Илия Экдик

Цей божественний отець Ілля, який був названий і Екдик (захисник), чи є Ілля Критський, тлумач (σχολιαστής) богословських (θεολογικών) слів св. Григорія Богослова, чи інший якийсь, невідомо. Однак, судячи з передлежачих розділів, видно, що він був чоловік дуже мудрий і зовнішньої мудрістю, і особливо [нашої] духовної; і слово його виразне і сильне. Бо будь-який розважливий легко може зрозуміти [це] з сили його слів і [переважної] слави чесноти, здобутої (απέκτησε) ім. У цих розділах ми побачили і захопилися (θαυμάσαμε) рясними плодами морального і пізнавального (γνωστικής) вчення, і воістину насолодившись ними, як якимось листяним покривом, що захищає (σκέπη) плід, і пишнотою (υπέ красу (ωραίων) речей (λέξεων), якими автор (συγγραφέας) чудово прикрасив їх (мовлення). Приготувавши, він (батько) пропонує їх на обід, до насолоди тих, що люблять читання; і з любов'ю запрошує увійти в цей прекрасний і пахучий сад, насаджений безліччю високих виростів від слів духовних і напоєний солодкими потоками божественної (θείας) премудрості, і просить сісти в тіні [цього саду], щоб ті насолодилися не тільки від потоків діяльного до будь-кого. умогляду. «Повчальні слова», старанно і працьовито зібрані любителями мудрості або складені смиренним пресвітером, як джерело роси повчальних слів, тут здобудеш, якщо [зумієш] щиро прочитати. Колірозбирання, улюблене і зібране Ілією Найменшим, пресвітером і Екдіком. Джерело, що виділяє росу повчальних слів, ти можеш знайти тут, якщо прочитаєш належно 1 . Християнину, право віруючому в Бога, не слід безтурботно вдаватися до безтурботності, але завжди чекати спокуси і бути готовим зустріти його, щоб, коли прийде, не дивуватися і не соромитися, але вдячно зазнавати тяжкості скорботи, утримуючи в думці (розуміючи), що в мене проголошує Пс.25:2), і те, що, в іншому Псалмі, Пророк не сказав: Навчання Твоє викривить мене, але, виправить мене зовсім (Пс.17:36). 2 . Почало добра страх Божий, а кінець – любов до Бога. 3 . Початок будь-якого блага розум діяльний і діяння осмислене. Чому ні діяння без розуму не благо, ні розум без діла невдалий. 4 . Роблення тіла є піст і пильнування, а діяння вуст псалмоспів. Але молитва краща за псалмоспів, і мовчання дорогіше за слово. Рук роботою є те, що ними покірно робиться; а ніг те, що ними за першим помахом (παρακίνηση) виконується. 5 . Усьому цьому передує (προηγείται) милість і істина, яких породження є смиренність, і з нього (αυτήν) те, що по святих Отцях розсудливість, без якої жодна [зі сказаних чеснот] не може побачити (досягнути) кінця свого. Роблення зневажливе ярмо розуму (λόγου), виявляється подібно до теляти, що марно блукає там і там навколо непотрібних речей (πράγματα); а розум, що скидає чесний одяг роблення, не бачиться благообразним, хоча всіляко примудряється здаватися таким. 6 . Мужня душа, як дружина, що тримає два світильники, що горять, діяльний і споглядальний, протягом усього свого життя робить те, що потрібно. Неприємне цьому буває з душею, зніженою насолодами. 7 . Недостатньо для душі до абсолютного звільнення від злості (κακία) добровільного (εκούσια) злострадання, якщо крім цього, вона не буде переплавлена ​​(πυρώνεται) та мимовільною (ακούσια). Душа, якщо для досконалого очищення від гріха не пройде, подібно до меча, крізь вогонь і воду (Пс.65:12), тобто крізь довільні і мимовільні страждання (πόνους), не може залишатися невразливою при зустрічі неприємних випадковостей. 8 . Як для спокус довільних три бувають взаємно пов'язані (καθολικότερες) причини: здоров'я, багатство і слава, так і для мимовільних спокус теж три причини: втрати, хвороби та наклепи. Буває це деяким на творення, іншим на руйнування. 9 . З душею пов'язані (συνδέεται) – бажання і смуток, тоді як із тілом – задоволення та біль. Причина болю (πόνου) – задоволення, бажаючи уникнути болісного (επίπονη) почуття (αίσθηση) болю (οδύνης), ми вдаємося до задоволення. Причиною смутку є бажання. 10 . Доброчесний (ενάρετος) має добре (καλό) по-справжньому, пихатий же штучно (επίπλαστο). Зло подвижника (αγωνιστή – протиборчого) стосується поверхнево, а сластолюбного глибоко. 11 . Дія душі є стриманість з простотою і простота, що діє стримано (утриманням). 12. Діяння розуму – молитва у спогляданні (θεωρία), і у молитві споглядання [Бога]. 13. Не часто і не навмисно буває не в доброму чині той, хто ненавидить зло; з тим же, хто ще плекає причини зла, трапляється це часто і самоохоче. 14 . Ті, хто не схильний каятися, часто і грішать. А ті, хто не схильний грішити, знають покаяння, але потрібне воно не часто. 15 . Почуття і совість нехай сходять промовлене слово, щоб Божественному мирному Слову не соромно було перебувати з ними, через зухвалість (αυθάδεια) або надмірність сказаних [слів]. 16 . Хто душу свою не робить неправою справами, тому не можна ще стверджувати, щоб він зберігав її неоскверненою словами; і про те, хто зберігає її чистою від слів, не можна ще стверджувати, щоб він не опоганяв її помислами. Бо грішник трояко це робить (тобто ділом, словом і помислом). 17 . Не можеш ти добре бачити образ чесноти, поки з насолодою ще уявляєш вигляд гріха. Цей останній тоді здасться тобі ненависним, коли захочеш скуштувати першою, і своє обличчя відчужуєш (відсторониш) від такої образи. 18 . Помислами, а чи не справами спочатку борють душу демони; але, головне, звичайно, вони мають на увазі справи. Справа причина – слух і зір, а помислів – звичка (συνήθεια) та демони. 19 . Трояка грішна частина душі, виявляючись у справах, словах та помислах. А благо негрішення шестерояко (εξαπλό): бо для нього треба дотримуватися непадальних п'ять почуттів і слово, що вимовляється. Хто не грішить у слові, той досконалий; він може приборкати і все тіло, каже св. Яків (Як.3:2). Це ж можна додати і до інших частин (μέρη) душі {п'ять почуттів – Феофан}. 20 . На шість частин ділиться безсловесна частина душі: на п'ять почуттів і слово, яке, коли безпристрасно, протвережує всі інші частини, нероздільно розділяючись по них, а коли пристрасно, - оскверняє собою всі їх. 21 . Ні тіло не може очиститися без посту та чування, ні душа – без милості та істини; а також ні розум – без споглядання та співбесіди з Богом (тобто без молитви). Остання пара [чеснотів] найголовніша. 22 . Взаємно обгороджена сказаними чеснотами душа зберігає від спокус свою міцність, яка є терпінням. Терпінням вашим рятуйте душі ваші, говорить Господь (Лк.21: 19). Якщо ж вона в іншому становищі; то, подібно до граду, не обгородженого [стінами], при здалеку чутному шумі, буває вражена ударами страху. 23 . Не всі розумні (φρόνιμοι) у слові, розумні й у духовних діяннях; але всі розумні у духовному, розумні та у зовнішньому. Бо це зовнішнє (тіло, почуття, становище), хоча всіх тримає на оброці (з усіх бере подати); не всі однак однакові платять йому оброки; інші ж і зовсім відмовляються від цього. 24 . Розумність, за природою нероздільна, ділиться, однак, на різні частини: бо одному дається більша, а іншому менша, поки діяльна чеснота, розростаючись, за допомогою родових (γενικές, спільних) чеснот, виконає за кожною з них усе можливе добро. Бо багато хто через недостатність діяльного життя та розумності, отримують зменшення (мір, частин). 25 . У властивому єстві - не багато хто знайдуться розумними (φρόνιμοι, мудрі), а в протиприродному (παρά φύση) багато хто. Бо через трепет (δέος) до протиприродного вони залишили всю свою природну мудрість, і мають тут трохи мудрості (φρόνηση). Найбільше мають у своєму розпорядженні нею (тобто розумуванням) в надмірностях (περιττά) і в уподобаннях, не згодних з єством. 26 . Благословенного (εύλογη) мовчання співтрапезники суть час і міра; трапезу його становить істина; в силу якої батько брехні, що прийшли до душі, мандрівниці (від усього, що усунулася), не знаходить у ній нічого з того, що зазвичай шукає. 27 . Істинно милостивий не той, хто добровільно роздає зайве; але хто охоче поступається необхідним розкрадає. 28 . Одні матеріальним багатством здобувають нематеріальне, через постійність в милостині-милостині; інші ж нематеріальним відчужуються від речовинного; тим, що перебувають у почутті (або куштуванні) невичерпного [блага]. 29 . Будь-кому приємно багату бути благами, але сумно, якщо тому, хто за Божим устроєм отримав багатство, не допускається довше насолоджуватися ним. 30 . Душа виглядає здоровою зовні, але хвороба, як правило, ховається у глибині її почуттів. Якщо ж тепер (τώρα) всіляко необхідно (πρέπει) хвороби тієї зовні (έξω) вийти (βγει) через викриття (ελέγχων), а всередині з'явитися здоров'я оновленням розуму; [бо] божевільний той, хто відкидає викриття, і не соромиться безболісно лежати в лікарні. 31 . Не ображайся на того, хто проти твоєї волі прооперував (χειρούργησε) тебе (тобто викриттям вивів назовні зло, що криється в тобі); але, дивлячись на викинуту нечистоту, себе окаявай, а колишнього причиною такого про тебе божественного (θεία) дивлення (οικονομία), благословляй. 32 . Не падай духом, дивлячись на труднощі [душевної] хвороби своєї; але вживаючи найдієвіші проти неї лікування важких подвигів, видаляй себе від неї, якщо [щире] маєш піклування про здоров'я душі своєї. 33 . Не уникай (αποφεύγεις) завчасно тебе уразливого викриттям (έλεγχο). Але наблизься до нього, і воно покаже тобі, наскільки добро (καλό) очищене (καθαρίζει) почуття твоє, і ти будеш куштувати [їжу духу] солодку від здоров'я, після того, як знищиш гіркоту викиданого [зла]. 34 . Чим більше відчуваєш душевні хвороби свої, тим більше вдячний тому, хто вказав тобі їх своїми викриттями. Бо через це він став причиною досконалого очищення твого, без якого розум не може увійти до чистої області молитви. 35 . Коли викривають, або мовчати треба, або лагідно відповідати, не для того, щоб наполягти на своєму, а щоб виправити помилку викривача, який спокусився, можливо, через невідання справи. 36 . Той, хто засмучує праведним викриттям (έλεγχο) приносить покаяння перед його покликанням, – не втрачає нічого з належного [праведного]. А якщо він вибачається після покликання [до покаяння] – втрачає половину плоду (καρπό). Отримує все передбачуване [від плодів] той, хто через печаль викриття ніколи не відмовляється від інших і не ізолюється в собі. Додає ж собі нагороду і той, хто ставить зізнання у своїй грішності вище за себе. 37 . Як високомудрий не знає своїх недоліків, так смиренномудрий своїх добрих якостей: бо в першого все приховує зле (κακή) нерозсудливість (ανοησία), а в другого богоугодне смирення. 38 . Гордий не хоче порівнюватись (μετριέται) у добрі з рівними (ίσους) йому. Але порівняно з тими, хто перевищує його недоліки, вважає власні меншими (υποφερτό, терпимими). 39 . Закид (ψόγος) робить душу міцною, а похвала розслаблює її і робить лінивою до добра. 40 . Основа багатства – золото, а чесноти смиренність. І як той, хто позбавлений злата – бідний, хоч зовні не здається таким; так і той, хто бореться без смирення, не буває доброчесним. 41 . Як без злата продавець не продавець, хоча дуже здатний був до того; так без смиренномудрості той, хто бореться, не отримає добрих плодів чесноти, хоча б дуже багато покладався на свою розсудливість (φρόνηση). 42 . Хто дбає (ανεβαίνει, піднімається) про смиренномудрість, той знижує свою піднесеність, а підноситься той, хто не має смирення. Він не терпить добровільно зрівнятися з меншими (по відношенню до нього) і засмучується, коли йому не (δεν) дають (δίνουν) бути першим (πρωτοκαθεδρία). 43 . Добре подвижнику думати про себе менше, ніж це відповідає його духовному (πνευματική) робленню, щоб за страхом [Божию] робити ще більше. Таким чином, він буде в пошані у людей, а для Бога – творець бездоганний {неганебний} знаходиться (2Тим.2:15). 44 . Боячому (φοβάται) виявитися чужим тих, хто перебуває на шлюбній вечері, необхідно або прямувати до всіх Божих заповідей, щоб досягти успіху (κατορθώνει), або піклуватися про одну смиренномудрість. 45 . Додай до простоти стриманість, і зі смиренномудрістю поєднуй істину, – і виявишся сотрапезником правди, за стіл якої любить приходити будь-яка інша чеснота. 46 . Істина без смиренномудрості сліпа, тому й передмова (перерікання) має собі керівника, але трудящому [переказу] нема на що покластися, окрім як тільки зміцнитися злопам'ятністю. 47 . Добра (αγαθό) вдача свідчить про красу чесноти, а пристойність членів про мирну душу. 48 . Перше добро – ні в чому не грішити; друге – не соромитися відкривати свою гріху; але й не безсоромитись у ньому, а більше упокорюватися, і коли докоряють, докоряти і самому собі, і охоче приймати епітимію. Коли ж цього немає, то не міцно буває все, що Бог приносить. 49 . При добровільному лихолітті необхідно приймати і мимовільне, що походить від бісів (δαίμονες), збитків (ζημίες) та хвороб. Не приймаючий покірно цих останніх, але невдоволений ними і нарікаючий, подібний до того, хто хоче їсти хліб свій без солі, але з одним медом і охочому не тільки жити в ситості, але і з насолодою. 50 . Паном будучи, образ раба прийнятним (Фил.2:7) є той, хто Божественними словами омиває заплямований одяг [душі] ближнього, а роздертий полагоджує додатком латок. Нехай остерігається, однак, той, хто робить це не як раб (від марнославства), щоб разом із нагородою за те, не позбутися і властивого йому гідності влади. 51 . Як віра є здійсненням очікуваного [блага] (Євр.11:1), так і мудрість для душі, і смиренність для чесноти. І дивно, як самодосконалі блага (αγαθά), душа і чеснота є неповними (ατελή) без вищезгаданих властивостей: віри, мудрості та смиренності. 52 . Господь буде охороняти вхід твій, говориться, і результат твій (Пс.120: 8), - помірністю щодо страв і мови. Бо хто утримується в їжі вхідній, і вживанні слова - вихідного, той уникає похоті очей і нерозумний (παράλογο) гнів приборкує, про які найбільше повинна бути турбота у того, хто подвизається, щоб вони не проривалися. Від цього діяльність отримує силу, а споглядання – твердість. 53 . Адже дехто про вхід страв уважну дотримується обережності, а про результат слів недбає. Такі не вміють, за Екклесіястом, видаляти гнів із серця і хіть з плоті (Еккл.11:10); через що, звичайно, серце чисто створюється від Духа, який нас оновлює. 54 . Суворість їжі полягає в низькій якості їжі, а бездоганність слів виявляється у найкращій якості мовчання. 55 . Розпали черево твоє бідністю їжі, і серце випробуй помірністю слів; і твої сили пожадливі та дратівливі завжди будуть у тебе перебувати в служінні добру. 56 . Площі задоволення зникають у постників, коли постаріє їхнє тіло. При цьому залишається бажання насолоди їжею у того, хто не зміг його справедливо утихомирити [постом]. Саме тому треба позбутися ганьби винної [цієї пристрасті], щоб не залишитися без чесноти утримання, одягненим у сором. 57 . Подвижнику треба знати, коли і якими наїдками слід живити тіло, що ворогує [на душу] і коли слід підкріплювати його [їжею] як знемоглого друга, і як під час хвороби. Щоб помилково не запропонувати йому дружнього харчування, коли воно ворог і ворожого, коли воно друг, і, роздратувавши його тим і іншим, не знайти його, під час спокуси, на боці ворогів, що боруть. 58 . Коли той, хто приймає їжу, віддає перевагу насолоді [гортані], тоді відвідує його благодать сліз і починає втішати його так, що він забуває про всяку іншу ласку, будучи цілком насичений незрівнянною насолодою цих сліз. 59 . У того, хто шукає зручність (άνεση) – вичерпуються сльози, а у того, хто полюбив шлях тісний – вичерпуються. 60 . Не бувають без смутку ні грішний, ні праведний; але перший засмучується у тому, що ще зовсім відстав від гріха, а другий у тому, що ще досяг досконалості. 61 . Молитва і мовчання суть із числа чеснот, які в нашій владі перебувають; а пост і чування суть з числа не [цілком] у нашій владі чеснот; оскільки вони залежать і від складання тіла. Отже, що саме подвижнику легше, то проходити і необхідно. 62 . Дім душі – терпіння, бо він підтримується; а майно її – смиренність, бо їм вона харчується. 63 . Якщо ти не терпів у своїх працях - похвалою не будеш поважний. І якщо раніше від насолоди не побачив біль (οδύνη) – не уникнеш печалі (λύπη). 64 . Не пов'язуй себе малим, і великим не будеш поневолений: бо не буває так, щоб більше зло утворилося раніше меншого. 65 . Дивлячись до великих, будеш страшний малим [подвигам], але будеш нехтуємо від менших, якщо зречешся великих. 66 . Не досягнеш великих чеснот, не осягнувши вершини чеснот, що відповідають твоїй силі. 67 . У яких царює милість та істина, у них все богоугодно; бо друга нікого не судить без милості, а перша ні до кого не виявляє людинолюбства без істини. 68 . Змішаний (αναμείξεις) утримання з простотою, причасником (εννοήσεις) буде майбутнього (μέλλουσα) блаженства. 69 . Не побачиш зовсім пристрастей, що борють тебе, якщо наперед не перестанеш обробляти землю, з якої вони запозичують собі їжу. 70 . Одні намагаються очистити речовину (ύλη) тіла, інші ж і душу. Бо перші утримуються проти гріха за діянням, а інші проти пристрастей. Дуже мало тих, хто утримується від [тілесного] потягу. 71 . Погана для тіла – укоріненість у пристрастях, душі ж – у хтивості, а розуму – у пристрасті. Винне за перше – дотик, за друге – інші почуття, за останнє – прихильність до забороненого (αντίθετη, протилежного). 72 . Славистий близький до пристрасного, упереджений близький до хтивого, а безпристрасний далеко знаходиться від обох. 73 . Страстен (Εμπαθής) той, у кого потяг до гріха сильніший за помисл (λογιστικού), хоча він і не грішить ще зовні; хтивий той, у кого дія (ενεργεί) гріха слабша за розум (λογισμού), хоча ним володіє пристрасть усередині; упереджений той, хто вільно, або краще раболепно, прив'язаний до того й іншого; безпристрасний є той, кому невідомі такі різні рухи та гріховні стани (хто не знає їх тонкощів). 74 . Винищується з душі пристрасть постом і молитвою, хтивість пильнуванням і мовчанням, пристрасть безмовністю та увагою. Безпристрасність утворюється пам'яттю Божою (συνίσταται). 75 . З вуст безпристрасті, як стільники меду, капають словеса вічного життя (Песн.4:11). Отже, хто спроможеться до уст його доторкнутися своїми вустами, і серед сосків його оселитися (Песн.1:12, 13), і відчути солодкий аромат (μυρωδιά) ero одягу (Песн.4:10)? Т. е. розважливий в подвигах, що прагне безпристрасності, вміє краще розпізнавати аромати чеснот, відомих нам через почуття. 76 . Оголені від одягу самолюбства, можливо, може бути багато, від одягу любоприкраси (φιλοκοσμίας) – небагато, а від одягу марнославства, про яке як про останнє говориться, оголеними знаходяться тільки безпристрасні. 77 . Видимого тіла позбудеться всяка душа; від тіла ж гріха - не багато з тих, які насолодилися солодощами місцевого життя. 78 . Мертвими [фізично] будуть всі, хто живе, а мертві до гріха тільки ті, що зненавиділи його від щирого серця. 79 . Хто перед загальною смертю тіла побачив себе оголеним від гріха? Хто пізнав себе і яка його природа (φύση), передусім майбутнього оголення (γύμνωση)? Душу (ψυχή) божественним бажанням (έρωτα) вражену (Песн.2:5), вміє (Ξέρει) молитвою об'єднати з Нареченим (Θεό). 80 . Розумна душа, перебуваючи на межі (μεταίχμιο) чуттєвого та розумного (νοερού) світла, за допомогою одного може бачити і робити тілесне, за допомогою іншого – духовне. Але оскільки в ній світло мисленне затьмарилося, а чуттєвий став більш ясним, через навичку до нього з початку (πτώση – падіння) того, що встановилося: вона не може повністю простягтися зором до Божественних речей, якщо під час молитви не буде вся зі світлом уявним. І змушена душа перебувати на межі темряви і світла, за схильністю [обертаючись] у темряві [чуттєвій], мрією (устремлінням) до світла [розумного] звертаючись. 81 . Розум повний пристрастей не може ввійти всередину вузьких воріт молитви, перш ніж залишить занепокоєння (μέριμνα, турботи), викликані схильністю до [уявно] значущому (αισθητά), але завжди страждатиме (υποφέρει), вправляючись у цих воріт). 82 . Нехай з розумом розуміє, як промінь у сонці, молитва, без якої чуттєві турботи, як хмари безводні навколо носячи, заважають (εμποδίζουν) розуму досягти просвітлення (літер. «показати його світлість»). 83 . Довільний голод – сила молитві. Він у тому [складається], щоб не чути і не бачити нічого, крім необхідного. Той, хто не подбав про це – не зміцнив будівлю посту, а хто не затвердив [онаго] – розщепив (ρωγμές) будівлю молитви. 84 . Якщо розум не відкине будь-яку зайву піклування про чуттєве, то не може прагнути до гірського; не може зрозуміти і свого чину (αξίωμα). 85 . Піст є символом (σύμβολο) дня через явність його (очевидність), а молитва – ночі, через неявність її (непомітність). Той, хто проходить обидва, як слід, поєднуючи кожне з них з іншим (виконуючи пост протягом дня і молитву вночі – грец.), зможе досягти бажаного міста, звідки хвороба, смуток і зітхання віддаляться (Іс.35:10). 86 . Подвиг духовний зазвичай можна виконати і без відповідної тілесної праці. Адже блаженний, який вибирає найкраще – духовне діяння. Хто має його, той їм заповнює і відсутність справи зовнішньої, живучи життям молитви, сокровенним для інших, але явним для Бога. 87 . Апостол закликає нас вірою терпіти, сподіванням радіти, у молитві перебувати (Рим.12:12), щоб перебуло в нас і благо радості. Якщо так, то випливає, що той, хто не має терпіння, і віри не має. Той, хто не радіє, не має доброї (καλές) надії, бо відкинув причину радості – молитву, і не перебуває в ній. 88 . Якщо розум, зайнятий мирськими помислами, спочатку набув великої з ними дружби (φιλία), скільки близькості (οικειότητα) не отримав би з безперервною (συνεχή) молитвою? Бо в чому, мовиться, розум зволікає, в тому й розширюється (ευρύνεται). 89 . Як древлі, спавши зі свого житла (κατοικία), розум забув про його [преславну] світлість; так тепер, забувши про все тутешнє, треба йому знову простягатися туди молитвою. 90 . Що для малюка висохлі соски матері, то для розуму молитва, що не дає йому втіхи. Коли ж вона інший буває (тобто виконує розум розрадою); тоді він уподібнюється малюкові, що від задоволення засинає в обіймах матері. 91 . Там, тобто на скорботному (πένθιμο) ложі (κρεβάτι) доброчесного життя, за словами Пісні піснею, говорила наречена молитва до свого бажаного (εραστή) (собою захопленого), дам тобі груди мої (Песн.7:13). 92 . Не може здружитися з молитвою той, хто не зрікся всього речового. 93 . Крім життя і дихання, стань поза все інше у молитві, якщо хочеш бути тільки (μόνο) з розумом. 94 . Розуму боголюбного свідчення є уявна молитва і своєчасне слово розумного помислу, і щоб одиночний (ενιαία) смак був вільний [від] почуття. У цих трьох, як говориться (λέγεται), відбувається добро (καλά) душі (оздоровлюються душевні сили). 95 . Природі того, хто молиться, має вирівнятися і пом'якшитися, щоб охоче, як це діється у дітей, прийняти розвиток [розуму]. Так що не будь безпечний (αμελείς), який бажає з'єднатися з нею. 96 . Не всі одну й ту саму мають мету в молитві; але одні одну, інші інші. Інший молиться, щоб, якщо можливо, серце його завжди було з молитвою, інший – щоб усе вищим і вищим сходити в ній; третій, щоб [набути навички] не бути припиняється в молитві помислами; все ж таки моляться, [говорячи спільно,] або щоб зберегти бути в добрі, або щоб не бути захопленим на зло. 97 . Якщо від молитви ніхто не буває не смиренним: бо кожен, коли молиться, журиться в смиренності; то очевидно, що не молиться у смиренності той, хто назовні виявляє [гордовиту] зухвалість. 98 . Молячись, пам'ятай вдову, що спонукала жорстокого суддю надати їй справедливість; і не станеш сумувати (Лк.18: 3), нескоро одержуючи те, що просить (просить молитвою). 99 . Не буде з тобою молитва [внутрішня], якщо часто відволікаєшся на зовнішні думки та бесіди (ομιλίες). Вона звертається до того, хто втрачає заради неї багато чого. 100 . Якщо слова молитви не увійдуть до глибини душі, то сльози не омиють щік обличчя. 101 . Проростуть (βλαστήσουν) колосся хлібороба, який не залишив насіння на поверхню землі (тобто посадив їх у землю). І закінчаться сльози ченця, який не проходить слова молитви без особливих зусиль (тобто докладає особливих зусиль). 102 . Ключ до Царства Небесної молитви. Який тримає її як слід, дивиться обітовані друзям її блага. Хто ж тільки справжнє бачить, той, не отримав ще відваги в ній. 103 . Не може розум під час молитви з відвагою говорити перед Богом: Ти розірвав узи мої, Тобі принесу жертву хвали (Пс.115: 7, 8); якщо він прагненням кращого (θείων, божественного) не відрікся від боязкості та розлінення (ραθυμία), багатоспання (πολυυπνία) та багатоїдності (καλοφαγία), які викликають гріхи. 104 . Той, хто залишає розум блукати під час молитви, стоїть поза першою завісою (Євр.9:2, 3); той же, хто практикує однорухову (μονολόγιστη) молитву 9 (рухливу єдиним помислом) – усередині першої завіси (у свята). Єдино проникає всередину другої завіси (у свята святих) той, хто маючи світ природних (φυσικών) думок (λογισμών), спостерігає і за (σχετικά) світом (ειρήνη, спокій), що перевищує всякий розум (Фил.4:7). (θεοφάνειας) звідти. 105 . Коли душа, скасувавшись від усього зовнішнього, з'єднається з молитвою, тоді як полум'я якесь оточує її і робить її всю, як залізо, вогнем пройнятою. І тоді все та сама душа буває недоторканною, подібно до розпеченого заліза, якого не може торкнутися ніхто. 106 . Блаженний той, хто в цьому житті отримав такий захід (μέτρα), щоб бачити єство тлінного (πήλινο, глина) тіла палаючою (πύρινο) благодаттю. 107 . Для початкових закон молитви важкий, як тиран (αφέντης); а для процвітаючих, як бажання (έρωτας), що штовхає голодного на розкішний бенкет. 108 . У тих, хто добре проходить діяльне життя, молитва іноді, подібно до хмари осіняючи їх, приборкує палячі їхні помисли, а іноді, ніби краплями дощовими зрошуючи їх, показує їм духовні споглядання (θεωρίες). 109 . Солодка мелодія (μελωδία) гітари (κιθάρας), яку грає кимось (κάποιον). Душа ж, не співзвучна (не згодна) молитві та таємному запрошенню (προσφώνηση) Духу (Πνεύματος), не може бути зворушеною. Це визначає (διαπίστωση) божественний Павло: бо не знаємо, про що, і як нам має молитися (Рим.8:26) та інше, в це наводить молящегося. Хто прочитає ці слова, у того просвітиться розум, піднявшись на висоту розумових споглядів. Знову ж затьмариться, якщо повернеться до пристрасті 1 . Розсудливому (γνωστικός) необхідно знати, коли його розум у сфері смислів (νοημάτων), коли в області (χώρο) помислів (λογισμών), а коли в області (χώρο) почуттів. І в цій останній (τελευταίο) знову, коли в речовині (πράγματα) вчасно, а швидше більше не вчасно знаходиться. 2 . Коли розум знаходиться не в смислах, то цілком у помислах; будучи в помислах - не в сенсах; у почуттях ж буває - з усіма знаходиться (βρίσκεται). 3 . Через розуміння (νόημα, сенс) розум приходить до мислення; через помисел – до розумного (λογικό) слова, а через почуття уяви (φαντασίας) – приходить до дій. 4 . Коли розум збирається в себе, він нічого не бачить ні від почуття, ні від помислу, але тільки (μόνο) оголені (γυμνά) уми (νοερά) духів (πνεύματα) і божественне сяйво (λάμψεις), що випромінює мир і радість. 5 . Одна справа розум (περιεχόμενο, зміст) речі (πράγματος), інше слово (έννοια, уявлення) [об'єкта] і третя – сприймається (αντιληπτό) почуттям. І перше – єство, друге – випадкове [властивість єства], а третє – відмінність (διαφορά) підлягає (υποκειμένου, суб'єкта). 6 . Розум, що проходить багато шляхів, здається ненаситним. А збирається молитвою до одного, бачиться тим, що утискуються перед тим досягнення досконалості, благаючи того, кому належить, бути відпущеним до того, з чого вийшов. 7 . Розум, зведений зверху, не повернеться туди знову, якщо не зневажить повністю довше (κάτω, нижнє), присвятивши себе Божественним діянням (ασχολία, заняттям). 8 . Якщо ти не можеш об'єднати душу з притаманними їй помислами, [то] принаймні змусиш своє тіло усамітнитися, щоб завжди думати про убогість (злострадання), якому воно підпорядковане. Так, з часом і з Божою милістю, зможеш повернутися і до першої гідності (αξίωμα) божественного (θείας) благородства. 9 . Дільник легко може підкорити розум молитві; споглядач – молитву розуму. Перший закриває відчуття уявних образів, другий душу переносить до потаємних у формах (σχήματα) слів. І перший послухає свій розум не знати плоть слова, а другий осягає безтілесне слів. Безтілесне ж слів у плоті – властивості та сутність їх. 10 . Коли звільниш ти свій розум від усякої пристрасті до тіл, страв і грошей; тоді що не будеш робити, все те залучиться в чистий дар Богу. І віддано тобі буде за те тим, що відкриються очі серця твого і ти будеш ясно повчатися в ньому словами (λόγους) Божим, котрі солодші за мед і соті здадуться розумній гортані твоїй, через солодощі, що видаються ними (γλυκύτητα). 11 . Не можеш ти зробити розуму свого вищим бажання тіл, грошей і наїдків, якщо не введеш його в чисту країну праведних, у якій, ввійшовши пам'ять про смерть і Бога, знищить у земному серці всяке повстання земних бажань. 12 . Нічого немає страшнішого за думку про смерть, і дивовижніше за пам'ять Божу; [адже] перша є подателька рятівної печалі, а друга виконує веселощами. Бо пророк Давид співає: згадував я Бога і веселився (Пс.76:4); а Премудрий вчить: пам'ятай про кінець твій, і навіки не згрішиш (Сир.7:39). Не може ніхто засвоїти другого, якщо не одержав терпкий (στρυφνότητας) досвід першого. 13 . Поки розум не побачить слави Божої відвертим обличчям (2Кор.3:18), доти душа не може виголошувати в почутті своєму: я буду веселитися про Господа (Пс.103:34), порадуюся про спасіння Його, яке пошле (στείλει) мені (μου) (Пс.4) (Пс. Тому що покривало самолюбства лежить на серці її, щоб не відкрився їй фундамент (θεμέλια) світу, який є логоси (λόγοι) створінь (δημιουργημάτων). Це покривало не знімається з душі без добровільної та мимовільної праці (κόπους). 14 . Не після втечі з Єгипту, яка є [припинення] гріха в дії, і не після переходу моря проти відмінювання, кажу, до рабства [гріха]; але після перебування в пустелі, яка перебуває серед дій (ενεργήματα) і рухів злості (після перетерпіння всяких скорбот), ватажок народу Ізраїлевого зміг побачити обітовану землю, яка є безпристрасністю, посилаючи шпигунами (κατασκόπους) зорову (θεωρητική) свою силу. 15 . Те, що сидять у пустелі, тобто в бездіяльності пристрастей, – по одному слуху дізнаються про блага блаженної землі обітованої; ті доглядачі (що оглядають у пізнанні) отримують деякі прості (απλή) ідеї (ιδέα) споглядання видимих ​​(ορατών). Увійти ж до неї (у землю) сподобилися, всім почуттям (αίσθηση) з неї витікаючими, як молоко і мед, першого, кажу, і другого споглядання (θεωρίας) словами насититься. 16 . Ще не розіп'явся Христові, що має природні рухи тілесні; і не помер із Ним той, хто носить погані (κακές, злі) душевні спогади (ενθυμίσεις). Отже, як же він воскресатиме разом із Христом, щоб ходити в оновленому житті (Рим.6:4)? 17 . Трьом істотним (найголовнішим) чеснотам [відповідають:] піст, молитва та мовчання; що має [бажання] припинити молитву [на час] необхідно – відпочити в деякому природному (φυσική) спогляданні (θεωρία); охочому припинити мовчання – у повчальній бесіді; бажаючому припинити піст – у дозволеній (επιτρέπεται) їжі. 18 . Поки розум перебуває у божественному – зберігає божественну подобу, залишаючись при цьому благою та милосердною. Коли ж перебуває (βρεθεί) у відчутному (αισθητά, чуттєвому), якщо належно і доброчасно сходить (κατεβαίνει), надаючи та отримуючи досвід, знову повертається до себе, знаходячи (ξαναβρίσκοντας) свою міцність (ε). Якщо ж спускається не вчасно і без необхідності - перебуває як необачний воєначальник (στρατηγός), який втрачає у боротьбі безліч сил. 19 . Рай безпристрасності, прихований усередині нас – це образ раю, який зустрічатиме (υποδεχθεί) покликаних праведників. Однак не всі ті, хто не змогли увійти до внутрішнього раю, опиняться поза Раєм. 20 . Чуттєве сонце посилає свої промені від закритого будинку [-кулі] [на всіх]; а уявне [сонце] не може випустити солодких променів на душу, що чекає на нього, але не має почуттів від [всього] видимого. 21 . Розумний (Γνωστικός) є той, хто сходить до відчутного (αισθητά) з величчю (μεγαλοσύνη), а сходження душі влаштовує зі смиренномудрістю. 22 . Бджола, облітаючи луки, знаходить там джерела меду; а душа обминаючи різні віки (αιώνες), звідти вливає (χύνει) в розум насолоду. 23 . Олень поїдає змій, йде до водних джерел погасити печіння (κάψιμο) отрути, а душа поранена божественними стрілами, постійно тягнеться до бажання, що Вразило її (έρωτα). 24 . У відокремленому житті народжуються (γεννιούνται) прості помисли, а роздвоюється – різноманітні (πρόσθετοι, додаткові) помисли. Але в багато безмовної душі помисли відганяються, до неї наближаються тільки безтілесні уми, відкриваючи слова про промисл і суд, як основу (θεμέλια) землі. 25 . У житті, що роздвоюється, чоловіки і жінки зазвичай не можуть бачитися в простоті. Це відбувається тільки в відокремленому житті, де завдяки Ісусу Христу, не пізнається відмінність ні чоловічої статі, ні жіночої (Гал.3:28), через божественну (θείας) подобу (ομοιώσεως). 26 . Помисли - ні від нерозумної (άλογο) частини душі (бо немає помислів у безсловесних), ні від розумної (немає їх і в ангелів). Вони (помисли) є породженням розуму (λογικής), використовуючи його уяву (фантазію) як сходи, сходять вони від почуття до розуму, і від нього (почуття) тому (розуму) віщають, сходять від розуму до почуття, залишаючи те, що розуму сказали. 27 . Як деякі з глибини, що випливають, не можуть ні за що втриматися, такими знайдуться і лукаві помисли, у той час, як їхній корабель злості буде потоплений сльозами. 28 . Залежно від якості душі навколо неї збираються помисли або як пірати, щоб її втопити, або як [добрі] веслярі, щоб допомогти їй у разі небезпеки. Одні тягнуть корабель душі в безодню неналежних помислів (λογισμών), а інші намагаються привести його до мирних берегів, обираючи найближчий шлях до порятунку. 29 . Душа, що бажає відкинути сьомий і останній помисел - марнославство, не може цього зробити, якщо не збереться шести (έξι) попередніх, не може і у восьмий увійти, який, знай, апостол називає небесним житлом, [і] в яке зітханнями можна зодягтися (2Кор.5:2:5). 30 . До досконалої молитви приходять [зазвичай] ангельські помисли. До середньої молитви – духовні; а до початкової (εισαγωγική) – природно-розумні (φυσιολογικοί). 31 . Як якість зерна [звичайно] проявляється у колосі, так і чистота споглядання – у молитві. Перший колос [служить] для відганяння птахів, що поїдають насіння, як би списами оточуючи ость (άγανα). А друга любомудрує у спокусах, припиняючи помисли. 32 . Видимі [частини] душі, через дії, уподібнюють сріблястим крилам голубки. Невидимі (розумні) [частини], через споглядання - блискучим, як золото, міждоплеччям (Пс.67: 14). Тому душа, так не прикрашена, не може полетіти і заспокоїтися (Пс.54:7) туди, де житло всіх тих, що веселяться (Пс.86:7). Того ж розділу практичні та споглядальні Луг, тут виконаний плодів духовної практики та споглядання 33 . Давно давнім [людям] заповідано приносити в храм початки від гумна і точила (Вих.22:29). А тепер ми повинні приносити Богу, як початки діяльної [чесноти], стриманість та істину, а як початки чесноти споглядальної – любов і молитву: тими відсікаючи прагнення нерозумної (παράλογης) похоті та гніву, а цими – суєтні помисли (σκ (επιβουλές, погрози) від ближнього. 34 . Початок діяльної чесноти утримання та істина, середина – цнотливість і смиренномудрість; кінець (досконалість) ж її світ помислів та освячення (αγιασμός) тіла. 35 . Справа [полягає] не тільки в тому, щоб просто робити добро (καλά), але і в тому, щоб робити, як слід, тобто, щоб той, хто робить дотримувався [стосовно до робленого] і час і міру. 36 . Споглядання не тільки в тому, щоб бачити (θεωρεί) в умі, що істоти (όντα) тілесні, а й [щоб бачити] логоси їх і для чого вони призначені (αποβλέπουν). 37 . Як дію (справа) без споглядання немає твердо: так споглядання без [відповідного] дії (справи) немає істинно. Бо треба, як справі бути пройнятою спогляданням, так [і] спогляданню, що стверджується дією: щоб одним – знесилювати зло, а іншим – в силі виявляти чесноту в (με) благоволінні (διάθεση) доброти (καλοσύνης). 38 . Підсумок діяльного життя – умертвіння пристрастей, а кінець життя розумного (γνωστικών) – споглядання чеснот. 39 . Як матерія стосовно форми (μορφή) {слав. «зір очей»}, так діяння по відношенню до зору розуму (споглядання). І як очі віч-на-віч, так і споглядання до діяння. 40 . На терені діяльної чесноти багато хто біжить, але один отримує нагороду (1Кор.9:24), - той, хто до кінця її (життя?) бажає досягти споглядання. 41 . Діючий у молитві приймає пиття розчулення, а споглядач напивається чашею державною (Пс.22:5). Перший любомудрує за природою (φυσικά), а другий і себе не знає під час молитви. 42 . Діяльний не має сил довго бути у духовному спогляданні, тому що він там як гостя, і він швидко виходить із цього будинку (тобто споглядання). 43 . Усі діяльні (робителі) коли моляться, як у браму заповідей Божих входять. [А] Споглядачі входять із піснями у двори чеснот, коли хвалять. Перші дякують, тому що звільнені від кайданів, а другі, як узявши в полон ворогів, що борються проти них. 44 . Потрібно за силою діяння відповідати і силі споглядання, щоб не як корабель, що має не рівні вітрила, або постраждає від сильних вітрів, через їх надмірність, або через дещицю по відношенню до судна. 45 . Вважай гребцями уявного корабля благочестиві помисли, веслами – життєві (ζωτικές) сили душі: гнів, бажання, намір і довільність (βούληση). Вони завжди потрібні діяльному, а глядачеві не завжди. Бо під час молитви, всім сказавши «радіти», сам себе визначає кермовим, і пильнує в спогляданні всю ніч, підносить хвалу Тому, хто утримує все. І іноді вловлює (πιάνει) любовну (ερωτικό) пісню і співає у своїй душі, здалеку дивлячись на високі хвилі та галасливі рухи в бурхливому (τρικυμισμένης) морі, дивуючись Божественним (Θεού) судам (κρίσει) 46 . Хто знаходиться між діянням і спогляданням, ні на одних тільки веслах пливе, не тільки з уявними вітрилами, але з обома, як моряки (ναυτικοί) користується у своїй подорожі (ταξίδι); солодко носячи й праці діяння, у міру споглядання, і слова (λόγους) недосконалого споглядання [користує] через допомогу від роблення. 47 . Споглядач має єство (φύση) відповідно до його свавілля, пливе без особливих зусиль, наче несомий течією. А діяч знаходить засвоєння (тобто єство), що чинить опір його сваволі, зазнає великої бурі від багатьох помислів, і може мало не в небезпеку відчаю прийти, через їх шаленство (σφοδρότητα). 48 . Поле, яке не вирощується (καλλιεργήθηκε) добре, як правило, не багатоплодоносне і не дає чистого плоду сіячу (γεωργό). І діяч, якщо не старанно чеснота робить і не очевидно (επίδειξη), не побачить від молитви великого і чистого плоду. 49 . Думка (Η διάνοια), що обробляється (τρίβεται, що утирається) від безперервних дій молитви, схожа на постійно пресовану (πατιέται) землю. Ця земля стає гладкою, а думка – прямою (ευθεία). І земля стає придатною для прийому необутих (ευαίσθητα, чутливих) ніг, а думка – для чистої молитви. 50 . У речовому розум помічником має помисел, а в нематеріальному, якщо не залишить того, то приверне (букв. матиме) сатану, що робить капості (2Кор.12:7) 51 . Діяльний має покривало на серці під час молитви, через пізнання (γνώση) чуттєвих (уваги до чуттєвого), яке (покривало) не може бути знято через стосунки з ним (чуттєвим). [Лише] один споглядач, що не має такої перешкоди, може відкритим обличчям частково зріти славу Божу (2Кор.3:18). 52 . Молитва, що відбувається з духовним спогляданням, - це земля обітована, де тече молоко і мед (Вих.3:8), пізнання слів, пов'язаних з промислом і судом Божим. Молитва з певним природним спогляданням – Єгипет, у якому моляться пам'ять матеріальних (υλικών) пожадань (επιθυμιών). А молитва проста - манна в пустелі (Чис.11:7), ця манна не відкривається для тих, хто нетерпляче бажає обітованого добра (καλά). Але тих, які терплять в утиснутій (στενόχωρη) їжі, призводить до кращого смаку, який не втрачається. 53 . Дія зі спогляданням, як тіло з владним Духом (Пс.50:14), а діяння без споглядання – як тіло, об'єднане (ενωμένη) з духом непостійне (ευμετάβολο). 54 . Подвір'я розумної душі є почуття; храм – думка (ηδιάνοια); архієрей – пом. Отже, на подвір'ї стоїть розум, що присікається нерозумними помислами; у храмі припиняється тимчасовими помислами; хто ж сподобився увійти в Божественне святилище не стосується жодного з них. 55 . У домі душі діяльної перебувають ридання, жалість і горе (Єз.2:10), через тягар праці; а в душі споглядальної чується голос радості та сповідання (Пс.41:5), за втішністю пізнання. 56 . Діяльний, через тяжкість, має бажання вирішитися і бути з Христом (Фил.1: 23); а споглядальний благоволіє залишатися в тілі (Фил.1:24). І від радості, яку приймає від молитви, і від користі для ближнього. 57 . У більш обдарованих (προικισμένους) у розумі (λογικό), споглядання передує діянню, у менш обдарованих діяння передує спогляданню. І обидва, зрештою, призводять до того самого кінця. Але це відбуватиметься швидше у тих, у яких споглядання передує діянню. 58 . Споглядання уявних речей є рай. У нього розумний (γνωστικός) входить молитвою, як у свій дім; а діяльний, щодо нього, виглядає як перехожий (περαστικός), який бажає потрапити всередину, але не здатний, тому що паркан перевищує його духовний вік. 59 . Тілесні пристрасті подібні до звірів, душевні – птахам. Від перших захищає паркан (φράχτη) з розумного винограду робителя, але не від птахів, якщо він не досяг духовного споглядання. Навіть якщо багато докладатиме зусиль до внутрішнього зберігання. 60 . Творець не може прикраситися досконалим благообразием моральним, якщо, подібно до патріарха Авраама, і він не вийде з дому свого, - природного закону, і від спорідненості свого, - зрівнялася з ним самогідливого життя. Бо, таким чином, і він, як печатка, отримає обрізання родового (γενικής, загального) задоволення (ηδονής) (Рим.4:11), через яке від народження лежить на нас покривало. що не дає нам прийняти досконалу свободу. 61 . Навесні лоша не терпить довго знаходиться в яслах, в яких їсть їжу; так і розум новонавчений (νεοδίδακτος) не може довго терпіти тісних меж молитви. Більше бажаючи вийти до широти огляду природного споглядання, яка в читанні і псалмоспенні. 62 . Як стегна підперезані (Лк.12:35) постом і чуванням, діяльна чеснота утримує життєві сили; і як світильники палаючі (Лк.12:35) у мовчанні та молитві споглядальна чеснота містить свої розумні (γνωστικές) сили. І першим розумність (λογισμό) як вихователь (παιδαγωγό); а другим [вона, як] прикрашувач нареченої (душі) внутрішнє (εσωτερικό) слово (λόγο). 63 . Розум недосконалий у багатий виноградник молитви не впускається; йому дається доступ тільки до повторення псалмів, як жебраку дістаються останки від обрання винограду (Втор.24:21). 64 . Не всі, хто удостоїться говорити з Царем, запрошуються і до столу його: так не всі, хто приступає до молитовної співбесіди [з Богом], досягають молитовного споглядання, яке воно пропонує. 65 . Узда гніву – своєчасне мовчання; безсловесному пожадливості - помірне харчування; а нестримному помислу – однодумна (μονολόγιστη) молитва. 66 . Як пірнає в глибину, щоб дістати звідти чуттєвий перли, так і бажаючий поринути в глибину (βυθό) пізнання (γνωστικό), щоб знайти там перли духовні, не досягнуть бажаного і шуканого, якщо перший не оголиться від одягу, а другий від усього одягу. 67 . Розум, що всередину серця зосереджується під час молитви, буває, як наречений, що розмовляє зі своєю нареченою в чертозі (θάλαμο); а не той, хто входить у себе, як той, що стоїть поза шлюбним палацом, зітхаючи кричить: хто введе мене в укріплене місто (Пс.59: 11)? або: хто направить мене (Пс.107:11), щоб не дивитися на суєту і хибні хвилювання (Пс.39:5) під час молитви? 68 . Як несолона їжа для гортані, так буде виглядати і молитва, що проходить без скорботи (κατάνυξη), для розуму. 69 . Душа, яка ще шукає молитви, подібна до дружини, сповненої муками пологів; а душа, що отримала молитву, подібна до того, що вже народила, і радості виконаної через народження (Ін.16:21). 70 . У давнину Аморрей, що мешкав на горі [Сіонській], вразив за впертістю своєю, хто зійшов на гору (Втор.1: 44). Нині ж зле забуття відганяє тих, які, перш за досягнення чистоти (αγνεία, цнотливості), роблять замах зійти на самий верх молитви чистої (απλότητας, простий) [і безмовної]. 71 . Демони за єством (φύσεως) відчувають велику ненависть до чистої молитви. Жахає їх не безліч псалмів, як воїнів безліч зовнішніх противників, але згода трьох: розуму до слова, і слова до почуття. 72 . Проста (ψιλή, тонка) молитва як хліб зміцнює тих, хто молиться, молитва з якимось спогляданням, як олія, що змащує; а молитва без уяв (безвидна), як вино ароматне (ευωδιαστό), яким ненаситно питущі приходять у шаленство (Пс.103: 15) (тобто п'яняються). 73 . Дикий осел, як то кажуть, має над міським багатолюдством (Іов.39: 7); і єдиноріг ніким не може бути прив'язаний (Іов.39: 10). Розум же, керуючий над єством і протиприродними думками (λογισμούς), глузуючи з суєти помислів, молиться, не потрапляючи під владу ніякого почуття. 74 . Погрожує палицею псам, обурює їх проти себе. І той, хто намагається досягти чистої молитви, – злий (εξαγριώνει) бісів. 75 . Подвижнику необхідно почуття [тілесне] обмежити (περιορίζει) одновидною (μονοειδή, одним видом) їжі, а розум – однодумною (μονολόγιστη) молитвою. Бо так, ставши нестримним пристрастями, він зможе захватитися до Господа під час молитви. 76 . Благословенні молячись, як ті, що загрузли в тині, мають відволікаючі їх помисли як жаб; померли [частково] пристрасть спогляданням – як солов'їв (αηδόνια), які насолоджують їх то з однієї гілки, то з іншої, тобто переходом у різні умогляди; безпристрасним же властиве мовчання і повна тиша помислів та думок, коли вони моляться. 77 . У давнину Марія, сестра Мойсея, коли побачила поразку ворогів, взяла барабан і оспівала переможну пісню (Вих.15:20, 21). Тепер же співається похвала душі, що перемогла пристрасті, і що отримала кращу чесноту любові, співає [вона] і грає на гітарі (κιθάρα), ніби бере участь у деякому спогляданні, і так, від створеної краси (ομορφιά), разом з оточуючими її хвалу Богові. 78 . Коли частою молитвою затримаються в серці слова псалмів, що молиться; тоді він, як родюча земля, і сам від себе починає вирощувати як троянди – споглядання безтілесних, як лілії (κρίνα) – споглядання (θεωρία) [чистих] тіл, і як фіалки (μενεξέδες) – споглядання різноманітних і нерозкритих доль (αποφάσεων, рішень). 79 . Полум'я, зв'язавшись із речовиною, несе світло, а душа, наважившись від речовини, несе божественність (θεοφόρος). І перше піднімається, доки є дрова; а друга (душа), поки не досягне кінця (τέρμα) божественного кохання (έρωτα, бажання). 80 . Душа, що зовсім зреклася себе і повністю віддана молитві, не коли сама хоче спускатися вниз, тому що знаходиться над тварюкою, але, коли вважає правильним Той, Який мірою і вагою керує всім нашим (μας) життям (ζωή). 81 . Коли від душі віджене зневіра (ακηδία), а з розуму (διάνοια) вижене лукавство (πονηρία, хитрість), тоді розум стає оголеним у простоті, і життя нелицемірне (ανυπόκριτη), яка не вкрита ганебними діями, вїє, (ευφροσύνης) грає мелодію (μελωδία) на честь (εορτάζοντας) оновлення (εγκαίνια, відкриття) майбутнього життя. 82 . Коли душа, що молиться, починає мати (έχει) божественне переживання (εμπειρίες), тоді як наречена в Пісні говорить, подібному до неї, такі слова: Брат мій (αγαπημένος, коханий) простягнув руку свою через отвір, і нутро мо. 83 . Воїн, повернувшись із лайки, складає з себе тягар озброєння. Так і діяльні (πρακτικός) складають помисли (λογισμούς), входячи в споглядання. Бо, як той поза лайкою не потребує зброї, так і цей у помислах, якщо потай не перебуває у чуттєвому (перебуває під почуттям). 84 . Діяльний зір (θεωρούν) у якому зовнішньому (εξωτερική) становищі (κατάσταση) істоти (όντα) (тобто їх физич. тіла); а споглядальний у якому єстві. Тільки прозорі (γνωστικοί) зріють логоси (λόγους) сущих (όντων) та обома способами (τρόπους). 85 . У властивостях тілесного пізнається безтілесне, у безтілесному ж надсутнє (υπερούσιος) слово, якого поспішає досягти всяка душа, що бореться (αγωνιζόμενη). 86 . Слова безтілесного як кістки, вкриті чуттєвим; вони (слова) нічого очікувати видно тим, хто звільнився від чуттєвого пристрасті. 87 . Воїн складає зброю, коли скінчиться лайка (битва); а споглядач помисли, коли сходить до Господа. 88 . Воєвода засмучується, не отримавши трофеїв на війні; а той, хто проходить діяльне життя, тужить, коли не сподобається духовного споглядання в молитві. 89 . Олень біжить на джерела вод речові (Пс.41:2), коли поранений звіром; а душа, вражена солодкою стрілою молитви, прагне духовних (ασωμάτων, безтілесних) осяянь (λάμψεις) (під промені Духа). 90 . Як тілесне око не може бачити пшеничне зерно, так розум діяльний – своє єство, якщо вони не оголяться: зерно від оболонки, а розум від відносини з видимим (αισθητά, відчутним), що оточує його. 91 . Зірки ховаються зі сходом сонця; а помисли залишають розум, коли він повертається до свого царства. 92 . Після закінчення діяльності духовні споглядання ллються (ξεχύνονται) на думку, як сонячні промені, що визирнули через обрій (ορίζοντα). І здається, що вони виходять з розуму як його власні, і прийняті через його чистоту. 93 . Коли споглядальний розум зійде з небес заради потреби єства, тоді говорить з тим, хто сказав ( Василем Великим ): що є дивовижніше Божественної краси? І яка думка (έννοια) миліша за пишноту Божу? І яка любов така сильна і нестримна, як бажання Бога в душі, очищеній від усякої злоби? І від розташування (διάθεση) говорить: я вражена любов'ю [Твоєю] (Пес.2:5). 94 . Він може сказати: зігрілося моє серце в мені і в роздумі моєму загорівся вогонь (Пс.38:4), той, хто не перестає наближатися до Бога через молитву, і не бажає людського дня (тобто земного благополуччя) (Єр.17:16). 95 . Діяльна душа, коли відкладе все зле (κακών), подібно до нареченої в Піснях, нехай скаже лукавим демонам і помислам, які змушують її знову дивитися на суєту і хибні хвилювання (Пс.39:5): я зняла з себе мою одежу; як же мені вдягати її? я вмила ноги мої; як мені забруднити їх (Пес.5:3)? 96 . Благословенна душа, що любить Бога, якщо з відвагою може волати до Бога: Звести мені, Пастире добрий, де пасеш овець Твоїх? і де даєш відпочинок опівдні баранам Твоїм, щоб, слідуючи їм, мені не ходити навколо стад друзів твоїх (Песн.1:6)? 97 . Діяльна душа, яка прагне утримати слово молитви і не може, подібно до нареченої в Пісні кричить: ночами я шукала на ложі моєму того, кого полюбив моя душа, шукала його і не знаходила його, кликала його, і він не чув мене. Встану ж через наполегливу (εντατική) молитву і навколо обійду місто: і на ринках, і на площах [побуваю], і шукатиму того, кого полюбила душа моя (Песн.3:1, 2). Можливо, я знайду того, хто завжди тут і поза всім; і наситимусь, коли з'явиться мені слава Твоя (Пс.16:15). 98 . Коли душа від радості молитви буває вся в сльозах, тоді вона, безбоязно вигукує, як та наречена до нареченого: нехай зійде брат мій у сад свій і їсть прекрасні плоди (Песн.4:16) втіхи, які створені працею моїх сліз. 99 . Коли діяльна душа, спостерігаючи за величчю краси створінь (Премол.13:5), починає захоплюватися Творцем і отримувати задоволення від цього, тоді з подивом вигукує: «Як ти прикрасився, наречений мій, у саду (κήπε) батька (πατέρα) твого? виконаного польових квітів та кедрів, як кедрів Ліванських. У тіні його я люблю сидіти і плід його солодкий у гортані моїй (Песн.2:1–3). 100 . Якщо той, хто прийняв у дім свій Царя, через це стає славним і знаменитим, і цією наповнюється радістю більше всякої іншої радості; то наскільки більшою повинна [виконуватися радістю] душа, по очищенні своєму прийняла в себе Царя Царів (Об'явл.19:16) за неправдивою Його обіцянкою (Ін.14:23). Однак така душа повинна тримати себе з великою повагою (ευλάβεια), щоб витягати назовні все те, що не служить до Його прийняття, а всередину приймати все те, що служить до Його угоди. 101 . Хто чекає на ранок бути покликаним від Царя, про що ще дбатиме, як не про вивчення слів, які йому (Царю) подобаються? Якщо душа цього слідуватиме, то душа, яка виконує це, не виявиться непідготовленою до майбутнього суду. 102. Блаженна та душа, яка в очікуванні, що зараз прийде її Господь, цілковито оцінює роботу цілого дня - а потім і ночі - як ніщо, очікуючи, що коли настане ранок, Він негайно з'явиться їй. 103. Бог все бачить; Бога бачать лише ті, хто не бачить (θεωρούν) нічого [іншого] під час молитви. І ті, хто бачить Бога таким чином, чують від Нього; ті, кого не чують, не бачать Його. Блаженний, хто вірує, що Бог його бачить. Бо його нога не зрушиться з місця свого (θέση) (Пс. 15:8) без Його бажання. 104. Добро Царства, що існує в нас (Лк. 17, 21), якого не бачило любе око, і вухо честолюбне не чуло, і яке не прийшло до серця, позбавленого Святого Духа (1 Кор. 2, 9). Вони є гарантією благ, які будуть дані праведним у майбутньому Царстві від Бога. Той, хто не користується цими плодами Духа тут (Гал. 5:2), не може бути гідним користуватись ними в майбутньому (μέλλοντα). 105 . Помисли діяльних схожі на оленів. Бо, як ці іноді знаходяться в горах, через страх мисливців; а іноді в долинах через бажання до розташованого в них (долинах). Так і ці (діяльні) не завжди можуть бути в духовному спогляданні через свою слабкість; і не завжди перебувають у природному спогляданні, тому що [не завжди] бажають відпочинку. Але помисли (λογισμοί) споглядальних стають вище (υπεροπτικοί) земних (χαμηλά, низьких) споглядань. 106 . Краплі роси освіжають землю. А прихильності (διαθέσεις) душі в молитві, від серця виводять слізні зітхання. 107 . Ніхто не досягне споглядання божества, що розуміється як Трійця, і, якщо не подолає подвійності речовини, ставши вище її, і не наблизиться до тієї одиниці (μονάδα), не зробивши свій розум єдиним у пізнаваних (тобто бажаючи розумом єдиного богопознання з двоїстості єдністю). 112 . [Саме] у видимому світі, як інший [якийсь] світ, бачиться людина; а в світі мислимому (νοητό) – помисел (λογισμός). Бо людина посланець (μηνυτής) небес та землі, і того, що між ними; а помисли - тлумач (εξηγητής, інтерпретатор) розуму та почуттів, і того, що пов'язано з ними. Без яких (без розуму та почуттів) обидва світи були б глухі. 113 . Звільнений бранець після довгого полону йде не з такою радістю, як розум, що звільнився від зв'язку з речовиною, крокуючи з радістю, прямує до спорідненого (οικεία, близького) йому небесного. 114 . Для того, хто молиться неуважно, розсіюючись у молитві, псалом ставиться в провину (λογαριαστεί) чужорідним (βαρβαρικός, варварським), і він чужинець (варвар) для псалма. І обидва будуть для демонів – божевільні (μανιακοί). 115 . Не одне й теж – ті, для яких світ розп'ятий і які для світу (Гал.6:14). Бо для одних цвяхами служать піст і чування, а для інших нестяжання (ακτημοσύνη, злидні) і приниження (καταφρόνηση, зневага) [іншими]. Без другого, праця перших марна. 116 . Ніхто не може молитися чисто, якщо одержимий красуною і честолюбною пристрастю. Тому що одержимий ними (αισθητά, видимим) і суєтними помислами, як птах (σπουργίτη, горобець) обплітається мотузками і тягнеться вниз, і розум його не здатний піднятися нагору під час молитви. 117 . Неможливо розуму бути мирним у молитві, якщо наперед не набуде він співдружності з помірністю та любов'ю; бо перше з них намагається знищити ворожнечу тіла проти душі, а друге ворожнечу душі до ближнього, заради Бога, від чого приходить нарешті світ, що перевершує всякий розум (Фил.4:7), і творить собі обитель у того, хто так умиротворюється (Іоан.14:23). 118 . Той, хто бореться, щоб увійти в Царство Боже (Мф.11: 12), має бути рясним у благих справах правди його, в милостині через милостиню від позбавлення свого (Мк.12: 44; Лк.21: 4) і працях заради миру, з терпінням наперед вирішеного (??? Господом. 119 . Ні бідний у чесноті, через недбальство, ні багатий, через зарозумілість (οίηση), не досягнуть гавані безпристрасності; тому що жоден, ні інший, не насолодилися благих справ правди, перебуваючи між нестачею та надлишком. 120 . Ні земля не може зробити багатим землероба, якщо не помножить його насіння, віддаючи тільки вкладене (посаджене) або з невеликим додатком. Ні скоєне діячем не може зробити його праведним, якщо не перевершить найкраще його довільне прагнення до Бога. 121 . Не всі, хто не любить ближнього, його ненавидять; або ті, хто його не ненавидить – люблять його. І одна [справа] заздрити процвітанню ближнього, а інша стає перешкодою його успіху. А останній ступінь злості полягає в тому, щоб не тільки засмучуватися (λυπάται) про майно (προτερήματα) іншого, а й обмовляти його добро як не таке. 122 . Інші пристрасті тілесні та інші душевні. Одні властиві природі, інші протиприродні. Той, хто відштовхує тілесні і природні пристрасті, а про інших не дбає – подібний до людини, яка будує високий і щільний паркан від звірів, але радіє тому, що птахи поїдають грона словесного (λογικού) винограду (справді славного), що не приховується від. 123 . Спочатку душа уявляє собі зло, потім бажає, потім відчуває задоволення чи жаль про це, потім відчуває, а потім відчуває явно чи приховано. Всі етапи супроводжують помисли, за винятком першого кроку, якщо він не буде прийнятий, то все зло, яке після нього, стає бездіяльним. 124 . Ті, хто близький до безпристрасті, коливаються (σαλεύονται) лише фантазіями (φαντασίες), тоді як помірковано пристрасні – бажаннями. У почутті злого бувають ті, хто зловживає речами (πραγμάτων), але шкодують про це. Входять у контакт зі злом ті, хто не відчуває жодного жалю. 125 . Насолода була встановлена ​​у всіх тілесних членах, але не у всіх вона однаково турбує. Одного найбільше [турбує] в бажаній частині душі, іншого в лютій, третього в розумній, через обжерливість (черевоугоддя), гнів (οξυθυμία) і лукавство, причини всіх поганих пристрастей. 126 . Потрібно відкривати почуття, як міські ворота; але також необхідно разом з потрібним не впускати (επιτρέπομε) народи, які бажають війни (Пс.67:31), і бувають причиною бою (μάχης). 127 . Задоволення є мати бажання; жовчність (οξυθυμία, запальність) – гніву; лукавство – заздрості. Не має миру з останніми той, хто не протистоїть першим. Не один не може увійти до гавані пом'якшення (μετριασμού) пристрастей, якщо робить (εργάζεται) заповіді через примус (насильство над собою). 128 . Ті, хто відбиває прилоги помислів (λογισμών) – не допускають помислів, як звірам, входити всередину розумного (словесного) винограду, щоб завдати йому шкоди. Ті, які поєднуються зі своїми помислами (λογισμούς), але не одержують задоволення від них - просто допускають входити їм у виноградник, але [не допускають] ні до чого торкатися в ньому. Ті, хто із задоволенням поєднуються з пристрастями через помисли, але недостатньо, щоб погодитися з ними – уподібнюються тим, що дозволили дикому кабану увійти в огорожу (Пс.79:14) і поля, але не дозволяючи йому повністю насититися виноградом. Але вони знаходять його сильніше, якщо погоджуються з багатьма пристрастями. 129 . Хто не досяг ще простоти, тому потрібна огорожа – помірність. Не (Δεν) досконалий ще той, каже [Писання], хто утримується, він ще бореться (1Кор.9:25). Він схожий на того, хто має виноградник чи поле не серед інших виноградників чи ріллі, але у відокремленому місці, а тому потребує багатого зберігання та тверезіння. Бо виноград, що прийшов у простоту, для всіх буває недоторканним, начебто належить якомусь цареві або іншому керуючій, що вселяє страх злодіям і перехожим від одного слухання [про нього]. 130 . Багато хто піднімається на хрест злострадання (κακοπάθειας); але мало хто приймає і цвяхи його. Бо багато хто приймає слухняно (υπάκουα) їхні добровільні (θεληματικούς) праці та скорботи (θλίψεις); а з тих, що йдуть ненавмисно (αθέλητους), тільки одні зовсім померлі для світу і відпочинку (ανάπαυση) його. 131 . Багато хто зняв [з себе] весь шкіряний одяг (Бут.3:21), а останній [одяг] – марнославство, тільки ті, хто зненавидів (σιχάθηκαν) мати його – самоугодження. 132 . Той, хто пропонує (προσφέρονται) тілесний комфорт і людську похвалу, але сам не приймає її, той оголився від останнього одягу – марнославства, з багатьма стогнанням бажаючи одягнутися небесним житлом ( 2Кор.5:2 ), ще тут (εδώ) (λαμπρότητα). 133 . Одна дія (ενέργεια), інша справа (έργο, робота), друга показує виконаний гріх, а дія – всередині діюча хтивість, але не зовні. Як і ті, які не їдуть зі своєї землі, але платять гнобителям (δυνάστες) бажану [ними] данину (податки). 134 . Оскільки смак тримається в насолодах, [то] неможливо не слідувати за всіма почуттями, навіть якщо холодні і мирні підчеревні [бажання], як у літніх, які не збуджуються, тому що зів'яли. Але чистий (στείρα, стерильний) у перелюбстві, не вважатиме себе цнотливим [тільки] тому, що не породжує плоду. Розумно буде говорити, що він цнотливий, якщо не страждає [від цього] всередині і не насолоджується (θέλγεται) зором [цього]. 135 . Якість (ποιότητα) бажаного (επιθυμητικού) [початку] душі перевіряється (ελέγχεται) у їжі, формах і голосах, спокусливих (θελκτικές) і не привабливих (θελκτικές), простий і слух; або зловживаючи ними, або перебуваючи у середньому стані. 136 . У яких страх [Божий] не передує, у тих помисли перебувають у сум'ятті, як вівці без пастиря (Мк.6:34). Але коли страх передує або слідує з ними, тоді вони в благочинні і всередині огорожі. 137 . Страх [Божий] є сином віри; сам він є пастир (βοσκός, пастух) виконання заповідей. Той, хто не придбав його матері (тобто віри), той не сподобиться стати вівцею пастви Господньої. 138 . Одні мають тільки початок добрих (καλών), інші середину їх, а треті і закінчення їх; без них кожен буде виявлений або як простий (απλός) воїн або як чиновник (αξιωματικός) без оплати (μισθοδοσία). І з цієї причини перший (воїн) тільки свій власний будинок охороняє від зашкодити його пошкодити, а другий не має відповідної честі (τιμή, ціни, вартості), якщо з ким-небудь (όποιους) стикається (συναντά). 139 . Ті, хто закликає нас слідувати за ними до задоволень гортані, в той час як ми недосконалі, роблять щось подібне до тих, хто закликає нас до розсічення власних зажитих ран або для задоволення розчісувати паршу (ξύνομε), або є те, що викликає лихоманку, або знімати огорожу з огорожі з огорожі мудрості плоті, щоб він поїв (Пс.79:14) наші благі смисли (έννοιες, поняття), як виноградні грона. Не варто їм коритися (πειθόμαστε, переконуватися), ні схилятися перед неспокійним (ενοχλητικές) лестощами (κολακείες) людей і пристрастей. Але зміцнювати огорожу помірністю, поки не перестануть тілесні пристрасті, як звірі гарчати, і помисли, як птахи спускатися і губити виноград – душу, що процвітає спогляданнями про Ісуса Христа, Господа нашого, Якому слава на віки. Амінь. Текст наведено тільки російською, оригінальний див. – Редакція Абетки віри Так прийнято називати Ісусову молитву, по-грец.: μονολόγιστος πϱοσευχή . – Редакція Абетки віри.