Илия Экдик

Ten boski ojciec Eliasz, zwany także Ekdik (opiekunem), to Eliasz z Krety, interpretator (σχολιαστής) teologicznych (θεολογικών) słów św. Grzegorza Teologa lub innego, jest nieznany. Jednak sądząc po przedstawionych rozdziałach jasno widać, że był to człowiek niezwykle mądry zarówno w mądrości zewnętrznej, jak i szczególnie w [naszej] mądrości duchowej; a jego słowo jest wyraziste i mocne. Każdy bowiem rozsądny może to łatwo zrozumieć na podstawie mocy jego słów i otrzymanej przez niego [obfitej] chwały cnót (απέκτησε). W tych rozdziałach widzieliśmy i podziwialiśmy (θαυμάσαμε) obfite owoce nauczania moralnego i poznawczego (γνωστικής) i naprawdę się nimi cieszyliśmy, jak rodzaj liści pokrywających (σκέπη) owoc i blask (υπέροχο), dając dobro (χάρη) i piękno (ωραίων) do powiedzeń (λέξεων), którymi autor (συγγραφέας) znakomicie je ozdobił (powiedzenia). Po przygotowaniu daje je (ojciec) na obiad, ku uciesze miłośników czytania; i z miłością zaprasza Cię do wejścia do tego pięknego i pachnącego ogrodu, obsadzonego wieloma wysokimi roślinami ze słów duchowych i wypełnionego słodkimi strumieniami boskiej (θείας) mądrości i prosi, abyś usiadł w cieniu [tego ogrodu], aby mogli cieszyć się nie tylko strumieniami aktywnej mądrości, ale także skosztować owoców spekulacji do sytości. „Słowa pouczające”, starannie i pracowicie zebrane przez miłośników mądrości lub skomponowane przez pokornego kapłana, jako źródło rosy słów pouczających, znajdziesz tutaj, jeśli [umiesz] szczerze czytać. Zbiór kwiatów opracowany i zebrany przez Eliasza Mniejszego, prezbitera i Ekdika. Jeśli dobrze je przeczytasz, znajdziesz tutaj źródło, z którego emanuje rosa moralizatorskich słów 1. Chrześcijanin prawdziwie wierzący w Boga nie powinien beztrosko oddawać się beztrosce, lecz zawsze spodziewać się pokusy i być gotowy na jej spotkanie, aby nie dziwił się ani nie zawstydzał, ale z wdzięcznością znosił ciężar smutku, pamiętając (rozumiejąc) to, co mówi do Proroka w Psalmodii: Doświadcz mnie, Panie, i doświadczaj mnie (Ps. 25, 2), a czego w innym Psalmie Prorok nie powiedział: Twoja nauka wywróci nas w złą stronę. mnie, ale to mnie całkowicie poprawi (Ps. 17:36). 2. Początkiem dobra jest bojaźń Boża, a końcem miłość do Boga. 3. Początkiem wszelkiego dobra jest aktywny umysł i znaczące działanie. Dlaczego ani działanie bez powodu nie jest dobre, ani rozum bez działania nie przynosi rezultatów. 4. Dziełem ciała jest post i czuwanie, a dziełem ust jest psalmodia. Ale modlitwa jest lepsza niż psalmodia, a milczenie jest cenniejsze niż słowa. Dziełem rąk jest to, co wykonują one bez skargi; a nogi robią to, co przy pierwszej fali (παρακίνηση). 5. Wszystko to poprzedza (προηγείται) miłosierdziem i prawdą, których źródłem jest pokora, a z niej (αυτήν) wypływa, zdaniem Ojców Świętych, roztropność, bez której żadna [z powyższych cnót] nie może ujrzeć (osiągnąć) swojego celu. Czyniąc to gardzi jarzmem rozumu (λόγου), okazuje się być jak cielę bezużytecznie błąkające się tu i tam wokół bezużytecznych rzeczy (πράγματα); a umysł, który zrzuca uczciwe ubranie działania, nie jest postrzegany jako przyzwoity, chociaż udaje mu się tak wyglądać na wszelkie możliwe sposoby. 6. Dusza odważna, jak żona trzymająca dwie płonące lampy, czynna i kontemplacyjna, przez całe życie robi to, co trzeba. Coś przeciwnego dzieje się z duszą rozpieszczaną przyjemnościami. 7. Cierpienie dobrowolne (εκούσια) nie wystarczy, aby dusza osiągnęła absolutne wyzwolenie od złości (κακία), jeśli dodatkowo nie zostanie przetopione (πυρώνεται) i mimowolne (ακούσια). Dusza, jeśli dla całkowitego oczyszczenia z grzechu nie przejdzie jak miecz przez ogień i wodę (Ps. 65:12), czyli przez dobrowolne i mimowolne cierpienia (πόνους), nie może pozostać bez szwanku w obliczu przykrych wypadków. 8. Tak jak w przypadku pokus dobrowolnych istnieją trzy wzajemnie powiązane (καθολικότερες) przyczyny: zdrowie, bogactwo i sława, tak w przypadku pokus mimowolnych również istnieją trzy przyczyny: straty, choroby i oszczerstwa. Wszystko to dzieje się, aby jedni tworzyli, a drudzy niszczyli. 9. Z duszą (συνδέεται) związane są pragnienia i smutki, natomiast z ciałem przyjemność i ból. Przyczyną bólu (πόνου) jest przyjemność; chcąc uniknąć bolesnego (επίπονη) uczucia (αίσθηση) bólu (οδύνης), uciekamy się do przyjemności. Przyczyną smutku jest pożądanie. 10. Cnotliwy (ενάρετος) ma w rzeczywistości dobro (καλό), podczas gdy próżny jest sztuczny (επίπλαστο). Zło ascety (αγωνιστή – przeciwnika) dotyczy powierzchownie, ale zmysłowca głęboko. 11. Działanie duszy to wstrzemięźliwość z prostotą i prostota działania z wstrzemięźliwością (wstrzemięźliwość). 12. Aktywnością umysłu jest modlitwa w kontemplacji (θεωρία) i w modlitwie kontemplacja [Boga]. 13. Nieczęsto i nieumyślnie zdarza się, że ktoś, kto nienawidzi zła, nie zajmuje dobrej pozycji; tym, którzy nadal pielęgnują przyczyny zła, zdarza się to często i chętnie. 14. Ci, którzy nie są skłonni do pokuty, często grzeszą. A ci, którzy nie są skłonni do grzechu, znają pokutę, choć nie jest ona często wymagana. 15. Niech uczucia i sumienie podążają za mówionym słowem, aby Boskie pokojowe Słowo nie wstydziło się przebywać z nimi z powodu bezczelności (αυθάδεια) lub nadmiaru wypowiadanych [słów]. 16. O tym, kto nie czyni swojej duszy niesprawiedliwymi czynami, nie można jeszcze powiedzieć, że zachowuje ją nieskalaną słowami; a o tym, który utrzymuje ją w czystości od słów, nie można jeszcze powiedzieć, że nie kala jej myślami. Kto bowiem grzeszy, czyni to na trzy sposoby (uczynkiem, słowem i myślą). 17. Nie możesz dobrze widzieć oblicza cnoty, dopóki z przyjemnością wyobrażasz sobie pojawienie się grzechu. To drugie będzie ci się wtedy wydawało nienawistne, gdy zapragniesz skosztować pierwszego, i odsuniesz (odłączysz) swoją twarz od takiego obrazu. 18. Demony najpierw walczą z duszą myślami, a nie czynami; ale oczywiście najważniejsze jest to, że myślą o biznesie. Przyczyną czynów jest słuch i wzrok, a przyczyną myśli przyzwyczajenie (συνήθεια) i demony. 19. Grzeszna część duszy jest potrójna i objawia się w czynach, słowach i myślach. A korzyść z niegrzeszenia jest sześciokrotna (εξαπλό): w tym celu konieczne jest zachowanie pięciu zmysłów i słowa mówionego. Ten, kto nie błądzi w słowie, jest doskonały; może okiełznać całe ciało, mówi św. Jakub (Jakuba 3:2). To samo można zastosować do innych części (μέρη) duszy {pięć zmysłów - Teofan}. 20. Bezsłowna część duszy dzieli się na sześć części: pięć zmysłów i słowo mówione, które beznamiętnie otrzeźwia wszystkie inne części, nierozerwalnie dzieląc się na nie, a gdy jest namiętne, kala je wszystkie. 21. Ani ciała nie można oczyścić bez postu i czuwania, ani duszy bez miłosierdzia i prawdy; podobnie jak umysł bez kontemplacji i rozmowy z Bogiem (czyli bez modlitwy). Ostatnia para [cnót] jest najważniejsza. 22. Dusza chroniona wzajemnie przez powyższe cnoty, chroni swą siłę, czyli cierpliwość, przed pokusami. Ratujcie dusze przez waszą cierpliwość – mówi Pan (Łk 21,19). Jeśli jest na innym stanowisku; wtedy, jak miasto nieogrodzone [murami], gdy z daleka słychać hałas, wstrząsają nim uderzenia strachu. 23. Nie każdy, kto jest inteligentny (φρόνιμοι) w słowach, jest także inteligentny w czynach duchowych; lecz każdy, kto jest inteligentny duchowo, jest także inteligentny na zewnątrz. Bo to jest zewnętrzne (ciało, uczucia, pozycja), choć utrzymuje wszystkich w czynszu (od wszystkich pobiera podatki); nie wszyscy jednak płacą mu takie same podatki; inni całkowicie to porzucają. 24. Rozumność, z natury nierozłączna, dzieli się jednak na różne części: jednemu daje się więcej, drugiemu mniej, aż cnota czynna, rozwijając się za pomocą cnót rodzajowych (γενικές, ogólnych), spełni dla każdej z nich całe możliwe dobro. Dla wielu z powodu braku aktywnego życia i racjonalności otrzymują obniżki (miar, części). 25. W tym, co naturalne, niewielu okaże się mądrych (φρόνιμοι, mądrych), ale w tym, co nienaturalne (παρά φύση) można znaleźć wielu. Ponieważ ze strachu (δέος) przed tym, co nienaturalne, porzucili całą swoją naturalną mądrość i mają tutaj odrobinę mądrości (φρόνηση). Przede wszystkim jest on używany (tj. mentalność) w ekscesach (περιττά) i preferencjach niezgodnych z naturą. 26. Osoby korzystające z błogosławionej ciszy (εύλογη) są czasem i miarą; jego posiłek składa się z prawdy; dzięki której ojciec kłamstwa, przybywszy do duszy, wędrowiec (który od wszystkiego się oddalił), nie znajduje w niej niczego z tego, czego zwykle szuka. 27. Prawdziwie miłosierny nie jest ten, kto dobrowolnie oddaje nadmiar; ale który chętnie oddaje łupieżcom to, co konieczne. 28. Niektórzy zdobywają bogactwo niematerialne poprzez bogactwo materialne poprzez ciągłe dawanie jałmużny; a inni są wyobcowani z materii przez rzeczy niematerialne; poprzez odczuwanie (lub smakowanie) niewyczerpanego [dobra]. 29. Każdemu bogatemu przyjemnie jest mieć dobra, ale szkoda, jeśli ktoś, kto zgodnie z Bożym zarządzeniem otrzymał bogactwo, nie może się nim dłużej cieszyć. 30. Dusza na zewnątrz wygląda na zdrową, ale choroba z reguły kryje się w głębi jej uczuć. Jeśli teraz (τώρα) w każdy możliwy sposób (πρέπει) choroba na zewnątrz (έξω) wychodzi (βγει) poprzez naganę (ελέγχων), a wewnątrz objawia się zdrowiem poprzez odnowienie umysłu; [wtedy] ten, kto odrzuca naganę, jest szalony i nie wstydzi się bezboleśnie leżeć w szpitalu (w zrelaksowanej nieczułości). 31. Nie obrażaj się na tego, który cię operował (χειρούργησε) wbrew twojej woli (tj. poprzez naganę wydobył ukryte w tobie zło); ale patrząc na odrzuconą nieczystość, przeklnij siebie {upokorz} i pobłogosław tego, który był przyczyną takiego boskiego (θεία) patrzenia na ciebie (οικονομία). 32. Nie upadajcie na duchu, patrząc na trudność waszej choroby [psychicznej]; ale używając przeciwko niej najskuteczniejszych leków o trudnych wyczynach, odsuń się od niej, jeśli [szczerze] zależy ci na zdrowiu swojej duszy. 33. Nie unikaj (αποφεύγεις) nagany, która cię rani (έλεγχο). Ale podejdź do niego, a pokaże ci, jak dobrze (καλό) twoje uczucia zostały oczyszczone (καθαρίζει), a poczujesz [pokarm ducha] słodki od zdrowia, po zniszczeniu goryczy [zła], które zostało zmiecione. 34. Im bardziej odczuwasz swoje choroby psychiczne, tym bardziej jesteś wdzięczny temu, który wskazał ci je swoimi donosami. Przez to stał się bowiem przyczyną waszego całkowitego oczyszczenia, bez którego umysł nie może wejść w czysty obszar modlitwy. 35. Gdy ktoś cię potępia, musisz albo milczeć, albo odpowiedzieć pokornie, nie po to, aby nalegać na własną rękę, ale po to, aby naprawić błąd oskarżyciela, który był kuszony być może z niewiedzy w tej sprawie. 36. Ten, kto przynosi skruchę temu, który zasmucał się słuszną naganą (έλεγχο) przed swoim powołaniem, nie traci niczego, co się [prawym] należy. A jeśli po wezwaniu [do pokuty] poprosi o przebaczenie, traci połowę owocu (καρπό). Otrzymuje wszystko, czego się od owoców oczekuje, kto z powodu smutku nagany nigdy nie opuszcza innych i nie izoluje się. Ten, kto stawia ponad siebie uznanie swego grzechu, dodaje sobie także nagrodę. 37. Podobnie jak wielce mądry nie zna swoich wad, tak pokorny nie zna swoich dobrych przymiotów: w pierwszym bowiem wszystko kryje się pod złą (κακή) lekkomyślnością (ανοησία), a w drugim – boską pokorą. 38. Osoba dumna nie chce być porównywana (μετριέται) w dobroci z równymi sobie (ίσους). Ale w porównaniu z tymi, którzy przekraczają jego braki, uważa swoje za mniejsze (υποφερτό, znośne). 39. Wygana (ψόγος) wzmacnia duszę, a pochwała ją osłabia i czyni leniwą ku dobru. 40. Podstawą bogactwa jest złoto, a cnotą jest pokora. I jak ktoś pozbawiony złota, jest biedny, chociaż na zewnątrz tak nie wygląda; Podobnie ten, kto stara się bez pokory, nie jest cnotliwy. 41. Tak jak kupiec bez złota nie jest kupcem, choćby był do tego bardzo zdolny; Zatem bez pokory człowiek, który się stara, nie otrzyma dobrych owoców cnót, nawet jeśli bardzo będzie polegał na swojej roztropności (φρόνηση). 42. Kto dba (ανεβαίνει, wznosi się) o pokorę, obniża swoje wywyższenie, a kto nie ma pokory, wznosi się. Nie toleruje dobrowolnie bycia równym (w stosunku do niego) równym i jest smutny, gdy nie pozwala się mu (δίνουν) wyróżniać się (πρωτοκαθεδρία). 43. Dobrze jest, aby asceta mniej myślał o sobie, niż jest to zgodne z jego pracą duchową (πνευματική), aby w bojaźni [Boga] mógł jeszcze więcej. Dzięki temu będzie cieszył się dużym szacunkiem u ludzi i okaże się pracownikiem bez wstydu (2 Tym. 2:15). 44. Kto boi się (φοβάται), że będzie obcy uczestnikom wieczerzy weselnej, aby odnieść sukces, musi albo kierować się wszystkimi przykazaniami Bożymi (κατορθώνει), albo też kierować się jedynie pokorą. 45. Dodaj do prostoty wstrzemięźliwość i połącz prawdę z pokorą, a znajdziesz towarzysza stołu z prawdą, przy stole, przy którym chętnie przychodzą wszelkie inne cnoty. 46. ​​Prawda bez pokory jest ślepa, dlatego nawet kłótnia ma przywódcę, ale człowiek pracujący nie może na niczym polegać, chyba że wzmocni go uraza. 47. Dobre (αγαθό) usposobienie świadczy o pięknie cnoty, a przyzwoitość członków świadczy o spokojnej duszy. 48. Pierwszym dobrem jest nie grzeszyć w niczym; po drugie, nie wstydź się ujawnić swojego grzechu; ale też nie być w tym bezwstydnym, ale bardziej się ukorzyć, a gdy cię wypominają, zrób sobie wyrzuty i chętnie przyjmuj pokutę. Jeśli tak nie jest, wszystko ofiarowane Bogu nie jest trwałe. 49. W przypadku cierpienia dobrowolnego należy zaakceptować cierpienie mimowolne, które pochodzi od demonów (δαίμονες), szkód (ζημίες) i chorób. Kto nie przyjmuje tych ostatnich z pokorą, ale jest z nich niezadowolony i narzeka, jest jak ktoś, kto chce jeść chleb bez soli, ale z samym miodem i kto chce żyć nie tylko w sytości, ale także z przyjemnością. 50. Będąc panem, ten, kto przyjmuje obraz niewolnika (Filip. 2:7), to ten, który Bożymi słowami pierze poplamione szaty [duszy] bliźniego, a podarte naprawia łatami. Niech się jednak strzeże, kto nie czyni tego jako niewolnik (z próżności), aby wraz z nagrodą za to nie utracił przyrodzonej godności władzy. 51. Tak jak wiara jest treścią rzeczy oczekiwanych (Hbr 11,1), tak mądrość duszy, a pokora cnoty. I zdumiewające, jak samodoskonalące się dobra (αγαθά), dusza i cnota są niepełne (ατελή) bez powyższych właściwości: wiary, mądrości i pokory. 52. Mówi się, że Pan będzie strzegł twojego wejścia i wyjścia (Ps. 120:8), - poprzez wstrzemięźliwość w jedzeniu i języku. Ktokolwiek bowiem powstrzymuje się od jedzenia, które przychodzi i używania słowa, które wychodzi, unika pożądliwości oczu i irracjonalnego (παράλογο) gniewu, o co asceta powinien najbardziej się martwić, aby się nie przedarły. Z tej aktywności czerpie siłę, a kontemplacja zyskuje pewność. 53. W końcu niektórzy zwracają uwagę na wprowadzanie pożywienia, ale nie zwracają uwagi na wynik słów. Tacy ludzie nie wiedzą, jak według Kaznodziei usunąć gniew z serca i pożądliwość z ciała (Kazn. 11:10); przez które serce z reguły powstaje wyłącznie z Ducha, który nas odnawia. 54. Surowość pożywienia objawia się w jego złej jakości, a nieskazitelność słów w najlepszej jakości ciszy. 55. Rozpal swój brzuch skromnością pożywienia i doświadczaj swego serca powściągliwością w słowach; a twoje pragnienia i drażliwość zawsze będą służyć dobru. 56. Rozkosze cielesne zanikają wśród poszczących, gdy ich ciało się starzeje. Jednocześnie pragnienie rozkoszowania się jedzeniem pozostaje w tym, kto nie może go w pełni uspokoić [poprzez post]. Dlatego trzeba pozbyć się wstydu winnych [tej namiętności], aby nie pozostać bez cnoty wstrzemięźliwości, odzianym we wstyd. 57. Asceta powinien wiedzieć, kiedy i jakim pokarmem karmić ciało toczące wojnę [z duszą], a kiedy wzmacniać je [pokarmem] jako wyczerpany przyjaciel i jak w czasie choroby. Aby nie dać mu przez pomyłkę przyjaznego pożywienia, gdy jest wrogiem, i wrogiego pożywienia, gdy jest przyjacielem, a po zirytowaniu go jednym i drugim, nie znalazł go w czasie pokusy po stronie walczących wrogów. 58. Kiedy otrzymujący pokarm woli odżywianie od przyjemności [krtani], wówczas nawiedza go łaska łez i zaczyna go pocieszać, tak że zapomina o wszelkiej innej słodyczy, przesiąknięty całkowicie niezrównaną słodyczą tych łez. 59. Komu zależy na wygodzie (άνεση), łzy wysychają, lecz kto kocha wąską ścieżkę, jest wyczerpany. 60. Ani grzesznik, ani sprawiedliwy nie są bez smutku; lecz pierwszy smuci się, że jeszcze nie całkowicie pozostał w tyle za grzechem, a drugi, że nie osiągnął jeszcze doskonałości. 61. Modlitwa i milczenie należą do cnót, które są w naszej mocy; a post i czuwanie należą do cnót, które nie są [całkowicie] w naszej mocy; ponieważ zależą one również od składu ciała. Zatem konieczne jest to, co jest łatwiejsze do przejścia dla ascety. 62. Siedzibą duszy jest cierpliwość, gdyż ona ją wspiera; a jej własnością jest pokora, bo się nią żywi. 63. Jeśli nie byłeś cierpliwy w swojej pracy, nie zostaniesz zaszczycony pochwałą. A jeśli wcześniej nie zauważyłeś bólu (οδύνη) z przyjemności, nie możesz uniknąć smutku (λύπη). 64. Nie wiąż się z małym, a nie dasz się zniewolić dużemu, bo nie zdarza się, żeby większe zło powstało przed mniejszym. 65. Patrząc na wielkich, będziesz się bał małych [czynów], ale mniejsze będą tobą wzgardzone, jeśli wyrzekniesz się wielkich. 66. Nie możesz osiągnąć wielkich cnót, nie osiągając szczytu cnót odpowiadających twojej sile. 67. W którym króluje miłosierdzie i prawda, wszystko w nich podoba się Bogu; bo drugi nie osądza nikogo bez miłosierdzia, a pierwszy nie okazuje nikomu miłości bez prawdy. 68. Ten, który zmieszał (αναμείξεις) wstrzemięźliwość z prostotą, będzie uczestnikiem (εννοήσεις) przyszłej (μέλλουσα) błogości. 69. Nie dostrzeżesz całkowicie walczących z tobą namiętności, jeśli najpierw nie przestaniesz uprawiać ziemi, z której pożyczają pożywienie. 70. Niektórzy próbują oczyścić substancję (ύλη) ciała, inni zaś duszę. Pierwsi bowiem powstrzymują się od grzechu czynem, drudzy zaś samymi namiętnościami. Bardzo niewielu powstrzymuje się od [cielesnych] pragnień. 71. Zanieczyszczenie ciała ma swoje korzenie w namiętnościach, dla duszy w zmysłowości, a dla umysłu w uzależnieniu. Winowajcą pierwszego jest dotyk, drugiego – inne uczucia, ostatniego – skłonność do tego, co zakazane (αντίθετη, odwrotnie). 72. Zmysłowość jest bliska namiętności, częściowość jest blisko zmysłowości, a beznamiętność jest daleka od obu. 73. Namiętny (Εμπαθής) to ten, którego pociąg do grzechu jest silniejszy niż jego myśli (λογιστικού), chociaż zewnętrznie jeszcze nie grzeszy; zmysłowy jest ten, którego działanie (ενεργεί) grzechu jest słabsze od rozumu (λογισμού), chociaż jest opętane przez namiętność; stronniczy jest ten, kto jest swobodnie lub jeszcze lepiej niewolniczo przywiązany do obu; osoba beznamiętna to taka, której nieznane są takie różne ruchy i stany grzechu (która nie zna ich subtelności). 74. Namiętność niszczy dusza postem i modlitwą, zmysłowość czuwaniem i ciszą, uzależnienie ciszą i uwagą. Beznamiętność powstaje (συνίσταται) poprzez pamięć o Bogu. 75. Z ust beznamiętności niczym plaster miodu kapią słowa życia wiecznego (Pnp 4,11). Kto więc będzie godny dotknąć ustami jego warg i usiąść pośrodku jego piersi (Pieśń 1:12, 13) i poczuć słodki aromat (μυρωδιά) jego ubrań (Pieśń 4:10)? Oznacza to, że ktoś rozważny w swoich wyczynach, dążący do beznamiętności, jest w stanie lepiej rozpoznać aromaty cnót znanych nam zmysłami. 76. Możliwe, że wielu będzie nagich od szat miłości własnej; z ubrań ozdób miłością (φιλοκοσμίας) - niewiele, i z ubrań próżności, o których mówi się, że są ostatnią rzeczą, tylko beznamiętni znajdują się nadzy. 77. Każda dusza utraci swoje widzialne ciało; z ciała grzechu – niewielu z tych, którzy skosztowali słodyczy tego życia. 78. Wszyscy żyjący będą martwi [fizycznie] i tylko ci, którzy znienawidzili to całą swoją duszą, będą martwi dla grzechu. 79. Kto przed powszechną śmiercią ciała widział siebie nagiego od grzechu? Kto poznał siebie i jaka jest jego natura (φύση) przed przyszłą ekspozycją (γύμνωση)? Dusza (ψυχή), zraniona Bożym pragnieniem (έρωτα) (Pnp 2,5), umie zjednoczyć się (Ξέρει) modlitwą z Oblubieńcem (Θεό). 80. Dusza rozumna, będąc na granicy (μεταίχμιο) zmysłowego i intelektualnego (νοερού) światła, za pomocą jednego może widzieć i czynić to, co cielesne, za pomocą drugiego – duchowe. Ponieważ jednak światło mentalne w niej przyćmiło się, a światło zmysłowe stało się wyraźniejsze, z powodu nawyku ustalonego w stosunku do niego od początku (πτώση – upadek), wówczas nie może całkowicie rozciągnąć swego wzroku na boskie sprawy, chyba że podczas modlitwy będzie cała w mentalnym świetle. A dusza zmuszona jest znaleźć się na granicy ciemności i światła przez skłonność [obracanie się] w ciemności [zmysłowość], zwrócenie się marzeniem (dążenie) w stronę światła [inteligentnego]. 81. Umysł pełen namiętności nie może wejść przez wąską bramę modlitwy, zanim nie opuści zmartwień (μέριμνα, zmartwień) spowodowanych skłonnością do [pozornie] znaczących (αισθητά), ale zawsze będzie cierpiał (υποφέρει), ćwicząc przy tych bramach (tj. zajęty tymi zmartwieniami). 82. Niech modlitwa trwa w umyśle jak promień słońca, bez którego zmysłowe troski, jak pędzące bezwodne chmury, uniemożliwiają (εμποδίζουν) umysłowi osiągnięcie oświecenia (dosł. „okaż swoje panowanie”). 83. Dobrowolny głód jest siłą modlitwy. Polega na tym, że nie słyszymy i nie widzimy niczego poza tym, co jest konieczne. Ten, kto o to nie dbał, nie wzmacniał budowy postu, a ten, który nie potwierdzał [onago] podziału (ρωγμές) budowy modlitwy. 84. Jeśli umysł nie porzuci wszelkiej niepotrzebnej troski o zmysły, nie będzie mógł dążyć do tego, co niebiańskie; nie może zrozumieć swojej rangi (αξίωμα). 85. Post jest symbolem (σύμβολο) dnia ze względu na jego klarowność (oczywistość), a modlitwa jest symbolem nocy ze względu na swoją niewidzialność (niewidzialność). Kto jak należy, przejdzie przez jedno i drugie, łącząc jedno z drugim (poprzez post w dzień i modląc się w nocy – greckie), będzie mógł dotrzeć do upragnionego miasta, skąd zostaną usunięte choroby, smutek i wzdychanie (Iz. 35,10). 86. Wyczynu duchowego można zwykle dokonać bez towarzyszącej mu pracy cielesnej. Przecież błogosławiony jest ten, kto wybiera to, co najlepsze – pracę duchową. Ktokolwiek je posiada, nadrabia nim brak pracy zewnętrznej, żyjąc życiem modlitwy, ukrytym dla innych, ale oczywistym dla Boga. 87. Apostoł wzywa nas, abyśmy wytrwali wiarą, radowali się nadzieją, trwali na modlitwie (Rz 12,12), aby dobro radości także w nas pozostało. Jeśli tak, to wynika z tego, że kto nie ma cierpliwości, nie ma wiary. Kto się nie raduje, nie ma dobrej (καλές) nadziei, gdyż odrzucił przyczynę radości – modlitwę i nie pozostaje w niej. 88. Jeśli umysł zajęty światowymi myślami nawiązałby początkowo z nimi wielką przyjaźń (φιλία), jak wiele intymności (οικειότητα) nie uzyskałby dzięki nieustannej (συνεχή) modlitwie? Mówi się bowiem, że umysł pozostaje w tym, w czym się rozszerza (ευρύνεται). 89. Podobnie jak w starożytności, umysł upadłszy ze swego mieszkania (κατοικία) zapomniał o swoim [chwalebnym] panowaniu; więc teraz, zapomniawszy o wszystkim tutaj, powinien ponownie zwrócić się tam w modlitwie. 90. Czym dla dziecka są zwiędłe piersi matki, tym jest modlitwa, która nie daje mu żadnego pocieszenia dla umysłu. Kiedy dzieje się inaczej (to znaczy napełnia umysł pocieszeniem); wtedy staje się jak dziecko, które z przyjemnością zasypia w ramionach swojej matki. 91. Tam, czyli na bolesnym (πένθιμο) łożu (κρεβάτι) cnotliwego życia, według Pieśni nad Pieśniami, panna młoda odmówiła modlitwę do swego upragnionego (εραστή) (porwanego przez siebie) dam ci moje piersi (Pnp 7,13), jeśli oddasz się całkowicie. 92. Kto nie wyrzekł się wszystkiego, co materialne, nie może zaprzyjaźnić się z modlitwą. 93. Jeśli chcesz być tylko (μόνο) umysłem, oprócz życia i oddechu oddziel się od wszystkiego innego na modlitwie. 94. Świadectwem umysłu miłującego Boga jest modlitwa myślna i słowo racjonalnego myślenia na czasie, aby pojedynczy (ενιαία) smak był wolny od uczuć. W tych trzech, [jak] mówią (λέγεται), dzieje się dobro (καλά) duszy (uzdrawiają się siły duchowe). 95. Naturę modlącego się należy wyrównać i złagodzić, aby chętnie zaakceptowała rozwój [umysłu], jak to ma miejsce u dzieci. Więc nie bądź nieostrożny (αμελείς), który chce się z nią zjednoczyć. 96. Nie wszyscy mają ten sam cel w modlitwie; ale taki, a inni inny. Jeden modli się, aby w miarę możliwości jego serce zawsze było na modlitwie, drugi - aby mógł w nim wznosić się coraz wyżej; po trzecie, aby [nabyć umiejętności] nie przeszkadzać w modlitwie myślami; niemniej jednak modlą się [mówiąc ogólnie], aby albo zostali zachowani w dobroci, albo aby nie zostali wciągnięci w zło. 97. Jeśli nikt nie ukorzy się modlitwą, każdy bowiem, gdy się modli, jest skruszony w pokorze; oczywiste jest, że ten, kto na zewnątrz okazuje [dumną] bezczelność, nie modli się w pokorze. 98. Modląc się, pamiętajcie o wdowie, która zainspirowała sędziego o zatwardziałym sercu, aby wymierzył jej sprawiedliwość; i nie upadniecie (Łk 18,3), nie otrzymacie szybko tego, o co prosicie (o co prosicie w modlitwie). 99. Modlitwa [wewnętrzna] nie będzie ci towarzyszyć, jeśli często rozpraszają cię zewnętrzne myśli i rozmowy (ομιλίες). Zwraca się do kogoś, kto dla niej wiele poświęcił. 100. Jeśli słowa modlitwy nie przenikną do głębi duszy, łzy nie obmyją policzków. 101. Uszy rolnika, który nie pozostawił nasion na powierzchni ziemi (czyli nie zasadził ich w ziemi), wykiełkują (βλαστήσουν). I popłyną łzy mnicha, który nie przechodzi przez słowa modlitwy bez większych trudności (to znaczy nie podejmuje szczególnych wysiłków). 102. Kluczem do Królestwa Niebieskiego jest modlitwa. Ten, kto trzyma się go właściwie, widzi korzyści obiecane jego przyjaciołom. Kto widzi tylko teraźniejszość, nie nabrał jeszcze w niej odwagi. 103. Podczas modlitwy umysł nie może śmiało mówić przed Bogiem: Zerwałeś moje więzy, złożę ci ofiarę uwielbienia (Ps. 116,7,8); jeśli przez żądzę najlepszego (θείων, boski) nie odrzucił nieśmiałości i lenistwa (ραθυμία), nadmiernego snu (πολυυπνία) i nadmiernego jedzenia (καλοφαγία), które są przyczyną grzechów. 104. Kto podczas modlitwy pozwala myślom błądzić, stoi za pierwszą zasłoną (Hbr 9,2.3); ten sam, który praktykuje modlitwę jednoruchową (μονολόγιστη) modlitwę 9 (poruszaną jedną myślą) - wewnątrz pierwszej zasłony (do świętego). Jedynym, który przenika przez drugą zasłonę (do Miejsca Najświętszego), jest ten, kto mając pokój naturalnych (φυσικών) myśli (λογισμών), przestrzega (σχετικά) pokoju (ειρήνη, pokoju), który przewyższa wszelki rozum (Flp 4:7) i zostaje nagrodzony stamtąd pewne objawienia (θεοφάνειας). 105. Kiedy dusza, pozbywszy się wszystkiego, co zewnętrzne, jednoczy się z modlitwą, to jakby otacza ją jakiś płomień i sprawia, że ​​wszystko niczym żelazo jest przesiąknięte ogniem. A wtedy ta sama dusza pozostaje nienaruszalna, jak rozżarzone do czerwoności żelazo, którego nikt nie może dotknąć. 106. Błogosławiony, kto w tym życiu został nagrodzony taką miarą (μέτρα), że ujrzał, jak natura śmiertelnego (πήλινο, glina) ciała jaśnieje (πύρινο) łaską. 107. Dla początkujących prawo modlitwy jest ciężkie jak pewien tyran (αφέντης); a dla tych, którym się to uda, jak pożądanie (έρωτας), popychając głodnych na luksusową ucztę. 108. Dla tych, którzy dobrze żyją aktywnie, modlitwa czasami niczym przesłaniająca chmura oswaja palące myśli, a czasami, jakby podlewając je kroplami deszczu, ukazuje duchowe kontemplacje (θεωρίες). 109. Słodka to melodia (μελωδία) gitary (κιθάρας) granej przez kogoś (κάποιον). Duszy, która nie jest dostrojona (nie zgadza się) z modlitwą i tajemnym zaproszeniem (προσφώνηση) Ducha (Πνεύματος), nie można dotknąć. Ustala to (διαπίστωση) boski Paweł: nie wiemy bowiem, o co i jak się modlić (Rzym. 8:26) itd., to prowadzi modlącego się. Umysł każdego, kto przeczyta te słowa, zostanie oświecony i wzniesie się na wyżyny inteligentnej (γνωστικής) kontemplacji. Znów pociemnieje, jeśli powróci do pasji 1. Rozsądny człowiek (γνωστικός) musi wiedzieć, kiedy jego umysł znajduje się w obszarze znaczenia (νοημάτων), kiedy w obszarze (χώρο) myśli (λογισμών), a kiedy w obszarze (χώρο) uczuć. I w tym ostatnim (τελευταίο) znowu, gdy w substancji (πράγματα) odnajduje się w czasie, ale raczej już nie w czasie. 2. Kiedy umysł nie jest w znaczeniach, jest całkowicie w myślach; będąc zamyślonym, nie ma się sensu; będąc w uczuciach, można to znaleźć u każdego (βρίσκεται). 3. Poprzez zrozumienie (νόημα, znaczenie) umysł dochodzi do mentalności; poprzez myśl - do rozsądnego (λογικό) słowa i poprzez poczucie wyobraźni (φαντασίας) - dochodzi do działania. 4. Kiedy umysł skupia się w sobie, nie widzi niczego z uczuć ani myśli, a jedynie (γυμνά) nagie (γυμνά) umysły (νοερά) duchów (πνεύματα) i boskiego blasku (λάμψεις), emanujące pokojem i radością. 5. Umysł (περιεχόμενο, treść) rzeczy (πράγματος) to jedno, słowo (έννοια, reprezentacja) [przedmiotu] to coś innego, a trzecia jest postrzegana (αντιληπτό). A pierwsza to natura, druga to przypadłość [właściwość natury], a trzecia to różnica (διαφορά) podmiotu (υποκειμένου, podmiot). 6. Umysł podróżujący wieloma ścieżkami wydaje się nienasycony. A ten, kto gromadzi się przez modlitwę do jednego, jest postrzegany jako uciśniony, zanim osiągnie doskonałość, błagając tego, do którego należy, aby został uwolniony do tego, z którego pochodzi. 7. Umysł spuszczony z góry nie powróci tam ponownie, jeśli nie pogardzi całkowicie niższym (κάτω, niższy) i nie poświęci się Boskim czynnościom (ασχολία, zajęcia). 8. Jeśli nie możesz zjednoczyć swojej duszy z jej nieodłącznymi myślami, [wtedy] przynajmniej zmuś swoje ciało do samotności, abyś zawsze mógł myśleć o nędzy (cierpieniu), której podlega. Tak więc z biegiem czasu i dzięki łasce Bożej będziesz mógł powrócić do pierwszej godności (αξίωμα) boskiej (θείας) szlachetności. 9. Osoba wykonująca może z łatwością podporządkować umysł modlitwie; kontemplator - modlitwa do umysłu. Pierwsza zamyka uczucie od wyimaginowanych obrazów, druga przenosi duszę do tego, co ukryte w formach (σχήματα) słów. I pierwszy jest posłuszny swemu umysłowi, aby nie znać ciała słowa, drugi natomiast pojmuje słowa bezcielesne. Bezcielesne słowa w ciele są ich właściwościami i istotą. 10. Kiedy uwolnisz swój umysł od wszelkich uzależnień od ciał, jedzenia i pieniędzy; wtedy cokolwiek zrobisz, wszystko będzie policzone jako czysty dar dla Boga. A zostaniesz nagrodzony faktem, że otworzą się oczy Twojego serca i wyraźnie poznasz w nich słowa (λόγους) Boga, które Twojej inteligentnej krtani będą wydawać się słodsze od miodu i plastra miodu, ze względu na słodycz, jaką emanują (γλυκύτητα). 11. Nie możesz wzbudzić w swoim umyśle najwyższego pragnienia ciał, pieniędzy i pożywienia, jeśli nie poprowadzisz go do czystej krainy sprawiedliwych, w której zakorzeniając się w pamięci śmierci i Boga, zniszczy w ziemskim (γήινη) sercu wszelkie powstanie ziemskich pragnień. 12. Nie ma nic straszniejszego niż myśl o śmierci i nic bardziej zdumiewającego niż wspomnienie Boga; [w końcu] pierwszy jest dawcą zbawczego smutku, a drugi napełnia radością. Bo prorok Dawid śpiewa: Przypomniałem sobie Boga i radowałem się (Ps. 77:4); a Mądry naucza: pamiętaj o swoim końcu, a nigdy nie zgrzeszysz (Syr. 7:39). Nikt nie może nauczyć się drugiego, jeśli nie otrzymał cierpkiego (στρυφνότητας) doświadczenia pierwszego. 13. Dopóki umysł nie ujrzy chwały Boga z objawionym obliczem (2 Kor. 3:18), dopóki dusza nie będzie mogła wyznać w swoim odczuciu: będę się radować w Panu (Ps. 103:34), będę się radować Jego zbawieniem, które On mi ześle (στείλει) (μου) (Ps. 34:9). Ponieważ zasłona miłości własnej spoczywa na jej sercu, tak że fundament (θεμέλια) świata, jakim jest logoi (λόγοι) stworzeń (δημιουργημάτων), nie jest jej objawiony. Zasłony tej nie da się usunąć z duszy bez dobrowolnej i mimowolnej pracy (κόπους). 14. Nie po ucieczce z Egiptu, która jest [stłumieniem] grzechu w działaniu, i nie po przeprawie przez morze przeciwko skłonności, powiadam, do niewoli [grzechu]; ale po przebywaniu na pustyni, która jest pełna czynów (ενεργήματα) i złośliwości (po przetrwaniu wszelkiego rodzaju smutków), przywódca ludu Izraela mógł zobaczyć ziemię obiecaną, którą jest beznamiętność, wysyłając jako szpiegów (κατασκόπους) wzrok (οπτική, wzrok) i jej moc kontemplacyjna (θεωρητική). 15. Ci, którzy siedzą na pustyni, to znaczy w bezczynności namiętności, dowiadują się jedynie słuchając o błogosławieństwach błogosławionej ziemi obiecanej; ci szpiedzy (obserwatorzy wiedzy) otrzymują pewne proste (απλή) idee (ιδέα) kontemplacji tego, co widzialne (ορατών). Ci, którzy są godni, aby wejść do niej (do ziemi), będą zadowoleni ze wszystkich uczuć (αίσθηση), które z niej wypływają, jak mleko i miód, pierwszej, mówię, i drugiej kontemplacji (θεωρίας). 16. Ten, kto ma naturalne ruchy ciała, nie został jeszcze ukrzyżowany z Chrystusem; a ten, kto nosi złe (κακές, złe) duchowe wspomnienia (ενθυμίσεις), nie umarł wraz z Nim. Jak więc zmartwychwstanie wraz z Chrystusem, aby móc chodzić w nowości życia (Rzym. 6:4)? 17. Trzy najważniejsze (najważniejsze) cnoty [odpowiadają:] postowi, modlitwie i milczeniu; kto ma [pragnienie] zaprzestania modlitwy [na chwilę], powinien odpocząć w jakiejś naturalnej (φυσική) kontemplacji (θεωρία); dla chcących zakończyć ciszę - moralizującą rozmową; dla tych, którzy chcą zaprzestać postu - w dozwolonym (επιτρέπεται) jedzeniu. 18. Dopóki umysł pozostaje w boskości, zachowuje boskie podobieństwo, pozostając jednocześnie dobrym i miłosiernym. Kiedy przebywa (βρεθεί) w materialnym (αισθητά, zmysłowy), jeśli zstępuje (κατεβαίνει) odpowiednio i w odpowiednim czasie, dostarczając i otrzymując doświadczenie, powraca ponownie do siebie, zyskując (ξαναβρίσκοντας) swoją siłę (ευρωστία). Jeśli zejdzie w nieodpowiednim czasie i niepotrzebnie, jest jak nieroztropny dowódca wojskowy (στρατηγός), który w walce traci dużo sił. 19. Ukryty w nas raj beznamiętności jest obrazem raju, który powita (υποδεχθεί) powołanych sprawiedliwych. Jednakże nie wszyscy, którym nie udało się wejść do raju wewnętrznego, znajdą się poza nim. 20. Zmysłowe słońce wysyła swoje promienie z zamkniętego domu [-ball] [do wszystkich]; a mentalne [słońce] nie może emitować słodkich promieni na duszę, która na to czeka, ale nie ma zamkniętych uczuć przed [wszystkim] widzialnym. 21. Osoba rozsądna (Γνωστικός) to taka, która z wielkością (μεγαλοσύνη) schodzi do namacalnego (αισθητά) i z pokorą organizuje wznoszenie się duszy. 22. Pszczoła latająca po łąkach znajduje tam źródła miodu; a dusza, omijając różne stulecia (αιώνες), stamtąd wlewa słodycz (χύνει) do umysłu. 23. Jeleń zjadający węża udaje się do źródeł wody, aby ugasić uczucie pieczenia (κάψιμο) trucizny, a dusza zraniona boskimi strzałami nieustannie przyciągana jest do Tego, który zranił ją pożądaniem (έρωτα). 24. W życiu samotnym rodzą się proste myśli (γεννιούνται), a w życiu rozdwojonym rodzą się różne (πρόσθετοι, dodatkowe) myśli. Ale w bardzo cichej duszy myśli są wypędzane, zbliżają się do niej tylko bezcielesne umysły, objawiając słowa o opatrzności i sądzie, jako o swoistym fundamencie (θεμέλια) ziemi. 25. W rozdwojonym życiu mężczyźni i kobiety zwykle nie widzą się w prostocie. Dzieje się tak tylko w życiu samotnym, gdzie dzięki Jezusowi Chrystusowi nie rozpoznaje się różnicy między mężczyzną a kobietą (Gal. 3:28) ze względu na Boże podobieństwo (θείας) (ομοιώσεως). 26. Myśli - ani z nierozsądnej (άλογο) części duszy (bo niemi nie mają myśli), ani z inteligentnej (aniołowie też ich nie mają). Oni (myśli) są tworem umysłu (λογικής), używając jego wyobraźni (fantazji) jako drabiny, wspinają się od uczucia do umysłu, a stamtąd (uczucia) przekazują do tego (umysłu) i schodzą z umysłu do uczucia, pozostawiając to, co powiedziały umysłowi. 27. Tak jak ci, którzy wypływają z głębin, nie mogą się niczego utrzymać, tak też nabędą się złych myśli, a ich statek złośliwości zostanie zatopiony przez łzy. 28. W zależności od jakości duszy, myśli gromadzą się wokół niej albo jak piraci, aby ją utopić, albo jak [dobrzy] wioślarze, aby jej pomóc w razie niebezpieczeństwa. Niektórzy wciągają statek duszy w otchłań niestosownych myśli (λογισμών), inni zaś próbują wyprowadzić go na spokojne brzegi, wybierając najbliższą drogę [do zbawienia]. 29. Dusza, która chce odrzucić siódmą i ostatnią myśl – marność, nie może tego zrobić, chyba że zostanie pozbawiona sześciu (έξι) poprzednich i nie może wejść do ósmej, którą, jak wiecie, apostoł nazywa mieszkaniem niebiańskim, [i] w której można przyodziać się w westchnienia (2 Kor. 5:2) dzięki wyzwoleniu z materii. 30. Doskonała modlitwa jest [zwykle] napędzana przez anielskie myśli. Do modlitwy środkowej – duchowej; i do początkowego (εισαγωγική) - naturalnie-rozsądnego (φυσιολογικοί). 31. Tak jak jakość ziarna [zwykle] objawia się w kłosie, tak czystość kontemplacji polega na modlitwie. Pierwsze ucho [służy] do odpędzania ptaków jedzących nasiona, jakby otaczało kręgosłup włóczniami (άγανα). A drugi jest mądry w pokusach, powstrzymując myśli. 32. Widoczne [części] duszy ze względu na swoje działanie podobne są do srebrzystych skrzydeł gołębicy. Niewidzialne (zrozumiałe) [części], dzięki kontemplacji - lśniące jak złoto, między ramionami (Ps. 67:14). Dlatego dusza pozbawiona ozdób nie może polecieć i uspokoić się (Ps. 54:7) tam, gdzie jest mieszkanie wszystkich, którzy się radują (Ps. 86:7). Te same rozdziały mają charakter praktyczny i kontemplacyjny Łąka tutaj wypełniona owocami praktyki duchowej i kontemplacji 33. Dawno temu starożytnym [ludziom] nakazano przynosić do cerkwi pierwociny z klepiska i tłoczni (Wj 22:29). A teraz jako pierwociny cnoty czynnej powinniśmy ofiarować wstrzemięźliwość i prawdę, a jako pierwociny cnót kontemplacyjnych miłość i modlitwę: za ich pomocą odetnijmy dążenia nieuzasadnionej (παράλογης) pożądliwości i gniewu, a wraz z nimi próżne myśli (σκέψεις) i oszczerstwa (επιβουλές, groźby) od sąsiada. 34. Początkiem cnoty czynnej jest wstrzemięźliwość i prawda, środkiem czystość i pokora; koniec (doskonałość) jej spokoju myśli i uświęcenia (αγιασμός) ciała. 35. Chodzi nie tylko o to, aby po prostu czynić dobro (καλά), ale także o to, aby czynić to tak, jak należy, to znaczy tak, aby sprawca przestrzegał [w odniesieniu do tego, co zostało zrobione] zarówno w czasie, jak i miarą. 36. Kontemplacja to nie tylko dostrzeżenie (θεωρεί) w umyśle, że byty (όντα) są cielesne, ale także [zobaczenie] ich logoi i tego, do czego są przeznaczone (αποβλέπουν). 37. Podobnie jak działanie (czyn) bez kontemplacji nie jest trwałe, tak kontemplacja bez [odpowiedniego] działania (czynu) nie jest prawdziwa. Konieczne jest bowiem, aby zarówno czyn był przepojony kontemplacją, jak i kontemplacja była potwierdzana czynem: aby dla jednych trzeba było osłabiać zło, a dla innych umieć wykazać się cnotą siłą (με) dobrej woli (διάθεση) życzliwości (καλοσύνης). 38. Efektem życia aktywnego jest umartwienie namiętności, a celem życia racjonalnego (γνωστικών) jest kontemplacja cnót. 39. Jak materia w stosunku do formy (μορφή) {sław. „widzenie oczu”}, a więc działanie w odniesieniu do widzenia umysłu (kontemplacja). I tak jak oczy prowadzą do twarzy, tak kontemplacja prowadzi do działania. 40. Wielu biegnie na polu czynnej cnoty, ale jeden otrzymuje nagrodę (1 Kor. 9:24), - ten, kto chce osiągnąć kontemplację przed jej końcem (życiem?). 41. Aktywny na modlitwie pije napój czułości, a kontemplacyjny pije z kielicha mocy (Ps. 22:5). Pierwszy jest z natury mądry (φυσικά), a drugi nawet podczas modlitwy nie zna siebie. 42. Osoba aktywna nie ma siły na długie przebywanie w kontemplacji duchowej, ponieważ jest tam jako gość i szybko opuszcza ten dom (tj. kontemplację). 43. Kiedy wszyscy aktywni (wykonawcy) się modlą, wchodzą w bramy przykazań Bożych. [A] Kontemplacyjni wkraczają na dziedzińce cnót ze śpiewem, gdy chwalą. Pierwsi dziękują za to, że zostali uwolnieni z okowów, a drudzy, jakby wzięli do niewoli walczących z nimi wrogów. 44. Należy pogodzić siłę działania z siłą kontemplacji, aby jak statek o nierównych żaglach nie cierpiał z powodu silnych wiatrów, z powodu ich nadmiaru lub z powodu ich małości w stosunku do statku. 45. Pobożne myśli uważaj za wioślarzy mentalnego (wyimaginowanego) statku, a siły życiowe (ζωτικές) duszy za wiosła: gniew, pragnienie, intencję i wolę (βούληση). Są zawsze potrzebne aktywnemu, ale nie zawsze kontemplującemu. Bowiem podczas modlitwy, powiedziawszy wszystkim: „radujcie się”, wyznacza się na sternika i przez całą noc nie śpi, kontemplując, oddając chwałę Temu, który wszystko trzyma. A czasami łapie (πιάνει) piosenkę miłosną (ερωτικό) i śpiewa w duszy, patrząc z daleka na wysokie fale i hałaśliwe ruchy w wzburzonym (τρικυμισμένης) zachwycając się Boskimi (Θεού) dworami (κρίσεις) i wymówki. 46. ​​Ten, kto jest pomiędzy działaniem a kontemplacją, nie żegluje ani samymi wiosłami, ani tylko żaglami mentalnymi, ale obydwoma, tak jak żeglarze (ναυτικοί) używają w swojej podróży (ταξίδι); słodko znosząc zarówno trudy działania, proporcjonalne do kontemplacji, jak i słowa (λόγους) niedoskonałej kontemplacji [używa], ze względu na pomoc płynącą z działania. 47. Kontemplator ma naturę (φύση) zgodną ze swoją wolą, unosi się bez większego wysiłku, jakby niesiony przez prąd. A podmiot nabywa asymilację (tj. naturę), która opiera się jego woli, przeżywa wielką burzę wielu myśli i może niemal dojść do niebezpieczeństwa rozpaczy z powodu ich wściekłości (σφοδρότητα). 48. Pole nieuprawne (καλλιεργήθηκε) z reguły nie jest owocne i nie daje siewcy czystego owocu (γεωργό). A czyniący, jeśli nie będzie pilnie wykonywał cnót i nie czyni tego w sposób oczywisty (επίδειξη), nie ujrzy wielkich i czystych owoców modlitwy. 49. Myśl (Η διάνοια), kultywowana (τρίβεται, wymazana) z nieustannych działań modlitwy, jest jak stale uciskana (πατιέται) ziemia. Ta ziemia staje się gładka, a myśl staje się prosta (ευθεία). A ziemia staje się odpowiednia do przyjmowania bosych (ευαίσθητα, wrażliwych) stóp i myśli - do czystej modlitwy. 50. W sprawach materialnych umysł ma pomocniczą myśl, ale w sprawach niematerialnych, jeśli jej nie opuści, przyciągnie (dosł. będzie miał) Szatana, który robi brudne sztuczki (2 Kor. 12:7) 51. Osoba czynna podczas modlitwy ma na swoim sercu zasłonę ze względu na poznanie (γνώση) zmysłowości (uwaga na zmysłowość), której (zasłona) nie można usunąć ze względu na relację z nim (zmysłowość). [Tylko] jeden kontemplator, który nie ma takiej przeszkody, może częściowo ujrzeć chwałę Boga swoim otwartym obliczem (2 Kor. 3:18). 52. Modlitwa towarzysząca kontemplacji duchowej to ziemia obiecana, z której płynie mleko i miód (Wj 3,8), znajomość słów związanych z opatrznością i sądem Bożym. Modlitwa z pewną naturalną kontemplacją – Egipt, w którym modlący się mają pamięć o materialnych (υλικών) pożądliwościach (επιθυμιών). Ale prosta modlitwa jest manną na pustyni (Lb 11:7), ta manna nie jest objawiana tym, którzy niecierpliwie pragną obiecanego dobra (καλά). Ale ci, którzy trwają w uciskanym (στενόχωρη) jedzeniu, prowadzą do lepszego smaku, który nie jest stracony. 53. Akt z kontemplacją jest jak ciało z suwerennym Duchem (Ps. 50:14), a akt bez kontemplacji jest jak ciało zjednoczone (ενωμένη) z nietrwałym duchem (ευμετάβολο). 54. Dwór rozumnej duszy to uczucie; cerkiew – myśl (η διάνοια); biskup - umysł. Tak więc umysł stoi na podwórku, przerywany nierozsądnymi myślami; w cerkwi, stłumiony przez aktualne myśli; kto jest godny wejścia do Boskiego Sanktuarium, nie dotyka żadnego z nich. 55. W domu aktywnej duszy jest płacz, litość i smutek (Ezech. 2:10) z powodu ciężaru pracy; a w duszy kontemplacyjnej rozbrzmiewa głos radości i wyznania (Ps. 41:5), zgodnie z radością poznania. 56. Osoba aktywna z powodu ciężaru pragnie być zdecydowana i być z Chrystusem (Flp 1,23); lecz kontemplacyjnemu podoba się bardziej pozostawanie w ciele (Filip. 1:24). I z radości, jaką otrzymuje się z modlitwy, i z pożytku, jaki spotyka bliźniego. 57. Dla bardziej utalentowanych (προικισμένους) umysłu (λογικό) kontemplacja poprzedza działanie; dla mniej utalentowanych działanie poprzedza kontemplację. I jedno i drugie ostatecznie prowadzi do tego samego celu. Ale stanie się to bardziej prawdopodobne wśród tych, dla których kontemplacja poprzedza działanie. 58. Kontemplacja rzeczy mentalnych jest niebem. Inteligentny (γνωστικός) wchodzi do niego przez modlitwę, jak do własnego domu; a aktywny w stosunku do niego wygląda jak przechodzień (περαστικός), chcący dostać się do środka, ale nie mogący, bo ogrodzenie przekracza jego wiek duchowy. 59. Namiętności cielesne są jak zwierzęta, namiętności umysłowe są jak ptaki. Ogrodzenie (φράχτη) wykonane z inteligentnych winogron chroni pracownika przed tym pierwszym, ale nie przed ptakami, jeśli nie osiągnął on duchowej kontemplacji. Nawet jeśli włożono dużo wysiłku w pamięć wewnętrzną. 60. Robotnik nie może być przyozdobiony doskonałą dobrocią moralną, jeśli niczym patriarcha Abraham nie porzuci swojego domu, prawa naturalnego i, ze swego pokrewieństwa, porównywalnej z nim pobłażania sobie. W ten sposób on także, niczym pieczęć, otrzyma obrzezanie z rodzicielskiej (γενικής, ogólnej) przyjemności (ηδονής) (Rzym. 4:11), z powodu której od urodzenia nałożona jest na nas zasłona. uniemożliwiając nam przyjęcie doskonałej wolności. 61. Wiosną źrebak nie toleruje długiego przebywania w żłobie, w którym zjada pokarm; Podobnie nowo wyszkolony umysł (νεοδίδακτος) nie może długo znosić ciasnych ograniczeń modlitwy. Bardziej pragnąc dotrzeć do szerokiego przeglądu kontemplacji naturalnej, który znajduje się w czytaniu i psalmodii. 62. Ponieważ biodra są przepasane (Łk 12,35) postem i czuwaniem, czynna cnota zachowuje siły życiowe; i niczym palenie lamp (Łk 12,35) w ciszy i modlitwie, cnota kontemplacyjna zawiera w sobie swoje racjonalne (γνωστικές). Po pierwsze, racjonalność (λογισμό) jako wychowawcy (παιδαγωγό); a druga [ona, jako] dekoratorka panny młodej (duszy) to wewnętrzne (εσωτερικό) słowo (λόγο). 63. Niedoskonały umysł nie jest wpuszczany do obfitej winnicy modlitwy; ma dostęp jedynie do powtarzania psalmów, tak jak żebrak otrzymuje resztki winogron (Deut. 24:21). 64. Tak jak nie każdy, kto jest godny rozmowy z Królem, jest zapraszany do jego stołu, tak nie każdy, kto przystępuje do modlitewnej rozmowy [z Bogiem], osiąga modlitewną kontemplację, jaką ona oferuje. 65. Ograniczeniem gniewu jest cisza; do głupiego pożądania - umiarkowane odżywianie; i do niekontrolowanej myśli - modlitwy o podobnych poglądach (μονολόγιστη). 66. Zarówno ten, kto nurkuje w głębiny, aby stamtąd wydobyć perły zmysłowe, jak i ten, kto chce zanurzyć się w głębiny (βυθό) wiedzy (γνωστικό), aby tam znaleźć perły duchowe, nie osiągnie tego, czego pragnie i szuka, chyba że pierwszy zostanie obnażony z ubrania, a drugi ze wszystkiego, co zmysłowe. 67. Umysł skupiony w sercu podczas modlitwy jest jak pan młody rozmawiający ze swą narzeczoną w pałacu (θάλαμο); a kto nie wchodzi do siebie, jak ten, który stoi przed komnatą małżeńską, wzdycha i woła: kto mnie wprowadzi do warownego miasta (Ps. 59:11)? lub: kto mnie poprowadzi (Ps. 107:11), abym podczas modlitwy nie oglądał się na marność i fałszywe zmartwienia (Ps. 39:5)? 68. Jak niesolony pokarm dla krtani, tak będzie wyglądać modlitwa wykonywana bez skruchy (κατάνυξη) dla umysłu. 69. Dusza wciąż szukająca modlitwy jest jak żona pełna bólów porodowych; a dusza, która przyjęła modlitwę, jest jak dusza, która już urodziła i jest pełna radości z powodu narodzin (J 16,21). 70. W starożytności Amoryci, którzy mieszkali na górze Syjon, swoim uporem zabijali tych, którzy wspinali się na górę (Deut. 1:44). W dzisiejszych czasach złe zapomnienie wypędza tych, którzy zanim osiągną czystość (αγνεία, czystość), próbują wznieść się na sam szczyt czystej (απλότητας, prostej) [i cichej] modlitwy. 71. Demony z natury (φύσεως) odczuwają wielką nienawiść do czystej modlitwy. Przeraża ich nie mnogość psalmów, jak żołnierzy przeraża mnogość zewnętrznych przeciwników, ale zgodność trzech rzeczy: rozumu ze słowem i słowa z uczuciem. 72. Prosta (ψιλή, subtelna) modlitwa wzmacnia tych, którzy modlą się jak chleb, modlitwa z jakąś kontemplacją jest jak olejek namaszczenia; a modlitwa bez wyobraźni (bezkształtna) jest jak pachnące wino (ευωδιαστό), którym pijący nienasycenie wpadają w szał (Ps. 103:15) (tj. upajają się). 73. Dziki osioł, jak mówią, naśmiewa się z tłumów w mieście (Hioba 39:7); a jednorożca nikt nie może związać (Hioba 39:10). Umysł kontrolujący naturę i nienaturalne myśli (λογισμούς), drwiąc z próżności myśli, modli się, nie wpadając we władzę jakiegokolwiek uczucia. 74. Grożenie psom kijem złości je na niego. A ten, kto stara się osiągnąć czystą modlitwę, gniewa (εξαγριώνει) demony. 75. Asceta powinien ograniczyć swój [fizyczny] zmysł (περιορίζει) do skupionego na jednym celu (μονοειδή, jeden rodzaj) pożywienia, a umysł na jednomyślnej (μονολόγιστη) modlitwy. W ten sposób bowiem, nie opanowując namiętności, będzie mógł podczas modlitwy radować się Panem. 76. Modlące się zmysłowo, jak te, które ugrzęzły w błocie, mają rozpraszające myśli jak ropuchy; ci, którzy [częściowo] złagodzili swoją namiętność kontemplacją - jak słowiki (αηδόνια), zachwycając ich to raz z jednej, to z drugiej gałęzi, to znaczy wdając się w różne spekulacje; Beznamiętni charakteryzują się ciszą i całkowitym wyciszeniem myśli i myśli podczas modlitwy. 77. W starożytności Maria, siostra Mojżesza, widząc klęskę swoich wrogów, chwyciła za bęben i zaśpiewała pieśń zwycięstwa (Wj 15,20,21). Teraz śpiewa się pochwałę duszy, która zwyciężyła namiętności i otrzymała najlepszą cnotę miłości, śpiewa i gra na gitarze (κιθάρα), jakby uczestnicząc w jakiejś kontemplacji, i tak z piękna stworzonego (ομορφιά) wraz z otaczającymi ją cnotami (αρετές) nie przestaje się radować i chwalić Boga. 78. Kiedy dzięki częstej modlitwie słowa psalmów pozostają w sercu modlącego się; wtedy on, jak żyzna ziemia, zaczyna z siebie wyrastać, jak róże – kontemplacja rzeczy bezcielesnych, jak lilie (κρίνα) – kontemplacja (θεωρία) [czystych] ciał i jak fiołki (μενεξέδες) – kontemplacja różnorodnych i nieodkrytych (ανεξιχνίαστων) boskie przeznaczenie (αποφάσεων, decyzje). 79. Płomień, po połączeniu się z substancją, niesie światło, a dusza, oddzielona od substancji, niesie boskość (θεοφόρος). I pierwszy powstaje, póki jest drewno; i drugi (dusza), aż dotrze do kresu (τέρμα) boskiej miłości (έρωτα, pragnień). 80. Dusza wyrzekła się całkowicie siebie i całkowicie oddała modlitwie, nie schodzi wtedy, kiedy chce, bo jest ponad stworzeniem, ale wtedy, gdy uzna to za słuszne Ten, który rządzi całym naszym (μας) życiem (ζωή) miarą i wagą. 81. Kiedy przygnębienie (ακηδία) zostaje wypędzone z duszy, a niegodziwość (πονηρία, przebiegłość) zostaje wyrzucona z umysłu (διάνοια), wtedy umysł staje się nagi w prostocie i nieobłudnym życiu (ανυπόκριτη), które nie jest osłonięte haniebnymi czynami, to śpiewa nową pieśń Bogu, dzięki, z radością (ευφροσύνης) gra melodię (μελωδία) na cześć (εορτάζοντας) odnowienia (εγκαίνια, otwarcie) przyszłego życia. 82. Kiedy modląca się dusza zaczyna doświadczać (έχει) najbardziej boskiego doświadczenia (εμπειρίες), podczas gdy oblubienica z Pieśni wypowiada, podobnie jak ona, następujące słowa: Mój brat (αγαπημένος, umiłowany) wyciągnął rękę przez otwór, a moje wnętrzności zostały przez niego poruszone (Pnp 5,4). 83. Wojownik wracający z bitwy odkłada ciężar swojej broni. Podobnie aktywna (πρακτικός) forma myśli (λογισμούς), wchodząc w kontemplację. Bo tak jak nie potrzebuje broni poza bitwą, tak też nie potrzebuje broni w myślach, jeśli nie zamieszkuje w tajemnicy w zmysłowości (nie jest pod wpływem uczuć). 84. Aktywny widzi (θεωρούν) w jakiej zewnętrznej (εξωτερική) pozycji (κατάσταση) istoty (όντα) (tj. jej ciała fizycznego); i kontemplacyjny w jakim charakterze. Tylko jasnowidz (γνωστικοί) widzi logoi (λόγους) istot (όντων) i to na oba sposoby (τρόπους). 85. We właściwościach cielesności rozpoznaje się bezcielesność, a w bezcielesności słowo superistotne (υπερούσιος), do którego śpieszy każda walcząca (αγωνιζόμενη) dusza. 86. Słowa eteryczne są jak kości pokryte zmysłowością; one (słowa) nie będą widoczne dla tych, którzy nie uwolnili się od zmysłowego przywiązania. 87. Wojownik składa broń, gdy bitwa się kończy; a kontemplujący ma myśli, kiedy wstępuje do Pana. 88. Wojewoda smuci się, że na wojnie nie otrzymał trofeów; a ten, kto prowadzi aktywne życie, smuci się, gdy nie ma zapewnionej duchowej kontemplacji w modlitwie. 89. Jeleń, zraniony przez bestię, biegnie do materialnych źródeł wody (Ps. 41:2); a dusza, trafiona słodką strzałą modlitwy, dąży do duchowych (ασωμάτων, bezcielesnych) wglądów (λάμψεις) (pod promieniami Ducha). 90. Tak jak cielesne oko nie może zobaczyć ziarna pszenicy, tak aktywny umysł nie może zobaczyć swojej własnej natury, jeśli nie jest ona odsłonięta: ziarna z muszli i umysłu z relacji z otaczającym go widzialnym (αισθητά, namacalnym). 91. Gwiazdy znikają wraz ze wschodem słońca; a myśli opuszczają umysł, gdy powraca on do swego królestwa. 92. Po zakończeniu czynności kontemplacje duchowe wlewają się do umysłu (ξεχύνονται), niczym promienie słoneczne wystające zza horyzontu (ορίζοντα). I wydaje się, że wychodzą z umysłu jako jego własne i są akceptowane ze względu na jego czystość. 93. Kiedy umysł kontemplacyjny zstępuje z nieba dla potrzeb natury, wówczas przemawia do tego, który powiedział (Bazyli Wielki): cóż jest bardziej zadziwiającego niż Boskie piękno? A jaka myśl (έννοια) jest droższa od blasku Boga? A jaka miłość jest tak silna i niepohamowana jak żądza Boga w duszy oczyszczonej z wszelkiej złości? I z usposobienia (διάθεση) tego, który mówi: Jestem zraniony [Twoją] miłością (Pieśń 2:5). 94. Może powiedzieć: rozgrzało się we mnie serce i rozpalił się ogień w rozmyślaniach (Ps 38,4), ten, kto nie przestaje przystępować do Boga w modlitwie i nie pragnie dnia ludzkiego (tj. dobrobytu na ziemi) (Jr 17,16). 95. Dusza czynna, odkładając na bok wszelkie zło (κακών), niczym oblubienica z Pieśni, powie przebiegłym demonom i myślom, które zmuszają ją do ponownego spojrzenia na próżność i fałszywe zmartwienia (Ps. 39,5): Zdjęłam ubranie; Jak mogę to założyć? Umyłem nogi; Jak mogę je zabrudzić (Pieśń 5:3)? 96. Błogosławiona dusza, która kocha Boga, jeśli potrafi śmiało wołać do Boga: Powiedz mi, dobry Pasterzu, gdzie pasiesz swoje owce? i gdzie dajesz odpocząć w południe swoim baranom, abym, idąc za nimi, nie obchodził stad twoich przyjaciół (Pnp 1:6)? 97. Dusza czynna, która stara się dotrzymać słowa modlitwy, a nie może, jak woła Oblubienica z Pieśni: w nocy szukałam w swoim łóżku Tego, którego kochała moja dusza, szukałam go i nie znalazłam, wołałam go, a on mnie nie wysłuchał. Wstanę poprzez wytrwałą (εντατική) modlitwę i pójdę po mieście: odwiedzę rynki i place i będę szukać Tego, którego umiłowała moja dusza (Pnp 3, 1, 2). Może znajdę kogoś, kto będzie zawsze tu i poza wszystkim; i będę nasycony, gdy ukaże mi się Twoja chwała (Ps. 16:15). 98. Kiedy dusza płacze z radości modlitwy, wtedy bez lęku woła niczym panna młoda do pana młodego: niech mój brat zejdzie do swego ogrodu i spożyje piękne owoce (ακρόδρυα) (Pnp 4,16) pocieszenia, które powstały pracą moich łez. 99. Kiedy dusza czynna, obserwując wielkość piękna stworzeń (PremSol.13:5), zaczyna podziwiać Stwórcę i czerpać z niego przyjemność, wówczas woła ze zdziwieniem: „Jak zostałeś przyozdobiony, mój oblubieńcze, w ogrodzie (κήπε) twojego ojca (πατέρα)? pełnym polnych kwiatów i cedrów, jak cedry Libanu. Uwielbiam siedzieć jego cień, a jego owoc jest słodki w moim gardle (Pnp 2:1-3). 100. Jeśli ten, który przyjął króla do swego domu, przez to właśnie staje się chwalebny i sławny, i napełnia się tą radością bardziej niż jakąkolwiek inną radością; o ileż bardziej więc dusza powinna być [napełniona radością], gdy po oczyszczeniu przyjęła w siebie Króla królów (Obj. 19:16), zgodnie z Jego fałszywą obietnicą (Jan. 14:23). Jednakże dusza taka musi zachowywać się z wielkim szacunkiem (ευλάβεια), aby wyrwać wszystko, co nie służy Jego akceptacji, a przyjąć w swoim wnętrzu wszystko, co służy Jego zadowoleniu. 101. Kto spodziewa się, że rano zostanie wezwany przez króla, na czym innym będzie się skupiał, jeśli nie na nauce słów, które lubi (króla)? Jeśli dusza tak postępuje, wówczas dusza, która to robi, nie będzie nieprzygotowana na przyszły sąd. 102. Błogosławiona dusza, która w oczekiwaniu na przyjście swego Pana całkowicie ceni pracę całego dnia, a potem nocy, jako nic, oczekując, że gdy nadejdzie poranek, natychmiast się jej objawi. 103. Bóg widzi wszystko; Boga widzą tylko ci, którzy podczas modlitwy nie widzą (θεωρούν) niczego [innego]. A ci, którzy w ten sposób widzą Boga, słyszą od Niego; ci, którzy nie są słyszani, nie widzą Go. Błogosławiony, kto wierzy, że Bóg go widzi. Bo jego noga nie ruszy się ze swojego miejsca (θέση) (Ps. 15:8) bez Jego pragnienia. 104. Dobro Królestwa, które istnieje w nas (Łk 17,21), którego dobromiłujące oko nie widziało i ambitne ucho nie słyszało i które nie dotarło do serca pozbawionego Ducha Świętego (1 Kor. 2,9). Są one gwarancją korzyści, jakie będą dane sprawiedliwym w przyszłym Królestwie od Boga. Kto nie cieszy się tutaj owocami Ducha (Gal. 5:2), nie może być godny cieszenia się nimi w przyszłości (μέλλοντα). 105. Myśli aktywnego są jak jelenie. Bo, jak się je czasami spotyka w górach, ze strachu przed myśliwymi; a czasem w dolinach, z pragnienia tego, co się w nich znajduje (doliny). Podobnie ci (aktywni) nie zawsze mogą być w kontemplacji duchowej ze względu na swoją słabość; i nie zawsze pozostają w naturalnej kontemplacji, ponieważ [nie zawsze] pragną odpoczynku. Ale myśli kontemplatywne stają się wyższe niż ziemskie kontemplacje. 106. Krople rosy odświeżają ziemię. A usposobienie (διαθέσεις) duszy w modlitwie wywołuje łzawe westchnienia serca. 107. Nikt nie osiągnie kontemplacji bóstwa rozumianego jako Trójca, jeśli nie przezwycięży dwoistości materii, nie stanie się ponad nią i nie zbliży się do tej jednostki (μονάδα), nie czyniąc swego umysłu jednym w poznawalnym (tj. pragnąc umysłem jednego poznania Boga, z dwoistości, jedność umysłu widzi Jedynego w Trójcy). 108. Nie jest tak trudno zablokować bieg rzeki, aby nie płynęła w dół, aby ograniczyć przyciąganie i rozproszenie umysłu w stosunku do tego, co widzialne, ale modląc się, kiedy chce, gromadzimy się w kierunku nieba (ουράνια) i rzeczy z tym związanych. Jeśli pierwsze jest z natury, to drugie jest sprzeczne z naturą. 109. Ci, którzy oczyszczają i kierują umysł od widzialnego wnętrza, są przepełnieni takim zdumieniem i taką radością, że nie mogą pomieścić niczego z ziemi, nawet jeśli otacza ich wszystko, czego pragną. 110. I tylko wymienione prawa natury wystarczą, aby je podziwiać. Kiedy ponownie rozumiany i przedstawiany jako kwitnący ogród, gdzie (αναβλύζουν) płynie słodycz duchowego święta (πανδαισίας), jak niebiański (ουράνιο) nektar (νέκταρ) z czystych (αγνά) kwiatów (λουλούδια). 111. Na odświeżonych łąkach kwiatowych pszczoły otaczają swoją królową. A dusza, która jest w nieustannej czułości (κατάνυξη, szacunek, oddanie), podobnie jak przyjaciele (φίλες) i bliscy (οικείες), otoczona jest inteligentnymi siłami, które pomagają spełnić jej (της) pragnienia (επιθυμίες). 112. [To] w świecie widzialnym człowiek jawi się jako inny [pewny] świat; a w świecie wyobrażalnym (νοητό) – myśl (λογισμός). Albowiem człowiek jest posłańcem (μηνυτής) nieba i ziemi oraz tego, co jest między nimi; a myśli są interpretatorem (εξηγητής, interpretator) umysłu i uczuć oraz tego, co jest z nimi związane. Bez czego (bez umysłu i uczuć) oba światy byłyby głuche. 113. Uwolniony jeniec po długiej niewoli nie chodzi z taką radością, jak umysł uwolniony od połączenia z materią, kroczy z radością i spieszy do niebiańskich krewnych (οικεία, blisko) do niego. 114. Modlącemu się nieuważnie, rozproszonemu w modlitwie psalm przypisuje się (λογαριαστεί) obcokrajowcom (βαρβαρικός, barbarzyńca) i dla psalmu jest on cudzoziemcem (barbarzyńcą). I jedno i drugie będzie dla demonów - szalone (μανιακοί). 115. Ci, dla których świat został ukrzyżowany, i ci dla świata, to nie to samo (Gal. 6:14). Dla jednych post i czuwanie są jak gwoździe, dla innych niechęć (ακτημοσύνη, potrzeba) i upokorzenie (καταφρόνηση, pogarda) [ze strony innych]. Bez drugiego praca pierwszego jest bezużyteczna. 116. Nikt nie może modlić się wyłącznie, jeśli posiada pasję kochającą piękno i ambitną. Bo ten, kto ma na ich punkcie obsesję (αισθητά, widzialny) i próżne myśli, niczym ptak (σπουργίτη, wróbel), zostaje owinięty linami i ściągnięty w dół, a jego umysł nie jest w stanie wznieść się podczas modlitwy. 117. Niemożliwym jest, aby umysł był spokojny w modlitwie, jeśli najpierw nie nabędzie wspólnoty wstrzemięźliwości i miłości; albowiem pierwsza z nich stara się zniszczyć wrogość ciała wobec duszy, druga zaś wrogość duszy wobec bliźniego, ze względu na Boga, z którego w końcu przychodzi pokój, który przewyższa wszelki rozum (Flp 4,7) i zamieszkuje w tym, który jest w ten sposób uspokojony (Jan 14,23). 118. Kto stara się wejść do Królestwa Bożego (Mt 11,12), musi być obfity w dobre uczynki wynikające ze swojej prawości, w jałmużnie poprzez dawanie z powodu swoich niedostatków (Mk 12,44; Łk 21,4) i w pracy dla pokoju, z cierpliwością do z góry ustalonego zakończenia (απόφαση), danego (παρέχει) przez Pana. 119. Ani ubodzy cnotą z powodu zaniedbania, ani bogaci z powodu arogancji (οίηση) nie dotrą do przystani beznamiętności; ponieważ ani jeden, ani drugi nie cieszyli się dobrymi uczynkami sprawiedliwości, będąc pomiędzy niedostatkiem a obfitością. 120. Ani ziemia nie może wzbogacić rolnika, jeśli nie pomnoży jego nasion, zwracając jedynie to, co zainwestował (zasadził) lub z niewielkim wzrostem. Nic, co czyni czyniący, nie uczyni go sprawiedliwym, jeśli nie przewyższy to jego najlepszych dobrowolnych aspiracji wobec Boga. 121. Nie wszyscy, którzy nie miłują bliźniego, go nienawidzą; albo ci, którzy go nie nienawidzą, kochają go. A co innego zazdrościć bliźniemu dobrobytu, a co innego staje się przeszkodą w jego sukcesie. A ostatnim etapem złośliwości jest nie tylko opłakiwanie (λυπάται) cudzej własności (προτερήματα), ale także potępianie jej dóbr jako nie takich. 122. Inne namiętności są fizyczne, a inne duchowe. Niektóre są naturalne, inne zaś nienaturalne. Ten, kto odpycha cielesne i naturalne namiętności, a nie troszczy się o innych, jest jak człowiek, który buduje wysoki i gęsty płot przed zwierzętami, ale cieszy się, że ptaki jedzą kiście werbalnych (λογικού) winogron (zaiste chwalebnych), nie ukrytych przed nimi. 123. Dusza najpierw wyobraża sobie zło, potem pragnie, potem odczuwa z tego powodu przyjemność lub żal, potem odczuwa, a potem dotyka go jawnie lub w ukryciu. Wszystkim etapom towarzyszą myśli, z wyjątkiem pierwszego kroku; jeśli nie zostanie zaakceptowane, wówczas całe zło, które po nim nastąpi, stanie się nieskuteczne. 124. Ci, którzy są bliscy beznamiętności, wahają się (σαλεύονται) jedynie fantazjami (φαντασίες), natomiast ci, którzy są umiarkowanie namiętni – pragnieniami. W poczuciu zła są tacy, którzy nadużywają rzeczy (πραγμάτων), ale tego żałują. Ci, którzy mają kontakt ze złem, to ci, którzy nie czują żalu. 125. We wszystkich członkach ciała panuje przyjemność, ale nie we wszystkich jest ona jednakowo niepokojąca. Jeden jest najbardziej [niespokojny] w pożądanej części duszy, drugi w gwałtownej, trzeci w racjonalnej, przez obżarstwo (obżarstwo), gniew (οξυθυμία) i oszustwo, przyczyny wszystkich złych namiętności. 126. Trzeba otwierać uczucia jak bramy miejskie; ale konieczne jest również, oprócz tego, co konieczne, niedopuszczenie do (επιτρέπομε) ludów, które pragną wojny (Ps. 67:31) i które są przyczyną wojny (μάχης). 127. Przyjemność jest matką pragnień; żółć (οξυθυμία, gorący temperament) – złość; niegodziwość - zazdrość. Kto nie sprzeciwia się pierwszemu, nie ma pokoju z drugim. Nikt nie może wejść do raju łagodzenia (μετριασμού) namiętności, jeśli wypełnia (εργάζεται) przykazania poprzez przymus (przemoc wobec siebie). 128. Ci, którzy odzwierciedlają przeciwności myśli (λογισμών), nie pozwalają myślom, niczym zwierzętom, wejść do racjonalnego (werbalnego) winogrona, aby wyrządzić mu krzywdę. Ci, którzy są w harmonii ze swoimi myślami (λογισμούς), ale nie cieszą się nimi, po prostu pozwalają im wejść do winnicy, ale [nie pozwalają] im niczego w niej dotykać. Ci, którzy chętnie łączą się myślami z namiętnościami, ale nie na tyle, aby się z nimi zgodzić, są przyrównani do tych, którzy pozwolili dzikowi wejść przez płot (Ps. 79:14) i na pole, ale nie pozwolili mu całkowicie zadowolić się winogronami. Ale uważają to za silniejsze, jeśli zgadzają się z wieloma pasjami. 129. Ci, którzy nie osiągnęli jeszcze prostoty, potrzebują płotu - wstrzemięźliwości. Kto się wstrzymuje, nie jest jeszcze doskonały, mówi [Pismo Święte], wciąż walczy (1 Kor. 9:25). Jest jak ktoś, kto ma winnicę lub pole nie pośród innych winnic lub gruntów ornych, ale w odosobnionym miejscu i dlatego wymaga dużo konserwacji i trzeźwości. Albowiem winogrona tego, który doszedł do prostoty, są dla wszystkich nietykalne, jak gdyby należały do ​​jakiegoś króla lub innego władcy, budząc strach u złodziei i przechodniów samym słuchaniem [o nim]. 130. Wielu wspina się na krzyż cierpienia (κακοπάθειας); ale niewielu nawet akceptuje jego paznokcie. Wielu bowiem posłusznie (υπάκουα) akceptuje swoje dobrowolne (θεληματικούς) trudy i smutki (θλίψεις); a z tych, którzy odchodzą niezamierzenie (αθέλητους), tylko niektórzy są całkowicie martwi dla spokoju i odpoczynku (ανάπαυση). 131. Wielu zdjęło [same] całe swoje ubranie ze skóry (Rdz 3:21), a ostatnią [odzieżą] była marność, tylko ci, którzy nienawidzili (σιχάθηκαν) swojej matki – pobłażanie sobie. 132. Ten, kto oferuje (προσφέρονται) cielesną wygodę i ludzką pochwałę, ale sam ich nie przyjmuje, został pozbawiony swojej ostatniej szaty – próżności, z wielkim jękiem pragnąc przyodziać się w niebiańskie mieszkanie (2 Kor. 5:2), będąc jeszcze tutaj (εδώ) jest godzien przyodziać się w panowanie tam (λαμπρότητα). 133. Jedno działanie (ενέργεια), drugie materia (έργο, praca), drugie ukazuje grzech spełniony, a działaniem jest zmysłowość działająca wewnątrz, a nie na zewnątrz. Jak również tych, którzy nie opuszczają swojej ziemi, ale płacą ciemiężycielom (δυνάστες) żądaną daninę (podatki). 134. Ponieważ smak opiera się na przyjemnościach, nie sposób nie podążać za wszystkimi zmysłami, nawet jeśli pragnienia podbrzuszne są zimne i spokojne, jak u osób starszych, które nie są podekscytowane, bo przygasły. Ale ten, kto jest czysty (στείρα, bezpłodny) w cudzołóstwie, nie będzie uważał się za czystego [tylko] dlatego, że nie wydaje owocu. Rozsądnie byłoby powiedzieć, że jest czysty, jeśli nie cierpi [z tego powodu] wewnętrznie i nie cieszy się (θέλγεται) widokiem [tego]. 135. Jakość (ποιότητα) pożądanego (επιθυμητικού) [początku] duszy jest testowana (ελέγχεται) w jedzeniu, formach i głosach, kusząca (θελκτικές) i nie kusząca (θελκτικές), a mianowicie: lub po prostu za pomocą smaku, wzroku i słuchu; albo przez nadużywanie ich, albo przez bycie w przeciętnym stanie. 136. U tych, których bojaźń [Boga] nie poprzedza, ich myśli są pomieszane, jak owce bez pasterza (Mk 6,34). Ale kiedy strach je poprzedza lub po nich podąża, wtedy są w porządku i znajdują się w obrębie płotu. 137. Strach [Boga] jest synem wiary; on sam jest pasterzem (βοσκός, pasterz) wypełniania przykazań. Kto nie nabył swojej matki (tj. wiary), nie będzie godzien stać się owcą na pastwisku Pańskim. 138. Niektórzy mają tylko początek dobra (καλών), inni mają swój środek, a jeszcze inni mają swój koniec; bez nich każdy zostanie odkryty albo jako prosty (απλός) wojownik, albo jako urzędnik (αξιωματικός) bez wynagrodzenia (μισθοδοσία). I z tego powodu pierwszy (wojownik) chroni tylko swój dom przed tymi, którzy próbują go zniszczyć, a drugi nie ma odpowiedniego honoru (τιμή, cena, wartość), jeśli zderzy się z kimś (όποιους). 139. Ci, którzy wzywają nas, abyśmy za nimi podążali do przyjemności krtani, choć jesteśmy niedoskonali, czynią coś podobnego do tych, którzy wzywają nas, abyśmy przecinali zagojone rany, lub dla przyjemności drapali strup (ξύνομε), lub jedli coś, co powoduje gorączkę, lub usuwali płot z winorośli i pozwalali dzikowi wejść – mądrość ciała, aby zjadał nasze dobre intencje (Ps. 79:14). (έννοιες, pojęcia) są jak kiście winogron. Nie należy ich słuchać (πειθόμαστε, upewnij się), ani nie kłaniać się niespokojnemu (ενοχλητικές) pochlebstwu (κολακείες) ludzi i namiętności. Ale umacniaj ogrodzenie wstrzemięźliwością, aż cielesne namiętności przestaną ryczeć jak zwierzęta, a myśli przestaną zlatywać jak ptaki i niszczyć winogrona - dusza, która rozkwita kontemplacją Jezusa Chrystusa, Pana naszego, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. Tekst jest dostępny wyłącznie w języku rosyjskim, zobacz źródło oryginału. – Redakcja ABC Wiary To jest tak zwana Modlitwa Jezusowa, po grecku: μονολόγιστος πϱοσευχή. – Redakcja ABC Wiary.