Илия Экдик

Ce divin père Élie, qu'on appelait aussi Ekdik (protecteur), est Élie de Crète, interprète (σχολιαστής) des paroles théologiques (θεολογικών) de saint Grégoire le Théologien, ou un autre, est inconnu. Cependant, à en juger par les chapitres présentés, il est clair qu'il était un homme extrêmement sage tant en sagesse extérieure, qu'en particulier en [notre] sagesse spirituelle ; et sa parole est expressive et forte. Car quiconque est sensé peut facilement comprendre [cela] par la puissance de ses paroles et par la gloire [abondante] de la vertu qu'il a reçue (απέκτησε). Dans ces chapitres, nous avons vu et admiré (θαυμάσαμε) les fruits abondants de l'enseignement moral et cognitif (γνωστικής), et nous en avons vraiment apprécié, comme une sorte de feuillage recouvrant (σκέπη) le fruit, et la splendeur (υπέροχο), donnant la bonté (χάρη) et la beauté. (ωραίων) aux dictons (λέξεων), avec lesquels l'auteur (συγγραφέας) les a parfaitement décorés (les dictons). Après l'avoir préparé, il (le père) les propose à déjeuner, pour le plus grand plaisir de ceux qui aiment lire ; et vous invite avec amour à entrer dans ce jardin magnifique et parfumé, planté de nombreuses plantes hautes issues de paroles spirituelles et rempli de doux ruisseaux de sagesse divine (θείας), et vous demande de vous asseoir à l'ombre [de ce jardin], afin qu'ils puissent profiter non seulement des ruisseaux de sagesse active, mais aussi goûter les fruits de la spéculation jusqu'à satiété. Des « paroles instructives », soigneusement et laborieusement recueillies par des amateurs de sagesse ou composées par un humble prêtre, comme source de rosée de paroles instructives, vous les trouverez ici si [vous pouvez] lire sincèrement. Une collection de fleurs, élaborée et collectée par Élie le Petit, le prêtre et Ekdik. Vous pouvez trouver ici une source qui respire la rosée des mots moralisateurs si vous la lisez correctement 1. Un chrétien qui croit vraiment en Dieu ne doit pas se laisser aller à l'insouciance, mais doit toujours s'attendre à la tentation et être prêt à y faire face, de sorte que lorsqu'elle survient, il ne soit ni étonné ni embarrassé, mais supporte avec gratitude le fardeau de la tristesse, en gardant à l'esprit (comprenant) ce qu'il dit au Prophète dans la Psalmodie : éprouve-moi, Seigneur, et éprouve-moi (Ps. 25 : 2), et ce que, dans un autre Psaume, le Prophète ne fait pas. Il dit : Ton enseignement me pervertira, mais il me corrigera complètement (Ps. 17 :36). 2. Le commencement du bien est la crainte de Dieu et la fin est l'amour de Dieu. 3. Le début de tout bien est un esprit actif et une action significative. Pourquoi ni faire sans raison n’est bon, ni raisonner sans agir n’est pas un échec. 4. Le travail du corps est le jeûne et la veillée, et le travail de la bouche est la psalmodie. Mais la prière vaut mieux que la psalmodie, et le silence est plus précieux que les paroles. Le travail des mains est ce qu’ils font sans se plaindre ; et les jambes font ce qu'elles font à la première vague (παρακίνηση). 5. Tout cela est précédé (προηγείται) de la miséricorde et de la vérité, dont l'origine est l'humilité, et de laquelle (αυτήν) procède, selon les Saints Pères, la prudence, sans laquelle aucune [des vertus mentionnées ci-dessus] ne peut voir (atteindre) sa fin. Faire cela méprise le joug de la raison (λόγου) se révèle être comme un veau, errant inutilement ici et là autour de choses inutiles (πράγματα) ; et un esprit qui se débarrasse des vêtements honnêtes de l’action n’est pas considéré comme décent, même s’il parvient par tous les moyens à le paraître. 6. Une âme courageuse, comme une épouse tenant deux lampes allumées, active et contemplative, fait tout au long de sa vie ce qui est demandé. Le contraire arrive à une âme choyée par les plaisirs. 7. La souffrance volontaire (εκούσια) ne suffit pas à l'âme pour atteindre la libération absolue de la méchanceté (κακία), si en plus elle n'est pas fondue (πυρώνεται) et involontaire (ακούσια). L'âme, si pour une purification complète du péché elle ne passe pas, comme une épée, par le feu et l'eau (Ps. 65 : 12), c'est-à-dire par la souffrance volontaire et involontaire (πόνους), ne peut rester indemne lorsqu'elle rencontre des accidents désagréables. 8. De même que pour les tentations volontaires, il y a trois raisons (καθολικότερες) liées entre elles : la santé, la richesse et la renommée, de même pour les tentations involontaires, il y a aussi trois raisons : les pertes, les maladies et la calomnie. Tout cela arrive pour que certains créent, et pour d'autres, détruisent. 9 . Le désir et la tristesse sont associés à l'âme (συνδέεται), tandis qu'au corps sont le plaisir et la douleur. La cause de la douleur (πόνου) est le plaisir ; voulant éviter la sensation douloureuse (επίπονη) (αίσθηση) de la douleur (οδύνης), nous recourons au plaisir. La cause de la tristesse est le désir. 10. Le vertueux (ενάρετος) a le bien (καλό) en réalité, tandis que le vain est artificiel (επίπλαστο). Le mal de l'ascète (αγωνιστή - l'adversaire) concerne superficiellement, mais le sensualiste profondément. 11. L'action de l'âme est l'abstinence avec simplicité et la simplicité agir avec abstinence (abstinence). 12. L'activité de l'esprit est la prière dans la contemplation (θεωρία) et dans la contemplation-prière [de Dieu]. 13. Ce n'est pas souvent et ce n'est pas intentionnel que quelqu'un qui hait le mal n'est pas dans un bon rang ; pour ceux qui chérissent encore les causes du mal, cela arrive souvent et volontairement. 14. Ceux qui ne sont pas enclins à se repentir pèchent souvent. Et ceux qui ne sont pas enclins au péché connaissent la repentance, mais elle n’est pas souvent requise. 15. Que le sentiment et la conscience suivent la parole prononcée, afin que la Parole divine et paisible n'ait pas honte d'être avec eux, à cause de l'insolence (αυθάδεια) ou de l'excès de [paroles]. 16. Celui qui ne rend pas son âme injuste par ses actes ne peut pas encore dire qu'il la garde intacte par ses paroles ; et de celui qui le garde pur des mots, on ne peut pas encore dire qu'il ne le souille pas par ses pensées. Car celui qui pèche le fait de trois manières (c'est-à-dire par l'action, par la parole et par la pensée). 17. Vous ne pouvez pas bien voir le visage de la vertu tant que vous imaginez encore avec plaisir l'apparence du péché. Cette dernière vous paraîtra alors odieuse lorsque vous désirerez goûter à la première, et que vous vous aliénerez (détacherez) votre visage d'une telle image. 18. Les démons combattent d'abord l'âme par des pensées et non par des actes ; mais, bien sûr, l’essentiel est qu’ils aient des affaires en tête. La cause des actes est l’ouïe et la vue, et la cause des pensées est l’habitude (συνήθεια) et les démons. 19. La partie pécheresse de l'âme est triple et se manifeste par des actes, des paroles et des pensées. Et le bénéfice du non-péché est sextuple (εξαπλό) : car pour cela il faut garder intacts les cinq sens et la parole. Celui qui ne se trompe pas en paroles est parfait ; il peut brider tout le corps, dit saint Jacob (Jacques 3 : 2). La même chose peut s'appliquer à d'autres parties (μέρη) de l'âme {les cinq sens - Théophane}. 20. La partie muette de l'âme est divisée en six parties : cinq sens et la parole qui, lorsqu'elle est impartiale, dégrise toutes les autres parties, les divise inséparablement en elles, et lorsqu'elle est passionnée, les souille toutes. 21. Ni le corps ne peut être purifié sans jeûne et veille, ni l'âme sans miséricorde et sans vérité ; et l'esprit non plus sans contemplation et conversation avec Dieu (c'est-à-dire sans prière). La dernière paire [de vertus] est la plus importante. 22. Mutuellement protégée par les vertus mentionnées ci-dessus, l'âme préserve de la tentation sa force, qui est la patience. Sauvez vos âmes par votre patience, dit le Seigneur (Luc 21 : 19). Si elle est dans une position différente ; puis, comme une ville qui n'est pas clôturée, lorsqu'un bruit se fait entendre de loin, elle est secouée par des coups de peur. 23. Tous ceux qui sont intelligents (φρόνιμοι) en paroles ne sont pas aussi intelligents en actes spirituels ; mais quiconque est intelligent dans le spirituel est aussi intelligent dans le monde extérieur. Car cela est externe (corps, sentiments, position), même si cela maintient tout le monde au loyer (prélève les impôts de chacun) ; cependant, tout le monde ne lui paie pas les mêmes impôts ; d'autres l'abandonnent complètement. 24. Le raisonnable, par nature inséparable, est cependant divisé en différentes parties : car l'une reçoit plus, et l'autre moins, jusqu'à ce que la vertu active, grandissant avec l'aide des vertus génériques (γενικές, générales), accomplisse pour chacune d'elles tout le bien possible. Pour beaucoup, en raison d'un manque de vie active et de rationalité, bénéficient d'une réduction (de mesures, de parties). 25. Dans ce qui est naturel, on ne trouvera pas beaucoup de sages (φρόνιμοι, sage), mais dans ce qui n'est pas naturel (παρά φύση), on en trouvera beaucoup. Car à cause de la peur (δέος) du contre nature, ils ont abandonné toute leur sagesse naturelle, et ont ici un peu de sagesse (φρόνηση). Surtout, il est utilisé (c'est-à-dire la mentalité) dans les excès (περιττά) et dans les préférences qui ne sont pas en accord avec la nature. 26. Les communiants du silence béni (εύλογη) sont temps et mesure ; son repas est constitué de vérité ; en vertu de quoi le père du mensonge, étant venu à l'âme, le vagabond (qui s'est retiré de tout), n'y trouve rien de ce qu'il cherche habituellement. 27. Le véritable miséricordieux n'est pas celui qui donne volontairement ses excès ; mais qui abandonne volontiers ce qui est nécessaire aux pilleurs. 28. Certains acquièrent des richesses immatérielles grâce à des richesses matérielles grâce à l'aumône constante ; et d'autres sont aliénés du matériel par des choses immatérielles ; en étant dans le sentiment (ou la dégustation) d'un [bien] inépuisable. 29. Il est agréable à quiconque est riche d'avoir de bonnes choses, mais il est regrettable que celui qui, selon la dispensation de Dieu, a reçu la richesse, ne puisse pas en jouir plus longtemps. 30. L'âme semble saine à l'extérieur, mais la maladie, en règle générale, est cachée au plus profond de ses sentiments. Si maintenant (τώρα) c'est de toutes les manières possibles (πρέπει) que la maladie extérieure (έξω) sort (βγει) par la réprimande (ελέγχων), et à l'intérieur apparaît à la santé par le renouvellement de l'esprit ; [alors] celui qui rejette le reproche est fou et n'a pas honte de mentir sans douleur {dans une insensibilité détendue} à l'hôpital. 31. Ne soyez pas offensé par celui qui a opéré (χειρούργησε) sur vous contre votre volonté (c'est-à-dire qui a fait ressortir le mal caché en vous par la réprimande) ; mais, en regardant l'impureté rejetée, maudis-toi {humilie} et bénis celui qui a été la cause d'un tel regard divin (θεία) sur toi (οικονομία). 32. Ne vous découragez pas devant la difficulté de votre maladie [mentale] ; mais en utilisant contre elle les remèdes les plus efficaces pour les exploits difficiles, éloignez-vous d'elle si vous vous souciez [sincèrement] de la santé de votre âme. 33. N'évite pas (αποφεύγεις) la réprimande opportune qui te blesse (έλεγχο). Mais approchez-vous-en, et cela vous montrera combien votre sentiment a été purifié (καθαρίζει), et vous goûterez [la nourriture de l'esprit] douce de santé, après avoir détruit l'amertume du [mal] qui est balayé. 34. Plus vous ressentez vos maladies mentales, plus vous êtes reconnaissant envers celui qui vous les a signalées avec ses dénonciations. Car grâce à cela, il est devenu la cause de votre purification complète, sans laquelle l'esprit ne peut pas entrer dans la pure région de la prière. 35. Quand quelqu'un vous dénonce, vous devez soit garder le silence, soit répondre avec douceur, non pas pour insister tout seul, mais pour corriger l'erreur de l'accusateur, tenté peut-être par ignorance de la question. 36. Celui qui apporte la repentance à celui qui a été affligé par une juste réprimande (έλεγχο) avant son appel ne perd rien de ce qui est dû [au juste]. Et s’il demande pardon après avoir été appelé [à la repentance], il perd la moitié du fruit (καρπό). Celui qui, à cause de la tristesse du reproche, n'abandonne jamais les autres et ne s'isole pas, reçoit tout ce qu'on attend. Celui qui place la reconnaissance de son péché au-dessus de lui-même s’ajoute également une récompense. 37. De même que le sage ne connaît pas ses défauts, de même le sage ne connaît pas ses bonnes qualités : car dans le premier, tout est caché par le mal (κακή) l'insouciance (ανοησία), et dans le second, par l'humilité pieuse. 38. L'orgueilleux ne veut pas être comparé (μετριέται) en bonté à ses égaux (ίσους). Mais en comparaison avec ceux qui dépassent ses défauts, il considère les siens comme inférieurs (υποφερτό, tolérable). 39. Le reproche (ψόγος) fortifie l'âme, et la louange l'affaiblit et la rend paresseuse envers le bien. 40. La base de la richesse est l'or et la vertu est l'humilité. Et comme celui qui est privé d’or, il est pauvre, même si extérieurement il ne le semble pas ; De même, celui qui lutte sans humilité n’est pas vertueux. 41. De même qu'un marchand sans or n'est pas un marchand, même s'il en était très capable ; Ainsi, sans humilité, celui qui s’efforce ne recevra pas les bons fruits de la vertu, même s’il compte beaucoup sur sa prudence (φρόνηση). 42. Celui qui se soucie (ανεβαίνει, s'élève) de l'humilité baisse son exaltation, et celui qui n'a pas l'humilité monte. Il ne tolère pas volontairement d'être égal à ceux qui sont inférieurs (par rapport à lui) et est triste quand il ne lui est pas permis (δίνουν) d'exceller (πρωτοκαθεδρία). 43. Il est bon pour un ascète de penser moins à lui-même que ce qui est conforme à son travail spirituel (πνευματική), afin que, par crainte [de Dieu], il puisse faire encore plus. Ainsi, il sera tenu en haute estime par les gens et il sera reconnu comme un travailleur sans honte (2 Tim. 2 : 15). 44. Celui qui craint (φοβάται) d'être étranger à ceux qui assistent au repas de noces doit soit se laisser guider par tous les commandements de Dieu pour réussir (κατορθώνει), soit ne veiller qu'à l'humilité. 45. Ajoutez l'abstinence à la simplicité, et combinez la vérité avec l'humilité, et vous vous trouverez un compagnon de table avec la vérité, à la table de laquelle toutes les autres vertus aiment à venir. 46. ​​La vérité sans humilité est aveugle, c'est pourquoi même les querelles ont un chef, mais le travailleur n'a d'autre appui que d'être fortifié par la rancœur. 47. Une bonne disposition (αγαθό) témoigne de la beauté de la vertu, et la décence des membres indique une âme paisible. 48. Le premier bien est de ne pécher en rien ; deuxièmement, n’ayez pas honte de révéler votre péché ; mais aussi de ne pas y être sans vergogne, mais de vous humilier davantage, et lorsqu'on vous fait des reproches, faites-vous des reproches et acceptez volontiers la pénitence. Lorsque ce n’est pas le cas, alors tout ce qui est offert à Dieu n’est pas durable. 49. Avec la souffrance volontaire, il faut accepter la souffrance involontaire, qui vient des démons (δαίμονες), des dommages (ζημίες) et des maladies. Celui qui n'accepte pas humblement ces dernières, mais en est insatisfait et grogne, est comme quelqu'un qui veut manger son pain sans sel, mais avec du miel seulement, et qui veut non seulement vivre dans la satiété, mais aussi dans le plaisir. 50. Étant maître, celui qui accepte l'image d'un esclave (Phil. 2:7) est celui qui, avec des paroles divines, lave les vêtements tachés [de l'âme] de son prochain, et raccommode ceux déchirés en appliquant des rapiéçages. Mais que celui qui ne le fait pas comme un esclave (par vanité) prenne garde, afin qu'en plus de la récompense, il ne perde pas la dignité inhérente au pouvoir. 51. De même que la foi est la substance des choses qu'on espère (Hébreux 11 : 1), de même la sagesse pour l'âme et l'humilité pour la vertu. Et il est étonnant de constater à quel point les biens auto-parfaits (αγαθά), l'âme et la vertu sont incomplets (ατελή) sans les propriétés ci-dessus : la foi, la sagesse et l'humilité. 52. Le Seigneur gardera votre entrée, dit-on, et votre sortie (Ps. 120 : 8), - par l'abstinence de nourriture et de langage. Car celui qui s'abstient de la nourriture qui entre et de l'usage de la parole qui sort évite la convoitise des yeux et la colère irrationnelle (παράλογο), dont l'ascète doit se soucier le plus, afin qu'ils ne se brisent pas. De cette activité reçoit de la force, et la contemplation reçoit de la fermeté. 53. Après tout, certains sont attentifs à l'entrée de la nourriture, mais négligents le résultat des mots. De telles personnes ne savent pas comment, selon l'Ecclésiaste, éloigner la colère du cœur et la convoitise de la chair (Eccl. 11 : 10) ; par lequel, en règle générale, le cœur est créé uniquement à partir de l'Esprit qui nous renouvelle. 54. La sévérité de la nourriture se retrouve dans la mauvaise qualité de la nourriture, et l'impeccabilité des paroles se révèle dans la meilleure qualité du silence. 55. Allumez votre ventre par la maigreur de la nourriture, et testez votre cœur par l'abstinence des paroles ; et vos pouvoirs de désir et d'irritabilité seront toujours au service du bien. 56. Les plaisirs charnels disparaissent chez les jeûneurs lorsque leur corps vieillit. En même temps, le désir de profiter de la nourriture demeure chez celui qui n'a pas pu l'apaiser équitablement [par le jeûne]. C'est pourquoi il faut se débarrasser de la honte du coupable [de cette passion], pour ne pas se retrouver sans la vertu d'abstinence, vêtu de honte. 57. L'ascète a besoin de savoir quand et avec quels aliments il doit nourrir le corps en guerre [avec l'âme], et quand il doit le fortifier [avec de la nourriture] comme un ami épuisé et comme pendant la maladie. Afin de ne pas lui offrir par erreur de la nourriture amicale lorsqu'il est un ennemi et de la nourriture ennemie lorsqu'il est un ami, et, après l'avoir irrité par les deux, et de ne pas le trouver, lors de la tentation, du côté des ennemis combattants. 58. Lorsque celui qui reçoit de la nourriture préfère la nutrition au plaisir [du larynx], alors la grâce des larmes le visite et commence à le consoler afin qu'il oublie toute autre douceur, étant complètement saturé de la douceur incomparable de ces larmes. 59. Celui qui cherche la commodité (άνεση) voit ses larmes sécher, mais celui qui aime le chemin étroit est épuisé. 60. Ni le pécheur ni le juste ne sont sans tristesse ; mais le premier regrette de ne pas être encore complètement en retard sur le péché, et le second de ne pas avoir encore atteint la perfection. 61. La prière et le silence sont parmi les vertus en notre pouvoir ; et le jeûne et la veillée sont parmi les vertus qui ne sont pas [complètement] en notre pouvoir ; puisqu'ils dépendent aussi de la composition du corps. Ainsi, tout ce qui est plus facile à subir pour l’ascète est nécessaire. 62. La demeure de l'âme est la patience, car elle est soutenue par elle ; et sa propriété est l'humilité, car elle s'en nourrit. 63. Si vous n'avez pas été patient dans votre travail, vous ne serez pas honoré de louanges. Et si auparavant vous n'aviez pas remarqué la douleur (οδύνη) du plaisir, vous ne pouvez pas éviter la tristesse (λύπη). 64. Ne vous attachez pas au petit, et vous ne serez pas esclave du grand : car il n'arrive pas qu'un plus grand mal se forme avant un moindre. 65. En regardant vers les grands, vous aurez peur des petites [actions], mais vous serez méprisés par les plus petits si vous renoncez aux grandes. 66. Vous ne pouvez pas atteindre de grandes vertus sans atteindre le summum des vertus qui correspondent à votre force. 67. En qui règnent la miséricorde et la vérité, tout en eux est agréable à Dieu ; car le second ne juge personne sans miséricorde, et le premier ne montre d'amour à personne sans vérité. 68. Celui qui a mélangé (αναμείξεις) l'abstinence avec la simplicité participera (εννοήσεις) au bonheur futur (μέλλουσα). 69. Vous ne verrez pas complètement les passions vous combattre si vous ne cessez d'abord de cultiver la terre à laquelle elles empruntent leur nourriture. 70. Certains tentent de purifier la substance (ύλη) du corps, tandis que d'autres tentent de purifier l'âme. Les premiers s'abstiennent du péché par l'action, et les autres des passions elles-mêmes. Rares sont ceux qui s’abstiennent du désir [charnel]. 71. La souillure du corps s'enracine dans les passions, pour l'âme - dans la volupté et pour l'esprit - dans la dépendance. Le coupable du premier est le toucher, pour le second - d'autres sentiments, pour le dernier - la disposition à l'interdit (αντίθετη, le contraire). 72. Le voluptueux est proche du passionné, le partiel est proche du voluptueux et le impartial est loin des deux. 73. Passionné (Εμπαθής) est celui dont l'attrait pour le péché est plus fort que ses pensées (λογιστικού), bien qu'il ne pèche pas encore extérieurement ; voluptueux est celui dont l'action (ενεργεί) du péché est plus faible que la raison (λογισμού), bien qu'elle soit possédée par la passion intérieure ; partiel est celui qui est librement, ou mieux encore servilement, attaché aux deux ; une personne impartiale est une personne à qui ces divers mouvements et états de péché sont inconnus (qui ne connaît pas leurs subtilités). 74. La passion est détruite de l'âme par le jeûne et la prière, la volupté par la veillée et le silence, la dépendance par le silence et l'attention. L'impartialité est formée (συνίσταται) par la mémoire de Dieu. 75. Des lèvres impartiales, comme un rayon de miel, coulent les paroles de la vie éternelle (Cant. 4 : 11). Alors, qui sera digne de toucher ses lèvres avec ses lèvres, de s'installer au milieu de ses seins (Cong. 1 : 12, 13), et de sentir le doux parfum (μυρωδιά) de ses vêtements (Cong. 4 : 10) ? Autrement dit, quelqu'un qui est prudent dans ses exploits, s'efforçant d'être impartial, est capable de mieux reconnaître les arômes des vertus qui nous sont connues à travers les sens. 76. Il est possible que beaucoup soient nus des vêtements de l'amour-propre ; des vêtements de parure d'amour (φιλοκοσμίας) - peu, et des vêtements de vanité, qui est dit être la dernière chose, seuls les impartiaux se trouvent nus. 77. Chaque âme perdra son corps visible ; du corps du péché - peu de ceux qui ont apprécié les douceurs de cette vie. 78. Tous les vivants seront morts [physiquement], et seuls ceux qui l'ont haï de toute leur âme seront morts au péché. 79. Qui, avant la mort générale du corps, s'est vu nu du péché ? Qui s'est connu lui-même et quelle est sa nature (φύση) avant l'exposition future (γύμνωση) ? L'âme (ψυχή), blessée par le désir divin (έρωτα) (Cant. 2 : 5), sait s'unir (Ξέρει) par la prière avec l'Époux (Θεό). 80. L'âme rationnelle, étant à la limite de (μεταίχμιο) la lumière sensuelle et intellectuelle (νοερού), avec l'aide de l'une peut voir et faire le corporel, avec l'aide de l'autre - le spirituel. Mais comme la lumière mentale en elle s'est obscurcie et que la lumière sensorielle est devenue plus claire, en raison de l'habitude établie à son égard depuis le début (πτώση - chute), alors elle ne peut pas étendre complètement sa vision aux choses divines, à moins que pendant la prière elle ne soit entièrement avec la lumière mentale. Et l'âme est forcée d'être au bord des ténèbres et de la lumière, par inclination [tournant] dans l'obscurité [sensuelle], se tournant avec un rêve (aspiration) vers la lumière [intelligente]. 81. Un esprit plein de passions ne peut pas entrer par la porte étroite de la prière avant d'avoir quitté les soucis (μέριμνα, soucis) causés par l'inclination vers [apparemment] significatif (αισθητά), mais il souffrira toujours (υποφέρει), s'exerçant à ces portes (c'est-à-dire occupé avec ces soucis). 82. Que la prière demeure dans l'esprit, comme un rayon de soleil, sans lequel les soucis sensuels, comme des nuages ​​​​sans eau qui se précipitent, empêchent (εμποδίζουν) l'esprit d'atteindre l'illumination (lit. « montre sa seigneurie »). 83. La faim volontaire est le pouvoir de la prière. Cela consiste à ne rien entendre ni voir autre chose que ce qui est nécessaire. Celui qui n'a pas pris soin de cela n'a pas renforcé la construction du jeûne, et celui qui n'a pas confirmé [onago] a divisé (ρωγμές) la construction de la prière. 84. Si l'esprit n'abandonne pas tout souci inutile du sensoriel, alors il ne peut pas lutter vers le céleste ; ne peut pas comprendre son rang (αξίωμα). 85. Le jeûne est un symbole (σύμβολο) du jour en raison de sa clarté (évidence), et la prière est un symbole de la nuit en raison de son invisibilité (invisibilité). Celui qui traverse les deux comme il se doit, en combinant chacun d'eux avec l'autre (en jeûnant le jour et en priant la nuit - grec), pourra atteindre la ville désirée, d'où la maladie, la tristesse et les soupirs seront éloignés (Is. 35, 10). 86. Un exploit spirituel peut généralement être accompli sans travail corporel correspondant. Après tout, bienheureux est celui qui choisit le meilleur : le travail spirituel. Celui qui l'a, compense avec lui le manque de travail extérieur, en vivant une vie de prière, cachée pour les autres, mais évidente pour Dieu. 87. L'Apôtre nous appelle à endurer par la foi, à nous réjouir dans l'espérance, à demeurer dans la prière (Rom. 12, 12), afin que le bien de la joie demeure aussi en nous. Si tel est le cas, il s’ensuit que celui qui n’a pas de patience n’a pas la foi. Celui qui ne se réjouit pas n'a pas une bonne (καλές) espérance, car il a rejeté la cause de la joie - la prière, et n'y demeure pas. 88. Si l'esprit, occupé par les pensées du monde, acquérait initialement une grande amitié (φιλία) avec elles, combien d'intimité (οικειότητα) ne recevrait-il pas par une prière continue (συνεχή) ? Car en quoi, dit-on, l'esprit s'attarde, en ce qu'il se dilate (ευρύνεται). 89. Comme dans les temps anciens, étant tombé de sa demeure (κατοικία), l'esprit a oublié sa [glorieuse] seigneurie ; alors maintenant, ayant tout oublié ici, il doit à nouveau y tendre la main en prière. 90. Ce que les seins flétris d'une mère sont pour un bébé, une prière qui ne lui apporte aucune consolation pour l'esprit l'est aussi. Quand cela se produit autrement (c’est-à-dire que cela remplit l’esprit de consolation) ; alors il devient comme un bébé qui s'endort avec plaisir dans les bras de sa mère. 91. Là, c'est-à-dire sur le lit douloureux (πένθιμο) (κρεβάτι) d'une vie vertueuse, selon le Cantique des Cantiques, la mariée a dit une prière à celle qu'elle désirait (εραστή) (emportée par elle-même), je te donnerai mes seins (Cant. 7 : 13), si tu te donnes entièrement. 92. Celui qui n'a pas renoncé à tout ce qui est matériel ne peut pas devenir ami avec la prière. 93. En plus de la vie et de la respiration, tenez-vous à l'écart de tout le reste dans la prière si vous voulez être uniquement (μόνο) avec l'esprit. 94. Le témoignage d'un esprit qui aime Dieu est une prière mentale et une parole opportune de pensée rationnelle, de sorte qu'un seul (ενιαία) goût soit libre de tout sentiment. Dans ces trois-là, [comme] on dit (λέγεται), le bien (καλά) de l'âme se produit (les pouvoirs spirituels sont guéris). 95. La nature de celui qui prie doit être nivelée et adoucie afin d'accepter facilement le développement [de l'esprit], comme cela arrive chez les enfants. Alors ne soyez pas négligent (αμελείς) celui qui veut s'unir à elle. 96. Tout le monde n'a pas le même objectif dans la prière ; mais certains un, et d'autres un autre. L'un prie pour que, si possible, son cœur soit toujours en prière, l'autre - pour qu'il puisse y monter de plus en plus haut ; troisièmement, afin de ne pas être interrompu dans la prière par des pensées ; néanmoins ils prient, [parlant en général], soit pour être conservés dans le bien, soit pour ne pas être entraînés dans le mal. 97. Si personne n'est humilié par la prière : car chacun, lorsqu'il prie, est contrit dans l'humilité ; il est évident que celui qui manifeste extérieurement une insolence [fière] ne prie pas avec humilité. 98. Pendant que vous priez, souvenez-vous de la veuve qui a inspiré le juge au cœur dur à lui rendre justice ; et vous ne perdrez pas courage (Luc 18 : 3) si vous ne recevez pas rapidement ce que vous demandez (demandé dans la prière). 99. La prière [interne] ne sera pas avec vous si vous êtes souvent distrait par des pensées et des conversations extérieures (ομιλίες). Elle se tourne vers quelqu’un qui abandonne beaucoup pour elle. 100. Si les paroles de prière ne pénètrent pas dans les profondeurs de l'âme, les larmes ne laveront pas les joues du visage. 101. Les épis du fermier qui n'a pas laissé de graines à la surface de la terre (c'est-à-dire qui les a plantées dans la terre) germeront (βλαστήσουν). Et les larmes d'un moine qui ne parcourt pas les paroles de la prière sans trop de difficulté (c'est-à-dire qui fait des efforts particuliers) couleront. 102. La clé du Royaume des Cieux est la prière. Celui qui le détient correctement voit les bénéfices promis à ses amis. Celui qui ne voit que le présent n’y a pas encore pris courage. 103. Pendant la prière, l'esprit ne peut pas parler hardiment devant Dieu : Tu as rompu mes liens, je t'offrirai un sacrifice de louange (Ps. 116 : 7, 8) ; s'il, par convoitise du meilleur (θείων, divin), n'a pas rejeté la timidité et la paresse (ραθυμία), le sommeil excessif (πολυυπνία) et l'excès de nourriture (καλοφαγία), qui causent les péchés. 104. Celui qui laisse son esprit vagabonder pendant la prière se tient en dehors du premier voile (Hébreux 9 :2, 3) ; le même qui pratique la prière 9 en un seul mouvement (μονολόγιστη) (mue par une seule pensée) - à l'intérieur du premier voile (dans le sacré). Le seul qui pénètre à l'intérieur du deuxième voile (dans le Saint des Saints) est celui qui, ayant la paix des pensées naturelles (φυσικών) (λογισμών), observe (σχετικά) la paix (ειρήνη, paix), qui surpasse toute intelligence (Phil. 4 : 7), et est récompensé d'une certaine manière. épiphanies (θεοφάνειας) à partir de là. 105. Quand l'âme, ayant aboli tout ce qui est extérieur, s'unit à la prière, alors c'est comme si une flamme l'entourait et la rendait tout, comme le fer, imprégnée de feu. Et puis la même âme reste inviolable, comme un fer rouge que personne ne peut toucher. 106. Bienheureux celui qui, dans cette vie, a été récompensé avec une telle mesure (μέτρα) qu'il a vu la nature du corps mortel (πήλινο, argile) rayonner (πύρινο) de grâce. 107. Pour les débutants, la loi de la prière est lourde, comme un certain tyran (αφέντης) ; et pour ceux qui réussissent, comme le désir (έρωτας), poussant les affamés à un festin luxueux. 108. Pour ceux qui mènent bien une vie active, la prière tantôt, comme un nuage qui les couvre, apprivoise leurs pensées brûlantes, et tantôt, comme pour les arroser de gouttes de pluie, elle leur montre des contemplations spirituelles (θεωρίες). 109. Sweet est la mélodie (μελωδία) d'une guitare (κιθάρας) jouée par quelqu'un (κάποιον). Une âme qui n'est pas en phase (n'est pas d'accord) avec la prière et l'invitation secrète (προσφώνηση) de l'Esprit (Πνεύματος) ne peut être touchée. Ceci est déterminé (διαπίστωση) par le divin Paul : car nous ne savons pas quoi ni comment nous devons prier (Rom. 8 :26), etc., cela conduit celui qui prie. Celui qui lit ces mots aura son esprit éclairé, s’élevant au sommet de la contemplation intelligente (γνωστικής). Sera à nouveau obscurci s'il revient à la passion 1. Une personne raisonnable (γνωστικός) a besoin de savoir quand son esprit est dans le domaine du sens (νοημάτων), quand dans le domaine (χώρο) des pensées (λογισμών) et quand dans le domaine (χώρο) des sentiments. Et dans ce dernier (τελευταίο) encore, quand dans la substance (πράγματα) on le trouve dans le temps, mais plutôt plus dans le temps. 2. Lorsque l'esprit n'est pas dans les significations, il est entièrement dans les pensées ; étant dans les pensées, on n'est pas dans le sens ; étant dans les sentiments, on le retrouve chez tout le monde (βρίσκεται). 3. Par la compréhension (νόημα, signifiant) l'esprit vient au mental ; par la pensée - à un mot raisonnable (λογικό), et par un sentiment d'imagination (φαντασίας) - vient à l'action. 4. Lorsque l'esprit se rassemble en lui-même, il ne voit rien ni du sentiment ni de la pensée, mais seulement (γυμνά) les esprits nus (νοερά) des esprits (πνεύματα) et le rayonnement divin (λάμψεις), exsudant la paix et la joie. 5. L'esprit (περιεχόμενο, contenu) d'une chose (πράγματος) est une chose, le mot (έννοια, représentation) [d'un objet] en est une autre, et la troisième est perçue (αντιληπτό). Et le premier est la nature, le second est accidentel [propriété de la nature] et le troisième est la différence (διαφορά) du sujet (υποκειμένου, sujet). 6. Un esprit qui parcourt de nombreux chemins semble insatiable. Et celui qui est rassemblé par la prière en un seul, est vu comme opprimé avant d'atteindre la perfection, suppliant celui à qui il appartient d'être libéré vers celui d'où il est issu. 7. L'esprit descendu d'en haut n'y retournera pas s'il ne méprise pas complètement l'inférieur (κάτω, inférieur), se consacrant aux activités divines (ασχολία, occupations). 8. Si vous ne pouvez pas unir votre âme à ses pensées inhérentes, forcez au moins votre corps à la solitude afin que vous puissiez toujours penser à la misère (souffrance) à laquelle il est soumis. Ainsi, avec le temps et avec la grâce de Dieu, vous pourrez revenir à la dignité première (αξίωμα) de noblesse divine (θείας). 9 . Celui qui agit peut facilement subordonner son esprit à la prière ; contemplateur - une prière à l'esprit. Le premier ferme le sentiment aux images imaginaires, le second transfère l'âme vers ce qui est caché dans les formes (σχήματα) des mots. Et le premier obéit à son esprit pour ne pas connaître la chair de la parole, mais le second comprend les paroles incorporelles. Les mots désincarnés dans la chair sont leurs propriétés et leur essence. 10. Quand vous libérez votre esprit de toute dépendance au corps, à la nourriture et à l'argent ; alors quoi que vous fassiez, tout sera considéré comme un pur don à Dieu. Et vous serez récompensé par le fait que les yeux de votre cœur s'ouvriront et vous y apprendrez clairement les paroles (λόγους) de Dieu, qui sembleront plus douces que le miel et le rayon de miel à votre larynx intelligent, à cause de la douceur qu'elles dégagent (γλυκύτητα). 11. Vous ne pouvez pas donner à votre esprit le désir le plus élevé de corps, d'argent et de nourriture, si vous ne le conduisez pas dans la terre pure des justes, dans laquelle, prenant racine dans la mémoire de la mort et de Dieu, il détruira dans le cœur terrestre (γήινη) tout soulèvement de désirs terrestres. 12. Il n'y a rien de plus terrible que la pensée de la mort, et rien de plus étonnant que le souvenir de Dieu ; [après tout] le premier est celui qui donne la tristesse salvatrice, et le second remplit de joie. Car le prophète David chante : Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui (Ps. 77 : 4) ; et le Sage enseigne : souvenez-vous de votre fin, et vous ne pécherez jamais (Sir.7 : 39). Personne ne peut apprendre la seconde s'il n'a pas reçu l'expérience acidulée (στρυφνότητας) de la première. 13. Jusqu'à ce que l'esprit voie la gloire de Dieu avec un visage révélé (2 Cor. 3 : 18), d'ici là l'âme ne peut pas proclamer dans son sentiment : Je me réjouirai dans le Seigneur (Ps. 103 : 34), je me réjouirai de son salut, qu'il m'enverra (στείλει) (μου) (Ps. 34 :9). Parce que le voile de l'amour-propre repose sur son cœur, de sorte que le fondement (θεμέλια) du monde, qui est le logoi (λόγοι) des créatures (δημιουργημάτων), ne lui est pas révélé. Ce voile n'est pas retiré de l'âme sans un travail volontaire et involontaire (κόπους). 14. Non pas après la fuite d'Egypte, qui est [la suppression du] péché en action, ni après avoir traversé la mer contre l'inclination, dis-je, à l'esclavage [du péché] ; mais après avoir été dans le désert, qui est au milieu d'actions (ενεργήματα) et de mouvements de méchanceté (après avoir enduré toutes sortes de douleurs), le chef du peuple d'Israël a pu voir la terre promise, qui est l'impartialité, en envoyant comme espions (κατασκόπους) visuel (οπτική, visuel) et son pouvoir contemplatif (θεωρητική). 15. Ceux qui sont assis dans le désert, c'est-à-dire dans l'inactivité des passions, apprennent en entendant seulement les bénédictions de la terre promise bénie ; ces espions (observateurs en connaissance) reçoivent quelques idées simples (απλή) (ιδέα) de contemplation du visible (ορατών). Ceux qui sont dignes d'y entrer (dans la terre) seront satisfaits de tous les sentiments (αίσθηση) qui en découlent, comme le lait et le miel, de la première, dis-je, et de la seconde contemplation (θεωρίας). 16. Celui qui a des mouvements corporels naturels n'a pas encore été crucifié avec Christ ; et celui qui porte de mauvais (κακές, mauvais) souvenirs spirituels (ενθυμίσεις) n'est pas mort avec Lui. Alors, comment ressuscitera-t-il avec Christ pour marcher dans une vie nouvelle (Rom. 6 : 4) ? 17. Les trois vertus les plus essentielles (les plus importantes) [correspondent à :] le jeûne, la prière et le silence ; quiconque a [le désir] d'arrêter la prière [pendant un moment] a besoin de se reposer dans une contemplation naturelle (φυσική) (θεωρία) ; pour ceux qui veulent mettre fin au silence - dans une conversation moralisatrice ; pour ceux qui souhaitent arrêter le jeûne - dans la nourriture autorisée (επιτρέπεται). 18. Tant que l'esprit reste dans le divin, il préserve la ressemblance divine, tout en restant bon et miséricordieux. Lorsqu'il demeure (βρεθεί) dans le tangible (αισθητά, sensoriel), s'il descend (κατεβαίνει) de manière appropriée et à temps, en fournissant et en recevant de l'expérience, il revient à lui-même, gagnant (ξαναβρίσκοντας) sa force. (ευρωστία). S'il descend au mauvais moment et inutilement, il est comme un commandant militaire imprudent (στρατηγός), qui perd beaucoup de force au combat. 19. Le paradis de l'impartialité caché en nous est une image du paradis qui accueillera (υποδεχθεί) les appelés justes. Cependant, tous ceux qui n’ont pas pu entrer dans le paradis intérieur ne se retrouveront pas hors du paradis. 20. Le soleil sensuel envoie ses rayons depuis la maison fermée [-ball] [à tout le monde] ; et le [soleil] mental ne peut pas émettre de doux rayons sur l'âme, qui l'attend, mais n'a pas de sentiments fermés à [tout] visible. 21. Une personne raisonnable (Γνωστικός) est celle qui descend au tangible (αισθητά) avec grandeur (μεγαλοσύνη), et organise l'ascension de l'âme avec humilité. 22. Une abeille, volant autour des prés, y trouve des sources de miel ; et l'âme, contournant différents siècles (αιώνες), déverse de là la douceur (χύνει) dans l'esprit. 23. Un cerf mangeant un serpent se rend aux sources d'eau pour éteindre la sensation de brûlure (κάψιμο) du poison, et l'âme, blessée par les flèches divines, est constamment attirée vers Celui qui l'a blessée de désir (έρωτα). 24. Dans une vie solitaire, des pensées simples naissent (γεννιούνται), et dans une vie bifurquée, diverses (πρόσθετοι, supplémentaires) naissent. Mais dans une âme très silencieuse, les pensées sont chassées, seuls les esprits désincarnés s'en approchent, révélant des paroles sur la providence et le jugement, comme une sorte de fondement (θεμέλια) de la terre. 25. Dans une vie divisée, les hommes et les femmes ne peuvent généralement pas se voir avec simplicité. Cela n'arrive que dans une vie solitaire, où, grâce à Jésus-Christ, la différence entre l'homme et la femme n'est pas reconnue (Galates 3, 28), en raison de la ressemblance divine (θείας) (ομοιώσεως). 26. Pensées - ni de la partie déraisonnable (άλογο) de l'âme (car les muets n'ont pas de pensées), ni de l'intelligent (les anges n'en ont pas non plus). Elles (les pensées) sont une création de l'esprit (λογικής), utilisant son imagination (la fantaisie) comme une échelle, elles montent du sentiment à l'esprit, et de lui (les sentiments) elles diffusent à cet (esprit), et descendent d'un esprit au sentiment, laissant ce qu'elles ont dit à l'esprit. 27. De même que certains qui remontent des profondeurs ne peuvent rien retenir, de même de mauvaises pensées s'acquériront, tandis que leur vaisseau de méchanceté sera coulé par les larmes. 28. Selon la qualité de l'âme, les pensées se rassemblent autour d'elle soit comme des pirates pour la noyer, soit comme de [bons] rameurs pour l'aider en cas de danger. Certains entraînent le navire de l'âme dans l'abîme des pensées inappropriées (λογισμών), tandis que d'autres tentent de le conduire vers des rivages paisibles, en choisissant le chemin le plus proche [du salut]. 29. Une âme qui veut se débarrasser de la septième et dernière pensée, la vanité, ne peut le faire que si elle est dépouillé des six (έξι) précédentes, et ne peut pas entrer dans la huitième, que, vous savez, l'apôtre appelle une demeure céleste, [et] dans laquelle on peut se vêtir de soupirs (2 Cor. 5:2), en raison de la libération de la matière. 30. La prière parfaite est [généralement] motivée par des pensées angéliques. À la prière du milieu - spirituelle ; et à l'initiale (εισαγωγική) - naturel-raisonnable (φυσιολογικοί). 31. De même que la qualité du grain se manifeste dans l'épi, de même la pureté de la contemplation se manifeste dans la prière. La première oreille [sert] à chasser les oiseaux qui mangent des graines, comme si elle entourait la colonne vertébrale de lances (άγανα). Et le second est sage dans les tentations, en cessant de penser. 32. Les [parties] visibles de l'âme, en raison de leur action, sont comparées aux ailes argentées d'une colombe. Invisibles (intelligibles) [parties], dues à la contemplation - brillantes comme de l'or, entre les épaules (Ps. 67 : 14). Par conséquent, l’âme, si dépouillée, ne peut pas voler et se calmer (Ps. 54 : 7) là où se trouve la demeure de tous ceux qui se réjouissent (Ps. 86 : 7). Les mêmes chapitres sont pratiques et contemplatifs Une prairie ici remplie des fruits de la pratique spirituelle et de la contemplation 33. Autrefois, il était ordonné aux anciens [peuples] d'apporter à l’église les prémices de l'aire et du pressoir (Exode 22 : 29). Et maintenant nous devons offrir à Dieu, comme prémices de la [vertu] active, l'abstinence et la vérité, et comme prémices de la vertu contemplative, l'amour et la prière : avec celles-ci, retranchant les aspirations de la luxure et de la colère déraisonnables (παράλογης), et avec celles-ci, les pensées vaines (σκέψεις) et la calomnie. (επιβουλές, menaces) d'un voisin. 34. Le début de la vertu active est l'abstinence et la vérité, le milieu est la chasteté et l'humilité ; la fin (perfection) de sa paix de pensées et de la sanctification (αγιασμός) du corps. 35. Il ne s'agit pas seulement de faire le bien (καλά), mais aussi de le faire comme il se doit, c'est-à-dire de telle sorte que celui qui l'accomplit observe [par rapport à ce qui est fait] à la fois le temps et la mesure. 36. La contemplation n'est pas seulement voir (θεωρεί) dans l'esprit que les êtres (όντα) sont corporels, mais aussi [voir] leurs logoi et à quoi ils sont destinés (αποβλέπουν). 37. Tout comme une action (un acte) sans contemplation n'est pas solide, de même la contemplation sans une action (un acte) [correspondante] n'est pas vraie. Car il faut, à la fois qu'un acte soit imprégné de contemplation, et que la contemplation soit affirmée par l'action : de sorte que pour les uns il faut affaiblir le mal, et pour d'autres pouvoir démontrer la vertu dans la force de (με) la bonne volonté (διάθεση) de bonté (καλοσύνης). 38. Le résultat d'une vie active est la mortification des passions, et la fin d'une vie rationnelle (γνωστικών) est la contemplation des vertus. 39. Comme la matière par rapport à la forme (μορφή) {slav. « la vision des yeux »}, donc une action en relation avec la vision de l'esprit (contemplation). Et comme les yeux mènent au visage, la contemplation mène à l’action. 40. Dans le domaine de la vertu active, beaucoup courent, mais un seul reçoit la récompense (1 Cor. 9 :24), - celui qui veut parvenir à la contemplation avant la fin de celle-ci (la vie ?). 41. L'actif en prière boit la boisson de la tendresse, et le contemplatif boit à la coupe de la puissance (Ps. 22, 5). Le premier est sage par nature (φυσικά), et le second ne se connaît même pas pendant la prière. 42. La personne active n'a pas la force de rester longtemps en contemplation spirituelle, car elle est là en tant qu'hôte et elle quitte rapidement cette maison (c'est-à-dire la contemplation). 43. Lorsque tous les actifs (les pratiquants) prient, ils franchissent les portes des commandements de Dieu. [A] Les contemplatifs entrent dans les parvis des vertus avec des chants lorsqu'ils louent. Les premiers rendent grâce parce qu'ils sont libérés des chaînes, et les seconds, comme s'ils avaient fait prisonniers les ennemis qui combattaient contre eux. 44. Il est nécessaire d'associer la puissance d'action à la puissance de contemplation, afin que, comme un navire aux voiles inégales, il ne souffre pas de vents forts, à cause de leur excès, ou à cause de leur petitesse par rapport au navire. 45. Considérez les pensées pieuses comme les rameurs du navire mental (imaginaire), et les forces vitales (ζωτικές) de l'âme comme les rames : la colère, le désir, l'intention et la volonté (βούληση). Ils sont toujours nécessaires aux actifs, mais pas toujours au contemplateur. Car pendant la prière, après avoir dit à chacun de « se réjouir », il se détermine à être le timonier et reste éveillé en contemplation toute la nuit, offrant des louanges à Celui qui détient tout. Et parfois il capte (πιάνει) une chanson d'amour (ερωτικό) et chante dans son âme, regardant de loin les hautes vagues et les mouvements bruyants dans la mer orageuse (τρικυμισμένης), s'émerveillant devant les cours divines (Θεού). (κρίσεις) et excuses. 46. ​​Celui qui est entre l'action et la contemplation ne navigue ni avec des rames seules, ni avec des voiles mentales seulement, mais avec les deux, comme les marins (ναυτικοί) l'utilisent pendant leur voyage (ταξίδι) ; supportant doucement à la fois les travaux de faire, proportionnellement à la contemplation, et les mots (λόγους) de contemplation imparfaite [usages], à cause de l'aide de l'action. 47. Le contemplateur a une nature (φύση) conforme à sa volonté, flotte sans trop d'effort, comme emporté par le courant. Et l'agent acquiert une assimilation (c'est-à-dire la nature) qui résiste à sa volonté, subit une grande tempête à cause de nombreuses pensées et peut presque arriver au danger du désespoir, à cause de leur fureur (σφοδρότητα). 48. Un champ qui n'est pas bien cultivé (καλλιεργήθηκε) n'est généralement pas productif et ne donne pas de fruit pur au semeur (γεωργό). Et celui qui l'accomplit, s'il n'accomplit pas diligemment la vertu et ne le fait pas de manière évidente (επίδειξη), ne verra pas le fruit grand et pur de la prière. 49. La pensée (Η διάνοια), cultivée (τρίβεται, effacée) à partir des actions incessantes de la prière, est comme la terre constamment pressée (πατιέται). Cette terre devient lisse et la pensée devient droite (ευθεία). Et la terre devient propice à recevoir les pieds nus (ευαίσθητα, sensibles), et la pensée - à la prière pure. 50. Dans les choses matérielles, l'esprit a une pensée comme assistant, mais dans les choses immatérielles, s'il ne la quitte pas, il attirera (lit. aura) Satan qui fait de sales tours (2 Cor. 12 : 7) 51. L'actif a un voile sur son cœur pendant la prière, en raison de la connaissance (γνώση) du sensuel (attention au sensuel), qui (le voile) ne peut être enlevé à cause de la relation avec lui (le sensuel). [Seul] un contemplateur, qui n'a pas un tel obstacle, peut voir partiellement la gloire de Dieu avec son visage ouvert (2 Cor. 3:18). 52. La prière qui s'accompagne de la contemplation spirituelle est la terre promise où coulent le lait et le miel (Ex. 3 : 8), la connaissance des paroles associées à la providence et au jugement de Dieu. Prière avec une certaine contemplation naturelle - Egypte, dans laquelle ceux qui prient ont le souvenir des convoitises matérielles (υλικών) (επιθυμιών). Mais une simple prière est la manne dans le désert (Nb. 11 : 7), cette manne n'est pas révélée à ceux qui désirent avec impatience le bien promis (καλά). Mais ceux qui supportent une nourriture opprimée (στενόχωρη) conduisent à un meilleur goût, qui n'est pas perdu. 53. Un acte avec contemplation est comme un corps avec un Esprit souverain (Ps. 50 : 14), et un acte sans contemplation est comme une chair unie (ενωμένη) avec un esprit éphémère (ευμετάβολο). 54. Le tribunal de l'âme rationnelle est le sentiment ; église – pensée (η διάνοια) ; évêque - esprit. Ainsi, l'esprit se tient dans la cour, interrompu par des pensées déraisonnables ; dans l’église, réprimé par des pensées opportunes ; celui qui est digne d'entrer dans le Sanctuaire Divin ne touche à aucun d'eux. 55. Dans la maison de l'âme active, il y a des pleurs, de la pitié et du chagrin (Ézéchiel 2 : 10), à cause du fardeau du travail ; et dans l'âme contemplative se fait entendre la voix de la joie et de la confession (Ps. 41, 5), selon la joie de la connaissance. 56. L'actif, en raison de sa lourdeur, a le désir d'être résolu et d'être avec Christ (Phil. 1:23) ; mais le contemplatif se plaît à rester davantage dans la chair (Phil. 1:24). Et de la joie que l’on reçoit de la prière et du bénéfice qui en résulte pour le prochain. 57. Pour les plus doués (προικισμένους) mentalement (λογικό), la contemplation précède l'action ; pour les moins doués, l’action précède la contemplation. Et les deux mènent finalement au même but. Mais cela se produira plus probablement chez ceux pour qui la contemplation précède l’action. 58. La contemplation des choses mentales est le paradis. L'intelligent (γνωστικός) y entre par la prière, comme dans sa propre maison ; et l'actif, par rapport à lui, ressemble à un passant (περαστικός), voulant entrer, mais incapable de le faire, car la clôture dépasse son âge spirituel. 59. Les passions corporelles sont comme les animaux, les passions mentales sont comme les oiseaux. Une clôture (φράχτη) faite de raisins intelligents protège l'ouvrier des premiers, mais pas des oiseaux s'il n'a pas atteint la contemplation spirituelle. Même si beaucoup d’efforts sont consacrés au stockage interne. 60. L'ouvrier ne peut se parer d'une parfaite bonté morale s'il ne quitte pas, comme le patriarche Abraham, sa maison, la loi naturelle, et de par sa parenté, une vie complaisante qui lui est comparable. Car, de cette manière, lui aussi, comme un sceau, recevra la circoncision du plaisir parental (γενικής, général) (ηδονής) (Rom. 4 : 11), à cause de laquelle un voile nous est placé dès la naissance. nous empêche d’accepter une liberté parfaite. 61. Au printemps, le poulain ne tolère pas de rester longtemps dans la mangeoire, dans laquelle il mange de la nourriture ; De même, un esprit nouvellement formé (νεοδίδακτος) ne peut pas supporter longtemps les limites étroites de la prière. Plus désireux d'atteindre l'étendue de la contemplation naturelle que l'on retrouve dans la lecture et la psalmodie. 62. Comme les reins sont ceints (Luc 12:35) par le jeûne et la veillée, la vertu active retient les forces vitales ; et comme des lampes allumées (Luc 12 :35) dans le silence et la prière, la vertu contemplative contient ses pouvoirs rationnels (γνωστικές). Et d’abord la rationalité (λογισμό) en tant qu’éducateur (παιδαγωγό) ; et la seconde [elle, en tant que] décoratrice de la mariée (âme) est le mot intérieur (εσωτερικό) (λόγο). 63. Un esprit imparfait n'est pas admis dans la vigne abondante de la prière ; il n'a accès qu'à la répétition des psaumes, tout comme un mendiant reçoit les restes de raisins (Deut. 24 : 21). 64. De même que tous ceux qui sont dignes de parler avec le Roi ne sont pas invités à sa table, de même tous ceux qui abordent une conversation priante [avec Dieu] n'atteignent pas la contemplation priante qu'elle offre. 65. Le frein à la colère est le silence opportun ; à la luxure stupide - nutrition modérée; et à une pensée incontrôlable - une prière partageant les mêmes idées (μονολόγιστη). 66. Ni celui qui plonge dans les profondeurs pour en tirer des perles sensuelles, ni celui qui veut plonger dans les profondeurs (βυθό) de la connaissance (γνωστικό) pour y trouver des perles spirituelles, n'obtiendront pas ce qu'il veut et cherche, à moins que le premier ne soit dépouillé de ses vêtements, et le second de tout ce qui est sensuel. 67. L'esprit, concentré à l'intérieur du cœur pendant la prière, est comme un marié parlant avec son épouse dans le palais (θάλαμο) ; et celui qui n'entre pas en lui-même, comme celui qui se tient hors de la chambre nuptiale, gémit et crie : qui me fera entrer dans la ville forte (Ps. 59 : 11) ? ou : qui me guidera (Ps. 107 :11) pour ne pas regarder la vanité et les faux soucis (Ps. 39 :5) pendant la prière ? 68. Comme une nourriture non salée pour le larynx, ainsi la prière, accomplie sans contrition (κατάνυξη), ressemblera-t-elle à l'esprit. 69. Une âme qui cherche encore la prière est comme une épouse remplie des douleurs de l'accouchement ; et l'âme qui a reçu la prière est comme celle qui a déjà accouché et qui est remplie de joie à cause de la naissance (Jean 16 :21). 70. Dans les temps anciens, les Amoréens, qui vivaient sur le mont Sion, frappaient ceux qui gravissaient la montagne avec leur entêtement (Deut. 1 : 44). De nos jours, le mauvais oubli chasse ceux qui, avant d’atteindre la pureté (αγνεία, chasteté), tentent de monter jusqu’au sommet de la prière pure (απλότητας, simple) [et silencieuse]. 71. Les démons par nature (φύσεως) éprouvent une grande haine pour la prière pure. Ce qui les terrifie, ce n'est pas la multitude des psaumes, comme les soldats sont terrifiés par la multitude des adversaires extérieurs, mais l'accord de trois : l'esprit à la parole, et la parole au sentiment. 72. La prière simple (ψιλή, subtile) fortifie ceux qui prient comme du pain, la prière avec une sorte de contemplation est comme l'huile d'onction ; et la prière sans imagination (sans forme) est comme un vin parfumé (ευωδιαστό), avec lequel ceux qui boivent insatiablement entrent en frénésie (Ps. 103 : 15) (c'est-à-dire qu'ils s'enivrent). 73. L'âne sauvage, comme on dit, se moque des foules de la ville (Job 39 :7) ; et la licorne ne peut être attachée par personne (Job 39 : 10). L'esprit, qui contrôle la nature et les pensées contre nature (λογισμούς), se moquant de la vanité des pensées, prie sans tomber sous le pouvoir d'aucun sentiment. 74. Menacer les chiens avec un bâton les met en colère contre lui. Et celui qui essaie d’accomplir une prière pure met en colère (εξαγριώνει) les démons. 75. L'ascète doit limiter son sens [physique] (περιορίζει) à la nourriture résolue (μονοειδή, un type) de nourriture, et son esprit à la prière résolue (μονολόγιστη). Car ainsi, devenu incontrôlable par les passions, il pourra se réjouir dans le Seigneur pendant la prière. 76. Les priants voluptueux, comme ceux coincés dans la boue, ont des pensées distrayantes comme des crapauds ; ceux qui ont tempéré leur passion [en partie] par la contemplation - comme les rossignols (αηδόνια), les ravissant tantôt d'une branche, tantôt d'une autre, c'est-à-dire en se livrant à diverses spéculations ; Les impartiaux se caractérisent par le silence et le silence complet des pensées et des pensées lorsqu'ils prient. 77. Dans les temps anciens, Marie, la sœur de Moïse, lorsqu'elle voyait la défaite de ses ennemis, prenait le tambour et chantait un chant de victoire (Ex. 15 : 20, 21). Maintenant, on chante la louange de l'âme qui a vaincu les passions et reçu la meilleure vertu d'amour, [elle] chante et joue de la guitare (κιθάρα), comme si elle participait à une contemplation, et ainsi, de la beauté créée (ομορφιά), ainsi que des vertus qui l'entourent (αρετές), elle ne cesse de se réjouir et d'offrir la louange à Dieu. 78. Quand, à travers la prière fréquente, les paroles des psaumes s'attardent dans le cœur de celui qui prie ; alors lui, comme la terre fertile, commence à grandir à partir de lui-même, comme les roses - la contemplation des choses incorporelles, comme les lys (κρίνα) - la contemplation (θεωρία) des corps [purs], et comme les violettes (μενεξέδες) - la contemplation de divers et non révélés (ανεξιχνίαστων) destinées divines (αποφάσεων, décisions). 79. La flamme, s'étant connectée à la substance, porte la lumière, et l'âme, s'étant séparée de la substance, porte la divinité (θεοφόρος). Et le premier s'élève tant qu'il y a du bois ; et la seconde (âme) jusqu'à ce qu'elle atteigne la fin (τέρμα) de l'amour divin (έρωτα, désirs). 80. L'âme, ayant complètement renoncé à elle-même et s'étant entièrement consacrée à la prière, ne descend pas quand elle le veut, puisqu'elle est au-dessus de la création, mais quand Celui qui gouverne toute notre (μας) vie (ζωή) avec mesure et poids le juge juste. 81. Lorsque le découragement (ακηδία) est chassé de l'âme et que la méchanceté (πονηρία, ruse) est chassée de l'esprit (διάνοια), alors l'esprit devient nu dans la simplicité et la vie sans hypocrisie (ανυπόκριτη), qui n'est pas couverte par des actions honteuses, il chante une nouvelle chanson à Dieu, merci, dans la joie (ευφροσύνης) joue une mélodie (μελωδία) en l'honneur (εορτάζοντας) du renouveau (εγκαίνια, ouverture) de la vie future. 82. Quand l'âme en prière commence à vivre (έχει) l'expérience la plus divine (εμπειρίες), alors que la mariée du Cantique dit, comme elle, les paroles suivantes : Mon frère (αγαπημένος, bien-aimé) étendit sa main à travers le trou, et mes entrailles furent émues par lui (Cant. 5 : 4). 83. Un guerrier, revenant du combat, dépose le poids de ses armes. De même, les actifs (πρακτικός) forment des pensées (λογισμούς), entrant dans la contemplation. Car de même qu'il n'a pas besoin d'armes en dehors du combat, de même il n'a pas besoin d'armes dans ses pensées, s'il ne demeure pas secrètement dans le sensuel (s'il ressent). 84. L'actif voit (θεωρούν) dans quelle position externe (εξωτερική) (κατάσταση) l'être (όντα) (c'est-à-dire son corps physique) ; et contemplatif de quelle nature. Seul le clairvoyant (γνωστικοί) voit les logoi (λόγους) des êtres (όντων) et dans les deux sens (τρόπους). 85. Dans les propriétés du corporel est reconnu l'incorporel, et dans l'incorporel la parole suressentielle (υπερούσιος), que toute âme en lutte (αγωνιζόμενη) s'empresse d'atteindre. 86. Les paroles de l'éthéré sont comme des os recouverts de sensuel ; ils (les mots) ne seront pas visibles à ceux qui ne se sont pas libérés de l'attachement sensuel. 87. Un guerrier dépose les armes lorsque la bataille est terminée ; et le contemplateur a des pensées lorsqu'il monte vers le Seigneur. 88. Le voïvode est triste de n'avoir pas reçu de trophées pendant la guerre ; et celui qui mène une vie active est affligé lorsqu'on ne lui accorde pas la contemplation spirituelle dans la prière. 89. Un cerf court vers les sources matérielles d'eau (Ps. 41 : 2) lorsqu'il est blessé par une bête ; et l'âme, frappée par la douce flèche de la prière, s'efforce d'obtenir des idées spirituelles (ασωμάτων, désincarnées) (λάμψεις) (sous les rayons de l'Esprit). 90. Tout comme l'œil corporel ne peut pas voir un grain de blé, de même l'esprit actif ne peut pas voir sa propre nature s'il n'est pas exposé : le grain de la coquille, et l'esprit de la relation avec le visible (αισθητά, tangible) qui l'entoure. 91. Les étoiles disparaissent avec le lever du soleil ; et les pensées quittent l'esprit lorsqu'il retourne dans son royaume. 92. Après la fin de l'activité, les contemplations spirituelles se déversent (ξεχύνονται) dans l'esprit, comme les rayons du soleil regardant à l'horizon (ορίζοντα). Et ils semblent sortir de l’esprit comme étant les siens et acceptés à cause de sa pureté. 93. Quand l'esprit contemplatif descend du ciel pour les besoins de la nature, alors il s'adresse à celui qui a dit (Basily le Grand) : qu'y a-t-il de plus étonnant que la beauté divine ? Et quelle pensée (έννοια) est plus chère que la splendeur de Dieu ? Et quel amour est aussi fort et incontrôlable que la convoitise de Dieu dans une âme purifiée de toute méchanceté ? Et de la disposition (διάθεση) de celui qui dit : Je suis blessé par [Ton] amour (Cant. 2 : 5). 94. Il peut dire : mon cœur s'est réchauffé en moi et un feu s'est allumé dans ma méditation (Ps. 38, 4), lui qui ne cesse de s'approcher de Dieu par la prière et qui ne désire pas le jour humain (c'est-à-dire le bien-être terrestre) (Jr. 17, 16). 95. L'âme active, lorsqu'elle met de côté tout mal (κακών), comme l'épouse des Cantiques, qu'elle dise aux démons rusés et aux pensées qui la forcent à regarder à nouveau la vanité et les faux soucis (Ps. 39 : 5) : J'ai ôté mes vêtements ; Comment puis-je le mettre ? Je me suis lavé les pieds ; Comment puis-je les salir (Cant. 5 : 3) ? 96. Bienheureuse est l'âme qui aime Dieu si elle peut crier hardiment à Dieu : Dis-moi, ô bon berger, où fais-tu paître tes brebis ? et où donnez-vous du repos à midi à vos béliers, afin qu'en les suivant, je ne contourne pas les troupeaux de vos amis (Cant. 1 : 6) ? 97. Une âme active, qui s'efforce de garder la parole de prière et ne peut pas, comme l'épouse du Cantique, s'écrie : la nuit, j'ai cherché sur mon lit celui que mon âme aimait, je l'ai cherché et je ne l'ai pas trouvé, je l'ai appelé et il ne m'a pas entendu. Je me lèverai par une prière persistante (εντατική) et je ferai le tour de la ville : je visiterai les marchés et les places, et je chercherai celui que mon âme a aimé (Cant. 3 : 1, 2). Peut-être que je trouverai quelqu'un qui sera toujours là et au-delà de tout ; et je serai satisfait quand ta gloire m'apparaîtra (Ps. 16:15). 98. Quand l'âme est en larmes à cause de la joie de la prière, alors elle s'écrie sans crainte, comme cette mariée au marié : que mon frère descende dans son jardin et mange les beaux fruits (ακρόδρυα) (Cant. 4 : 16) de consolation, qui ont été créés par le travail de mes larmes. 99. Lorsqu'une âme active, observant la grandeur de la beauté des créatures (PremSol. 13 : 5), commence à admirer le Créateur et à y prendre plaisir, alors elle s'écrie avec surprise : " Comment as-tu été paré, mon époux, dans le jardin (κήπε) de ton père (πατέρα) ? plein de fleurs sauvages et de cèdres, comme les cèdres du Liban. J'aime m'asseoir à son ombre, et son fruit est doux dans ma gorge (Cant. 2 : 1-3). 100. Si celui qui a reçu le roi dans sa maison, devient par là même glorieux et célèbre, et est rempli de cette joie plus que de toute autre joie ; alors combien plus l'âme devrait-elle être [remplie de joie] quand, après sa purification, elle a reçu en elle le Roi des rois (Apocalypse 19 : 16) selon sa fausse promesse (Jean 14 : 23). Cependant, une telle âme doit se comporter avec un grand respect (ευλάβεια) afin d'en retirer tout ce qui ne sert pas à Son acceptation, et d'accepter en elle tout ce qui sert à Lui plaire. 101. Celui qui s'attend à être appelé par le Roi le matin, de quoi d'autre se souciera-t-il sinon d'apprendre les mots qu'il (le Roi) aime ? Si l’âme suit cela, alors l’âme qui fait cela ne sera pas prise au dépourvu pour le jugement futur. 102. Bienheureuse est l'âme qui, en prévision de la venue de son Seigneur, valorise complètement le travail de toute la journée - puis de la nuit - comme rien, espérant que le matin venu, Il lui apparaîtra immédiatement. 103. Dieu voit tout ; Dieu n'est vu que par ceux qui ne voient (θεωρούν) autre chose pendant la prière. Et ceux qui voient Dieu de cette manière entendent parler de Lui ; ceux qui ne sont pas entendus ne le voient pas. Bienheureux celui qui croit que Dieu le voit. Car son pied ne bougera pas de sa place (θέση) (Ps. 15:8) sans Son désir. 104. Le bien du Royaume qui existe en nous (Luc 17 : 21), que l'œil bienveillant n'a pas vu, et que l'oreille ambitieuse n'a pas entendu, et qui n'est pas venu au cœur privé du Saint-Esprit (1 Cor. 2 : 9). Ce sont les garanties des bienfaits qui seront accordés aux justes dans le futur Royaume de la part de Dieu. Celui qui ne jouit pas ici de ces fruits de l’Esprit (Galates 5 : 2) ne peut pas être digne de jouir de ceux-ci dans le futur (μέλλοντα). 105. Les pensées des actifs sont comme des cerfs. Car, comme on en trouve quelquefois dans les montagnes, à cause de la crainte des chasseurs ; et parfois dans les vallées, par désir de ce qui s'y trouve (les vallées). De même, ceux-ci (les actifs) ne peuvent pas toujours être en contemplation spirituelle, à cause de leur faiblesse ; et ils ne restent pas toujours dans la contemplation naturelle, parce qu'ils ne désirent pas toujours le repos. Mais les pensées du contemplatif deviennent plus élevées que les contemplations terrestres. 106. Les gouttes de rosée rafraîchissent la terre. Et la disposition (διαθέσεις) de l'âme dans la prière fait sortir du cœur des soupirs larmoyants. 107. Personne ne parviendra à contempler la divinité, comprise comme la Trinité, et à moins de surmonter la dualité de la matière, de devenir au-dessus d'elle, et de s'approcher de cette unité (μονάδα), sans rendre son esprit un dans le connaissable (c'est-à-dire, désirant avec l'esprit une seule connaissance de Dieu, de la dualité, l'unité de l'esprit voit l'Un dans la Trinité). 108. Il n'est pas si difficile de bloquer le cours d'une rivière, non pas en s'efforçant vers le bas, mais pour freiner l'attraction et la dispersion de l'esprit selon le visible, mais en priant, quand il le veut, pour se rassembler vers le ciel (ουράνια) et les choses connexes. Si le premier est naturel, le second est contre nature. 109. Ceux qui purifient et dirigent l'esprit du visible vers l'intérieur sont remplis d'un tel étonnement et d'une telle joie qu'ils ne peuvent rien contenir de la terre, même s'ils étaient entourés de tout ce qu'ils désirent. 110. Et seules les lois nommées de la nature suffisent à les admirer. Lorsqu'il est à nouveau compris et représenté comme un jardin fleuri, où (αναβλύζουν) coule la douceur d'une fête spirituelle (πανδαισίας), comme le nectar céleste (ουράνιο) (νέκταρ) de fleurs pures (αγνά). (λουλούδια). 111. Dans les prairies fleuries rafraîchies, les abeilles entourent leur reine. Et l'âme, qui est dans une tendresse incessante (κατάνυξη, respect, dévotion), comme les amis (φίλες) et les proches (οικείες), est entourée de forces intelligentes qui l'aident à réaliser ses (της) désirs (επιθυμίες). 112. [C'est] dans le monde visible que l'homme est vu comme un autre [certain] monde ; et dans le monde imaginable (νοητό) - pensée (λογισμός). Car l'homme est un messager (μηνυτής) du ciel et de la terre, et de ce qui est entre eux ; et les pensées sont l'interprète (εξηγητής, interprète) de l'esprit et des sentiments, et de ce qui y est lié. Sans quoi (sans esprit ni sentiments), les deux mondes seraient sourds. 113. Le captif libéré, après une longue captivité, ne marche pas avec une telle joie que l'esprit, libéré du lien avec la matière, marche avec joie et se précipite vers sa parenté céleste (οικεία, proche) qui lui est proche. 114. Pour celui qui prie inattentivement, distrait dans la prière, le psaume est imputé (λογαριαστεί) aux étrangers (βαρβαρικός, barbare), et il est étranger (barbare) pour le psaume. Et les deux seront pour les démons - fous (μανιακοί). 115. Ceux pour qui le monde est crucifié et ceux pour le monde ne sont pas la même chose (Galates 6 : 14). Pour les uns, le jeûne et la veillée servent de clous, et pour d'autres, la non-convoitise (ακτημοσύνη, besoin) et l'humiliation (καταφρόνηση, mépris) [par d'autres]. Sans le second, le travail du premier est inutile. 116. Personne ne peut prier purement s'il est possédé par une passion ambitieuse et épris de beauté. Parce que celui qui est obsédé par elles (αισθητά, visible) et par de vaines pensées, comme un oiseau (σπουργίτη, moineau), est enlacé avec des cordes et tiré vers le bas, et son esprit n'est pas capable de s'élever pendant la prière. 117. Il est impossible à l'esprit d'être paisible dans la prière s'il ne parvient pas d'abord à communier avec l'abstinence et l'amour ; car le premier d'entre eux s'efforce de détruire l'inimitié du corps contre l'âme, et le second, l'inimitié de l'âme envers le prochain, pour l'amour de Dieu, d'où vient finalement la paix qui dépasse toute intelligence (Phil. 4, 7) et qui fait sa demeure avec celui qui est ainsi apaisé (Jean 14, 23). 118. Celui qui s'efforce d'entrer dans le Royaume de Dieu (Matthieu 11:12) doit être abondant en bonnes actions de sa justice, en aumônes en donnant de sa privation (Marc 12:44; Luc 21:4) et en travail pour l'amour de la paix, avec la patience d'une conclusion d'avance (απόφαση), donnée (παρέχει) par le Seigneur. 119. Ni les pauvres en vertu, par négligence, ni les riches, par arrogance (οίηση), n'atteindront le havre de l'impartialité ; parce que ni l'un ni l'autre n'ont apprécié les bonnes actions de la justice, étant entre le manque et l'abondance. 120. La terre ne peut pas non plus enrichir l'agriculteur si elle ne multiplie pas ses semences, en restituant seulement ce qui a été investi (planté) ou avec une petite augmentation. Rien de ce que fait un auteur ne peut le rendre juste à moins que cela ne dépasse sa meilleure aspiration volontaire vers Dieu. 121. Tous ceux qui n'aiment pas leur prochain ne le haïssent pas ; ou bien ceux qui ne le haïssent pas l'aiment. Et c’est une chose d’envier la prospérité de son voisin, mais une autre devient un obstacle à sa réussite. Et la dernière étape de la méchanceté n'est pas seulement de s'affliger (λυπάται) à propos de la propriété (προτερήματα) d'autrui, mais aussi de dénoncer ses biens comme n'étant pas tels. 122. D'autres passions sont physiques et d'autres sont spirituelles. Certains sont naturels, tandis que d’autres ne le sont pas. Celui qui repousse les passions corporelles et naturelles, et ne se soucie pas des autres, est comme une personne qui construit une clôture haute et dense contre les animaux, mais se réjouit que les oiseaux mangent des grappes de raisins verbaux (λογικού) (vraiment glorieux), qui ne leur sont pas cachés. 123. D'abord l'âme imagine le mal, puis elle le désire, puis elle en éprouve du plaisir ou du regret, puis elle le ressent, et ensuite elle le touche ouvertement ou cachéement. Toutes les étapes sont accompagnées de pensées, à l'exception de la première étape ; si elle n’est pas acceptée, alors tout le mal qui s’ensuit devient inefficace. 124. Ceux qui sont proches de l'impartialité n'hésitent (σαλεύονται) qu'avec des fantasmes (φαντασίες), tandis que ceux qui sont modérément passionnés - avec des désirs. Dans un sentiment de mal, il y a ceux qui abusent des choses (πραγμάτων), mais qui le regrettent. Ceux qui entrent en contact avec le mal sont ceux qui n’éprouvent aucun regret. 125. Le plaisir a été établi dans tous les membres du corps, mais il n'est pas également dérangeant chez tous. L'un est le plus [troublé] dans la partie désirable de l'âme, un autre dans la partie violente, le troisième dans la partie rationnelle, par la gourmandise (gloutonnerie), la colère (οξυθυμία) et la tromperie, causes de toutes les mauvaises passions. 126. Il faut ouvrir les sentiments comme les portes de la ville ; mais il faut aussi, avec ce qui est nécessaire, ne pas laisser entrer (επιτρέπομε) les peuples qui désirent la guerre (Ps. 67, 31) et qui sont la cause de la guerre (μάχης). 127. Le plaisir est la mère du désir ; bileness (οξυθυμία, tempérament colérique) – colère ; méchanceté - envie. Celui qui ne s'oppose pas au premier n'a pas de paix avec le second. Personne ne peut entrer dans le havre d'atténuation (μετριασμού) des passions s'il exécute (εργάζεται) les commandements par la coercition (violence contre soi-même). 128. Ceux qui reflètent les adversités des pensées (λογισμών) ne permettent pas aux pensées, comme les animaux, d'entrer à l'intérieur du raisin rationnel (verbal) afin de lui nuire. Ceux qui sont en harmonie avec leurs pensées (λογισμούς), mais n'en jouissent pas, leur permettent simplement d'entrer dans la vigne, mais [ne leur permettent pas] d'y toucher quoi que ce soit. Ceux qui sont heureux de combiner leurs passions par la pensée, mais pas assez pour être d'accord avec elles, sont comparés à ceux qui ont permis à un sanglier d'entrer dans la clôture (Ps. 79 :14) et dans le champ, mais ne lui permettant pas de se satisfaire complètement des raisins. Mais ils trouvent cela plus fort s’ils sont d’accord avec de nombreuses passions. 129. Ceux qui n'ont pas encore atteint la simplicité ont besoin d'une clôture : l'abstinence. Celui qui s'abstient n'est toujours pas parfait, dit [l'Écriture], il lutte encore (1 Cor. 9 :25). Il est comme celui qui possède une vigne ou un champ non pas au milieu d'autres vignes ou terres arables, mais dans un endroit isolé, et qui nécessite donc beaucoup de préservation et de sobriété. Car les raisins de celui qui est devenu simple sont inviolables pour tous, comme s'ils appartenaient à un roi ou à un autre souverain, effrayant les voleurs et les passants rien qu'en entendant parler de lui. 130. Beaucoup montent à la croix de la souffrance (κακοπάθειας) ; mais rares sont ceux qui acceptent même ses ongles. Car beaucoup acceptent docilement (υπάκουα) leurs travaux et chagrins volontaires (θεληματικούς) (θλίψεις) ; et parmi ceux qui partent involontairement (αθέλητους), seuls quelques-uns sont complètement morts à cause de la paix et du repos (ανάπαυση). 131. Beaucoup ôtèrent tous leurs vêtements de peau (Gen. 3:21), et le dernier [vêtement] était la vanité, seulement ceux qui haïssaient (σιχάθηκαν) sa mère - l'indulgence personnelle. 132. Celui qui offre (προσφέρονται) le confort corporel et la louange humaine, mais ne les accepte pas lui-même, a été dépouillé de son dernier vêtement - vanité, avec de grands gémissements voulant être revêtu d'une demeure céleste (2 Cor. 5: 2), alors qu'ici (εδώ) il est encore digne d'être revêtu de la seigneurie là-bas. (λαμπρότητα). 133. Une action (ενέργεια), une autre matière (έργο, travail), la seconde montre le péché accompli, et l'action est la volupté agissant à l'intérieur, mais non à l'extérieur. Ainsi que ceux qui ne quittent pas leur terre, mais paient aux oppresseurs (δυνάστες) le tribut (impôts) qu'ils désirent. 134. Puisque le goût repose dans les plaisirs, il est impossible de ne pas suivre tous les sens, même si les désirs hypogastriques sont froids et paisibles, comme ceux des personnes âgées, qui ne sont pas excités parce qu'ils sont fanés. Mais celui qui est pur (στείρα, stérile) dans l'adultère ne se considérera pas chaste [seulement] parce qu'il ne porte pas de fruit. Il serait raisonnable de dire qu'il est chaste s'il ne souffre pas intérieurement et ne jouit pas (θέλγεται) de la vue de [cela]. 135. La qualité (ποιότητα) du désirable (επιθυμητικού) [début] de l'âme est testée (ελέγχεται) dans la nourriture, les formes et les voix, tentant (θελκτικές) et non tentant. (θελκτικές), à savoir : ou simplement en utilisant le goût, la vue et l'ouïe ; soit en en abusant, soit en étant dans un état moyen. 136. Chez ceux dont la crainte [de Dieu] ne précède pas, leurs pensées sont confuses, comme des brebis sans berger (Marc 6 :34). Mais quand la peur les précède ou les suit, alors ils sont en ordre et à l’intérieur de la clôture. 137. La crainte [de Dieu] est fils de la foi ; il est lui-même le berger (βοσκός, berger) de l'accomplissement des commandements. Quiconque n’a pas acquis sa mère (c’est-à-dire la foi) ne sera pas digne de devenir une brebis du pâturage du Seigneur. 138. Certains n'ont que le début du bien (καλών), d'autres ont leur milieu, et d'autres encore ont leur fin ; sans eux, chacun sera découvert soit comme simple guerrier (απλός), soit comme fonctionnaire (αξιωματικός) sans salaire (μισθοδοσία). Et pour cette raison, le premier (le guerrier) ne protège sa propre maison que de ceux qui tentent de l'endommager, et le second n'a pas l'honneur correspondant (τιμή, prix, valeur) s'il entre en collision avec quelqu'un (όποιους). 139. Ceux qui nous appellent à les suivre jusqu'aux plaisirs du larynx, alors que nous sommes imparfaits, font quelque chose de semblable à ceux qui nous appellent à couper nos propres blessures cicatrisées, ou pour le plaisir de gratter une croûte (ξύνομε), ou de manger quelque chose qui provoque de la fièvre, ou d'enlever la clôture de la vigne et de laisser entrer le sanglier - la sagesse de la chair pour qu'elle mange (Ps.79:14) notre bien les significations (έννοιες, concepts) sont comme des grappes de raisin. Vous ne devez pas leur obéir (πειθόμαστε, assurez-vous), ni vous incliner devant la flatterie (κολακείες) agitée (ενοχλητικές) des gens et des passions. Mais renforcez la clôture par l'abstinence jusqu'à ce que les passions charnelles cessent de rugir comme des animaux, et que les pensées cessent de descendre comme des oiseaux et de détruire les raisins - une âme qui s'épanouit dans les contemplations de Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soit gloire pour toujours. Amen. Le texte est fourni uniquement en russe, voir la source de l'original. – Éditorial de l’ABC de la Foi C'est ce qu'on appelle communément la prière de Jésus, en grec : μονολόγιστος πϱοσευχή. – Éditorial de l’ABC de la Foi.