Илия Экдик

Este divino padre Elías, que también era llamado Ekdik (protector), es Elías de Creta, intérprete (σχολιαστής) de palabras teológicas (θεολογικών) de San Gregorio el Teólogo, u otro, se desconoce. Sin embargo, a juzgar por los capítulos presentados, queda claro que era un hombre sumamente sabio tanto en sabiduría externa, como especialmente en [nuestra] sabiduría espiritual; y su palabra es expresiva y fuerte. Porque cualquiera que sea sensato puede comprender fácilmente [esto] por el poder de sus palabras y la [abundante] gloria de la virtud recibida (απέκτησε) por él. En estos capítulos hemos visto y admirado (θαυμάσαμε) los abundantes frutos de la enseñanza moral y cognitiva (γνωστικής), y disfrutándolos verdaderamente, como una especie de follaje que cubre (σκέπη) el fruto, y esplendor (υπέροχο), dando bondad (χάρη) y belleza. (ωραίων) a los dichos (λέξεων), con los que el autor (συγγραφέας) los adornó excelentemente (los dichos). Habiéndolo preparado, él (el padre) los ofrece para el almuerzo, para deleite de los amantes de la lectura; y os invita amorosamente a entrar en este hermoso y fragante jardín, plantado con muchas plantas altas de palabras espirituales y lleno de dulces corrientes de sabiduría divina (θείας), y os pide que os sentéis a la sombra [de este jardín], para que disfruten no sólo de las corrientes de la sabiduría activa, sino también de los frutos de la especulación hasta la saciedad. “Palabras instructivas”, recopiladas cuidadosa y laboriosamente por amantes de la sabiduría o compuestas por un humilde presbítero, como fuente de rocío de palabras instructivas, las encontraréis aquí si las leéis con sinceridad. Una colección de flores, elaborada y recolectada por Elías el Menor, el presbítero y Ekdik. Puedes encontrar una fuente que exuda el rocío de palabras moralizantes aquí si la lees correctamente. 1. Un cristiano que cree verdaderamente en Dios no debe entregarse descuidadamente al descuido, sino que siempre debe esperar la tentación y estar preparado para afrontarla, de modo que cuando llegue, no se sorprenda ni se avergüence, sino que soporte con gratitud el peso del dolor, teniendo presente (entendiendo) lo que le dice al Profeta en la Salmodia: pruébame, Señor, y pruébame (Sal. 25:2), y lo que, en otro Salmo, el Profeta no dice: Tu la enseñanza me pervertirá, pero me corregirá por completo (Sal. 17:36). 2. El principio del bien es el temor de Dios y el fin es el amor de Dios. 3. El comienzo de todo bien es una mente activa y una acción significativa. Por qué ni el actuar sin razón es bueno, ni la razón sin acción es infructuoso. 4. El trabajo del cuerpo es el ayuno y la vigilia, y el trabajo de la boca es la salmodia. Pero la oración es mejor que la salmodia y el silencio es más precioso que las palabras. El trabajo de las manos es lo que hacen sin quejarse; y las piernas hacen lo que hacen en la primera ola (παρακίνηση). 5. Todo esto está precedido (προηγείται) por la misericordia y la verdad, cuyo origen es la humildad, y de ella (αυτήν) procede, según los Santos Padres, la prudencia, sin la cual ninguna [de las virtudes antes mencionadas] puede ver (alcanzar) su fin. Hacer eso desprecia el yugo de la razón (λόγου) resulta ser como un becerro, vagando inútilmente de aquí para allá alrededor de cosas inútiles (πράγματα); y una mente que se quita la ropa honesta de la acción no es vista como decente, aunque se las arregle de todas las formas posibles para parecerlo. 6. Un alma valiente, como una esposa que sostiene dos lámparas encendidas, activa y contemplativa, hace durante toda su vida lo que se le pide. Al alma mimada por los placeres le sucede lo contrario. 7. El sufrimiento voluntario (εκούσια) no basta para que el alma alcance la liberación absoluta de la malicia (κακία), si además no se derrite (πυρώνεται) e involuntario (ακούσια). El alma, si para una completa limpieza del pecado no pasa, como una espada, por el fuego y el agua (Sal. 65:12), es decir, por el sufrimiento voluntario e involuntario (πόνους), no puede permanecer ilesa ante accidentes desagradables. 8. Así como para las tentaciones voluntarias hay tres razones mutuamente relacionadas (καθολικότερες): salud, riqueza y fama, así para las tentaciones involuntarias también hay tres razones: pérdidas, enfermedades y calumnias. Todo esto sucede para que unos creen y otros destruyan. 9 . Asociados con el alma (συνδέεται) están el deseo y la tristeza, mientras que con el cuerpo están el placer y el dolor. La causa del dolor (πόνου) es el placer; queriendo evitar el doloroso (επίπονη) sentimiento (αίσθηση) de dolor (οδύνης), recurrimos al placer. La causa de la tristeza es el deseo. 10. El virtuoso (ενάρετος) tiene el bien (καλό) en realidad, mientras que el vanidoso es artificial (επίπλαστο). El mal del asceta (αγωνιστή - el oponente) afecta superficialmente, pero al sensualista profundamente. 11. La acción del alma es la abstinencia con sencillez y la sencillez actuando con abstinencia (abstinencia). 12. La actividad de la mente es la oración en contemplación (θεωρία), y en la oración contemplativa [de Dios]. 13. No es frecuente ni intencional que alguien que odia el mal no esté en buen rango; a aquellos que todavía aprecian las causas del mal, esto les sucede a menudo y de buena gana. 14. Los que no están dispuestos a arrepentirse pecan a menudo. Y aquellos que no están inclinados a pecar conocen el arrepentimiento, pero a menudo no es necesario. 15. Que el sentimiento y la conciencia sigan la palabra hablada, para que la Divina Palabra pacífica no se avergüence de estar con ellos, por insolencia (αυθάδεια) o exceso de [palabras]. 16. De quien no hace su alma injusta con las obras, todavía no se puede decir que la mantenga inmaculada con las palabras; y de aquel que lo mantiene puro de palabras, aún no se puede decir que no lo contamine con pensamientos. Porque el que peca lo hace de tres maneras (es decir, por obra, por palabra y por pensamiento). 17. No se puede ver bien el rostro de la virtud mientras todavía se imagina con placer la apariencia del pecado. Esta última te parecerá entonces odiosa cuando desees probar la primera y alejes (separes) tu rostro de tal imagen. 18. Los demonios primero combaten el alma con pensamientos, no con obras; pero, por supuesto, lo principal es que tengan negocios en mente. La causa de las obras es el oído y la vista, y la causa de los pensamientos es el hábito (συνήθεια) y los demonios. 19. La parte pecaminosa del alma es triple y se manifiesta en obras, palabras y pensamientos. Y el beneficio de no pecar es seis (εξαπλό): pues para ello es necesario conservar intactos los cinco sentidos y la palabra hablada. El que no se equivoca en palabras es perfecto; puede frenar todo el cuerpo, dice San Jacob (Santiago 3:2). Lo mismo se puede aplicar a otras partes (μέρη) del alma {los cinco sentidos - Theophan}. 20. La parte muda del alma se divide en seis partes: cinco sentidos y la palabra hablada, que, desapasionada, sobria todas las demás partes, dividiéndolas inseparablemente en ellas, y cuando apasionada, las contamina a todas. 21. Ni el cuerpo puede limpiarse sin ayuno y vigilia, ni el alma sin misericordia y verdad; y tampoco la mente sin contemplación y conversación con Dios (es decir, sin oración). El último par [de virtudes] es el más importante. 22. Mutuamente protegidas por las mencionadas virtudes, el alma preserva de la tentación su fuerza, que es la paciencia. Salvad vuestras almas con vuestra paciencia, dice el Señor (Lucas 21:19). Si ella está en una posición diferente; luego, como ciudad que no está cercada, cuando se oye un ruido desde lejos, es sacudida por golpes de miedo. 23. No todo el que es inteligente (φρόνιμοι) en palabras lo es también en obras espirituales; pero todo el que es inteligente en lo espiritual, también lo es en lo externo. Porque esto es externo (cuerpo, sentimientos, posición), aunque mantiene a todos en alquiler (cobra impuestos a todos); no todos, sin embargo, le pagan los mismos impuestos; otros lo abandonan por completo. 24. La razonabilidad, por naturaleza inseparable, se divide, sin embargo, en diferentes partes: pues a una se le da más y a otra menos, hasta que la virtud activa, creciendo, con la ayuda de las virtudes genéricas (γενικές, generales), realiza para cada una de ellas todos los bienes posibles. Para muchos, por falta de vida activa y de racionalidad, reciben una reducción (de medidas, de piezas). 25. En lo natural no serán muchos los sabios (φρόνιμοι, sabios), pero en lo antinatural (παρά φύση) muchos se encontrarán. Porque por miedo (δέος) a lo antinatural, han abandonado toda su sabiduría natural y tienen aquí un poco de sabiduría (φρόνηση). Sobre todo se usa (es decir, mentalidad) en excesos (περιττά) y en preferencias que no están de acuerdo con la naturaleza. 26. Los comuneros del bendito (εύλογη) silencio son el tiempo y la medida; su comida consiste en verdad; en virtud de lo cual el padre de la mentira, habiendo llegado al alma, el vagabundo (que se ha apartado de todo), no encuentra en ella nada de lo que suele buscar. 27. El verdaderamente misericordioso no es el que voluntariamente regala el exceso; pero que voluntariamente entrega lo necesario a los saqueadores. 28. Algunos adquieren riquezas inmateriales a través de riquezas materiales mediante la constante donación de limosnas; y otros se alienan de lo material por las cosas inmateriales; estando en el sentimiento (o saboreando) del [bien] inagotable. 29. A todo aquel que es rico le agrada tener cosas buenas, pero es lamentable que a alguien que, según la dispensación de Dios, ha recibido riquezas, no se le permita disfrutarlas por más tiempo. 30. El alma parece sana por fuera, pero la enfermedad, por regla general, se esconde en lo más profundo de sus sentimientos. Si ahora (τώρα) es de todas las maneras posibles (πρέπει) que la enfermedad exterior (έξω) sale (βγει) a través de la reprensión (ελέγχων), y por dentro aparece la salud por la renovación de la mente; [entonces] el que rechaza la reprensión está loco y no se avergüenza de yacer sin dolor {en relajada insensibilidad} en el hospital. 31. No te ofendas por aquel que te operó (χειρούργησε) contra tu voluntad (es decir, sacó a relucir el mal escondido en ti mediante la reprensión); pero, mirando la inmundicia desechada, maldícete {humillate}, y bendice a quien fue la causa de que tan divina (θεία) te mirara (οικονομία). 32. No desmayéis, ante la dificultad de vuestra enfermedad [mental]; pero usando las medicinas más efectivas de hazañas difíciles contra ella, aléjate de ella si [sinceramente] te preocupas por la salud de tu alma. 33. No evitéis (αποφεύγεις) la reprensión oportuna que os hiere (έλεγχο). Pero acércate a ella, y te mostrará cuán bueno (καλό) ha sido purificado tu sentimiento (καθαρίζει), y probarás [el alimento del espíritu] dulce de salud, después de haber destruido la amargura del [mal] que ha sido barrido. 34. Cuanto más sientes tus enfermedades mentales, más agradecido estás a quien te las señaló con sus denuncias. Porque por esto él se convirtió en causa de vuestra completa purificación, sin la cual la mente no puede entrar en la región pura de la oración. 35. Cuando alguien os denuncie, debéis guardar silencio o responder dócilmente, no para insistir por vuestra cuenta, sino para corregir el error del acusador, que fue tentado, tal vez, por ignorancia del asunto. 36. El que trae arrepentimiento al que se afligió con justa reprensión (έλεγχο) antes de su llamado, no pierde nada de lo que se le debe [al justo]. Y si pide perdón después de haber sido llamado [al arrepentimiento], pierde la mitad del fruto (καρπό). Recibe todo lo que se espera [de los frutos] quien, a causa de la tristeza de la reprensión, nunca abandona a los demás ni se aísla. Quien pone por encima de sí mismo el reconocimiento de su pecado, también se añade a sí mismo una recompensa. 37. Así como el sabio no conoce sus defectos, así el sabio humilde no conoce sus buenas cualidades: porque en el primero, todo está oculto por la imprudencia del mal (κακή) (ανοησία), y en el segundo, la humildad piadosa. 38. El orgulloso no quiere ser comparado (μετριέται) en bondad con sus iguales (ίσους). Pero en comparación con aquellos que superan sus defectos, considera los suyos menores (υποφερτό, tolerable). 39. El reproche (ψόγος) fortalece el alma, y ​​la alabanza la debilita y la vuelve perezosa para el bien. 40. La base de la riqueza es el oro y la virtud la humildad. Y como quien está privado de oro, es pobre, aunque exteriormente no lo parezca; Asimismo, quien se esfuerza sin humildad no es virtuoso. 41. Así como un comerciante sin oro no es comerciante, aunque fuera muy capaz de ello; Así, sin humildad, una persona que se esfuerza no recibirá los buenos frutos de la virtud, incluso si confía mucho en su prudencia (φρόνηση). 42. El que se preocupa (ανεβαίνει, se eleva) por la humildad, baja su exaltación, y el que no tiene humildad, asciende. No tolera voluntariamente ser igual a los menores (en relación con él) y se entristece cuando no se le permite (δίνουν) sobresalir (πρωτοκαθεδρία). 43. Es bueno para un asceta pensar menos en sí mismo de lo que es consistente con su trabajo espiritual (πνευματική), para que por temor [de Dios] pueda hacer aún más. Por lo tanto, la gente lo tendrá en alta estima y se le considerará un trabajador sin vergüenza (2 Tim. 2:15). 44. El que teme (φοβάται) ser ajeno a los que están en la cena de bodas debe guiarse por todos los mandamientos de Dios para tener éxito (κατορθώνει), o cuidar sólo de la humildad. 45. Añade la abstinencia a la sencillez, y combina la verdad con la humildad, y encontrarás un compañero de mesa con la verdad, en cuya mesa a todas las demás virtudes les encanta venir. 46. ​​La verdad sin humildad es ciega, por eso hasta las rencillas tienen un líder, pero el trabajador no tiene en qué apoyarse excepto en ser fortalecido por el rencor. 47. Una buena disposición (αγαθό) atestigua la belleza de la virtud, y la decencia de los miembros indica un alma pacífica. 48. El primer bien es no pecar en nada; segundo, no te avergüences de revelar tu pecado; pero tampoco ser desvergonzado en ello, sino humillarse más, y cuando se le reproche, reprochese y acepte de buen grado la penitencia. Cuando este no es el caso, entonces todo lo ofrecido a Dios no es duradero. 49. Con el sufrimiento voluntario es necesario aceptar el sufrimiento involuntario, que proviene de los demonios (δαίμονες), del daño (ζημίες) y de las enfermedades. El que no acepta humildemente estas últimas, sino que está descontento de ellas y se queja, es como quien quiere comer su pan sin sal, sino sólo con miel, y que quiere no sólo vivir en saciedad, sino también en placer. 50. Siendo amo, el que acepta la imagen de esclavo (Fil. 2,7) es el que, con palabras divinas, lava los vestidos manchados [del alma] de su prójimo, y remenda los rotos aplicando remiendos. Pero tenga cuidado quien no lo hace como esclavo (por vanidad), para que, junto con la recompensa por ello, no pierda la dignidad inherente al poder. 51. Así como la fe es la sustancia de lo que se espera (Heb. 11:1), así lo es la sabiduría para el alma y la humildad para la virtud. Y es sorprendente cómo los bienes (αγαθά), el alma y la virtud autoperfectos están incompletos (ατελή) sin las propiedades anteriores: fe, sabiduría y humildad. 52. El Señor guardará tu entrada, se dice, y tu salida (Sal. 120:8), - mediante la abstinencia de comida y de lengua. Porque quien se abstiene en el alimento que entra y en el uso de la palabra que sale, evita la concupiscencia de los ojos y la ira irracional (παράλογο), de las cuales el asceta debe preocuparse más, para que no se traspasen. De esta actividad se obtiene fuerza y ​​la contemplación, firmeza. 53. Al fin y al cabo, algunos están atentos a la entrada del alimento, pero descuidados del resultado de las palabras. Tales personas no saben cómo, según Eclesiastés, quitar la ira del corazón y la lujuria de la carne (Eclesiastés 11:10); mediante el cual, por regla general, el corazón es creado puramente del Espíritu que nos renueva. 54. La severidad de la comida se encuentra en la mala calidad de la comida, y la impecabilidad de las palabras se revela en la mejor calidad del silencio. 55. Enciende tu vientre con la escasez de alimentos, y prueba tu corazón con la abstinencia de palabras; y vuestras potencias de deseo e irritabilidad estarán siempre al servicio del bien. 56. Los placeres carnales desaparecen entre las personas que ayunan cuando su cuerpo envejece. Al mismo tiempo, el deseo de disfrutar de la comida permanece en aquel que no pudo apaciguarla de manera justa [mediante el ayuno]. Por eso es necesario quitarse la vergüenza del culpable [de esta pasión], para no quedar sin la virtud de la abstinencia, revestido de vergüenza. 57. El asceta necesita saber cuándo y con qué alimentos debe alimentar el cuerpo que está en guerra [con el alma], y cuándo debe fortalecerlo [con alimentos] como a un amigo exhausto, y como durante la enfermedad. Para no ofrecerle erróneamente comida amiga cuando es enemigo y comida enemiga cuando es amigo, y, habiéndolo irritado con ambas, no encontrarlo, durante la tentación, del lado de los enemigos que luchan. 58. Cuando el que recibe alimento prefiere la nutrición al placer [de la laringe], entonces la gracia de las lágrimas lo visita y comienza a consolarlo para que se olvide de cualquier otra dulzura, quedando completamente saturado de la incomparable dulzura de estas lágrimas. 59. Al que busca conveniencia (άνεση) se le secan las lágrimas, pero al que ama el camino angosto se le agotan. 60. Ni el pecador ni el justo están sin dolor; pero el primero se lamenta por no haber abandonado aún del todo el pecado, y el segundo por no haber alcanzado todavía la perfección. 61. La oración y el silencio están entre las virtudes que están a nuestro alcance; y el ayuno y la vigilia están entre las virtudes que no están [completamente] en nuestro poder; ya que también dependen de la composición del cuerpo. Por lo tanto, todo lo que sea más fácil de realizar para el asceta es necesario. 62. La casa del alma es la paciencia, porque en ella se sostiene; y su propiedad es la humildad, porque de ella se alimenta. 63. Si no fuiste paciente en tu trabajo, no serás honrado con elogios. Y si antes no notaste el dolor (οδύνη) por el placer, no podrás evitar la tristeza (λύπη). 64. No te ates a lo pequeño, y no serás esclavo de lo grande: porque no sucede que un mal mayor se forme antes que uno menor. 65. Mirando a los grandes, tendrás miedo de los pequeños, pero serás despreciado por los más pequeños si renuncias a los grandes. 66. No puedes alcanzar grandes virtudes sin alcanzar la cima de las virtudes que corresponden a tu fuerza. 67. En quienes reinan la misericordia y la verdad, todo en ellos es agradable a Dios; porque el segundo no juzga a nadie sin piedad, y el primero no muestra amor a nadie sin verdad. 68. Aquel que mezcló (αναμείξεις) la abstinencia con la sencillez, será partícipe (εννοήσεις) de la futura bienaventuranza (μέλλουσα). 69. No veréis del todo las pasiones que os combaten si no dejáis primero de cultivar la tierra de la que toman prestados sus alimentos. 70. Algunos intentan purificar la sustancia (ύλη) del cuerpo, mientras que otros intentan purificar el alma. Pues los primeros se abstienen del pecado por la acción, y otros de las pasiones mismas. Son muy pocos los que se abstienen del deseo [carnal]. 71. La contaminación del cuerpo tiene sus raíces en las pasiones, del alma en la voluptuosidad y de la mente en la adicción. El culpable del primero es el tacto, del segundo, otros sentimientos, del último, la disposición a lo prohibido (αντίθετη, lo contrario). 72. Lo voluptuoso está cerca de lo apasionado, lo parcial está cerca de lo voluptuoso y lo desapasionado está lejos de ambos. 73. Apasionado (Εμπαθής) es aquel cuya atracción por el pecado es más fuerte que sus pensamientos (λογιστικού), aunque todavía no peca exteriormente; voluptuoso es aquel cuya acción (ενεργεί) del pecado es más débil que la razón (λογισμού), aunque esté poseída por la pasión interior; parcial es aquel que se apega libre o mejor servilmente a ambos; una persona desapasionada es aquella a quien estos diversos movimientos y estados de pecado le son desconocidos (que no conoce sus sutilezas). 74. La pasión se destruye del alma con el ayuno y la oración, la voluptuosidad con la vigilia y el silencio, la adicción con el silencio y la atención. El desapasionamiento se forma (συνίσταται) por la memoria de Dios. 75. De los labios imparciales, como un panal de miel, gotean palabras de vida eterna (Cnt. 4:11). Entonces, ¿quién será digno de tocar sus labios con sus labios, y de acomodarse en medio de sus pechos (Cantares 1:12, 13), y sentir el dulce aroma (μυρωδιά) de sus vestidos (Cantares 4:10)? Es decir, alguien que es prudente en sus hazañas, esforzándose por el desapasionamiento, es capaz de reconocer mejor los aromas de las virtudes que conocemos a través de los sentidos. 76. Es posible que muchos queden desnudos del ropaje del amor propio; de las ropas del adorno del amor (φιλοκοσμίας) - pocos, y de las ropas de la vanidad, que se dice que es lo último, sólo los desapasionados se encuentran desnudos. 77. Toda alma perderá su cuerpo visible; del cuerpo del pecado - no muchos de los que han disfrutado de los dulces de esta vida. 78. Todos los vivientes estarán muertos [físicamente], y sólo aquellos que lo hayan odiado con toda su alma estarán muertos al pecado. 79. ¿Quién, antes de la muerte general del cuerpo, se vio desnudo del pecado? ¿Quién se ha conocido a sí mismo y cuál es su naturaleza (φύση) antes de la exposición futura (γύμνωση)? El alma (ψυχή), herida por el deseo divino (έρωτα) (Cnt. 2:5), sabe unirse (Ξέρει) con la oración con el Esposo (Θεό). 80. El alma racional, estando al borde de la luz (μεταίχμιο) sensual e intelectual (νοερού), con la ayuda de una puede ver y hacer lo corporal, con la ayuda de la otra, lo espiritual. Pero como la luz mental en ella se ha oscurecido y la luz sensorial se ha vuelto más clara, debido al hábito establecido hacia ella desde el principio (πτώση - caída), entonces no puede extender completamente su visión a las cosas Divinas, a menos que durante la oración esté toda con luz mental. Y el alma se ve obligada a estar al borde de la oscuridad y la luz, por inclinación [girar] en la oscuridad [sensual], volviéndose con un sueño (aspiración) hacia la luz [inteligente]. 81. Una mente llena de pasiones no puede entrar por la puerta estrecha de la oración antes de abandonar las preocupaciones (μέριμνα, preocupaciones) causadas por la inclinación hacia lo [aparentemente] significativo (αισθητά), sino que siempre sufrirá (υποφέρει), ejercitándose en estas puertas (es decir, ocupada con estas preocupaciones). 82. Que la oración permanezca en la mente, como un rayo de sol, sin el cual las preocupaciones sensuales, como nubes sin agua que se precipitan, impiden (εμποδίζουν) que la mente alcance la iluminación (literalmente, “muestre su señorío”). 83. El hambre voluntaria es el poder de la oración. Consiste en no oír ni ver nada más que lo necesario. El que no se ocupó de esto no fortaleció el edificio del ayuno, y el que no confirmó [onago] dividió (ρωγμές) el edificio de la oración. 84. Si la mente no abandona toda preocupación innecesaria por lo sensorial, entonces no puede luchar por lo celestial; no puede entender su rango (αξίωμα). 85. El ayuno es símbolo (σύμβολο) del día por su claridad (obviedad), y la oración es símbolo de la noche por su invisibilidad (invisibilidad). El que recorra ambos, como debe, combinando cada uno de ellos con el otro (ayunando de día y orando de noche - griego), podrá llegar a la ciudad deseada, de donde se alejarán las enfermedades, la tristeza y los suspiros (Isaías 35:10). 86. Por lo general, una hazaña espiritual puede lograrse sin el correspondiente trabajo corporal. Después de todo, bienaventurado aquel que elige lo mejor: el trabajo espiritual. Quien la tiene, suple con ella la falta de trabajo externo, viviendo una vida de oración, oculta para los demás, pero evidente para Dios. 87. El Apóstol nos llama a sufrir por la fe, a alegrarnos en la esperanza, a permanecer en la oración (Rom. 12,12), para que también permanezca en nosotros el bien del gozo. Si es así, se sigue que quien no tiene paciencia no tiene fe. El que no se regocija no tiene buena esperanza (καλές), porque ha rechazado la causa del gozo: la oración, y no permanece en ella. 88. Si la mente, ocupada en pensamientos mundanos, adquirió inicialmente gran amistad (φιλία) con ellos, ¿cuánta intimidad (οικειότητα) no recibiría con la oración continua (συνεχή)? Porque en lo que, se dice, la mente se detiene, en lo que se expande (ευρύνεται). 89. Como en la antigüedad, habiendo caído de su morada (κατοικία), la mente se olvidó de su [glorioso] señorío; así que ahora, habiéndose olvidado de todo lo que hay aquí, debería volver a extender la mano allí en oración. 90. Lo que son para un bebé los pechos marchitos de una madre, así es una oración que no le da ningún consuelo a la mente. Cuando sucede lo contrario (es decir, llena la mente de consuelo); entonces se vuelve como un bebé que se duerme de placer en los brazos de su madre. 91. Allí, es decir, en el lecho doloroso (πένθιμο) (κρεβάτι) de una vida virtuosa, según el Cantar de los Cantares, la novia dijo una oración a su deseada (εραστή) (llevada por ella misma): Te daré mis pechos (Cantares 7,13), si te entregas por completo. 92. Quien no ha renunciado a todo lo material no puede hacerse amigo de la oración. 93. Además de la vida y la respiración, apartaos de todo lo demás en la oración si queréis estar sólo (μόνο) con la mente. 94. El testimonio de una mente amante de Dios es la oración mental y la palabra oportuna del pensamiento racional, y para que un solo gusto (ενιαία) esté libre [de] sentimiento. En estos tres, [como] dicen (λέγεται), ocurre el bien (καλά) del alma (las potencias espirituales se curan). 95. La naturaleza del orante debe ser nivelada y suavizada para aceptar fácilmente el desarrollo [de la mente], como ocurre en los niños. Así que no seas descuidado (αμελείς), que quiere unirse con ella. 96. No todos tienen el mismo objetivo en la oración; pero unos uno, y otros otro. Uno ora para que, si es posible, su corazón esté siempre en oración, otro, para poder ascender cada vez más alto en él; tercero, para [adquirir la habilidad] de no ser interrumpido en la oración por pensamientos; sin embargo, oran, [hablando en general], o para ser preservados en el bien, o para no ser arrastrados al mal. 97. Si nadie no se humilla con la oración: porque todo el mundo, cuando ora, se arrepiente en humildad; es evidente que el que exteriormente muestra [orgullosa] insolencia no ora con humildad. 98. Mientras oráis, recordad a la viuda que inspiró al juez de corazón duro para que le hiciera justicia; y no desmayéis (Lucas 18:3), no recibiendo rápidamente lo que pedís (pedido en oración). 99. La oración [interna] no estará contigo si a menudo te distraes con pensamientos y conversaciones externas (ομιλίες). Recurre a alguien que está renunciando a mucho por ella. 100. Si las palabras de la oración no penetran en lo más profundo del alma, entonces las lágrimas no lavarán las mejillas del rostro. 101. Las espigas del labrador que no dejó semillas en la superficie de la tierra (es decir, las plantó en la tierra) brotarán (βλαστήσουν). Y fluirán las lágrimas de un monje que no repasa las palabras de la oración sin mucha dificultad (es decir, hace esfuerzos especiales). 102. La clave del Reino de los Cielos es la oración. Quien lo posee adecuadamente ve los beneficios prometidos a sus amigos. Quien sólo ve el presente aún no se ha animado a él. 103. Durante la oración, la mente no puede hablar con valentía ante Dios: Has roto mis ataduras, te ofreceré sacrificio de alabanza (Sal. 116:7, 8); si él, por la lujuria de lo mejor (θείων, divino), no ha rechazado la timidez y la pereza (ραθυμία), el exceso de dormir (πολυυπνία) y el exceso de comer (καλοφαγία), que causan pecados. 104. El que deja vagar su mente durante la oración, está fuera del primer velo (Heb. 9:2, 3); el mismo que practica la oración 9 de un solo movimiento (μονολόγιστη) (movido por un solo pensamiento) - dentro del primer velo (hacia lo santo). El único que penetra dentro del segundo velo (en el Lugar Santísimo) es el que, teniendo paz de los pensamientos naturales (φυσικών) (λογισμών), observa (σχετικά) la paz (ειρήνη, paz), que sobrepasa todo entendimiento (Fil. 4:7), y recibe como recompensa ciertas epifanías (θεοφάνειας) de allí. 105. Cuando el alma, habiendo abolido todo lo externo, se une a la oración, entonces es como si una llama la rodeara y lo hiciera todo, como hierro, impregnado de fuego. Y entonces la misma alma permanece inviolable, como un hierro candente que nadie puede tocar. 106. Bienaventurado aquel que en esta vida ha sido recompensado con tal medida (μέτρα) como para ver la naturaleza del cuerpo mortal (πήλινο, arcilla) brillando (πύρινο) con gracia. 107. Para los principiantes, la ley de la oración es pesada, como cierto tirano (αφέντης); y para aquellos que lo logran, como el deseo (έρωτας), empujando a los hambrientos a un banquete lujoso. 108. Para quienes viven bien una vida activa, la oración a veces, como una nube que los cubre, apacigua sus pensamientos abrasadores, y otras, como regándolos con gotas de lluvia, les muestra contemplaciones espirituales (θεωρίες). 109. Dulce es la melodía (μελωδία) de una guitarra (κιθάρας) tocada por alguien (κάποιον). Un alma que no está en sintonía (no está de acuerdo) con la oración y la invitación secreta (προσφώνηση) del Espíritu (Πνεύματος) no puede ser tocada. Esto lo determina (διαπίστωση) el divino Pablo: pues no sabemos qué ni cómo debemos orar (Rom. 8:26), etc., esto guía al que ora. Quien lea estas palabras tendrá su mente iluminada, elevándose a la altura de la contemplación inteligente (γνωστικής). Se oscurecerá nuevamente si vuelve a la pasión. 1. Una persona razonable (γνωστικός) necesita saber cuándo su mente está en el área del significado (νοημάτων), cuándo en el área (χώρο) de los pensamientos (λογισμών) y cuándo en el área (χώρο) de los sentimientos. Y también en este último (τελευταίο), cuando en la sustancia (πράγματα) se encuentra en el tiempo, pero ya no en el tiempo. 2. Cuando la mente no está en significados, está enteramente en pensamientos; estando en pensamientos, uno no está en el significado; estando en los sentimientos, se encuentra en todos (βρίσκεται). 3. A través de la comprensión (νόημα, es decir) la mente llega a lo mental; a través del pensamiento - a una palabra razonable (λογικό), y a través de un sentimiento de imaginación (φαντασίας) - llega a la acción. 4. Cuando la mente se concentra en sí misma, no ve nada ni del sentimiento ni del pensamiento, sino sólo (γυμνά) las mentes desnudas (γυμνά) (νοερά) de los espíritus (πνεύματα) y el resplandor divino (λάμψεις), que exuda paz y alegría. 5. La mente (περιεχόμενο, contenido) de una cosa (πράγματος) es una cosa, la palabra (έννοια, representación) [de un objeto] es otra, y la tercera es percibida (αντιληπτό). Y la primera es la naturaleza, la segunda es accidental [propiedad de la naturaleza], y la tercera es la diferencia (διαφορά) del sujeto (υποκειμένου, sujeto). 6. Una mente que recorre muchos caminos parece insaciable. Y el que por la oración se reúne a uno, se ve oprimido antes de alcanzar la perfección, rogando a aquel a quien pertenece que le libere de aquello de donde vino. 7. La mente, bajada desde arriba, no volverá allí si no desprecia completamente lo inferior (κάτω, inferior), dedicándose a las actividades Divinas (ασχολία, ocupaciones). 8. Si no puedes unir tu alma con sus pensamientos inherentes, [entonces] al menos obliga a tu cuerpo a la soledad para que siempre puedas pensar en la miseria (sufrimiento) a la que está sujeto. Así, con el tiempo y con la gracia de Dios, podréis volver a la primera dignidad (αξίωμα) de nobleza divina (θείας). 9 . El hacedor puede subordinar fácilmente la mente a la oración; contemplador - una oración a la mente. El primero cierra el sentimiento a las imágenes imaginarias, el segundo traslada el alma a lo que está oculto en las formas (σχήματα) de las palabras. Y el primero obedece a su mente para no conocer la carne de la palabra, pero el segundo comprende las palabras incorporales. Las palabras incorpóreas en la carne son sus propiedades y esencia. 10. Cuando liberas tu mente de toda adicción al cuerpo, a la comida y al dinero; entonces, hagas lo que hagas, todo será contado como un puro don a Dios. Y serás recompensado con el hecho de que los ojos de tu corazón se abrirán y aprenderás claramente en él las palabras (λόγους) de Dios, que parecerán más dulces que la miel y el panal a tu laringe inteligente, por la dulzura que emiten (γλυκύτητα). 11. No puedes convertir tu mente en el mayor deseo de cuerpos, dinero y comida, si no la conduces a la tierra pura de los justos, en la cual, arraigada en la memoria de la muerte y de Dios, destruirá en el corazón terrenal (γήινη) todo levantamiento de deseos terrenales. 12. No hay nada más terrible que el pensamiento de la muerte, y nada más asombroso que el recuerdo de Dios; [después de todo] el primero es el dador del dolor salvador, y el segundo llena de alegría. Porque el profeta David canta: Me acordé de Dios y me alegré (Sal. 77:4); y el Sabio enseña: Acordaos de vuestro fin, y nunca pecaréis (Eclesiástico 7:39). Nadie puede aprender lo segundo si no ha recibido la experiencia ácida (στρυφνότητας) de lo primero. 13. Hasta que la mente vea la gloria de Dios con el rostro revelado (2 Cor. 3:18), hasta entonces el alma no puede proclamar en su sentimiento: Me alegraré en el Señor (Sal. 103:34), me alegraré en su salvación, la cual Él me enviará (στείλει) (μου) (Sal. 34:9). Porque el velo del amor propio reposa sobre su corazón, de modo que no le es revelado el fundamento (θεμέλια) del mundo, que es el logoi (λόγοι) de las criaturas (δημιουργημάτων). Este velo no se quita del alma sin trabajo voluntario e involuntario (κόπους). 14. No después de la huida de Egipto, que es [la supresión del] pecado en acción, ni después de cruzar el mar contra la inclinación, digo, a la esclavitud [del pecado]; pero después de estar en el desierto, que está en medio de acciones (ενεργήματα) y movimientos de malicia (después de soportar toda clase de dolores), el líder del pueblo de Israel pudo ver la tierra prometida, que es desapasionada, enviando como espías (κατασκόπους) visual (οπτική, visual) y su contemplativa. (θεωρητική) poder. 15. Los que se sientan en el desierto, es decir, en la inactividad de las pasiones, aprenden escuchando sólo de las bendiciones de la bendita tierra prometida; esos espías (observadores en el conocimiento) reciben algunas ideas simples (απλή) (ιδέα) de contemplación de lo visible (ορατών). Los que sean dignos de entrar en ella (en la tierra) quedarán satisfechos con todos los sentimientos (αίσθηση) que de ella brotan, como leche y miel, de la primera, digo, y de la segunda contemplación (θεωρίας). 16. El que tiene movimientos corporales naturales aún no ha sido crucificado con Cristo; y el que lleva malos (κακές, malos) recuerdos espirituales (ενθυμίσεις) no murió con Él. Entonces, ¿cómo resucitará con Cristo para caminar en novedad de vida (Rom. 6:4)? 17. Las tres virtudes más esenciales (más importantes) [corresponden a:] ayuno, oración y silencio; quien tiene [el deseo] de detener la oración [por un tiempo] necesita descansar en alguna contemplación natural (φυσική) (θεωρία); para aquellos que quieren poner fin al silencio - en una conversación moralizante; para aquellos que deseen dejar de ayunar - en alimentos permitidos (επιτρέπεται). 18. Mientras la mente permanece en lo divino, conserva la semejanza divina, sin dejar de ser buena y misericordiosa. Cuando permanece (βρεθεί) en lo tangible (αισθητά, sensorial), si desciende (κατεβαίνει) apropiadamente y a tiempo, proporcionando y recibiendo experiencia, vuelve a sí mismo, ganando (ξαναβρίσκοντας) su fuerza. (ευρωστία). Si desciende en el momento equivocado e innecesariamente, es como un comandante militar imprudente (στρατηγός), que pierde mucha fuerza en la batalla. 19. El paraíso del desapasionamiento escondido dentro de nosotros es una imagen del paraíso que recibirá (υποδεχθεί) a los llamados justos. Sin embargo, no todos aquellos que no pudieron entrar al paraíso interior se encontrarán fuera del Paraíso. 20. El sol sensual envía sus rayos desde la casa cerrada [-ball] [a todos]; y el [sol] mental no puede emitir dulces rayos sobre el alma, que lo espera, pero no tiene sentimientos cerrados de [todo] lo visible. 21. Persona razonable (Γνωστικός) es aquella que desciende a lo tangible (αισθητά) con grandeza (μεγαλοσύνη), y dispone el ascenso del alma con humildad. 22. Una abeja, volando por los prados, encuentra allí fuentes de miel; y el alma, pasando por diferentes siglos (αιώνες), desde allí vierte dulzura (χύνει) en la mente. 23. Un ciervo que se come una serpiente acude a las fuentes de agua para apagar la sensación de ardor (κάψιμο) del veneno, y el alma, herida por flechas divinas, es constantemente atraída hacia Aquel que la hirió de deseo (έρωτα). 24. En una vida solitaria nacen pensamientos simples (γεννιούνται), y en una vida bifurcada nacen pensamientos diversos (πρόσθετοι, adicionales). Pero en un alma mucho silenciosa, los pensamientos son ahuyentados, sólo las mentes incorpóreas se acercan a ella, revelando palabras sobre la providencia y el juicio, como una especie de fundamento (θεμέλια) de la tierra. 25. En una vida bifurcada, hombres y mujeres normalmente no pueden verse con sencillez. Esto sucede sólo en una vida solitaria, donde, gracias a Jesucristo, no se reconoce la diferencia entre varón y mujer (Gal. 3:28), debido a la semejanza divina (θείας) (ομοιώσεως). 26. Pensamientos: ni de la parte irracional (άλογο) del alma (porque los mudos no tienen pensamientos), ni de los inteligentes (los ángeles tampoco los tienen). Ellos (los pensamientos) son una creación de la mente (λογικής), usando su imaginación (fantasía) como escalera, ascienden de sentimiento a mente, y desde ella (sentimientos) transmiten a esa (mente), y descienden de mente a sentimiento, dejando lo que le dijeron a la mente. 27. Así como algunos que nadan desde las profundidades no pueden aferrarse a nada, así adquirirán malos pensamientos, mientras que su barco de malicia se hundirá entre las lágrimas. 28. Según la calidad del alma, los pensamientos se reúnen a su alrededor o como piratas para ahogarla, o como [buenos] remeros para ayudarla en caso de peligro. Algunos arrastran el barco del alma al abismo de pensamientos inapropiados (λογισμών), mientras que otros intentan conducirlo a costas pacíficas, eligiendo el camino más cercano [a la salvación]. 29. El alma que quiera desechar el séptimo y último pensamiento, la vanidad, no puede hacerlo a menos que se despoje de los seis (έξι) anteriores, y no pueda entrar en la octava, que, como sabéis, el apóstol llama morada celestial, [y] en la que se puede revestir de suspiros (2 Cor. 5,2), debido a la liberación de la materia. 30. La oración perfecta [normalmente] está impulsada por pensamientos angelicales. A la oración del medio - espiritual; y al inicial (εισαγωγική) - natural-razonable (φυσιολογικοί). 31. Así como la calidad del grano se manifiesta en la espiga, así la pureza de la contemplación se manifiesta en la oración. La primera oreja [sirve] para ahuyentar a los pájaros que comen semillas, como si rodearan la columna con lanzas (άγανα). Y el segundo es sabio en las tentaciones, cesando los pensamientos. 32. Las [partes] visibles del alma, por su acción, se asemejan a las alas plateadas de una paloma. [Partes] invisibles (inteligibles), debido a la contemplación - brillando como oro, entre los hombros (Sal. 67:14). Por lo tanto, el alma, tan desnuda, no puede volar y calmarse (Sal. 54:7) hacia donde está la morada de todos los que se alegran (Sal. 86:7). Los mismos capítulos son prácticos y contemplativos. Aquí un prado lleno de frutos de la práctica espiritual y la contemplación. 33. Hace mucho tiempo al [pueblo] antiguo se le ordenó traer las primicias de la era y del lagar a la iglesia (Éxodo 22:29). Y ahora debemos ofrecer a Dios, como primicias de la [virtud] activa, la abstinencia y la verdad, y como primicias de la virtud contemplativa, el amor y la oración: con estos, cortando las aspiraciones de la lujuria y la ira irrazonables (παράλογης), y con estos, los pensamientos vanos (σκέψεις) y la calumnia. (επιβουλές, amenazas) de un vecino. 34. El principio de la virtud activa es la abstinencia y la verdad, el medio es la castidad y la humildad; el fin (perfección) de su paz de pensamientos y la santificación (αγιασμός) del cuerpo. 35. La cuestión [es] no sólo simplemente hacer el bien (καλά), sino también hacerlo como debe, es decir, de modo que el hacedor observe [en relación con lo que se hace] tanto el tiempo como la medida. 36. La contemplación no es sólo ver (θεωρεί) en la mente que los seres (όντα) son corpóreos, sino también [ver] su logoi y para qué están destinados (αποβλέπουν). 37. Así como una acción (hecho) sin contemplación no es sólida, así la contemplación sin una acción (hecho) [correspondiente] no es verdadera. Porque es necesario, tanto que la acción esté imbuida de contemplación, como que la contemplación sea afirmada por la acción: de modo que para unos es necesario debilitar el mal, y para otros poder demostrar la virtud en la fuerza de (με) la buena voluntad (διάθεση) o la bondad (καλοσύνης). 38. El resultado de una vida activa es la mortificación de las pasiones, y el fin de una vida racional (γνωστικών) es la contemplación de las virtudes. 39. Como la materia en relación con la forma (μορφή) {slav. “la visión de los ojos”}, entonces una acción en relación con la visión de la mente (contemplación). Y así como los ojos conducen al rostro, la contemplación conduce a la acción. 40. En el campo de la virtud activa muchos corren, pero recibe la recompensa uno (1 Cor. 9,24), el que quiere alcanzar la contemplación antes del fin de ella (¿la vida?). 41. El activo en oración toma el trago de la ternura, y el contemplativo bebe de la copa del poder (Sal. 22,5). El primero es sabio por naturaleza (φυσικά), y el segundo ni siquiera se conoce a sí mismo durante la oración. 42. La persona activa no tiene fuerzas para estar mucho tiempo en la contemplación espiritual, porque está allí como huésped y rápidamente abandona esta casa (es decir, la contemplación). 43. Cuando todos los activos (hacedores) oran, entran por las puertas de los mandamientos de Dios. [A] Los contemplativos entran en los patios de las virtudes con cánticos cuando alaban. Los primeros dan gracias porque son liberados de las cadenas, y los segundos, como si hubieran tomado cautivos a los enemigos que luchan contra ellos. 44. Es necesario hacer coincidir la potencia de acción con la potencia de contemplación, para que no, como un barco de velas desiguales, sufra los fuertes vientos, por su exceso, o por su pequeñez en relación con el barco. 45. Considera los pensamientos piadosos como los remeros del barco mental (imaginario), y las fuerzas vitales (ζωτικές) del alma como los remos: la ira, el deseo, la intención y la voluntad (βούληση). Siempre son necesarios para el activo, pero no siempre para el contemplador. Porque durante la oración, después de haber dicho a todos que “se regocijen”, se determina a ser el timonel y permanece despierto en contemplación toda la noche, ofreciendo alabanzas a Aquel que todo lo posee. Y a veces capta (πιάνει) una canción de amor (ερωτικό) y canta en su alma, mirando de lejos las altas olas y los ruidosos movimientos en el tormentoso (τρικυμισμένης) mar, maravillándose de las divinas (Θεού) cortes. (κρίσεις) y excusas. 46. ​​El que está entre la acción y la contemplación, no navega solo con remos, ni solo con velas mentales, sino con ambas, como usan los marineros (ναυτικοί) en su viaje (ταξίδι); soportando dulcemente tanto los trabajos de hacer, en proporción a la contemplación, como las palabras (λόγους) de contemplación imperfecta [usos], debido a la ayuda de hacer. 47. El contemplador tiene una naturaleza (φύση) acorde a su voluntad, flota sin mucho esfuerzo, como llevado por la corriente. Y el agente adquiere una asimilación (es decir, la naturaleza) que se resiste a su voluntad, sufre una gran tormenta por muchos pensamientos, y casi puede llegar al peligro de la desesperación, debido a su furia (σφοδρότητα). 48. Un campo que no está bien cultivado (καλλιεργήθηκε), por regla general, no es fructífero y no da fruto limpio al sembrador (γεωργό). Y el hacedor, si no practica diligentemente la virtud y no lo hace de manera evidente (επίδειξη), no verá fruto grande y puro de la oración. 49. El pensamiento (Η διάνοια), cultivado (τρίβεται, borrado) de las incesantes acciones de la oración, es como tierra constantemente presionada (πατιέται). Esta tierra se vuelve lisa y el pensamiento se vuelve recto (ευθεία). Y la tierra se vuelve apta para recibir los pies desnudos (ευαίσθητα, sensibles) y el pensamiento, para la oración pura. 50. En las cosas materiales la mente tiene un pensamiento como ayudante, pero en las inmateriales, si no lo abandona, atraerá (lit. tendrá) a Satanás que hace malas pasadas (2 Cor. 12:7) 51. El activo tiene un velo sobre su corazón durante la oración, debido al conocimiento (γνώση) de lo sensual (atención a lo sensual), que (el velo) no puede quitarse a causa de la relación con él (lo sensual). [Sólo] un contemplador, que no tiene tal obstáculo, puede ver parcialmente la gloria de Dios con su rostro abierto (2 Cor. 3:18). 52. La oración que se produce con la contemplación espiritual es la tierra prometida donde manan leche y miel (Éxodo 3,8), el conocimiento de las palabras asociadas a la providencia y al juicio de Dios. Oración con cierta contemplación natural: Egipto, donde quienes oran tienen el recuerdo de las concupiscencias materiales (υλικών) (επιθυμιών). Pero una simple oración es maná en el desierto (Núm. 11:7), este maná no es revelado a aquellos que desean con impaciencia el bien prometido (καλά). Pero quien soporta la comida oprimida (στενόχωρη) conduce a un mejor sabor, que no se pierde. 53. Un acto con contemplación es como un cuerpo con un Espíritu soberano (Sal. 50:14), y un acto sin contemplación es como carne unida (ενωμένη) con un espíritu impermanente (ευμετάβολο). 54. El tribunal del alma racional es el sentimiento; iglesia – pensamiento (η διάνοια); obispo - mente. Entonces, la mente se queda en el patio, interrumpida por pensamientos irracionales; en la iglesia, reprimido por pensamientos oportunos; el que es digno de entrar al Santuario Divino no toca a ninguno de ellos. 55. En la casa del alma activa hay llanto, piedad y pena (Ezequiel 2:10), por el peso del trabajo; y en el alma contemplativa se oye la voz del gozo y de la confesión (Sal. 41,5), según el gozo del conocimiento. 56. El activo, por pesadez, tiene deseo de resolverse y estar con Cristo (Fil. 1,23); pero el contemplativo se complace en permanecer más en la carne (Fil. 1:24). Y del gozo que se recibe de la oración y del beneficio que se produce para el prójimo. 57. Para los más dotados (προικισμένους) de mente (λογικό), la contemplación precede a la acción; para los menos dotados, la acción precede a la contemplación. Y ambos, en última instancia, conducen al mismo fin. Pero esto sucederá más probablemente entre aquellos para quienes la contemplación precede a la acción. 58. La contemplación de las cosas mentales es el cielo. El inteligente (γνωστικός) entra mediante la oración, como si fuera a su propia casa; y el activo, en relación con él, parece un transeúnte (περαστικός), que quiere entrar, pero no puede, porque la valla excede su edad espiritual. 59. Las pasiones corporales son como los animales, las pasiones mentales son como los pájaros. Una valla (φράχτη) hecha de uvas inteligentes protege al trabajador de las primeras, pero no de los pájaros si no ha alcanzado la contemplación espiritual. Incluso si se pone mucho esfuerzo en el almacenamiento interno. 60. El trabajador no puede adornarse de perfecta bondad moral si, como el patriarca Abraham, no abandona su casa, la ley natural, y de su parentesco, una vida autoindulgente comparable a ella. Porque, de esta manera, él también, como un sello, recibirá la circuncisión del placer paterno (γενικής, general) (ηδονής) (Rom. 4:11), por la cual se nos pone un velo desde el nacimiento. impidiéndonos aceptar la libertad perfecta. 61. En primavera, el potro no tolera estar mucho tiempo en el pesebre, en el que come; Del mismo modo, una mente recién entrenada (νεοδίδακτος) no puede soportar los estrechos límites de la oración por mucho tiempo. Más deseosos de alcanzar la amplitud de visión de la contemplación natural, que se encuentra en la lectura y la salmodia. 62. Mientras se ciñen los lomos (Lucas 12:35) con el ayuno y la vigilia, la virtud activa retiene las fuerzas vitales; y como lámparas encendidas (Lucas 12:35) en silencio y oración, la virtud contemplativa contiene sus poderes racionales (γνωστικές). Y primero está la racionalidad (λογισμό) como educadora (παιδαγωγό); y la segunda [ella, como] la decoradora de la novia (alma) es la palabra interna (εσωτερικό) (λόγο). 63. Una mente imperfecta no puede entrar en la abundante viña de la oración; sólo se le da acceso a la repetición de los salmos, así como un mendigo recibe los restos de uvas (Deuteronomio 24:21). 64. Así como no todo el que es digno de hablar con el Rey es invitado a su mesa, así no todo el que se acerca a una conversación orante [con Dios] logra la contemplación orante que ésta ofrece. 65. El freno de la ira es el silencio oportuno; a la lujuria muda - nutrición moderada; y a un pensamiento incontrolable: oración de ideas afines (μονολόγιστη). 66. Tanto el que se sumerge en las profundidades para sacar de allí perlas sensuales, como el que quiere sumergirse en las profundidades (βυθό) del conocimiento (γνωστικό) para encontrar allí perlas espirituales, no logrará lo que quiere y busca, a menos que el primero sea despojado de sus vestiduras, y el segundo de todo lo sensual. 67. La mente, concentrada dentro del corazón durante la oración, es como un novio hablando con su novia en el palacio (θάλαμο); y el que no entra en sí mismo, como el que está fuera de la cámara nupcial, gime y clama: ¿quién me llevará a la ciudad fortificada (Sal. 59:11)? o: ¿quién me guiará (Sal. 107:11) para no mirar vanidades y falsas preocupaciones (Sal. 39:5) durante la oración? 68. Como alimento sin sal para la laringe, así será la oración, realizada sin contrición (κατάνυξη), para la mente. 69. El alma que todavía busca la oración es como una esposa llena de dolores de parto; y el alma que ha recibido la oración es como la que ya ha dado a luz, y se llena de alegría por el nacimiento (Juan 16:21). 70. En la antigüedad, los amorreos, que vivían en el monte Sión, hirieron con su terquedad a los que subían al monte (Deuteronomio 1:44). Hoy en día, el mal olvido ahuyenta a quienes, antes de alcanzar la pureza (αγνεία, castidad), intentan ascender a la cima misma de la oración pura (απλότητας, simple) [y silenciosa]. 71. Los demonios por naturaleza (φύσεως) experimentan un gran odio hacia la oración pura. Lo que les aterroriza no es la multitud de salmos, como los soldados se aterrorizan ante la multitud de oponentes externos, sino la concordancia de tres: la mente con la palabra y la palabra con el sentimiento. 72. La oración simple (ψιλή, sutil) fortalece a quien ora como el pan, la oración con algún tipo de contemplación es como el aceite de unción; y la oración sin imaginación (sin forma) es como vino fragante (ευωδιαστό), con el cual los que beben insaciablemente entran en frenesí (Sal. 103:15) (es decir, se embriagan). 73. El asno montés, como suele decirse, se ríe de la multitud de la ciudad (Job 39:7); y el unicornio no puede ser atado por nadie (Job 39:10). La mente, que controla la naturaleza y los pensamientos antinaturales (λογισμούς), burlándose de la vanidad de los pensamientos, ora sin caer bajo el poder de ningún sentimiento. 74. Amenazar a los perros con un palo los enoja contra él. Y el que intenta alcanzar la oración pura enoja (εξαγριώνει) a los demonios. 75. El asceta necesita limitar su sentido [físico] (περιορίζει) a la comida con un solo propósito (μονοειδή, un tipo), y su mente a la oración con un solo propósito (μονολόγιστη). Porque así, volviéndose incontrolable por las pasiones, podrá deleitarse en el Señor durante la oración. 76. Los orantes voluptuosos, como los atrapados en el barro, tienen pensamientos que distraen como los sapos; aquellos que han templado su pasión [en parte] con la contemplación, como ruiseñores (αηδόνια), deleitándolos ahora de una rama, ahora de otra, es decir, moviéndose hacia diversas especulaciones; Los desapasionados se caracterizan por el silencio y el completo silencio de pensamientos y pensamientos cuando oran. 77. En la antigüedad, María, la hermana de Moisés, al ver la derrota de sus enemigos, tomó el tambor y cantó un cántico de victoria (Éxodo 15:20, 21). Ahora se canta la alabanza del alma, que ha vencido las pasiones y recibido la mejor virtud del amor, canta y toca la guitarra (κιθάρα), como participando de alguna contemplación, y así, desde la belleza creada (ομορφιά), junto con las virtudes que la rodean (αρετές), no cesa de regocijarse y ofrecer alabanza a Dios. 78. Cuando a través de la oración frecuente las palabras de los salmos perduran en el corazón del orante; luego él, como tierra fértil, comienza a crecer de sí mismo, como rosas - la contemplación de las cosas incorpóreas, como los lirios (κρίνα) - la contemplación (θεωρία) de los cuerpos [puros], y como las violetas (μενεξέδες) - la contemplación de diversos y no revelados. (ανεξιχνίαστων) destinos divinos (αποφάσεων, decisiones). 79. La llama, habiéndose unido a la sustancia, lleva la luz, y el alma, habiéndose separado de la sustancia, lleva la divinidad (θεοφόρος). Y el primero se levanta mientras hay leña; y el segundo (alma) hasta llegar al fin (τέρμα) del amor divino (έρωτα, deseos). 80. El alma, habiendo renunciado completamente a sí misma y dedicándose completamente a la oración, no desciende cuando quiere, ya que está por encima de la creación, sino cuando Aquel que gobierna toda nuestra (μας) vida (ζωή) con medida y peso lo cree justo. 81. Cuando el abatimiento (ακηδία) es expulsado del alma, y la maldad (πονηρία, astucia) es expulsada de la mente (διάνοια), entonces la mente queda desnuda en la sencillez, y la vida sin hipocresía (ανυπόκριτη), que no está cubierta por acciones vergonzosas, canta un nuevo cántico a Dios, gracias, con alegría (ευφροσύνης) toca una melodía (μελωδία) en honor (εορτάζοντας) de la renovación (εγκαίνια, apertura) de la vida futura. 82. Cuando el alma orante comienza a tener (έχει) la experiencia más divina (εμπειρίες), mientras la novia en el Cantar dice, como ella, las siguientes palabras: Mi hermano (αγαπημένος, amado) extendió su mano por el agujero, y mis entrañas se conmovieron por él (Cnt. 5,4). 83. Un guerrero, al regresar de la batalla, deja el peso de sus armas. Asimismo, los activos (πρακτικός) forman pensamientos (λογισμούς), entrando en la contemplación. Porque así como no necesita armas fuera de la batalla, tampoco necesita armas en el pensamiento, si no habita secretamente en lo sensual (está bajo el sentimiento). 84. El activo ve (θεωρούν) en qué posición externa (εξωτερική) (κατάσταση) el ser (όντα) (es decir, su cuerpo físico); y contemplativo en qué naturaleza. Sólo los clarividentes (γνωστικοί) ven los logoi (λόγους) de los seres (όντων) y en ambos sentidos (τρόπους). 85. En las propiedades de lo corpóreo se reconoce lo incorpóreo, y en lo incorporal la palabra supraesencial (υπερούσιος), que toda alma luchadora (αγωνιζόμενη) se apresura a alcanzar. 86. Las palabras de lo etéreo son como huesos cubiertos de lo sensual; ellas (las palabras) no serán visibles para aquellos que no se han liberado del apego sensual. 87. Un guerrero depone las armas cuando termina la batalla; y el contemplador tiene pensamientos cuando asciende al Señor. 88. El voivoda está triste por no haber recibido trofeos en la guerra; y el que lleva una vida activa se lamenta cuando no se le concede la contemplación espiritual en la oración. 89. Un ciervo corre hacia fuentes materiales de agua (Sal. 41:2) cuando es herido por una bestia; y el alma, alcanzada por la dulce flecha de la oración, se esfuerza por obtener conocimientos espirituales (ασωμάτων, incorpóreos) (λάμψεις) (bajo los rayos del Espíritu). 90. Así como el ojo corporal no puede ver un grano de trigo, así la mente activa no puede ver su propia naturaleza si no están expuestas: el grano de la cáscara, y la mente de la relación con lo visible (αισθητά, tangible) que lo rodea. 91. Las estrellas desaparecen con la salida del sol; y los pensamientos abandonan la mente cuando ésta regresa a su reino. 92. Una vez finalizada la actividad, las contemplaciones espirituales se derraman (ξεχύνονται) en la mente, como los rayos del sol que se asoman por el horizonte (ορίζοντα). Y parecen salir de la mente como propios, y aceptados por su pureza. 93. Cuando la mente contemplativa desciende del cielo por las necesidades de la naturaleza, entonces habla a quien dijo (Basily el Grande): ¿qué hay más asombroso que la belleza divina? ¿Y qué pensamiento (έννοια) es más querido que el esplendor de Dios? ¿Y qué amor es más fuerte e incontrolable que la lujuria de Dios en un alma limpia de toda malicia? Y de la disposición (διάθεση) del que dice: Estoy herido de [Tu] amor (Cnt. 2:5). 94. Puede decir: mi corazón se calentó dentro de mí y un fuego se encendió en mi meditación (Sal. 38,4), el que no cesa de acercarse a Dios mediante la oración, y no desea el día humano (es decir, el bienestar terrenal) (Jer. 17,16). 95. El alma activa, cuando deje a un lado todo mal (κακών), como la novia de los Cantares, que diga a los demonios astutos y a los pensamientos que la obligan a mirar de nuevo la vanidad y las falsas preocupaciones (Sal. 39,5): Me he quitado la ropa; ¿Cómo puedo ponérmelo? Me lavé los pies; ¿Cómo puedo ensuciarlos (Cantares 5:3)? 96. Bienaventurada el alma que ama a Dios si puede clamar a Dios con valentía: Dime, oh buen Pastor, ¿dónde apacientas a tus ovejas? ¿Y dónde das descanso al mediodía a tus carneros, para que, siguiéndolos, no ande alrededor de los rebaños de tus amigos (Cnt. 1:6)? 97. Alma activa, que se esfuerza por guardar la palabra de la oración y no puede, como clama la novia del Cantar: de noche busqué en mi lecho al que amaba mi alma, lo busqué y no lo encontré, lo llamé, y no me escuchó. Me levantaré con oración persistente (εντατική) y recorreré la ciudad: visitaré los mercados y las plazas, y buscaré al que mi alma amó (Cnt. 3: 1, 2). Tal vez encuentre a alguien que esté siempre aquí y más allá de todo; y estaré satisfecho cuando se me aparezca tu gloria (Sal. 16:15). 98. Cuando el alma llora por el gozo de la oración, entonces exclama sin miedo, como aquella novia al novio: baje mi hermano a su huerto y coma los hermosos frutos (ακρόδρυα) (Cnt. 4,16) de consolación, que fueron creados por el trabajo de mis lágrimas. 99. Cuando un alma activa, observando la grandeza de la belleza de las criaturas (PremSol.13:5), comienza a admirar al Creador y a deleitarse en él, entonces exclama sorprendida: "¿Cómo te has adornado, esposo mío, en el jardín (κήπε) de tu padre (πατέρα)? Lleno de flores silvestres y de cedros, como los cedros del Líbano. Me encanta sentarme a su sombra, y sus dulce es el fruto en mi garganta (Cnt. 2:1-3). 100. Si aquel que ha recibido al Rey en su casa, por esto mismo se vuelve glorioso y famoso, y se llena de esta alegría más que de cualquier otra alegría; entonces, ¿cuánto más debe estar [llena de gozo] el alma cuando, después de su purificación, ha recibido en sí misma al Rey de reyes (Apocalipsis 19:16) según su falsa promesa (Juan 14:23)? Sin embargo, tal alma debe comportarse con gran respeto (ευλάβεια) para sacar todo lo que no sirve a Su aceptación y aceptar en su interior todo lo que sirve para agradarle. 101. Aquel que espera ser llamado por el Rey por la mañana, ¿qué más le importará sino aprender las palabras que a él (el Rey) le gustan? Si el alma sigue esto, entonces el alma que lo haga no estará desprevenida para el juicio futuro. 102. Bienaventurada el alma que, anticipando que ahora vendrá su Señor, valora completamente como nada el trabajo de todo el día -y luego de la noche-, esperando que cuando llegue la mañana, inmediatamente se le aparecerá. 103. Dios ve todo; Dios es visto sólo por aquellos que no ven (θεωρούν) nada [más] durante la oración. Y los que así ven a Dios oyen de Él; los que no son escuchados no lo ven. Bienaventurado el que cree que Dios lo ve. Porque su pie no se moverá de su lugar (θέση) (Sal. 15:8) sin Su deseo. 104. El bien del Reino que existe en nosotros (Lucas 17,21), que el ojo bondadoso no ha visto, el oído ambicioso no ha oído, y no ha llegado al corazón privado del Espíritu Santo (1 Cor. 2,9). Son las garantías de los beneficios que se darán a los justos en el futuro Reino de parte de Dios. El que no disfruta de estos frutos del Espíritu aquí (Gálatas 5:2) no puede ser digno de disfrutarlos en el futuro (μέλλοντα). 105. Los pensamientos de los activos son como los ciervos. Porque, como a veces se encuentran en las montañas, por miedo a los cazadores; y a veces en valles, por deseo de lo que en ellos se ubica (valles). Asimismo, estos (activos) no pueden estar siempre en contemplación espiritual, por su debilidad; y no siempre permanecen en la contemplación natural, porque desean el descanso. Pero los pensamientos del contemplativo se vuelven más elevados que las contemplaciones terrenales. 106. Las gotas de rocío refrescan la tierra. Y la disposición (διαθέσεις) del alma en la oración produce suspiros llorosos del corazón. 107. Nadie alcanzará la contemplación de la deidad, entendida como Trinidad, y a menos que supere la dualidad de la materia, superándose a ella, y se acerque a esa unidad (μονάδα), sin hacer de su mente una en lo cognoscible (es decir, deseando con la mente un conocimiento único de Dios, desde la dualidad, la unidad de la mente ve al Uno en la Trinidad). 108. No es tan difícil bloquear el flujo de un río para no esforzarse hacia abajo, como para frenar la atracción y dispersión de la mente según lo visible, sino orando, cuando quiere, para reunirse hacia el cielo (ουράνια) y las cosas relacionadas. Si lo primero es natural, lo segundo es contra natura. 109. Quienes purifican y dirigen la mente desde lo visible hacia el interior, se llenan de tal asombro y tal alegría que no pueden contener nada de la tierra, aunque estuvieran rodeados de todo lo que desean. 110. Y sólo las leyes de la naturaleza mencionadas son suficientes para admirarlas. Cuando nuevamente se entiende y se representa como un jardín floreciente, donde (αναβλύζουν) fluye la dulzura de una fiesta espiritual (πανδαισίας), como el néctar (νέκταρ) celestial (ουράνιο) de flores puras (αγνά) (λουλούδια). 111. En los prados de flores renovados, las abejas rodean a su reina. Y el alma, que está en incesante ternura (κατάνυξη, respeto, devoción), como amigos (φίλες) y seres queridos (οικείες), está rodeada de fuerzas inteligentes que ayudan a cumplir sus (της) deseos (επιθυμίες). 112. [Es] en el mundo visible donde el hombre es visto como otro [cierto] mundo; y en el mundo imaginable (νοητό) - pensamiento (λογισμός). Porque el hombre es mensajero (μηνυτής) del cielo y de la tierra, y de lo que hay entre ellos; y los pensamientos son el intérprete (εξηγητής, intérprete) de la mente y los sentimientos, y de lo que está conectado con ellos. Sin el cual (sin mente y sentimientos) ambos mundos serían sordos. 113. El cautivo liberado, después de un largo cautiverio, no camina con tanta alegría como la mente, liberada de la conexión con la materia, camina con alegría y corre hacia su pariente celestial (οικεία, cercano). 114. Para aquel que ora sin atención, distraído en la oración, el salmo es imputado (λογαριαστεί) a extranjeros (βαρβαρικός, bárbaro), y es extranjero (bárbaro) para el salmo. Y ambos serán para demonios - locos (μανιακοί). 115. No son lo mismo aquellos por quienes el mundo está crucificado y aquellos por el mundo (Gal.6:14). Porque para algunos el ayuno y la vigilia sirven de clavos, y para otros, la no codicia (ακτημοσύνη, necesidad) y la humillación (καταφρόνηση, desprecio) [por parte de otros]. Sin el segundo, el trabajo del primero es inútil. 116. Nadie puede orar puramente si está poseído por una pasión ambiciosa y amante de la belleza. Porque aquel que está obsesionado con ellos (αισθητά, visible) y pensamientos vanos, como un pájaro (σπουργίτη, gorrión), es entrelazado con cuerdas y tirado hacia abajo, y su mente no puede levantarse durante la oración. 117. Es imposible que la mente esté tranquila en la oración si no logra primero la comunión con la abstinencia y el amor; porque el primero de ellos se esfuerza por destruir la enemistad del cuerpo contra el alma, y ​​el segundo, la enemistad del alma contra el prójimo, por amor de Dios, de donde finalmente proviene la paz que sobrepasa todo entendimiento (Fil. 4:7), y hace morada en aquel que así es pacificado (Juan 14:23). 118. El que se esfuerza por entrar en el Reino de Dios (Mateo 11,12) debe abundar en buenas obras de su justicia, en limosna mediante el dar de sus privaciones (Marcos 12,44; Lucas 21,4) y en trabajo por el bien de la paz, con la paciencia de una conclusión prevista (απόφαση), dada (παρέχει) por el Señor. 119. Ni los pobres en virtud, por negligencia, ni los ricos, por arrogancia (οίηση), llegarán al refugio del desapasionamiento; porque ni uno ni otro gozaban de las buenas obras de justicia, estando entre la carencia y la abundancia. 120. Ni la tierra puede enriquecer al labrador si no multiplica su semilla, devolviendo sólo lo invertido (plantado) o con un pequeño aumento. Nada de lo que hace un hacedor puede hacerlo justo a menos que supere su mejor aspiración voluntaria hacia Dios. 121. No todos los que no aman al prójimo lo odian; o los que no lo odian, lo aman. Y una cosa es envidiar la prosperidad del prójimo, pero otra es convertirse en un obstáculo para su éxito. Y la última etapa de la malicia no es sólo lamentarse (λυπάται) por la propiedad (προτερήματα) de otro, sino también denunciar sus bienes como no tales. 122. Otras pasiones son físicas y otras son espirituales. Algunas son naturales, mientras que otras no lo son. El que rechaza las pasiones corporales y naturales, y no se preocupa por los demás, es como una persona que construye una valla alta y densa contra los animales, pero se alegra de que los pájaros coman racimos de uvas verbales (λογικού) (verdaderamente gloriosas), que no se les ocultan. 123. Primero el alma imagina el mal, luego lo desea, luego experimenta placer o arrepentimiento por él, luego lo siente y luego lo toca abiertamente u ocultamente. Todas las etapas van acompañadas de pensamientos, a excepción del primer paso; si no se acepta, entonces todo el mal que le sigue se vuelve ineficaz. 124. Los que están cerca del desapasionamiento dudan (σαλεύονται) sólo con fantasías (φαντασίες), mientras que los que son moderadamente apasionados, con los deseos. En un sentimiento de maldad, hay quienes abusan de las cosas (πραγμάτων), pero se arrepienten. Quienes entran en contacto con el mal son aquellos que no se arrepienten. 125. El placer ha sido establecido en todos los miembros del cuerpo, pero no en todos es igualmente perturbador. Uno se perturba más en la parte deseable del alma, otro en la violenta, el tercero en la racional, por la gula (gula), la ira (οξυθυμία) y el engaño, causas de todas las malas pasiones. 126. Es necesario abrir los sentimientos como las puertas de la ciudad; pero también es necesario, junto con lo necesario, no permitir la entrada (επιτρέπομε) a pueblos que desean la guerra (Sal. 67:31) y que son causa de la guerra (μάχης). 127. El placer es madre del deseo; bilis (οξυθυμία, mal genio) – ira; maldad - envidia. Quien no se opone a lo primero no tiene paz con lo segundo. Nadie puede entrar en el paraíso de la mitigación (μετριασμού) de las pasiones si cumple (εργάζεται) los mandamientos mediante la coerción (violencia contra uno mismo). 128. Quienes reflejan las adversidades de los pensamientos (λογισμών) no permiten que los pensamientos, como los animales, entren dentro de la uva racional (verbal) para causarle daño. Aquellos que están en armonía con sus pensamientos (λογισμούς), pero no los disfrutan, simplemente les permiten entrar en la viña, pero [no les permiten] tocar nada en ella. Aquellos que están felices de combinar sus pasiones a través de sus pensamientos, pero no lo suficiente como para estar de acuerdo con ellas, son comparados con aquellos que permitieron que un jabalí entrara en la cerca (Sal. 79:14) y en el campo, pero no le permitieron quedar completamente satisfecho con las uvas. Pero les resulta más fuerte si coinciden con muchas pasiones. 129. Quienes aún no han alcanzado la sencillez necesitan una valla: la abstinencia. El que se abstiene todavía no es perfecto, dice [Escritura], todavía lucha (1 Cor. 9:25). Es como quien tiene una viña o un campo no en medio de otras viñas o tierras de cultivo, sino en un lugar apartado, y por eso requiere mucha conservación y sobriedad. Porque las uvas del que ha llegado a la sencillez son inviolables para todos, como si pertenecieran a algún rey o a otro gobernante, infundiendo miedo a los ladrones y transeúntes con sólo oírlo. 130. Muchos suben a la cruz del sufrimiento (κακοπάθειας); pero pocos aceptan siquiera sus uñas. Porque muchos aceptan obedientemente (υπάκουα) sus trabajos y dolores voluntarios (θλίψεις); y de los que van sin querer (αθέλητους), sólo algunos están completamente muertos por la paz y el descanso (ανάπαυση) de ello. 131. Muchos se quitaron [ellos mismos] toda su ropa de pieles (Génesis 3:21), y la última [vestimenta] era vanidad, sólo aquellos que odiaban (σιχάθηκαν) a su madre - la autocomplacencia. 132. El que ofrece (προσφέρονται) consuelo corporal y alabanza humana, pero no las acepta para sí mismo, ha sido despojado de su último vestido: la vanidad, queriendo con mucho gemir ser revestido de una morada celestial (2 Cor. 5:2), estando todavía aquí (εδώ) es digno de ser revestido del señorío de allí. (λαμπρότητα). 133. Una acción (ενέργεια), otra materia (έργο, trabajo), la segunda muestra el pecado cumplido, y la acción es voluptuosidad que actúa dentro, pero no fuera. Así como también aquellos que no abandonan su tierra, sino que pagan a los opresores (δυνάστες) el tributo (impuestos) que desean. 134. Puesto que el gusto reposa en los placeres, es imposible no seguir todos los sentidos, aunque los hipogástricos sean fríos y tranquilos, como los de los ancianos, que no se excitan porque se han apagado. Pero el que es puro (στείρα, estéril) en adulterio, no se considerará casto [sólo] porque no da fruto. Sería razonable decir que es casto si no sufre [por esto] interiormente y no disfruta (θέλγεται) de la vista de [esto]. 135. La cualidad (ποιότητα) de lo deseable (επιθυμητικού) [principio] del alma se prueba (ελέγχεται) en alimentos, formas y voces, tentador (θελκτικές) y no tentador. (θελκτικές), a saber: o simplemente utilizando el gusto, la vista y el oído; ya sea por abusar de ellos, o por estar en un estado promedio. 136. En aquellos cuyo temor [de Dios] no precede, sus pensamientos están confusos, como ovejas sin pastor (Marcos 6:34). Pero cuando el miedo los precede o los sigue, entonces están en orden y dentro de la valla. 137. El temor [de Dios] es hijo de la fe; él mismo es el pastor (βοσκός, pastor) del cumplimiento de los mandamientos. Cualquiera que no haya adquirido a su madre (es decir, la fe) no será digno de convertirse en oveja del pasto del Señor. 138. Algunos tienen sólo el comienzo del bien (καλών), otros tienen su medio y otros tienen su fin; sin ellos, todos serán descubiertos como simples guerreros (απλός) o como funcionarios (αξιωματικός) sin paga (μισθοδοσία). Y por eso el primero (guerrero) sólo protege su propia casa de quienes intentan dañarla, y el segundo no tiene el correspondiente honor (τιμή, precio, valor) si choca con alguien (όποιους). 139. Aquellos que nos llaman a seguirlos a los placeres de la laringe, mientras somos imperfectos, hacen algo parecido a aquellos que nos llaman a cortar nuestras propias heridas curadas, o por placer a rascarnos una costra (ξύνομε), o a comer algo que cause fiebre, o a quitar la cerca de la vid y dejar entrar al jabalí - la sabiduría de la carne para que coma (Sal.79:14) nuestros buenos significados. (έννοιες, conceptos) son como racimos de uvas. No debéis obedecerlos (πειθόμαστε, asegúrate), ni inclinaros ante los inquietos (ενοχλητικές) halagos (κολακείες) de personas y pasiones. Pero fortalece el cerco con la abstinencia hasta que las pasiones carnales dejen de rugir como animales, y los pensamientos dejen de descender como pájaros y destruir las uvas, un alma que florezca con la contemplación de Jesucristo nuestro Señor, a quien sea la gloria por los siglos. Amén. El texto se proporciona únicamente en ruso; consulte la fuente del original. – Editorial del ABC de la Fe Esto es lo que comúnmente se llama la Oración de Jesús, en griego: μονολόγιστος πϱοσευχή. – Editorial del ABC de la Fe.