Илия Экдик

Αυτός ο θείος πατέρας Ηλίας, που ονομαζόταν και Έκδικος (προστάτης), είναι ο Ηλίας της Κρήτης, ερμηνευτής (σχολιαστής) των θεολογικών (θεολογικών) λόγων του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, ή άλλος, είναι άγνωστος. Ωστόσο, κρίνοντας από τα κεφάλαια που παρουσιάζονται, είναι σαφές ότι ήταν ένας εξαιρετικά σοφός άνθρωπος τόσο στην εξωτερική σοφία, όσο και στην πνευματική [μας] σοφία. και ο λόγος του είναι εκφραστικός και δυνατός. Γιατί όποιος είναι λογικός μπορεί εύκολα να το καταλάβει [αυτό] από τη δύναμη των λόγων του και την [άφθονη] δόξα της αρετής που έλαβε (απέκτησε). Σε αυτά τα κεφάλαια είδαμε και θαυμάσαμε τους άφθονους καρπούς της ηθικής και γνωστικής διδασκαλίας και τους απολαμβάναμε αληθινά, όπως ένα είδος φυλλώματος που καλύπτει (σκέπη) τον καρπό, και λαμπρότητα (υπέροχο), δίνοντας καλοσύνη (χάρη) και ομορφιά (ωραίων) στα ρητά (λέξεων). Αφού το ετοίμασε, τους προσφέρει (ο πατέρας) για μεσημεριανό γεύμα, προς τέρψη όσων αγαπούν το διάβασμα. και σας προσκαλεί με αγάπη να μπείτε σε αυτόν τον όμορφο και ευωδιαστό κήπο, φυτεμένο με πολλά ψηλά φυτά από πνευματικά λόγια και γεμάτο με γλυκά ρυάκια θείας (θείας) σοφίας, και σας ζητά να καθίσετε στη σκιά [αυτού του κήπου], ώστε να απολαύσουν όχι μόνο τα ρυάκια της ενεργητικής σοφίας, αλλά και να γευτούν τους καρπούς της κερδοσκοπίας μέχρι τον κορεσμό. «Διδακτικά λόγια», που συλλέγονται προσεκτικά και κοπιαστικά από τους λάτρεις της σοφίας ή συντίθενται από έναν ταπεινό πρεσβύτερο, ως πηγή δρόσου διδακτικών λέξεων, θα βρείτε εδώ αν [μπορείτε] να διαβάσετε ειλικρινά. Μια συλλογή λουλουδιών, που επεξεργάστηκε και συλλέγει ο Ηλίας ο Μικρότερος, ο πρεσβύτερος και ο Εκδίκ. Μπορείτε να βρείτε μια πηγή που αποπνέει τη δροσιά των ηθικολογικών λέξεων εδώ αν τη διαβάσετε σωστά 1. Ένας Χριστιανός που πιστεύει αληθινά στον Θεό δεν πρέπει να επιδίδεται απερίσκεπτα στην ανεμελιά, αλλά να περιμένει πάντα τον πειρασμό και να είναι έτοιμος να τον αντιμετωπίσει, ώστε όταν έρθει, να μην εκπλήσσεται ή να ντρέπεται, αλλά να υπομένει με ευγνωμοσύνη το βάρος της θλίψης, έχοντας κατά νου (κατανοώντας) τι λέει στον Προφήτη στο Psalmody. σε άλλο Ψαλμό, ο Προφήτης δεν είπε: Η διδασκαλία σου θα με διαστρεβλώσει, αλλά θα με διορθώσει εντελώς (Ψαλμ. 17:36). 2. Η αρχή του καλού είναι ο φόβος του Θεού και το τέλος είναι η αγάπη προς τον Θεό. 3. Η αρχή κάθε καλού είναι ο ενεργός νους και η ουσιαστική πράξη. Γιατί ούτε το να κάνεις χωρίς λόγο είναι καλό, ούτε ο λόγος χωρίς δράση είναι ανεπιτυχές. 4. Το έργο του σώματος είναι η νηστεία και η αγρυπνία, και το έργο του στόματος είναι η ψαλμωδία. Αλλά η προσευχή είναι καλύτερη από την ψαλμωδία, και η σιωπή είναι πιο πολύτιμη από τα λόγια. Το έργο των χεριών είναι αυτό που γίνεται από αυτούς χωρίς παράπονο. και τα πόδια κάνουν ό,τι κάνουν στο πρώτο κύμα (παρακίνηση). 5. Όλα αυτά προηγούνται (προηγείται) από το έλεος και την αλήθεια, των οποίων η αρχή είναι η ταπείνωση, και από αυτήν (αυτήν) προέρχεται, κατά τους αγίους Πατέρες, η σύνεση, χωρίς την οποία ούτε μια [από τις προαναφερθείσες αρετές] δεν μπορεί να δει (να επιτύχει) το τέλος της. Κάνοντας αυτό περιφρονεί τον ζυγό της λογικής (λόγου) αποδεικνύεται ότι είναι σαν ένα μοσχάρι, που περιφέρεται άσκοπα εδώ κι εκεί γύρω από άχρηστα πράγματα (πράγματα). και ένα μυαλό που πετάει τα τίμια ρούχα της δράσης δεν θεωρείται αξιοπρεπές, αν και καταφέρνει με κάθε δυνατό τρόπο να φαίνεται έτσι. 6. Μια θαρραλέα ψυχή, σαν μια σύζυγος που κρατά δύο αναμμένες λάμπες, δραστήρια και στοχαστική, σε όλη της τη ζωή κάνει ό,τι απαιτείται. Το αντίθετο συμβαίνει σε μια ψυχή χαϊδεμένη από απολαύσεις. 7. Δεν αρκεί η εκούσια ταλαιπωρία για να πετύχει η ψυχή την απόλυτη απελευθέρωση από την κακία (κακία), αν επιπλέον δεν λιώσει (πυρώνεται) και ακούσια (ακούσια). Η ψυχή, αν για πλήρη κάθαρση από την αμαρτία δεν περάσει, σαν ξίφος, από φωτιά και νερό (Ψαλμ. 65,12), δηλαδή από εκούσια και ακούσια ταλαιπωρία (πόνους), δεν μπορεί να μείνει αλώβητη όταν συναντά δυσάρεστα ατυχήματα. 8. Όπως για τους εκούσιους πειρασμούς υπάρχουν τρεις αλληλοσχετιζόμενες (καθολικότερες) λόγοι: υγεία, πλούτος και φήμη, έτσι και για τους ακούσιους πειρασμούς υπάρχουν τρεις λόγοι: απώλειες, ασθένειες και συκοφαντίες. Όλα αυτά συμβαίνουν για να δημιουργήσουν κάποιοι και άλλοι να καταστρέψουν. 9 . Με την ψυχή (συνδέεται) συνδέονται η επιθυμία και η λύπη, ενώ με το σώμα η ηδονή και ο πόνος. Η αιτία του πόνου (πόνου) είναι η ευχαρίστηση. θέλοντας να αποφύγουμε την οδυνηρή (αίσθηση) του πόνου (οδύνης), καταφεύγουμε στην ηδονή. Η αιτία της θλίψης είναι η επιθυμία. 10. Ο ενάρετος (ενάρετος) έχει καλό (καλό) στην πραγματικότητα, ενώ ο μάταιος είναι τεχνητός (επίπλαστο). Το κακό του ασκητή (αγωνιστή - του αντιπάλου) αφορά επιφανειακά, αλλά τον αισθησιασμό βαθιά. 11. Η δράση της ψυχής είναι η αποχή με την απλότητα και η απλότητα που ενεργεί με την αποχή (αποχή). 12. Η δραστηριότητα του νου είναι η προσευχή στην ενατένιση (θεωρία), και στην προσευχή η ενατένιση [του Θεού]. 13. Δεν είναι συχνά και όχι σκόπιμα ότι κάποιος που μισεί το κακό δεν έχει καλή θέση. σε όσους εξακολουθούν να αγαπούν τις αιτίες του κακού, αυτό συμβαίνει συχνά και πρόθυμα. 14. Αυτοί που δεν έχουν την τάση να μετανοούν συχνά αμαρτάνουν. Και όσοι δεν έχουν την τάση να αμαρτάνουν γνωρίζουν τη μετάνοια, αλλά δεν απαιτείται συχνά. 15. Ας ακολουθήσουν το συναίσθημα και η συνείδηση ​​τον προφορικό λόγο, για να μην ντρέπεται ο Θείος ειρηνικός Λόγος να είναι μαζί τους, λόγω αυθάδειας (αυθάδεια) ή υπερβολής των προφορικών [λέξεων]. 16. Αυτός που δεν αδικεί την ψυχή του με τις πράξεις δεν μπορεί ακόμη να ειπωθεί ότι τη διατηρεί αμόλυντη με λόγια. και για εκείνον που το φυλάει καθαρό από λόγια, δεν μπορεί ακόμα να ειπωθεί ότι δεν το μολύνει με λογισμούς. Γιατί αυτός που αμαρτάνει το κάνει με τρεις τρόπους (δηλαδή με πράξη, με λόγο και με σκέψη). 17. Δεν μπορείς να δεις καλά το πρόσωπο της αρετής ενώ ακόμα φαντάζεσαι την εμφάνιση της αμαρτίας με ευχαρίστηση. Αυτό το τελευταίο θα σας φανεί μισητό όταν επιθυμείτε να γευτείτε το πρώτο και αποξενώσετε (αποσπάσετε) το πρόσωπό σας από μια τέτοια εικόνα. 18. Οι δαίμονες καταπολεμούν πρώτα την ψυχή με σκέψεις, όχι με πράξεις. αλλά, φυσικά, το κύριο πράγμα είναι ότι έχουν στο μυαλό τους τις επιχειρήσεις. Αιτία των πράξεων είναι η ακοή και η όραση και αιτία των λογισμών η συνήθεια και οι δαίμονες. 19. Το αμαρτωλό μέρος της ψυχής είναι τριπλό, που εκδηλώνεται με πράξεις, λόγια και σκέψεις. Και το όφελος του μη αμαρτήματος είναι εξαπλό (εξαπλό): γιατί γι' αυτό είναι απαραίτητο να διατηρηθούν οι πέντε αισθήσεις και ο προφορικός λόγος ανέπαφοι. Αυτός που δεν σφάλλει στα λόγια είναι τέλειος. μπορεί να χαλιναγωγήσει ολόκληρο το σώμα, λέει ο άγιος Ιακώβ (Ιακώβου 3:2). Το ίδιο μπορεί να εφαρμοστεί και σε άλλα μέρη (μέρη) της ψυχής {οι πέντε αισθήσεις - Theophan}. 20. Το άλεκτο μέρος της ψυχής χωρίζεται σε έξι μέρη: πέντε αισθήσεις και τον προφορικό λόγο, που όταν είναι απαθής, νηφάλια όλα τα άλλα μέρη, χωρίζοντας αδιαχώριστα σε αυτά, και όταν παθιάζεται, τα μολύνει όλα. 21. Ούτε το σώμα μπορεί να καθαριστεί χωρίς νηστεία και αγρυπνία, ούτε η ψυχή χωρίς έλεος και αλήθεια. και ούτε ο νους χωρίς περισυλλογή και συνομιλία με τον Θεό (δηλαδή χωρίς προσευχή). Το τελευταίο ζευγάρι [των αρετών] είναι το πιο σημαντικό. 22. Αμοιβαία προστατευμένη από τις προαναφερθείσες αρετές, η ψυχή διατηρεί τη δύναμή της, που είναι η υπομονή, από τον πειρασμό. Σώσε τις ψυχές σου με την υπομονή σου, λέει ο Κύριος (Λουκάς 21:19). Αν είναι σε διαφορετική θέση? τότε, σαν μια πόλη που δεν είναι περιφραγμένη [με τείχη], όταν ακούγεται θόρυβος από μακριά, κλονίζεται από χτυπήματα φόβου. 23. Δεν είναι όλοι όσοι είναι έξυπνοι (φρόνιμοι) στα λόγια είναι ευφυείς και στις πνευματικές πράξεις. αλλά καθένας που είναι έξυπνος στο πνευματικό είναι ευφυής και στο εξωτερικό. Γιατί αυτό είναι εξωτερικό (σώμα, συναισθήματα, θέση), αν και κρατά τους πάντες σε ενοικίαση (παίρνει φόρους από όλους). δεν του πληρώνουν όλοι όμως τους ίδιους φόρους? άλλοι το εγκαταλείπουν εντελώς. 24. Η λογική, από τη φύση της αδιαχώριστη, χωρίζεται, ωστόσο, σε διάφορα μέρη: γιατί σε ένα δίνεται περισσότερο, και σε άλλο λιγότερο, μέχρις ότου η ενεργητική αρετή, η ανάπτυξη, με τη βοήθεια γενικών (γενικών, γενικών) αρετών, εκπληρώνει για καθένα από αυτά όλα τα δυνατά αγαθά. Για πολλούς, λόγω έλλειψης ενεργού ζωής και ορθολογισμού, λαμβάνουν μείωση (μέτρων, μερών). 25. Σε ότι είναι φυσικό δεν θα βρεθούν πολλοί σοφοί (φρόνιμοι, σοφοί), αλλά σε ό,τι είναι αφύσικο (παρά φύση) θα βρεθούν πολλοί. Διότι λόγω του φόβου (δέος) του αφύσικου, έχουν εγκαταλείψει όλη τη φυσική τους σοφία, και έχουν εδώ λίγη σοφία (φρόνηση). Κυρίως χρησιμοποιείται (δηλαδή νοοτροπία) σε υπερβολές (περιττά) και σε προτιμήσεις που δεν συμφωνούν με τη φύση. 26. Οι κοινωνοί της ευλογημένης σιωπής είναι χρόνος και μέτρο. Το γεύμα του αποτελείται από αλήθεια. δυνάμει του οποίου ο πατέρας του ψέματος, έχοντας έρθει στην ψυχή, ο περιπλανώμενος (που έχει αποτραβηχτεί από τα πάντα), δεν βρίσκει σε αυτήν τίποτα από αυτό που συνήθως αναζητά. 27. Ο αληθινά φιλεύσπλαχνος δεν είναι εκείνος που εκουσίως παραχωρεί την υπερβολή. αλλά που παραχωρεί πρόθυμα ό,τι είναι απαραίτητο στους ληστές. 28. Μερικοί αποκτούν άυλο πλούτο μέσω υλικού πλούτου με συνεχή παροχή ελεημοσύνης. και άλλοι αποξενώνονται από το υλικό από άυλα πράγματα. με το να είσαι στην αίσθηση (ή στη γεύση) του ανεξάντλητου [καλού]. 29. Είναι ευχάριστο για τον καθένα που είναι πλούσιος να έχει καλά πράγματα, αλλά είναι λυπηρό αν κάποιος που, σύμφωνα με τη θεϊκή θεώρηση, έχει λάβει πλούτη, δεν επιτρέπεται να τον απολαμβάνει περισσότερο. 30. Η ψυχή φαίνεται υγιής εξωτερικά, αλλά η αρρώστια, κατά κανόνα, κρύβεται στα βάθη των συναισθημάτων της. Αν τώρα (τώρα) είναι με κάθε δυνατό τρόπο (πρέπει) ότι η αρρώστια εξωτερικά (έξω) βγαίνει (βγει) μέσω της επίπληξης (ελέγχων), και μέσα φαίνεται στην υγεία με την ανανέωση του νου. [τότε] αυτός που απορρίπτει την επίπληξη είναι τρελός και δεν ντρέπεται να λέει ψέματα ανώδυνα {με χαλαρή αναίσθηση} στο νοσοκομείο. 31. Μην προσβάλλεστε από αυτόν που σας χειρούργησε παρά τη θέλησή σας (δηλαδή, έβγαλε το κακό που κρύβεται μέσα σας με επίπληξη). αλλά, κοιτάζοντας την απορριπτόμενη ακαθαρσία, ανάθεσε τον εαυτό σου {ταπείνωσε}, και ευλόγησε αυτόν που ήταν η αιτία μιας τέτοιας θείας (θείας) να σε κοιτάζει (οικονομία). 32. Μη χάνεις την καρδιά σου, κοιτάζοντας τη δυσκολία της [ψυχικής] ασθένειάς σου. αλλά χρησιμοποιώντας τα πιο αποτελεσματικά φάρμακα για δύσκολα κατορθώματα εναντίον της, απομακρύνσου από αυτήν αν ενδιαφέρεσαι [ειλικρινά] για την υγεία της ψυχής σου. 33. Μην αποφεύγεις (αποφεύγεις) την έγκαιρη επίπληξη που σε πληγώνει (έλεγχο). Πλησίασέ το όμως, και θα σου δείξει πόσο καλά (καλό) εξαγνίστηκε (καθαρίζει) το συναίσθημά σου, και θα γευτείς [την τροφή του πνεύματος] γλυκό από υγεία, αφού καταστρέψεις την πίκρα του [κακού] που παρασύρεται. 34. Όσο πιο πολύ νιώθεις τις ψυχικές σου ασθένειες, τόσο πιο ευγνώμων είσαι σε αυτόν που σου τις υπέδειξε με τις αποδοκιμασίες του. Διότι μέσω αυτού έγινε η αιτία της πλήρους κάθαρσής σας, χωρίς την οποία ο νους δεν μπορεί να εισέλθει στην καθαρή περιοχή της προσευχής. 35. Όταν κάποιος σε καταγγείλει, πρέπει ή να σιωπήσεις ή να απαντήσεις με πραότητα, όχι για να επιμείνεις μόνος σου, αλλά για να διορθώσεις το λάθος του κατήγορου, που μπήκε στον πειρασμό, ίσως, από άγνοια του θέματος. 36. Αυτός που φέρνει μετάνοια σε εκείνον που έχει λυπηθεί με δίκαιη επίπληξη (έλεγχο) πριν από την κλήση του, δεν χάνει τίποτα που οφείλεται [στον δίκαιο]. Και αν ζητήσει συγχώρεση αφού κληθεί [σε μετάνοια], χάνει τον μισό καρπό (καρπό). Λαμβάνει όλα όσα αναμένεται [από τους καρπούς] που, λόγω της θλίψης της επίπληξης, δεν εγκαταλείπει ποτέ τους άλλους και δεν απομονώνεται. Αυτός που τοποθετεί την αναγνώριση της αμαρτίας του πάνω από τον εαυτό του προσθέτει επίσης μια ανταμοιβή στον εαυτό του. 37. Όπως ο υψηλόσοφος δεν γνωρίζει τα ελαττώματά του, έτσι και ο ταπεινός σοφός δεν γνωρίζει τις καλές του ιδιότητες: γιατί στην πρώτη τα πάντα κρύβονται από την κακή (κακή) απερισκεψία (ανοησία), και στη δεύτερη η θεϊκή ταπείνωση. 38. Ο υπερήφανος δεν θέλει να συγκριθεί (μετριέται) στην καλοσύνη με τους ίσους του (ίσους). Σε σύγκριση όμως με όσους υπερβαίνουν τα ελαττώματά του, θεωρεί τους δικούς του μικρότερους (υποφερτό, ανεκτό). 39. Η κατάκριση (ψόγος) κάνει την ψυχή δυνατή, και ο έπαινος την αποδυναμώνει και την τεμπελιάζει προς το καλό. 40. Η βάση του πλούτου είναι ο χρυσός και η αρετή η ταπείνωση. Και όπως αυτός που στερείται χρυσού, είναι φτωχός, αν και εξωτερικά δεν φαίνεται έτσι. Ομοίως, αυτός που αγωνίζεται χωρίς ταπείνωση δεν είναι ενάρετος. 41. Όπως ένας έμπορος χωρίς χρυσό δεν είναι έμπορος, ακόμα κι αν ήταν πολύ ικανός γι' αυτό. Έτσι, χωρίς ταπείνωση, ο άνθρωπος που αγωνίζεται δεν θα λάβει τους καλούς καρπούς της αρετής, ακόμη κι αν στηρίζεται πολύ στη σύνεσή του (φρόνηση). 42. Αυτός που νοιάζεται (ανεβαίνει, σηκώνεται) για την ταπείνωση κατεβάζει την εξύψωσή του, και αυτός που δεν έχει ταπείνωση ανεβαίνει. Δεν ανέχεται οικειοθελώς να είναι ίσος με τους κατώτερους (σε σχέση με αυτόν) και λυπάται όταν δεν του επιτρέπεται (δίνουν) να διαπρέψει (πρωτοκαθεδρία). 43. Καλό είναι ο ασκητής να σκέφτεται λιγότερο για τον εαυτό του από όσο συνάδει με το πνευματικό (πνευματικό) έργο του, ώστε από φόβο [του Θεού] να μπορεί να κάνει ακόμη περισσότερα. Έτσι, θα έχει μεγάλη εκτίμηση από τους ανθρώπους και θα βρεθεί εργάτης χωρίς ντροπή (Β΄ Τιμ. 2:15). 44. Αυτός που φοβάται (φοβάται) να είναι ξένος με εκείνους στο γαμήλιο δείπνο πρέπει είτε να καθοδηγείται από όλες τις εντολές του Θεού για να πετύχει (κατορθώνει), είτε να φροντίζει μόνο για την ταπείνωση. 45. Πρόσθεσε την αποχή στην απλότητα, και συνδύασε την αλήθεια με την ταπεινοφροσύνη, και θα βρεις τον εαυτό σου επιτραπέζιο σύντροφο με την αλήθεια, στο τραπέζι της οποίας κάθε άλλη αρετή αγαπά να έρχεται. 46. ​​Η αλήθεια χωρίς ταπεινοφροσύνη είναι τυφλή, γι' αυτό ακόμη και οι τσακωμοί έχουν αρχηγό, αλλά ο εργαζόμενος δεν έχει τίποτα να βασιστεί εκτός από το να ενισχύεται από μνησικακία. 47. Η καλή (αγαθό) διάθεση μαρτυρεί την ομορφιά της αρετής, η δε ευπρέπεια των μελών δείχνει γαλήνια ψυχή. 48. Το πρώτο καλό είναι να μην αμαρτάνεις σε τίποτα. Δεύτερον, μην ντρέπεσαι να αποκαλύψεις την αμαρτία σου. αλλά και να μην είσαι ξεδιάντροπος σε αυτό, αλλά να ταπεινώσεις περισσότερο τον εαυτό σου, και όταν τον κατακρίνουν, να κατακρίνεις τον εαυτό σου και να δέχεσαι πρόθυμα τη μετάνοια. Όταν δεν συμβαίνει αυτό, τότε ό,τι προσφέρεται στον Θεό δεν είναι ανθεκτικό. 49. Με την εκούσια ταλαιπωρία είναι απαραίτητο να δεχτούμε την ακούσια ταλαιπωρία, που προέρχεται από δαίμονες (δαίμονες), ζημιές (ζημίες) και ασθένειες. Όποιος δεν τα δέχεται ταπεινά αυτά τα τελευταία, αλλά είναι δυσαρεστημένος με αυτά και γκρινιάζει, μοιάζει με κάποιον που θέλει να φάει το ψωμί του χωρίς αλάτι, αλλά μόνο με μέλι, και που θέλει όχι μόνο να ζήσει χορτάτος, αλλά και με ευχαρίστηση. 50. Όντας κύριος, αυτός που δέχεται την εικόνα του δούλου (Φιλ. 2:7) είναι αυτός που με Θεϊκά λόγια πλένει τα λεκιασμένα ρούχα [της ψυχής] του πλησίον του και επισκευάζει τα σκισμένα εφαρμόζοντας μπαλώματα. Ας προσέχει, όμως, όποιος δεν το κάνει αυτό ως σκλάβος (από ματαιοδοξία), ώστε μαζί με την ανταμοιβή γι' αυτό να μη χάσει και την εγγενή αξιοπρέπεια της εξουσίας. 51. Όπως η πίστη είναι η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε (Εβρ. 11:1), έτσι είναι η σοφία για την ψυχή και η ταπείνωση για την αρετή. Και είναι εκπληκτικό πώς τα αυτοτελειωμένα αγαθά (αγαθά), η ψυχή και η αρετή είναι ελλιπή (ατελή) χωρίς τις παραπάνω ιδιότητες: πίστη, σοφία και ταπείνωση. 52. Ο Κύριος θα φυλάξει την είσοδο σου, λέγεται, και την έξοδό σου (Ψαλμ. 120:8), - με αποχή σχετικά με το φαγητό και τη γλώσσα. Διότι όποιος στερείται στο φαγητό που μπαίνει και στη χρήση του λόγου που σβήνει, αποφεύγει τη λαγνεία των ματιών και τον παράλογο θυμό, για τα οποία πρέπει να ενδιαφέρεται περισσότερο ο ασκητής, για να μην ξεσπάσουν. Από αυτή τη δραστηριότητα λαμβάνει δύναμη και η περισυλλογή λαμβάνει σταθερότητα. 53. Άλλωστε κάποιοι είναι προσεκτικοί στην είσοδο του φαγητού, αλλά απρόσεκτοι για την έκβαση των λέξεων. Τέτοιοι άνθρωποι δεν ξέρουν πώς, σύμφωνα με τον Εκκλησιαστή, να απομακρύνουν τον θυμό από την καρδιά και τη λαγνεία από τη σάρκα (Εκκλ. 11:10). μέσω του οποίου, κατά κανόνα, η καρδιά δημιουργείται καθαρά από το Πνεύμα που μας ανανεώνει. 54. Η σοβαρότητα του φαγητού βρίσκεται στην κακή ποιότητα του φαγητού, και η άψογη των λέξεων αποκαλύπτεται στην καλύτερη ποιότητα της σιωπής. 55. Ανάψτε την κοιλιά σας με τη λιγοστή τροφή, και δοκιμάστε την καρδιά σας με την αποχή των λόγων. και οι δυνάμεις της επιθυμίας και του εκνευρισμού σας θα είναι πάντα στην υπηρεσία του καλού. 56. Οι σαρκικές απολαύσεις εξαφανίζονται ανάμεσα στους νηστικούς όταν γεράσει το σώμα τους. Ταυτόχρονα, η επιθυμία να απολαύσει το φαγητό παραμένει σε αυτόν που δεν μπόρεσε δίκαια να το ηρεμήσει [με τη νηστεία]. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να απαλλαγούμε από την ντροπή των ενόχων [του πάθους αυτού], για να μη μείνουμε χωρίς την αρετή της αποχής, ντυμένοι με την ντροπή. 57. Ο ασκητής πρέπει να γνωρίζει πότε και με ποιες τροφές πρέπει να ταΐζει το σώμα που πολεμά [με την ψυχή] και πότε πρέπει να το ενισχύει [με τροφή] ως εξαντλημένος φίλος, και όπως κατά τη διάρκεια της ασθένειας. Για να μην του προσφέρουμε κατά λάθος φιλική τροφή όταν είναι εχθρός και εχθρική τροφή όταν είναι φίλος, και έχοντας τον εκνευρίσει και με τα δύο, και να μην τον βρίσκουμε, στον πειρασμό, στο πλευρό των μαχόμενων εχθρών. 58. Όταν εκείνος που τρώει προτιμά τη διατροφή από την ευχαρίστηση [του λάρυγγα], τότε η χάρη των δακρύων τον επισκέπτεται και αρχίζει να τον παρηγορεί ώστε να ξεχάσει κάθε άλλη γλύκα, κορεσμένος εντελώς από την απαράμιλλη γλύκα αυτών των δακρύων. 59. Αυτός που ζητάει ευκολία (άνεση) στερεύει τα δάκρυά του, αλλά αυτός που αγαπά το στενό μονοπάτι εξαντλείται. 60. Ούτε ο αμαρτωλός ούτε ο δίκαιος είναι χωρίς λύπη. αλλά ο πρώτος λυπάται που δεν έχει ακόμη εγκαταλείψει τελείως την αμαρτία και ο δεύτερος ότι δεν έχει φτάσει ακόμη στην τελειότητα. 61. Η προσευχή και η σιωπή είναι μεταξύ των αρετών που έχουμε στη δύναμή μας. Και η νηστεία και η αγρυπνία είναι από τις αρετές που δεν είναι [εντελώς] στη δύναμή μας. αφού εξαρτώνται και από τη σύσταση του σώματος. Άρα, ό,τι είναι πιο εύκολο να υποστεί ο ασκητής είναι απαραίτητο. 62. Το σπίτι της ψυχής είναι η υπομονή, γιατί υποστηρίζεται από αυτήν. και η περιουσία της είναι η ταπείνωση, γιατί τρέφεται από αυτήν. 63. Αν δεν έκανες υπομονή στη δουλειά σου, δεν θα σε τιμήσουν με έπαινο. Και αν νωρίτερα δεν παρατηρήσατε πόνο (οδύνη) από ηδονή, δεν μπορείτε να αποφύγετε τη θλίψη (λύπη). 64. Μη δεσμεύεσαι με το μικρό, και δεν θα σκλαβωθείς από τους μεγάλους: γιατί δεν συμβαίνει μεγαλύτερο κακό να σχηματίζεται πριν από ένα μικρότερο. 65. Κοιτάζοντας τους μεγάλους, θα φοβάσαι τις μικρές [πράξεις], αλλά θα σε περιφρονούν οι μικρότεροι αν απαρνηθείς τις μεγάλες. 66. Δεν μπορείς να πετύχεις μεγάλες αρετές χωρίς να φτάσεις στην κορυφή των αρετών που αντιστοιχούν στη δύναμή σου. 67. Στους οποίους βασιλεύει το έλεος και η αλήθεια, όλα μέσα τους είναι ευάρεστα στον Θεό. γιατί ο δεύτερος δεν κρίνει κανέναν χωρίς έλεος, και ο πρώτος δεν δείχνει ανθρωπιά σε κανέναν χωρίς αλήθεια. 68. Αυτός που ανακάτεψε την αποχή με την απλότητα, θα είναι μέτοχος της μέλλουσας ευδαιμονίας. 69. Δεν θα δεις καθόλου τα πάθη να σε πολεμούν αν δεν σταματήσεις πρώτα να καλλιεργείς τη γη από την οποία δανείζονται την τροφή τους. 70. Κάποιοι προσπαθούν να εξαγνίσουν την ουσία (ύλη) του σώματος, ενώ άλλοι προσπαθούν να εξαγνίσουν την ψυχή. Διότι οι πρώτοι απέχουν από την αμαρτία με δράση, και οι άλλοι από τα ίδια τα πάθη. Είναι πολύ λίγοι εκείνοι που απέχουν από τη [σαρκική] επιθυμία. 71. Η μολυσματικότητα για το σώμα είναι ριζωμένη στα πάθη, η ψυχή είναι στην ηδονία και ο νους σε εθισμό. Ένοχος για το πρώτο είναι το άγγιγμα, για το δεύτερο - άλλα συναισθήματα, για το τελευταίο - η διάθεση στο απαγορευμένο (αντίθετη, το αντίθετο). 72. Ο ηδονικός είναι κοντά στον εμπαθή, ο μερικός είναι κοντά στον ηδονικό και ο απαθής απέχει και από τα δύο. 73. Παθιασμένος (Εμπαθής) είναι εκείνος του οποίου η έλξη για την αμαρτία είναι ισχυρότερη από τις σκέψεις του (λογιστικού), αν και δεν αμαρτάνει ακόμη εξωτερικά. Ηδονικός είναι εκείνος του οποίου η δράση (ενεργεί) της αμαρτίας είναι πιο αδύναμη από τη λογική (λογισμού), αν και διακατέχεται από πάθος μέσα του. μερικός είναι αυτός που είναι ελεύθερα, ή καλύτερα δουλικά, προσκολλημένος και στα δύο. ένας απαθής άνθρωπος είναι εκείνος στον οποίο τέτοιες διάφορες κινήσεις και καταστάσεις αμαρτίας είναι άγνωστες (που δεν γνωρίζει τις λεπτές τους λεπτότητες). 74. Το πάθος καταστρέφεται από την ψυχή με τη νηστεία και την προσευχή, την ηδονία με την αγρυπνία και τη σιωπή, τον εθισμό με τη σιωπή και την προσοχή. Η απάθεια σχηματίζεται (συνίσταται) από τη μνήμη του Θεού. 75. Από τα χείλη της απάθειας, σαν κηρήθρα, στάζουν τα λόγια της αιώνιας ζωής (Άσμα 4:11). Λοιπόν, ποιος θα είναι άξιος να αγγίξει τα χείλη του με τα χείλη του, και να εγκατασταθεί στη μέση του στήθους του (Άσμα 1:12, 13), και να νιώσει το γλυκό άρωμα (μυρωδιά) των ρούχων του (Άσμα 4:10); Δηλαδή, κάποιος που είναι συνετός στα κατορθώματά του, αγωνιζόμενος για απάθεια, είναι σε θέση να αναγνωρίσει καλύτερα τα αρώματα των αρετών που μας γνωρίζουμε μέσω των αισθήσεων. 76. Είναι πιθανό ότι πολλοί μπορεί να είναι γυμνοί από τα ρούχα της αγάπης για τον εαυτό τους. από τα ρούχα της αγάπης-στολισμού (φιλοκοσμίας) - λίγα, και από τα ρούχα της ματαιοδοξίας, που λέγεται ότι είναι το τελευταίο πράγμα, μόνο οι απαθείς βρίσκονται γυμνοί. 77. Κάθε ψυχή θα χάσει το ορατό σώμα της. από το σώμα της αμαρτίας - όχι πολλοί από αυτούς που έχουν απολαύσει τα γλυκά αυτής της ζωής. 78. Όλοι οι ζωντανοί θα είναι νεκροί [σωματικά], και μόνο εκείνοι που το έχουν μισήσει με όλη τους την ψυχή θα είναι νεκροί για την αμαρτία. 79. Ποιος, πριν από τον γενικό θάνατο του σώματος, είδε τον εαυτό του γυμνό από την αμαρτία; Ποιος γνώρισε τον εαυτό του και ποια είναι η φύση του (φύση) πριν από τη μελλοντική έκθεση (γύμνωση); Η ψυχή (ψυχή), πληγωμένη από τον θείο πόθο (έρωτα) (Άσμα 2:5), ξέρει πώς να ενωθεί (Ξέρει) με την προσευχή με τον Νυμφίο (Θεό). 80. Η λογική ψυχή, όντας στα όρια του (μεταίχμιου) αισθησιακού και διανοητικού (νοερού) φωτός, με τη βοήθεια του ενός μπορεί να δει και να κάνει το σωματικό, με τη βοήθεια του άλλου - το πνευματικό. Επειδή όμως το νοερό φως μέσα της έχει σκοτεινιάσει, και το αισθητήριο φως έχει γίνει πιο καθαρό, λόγω της συνήθειας που έχει εδραιωθεί προς αυτό από την αρχή (πτώση - πτώση), τότε δεν μπορεί να απλώσει πλήρως την όρασή της στα Θεία πράγματα, εκτός αν κατά την προσευχή είναι όλη με νοερό φως. Και η ψυχή αναγκάζεται να βρίσκεται στα όρια του σκότους και του φωτός, με κλίση [περιστρέφεται] στο σκοτάδι [αισθητηριακή], στρέφοντας με ένα όνειρο (φιλοδοξία) προς το φως [έξυπνο]. 81. Ένας νους γεμάτος πάθη δεν μπορεί να μπει μέσα στη στενή πύλη της προσευχής προτού αφήσει τις ανησυχίες (μέριμνα, ανησυχίες) που προκαλεί η κλίση προς [φαινομενικά] σημαντικό (αισθητά), αλλά πάντα θα υποφέρει (υποφέρει), ασκώντας σε αυτές τις πύλες (δηλαδή απασχολημένος με αυτές τις ανησυχίες). 82. Ας μείνει η προσευχή με το νου, σαν αχτίδα στον ήλιο, χωρίς την οποία οι αισθησιακές ανησυχίες, σαν άνυδρα σύννεφα που ορμούν τριγύρω, εμποδίζουν (εμποδίζουν) το νου να επιτύχει τη φώτιση (φωτ. «δείξε την κυριαρχία του»). 83. Η εκούσια πείνα είναι η δύναμη της προσευχής. Συνίσταται στο να μην ακούτε ή να βλέπετε τίποτα άλλο εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο. Αυτός που δεν φρόντισε αυτό δεν ενίσχυσε το κτίσμα της νηστείας, και εκείνος που δεν επιβεβαίωσε χώρισε (ρωγμές) το χτίσιμο της προσευχής. 84. Εάν ο νους δεν εγκαταλείψει κάθε περιττό ενδιαφέρον για το αισθητήριο, τότε δεν μπορεί να αγωνιστεί για το ουράνιο. δεν μπορεί να καταλάβει το βαθμό του (αξίωμα). 85. Η νηστεία είναι σύμβολο (σύμβολο) της ημέρας λόγω της διαύγειας (φανερότητας) της και η προσευχή είναι σύμβολο της νύχτας λόγω της αορατότητάς της (αορατότητα). Αυτός που θα περάσει και τα δύο, όπως πρέπει, συνδυάζοντας το καθένα με το άλλο (με νηστεία την ημέρα και προσευχή τη νύχτα - ελληνικά), θα μπορέσει να φτάσει στην ποθητή πόλη, από όπου θα αφαιρεθεί η αρρώστια, η θλίψη και οι στεναγμοί (Ησ. 35:10). 86. Ένα πνευματικό κατόρθωμα μπορεί συνήθως να επιτευχθεί χωρίς αντίστοιχη σωματική εργασία. Άλλωστε, ευλογημένος είναι αυτός που διαλέγει το καλύτερο—πνευματικό έργο. Όποιος το έχει, αναπληρώνει την έλλειψη εξωτερικής εργασίας με αυτό, ζώντας μια ζωή προσευχής, κρυφή για τους άλλους, αλλά φανερή για τον Θεό. 87. Ο Απόστολος μας καλεί να υπομείνουμε με πίστη, να χαιρόμαστε με την ελπίδα, να παραμένουμε στην προσευχή (Ρωμ. 12:12), για να μείνει και το αγαθό της χαράς μέσα μας. Αν ναι, τότε προκύπτει ότι αυτός που δεν έχει υπομονή δεν έχει πίστη. Όποιος δεν χαίρεται, δεν έχει καλή ελπίδα, γιατί απέρριψε την αιτία της χαράς - την προσευχή, και δεν μένει σε αυτήν. 88. Αν ο νους, απασχολημένος με κοσμικούς λογισμούς, αποκτούσε αρχικά μεγάλη φιλία μαζί τους, πόση οικειότητα δεν θα λάμβανε με τη συνεχή (συνεχή) προσευχή; Διότι σε ό,τι, λέγεται, μένει ο νους, στο ότι διαστέλλεται (ευρύνεται). 89. Όπως στους αρχαίους χρόνους, αφού έπεσε από την κατοικία του (κατοικία), ο νους ξέχασε την [ένδοξη] κυριαρχία του. Έτσι τώρα, έχοντας ξεχάσει τα πάντα εδώ, θα έπρεπε πάλι να απλώσει το χέρι του στην προσευχή. 90. Ό,τι είναι τα μαραμένα στήθη της μητέρας για ένα μωρό, έτσι είναι και μια προσευχή που δεν του δίνει καμία παρηγοριά στο νου. Όταν συμβαίνει αλλιώς (δηλαδή γεμίζει το μυαλό παρηγοριά)? τότε γίνεται σαν μωρό που αποκοιμιέται στην αγκαλιά της μητέρας του με ευχαρίστηση. 91. Εκεί, δηλαδή στο πένθιμο κρεβάτι (κρεβάτι) της ενάρετης ζωής, σύμφωνα με το Άσμα Ασμάτων, η νύφη έκανε προσευχή στον επιθυμητό της (εραστή), θα σου δώσω τα στήθη μου (Άσμα 7,13), αν δώσεις ολοκληρωτικά. 92. Αυτός που δεν έχει απαρνηθεί καθετί υλικό δεν μπορεί να γίνει φίλος με την προσευχή. 93. Εκτός από τη ζωή και την αναπνοή, στάσου μακριά από όλα τα άλλα στην προσευχή, αν θέλεις να είσαι μόνο (μόνο) με το νου. 94. Η μαρτυρία ενός θεόφιλου νου είναι η νοερά προσευχή και ένας επίκαιρος λόγος λογικής σκέψης, και έτσι ώστε μια ενιαία γεύση να είναι απαλλαγμένη [από] αίσθηση. Σε αυτά τα τρία, όπως λένε (λέγεται), επέρχεται το καλό (καλά) της ψυχής (θεραπεύονται οι πνευματικές δυνάμεις). 95. Η φύση του ατόμου που προσεύχεται πρέπει να ισοπεδωθεί και να μαλακώσει για να δεχτεί εύκολα την ανάπτυξη [του νου], όπως συμβαίνει στα παιδιά. Μην είσαι λοιπόν απρόσεκτος (αμελείς), που θέλει να ενωθεί μαζί της. 96. Δεν έχουν όλοι τον ίδιο στόχο στην προσευχή. αλλα αλλα ενα και αλλα αλλο. Κάποιος προσεύχεται ώστε, αν είναι δυνατόν, η καρδιά του να είναι πάντα στην προσευχή, ένας άλλος - για να μπορεί να ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά σε αυτήν. Τρίτον, για να [αποκτήσει την ικανότητα] να μην διακόπτεται στην προσευχή από σκέψεις. Ωστόσο, προσεύχονται, [μιλώντας γενικά], είτε για να διατηρηθούν στο καλό, είτε για να μην παρασυρθούν στο κακό. 97. Αν κανείς δεν ταπεινώνεται με την προσευχή: γιατί ο καθένας, όταν προσεύχεται, ταπεινώνεται στην ταπείνωση. τότε είναι φανερό ότι αυτός που εξωτερικά επιδεικνύει [περήφανη] αυθάδεια δεν προσεύχεται με ταπείνωση. 98. Καθώς προσεύχεστε, θυμηθείτε τη χήρα που ενέπνευσε τον σκληρόκαρδο δικαστή να της αποδώσει δικαιοσύνη. και δεν θα χάσεις την καρδιά σου (Λουκάς 18:3), μη λαμβάνοντας γρήγορα αυτό που ζητάς (που ζητήθηκε στην προσευχή). 99. Η προσευχή [εσωτερική] δεν θα είναι μαζί σας εάν συχνά αποσπάτε την προσοχή σας από εξωτερικές σκέψεις και συζητήσεις (ομιλίες). Απευθύνεται σε κάποιον που αφήνει πολλά για εκείνη. 100. Εάν τα λόγια της προσευχής δεν διεισδύσουν στα βάθη της ψυχής, τότε τα δάκρυα δεν θα πλύνουν τα μάγουλα του προσώπου. 101. Τα στάχυα του γεωργού που δεν άφησε σπόρους στην επιφάνεια της γης (δηλαδή τους φύτεψε στο έδαφος) θα φυτρώσουν (βλαστήσουν). Και τα δάκρυα ενός μοναχού που δεν περνά από τα λόγια της προσευχής χωρίς μεγάλη δυσκολία (δηλαδή κάνει ιδιαίτερες προσπάθειες) θα κυλήσουν. 102. Το κλειδί για τη Βασιλεία των Ουρανών είναι η προσευχή. Αυτός που το κρατά σωστά βλέπει τα οφέλη που υποσχέθηκαν στους φίλους του. Όποιος βλέπει μόνο το παρόν δεν έχει πάρει ακόμα θάρρος σε αυτό. 103. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, ο νους δεν μπορεί να μιλήσει με τόλμη ενώπιον του Θεού: Μου έσπασες τα δεσμά, θα σου προσφέρω μια θυσία έπαινο (Ψαλμ. 116:7, 8). αν από λαγνεία για το καλύτερο (θείων, θεία), δεν έχει απορρίψει τη δειλία και την τεμπελιά (ραθυμία), τον υπερβολικό ύπνο (πολυυπνία) και την υπερβολική κατανάλωση (καλοφαγία), που προκαλούν αμαρτίες. 104. Αυτός που αφήνει το μυαλό του να περιπλανηθεί κατά τη διάρκεια της προσευχής στέκεται έξω από το πρώτο πέπλο (Εβρ. 9:2, 3). ο ίδιος που ασκεί μονοκίνητη προσευχή 9 (κινείται από μια μόνο σκέψη) - μέσα στο πρώτο πέπλο (στο άγιο). Ο μόνος που εισχωρεί μέσα στο δεύτερο πέπλο (στα Άγια των Αγίων) είναι αυτός που έχοντας ειρήνη φυσικών σκέψεων (λογισμών), παρατηρεί την ειρήνη, η οποία ξεπερνά κάθε κατανόηση (Φιλ. 4:7), και από εκεί ανταμείβεται ορισμένες θεοφάνειες. 105. Όταν η ψυχή, έχοντας καταργήσει καθετί το εξωτερικό, ενώνεται με την προσευχή, τότε είναι σαν κάποια φλόγα να την περιβάλλει και να τα κάνει όλα, σαν σίδερο, διαποτισμένα από φωτιά. Και τότε η ίδια ψυχή μένει απαραβίαστη, σαν πυρωμένο σίδερο που κανείς δεν μπορεί να αγγίξει. 106. Μακάριος αυτός που σε αυτή τη ζωή έχει ανταμειφθεί με τέτοιο μέτρο (μέτρα) ώστε να βλέπει τη φύση του θνητού (πήλινο, πηλός) σώματος να λάμπει (πύρινο) από χάρη. 107. Για τους αρχάριους, ο νόμος της προσευχής είναι βαρύς, όπως κάποιος τύραννος (φέντης). και για όσους πετυχαίνουν, όπως η επιθυμία (έρωτας), σπρώχνουν τους πεινασμένους σε ένα πολυτελές γλέντι. 108. Για εκείνους που ζουν καλά δραστήρια, η προσευχή άλλοτε, σαν σύννεφο που τους σκιάζει, τιθασεύει τους καυστικούς λογισμούς τους, και άλλοτε, σαν να τους ποτίζει με σταγόνες βροχής, τους δείχνει πνευματικούς στοχασμούς (θεωρίες). 109. Γλυκιά είναι η μελωδία της κιθάρας που παίζει κάποιος (κάποιον). Μια ψυχή που δεν συντονίζεται (δεν συμφωνεί) με την προσευχή και τη μυστική πρόσκληση (προσφώνηση) του Πνεύματος (Πνεύματος) δεν μπορεί να αγγίξει. Αυτό καθορίζεται (διαπίστωση) από τον θείο Παύλο: γιατί δεν ξέρουμε τι ή πώς πρέπει να προσευχόμαστε (Ρωμ. 8:26) κ.λπ., αυτό οδηγεί αυτόν που προσεύχεται. Όποιος διαβάσει αυτά τα λόγια θα έχει το μυαλό του φωτισμένο, ανεβαίνοντας στο ύψος της ευφυούς (γνωστικής) ενατένισης. Θα σκοτιστεί ξανά αν επιστρέψει στο πάθος 1. Ο λογικός άνθρωπος (γνωστικός) πρέπει να γνωρίζει πότε το μυαλό του βρίσκεται στην περιοχή του νοήματος (νοημάτων), πότε στην περιοχή (χώρο) των σκέψεων (λογισμών) και πότε στην περιοχή (χώρο) των συναισθημάτων. Και σε αυτό το τελευταίο (τελευταίο) πάλι, όταν στην ουσία (πράγματα) βρίσκεται στο χρόνο, αλλά μάλλον όχι πλέον στο χρόνο. 2. Όταν ο νους δεν βρίσκεται στα νοήματα, είναι εξ ολοκλήρου στις σκέψεις. Όντας σε σκέψεις, δεν έχει νόημα. όντας στα συναισθήματα, βρίσκεται με όλους (βρίσκεται). 3. Μέσω της κατανόησης (νόημα, έννοια) ο νους έρχεται στο νοητικό. μέσω της σκέψης - σε μια λογική (λογική) λέξη, και μέσω ενός αισθήματος φαντασίας (φαντασίας) - έρχεται σε δράση. 4. Όταν ο νους συγκεντρώνεται στον εαυτό του, δεν βλέπει τίποτα ούτε από το συναίσθημα ούτε από τη σκέψη, παρά μόνο (γυμνά) τα γυμνά (γυμνά) μυαλά (νοερά) των πνευμάτων (πνεύματα) και τη θεία λάμψη (λάμψεις), που αποπνέουν ειρήνη και χαρά. 5. Άλλο ο νους (περιεχόμενο, περιεχόμενο) ενός πράγματος (πράγματος), άλλο η λέξη (έννοια, παράσταση) [ενός αντικειμένου] και το τρίτο αντιληπτό (αντιληπτό). Και η πρώτη είναι η φύση, η δεύτερη είναι τυχαία [ιδιότητα της φύσης] και η τρίτη είναι η διαφορά (διαφορά) του υποκειμένου (υποκειμένου, υποκείμενο). 6. Ένα μυαλό που διανύει πολλά μονοπάτια φαίνεται αχόρταγο. Και εκείνος που συγκεντρώνεται με προσευχή σε έναν, θεωρείται καταπιεσμένος πριν φτάσει στην τελειότητα, παρακαλώντας αυτόν στον οποίο ανήκει να απελευθερωθεί από αυτό από το οποίο προήλθε. 7. Ο νους, κατεβασμένος από ψηλά, δεν θα επιστρέψει ξανά εκεί, αν δεν περιφρονήσει εντελώς το κατώτερο (κάτω, κατώτερο), αφοσιωμένος σε Θείες δραστηριότητες (ασχολία, ασχολίες). 8. Εάν δεν μπορείτε να ενώσετε την ψυχή σας με τις εγγενείς σκέψεις της, [τότε] αναγκάστε τουλάχιστον το σώμα σας στη μοναξιά, ώστε να μπορείτε πάντα να σκέφτεστε την αθλιότητα (βάσανο) στην οποία υπόκειται. Έτσι, με τον καιρό και με τη χάρη του Θεού, θα μπορέσετε να επιστρέψετε στην πρώτη αξιοπρέπεια (αξίωμα) της θείας (θείας) αρχοντιάς. 9 . Ο πράττοντας μπορεί εύκολα να υποτάξει το νου στην προσευχή. στοχαστής - μια προσευχή στο μυαλό. Το πρώτο κλείνει το συναίσθημα από τις φανταστικές εικόνες, το δεύτερο μεταφέρει την ψυχή σε ό,τι κρύβεται στις μορφές (σχήματα) των λέξεων. Και ο πρώτος υπακούει στον νου του να μην γνωρίζει τη σάρκα του λόγου, αλλά ο δεύτερος καταλαβαίνει τα ασώματα λόγια. Οι ασώματες λέξεις στη σάρκα είναι οι ιδιότητες και η ουσία τους. 10. Όταν ελευθερώσεις το μυαλό σου από κάθε εθισμό σε σώματα, φαγητό και χρήματα. τότε ό,τι κι αν κάνετε, όλα θα μετρηθούν ως αγνό δώρο στον Θεό. Και θα ανταμειφθείς που θα ανοίξουν τα μάτια της καρδιάς σου και θα μάθεις καθαρά μέσα της τα λόγια (λόγους) του Θεού, που θα φαίνονται πιο γλυκά από μέλι και κηρήθρα στον έξυπνο λάρυγγά σου, λόγω της γλυκύτητας που εκπέμπουν (γλυκύτητα). 11. Δεν μπορείς να κάνεις το μυαλό σου την ύψιστη επιθυμία για σώματα, χρήματα και τροφή, αν δεν τον οδηγήσεις στην αγνή γη των δικαίων, στην οποία, ριζώνοντας στη μνήμη του θανάτου και του Θεού, θα καταστρέψει στη γήινη καρδιά κάθε εξέγερση γήινων επιθυμιών. 12. Δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από τη σκέψη του θανάτου, και τίποτα πιο εκπληκτικό από τη μνήμη του Θεού. [εξάλλου] ο πρώτος είναι ο δότης της σωτήριας λύπης και ο δεύτερος γεμίζει χαρά. Διότι ο Προφήτης Δαβίδ ψάλλει: Θυμήθηκα τον Θεό και χάρηκα (Ψαλμ. 77:4). και ο Σοφός διδάσκει: θυμήσου το τέλος σου, και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ (Κύριος 7:39). Κανείς δεν μπορεί να μάθει το δεύτερο αν δεν έχει λάβει την εμπειρία τάρτας (στρυφνότητας) του πρώτου. 13. Έως ότου ο νους δει τη δόξα του Θεού με αποκαλυμμένο πρόσωπο (Β' Κορ. 3:18), μέχρι τότε η ψυχή δεν μπορεί να διακηρύξει στο συναίσθημά της: Θα χαίρομαι στον Κύριο (Ψαλμ. 103:34), θα χαρώ για τη σωτηρία Του, που θα στείλει (στείλει) σε μένα (μου) (Ψαλμ. 34:9). Διότι το πέπλο της αγάπης του εαυτού βρίσκεται στην καρδιά της, για να μην της αποκαλυφθεί το θεμέλιο του κόσμου, που είναι οι λόγοι των πλασμάτων (δημιουργημάτων). Αυτό το πέπλο δεν αφαιρείται από την ψυχή χωρίς εκούσια και ακούσια εργασία (κόπους). 14. Όχι μετά τη φυγή από την Αίγυπτο, που είναι [η καταστολή της] αμαρτίας στην πράξη, και όχι μετά τη διάβαση της θάλασσας ενάντια στην τάση, λέω, στη σκλαβιά [της αμαρτίας]. αλλά αφού βρέθηκε στην έρημο, που βρίσκεται ανάμεσα σε πράξεις (ενεργήματα) και κινήσεις κακίας (μετά από κάθε είδους θλίψη), ο αρχηγός του λαού του Ισραήλ μπόρεσε να δει τη γη της επαγγελίας, που είναι η απάθεια, που στέλνει ως κατασκόπους την οπτική (οπτική, οπτική) και τη στοχαστική (θεωρητική) δύναμή της. 15. Όσοι κάθονται στην έρημο, δηλαδή στην αδράνεια των παθών, μαθαίνουν ακούγοντας μόνο για τις ευλογίες της ευλογημένης γης της επαγγελίας. εκείνοι οι κατάσκοποι (παρατηρητές στη γνώση) λαμβάνουν μερικές απλές (απλή) ιδέες (ιδέα) ενατένισης του ορατού (ορατών). Όσοι είναι άξιοι να εισέλθουν σε αυτήν (στη γη) θα είναι ικανοποιημένοι με όλα τα συναισθήματα (αίσθηση) που πηγάζουν από αυτήν, όπως το γάλα και το μέλι, της πρώτης, λέω, και της δεύτερης ενατένισης (θεωρίας). 16. Αυτός που έχει φυσικές σωματικές κινήσεις δεν έχει σταυρωθεί ακόμη με τον Χριστό. και αυτός που φέρει κακές (κακές, κακές) πνευματικές μνήμες (ενθυμίσεις) δεν πέθανε μαζί Του. Πώς λοιπόν θα αναστηθεί μαζί με τον Χριστό για να περπατήσει στην καινούργια ζωή (Ρωμ. 6:4); 17. Οι τρεις πιο ουσιαστικές (σημαντικότερες) αρετές [αντιστοιχούν σε:] νηστεία, προσευχή και σιωπή. όποιος έχει [την επιθυμία] να σταματήσει την προσευχή [για λίγο] χρειάζεται να αναπαυθεί σε κάποια φυσική (φυσική) ενατένιση (θεωρία). για όσους θέλουν να τερματίσουν τη σιωπή - σε μια ηθικολογική συζήτηση. για όσους επιθυμούν να διακόψουν τη νηστεία - σε επιτρεπόμενη (επιτρέπεται) τροφή. 18. Ενώ ο νους παραμένει στο θείο, διατηρεί τη θεία ομοίωση, ενώ παραμένει καλός και ελεήμων. Όταν μένει (βρεθεί) στο απτό (αισθητά, αισθητήριο), αν κατεβαίνει (κατεβαίνει) κατάλληλα και έγκαιρα, παρέχοντας και λαμβάνοντας εμπειρία, επιστρέφει ξανά στον εαυτό του, αποκτώντας (ξαναβρίσκοντας) τη δύναμή του (ευρωστία). Αν κατέβει σε λάθος χρόνο και άσκοπα, μοιάζει με απρόσεκτο στρατιωτικό διοικητή (στρατηγός), που χάνει πολλή δύναμη στη μάχη. 19. Ο παράδεισος της απάθειας που κρύβεται μέσα μας είναι μια εικόνα παραδείσου που θα υποδεχτεί (υποδεχθεί) τους καλούμενους δίκαιους. Ωστόσο, δεν θα βρεθούν έξω από τον Παράδεισο όλοι όσοι δεν μπόρεσαν να εισέλθουν στον εσωτερικό παράδεισο. 20. Ο αισθησιακός ήλιος στέλνει τις ακτίνες του από το κλειστό σπίτι [-μπάλα] [σε όλους]. και ο νοερός [ήλιος] δεν μπορεί να εκπέμψει γλυκές ακτίνες στην ψυχή, που την περιμένει, αλλά δεν έχει κλειστά συναισθήματα από [όλα ορατά. 21. Λογικός είναι αυτός που κατεβαίνει στο απτό (αισθητά) με μεγαλοσύνη (μεγαλοσύνη), και κανονίζει την ανάβαση της ψυχής με ταπείνωση. 22. Μια μέλισσα, που πετάει γύρω από τα λιβάδια, βρίσκει εκεί πηγές μελιού. και η ψυχή, παρακάμπτοντας διαφορετικούς αιώνες (αιώνες), από εκεί χύνει τη γλύκα (χύνει) στο μυαλό. 23. Ένα ελάφι που τρώει ένα φίδι πηγαίνει σε πηγές νερού για να σβήσει την αίσθηση καψίματος (κάψιμο) του δηλητηρίου, και η ψυχή, πληγωμένη από θεϊκά βέλη, έλκεται συνεχώς σε Εκείνον που την τραυμάτισε με επιθυμία (έρωτα). 24. Στη μοναχική ζωή γεννιούνται (γεννιούνται) απλοί λογισμοί, και στη διχασμένη ζωή γεννιούνται διάφορες (πρόσθετοι, πρόσθετοι). Αλλά σε μια πολύ σιωπηλή ψυχή, οι σκέψεις διώχνονται, μόνο τα ασώματα μυαλά την πλησιάζουν, αποκαλύπτοντας λόγια για την πρόνοια και την κρίση, ως ένα είδος θεμελίου (θεμέλια) της γης. 25. Σε μια διχασμένη ζωή, οι άνδρες και οι γυναίκες συνήθως δεν μπορούν να δουν ο ένας τον άλλον με απλότητα. Αυτό συμβαίνει μόνο στη μοναχική ζωή, όπου χάρη στον Ιησού Χριστό δεν αναγνωρίζεται η διαφορά μεταξύ αρσενικού και θηλυκού (Γαλ. 3:28), λόγω της θείας (θείας) ομοίωσης (ομοιώσεως). 26. Σκέψεις - ούτε από το παράλογο (άλογο) μέρος της ψυχής (γιατί οι χαζοί δεν έχουν σκέψεις), ούτε από τους έξυπνους (δεν τις έχουν ούτε οι άγγελοι). Είναι δημιούργημα του νου (λογικής), χρησιμοποιώντας τη φαντασία (φαντασία) του ως σκάλα, ανεβαίνουν από συναίσθημα σε νου, και από αυτό (συναισθήματα) εκπέμπουν σε αυτό (νου) και κατεβαίνουν από νου σε συναίσθημα, αφήνοντας ό,τι είπαν στο μυαλό. 27. Όπως κάποιοι που κολυμπούν από τα βάθη δεν μπορούν να κρατήσουν τίποτα, έτσι και οι κακές σκέψεις θα αποκτηθούν, ενώ το πλοίο της κακίας τους θα βυθιστεί από δάκρυα. 28. Ανάλογα με την ποιότητα της ψυχής, οι σκέψεις μαζεύονται γύρω της είτε σαν πειρατές για να την πνίξουν, είτε σαν [καλοί] κωπηλάτες να τη βοηθήσουν σε περίπτωση κινδύνου. Κάποιοι παρασύρουν το πλοίο της ψυχής στην άβυσσο των ακατάλληλων σκέψεων (λογισμών), ενώ άλλοι προσπαθούν να το οδηγήσουν σε γαλήνιες ακτές, επιλέγοντας τον πλησιέστερο δρόμο [στη σωτηρία]. 29. Μια ψυχή που θέλει να αποβάλει την έβδομη και τελευταία σκέψη - τη ματαιοδοξία, δεν μπορεί να το κάνει αυτό αν δεν απογυμνωθεί από τις έξι (έξι) προηγούμενες, και δεν μπορεί να εισέλθει στην όγδοη, την οποία, ξέρετε, ο απόστολος ονομάζει ουράνια κατοικία, [και] στην οποία μπορεί κανείς να ντυθεί με στεναγμούς (2 Κορ. 52): 30. Η τέλεια προσευχή [συνήθως] οδηγείται από αγγελικές σκέψεις. Στη μέση προσευχή - πνευματική. και στο αρχικό (εισαγωγική) - natural-reasonable (φυσιολογικοί). 31. Όπως η ποιότητα του κόκκου [συνήθως] εκδηλώνεται στο αυτί, έτσι και η αγνότητα της ενατένισης είναι στην προσευχή. Το πρώτο αυτί [χρησιμεύει] για να διώχνει τα πουλιά που τρώνε σπόρους, σαν να περιβάλλουν τη σπονδυλική στήλη με δόρατα (άγανα). Και ο δεύτερος είναι σοφός στους πειρασμούς, παύοντας τους λογισμούς. 32. Τα ορατά [μέρη] της ψυχής, λόγω της δράσης τους, παρομοιάζονται με τα ασημένια φτερά ενός περιστεριού. Αόρατα (καταληπτά) [μέρη], λόγω περισυλλογής - λάμπει σαν χρυσός, ανάμεσα στους ώμους (Ψαλμ. 67:14). Επομένως, η ψυχή, τόσο άκοσμη, δεν μπορεί να πετάξει και να ηρεμήσει (Ψαλμ. 54:7) εκεί που είναι η κατοικία όλων εκείνων που χαίρονται (Ψαλμ. 86:7). Τα ίδια κεφάλαια είναι πρακτικά και στοχαστικά Ένα λιβάδι εδώ γεμάτο με καρπούς πνευματικής πρακτικής και περισυλλογής 33. Πριν από πολύ καιρό οι αρχαίοι [λαοί] είχαν εντολή να φέρουν τους πρώτους καρπούς του αλωνιού και του πατητηρίου στο ναό (Εξ. 22:29). Και τώρα πρέπει να προσφέρουμε στον Θεό ως πρώτους καρπούς ενεργητικής, αποχής και αλήθειας, και ως πρώτους καρπούς στοχαστικής αρετής, αγάπη και προσευχή: με αυτά κόβοντας τις επιδιώξεις του παράλογου πόθου και του θυμού, και μ' αυτά, μάταιους λογισμούς (σκέψεις) και συκοφαντίες από τον πλησίον. 34. Η αρχή της ενεργητικής αρετής είναι η εγκράτεια και η αλήθεια, η μέση είναι η αγνότητα και η ταπείνωση. το τέλος (τελειότητα) της γαλήνης της σκέψης της και ο αγιασμός (αγιασμός) του σώματος. 35. Το θέμα [είναι] όχι μόνο να κάνεις απλώς το καλό (καλά), αλλά και να το κάνεις όπως πρέπει, δηλαδή ο πράττοντας να παρατηρεί [σε σχέση με αυτό που γίνεται] και τον χρόνο και το μέτρο. 36. Η ενατένιση δεν είναι μόνο να βλέπεις (θεωρεί) στο μυαλό ότι τα όντα (όντα) είναι σωματικά, αλλά και να δεις τους λόγους τους και για τι προορίζονται (αποβλέπουν). 37. Όπως μια πράξη (πράξη) χωρίς στοχασμό δεν είναι στέρεη, έτσι και η ενατένιση χωρίς [αντίστοιχη] πράξη (πράξη) δεν είναι αληθινή. Διότι είναι αναγκαίο, τόσο για να εμποτιστεί μια πράξη με στοχασμό, όσο και για να επιβεβαιωθεί η περισυλλογή με δράση: ώστε για άλλους να είναι απαραίτητο να αποδυναμωθεί το κακό, και για άλλους να μπορέσουν να επιδείξουν αρετή με τη δύναμη της καλής θέλησης (διάθεση) της καλοσύνης. 38. Αποτέλεσμα ενεργητικής ζωής είναι η καταστροφή των παθών, και το τέλος της λογικής ζωής (γνωστικών) είναι η ενατένιση των αρετών. 39. Όπως η ύλη σε σχέση με τη μορφή (μορφή) {σλαβ. «η όραση των ματιών»}, άρα δράση σε σχέση με την όραση του νου (στοχασμός). Και όπως τα μάτια οδηγούν στο πρόσωπο, έτσι και η περισυλλογή οδηγεί στη δράση. 40. Στον τομέα της ενεργητικής αρετής, πολλοί τρέχουν, αλλά κάποιος λαμβάνει την ανταμοιβή (Α' Κορ. 9:24), - αυτός που θέλει να επιτύχει τον στοχασμό πριν το τέλος της (ζωής;). 41. Ο δραστήριος στην προσευχή παίρνει το ποτό της τρυφερότητας και ο στοχαστικός πίνει από το ποτήρι της δύναμης (Ψαλμ. 23:5). Ο πρώτος είναι από τη φύση του σοφός (φυσικά) και ο δεύτερος δεν γνωρίζει καν τον εαυτό του κατά την προσευχή. 42. Ο δραστήριος άνθρωπος δεν έχει τη δύναμη να βρίσκεται σε πνευματική περισυλλογή για μεγάλο χρονικό διάστημα, επειδή είναι εκεί ως φιλοξενούμενος, και φεύγει γρήγορα από αυτό το σπίτι (δηλ. στοχασμό). 43. Όταν όλοι οι ενεργοί (πράττοντες) προσεύχονται, μπαίνουν στις πύλες των εντολών του Θεού. [Α] Οι στοχαστές μπαίνουν στα δικαστήρια των αρετών με τραγούδια όταν επαινούν. Οι πρώτοι ευχαριστούν γιατί ελευθερώνονται από τα δεσμά και οι δεύτεροι, σαν να είχαν αιχμαλωτίσει τους εχθρούς που πολεμούσαν εναντίον τους. 44. Είναι απαραίτητο να ταιριάξουμε τη δύναμη της δράσης με τη δύναμη της περισυλλογής, για να μην υποφέρει, όπως ένα πλοίο με άνισα πανιά, από δυνατούς ανέμους, λόγω της υπερβολής τους, ή λόγω της μικρότητάς τους σε σχέση με το πλοίο. 45. Θεωρήστε τις ευσεβείς σκέψεις ως κωπηλάτες του νοητικού (φανταστικού) πλοίου, και τις ζωτικές (ζωτικές) δυνάμεις της ψυχής ως κουπιά: θυμό, επιθυμία, πρόθεση και θέληση (βούληση). Πάντα χρειάζονται στον ενεργό, αλλά όχι πάντα στον στοχαστή. Διότι κατά τη διάρκεια της προσευχής, αφού είπε σε όλους «να χαίρονται», καθορίζει τον εαυτό του να είναι ο τιμονιέρης και μένει άγρυπνος με περισυλλογή όλη τη νύχτα, προσφέροντας έπαινο σε Εκείνον που κατέχει τα πάντα. Και άλλοτε πιάνει ένα ερωτικό τραγούδι και τραγουδάει στην ψυχή του, κοιτάζοντας από μακριά τα ψηλά κύματα και τις θορυβώδεις κινήσεις στη φουρτουνιασμένη (τρικυμισμένης) θάλασσα, θαυμάζοντας τα θεϊκά δικαστήρια και τις δικαιολογίες. 46. ​​Αυτός που βρίσκεται μεταξύ δράσης και στοχασμού, δεν πλέει ούτε με κουπιά μόνο, ούτε με νοερά πανιά μόνο, αλλά και με τα δύο, όπως χρησιμοποιούν οι ναυτικοί στο ταξίδι τους (ταξίδι). φέροντας γλυκά και τους κόπους του να κάνεις, σε αναλογία με την ενατένιση, και τις λέξεις (λόγους) της ατελούς ενατένισης [χρήσεις], λόγω της βοήθειας από το να κάνεις. 47. Ο στοχαστής έχει φύση (φύση) σύμφωνα με τη θέλησή του, επιπλέει χωρίς μεγάλη προσπάθεια, σαν να φέρεται από το ρεύμα. Και ο πράκτορας αποκτά μια αφομοίωση (δηλαδή τη φύση) που αντιστέκεται στη θέλησή του, υφίσταται μεγάλη καταιγίδα από πολλές σκέψεις και μπορεί σχεδόν να έρθει στον κίνδυνο της απελπισίας, λόγω της μανίας τους (σφοδρότητα). 48. Ένα χωράφι που δεν καλλιεργείται (καλλιεργήθηκε) καλά, κατά κανόνα δεν είναι καρποφόρο και δεν δίνει καθαρό καρπό στον σπορέα (γεωργό). Και ο δράστης, αν δεν εκτελεί επιμελώς την αρετή και δεν προφανώς (επίδειξη), δεν θα δει μεγάλο και αγνό καρπό από την προσευχή. 49. Η σκέψη (Η διάνοια), καλλιεργημένη (τρίβεται, σκουπίζεται) από τις αδιάκοπες ενέργειες της προσευχής, είναι σαν τη συνεχώς πατημένη (πατιέται) γη. Αυτή η γη γίνεται λεία, και η σκέψη γίνεται ευθεία. Και η γη γίνεται κατάλληλη για να δέχεται γυμνά (ευαίσθητα, ευαίσθητα) πόδια και σκέψη - για καθαρή προσευχή. 50. Στα υλικά πράγματα, ο νους έχει μια σκέψη ως βοηθό, αλλά στα άυλα, αν δεν την αφήσει, θα προσελκύσει (φωτ. θα έχει) τον Σατανά που κάνει βρώμικα κόλπα (Β' Κορ. 12:7) 51. Ο δραστήριος έχει ένα πέπλο πάνω από την καρδιά του κατά την προσευχή, λόγω της γνώσης (γνώση) του αισθησιακού (προσοχή στο αισθησιακό), το οποίο (το πέπλο) δεν μπορεί να αφαιρεθεί λόγω της σχέσης μαζί του (το αισθησιακό). [Μόνο] ένας στοχαστής, που δεν έχει τέτοιο εμπόδιο, μπορεί εν μέρει να δει τη δόξα του Θεού με το ανοιχτό πρόσωπό του (Β' Κορ. 3:18). 52. Η προσευχή που γίνεται με πνευματικό στοχασμό είναι η γη της επαγγελίας όπου ρέει γάλα και μέλι (Εξ. 3:8), η γνώση των λέξεων που συνδέονται με την πρόνοια και την κρίση του Θεού. Προσευχή με κάποια φυσική ενατένιση - Αίγυπτος, στην οποία όσοι προσεύχονται έχουν τη μνήμη των υλικών (υλικών) πόθων (επιθυμιών). Αλλά μια απλή προσευχή είναι το μάννα στην έρημο (Αριθμ. 11:7), αυτό το μάννα δεν αποκαλύπτεται σε όσους επιθυμούν ανυπόμονα το υποσχεμένο καλό (καλά). Όσοι όμως αντέχουν σε καταπιεσμένο (στενόχωρη) τροφή οδηγεί σε καλύτερη γεύση, που δεν χάνεται. 53. Μια πράξη με ενατένιση μοιάζει με σώμα με κυρίαρχο Πνεύμα (Ψαλμ. 50:14), και μια πράξη χωρίς στοχασμό είναι σαν σάρκα ενωμένη (ενωμένη) με ένα μόνιμο πνεύμα (ευμετάβολο). 54. Η αυλή της λογικής ψυχής αισθάνεται. ναός – σκέψη (η διάνοια); επίσκοπος - μυαλό. Έτσι, το μυαλό στέκεται στην αυλή, διακόπτεται από παράλογες σκέψεις. στο ναό, καταπιεσμένος από επίκαιρες σκέψεις. αυτός που είναι άξιος να μπει στο Θείο Ιερό δεν αγγίζει κανένα από αυτά. 55. Στο σπίτι της ενεργού ψυχής υπάρχει κλάμα, οίκτο και θλίψη (Ιεζ. 2:10), λόγω του βάρους της εργασίας. και στη στοχαστική ψυχή ακούγεται η φωνή της χαράς και της εξομολόγησης (Ψαλμ. 41,5), σύμφωνα με τη χαρά της γνώσης. 56. Ο δραστήριος, λόγω βαρύτητας, έχει την επιθυμία να λυθεί και να είναι με τον Χριστό (Φιλ. 1:23). αλλά ο στοχαζόμενος χαίρεται να παραμένει περισσότερο στη σάρκα (Φιλ. 1:24). Και από τη χαρά που λαμβάνει κανείς από την προσευχή και από το όφελος που προκύπτει για τον πλησίον του. 57. For the more talented (προικισμένους) in the mind (λογικό), contemplation precedes action; Για τους λιγότερο προικισμένους, η δράση προηγείται του στοχασμού. Και οι δύο οδηγούν τελικά στο ίδιο τέλος. Αλλά αυτό θα συμβεί πιο πιθανό μεταξύ εκείνων για τους οποίους ο στοχασμός προηγείται της δράσης. 58. Η ενατένιση των νοητικών πραγμάτων είναι παράδεισος. Ο ευφυής (γνωστικός) μπαίνει σε αυτό με προσευχή, σαν στο σπίτι του. και ο ενεργός, σε σχέση με αυτό, μοιάζει με περαστικό (περαστικός), που θέλει να μπει μέσα, αλλά δεν μπορεί, γιατί ο φράχτης υπερβαίνει την πνευματική του ηλικία. 59. Τα σωματικά πάθη είναι σαν τα ζώα, τα ψυχικά πάθη είναι σαν τα πουλιά. Ένας φράχτης (φράχτη) από έξυπνα σταφύλια προστατεύει τον εργάτη από τα πρώτα, αλλά όχι από τα πουλιά αν δεν έχει επιτύχει πνευματική ενατένιση. Ακόμα κι αν καταβληθεί μεγάλη προσπάθεια στην εσωτερική αποθήκευση. 60. Ο εργάτης δεν μπορεί να στολιστεί με τέλεια ηθική καλοσύνη, αν, όπως ο πατριάρχης Αβραάμ, δεν εγκαταλείψει το σπίτι του, τον φυσικό νόμο, και από τη συγγένειά του, μια φιλαρέσκεια ζωή συγκρίσιμη με αυτήν. Διότι έτσι και αυτός, σαν σφραγίδα, θα λάβει περιτομή γονικής (γενικής, γενικής) ευχαρίστησης (ηδονής) (Ρωμ. 4,11), εξαιτίας της οποίας μας τοποθετείται πέπλο από τη γέννηση. εμποδίζοντάς μας να αποδεχθούμε την τέλεια ελευθερία. 61. Την άνοιξη, το πουλάρι δεν ανέχεται να βρίσκεται για πολύ καιρό στη φάτνη, στην οποία τρώει φαγητό. Ομοίως, ένας νεοεκπαιδευμένος νους (νεοδίδακτος) δεν μπορεί να αντέξει για πολύ τα στενά όρια της προσευχής. Περισσότερο επιθυμούν να φτάσουν στο εύρος της επισκόπησης της φυσικής ενατένισης, που βρίσκεται στην ανάγνωση και την ψαλμωδία. 62. Καθώς η οσφύ είναι ζωσμένη (Λουκάς 12:35) με νηστεία και αγρυπνία, η ενεργητική αρετή διατηρεί ζωτικές δυνάμεις. και σαν αναμμένα λυχνάρια (Λουκάς 12:35) στη σιωπή και στην προσευχή, η στοχαστική αρετή περιέχει τις λογικές (γνωστικές) δυνάμεις της. Και πρώτος είναι ο ορθολογισμός (λογισμός) ως εκπαιδευτικός (παιδαγωγό). και η δεύτερη [αυτή, ως] διακοσμήτρια της νύφης (ψυχή) είναι η εσωτερική (εσωτερική) λέξη (λόγο). 63. Δεν επιτρέπεται ένας ατελής νους στον άφθονο αμπέλι της προσευχής. του δίνεται πρόσβαση μόνο στην επανάληψη των ψαλμών, όπως ο ζητιάνος λαμβάνει τα υπολείμματα των σταφυλιών (Δευτ. 24:21). 64. Όπως δεν είναι προσκεκλημένος στο τραπέζι του καθένας που είναι άξιος να μιλήσει με τον Βασιλιά, έτσι δεν είναι και όποιος πλησιάζει σε μια προσευχητική συζήτηση [με τον Θεό] την προσευχητική ενατένιση που προσφέρει. 65. Ο περιορισμός του θυμού είναι η έγκαιρη σιωπή. να βουβή λαγνεία - μέτρια διατροφή? και σε ανεξέλεγκτη σκέψη - ομοϊδεάτη (μονολόγιστη) προσευχή. 66. Και αυτός που βουτάει στα βάθη για να πάρει από εκεί αισθησιακά μαργαριτάρια, και αυτός που θέλει να βουτήξει στα βάθη (βυθό) της γνώσης (γνωστικό) για να βρει εκεί πνευματικά μαργαριτάρια, δεν θα πετύχει αυτό που θέλει και αναζητά, αν δεν γδυθεί ο πρώτος από τα ρούχα του και ο δεύτερος από κάθε τι αισθησιακό. 67. Ο νους, που συγκεντρώνεται μέσα στην καρδιά κατά τη διάρκεια της προσευχής, μοιάζει με τον γαμπρό που μιλάει με τη νύφη του στο παλάτι (θάλαμο). κι όποιος δεν μπαίνει μέσα του, όπως αυτός που στέκεται έξω από το νυφικό, στενάζει και κλαίει· ποιος θα με φέρει στην οχυρή πόλη (Ψαλμ. 59:11); ή: ποιος θα με καθοδηγήσει (Ψαλμ. 107:11) για να μην κοιτάξω τη ματαιότητα και τις ψεύτικες ανησυχίες (Ψαλμ. 39:5) κατά την προσευχή; 68. Σαν ανάλατη τροφή για τον λάρυγγα, έτσι και η προσευχή, που γίνεται χωρίς μετάνοια (κατάνυξη), θα μοιάζει με το νου. 69. Μια ψυχή που εξακολουθεί να αναζητά την προσευχή είναι σαν μια σύζυγος γεμάτη με τους πόνους του τοκετού. και η ψυχή που έλαβε την προσευχή μοιάζει με εκείνη που έχει ήδη γεννήσει, και είναι γεμάτη χαρά λόγω της γέννησης (Ιωάν. 16:21). 70. Στην αρχαιότητα, οι Αμορραίοι, που ζούσαν στο όρος Σιών, χτυπούσαν με το πείσμα τους όσους ανέβαιναν στο βουνό (Δευτ. 1:44). Στις μέρες μας, η κακή λήθη διώχνει μακριά όσους, πριν φτάσουν στην αγνότητα (αγνεία, αγνότητα), προσπαθούν να ανέλθουν στην κορυφή της καθαρής (απλότητας, απλής) [και σιωπηλής] προσευχής. 71. Οι δαίμονες από τη φύση τους (φύσεως) βιώνουν μεγάλο μίσος για την καθαρή προσευχή. Αυτό που τους τρομάζει δεν είναι το πλήθος των ψαλμών, όπως τρομοκρατούνται οι στρατιώτες από το πλήθος των εξωτερικών αντιπάλων, αλλά η συμφωνία τριών: ο νους στον λόγο και ο λόγος στο συναίσθημα. 72. Η απλή (ψιλή, λεπτή) προσευχή ενισχύει αυτούς που προσεύχονται σαν ψωμί, η προσευχή με κάποιο είδος στοχασμού είναι σαν το λάδι του χρίσματος. και η προσευχή χωρίς φαντασία (άμορφη) μοιάζει με το μυρωδάτο κρασί (ευωδιαστό), με το οποίο όσοι πίνουν αχόρταγα μπαίνουν σε φρενίτιδα (Ψαλμ. 103:15) (δηλ. μέθουν). 73. Το άγριο γαϊδούρι, όπως λένε, γελάει με τα πλήθη της πόλης (Ιώβ 39:7). και τον μονόκερο δεν μπορεί να τον δέσει κανείς (Ιώβ 39:10). Ο νους, που ελέγχει τη φύση και τις αφύσικες σκέψεις (λογισμούς), χλευάζοντας τη ματαιοδοξία των σκέψεων, προσεύχεται χωρίς να πέφτει στη δύναμη κανενός συναισθήματος. 74. Το να απειλεί τα σκυλιά με ένα ραβδί τους εξοργίζει εναντίον του. Και αυτός που προσπαθεί να πετύχει την καθαρή προσευχή θυμώνει (εξαγριώνει) τους δαίμονες. 75. Ο ασκητής χρειάζεται να περιορίσει τη [σωματική] αίσθηση του (περιορίζει) σε μονόψυχη (μονοειδή, ένα είδος) τροφής, και το μυαλό του σε μονόλογη προσευχή. Διότι έτσι, έχοντας γίνει ανεξέλεγκτος από τα πάθη, θα μπορεί να ευφραίνεται στον Κύριο κατά την προσευχή. 76. Οι ηδονικές προσευχές, όπως αυτοί που έχουν κολλήσει στη λάσπη, έχουν σκέψεις που αποσπούν την προσοχή σαν φρύνοι. Αυτοί που μετριάζουν το πάθος τους [εν μέρει] με περισυλλογή - σαν τα αηδόνια (αηδόνια), απολαμβάνοντάς τους τώρα από το ένα κλαδί, τώρα από το άλλο, δηλαδή με το να κινούνται σε διάφορες εικασίες. Οι απαθείς χαρακτηρίζονται από σιωπή και πλήρη σιωπή σκέψεων και λογισμών όταν προσεύχονται. 77. Στην αρχαιότητα, η Μαρία, η αδελφή του Μωυσή, όταν είδε την ήττα των εχθρών της, πήρε το τύμπανο και τραγούδησε ένα άσμα νίκης (Εξ. 15:20, 21). Τώρα ψάλλεται ο έπαινος της ψυχής, που νίκησε τα πάθη και έλαβε την καλύτερη αρετή της αγάπης, τραγουδά και παίζει κιθάρα, σαν να συμμετέχει σε κάποιο στοχασμό, και έτσι, από την κτιστή ομορφιά (ομορφιά), μαζί με τις αρετές που την περιβάλλουν (αρετές), δεν παύει να χαίρεται και να δοξάζει τον Θεό. 78. Όταν μέσω της συχνής προσευχής τα λόγια των ψαλμών μένουν στην καρδιά αυτού που προσεύχεται. τότε, σαν γόνιμη γη, αρχίζει να μεγαλώνει από τον εαυτό του, όπως τα τριαντάφυλλα - η ενατένιση των ασώματων πραγμάτων, όπως τα κρίνα (κρίνα) - η ενατένιση (θεωρία) των [καθαρών] σωμάτων, και όπως οι βιολέτες (μενεξέδες) - η ενατένιση των διαφορετικών και ανεξήγητων (ανεξιχνίαστων αποφάσεων). 79. Η φλόγα, έχοντας συνδεθεί με την ουσία, φέρει φως, και η ψυχή, έχοντας χωριστεί από την ουσία, φέρει θεότητα (θεοφόρος). Και το πρώτο σηκώνεται ενώ υπάρχει ξύλο. και η δεύτερη (ψυχή) μέχρι να φτάσει στο τέλος (τέρμα) της θείας αγάπης (έρωτα, επιθυμίες). 80. Η ψυχή, αφού απαρνήθηκε τελείως τον εαυτό της και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην προσευχή, δεν κατεβαίνει όταν θέλει, αφού είναι πάνω από τη δημιουργία, αλλά όταν το κρίνει σωστό Αυτός που κυβερνά όλη μας τη ζωή (ζωή) με μέτρο και βάρος. 81. Όταν η απελπισία διώχνεται από την ψυχή, και η κακία (πονηρία, πονηριά) διώχνεται από το μυαλό (διάνοια), τότε ο νους απογυμνώνεται στην απλότητα, και η ανυπόκριτη ζωή (ανυπόκριτη), που δεν καλύπτεται από επαίσχυντες πράξεις, τραγουδά ένα νέο τραγούδι στον Θεό. μελωδία προς τιμήν εορτάζοντας της ανανέωσης της μελλοντικής ζωής. 82. Όταν η προσευχόμενη ψυχή αρχίζει να έχει (έχει) την πιο θεϊκή εμπειρία (εμπειρίες), ενώ η νύφη στο Άσμα λέει, όπως αυτή, τα εξής λόγια: Ο αδερφός μου (αγαπημένος, αγαπημένη) άπλωσε το χέρι του μέσα από την τρύπα, και τα μέσα μου αναδεύτηκαν από αυτόν (Άσμα 5:4). 83. Ένας πολεμιστής, επιστρέφοντας από τη μάχη, αφήνει το βάρος των όπλων του. Ομοίως, οι ενεργοί (πρακτικός) σχηματίζουν σκέψεις (λογισμούς), μπαίνοντας σε στοχασμό. Γιατί όπως δεν έχει ανάγκη από όπλα εκτός μάχης, έτσι δεν χρειάζεται όπλα στις σκέψεις, αν δεν κατοικεί κρυφά στο αισθησιακό (είναι υπό αίσθηση). 84. Ο ενεργητικός βλέπει (θεωρούν) σε ποια εξωτερική (εξωτερική) θέση (κατάσταση) το ον (όντα) (δηλ., το φυσικό τους σώμα); και στοχαστικό σε ποια φύση. Μόνο οι διορατικοί (γνωστικοί) βλέπουν τους λόγους (λόγους) των όντων (όντων) και με τους δύο τρόπους (τρόπους). 85. Στις ιδιότητες του σωματικού αναγνωρίζεται το ασώματο, και στο ασώματο η υπερουσιώδης (υπερούσιος) λέξη, που σπεύδει να πετύχει κάθε αγωνιζόμενη (αγωνιζόμενη) ψυχή. 86. Τα λόγια του αιθέριου είναι σαν κόκκαλα καλυμμένα με το αισθησιακό. αυτές (οι λέξεις) δεν θα είναι ορατές σε όσους δεν έχουν απελευθερωθεί από την αισθησιακή προσκόλληση. 87. Ένας πολεμιστής αφήνει τα όπλα του όταν τελειώσει η μάχη. και ο στοχαστής έχει σκέψεις όταν ανεβαίνει στον Κύριο. 88. Ο βοεβόδας είναι λυπημένος που δεν έλαβε τρόπαια στον πόλεμο. και εκείνος που διανύει μια δραστήρια ζωή θρηνεί όταν δεν του παρέχεται εγγύηση πνευματικής ενατένισης στην προσευχή. 89. Ένα ελάφι τρέχει σε υλικές πηγές νερού (Ψαλμ. 41:2) όταν πληγώνεται από θηρίο. και η ψυχή, χτυπημένη από το γλυκό βέλος της προσευχής, αγωνίζεται για πνευματικές (ασωμάτων, ασώματος) ενοράσεις (λάμψεις) (κάτω από τις ακτίνες του Πνεύματος). 90. Όπως το σωματικό μάτι δεν μπορεί να δει έναν κόκκο σιταριού, έτσι και ο ενεργός νους δεν μπορεί να δει τη φύση του αν δεν εκτεθεί: ο κόκκος από το κέλυφος και ο νους από τη σχέση με το ορατό (αισθητά, απτό) που το περιβάλλει. 91. Τα αστέρια εξαφανίζονται με την ανατολή του ηλίου. και οι σκέψεις φεύγουν από το μυαλό όταν επιστρέφει στο βασίλειό του. 92. Μετά το τέλος της δραστηριότητας, πνευματικοί στοχασμοί ξεχύνονται στο μυαλό, όπως οι ακτίνες του ήλιου που κρυφοκοιτάζουν στον ορίζοντα (ορίζοντα). Και φαίνονται να βγαίνουν από το μυαλό σαν δικά του, και αποδεκτά λόγω της αγνότητάς του. 93. Όταν ο στοχαστικός νους κατεβαίνει από τον ουρανό για χάρη των αναγκών της φύσης, τότε μιλά σε αυτόν που είπε (Βασίλεια τον Μέγα): τι πιο εκπληκτικό από τη Θεία ομορφιά; Και ποια σκέψη (έννοια) είναι πιο αγαπητή από το μεγαλείο του Θεού; Και ποια αγάπη είναι τόσο δυνατή και ανεξέλεγκτη όσο ο πόθος για τον Θεό σε μια ψυχή καθαρισμένη από κάθε κακία; Και από τη διάθεση (διάθεση) αυτού που λέει: Πληγώνομαι από την αγάπη [Σου] (Άσμα 2:5). 94. Μπορεί να πει: η καρδιά μου θερμάνθηκε μέσα μου και άναψε φωτιά στον στοχασμό μου (Ψαλμ. 38:4), αυτός που δεν παύει να πλησιάζει τον Θεό μέσω της προσευχής και δεν επιθυμεί την ανθρώπινη ημέρα (δηλαδή την επίγεια ευημερία) (Ιερ. 17:16). 95. Η δραστήρια ψυχή, όταν παραμερίζει κάθε κακό (κακών), όπως η νύφη στα Τραγούδια, ας λέει στους πονηρούς δαίμονες και τις σκέψεις που την αναγκάζουν να κοιτάξει ξανά τη ματαιότητα και τις ψεύτικες ανησυχίες (Ψαλμ. 39:5): Έβγαλα τα ρούχα μου. Πώς μπορώ να το βάλω; Έπλυνα τα πόδια μου. Πώς μπορώ να τα λερώσω (Άσμα 5:3); 96. Ευλογημένη είναι η ψυχή που αγαπά τον Θεό, αν μπορεί να φωνάξει με τόλμη στον Θεό: Πες μου, ω καλός Ποιμένα, πού ταΐζεις τα πρόβατά σου; και πού αναπαύεις το μεσημέρι τα κριάρια σου, ώστε, ακολουθώντας τους, να μην περιφέρω τα κοπάδια των φίλων σου (Άσμα 1:6); 97. Μια δραστήρια ψυχή, που προσπαθεί να κρατήσει τον λόγο της προσευχής και δεν μπορεί, όπως η νύφη στο Άσμα φωνάζει: τη νύχτα έψαχνα στο κρεβάτι μου αυτόν που αγάπησε η ψυχή μου, τον έψαξα και δεν τον βρήκα, τον φώναξα, και δεν με άκουσε. Θα σηκωθώ με επίμονη (εντατική) προσευχή και θα γυρίσω την πόλη: θα επισκεφτώ τις αγορές και τις πλατείες και θα αναζητήσω αυτόν που αγάπησε η ψυχή μου (Άσμα 3: 1, 2). Ίσως βρω κάποιον που είναι πάντα εδώ και πέρα ​​από όλα. και θα είμαι ικανοποιημένος όταν μου φανεί η δόξα Σου (Ψαλμ. 16:15). 98. Όταν η ψυχή δακρύζει από τη χαρά της προσευχής, τότε αναφωνεί άφοβα, όπως εκείνη η νύφη στον γαμπρό: ας κατέβει ο αδελφός μου στον κήπο του και φάει τους ωραίους καρπούς (Άσμα 4,16) της παρηγοριάς, που δημιουργήθηκαν από τον κόπο των δακρύων μου. 99. Όταν μια δραστήρια ψυχή, παρατηρώντας το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων (PremSol.13:5), αρχίζει να θαυμάζει τον Δημιουργό και να τον ευχαριστιέται, τότε αναφωνεί με έκπληξη: «Πώς στολίστηκες, γαμπρό μου, στον κήπο (κήπε) του πατέρα σου (πατέρα); κάθισε στη σκιά του, και ο καρπός του είναι γλυκός στο λαιμό μου (Άσμα 2:1-3). 100. Αν αυτός που έχει δεχτεί τον Βασιλιά στο σπίτι του, μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος γίνεται ένδοξος και διάσημος, και γεμίζει με αυτή τη χαρά περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη χαρά. τότε πόσο περισσότερο πρέπει να [γεμίζει χαρά] η ψυχή όταν, μετά τον εξαγνισμό της, έχει λάβει μέσα της τον Βασιλιά των Βασιλέων (Αποκ. 19:16) σύμφωνα με την ψεύτικη υπόσχεσή Του (Ιωάν. 14:23). Ωστόσο, μια τέτοια ψυχή πρέπει να συμπεριφέρεται με μεγάλο σεβασμό (ευλάβεια) για να βγάλει ό,τι δεν εξυπηρετεί την αποδοχή Του, και να δέχεται μέσα του ό,τι χρησιμεύει για να Τον ευχαριστήσει. 101. Αυτός που περιμένει να τον καλέσει ο Βασιλιάς το πρωί, τι άλλο θα τον νοιάζει αν δεν μάθει τις λέξεις που του αρέσουν (στον Βασιλιά); Εάν η ψυχή το ακολουθήσει αυτό, τότε η ψυχή που το κάνει αυτό δεν θα είναι απροετοίμαστη για τη μελλοντική κρίση. 102. Ευλογημένη είναι η ψυχή που, προσδοκώντας ότι τώρα θα έρθει ο Κύριός της, εκτιμά εντελώς τη δουλειά ολόκληρης της ημέρας - και μετά τη νύχτα - ως τίποτα, περιμένοντας ότι όταν έρθει το πρωί, θα της εμφανιστεί αμέσως. 103. Ο Θεός βλέπει τα πάντα. Τον Θεό τον βλέπουν μόνο εκείνοι που δεν βλέπουν (θεωρούν) τίποτα [άλλο] κατά την προσευχή. Και όσοι βλέπουν τον Θεό με αυτόν τον τρόπο ακούν από Αυτόν. όσοι δεν ακούγονται δεν Τον βλέπουν. Ευλογημένος είναι αυτός που πιστεύει ότι ο Θεός τον βλέπει. Διότι το πόδι του δεν θα μετακινηθεί από τη θέση του (θέση) (Ψαλμ. 15:8) χωρίς την επιθυμία Του. 104. Το αγαθό της Βασιλείας που υπάρχει μέσα μας (Λουκάς 17:21), που δεν το είδε το καλοπροαίρετο μάτι, και το φιλόδοξο αυτί δεν άκουσε, και το οποίο δεν ήρθε στην καρδιά στερημένη του Αγίου Πνεύματος (Α' Κορ. 2:9). Είναι οι εγγυήσεις των ευεργετημάτων που θα δοθούν στους δίκαιους στη μελλοντική Βασιλεία από τον Θεό. Αυτός που δεν απολαμβάνει αυτούς τους καρπούς του Πνεύματος εδώ (Γαλ. 5:2) δεν μπορεί να είναι άξιος να απολαύσει αυτούς στο μέλλον (μέλλοντα). 105. Οι σκέψεις των ενεργών είναι σαν ελάφια. Διότι, καθώς αυτά βρίσκονται μερικές φορές στα βουνά, λόγω του φόβου των κυνηγών· και μερικές φορές σε κοιλάδες, από επιθυμία για αυτό που βρίσκεται σε αυτές (κοιλάδες). Ομοίως, αυτοί (οι ενεργοί) δεν μπορούν πάντα να βρίσκονται σε πνευματική ενατένιση, λόγω της αδυναμίας τους. και δεν μένουν πάντα σε φυσική ενατένιση, γιατί [δεν επιθυμούν πάντα] ανάπαυση. Αλλά οι σκέψεις του στοχαζόμενου γίνονται ανώτερες από τις επίγειες ενατενίσεις. 106. Σταγόνες δροσιάς δροσίζουν τη γη. Και η διάθεση (διαθέσεις) της ψυχής στην προσευχή φέρνει δακρύβρεχτους στεναγμούς από την καρδιά. 107. Κανείς δεν θα επιτύχει τη ενατένιση της θεότητας, που νοείται ως Τριάδα, και εκτός αν ξεπεράσει τη δυαδικότητα της ύλης, γίνοντας πάνω από αυτήν, και πλησιάσει αυτή τη μονάδα (μονάδα), χωρίς να κάνει το μυαλό του ένα στο γνωστό (δηλαδή, να επιθυμεί με το νου μια ενιαία γνώση του Θεού, από τη δυαδικότητα, η ενότητα του νου βλέπει το Ένα στην Τριάδα). 108. Δεν είναι τόσο δύσκολο να μπλοκάρεις τη ροή ενός ποταμού για να μην αγωνίζεσαι προς τα κάτω, όσο να περιορίζεις την έλξη και τη διασπορά του νου σύμφωνα με το ορατό, αλλά προσευχόμενος, όταν θέλει, να μαζευτείς προς τον ουρανό (ουράνια) και τα σχετικά. Αν το πρώτο είναι από τη φύση του, τότε το δεύτερο είναι ενάντια στη φύση. 109. Εκείνοι που καθαρίζουν και κατευθύνουν το νου από τα ορατά προς τα μέσα, γεμίζουν με τέτοια κατάπληξη και τέτοια χαρά που δεν μπορούν να περιέχουν τίποτα από τη γη, ακόμα κι αν ήταν περιτριγυρισμένοι από όλα όσα επιθυμούν. 110. Και μόνο οι κατονομαζόμενοι νόμοι της φύσης αρκούν για να τους θαυμάσουμε. Όταν πάλι εννοείται και αναπαρίσταται ως ένας ανθισμένος κήπος, όπου αναβλύζουν η γλύκα μιας πνευματικής γιορτής (πανδαισίας), όπως το ουράνιο νέκταρ (νέκταρ) από αγνά (αγνά) λουλούδια (λουλούδια). 111. Σε ανανεωμένα λιβάδια με λουλούδια, οι μέλισσες περιτριγυρίζουν τη βασίλισσά τους. Και η ψυχή, που βρίσκεται σε αδιάκοπη τρυφερότητα (κατάνυξη, σεβασμός, αφοσίωση), όπως οι φίλοι (φίλες) και οι αγαπημένοι (οικείες), περιβάλλεται από νοήμονες δυνάμεις που βοηθούν στην εκπλήρωση των (της) επιθυμιών της (επιθυμίες). 112. [Είναι] στον ορατό κόσμο που ο άνθρωπος θεωρείται ως ένας άλλος [ορισμένος] κόσμος. και στον φανταστικό κόσμο (νοητό) - σκέψη (λογισμός). Γιατί ο άνθρωπος είναι αγγελιοφόρος (μηνύτης) του ουρανού και της γης, και αυτού που είναι ανάμεσά τους. και οι σκέψεις είναι ο ερμηνευτής (εξηγητής, διερμηνέας) του νου και των συναισθημάτων, και ό,τι συνδέεται με αυτά. Χωρίς το οποίο (χωρίς μυαλό και συναισθήματα) και οι δύο κόσμοι θα ήταν κουφοί. 113. Ο απελευθερωμένος αιχμάλωτος, μετά από μακρόχρονη αιχμαλωσία, δεν περπατά με τέτοια χαρά όπως ο νους, απαλλαγμένος από τη σύνδεση με την ύλη, περπατά με χαρά και ορμάει προς το ουράνιο συγγενικό (οικεία, κοντά) σε αυτό. 114. Για εκείνον που προσεύχεται απρόσεκτα, αποσπασμένος στην προσευχή, ο ψαλμός καταλογίζεται (λογαριαστεί) στους ξένους (βαρβαρικός, βάρβαρος), και είναι ξένος (βάρβαρος) για τον ψαλμό. Και τα δύο θα είναι για δαίμονες - τρελούς (μανιακοί). 115. Εκείνοι για τους οποίους ο κόσμος σταυρώνεται και εκείνοι για τον κόσμο δεν είναι το ίδιο πράγμα (Γαλ. 6:14). Για κάποιους η νηστεία και η αγρυπνία χρησιμεύουν ως καρφιά και για άλλους η μη φιλαρέσκεια (ακτημοσύνη, ανάγκη) και η ταπείνωση (καταφρόνηση, περιφρόνηση) [από άλλους]. Χωρίς το δεύτερο, το έργο του πρώτου είναι άχρηστο. 116. Κανείς δεν μπορεί να προσευχηθεί καθαρά, αν διακατέχεται από ωραιότατο και φιλόδοξο πάθος. Διότι αυτός που έχει εμμονή με αυτά (αισθητά, ορατούς) και μάταιους λογισμούς, σαν πουλί (σπουργίτη, σπουργίτι), μπλέκεται με σχοινιά και τραβιέται προς τα κάτω, και ο νους του δεν μπορεί να σηκωθεί στην προσευχή. 117. Είναι αδύνατο ο νους να είναι ειρηνικός στην προσευχή, αν πρώτα δεν αποκτήσει κοινωνία με την αποχή και την αγάπη. γιατί ο πρώτος προσπαθεί να καταστρέψει την έχθρα του σώματος ενάντια στην ψυχή και ο δεύτερος την εχθρότητα της ψυχής προς τον πλησίον για όνομα του Θεού, από την οποία τελικά προέρχεται η ειρήνη που ξεπερνά κάθε νόηση (Φιλ. 4:7) και κάνει κατοικία με αυτόν που ειρηνεύεται (Ιωάν. 14:23). 118. Αυτός που αγωνίζεται να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ματθαίος 11:12) πρέπει να είναι άφθονος σε καλές πράξεις της δικαιοσύνης του, σε ελεημοσύνη μέσω προσφοράς από τη στέρησή του (Μάρκος 12:44· Λουκάς 21:4) και σε εργασία για χάρη της ειρήνης, με την υπομονή ενός προηγουμένου του Κυρίου. 119. Ούτε οι φτωχοί στην αρετή, από αμέλεια, ούτε οι πλούσιοι, λόγω αλαζονείας (οίηση), θα φτάσουν στο καταφύγιο της απάθειας· γιατί ούτε ο ένας ούτε ο άλλος απολάμβαναν τις καλές πράξεις της δικαιοσύνης, όντας μεταξύ έλλειψης και αφθονίας. 120. Ούτε η γη μπορεί να κάνει τον γεωργό πλούσιο αν δεν πολλαπλασιάσει τον σπόρο του, επιστρέφοντας μόνο ό,τι επενδύθηκε (φυτεύτηκε) ή με μικρή αύξηση. Τίποτα που κάνει ένας πράττοντας δεν μπορεί να τον κάνει δίκαιο αν δεν ξεπεράσει την καλύτερη εκούσια φιλοδοξία του προς τον Θεό. 121. Δεν τον μισούν όλοι όσοι δεν αγαπούν τον πλησίον τους. ή όσοι δεν τον μισούν τον αγαπούν. Και είναι άλλο πράγμα να ζηλεύεις την ευημερία του γείτονά σου, αλλά άλλο γίνεται εμπόδιο στην επιτυχία του. Και το τελευταίο στάδιο της κακίας δεν είναι μόνο να λυπηθεί (λυπάται) για την περιουσία (προτερήματα) του άλλου, αλλά και να καταγγείλει τα αγαθά του ως μη τέτοια. 122. Άλλα πάθη είναι φυσικά, και άλλα πνευματικά. Μερικά είναι φυσικά, ενώ άλλα είναι αφύσικα. Αυτός που διώχνει τα σωματικά και φυσικά πάθη, και δεν νοιάζεται για τους άλλους, μοιάζει με άνθρωπο που χτίζει ψηλό και πυκνό φράχτη ενάντια στα ζώα, αλλά χαίρεται που τα πουλιά τρώνε τσαμπιά λεκτικά (λογικού) σταφύλια (πραγματικά ένδοξα), που δεν τους κρύβονται. 123. Πρώτα η ψυχή φαντάζεται το κακό, μετά επιθυμεί, μετά βιώνει ευχαρίστηση ή λύπη γι' αυτό, μετά αισθάνεται και μετά το αγγίζει φανερά ή κρυφά. Όλα τα στάδια συνοδεύονται από σκέψεις, με εξαίρεση το πρώτο βήμα. αν δεν γίνει αποδεκτό, τότε όλο το κακό που το ακολουθεί γίνεται αναποτελεσματικό. 124. Όσοι είναι κοντά στην απάθεια διστάζουν (σαλεύονται) μόνο με τις φαντασιώσεις (φαντασίες), ενώ όσοι είναι μέτρια παθιασμένοι - με τις επιθυμίες. Σε ένα αίσθημα κακού, υπάρχουν εκείνοι που καταχρώνται πράγματα (πραγμάτων), αλλά το μετανιώνουν. Αυτοί που έρχονται σε επαφή με το κακό είναι εκείνοι που δεν νιώθουν καμία λύπη. 125. Η ηδονή έχει εδραιωθεί σε όλα τα μέλη του σώματος, αλλά δεν είναι εξίσου ενοχλητική σε όλα. Ο ένας είναι περισσότερο [προβληματισμένος] στο επιθυμητό μέρος της ψυχής, άλλος στο βίαιο, ο τρίτος στο λογικό, μέσω της λαιμαργίας (λαιμαργίας), του θυμού (οξυθυμία) και της απάτης, αιτίες όλων των κακών παθών. 126. Είναι απαραίτητο να ανοίγουμε συναισθήματα σαν πύλες της πόλης. αλλά είναι επίσης απαραίτητο, μαζί με το αναγκαίο, να μην επιτρέπονται (επιτρέπουμε) λαοί που επιθυμούν τον πόλεμο (Ψαλμ. 67:31) και που είναι αιτία πολέμου (μάχης). 127. Η ηδονή είναι η μητέρα της επιθυμίας. bileness (οξυθυμία, hot temper) – θυμός; κακία - φθόνος. Αυτός που δεν εναντιώνεται στον πρώτο δεν έχει ειρήνη με τον δεύτερο. Κανείς δεν μπορεί να μπει στο καταφύγιο του μετριασμού (μετριασμού) των παθών, αν κάνει (εργάζεται) τις εντολές με εξαναγκασμό (βία κατά του εαυτού του). 128. Όσοι αντανακλούν τις αντιξοότητες των σκέψεων (λογισμών) δεν αφήνουν τις σκέψεις, όπως τα ζώα, να εισέλθουν μέσα στο λογικό (λεκτικό) σταφύλι για να του προκαλέσουν κακό. Όσοι είναι σε αρμονία με τις σκέψεις τους (λογισμούς), αλλά δεν τις απολαμβάνουν, απλώς τους αφήνουν να μπουν στο αμπέλι, αλλά [δεν τους αφήνουν] να αγγίξουν τίποτα μέσα σε αυτό. Όσοι χαίρονται να συνδυάζονται με πάθη μέσω των σκέψεων, αλλά δεν είναι αρκετά για να συμφωνήσουν μαζί τους, παρομοιάζονται με εκείνους που άφησαν ένα αγριογούρουνο να μπει στο φράχτη (Ψαλμ. 79:14) και στο χωράφι, αλλά δεν του επέτρεψαν να χορτάσει τελείως με τα σταφύλια. Το βρίσκουν όμως πιο δυνατό αν συμφωνούν με πολλά πάθη. 129. Όσοι δεν έχουν πετύχει ακόμη την απλότητα χρειάζονται φράχτη - απόχη. Αυτός που απέχει ακόμα δεν είναι τέλειος, λέει [η Γραφή], εξακολουθεί να αγωνίζεται (Α' Κορ. 9:25). Μοιάζει με κάποιον που έχει αμπέλι ή χωράφι όχι ανάμεσα σε άλλους αμπελώνες ή καλλιεργήσιμες εκτάσεις, αλλά σε ένα απόμερο μέρος, και επομένως απαιτεί πολλή συντήρηση και νηφαλιότητα. Γιατί τα σταφύλια εκείνου που έχει μπει στην απλότητα είναι απαραβίαστα για όλους, σαν να ανήκουν σε κάποιον βασιλιά ή άλλο ηγεμόνα, ενσταλάζοντας φόβο στους κλέφτες και στους περαστικούς μόνο και μόνο ακούγοντας [για αυτόν]. 130. Πολλοί σκαρφαλώνουν στον σταυρό του πόνου (κακοπάθειας); αλλά λίγοι δέχονται ακόμη και τα νύχια του. Γιατί πολλοί δέχονται υπάκουα τους εθελοντικούς (θεληματικούς) κόπους και τις λύπες τους (θλίψεις). και από αυτούς που πάνε άθελά τους (αθέλητους), μόνο κάποιοι είναι τελείως νεκροί για την ηρεμία και την ανάπαυση του. 131. Πολλοί έβγαλαν [οι ίδιοι] όλα τα ρούχα τους από δέρμα (Γεν. 3:21), και το τελευταίο [ένδυμα] ήταν η ματαιοδοξία, μόνο εκείνοι που μισούσαν (σιχάθηκαν) τη μητέρα του - την τέρψη του εαυτού τους. 132. Όποιος προσφέρει (προσφέρονται) σωματική παρηγοριά και ανθρώπινο έπαινο, αλλά δεν το δέχεται ο ίδιος, έχει απογυμνωθεί από το τελευταίο του ένδυμα - ματαιοδοξία, με πολύ στεναγμό θέλοντας να ντυθεί ουράνια κατοικία (Β' Κορ. 5:2), ενώ ακόμη εδώ (εδώ) αξίζει να ενδυθεί εκεί (λαμπρότητα). 133. Μια ενέργεια (ενέργεια), μια άλλη ύλη (έργο, εργασία), η δεύτερη δείχνει το εκπληρωμένο αμάρτημα και η δράση είναι ηδονία που λειτουργεί μέσα, αλλά όχι έξω. Όπως και αυτοί που δεν εγκαταλείπουν τη γη τους, αλλά πληρώνουν στους καταπιεστές (δυνάστες) το φόρο (φόρους) που επιθυμούν. 134. Εφόσον η γεύση στηρίζεται στις απολαύσεις, [είναι] αδύνατο να μην ακολουθήσεις όλες τις αισθήσεις, ακόμα κι αν οι υπογαστρικές [επιθυμίες] είναι ψυχρές και γαλήνιες, όπως αυτές των ηλικιωμένων, που δεν ενθουσιάζονται επειδή έχουν ξεθωριάσει. Αλλά αυτός που είναι αγνός (στείρα, στείρα) στη μοιχεία δεν θα θεωρεί τον εαυτό του αγνό [μόνο] επειδή δεν καρποφορεί. Θα ήταν λογικό να πούμε ότι είναι αγνός αν δεν υποφέρει [από αυτό] μέσα και δεν απολαμβάνει (θέλγεται) τη θέα [αυτό]. 135. Η ποιότητα (ποιότητα) του επιθυμητού (επιθυμητικού) [αρχής] της ψυχής δοκιμάζεται (ελέγχεται) σε τροφές, μορφές και φωνές, δελεαστικές (θελκτικές) και όχι δελεαστικές (θελκτικές), δηλαδή: ή απλώς χρησιμοποιώντας γεύση, όραση και ακοή. είτε με την κατάχρησή τους, είτε με το να είναι σε μέση κατάσταση. 136. Σε εκείνους των οποίων ο φόβος [του Θεού] δεν προηγείται, οι σκέψεις τους είναι σε σύγχυση, σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα (Μάρκος 6:34). Όταν όμως ο φόβος προηγείται ή τους ακολουθεί, τότε είναι σε τάξη και εντός του φράχτη. 137. Ο φόβος [του Θεού] είναι γιος της πίστης. ο ίδιος είναι ο ποιμένας (βοσκός, βοσκός) της εκπλήρωσης των εντολών. Όποιος δεν έχει αποκτήσει τη μητέρα του (δηλαδή την πίστη) δεν θα είναι άξιος να γίνει πρόβατο της βοσκής του Κυρίου. 138. Μερικοί έχουν μόνο τις απαρχές του καλού (καλών), άλλοι έχουν τη μέση τους, και άλλοι έχουν τα άκρα τους. χωρίς αυτούς όλοι θα ανακαλυφθούν είτε ως απλός (απλός) πολεμιστής είτε ως αξιωματικός (αξιωματικός) χωρίς αμοιβή (μισθοδοσία). Και γι' αυτό ο πρώτος (πολεμιστής) προστατεύει μόνο το δικό του σπίτι από όσους προσπαθούν να το χαλάσουν και ο δεύτερος δεν έχει την ανάλογη τιμή (τιμή, τιμή, αξία) αν συγκρουστεί με κάποιον (όποιους). 139. Όσοι μας καλούν να τους ακολουθήσουμε στις απολαύσεις του λάρυγγα, ενώ είμαστε ατελείς, κάνουν κάτι παρόμοιο με εκείνους που μας καλούν να κόψουμε τις επουλωμένες μας πληγές, ή από ευχαρίστηση να ξύσουμε μια ψώρα (ξύνομε), ή να φάμε κάτι που προκαλεί πυρετό, ή να βγάλουμε το φράχτη από το αμπέλι και να αφήσουμε το αγριογούρουνο να μπει μέσα. Ψ.79:14) οι καλές μας έννοιες (έννοιες, έννοιες) είναι σαν τσαμπιά σταφύλια. Δεν πρέπει να τους υπακούς (πειθόμαστε, φρόντισε), ούτε να υποκλίνεσαι στις ανήσυχες (ενοχλητικές) κολακείες των ανθρώπων και των παθών. Ενισχύστε, όμως, τον φράχτη με αποχή έως ότου πάψουν τα σαρκικά πάθη να βρυχώνται σαν ζώα και οι σκέψεις να σταματήσουν να κατεβαίνουν σαν πουλιά και να καταστρέφουν τα σταφύλια - μια ψυχή που ανθίζει με τις ενατενίσεις του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας, στον οποίο ας είναι δόξα για πάντα. Αμήν. Το κείμενο παρέχεται μόνο στα ρωσικά, δείτε την πηγή για το πρωτότυπο. – Editorial του ABC of Faith Αυτό είναι αυτό που συνήθως αποκαλείται η Προσευχή του Ιησού, στα ελληνικά: μονολόγιστος πϱοσευχή. – Editorial του ABC of Faith.