Илия Экдик

Като го приготви, той (бащата) ги предлага за обяд, за радост на любителите на четенето; и любезно ви кани да влезете в тази красива и благоуханна градина, засадена с много високи растения от духовни думи и изпълнена със сладки потоци от божествена (θείας) мъдрост, и ви моли да седнете на сянка [на тази градина], така че те да се насладят не само на потоците на активната мъдрост, но и да вкусят до насита плодовете на спекулациите. „Поучителни слова“, внимателно и старателно събрани от любителите на мъдростта или съставени от смирен презвитер, като извор на роса от поучителни слова, ще намерите тук, ако [умеете] искрено да четете. Колекция от цветя, изработена и събрана от Илия Малки, презвитера и Екдик. Тук можете да намерите източник, който излъчва роса от морализаторски думи, ако го прочетете правилно 7. Доброволното (εκούσια) страдание не е достатъчно, за да постигне душата абсолютно освобождение от злобата (κακία), ако освен това не е претопено (πυρώνεται) и неволно (ακούσια). Душата, ако за пълно очистване от греха не премине като меч през огън и вода (Пс. 65:12), т. е. през волни и неволни страдания (πόνους), не може да остане невредима при неприятни произшествия. 8. Както за доброволните изкушения има три взаимно свързани (καθολικότερες) причини: здраве, богатство и слава, така и за неволните изкушения също има три причини: загуби, болести и клевета. Всичко това се случва за едни, за да създават, а за други, за да рушат. 9. Свързани с душата (συνδέεται) са желанието и тъгата, докато с тялото са удоволствието и болката. Причината за болката (πόνου) е удоволствието; желаейки да избегнем болезненото (επίπονη) чувство (αίσθηση) на болка (οδύνης), ние прибягваме до удоволствието. Причината за тъгата е желанието. 24. Разумността, по природа неразделна, обаче е разделена на различни части: на един се дава повече, а на друг по-малко, докато активната добродетел, нарастваща, с помощта на родови (γενικές, общи) добродетели, изпълнява за всяка от тях всички възможни добрини. За мнозина, поради липса на активен живот и рационалност, получават намаление (на мерки, части). 25. В това, което е естествено, няма да се намерят много мъдри (φρόνιμοι, мъдри), но в това, което е неестествено (παρά φύση), ще се намерят много. Защото поради страха (δέος) от неестественото, те са изоставили цялата си естествена мъдрост и имат тук малко мъдрост (φρόνηση). Най-вече се използва (т.е. манталитет) в излишъци (περιττά) и в предпочитания, които не са в съответствие с природата. 26. Причастниците на блаженото (εύλογη) мълчание са време и мярка; храната му се състои от истина; по силата на което бащата на лъжата, дошъл в душата, скитникът (който се е отдръпнал от всичко), не намира в нея нищо от това, което обикновено търси. 27. Истински милостивият не е този, който доброволно се раздава от излишъка; но който доброволно дава необходимото на грабителите. 44. Този, който се страхува (φοβάται) да бъде чужд на тези на сватбената вечеря, трябва или да се ръководи от всички Божии заповеди, за да успее (κατορθώνει), или да се грижи само за смирението. 45. Добавете въздържание към простотата и съчетайте истината със смирението и ще откриете себе си спътник на масата с истината, на масата на която всяка друга добродетел обича да идва. 46. ​​Истината без смирение е сляпа, поради тази причина дори караниците имат водач, но работещият човек няма на какво да разчита, освен да бъде укрепен от злоба. 47. Доброто (αγαθό) разположение свидетелства за красотата на добродетелта, а благоприличието на членовете показва мирна душа. 48. Първото добро е да не греши в нищо; второ, не се срамувайте да разкриете греха си; но и да не бъдеш безсрамен в това, но да се смиряваш повече и когато те укоряват, да се упрекваш и с готовност да приемаш покаяние. Когато това не е така, тогава всичко, което се предлага на Бог, не е трайно. 49. С доброволното страдание е необходимо да се приеме неволно страдание, което идва от демони (δαίμονες), щети (ζημίες) и болести. Който не приема смирено тези последните, но е недоволен от тях и роптае, прилича на някой, който иска да яде хляба си без сол, но само с мед, и който иска не само да живее наситено, но и с удоволствие. 50. Бидейки господар, този, който приема образа на роб (Филип. 2:7), е този, който с Божествени думи изпира зацапаните дрехи [на душата] на ближния си и поправя скъсаните с лепенки. Нека обаче внимава този, който не прави това като роб (от суета), за да не загуби заедно с наградата за това и присъщото достойнство на властта. 51. Както вярата е същността на нещата, за които се надяваме (Евреи 11:1), така и мъдростта за душата и смирението за добродетелта. И е удивително как самосъвършените блага (αγαθά), душата и добродетелта са непълни (ατελή) без горните свойства: вяра, мъдрост и смирение. 56. Плътските удоволствия изчезват сред постещите, когато тялото им остарее. В същото време желанието да се наслаждава на храната остава в този, който не е могъл справедливо да го успокои [с пост]. Ето защо е необходимо да се освободим от срама на виновния [на тази страст], за да не останем без добродетелта на въздържанието, облечена в срам. 57. Подвижникът трябва да знае кога и с какви храни трябва да нахрани тялото, което воюва [с душата], и кога трябва да го укрепи [с храна] като изтощен приятел и както по време на болест. За да не му предложите по погрешка приятелска храна, когато е враг, и вражеска храна, когато е приятел, и като го раздразните и с двете, и да не го намерите, по време на изкушение, на страната на воюващите врагове. 58. Когато този, който получава храна, предпочита храненето пред удоволствието [на ларинкса], тогава благодатта на сълзите го посещава и започва да го утешава, така че той да забрави за всяка друга сладост, като е напълно наситен с несравнимата сладост на тези сълзи. 59. Този, който търси удобство (άνεση), сълзите му пресъхват, но този, който обича тесния път, е изтощен. 67. В които царува милост и истина, всичко в тях е угодно на Бога; защото вторият не съди никого без милост и първият не проявява любов към никого без истина. 68. Този, който смеси (αναμείξεις) въздържанието с простотата, ще бъде участник (εννοήσεις) в бъдещото (μέλλουσα) блаженство. 69. Няма да видите напълно страстите, които се борят с вас, ако първо не спрете да обработвате земята, от която те заемат храната си. 70. Някои се опитват да пречистят субстанцията (ύλη) на тялото, докато други се опитват да пречистят душата. Защото първите се въздържат от греха чрез действие, а другите от самите страсти. Много малко са тези, които се въздържат от [плътско] желание. 71. Оскверняването за тялото се корени в страстите, за душата - в сладострастието, а за ума - в пристрастяването. За първото е виновно докосването, за второто - други чувства, за последното - склонността към забраненото (αντίθετη, обратното). 72. Сладострастното е близо до страстното, частичното е близо до сладострастното, а безстрастното е далеч от двете. 76. Възможно е мнозина да бъдат голи от дрехите на себелюбието; от дрехите на любовта-украшение (φιλοκοσμίας) - малко, а от дрехите на суетата, за която се казва, че е последното нещо, само безстрастните се намират голи. 77. Всяка душа ще загуби своето видимо тяло; от тялото на греха – не са много онези, които са се наслаждавали на сладостите на този живот. 78. Всички живи ще бъдат мъртви [физически] и само онези, които са го мразели с цялата си душа, ще бъдат мъртви за греха. 79. Кой преди общата смърт на тялото се видя гол от греха? Кой е познал себе си и каква е природата му (φύση) преди бъдещото излагане (γύμνωση)? Душата (ψυχή), наранена от божественото желание (έρωτα) (Песн. 2:5), знае как да се съедини (Ξέρει) с молитва с Младоженеца (Θεό). 80. Разумната душа, намирайки се на границата между (μεταίχμιο) чувствената и интелектуалната (νοερού) светлина, с помощта на едната може да вижда и върши телесното, с помощта на другата – духовното. Но тъй като умствената светлина в нея е потъмняла, а сетивната светлина е станала по-ясна, поради установения към нея от самото начало навик (πτώση - падение), тогава тя не може напълно да разпростре зрението си към Божествените неща, освен ако по време на молитва не е цялата с умствена светлина. И душата е принудена да бъде на ръба на тъмнината и светлината, чрез склонност [въртяща се] в тъмнината [чувствена], обръщайки се с мечта (стремеж) към светлината [умна]. 81. Ум, пълен със страсти, не може да влезе в тясната порта на молитвата, преди да напусне притесненията (μέριμνα, притеснения), причинени от склонността към [очевидно] значително (αισθητά), но винаги ще страда (υποφέρει), упражнявайки се на тези порти (т.е. зает с тези притеснения). 82. Нека молитвата пребъдва с ума, като лъч на слънцето, без който чувствените притеснения, като безводни облаци, които се втурват наоколо, пречат (εμποδίζουν) на ума да постигне просветление (буквално „покажи своето господство“). 87. Апостолът ни призовава да издържаме чрез вяра, да се радваме в надежда, да пребъдваме в молитва (Рим. 12:12), така че благото на радостта да остане и в нас. Ако е така, тогава следва, че който няма търпение, няма и вяра. Който не се радва, той няма добра (καλές) надежда, защото е отхвърлил причината за радостта – молитвата, и не остава в нея. 88. Ако умът, зает със светски мисли, първоначално придоби голямо приятелство (φιλία) с тях, колко интимност (οικειότητα) не би получил с непрекъсната (συνεχή) молитва? Защото в това, което се казва, умът се задържа, в това се разширява (ευρύνεται). 89. Както в древни времена, след като падна от своето жилище (κατοικία), умът забрави за своето [славно] господство; така че сега, след като е забравил за всичко тук, той трябва отново да посегне там в молитва. 90. Това, което изсъхналите гърди на майката са за бебето, такава е молитвата, която не му дава никаква утеха на ума. Когато се случи иначе (т.е. изпълва ума с утеха); тогава става като бебе, което заспива в ръцете на майка си с удоволствие. 96. Не всеки има една и съща цел в молитвата; но едни едно, а други друго. Един се моли, така че, ако е възможно, сърцето му винаги да бъде в молитва, друг - за да може да се издига все по-високо в него; трето, за да [придобие умението] да не бъде прекъсван в молитвата от мисли; въпреки това те се молят, [говорейки общо], или да бъдат запазени в доброто, или да не бъдат въвлечени в злото. 97. Ако никой не е смирен чрез молитва: защото всеки, когато се моли, е разкаян в смирението; очевидно е, че този, който външно проявява [гордо] наглост, не се моли със смирение. 98. Докато се молите, помнете вдовицата, която вдъхнови коравосърдечния съдия да й даде справедливост; и няма да паднете духом (Лука 18:3), като не получите бързо това, което поискате (поискано в молитва). 99. Молитвата [вътрешна] няма да бъде с вас, ако често се разсейвате от външни мисли и разговори (ομιλίες). Обръща се към някой, който се отказва от много заради нея. 100. Ако думите на молитвата не проникнат в дълбините на душата, тогава сълзите няма да измият бузите на лицето. 2. Когато умът не е в значения, той е изцяло в мисли; намирайки се в мисли, човек не е в смисъл; бидейки в чувствата, намира се при всички (βρίσκεται). 3. Чрез разбиране (νόημα, значение) умът стига до умственото; чрез мисъл - към разумна (λογικό) дума, а чрез чувство на въображение (φαντασίας) - стига до действие. 4. Когато умът се събере в себе си, той не вижда нищо нито от чувство, нито от мисъл, а само (γυμνά) оголените (γυμνά) умове (νοερά) на духовете (πνεύματα) и божественото сияние (λάμψεις), излъчващо мир и радост. 5. Умът (περιεχόμενο, съдържание) на нещо (πράγματος) е едно нещо, думата (έννοια, представяне) [на обект] е друго, а третото се възприема (αντιληπτό). И първото е природата, второто е случайно [свойство на природата], а третото е различието (διαφορά) на предмета (υποκειμένου, предмет). 6. Ум, който пътува по много пътища, изглежда ненаситен. И този, който е събран чрез молитва към един, се вижда като угнетен, преди да достигне съвършенството, молейки този, на когото принадлежи, да бъде освободен при това, от което е произлязъл. 7. Умът, свален отгоре, няма да се върне отново там, ако напълно не презре нисшето (κάτω, по-ниско), отдавайки се на Божествени дейности (ασχολία, занимания). 8. Ако не можете да обедините душата си с присъщите й мисли, [тогава] поне принудете тялото си да се уедини, за да можете винаги да мислите за нещастието (страданието), на което е подложено. И така, с течение на времето и с Божията благодат, вие ще можете да се върнете към първото достойнство (αξίωμα) на божественото (θείας) благородство. 9. Дейникът лесно може да подчини ума на молитвата; съзерцател - молитва към ума. Първият затваря усещането от въображаемите образи, вторият пренася душата към скритото във формите (σχήματα) на думите. И първият се подчинява на ума си, за да не познава плътта на словото, а вторият разбира безплътните думи. Безплътните думи в плътта са техните свойства и същност. 18. Докато умът остава в божественото, той запазва божественото подобие, като същевременно остава добър и милостив. Когато пребъдва (βρεθεί) в осезаемото (αισθητά, сетивно), ако слезе (κατεβαίνει) подходящо и навреме, предоставяйки и получавайки опит, то се връща отново при себе си, придобивайки (ξαναβρίσκοντας) своята сила (ευρωστία). Ако слезе в неподходящ момент и ненужно, той е като неблагоразумен военачалник (στρατηγός), който губи много сила в битка. 19. Раят на безстрастието, скрит в нас, е образ на рая, който ще посрещне (υποδεχθεί) призованите праведници. Но не всички, които не са успели да влязат във вътрешния рай, ще се окажат извън Рая. 20. Чувственото слънце изпраща лъчите си от затворената къща [-топка] [на всички]; а умственото [слънце] не може да излъчва сладки лъчи върху душата, която го очаква, но няма затворени чувства от [всичко] видимо. 21. Разумен човек (Γνωστικός) е този, който се спуска до осезаемото (αισθητά) с величие (μεγαλοσύνη) и организира изкачването на душата със смирение. 22. Пчела, облитайки ливадите, намира там източници на мед; и душата, заобикаляйки различни векове (αιώνες), оттам излива сладост (χύνει) в ума. 23. Елен, който яде змия, отива при водни източници, за да угаси парещото усещане (κάψιμο) на отровата, а душата, ранена от божествени стрели, е постоянно привлечена от Този, който я е ранил с желание (έρωτα). 24. В уединения живот се раждат прости мисли (γεννιούνται), а в раздвоения живот се раждат различни (πρόσθετοι, допълнителни) мисли. Но в много мълчаливата душа мислите се прогонват, само безплътните умове се приближават до нея, разкривайки думи за провидението и съда, като вид основа (θεμέλια) на земята. 25. В един раздвоен живот мъжете и жените обикновено не могат да се видят просто. Това се случва само в усамотения живот, където благодарение на Иисус Христос не се признава разликата между мъж и жена (Гал. 3:28), поради божественото (θείας) подобие (ομοιώσεως). 26. Помисли – нито от неразумната (άλογο) част на душата (защото немите нямат помисли), нито от разумната (и ангелите ги няма). Те (мислите) са творение на ума (λογικής), използвайки своето въображение (фантазия) като стълба, те се изкачват от чувството към ума и от него (чувствата) излъчват към него (ума) и се спускат от ума към чувството, оставяйки това, което са казали на ума. 27. Точно както някои, които плуват от дълбините, не могат да се държат за нищо, така ще бъдат придобити зли мисли, докато техният кораб на злобата ще бъде потопен от сълзи. 28. В зависимост от качеството на душата, мислите се събират около нея или като пирати, за да я удавят, или като [добри] гребци, за да й помогнат в случай на опасност. Някои завличат кораба на душата в бездната на неуместните мисли (λογισμών), а други се опитват да го отведат до мирни брегове, избирайки най-близкия път [към спасението]. 29. Душа, която иска да отхвърли седмата и последна мисъл - суетата, не може да направи това, освен ако не бъде лишена от шестте (έξι) предишни и не може да влезе в осмата, която, знаете, апостолът нарича небесно жилище, [и] в което човек може да бъде облечен с въздишки (2 Кор. 5:2), поради освобождаване от материята. 30. Съвършената молитва [обикновено] се ръководи от ангелски мисли. Към средната молитва – духовна; а към началното (εισαγωγική) – естествено-разумно (φυσιολογικοί). 31. Точно както качеството на зърното [обикновено] се проявява в класа, така и чистотата на съзерцанието е в молитвата. Първото ухо [служи] за прогонване на птици, които ядат семена, сякаш обгражда гръбнака с копия (άγανα). А вторият е мъдър в изкушенията, спирайки мислите. 32. Видимите [части] на душата, поради тяхното действие, са оприличени на сребристите крила на гълъб. Невидими (разбираеми) [части], поради съзерцание - блестящи като злато, между раменете (Пс. 67:14). Затова душата, така неукрасена, не може да долети и да се успокои (Пс. 54:7) там, където е жилището на всички веселящи се (Пс. 86:7). Същите глави са практически и съзерцателни Поляна тук, пълна с плодовете на духовната практика и съзерцание 33. Много отдавна на древните [хора] беше заповядано да донесат първите плодове от гумното и лина в храма (Изход 22:29). И сега ние трябва да принесем на Бога, като първи плодове на активната [добродетел], въздържанието и истината, и като първи плодове на съзерцателната добродетел, любовта и молитвата: с тях отсичаме стремежите на неразумната (παράλογης) похот и гняв, а с тях - суетните мисли (σκέψεις) и клеветата (επιβουλές, заплахи) от съсед. 34. Началото на активната добродетел е въздържанието и истината, средата е целомъдрието и смирението; краят (съвършенството) на нейния мир на мислите и освещението (αγιασμός) на тялото. 35. Въпросът [е] не само да се направи добро (καλά), но и да се направи както трябва, тоест така, че извършителят да спазва [по отношение на това, което прави] както времето, така и мярката. 36. Съзерцанието е не само да се види (θεωρεί) в ума, че съществата (όντα) са телесни, но и [да се види] тяхното лого и за какво са предназначени (αποβλέπουν). 37. Точно както едно действие (постъпка) без съзерцание не е твърдо, така и съзерцанието без [съответно] действие (постъпка) не е вярно. Защото е необходимо както делото да бъде пропито със съзерцание, така и съзерцанието да бъде утвърдено чрез действие: така че за едни е необходимо да се отслаби злото, а за други да могат да демонстрират добродетел в силата на (με) добрата воля (διάθεση) на добротата (καλοσύνης). 38. Резултатът от активния живот е умъртвяването на страстите, а краят на разумния живот (γνωστικών) е съзерцанието на добродетелите. 39. Подобно на материята по отношение на формата (μορφή) {слав. „зрението на очите“}, така че действие във връзка с зрението на ума (съзерцание). И както очите водят към лицето, така и съзерцанието води към действие. 40. В полето на действената добродетел мнозина бягат, но един получава наградата (1 Кор. 9:24), - този, който иска да постигне съзерцание преди края му (живота?). 41. Активният в молитвата пие от нежността, а съзерцателният пие от чашата на силата (Пс. 22:5). Първият е мъдър по природа (φυσικά), а вторият дори не познава себе си по време на молитва. 42. Активният човек няма сили да бъде дълго време в духовно съзерцание, защото е там като гост и бързо напуска този дом (т.е. съзерцание). 43. Когато всички активни (изпълнители) се молят, те влизат в портите на Божиите заповеди. [A] Съзерцателите влизат в дворовете на добродетелите с песни, когато възхваляват. Първите благодарят, защото са освободени от оковите, а вторите, сякаш са пленили враговете, воюващи срещу тях. 44. Необходимо е да се съпостави силата на действието със силата на съзерцанието, така че да не страда като кораб с неравномерни платна от силни ветрове, поради тяхната прекомерност или поради малката им спрямо кораба. 45. Разглеждайте благочестивите мисли като гребци на умствения (въображаем) кораб, а жизнените (ζωτικές) сили на душата като весла: гняв, желание, намерение и воля (βούληση). Те винаги са необходими на активния, но не винаги на съзерцаващия. Защото по време на молитва, като каза на всички „радвайте се“, той определя себе си за кормчия и остава буден в съзерцание през цялата нощ, възнасяйки хвала на Този, който държи всичко. И понякога улавя (πιάνει) любовна (ερωτικό) песен и пее в душата си, гледайки отдалеч високите вълни и шумните движения в бурното (τρικυμισμένης) море, удивлявайки се на Божествените (Θεού) съдилища (κρίσεις) и извинения. 46. ​​Този, който е между действието и съзерцанието, не плава нито само с гребла, нито само с умствени платна, но и с двете, както използват моряците (ναυτικοί) по време на своето пътуване (ταξίδι); сладко понасящ както труда на правенето, пропорционално на съзерцанието, така и думите (λόγους) на несъвършеното съзерцание [използва], поради помощта от правенето. 47. Съзерцателят има природа (φύση) в съответствие с неговата воля, плава без много усилия, сякаш носен от течението. И агентът придобива асимилация (т.е. природа), която се съпротивлява на волята му, страда от голяма буря от много мисли и може почти да стигне до опасността от отчаяние, поради тяхната ярост (σφοδρότητα). 48. Нива, която не е обработена (καλλιεργήθηκε) добре, по правило не е плодородна и не дава чист плод на сеяча (γεωργό). А деятелят, ако не извършва усърдно добродетелта и не го прави явно (επίδειξη), няма да види велик и чист плод от молитвата. 49. Мисълта (Η διάνοια), култивирана (τρίβεται, изтрита) от непрестанните действия на молитвата, е като постоянно пресована (πατιέται) земя. Тази земя става гладка, а мисълта става права (ευθεία). И земята става годна за приемане на боси (ευαίσθητα, чувствителни) нозе, а мисълта – за чиста молитва. 50. В материалните неща умът има мисъл като помощник, но в нематериалните неща, ако не я напусне, ще привлече (буквално ще има) Сатана, който прави мръсни номера (2 Кор. 12:7) 54. Съдът на рационалната душа е чувство; храм – мисъл (η διάνοια); епископ - ум. И така, умът стои в двора, прекъснат от неразумни мисли; в храма, потиснат от навременни мисли; този, който е достоен да влезе в Божественото светилище, не се докосва до нито едно от тях. 55. В къщата на активната душа има плач, съжаление и скръб (Езек. 2:10), поради тежестта на труда; и в съзерцателната душа се чува гласът на радостта и изповедта (Пс. 41:5), според радостта от познанието. 56. Активният, поради тежестта, има желание да се реши и да бъде с Христос (Фил. 1:23); но съзерцателят има удоволствието да остане повече в плътта (Филип. 1:24). И от радостта, която човек получава от молитвата, и от ползата, която се случва за ближния. 57. За по-надарените (προικισμένους) в ума (λογικό) съзерцанието предхожда действието; за по-малко надарените действието предхожда съзерцанието. И двете в крайна сметка водят до един и същи край. Но това ще се случи по-вероятно сред онези, за които съзерцанието предхожда действието. 61. През пролетта жребчето не понася дълго време в яслата, в която яде храна; По същия начин един новообучен ум (νεοδίδακτος) не може да издържи дълго в тесните рамки на молитвата. Повече желание да достигне широчината на прегледа на естественото съзерцание, което се намира в четенето и псалмодиите. 62. Тъй като слабините са опасани (Лука 12:35) чрез пост и бдение, активната добродетел запазва жизнените сили; и като горящи светилници (Лука 12:35) в мълчание и молитва, съзерцателната добродетел съдържа своите разумни (γνωστικές) сили. И първо е рационалността (λογισμό) като възпитател (παιδαγωγό); а втората [тя, като] украсителката на невестата (душата) е вътрешното (εσωτερικό) слово (λόγο). 63. Несъвършен ум не се допуска в изобилното лозе на молитвата; той има достъп само до повторение на псалми, точно както просяк получава остатъците от грозде (Втор. 24:21). 64. Точно както не всеки, който е достоен да говори с Царя, е поканен на масата му, така и не всеки, който се доближава до молитвен разговор [с Бог], постига молитвеното съзерцание, което предлага. 65. Ограничаването на гнева е навременно мълчание; до тъпа похот - умерено хранене; и на неудържим помисъл – единомислена (μονολόγιστη) молитва. 66. Както този, който се гмурка в дълбините, за да вземе оттам чувствени бисери, така и този, който иска да се гмурне в дълбините (βυθό) на знанието (γνωστικό), за да намери там духовни бисери, няма да постигне това, което иска и търси, освен ако първият не бъде съблечен от дрехите си, а вторият от всичко чувствено. 67. Умът, концентриран в сърцето по време на молитва, е като младоженец, който говори с невестата си в двореца (θάλαμο); и който не влиза в себе си, както стои вън от брачната стая, стене и вика: кой ще ме въведе в укрепения град (Пс. 59:11)? или: кой ще ме напътства (Пс. 107:11), за да не гледам на суета и лъжливи грижи (Пс. 39:5) по време на молитва? 68. Както несолена храна за ларинкса, така и молитвата, извършена без разкаяние (κατάνυξη), ще изглежда като за ума. 69. Душа, която все още търси молитва, е като съпруга, изпълнена с болките на раждането; и душата, която е получила молитва, е като вече родила и е изпълнена с радост поради раждането (Йоан 16:21). 70. В древни времена аморейците, които живееха на хълма Сион, поразиха онези, които се изкачиха на планината с упоритостта си (Втор. 1:44). В наши дни злата забрава прогонва тези, които преди да постигнат чистота (αγνεία, целомъдрие), се опитват да се изкачат до самия връх на чистата (απλότητας, простата) [и тиха] молитва. 71. Демоните по природа (φύσεως) изпитват голяма омраза към чистата молитва. Това, което ги ужасява, не е множеството псалми, както войниците се ужасяват от множеството външни противници, а съгласието на три: ума към словото и словото към чувството. 72. Простата (ψιλή, фина) молитва укрепва онези, които се молят като хляб, молитвата с някакъв вид съзерцание е като масло за помазване; а молитвата без въображение (безформена) е като благоуханно вино (ευωδιαστό), от което онези, които пият ненаситно, полудяват (Пс. 103:15) (т.е. опияняват се). 73. Дивият осел, както се казва, се смее на тълпите на града (Йов 39:7); и еднорогът не може да бъде вързан от никого (Йов 39:10). Умът, който владее природата и неестествените помисли (λογισμούς), подигравайки се на суетата на помислите, се моли, без да попада под властта на каквото и да е чувство. 74. Заплашването на кучета с пръчка ги ядосва срещу него. А този, който се опитва да постигне чиста молитва, разгневява (εξαγριώνει) демоните. 75. Аскетът трябва да ограничи [физическото] си усещане (περιορίζει) до единна (μονοειδή, един вид) храна, а ума си до едноцелена (μονολόγιστη) молитва. Защото по този начин, станал неудържим от страстите, той ще може да се наслаждава в Господа по време на молитва. 76. Сладострастните молитви, като тези, заседнали в кал, имат разсейващи мисли като жаби; онези, които са смекчили своята страст [отчасти] чрез съзерцание - като славеи (αηδόνια), услаждайки ги ту от един клон, ту от друг, т. е. преминавайки в различни спекулации; Безстрастните се характеризират с мълчание и пълно мълчание на мислите и мислите, когато се молят. 77. В древни времена Мария, сестрата на Моисей, когато видя поражението на враговете си, взе барабана и изпя победна песен (Изход 15:20, 21). Сега се пее възхвала на душата, която е победила страстите и е получила най-добрата добродетел на любовта, [тя] пее и свири на китара (κιθάρα), като че ли участва в някакво съзерцание, и така от сътворената красота (ομορφιά), заедно с добродетелите около нея (αρετές), не престава да се радва и да възнася хвала на Бога. 78. Когато чрез честата молитва думите на псалмите остават в сърцето на молещия се; тогава той, подобно на плодородна земя, започва да расте от себе си, като розите - съзерцанието на безплътните неща, като лилиите (κρίνα) - съзерцанието (θεωρία) на [чистите] тела и като теменужките (μενεξέδες) - съзерцанието на многообразните и неразкритите (ανεξιχνίαστων) божествени съдби (αποφάσεων, решения). 79. Пламъкът, след като се свърже с веществото, носи светлина, а душата, след като се отдели от веществото, носи божественост (θεοφόρος). И първият става, докато има дърва; и втората (душата), докато достигне края (τέρμα) на божествената любов (έρωτα, желания). 80. Душата, след като напълно се отрече от себе си и напълно се посвети на молитвата, не слиза, когато иска, тъй като е над творението, но когато Този, който управлява целия ни (μας) живот (ζωή) с мярка и тегло, сметне за правилно. 81. Когато унинието (ακηδία) бъде изгонено от душата и нечестието (πονηρία, хитрост) е изгонено от ума (διάνοια), тогава умът става гол в простотата и нелицемерния живот (ανυπόκριτη), който не е покрит от срамни действия, той пее a нова песен към Бога, благодарение, в радост (ευφροσύνης) свири мелодия (μελωδία) в чест (εορτάζοντας) на обновяването (εγκαίνια, отваряне) на бъдещия живот. 82. Когато молещата се душа започне да има (έχει) най-божественото преживяване (εμπειρίες), докато невестата в песента казва, като нея, следните думи: Брат ми (αγαπημένος, възлюбен) протегна ръката си през дупката и вътрешностите ми бяха раздвижени от него (Песен. 5:4). 83. Воин, връщайки се от битка, оставя тежестта на оръжията си. По същия начин активните (πρακτικός) формират мисли (λογισμούς), навлизайки в съзерцание. Защото, както той няма нужда от оръжия извън битката, така той не се нуждае от оръжия в мислите, ако не живее тайно в чувственото (не е под чувство). 84. Активният вижда (θεωρούν) в каква външна (εξωτερική) позиция (κατάσταση) съществото (όντα) (т.е. тяхното физическо тяло); и съзерцателно в какво естество. Само ясновидецът (γνωστικοί) вижда логосите (λόγους) на съществата (όντων) и по двата начина (τρόπους). 85. В свойствата на телесното се разпознава безплътното, а в безплътното свръхсъщностното (υπερούσιος) слово, което всяка бореща се (αγωνιζόμενη) душа бърза да постигне. 86. Думите на ефирното са като кости, покрити с чувствено; те (думите) няма да бъдат видими за тези, които не са се освободили от чувствената привързаност. 87. Воин оставя оръжието си, когато битката приключи; и съзерцателят има мисли, когато се възнася към Господа. 88. Войводата е тъжен, че не е получил трофеи във войната; и този, който преминава през активен живот, скърби, когато не е удостоен с духовно съзерцание в молитва. 89. Елен бяга към материални източници на вода (Пс. 41:2), когато е ранен от звяр; а душата, поразена от сладката стрела на молитвата, се стреми към духовни (ασωμάτων, безплътни) прозрения (λάμψεις) (под лъчите на Духа). 90. Точно както телесното око не може да види житно зърно, така и активният ум не може да види собствената си природа, ако не са изложени: зърното от черупката, а умът от връзката с видимото (αισθητά, осезаемо), което го заобикаля. 91. Звездите изчезват с изгрева; и мислите напускат ума, когато той се върне в своето царство. 92. След края на дейността духовните съзерцания се изливат (ξεχύνονται) в ума, подобно на слънчевите лъчи, надничащи над хоризонта (ορίζοντα). И те сякаш излизат от ума като негови собствени и приети заради неговата чистота. 96. Блажена е душата, която обича Бога, ако може смело да извика към Бога: Кажи ми, добри пастирю, къде пасеш овцете си? и къде даваш почивка по пладне на овните си, за да не обикалям след тях стадата на приятелите ти (Песн. 1:6)? 97. Активна душа, която се стреми да спази словото на молитвата и не може, както невестата в Песента вика: нощем търсих на леглото си онзи, когото душата ми обичаше, търсих го и не го намерих, виках го и той не ме чу. Ще стана чрез упорита (εντατική) молитва и ще обиколя града: ще посетя пазарите и площадите и ще потърся този, когото е обикнала душата ми (Песн. 3: 1, 2). Може би ще намеря някой, който винаги е тук и отвъд всичко; и ще се наситя, когато ми се яви Твоята слава (Пс. 16:15). 98. Когато душата е обляна в сълзи от радостта на молитвата, тогава тя безстрашно възкликва, като тази невеста на младоженеца: нека брат ми слезе в градината си и яде прекрасните плодове (ακρόδρυα) (Песн. 4:16) на утеха, които са създадени от труда на моите сълзи. 99. Когато една активна душа, наблюдавайки величието на красотата на създанията (PremSol.13:5), започне да се възхищава на Създателя и да изпитва удоволствие от това, тогава тя възкликва изненадано: „Как се украсихте, младоженецо, в градината (κήπε) на баща си (πατέρα)? пълна с полски цветя и кедри, като Ливански кедри обичам да седя в сянката му, и плодът му е сладък в гърлото ми (Песен. 2:1-3). 100. Ако този, който е приел краля в къщата си, чрез самото това нещо става славен и известен и е изпълнен с тази радост повече от всяка друга радост; тогава колко повече трябва да бъде [изпълнена с радост] душата, когато след пречистването си тя е приела в себе си Царя на царете (Откр. 19:16) според Неговото фалшиво обещание (Йоан 14:23). Въпреки това, такава душа трябва да се държи с голямо уважение (ευλάβεια), за да извади всичко, което не служи на Неговото приемане, и да приеме вътре всичко, което служи за Неговото удоволствие. 101. Този, който очаква да бъде призован от краля сутринта, какво друго ще го интересува, ако не научи думите, които той (кралят) харесва? Ако душата следва това, тогава душата, която прави това, няма да бъде неподготвена за бъдещия съд. 108. Не е толкова трудно да се блокира течението на река, за да не се стреми надолу, колкото да се ограничи привличането и разпръскването на ума според видимото, но като се моли, когато иска, да се събере към небето (ουράνια) и свързаните с него неща. Ако първото е по природа, то второто е против природата. 109. Тези, които пречистват и насочват ума от видимото навътре, са изпълнени с такова удивление и такава радост, че не могат да поберат нищо от земята, дори ако са заобиколени от всичко, което желаят. 110. И само посочените закони на природата са достатъчни, за да им се възхищаваме. Когато отново се разбира и представя като цъфтяща градина, където (αναβλύζουν) тече сладостта на духовен празник (πανδαισίας), като небесен (ουράνιο) нектар (νέκταρ) от чисти (αγνά) цветя (λουλούδια). 111. В освежени цветни поляни пчелите обграждат своята кралица. И душата, която е в непрестанна нежност (κατάνυξη, уважение, преданост), като приятели (φίλες) и любими хора (οικείες), е заобиколена от интелигентни сили, които помагат да се изпълнят нейните (της) желания (επιθυμίες). 119. Нито бедният в добродетелта, поради небрежност, нито богатият, поради арогантност (οίηση), ще достигнат до пристанището на безстрастието; защото нито единият, нито другият се радваха на добрите дела на праведността, намирайки се между липсата и изобилието. 120. Нито земята може да направи земеделеца богат, ако не умножи семето му, връщайки само това, което е инвестирано (засадено) или с малко увеличение. Нищо, което извършителят не може да го направи праведен, освен ако не надмине най-добрия му доброволен стремеж към Бог. 121. Не всички, които не обичат ближния си, го мразят; или онези, които не го мразят, го обичат. И едно е да завиждаш на просперитета на съседа си, но друго се превръща в пречка за неговия успех. И последната степен на злоба е не само да скърбиш (λυπάται) за собствеността (προτερήματα) на друг, но и да заклеймяваш благата му като не такива. 139. Тези, които ни призовават да ги следваме към удоволствията на ларинкса, докато сме несъвършени, правят нещо подобно на онези, които ни призовават да изрежем собствените си зараснали рани или за удоволствие да надраскаме краста (ξύνομε), или да ядем нещо, което причинява треска, или да премахнем оградата от лозата и да позволим на дивата свиня да влезе - мъдростта на плътта, така че да яде ( Пс.79:14) нашите добри значения (έννοιες, понятия) са като чепки грозде. Не трябва да им се подчинявате (πειθόμαστε, уверете се), нито да се прекланяте пред неспокойните (ενοχλητικές) ласкателства (κολακείες) на хората и страстите. Но укрепете оградата с въздържание, докато плътските страсти престанат да реват като животни и мислите престанат да се спускат като птици и да унищожават гроздето - душа, която процъфтява със съзерцания на Исус Христос, нашия Господ, на когото да бъде слава во веки. амин Текстът е предоставен само на руски език, вижте източника за оригинала. – Редакция на Азбука на вярата Това е, което обикновено се нарича Иисусова молитва, на гръцки: μονολόγιστος πϱοσευχή. – Редакция на Азбука на вярата.