Феодор Эдесский

Коротка інформація про св. Феодоре Єдеському Святий отець наш Феодор жив під час правління Іраклія та Костянтина Бородатого, близько 660 року по Р. X. Спочатку проходив він подвиг аскетичного життя в монастирі святого Сави, а потім Божественним обранням (ψήφο) зійшов на єпископський престол міста Едеси. Він здійснив багато чудес і за життя, і після смерті, і божественними [власними] вченнями зробив багатьох свідками (μάρτυρες) Христовими і багатьох врятував, а 11 6 липня відійшов у вічну обитель, як написано в житії, що міститься в книзі «Калокаїріні» («Літо»). Чи залишив він, крім представлених тут, інші якісь твори, ствердно про те сказати не можемо. Але справжні 100 розділів, його працями складені, включені до інших подвижницьких книг. Бо ці глави священного тверезіння, які читають їх з міркуванням, подають рясний плід духовної користі. Бажаючі врятуватися: приходьте та збирайте рясний урожай. Наприкінці [ж] справжніх [ста] глав додано й умоглядне [слово], яке носить на собі так само ім'я Феодорове. Помітивши, що воно, разом із ста розділами, одного тверезного характеру (χαρακτήρα) та виразу (έκφραση) слова; ми, за цими та іншими розумними (εύλογα) ознаками, укладаємо, що це справжній твір Феодора. Діяльні глави преподобного отця нашого Феодора Єдеського 1 . оскільки Бога благого благодаттю, відрікшись від сатани і діл його, поєднувалися ми Христу, як спочатку в лазні пакибуття, так тепер знову в чернечих обітницях, то будемо дотримуватися Його заповідей. Цього вимагає від нас не лише обітниця наша, а й природний обов'язок; тому що, будучи спочатку створені Богом дуже добрими, ми повинні бути такими. Хоча гріх, що прийшов від нашої неуваги, справив у нас і те, що неприродно нам; але, через безліч милості Великого Бога нашого, ми знову покликані, оновлені пристрастю Безпристрасного і викуплені ціною крові Христа Господа, позбавившись таким чином стародавнього праотецького злочину. Зважаючи на це, якщо ми станемо праведними, то в цьому не буде нічого великого; але тим більше буде гідно жалю та осуду, якщо відпадемо від правди. 2 . Як добра справа, що без правої віри буває, мертво є цілковито і бездіяльно, так і віра одна, без діл праведних, не рятує нас від вічного вічного. Бо хто любить Мене, говорить Господь, заповідей Моїх дотримається (Ін.14:23). Отож, якщо любимо Господа і віруємо в Нього, засвідчимо про виконання заповідей Його, щоб здобути Життя Вічне. Якщо ж у презирстві у нас дотримання наказів Його, яким підкоряє все творіння, то як назвемо себе вірними, ми, шановані більше всякої тварі, і одні з усіх їх непокірні наказам Творця і невдячними, що виявляються Благодійникові? 3 . Дотримуючись заповідей Христових, ми нічого тим не доставляємо Йому, ні в чому не потребує, і всіх благ Подателю, але самим собі благодійствуємо, заслуговуючи собі Життя Вічне і насолода невимовних благ. 4 . Кожен, хто противиться нам у виконанні Божих Заповідей, чи то батько, чи мати, чи хто б там не був, мерзенний нам і ненависний, щоб не почути нам: хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, або іншого когось із людей, не гідний Мене (Мф.10:37). 5 . Зв'яжемо себе всесильно виконанням заповідей Господа, щоб не бути пов'язаними нерозв'язними кайданами злих пожадливостей і душетливих солодощів: у якому разі скажеться і про нас присудження про безплідну смоковницю, яка говорить: зрубай її: на що вона і землю займає (Лк.13:7)? Бо кожен, каже, що не приносить доброго плоду, зрубується і в огонь кидається (Лк.3: 9). 6 . Переможений похотями і ласощами і в світі звертається, скоро впаде в мережі гріха; гріх же, вчинений одного разу, є що вогонь у очереті, що камінь, що котиться з гори, що водотік, що розширюється від додавання приток. Так це буває; і всякий гріх губить того, хто творить його. 7 . Душа через гріх виступає зі свого природного чину, і, дичачи від цього і виконуючись тернями солодощів гріховних, стає житлом страшних звірів, за сказаним: там відпочивають онокентаври, там угнездиться їжак, і демони зустрінуться з онокентаврами (Іс.34:14, 15). Коли ж вона покличе себе в природний свій чин (бо може, якщо захоче, поки пов'язана з тілом), приборкає себе старанними над собою працями і житиме за Законом Божим; тоді звірі, що вгніздилися раніше в неї, втечуть, а охоронці життя нашої Ангели прибудуть, днем ​​веселощів і радування соделова день її навернення; тоді й благодать Святого Духа знайде на неї, навчаючи її веденню, як не тільки зберегти себе в добрі, але й досягти ще більшого успіху в ньому. 8 . Молитву отці називають оплотом духовним, без якого не можна виходити нам на лайку, щоб не бути ураженими списами ворожими та відведеними в країну їхню. Але дієву, чисту молитву здобути не можна нікому, якщо не присідить він Богові в правоті серця: бо Бог є той, хто дає молитву молячому, і навчає людину розуму. 9 . Те, що душу турбують пристрасті, і приступають до неї з лайкою, не в нашій владі; але що сповільнює в нас пристрасні помисли і надає руху пристрасті, це в нашій владі. Перше безгрішно, як не в нашій владі; а друге, якщо мужньо опираючись, переможемо, доставляє вінці, а якщо, послабивши, переможені будемо, зазнає мук. 10 . Є три найголовніші пристрасті: сластолюбство, сріблолюбство та славолюбство. За ними йдуть інші п'ять духів злості; а від цих нарешті породжується багато пристрастей і всі види різноманітних схильностей гріховних. Чому той, хто переміг трьох перших начальників пристрастей і вождів, разом з тим скидає і наступні за ним п'ять пристрастей, а потім підкорює і всі пристрасті. 11 . Що за пристрастю зроблено нами, про те і спогади пристрастями обурюють душу. Але коли пристрасні спогади зовсім згладяться із серця, до того, що й не наближаються до нього; тоді це є ознакою відпущення колишніх гріхів. Бо доки душа пристрасно до чогось гріховного ставиться, доти треба визнавати притаманним у ній панування гріха. 12 . Пристрасті тілесні і речовинолюбні зазвичай применшуються і в'януть від тілесних лих страждань (довільних поневірянь і подвигів тілесних); а душевні та невидимі знищуються смиренномудрістю, лагідністю та любов'ю. 13 . Хтивість пристрасну в'яне помірність із смиренномудрістю; гнів палаючий приборкує любов; помисел, що погано зосереджує старанна молитва з пам'яттю Божою. Так очищаються усі три частини душі. Їх бажаючи виправити, божественний Апостол говорив: мир майте з усіма і святість, крім них ніхто не побачить Господа (Євр. 12, 14). 14 . Деякі дивуються, як сказати, – чи помисел приводить у рух пристрасті, чи пристрасті – помисел; тому що одні кажуть те, а інші це. Я ж кажу, що помисли починають рухатися від пристрастей; бо якби не було в душі пристрастей, то пристрасні думки не турбували б її. 15 . Звичай є у завжди бійців, що воюють проти нас, посильним для нас і зручним чеснотам вважати перешкоди, а до непосильних і невчасних (за які не час ще нам братися) сильне вкладати прагнення, саме: процвітаючих у спільножительному послуху вони змушують робити справи безмовників; а безмовникам і самітникам вселяють дотримуватись правил загальножительного. Так само вони роблять і стосовно кожної чесноти. Але ми нехай не розуміємо намірів їх (2Кор.2:11), відаючи, що все, свого часу і своєю мірою робимо, добре, все ж безмірне і тимчасове шкідливо. 16 . Тих, котрі обертаються в світі і зустрічаються з предметами пристрастей, біси борють, захоплюючи їх на справи пристрасні, а тих, що у пустелях живуть, де немає таких предметів, обурюють пристрасними помислами. У цьому другому вигляді боротьбі набагато важче здобути перемогу, ніж у першому. Там для справи потрібні час, місце та інша зручність; розум же в помислах своїх зручний і нестримний. У протиборство цієї невидимої битви дана нам чиста молитва, в якій і наказали нам перебувати невпинно. Вона робить розум сильним у боротьбі і завжди готовим до неї, тому що може бути здійснена і без участі тіла. 17 . Вказуючи на досконале умертвіння пристрастей, Апостол каже: а що Христові суть плоть розіп'яла з пристрастями та пожадливістю (Гал.5:24). Бо коли умертвимо пристрасті, знищимо похоті і мудрування плоті підкоримо духу; тоді тільки беремо на себе хрест і наслідуємо Христа. І віддалення від світу є ніщо інше, як це умертвіння пристрастей і прояв потаємного у Христі життя. 18 . Ті, що бідують від повстань (επαναστάσεις) cero тіла, яке є вмістилище (έδρα) смерті (Рим.7:24), і безупинною (αδιάκοπο) майже війною його стомлювані, нехай не плоть за це засуджують, а самих себе; бо якби вони не давали їй сили, піклування про неї простягаючи до хтивості, то не бідували б стільки від неї. Чи не бачать вони тих, хто розплющив тіло своє з пристрастями і пожадливостями, і мертвість Ісусову в мертвому тілі своєму носять, як вони мають її сприятницею більше в доброму, не протиборствуючою, але покірною і веденою Законом Божим? Нехай і вони також зроблять, і тоді такого ж смакують спокою. 19 . Будь-яке впорядкування помислу з якоюсь забороненою пожадливістю, або відміна на ласку хтиву, грішна для ченця. Бо спочатку помисел починає затьмарювати розум пожадливою частиною, потім душа схиляється на ласку гріховну, не витримуючи лайки, і, нарешті, відбувається упорядкування, яке, як сказано, є гріх. Якщо триватиме це, то звідси породжується пристрасний потяг, який помалу приводить і до справи гріховної. З цієї причини пророк і тішить тих, котрі б'ють об камінь немовлят вавилонських (Пс.136:9). Значення цього зрозуміле для мудрих і розумних. 20 . Ангели, будучи служителями любові й світу, радіють нашому покаянню і успіху в чесноті, чому намагаються наповнювати нас духовними спогляданнями і сприяють нам у кожному добром. Навпаки, біси, слуги гніву і злості, радіють, коли принижується чеснота, і всю свою працю звертають на те, щоб захоплювати душі наші в соромні мрії. 21 . Віра є благо (αγαθό) внутрішнього (εσωτερικής) розташування (διαθέσεως) душі; вона породжує у нас страх Божий; страх ж Божий навчає дотримання заповідей або влаштування доброго діяльного життя; з діяльного життя виростає чесна безпристрасність; а відродження безпристрасності - любов, яка є виконання всіх заповідей, всіх їх у собі сполучна і тримає. 22 . Як почуття тіла, коли здорово, відчуває, який схоплює його недугу; не розпізнає ж цього болить нечуттям: так і розум, оскільки зберігає цілу властиву йому діяльність, остільки усвідомлює свої сили і бачить, звідки знаходять на нього пристрасті, більш тиранські, і на ту частину спрямовує більш настійне протиборство. Але становище його тяжке, якщо він у непочутті проводить дні свої, схожий на того, що б'ється з ворогом уночі, тому що не бачить ворожих помислів. 23 . Коли мислена наша сила неослабно прилягає до споглядання чеснот, і коли до нього ж одного і до подавця його Христа Господа спрямовується сила жадана, а дратівлива озброюється проти бісів; тоді сили наші діють за своєю єством. 24 . За св. Григорію Богослову, розумна душа тричастинна. І він назвав чесноту мисленої сили розсудливістю, веденням та мудрістю; чеснота сили дратівливої ​​– мужністю та терпінням; а чеснота сили бажаної – любов'ю, цнотливістю та помірністю; а правда (δικαιοσύνη) у всіх їх має свою частину, навчаючи діяти благотворно. Розсудливим воює вона з ангелами ворожими, захищаючи чесноти; цнотливістю безпристрасно дивиться на речі; любов'ю всіх людей, як себе, любити примушує; помірністю відсікає всяку ласку; мужністю та терпінням озброюється проти невидимих ​​лайок. Така милозвучна гармонія органу душевного. 25 . Той, хто дбає про цнотливість і бажає блаженної чистоти, яку непогрішно можна назвати безпристрастю, повинен нещадно пригнічувати і поневоляти тіло, зі смиренномудрим помислом Божественну закликаючи благодать, - і отримає бажане. Той, хто відгодовує тіло без стриманості в стравах і питві, змучений буде духом розпусти. Бо як вода у великій кількості гасить полум'я, так жадоба і спрага, або взагалі всяка стриманість із смиренністю душевною знищують розпалення плоті та сором'язливі мрії. 26 . Хай відступить зовсім від душі твоєї пристрасть злопам'ятства; і не давай місця у собі ворожнечі. Бо що вогонь, схований у соломі, то злом пам'яті, що гніздяться в серці. Але більше молись тепло про тебе, що образив тебе, і поблагослови йому, скільки й чим можеш, щоб визволити душу свою від смерті і не бути беззаконною під час молитви своєї. 27 . У душі смиренних упокоюється Господь, а в серці гордих – пристрасті безчестя; бо ніщо так не посилює їх проти нас, як високомудрі помисли; і навпаки, ніщо так дієво не викидає з коренем з душі ці стебла злі, як блаженне смирення, яке справедливо тому названо вбивцею пристрастей. 28 . Нехай очищається більше і більше душа твоя від злих спогадів, і нехай просвічується добрими думками, тримаючи завжди в умі сказане, що під час виходу сластолюбне серце - темниця і пута, а працьовите - двері відчинені. Бо воістину чистим душам після їхнього виходу з тіла супроводжують Ангели, керуючи їх до блаженного життя; душі ж, що осквернилися і не очистилися покаянням, перехоплюють, – на жаль мені! – біси. 29 . Прекрасна голова, прикрашена дорогоцінною діадемою, блискучою індійськими камінням і маргаритами; але незрівнянно краше її душа, багата веденням Бога, що світиться світлозорими спогляданнями і має Всесвітнього Духа, що живе в собі. І хто може гідно зобразити у слові таку блаженну душу! 30 . Гніву та люті не дозволяй оселятися в твоїй душі: бо чоловік гнівливий неблаговидний (Припов.11:25); а в серці лагідних спочиває премудрість (Прип.14:33). Якщо пристрасть гніву панує над твоєю душею, то найкращими тебе знайдені будуть ті, що живуть у світі, і ти покриєшся соромом, виявившись негідним ченцем. 31 . У будь-якій спокусі й у кожній боротьбі молитву май непереможною зброєю, і переможеш благодаттю Христовою. Але нехай вона чиста, як заповідає нам премудрий учитель наш, кажучи: бажаю, щоб на кожному місці вимовляли молитви мужі, вдягаючи чисті руки без гніву та сумніву (1Тим.2:8). – Хто недбає про таку молитву, той буде відданий спокусам і пристрастям. 32 . Написано, що вино радує серце людини (Пс.103:15). Але ти, що дав обітницю плакати і ридати, відхили від себе таку веселість, - і будеш зрадіти духовними дарами. Звеселяючись же вином, проводитимеш життя в співмешканні з сором'язливими помислами і багато зазнаєш печалів. 33 . Свята проводи не у винопитах, але в оновленні розуму та душевній чистоті. Наповнюючи ж черево наїдками та винопиттям, прогнівиш більше того, кому присвячується свято. 34 . Пильнувати в псалмоспівах, молитвах і читаннях велено нам завжди, а особливо у свята. Чудовий чернець витончує свій розум для душекорисних споглядань, а багатоспаніє одебеліває розум. Але дивися, не вдайся під час чування в порожні спогади і в помисли гріховні, бо краще спати, ніж пильнувати заради таких суєтностей і осквернень себе неналежними заняттями. 35 . Той, хто живить змію в лоні своєму і лукавий помисел у серці, обидва умертвлені будуть: той, в тілі вражений будучи отруйним жалом, а цей, в душу вклавши смертоносну отруту [помислу]. Але як поспішно побиваємо ми породження єхидн, так і помислам злим не дамо породжуватися в серці, щоб потім не страждати від них гірко. 36 . Душа чиста справедливо може бути названа і посудом вибраним, і садом огородженим (κλεισμένος), і джерелом зображеним (Песн.4:12) і престолом почуття (αισθήσεως) {сідницею знання – пров. Юнгерова} (Прип.12:23). Але душа, осквернена нечистими пристрастями, сповнена смородом сморіду гріховного. 37 . Чув я від досвідчених і діяльних старців, що гріховні помисли в душі народжуються від [зайвої] прикраси в одязі, пересичення черева і шкідливих бесід. 38 . Бажання маєтків нехай не оселяється в душах подвижників. Багатокоротливий монах - корабель з течією, що скидається хвилями багатотурботності і занурюється в глибину печалі. Хвороба залюбки (φιλαργυρία) багатьох пристрастей буває батькам і справедливо названа коренем всіх лих (1Тим.6: 10). 39 . Нестяжливість і мовчання – скарб, прихований на полі чернечого проживання. Іди продай усе, що є в тебе, і роздай бідним, і цим купиш поле те, яке покопавши і знайшовши скарб, бережи його в собі ретельно від викрадення, щоб збагатитися багатством некраденим. 40 . Почавши жити разом із духовним отцем і відчувши користь від нього, не допускай, щоб хтось віддалив тебе від любові до нього та від співжиття з ним; не засуджуй його ні в чому; не говори про нього погано, хоча будеш їм викривати і навіть битий; вуха свого не відкривай, коли хто інший стане злословити його; і аж ніяк не здружуйся з тим, хто ганьбить його, щоб не прогнівався на тебе Господь і не згладив тебе з книги живих. 41 . Подвиг слухняності стверджується на зреченні від себе і від усього, як ми зазнали. Той, хто проходить його, нехай захистить себе трьома оплотами: вірою, надією і любов'ю всечесною і Божественною, щоб, ними будучи огороджений, успішно міг добрим подвигом подвизатися і отримати вінець правди. 42 . Не будь суддею справи батька твого, але виконавцем його заповідей. Демони, як завжди їм, почнуть вказувати тобі на недоліки його, щоб оглушити вуха твої для уроків його, і тебе через те або зробити немічний і страшним воїном на боротьбі, або одними помислами невіри розслабити тебе і розлінити до всякого виду чесноти. 43 . Хто не слухає батьківських заповідей, виявляється злочинцем найкращих пунктів своєї обітниці. Хто ж впровадив у себе послух і волю свою відсік мечем послуху, той виконав належне йому, що за багатьох свідків обіцяв він Христу Господеві. 44 . Спостерігаючи за ченцями, бачили ми ясно й затвердили, що на тих, що трудяться в послуху батькам, сильно злобствують вороги нашого життя, біси, скрегочучи на них зубами своїми і всякі проти них зловмисляючи підступи. І чого вони не роблять, чого не вселяють, щоб відкинути їх від батьківських надр? Виставляють прийменники до непослуху, ніби благословенні, влаштовують невдоволення, збуджують неприязнь до батька, його повчання представляють викриттями, а викриття, як стріли витончені, встромляють у серце. І для чого ти, кажуть вони, будучи вільним, став рабом і рабом безсердечного деспота? Доки ти тертимеш лямку рабства, не бачачи світла свободи? - Після цього вселяють: краще б тобі зайнятися дивовижністю, ходити за хворими, дбати про бідних. Потім розхвалюють подвиг досконалої усамітнення та безмовності; і всякого роду злі кукільки насівають у серці подвижника благочестя, аби викинути його з духовної огорожі батьківської і, витягнувши з благотишної (ήσυχο) пристані, відкинути в шалене душевною бурею море. Якщо нарешті встигнуть у цьому, то, забравши його у свою владу, як бранця змушують його діяти за їхніми злими бажаннями. 45 . Не випускай же з пам'яті цієї злочестивості ворогів і протиборців твоїх, перебуваючи в послуху отця свого духовного, і не забувай обітниць звання твого перед Богом: ні лайкою не будь перемагаємо, ні викривлень і ганьблення не бійся, ні приставами гріховних помислів не захоплюйся, ні заблукайся; самоугоддям і свавіллям не зневажає доброго ярма смирення; але в серці вклавши Господнє слово, що претерпілий до кінця буде врятований (Мф.10:22) з терпінням біжи на подвиг, що перед тобою має бути, дивлячись на Начальника віри і вчинителя Ісуса (Євр.12:1, 2). 46 . Золотар, вкладаючи в горнило золото, робить його чистішим, і початковий чернець, що зраджує себе подвигам підпорядкування волі батьків і всіма прикрощами життя по Богу палкий, насилу ж і терпінням великим вивчає послух, виплавивши з себе всі недобрі звичаї, сповнюється смиренням і сповнюється смиренням скарбів, безжурного життя та блаженного перебування, звідки відбігли смуток та зітхання і де насаджені безперестанна радість та веселість. 47 . Віра права і глибоко впроваджена породжує страх Божий; страх Божий навчає нас дотримання заповідей: бо, каже, де страх, там дотримання заповідей; у дотриманні ж заповідей полягає діяльна чеснота, яка є [чиста молитва і] початок споглядання; а плід всього цього – безпристрасність; через безпристрасність же оселяється в нас любов; a про любов говорить улюблений учень: Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, в Богу перебуває, і Бог у ньому (1Ів.4: 16). 7 [Чув деякий добре складений розділ, звернений до якогось [чоловіка]: «тому ніщо, сказано, не поєднується від очищаючих тіла з очищеними; а чесноти всі разом очищають душу й учиняють із очищеними]. 48 . Яке прекрасне воістину і добре життя чернече! Яка прекрасна вона воістину і добра, коли тече в межах і за законами, які започаткували для неї початок вожді та провідники її, Духом Святим навчені. Бо воїну Христовому належить бути безвіщу (що нічого не має), не стурбованого ніякими задумами і ділами мирськими, як каже Апостол: ніякий воїн не втручається в справи життєві, щоб догодити воєначальникові (2Тим.2:4). 49 . Допоможе бо ченцю бути безвістим, безпристрасним, чужим всякого гріховного похоті, не солодкоясливому, не винопийцю, не в'ялу, не ліниву, не сріблолюбне, не сластолюбне, не може вести ангела, не може й вести ангел не може; для тих же, які так роблять, вона є ярмо добрий і тягар легкий, оскільки, в такому разі, Божественна надія все робить для них легким. Приємне життя це, заспокійливі справи його, блага частина її, яка не відніметься від здобутої її душі. 50 . Зрікшись житейських турбот і сприйнявши чернечий подвиг, не зажадай багатства для роздягання бідним, бо і це є одне з прелицень лукавого, що веде до марнославства, щоб вводити розум у багаторобство клопітке. Нехай тільки хліб маєш ти і воду, і ними одними можеш здобути винагороду дивовижності. Нехай навіть і їх не маючи, з одним добрим розташуванням приймеш мандрівника і даси йому слово втіхи, і таким чином можеш заслужити винагороду дивовижності. Маєш приклад цього в бідній вдові, про яку Господь засвідчив у Євангелії, що вона своїми двома внесками, через благу свою волю, перевершила милостиню багатих. 51 . Це сказано тим, які живуть у безмовності. А ті, що перебувають у послуху батька, одне нехай мають в умі, ні в чому не відступати від заповіді батька; бо виконуючи це як слід, вони виконують усе, що вимагають від них; як навпаки, які відступають від точного виконання цього обов'язку, залишаться невмілими у будь-якому вигляді чесноти та духовного проживання. 52 . Ось і ще порада моя тобі, Христолюбче: полюби мандрівництво, тобто будь як мандрівник, чужий для подій своєї країни; не захоплюйся турботами батьківськими та любовами спорідненими; бігай бування в місті і з терпінням сиди невихідно в пустелі, кажучи з пророком: Ось я пішов, бігав і оселився в пустелі (Пс.54: 8). 53 . Шукай місць відокремлених і віддалених від світу, і, хоч буде утискувати тебе там убогість необхідних потреб, не бійся; якщо й вороги оточать тебе, як бджоли чи злі оси, всякого роду споруджуючи на тебе лайки й усілякими обурюючи тебе помислами, не лякайся, не прихиляйся до них слухняного вуха і не тікай з терену змагання, але більше мужньо перетерпляй усі, приспівуючи собі й прислухався до мене і почув молитву мою (Пс.39:2). І побачиш велич Божу, Божий заступ, піклування і всяке спасенне про тебе промисел. 54 . Друзі мають тобі мати таких осіб, які були б повчальні для тебе і сходилися з тобою в образі життя; бо говорить Писання, мужі мирні нехай будуть друзі тобі, брати духовні, отці святі, про яких і Господь наш сказав: мати Моя та брати Мої є ті, що творять волю Отця Мого, Який на Небесах (Мт.12:49). 55 . Не будь пристрасний до різноманітних і дорогих страв і не харчуйся ними докладно; бо сластолюбна, каже Писання, живцем померла (1Тим.5:6). Та й не дорогими стравами, якщо можна, уникай насичення. Бо написано: не спокушайся насиченням утроби (Припов.24:15). 56 . Часто бувати поза келією не дозволяй собі, якщо ти вибрав собі безмовне життя, тому що це дуже шкідливо, - забирає благодать, затьмарює думки, послаблює ревнощі. Чому і сказано: блукання (περιπλάνηση) похоті перекручує (διαστρέφει) незлобивий розум (Прем.Сол.4:13). Припини ж зносини із зовнішніми, щоб ум твій не став ширяючим і не обурював порядків безмовності твого. 57 . Сидячи в келії, не робиш діл своїх безглуздо і часу не проводь у ледарстві: бо безцільно, кажуть, мандруючий - марно попрацює. Але здобудь собі добрі діяння, збери ум свій, перед очима май завжди останню годину смертну, пам'ятай про суєтність мирської, як вона спокуслива і разом як нетверда і нікчемна, думай про обставини страшного на Суді випробування, як наші гіркі викривачі будуть мабуть уявляти тоді наші діда, а ми на собі діди, а вони ми наводили на наші діди слова думка і пекельні мучилища, і те, як у них укладені будуть душі, представляй також великий той і страшний день, - розумію день загального воскресіння, предстання перед Богом і остаточного визначення Судді неправдивого, уявляй ті, що мають осягнути грішних муки, сором і викриття совісті, і те, як будуть вони відкинуті, неусипаючому, в темряву непроникну, де плач і скрегіт зубів, оглядаючи ж усі інші мучилища, не переставай, стогнучи, обливати сльозами своє обличчя, вбрання своє і місце, на якому сидиш. Такими думками, як я бачив, багато хто здобував собі безліч сліз і дивно очищав усі сили душі своєї. 58 . Поміркуй також про блага, відкладені праведним, поставлення їхнього правого Христа, благословенними їхній нарікаючий голос Владики - Господа, спадщина Царства Небесного, що перевищують розум дари їм, світло оце солодше, радість, що кінця не має і ніякою смутком не зневажаний, про обітницю, що не припиняється, обітоване тим, хто боїться Господа. 59 . Такі думки нехай перебувають з тобою за столом, нехай супроводжують тебе до сну і нехай повстають з тобою. Дивися, ніколи не забувай їх, але де б ти не був, не відводь розуму свого від пам'ятання про них, щоб погані помисли тікали від тебе, Божественні ж втіхи переповнювали душу твою. Душа, не огороджена і озброєна цими думками, не може справно тримати безмовність: бо джерело, що не містить води, даремно носить це ім'я. 60 . І ось який образ житія законоположено вести мовчазним: піст, скільки сил дістане, чування, спання на голій землі і всякі інші довільні поневіряння, заради майбутнього упокою; бо як говорить Писання, теперішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас (Рим.8:18); особливо ж молитва чиста, безперестанна і безперервна: вона є стіна міцна, пристанище благотишне, доброчесність охорона, пристрастей винищення, душі благоустрій, розуму очищення, що страждають на упокій, що плачуть втіху; молитва є спілкування з Ангелами. Молись, подвижнику, день і ніч, зі страхом і трепетом, бадьорим і тверезим розумом, щоб сприяла Господу молитва твоя: бо Писання каже: очі Господа [навернені] до праведних, і вуха Його - до молитви їхньої. (Пс.33: 16). 61 . Деяким з давніх дуже правильно і з ділом відповідно сказано, що з протиборчих нам демонів першими вступають у боротьбу ті, яким довірені чревоугодні бажання, які вселяють грошолюбство і схиляють до марнославства; інші ж усі, йдучи за ними, забирають поранених ними. 62 . І воістину, придивляючись, дізналися ми, що не буває, щоб людина впала в гріх якийсь або в якусь пристрасть, якщо раніше не вражений він чимось із цих трьох. Чому на ці три помисли наводив тоді диявол та Спасителя; але Господь, з'явившись недоступним для них, наказав дияволові відійти назад Себе, дарувавши і нам перемогу над ним, як Благий і Людинолюбний Владико, що зодягнувся в подібне нам у всьому тіло, крім гріха, і показав нам неправдивий шлях до непогрішення, по якому йдучи, ідучи ми Того, хто його створив (Кол.3:10). 63 . Досконалою ненавистю ненавидіти бісів, як ворогів нашого спасіння, Давидове навчає нас слово. І це дуже придатне у справі успіху в чеснотах. Але хто ж буде цей, досконалою ненавистю, що ненавидить ворогів порятунку? Той, хто не грішить не лише ділом, а й думкою. Коли ж судини їхнього любові, тобто причини пристрастей, будуть у нас, то як установитися в нас ненависті до них? Бо сластолюбне серце безсило плекати в собі ненависть до них. 64 . Шлюбне вбрання є безпристрасність розумної душі, що віддалилася від світських солодощів, що зреклася всіх непотрібних пожадливостей і повністю присвячує себе боголюбним помислам і найчистішим спогляданням. Коли ж вона поблажає пристрастям безчестя і в них зміцнюється, то зберігається цей одяг цнотливості і вдягається в рвані і осквернені рубища, як і в Євангеліях показується, що пов'язаний оний по руках і ногах і кинутий у темряву непроглядну (Мф.22: 13), мав з таких слів, як Господь, ідея про таких, як Господь, ідея про таких, як Господь, ідея про таких, як Господь, ідея, що з Господнім словом вважалося недостойним Божественного і нетлінного палацу шлюбного. 65 . Про самолюбство, що всіх ненавидить, вірно сказав хтось із премудрих: люта лайка самолюбства, як тиран якийсь, стоїть на чолі всіх помислів, якими три оці і п'ять захоплюють наш розум. 66 . Дивно буде, якщо хтось, насичуючись завжди вдосталь наїдками, зможе здобути безпристрасність. Непристрастю ж я називаю не віддалення від гріха ділом: бо це є стриманість; але те, якщо хто припинив зовсім виходження з серця самих пристрасних помислів, - що і називається чистотою серця. 68 . Ніхто з нас власними силами не може уникнути мистецтв і підступів лукавого, але лише непереможною силою Христовою. Тому небезпечно помиляються подвиги, що мріють скоєними ними, і силою волі своєї скасувати гріх, що скасовується однією благодаттю Божою (одним бажанням Божим), тому що він скасувався через таїнство на Хресті. Заради чого, світило Церкви, Іоанн Золотоуст каже, що недостатньо одного зусилля людського, якщо не отримає він і допомогу згори; і знову, ніякої не буде користі від допомоги згори, якщо не буде власного зусилля. Те й інше вказують на собі Юда та Петро: той, настільки багато прийнявши від благодаті, не отримав від того жодної користі, тому що не доклав свого бажання і не приніс свого зусилля; а Петро, ​​хоч і ревну виявив готовність, але як не отримав допомоги згори, упав. Тому прошу, все поклавши на Бога, як і самим не спати, так і, ревно ревнуючи, не думати все виправити власними зусиллями, але показувати Богові свою волю і від цього добре просити Його допомоги. Як і Псалмоспівець навчає нас, кажучи: якщо Господь не збудує вдома, даремно трудяться будівельники (Пс.126:1). 69 . Неможливо також наступити на аспіда і василіска і попрати лева і змія (Пс.90:13), якщо хтось, перш очистивши себе скільки доступно то для сил людських, не отримає на це сил від Сказавшего Апостолам: ось, даю вам владу наступати на змію і скорпіона і на всю силу ворожію (9). Чому й наказано нам у молитві благати Отця Небесного: не введи нас у спокусу, але звільни нас від лукавого (Мт.6:13). Бо якщо ми силою і допомогою Христовою не позбудемося розпалених стріл лукавого і не спроможемося здобути безпристрасності, то марно працюємо, чаючи власними силами чи запопадливістю, виправити щось подібне. Отже, бажаючий встояти проти обходів диявола і зробити їх безуспішними, і стати причетним до Божественної слави, повинен зі сльозами і зітханнями, з ненаситним бажанням і полум'яною душею, ніч і день Божий шукати допомоги і Божественного заступлення. Той, хто бажає отримати такі, повинен зробити душу свою чистою від усякого хтивості світського і від усіх пристрастей і пожадливостей. Бо про такі саме душі говорить Бог: вселюс в них і ходитиму (2Кор.6:16), і Господь говорив учням: хто любить Мене, той заповіді Мої дотримається, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо (Ів.14:23). 70 . Дуже розумне і сприятливе слово промовив хтось із древніх щодо помислів, кажучи: катуй помисли на порозі серця (при вході до нього), чи наші вони, чи то від супротивних; і рідні нам і добрі вводь у внутрішнє сховище душі і зберігай їх там, як у некраденій скарбниці, а противницькі, бичами розумного міркування помучивши, відразу виганяй, не даючи їм покоїща і місця навіть в околицях душі своєї, або краще зовсім бити їх такого мечем. винищування татей страх напав і на самого начальника їхнього. Знай, що хто так старанно катує помисли, той буває істинним ревнителем і про виконання заповідей. 71 . Той, хто посилюється відсікти борючі його і бентежливі помисли і рухи, нехай більше ополчить сподвижників і союзників (συμμάχους) і наблизить їх до себе на спільне протиборство, такі - смиренність душевна, праця тілесна і всяке інше подвижницьке самоумертвлення, і особливо моли. подивися на смирення моє і на знемогу мою, і залиши всі гріхи мої (Пс.24:18) і: не будь безмовний до сльоз моїх, Господи (Пс.38:13), ще: сльози мої були мені хлібом день і ніч (Пс.41:4). Знову: пиття моє розчиняв сльозами (Пс.101:10). 72 . Суперник нашого життя, диявол, різними помислами применшує наші гріхи і часто покриває їх забуттям, щоб ми послабили собі в працях і не думали більше оплакувати свої падіння. Ми ж, браття, не дамо собі забути про свої падіння, хоча б здавалося, вони прощені вже нам через покаяння наше, але завжди пам'ятатимемо про гріхи свої і оплакувати їх не перестанемо, щоб, здобувши собі, як добру співмешканку, смиренність, уникнути нам мереж марнославства і гордості. 73 . Ніхто не думай своїми силами понести труди і досягти успіху в чеснотах: бо винуватець всього доброго для нас є Бог, як усього поганого – спокусник душ наших – диявол. Чому, коли зробиш що добре, приноси подяку Винуватцеві його; І коли стукає тобі що погане, відноси то до начальника таких речей. 75 . І ось ще, Христолюбче, не забувай, нехай не приховується від тебе, що одна пристрасть, знайшовши в тобі своє місце і укорінившись до навику, до того ж дому приводить і інші пристрасті; бо хоча пристрасті суперничають одна проти одної, так само як і винуватці їх, біси, але смерті нашої всі шукають. 76 . Той, хто примушує зів'яти колір плоті подвигами, і відсікає будь-яку її волю, – ось хто виразки Христа Господа носить на мертвому тілі своєму (Гал.6:17). 77 . Подвижницьких праць кінець – спокій безпристрасності, а різноманітних втіх плоті – пристрасті безчестя. Благо ж цих, більше розуму великих, сподобитися ми можемо не від діл, які встигнемо наробити в правді, а з безмірної милості Божої. Не перестанемо ж проливати сльози день і ніч, наслідуючи рекшему: я трудився від зітхань моїх, щоночі омиваю ложе моє, сльозами моїми зрошую постіль мою (Пс.6:7). Бо ті, що сіють зі сльозами, з радістю пожнуть (Пс.125:5). 79 . Далеко віджени від себе багатомовного духу, тому що в ньому криються всезлобні пристрасті: від нього брехня, від нього зухвалість, від нього сміховинство, сором'язливість, буєслів'я та багато іншого; так що на ньому вірно підтверджується сказане: при багатослівності не уникнеш гріха (Припов.10:19). - А чоловік мовчазний (розумний) престол почуття (Прип.12:23). Але і Господь сказав, що ми повинні будемо дати відповідь за всяке пусте слово (Мф.12: 36). 80 . Тим, які лихословлять і докоряють нам або іншим яким чином нападають на нас, ми отримали заповідь не тим самим відповідати, тобто не протизлословити і не протикоряти, а навпаки, добрі про них говорити і благословляти їх. Бо коли ми миримемо з людьми немирними, тоді в боротьбі чи битві перебуваємо з демонами; коли ж з братами перебуваємо в неприязні і лайці, тоді миримемо з демонами, яких навчені ми досконалою ненавидіти ненавистю і безперервну вести з ними боротьбу. 81 . Уникай словом лукавим спотикання вважати ближньому, щоб самому не бути спотикати від вселукавого диявола. Бо слухай, що кричить пророк: кровожерливого й улесливого гидує Господь (Пс.5:7) і ще: вигубить Господь усі улесливі, язик зарозумілий (Пс.11:4). Так само уникай і засуджувати брата при падінні його, щоб не відпасти від доброти і любові. Бо хто не має доброти і любові до брата, той не пізнав Бога; бо Бог є любов, як закликає Іван, син громів і улюблений учень Христовий (1Ів.4:8). – Якщо Христос і Спаситель усіх душу Свою поклав за нас, то й ми повинні вважати душі свої за братів (1Ів.3:16). 82 . Любов справедливо названа матір'ю чеснот, главою закону та пророків. Підіймемо ж усяку працю, доки зберемо преподобну любов, і через неї вирвемося з тиранства пристрастей, і на небеса взойдемо, підносячись на крилах чеснот, і Бога побачимо, скільки це доступно для людського єства. Якщо Бог любов є, то той, хто має любов, Бога має в собі. Коли ж її немає, то немає нам жодної користі і зовсім неможливо говорити, що ми любимо Бога. Бо св. Іоанн каже: якщо хтось каже: «я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той брехун (1Ів.4:20), і знову: Бога ніхто ніколи не бачив. Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває, і любов Його досконала є в нас (1Ів.4: 12), звідси явно, що любов є благо найвище від усіх благ, зазначених у Святому Письмі; - і немає жодного виду чесноти, людини з Богом, що супроводжує і поєднує, яка не була б пов'язана з любов'ю і від неї не виходила, невимовно якось нею була об'ємна і охороняється. 83 . Приймаючи братів, що приходять до нас, не обтяжуватимемося тим чи шануватимемо тим припиненням безмовності, щоб не порушити статуту любові, не будемо також запрошувати їх, як добро їм роблять, але більше як самі від них приймаючі добро, і дивно приймаємо їх, як зобов'язані нам, з молитвою і з молитвою. Чому і Богослов вчить, говорячи: діти мої! станемо любити не словом чи мовою, а ділом та істиною; і ось чому дізнаємося, що ми від істини (1Ін.3: 18, 19). 84 . Патріарх, обравши в постійне собі роботу дивовижність, сидів перед своєю скинією і запрошував мимохідь, усім потім без різниці, безбожним і варварам, пропонуючи трапезу, не роздумуючи. Чому сподобився і дивного оного співтрапезування, дивноприйнявши Ангелів і всіх Владику. Будемо і ми прилягати дивовижності з усією старанністю та готовністю, щоб прийняти не лише Ангелів, а й Самого Бога. Бо Господь каже: як ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені (Мт.25:40). Всім добре благодіяти, але особливо тим, котрі не мають чим віддати (Лк.14: 14). 85 . Кого серце не зазирне в порушенні Заповіді Божої, чи в недбальстві, чи в прийнятті ворожої думки, той чистий серцем і гідний почути: блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать (Мт.5:8). 86 . Постараємося досягти того, щоб розумно керувати почуттями, особливо зором, слухом і мовою, постачаючи собі законом нічого ні бачити, ні чути, ні говорити пристрасно, а все для користі нашої душевної. Бо ніщо так не сповнене гріха, як ці органи, коли вони не керуються розумом; і навпаки, ніщо більше їх не сприятливе справі спасіння, коли ними править розум, тримає їх у строю і веде, куди треба і куди хоче. Бо коли вони бешкетують, тоді і нюх знеживається, - і дотик з шаленством простягається на неналежне, і безліч пристрастей приходить; коли ж вони розумом тримаються у своєму чині, тоді всюди у нас проявляються великий світ і незворушна тиша. 87 . Як дорогоцінне миро, хоч укладено буває в посудині, але намастивши пахощами повітря житла, не тільки близько до нього, а й далеко від нього тих, хто стоїть, виконує приємним відчуттям, так і пахощі доброчесної і боголюбної душі, всіма почуттями тілесними будучи здавалося, всім бачить з усім. Бо хто, бачачи, що мова не вимовляє нічого недоречного і непристойного, а все таке, що корисне для тих, хто чує, що очі дивляться скромно, слух не приймає ніяких неналежних мелодій і мов, ноги ступають благообразно, обличчя не спотворюється сміхом і скоріше вказує на готові. – Хто, бачачи все це, не пізнає, які рясні пахощі чеснот закладено всередині. Чому і Спаситель каже: так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного (Мт.5:16). 88 . Який шлях Христос і Бог наш в Євангелії найменував тісним і сумним (Мф.7: 13, 14), той потім назвав ярмом благим і легким тягарем (Мф.11: 30). Як же те й інше, що здається протилежним, бачиться в тому самому? – Так: за своєю властивістю шлях цей жорстокий і важкий; а за волею тих, що вчиняють його, і за надіями благими він хотів, любий і солодкий більше, ніж скорботний для душ добролюбних. Ось чому ти й бачиш, що ті, що обрали цей шлях, тісний і сумний з більшою готовністю йдуть по ньому, ніж по просторому і широкому. Послухай, що говорить блаженний Лука про Апостолів, як вони, після биття бичами, повернулися від імені собору, радіючи (Дії 5:40, 41). Але ж не така властивість бичів, не насолода і радість, а скорбота та хвороба завдають вони. Якщо ж бичі солодкі були заради Христа, що дивного, якщо Його заради й інші види зло страждань і озлоблень плоті такими ж бувають? 89 . Ті, що мучать і в полоні тримаються пристрастями, нерідко в подиві запитуємо ми в собі самих, від чого перетерплюємо ми це? – Знати слід, що такі полони бувають з нами через відступ нашого від споглядання Бога. Якщо ж хто приліпиться своїм розумом до Бога нашого й Владики, то, – вірний Бог, – Сам Спаситель усіх визволить таку душу від всякого полону, як каже пророк: завжди я бачив Господа перед собою, бо Він правий мене, щоб не похитнутися мені (Пс.15:8). Що ж солодше, як мати завжди праворуч себе Господа, що покриває, захищає і не дає похитнутися? Але спромогтися цього від нас залежить. 90 . Добре і безперечно вірно сказали батьки, що не знайде людина спокою інакше, як здобувши і утвердивши в собі таке внутрішнє розташування, що в світі тільки і є, що Бог та він, ні до чого не звертаючись умом своїм, але Його Єдиного бажаючи і до Нього Єдиного приліпленим перебуваючи. Такий воістину знайде спокій та свободу від тиранства пристрастей. Припала, каже Псалмоспівець, душа моя до Тебе, а правиця Твоя сприйняла мене (Пс.62:9). 91 . Самолюбство, сластолюбство та славолюбство виганяють із душі пам'ять Божу. Бо самолюбство є батька багатого зла. А коли припиняється пам'ять Божа, тоді оселяється в нас багато заколоту пристрастей. 92 . Самолюбство буває батьком незліченних пристрастей. Чому, коли хтось викине з серця своє самолюбство, тоді легко візьме силу і над іншими пристрастями, за сприяння Господа. Бо з нього зазвичай народжуються гнів, смуток, злом пам'яті, сластолюбство і неприборкана зухвалість; і переможений ним неминуче перемагається та іншими пристрастями. Самолюбством ми називаємо пристрасне прихильність і любов до тіла з виконанням плотських побажань. 93 . Хто що любить, той з тим невпинно й бути бажає, і відвертається від усього, що перешкоджає супроводжуватись і спілкуватися з улюбленим предметом. Очевидно тому, що і люблячий Бога прагне завжди з Ним перебувати і розмовляти. Досягається це нами чистою молитвою. Про неї і слід дбати, скільки сил є; бо вона привласнює нас нашому Владиці. Такий був той, хто сказав: Боже, Боже мій! до Тебе з ранку звертаюся, спрагла Тебе душа моя (Пс.62:2). Бо вранішує до Бога той, хто, вилучивши свій розум від усього поганого, безперервно ураженим буває Божественною любов'ю. 94 . Від помірності та смирення, як навчилися ми, народжується безпристрасність; а від віри – ведення; А через них душа процвітає в розважливості та любові. А ті, що вселили в надра свою Божественну любов, на крилах чистої молитви безперестанку спливають на саму висоту її, доки всі прийдемо в пізнання Сина Божого, в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового (Еф.4:13). 95 . Діяльною чеснотою поневолюється хіть і приборкується гнів; а веденням і спогляданням окривляється розум і, піднявшись над усім речовим, до Бога переселяється і справжнє в Ньому сягає блаженство. 96 . Перший наш подвиг – применшити пристрасті та за силою перемогти їх; а другий подвиг – здобути чесноти і не залишати душі своєї порожньої та недіяльної; третій же – тверезо дотримуватись плодів наших чеснот і праць, бо нам заповідано не тільки робити працьовито, але й зберігати бадьоро (Бут.2:15). 97 . Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі, говорить Господь (Лк.12: 35). Добре опоясування стегон наших, за допомогою якого ми робимося добре пристосованими і легкими на роблення, є помірність із смиренністю серця; під стриманістю ж я розумію відсічення всіх пристрастей. А духовного світильника світловод є чиста молитва і досконала любов. Цим чином налаштовані воістину подібні до людей, які чують Господа свого, які, коли прийде Він і постукає, відразу відчинять Йому, і Він, прийшовши з Отцем і Святим Духом, обитель у них створить (Ін.14:23). І блаженні ті раби, Господь яких, прийшовши, знайде їх такими, хто чинить (не сплять) (Лк.12:36, 37). 98 . Должно ченцю, як синові, від щирого серця і всією думкою любити Бога; як рабові, благоговіти перед Ним і коритися Йому, і зі страхом і трепетом заповіді Його виконувати: духом горіти, на всеозброєння Духа Святого зодягну бути, на сподівання отримання Вічного життя Впокоїтися, все заповідане неопустимо творити, тверезіти, нехтувати серце своє від здійснювати святе Богомислення, щодня суд над собою чинити щодо домислів і діл, що не доповнюють, а зробленим не підноситися, називаючи себе рабом неключним, належного не виконавши як слід, про все Богу Всесвятого дякувати і Йому приписувати все справжнє в житті своєму, але зовсім не робити за тією славою, нічого зовсім не робити за тщеславою, чаю похвали; передусім і в душі своїй огороджену бути православною вірою в усі догмати вселенської Церкви, відданих їй від апостолів богопоповідників і від святих отців; бо тим, хто так живе, відплата велике – життя нескінченне і обитель незламний, у Отця і Сина і Святого Духа, Єдиносущного і Трііпостасного Бога. 99 . Кінець слова, все слухай: бійся Бога і заповіді Його зберігай, тому що в цьому все для людини, каже Еклезіяст (Еккл.12:13). Я, каже, тобі в коротких словах показую, в чому полягає шлях Божий: бійся Бога, і заповіді Його бережи. Страх же зрозуміло тут не вступний, страх мук, але досконалий і досконалість творить, який ми повинні мати любові до Давшому заповіді. Бо якщо ми зі страху покарання не робимо гріхів, явно, що якби не було підлягати цим жахам, то ми, маючи гріхолюбну прихильність, звичайно робили б їх, не зупиняючись. Якщо ж не через страх покарання, але через огиду до самих гріхів утримуємося від них, то діємо за любов до Владики свого, боячись прогнівити Його. Коли боїмося, щоб не опустити чогось із заповіданого, то такий страх чистий, бо буває з-за самого добра; і він очищає душі наші, рівносильний, будучи досконалою любові. І хто має цей страх і зберігає заповіді, той є вся та людина, інакше людина досконала, істинна, не позбавлена ​​нічого. 100 . Мужня душа, на протязі всього свого життя, має як [би] два світильники, що горять: діяльне і богоспоглядальне, і тим здійснює необхідне; а немужня душа більше знемагає від насолод. Це знаючи, будемо таким страхом боятися Бога і заповіді Його дотримуватися, щоб бути нам досконалими в усій повноті, і не позбавленими ніякої чесноти (Як.1:4), маючи мудрість смиренне і серце розтрощене, і щоки свої весь час сльозами омочені, і безперестанно підносячи до Господа молитву! не залиши мене; нічого не зробив я перед Тобою доброго, але дай мені за благодаттю Твоєю започаткувати це». Бо все спасіння наше – у благоутробності та людинолюбстві Бога. Йому слава на віки віків. Амінь. Toro ж преподобного отця нашого Феодора. Слово умоглядне Наскільки великий подвиг розірвати ці міцні узи речовинолюбства, звільнитися від роботи йому і здобути навик у доброчинності! Воістину, доблесна і мужня потрібна душа, щоб відмовитися від всього матеріального. Чого ж після цього слід шукати, є не очищення тільки від пристрастей: бо це не є ще сама по собі чеснота, а лише приготування до чесноти; але до очищення недобрих навичок має прикласти і набуття чеснот. Очищення ж душі є: щодо мисленнєвої, - застосування і досконале залишення дольних чарівних звичаїв, тобто життєвих турбот і піклування, худих схильностей і недоречних ворожінь, і загадувань; в частині бажаючий - не прагнути ні до чого речовинного і не дивитися на почуття, але бути покірним розуму, в частині дратівливої, - нічим з того, що трапляється, не обурюватися. А після такого очищення і винищування всього, що робить сили наші нечистими, і впорядкування їх, потрібне і сходження до духовних досконалостей і обоження: тому, хто ухиляється від зла, належить робити добро (Пс.33:15). При цьому відкинутися себе має насамперед, і, таким чином, взявши хрест, наслідувати Владику для досягнення вищого стану обожнювання. Яке ж це сходження до досконалості та заохочення? Щодо розуму, це – досконале ведення сущого і Того, Хто найвище сущого, скільки це доступно для людського єства; в частині бажання - всекінцеве і безперервне бажання і прагнення до першого добра; в частині роздратування – найенергійніший і найдіяльніший рух до жаданого, безперервний і неослабний, жодними з прикростей, що зустрічаються, не припиняється у своєму надходженні вперед; але нестримно, і назад не звертаючись, що йде. Рух душі до доброго має бути стільки сильнішим за рух її до поганого, скільки уявні краси перевершують чуттєві, так що і піклування її про тіло має бути припустиме лише настільки, наскільки це необхідно для задоволення її потреб і підтримки життя, щоб інакше не довести тваринний організм наш до насильницького розладу. Але встановити це собі легко; у справу ж зробити дуже важко; бо не можна легко викорінити застарілі звички душі. Як навчання будь-якому мистецтву не набувається без поту: так і до блаженного єства, - Богу, - напружена думка і простягання увагою досягається багатьма працями і в довгий час, поки бажаюча сила освоїться з наслідками такого прагнення і скуштує від його плодів. При цьому багато нашого розуму має виявляти опір чуттєвості, що тягне до дольнього, від чого боротьба у нас і боротьба з тілом, що не припиняється до смерті; хоча іноді і здається вона применшується внаслідок приборкання гніву і пожадливості і підхилення почуття під ярмо збагатився досвідченим веденням і мистецтвом у боротьбі розуму. Треба, однак, зауважити, що душа неосвічена, як не користується звичайно допомогою від Бога, ні очиститися не може справді, ні до Божественного піднестися світлу, як сказано; бо сказане слід вважати сказаним про вірних. До більшого ж цього з'ясування треба коротко пояснити, яка різниця є в знаннях наших. З тутешніх наземних знань одне буває за єством, а інше понад єство. Що це друге, явно буде з першого. Знанням природним називаємо ми те, яке душа може отримати через дослідження і дослідження, природними користуючись методами і силами, про творіння і Винуватця творіння, - очевидно, - що це доступно для пов'язаної з речовиною душі. Бо енергія розуму послаблюється від зіткнення його і зіткнення з тілом, і від цього не може він бути в безпосередньому дотику з уявними речами, але потребує думки про них у фантазії, природа якої - творити образи протяжні і дебелі. Отже, розум, оскільки в тілі є, потребує відповідних образів речей, щоб судити про них і розуміти їх. Яке тепер пізнання розум, такий, будучи, отримає цим природним способом, таке ми називаємо природним. А надприродне знання є те, яке спадає на думку шляхом, що перевищує його природні способи і сили, або в якому пізнаване порівняно перевищує розум, пов'язаний з тілом, так що таке пізнання очевидно властиве розуму безтілесному. Буває ж воно від Єдиного Бога, коли знайде Він розум очищеним від усякої речової пристрасті і охопленим Божественною любов'ю. Не одне, втім, знання так поділяється, а й чеснота: бо інша чеснота така, що не перевищує єства і справедливо називається природною; інша ж впливається від першого джерела добра, і, як перевищує природні наші сили та стан, повинна пристойно іменуватися надприродною. Пояснивши це, вважаємо, що природне пізнання та природну чесноту може мати і неосвічений, надприродних же ніяк. Бо як би міг він отримати їх, не причетний будучи чинного тут верховного Винуватця? А освічений може мати їх обидві. Додам тільки при цьому ще одну різницю; надприродної чесноти не можна здобути, не здобувши насамперед чесноти природної; знання ж надприродного стати причетним і без природного ніщо не перешкоджає. Знати, однак, слід, що як почуття і фантазію мають і тварини, має їх і людина, тільки в нього ці сили набагато кращі і вищі; так і стосовно природних чеснот і знань буває, що їх обидва, і освічений, і неосвічений, мають, але у освіченого вони в кращому й вищому стані знаходяться, ніж у неосвіченого. Докладу ще. З пізнань, званих природними, те, що займається чеснотами і протилежними їм схильностями, буває теж двояке: одне голе, коли філософствующий про такі розташування не випробував їх на ділі, - яке пізнання іноді вагається сумнівами; а інше діяльне, і як би сказати, задушевне, коли пізнання підтверджується випробуванням на ділі таких прихильностей, – яке пізнання буває очевидним і вірним, ніколи не вагається і не допускає сумнівів. Тим часом як це так буває, дізнаємося, що є чотири речі, що протидіють розуму в набутті чесноти: перше - схильність до неприємних їй навичок, яке в силу довготривалого навику тягне схилитися на земне; друге – дія почуття, яке, захоплюючись чуттєвою красою, разом із собою захоплює і розум; третє – ослаблення енергії розуму, якому піддається він через поєднання свого з тілом. Бо не в такому відношенні перебувають зір до зримого, і взагалі почуття до чуттєвого, як розум до мислення. Говорю про розум душі ще сущої в тілі. Бо безмовні уми ефективніше стикаються з уявним, ніж зір зі зримим. Але як коли зір заволокло - воно неясно, неточно і більш розмито відображає в собі форми видимих ​​їм речей, так і розум наш, хоча усвідомлює уявне, проте не може дієво бачити уявних красот; а разом з тим і бажати з того нічого він не може, тому що міра розташування буває в міру пізнання, і він відразу знову повертається до чуттєвих красот, які ясніше йому представляються; бо він за потребою прагне до того, що є перед ним добром, чи істинним, чи не істинним. Крім усього цього ще й [ четверте ] – напади нелюдських нечистих духів. І сказати не можна, скільки і яких мереж для уловлення душ розставляють вони, на жаль! - всюди по дорозі багатовидно і різноманітно, в почуттях, в слові, в умі, в усьому можна сказати сущому, яких ніяк не уникла б жодна душа, якби Сприйняв на рамі свою заблудше вівча - тих, які на Нього очі свої спрямовують, безмірним піклуванням Своїм не робив вищими за них. Щоб уникнути всього цього, три наступні необхідні нам кошти, з яких перше і найбільше є до Бога очей своїх вседушне звернення і від Нього руки допомоги питання, все сподівання на Нього покладаючи, на щире переконання, що якщо Він не заступиться, то неминуче потрапимо в полон тих, котрі тягнуть нас. Друге ж, яке, як я вважаю, є причиною і першого, є невпинне розуму харчування веденням. Під веденням же цим я розумію ведення всього сущого, чуттєвого і мисленого, як воно є саме по собі, і яке відношення має до першої причини, яке від Неї і для Неї суще, і доступне для нас споглядання Винуватця всього сущого за наведенням з того, що від Нього. Бо дослідження єства створінь очищає від пристрасного до них розташування, позбавляє від спокуси ними і зводить до початку їх, даючи, як у дзерцалі, бачити в прекрасному, чудовому і великому прекрасне, чудове і найбільше, краще сказати те, що вище всякої краси, чудес. Повертаючись завжди в таких помислах, чи розум не може зажадати сущого блага? Бо коли він іноді прямує до чужого для нього, чи не тим більше прямує до свого? Полонившись же цим душа, до чого з сущого внизу дозволить собі приліпитися, коли воно зазвичай відволікає її від того, хто любить її і коханого нею? Та вона навіть і життям у плоті стане незадоволена, як такою, яка вважає їй перепони до набуття і куштування істинних благ. Бо якщо й неясно, як сказано, розум бачить у матеріальному уявну красу, але уявні блага такі й дещиці, що й мала течія з моря цієї краси і слабке проміння її поява може переконати ум перелетіти через все немислене і до тих одних благах кинутися, аж ніяк не попускаючи собі. трапилося підпасти чомусь і гіркому. А третє, що має бути при цьому, є умертвіння подружниці нашої плоті; бо інакше неможливо ясно і окремо побачити сказані появи небесних доброт. Убивається ж плоть постом, пильнуванням, спанням на голій землі, суворим одягом необхідною і стомлюючою працею. Так умертвлюється, чи краще сказати – співрозпинається, Христові тіло. Зробившись таким чином витонченою і очищеною, легкою і впорядкованою, вона зручно без опору слідує за рухом розуму і разом з ним височить горе. Без цього ж усяке наше старання виявляється марним. Ця чесна трійця, коли буває згодною сама в собі, породжує в душі образ блаженних чеснот. І неможливо, щоб у прикрашених цією трійцею чи слід гріха якого виявився, чи бракувало якоїсь чесноти. У таких не бентежать уже розуму ні здобуття, як уже кинуте, ні слава, як уже сплювана, від яких душа, поки прив'язана до них буває, уражається багатьма пристрастями. І як стверджую, що неможливо здійнятися горе душі, прихильної до багатства і слави, так не кажу, щоб було можливо дбати про них душі, яка досить довго трудилася в сказаних трьох духовних діяннях, так що і до навички в них дійшла. Бо якщо вона при такому настрої не вважає справжнім благом нічого, крім блага Верховного, з інших же благ – найкращим те, яке, як переконана, більш подібне до першого; то як може вона любити і добровільно приймати золото та срібло чи інше що з доль? Це ж нехай буде сказано і щодо слави. Навіть і ця ненаситна річ, розумію, – турбота, не робить тоді нападів на розум із протилежного боку. Бо про що став би дбати ні до чого з тутешнього не упереджений і що нічим із того не займається? Хмара турбот складається з випарів від найголовніших пристрастей: сластолюбства, сріблолюбства та славолюбства; так що вільний від цих, чужий і турботи. У названих осіб, які звикли трьом цим духовним діянням, немає браку й у розсудливості, яка шанується подругою мудрості, і є найсильнішим з провідних горе засобів. Бо в науці чеснот полягає точне розпізнання і блага, і того, що противно тому; а для цього потрібна розсудливість. Під його керівництвом досвід і боротьба з плоттю навчають, як найкраще робити добро і противитися злу. І страх притаманний їм. Бо в міру того, як любов збільшується, зростає і страх; і наскільки велика надія отримати благо, настільки великий і страх не отримати. І це набагато більше догризає душу вражених любов'ю, ніж погрози незліченними муками; бо як одержати блаженніше, так не одержати окаянніше. Щоб по дорозі нам слово і іншим чином попередило, треба почати з кінця; бо все, що буває від кінця свого, отримує як розрізнення частин, так і їх чинне співвідношення. Кінець нашого життя є блаженство, або, що те саме, Царство Небесне, або Царство Боже. А він сам є не зір тільки найсвятішої Трійці, але при цьому ухвалення і Божественного привернення, і як би сприйняття обожнення, і цим приверненням заповнення недостатнього в нас, і удосконалення недосконалого. І це служить їжею уявних істот, - це заповнення того, що бракує через Божественне оно привернення. Тут відбувається коло якесь невпинне, від того ж починається і тим самим закінчується. Бо чим більше хто розуміє, тим більше бажає, чим більше бажає, тим більше їсть, чим більше їсть, тим більше збуджується до більшого знову розуміння; і зараз знову починає цей нерухомий рух, або, мабуть, нерухому нерухомість. Отже, кінець життя нашого, скільки доступно це нашому осягненню, такий. Тепер слід розглянути, як до нього треба йти. Для розумних душ, які суть розумні сутності і малим чим відстоять від ангельських умів, тутешнє життя є боротьба, і життя в тілі дане їм на подвиг. Відплата за подвиг і боротьбу є сказаний стан, дар, гідний разом і Божественної благості, і Божественної правди: правди, тому що блага вони досягаються не без власних праць і потів; благості, тому що дар безмірно перевершує будь-яку власну працю і ще тому, що саме те, щоб зробити добре, є дар Божий. Але в чому тутешній подвиг? Розумна душа пов'язана з тваринним тілом, що з землі має буття і до дольнього тяжким. Розчинена ж вона з цим тілом так, що з цих двох, - душі і тіла, - зовсім один одному протилежних, відбулася одна істота без перетворення, однак, або змішання цих частин, - нехай не буде! - але так, що з цих двох, що носять властиве їм за природою їх, відбулася одна особа у двох досконалих єствах. Так двоприродним певним істотою відбулася ця складова тварина - людина, виявляє і в дії властиве кожному зокрема природі. І тілу природно бажати подібного до нього – тілесного. Таке бажання подібного природно всім істотам, оскільки саме існування їх обумовлюється здійсненням подібного до себе. Тілу природно і насолоджуватися подібним до почуття; ще люб'язний йому відпочинок при втомі. Ось що природно і бажано тварині нашого єства. Розумній же душі, як розумній природі, природно і бажано таке ж розумне, і насолода тим властивим тому чином. Насамперед і найбільше природно вкорінена в ній любов до Бога. І вона природно хоче насолоджуватися Ним та іншими уявними речами, але не може цього робити безперешкодно. Перша людина безперешкодно могла як почуттям чуттєве, так розумом розумне сприймати і насолоджуватися тим. Але йому слід було переважно зайнятим бути не гіршим, а найкращим; хоча сам по собі міг він входити в спілкування і з думкою через розум, і з чуттєвим через почуття. Я не кажу, що Адамові не слід було користуватися почуттям, бо недаремно він був обкладений тілом; але що не слід було йому переважно насолоджуватися емоційним і заради емоційного, а слід, вбачаючи через емоційні враження красу тварей, спливати до Винуватця її і Їм насолоджуватися з подивом, суто маючи причини дивуватися Творцеві, а не до чуттєвого приліплятися і тому див. Так мав діяти Адам. Але як він, погано користуючись почуттям, чуттєвою став дивуватися красі і, побачивши плід прекрасним для видіння і добрим на їжу, скуштував його, залишивши насолоду уявними речами; то праведний Суддя, вшанувавши його недостойним споглядання Бога і всього сущого, – речей, погорджених ним, – вигнав його, морок зробивши покровом Своїм та всіх нематеріальних предметів (Пс.17:12). Бо не повинно було нечистому надавати святе; але що полюбив він, насолоду тим і попустив йому Бог, залишивши його жити почуттям з малими слідами життя розумного. Ось від чого подвиг до досягнення спілкування з мисленними речами став для нас найважчим, бо не в нашій владі розумом насолоджуватися думкою так само, як почуттям насолоджуємося чуттєвим, хоч і велику до того отримуємо допомогу через хрещення, будучи їм очищувані і піднесені. Втім, скільки доступно нам, ми все ж таки повинні вправлятися в уявному, а не в чуттєвому; тому дивуватися і того бажати, з чуттєвого ж нічому не дивуватися і нічим не бажати насолоджуватися самим собою (як чуттєвим і задоволення чуттєвості); бо воістину вона ніякого порівняння не може мати з думкою. Бачимо, що як сутність сутності, так і краса краси буває більш дивовижною. Але які вони є, так і ставитись до них повинні ми. Полюбити ж сором'язливіше за найліпшого й нижче за гідного, всяке перевершує безумство! І це ще коли так ставляться до тварей, чи то мисленим, чи чуттєвим. Але що сказати, якщо так ставимося і до Того, Хто найвище, коли і Йому воліємо речовину потворну і нікчемну? І ось у чому тепер наш подвиг - слухати себе з ретельністю, щоб уявним завжди насолоджуватися, до того і розум, і бажання простягаючи, і аж ніяк не дозволяти собі краденими бути чуттєвим, захоплюючись до того почуттям на диво йому заради нього самого. Але якщо потрібно і почуттям користуватися, слід користуватися ним для того, щоб від творінь Творця пізнавати, в них бачачи Його, як у водах бачимо сонце, тому що в сущому відображається перший Винуватець всього, наскільки це є містким для Hero. Така справа, що лежить на нас; але як його виконати, про це слід подумати. Бо, як сказано, тіло хоче насолоджуватися властивими йому речами у вигляді почуття, і що більш задоволено буває, то більше хоче. А це гидко прагненню душі. Чому першою турботою душі нехай буде - всім почуттям накласти вуздечку, щоб не насолоджуватися емоційним, як сказано. Оскільки тіло що сильніше буває, то сильніше прагне свого; чим же сильніше до цього прагне, тим нестримніше буває, то душі слід посилено намагатися умертвляти плоть постом, чуваннями, стояннями, спанням на голій землі і всякими іншими поневіряннями, щоб, виснаживши сили її, мати її смиренною і благопокорною при своїх духовних діяннях: в цьому і є головне. Але як бажати цього легко, а виконувати важко, і багато при цьому допускається опущень проти належного через обкрадання почуттям при всій увазі, то третє розсудливо придумане лікарське - молитва і сльози. Молитва дякує за даровані блага і просить відпущення гріхів і послання сил на подальше процвітання; бо без Божественної допомоги душа, як сказано раніше, нічого не може справно робити одна. Ще ж вона доставляє єднання з Тим, Кого стягнула душа, і насолода Ним, і бажаної сили цілковите до Нього прагнення, - що найважливіше є справа в гідному житті, тобто це відмінювання волі бажати цього скільки можливо сильніше. І сльози велику мають силу: умилостивляють Господа про гріхи наші, очищають заподіяне нам чуттєвою солодкістю осквернення і окриляють пожадливість гірського. Так ось у чому вся справа: головне – споглядання уявних чи духовних благ і цілковите їхнє бажання; в силу цього поневолення плоті, якого частини суть: піст, цнотливість (σωφροσύνη) та інше – все одно для іншого піднімальне; для того ж і разом з тим, молитва. Кожне з цих робіт розкладається на багато частин, які, однак, всі складаються у зв'язку, так що одне іншим потрібно, і одне без іншого не буває. Ніхто нехай не думає, що славолюбство та сріблолюбство належать до тілесних пристрастей. Тілесна пристрасть – одне сластолюбство, яке знаходить відповідне лікування в умертвленні плоті. Зазначені дві пристрасті суть породження незнання. Не випробувавши і не пізнавши істинних благ, уявних чи духовних, душа придумала блага хибні, багатством думаючи втішитися в збіднінні духовними благами; про багатство дбає вона разом з тим і для задоволення сластолюбства і славолюбства і для нього самого, шануючи його якимось благом. Про що скажемо, що це породження незнання істинних благ. Славолюбство не через бідність потреб тілесних буває, бо їм не тілесне щось задовольняється; але через невипробування і незнання першого блага та істинної слави. І не славолюбства тільки, але, коротко сказати, і всіх лих корінням служить незнання. Бо неможливо, щоб той, хто, як треба, пізнав природу речей і те, звідки кожна з них і яке має призначення, забувши потім про свій останній кінець, рушив до земного. Душа не забажає такого блага, про яке знає, мабуть, що воно тільки здається благом. Нехай навіть тиранськи тягне її до чогось звичка, вона, в силу точного і ясного пізнання справи, може перемогти і саму звичку. Але й коли ще не було звички, вона через незнання була спокусливою. Так що найбільше і раніше треба намагатися придбати вірні про все суще пізнання, і потім у відповідність тому і волю свою окрилити прагненням до Першого Благу, щоб зневажити все це (справжні блага) і пізнати повну (μεγάλη) їх суєтність. Бо що допомагає досягти нашої мети? І скажу коротко: у розумної, з тілом поєднаної душі, одна річ – прагнути кінцевої мети. Оскільки ж сила (ενέργεια) волі (βουλήσεως) без розуміння (νόηση) не рухома (недійсна), то й сприйняли розумну (νοερή) дію (ενέργεια) (тобто це вона повинна робити з розумом). Отже, розуміння чи для волі існує, чи для себе самого і для волі, що здається справедливіше (бо блаженство, яке не тільки доставляє тутешнє життя чеснотної людини, а й зображує собою, містить у собі обидві дії, – і розуміння (νόηση) і бажання (волю), тобто, любов і духовне (π) ці дії суть головні, або одна з них, - нехай полюбомудрує про це бажаючий. У цьому випадку допускаємо обидві дії, у тому числі одне називаємо діяльністю (πράξη), інше спогляданням. І неможливо, щоб одне знайти без іншого, коли ми говоримо про ці дві вищі дії (ενέργειες); а в діях нижчих і тих, що приходять після них – можливо. Ті, які перешкоджають цим діям, або повстають проти них (ухиляються до протилежного), ми називаємо пороками. А ті, що їм сприяють, або звільняють нас від перешкод, називаємо чеснотами. Дії чесноти ми називаємо виправленнями (κατορθώματα, досягненнями), а дії пороків ми називаємо провинами та гріхами (αμαρτήματα) 8 . Особливість будь-якої дії – [прагне] або на гірше, або на краще, це кінцева мета (який прагне досягти той, хто діє); і ця дія складається з розуміння (νόηση) та бажання (βούληση, волі). Текст наведено тільки російською, оригінальний див. – Редакція Абетки віри За грецьким Добротолюбством 19-го липня. У рукописі Паїсія Величковського до 47-го розділу йде приписка з якоїсь слов'янської книги, яка в друкованому Добротолюбії є продовженням глави, але глави цієї немає в грецькому Добротолюбі. Ми спробували її перекласти. Переклад із журналу «Християнське читання»: «наслідки чесноти називаємо досконалостями, а наслідки супротивного – провинами та гріхами».