Феодор Эдесский

Кратке информације о Светом Теодору Едесском Свети отац наш Теодор је живео у време владавине Ираклија и Константина Брадог, око 660. године по Христу, подвигао се прво у манастиру Светог Саве, а потом, избором (ψηφο), узнео на епископски престо града Едесе. Учинио је многа чудеса и за живота и после смрти, и својим божанским учењем учинио многе сведоке (μαρτυρες) Христове и многе спасао, а 11. и 6. јула отпутовао је у вечно пребивалиште, како је записано у његовом животу садржаном у књизи „Калокаирини“ („Лето“). Да ли је оставио још нека дела осим овде представљених, не можемо са сигурношћу рећи. Али правих 100 поглавља састављених његовим трудом укључено је међу друге аскетске књиге. Јер ова поглавља свете трезвености, који их читају разумно, доносе обилан плод духовне користи. Они који желе да се спасу: дођите и пожњете обилну жетву. На крају садашњих [стотину] поглавља додата је спекулативна [реч], која такође носи име Теодорово. Приметивши да је, заједно са стотину поглавља, једног трезвеног карактера (χαρακτηρα) и израза (εκφραση) речи; ми, на основу ових и других разумних (ευλογα) знакова, закључујемо да је ово право Теодорово дело. Активне капителе преподобног оца нашег Теодора Едесског 1. Пошто смо се благодаћу благог Бога, одрекавши се сатане и његових дела, сјединили са Христом, и прво у бањи препорода, а сада опет у монашким заветима, заповести Његове ћемо држати. То од нас захтева не само наш строги завет, него и наша природна дужност; јер, будући да смо првобитно створени од Бога да будемо веома добри, то треба да будемо. Иако је грех, који је произашао из наше непажње, произвео у нама нешто што нам је неприродно; али, обиљем милости Великог Бога нашег, поново смо призвани, обновљени страшћу Нестрпљивих и искупљени по цену крви Христа Господа, тако ослобођени древног прадедовског злочина. Судећи по овоме, ако постанемо праведни, онда у овоме неће бити ништа велико; али ће утолико више бити достојан сажаљења и осуде ако отпаднемо од истине. 2. Као што је добро дело које се јавља без праве вере потпуно мртво и неделотворно, тако нас сама вера, без праведних дела, не избавља од огња вечног. Јер ко Ме љуби, говори Господ, чуваће заповести Моје (Јн. 14,23). Дакле, ако волимо Господа и верујемо у Њега, сведочимо то испуњавањем Његових заповести да бисмо задобили Живот Вечни. Ако презиремо држање заповести Његових, којима се покорава сва творевина, како да се онда назовемо вернима, ми, који смо часнији од сваког створења, а једини смо међу њима непослушни заповестима Творца и који се испостављају незахвални према Добротвору? 3. Држећи заповести Христове, не предајемо ништа Њему, коме ништа није потребно, и Дародавцу свих добара, него сами себи користимо, удостојећи себи Живот Вечни и наслађивање неисказаних благослова. 4. Ко нам се противи у испуњавању заповести Божијих, био отац, или мајка, или било ко други, одвратан нам је и мрски, да не чујемо: ко воли оца или мајку више од Мене, или било кога другог, није Мене достојан (Мт. 10, 37). 5. Везујмо се свом снагом испуњавањем заповести Господњих, да не будемо везани нераскидивим везама злих пожуда и душегубних наслада: у ком случају ће бити изречен суд о нама о неплодној смокви, говорећи: посеци је: зашто заузима земљу:1 (Л7цупи)? Јер свако, каже он, ко не доноси добар плод бива сечен и бачен у огањ (Лк. 3, 9). 6. Ко је савладан пожудама и задовољствима и окрене се миру, ускоро ће пасти у замке греха; грех, једном учињен, је као ватра у трсци, као камен који се котрља низ планину, као поток који се шири услед додавања притока. Овако се то дешава; а сваки грех уништава онога ко га чини. 7. Душа грехом излази из свог природног ранга, и овим подивљала и испуњена трњем грешних наслада, постаје стан страшних звери, по реченом: тамо почивају онокентаури, тамо се гнезди јеж, а демони се састају са онокентаурима, који се састају са онокентаурима3, грех14 -14. Када она себе призове у свој природни чин (јер може, ако хоће, све док је везана за тело), ​​она ће се укротити марљивим радом на себи и почети да живи по Закону Божијем; тада ће животиње које су се раније у њој гнездиле побећи, а стићи ће чувари нашег живота, Анђели, прослављајући дан њеног обраћења са даном радости и радости; тада ће сићи ​​на њу благодат Духа Светога, учећи је како да се не само сачува у доброти, него и да у њој још више успе. 8. Оци молитву називају духовним упориштем, без којег не можемо да изађемо у бој, да не бисмо били рањени непријатељским копљима и одведени назад у своју земљу. Али нико не може стећи ефикасну, чисту молитву ако не седи пред Богом у праву срца свог: јер је Бог Онај који даје молитву ономе који се моли, и који учи човека разуму. 9 . То што страсти узнемиравају душу и нападају је злостављањем није у нашој моћи; али оно што у нама успорава страсне помисли и покреће страсти у нашој је власти. Први је безгрешан, јер није у нашој моћи; а други, ако се храбро одупремо и победимо, он доноси круне, а ако смо, ослабљени, побеђени, подвргава нас мучењу. 10. Постоје три главне страсти: сладострасност, љубав према новцу и љубав према слави. Прате их осталих пет духова зла; и из ових се најзад рађају многе многе страсти и свакакве разне грешне склоности. Зашто онај ко победи прва три поглавара страсти и вође истовремено руши пет страсти које га следе, а затим побеђује све страсти? 11. Оно што смо учинили из страсти, сећања на страсти буне душу. Али када се страсна сећања потпуно избришу из срца, до те мере да му се и не приближе; онда ово служи као знак опроштења претходних грехова. Јер све док је душа страствена за нешто грешно, неопходно је препознати власт греха као својствену њој. 12. Од телесних страдања (самовољних лишавања и телесних подвига) обично се смањују и бледе телесне страсти и љубав према супстанцама; а духовно и невидљиво се уништава смирењем, кротошћу и љубављу. 13. Страсна пожуда бледи кроз уздржање са смирењем; пламени гнев кроти љубав; радознала мисао усредсређена је усрдном молитвом са сећањем на Бога. Тиме се чисте сва три дела душе. Желећи да их исправи, божански Апостол је рекао: са свима имајте мир и светост, осим њих нико неће видети Господа (Јевр. 12, 14). 14. Неки су збуњени како да кажу да ли мисао покреће страсти, или страсти покреће мисао; јер једни говоре ово, а други оно. Ја кажем да се мисли покрећу страстима; јер кад не би било страсти у души, онда јој страсне помисли не би сметале. 15. Обичај је демона који се свагда боре против нас да врлинама које су изводљиве и лако изводљиве стављају препреке, а неподношљиво и неблаговремено стављају јаку жељу (што још није време да преузимамо), наиме: оне који успевају у заједничкој послушности приморавају да чине дела тиха; а ћутљиви људи и пустињаци се подстичу да се придржавају правила друштвеног живота. На исти начин поступају у односу на сваку врлину. Али немојмо погрешно схватити њихове намере (2. Кор. 2, 11), знајући да је све учињено у своје време и у својој мери добро, а оно што је учињено неизмерно и неблаговремено је штетно. 16. Са онима који се крећу по свету и наилазе на предмете страсти демони се боре, увлачећи их у страсна дела, а они који живе у пустињама, где таквих предмета нема, огорчени су страсним помислима. У овој другој врсти ратовања много је теже победити него у првом. Тамо посао захтева време, место и друге погодности; ум је покретан и неконтролисан у својим мислима. За вођење ове невидљиве битке дата нам је чиста молитва, у којој нам је заповеђено да непрестано останемо. Она чини ум јаким у борби и увек спремним за њу, јер се може извести без учешћа тела. 17. Указујући на потпуно умртвљивање страсти, Апостол каже: А који су Христови, тело су распето у страстима и пожудама (Гал. 5, 24). Јер када умртвљујемо страсти, уништавамо пожуде и подређујемо телесну мудрост духу; онда само ми узимамо крст и идемо за Христом. А повлачење из света није ништа друго до ово умртвљивање страсти и пројава живота скривеног у Христу. 18. Они који су узнемирени устанцима (επαναστασεις) тела, које је посуда (εδρα) смрти (Рим. 7, 24), и који су уморни од њеног непрекидног (αδιακοπο) скоро рата, нека не осуде за то, него себе осуђују; јер да јој нису дали снагу, проширујући своју бригу за њу на пожуду, не би толико патили од ње. Или не виде оне који су разапели своје тело са страстима и пожудама, и који носе Исусово мртвило у свом смртном телу, као што га имају као саучесника у добрим стварима – не у сукобу, него покорне и вођене Законом Божијим? Нека учине исто, и онда ће окусити исти мир. 19. Any connection of thoughts with any forbidden lust, or inclination to lustful pleasure, is sinful for a monk. Јер најпре помисао почиње да помрачује ум пожудним делом, затим душа нагиње грешним задовољствима, немоћна да издржи битку, и на крају долази до предања, што је, како се каже, грех. If this continues, then a passionate attraction is generated, which little by little leads to the very act of sin. For this reason, the prophet pleases those who beat the Babylonian babies against stones (Ps. 137:9). The meaning of this is clear to the wise and prudent. 20. Анђели, као слуге љубави и мира, радују се нашем покајању и успеху у врлини, због чега се труде да нас испуне духовним созерцањима и помогну нам у свим добрима. Напротив, демони, слуге гнева и злобе, радују се када је врлина умањена, и сав труд посвећују увлачењу наших душа у срамне снове. 21. Вера је добро (αγαθο) унутрашњег (εσωτερικης) расположења (διαθεσεως) душе; рађа у нама страх Божији; страх Божији учи придржавању заповести или организовању доброг делатног живота; из активног живота расте поштена бестрасност; а рођење бестрасности је љубав, која је испуњење свих заповести, све их повезује и држи у себи. 22. Како осећање тела, када је здраво, осећа каква га болест обузима; ко то не препознаје, пати од неосетљивости: па ум, пошто чува целокупну своју карактеристичну делатност, свестан је своје снаге и види одакле долазе страсти, тираније, и усмерава хитнији обрачун у тај део. Али његова ситуација је катастрофална ако дане проводи безосећајно, као неко ко се ноћу бори против непријатеља, јер не види непријатељске мисли. 23. Када се наша душевна снага немилосрдно одаје созерцању врлина, и када сила жудње јури само ка њој и њеном дародавцу, Христу Господу, а сила раздражљивости наоружа се против демона; онда наше моћи делују по својој природи. 24. По Светом Григорију Богослову разумна душа је троделна. А врлину умне моћи назвао је разборитошћу, знањем и мудрошћу; врлина раздражљиве снаге - храброст и стрпљење; и врлина силе жеље – љубави, целомудрености и уздржања; а истина (δικαιοσυνη) има свој део у свима њима, учећи их да се понашају пристојно. Разборитошћу се бори са непријатељским анђелима, бранећи врлине; гледа на ствари непристрасно са чедношћу; љубављу чини да га сви људи воле као што он себе воли; уздржањем одсеца сваку сладост; Наоружа се храброшћу и стрпљењем против невидљивих битака. Таква је благогласна хармонија духовног органа. 25. Онај ко се труди за целомудреност и жели блажену чистоту, која се тачно може назвати бестрасношћу, мора немилосрдно да тлачи и заробљава плот, призивајући смиреноумље Божанску благодат, и добиће шта хоће. Ко угоји тело без уздржавања у храни и пићу, биће мучен од духа блуда. Јер као што вода у великим количинама гаси пламен, тако похлепа и жеђ, или уопште свако уздржавање са смирењем душе, уништавају распламсавање тела и срамне снове. 26. Нека се страст злобе потпуно повуче из ваше душе; и не дај места непријатељству у себи. Јер као ватра скривена у слами, злоба која се гнезди у срцу је као ватра. Али пре свега се топло моли за онога који те је увредио и чини му колико год можеш, да душу своју избавиш од смрти и да не будеш лакомислен при молитви. 27. У душама смирених Господ почива, а у срцима охолих страсти су срамотне; јер их ништа не јача против нас тако као високомудре помисли; и напротив, ништа тако делотворно не искорењује ово зло из душе као блажено смирење, које се с правом назива убицом страсти. 28. Нека се душа твоја све више чисти од злих успомена, и нека је просветљују најмилије помисли, увек имајући на уму речено да је при изласку сладострасно срце затвор и окове, а вредно срце отворена врата. Јер истински чисте душе, по изласку из тела, прате Анђели, упућујући их на блажени живот; душе, оскврњене и неочишћене покајањем, пресрећу се – тешко мени! - демони. 29. Глава је лепа, украшена драгоценом дијадемом, светлуцава индијанским камењем и маргаритама; али је неупоредиво лепша душа њена, богата богопознањем, блиста светлим созерцањима и која има Пресветог Духа који у себи обитава. И ко може на достојан начин да ослика тако благословену душу речима! 30. Не дозволи да се гнев и јарост настани у души твојој: јер је гневан човек срамота (Приче 11,25); Али мудрост почива у срцу кротких ( Пословице 14:33 ). Ако страст гнева завлада твојом душом, онда ће се они који живе у свету наћи бољи од тебе, а ти ћеш бити прекривен стидом, испоставивши се да си неподобни монах. 31. У сваком искушењу и у свакој борби имај молитву као непобедиво оружје, и победићеш благодаћу Христовом. Али нека буде чисто, како нам заповеда наш мудри учитељ, говорећи: Желим да се на сваком месту моле, подижући чисте руке без гнева и сумње (1. Тим. 2, 8). – Ко занемари такву молитву, биће предан искушењима и страстима. 32. Писано је да вино весели срце човеково (Пс. 103,15). Али ви, који сте се заветовали да плачете и плачете, такву радост одбаците од себе, и обрадоваћете се духовним даровима. Забављајући се вином, живот ћете провести у суживоту са срамним мислима и доживећете многе туге. 33. Проводи празнике не у испијању вина, него у обнављању ума и духовној чистоти. Напунивши стомак јелом и пијући вино, наљутићете више од онога коме је славље посвећено. 34. Заповедано нам је да увек бдимо у псалмописима, молитвама и читањима, а нарочито у празничне дане. Будан монах оплемењује свој ум за душекорисна размишљања, али пуно спавање чини његов ум белим. Али пази да се током бденија не удубљујеш у празна сећања и грешне помисли, јер је боље спавати него остати будан ради такве сујете и скрнављења себе недоличним радњама. 35. Ко нахрани змију у недрима и злу помисао у срцу, биће убијен: и онај кога у телу удари отровни убод, и онај који у душу унесе отров смртоносан [мисао]. Али као што журно побеђујемо младунче змије, нећемо дозволити да се у нашим срцима рађају зле помисли, да касније не бисмо од њих горко патили. 36. Чиста душа се с правом може назвати изабраним сасудом, и ограђеним вртом (κλεισμενος), и запечаћеним извором (Пес. 4,12) и престолом осећања (αισθησεως) {седиште знања – прев. Иунгерова} ( Пословице 12:23 ). Али душа, оскврњена нечистим страстима, испуњена је задахом смрада греха. 37. Чуо сам од искусних и активних стараца да се грешне помисли у души рађају од [претераног] украшавања у одећи, ситости стомака и штетних разговора. 38. Нека се жеља за имањем не укорени у душама подвижника. Монах који граби новац је брод који пропушта воду, разбацан таласима претеране бриге и уроњен у дубине туге. Болест похлепе (φιλαργυρια) је родитељ многих страсти и с правом се назива кореном свих зала (1. Тим. 6, 10). 39. Несреброљубље и ћутање су благо скривено на пољу монашког живота. Иди и продај све што имаш и дај сиротињи, и тиме ћеш купити њиву коју си ископао и пронашавши благо, пажљиво је чувај у себи од крађе, да се обогатиш неукраденим богатством. 40. Почевши да живиш са својим духовником и осетивши корист од њега, не дозволи да те неко удаљи од тога да га волиш и да живиш са њим; не осуђуј га ни у чему; не говори ружно о њему, иако ћеш бити од њега укорен, па чак и батина; не отварај ухо кад неко други о њему рђаво говори; и не дружи се ни са ким ко га грди, да се не разгневи Господ на тебе и не избрише те из књиге живих. 41. Подвиг послушања заснива се на одрицању од себе и свега, што смо искусили. Онај који кроз њега прође нека се заштити са три тврђаве: вером, надом и свечасном и Божанском љубављу, да би, заштићен њима, успео да се избори са добрим делом и прими венац правде. 42. Не буди судија оца свога, него извршилац заповести његових. Демони ће, као и обично за њих, почети да вам указују на његове недостатке да би вам оглушили уши за његове поуке, и кроз то вас или учинили слабим и страшљивим ратником у борби, или вас самим мислима неверја ослабили и учинили лењим за сваку врсту врлине. 43. Ко не слуша заповести свог оца, испоставља се да је прекршио најбоље тачке свог завета. Ко је у себе увео послушање и мачем послушања одсекао своју вољу, тај је испунио што му је требало, што је обећао Христу Господу пред многим сведоцима. 44. Посматрајући монахе, јасно смо видели и потврдили да се непријатељи нашег живота, демони, веома љуте на оне који се труде у послушности оцима својим, шкргућући зубима на њих и кујући против њих свакојаке злонамерне сплетке. А шта не раде, шта не инспиришу, да би их отргнули од очева недра? Они представљају изговоре за непослушност, као да су благословени, стварају незадовољство, изазивају непријатељство према оцу, представљају његова упутства као укор, а укори, попут префињених стрела, пробијају срце. А зашто си, кажу, слободан, постао роб, и то роб бездушног деспота? Колико дуго ћете носити каиш ропства а да не видите светлост слободе? „После тога предлажу: боље би било да се бавите гостопримством, идите за болеснима, бринете о сиротињи. Тада хвале подвиг савршене самоће и безмолвија; и сваковрсни зли кукољ сеју у срце подвижника побожности, само да га избаците из духовне ограде оца његовог и, извадивши га из пиониоца, баците (χοσ) побеснело море загушено олујом. Ако у томе коначно успеју, онда, узевши га у своју власт, приморавају га, као заробљеника, да поступа по њиховим злим жељама. 45. Не испуштај из себе сећање на ову злобу својих непријатеља и противника, покоравајући се своме духовном оцу, и не заборављај завете титуле своје пред Богом: не дај се савладати злостављањем, не плаши се оптужби и укора или подсмеха, не заноси се изговорима грешних помисли, не бежи од доброг оца, не бежи од доброг оца, не бежи од доброг оца. дрско самоповлађивање и самовоља; Али ставивши реч Господњу у своје срце, да ће онај ко претрпи до краја бити спасен (Матеј 10:22), трпљиво водите борбу која је пред вама, гледајући у Исуса, зачетника и довршитеља ваше вере (Јеврејима 12:1, 2). 46. Златар, стављајући злато у лонац, чини га најчистијим, а монах искушеник, који се предаје подвизима потчињавања вољи отаца и сагорева од свих невоља живота по Богу, који се с великом муком и трпљењем учи о послушности, истопивши све зле морале, достојан је свега што је учињено светлим моралом, све је испуњено светлим моралом. блага, живот без туге и блажени боравак, из којег се сади туга и уздисање и где се сади непрестана радост и весеље. 47. Права и дубоко укорењена вера рађа страх Божији; страх Божији нас учи да држимо заповести: јер, каже, где је страх, тамо је и држање заповести; у чувању заповести састоји се делатна врлина, која је [чиста молитва и] почетак созерцања; плод свега овога је бестрасност; кроз бестрасност у нама се успоставља љубав; а љубљени ученик говори о љубави: Бог је љубав, и ко пребива у љубави, у Богу остаје и Бог у њему (1. Јн. 4, 16). 7 [Чуо сам једно добро састављено поглавље упућено неком [особу]: „Стога, каже се, ништа се не спаја од оних који очисте тело са очишћенима; а врлине све заједно очишћују душу и пребивају са очишћенима. 48. Како је заиста леп и добар монашки живот! Како је то заиста лепо и добро када тече у границама и по законима које су му његове вође и вође, поучени Духом Светим, поставили. Јер војник Христов мора бити без ствари (не поседовати ништа), небригнут ни за какве планове и светске послове, како каже Апостол: ниједан се војник не меша у ствари овога живота да би угодио команданту (2. Тим. 2, 4). 49. Приличи монаху да буде бездушан, бестрасан, стран свакој грешној пожуди, није сладокусац, не пије вино, није тром (νωθρος), није лењ, није среброљубив, није сладострасан, не клеветник: јер ако се неко не одрекне свега овога, не може се одрећи овога живота како треба; за оне који управо то чине, то је добар јарам и лако бреме, јер им, у овом случају, Божанска нада све олакшава. Овај живот је пријатан, његова дела су дражесна, део је добар, који се неће одузети души која га је стекла. 50. Одрекавши се свакодневних брига и прихвативши монашки подвиг, немој желети да се богатство дели сиромасима, јер је то једна од претпоставки злога, која води у сујету, да би се ум погрузио у рад. Нека имате само хлеб и воду, и само са овим можете зарадити награду гостопримства. Чак и ако их немате, једним добрим расположењем примићете странца и дати му реч утехе, и на тај начин можете зарадити награду странца. Пример за то имате у сиромашној удовици, за коју је Господ сведочио у Јеванђељу да је са своје две мите својом добром вољом надмашила милостињу богаташа. 51. Ово се каже онима који живе у тишини. Они који су у послушности оцу, имају једно на уму, да ни у чему не одступају од заповести свога оца; јер чинећи ово како треба, испуњавају све што се од њих тражи; напротив, они који одступе од тачног испуњења ове дужности остаће невешти у сваком облику врлине и духовног живота. 52. Ево другог савета мога теби, христољубче: воли лутање, то јест буди као луталица, туђ догађајима своје земље; не ометајте родитељске бриге и сродне љубави; трчи по граду и седи стрпљиво у пустињи, говорећи пророку: Ево отидох, отрчах и настаних се у пустињи (Пс. 55,8). 53. Тражите места усамљена и удаљена од света, и премда ће вас тамо тлачити сиромаштво нужних потреба, не бој се; Ако вас непријатељи ваши окружују као пчеле или љуте осе, подижући на вас свакојаке насртаје и узнемирујући вас свакојаким мислима, не бој се, не приклањај им ухо послушно и не бежи са терена такмичења, него још храбрије подноси све, певајући у себи и говорећи: Господа сам слушао и уздао се у молитву моју Пс.39:2). И видећеш величину Божију, заступништво Божије, бригу и сав спасоносни промисао за тебе. 54. Требало би да имате за пријатеље људе који би вас поучавали и слагали са вама у свом начину живота; јер Писмо каже, нека вам буду пријатељи, духовна браћа, свети оци, за које је Господ рекао: Мајка моја и браћа моја творе вољу Оца Мога који је на небесима (Мт. 12, 49). 55. Немојте бити зависни од разних и скупих јела и не једите их обилно; јер је онај који ужива, каже Писмо, жив умро (1. Тим. 5,6). И ако је могуће, избегавајте засићење скупим јелима. Јер је писано: не дај се преварити ситошћу стомака свога (Приче 24,15). 56. Не дозволи себи да будеш често ван своје келије ако си изабрао тихи живот, јер је то веома штетно – одузима благодат, помрачује мисли, слаби љубомору. Због тога се каже: лутање (περιπλανηση) пожуде изопачује (διαστρεφει) благи ум (ПремСол.4,13). Прекините односе са аутсајдерима, да ваш ум не узлети и не наруши ред вашег ћутања. 57. Седећи у својој келији, не ради бесмислено свој посао и не проводи време у беспосличарству: јер, кажу, човек који путује без циља, узалуд ће радити. Али стекните себи добра дела, саберите ум, увек имајте пред очима последњи час смрти, сетите се таштине света, колико је заводљив и у исто време нестабилан и безначајан, размислите о околностима страшног суђења на Суду, како ће тада наши огорчени оптужитељи, очигледно, представљати наше дедове, речи и мисли које је он унео, мисли и речи које је унео у памет. и како ће душе бити затворене у њима, замислите и тај велики и страшни дан – мислим на дан општег васкрсења, јављања пред Богом и коначног опредељења нелажног Судије, замислите муку која ће захватити грешнике, срамоту и убеђење савести, и како ће бити одбачени од Бога и бачени тамо, бачени у таму, где не продире вечни. је плач и шкргут зуба, док посматраш све остале муке, немој стати, стењати, проливајући сузе по лицу, својој хаљини и месту где седиш. Са таквим помислима, као што сам видео, многи су стекли обиље суза и дивно очистили сву снагу своје душе. 58. Размишљај и о благословима одређеним праведницима, о њиховом постављању здесна Христа, о благословеном гласу Учитељу – Господу, о наслеђу Царства Небеског, о даровима који превазилазе њихов разум, о најслађој светлости, о радости којој нема краја и није прекинута никаквом тугом, о оним небесима који обећавају све друге страхове, о небесима који су свестрани. Господа. 59. Нека такве мисли остану са тобом за трпезом, нека те прате на спавање, и нека уз тебе устану. Гледај да их никад не заборавиш, али где год да си, не одвраћај ум од сећања на њих, да од тебе беже зле помисли, а Божанске утехе испуне душу твоју. Душа, не заштићена и наоружана овим мислима, не може правилно да одржи ћутање: јер извор који нема воде узалуд носи ово име. 60. А ово је начин живота који треба да воде тихи: пост колико могу, бдење, спавање на голој земљи и свакаква друга самовољна лишавања, ради будућег покоја; јер како каже Писмо, садашња страдања не вреде ништа у поређењу са славом која ће се у нама открити (Рим. 8,18); посебно чиста молитва, непрестана и непрекидна: она је чврст зид, благодатно уточиште, заштита врлина, уништење страсти, благостање душе, очишћење ума, покој за страдање, утеха за вапаје; молитва је општење са Анђелима. Молите се, подвижници, дан и ноћ, са страхом и трепетом, са ведрим и трезвеним умом, да би молитва ваша била угодна Господу: јер Писмо каже: очи Господње [окренуте] праведнима, и уши Његове молитви њиховој. (Пс.33:16). 61. Неки од древних људи су врло тачно и у складу са случајем рекли да од демона који нам се супротстављају, први у борбу улазе они којима су поверене прождрљиве жеље, које надахњују среброљубље и склоне сујети; остали, сви за њима, одводе од њих рањене. 62. И заиста, гледајући изблиза, сазнасмо да се не дешава да човек падне ни у какав грех, ни у какву страст ако га прво не рани неко од ове тројице. Зашто је онда ђаво упутио Спаситеља на ове три мисли? али Господ је, показавши им се недоступан, наредио ђаволу да се повуче к себи, дајући нам победу над њим, као Добрим и Човекољубивим Учитељем, који се обукао у тело слично нама по свему, осим по греху, и показао нам прави пут ка безгрешности, којим, ходећи, стварамо у себи новога човека (по себи је створио новог човека). 3:10). 63. Давидова реч нас учи да мрзимо демоне потпуном мржњом као непријатеље нашег спасења. А ово је веома корисно у питању успеха у врлинама. Али ко ће бити овај који потпуном мржњом мрзи непријатеље спасења? Онај који не греши не само делом, него и мислима. Ако су сасуди њихове љубави, односно узроци страсти, у нама, како се онда у нама може утврдити мржња према њима? Јер сладострасно срце је немоћно да гаји мржњу према њима. 64. Свадбена одежда је бестрасност разумне душе, отуђена од светских задовољстава, одричући се свих неприличних пожуда и посвећујући се у потпуности богољубивим помислима и најчистијим созерцањима. Чим се препусти страстима срамоте и ојача у њима, тада скида ову хаљину целомудрености и облачи се поцепане и оскврњене крпе, као што се у Јеванђељу показује да је он, свезаних руку и ногу и бачен у таму спољашњу (Матеј 22, 13), имао такву одећу од које је Господ сматрао неодевен и одевен. Божанског и нетрулежне свадбене одаје. 65. О гордости, која свакога мрзи, тачно је рекао један од мудрих: жестока злоупотреба гордости, као неки тиранин, стоји на челу свих помисли којима три и пет захватају наш ум. 66. Биће дивно ако неко, који се увек засићује у изобиљу хране, може стећи бестрасност. Оно што ја називам бестрасношћу није чин избегавања греха: јер ово је уздржавање; али ако је неко сасвим зауставио сам ток страсних мисли из срца, то се зове чистота срца. 67. Згодније је очистити нечисту душу него очишћену и поново рањену ранама страсти повратити у здравље: онима који су се тек одрекли светских веза, ма у које грехе упали, приступачније је постизање бестрасности; а онима који су окусили добре речи Божије (Јевр. 6, 5) и већ су текли путем спасења, а затим се поново окренули греху, приступ бестрасности блокирају једва савладиве препреке. То је због устаљене грешне навике и укорењене склоности греху, ништа мање јер му тада демон навиканог греха, који се врти пред очима ума, непрестано представља слике овог греха. Међутим, ревносна и трудољубива душа ће овај најтежи задатак згодно обавити уз помоћ благодати Божије, човекољубиво дуготрпељивог према нама, позивајући нас на покајање и примајући оне који се враћају са неисказаним благодатима, како то учимо у Јеванђељу уз присподобу о блудном сину. 68. Нико од нас својом снагом не може побећи од вештина и лукавстава злога, већ само непобедивом силом Христовом. Стога се опасно варају они који сањају о укидању греха делима која чине и снагом своје воље, која се укида само Божијом благодаћу {жељом само Божијом}, јер је укинута Тајном Крста. Зашто, светило Цркве, Јован Златоусти каже да само труд људски није довољан ако не добије помоћ одозго; и опет, од помоћи одозго неће бити користи ако нема личног труда. Јуда и Петар показују и једно и друго: он, примивши толико од благодати, није добио никакву корист од ње, јер није применио своју вољу и није уложио свој труд; а Петар, иако је ревносно исказивао своју спремност, али зато што није добио помоћ одозго, пао је. Зато молим, полажући све на Бога, и да сами не спавамо, и, љубоморни, да не мислимо да све поправимо својим трудом, него да покажемо Богу своју вољу и из тога је добро тражити од Њега помоћ. Као што нас учи псалмопевац, говорећи: ако Господ не сазида дом, узалуд се труде зидари (Пс. 127,1). 69. Немогуће је и згазити аспиду и василиска и згазити лава и змију (Пс. 90,13), осим ако неко, претходно очистивши себе колико је то могуће за снагу људске, не добије снагу да то учини од Онога који је рекао Апостолима: ево, дајем вам власт да погазите змију и сву силу шкорпију ( 10:19). Зато нам је заповеђено у молитви да молимо Оца Небеског: не уведи нас у искушење, него избави нас од злога (Мт. 6, 13). Јер ако се силом и помоћу Христовом не ослободимо запаљених стрела злога и не удостојимо се задобијања бестрасности, онда се узалуд трудимо, надајући се да ћемо овако нешто исправити својом снагом или ревношћу. Дакле, ко хоће да се одупре обманама ђаволским и учини их неуспешним, и да постане причасник Божанске славе, нека са сузама и уздасима, са ненаситном жељом и огњеном душом, и ноћу и дању, тражи помоћ Божију и божанско заступништво. Онај ко жели да прими такве, мора своју душу очистити од сваке светске чулности и од свих страсти и пожуда. Јер о таквим душама говори Бог: уселићу се у њих и ходићу (2. Кор. 6, 16), а Господ је рекао ученицима: ко ме љуби чуваће заповести моје, и Отац ће га волети, и ми ћемо к њему доћи и код њега боравити (Јн. 14, 23). 70. Један од старих је рекао веома разумну и повољну реч о помислима, рекавши: мучите мисли на прагу срца (на улазу у њега), било да су наше или од оних који се противе; и драге и добре наше уведи у унутрашње оставе душе и тамо их чувај, као у неугледној ризници, и намучивши непријатеља бичевима разумног расуђивања, одмах их истерај, не дајући им одмора и места ни у близини душе своје, или још боље, потпуно их побиј мачем божанског учења, тако да ће их оваква молитва Божанствена у потпуности победити. изазвати страх да падне на самог њиховог вођу. Знај да је онај ко тако темељно мучи своје мисли прави ревнитељ за испуњење заповести. 71. Ко настоји да одсече мисли и покрете који га боре и збуњују, нека сакупи више другова и савезника (συμμαχους) и приближи их себи за заједнички обрачун, као што су духовно смирење, телесни труд и свако друго подвижничко самоумртвљивање, а посебно умртвљена молитва мога срца гледајте са многоструким понизношћу. и изнемоглост моју, и опрости све сагрешења моје (Пс. 24,18) и: не умоли сузе моје, Господе (Пс. 38,13), такође: сузе моје беху ми хлеб дан и ноћ (Пс. 41,4). Опет: сузама је растворио пиће моје (Пс. 101,10). 72. Супарник нашег живота, ђаво, разним мислима омаловажава наше грехе и често их прекрива заборавом, тако да се ми опустимо у трудовима и не помишљамо више да оплакујемо своје неуспехе. Ми, браћо, нећемо дозволити себи да заборавимо на своје неуспехе, чак и ако се чини да су нам они већ опроштени због нашег покајања, али ћемо се увек сећати својих грехова и нећемо престати да их оплакујемо, да бисмо, стекавши себи смирење, као добар сажитељ, избегли замке сујете и гордости. 73. Нико не треба да помишља да сам носи бреме труда и успева у врлини: јер је аутор свега доброг за нас Бог, као што је аутор свих лоших ствари варалица наших душа – ђаво. Зашто, када учините нешто добро, захвалите се Аутору тога; а кад ти нешто лоше дође, однеси то у главу таквим стварима. 74. Онај ко спаја одговарајућу делатност са знањем, похвалан је духовни култиватор, који залива духовно поље са два најпријатнија извора. Истовремено, знање подстиче ум на созерцање о најбољем, а делатност која му одговара умртвљује земаљске чланове: блуд, нечистоћу, страст, злу пожуду (Кол. 3, 5). Када се ови побију, тада цветају прелепи цветови врлина, доносећи обилне духовне плодове – љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, милост, веру, кротост, самоконтролу (Гал. 5, 22, 23). Затим, најзад, овај целомудрени радник, разапевши тело са страстима и пожудама, разговара са богоносним проповедником: и више не живим ја, него живи у мени Христос. И живот који сада живим у телу, живим вером у Сина Божијег, који ме је заволео и предао Себе за мене (Гал. 2, 20). 75. И опет, о Христољупче, не заборави, да не би било скривено од тебе, да једна страст, нашавши своје место у теби и укоренивши се до навике, уноси друге страсти у исти дом; јер иако се страсти надмећу једна са другом, као и њихови кривци, демони, сви они сложно траже наше уништење. 76. Онај који у трудовима чини да се боја тела избледи, и који одсече сву вољу његову – тај носи жигове Христа Господа на свом мртвом телу (Гал. 6, 17). 77. Завршетак подвижничког труда је мир бестрасности, а различите телесне утехе – страст безчасти. 78. Не дозволи себи да сматраш много година свог монашког живота вредним, и не дај се самохвалити због дугог боравка у пустињи и стрпљивог чињења сурових подвига тамо, него имај на уму реч Господњу да си још увек нераскидиви роб (Лк. 17, 10), а заповест Господара свога још ниси испунио. А у ствари, док смо у овом животу, још нисмо позвани из изгнанства, него још седимо на рекама вавилонским (Пс. 137, 1), још увек се мучимо прављењем цигала од Египта (2. Мојс. 1, 14), још нисмо видели земљу обећану, пошто још нисмо одложили старца, који се још није покварио, Е22пх још није покварио: Стављајући на себе лик небеских ствари, ми и даље носимо лик земаљских ствари. Дакле, нема нам пута да се самохвалимо, него морамо плакати, молећи се Ономе који је у стању да нас избави од горког ропства фараоновог, да нас ишчупа из његове сурове тираније и уведе у добру земљу обећану, да коначно нађемо мир у Светињи Божијој, удостојивши се да се поставимо с десне стране Свевишњега. Ове благослове можемо примити, више од великог ума, не од дела која успевамо да чинимо у праведности, већ кроз неизмерну милост Божију. Не престајајмо да даноноћно проливамо сузе, угледајући се на онога који је рекао: уморан сам од стењања својих, сваку ноћ перем постељу своју, сузама својим полијем постељу своју (Пс. 6,7). Јер они који сеју у сузама са радошћу ће жети (Пс. 125,5). 79. Одгони од себе говорљиви дух, јер се у њему крију свезле страсти: од њега лежи, од њега дрскост, од њега исмевање, срамота, хула и још много тога; тако да заиста потврђује оно што је речено: ако превише говориш, нећеш избећи греха (Приче 10:19). – Али ћутљиви (разумни) муж је престо осећања (Приче 12, 23). Али Господ је такође рекао да ћемо морати да дамо одговор за сваку празну реч (Матеј 12:36). 80. Онима који нас клевећу и прекоревају или на други начин насрћу на нас, добили смо заповест да не одговарамо на исти начин, односно да не клевећемо и да нас не прекоревамо, него, напротив, да о њима благословимо и благосиљамо их. Јер када склапамо мир са немирним људима, онда смо у борби, или у борби, са демонима; када смо у непријатељству и рату са својом браћом, тада се миримо са демонима, које смо научили да потпуно мрзимо мржњом и да непрестано ратујемо са њима. 81. Избегавајте да саблазните ближњег свог злом речју, да и сам не будете саблазан од свезлог ђавола. Јер послушајте шта кличе пророк: гнуша се Господ на крвожедне и ласкаве (Пс. 5,7) и опет: Господ ће погубити све ласкаве усне, језик охол (Пс.11,4). Исто тако, избегавај да осуђујеш брата кад падне, да не би отпао од доброте и љубави. Јер ко нема доброте и љубави према брату своме, није познао Бога; јер Бог је љубав, као што кличе Јован, син грома и љубљени ученик Христов (1. Јн. 4,8). – Ако је Христос и Спаситељ свих положио свој живот за нас, онда и ми морамо да положимо своје животе за своју браћу (1 Јн. 3, 16). 82. Љубав се с правом назива мајком врлина, поглаваром закона и пророка. Заузмимо се за сваки труд док не примимо свету љубав, и њоме ћемо бити истргнути из тираније страсти, и узнећемо се на небо, узносећи се на крилима врлина, и видећемо Бога, колико је то доступно људској природи. Ако је Бог љубав, онда ко има љубав има Бога у себи. Када га нема, онда нема апсолутно никакве користи за нас и потпуно је немогуће рећи да волимо Бога. Јер свети Јован каже: ако ко каже: волим Бога, а мрзи брата свога, лажов је (1 Јн. 4, 20), и опет: Бога нико никада није видео. Ако волимо једни друге, онда Бог пребива у нама, и Његова љубав је савршена у нама (1. Јн. 4, 12), отуда је јасно да је љубав највише добро од свих благослова назначених у Светом писму; – и не постоји ниједна врста врлине која саствара и спаја човека са Богом, а која не би била повезана са љубављу и не произилази из ње, неизрециво њоме некако загрљена и заштићена. 83. Примајући браћу која нам долазе, немојмо се тиме оптерећивати нити сматрати то сузбијањем ћутања, да не бисмо нарушили правило љубави, такође их нећемо позивати као оне који им чине добро, него још више као оне који сами примају доброту од њих, и примаћемо их чудно, као што смо дужни молитвом, као што смо их молили и као патријарха, Абрахам нам је показао. Зашто Богослов поучава говорећи: чеда моја! Почнимо да волимо не речју или језиком, него делом и истином; и по томе знамо да смо од истине (1. Јованова 3:18, 19). 84. Патријарх је, изабравши гостопримство као сталну праксу, сео испред своје скиније и позивао пролазнике, затим све без разлике, зле и варваре, приносећи без оклевања трпезу. Зашто се удостоји ове чудесне трпезе, чудно примивши Анђеле и сав Господ. И ми се трудимо да са свом ревношћу и спремношћу примамо странце, како бисмо примили не само Анђеле, него и Самог Бога. Јер Господ каже: као што учинисте једном од ове моје најмање браће, мени учинисте (Мт. 25, 40). Добро је чинити добро свима, а посебно онима који немају чиме да узврате (Лк. 14:14). 85. Ко га срце не види у кршењу заповести Божијих, или у немару, или у прихватању непријатељске помисли, чисто је срцем и достојно је услишања: блажени чисти срцем, јер ће Бога видети (Мт. 5, 8). 86. Покушајмо да остваримо циљ да умно управљамо својим чулима, посебно видом, слухом и језиком, постављајући себи закон да не видимо, ни не чујемо, ни страсно говоримо, него све на корист наше душе. Јер ништа није склоније греху од ових органа када их разум не контролише; а напротив, ништа повољније од њих није наклоњено делу спасења, када разум влада њима, држи их у реду и води куда треба и куда хоће. Јер, када побесне, тада чуло мириса постаје женствено, а чуло додира бесно се шири на оно што не треба, и улази безбројно мноштво страсти; када разумом одржавају свој ред, тада се свуда у нама манифестује велики мир и непомућена тишина. 87. Као што драгоцено смирно, иако је затворено у суду, миомирисом размазује ваздух дома, испуњавајући пријатним осећањем оне који му стоје не само близу, него и оне који су удаљени, тако и мирис врлинске и богољубиве душе, емитујући се свим телесним чулима, открива га свима који виде скривену врлу. Јер ко види да језик не изговара ништа неприлично или непристојно, него све што је корисно за оне који чују, да очи гледају скромно, ухо не прима никакве неприкладне мелодије и изреке, ноге грациозно корачају, лице није изобличено смехом, већ указује на сузе и плач који су спремни да теку. – Који, гледајући све ово, не препознаје какав се обилан мирис врлина крије у њему. Зашто Спаситељ каже: нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима (Мт. 5, 16). 88. Који пут је Христос и Бог наш у Јеванђељу назвао уским и жалосним (Мт. 7, 13, 14), касније је назвао добрим јармом и лаким бременом (Мт. 11, 30). Како то да се обоје, наизглед супротно, виде као једно те исто? – Дакле: по својој природи овај пут је суров и тежак; и по вољи оних који то врше и по добрим надама, жељена је, љубљена и слатка више него жалосна за душе добронамерних душа. Зато видите да они који су изабрали овај уски и жалосни пут иду њиме спремније него дугачким и широким. Послушајте шта блажени Лука каже о Апостолима, како су се они, након што су били бичеви, вратили с лица сабора, радујући се (Дап. 5, 40. 41). Али ово није природа пошасти; не изазивају сласт и радост, него тугу и болест. Ако су пошасти биле слатке Христа ради, шта је чудесно ако су за Њега друге врсте патње и огорчења тела исте? 89. Мучени и заробљени страстима, често се у недоумици питамо зашто то трпимо? – Треба знати да нам се оваква заточеништва дешавају због нашег повлачења од созерцања Бога. Ако се ко умом прилепи Богу и Владици нашем, онда, веран је Бог, сам Спаситељ свих избавиће такву душу из сваког ропства, као што каже пророк: увек видех Господа преда мном, јер ми је с десне стране, да се не поколебам (Пс. 15,8). Шта је слађе него да увек имаш Господа са десне стране, покрива, штити и не дозвољава да те поколеба? Али на нама је да будемо достојни овога. 90. Оци су добро и неоспорно тачно рекли да човек неће наћи мир осим ако стекне и утврди у себи такво унутрашње расположење да у свету постоји само Бог и он, ни на шта не окрећући ум свој, него желећи Једног Његовог и приањајући само уз Њега. Такав ће заиста наћи мир и слободу од тираније страсти. Каже Псалмопојац, прилепила се душа моја уз Тебе, и десница Твоја прими ме (Пс. 62,9). 91. Самољубље, сладострасност и славољубље изгоне из душе успомену на Бога. Јер понос је родитељ многих зла. А када се успомена на Бога одсече, тада се у нама населе многе побуне страсти. 92. Самољубље је родитељ безбројних страсти. Зашто, када неко очисти себељубље из свог срца, онда ће лако добити власт над другим страстима, уз помоћ Господа. Јер из њега се обично рађају гнев, туга, огорченост, сладострасност и необуздана дрскост; а пораженог њоме неминовно побеђују друге страсти. Самољубље називамо страсно расположење и љубав према телу уз испуњење телесних жеља. 93. Онај ко нешто воли стално жели да буде са тим, и окреће се од свега што га спречава да се консолидује и комуницира са својим вољеним предметом. Очигледно зато што онај ко воли Бога жели да увек буде са Њим и разговара. То постижемо чистом молитвом. Требало би да бринемо о њој онолико колико имамо; јер нас она присваја нашем Господару. Овај је рекао: Боже, Боже мој! Ујутру се Теби обраћам, Тебе ожедне душа моја (Пс. 62,2). Јер ко је, удаљивши ум од свега лошег, непрестано рањаван Божанском љубављу, ујутру бива привучен Богу. 94. Из уздржања и смирења, као што смо научили, рађа се бестрасност; а од вере долази знање; кроз њих душа успева у разборитости и љубави. А они који су Божанску љубав улили у своје дубине, на крилима чисте молитве, непрестано се уздижу до самих њених висина, све док сви не дођемо до познања Сина Божијег, до савршеног човека, у меру пуноће Христовог раста (Еф. 4, 13). 95. Деловна врлина поробљава пожуду и обуздава гнев; а знањем и созерцањем ум се надахњује и, узневши се изнад свега материјалног, креће се ка Богу и истински у Њему прима блаженство. 96. Наш први подвиг је да умањимо страсти и снагом их победимо; а други је подвиг стећи врлину и не оставити своју душу празну и неактивну; трећи је да трезвено чувамо плодове својих врлина и труда, јер нам је заповеђено не само да марљиво радимо, него и да будно чувамо (Пост. 2, 15). 97. Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе, говори Господ (Лк. 12, 35). Добро опасивање наших слабина, кроз које се добро прилагођавамо и лако изводљиви, јесте самоконтрола са понизношћу срца; Под уздржањем подразумевам одсецање свих страсти. А светловодитељ духовног кандила је чиста молитва и савршена љубав. Тако добро расположени заиста личе на људе који чекају свог Господа, који ће му се, када дође и покуца, одмах отворити, и Он ће, дошавши са Оцем и Светим Духом, настанити се код њих (Јн. 14,23). И блажени су они слуге чије ће Господ, када дође, наћи да то чине (гледајући) (Лука 12:36, 37). 98. Монах, као и син, мора да воли Бога свим срцем својим и свим својим мислима; као слуга, да Га поштујеш и да Му се покораваш, и да са страхом и трепетом испуњаваш заповести Његове: да гориш Духом, да се обучеш у пуно оружје Духа Светога, да почиваш у нади да добијеш Живот Вечни, да чиниш све што је заповеђено неопростиво, да будеш трезвен, да чуваш своје срце, да чуваш своје срце од злих мисли, до непрестаног делања зла. сваки дан осуђивати себе о нагађањима и делима, попуњавати оно што недостаје, а не поносити се учињеним, називајући се неопростивим робом, који није извршио своје дужности како треба, захваљивати Пресветоме Богу на свему и Њему приписивати све што је исправно у животу човеку, не чинити ништа у животу, чинити све у тајности, не чинити ништа. примање похвале од Јединог Бога; пре свега, а највише, у души ме штити православна вера у све догмате васељенске Цркве, предате јој од апостола, проповедника Божијих и од светих отаца; јер они који овако живе имају велику награду – бескрајни живот и неразориво пребивалиште код Оца и Сина и Светога Духа, Једносуштног и Тројичног Бога. 99. Крај речи, слушајте сви: бојте се Бога и држите заповести Његове, јер је ово све за човека, каже Проповедник (Проп. 12,13). Ја вам, каже, у кратким речима показујем шта је пут Божији: бојте се Бога и држите заповести Његове. Страх овде, наравно, није уводни, страх од муке, већ савршен и савршенствотворан, који смо дужни да имамо из љубави према Ономе који је дао заповести. Јер ако не чинимо грехе из страха од казне, јасно је да ако не бисмо претрпели ове страхоте, онда бисмо их, са грехољубивим расположењем, сигурно чинили без престанка. Ако се, не из страха од казне, него из гнушања према самим гресима, уздржавамо од њих, онда поступамо из љубави према нашем Господару, бојећи се да Га разгневимо. Када се плашимо да нешто не изоставимо из заповести, онда је такав страх чист, јер се дешава због саме доброте; и чисти наше душе, што је једнако савршеној љубави. А ко има овај страх и држи заповести цео је човек, иначе савршен, истински човек, коме ништа не недостаје. 100. Храбра душа, током целог свог живота, има, такорећи, два горућа светла: делатну и божанско-сазерцатељну, и тиме остварује оно што је потребно; а немужевна душа више се исцрпљује од наслада. Знајући то, бојмо се Бога и са таквим страхом држимо заповести Његове да будемо савршени у свој својој пуноћи, и да не оскудевамо ни у једној врлини (Јак. 1, 4), имајући смиреноумље и скрушено срце, и образе своје свагда квашећи сузама, и непрестано узносећи ка Господу молитву божанског Арсенија Бога Великог! по твојој милости, да ово започнеш“. Јер сво наше спасење лежи у доброти и љубави Божијој. Њему слава у векове векова. Амин. Торо преподобног оца нашег Теодора. Реч спекулативно Какав је велики подвиг раскинути ове чврсте везе материјалне љубави, ослободити се рада и стећи вештину чињења добра! Заиста, потребна је храбра и храбра душа да се одрекне свега материјалног. Оно што после овога треба да тражимо није само очишћење од страсти: јер то још није врлина сама по себи, већ само припрема за врлину; али се очишћењу лоших навика мора додати и стицање врлина. Очишћење душе је: у умном делу примена и потпуно напуштање световног шармантног морала, односно световних брига и брига, лоших склоности и неприкладних гатања и загонетки; у ћудљивом делу – не тежити ничему материјалном и не гледати на осећања, већ бити подложан разуму; у раздражљивом делу – да не буде огорчен на било шта што се дешава. И после таквог очишћења и уништења свега што чини наше силе нечистим, и њиховог усавршавања, потребно је уздизање ка духовним савршенствима и обожењу: јер ко се одвратио од зла, треба да чини добро (Пс. 33,15). При томе се пре свега мора одрећи себе, и тако, узевши крст, следити Господа да би постигао највише стање обожења. Какав је ово успон ка савршенству и обожењу? Што се ума тиче, то је најсавршеније знање о постојању и о Њему који је изнад сваког постојања, колико је доступно људској природи; у смислу пожуде – коначна и непрекидна жудња и жеља за првим добром; у смислу раздражености – најенергичније и најактивније кретање ка жељеном, непрекидно и неумољиво, не заустављано у свом напредовању ниједном од наиђених туга; али неконтролисано, и без окретања, марширајући. Кретање душе ка добру требало би да буде онолико јаче од њеног кретања ка злу колико душевне лепоте превазилазе чулне, тако да се њена брига за месо треба допустити само у мери која је неопходна да задовољи своје потребе и одржи живот, како иначе не би довела наше животињско тело у насилни раст. Али то је лако утврдити сами; веома је тешко спровести у дело; јер је немогуће без тешкоћа искоренити застареле навике душе. Као што се учење било које уметности не стиче без зноја, тако се и према блаженој природи – Богу – интензиван поглед и пажња постижу кроз много труда и током дугог временског периода, док се жељена сила не навикне на последице таквог настојања и не окуси његове плодове. При томе, наш ум мора да покаже отпор према чулности, која нас привлачи земаљском, због чега се боримо и боримо са телом, које не престаје до смрти; иако се понекад чини да је умањена услед укроћења гнева и пожуде и савијања осећања под јарам обогаћеног искусним знањем и уметношћу у борби ума. Треба, међутим, приметити да непросвећена душа, пошто обично не користи помоћ Божију, не може се истински очистити нити уздићи ка Божанској светлости, како се каже; јер оно што је речено мора се сматрати реченом о вернима. Да бисмо ово додатно разјаснили, потребно је укратко објаснити које разлике постоје у нашим сазнањима. Од локалног земаљског знања једно је по природи, а друго је натприродно. Оно што је ово друго биће јасно од првог. Природним знањем називамо оно које душа може стећи истраживањем и истраживањем, користећи природне методе и силе, о стварању и Аутору стварања – наравно – онолико колико је то доступно души повезаној са материјом. Јер енергија ума је ослабљена својим додиром и растварањем са телом, и из тог разлога не може бити у директном контакту са менталним стварима, већ има потребу да о њима размишља у фантазији, чија је природа стварање проширених и густих слика. Дакле, ум, пошто је у телу, има потребу за одговарајућим сликама ствари да би их проценио и разумео. Оно што ће сазнање ум, будући такав сада, добити на овај природан начин, ми то називамо природним. А натприродно знање је оно које долази у ум на начин који превазилази његове природне путеве и моћи, или у коме оно што је познато упоредо превазилази ум повезан са телом, тако да је такво знање очигледно карактеристично за бестелесни ум. Она долази од Једног Бога када нађе ум очишћен од свих материјалних везаности и загрљен Божанском љубављу. Није, међутим, толико подељено само знање, већ и врлина: јер је друга врлина таква да не превазилази природу и с правом се назива природном; други је под утицајем првог извора добра, и, пошто превазилази нашу природну снагу и стање, треба га правилно назвати натприродним. Пошто смо ово објаснили, верујемо да непросвећени могу имати природна знања и природне врлине, али не и натприродне. Јер како их је могао стећи а да није био умешан у врховног кривца који овде делује? И просветљени може имати обоје. Овоме ћу само додати још једну разлику; натприродна врлина се не може стећи без претходног стицања природне врлине; али ништа не спречава човека да се укључи у сазнање натприродног без природног. Међутим, мора се знати да као што животиње имају осећање и машту, тако их има и човек, само што он има те моћи много боље и више; па се у односу на природне врлине и знање дешава да их имају и просветљени и непросвећени, али их просветљени имају у много бољем и вишем стању од непросвећеног. Додаћу још. Од знања које се назива природним, оног које се бави врлинама и њима супротним склоностима, постоје и две врсте: једна гола, када их онај ко филозофира о таквим склоностима није искусио у пракси – које знање понекад поколебају сумње; а други је активан, и такорећи искрен, када се знање потврђује тестирањем таквих диспозиција у пракси – које је знање очигледно и истинито, никада се не поколеба и не допушта сумње. Док се то дешава, сазнајемо да постоје четири ствари које се супротстављају уму у стицању врлине: прво, предиспозиција за навике које су јој супротне, што због дуготрајне навике доводи до склоности ка земаљским стварима; друго је дејство осећања, које, понесено чулним лепотама, са собом носи и ум; трећи је слабљење енергије ума којој је он подвргнут због повезаности са телом. Јер визија према видљивом, и уопште осећање према чулном, немају исти однос као ум према менталном. Говорим о уму душе који још увек постоји у телу. Јер нематеријални умови долазе у ефикаснији контакт са менталним него визија са видљивим. Али као што је вид замагљен, он је нејасан, нетачан и више замагљен у одражавању облика ствари које види, тако и наш ум, иако је свестан менталног, не може ефикасно да види менталне лепоте; а у исто време, он од тога не може ништа да пожели, пошто се мера расположења јавља сразмерно знању, и он се одмах поново враћа чулним лепотама које му се јасније јављају; јер он, по нужди, стреми ка ономе што је добро пред њим, било истинито или не. Уз све ово, постоји и [четврти] – напади нељудских нечистих духова. А немогуће је рећи колико су и какве мреже поставили да хватају душе, авај! - свуда на том путу има много облика и различитости, у осећањима, у речима, у уму, у свему постојећем, може се рећи, чему не би избегла ниједна душа да Онај који је узео у свој оквир изгубљене овце - оне који упиру очи у Њега, није их учинио надмоћнијима Својом неизмерном пажњом. Да бисмо све ово избегли, потребна су нам следећа три средства, од којих је прво и највеће свесрдно окренути се Богу очима и замолити Га за помоћ, полажући све своје поверење у Њега, из искреног уверења да ћемо, ако се Он не заузме, неминовно пасти у ропство оних који нас привлаче к себи. Други, који, како верујем, служи као узрок првог, јесте стално храњење ума знањем. Под овим сазнањем подразумевам сазнање свега што постоји, чулно и умно, какво је само по себи, и какав је однос према првом узроку, као да постоји из Њега и за Њега, и созерцање Аутора свега, нама доступног, руковођењем од онога што је од Њега. Јер проучавање природе створења чисти човека од страсног расположења према њима, ослобађа од њиховог завођења и уздиже их до њиховог почетка, дозвољавајући, као у огледалу, да се у лепом, дивном и великом види најлепше, најдивније и највеће, или још боље, оно што је изнад сваке лепоте, чуда и величине. Увек се вртећи у таквим мислима, може ли ум да не жели право добро? Јер ако понекад јури ка ономе што му је туђе, неће ли много више јурити ка своме? Пошто је опчињена овом душом, за шта ће од доле доле дозволити да се приклони, када је обично одвлачи од Онога који је воли и онога кога воли? Да, чак ће постати незадовољна животом у телу, као она која јој поставља препреке да стекне и окуси истинске благослове. Јер чак и ако није јасно, као што је речено, ум види душевну лепоту у материјалним стварима, али душевне благодати су такве и такве да чак и мали излив из мора ове лепоте и слаба појава њених зрака може уверити ум да прелети све незамисливо и да тежи тим истим благодатима, а да уопште не дозволи себи да се повуче ако се од ове сласти деси чак и да падне у њену сласт. И трећа ствар која се мора десити са овим је умртвљивање тела нашег супружника; јер је иначе немогуће јасно и одвојено сагледати поменуте појаве ових небеских доброта. Месо се умртвљује постом, бдењем, спавањем на голој земљи, грубим одевањем неопходним и заморним радом. Тако је тело умртвљено, или боље речено, разапето са Христом. Пошто је тако постао префињен и прочишћен, лаган и удобан, он удобно прати кретање ума без отпора и са њим се диже туга. Без тога, сви наши напори да то постигнемо су узалудни. Ово поштено тројство, када је у складу са собом, рађа у души лице блажених врлина. И немогуће је да они који су украшени овим тројством покажу било какав траг греха, или да им недостаје било каква врлина. Код таквих се ум више не збуњује ни стицајем, као већ напуштеним, ни славом, као већ пљуваном, од које душа, док је за њих привржена, бива рањена многим страстима. И као што тврдим да је немогуће да се душа привржена богатству и слави уздиже, не кажем да је могуће бринути о њима за душу која се доста дуго трудила у три поменута духовна дела, па је чак дошла дотле да се у њима оспособи. Јер ако она у таквом расположењу не сматра ништа за истинско добро осим за добро Свевишњег, и од других добара, најбоље је оно које је, како је уверена, сличније првом; како онда она може да воли и милостиво прихвати злато и сребро или друге вредне ствари? Нека се ово каже и о слави. Чак и ова најнезаситнија ствар, мислим, брига, онда не напада ум са супротне стране. Јер о чему би се побринуо човек који овде ни према чему није пристрасан и који се ни у шта од овога не бави? Облак брига сачињавају испарења главних страсти: сладострасности, среброљубља и славољубља; тако слободан од ових, туђих и брига. Именованим лицима, која су вешта у ова три духовна дела, не недостаје разборитости, која се сматра пријатељем мудрости и најмоћније је средство које води у тугу. Јер у науци о врлинама лежи тачно препознавање и онога што је добро и онога што јој је противно; а за то је потребна разборитост. Под његовим вођством, искуство и борба са телом поучавају како најбоље чинити добро и одупрети се злу. И страх им је својствен. Јер како се љубав повећава, тако се повећава и страх; и колико је велика нада да ћете добити добро, толико је велики страх да га не добијете. И ово много више гризе душу рањених љубављу него претње безбројним мукама; јер као што се може примити најблаженије, не може се примити најјадније. Да би нам реч на друге начине текла на путу, морамо почети од краја; јер све што се дешава од свог краја добија и разликовање делова и њихов уредан однос. Крај нашег живота је блаженство, или, што је исто, Царство Небеско, или Царство Божије. А оно само по себи није само визија најкраљевије Тројице, већ истовремено и прихватање Божанске привлачности, и, такорећи, опажање обожења, а са тим привлачењем и довршавање онога што нам недостаје, и усавршавање несавршеног. И то је оно што служи као храна за ментална бића – то је допуна онога што недостаје кроз Божанску привлачност. Овде се одвија одређени непрекидни круг, почевши од исте ствари и завршавајући се са истом ствари. Јер што више човек разуме, што више жели, што више жели, што више куша, што више куша, то се више побуђује на веће разумевање; и одмах поново почиње ово непомично кретање, или, можда, непомична непокретност. Дакле, крај нашег живота, колико је доступан нашем разумевању, јесте ово. Сада би требало да размислимо како да то урадимо. За разумне душе, које су интелигентна бића и не разликују се много од умова анђела, живот је овде борба, а живот у телу им је дат за постигнуће. Награда за подвиг и подвиг је наведено стање – дар достојан и Божанске доброте и Божанске истине: истине, јер се те користи не постижу без сопствених трудова и зноја; доброте, јер дар неизмерно превазилази нечији сопствени труд, а и зато што је и сам дар Божији у стању да чиниш добро. Али шта је овде подвиг? Разумна душа је повезана са животињским телом, које постоји од земље и гравитира ка земаљском. Са овим телом се раствара тако што је из ове две, душе и тела, потпуно супротне једна другој, настало једно биће без преображаја, међутим, или помешања ових делова – нека не буде! – али тако што се од ове две, носећи оно што им је по природи својствено, једно лице у две савршене природе. Тако је, као биприродно биће, ова састављена животиња, човек, постала једно, и на делу испољава оно што је карактеристично за сваку појединачну природу. И природно је да тело жели нешто слично себи — телесно. Таква жеља за нечим оваквим природна је свим бићима, будући да је само њихово постојање одређено уграђивањем у себе нечег сличног себи. Природно је да тело ужива у сличним осећањима; Такође цени одмор када је уморан. То је оно што је природно и пожељно нашој животињској природи. Разумна душа, као и интелигентна природа, природно и пожељна је исто тако интелигентна, а уживање на тај начин је својствено томе. Прво и најважније, љубав према Богу је природно укорењена у њој. И она природно жели да ужива у Њему и другим менталним стварима, али то не може учинити без сметњи. Прва особа је својим чулима лако могла да опажа и ужива и у чулном и у уму. Али требало је првенствено да буде заокупљен тиме да не буде најгори, већ најбољи; иако је сам могао да ступи у комуникацију и са менталним путем ума и чулним путем осећања. Не кажем да Адам није требало да користи своја чула, јер није узалуд био прекривен телом; али да он не треба првенствено да ужива у чулном и ради чулног, него да, гледајући кроз чулне утиске лепоту створења, тече ка Творцу ње и ужива у Њему са чуђењем, имајући посебне разлоге да се задиви Творцу, а не да се прилепи чулном и да му се чуди, напуштајући душевну лепоту Творца. Овако је Адам требало да поступи. Али како је он, слабо користећи своја чула, почео да се чуди чулној лепоти и, видећи плод леп за вид и добар за храну, окусио га, оставивши уживање у душевним стварима; тада га праведни Судија, сматрајући га недостојним созерцања Бога и свега – ствари које је он презрео – изгони, учинивши таму својим покровом и свим нематеријалним стварима (Пс. 17,12). Јер нечистом није требало дати светињу; али оно што је волео, Бог му је дао да ужива, оставивши га да живи осећајући са малим траговима интелигентног живота. Зато нам је подвиг остваривања општења са умним стварима постао најтежи, јер није у нашој моћи да уживамо у умном на исти начин као што уживамо у чулном чулима, иако у томе добијамо велику помоћ кроз крштење, очишћени и уздигнути њиме. Међутим, колико год нам је доступно, ми ипак морамо да вежбамо у менталном, а не у чулном; чудити се томе и желети, али не чудити се ничему од чулног и не желети да ужива у било чему у себи (и чулном и да задовољи чулност); јер заиста не може имати никаквог поређења са менталним. Видимо да и суштина суштине и лепота лепоте могу бити невероватније. Али такви какви јесу, морамо их третирати онаквима какви јесу. Вољети срамно више од најплеменитијег и подло више од часног, све превазилази безумље! И то је такође када се на овај начин опходе према створењима, било менталним или чулним. Али шта да кажемо ако се тако понашамо према Ономе који је изнад свих, када Њему више волимо ружну и безначајну супстанцу? А то је наш подвиг сада – да се пажљиво бринемо о себи, да увек можемо да уживамо у оном што је душевно, развлачећи и свој ум и жељу, а да никако не дозволимо да нам се украде чулност, да нас то осећање занесе до те мере да се изненађује због њега самог. Али ако треба да употребите своја чула, морате то искористити да бисте препознали Творца од створења, видећи Га у њима, као што ми видимо сунце у водама, пошто се у постојању огледа први Творац свега, колико је то могуће за Хероја. Ово је задатак који је пред нама; али како то испунити, треба размислити о томе. Јер, као што је речено, тело жели да ужива у стварима које му припадају путем чула, и што је задовољније, то више жели. А ово је супротно тежњи душе. Зашто би прва брига душе била да заузда сва осећања, да се не би наслађивала чулним, како је речено. Пошто је тело јаче, оно више тежи своме; што јаче ка томе тежи, то постаје необузданије, тада душа мора свесрдно настојати да умртвљује плот постом, бдењима, стајањем, спавањем на голој земљи и свакојаким другим лишењима, да би, исцрпивши своје снаге, могла да буде смирена и покорна у својим духовним делима: то је оно главно. Али пошто је то лако пожељети, а тешко испунити, а због крађе осећања са свом пажњом су дозвољени многи пропусти, онда је мудро измишљен трећи лек - молитва и сузе. Молитва се захваљује за дате благослове и тражи опроштење грехова и слање снаге за даљи успех; будући да без Божанске помоћи душа, као што је већ речено, не може ништа редовно сама. То доноси и јединство са Оним Кога је душа тражила, и одушевљење Њиме, и жељеном снагом, потпуну тежњу ка Њему – што је најважније у вредном животу, односно ову склоност воље да се ово што више жели. И сузе имају велику моћ: оне умиљавају Господа за наше грехе, чисте нечистоћу коју нам је нанела чулна наслада, и дају крила жељи за небеским. Дакле, о томе се ради: главна ствар је созерцање душевних или духовних добара и њихова потпуна жеља; због тога, ропство тела, чији су делови: пост, целомудреност (σωφροσυνη) и тако даље, све то једни друге уздижу; за исту, а уједно и молитву. Свака од ових активности је разложена на много делова, који су, међутим, сви повезани, тако да једно захтева друго, а једно не може постојати без другог. Нека нико не мисли да славољубље и среброљубље спадају у телесне страсти. Телесна страст је чиста сладострасност, која свој прави лек налази у умртвљењу тела. Ове две страсти су производи незнања. Пошто није искусила или спознала истинске благослове, менталне или духовне, душа је дошла до лажних благослова, мислећи богатством да се утеши у осиромашењу духовних благослова; Истовремено, она брине о богатству како да задовољи пожуду и љубав према слави, тако и према себи, сматрајући то извесним добром. Оно што ћемо рећи јесте да је све ово производ непознавања истинских благослова. Љубав према слави не настаје због сиромаштва телесних потреба, јер није нешто телесно што се њоме задовољава; већ због неиспитивања и незнања прве добре и истинске славе. И не само славољубље, него, укратко, корен свих зала је незнање. Јер немогуће је да онај ко је, како треба, упозна природу ствари и откуда свака од њих долази и коју сврху има, онда заборави на свој коначни крај и похрли ка земаљском. Душа неће тако добро желети да вероватно зна да се само чини добрим. Чак и ако је навика тирански привуче ка нечему, она, захваљујући тачном и јасном познавању материје, може да победи саму навику. Али и када још није било навике, била је заведена незнањем. Дакле, пре свега и рано, треба настојати да стекне истинско знање о свему постојећем, а затим, у складу са тим, у својој вољи надахњује жељу за Првим Добром, да би све ово (стварна добра) презрео и препознао њихову потпуну (μεγαλη) сујету. Јер шта нам помаже да постигнемо свој циљ? И рећи ћу укратко: за разумну душу сједињену са телом, једно је да тежи крајњем циљу. Пошто снага (ενεργεια) воље (βουλησεως) без разумевања (νοηση) није покренута (неваљана), онда је умна (νοερη) радња (ενεργεια) уочена (тј. умом). Дакле, постоји ли разумевање за вољу, или и за себе и за вољу, што се чини праведнијим (јер блаженство које не само да доноси овде живот врлинског човека, већ и представља себе, садржи оба дела – разумевање (νοηση) и жељу (вољу), односно љубав и духовну (πνευματικη), да ли су једно од ових – нека су једно од њих – нека су главна дела – нека свако ко жели да размишља о томе. У овом случају дозвољавамо обе радње, од којих једну називамо активност (πραξη), а другу контемплацију. И немогуће је добити једно без другог, када говоримо о ова два виша дејства (ενεργειες); а у поступцима нижих и оних који долазе после њих – могуће је. Оне који спречавају ове радње, или се буне против њих (одступају ка супротном), називамо пороцима. А оне који их унапређују, или нас ослобађају од препрека, називамо врлинама. Радње врлина називамо исправкама (κατορθωματα, достигнућа), а радње порока називамо увредама и гресима (αμαρτηματα) 8. Посебност сваке радње је у томе што [стреми] или на горе или на боље, то је онај који остварује крајњи циљ (који тежи); а ово деловање се састоји од разумевања (νοηση) и жеље (βουληση, воље). Текст је обезбеђен само на руском језику, погледајте извор за оригинал. – Уредништво Буквара вере Према грчкој филокалији, 19. јул. У рукопису Пајсија Величковског до 47. главе налази се постскриптум из неке словенске књиге, који је у штампаној Филокалији наставак поглавља, али ове главе нема у грчкој Филокалији. Покушали смо да то преведемо. Превод из часописа „Цхристиан Реадинг”: „Последице врлина називамо савршенством, а последице супротног – недолично понашање и греси.