Феодор Эдесский

Informacione të shkurtra për Shën Teodorin e Edesës Ati ynë i shenjtë Teodori jetoi gjatë mbretërimit të Herakliut dhe Konstandinit Mjekëror, rreth vitit 660 pas Krishtit. Fillimisht, ai iu nënshtrua bëmave të jetës asketike në manastirin e Shën Savës, dhe më pas, me zgjedhjen hyjnore (ψήφο), u ngjit në fronin ipeshkvnor të qytetit të Edesës. Ai bëri shumë mrekulli si gjatë jetës së tij ashtu edhe pas vdekjes, dhe me mësimet e tij hyjnore bëri shumë dëshmitarë (μάρτυρες) të Krishtit dhe shpëtoi shumë, dhe më 11 korrik 6 u nis për në banesën e përjetshme, siç shkruhet në jetën e tij që gjendet në librin "Kalokairini" ("Vera"). Nëse ka lënë ndonjë vepër tjetër përveç atyre të paraqitura këtu, nuk mund ta themi me siguri. Por 100 kapitujt e vërtetë të përpiluar nga puna e tij janë përfshirë midis librave të tjerë asketikë. Sepse këta kapituj të maturisë së shenjtë, të cilët i lexojnë me arsye, japin fryt të bollshëm përfitimi shpirtëror. Ata që dëshirojnë të shpëtohen: ejani dhe korrni një korrje të bollshme. Në fund të kapitujve të tanishëm [njëqind] u shtua një [fjalë] spekulative, e cila mban edhe emrin Theodorovo. Duke vënë re se ajo, së bashku me njëqind kapituj, është e një karakteri të matur (χαρακτήρα) dhe shprehje (έκφραση) e fjalës; ne, bazuar në këto dhe shenja të tjera të arsyeshme (εύλογα), konkludojmë se kjo është një vepër e mirëfilltë e Teodorit. Kapitujt aktivë të babait tonë të nderuar Teodor i Edesës 1. Meqenëse me hirin e Zotit të mirë, pasi hoqëm dorë nga Satanai dhe veprat e tij, u bashkuam me Krishtin, si në fillim në banjën e rilindjes, ashtu edhe tani përsëri në betimet monastike, do t'i zbatojmë urdhërimet e Tij. Këtë na e kërkon jo vetëm zotimi ynë i rreptë, por edhe detyra jonë natyrore; sepse, duke qenë të krijuar fillimisht nga Zoti për të qenë shumë të mirë, ne duhet të jemi të tillë. Edhe pse mëkati, i cili lindi nga mosvëmendja jonë, ka prodhuar te ne diçka që është e panatyrshme për ne; por, nga bollëku i mëshirës së Zotit tonë të Madh, ne thirremi përsëri, të ripërtërirë nga pasioni i Padështuarit dhe të shpenguar me çmimin e gjakut të Krishtit Zot, të çliruar kështu nga krimi i lashtë stërgjyshorë. Duke gjykuar nga kjo, nëse bëhemi të drejtë, atëherë nuk do të ketë asgjë të madhe në këtë; por do të jetë edhe më e denjë për keqardhje dhe dënim nëse largohemi nga e vërteta. 2. Ashtu si një vepër e mirë që ndodh pa besim të drejtë është plotësisht e vdekur dhe e paefektshme, po ashtu vetëm besimi, pa vepra të drejta, nuk na çliron nga zjarri i përjetshëm. Sepse kush më do mua, thotë Zoti, do të zbatojë urdhërimet e mia (Gjoni 14:23). Pra, nëse e duam Zotin dhe besojmë në Të, le të dëshmojmë për këtë duke përmbushur urdhërimet e Tij për të fituar Jetën e Përjetshme. Nëse ne e përçmojmë zbatimin e urdhërave të Tij, të cilave i nënshtrohet i gjithë krijimi, atëherë si mund ta quajmë veten besnik, ne që jemi më të nderuar se çdo krijesë dhe jemi të vetmit prej tyre që nuk i bindemi urdhrave të Krijuesit dhe që rezultojmë mosmirënjohës ndaj Bamirësit? 3. Duke zbatuar urdhërimet e Krishtit, ne nuk i dorëzojmë asgjë Atij, që nuk ka nevojë për asgjë, dhe Dhënësit të të gjitha të mirave, por përfitojmë vetveten, duke merituar Jetën e Përjetshme dhe gëzimin e bekimeve të patregueshme. 4. Kushdo që na kundërshton në përmbushjen e Urdhërimeve të Perëndisë, qoftë baba, nënë apo kushdo tjetër, është i neveritshëm dhe i urryer për ne, që të mos dëgjojmë: kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, ose çdo njeri tjetër, nuk është i denjë për mua (Mateu 10:37). 5. Le të lidhemi me gjithë fuqinë tonë duke përmbushur urdhërimet e Zotit, që të mos lidhemi nga lidhjet e pazgjidhshme të epsheve të liga dhe kënaqësive shpirtshkatërruese: në çfarë rasti do të shqiptohet një gjykim për ne për fikun shterpë, duke thënë: prerë atë: pse e zë tokën (Luka) ? Sepse kushdo, thotë ai, që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr (Luka 3:9). 6. Ai që është i pushtuar nga epshet dhe kënaqësitë dhe kthehet në paqe, së shpejti do të bjerë në grackat e mëkatit; mëkati, pasi kryhet, është si zjarri në kallam, si një gur që rrokulliset nga mali, si një përrua që zgjerohet për shkak të shtimit të degëve. Kështu ndodh; dhe çdo mëkat e shkatërron atë që e kryen atë. 7. Shpirti, nëpërmjet mëkatit, del nga radha e tij natyrore dhe, i shtyrë nga kjo dhe i mbushur me gjemba kënaqësish mëkatare, bëhet vendbanimi i bishave të tmerrshme, sipas asaj që u tha: aty pushojnë onocentaurët, aty fole iriqi dhe demonët takohen me onocentaurët, -14 të ndryshëm, -15:1. pasionet. Kur ajo e thërret veten në rangun e saj natyror (sepse mundet, nëse dëshiron, për sa kohë që është e lidhur me mishin), ajo do ta zbusë veten duke punuar me zell mbi veten dhe do të fillojë të jetojë sipas Ligjit të Perëndisë; atëherë kafshët që kishin folezuar më parë në të do të ikin dhe kujdestarët e jetës sonë, engjëjt, do të vijnë, duke festuar ditën e kthimit të saj me një ditë gëzimi dhe gëzimi; atëherë hiri i Frymës së Shenjtë do të bjerë mbi të, duke e mësuar se si jo vetëm të ruajë veten në mirësi, por edhe të ketë sukses edhe më shumë në të. 8. Etërit e quajnë lutjen një fortesë shpirtërore, pa të cilën nuk mund të dalim në betejë, që të mos plagosohemi nga shtizat e armikut dhe të na kthejnë në vendin e tyre. Por askush nuk mund të fitojë lutje të efektshme dhe të pastër, nëse nuk ulet para Perëndisë në drejtësinë e zemrës së tij: sepse Zoti është Ai që i fal lutjet atij që lutet dhe që i mëson njeriut arsyen. 9 . Fakti që pasionet e shqetësojnë shpirtin dhe e sulmojnë atë me abuzim, nuk është në fuqinë tonë; por ajo që ngadalëson mendimet pasionante tek ne dhe vë në lëvizje pasionet është në fuqinë tonë. E para është pa mëkat, pasi nuk është në fuqinë tonë; dhe i dyti, nëse rezistojmë me guxim dhe fitojmë, ai na jep kurorat, dhe nëse, pasi jemi dobësuar, jemi mundur, na nënshtron torturave. 10. Janë tre pasione kryesore: lakmia, dashuria për paranë dhe dashuria për famën. Ata ndiqen nga pesë shpirtrat e tjerë të ligë; dhe nga këto më në fund krijohen shumë pasione dhe lloj-lloj prirjesh të ndryshme mëkatare. Pse ai që mposht tre krerët e parë të pasioneve dhe udhëheqësit në të njëjtën kohë i rrëzon pesë pasionet që e ndjekin dhe më pas i pushton të gjitha pasionet? 11. Atë që kemi bërë nga pasioni, kujtimet e pasionit revoltojnë shpirtin. Por kur kujtimet pasionante fshihen plotësisht nga zemra, deri në atë pikë sa nuk i afrohen as asaj; atëherë kjo shërben si shenjë e faljes së mëkateve të mëparshme. Për sa kohë që shpirti është i pasionuar pas diçkaje mëkatare, është e nevojshme të njihet sundimi i mëkatit si i natyrshëm në të. 12. Pasionet e trupit dhe dashuria për substancat zakonisht pakësohen dhe zbehen nga vuajtjet trupore (privimet arbitrare dhe shfrytëzimet trupore); dhe shpirtërorja dhe e padukshmja shkatërrohen nga përulësia, butësia dhe dashuria. 13. Epshet pasionante zbehet përmes abstinencës me përulësi; zemërimi flakërues zbut dashurinë; mendimi kërkues përqendrohet nga lutja e zellshme me kujtesën e Zotit. Kjo pastron të tre pjesët e shpirtit. Duke dashur t'i korrigjojë, Apostulli hyjnor tha: kini paqe dhe shenjtëri me të gjithë, përveç tyre askush nuk do ta shohë Zotin (Hebrenjve 12:14). 14. Disa janë të hutuar se si të thonë nëse një mendim vë në lëvizje pasionet, apo pasionet vënë në lëvizje një mendim; sepse disa thonë këtë, të tjerët thonë atë. Unë them se mendimet vihen në lëvizje nga pasionet; sepse nëse nuk do të kishte pasionet në shpirt, atëherë mendimet pasionante nuk do ta shqetësonin atë. 15. Është zakon i demonëve që luftojnë gjithmonë kundër nesh për të vënë pengesa në rrugën e virtyteve që janë të realizueshme dhe të lehta për t'u zbatuar dhe për të vënë një dëshirë të fortë mbi të padurueshmen dhe të parakohshmen (që nuk është koha që ne ta marrim ende), domethënë: ata i detyrojnë ata që arrijnë në bindjen e përbashkët të bëjnë veprat e të heshturit; dhe njerëzit e heshtur dhe vetmitarët inkurajohen t'u përmbahen rregullave të jetës shoqërore. Ata veprojnë në të njëjtën mënyrë në lidhje me çdo virtyt. Por le të mos i keqkuptojmë qëllimet e tyre (2 Kor. 2:11), duke e ditur se çdo gjë që bëhet në kohën dhe në masën e saj është e mirë, por ajo që bëhet në mënyrë të pamatshme dhe pa kohë është e dëmshme. 16. Ata që lëvizin në botë dhe ndeshen me objekte pasioni, luftohen nga demonët, duke i tërhequr në vepra pasionante, dhe ata që jetojnë në shkretëtirë, ku nuk ka objekte të tilla, tërbohen nga mendimet pasionante. Në këtë lloj lufte të dytë është shumë më e vështirë të fitosh sesa në të parën. Aty biznesi kërkon kohë, vend dhe komoditete të tjera; mendja është e lëvizshme dhe e pakontrollueshme në mendimet e saj. Për të luftuar këtë betejë të padukshme, na u dha një lutje e pastër, në të cilën u urdhëruam të qëndronim pa pushim. E bën mendjen të fortë në betejë dhe gjithmonë gati për të, pasi mund të kryhet pa pjesëmarrjen e trupit. 17. Duke treguar për vdekjen e plotë të pasioneve, Apostulli thotë: Dhe ata që janë Krishti janë mish i kryqëzuar me pasionet dhe epshet (Gal. 5:24). Sepse, kur i mpajmë pasionet, shkatërrojmë epshet dhe ia nënshtrojmë urtësinë e mishit shpirtit; atëherë vetëm ne marrim kryqin dhe ndjekim Krishtin. Dhe largimi nga bota nuk është gjë tjetër veçse kjo vdekje e pasioneve dhe shfaqje e jetës së fshehur në Krishtin. 18. Ata që janë të shqetësuar nga kryengritjet (επαναστάσεις) të trupit, që është enë (έδρα) e vdekjes (Rom. 7:24), dhe ata që janë të lodhur nga lufta e tij e pandërprerë (αδιάκοπο) pothuajse, le të mos e dënojnë mishin për këtë, por veten e tyre; sepse po të mos i kishin dhënë forcë, duke e shtrirë kujdesin e tyre për të në epsh, nuk do të kishin vuajtur aq shumë prej saj. Apo nuk i shohin ata që e kanë kryqëzuar mishin e tyre me pasionet dhe epshet, dhe që mbajnë vdekjen e Jezusit në mishin e tyre të vdekshëm, pasi e kanë atë si partner për më tepër në gjërat e mira - jo në konflikt, por të nënshtruar dhe të udhëhequr nga Ligji i Perëndisë? Lërini të bëjnë të njëjtën gjë dhe pastaj do të shijojnë të njëjtën paqe. 19. Çdo lidhje e mendimeve me ndonjë epsh të ndaluar, apo prirje për kënaqësi epshore, është mëkat për murgun. Sepse fillimisht mendimi fillon të errësojë mendjen me pjesën epshore, pastaj shpirti anon nga kënaqësitë mëkatare, duke mos e përballuar betejën dhe në fund, ndodh dorëzimi, që siç thuhet është mëkat. Nëse kjo vazhdon, atëherë gjenerohet një tërheqje pasionante, e cila pak nga pak të çon në vetë aktin e mëkatit. Për këtë arsye, profeti kënaq ata që i rrahin foshnjat babilonase me gurë (Ps. 137:9). Kuptimi i kësaj është i qartë për të mençurit dhe të maturit. 20. Engjëjt, duke qenë shërbëtorë të dashurisë dhe paqes, gëzohen për pendimin tonë dhe suksesin në virtyt, prandaj përpiqen të na mbushin me përsiatje shpirtërore dhe të na ndihmojnë në të gjitha të mirat. Përkundrazi, demonët, shërbëtorët e zemërimit dhe ligësisë, gëzohen kur virtyti pakësohet dhe ia kushtojnë gjithë mundin e tyre tërheqjes së shpirtrave tanë në ëndrra të turpshme. 21. Besimi është e mira (αγαθό) e disponimit të brendshëm (εσωτερικής) (διαθέσεως) të shpirtit; ajo lind në ne frikën e Perëndisë; frika ndaj Zotit mëson respektimin e urdhërimeve ose organizimin e një jete të mirë aktive; nga jeta aktive rritet mospasioni i ndershëm; dhe lindja e pasionit është dashuria, e cila është përmbushja e të gjitha urdhërimeve, duke i lidhur dhe mbajtur të gjitha brenda vetes. 22. Si ndjen ndjenja e trupit, kur është e shëndoshë, çfarë sëmundje po e kap; ai që nuk e njeh këtë vuan nga pandjeshmëria: kështu mendja, duke qenë se ruan të gjithë veprimtarinë karakteristike të saj, është e vetëdijshme për forcat e saj dhe sheh se nga vijnë pasionet, më tiranike, dhe drejton një përballje më urgjente në atë pjesë. Por situata e tij është katastrofike nëse ai i kalon ditët në pandjeshmëri, si dikush që lufton armikun natën, pasi ai nuk i sheh mendimet e armikut. 23. Kur forca jonë mendore i kushtohet pamëshirshëm soditjes së virtyteve dhe kur forca e dëshirës nxiton vetëm drejt saj dhe ndaj dhënësit të saj, Krishtit Zot, dhe forca e nervozizmit është armatosur kundër demonëve; atëherë fuqitë tona veprojnë sipas natyrës së tyre. 24. Sipas Shën Grigor Teologut, shpirti racional është trepalësh. Dhe ai e quajti virtytin e fuqisë mendore maturi, dituri dhe urtësi; virtyti i forcës së irrituar - guximi dhe durimi; dhe virtyti i fuqisë së dëshirës - dashuria, dëlirësia dhe abstinenca; dhe e vërteta (δικαιοσύνη) ka pjesën e saj në të gjitha, duke i mësuar të veprojnë me dinjitet. Me maturi ajo lufton me engjëjt armik, duke mbrojtur virtytet; i shikon gjërat me pasion me dëlirësi; me dashuri ai i bën të gjithë njerëzit ta duan atë siç e do veten; me abstinencë e ndërpret çdo ëmbëlsi; Armatoset me guxim dhe durim kundër betejave të padukshme. E tillë është harmonia eufonike e organit shpirtëror. 25. Ai që përpiqet për dëlirësinë dhe dëshiron pastërtinë e bekuar, e cila me saktësi mund të quhet pandjeshmëri, duhet të shtypë dhe skllavërojë pa mëshirë mishin, duke thirrur hirin Hyjnor me një mendje të përulur dhe ai do të marrë atë që dëshiron. Ai që shëndosh trupin pa u përmbajtur në ushqim dhe pije, do të mundohet nga fryma e kurvërisë. Sepse ashtu si uji në sasi të mëdha shuan një flakë, ashtu edhe lakmia dhe etja, ose në përgjithësi çdo abstenim me përulësi shpirtërore, shkatërrojnë ndezjen e mishit dhe ëndrrat e turpshme. 26. U largoftë plotësisht nga shpirti pasioni i urrejtjes; dhe mos i lini vend armiqësisë në veten tuaj. Sepse si zjarri i fshehur në kashtë, inati që ka fole në zemër është si zjarri. Por mbi të gjitha, lutuni ngrohtësisht për atë që ju ka ofenduar dhe bëjini sa më shumë favore, në mënyrë që të çlironi shpirtin tuaj nga vdekja dhe të mos jeni të pamatur gjatë lutjes. 27. Në shpirtrat e të përulurve Zoti prehet, por në zemrat e krenarëve ka pasione çnderimi; sepse asgjë nuk i forcon kundër nesh aq shumë sa mendimet e larta; dhe përkundrazi, asgjë nuk i shkul në mënyrë aq efektive këto të liga buron nga shpirti sa përulësia e hareshme, e cila me të drejtë quhet vrasës i pasioneve. 28. Shpirti yt të pastrohet gjithnjë e më shumë nga kujtimet e liga dhe të ndriçohet nga mendimet më të mira, duke mbajtur gjithmonë parasysh atë që është thënë se gjatë eksodit, zemra epshore është burg dhe pranga, dhe zemra punëtore është një derë e hapur. Sepse shpirtrat me të vërtetë të pastër, me largimin e tyre nga trupi, shoqërohen nga engjëj, duke i udhëhequr ata drejt një jete të bekuar; përgjohen shpirtrat e ndotur e të papastruar nga pendimi - i mjeri unë! - demonët. 29. Koka është e bukur, e zbukuruar me një diademë të çmuar, që shkëlqen me gurë e margarita indiane; por pakrahasueshëm më i bukur është shpirti i saj, i pasur në njohjen e Zotit, që shkëlqen nga përsiatjet e ndritura dhe që ka Frymën e Shenjtë që banon brenda vetes. Dhe kush mund të përshkruajë në mënyrë adekuate një shpirt kaq të bekuar me fjalë! 30. Mos lejoni që zemërimi dhe inati të banojnë në shpirtin tuaj, sepse njeriu i zemëruar është i turpshëm (Fjalët e Urta 11:25); Por mençuria qëndron në zemrën e zemërbutëve (Fjalët e Urta 14:33). Nëse pasioni i zemërimit dominon shpirtin tuaj, atëherë ata që jetojnë në botë do të gjenden më mirë se ju dhe do të mbuloheni nga turpi, duke u bërë një murg i papërshtatshëm. 31. Në çdo tundim dhe në çdo betejë, kini lutjen si një armë të pathyeshme dhe do të mposhtni me hirin e Krishtit. Por le të jetë e pastër, siç na urdhëron mësuesi ynë i mençur, duke thënë: Unë dëshiroj që njerëzit të bëjnë lutje kudo, duke ngritur duart e pastra pa zemërim dhe dyshim (1 Tim. 2:8). – Kushdo që e lë pas dore një lutje të tillë, do t'i nënshtrohet tundimeve dhe pasioneve. 32. Është shkruar se vera e gëzon zemrën e njeriut (Ps. 103:15). Por ju, që jeni betuar të qani dhe të qani, hidhni poshtë një gëzim të tillë nga vetja juaj dhe do të kënaqeni me dhuratat shpirtërore. Duke u argëtuar me verën, do ta kaloni jetën në bashkëjetesë me mendime të turpshme dhe do të përjetoni shumë pikëllime. 33. Kalojini festat jo duke pirë verë, por në rinovimin e mendjes dhe pastërtisë shpirtërore. Duke mbushur barkun me ushqim dhe duke pirë verë, do të zemëroheni më shumë se ai të cilit i kushtohet festa. 34. Jemi urdhëruar që të qëndrojmë gjithmonë vigjilentë në psalmodi, lutje dhe lexime, e veçanërisht në ditë festash. Një murg zgjuar e rafinon mendjen e tij për soditje të dobishme për shpirtin, por gjumi shumë e bën mendjen e tij të bardhë. Por kini kujdes të mos zhyteni në kujtime boshe dhe mendime mëkatare gjatë vigjilencës tuaj, sepse është më mirë të flini sesa të qëndroni zgjuar për hir të një kotësie të tillë dhe përdhosjeje të vetes nga aktivitete të papërshtatshme. 35. Ai që ushqen një gjarpër në gji dhe një mendim të keq në zemrën e tij do të vritet që të dy: ai që goditet në trup nga një thumb helmues dhe ai që fut në shpirt një helm vdekjeprurës. Por ashtu siç mposhtim me nxitim pjellën e nepërkave, nuk do të lejojmë që në zemrat tona të lindin mendime të liga, që të mos vuajmë hidhur prej tyre më vonë. 36. Shpirti i pastër me të drejtë mund të quhet një enë e zgjedhur, dhe një kopsht i rrethuar (κλεισμένος), dhe një burim i vulosur (Kënga 4:12) dhe një fron i ndjenjës (αισθήσεως) {selia e dijes - trans. Yungerova} (Fjalët e Urta 12:23). Por shpirti, i ndotur nga pasionet e papastra, mbushet me erën e keqe të erës së keqe të mëkatit. 37. Kam dëgjuar nga pleqtë me përvojë dhe aktivë se mendimet mëkatare në shpirt lindin nga dekorimi [e tepruar] në rroba, ngopja e barkut dhe bisedat e dëmshme. 38. Dëshira për pasuri të mos zërë rrënjë në shpirtrat e asketëve. Një murg që grumbullon para është një anije që pikon, e lëkundur nga valët e shqetësimit të tepërt dhe e zhytur në thellësitë e trishtimit. Sëmundja e lakmisë (φιλαργυρία) është prindi i shumë pasioneve dhe me të drejtë quhet rrënja e çdo të keqeje (1 Tim. 6:10). 39. Moslakmia dhe heshtja janë një thesar i fshehur në fushën e jetës monastike. Shkoni, shisni gjithçka që keni dhe jepjani të varfërve, dhe me këtë do të blini arën që keni gërmuar dhe pasi keni gjetur thesarin, ruajeni me kujdes nga vjedhjet, që të pasuroheni me pasuri të pavjedhur. 40. Duke filluar të jetoni me atin tuaj shpirtëror dhe duke ndjerë përfitimin prej tij, mos lejoni askënd t'ju largojë nga dashuria dhe bashkëjetesa me të; mos e dënoni në asgjë; mos flisni keq për të, edhe pse do të qortoheni prej tij, madje edhe do të rriheni; mos e hap veshin kur dikush tjetër flet keq për të; dhe mos u bëni miq me askënd që e shan, që të mos zemërohet Zoti me ju dhe t'ju fshijë nga libri i të gjallëve. 41. Veprimtaria e bindjes bazohet në heqjen dorë nga vetja dhe gjithçka, siç e kemi përjetuar. Ai që kalon nëpër të, le të mbrohet me tre fortesa: besimin, shpresën dhe dashurinë e ndershme dhe Hyjnore, në mënyrë që, duke u mbrojtur prej tyre, të luftojë me sukses një vepër të mirë dhe të marrë kurorën e drejtësisë. 42. Mos u bëj gjykatës për punët e atit tënd, por zbatues i urdhërave të tij. Djajtë, si zakonisht për ta, do të fillojnë t'ju vënë në dukje të metat e tij për t'ju shurdhuar veshët për mësimet e tij dhe nëpërmjet kësaj ose do t'ju bëjnë një luftëtar të dobët dhe të frikshëm në betejë, ose vetëm përmes mendimeve për mosbesim ju dobësojnë dhe ju bëjnë dembel ndaj çdo lloj virtyti. 43. Ai që nuk i dëgjon urdhrat e babait të tij del se është shkelës i pikave më të mira të zotimit të tij. Kushdo që futi bindjen në vetvete dhe ia priste vullnetin me shpatën e bindjes, ai përmbushte atë që i takonte, të cilën ia premtoi Krishtit Zot përpara shumë dëshmitarëve. 44. Duke vëzhguar murgjit, ne pamë qartë dhe vërtetuam se armiqtë e jetës sonë, demonët, janë shumë të zemëruar me ata që punojnë në bindje ndaj etërve të tyre, duke kërcëlluar dhëmbët kundër tyre dhe duke komplotuar kundër tyre lloj-lloj intrigash keqdashëse. Dhe çfarë nuk bëjnë, çfarë nuk frymëzojnë, për t'i hequr nga gjiri i babait të tyre? Ata paraqesin pretekste për mosbindje, sikur të ishin të bekuar, krijojnë pakënaqësi, ngjallin armiqësi ndaj babait, i paraqesin udhëzimet e tij si qortime dhe qortimet, si shigjeta të sofistikuara, shpojnë zemrën. Dhe pse, thonë ata, u bëre skllav, duke qenë i lirë, dhe skllav i një despoti të pashpirt? Deri kur do të vishni rripin e robërisë pa parë dritën e lirisë? "Pas kësaj ata sugjerojnë: do të ishte më mirë për ju të bëni mikpritje, të shkoni pas të sëmurëve, të kujdeseni për të varfrit. Pastaj ata lavdërojnë veprën e vetmisë dhe heshtjes së përsosur; dhe të gjitha llojet e barërave të këqija mbillen në zemrën e asketit të devotshmërisë, vetëm për ta hedhur jashtë gardhit shpirtëror të babait të tij dhe duke e nxjerrë atë në pisllëk. i mbytur nga një stuhi. Nëse më në fund ia dalin në këtë, atëherë, pasi e kanë marrë në pushtet, e detyrojnë atë, si një i burgosur, të veprojë sipas dëshirave të tyre të liga. 45. Mos e lësho kujtimin e kësaj ligësie të armiqve dhe kundërshtarëve të tu, duke qenë në bindje ndaj atit tënd shpirtëror, dhe mos harro betimet e titullit tënd para Zotit: mos u kapërce nga abuzimi, mos ki frikë nga akuzat dhe qortimet ose talljet, mos u rrëmbej nga justifikimet e mendimeve mëkatare, mos u largo nga përulësia e të mirës, mos u largo nga keqbërja. vetëkënaqësi e paturpshme dhe vetë-vullneti; Por, pasi të keni vënë fjalën e Zotit në zemrën tuaj, se ai që do të rezistojë deri në fund do të shpëtohet (Mateu 10:22), vraponi me durim luftën që ju është vënë përpara, duke kërkuar te Jezusi, autori dhe plotësuesi i besimit tuaj (Hebrenjve 12:1, 2). 46. Argjendari, duke e futur arin në kanaçe, e bën atë më të pastër dhe murgu fillestar, i cili i kushtohet bëmave të nënshtrimit ndaj vullnetit të etërve dhe digjet nga të gjitha dhembjet e jetës sipas Zotit, që studion bindjen me shumë vështirësi dhe durim, pasi ka shkrirë të gjitha moralet e këqija dhe me përulësi, mbushet me përulësi dhe plot shkëlqim. thesare, një jetë pa pikëllim dhe një qëndrim të hareshëm, nga ku mbillet trishtimi e psherëtima dhe ku mbillet gëzim e hare e pandërprerë. 47. Besimi i drejtë dhe i rrënjosur thellë ngjall frikën ndaj Perëndisë; frika e Perëndisë na mëson të zbatojmë urdhërimet: sepse, thotë ai, ku ka frikë, atje është zbatimi i urdhërimeve; në zbatimin e urdhërimeve qëndron virtyti aktiv, i cili është [lutja e pastër dhe] fillimi i meditimit; fryti i gjithë kësaj është pakënaqësia; nëpërmjet pasionit, dashuria vendoset tek ne; dhe dishepulli i dashur flet për dashurinë: Perëndia është dashuri dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë dhe Perëndia në të (1 Gjonit 4:16). 7 [Dëgjova një kapitull të kompozuar mirë drejtuar një farë [personi]: “Prandaj, thuhet, asgjë nuk kombinohet nga ata që pastrojnë trupin me ata që pastrohen; dhe virtytet të gjitha së bashku pastrojnë shpirtin dhe qëndrojnë me të pastruarit]. 48. Sa e bukur dhe e mirë është vërtet jeta monastike! Sa vërtetë e bukur dhe e mirë është kur rrjedh brenda kufijve dhe sipas ligjeve që drejtuesit dhe drejtuesit e saj, të mësuar nga Fryma e Shenjtë, i vunë themelet. Sepse një ushtar i Krishtit duhet të jetë pa gjëra (të mos ketë asgjë), të mos shqetësohet për asnjë plan ose punë të kësaj bote, siç thotë Apostulli: asnjë ushtar nuk ndërhyn në punët e kësaj jete për t'i kënaqur komandantin (2 Tim. 2:4). 49. Është me vend që murgu të jetë i pashpirt, pa pasion, i huaj ndaj çdo epshi mëkatar, jo epshore, nuk pi verë, jo plogësht (νωθρός), jo dembel, jo paradashës, jo lakmitar, jo shpifës: sepse nëse dikush nuk heq dorë nga të gjitha këto gjëra, atëherë ai nuk mund ta bëjë këtë jetë engjëllore; për ata që bëjnë pikërisht këtë, është një zgjedhë e mirë dhe një barrë e lehtë, pasi, në këtë rast, shpresa hyjnore ua lehtëson gjithçka. Kjo jetë është e këndshme, veprat e saj janë të këndshme, pjesa e saj është e mirë, që nuk i hiqet shpirtit që e ka fituar. 50. Duke hequr dorë nga shqetësimet e përditshme dhe duke pranuar veprën e manastirit, mos dëshironi që pasuria t'u shpërndahet të varfërve, sepse kjo është një nga supozimet e të ligut, që të çon në kotësi, për ta zhytur mendjen në punë të zënë. Le të kesh vetëm bukë e ujë dhe vetëm me këto mund të fitosh shpërblimin e mikpritjes. Edhe nëse nuk i keni, me një prirje të mirë do ta pranoni të huajin dhe do t'i jepni një fjalë ngushëllimi dhe në këtë mënyrë mund të fitoni shpërblimin e të huajve. Ju keni një shembull për këtë tek e veja e varfër, për të cilën Zoti dëshmoi në Ungjill se me dy marimangat e saj, për shkak të vullnetit të saj të mirë, ia kalonte lëmoshës së të pasurve. 51. Kjo u thuhet atyre që jetojnë në heshtje. Ata që janë në bindje ndaj babait të tyre, kanë një gjë në mendje, të mos devijojnë në asgjë nga urdhri i babait të tyre; sepse duke e bërë këtë siç duhet, ata përmbushin gjithçka që kërkohet prej tyre; përkundrazi, ata që devijojnë nga përmbushja e saktë e kësaj detyre do të mbeten të pakualifikuar në çdo formë virtyti dhe jete shpirtërore. 52. Ja këshilla ime tjetër për ty, dashnor i Krishtit: duaje enden, pra, bëhu si një endacak, i huaj ndaj ngjarjeve të vendit tënd; mos u hutoni nga shqetësimet prindërore dhe dashuritë e lidhura me to; vraponi në qytet dhe ulu me durim në shkretëtirë, duke i folur profetit: Ja, unë shkova, vrapova dhe u vendosa në shkretëtirë (Ps. 55:8). 53. Kërkoni vende të vetmuara dhe të largëta nga bota, dhe megjithëse varfëria e nevojave të nevojshme do t'ju shtypë atje, mos kini frikë; Nëse armiqtë tuaj ju rrethojnë si bletë ose grerëza të inatosura, duke ngritur lloj-lloj sulmesh kundër jush dhe duke ju shqetësuar me lloj-lloj mendimesh, mos kini frikë, mos u vini veshin e bindur ndaj tyre dhe mos ikni nga fusha e konkurrencës, por edhe më me guxim duroni gjithçka, duke kënduar për veten time dhe më dëgjoi lutjen time dhe më dëgjoi: Ps.39:2). Dhe do të shihni madhështinë e Zotit, ndërmjetësimin, kujdesin dhe gjithë providencën shpëtimtare të Zotit për ju. 54. Duhet të kesh si miq njerëz që do të të lartësojnë dhe do të pajtohen me ty në mënyrën e tyre të jetesës; sepse Shkrimi thotë, njerëzit e paqes le të jenë miqtë tuaj, vëllezërit shpirtërorë, etërit e shenjtë, për të cilët Zoti ynë tha: Nëna ime dhe vëllezërit e mi janë ata që bëjnë vullnetin e Atit tim që është në qiej (Mateu 12:49). 55. Mos jini të varur nga gatimet e ndryshme dhe të shtrenjta dhe mos i hani ato me shumicë; sepse ai që e do kënaqësinë, thotë Shkrimi, vdiq i gjallë (1 Tim. 5:6). Dhe nëse është e mundur, shmangni ngopjen me pjata të shtrenjta. Sepse është shkruar: mos u mashtroni nga mbushja e barkut tuaj (Fjalët e Urta 24:15). 56. Mos e lejoni veten të jeni shpesh jashtë qelisë nëse keni zgjedhur një jetë të heshtur, sepse kjo është shumë e dëmshme - ju heq hirin, errëson mendimet dhe dobëson xhelozinë. Prandaj thuhet: bredhja (περιπλάνηση) e epshit e prish (διαστρέφει) mendjen e butë (PremSol.4:13). Ndaloni marrëdhëniet me të huajt, në mënyrë që mendja juaj të mos ngrihet lart dhe të prishë rendin e heshtjes suaj. 57. Ulur në qeli, mos e bëni punën tuaj pa kuptim dhe mos e kaloni kohën në përtaci: sepse, thonë ata, një person që udhëton pa qëllim do të punojë kot. Por fitoni vepra të mira për veten tuaj, mblidhni mendjen tuaj, kini gjithmonë para syve tuaj orën e fundit të vdekjes, mbani mend kotësinë e botës, sa joshëse është dhe në të njëjtën kohë sa e paqëndrueshme dhe e parëndësishme, mendoni për rrethanat e sprovës së tmerrshme në Gjykim, se si akuzuesit tanë të hidhur do të përfaqësojnë atëherë gjyshërit tanë, fjalët dhe mendimet që ata i pranuan, i sollën në mendje dhe mendimet. mundimin, dhe si shpirtrat do të burgosen në to, imagjinoni gjithashtu atë ditë të madhe dhe të tmerrshme - dua të them ditën e ringjalljes së përgjithshme, paraqitjen para Zotit dhe përcaktimin përfundimtar të Gjykatësit të rremë, imagjinoni mundimin që do të përfshijë mëkatarët, turpin dhe bindjen e ndërgjegjes dhe se si ata do të refuzohen nga zjarri i përjetshëm, për t'u hedhur në errësirë, i padepërtueshëm, ku ka të qara dhe kërcëllimë dhëmbësh, duke vëzhguar të gjitha mundimet e tjera, mos ndaloni, duke rënkuar, duke derdhur lot në fytyrën tuaj, rrobën tuaj dhe vendin ku jeni ulur. Me mendime të tilla, siç pashë, shumë fituan një bollëk lotësh dhe pastruan mrekullisht gjithë forcën e shpirtit të tyre. 58. Mendoni gjithashtu për bekimet e lëna mënjanë për të drejtët, për vendosjen e tyre në të djathtën e Krishtit, për zërin e bekuar të Mjeshtrit - Zotit, për trashëgiminë e Mbretërisë së Qiellit, për dhuratat që ia tejkalojnë të kuptuarit e tyre, për dritën më të ëmbël, për gëzimin që nuk ka fund dhe nuk ndërpritet nga asnjë hidhërim, një pikëllim i atyre gjërave qiellore, për të gjitha gjërat e parajsës. ata që kanë frikë nga Zoti. 59. Mendime të tilla të mbeten me ty në tryezë, të të shoqërojnë në gjumë dhe qofshin me ty. Kujdesu që të mos i harrosh kurrë, por kudo që të jesh, mos e largo mendjen nga kujtimi i tyre, që të të ikin mendimet e liga dhe ngushëllimet hyjnore të mbushin shpirtin. Shpirti, duke mos qenë i mbrojtur dhe i armatosur me këto mendime, nuk mund të heshtë siç duhet: sepse një burim që nuk përmban ujë e mban këtë emër kot. 60. Dhe kjo është mënyra e jetesës që duhet të bëjnë të heshturit: agjërimi sa të mundet, vigjilja, gjumi në tokë të zhveshur dhe lloj-lloj privimesh të tjera arbitrare, për hir të prehjes së ardhshme; sepse siç thotë Shkrimi, vuajtjet e kësaj kohe nuk vlejnë asgjë në krahasim me lavdinë që do të zbulohet në ne (Rom. 8:18); veçanërisht lutja e pastër, e pandërprerë dhe e pandërprerë: është një mur i fortë, një strehë e hirshme, mbrojtje e virtyteve, shkatërrim pasionesh, mirëqenie e shpirtit, pastrim i mendjes, prehje për të vuajturit, ngushëllim për ata që qajnë; lutja është komunikim me engjëjt. Lutuni, asketik, ditë e natë, me frikë e me dridhje, me mendje të gëzuar dhe të matur, që lutja juaj të jetë e pranueshme te Zoti, sepse Shkrimi thotë: sytë e Zotit [i drejtohen] të drejtëve dhe veshët e Tij në lutjen e tyre. (Ps.33:16). 61. Disa nga të lashtët thoshin shumë saktë dhe në përputhje me rastin se nga demonët që na kundërshtojnë, të parët që hyjnë në betejë janë ata që u besohen dëshirat grykëse, të cilat ngjallin dashurinë për para dhe priren drejt kotësisë; të tjerët, të gjithë duke ecur pas tyre, marrin të plagosurit prej tyre. 62. Dhe me të vërtetë, duke parë nga afër, mësuam se nuk ndodh që njeriu të bjerë në ndonjë mëkat ose në ndonjë pasion, nëse fillimisht nuk është plagosur nga një prej këtyre treve. Pse atëherë djalli e drejtoi Shpëtimtarin te këto tre mendime? por Zoti, duke u dukur i paarritshëm për ta, e urdhëroi djallin të tërhiqej përsëri tek Vetja, duke na dhënë fitoren mbi të, si Mjeshtri i Mirë dhe Njerëzor, i cili u vesh me një trup të ngjashëm me ne në të gjitha aspektet, përveç mëkatit, dhe na tregoi rrugën e duhur për të mos mëkatuar, përgjatë së cilës, duke ecur, ne krijuam në vetvete një njeri të ri në shëmbëlltyrën e tij (3:10). 63. Fjala e Davidit na mëson të urrejmë demonët me urrejtje të plotë si armiq të shpëtimit tonë. Dhe kjo është shumë e dobishme në çështjen e suksesit në virtyte. Po kush do të jetë ky që i urren me urrejtje të plotë armiqtë e shpëtimit? Ai që nuk mëkaton jo vetëm me vepër, por edhe me mendim. Nëse enët e dashurisë së tyre, pra shkaqet e pasioneve janë në ne, atëherë si mund të vendoset tek ne urrejtja ndaj tyre? Sepse një zemër epshore është e pafuqishme të ushqejë urrejtje ndaj tyre. 64. Veshja e dasmës është pandjeshmëria e një shpirti racional, të larguar nga kënaqësitë e kësaj bote, duke hequr dorë nga të gjitha epshet e pahijshme dhe duke iu përkushtuar tërësisht mendimeve perëndimore dhe përsiatjeve më të pastra. Sapo ajo kënaq pasionet e çnderimit dhe bëhet më e fortë në to, atëherë ajo heq këtë rrobë të dëlirësisë dhe vesh lecka të grisura dhe të ndotura, ashtu si tregohet në Ungjij se ai, i lidhur duar e këmbë dhe i hedhur në errësirën e jashtme (Mateu 22:13), kishte një mantel që nuk ia vlente dhe i pavlerësuar nga mendimet e Zotit. Hyjnore dhe dhoma e nuseve të pakorruptueshme. 65. Për krenarinë, e cila i urren të gjithë, një nga të mençurit tha drejt: abuzimi i egër i krenarisë, si një tiran i caktuar, qëndron në krye të të gjitha mendimeve me të cilat tre dhe pesë na kapin mendjen. 66. Do të jetë e mrekullueshme nëse dikush, duke e ngopur gjithmonë veten me ushqim të bollshëm, mund të fitojë pasion. Ajo që unë e quaj pandjeshmëri nuk është akti i shmangies së mëkatit: sepse kjo është abstenim; por nëse dikush e ka ndalur plotësisht rrjedhjen e mendimeve të pasionuara nga zemra, kjo është ajo që quhet pastërti e zemrës. 67. Është më e leverdishme të pastrosh një shpirt të papastër se sa të rivendosësh në shëndet atë që është pastruar dhe plagosur përsëri nga plagët e pasioneve: për ata që sapo kanë hequr dorë nga lidhjet e kësaj bote, pavarësisht në çfarë mëkatesh mund të bien, arritja e papasionit është më e arritshme; dhe për ata që kanë shijuar fjalët e mira të Perëndisë (Hebrenjve 6:5) dhe kanë rrjedhur tashmë përgjatë shtegut të shpëtimit, dhe më pas janë kthyer sërish nga mëkati, aksesi në mërzinë bllokohet nga pengesa mezi të kapërcyeshme. Kjo është për shkak të një zakoni mëkatar të krijuar dhe një prirjeje të rrënjosur për mëkat, jo më pak sepse atëherë demoni i mëkatit të zakonshëm, duke u rrotulluar para syve të mendjes, i paraqet vazhdimisht atij imazhe të këtij mëkati. Megjithatë, një shpirt i zellshëm dhe punëtor do ta kryejë me lehtësi këtë detyrë më të vështirë me ndihmën e hirit të Zotit, shpirtgjerë ndaj nesh, duke na thirrur në pendim dhe duke pranuar ata që kthehen me bujari të papërshkrueshme, siç mësojmë në Ungjijtë me shëmbëlltyrën e Birit Plangprishës. 68. Askush prej nesh me forcën e vet nuk mund t'u shpëtojë arteve dhe dredhive të të ligut, por vetëm me fuqinë e pathyeshme të Krishtit. Prandaj, ata që ëndërrojnë të shfuqizojnë mëkatin me veprat që kryejnë dhe me fuqinë e vullnetit të tyre, gabojnë rrezikshëm, gjë që shfuqizohet vetëm nga hiri i Zotit {dëshira e vetëm e Zotit}, sepse ai u shfuqizua nëpërmjet sakramentit të Kryqit. Pse, iluminari i Kishës, Gjon Gojarti thotë se nuk mjafton vetëm përpjekja njerëzore nëse ai nuk merr ndihmë nga lart; dhe përsëri, nuk do të ketë asnjë përfitim nga ndihma nga lart nëse nuk ka përpjekje personale. Juda dhe Pjetri i demonstrojnë të dyja: ai, pasi mori aq shumë nga hiri, nuk mori asnjë përfitim prej tij, sepse nuk zbatoi vullnetin e tij dhe nuk bëri përpjekjen e tij; dhe Pjetri, megjithëse shprehu gatishmërinë e tij me zell, por ngaqë nuk mori ndihmë nga lart, ra. Prandaj, kërkoj, duke ia vënë gjithçka Zotit, si të mos flemë vetë, ashtu edhe duke qenë xheloz, të mos mendojmë të rregullojmë gjithçka me përpjekjet tona, por t'i tregojmë Zotit vullnetin tonë dhe nga kjo është mirë të kërkojmë ndihmën e Tij. Ashtu siç na mëson Psalmisti, duke thënë: nëse Zoti nuk ndërton një shtëpi, ndërtuesit punojnë kot (Ps. 127:1). 69. Është gjithashtu e pamundur të shkelësh mbi asp dhe bazilisk dhe të shkelësh luanin dhe gjarprin (Ps. 90:13), përveç nëse dikush, pasi është pastruar më parë sa të jetë e mundur për forcën njerëzore, merr forcën për ta bërë këtë nga Ai që u tha Apostujve: ja, unë ju jap fuqi të shkelni gjarprin dhe armikun (1:19). Prandaj jemi urdhëruar në lutje t'i lutemi Atit Qiellor: mos na çoni në tundim, por na çliro nga i ligu (Mateu 6:13). Sepse nëse ne, me fuqinë dhe ndihmën e Krishtit, nuk heqim qafe shigjetat e ndezura të të ligut dhe nuk bëhemi të denjë për të fituar mëshirë, atëherë punojmë më kot, duke shpresuar të korrigjojmë diçka të tillë me forcën ose zellin tonë. Pra, kushdo që dëshiron t'u rezistojë mashtrimeve të djallit dhe t'i bëjë ato të pasuksesshme dhe të bëhet pjestar i lavdisë Hyjnore, duhet të kërkojë ndihmën e Zotit dhe ndërmjetësimin Hyjnor me lot e psherëtima, me një dëshirë të pashuar dhe me shpirt të zjarrtë, natë e ditë. Ai që dëshiron të marrë të tillë duhet ta pastrojë shpirtin e tij nga çdo sensualitet i kësaj bote dhe nga të gjitha pasionet dhe epshet. Sepse për shpirtra të tillë Perëndia thotë: Unë do të banoj në ta dhe do të eci (2 Kor. 6:16), dhe Zoti u tha dishepujve: kush më do mua do të zbatojë urdhërimet e mia dhe Ati im do ta dojë atë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të (Gjoni 14:23). 70. Një nga të parët foli një fjalë shumë të arsyeshme dhe të favorshme për mendimet, duke thënë: torturoni mendimet në pragun e zemrës (në hyrje të saj), qofshin ato tona apo nga ato që kundërshtohen; dhe sillni të dashurit tanë dhe të mirët në magazinë e brendshme të shpirtit dhe mbajini atje, si në një thesar që nuk bie në sy, dhe pasi e mundoni armikun me plagët e arsyetimit racional, përzëini menjëherë, duke mos u dhënë prehje dhe vend as në afërsi të shpirtit tuaj, ose më mirë akoma, i rrahni plotësisht me shpatën më hyjnore të mësimit të tillë të lutjes dhe do t'i rrahni për të rënë mbi vetë udhëheqësin e tyre. Dije se kushdo që i torturon mendimet e tij kaq tërësisht, është një zelltar i vërtetë për përmbushjen e urdhërimeve. 71. Ai që përpiqet t'i presë mendimet dhe lëvizjet që e luftojnë dhe e ngatërrojnë, le të mbledhë më shumë shokë dhe aleatë (συμμάχους) dhe le t'i afrojë me vete për një ballafaqim të përbashkët, të tilla janë përulja shpirtërore, puna trupore dhe çdo vetëvdekje tjetër asketike, e sidomos lutja nga zemra e penduar me lotë të shumtë: dhe vështrimi i përuljes sime, si Davidi i përulur. mëkatet e mia (Ps. 24:18) dhe: mos hesht para lotëve të mi, o Zot (Ps. 38:13), gjithashtu: lotët e mi ishin bukë për mua ditë e natë (Ps. 41:4). Përsëri: ai e treti pijen time me lot (Ps. 101:10). 72. Rivali i jetës sonë, djalli, me mendime të ndryshme i nënçmon mëkatet tona dhe shpeshherë i mbulon me harresë, në mënyrë që të relaksohemi në mundimet tona dhe të mos mendojmë më të vajtojmë për dështimet tona. Ne, vëllezër, nuk do t'i lejojmë vetes të harrojmë dështimet tona, edhe nëse duket se ato tashmë na janë falur për shkak të pendimit tonë, por ne gjithmonë do t'i kujtojmë mëkatet tona dhe nuk do të ndalemi së vajtuari për to, në mënyrë që, pasi kemi fituar përulësi për veten tonë, si një bashkëjetues i mirë, të shmangim kurthet e kotësisë dhe krenarisë. 73. Askush nuk duhet të mendojë të mbajë barrën e punës dhe të ketë sukses në virtyt vetë: sepse autori i të gjitha të mirave për ne është Zoti, ashtu si autori i të gjitha të këqijave është mashtruesi i shpirtrave tanë - djalli. Pse, kur bëni diçka të mirë, falënderoni Autorin e saj; dhe kur të vjen ndonjë e keqe, merre në krye të gjërave të tilla. 74. Ai që ndërthur veprimtarinë e duhur me diturinë është një kultivues shpirtëror i lavdërueshëm, që ujit fushën shpirtërore nga dy burime më të këndshme. Në të njëjtën kohë, dija e frymëzon mendjen me soditjen e më të mirëve, dhe veprimtaria që i përgjigjet asaj i ngordh anëtarët tokësorë: kurvëria, papastërtia, pasioni, epshi i keq (Kol. 3:5). Kur këto vriten, atëherë lulëzojnë lulet e bukura të virtyteve, duke dhënë fryte të bollshme shpirtërore - dashuri, gëzim, paqe, shpirtgjerësi, mirësi, mëshirë, besim, butësi, vetëkontroll (Gal. 5:22, 23). Më në fund, ky punëtor i dëlirë, pasi ka kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshin, flet me predikuesin Perëndi: dhe nuk jetoj më unë, por Krishti jeton në mua. Dhe jetën që jetoj tani në mish, e jetoj me besimin në Birin e Perëndisë, i cili më deshi dhe dha veten për mua (Gal. 2:20). 75. Dhe përsëri, o dashnor i Krishtit, mos harro, që të mos të fshihet se një pasion, pasi ka gjetur vendin e tij në ty dhe ka zënë rrënjë deri në zakon, sjell pasione të tjera në të njëjtën shtëpi; sepse megjithëse pasionet konkurrojnë me njëri-tjetrin, si dhe fajtorët e tyre, demonët, ata të gjithë kërkojnë shkatërrimin tonë në marrëveshje. 76. Ai që bën zbehjen e ngjyrës së mishit me anë të mundimeve dhe që i pret të gjithë vullnetin e tij—ky është ai që mban shenjat e Krishtit Zot në trupin e tij të vdekur (Gal. 6:17). 77. Fundi i punëve asketike është paqja e pandjeshmërisë, dhe ngushëllimet e ndryshme të mishit - pasioni i çnderimit. 78. Mos ia lejoni vetes t'i konsideroni vitet e shumta të jetës suaj monastike si një gjë të vlefshme dhe mos u kapni në vetëlavdërim për shkak të qëndrimit tuaj të gjatë në shkretëtirë dhe kryerjes me durim të bëmave mizore atje, por mbani parasysh fjalën e Zotit se jeni ende një skllav i pathyeshëm (Luka 17:10) dhe nuk i keni përmbushur ende urdhrat e Zotërisë tuaj. Dhe në fakt, ndërsa jemi në këtë jetë, nuk jemi thirrur ende nga mërgimi, por jemi ende ulur në lumenjtë e Babilonisë (Ps. 137:1), jemi ende të torturuar duke bërë tulla të Egjiptit (Eks. 1:14), nuk e kemi parë ende tokën e premtuar, pasi nuk e kemi lënë ende njeriun e vjetër, i cili është i korruptuar (2:2). megjithatë, duke veshur shëmbëlltyrën e gjërave qiellore, ne ende mbajmë shëmbëlltyrën e gjërave tokësore. Pra, nuk ka rrugë për të vetëlavdëruar, por duhet të qajmë, duke iu lutur Atij që është në gjendje të na shpëtojë nga skllavëria e hidhur e Faraonit, të na nxjerrë nga tirania e tij mizore dhe të na çojë në tokën e mirë të premtimit, që të gjejmë më në fund paqen në Shenjtëroren e Zotit, duke qenë të denjë për t'u vendosur në të djathtën e Më të Lartit. Ne mund t'i marrim këto bekime, më shumë se mendjen e madhe, jo nga veprat që arrijmë të bëjmë me drejtësi, por nëpërmjet mëshirës së pamasë të Zotit. Të mos pushojmë së derdhuri lot ditë e natë, duke imituar atë që tha: Jam lodhur nga rënkimet e mia, çdo natë e laj shtratin tim, e ujit shtratin me lotët e mi (Ps. 6:7). Sepse ata që mbjellin me lot do të korrin me gëzim (Ps. 125:5). 79. Largoje nga vetja shpirtin llafazan, sepse në të fshihen pasionet gjithë të liga: prej tij qëndron paturpësia, prej tij tallja, turpërimi, blasfemia e shumë të tjera; pra vërteton vërtet atë që u tha: nëse flisni shumë, nuk do t'i shpëtoni mëkatit (Fjalët e Urta 10:19). – Por një burrë i heshtur (i arsyeshëm) është froni i ndjenjave (Fjalët e Urta 12:23). Por Zoti tha gjithashtu se ne do të duhet të japim një përgjigje për çdo fjalë boshe (Mateu 12:36). 80. Atyre që na shpifin dhe na qortojnë ose na sulmojnë në mënyra të tjera, morëm urdhër që të mos përgjigjemi në të njëjtën mënyrë, domethënë të mos na përgojojnë dhe të mos na qortojnë, por përkundrazi, të flasim mirë për ta dhe t'i bekojmë. Sepse kur bëjmë paqe me njerëz jopaqësorë, atëherë jemi në betejë, ose në betejë, me demonët; kur jemi në armiqësi dhe luftë me vëllezërit tanë, atëherë bëjmë paqe me demonët, të cilët na kanë mësuar t'i urrejmë plotësisht me urrejtje dhe të luftojmë vazhdimisht me ta. 81. Mos e pengo fqinjin tënd me një fjalë të keqe, që të mos pengohesh vetë nga shejtani i keq. Sepse dëgjoni atë që thërret profeti: Zoti urren gjakpirësit dhe lajkatarët (Ps. 5:7) dhe përsëri: Zoti do të shkatërrojë të gjitha buzët lajkatare, një gjuhë arrogante (Ps. 11:4). Gjithashtu, shmangni dënimin e vëllait tuaj kur ai bie, në mënyrë që të mos largoheni nga mirësia dhe dashuria. Sepse kushdo që nuk ka mirësi dhe dashuri për vëllanë e tij, nuk e ka njohur Perëndinë; sepse Perëndia është dashuri, siç thërret Gjoni, biri i bubullimës dhe dishepulli i dashur i Krishtit (1 Gjonit 4:8). – Nëse Krishti dhe Shpëtimtari i të gjithëve dha jetën e Tij për ne, atëherë ne duhet të japim jetën tonë për vëllezërit tanë (1 Gjonit 3:16). 82. Dashuria me të drejtë quhet nëna e virtyteve, kreu i ligjit dhe i profetëve. Le të marrim çdo lloj pune derisa të marrim dashurinë e shenjtë dhe nëpërmjet saj do të ndahemi nga tirania e pasioneve dhe do të ngjitemi në qiell, duke u ngjitur mbi krahët e virtyteve dhe do ta shohim Zotin, për aq sa kjo është e arritshme për natyrën njerëzore. Nëse Zoti është dashuri, atëherë ai që ka dashuri e ka Zotin në vetvete. Kur nuk është aty, atëherë nuk ka absolutisht asnjë përfitim për ne dhe është plotësisht e pamundur të thuhet se e duam Zotin. Sepse Shën Gjoni thotë: nëse dikush thotë: "Unë e dua Perëndinë", por urren vëllanë e tij, ai është gënjeshtar (1 Gjonit 4:20), dhe përsëri: askush nuk e ka parë Perëndinë. Nëse e duam njëri-tjetrin, atëherë Perëndia qëndron në ne dhe dashuria e Tij është e përsosur në ne (1 Gjonit 4:12), prandaj është e qartë se dashuria është e mira më e lartë nga të gjitha bekimet e treguara në Shkrimet e Shenjta; - dhe nuk ka asnjë lloj virtyti që bashkëkrijon dhe bashkon njeriun me Zotin, i cili nuk do të lidhej me dashurinë dhe nuk do të buronte prej saj, i pashprehur disi i përqafuar dhe i mbrojtur prej saj. 83. Duke i pritur vëllezërit që vijnë tek ne, të mos na rëndojë kjo ose të mos e konsiderojmë si shtypje të heshtjes, për të mos shkelur rregullin e dashurisë, nuk do t'i ftojmë ata si ata që u bëjnë mirë, por aq më tepër si ata që vetë marrin mirësi prej tyre dhe do t'i presim çuditërisht, siç jemi të obliguar me namazin dhe abrahamin si shembull ndaj tyre. na tregoi. Pse mëson Teologu, duke thënë: fëmijët e mi! Le të fillojmë të duam jo me fjalë e me gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë; dhe kështu e dimë se jemi të së vërtetës (1 Gjonit 3:18, 19). 84. Patriarku, pasi kishte zgjedhur mikpritjen si një praktikë të përhershme, u ul përpara tabernakullit të tij dhe ftoi kalimtarët, pastaj të gjithë pa dallim, të ligjtë dhe barbarët, duke ofruar një vakt pa hezitim. Pse u nderua me këtë vakt të mrekullueshëm, pasi kishte pritur çuditërisht Engjëjt dhe gjithë Zotin. Le të përpiqemi gjithashtu të presim të huajt me gjithë zell dhe gatishmëri, në mënyrë që të pranojmë jo vetëm engjëjt, por edhe Vetë Zotin. Sepse Zoti thotë: ashtu siç e bëre njërit prej këtyre vëllezërve të mi më të vegjël, ma bëre mua (Mateu 25:40). Është mirë t'u bësh mirë të gjithëve, por veçanërisht atyre që nuk kanë asgjë për të shpaguar (Luka 14:14). 85. Zemra e kujtdo që nuk e sheh në shkelje të Urdhërimeve të Perëndisë, në neglizhencë ose në pranimin e një mendimi armik, është i pastër në zemër dhe i denjë për t'u dëgjuar: lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë (Mateu 5:8). 86. Le të përpiqemi të arrijmë qëllimin për të menaxhuar në mënyrë inteligjente shqisat tona, veçanërisht shikimin, dëgjimin dhe gjuhën, duke i vendosur vetes ligjin për të mos parë, as dëgjuar, as të folur me pasion, por gjithçka për të mirën e shpirtit tonë. Sepse asgjë nuk është më e prirur për mëkat sesa këto organe kur ato nuk kontrollohen nga arsyeja; dhe përkundrazi, asgjë më e favorshme se ato nuk është e favorshme për kauzën e shpëtimit, kur arsyeja i sundon, i mban në linjë dhe i çon atje ku duhet dhe ku duan. Sepse kur tërbohen, atëherë ndjenja e nuhatjes bëhet femërore dhe ndjenja e të prekurit shtrihet furishëm në atë që nuk duhet dhe një mori pasionesh të panumërta hyn; kur ata e ruajnë rendin e tyre me arsye, atëherë qetësia e madhe dhe heshtja e patrazuar shfaqen kudo tek ne. 87. Ashtu si mirra e çmuar, edhe pse është e mbyllur në një enë, njollos ajrin e një shtëpie me një aromë, duke i mbushur me një ndjesi të këndshme ata që qëndrojnë jo vetëm afër saj, por edhe ata që janë larg saj, ashtu edhe aroma e një shpirti të virtytshëm dhe perëndidashës, që lëshohet nga të gjitha shqisat trupore, ua zbulon të gjithëve virtytin e fshehur. Sepse kush sheh se gjuha nuk shqipton asgjë të pahijshme ose të pahijshme, por çdo gjë që është e dobishme për ata që dëgjojnë, që sytë duken me modesti, veshi nuk pranon asnjë melodi dhe thënie të papërshtatshme, këmbët shkelin me hijeshi, fytyra nuk shtrembërohet nga e qeshura, por tregon për lot dhe të qarë që janë gati për të rrjedhur. - I cili, duke parë të gjitha këto, nuk e njeh se çfarë aromë të bollshme virtytesh fshihet brenda. Pse thotë Shpëtimtari: le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj në qiej (Mateu 5:16). 88. Rrugën që Krishti dhe Perëndia ynë në Ungjill e quajtën të ngushtë dhe të trishtuar (Mateu 7:13, 14), më vonë ai e quajti një zgjedhë të mirë dhe një barrë të lehtë (Mateu 11:30). Si ndodh që të dyja, në dukje të kundërta, shihen si një dhe e njëjta gjë? – Pra: për nga natyra e saj, kjo rrugë është mizore dhe e vështirë; dhe sipas vullnetit të atyre që e kryejnë dhe sipas shpresave të mira, është më shumë e dëshirueshme, e dashur dhe e ëmbël se sa e pikëlluar për shpirtrat e shpirtrave dashamirës. Prandaj sheh se ata që kanë zgjedhur këtë shteg të ngushtë e të penduar ecin më lehtë se sa në atë të gjatë e të gjerë. Dëgjoni çfarë thotë Luka i bekuar për Apostujt, se si ata, pasi u rrahën me kamxhik, u kthyen nga këshilli të gëzuar (Veprat e Apostujve 5:40, 41). Por kjo nuk është natyra e fatkeqësive; nuk janë ëmbëlsia dhe gëzimi, por pikëllimi dhe sëmundjet që shkaktojnë. Nëse fshikullimet ishin të ëmbla për hir të Krishtit, çfarë është e mrekullueshme nëse për hir të Tij llojet e tjera të vuajtjeve dhe hidhërimeve të mishit janë të njëjta? 89. Të torturuar dhe të zënë robër nga pasionet, shpesh pyesim veten të hutuar, pse po e vuajmë këtë? – Duhet ditur se robëri të tilla na ndodhin për shkak të tërheqjes sonë nga meditimi i Zotit. Nëse dikush ngjitet me mendjen e tij pas Perëndisë dhe Mjeshtrit tonë, atëherë, Zoti është besnik, Vetë Shpëtimtari i të gjithëve do ta çlirojë një shpirt të tillë nga çdo robëri, siç thotë profeti: Unë e kam parë gjithmonë Zotin para meje, sepse ai është në të djathtën time, që të mos tronditem (Ps. 15:8). Çfarë është më e ëmbël se të kesh gjithmonë Zotin në të djathtën tënde, që të mbulon, të mbron dhe të mos të lërë të tronditesh? Por na takon ne të jemi të denjë për këtë. 90. Etërit thanë mirë dhe padiskutim saktë se njeriu nuk do të gjejë paqe veçse duke fituar dhe vendosur në vetvete një prirje të tillë të brendshme, saqë në botë ekziston vetëm Zoti dhe ai, duke mos e kthyer mendjen fare nga asgjë, por duke dëshiruar të Vetmin dhe duke qëndruar i kapur vetëm pas Tij. Një person i tillë do të gjejë vërtet paqe dhe liri nga tirania e pasioneve. Thotë Psalmisti, shpirti im u ngjit pas teje dhe dora jote e djathtë më pranoi (Ps. 63:9). 91. Vetëdashuria, lakmia dhe dashuria për lavdi e nxjerrin nga shpirti kujtimin e Zotit. Sepse krenaria është prindi i shumë të këqijave. Dhe kur kujtimi i Zotit ndërpritet, atëherë shumë rebelime pasionesh vendosen në ne. 92. Dashuria për veten është prindi i pasioneve të panumërta. Pse, kur dikush e pastron dashurinë për veten nga zemra, atëherë ai do të fitojë lehtësisht fuqi mbi pasionet e tjera, me ndihmën e Zotit. Sepse prej tij zakonisht lindin zemërimi, trishtimi, inati, lakmia dhe pafytyrësia e shfrenuar; dhe i munduri prej saj mposhtet në mënyrë të pashmangshme nga pasionet e tjera. Ne e quajmë dashuri për veten një prirje pasionante dhe dashuri për trupin me përmbushjen e dëshirave trupore. 93. Ai që e do diçka vazhdimisht dëshiron të jetë me të dhe largohet nga gjithçka që e pengon të konsolidohet dhe të komunikojë me objektin e tij të dashur. Natyrisht sepse ai që e do Zotin dëshiron të jetë gjithmonë me Të dhe të flasë. Kjo arrihet nga ne me lutje të pastër. Ne duhet të kujdesemi për të aq sa kemi; sepse ajo na përvetëson Mjeshtrit tonë. Ky ishte ai që tha: Zot, Zoti im! Unë drejtohem te ti në mëngjes, shpirti im ka etje për ty (Ps. 62:2). Sepse ai që, pasi e ka hequr mendjen nga çdo gjë e keqe, plagoset vazhdimisht nga dashuria hyjnore, tërhiqet nga Zoti në mëngjes. 94. Nga abstenimi dhe përulësia, siç mësuam, lind pasioni; dhe nga besimi vjen dituria; nëpërmjet tyre shpirti ia del mbanë në maturi dhe dashuri. Dhe ata që kanë futur dashurinë hyjnore në thellësitë e tyre, mbi krahët e lutjes së pastër, ngrihen vazhdimisht në lartësitë e saj, derisa të gjithë të arrijmë te njohja e Birit të Perëndisë, te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit (Efes. 4:13). 95. Virtyti aktiv robëron epshin dhe frenon zemërimin; dhe me anë të njohjes dhe soditjes, mendja frymëzohet dhe, duke u ngjitur mbi gjithçka materiale, shkon te Zoti dhe e vërteta në Të merr lumturinë. 96. Arritja jonë e parë është t'i pakësojmë pasionet dhe t'i mposhtim ato me forcë; dhe bëma e dytë është të fitosh virtyt dhe të mos e lësh shpirtin tënd bosh dhe joaktiv; e treta është të ruajmë me maturi frytet e virtyteve dhe punëve tona, sepse ne jemi urdhëruar jo vetëm të punojmë me zell, por edhe të ruhemi me vigjilencë (Zan. 2:15). 97. Le të jenë të ngjeshura ijët tuaja dhe le të digjen llambat tuaja, thotë Zoti (Luka 12:35). Ngjitja e mirë e ijëve tona, përmes së cilës përshtatemi mirë dhe bëhemi të lehtë për t'u bërë, është vetëkontrolli me përulësi të zemrës; Me abstinencë nënkuptoj prerjen e të gjitha pasioneve. Dhe udhëzuesi i dritës i llambës shpirtërore është lutja e pastër dhe dashuria e përsosur. Në këtë mënyrë, ata që janë të prirur janë vërtet si njerëzit që presin Zotin e tyre, i cili, kur të vijë dhe të trokasë, do t'i hapet menjëherë dhe Ai, pasi ka ardhur me Atin dhe Frymën e Shenjtë, do të banojë me ta (Gjoni 14:23). Dhe të bekuar janë ata shërbëtorë, Zoti i të cilëve, kur të vijë, do t'i gjejë duke e bërë këtë {duke parë} (Luka 12:36, 37). 98. Një murg, si një bir, duhet ta dojë Zotin me gjithë zemër dhe me të gjitha mendimet e tij; si shërbëtor, ta nderosh dhe t'i bindesh Atij dhe me frikë e dridhje të përmbushësh urdhërimet e Tij: të jesh në zjarr me Frymën, të vishesh me armaturën e plotë të Frymës së Shenjtë, të pushosh me shpresën për të marrë Jetën e Përjetshme, të bësh gjithçka që urdhërohet pa falje, të jesh i matur, të ruash zemrën tënde nga mendimet e liga, duke kryer vazhdimisht mendime të këqija ndaj Perëndisë. gjykimi për veten çdo ditë në lidhje me hamendjet dhe veprat, për të plotësuar atë që mungon dhe për të mos u krenuar me atë që është bërë, duke e quajtur veten një skllav i pafalshëm, që nuk i ka përmbushur siç duhet detyrat e tij, për të falënderuar Zotin e Shenjtë për çdo gjë dhe Atij t'i atribuojë çdo gjë që është e drejtë të mos bësh ose të bësh diçka të drejtë në jetën e tij. sekret, duke marrë lëvdata nga Zoti i Vetëm; Para së gjithash, dhe mbi të gjitha, në shpirtin tim më mbron besimi ortodoks në të gjitha dogmat e Kishës universale, të transmetuara asaj nga apostujt, predikuesit e Zotit dhe nga etërit e shenjtë; sepse ata që jetojnë kështu kanë një shpërblim të madh - jetë të pafund dhe një vendbanim të pathyeshëm me Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, Perëndinë Konsubstancial dhe Trinitar. 99. Në fund të fjalës, dëgjoni të gjithë: kini frikë nga Zoti dhe zbatoni urdhërimet e Tij, sepse kjo është gjithçka për njeriun, thotë Eklisiastiu (Ecl. 12:13). Unë, thotë ai, ju tregoj me fjalë të shkurtra se cila është rruga e Zotit: kini frikë Zotin dhe zbatoni urdhërimet e Tij. Frika këtu, natyrisht, nuk është hyrëse, frika nga mundimi, por e përsosur dhe përsosmëdhënëse, të cilën ne jemi të detyruar ta kemi nga dashuria për Atë që dha urdhërimet. Sepse, nëse nuk bëjmë mëkate nga frika e ndëshkimit, është e qartë se nëse nuk do t'u nënshtroheshim këtyre tmerreve, atëherë ne, duke pasur një prirje mëkatdashëse, sigurisht që do t'i kryenim ato pa u ndalur. Nëse, jo nga frika e ndëshkimit, por nga neveria për vetë mëkatet, ne largohemi prej tyre, atëherë veprojmë nga dashuria për Mësuesin tonë, duke pasur frikë ta zemërojmë Atë. Kur kemi frikë që të mos lëmë diçka nga urdhërimi, atëherë frika e tillë është e pastër, sepse ndodh për shkak të vetë mirësisë; dhe pastron shpirtrat tanë, duke qenë e barabartë me dashurinë e përsosur. Dhe kushdo që ka këtë frikë dhe i zbaton urdhërimet është i gjithë personi, përndryshe një person i përsosur, i vërtetë, që nuk i mungon asgjë. 100. Një shpirt i guximshëm, gjatë gjithë jetës së tij, ka, si të thuash, dy drita të ndezura: atë aktive dhe atë hyjnore soditëse, dhe në këtë mënyrë përmbush atë që është e nevojshme; dhe shpirti jo burrëror është më i rraskapitur nga kënaqësitë. Duke e ditur këtë, le t'i frikësohemi Perëndisë dhe t'i zbatojmë urdhërimet e Tij me një frikë të tillë që të jemi të përsosur në të gjithë plotësinë e tij, dhe të mos na mungojë asnjë virtyt (Jakobi 1:4), të kemi një mendje të përulur dhe një zemër të penduar, dhe duke i lagur faqet me lot në çdo kohë dhe duke i ngritur vazhdimisht Zotit lutjen e Hyjit Arsenius, nuk më dhuro asgjë para Teje, por mos bëj asgjë të mirë! Unë, me hirin Tënd, të bëj një fillim për këtë.” Sepse i gjithë shpëtimi ynë qëndron në mirësinë dhe dashurinë e Perëndisë. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Toro e babait tonë të nderuar Theodor. Fjala spekulative Çfarë arritje e madhe është të thyesh këto lidhje të forta dashurie materiale, të çlirohesh nga puna dhe të fitosh aftësinë për të bërë mirë! Vërtet, nevojitet një shpirt trim dhe i guximshëm për të hequr dorë nga çdo gjë materiale. Ajo që duhet të kërkojmë pas kësaj nuk është vetëm pastrimi nga pasionet: sepse ky nuk është ende virtyt në vetvete, por vetëm përgatitje për virtyt; por pastrimit të veseve të këqija duhet t'i shtohet edhe fitimi i virtyteve. Pastrimi i shpirtit është: në pjesën mendore aplikimi dhe braktisja e plotë e moralit simpatik të kësaj bote, pra brengave dhe shqetësimeve të kësaj bote, prirjeve të këqija dhe falleve dhe gjëegjëzave të papërshtatshme; në pjesën epshore - të mos përpiqesh për asgjë materiale dhe të mos shikosh ndjenjat, por t'i nënshtrohesh arsyes; në pjesën e irrituar - të mos indinjoheni për asgjë që ndodh. Dhe pas një pastrimi dhe shkatërrimi të tillë të çdo gjëje që i bën fuqitë tona të papastra dhe përmirësimit të tyre, kërkohet një ngjitje drejt përsosmërive shpirtërore dhe hyjnizimit: sepse ai që largohet nga e keqja duhet të bëjë të mirën (Ps. 33:15). Në të njëjtën kohë, njeriu duhet të mohojë para së gjithash veten dhe kështu, duke marrë kryqin, të ndjekë Zotin për të arritur gjendjen më të lartë të hyjnizimit. Çfarë lloj ngjitjeje drejt përsosmërisë dhe hyjnizimit është kjo? Për sa i përket mendjes, kjo është njohja më e përsosur e ekzistencës dhe e Atij që është mbi të gjitha ekzistenca, për aq sa është e arritshme për natyrën njerëzore; në aspektin e epshit - epshi dhe dëshira e fundme dhe e pandërprerë për të mirën e parë; për sa i përket acarimit - lëvizja më energjike dhe aktive drejt së dëshiruarës, e pandërprerë dhe e pandërprerë, e pandalur në ecurinë e saj nga asnjë prej hidhërimeve të hasura; por në mënyrë të pakontrolluar, dhe pa u kthyer prapa, duke marshuar. Lëvizja e shpirtit drejt së mirës duhet të jetë aq më e fortë se lëvizja e tij drejt së keqes, sa bukuritë mendore i kalojnë ato shqisore, kështu që kujdesi i tij për mishin duhet të lejohet vetëm në masën e nevojshme për të kënaqur nevojat e tij dhe për të mbajtur jetën, në mënyrë që të mos e çojë trupin tonë të kafshëve në çrregullime të dhunshme. Por është e lehtë ta përcaktosh këtë për veten tënde; është shumë e vështirë të vihet në veprim; sepse është e pamundur të zhduken zakonet e vjetruara të shpirtit pa vështirësi. Ashtu si të mësuarit e asnjë arti nuk fitohet pa djersë, ashtu edhe ndaj natyrës së bekuar - Zotit - vështrimi intensiv dhe përulja e vëmendjes arrihet me shumë mund dhe në një periudhë të gjatë kohore, derisa fuqia dëshirore të mësohet me pasojat e një përpjekjeje të tillë dhe të shijojë frytet e saj. Në të njëjtën kohë, mendja jonë duhet të tregojë rezistencë ndaj sensualitetit, i cili na tërheq drejt tokësores, prandaj luftojmë dhe luftojmë me mishin, i cili nuk ndalet deri në vdekje; ndonëse nganjëherë duket sikur pakësohet për shkak të zbutjes së zemërimit dhe epshit dhe përkuljes së ndjenjave nën zgjedhën e atij të pasuruarit me dije dhe art me përvojë në betejën e mendjes. Megjithatë, duhet theksuar se një shpirt i pandriçuar, meqë zakonisht nuk përdor ndihmën e Zotit, as nuk mund të pastrohet me të vërtetë dhe as të ngjitet në dritën hyjnore, siç thuhet; sepse ajo që thuhet duhet të konsiderohet se thuhet për besimtarët. Për ta sqaruar më tej këtë, është e nevojshme të shpjegohet shkurtimisht se çfarë dallimesh ekzistojnë në njohuritë tona. Nga njohuritë tokësore lokale, njëra është nga natyra, dhe tjetra është e mbinatyrshme. Ajo që është kjo e dyta, do të jetë qartë nga e para. Ne e quajmë njohuri natyrore atë që shpirti mund të marrë përmes kërkimit dhe eksplorimit, duke përdorur metoda dhe forca natyrore, rreth krijimit dhe Autorit të krijimit - sigurisht - aq sa kjo është e arritshme për shpirtin e lidhur me materien. Sepse energjia e mendjes dobësohet nga kontakti dhe shpërbërja e saj me trupin, dhe për këtë arsye ajo nuk mund të jetë në kontakt të drejtpërdrejtë me gjërat mendore, por ka nevojë të mendojë për to në fantazi, natyra e së cilës është krijimi i imazheve të zgjeruara dhe të dendura. Pra, mendja, duke qenë se është në mish, ka nevojë për imazhe të përshtatshme të gjërave për t'i gjykuar dhe kuptuar ato. Çfarë njohurie mendja, duke qenë e tillë tani, do të marrë në këtë mënyrë të natyrshme, ne e quajmë këtë të natyrshme. Dhe dija e mbinatyrshme është ajo që vjen në mendje në një mënyrë që i tejkalon mënyrat dhe fuqitë e saj natyrore, ose në të cilën ajo që dihet tejkalon në mënyrë të krahasueshme mendjen e lidhur me mishin, kështu që një njohuri e tillë është padyshim karakteristikë e mendjes jotrupore. Ajo vjen nga Zoti i Vetëm kur Ai e gjen mendjen të pastruar nga të gjitha lidhjet materiale dhe të përqafuar nga dashuria Hyjnore. Megjithatë, nuk është vetëm dija që është kaq e ndarë, por edhe virtyti: sepse një virtyt tjetër është i tillë që nuk e kalon natyrën dhe me të drejtë quhet i natyrshëm; tjetri ndikohet nga burimi i parë i së mirës dhe, meqenëse e tejkalon forcën dhe gjendjen tonë natyrore, duhet të quhet siç duhet mbinatyrore. Pasi e kemi shpjeguar këtë, ne besojmë se të pandriçuarit mund të kenë njohuri natyrore dhe virtyt natyror, por jo të mbinatyrshëm. Sepse si mund t'i kishte marrë ato pa u përfshirë në fajtorin suprem që vepron këtu? Dhe i shkolluari mund t'i ketë të dyja. Unë vetëm do t'i shtoj një ndryshim më shumë kësaj; virtyti i mbinatyrshëm nuk mund të fitohet pa fituar më parë virtytin natyror; por asgjë nuk e pengon njeriun të përfshihet në njohjen e të mbinatyrshmes pa të natyrshmen. Mirëpo, duhet ditur se si kafshët kanë ndjenjë dhe fantazi, edhe njeriu i ka ato, vetëm se ai i ka këto fuqi shumë më të mira dhe më të larta; pra në lidhje me virtytet dhe diturinë natyrore, ndodh që i kanë edhe të ndriturit edhe të pandriçuarit, por i ndrituri i ka në një gjendje shumë më të mirë dhe më të lartë se i pandriçuari. Unë do të shtoj më shumë. Nga dija e quajtur e natyrshme, ajo që ka të bëjë me virtytet dhe prirjet e kundërta me to, ka edhe dy lloje: njëra e zhveshur, kur ai që filozofon për dispozita të tilla nuk i ka përjetuar në praktikë - dije e cila ndonjëherë lëkundet nga dyshimet; dhe tjetri është aktiv dhe, si të thuash, i sinqertë, kur dija vërtetohet duke testuar dispozitat e tilla në praktikë - e cila dije është e dukshme dhe e vërtetë, nuk lëkundet kurrë dhe nuk lejon dyshime. Ndërsa kjo ndodh, mësojmë se janë katër gjëra që e kundërshtojnë mendjen në përvetësimin e virtytit: së pari, një predispozitë ndaj zakoneve që janë në kundërshtim me të, e cila, për shkak të zakonit afatgjatë, çon në një prirje drejt gjërave tokësore; i dyti është veprimi i ndjenjës, i cili, i rrëmbyer nga bukuritë sensuale, mbart me vete edhe mendjen; e treta është dobësimi i energjisë së mendjes së cilës i nënshtrohet për shkak të lidhjes me trupin. Për vizionin me të dukshmen, dhe në përgjithësi ndjenjën me të ndjeshmen, nuk kanë të njëjtën marrëdhënie si mendja me mendoren. Unë po flas për mendjen e shpirtit që ekziston ende në trup. Sepse mendjet jomateriale vijnë në kontakt më efektiv me mendoren sesa vizioni me të dukshmen. Por, ashtu si kur shikimi është i turbullt, ai është i paqartë, i pasaktë dhe më i paqartë në pasqyrimin e formave të gjërave që sheh, ashtu edhe mendja jonë, megjithëse është e vetëdijshme për mendoren, nuk mund të shohë në mënyrë efektive bukuritë mendore; dhe në të njëjtën kohë, ai nuk mund të dëshirojë asgjë prej saj, pasi masa e disponimit ndodh në përpjesëtim me dijen dhe menjëherë kthehet përsëri te bukuritë sensuale që i shfaqen më qartë; sepse ai, nga nevoja, përpiqet drejt asaj që është e mirë para tij, qoftë e vërtetë apo jo e vërtetë. Përveç gjithë kësaj, ka edhe [e katërta] – sulmet nga shpirtrat e papastër çnjerëzore. Dhe është e pamundur të thuhet se sa dhe çfarë rrjetash kanë vendosur për të kapur shpirtra, mjerisht! - kudo gjatë rrugës ka shumë forma dhe diversitete, në ndjenja, në fjalë, në mendje, në gjithçka që ekziston, mund të thuhet, të cilave nuk do t'i kishte shpëtuar asnjë shpirt, nëse Ai që do të kishte marrë në kuadrin e Tij delen e humbur - ata që ngulmonin sytë tek Ai, nuk do t'i kishte bërë ato superiore me kujdesin e Tij të pamasë. Për të shmangur të gjitha këto, ne kemi nevojë për tre mjetet e mëposhtme, nga të cilat i pari dhe më i madhi është një kthesë me gjithë zemër drejt Zotit me sytë tanë dhe duke i kërkuar Atij një dorë ndihmëje, duke i vendosur gjithë besimin tonë tek Ai, nga bindja e sinqertë se nëse Ai nuk ndërmjetëson, ne do të biem pashmangshëm në robërinë e atyre që na tërheqin drejt vetes. E dyta, e cila, siç besoj, shërben si shkaktar i së parës, është ushqimi i vazhdueshëm i mendjes me dije. Me këtë njohuri nënkuptoj njohjen e çdo gjëje që ekziston, shqisore dhe mendore, siç është në vetvete, dhe çfarë lidhje ka me shkakun e parë, sikur ekziston prej Tij dhe për Të, dhe soditjen e Autorit të të gjitha gjërave, të arritshme për ne, me udhëzim nga ajo që është prej Tij. Sepse studimi i natyrës së krijesave e pastron njeriun nga një prirje pasionante ndaj tyre, e çliron nga joshja prej tyre dhe i ngre në fillimet e tyre, duke i lejuar, si në pasqyrë, të shohë në të bukurën, të mrekullueshmen dhe të madhen më të bukurën, më të mrekullueshmen dhe më të madhen, ose më mirë akoma, atë që është mbi të gjitha bukuria, mrekullia dhe madhështia. Duke u rrotulluar gjithmonë në mendime të tilla, a mundet që mendja të mos dëshirojë të mirën e vërtetë? Sepse, nëse ai ndonjëherë nxiton drejt asaj që është e huaj për të, a nuk do të nxitojë shumë më tepër drejt të vetës? Duke qenë i pushtuar nga ky shpirt, pas cilës nga gjërat më poshtë do t'i lejojë vetes të ngjitet, kur zakonisht e largon atë nga Ai që e do dhe nga ai që do? Po, ajo madje do të bëhet e pakënaqur me jetën në mish, si një që i paraqet pengesa për të fituar dhe shijuar bekimet e vërteta. Sepse edhe nëse nuk është e qartë, siç u tha, mendja sheh bukurinë mendore në gjërat materiale, por bekimet mendore janë të tilla e të tilla që edhe një dalje e vogël nga deti i kësaj bukurie dhe pamja e dobët e rrezeve të saj mund ta bindë mendjen të fluturojë mbi gjithçka të paimagjinueshme dhe të përpiqet drejt të njëjtave bekime, pa e lejuar fare veten të tërhiqet, qoftë edhe për shkak të rënies së saj të ëmbël. Dhe gjëja e tretë që duhet të ndodhë me këtë është zbehja e mishit të bashkëshortit tonë; sepse përndryshe është e pamundur të shihen qartë dhe veçmas paraqitjet e përmendura të këtyre mirësisë qiellore. Mishi ngordh nga agjërimi, vigjilja, gjumi në tokë të zhveshur, veshja e ashpër e nevojshme dhe puna e lodhshme. Kështu mishi është i vdekur, ose më mirë thënë, kryqëzohet me Krishtin. Duke u bërë kështu i rafinuar dhe i pastruar, i lehtë dhe i rehatshëm, ai ndjek me lehtësi lëvizjen e mendjes pa rezistencë dhe pikëllimi ngrihet me të. Pa këtë, të gjitha përpjekjet tona për ta arritur këtë rezultojnë të kota. Ky trinitet i ndershëm, kur është në harmoni me vetveten, lind në shpirt fytyrën e virtyteve të bekuara. Dhe është e pamundur për ata që janë stolisur me këtë trinitet të tregojnë ndonjë gjurmë mëkati, apo t'u mungojë ndonjë virtyt. Në njerëz të tillë, mendja nuk ngatërrohet më as nga përftimet, sikur të ishte braktisur tashmë, as nga lavdia, sikur të ishte pështyrë tashmë, nga e cila shpirti, ndërsa është i lidhur me to, plagoset nga shumë pasione. Dhe ashtu siç pohoj se është e pamundur që një shpirt i përkushtuar ndaj pasurisë dhe famës të ngrihet lart, nuk them se është e mundur të kujdeset për to për një shpirt që është munduar në tre veprat shpirtërore të lartpërmendura për një kohë të gjatë, aq sa ka arritur deri në atë pikë sa të bëhet i aftë në to. Sepse nëse, në një gjendje të tillë, ajo nuk konsideron asgjë si të mirë të vërtetë, përveç të mirës së të Lartësuarit dhe të mirave të tjera, më e mira është ajo që, siç është e bindur ajo, është më e ngjashme me të parën; atëherë si mund të dojë dhe të pranojë me dashamirësi arin dhe argjendin apo gjëra të tjera të vlefshme? Le të thuhet edhe kjo për lavdinë. Edhe kjo gjëja më e pangopur, dua të them, kujdesi, atëherë nuk e sulmon mendjen nga ana e kundërt. Për çfarë do të kujdesej një person që nuk është i anshëm ndaj asgjëje këtu dhe që nuk është i përfshirë në asnjë nga këto? Reja e shqetësimeve përbëhet nga tymrat e pasioneve kryesore: lakmia, dashuria për paranë dhe dashuria për famën; kaq i lirë nga këto, të huaj dhe shqetësime. Personave të përmendur, të cilët janë të aftë në këto tri vepra shpirtërore, nuk u mungon maturia, e cila konsiderohet miku i urtësisë dhe është mjeti më i fuqishëm që çon në pikëllim. Sepse në shkencën e virtyteve qëndron njohja e saktë e asaj që është e mirë dhe asaj që është në kundërshtim me të; dhe kjo kërkon maturi. Nën drejtimin e tij, përvoja dhe lufta me mishin mësojnë se si të bësh mirë dhe t'i rezistosh të keqes. Dhe frika është e natyrshme në to. Sepse ndërsa dashuria rritet, rritet edhe frika; dhe sa e madhe është shpresa për të marrë të mirën, aq e madhe është frika për të mos e marrë atë. Dhe kjo gërryen shpirtin e të plagosurve nga dashuria shumë më tepër sesa kërcënimet e mundimeve të panumërta; sepse ashtu si dikush mund të marrë në mënyrë më të lumtur, nuk mund të marrë një në mënyrë më të mjerë. Në mënyrë që fjala të na rrjedhë në mënyra të tjera gjatë rrugës, duhet të fillojmë nga fundi; sepse gjithçka që ndodh nga fundi i saj merr si dallimin e pjesëve ashtu edhe marrëdhënien e tyre të rregullt. Fundi i jetës sonë është lumturia, ose, e njëjta gjë, Mbretëria e Qiellit, ose Mbretëria e Perëndisë. Dhe në vetvete nuk është vetëm vizioni i Trinisë më mbretërore, por në të njëjtën kohë pranimi i tërheqjes Hyjnore dhe, si të thuash, perceptimi i hyjnizimit, dhe me këtë tërheqje plotësimi i asaj që na mungon dhe përmirësimi i të papërsosurës. Dhe kjo është ajo që shërben si ushqim për qeniet mendore - kjo është rimbushja e asaj që mungon përmes tërheqjes Hyjnore. Këtu zhvillohet një rreth i caktuar i pandërprerë, duke filluar me të njëjtën gjë dhe duke përfunduar me të njëjtën gjë. Sepse sa më shumë kupton, sa më shumë dëshiron, sa më shumë dëshiron, sa më shumë shijon, aq më shumë shijon, aq më shumë ngjallet për të kuptuar përsëri; dhe menjëherë kjo lëvizje e palëvizshme, ose, ndoshta, palëvizshmëria e palëvizshme, fillon përsëri. Pra, fundi i jetës sonë, për aq sa është i arritshëm për të kuptuar, është ky. Tani duhet të mendojmë se si ta bëjmë këtë. Për shpirtrat racionalë, të cilët janë qenie inteligjente dhe nuk ndryshojnë shumë nga mendjet e engjëjve, jeta këtu është një luftë dhe jeta në mish u jepet atyre për arritje. Shpërblimi për suksesin dhe luftën është gjendja e përmendur - një dhuratë e denjë për mirësinë hyjnore dhe të vërtetën hyjnore: e vërteta, sepse këto përfitime arrihen jo pa mundin dhe djersën e vet; mirësi, sepse dhurata ia kalon pa masë mundin e çdo personi, dhe gjithashtu sepse e vetmja gjë për të qenë në gjendje të bësh mirë është dhurata e Zotit. Por cila është suksesi këtu? Shpirti racional lidhet me trupin e kafshëve, i cili e ka ekzistencën e tij nga toka dhe graviton drejt tokësores. Ai tretet me këtë trup në atë mënyrë që nga këto të dyja, shpirti dhe trupi, krejtësisht të kundërta me njëra-tjetrën, ka ndodhur një qenie pa transformim, megjithatë, ose ngatërrim të këtyre pjesëve - le të mos jetë! - por në atë mënyrë që nga këta të dy, duke mbartur atë që është karakteristikë e tyre nga natyra, një person zuri vend në dy natyra të përsosura. Kështu, si një qenie binatyrore, kjo kafshë e përbërë, njeriu, është bërë një dhe manifeston në veprim atë që është karakteristikë e çdo natyre të veçantë. Dhe është e natyrshme që trupi të dëshirojë diçka të ngjashme me vetveten - atë trupore. Një dëshirë e tillë për diçka të tillë është e natyrshme për të gjitha qeniet, pasi vetë ekzistenca e tyre përcaktohet nga inkorporimi në vetvete i diçkaje të ngjashme me veten e tyre. Është e natyrshme që trupi të shijojë gjëra të ngjashme në ndjenja; Ai gjithashtu vlerëson pushimin kur është i lodhur. Kjo është ajo që është e natyrshme dhe e dëshirueshme për natyrën tonë shtazore. Shpirti racional, si një natyrë inteligjente, natyrshëm dhe i dëshirueshëm është i njëjti inteligjent, dhe kënaqësia në atë mënyrë është karakteristikë e kësaj. Para së gjithash, dashuria për Perëndinë është e rrënjosur natyrshëm tek ajo. Dhe ajo natyrisht dëshiron të shijojë Atë dhe gjëra të tjera mendore, por nuk mund ta bëjë këtë pa pengesë. Personi i parë mund të perceptonte dhe shijonte lehtësisht si sensualitetin ashtu edhe mendjen me shqisat e tij. Por ai duhet të ishte marrë kryesisht me të qenit jo më i keqi, por më i miri; edhe pse vetë mund të hynte në komunikim edhe me mendoren nëpërmjet mendjes edhe me shqisoren nëpërmjet ndjenjës. Nuk them se Adami nuk duhej të kishte përdorur shqisat e tij, sepse jo më kot ishte i mbuluar me trup; por se ai nuk duhet të shijojë në radhë të parë shqisoren dhe për hir të ndijores, por duhet, duke parë përmes përshtypjeve shqisore bukurinë e krijesave, të rrjedhë te Krijuesi i saj dhe ta shijojë Atë me habi, duke pasur arsye të veçanta për t'u habitur me Krijuesin dhe jo për t'u kapur pas ndijores dhe për t'u mrekulluar me të, duke lënë bukurinë mendore të Krijuesit. Kështu duhet të kishte vepruar Adami. Por si ai, duke i shfrytëzuar keq shqisat, filloi të mrekullohej nga bukuria sensuale dhe, duke e parë frutin të bukur për shikim dhe të mirë për ushqim, e shijoi duke lënë kënaqësinë e gjërave mendore; atëherë Gjykatësi i drejtë, duke e konsideruar të padenjë për soditjen e Perëndisë dhe të të gjitha gjërave - gjërave të përçmuara prej tij - e dëboi atë, duke e bërë errësirën mbulesën e tij dhe të gjitha sendet jomateriale (Ps. 17:12). Sepse të papastërve nuk duhej t'i jepej gjë e shenjtë; por atë që donte, Zoti e lejoi ta shijonte, duke e lënë të jetonte duke u ndjerë me gjurmë të vogla të jetës inteligjente. Kjo është arsyeja pse bëma e arritjes së komunikimit me gjërat mendore është bërë më e vështira për ne, sepse nuk është në fuqinë tonë të shijojmë mendoren në të njëjtën mënyrë siç shijojmë shqisën me shqisat tona, ndonëse për këtë marrim një ndihmë të madhe përmes pagëzimit, duke u pastruar dhe ngritur prej tij. Megjithatë, aq sa është në dispozicion për ne, ne ende duhet të ushtrohemi në mendore, dhe jo në shqisore; të mrekullohesh me këtë dhe ta dëshirosh, por të mos mrekullohesh me asgjë nga sensualja dhe të mos dëshirosh të shijosh asgjë në vetvete (si sensuale ashtu edhe për të kënaqur sensualitetin); sepse me të vërtetë nuk mund të ketë asnjë krahasim me atë mendor. Ne shohim se si thelbi i esencës ashtu edhe bukuria e bukurisë mund të jenë më të mahnitshme. Por siç janë, ne duhet t'i trajtojmë ashtu siç janë. Të duash të turpshmit më shumë se më fisnikët dhe të poshtërtë më shumë se të nderuarit, gjithçka e kalon çmendurinë! Dhe kjo është gjithashtu kur ata i trajtojnë krijesat në këtë mënyrë, qofshin mendore apo shqisore. Por çfarë mund të themi nëse e trajtojmë në këtë mënyrë Atë që është mbi të gjitha, kur preferojmë substancën e shëmtuar dhe të parëndësishme ndaj Tij? Dhe kjo është ajo që është arritja jonë tani - t'i kushtojmë vëmendje vetes me kujdes, në mënyrë që të mund të shijojmë gjithmonë atë që është mendore, duke shtrirë mendjen dhe dëshirën tonë, dhe të mos lejojmë aspak që t'i grabitin të qenit sensual, duke u rrëmbyer nga ajo ndjenjë deri në pikën e befasisë për hir të saj. Por nëse keni nevojë të përdorni shqisat tuaja, duhet ta përdorni atë për të njohur Krijuesin nga krijesat, duke e parë Atë në to, ashtu siç shohim diellin në ujëra, pasi në ekzistencë pasqyrohet Krijuesi i parë i gjithçkaje, për aq sa kjo është e mundur për Heroin. Kjo është detyra që na pret; por si ta përmbushni, duhet të mendoni për këtë. Sepse, siç u tha, trupi dëshiron të shijojë gjërat e duhura nëpërmjet shqisave dhe sa më i kënaqur të jetë, aq më shumë dëshiron. Dhe kjo është në kundërshtim me aspiratën e shpirtit. Pse shqetësimi i parë i shpirtit duhet të jetë vënia e frerit mbi të gjitha ndjenjat, për të mos u kënaqur me sensualen, siç është thënë. Meqë sa më i fortë të jetë trupi, aq më shumë ai përpiqet për të vetën; sa më fort të përpiqet për këtë, aq më i pakontrollueshëm bëhet, atëherë shpirti duhet të përpiqet fort ta ngordh mishin me agjërim, vigjilje, qëndrim në këmbë, duke fjetur në tokë të zhveshur dhe lloj-lloj privimesh të tjera, në mënyrë që, pasi të ketë shteruar forcat e tij, të jetë i përulur dhe i nënshtruar në veprat e tij shpirtërore: kjo është gjëja kryesore që duhet të përmbushë. Por meqenëse është e lehtë të dëshirohet për këtë, por e vështirë për t'u përmbushur, dhe lejohen shumë lëshime kundër asaj që duhet të jetë për shkak të vjedhjes së ndjenjës me gjithë vëmendjen, atëherë është shpikur një kurë e tretë me mençuri - lutja dhe lotët. Lutja falënderon për bekimet e dhëna dhe kërkon faljen e mëkateve dhe dërgimin e forcës për sukses të mëtejshëm; pasi pa ndihmën Hyjnore shpirti, siç është thënë tashmë më parë, nuk mund të bëjë asgjë rregullisht i vetëm. Ajo sjell gjithashtu unitet me Atë që shpirti e ka kërkuar dhe kënaqet me Të, dhe me forcën e dëshiruar, një aspiratë të plotë drejt Tij - që është gjëja më e rëndësishme në një jetë të vlefshme, domethënë kjo prirje e vullnetit për ta dëshiruar këtë sa më shumë. Dhe lotët kanë fuqi të madhe: ata e qetësojnë Zotin për mëkatet tona, pastrojnë ndotjen e shkaktuar nga kënaqësia sensuale dhe i japin krahë dëshirës për gjërat qiellore. Pra, kjo është ajo për të cilën bëhet fjalë: gjëja kryesore është soditja e të mirave mendore ose shpirtërore dhe dëshira e tyre e plotë; për shkak të kësaj, robërimi i mishit, pjesët e të cilit janë: agjërimi, dëlirësia (σωφροσύνη) e kështu me radhë, të cilat të gjitha ngrihen nga njëra-tjetra; për të njëjtën lutje dhe në të njëjtën kohë. Secila prej këtyre aktiviteteve është e zbërthyer në shumë pjesë, të cilat, megjithatë, janë të gjitha të lidhura, kështu që njëra kërkohet nga tjetra dhe njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën. Askush të mos mendojë se dashuria për famën dhe dashuria për para i përkasin pasioneve trupore. Pasioni trupor është lakmia e pastër, e cila e gjen ilaçin e duhur në vdekjen e mishit. Këto dy pasione janë produkte të injorancës. Duke mos përjetuar apo njohur bekime të vërteta, mendore apo shpirtërore, shpirti doli me bekime të rreme, duke menduar me pasuri për t'u ngushëlluar në varfërimin e bekimeve shpirtërore; Në të njëjtën kohë, ajo kujdeset për pasurinë për të kënaqur epshin dhe dashurinë për famën dhe për veten e tij, duke e konsideruar atë një të mirë të caktuar. Ajo që do të themi është se e gjithë kjo është produkt i mosnjohjes së bekimeve të vërteta. Dashuria për famën nuk ndodh për shkak të varfërisë së nevojave trupore, sepse nuk është diçka trupore që kënaqet prej saj; por për shkak të mungesës së sprovës dhe mosnjohjes së së mirës së parë dhe lavdisë së vërtetë. Dhe jo vetëm dashuria për famën, por, me pak fjalë, rrënja e çdo të keqeje është injoranca. Sepse është e pamundur për atë që, siç duhet, ka arritur të njohë natyrën e gjërave dhe nga vjen secila prej tyre dhe çfarë qëllimi ka, pastaj të harrojë fundin e tij përfundimtar dhe të nxitojë drejt tokës. Shpirti nuk do të dëshirojë një të mirë të tillë që ndoshta ta dijë se ajo duket vetëm e mirë. Edhe nëse një zakon e tërheq atë në mënyrë tiranike drejt diçkaje, ajo, në sajë të një njohjeje të saktë dhe të qartë të çështjes, mund ta mposhtë vetë zakonin. Por edhe kur nuk kishte ende zakon, ajo ishte joshur nga injoranca. Pra, mbi të gjitha dhe herët, duhet të përpiqet të fitojë njohuri të vërteta për gjithçka që ekziston, dhe më pas, në përputhje me këtë, të frymëzojë vullnetin e tij me dëshirën për të Mirën e Parë, në mënyrë që të përçmojë të gjithë këtë (mallrat e vërteta) dhe të njohë kotësinë e tyre të plotë (μεγάλη). Për çfarë na ndihmon të arrijmë qëllimin tonë? Dhe do të them shkurt: për një shpirt racional të bashkuar me një trup, një gjë është të përpiqesh për qëllimin përfundimtar. Meqenëse fuqia (ενέργεια) e vullnetit (βουλήσεως) pa kuptim (νόηση) nuk lëviz (e pavlefshme), atëherë veprimi inteligjent (νοερή) (ενέργεια) u perceptua (d.m.th., duhet ta bëjë këtë me mendje). Pra, a ekziston mirëkuptimi për vullnetin, apo edhe për vetveten, edhe për vullnetin, i cili duket më i drejtë (për lumturinë që jo vetëm sjell jetën e këtushme të një njeriu të virtytshëm, por edhe përfaqëson vetveten, përmban të dyja veprimet - kuptimin (νόηση) dhe dëshirën (vullnetin), domethënë dashurinë dhe kënaqësinë shpirtërore (πνευματική), qofshin të dyja këto veprime kryesore - le të mendojë kushdo ose dikush që dëshiron. Në rastin konkret, ne i lejojmë të dyja veprimet, njërën prej të cilave e quajmë veprimtari (πράξη), dhe tjetrën meditim. Dhe është e pamundur të arrihet njëra pa tjetrën, kur flasim për këto dy veprime më të larta (ενέργειες); dhe në veprimet e atyre më të ulëta dhe atyre që vijnë pas tyre - është e mundur. Ata që i pengojnë këto veprime, ose rebelohen kundër tyre (devijojnë nga e kundërta), i quajmë vese. Dhe ato që i promovojnë ose na çlirojnë nga pengesat, ne i quajmë virtyte. Veprimet e virtytit i quajmë korrigjime (κατορθώματα, arritje), dhe veprimet e veseve i quajmë ofendime dhe mëkate (αμαρτήματα) 8. E veçanta e çdo veprimi është se ai [përpiqet] qoftë për keq, qoftë për të mirë, ky është qëllimi përfundimtar (që përpiqet ta arrijë ai që vepron); dhe ky veprim konsiston në kuptimin (νόηση) dhe dëshirën (βούληση, vullnet). Teksti është dhënë vetëm në Rusisht, shikoni burimin për origjinalin. – Redaksia e ABC-së së Besimit Sipas Philokalia greke, 19 korrik. Në dorëshkrimin e Paisius Velichkovsky në kapitullin e 47-të ka një passhkrim nga një libër i caktuar sllav, i cili në Philokalia e shtypur është vazhdim i kapitullit, por ky kapitull nuk është në Filokalinë greke. Ne u përpoqëm ta përkthenim. Përkthim nga revista "Leximi i krishterë": "Pasojat e virtytit i quajmë përsosmëri, dhe pasojat e të kundërtës - sjellje të pahijshme dhe mëkate".