Феодор Эдесский

Krótka informacja o św. Teodorze z Edessy Nasz święty ojciec Teodor żył za panowania Herakliusza i Konstantyna Brodatego, około 660 r. n.e. Najpierw dokonał wyczynu ascetycznego życia w klasztorze św. Sawy, a następnie, na mocy Boskiego wyboru (ψήφο), wstąpił na tron ​​biskupi miasta Edessa. Dokonał wielu cudów zarówno za życia, jak i po śmierci, a swoimi boskimi naukami uczynił wielu świadków (μάρτυρες) Chrystusa i wielu zbawił, a 11, 6 lipca odszedł do wiecznej siedziby, jak zapisano w jego życiu zawartym w księdze „Kalokairini” („Lato”). Czy pozostawił po sobie jakieś inne dzieła poza tu zaprezentowanymi, nie jesteśmy w stanie z całą pewnością stwierdzić. Ale prawdziwe 100 rozdziałów zebranych w wyniku jego pracy znajduje się wśród innych ksiąg ascetycznych. Te rozdziały świętej trzeźwości, jeśli czyta się je rozsądnie, przynoszą obfite owoce duchowych korzyści. Ci, którzy chcą być zbawieni: przyjdźcie i zbierzcie obfite żniwo. Na końcu obecnych [stu] rozdziałów dodano spekulatywne [słowo], które nosi także imię Teodorowo. Zauważywszy, że wraz ze stu rozdziałami ma on jeden trzeźwy charakter (χαρακτήρα) i wyraz (έκφραση) tego słowa; my na podstawie tych i innych rozsądnych (εύλογα) znaków wnioskujemy, że jest to autentyczne dzieło Teodora. Aktywne kapituły naszego czcigodnego ojca Teodora z Edessy 1. Ponieważ dzięki łasce dobrego Boga wyrzekłszy się szatana i jego dzieł, zjednoczyliśmy się z Chrystusem zarówno początkowo w kąpieli odrodzenia, jak i teraz ponownie w ślubach zakonnych, będziemy przestrzegać Jego przykazań. Wymaga tego od nas nie tylko nasze ścisłe ślubowanie, ale także nasz naturalny obowiązek; ponieważ będąc pierwotnie stworzeni przez Boga, aby być bardzo dobrymi, powinniśmy takimi być. Chociaż grzech, który powstał z naszej nieuwagi, wytworzył w nas coś, co jest dla nas nienaturalne; ale dzięki obfitości miłosierdzia naszego Wielkiego Boga jesteśmy ponownie powołani, odnowieni przez pasję Niewzruszonego i odkupieni za cenę krwi Chrystusa Pana, uwolnieni w ten sposób od starożytnej zbrodni przodków. Sądząc po tym, jeśli staniemy się sprawiedliwi, nie będzie w tym nic wielkiego; ale tym bardziej będzie to godne litości i potępienia, jeśli odejdziemy od prawdy. 2. Tak jak dobry uczynek, który dokonuje się bez dobrej wiary, jest całkowicie martwy i nieskuteczny, tak sama wiara bez dobrych uczynków nie wybawi nas od ognia wiecznego. Bo kto mnie miłuje, mówi Pan, będzie przestrzegał moich przykazań (Jana 14:23). Jeśli więc kochamy Pana i wierzymy w Niego, dawajmy o tym świadectwo wypełniając Jego przykazania, aby zyskać Życie Wieczne. Jeśli gardzimy przestrzeganiem Jego przykazań, którym poddaje się całe stworzenie, to jak możemy nazywać się wiernymi, my, którzy jesteśmy bardziej honorowi niż jakiekolwiek stworzenie i jako jedyni wśród nich jesteśmy nieposłuszni przykazaniom Stwórcy i okazujący się niewdzięczni Dobroczyńcy? 3. Przestrzegając przykazań Chrystusa, nie oddajemy niczego Temu, który niczego nie potrzebuje, i Dawcy wszelkiego dobra, ale sami odnosimy pożytek, zasługując dla siebie na Życie Wieczne i korzystanie z niewysłowionych błogosławieństw. 4. Każdy, kto nam się sprzeciwia w wykonywaniu Przykazań Bożych, czy to ojciec, czy matka, czy ktokolwiek inny, budzi w nas odrazę i nienawiść, abyśmy nie słyszeli: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie lub jakąkolwiek inną osobę, nie jest Mnie godzien (Mt 10,37). 5. Zwiążmy się ze wszystkich sił, wypełniając przykazania Pana, abyśmy nie byli związani nierozerwalnymi więzami złych pożądliwości i rozkoszy niszczących duszę. W jakim przypadku zostanie ogłoszony sąd nad nami w sprawie jałowego drzewa figowego, mówiąc: wytnij je; dlaczego zajmuje tę ziemię (Łk 13, 7)? Mówi bowiem, że każdy, kto nie wydaje dobrego owocu, będzie wycięty i w ogień wrzucony (Łk 3,9). 6. Ten, kto ulega pożądliwościom i przyjemnościom i zwraca się ku pokojowi, wkrótce wpadnie w sidła grzechu; grzech raz popełniony jest jak ogień w trzcinie, jak kamień staczający się z góry, jak strumień rozszerzający się wskutek dopływu dopływów. Tak to się dzieje; a każdy grzech niszczy tego, kto go popełnia. 7. Dusza przez grzech wyłania się ze swojej naturalnej rangi i oszalała przez to i wypełniona cierniami grzesznych przyjemności, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, staje się mieszkaniem strasznych zwierząt: tam odpoczywają onocentaury, tam jeże gniazdują, a demony spotykają się z onocentaurami (Izaj. 34:14, 15), - co jest różnymi grzesznymi namiętnościami. Gdy powoła się do swej naturalnej rangi (bo może, jeśli chce, jeśli jest złączona z ciałem), okiełzna się pilnie pracując nad sobą i zacznie żyć według Prawa Bożego; wtedy uciekną zwierzęta, które wcześniej w niej gniazdowały, i przyjdą stróże naszego życia, Aniołowie, świętując dzień Jej nawrócenia dniem radości i radości; wtedy zstąpi na nią łaska Ducha Świętego, ucząc ją, jak nie tylko zachować się w dobroci, ale jeszcze bardziej odnieść w niej sukces. 8. Ojcowie nazywają modlitwę duchową twierdzą, bez której nie można wyruszyć na bitwę, aby nie zostać zranionym włócznią wroga i zabranym z powrotem do ich kraju. Nikt jednak nie może nabyć skutecznej, czystej modlitwy, jeśli nie zasiądzie przed Bogiem w prawości swego serca, gdyż Bóg jest Tym, który modli się modlącym się i który uczy człowieka rozumu. 9. To, że namiętności niepokoją duszę i atakują ją przemocą, nie leży w naszej mocy; ale to, co spowalnia w nas namiętne myśli i wprawia je w ruch, jest w naszej mocy. Pierwsza jest bezgrzeszna, gdyż nie leży w naszej mocy; a po drugie, jeśli odważnie stawiamy opór i zwyciężymy, dostarcza korony, a jeśli osłabieni, zostaniemy pokonani, poddaje nas torturom. 10. Istnieją trzy główne namiętności: zmysłowość, miłość do pieniędzy i miłość do sławy. Za nimi podąża pięć pozostałych duchów zła; i ostatecznie z nich powstaje wiele namiętności i wszelkiego rodzaju grzesznych skłonności. Dlaczego ten, kto pokonuje trzech pierwszych wodzów namiętności i przywódców, obala jednocześnie pięć namiętności, które za nim podążają, a następnie zwycięża wszystkie namiętności? 11. To, co zrobiliśmy z pasji, wspomnienia pasji budzą w duszy bunt. Ale kiedy namiętne wspomnienia zostaną całkowicie wymazane z serca, do tego stopnia, że ​​nawet się do nich nie zbliżą; wówczas służy to jako znak odpuszczenia poprzednich grzechów. Dopóki dusza pasjonuje się czymś grzesznym, konieczne jest uznanie panowania grzechu jako nieodłącznego od niej. 12. Namiętności ciała i miłość do substancji zwykle słabną i zanikają w wyniku cierpień cielesnych (arbitralne pozbawienie i wyzysk cielesny); a to, co duchowe i niewidzialne, zostaje zniszczone przez pokorę, łagodność i miłość. 13. Namiętna żądza zanika poprzez abstynencję z pokorą; płonący gniew oswaja miłość; dociekliwa myśl skupia się na pilnej modlitwie z pamięcią o Bogu. To oczyszcza wszystkie trzy części duszy. Chcąc je skorygować, boski Apostoł powiedział: ze wszystkimi pokój i świętość miejcie, bo poza nimi nikt nie będzie oglądał Pana (Hbr 12,14). 14. Niektórzy zastanawiają się, jak powiedzieć, czy myśl wprawia w ruch namiętności, czy też namiętność wprawia w ruch myśl; bo jedni mówią to, drudzy tamto. Twierdzę, że namiętności wprawiają myśli w ruch; bo gdyby w duszy nie było namiętności, namiętne myśli nie przeszkadzałyby jej. 15. Zwyczajem demonów, które zawsze z nami walczą, jest stawianie przeszkód na drodze cnót wykonalnych i łatwych do wprowadzenia w życie oraz silne pragnienie tego, co nie do zniesienia i przedwczesne (co nie jest jeszcze dla nas czasem na podejmowanie), a mianowicie: zmuszają tych, którzy odniosą sukces we wspólnym posłuszeństwie, do wykonywania dzieł milczących; a milczących i pustelników zachęca się do przestrzegania zasad życia społecznego. Tak samo postępują w stosunku do każdej cnoty. Nie zrozummy jednak błędnie ich intencji (2 Kor. 2:11), wiedząc, że wszystko, co dzieje się w swoim czasie i na swoją miarę, jest dobre, natomiast to, co dzieje się bez miary i przedwcześnie, jest szkodliwe. 16. Z tymi, którzy poruszają się po świecie i spotykają przedmioty namiętności, walczą demony, wciągając je do namiętnych czynów, a tych, którzy żyją na pustyniach, gdzie nie ma takich obiektów, oburzają namiętne myśli. W tym drugim rodzaju wojny zwycięstwo jest znacznie trudniejsze niż w pierwszym. Tam biznes wymaga czasu, miejsca i innych udogodnień; umysł jest mobilny i niekontrolowany w swoich myślach. Aby stoczyć tę niewidzialną bitwę, dana nam została czysta modlitwa, w której nakazano nam trwać nieustannie. Sprawia, że ​​umysł jest silny w walce i zawsze do niej gotowy, gdyż można ją wykonywać bez udziału ciała. 17. Wskazując na całkowite umartwienie namiętności, Apostoł mówi: A ci, którzy są Chrystusem, są ciałem ukrzyżowanym przez namiętności i pożądliwości (Gal. 5,24). Bo umartwiając namiętności, niszczymy pożądliwości i podporządkowujemy mądrość ciała duchowi; wtedy tylko weźmiemy krzyż i pójdziemy za Chrystusem. A wycofanie się ze świata to nic innego jak to umartwienie namiętności i uzewnętrznienie życia ukrytego w Chrystusie. 18. Ci, których niepokoją bunty (επαναστάσεις) ciała, które jest pojemnikiem (έδρα) śmierci (Rz 7,24) i ci, którzy są zmęczeni jego nieustanną (αδιάκοπο) niemal wojną, niech nie potępiają za to ciała, ale siebie; bo gdyby nie dali jej sił, rozciągając swą troskę o nią do pożądliwości, nie cierpieliby od niej tak bardzo. Albo czy nie widzą tych, którzy ukrzyżowali swoje ciało z namiętnościami i pożądliwościami i którzy dźwigają martwość Jezusa w swoim śmiertelnym ciele, mając ją zresztą za partnera w dobrych rzeczach – nie w konflikcie, ale pokornie i kierując się Prawem Bożym? Niech robią to samo, a wtedy zasmakują tego samego spokoju. 19. Jakiekolwiek powiązanie myśli z zakazanym pożądaniem lub skłonnością do pożądliwych przyjemności jest dla mnicha grzeszne. Najpierw bowiem myśl zaczyna zaciemniać umysł pożądliwą częścią, potem dusza skłania się ku grzesznym przyjemnościom, nie mogąc wytrzymać walki, aż w końcu następuje poddanie się, co, jak się mówi, jest grzechem. Jeśli tak się stanie, pojawi się namiętne przyciąganie, które stopniowo doprowadzi do samego aktu grzechu. Z tego powodu prorok podoba się tym, którzy biją babilońskie dzieci o kamienie (Ps. 137:9). Znaczenie tego jest jasne dla mądrych i rozważnych. 20. Aniołowie, będąc sługami miłości i pokoju, cieszą się z naszej pokuty i powodzenia w cnocie, dlatego starają się napełniać nas duchowymi kontemplacjami i pomagać we wszystkim, co dobre. Wręcz przeciwnie, demony, słudzy gniewu i złośliwości, cieszą się, gdy cnota maleje, i poświęcają całą swoją pracę, aby wciągnąć nasze dusze w haniebne sny. 21. Wiara jest dobrem (αγαθό) wewnętrznego (εσωτερικής) usposobienia (διαθέσεως) duszy; rodzi w nas bojaźń Bożą; bojaźń Boża uczy przestrzegania przykazań lub organizacji dobrego, aktywnego życia; z aktywnego życia wyrasta szczera beznamiętność; a narodzinami beznamiętności jest miłość, która jest wypełnieniem wszystkich przykazań, łącząc i zatrzymując je wszystkie w sobie. 22. Jak uczucie ciała, gdy jest zdrowe, odczuwa, jaka choroba je ogarnia; ten, kto tego nie rozpoznaje, cierpi na nieczułość: więc umysł, zachowując całą charakterystyczną dla siebie aktywność, jest świadomy swoich sił i widzi, skąd biorą się namiętności bardziej tyrańskie, i kieruje pilniejszą konfrontację do tej części. Ale jego sytuacja jest katastrofalna, jeśli spędza dni w nieczułości, jak ktoś walczący w nocy z wrogiem, ponieważ nie widzi myśli wroga. 23. Kiedy nasza siła umysłowa jest nieustannie oddana kontemplacji cnót i kiedy siła pragnienia pędzi ku niej samej i ku jej dawcy, Chrystusowi Panu, a siła drażliwości jest uzbrojona przeciwko demonom; wtedy nasze moce działają zgodnie ze swoją naturą. 24. Według św. Grzegorza Teologa dusza rozumna jest trójdzielna. I nazwał cnotę siły umysłowej roztropnością, wiedzą i mądrością; cnota drażliwej siły - odwaga i cierpliwość; i cnota mocy pożądania – miłość, czystość i wstrzemięźliwość; a prawda (δικαιοσύνη) ma w nich swój udział, ucząc ich przyzwoitego postępowania. Z roztropnością walczy z wrogimi aniołami, broniąc cnót; patrzy na sprawy beznamiętnie i z czystością; miłością sprawia, że ​​wszyscy go kochają, tak jak on sam siebie kocha; przez wstrzemięźliwość odcina wszelką słodycz; Uzbraja się w odwagę i cierpliwość przeciwko niewidzialnym bitwom. Taka jest eufoniczna harmonia organu duchowego. 25. Kto dąży do czystości i pragnie błogosławionej czystości, którą można słusznie nazwać beznamiętnością, musi bezlitośnie uciskać i zniewalać ciało, wzywając pokornym umysłem łaski Bożej, a otrzyma to, czego chce. Kto tuczy ciało bez wstrzemięźliwości w jedzeniu i piciu, będzie dręczony duchem rozpusty. Bo tak jak woda w dużych ilościach gasi płomień, tak chciwość i pragnienie, czy w ogóle wszelka wstrzemięźliwość z pokorą duszy, niszczą rozpałkę ciała i haniebne sny. 26. Niech namiętność urazy całkowicie ustąpi z twojej duszy; i nie dawaj w sobie miejsca na wrogość. Bo jak ogień ukryty w słomie, tak i gniew zagnieżdżający się w sercu jest jak ogień. Ale przede wszystkim módl się gorąco za tego, który cię obraził i wyświadcz mu tyle przysług, ile możesz, aby ocalić swoją duszę od śmierci i nie być lekkomyślnym w modlitwie. 27. W duszach pokornych spoczywa Pan, lecz w sercach pysznych są namiętności hańby; nic bowiem nie wzmacnia ich przeciwko nam bardziej niż wzniosłe myśli; i odwrotnie, nic tak skutecznie nie wykorzeni tego zła z duszy, jak błoga pokora, którą słusznie nazywa się zabójcą namiętności. 28. Niech wasza dusza oczyszcza się coraz bardziej ze złych wspomnień i niech ją oświecają najmilsze myśli, pamiętając zawsze o tym, co zostało powiedziane, że podczas wyjścia pożądliwe serce jest więzieniem i więzami, a serce pracowite jest otwartymi drzwiami. Duszom prawdziwie czystym przy wyjściu z ciała towarzyszą bowiem Anioły, prowadzące je do błogosławionego życia; dusze skalane i nieoczyszczone skruchą zostają przechwycone – biada mi! - demony. 29. Głowa jest piękna, ozdobiona drogocennym diademem, mieniącym się indyjskimi kamieniami i margaritami; ale nieporównywalnie piękniejsza jest jej dusza, bogata w poznanie Boga, jaśniejąca świetlistymi kontemplacjami i mająca w sobie mieszkającego Ducha Świętego. I kto może odpowiednio opisać słowami tak błogosławioną duszę! 30. Nie pozwól, aby gniew i wściekłość mieszkały w twojej duszy, bo człowiek gniewny jest haniebny (Przysłów 11:25); Ale mądrość mieszka w sercu cichych (Przysłów 14:33). Jeśli w twojej duszy dominuje pasja gniewu, wówczas żyjący na świecie okażą się lepsi od ciebie, a ty okryjesz się wstydem i okażesz się nieodpowiednim mnichem. 31. W każdej pokusie i w każdej bitwie miejcie modlitwę jako niezwyciężoną broń, a zwyciężycie łaską Chrystusa. Ale niech będzie czyste, jak nam nakazuje nasz mądry nauczyciel, mówiąc: Pragnę, aby ludzie modlili się na każdym miejscu, podnosząc czyste ręce, bez gniewu i wątpliwości (1 Tym. 2:8). – Kto zaniedbuje taką modlitwę, ulegnie pokusom i namiętnościom. 32. Napisane jest, że wino rozwesela serce człowieka (Ps. 103:15). Ale ty, który ślubowałeś płakać i płakać, odrzuć od siebie taką radość, a będziesz zachwycony darami duchowymi. Bawiąc się winem, spędzisz życie w towarzystwie haniebnych myśli i doświadczysz wielu smutków. 33. Święta spędzajcie nie na piciu wina, ale na odnowieniu umysłu i duchowej czystości. Napełniając brzuch jedzeniem i pijąc wino, rozzłościsz bardziej niż tego, któremu poświęcona jest uroczystość. 34. Przykazano nam, abyśmy zawsze zachowywali czujność w psalmodii, modlitwach i czytaniach, zwłaszcza w dni świąteczne. Mnich na jawie oczyszcza swój umysł w kierunku kontemplacji korzystnych dla duszy, ale długi sen powoduje, że jego umysł staje się biały. Ale uważaj, aby podczas czuwania nie zagłębiać się w puste wspomnienia i grzeszne myśli, bo lepiej jest spać, niż nie spać z powodu próżności i profanacji siebie przez niewłaściwe czynności. 35. Ten, kto karmi węża na swoim łonie i złą myśl w swoim sercu, zostanie zabity zarówno ten, którego ugodzi w ciało jadowite użądlenie, jak i ten, który wleje w duszę śmiertelną truciznę [myśl]. Ale tak jak pospiesznie pokonamy potomstwo żmij, nie pozwolimy, aby w naszych sercach rodziły się złe myśli, aby później nie cierpieć z ich powodu gorzko. 36. Duszę czystą można słusznie nazwać naczyniem wybranym i ogrodzonym ogrodem (κλεισμένος), zapieczętowanym źródłem (Pnp 4,12) i tronem uczuć (αισθήσεως) {siedzibą wiedzy – przeł. Yungerova} (Przysłów 12:23). Ale dusza, skalana nieczystymi namiętnościami, wypełniona jest smrodem grzechu. 37. Od doświadczonych i aktywnych starszych słyszałem, że grzeszne myśli w duszy rodzą się z [nadmiernej] dekoracji w ubraniach, sytości brzucha i szkodliwych rozmów. 38. Niech w duszach ascetów nie zakorzeni się pragnienie posiadania. Mnich karczujący pieniądze to nieszczelny statek, miotany przez fale nadmiernej troski i pogrążony w otchłani smutku. Choroba pożądliwości (φιλαργυρία) jest przyczyną wielu namiętności i słusznie nazywana jest korzeniem wszelkiego zła (1 Tym. 6:10). 39. Niepożądliwość i milczenie są skarbem ukrytym w polu życia monastycznego. Idź i sprzedaj wszystko, co posiadasz, i rozdaj ubogim, a za to kupisz pole, które wykopałeś, a gdy znajdziesz skarb, strzeż go pilnie w sobie przed kradzieżą, abyś wzbogacił się o bogactwo, które nie zostało skradzione. 40. Rozpocząwszy życie ze swoim duchowym ojcem i odczuwszy od niego korzyść, nie pozwól, aby ktokolwiek oddalił cię od kochania go i współżycia z nim; nie potępiaj go w niczym; nie mów o nim źle, chociaż zostaniesz przez niego skarcony, a nawet pobity; nie otwieraj ucha, gdy ktoś inny źle o nim mówi; i nie zaprzyjaźniaj się z nikim, kto mu urąga, aby Pan nie rozgniewał się na ciebie i nie wymazał cię z księgi żyjących. 41. Wyczyn posłuszeństwa polega na wyrzeczeniu się siebie i wszystkiego, czego doświadczyliśmy. Kto przez nią przechodzi, niech chroni się trzema twierdzami: wiarą, nadzieją i czcigodną, ​​Boską miłością, aby pod ich ochroną mógł skutecznie zwyciężyć w dobrym uczynku i otrzymać koronę sprawiedliwości. 42. Nie bądź sędzią spraw swojego ojca, ale wykonawcą jego przykazań. Demony, jak zwykle dla nich, zaczną wytykać ci jego wady, aby zagłuszyć twoje uszy na jego lekcje i przez to albo uczynią cię słabym i bojaźliwym wojownikiem w bitwie, albo samymi myślami o niewierze osłabią cię i sprawią, że będziesz leniwy w stosunku do jakiejkolwiek cnoty. 43. Kto nie słucha przykazań ojca, okazuje się przestępcą najlepszych punktów swego ślubu. Ktokolwiek wprowadził w siebie posłuszeństwo i mieczem posłuszeństwa odciął swoją wolę, ten spełnił, co mu się należało, co przyrzekł Chrystusowi Panu wobec wielu świadków. 44. Obserwując mnichów, widzieliśmy wyraźnie i potwierdziliśmy, że wrogowie naszego życia, demony, bardzo gniewają się na tych, którzy pracują w posłuszeństwie swoim ojcom, zgrzytając na nich zębami i knując przeciwko nim wszelkiego rodzaju złośliwe intrygi. A czego nie robią, czego nie inspirują, aby wyrwać je z łona ojca? Podają preteksty do nieposłuszeństwa, jakby były błogosławione, wywołują niezadowolenie, budzą wrogość wobec ojca, przedstawiają jego pouczenia jako nagany, a nagany jak wyrafinowane strzały przebijają serce. I dlaczego, mówią, będąc wolnym, stałeś się niewolnikiem i to niewolnikiem bezdusznego despoty? Jak długo będziesz nosić pas niewolnictwa, nie widząc światła wolności? "Następnie sugerują: lepiej byłoby, gdybyście zajmowali się gościnnością, opiekowali się chorymi, opiekowali się biednymi. Potem wychwalali wyczyn doskonałej samotności i ciszy, a w sercu ascety pobożności zasiewają wszelkiego rodzaju złe chwasty, aby go wyrzucić z duchowego ogrodzenia ojca i wydobywszy z łagodnego (ήσυχο) molo, wrzucić go do wzburzonego morza, dławionego burzą. Jeśli w końcu im się to uda, to biorąc go w swoją władzę, zmuszają go niczym więźnia do działania zgodnie ze swoimi złymi pragnieniami. 45. Nie pozbądźcie się pamięci o tej złośliwości waszych wrogów i przeciwników, będąc posłuszni swemu duchowemu ojcu i nie zapominajcie o ślubach swego tytułu przed Bogiem: nie dajcie się zwyciężyć obelgom, nie bójcie się oskarżeń i wyrzutów lub szyderstw, nie dajcie się uwieść wymówkom grzesznych myśli, nie uciekajcie od ojcowskiej surowości, nie hańbijcie dobrego jarzma pokory bezczelną pobłażliwością i samowola; Ale wkładając w swoje serce słowo Pana, że ​​kto wytrwa do końca, będzie zbawiony (Mt 10,22), tocz cierpliwie walkę, która jest przed tobą, wpatrując się w Jezusa, sprawcę i dokończyciela twojej wiary (Hbr 12,1, 2). 46. Złotnik, wkładając złoto do tygla, czyni je najczystszym, a nowicjusz mnich, który oddaje się wyczynom poddania się woli ojców i pali się wszelkimi smutkami życia według Boga, który z wielkim trudem i cierpliwością uczy się posłuszeństwa, roztopiwszy wszelkie złe obyczaje, napełnia się pokorą, wszystko staje się jasne i godne skarbów niebieskich, życia bez smutku i błogiego pobytu, od w którym zasiewa się smutek i wzdychanie oraz nieustająca radość i radość. 47. Wiara słuszna i głęboko zakorzeniona rodzi bojaźń Bożą; bojaźń Boża uczy nas przestrzegać przykazań, gdyż – mówi – gdzie jest bojaźń, tam jest przestrzeganie przykazań; na przestrzeganiu przykazań składa się cnota czynna, która jest [czystą modlitwą i] początkiem kontemplacji; owocem tego wszystkiego jest beznamiętność; poprzez beznamiętność rodzi się w nas miłość; a umiłowany uczeń mówi o miłości: Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim (1 Jana 4:16). 7 [Słyszałem pewien dobrze ułożony rozdział adresowany do pewnej [osoby]: „Dlatego powiada się, że nic nie łączy się z tymi, którzy oczyszczają ciało, z tymi, którzy są oczyszczeni, a cnoty razem oczyszczają duszę i przebywają w oczyszczonych”. 48. Jakże naprawdę piękne i dobre jest życie monastyczne! Jakże jest naprawdę piękna i dobra, gdy płynie w granicach i według praw, jakie jej przywódcy i przywódcy, nauczani przez Ducha Świętego, położyli pod nią fundament. Żołnierz Chrystusowy powinien bowiem być bez rzeczy (nie posiadać niczego), nie troszczyć się o żadne plany ani sprawy doczesne, jak mówi Apostoł: żaden żołnierz nie wtrąca się w sprawy tego życia, aby podobać się dowódcy (2 Tym. 2:4). 49. Przystoi mnichowi być bezdusznym, bez namiętności, obcy jakiejkolwiek grzesznej pożądliwości, nie pożądliwy, nie pijący wina, nie ospały (νωθρός), nie leniwy, nie kochający pieniędzy, nie lubieżny, nie oszczerczy: bo jeśli ktoś nie wyrzeknie się tego wszystkiego, nie będzie mógł właściwie prowadzić tego anielskiego życia; dla tych, którzy właśnie to czynią, jest to dobre jarzmo i lekkie brzemię, gdyż w tym przypadku Boża nadzieja ułatwia im wszystko. To życie jest przyjemne, jego uczynki są rozkoszne, jego część jest dobra, która nie zostanie odebrana duszy, która je nabyła. 50. Po wyrzeczeniu się codziennych zmartwień i przyjęciu wyczynu monastycznego nie pragnij rozdawania bogactwa biednym, ponieważ jest to jedno z założeń złego ducha, prowadzące do próżności, aby pogrążyć umysł w pracowitej pracy. Miejcie tylko chleb i wodę, a dzięki temu zasłużycie na nagrodę w postaci gościnności. Nawet jeśli ich nie masz, jednym dobrym usposobieniem przyjmiesz nieznajomego i przekażesz mu słowo pocieszenia i w ten sposób możesz zasłużyć na nagrodę nieznajomych. Masz tego przykład w biednej wdowie, o której Pan zaświadczył w Ewangelii, że swoimi dwoma groszami dzięki swojej dobrej woli przewyższyła jałmużnę bogatych. 51. To się mówi tym, którzy żyją w milczeniu. Ci, którzy są posłuszni swemu ojcu, mają na uwadze jedno, aby w niczym nie odstępować od przykazania swego ojca; gdyż czyniąc to właściwie, spełniają wszystko, czego się od nich wymaga; wręcz przeciwnie, ci, którzy odstąpią od dokładnego wypełnienia tego obowiązku, pozostaną niewykwalifikowani w każdej formie cnót i życia duchowego. 52. Oto moja druga rada dla ciebie, miłośniku Chrystusa: kochaj wędrowanie, to znaczy bądź jak wędrowiec, obcy wydarzeniom swojego kraju; nie dajcie się rozpraszać troskom rodziców i związanym z nimi miłościom; biegnijcie po mieście i siedźcie cierpliwie na pustyni, mówiąc do proroka: Oto odszedłem, pobiegłem i zamieszkałem na pustyni (Ps. 55,8). 53. Szukaj miejsc odległych i odległych od świata i chociaż ubóstwo niezbędnych potrzeb będzie cię tam uciskać, nie lękaj się; Jeśli otaczają cię twoi wrogowie jak pszczoły lub wściekłe osy, podnosząc na ciebie najróżniejsze ataki i niepokojąc cię najróżniejszymi myślami, nie bój się, nie nakłoń do nich posłusznego ucha i nie uciekaj z pola rywalizacji, ale jeszcze odważniej znoś wszystko, śpiewając sobie i mówiąc: Cierpliwie ufałem Panu, a On mnie wysłuchał i wysłuchał mojej modlitwy (Ps. 39:2). A ujrzysz wielkość Boga, Jego wstawiennictwo, opiekę i wszelką zbawienną Opatrzność dla Ciebie. 54. Powinniście mieć za przyjaciół ludzi, którzy będą was budować i zgadzać się z wami w ich sposobie życia; Albowiem Pismo mówi: Niech ludzie pokoju będą waszymi przyjaciółmi, duchowymi braćmi, świętymi ojcami, o których nasz Pan powiedział: Moją matką i moimi braćmi są ci, którzy pełnią wolę mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 12,49). 55. Nie uzależniaj się od różnorodnych i drogich potraw i nie spożywaj ich w dużych ilościach; dla miłośnika przyjemności, mówi Pismo, umarł żywcem (1 Tym. 5:6). A jeśli to możliwe, unikaj nasycenia drogimi potrawami. Napisano bowiem: nie dajcie się zwieść napełnianiu brzucha (Przysłów 24:15). 56. Nie pozwalaj sobie na częste przebywanie poza celą, jeśli wybrałeś ciche życie, bo to jest bardzo szkodliwe - odbiera wdzięk, zaciemnia myśli i osłabia zazdrość. Dlatego jest powiedziane: wędrówka (περιπλάνηση) pożądania wypacza (διαστρέφει) łagodny umysł (PremSol.4:13). Przestań kontaktować się z obcymi, aby Twój umysł nie wzbił się w powietrze i nie zakłócił porządku Twojej ciszy. 57. Siedząc w celi, nie pracuj bezsensownie i nie spędzaj czasu na bezczynności, bo, jak mówią, osoba podróżująca bez celu będzie pracować na próżno. Ale nabywaj dla siebie dobre uczynki, zbierz umysł, miej zawsze ostatnią godzinę śmierci przed oczami, pamiętaj o marności świata, jaka jest uwodzicielska, a jednocześnie jak niestabilna i nieistotna, pomyśl o okolicznościach straszliwej próby na Sądzie, jak nasi zaciekliwi oskarżyciele będą wtedy najwyraźniej reprezentować naszych dziadków, słowa i myśli, które włożyli, a my przyjęliśmy, przywodzą na myśl piekielne męki i jak dusze będą w nich uwięzione, wyobraź sobie także ten wielki i straszny dzień - mam na myśli dzień powszechnego zmartwychwstania, ukazania się przed Bogiem i ostatecznego rozstrzygnięcia fałszywego Sędziego, wyobraźcie sobie mękę, jaka ogarnie grzeszników, wstyd i przekonanie sumienia, i jak zostaną odrzuceni przez Boga i wrzuceni w ogień wieczny, do niekończącego się robaka, w ciemność nieprzeniknioną, gdzie jest płacz i zgrzytanie zębów, przy oglądaniu wszystkich innych mąk nie zatrzymujcie się, jęczcie, wylewając łzy na twojej twarzy, na twojej szacie i na miejscu, gdzie siedzisz. Dzięki takim myślom, jak widziałem, wielu nabrało obfitości łez i cudownie oczyściło całą siłę swoich dusz. 58. Pomyśl także o błogosławieństwach przeznaczonych dla sprawiedliwych, o ich umieszczeniu po prawicy Chrystusa, o błogosławionym głosie Mistrza – Pana, o dziedzictwie Królestwa Niebieskiego, o darach przekraczających ich zrozumienie, o najsłodszym świetle, radości, która nie ma końca i nie jest przerywana żadnym smutkiem, o tych niebiańskich siedzibach, współistnieniu aniołów i o wszystkich innych rzeczach obiecanych tym, którzy boją się Pana. 59. Niech takie myśli pozostaną z wami przy stole, niech towarzyszą wam podczas snu i niech wraz z wami wstają. Uważaj, abyś nigdy o nich nie zapomniał, ale gdziekolwiek jesteś, nie odwracaj umysłu od wspominania ich, aby złe myśli uciekły od ciebie, a Boskie pocieszenia napełniły twoją duszę. Dusza, nie będąc chroniona i uzbrojona w te myśli, nie może właściwie zachować milczenia, gdyż źródło, które nie zawiera wody, na próżno nosi to imię. 60. I taki właśnie tryb życia mają prowadzić milczący: pościć, ile się da, czuwać, spać na gołej ziemi i wszelkiego rodzaju innych arbitralnych wyrzeczeń, w imię przyszłego odpoczynku; gdyż jak mówi Pismo, cierpienia teraźniejszego czasu są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi (Rzym. 8:18); szczególnie czysta modlitwa, nieustająca i nieprzerwana: jest mocnym murem, łaskawym schronieniem, ochroną cnót, zniszczeniem namiętności, dobrostanem duszy, oczyszczeniem umysłu, wytchnieniem cierpiących, pocieszeniem dla płaczących; modlitwa to komunikacja z Aniołami. Módlcie się, asceci, dniem i nocą, z bojaźnią i drżeniem, z pogodą ducha i trzeźwością umysłu, aby wasza modlitwa mogła zostać przyjęta przez Pana, gdyż Pismo mówi: Oczy Pana są zwrócone ku sprawiedliwym, a Jego uszy ku ich modlitwie. (Ps. 33:16). 61. Niektórzy starożytni bardzo słusznie i stosownie do przypadku twierdzili, że spośród demonów, które nam się sprzeciwiają, pierwsi do walki wkraczają ci, którym powierzono żarłoczne pragnienia, które budzą miłość do pieniędzy i skłaniają do próżności; inni, wszyscy idą za nimi, zabierają tych, którzy zostali przez nich ranni. 62. I rzeczywiście, przyglądając się uważnie, dowiedzieliśmy się, że nie zdarza się, aby człowiek popadł w jakikolwiek grzech lub w jakąś namiętność, jeśli wcześniej nie został zraniony przez któreś z tych trzech. Dlaczego więc diabeł skierował Zbawiciela do tych trzech myśli? lecz Pan, okazując się dla nich niedostępny, nakazał diabłu wycofać się do siebie, dając nam zwycięstwo nad nim, jako Dobry i miłujący Człowieka Mistrz, który przyodział się w ciało podobne do nas pod każdym względem, z wyjątkiem grzechu, i wskazał nam właściwą drogę do niegrzeszenia, którą idąc, stwarzamy w sobie nowego człowieka, odnowionego na obraz Tego, który go stworzył (Kol 3,10). 63. Słowo Dawida uczy nas całkowitej nienawiści do demonów jako wrogów naszego zbawienia. A to jest bardzo przydatne w kwestii powodzenia w cnotach. Ale kim będzie ten, który nienawidzi wrogów zbawienia całą nienawiścią? Ten, który nie grzeszy nie tylko czynem, ale i myślą. Jeśli naczynia ich miłości, czyli przyczyny namiętności, są w nas, to jak może się w nas zrodzić nienawiść do nich? Bo zmysłowe serce nie jest w stanie żywić do nich nienawiści. 64. Szata weselna jest beznamiętnością rozumnej duszy, oderwanej od ziemskich przyjemności, wyrzekającej się wszelkich nieprzyzwoitych pożądliwości i całkowicie oddanej myślom miłującym Boga i najczystszym kontemplacjom. Gdy tylko oddaje się pożądliwościom hańby i staje się w nich silniejsza, zdejmuje tę szatę czystości i zakłada podarte i splugawione szaty, tak jak w Ewangeliach jest ukazane, że on, ze związanymi rękami i nogami i wrzuconymi w zewnętrzne ciemności (Mt 22,13), miał szatę utkaną z takich myśli i czynów, które Słowo Pańskie uznało za niegodne Boskości i niezniszczalnej komnaty ślubnej. 65. O pychie, która wszystkich nienawidzi, słusznie powiedział jeden z mędrców: zawzięte nadużywanie pychy, niczym pewien tyran, stoi na czele wszystkich myśli, którymi zaprzątają nam głowę trzy i pięć. 66. Będzie cudownie, jeśli ktoś, nasycając się zawsze dużą ilością jedzenia, nabędzie beznamiętności. To, co nazywam beznamiętnością, nie jest aktem unikania grzechu: jest to bowiem wstrzemięźliwość; lecz jeśli ktoś całkowicie zatrzymuje wypływ namiętnych myśli z serca, nazywa się to czystością serca. 67. Wygodniej jest oczyścić duszę nieczystą, niż przywrócić do zdrowia oczyszczoną i ponownie zranioną ranami namiętności: dla tych, którzy właśnie wyrzekli się ziemskich więzów, bez względu na to, w jakie grzechy popadną, osiągnięcie beznamiętności jest łatwiejsze; a tym, którzy zakosztowali dobrych słów Boga (Hbr 6,5) i przeszli już drogę zbawienia, a potem ponownie zwrócili się ku grzechowi, dostęp do beznamiętności blokują przeszkody ledwo do pokonania. Dzieje się tak z powodu utrwalonego grzesznego nawyku i zakorzenionej skłonności do grzechu, ale też dlatego, że wtedy demon nawykowego grzechu, kręcący się przed oczami umysłu, nieustannie przedstawia mu obrazy tego grzechu. Jednak dusza gorliwa i pracowita z łatwością wykona to najtrudniejsze zadanie przy pomocy łaski Bożej, po ludzku cierpliwie wobec nas wzywając do pokuty i przyjęcia tych, którzy powracają z niewypowiedzianą szczodrością, jak dowiadujemy się z Ewangelii przypowieści o synu marnotrawnym. 68. Nikt z nas o własnych siłach nie może ujść podstępom i podstępom złego ducha, jedynie dzięki niezwyciężonej mocy Chrystusa. Dlatego niebezpiecznie mylą się ci, którzy marzą o zniesieniu grzechu poprzez swoje czyny i siłę swojej woli, która zostaje zniesiona jedynie przez łaskę Bożą (pragnienie samego Boga), ponieważ została zniesiona przez sakrament Krzyża. Dlaczego luminarz Kościoła Jan Chryzostom mówi, że sam ludzki wysiłek nie wystarczy, jeśli nie otrzyma pomocy z góry; i znowu nie będzie korzyści z pomocy z góry, jeśli nie będzie osobistego wysiłku. Judasz i Piotr wykazują jedno i drugie: on, otrzymawszy tak wiele z łaski, nie odniósł z niej żadnej korzyści, bo nie zastosował swojej woli i nie podjął wysiłku; a Piotr, choć gorliwie wyrażał swoją gotowość, ale dlatego, że nie otrzymał pomocy z góry, upadł. Dlatego proszę, zdając wszystko na Boga, abyśmy zarówno sami nie zasypiali, jak i będąc zazdrosni, nie myśleli o naprawieniu wszystkiego własnymi siłami, ale okazali Bogu naszą wolę i stąd dobrze jest prosić Go o pomoc. Tak jak uczy nas Psalmista, mówiąc: jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się budowniczowie (Ps. 127,1). 69. Nie da się też nadepnąć na bolenię i bazyliszka oraz podeptać lwa i węża (Ps. 90,13), chyba że ktoś, oczyściwszy się najpierw na tyle, na ile jest to możliwe dla ludzkich sił, nie otrzyma do tego siły od Tego, który powiedział Apostołom: Oto daję wam moc stąpania po wężu i skorpionie i po całej potędze wroga (Łk 10,19). Dlatego nakazano nam w modlitwie błagać Ojca Niebieskiego: nie wódź nas na pokusę, ale wybaw nas od złego (Mt 6,13). Jeśli bowiem mocą i pomocą Chrystusa nie pozbędziemy się rozpalonych strzał Złego i nie staniemy się godni zdobycia beznamiętności, to na próżno będziemy pracować, mając nadzieję, że własną siłą i zapałem naprawimy coś takiego. Zatem, kto chce przeciwstawić się oszustwom diabła i sprawić, by poniosły one porażkę, i stać się uczestnikiem Bożej chwały, powinien szukać pomocy Boga i Jego wstawiennictwa ze łzami i westchnieniami, z nienasyconym pragnieniem i ognistą duszą, dniem i nocą. Kto pragnie je otrzymać, musi oczyścić swoją duszę od wszelkiej ziemskiej zmysłowości oraz od wszelkich namiętności i pożądliwości. Bo o takich duszach mówi Bóg: Zamieszkam w nich i będę chodzić (2 Kor. 6,16), a Pan rzekł do uczniów: Kto mnie miłuje, będzie przestrzegał moich przykazań, a Ojciec mój umiłuje go, a my do niego przyjdziemy i u niego zamieszkamy (Jan 14,23). 70. Jeden ze starożytnych wypowiedział się bardzo rozsądnie i przychylnie na temat myśli, mówiąc: męki myśli na progu serca (przy wejściu do niego), czy są nasze, czy tych, które są przeciwne; i wprowadź naszych drogich i dobrych do wewnętrznego skarbca duszy i trzymaj ich tam jak w niepozornym skarbcu, a po dręczeniu wroga plagami racjonalnego rozumowania, natychmiast wypędź ich, nie dając im odpoczynku i miejsca nawet w pobliżu twojej duszy, albo jeszcze lepiej, całkowicie ich pobij mieczem modlitwy i najbardziej Boską nauką, aby taka eksterminacja przez złodziei wywołała strach padł na samego ich przywódcę. Wiedzcie, że kto tak skrupulatnie dręczy swoje myśli, jest prawdziwym fanatykiem wypełniania przykazań. 71. Kto stara się odciąć myśli i ruchy, które go zwalczają i dezorientują, niech zgromadzi więcej towarzyszy i sprzymierzeńców (συμμάχους) i zbliży ich do siebie na wspólną konfrontację, taką jak pokora duchowa, praca cielesna i wszelkie inne ascetyczne umartwienia, a zwłaszcza modlitwa skruszonego serca z wieloma łzami, jak śpiewa Dawid: spójrz na moją pokorę i moje wyczerpanie i przebacz wszystkie moje grzechy (Ps. 24:18) i: Nie milcz moich łez, Panie (Ps. 38:13), także: moje łzy były mi chlebem we dnie i w nocy (Ps. 41:4). Powtórzę raz jeszcze: rozpuścił mój napój łzami (Ps 101,10). 72. Rywal naszego życia, diabeł, różnymi myślami bagatelizuje nasze grzechy i często zakrywa je zapomnieniem, abyśmy odprężyli się w swojej pracy i nie myśleli już o opłakiwaniu naszych niepowodzeń. My, bracia, nie pozwolimy sobie zapomnieć o swoich niepowodzeniach, nawet jeśli wydaje się, że zostały nam one już wybaczone dzięki naszej skrusze, ale zawsze będziemy pamiętać nasze grzechy i nie przestaniemy ich opłakiwać, aby nabywszy dla siebie pokorę, jak dobry współmieszkańc, uniknęliśmy sideł próżności i pychy. 73. Nikt nie powinien myśleć o tym, aby samodzielnie dźwigać ciężar pracy i osiągać sukcesy w cnocie, gdyż autorem wszystkiego, co dobre, jest dla nas Bóg, tak jak autorem wszystkiego złego jest zwodziciel naszych dusz – diabeł. Dlaczego, gdy czynisz coś dobrego, dziękuj Autorowi tego; a gdy spotka cię coś złego, zajmij się tym. 74. Ten, kto łączy odpowiednią aktywność z wiedzą, jest godnym pochwały kultywatorem duchowym, który podlewa pole duchowe z dwóch najprzyjemniejszych źródeł. Jednocześnie wiedza inspiruje umysł do kontemplacji tego, co najlepsze, a odpowiadająca jej aktywność umartwia ziemskie członki: rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość (Kol 3:5). Kiedy te zostaną zabite, kwitną piękne kwiaty cnót, przynosząc obfite duchowe owoce - miłość, radość, pokój, wielkoduszną cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5:22, 23). Wreszcie ten czysty pracownik, ukrzyżowawszy ciało namiętnościami i pożądliwościami, rozmawia z niosącym Boga kaznodzieją: i żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus. A obecne życie, które prowadzę w ciele, żyję w wierze w Syna Bożego, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie (Gal. 2:20). 75. I znowu, miłośniku Chrystusa, nie zapominaj, aby nie było to przed tobą ukryte, że jedna namiętność, znalazła w tobie swoje miejsce i zakorzeniła się aż do przyzwyczajenia, wprowadza do tego samego domu inne namiętności; bo chociaż namiętności rywalizują ze sobą, a także ich sprawcy, demony, wszystkie one w porozumieniu dążą do naszej zagłady. 76. Ten, który wskutek trudów blaknie barwa ciała i który odcina wszelką jego wolę, ten nosi na swym martwym ciele znamiona Chrystusa Pana (Gal. 6:17). 77. Kresem trudów ascetycznych jest spokój beznamiętności, a różne pocieszenia cielesne – namiętność hańby. 78. Nie daj sobie wmówić, że długie lata życia monastycznego są wartościowe i nie daj się zwieść samochwalstwu z powodu długiego pobytu na pustyni i cierpliwego dokonywania tam okrutnych wyczynów, ale pamiętaj o Słowie Pana, że ​​nadal jesteś niewolnikiem niezniszczalnym (Łk 17,10) i nie wypełniłeś jeszcze przykazań swego Mistrza. I rzeczywiście, dopóki żyjemy, nie zostaliśmy jeszcze wezwani z wygnania, ale wciąż siedzimy nad rzekami Babilonu (Ps. 137:1), wciąż dręczą nas wyrabianiem cegieł z Egiptu (Wj. 1:14), nie widzieliśmy jeszcze Ziemi Obiecanej, ponieważ jeszcze nie odrzuciliśmy starego człowieka, który jest skażony zwodniczymi pożądliwościami (Ef. 4:22), jeszcze nie przywdzialiśmy się obraz rzeczy niebiańskich, nadal nosimy obraz rzeczy ziemskich. Nie ma więc dla nas drogi do samochwały, lecz trzeba płakać i modlić się do Tego, który ma moc wybawić nas z gorzkiej niewoli faraona, wyrwać nas z jego okrutnej tyranii i wprowadzić do dobrej ziemi obiecanej, abyśmy w końcu odnaleźli pokój w Sanktuarium Boga, godni miejsca po prawicy Majestatu Najwyższego. Te błogosławieństwa możemy otrzymać, bardziej niż wielki umysł, nie dzięki uczynkom, które udaje nam się dokonać w prawości, ale dzięki niezmierzonemu miłosierdziu Bożemu. Nie przestawajmy ronić łez we dnie i w nocy, naśladując tego, który powiedział: Zmęczyłem się moimi jękami, co noc myję swoje łóżko, podlewam je łzami (Ps 6,7). Bo ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością (Ps. 125:5). 79. Oddalaj od siebie ducha gadatliwego, gdyż kryją się w nim wszelkie złe namiętności: z niego wynika, z niego bezczelność, z niego ośmieszanie, zawstydzanie, bluźnierstwo i wiele więcej; więc to naprawdę potwierdza to, co zostało powiedziane: jeśli będziesz mówić za dużo, nie unikniesz grzechu (Przysłów 10:19). – Ale milczący (rozsądny) mąż jest tronem uczuć (Przysłów 12:23). Ale Pan powiedział też, że będziemy musieli odpowiedzieć na każde niepotrzebne słowo (Mt 12,36). 80. Tym, którzy nas oczerniają, urągają lub w inny sposób atakują, otrzymaliśmy przykazanie, aby nie odpowiadać w ten sposób, to znaczy nie oczerniać i nie robić nam wyrzutów, ale wręcz przeciwnie, mówić o nich życzliwie i błogosławić ich. Gdy bowiem zawieramy pokój z ludźmi, którzy nie są pokojowi, toczymy bitwę lub bitwę z demonami; kiedy jesteśmy w stanie wrogości i wojny z naszymi braćmi, wtedy zawieramy pokój z demonami, które nauczono nas całkowicie nienawidzić nienawiścią i nieustannie toczyć z nimi wojnę. 81. Unikaj zgorszenia bliźniego złym słowem, abyś sam nie został zgorszony przez całkowicie złego diabła. Posłuchajcie bowiem, co woła prorok: Pan brzydzi się krwiożerczością i pochlebstwem (Ps. 5:7) i jeszcze raz: Pan zniszczy wszelkie wargi pochlebne, język wyniosły (Ps. 11:4). Podobnie wystrzegajcie się potępiania brata, gdy upadnie, aby nie odpaść od dobra i miłości. Kto bowiem nie ma dobroci i miłości dla swego brata, nie poznał Boga; bo Bóg jest miłością, jak woła Jan, syn gromu i umiłowany uczeń Chrystusa (1 Jana 4:8). – Jeśli Chrystus i Zbawiciel wszystkich oddał swoje życie za nas, to my musimy oddać życie za naszych braci (1 Jana 3:16). 82. Miłość słusznie nazywana jest matką cnót, głową prawa i proroków. Podejmujmy się wszelkiej pracy, aż otrzymamy świętą miłość, a przez nią zostaniemy wyrwani z tyranii namiętności i wzniesiemy się do nieba, wznosząc się na skrzydłach cnót, i ujrzymy Boga, o ile jest to dostępne naturze ludzkiej. Jeśli Bóg jest miłością, to ten, kto ma miłość, ma Boga w sobie. Gdy go nie ma, nie ma to dla nas żadnej korzyści i zupełnie nie da się powiedzieć, że kochamy Boga. Św. Jan mówi bowiem: jeśli ktoś mówi: „Miłuję Boga”, ale nienawidzi swego brata, jest kłamcą (1 Jana 4,20) i znowu: Boga nikt nigdy nie widział. Jeśli kochamy się wzajemnie, to Bóg trwa w nas, a Jego miłość jest w nas doskonała (1 Jana 4:12), stąd jasne jest, że miłość jest najwyższym dobrem ze wszystkich błogosławieństw wskazanych w Piśmie Świętym; – i nie ma ani jednego rodzaju cnoty współtworzącej i łączącej człowieka z Bogiem, która nie byłaby związana z miłością i z niej nie wypływała, niewysłowienie w jakiś sposób przez nią objęta i chroniona. 83. Przyjmując braci, którzy do nas przychodzą, nie obciążajmy się tym i nie uważajmy tego za tłumienie milczenia, aby nie naruszyć zasady miłości, nie będziemy ich też zapraszać jako tych, którzy im dobrze czynią, ale tym bardziej jako tych, którzy sami otrzymują od nich dobro, a my ich przyjmiemy dziwnie, jak jesteśmy im zobowiązani, z modlitwą i radosnym obliczem, jak pokazał nam przykład patriarchy Abrahama. Dlaczego Teolog naucza, mówiąc: moje dzieci! Zacznijmy kochać nie słowem i językiem, ale czynem i prawdą; i po tym poznajemy, że jesteśmy z prawdy (1 Jana 3:18, 19). 84. Patriarcha, uznawszy gościnność za stałą praktykę, usiadł przed swoim tabernakulum i zaprosił przechodniów, a więc wszystkich bez różnicy, niegodziwców i barbarzyńców, bez wahania ofiarowując posiłek. Dlaczego został zaszczycony tym cudownym posiłkiem, skoro dziwnie przyjął Aniołów i całego Pana? Starajmy się także przyjmować obcych z całą gorliwością i gotowością, abyśmy mogli przyjąć nie tylko Aniołów, ale i samego Boga. Bo Pan mówi: jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak i mnie uczyniliście (Mt 25,40). Dobrze jest czynić dobrze każdemu, a zwłaszcza tym, którzy nie mają nic do odwdzięczenia (Łk 14,14). 85. Ktokolwiek serce nie widzi w nim naruszenia przykazań Bożych, zaniedbania lub przyjęcia wrogich myśli, ten jest czystego serca i godnego słuchania. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). 86. Starajmy się osiągnąć cel, jakim jest inteligentne kierowanie naszymi zmysłami, zwłaszcza wzrokiem, słuchem i językiem, stawiając sobie prawo, aby nie widzieć, nie słyszeć, nie mówić z pasją, ale wszystko dla dobra naszej duszy. Nic bowiem nie jest bardziej podatne na grzech niż te narządy, jeśli nie są kontrolowane przez rozum; i odwrotnie, nic bardziej sprzyjającego niż one nie sprzyja sprawie zbawienia, gdy rozum nimi rządzi, trzyma ich w ryzach i prowadzi tam, gdzie powinni i dokąd chcą. Gdy bowiem wpadają w szał, wówczas zmysł węchu staje się zniewieściały, a zmysł dotyku wściekle rozszerza się tam, gdzie nie powinien, i pojawia się niezliczona mnogość namiętności; gdy rozumnie zachowują swój porządek, wtedy wszędzie w nas objawia się wielki pokój i niezakłócona cisza. 87. Podobnie jak drogocenna mirra, choć zamknięta w naczyniu, rozsmarowuje powietrze w domu wonią, napełniając przyjemnym doznaniem nie tylko tych, którzy stoją blisko niej, ale i tych, którzy są daleko od niej, tak zapach cnotliwej i miłującej Boga duszy, wydzielany przez wszystkie zmysły ciała, odsłania ukryte cnoty każdemu, kto go widzi. Kto bowiem widzi, że język nie wypowiada niczego niewłaściwego i nieprzyzwoitego, ale wszystko, co jest pożyteczne dla słuchających, aby oczy wyglądały skromnie, ucho nie przyjmowało niestosownych melodii i powiedzeń, nogi stąpały z wdziękiem, twarz nie była zniekształcona przez śmiech, ale raczej wskazywała na łzy i płacz gotowy do wypłynięcia. – Któż, widząc to wszystko, nie rozpoznaje, jak bogata jest woń cnót. Dlaczego Zbawiciel mówi: niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie (Mt 5,16). 88. Drogę, którą Chrystus i nasz Bóg w Ewangelii nazwał ciasną i bolesną (Mt 7,13.14), później nazwał dobrym jarzmem i lekkim brzemieniem (Mt 11,30). Jak to się dzieje, że oba, pozornie przeciwne, są postrzegane jako jedno i to samo? – A zatem: droga ta ze swej natury jest okrutna i trudna; i zgodnie z wolą tych, którzy ją wykonują, i zgodnie z dobrymi nadziejami, jest ona pożądana, umiłowana i słodka bardziej niż żałosna dla dusz dobrze miłujących. Dlatego widzisz, że ci, którzy wybrali tę wąską i godną pożałowania ścieżkę, idą nią chętniej niż długą i szeroką. Posłuchajcie, co mówi błogosławiony Łukasz o Apostołach, jak ci biczowani wrócili sprzed soboru z radością (Dz 5,40.41). Ale nie taka jest natura plag; to nie słodycz i radość, lecz smutek i choroba powodują. Jeśli bicze były słodkie ze względu na Chrystusa, cóż jest dziwnego, jeśli ze względu na Niego inne rodzaje cierpienia i rozgoryczenia ciała są takie same? 89. Dręczeni i zniewoleni namiętnościami, często ze zdumieniem zadajemy sobie pytanie: dlaczego to cierpimy? – Warto wiedzieć, że takie zniewolenia zdarzają się nam wskutek odwrócenia się od kontemplacji Boga. Jeśli ktoś swą myślą przylgnie do naszego Boga i Mistrza, wówczas Bóg jest wierny, sam Zbawiciel wszystkich wybawi taką duszę z wszelkiej niewoli, jak mówi prorok: Zawsze widziałem Pana przed sobą, bo jest po mojej prawicy, abym się nie zachwiał (Ps. 15:8). Cóż jest słodszego niż mieć zawsze Pana po swojej prawicy, który osłania, chroni i nie pozwala, aby tobą zachwiano? Ale to od nas zależy, czy będziemy tego godni. 90. Ojcowie powiedzieli dobrze i bezsprzecznie słusznie, że człowiek nie odnajdzie pokoju, jeśli nie nabędzie i nie utwierdzi w sobie takiego wewnętrznego usposobienia, że ​​na świecie jest tylko Bóg i On, nie zwracając wcale uwagi na nic, lecz pragnąc Jego Jedynego i pozostając przylgniętym tylko do Niego. Taka osoba naprawdę odnajdzie spokój i wolność od tyranii namiętności. Mówi Psalmista: Przylgnęła do Ciebie dusza moja i podtrzymała mnie prawica Twoja (Ps 62,9). 91. Miłość własna, zmysłowość i umiłowanie chwały wypędzają z duszy pamięć o Bogu. Bo pycha jest rodzicem wielu zła. A kiedy pamięć o Bogu zostanie odcięta, wówczas zadomowi się w nas wiele buntów namiętności. 92. Miłość własna jest rodzicem niezliczonych namiętności. Dlaczego, gdy ktoś oczyści swoje serce z miłości własnej, wówczas z łatwością zdobędzie władzę nad innymi namiętnościami, przy pomocy Pana. Bo z niego rodzi się zwykle gniew, smutek, uraza, lubieżność i nieokiełznana bezczelność; a pokonany przez nią nieuchronnie zostaje pokonany przez inne namiętności. Miłość własną nazywamy namiętnym usposobieniem, a miłością do ciała wraz z realizacją cielesnych pragnień. 93. Ten, kto coś kocha, nieustannie pragnie z tym być i odwraca się od wszystkiego, co uniemożliwia mu konsolidację i komunikację z ukochanym obiektem. Oczywiście dlatego, że ten, kto kocha Boga, pragnie zawsze z Nim być i rozmawiać. Osiągamy to poprzez czystą modlitwę. Powinniśmy się nią opiekować tak bardzo, jak to możliwe; bo przywłaszcza nas naszemu Mistrzowi. To był ten, który powiedział: Boże, mój Boże! Do Ciebie zwracam się o poranku, dusza moja pragnie Ciebie (Ps 62,2). Bo ten, kto oderwawszy umysł od wszystkiego, co złe, jest nieustannie raniony Bożą miłością, o poranku zostaje przyciągnięty do Boga. 94. Z wstrzemięźliwości i pokory, jak się przekonaliśmy, rodzi się beznamiętność; a z wiary pochodzi wiedza; dzięki nim dusza osiąga roztropność i miłość. A ci, którzy w swoje głębiny wlali Bożą miłość na skrzydłach czystej modlitwy, nieustannie wznoszą się na jej wyżyny, aż wszyscy dojdziemy do poznania Syna Bożego, do doskonałego człowieka, do miary pełnego wzrostu Chrystusa (Efez. 4:13). 95. Czynna cnota zniewala pożądliwość i powstrzymuje gniew; a poprzez wiedzę i kontemplację umysł jest natchniony i wzniósłszy się ponad wszystko, co materialne, kieruje się do Boga, a prawdziwy w Nim otrzymuje błogość. 96. Naszym pierwszym wyczynem jest zmniejszenie namiętności i pokonanie ich siłą; a drugim wyczynem jest zdobycie cnoty i nie pozostawienie duszy pustej i nieaktywnej; trzecim jest trzeźwe strzeżenie owoców naszych cnót i trudów, gdyż przykazano nam nie tylko pilnie pracować, ale także czuwać (Rdz 2:15). 97. Niech wasze biodra będą przepasane, a wasze lampy płoną – mówi Pan (Łk 12,35). Dobre przepasanie bioder, dzięki któremu stajemy się dobrze przystosowani i łatwi do wykonania, to panowanie nad sobą w pokorze serca; Przez abstynencję rozumiem odcięcie wszelkich namiętności. A przewodnikiem świetlnym duchowej lampy jest czysta modlitwa i doskonała miłość. W ten sposób ci, którzy są dobrze usposobieni, są rzeczywiście podobni do ludzi, którzy czekają na swego Pana, który gdy przyjdzie i zapuka, natychmiast Mu otworzy, a On, przyszedłszy z Ojcem i Duchem Świętym, zamieszka u nich (J 14,23). Błogosławieni są ci słudzy, których Pan, gdy przyjdzie, zastanie ich robiących (czuwających) (Łk 12,36, 37). 98. Mnich, niczym syn, powinien kochać Boga całym swoim sercem i wszystkimi swoimi myślami; jako sługa czcić Go i być Mu posłusznym oraz z bojaźnią i drżeniem wypełniać Jego przykazania: płonąć Duchem Świętym, przyodziać się w pełną zbroję Ducha Świętego, odpoczywać w nadziei otrzymania Życia Wiecznego, wykonywać wszystko bez przebaczenia, zachowywać trzeźwość, strzec serca przed złymi myślami, stale praktykować święte Boże myślenie w dobrych myślach, codziennie dokonywać osądów na temat domysłów i uczynków, wypełniać to, co jest tęsknić i nie być dumnym z tego, co się stało, nazywać siebie niewybaczalnym niewolnikiem, który nie dopełnił swoich obowiązków, dziękować za wszystko Najświętszemu Bogu i Jemu przypisywać wszystko, co słuszne w życiu, nie robić nic z próżności lub przypodobania się człowiekowi, ale wszystko robić w tajemnicy, otrzymując pochwałę od Jedynego Boga; przede wszystkim i przede wszystkim w duszy chroni mnie wiara prawosławna we wszystkich dogmatach Kościoła powszechnego, przekazanych mu przez apostołów, głosicieli Boga i od świętych ojców; albowiem ci, którzy tak żyją, otrzymają wielką nagrodę - życie nieskończone i niezniszczalne mieszkanie z Ojcem i Synem, i Duchem Świętym, Bogiem współistotnym i trynitarnym. 99. Na koniec słuchajcie wszystkich: bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań, bo to jest wszystko dla człowieka, mówi Kaznodziei 12:13. Ja – mówi – pokazuję wam w krótkich słowach, jaka jest droga Boża: bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań. Strach nie jest tu oczywiście wprowadzający, strach przed męką, ale doskonały i doskonałość, który jesteśmy zobowiązani mieć z miłości do Tego, który dał przykazania. Jeśli bowiem nie popełniamy grzechów ze strachu przed karą, jasne jest, że gdybyśmy nie mieli doświadczyć tych okropności, to mając usposobienie miłujące grzech, z pewnością popełnialibyśmy je bez przerwy. Jeśli nie ze strachu przed karą, ale ze wstrętu do samych grzechów, powstrzymujemy się od nich, to działamy z miłości do naszego Mistrza, bojąc się, że Go rozgniewiemy. Kiedy boimy się, żeby czegoś nie pominąć w przykazaniu, to taka obawa jest czysta, bo dzieje się z powodu samego dobra; i oczyszcza naszą duszę, będąc równoznaczną z doskonałą miłością. A ten, kto ma tę bojaźń i przestrzega przykazań, jest całym człowiekiem, poza tym człowiekiem doskonałym, prawdziwym, któremu niczego nie brakuje. 100. Dusza odważna przez całe swoje życie ma jakby dwa płonące światła: aktywne i bosko kontemplacyjne, i w ten sposób realizuje to, co konieczne; a niemęska dusza jest bardziej wyczerpana przyjemnościami. Wiedząc o tym, bójmy się Boga i z taką bojaźnią przestrzegajmy Jego przykazań, abyśmy byli doskonali w całej pełni i nie brakowało im żadnej cnoty (Jk 1,4), mając pokorny umysł i skruszone serce, a policzki zawsze mokre od łez i nieustannie wznosząc do Pana modlitwę boskiego Arseniusza Wielkiego: „Boże mój, nie opuszczaj mnie, nie uczyniłem nic dobrego przed Tobą, ale daj mi, dzięki Twojej łasce, zacząć to”. Całe nasze zbawienie leży w dobroci i miłości Boga. Jemu chwała na wieki wieków. Amen. Toro naszego czcigodnego ojca Teodora. Słowo spekulatywne Cóż to za wielki wyczyn zerwać te silne więzy materialnej miłości, uwolnić się od pracy i zdobyć umiejętność czynienia dobra! Do wyrzeczenia się wszystkiego, co materialne, naprawdę potrzeba mężnej i odważnej duszy. Trzeba po tym szukać nie tylko oczyszczenia z namiętności: nie jest to bowiem jeszcze cnota sama w sobie, lecz jedynie przygotowanie do cnoty; ale do oczyszczenia złych nawyków należy dodać także nabywanie cnót. Oczyszczenie duszy polega na: w części mentalnej zastosowaniu i całkowitym porzuceniu świeckich, uroczych obyczajów, to znaczy światowych zmartwień i trosk, złych skłonności oraz niewłaściwego wróżenia i zagadek; w części pożądliwej – nie dążyć do niczego materialnego i nie patrzeć na uczucia, ale poddać się rozumowi; w części drażliwej – nie oburzać się na nic, co się dzieje. A po takim oczyszczeniu i zniszczeniu wszystkiego, co czyni nasze siły nieczystymi, oraz ich udoskonaleniu, konieczne jest wzniesienie się do duchowej doskonałości i przebóstwienia: kto bowiem odwrócił się od zła, musi czynić dobro (Ps. 33:15). Jednocześnie należy przede wszystkim zaprzeć się samego siebie i w ten sposób, biorąc krzyż, podążać za Panem, aby osiągnąć najwyższy stan przebóstwienia. Cóż to za wejście do doskonałości i przebóstwienia? Jeśli chodzi o umysł, jest to najdoskonalsza wiedza o istnieniu i o Tym, który jest ponad wszelkim istnieniem, o ile jest dostępna naturze ludzkiej; w zakresie pożądania - skończone i nieustanne pożądanie i pragnienie pierwszego dobra; w zakresie irytacji - najbardziej energiczny i aktywny ruch w kierunku pożądanego, nieustanny i nieubłagany, nieprzerwany w swoim postępie przez żaden z napotkanych smutków; ale w sposób niekontrolowany i bez odwrotu, maszerując. Ruch duszy w kierunku dobra powinien być o tyle silniejszy niż jej ruch w kierunku zła, w miarę jak piękności umysłowe przewyższają zmysłowe, tak aby jej troska o ciało była dozwolona tylko w takim zakresie, w jakim jest to konieczne do zaspokojenia jej potrzeb i utrzymania życia, aby w przeciwnym razie nie doprowadzić naszego zwierzęcego ciała do gwałtownego nieładu. Ale łatwo jest to ustalić samemu; bardzo trudno jest to wdrożyć; nie da się bowiem bez trudu wykorzenić przestarzałych nawyków duszy. Tak jak nauki jakiejkolwiek sztuki nie można zdobyć bez potu, tak i wobec błogosławionej natury – Boga – intensywne spojrzenie i pokłony uwagi osiąga się przez wiele pracy i przez długi czas, dopóki pragnąca moc nie przyzwyczai się do konsekwencji takiego wysiłku i nie skosztuje jego owoców. Jednocześnie nasz umysł musi wykazywać opór zmysłowości, która przyciąga nas do tego, co ziemskie, dlatego zmagamy się i walczymy ciałem, które nie kończy się aż do śmierci; choć czasami wydaje się ona osłabiona na skutek okiełznania gniewu i pożądania oraz uginania uczuć pod jarzmem bogatszego doświadczoną wiedzą i sztuką w walce umysłu. Należy jednak zauważyć, że dusza nieoświecona, ponieważ zwykle nie korzysta z pomocy Bożej, nie może zostać ani prawdziwie oczyszczona, ani wznieść się do Boskiego światła, jak się mówi; gdyż to, co się mówi, należy uważać za powiedziane o wiernych. Aby to dokładniej wyjaśnić, konieczne jest krótkie wyjaśnienie, jakie są różnice w naszej wiedzy. Z lokalnej wiedzy ziemskiej jedna jest naturalna, a druga nadprzyrodzona. To, czym jest to drugie, będzie wyraźnie zależeć od pierwszego. Wiedzą naturalną nazywamy to, co dusza może zdobyć w drodze badań i eksploracji, przy użyciu naturalnych metod i sił, o stworzeniu i Autorze stworzenia - oczywiście - o ile jest ona dostępna duszy związanej z materią. Energia umysłu jest bowiem osłabiona przez jego kontakt i rozpuszczenie się z ciałem i z tego powodu nie może on mieć bezpośredniego kontaktu z rzeczami mentalnymi, lecz ma potrzebę myślenia o nich w fantazjach, których naturą jest tworzenie rozległych i gęstych obrazów. Tak więc umysł, ponieważ jest w ciele, potrzebuje odpowiednich obrazów rzeczy, aby je osądzić i zrozumieć. Jaką wiedzę umysł, będący teraz takim, otrzyma w ten naturalny sposób, nazywamy to naturalnym. A wiedza nadprzyrodzona to ta, która przychodzi do umysłu w sposób przekraczający jego naturalne sposoby i siły, lub w której to, co poznane, w porównaniu z umysłem związanym z ciałem, tak że taka wiedza jest oczywiście charakterystyczna dla umysłu bezcielesnego. Pochodzi od Jedynego Boga, gdy zastanie On umysł oczyszczony ze wszystkich materialnych przywiązań i objęty Boską miłością. Trzeba jednak wiedzieć, że tak jak zwierzęta mają uczucia i fantazje, tak też ma je człowiek, tylko on ma te siły znacznie lepsze i wyższe; tak więc w odniesieniu do cnót i poznania przyrodzonego zdarza się, że posiadają je zarówno oświeceni, jak i nieoświeceni, przy czym oświecony ma je w znacznie lepszym i wyższym stanie niż nieoświecony. Dodam więcej. Z wiedzy zwanej naturalną, tej, która dotyczy cnót i przeciwstawnych im skłonności, są też dwa rodzaje: jedna goła, gdy ktoś, kto filozofuje o takich skłonnościach, nie doświadczył ich w praktyce - która to wiedza jest czasami chwiejna przez wątpliwości; druga zaś jest czynna i niejako szczera, gdy wiedza zostaje potwierdzona przez wypróbowanie takich dyspozycji w praktyce - która to wiedza jest oczywista i prawdziwa, nigdy się nie waha i nie pozostawia wątpliwości. Kiedy tak się dzieje, dowiadujemy się, że cztery rzeczy sprzeciwiają się umysłowi w zdobywaniu cnoty: po pierwsze, skłonność do sprzecznych z nim nawyków, które na skutek długotrwałego przyzwyczajenia prowadzą do skłonności do rzeczy ziemskich; drugim jest działanie uczuć, które uniesione przez zmysłowe piękności, porywają wraz z nimi umysł; trzeci to osłabienie energii umysłu, na jakie jest on narażony w wyniku połączenia z ciałem. Albowiem wzrok do widzialnego i w ogóle uczucie do zmysłowego nie mają tego samego związku, co umysł z tym, co mentalne. Mówię o umyśle duszy wciąż istniejącym w ciele. Ponieważ umysły niematerialne wchodzą w skuteczniejszy kontakt z tym, co mentalne, niż wizja z tym, co widzialne. Ale tak jak gdy wzrok jest zamglony, jest niejasny, niedokładny i bardziej niewyraźny w odzwierciedlaniu form rzeczy, które widzi, tak nasz umysł, chociaż jest świadomy tego, co mentalne, nie może skutecznie widzieć piękna mentalnego; a zarazem nie może od tego niczego pragnąć, gdyż miara usposobienia zachodzi proporcjonalnie do wiedzy i natychmiast powraca ponownie do piękności zmysłowych, które ukazują mu się wyraźniej; gdyż z konieczności dąży do tego, co jest przed nim dobre, prawdziwe lub nie. Do tego wszystkiego dochodzi jeszcze [czwarte] – ataki nieludzkich duchów nieczystych. I nie da się powiedzieć, ile i jakie sieci zastawili na łapanie dusz, niestety! – wszędzie po drodze jest wiele form i różnorodności, w uczuciach, w słowach, w umyśle, we wszystkim, co istnieje, można powiedzieć, przed czym nie uniknęłaby ani jedna dusza, gdyby Ten, który przyjął w swoje ramy zagubioną owcę – tych, którzy wpatrują się w Niego, nie uczynił jej wyższymi swoją niezmierzoną troską. Aby tego wszystkiego uniknąć, potrzebne są trzy następujące sposoby, z których pierwszym i najważniejszym jest zwrócenie się całym sercem do Boga i poproszenie Go o pomocną dłoń, pokładając w Nim całą naszą ufność, w szczerym przekonaniu, że jeśli się nie wstawi, nieuchronnie wpadniemy w niewolę tych, którzy nas do siebie przyciągają. Drugie zjawisko, które, jak sądzę, jest przyczyną pierwszego, polega na ciągłym karmieniu umysłu wiedzą. Przez tę wiedzę rozumiem wiedzę o wszystkim, co istnieje, zmysłowo i umysłowo, takim, jakie jest samo w sobie, i jaki ma związek z pierwszą przyczyną, jak gdyby istniało z Niej i dla Niej, oraz kontemplację Autora wszystkich rzeczy, dostępną nam dzięki przewodnictwu tego, co pochodzi od Niego. Badanie natury stworzeń oczyszcza bowiem z namiętności wobec nich, uwalnia od ich uwodzenia i wynosi je do początków, pozwalając niczym w zwierciadle zobaczyć w pięknym, cudownym i wielkim to, co najpiękniejsze, najwspanialsze i największe, albo jeszcze lepiej, to, co jest przede wszystkim pięknem, cudem i wielkością. Czy umysł, zawsze krążący w takich myślach, nie może pragnąć prawdziwego dobra? Bo jeśli czasami pędzi ku temu, co jest mu obce, czyż nie tym bardziej będzie spieszył się do swego? Urzeczona tą duszą, do czego z rzeczy na dole pozwoli się przylgnąć, gdy zwykle odwraca ją od Tego, który ją kocha i od Tego, którego ona kocha? Tak, będzie nawet niezadowolona z życia w ciele, ponieważ będzie utrudniać jej zdobycie i skosztowanie prawdziwych błogosławieństw. Bo nawet jeśli nie jest to jasne, jak powiedziano, umysł widzi piękno mentalne w rzeczach materialnych, ale błogosławieństwa mentalne są takie i takie, że nawet niewielki wypływ z morza tego piękna i słaby wygląd jego promieni mogą przekonać umysł, aby przeleciał nad wszystkim, co nie do pomyślenia, i dążył do tych samych błogosławieństw, nie pozwalając sobie wcale na ucieczkę od słodyczy, nawet jeśli z tego powodu zdarzy się, że popadnie w coś gorzkiego. Trzecią rzeczą, która musi się z tym wydarzyć, jest umartwienie ciała naszego współmałżonka; w przeciwnym razie niemożliwe byłoby jasne i oddzielne zobaczenie wspomnianych przejawów tych niebiańskich dobroci. Ciało umartwia się postem, czuwaniem, spaniem na gołej ziemi, niezbędnym szorstkim ubraniem i żmudną pracą. W ten sposób ciało zostaje umartwione, albo lepiej: ukrzyżowane z Chrystusem. Stając się w ten sposób wyrafinowanym i oczyszczonym, lekkim i wygodnym, wygodnie podąża za ruchami umysłu bez oporu, a wraz z nim narasta smutek. Bez tego wszystkie nasze wysiłki, aby to osiągnąć, okazują się daremne. Ta uczciwa trójca, gdy jest w zgodzie ze sobą, rodzi w duszy oblicze błogosławionych cnót. I nie jest możliwe, aby osoby ozdobione tą Trójcą mogły wykazywać jakikolwiek ślad grzechu lub brakować jakiejkolwiek cnoty. U takich ludzi umysł nie jest już zamroczony ani zdobyczami, jak gdyby już porzuconymi, ani chwałą, jakby już opluwaną, od których dusza, choć przywiązana do nich, jest zraniona wieloma namiętnościami. I tak jak twierdzę, że dusza oddana bogactwu i sławie nie jest w stanie wznieść się w górę, tak nie twierdzę, że można się nimi zaopiekować dla duszy, która w wymienionych trzech dziełach duchowych wypracowała się dość długo, aż doszła nawet do tego, że stała się w nich biegła. Jeżeli bowiem w takim nastroju nie uważa za prawdziwe dobra niczego poza dobrem Najwyższego i innych dóbr, to najlepsze jest to, co w jej przekonaniu jest bardziej podobne do pierwszego; jak więc może kochać i łaskawie przyjmować złoto, srebro lub inne wartościowe rzeczy? To samo można powiedzieć o chwale. Nawet ta najbardziej nienasycona rzecz, mam na myśli troskę, nie atakuje umysłu z przeciwnej strony. Bo czym miałaby się zająć osoba, która nie ma tu nic do rzeczy i która nie jest w to zamieszana? Chmura zmartwień składa się z oparów głównych namiętności: zmysłowości, miłości do pieniędzy i miłości do sławy; tak wolny od tych obcych i zmartwień. Wymienionym osobom, biegłym w tych trzech dziełach duchowych, nie brakuje roztropności, uważanej za przyjaciółkę mądrości i najpotężniejszą ze środków prowadzących do smutku. W nauce cnót leży bowiem dokładne rozpoznanie zarówno tego, co dobre, jak i tego, co jest mu przeciwne; a to wymaga ostrożności. Pod jego przewodnictwem doświadczenie i walka z ciałem uczą, jak najlepiej czynić dobro i przeciwstawiać się złu. A strach jest im nieodłączny. Gdy bowiem wzrasta miłość, wzrasta także strach; i jak wielka jest nadzieja otrzymania dobra, tak wielka jest obawa, że ​​go nie otrzymasz. A to gryzie duszę zranionych miłością o wiele bardziej niż groźba niezliczonych mąk; bo tak jak można otrzymać w sposób najbardziej błogi, tak nie można otrzymać w najbardziej nędzny sposób. Aby słowo mogło do nas dotrzeć innymi drogami, musimy zacząć od końca; wszystko bowiem, co dzieje się od jego końca, otrzymuje zarówno rozróżnienie części, jak i ich uporządkowany związek. Kresem naszego życia jest błogość, czyli Królestwo Niebieskie, czyli Królestwo Boże. I to samo w sobie jest nie tylko wizją najbardziej królewskiej Trójcy, ale jednocześnie akceptacją Boskiego przyciągania i niejako postrzeganiem przebóstwienia, a dzięki temu przyciąganiu dopełnieniem tego, czego nam brakuje i ulepszeniem tego, co niedoskonałe. I to właśnie służy jako pokarm dla istot mentalnych – jest to uzupełnienie tego, czego brakuje poprzez Boskie przyciąganie. Zachodzi tu pewien nieustanny krąg, zaczynający się od tego samego i kończący na tym samym. Im bowiem ktoś więcej rozumie, tym bardziej pragnie, im bardziej pragnie, im więcej smakuje, im więcej smakuje, tym bardziej ponownie zostaje pobudzony do większego zrozumienia; i natychmiast ten nieruchomy ruch, a może nieruchomy bezruch, zaczyna się od nowa. Zatem koniec naszego życia, o ile jest to dostępne dla naszego zrozumienia, jest taki. Teraz powinniśmy zastanowić się, jak się do tego zabrać. Dla racjonalnych dusz, które są istotami inteligentnymi i niewiele różnią się od umysłów aniołów, życie tutaj jest walką, a życie w ciele jest im dane za osiągnięcia. Nagrodą za wyczyn i walkę jest wspomniany stan – dar godny zarówno Boskiej dobroci, jak i Boskiej prawdy: prawda, bo tych dobrodziejstw osiąga się nie bez własnego trudu i potu; dobroć, ponieważ dar ten niepomiernie przewyższa czyjkolwiek własny trud, a także dlatego, że umiejętność czynienia dobra jest darem Bożym. Ale o co tu chodzi? Dusza rozumna związana jest z ciałem zwierzęcym, które swoje istnienie ma z ziemi i ciąży w kierunku ziemskim. Rozpada się z tym ciałem w ten sposób, że z tych dwóch, duszy i ciała, całkowicie sobie przeciwstawnych, powstał jeden byt, bez przekształcenia, czy też pomieszania tych części – niech tak nie będzie! – ale w ten sposób, że z tych dwóch, noszących to, co jest dla nich charakterystyczne z natury, powstała jedna osoba w dwóch doskonałych naturach. W ten sposób, jako istota binaturalna, to złożone zwierzę, człowiek, stało się jednym i manifestuje w działaniu to, co jest charakterystyczne dla każdej poszczególnej natury. I jest rzeczą naturalną, że ciało pragnie czegoś podobnego do siebie – cielesności. Takie pragnienie czegoś takiego jest naturalne dla wszystkich istot, ponieważ samo ich istnienie jest zdeterminowane przez włączenie w siebie czegoś podobnego do nich. To naturalne, że ciało cieszy się podobnymi uczuciami; Ceni sobie także odpoczynek, gdy jest zmęczony. To jest to, co jest naturalne i pożądane w naszej zwierzęcej naturze. Dusza rozumna, podobnie jak natura inteligentna, jest naturalnie i pożądana, tak samo inteligentna i charakterystyczna dla niej jest radość w tym sensie. Przede wszystkim w sposób naturalny zakorzeniona jest w niej miłość do Boga. I w naturalny sposób pragnie cieszyć się Nim i innymi sprawami umysłowymi, ale nie może tego zrobić bez przeszkód. Pierwsza osoba mogła z łatwością postrzegać i cieszyć się swoimi zmysłami zarówno zmysłowością, jak i umysłem. Ale przede wszystkim powinien był zająć się byciem nie najgorszym, ale najlepszym; chociaż samodzielnie mógł nawiązać komunikację zarówno ze światem mentalnym poprzez umysł, jak i zmysłowym poprzez uczucia. Nie mówię, że Adam nie powinien był używać zmysłów, bo nie na próżno został przykryty ciałem; ale żeby nie cieszył się przede wszystkim tym, co zmysłowe i dla tego, co zmysłowe, ale powinien, widząc poprzez wrażenia zmysłowe piękno stworzeń, płynąć do Stwórcy i cieszyć się Nim ze zdumieniem, mając specjalne powody do zdumienia Stwórcy, a nie przywiązywania się do zmysłowości i zachwytu nad nim, pozostawiając mentalne piękno Stwórcy. Tak powinien zachować się Adam. Ale jak on, słabo używając zmysłów, zaczął zachwycać się zmysłowym pięknem i widząc owoc piękny dla wzroku i dobry do jedzenia, skosztował go, pozostawiając radość spraw umysłowych; wtedy sprawiedliwy Sędzia, uznając go za niegodnego kontemplacji Boga i wszystkich rzeczy – rzeczy przez niego pogardzanych – wypędził go, czyniąc swoją osłonę ciemnością i wszystkimi niematerialnymi przedmiotami (Ps. 17:12). Nieczystemu bowiem nie należało dawać świętego; ale tym, co kochał, Bóg pozwolił mu się tym cieszyć, pozostawiając go, aby żył uczuciami z drobnymi śladami inteligentnego życia. Dlatego właśnie osiągnięcie łączności z rzeczami mentalnymi stało się dla nas najtrudniejsze, gdyż nie jest w naszej mocy cieszyć się tym, co mentalne w taki sam sposób, w jaki cieszymy się tym, co zmysłowe za pomocą zmysłów, chociaż otrzymujemy w tym wielką pomoc przez chrzest, przez który zostajemy oczyszczeni i wywyższeni. Jednakże na tyle, na ile jesteśmy w stanie, nadal musimy ćwiczyć umysłowo, a nie zmysłowo; dziwić się temu i pragnąć tego, ale nie zachwycać się niczym ze zmysłowości i nie pragnąć rozkoszowania się czymkolwiek samym w sobie (zarówno zmysłowym, jak i zaspokajającym zmysłowość); gdyż zaprawdę nie można go porównać z tym, co mentalne. Widzimy, że zarówno esencja esencji, jak i piękno piękna mogą być bardziej niesamowite. Ale takimi, jakimi są, musimy ich traktować takimi, jakimi są. Kochać haniebnego bardziej niż najszlachetniejszego i podłego bardziej niż honorowego, wszystko przewyższa szaleństwo! Dzieje się tak również wtedy, gdy traktują w ten sposób stworzenia, czy to psychiczne, czy zmysłowe. Ale co możemy powiedzieć, jeśli w ten sposób traktujemy Tego, który jest przede wszystkim, skoro wolimy od Niego brzydką i nic nie znaczącą substancję? I to właśnie jest naszym obecnym wyczynem - uważnie zwracać na siebie uwagę, abyśmy zawsze mogli cieszyć się tym, co mentalne, rozciągając zarówno nasz umysł, jak i pragnienia, i wcale nie dać się okradać ze zmysłowości, dać się ponieść temu uczuciu aż do zaskoczenia dla niego samego. Jeśli jednak trzeba użyć zmysłów, należy ich użyć, aby rozpoznać Stwórcę w stworzeniach, zobaczyć Go w nich, tak jak widzimy słońce w wodach, ponieważ w istnieniu odbija się pierwszy Stwórca wszystkiego, o ile jest to możliwe dla Bohatera. Oto zadanie, które przed nami stoi; ale jak to spełnić, warto się nad tym zastanowić. Jak bowiem powiedziano, ciało pragnie cieszyć się tym, co mu właściwe, za pośrednictwem zmysłów, a im bardziej jest zaspokojone, tym bardziej pragnie. A to jest sprzeczne z aspiracjami duszy. Dlaczego pierwszą troską duszy powinno być okiełznanie wszelkich uczuć, aby nie rozkoszować się zmysłowością, jak powiedziano? Ponieważ im silniejsze jest ciało, tym bardziej zabiega o swoje; im bardziej do tego dąży, tym bardziej niekontrolowanie się to staje, wówczas dusza musi usilnie starać się umartwiać ciało postem, czuwaniem, staniem, spaniem na gołej ziemi i wszelkiego rodzaju innymi wyrzeczeniami, aby wyczerpawszy swoje siły, mogła być pokorna i uległa w swoich duchowych czynach: to jest najważniejsza rzecz, którą musi spełnić. Ale ponieważ łatwo jest tego życzyć, ale trudno spełnić, a dopuszcza się wiele zaniedbań wobec tego, co powinno wynikać z kradzieży uczuć z całą uwagą, wówczas mądrze wymyślono trzecie lekarstwo - modlitwę i łzy. Modlitwa dziękuje za otrzymane błogosławieństwa i prosi o przebaczenie grzechów oraz przesłanie sił na dalsze sukcesy; gdyż bez pomocy Bożej dusza, jak już powiedziano wcześniej, nie jest w stanie samodzielnie nic regularnie czynić. Przynosi także jedność z Tym, którego dusza szukała, i rozkoszowanie się Nim oraz z upragnioną siłą całkowite dążenie do Niego – co w wartościowym życiu jest najważniejsze, czyli tę skłonność woli, by pragnąć tego jak najbardziej. A łzy mają wielką moc: przebłagają Pana za nasze grzechy, oczyszczają skalanie spowodowane przez przyjemności zmysłowe i dodają skrzydeł pragnieniu rzeczy niebiańskich. A więc o to w tym wszystkim chodzi: najważniejsze jest kontemplacja dóbr mentalnych lub duchowych i ich pełne pragnienie; z tego powodu zniewolenie ciała, którego częściami są: post, czystość (σωφροσύνη) i tak dalej, a wszystko to jest podnoszone przez siebie nawzajem; o tę samą i jednocześnie modlitwę. Każda z tych czynności jest rozłożona na wiele części, które jednak wszystkie są ze sobą powiązane, tak że jedna jest wymagana przez drugą, a jedna nie może istnieć bez drugiej. Niech nikt nie myśli, że miłość do sławy i miłość do pieniędzy należą do namiętności cielesnych. Namiętność cielesna jest czystą zmysłowością, która znajduje właściwe lekarstwo w umartwieniu ciała. Te dwie namiętności są wytworami ignorancji. Nie doświadczywszy ani nie znając prawdziwych błogosławieństw, mentalnych i duchowych, dusza wymyśliła fałszywe błogosławieństwa, myśląc o bogactwie, które można pocieszyć w zubożeniu błogosławieństw duchowych; Jednocześnie dba o bogactwo zarówno dla zaspokojenia żądzy i umiłowania sławy, jak i dla siebie, uważając to za pewne dobro. Powiemy tyle, że wszystko to jest skutkiem nieznajomości prawdziwych błogosławieństw. Miłość do sławy nie rodzi się z powodu ubóstwa potrzeb cielesnych, gdyż nie jest ona czymś cielesnym, co można przez nią zaspokoić; ale z powodu braku doświadczenia i nieznajomości pierwszego dobra i prawdziwej chwały. I nie tylko miłość do sławy, ale, krótko mówiąc, korzeniem wszelkiego zła jest ignorancja. Niemożliwe jest bowiem, aby ktoś, kto tak jak powinien, poznał naturę rzeczy, skąd każda z nich pochodzi i jaki ma cel, zapomniał o swoim ostatecznym końcu i rzucił się do ziemskiego życia. Dusza nie będzie pragnęła takiego dobra, aby prawdopodobnie wiedziała, że ​​wydaje się ono tylko dobre. Nawet jeśli nawyk despotycznie ją do czegoś przyciąga, ona dzięki dokładnej i jasnej wiedzy na ten temat może pokonać sam nawyk. Ale nawet jeśli nie miała jeszcze nawyku, dała się uwieść z powodu niewiedzy. A więc przede wszystkim i wcześnie trzeba starać się zdobyć prawdziwą wiedzę o wszystkim, co istnieje, a następnie zgodnie z tym zaszczepić swą wolę pragnieniem Pierwszego Dobra, aby tym wszystkim (rzeczywistymi dobrami) pogardzić i uznać ich zupełną (μεγάλη) próżność. Bo co pomaga nam osiągnąć nasz cel? I powiem krótko: dla rozumnej duszy zjednoczonej z ciałem jedno jest dążenie do celu ostatecznego. Ponieważ siła (ενέργεια) woli (βουλήσεως) bez zrozumienia (νόηση) nie jest poruszona (nieważna), to działanie inteligentne (νοερή) (ενέργεια) zostało dostrzeżone (tj. musi to zrobić umysłem). Czy więc rozum istnieje dla woli, czy też dla niej samej i dla woli, która wydaje się sprawiedliwsza (dla błogości, która nie tylko przynosi tu życie cnotliwemu człowiekowi, ale także sama się reprezentuje, zawiera w sobie oba działania - zrozumienie (νόηση) i pragnienie (wola), czyli miłość i duchową (πνευματική) przyjemność), niezależnie od tego, czy oba te działania są główne, czy jedno z nich - niech kto chce myśleć o tym. W tym przypadku dopuszczamy oba działania, z których jedno nazywamy działaniem (πράξη), a drugie kontemplację. A nie da się osiągnąć jednego bez drugiego, gdy mówimy o tych dwóch wyższych działaniach (ενέργειες); a w działaniach niższych i tych, którzy po nich następują - jest to możliwe. Te, które uniemożliwiają te działania lub buntują się przeciwko nim (odchodzą w przeciwną stronę), nazywamy wadami. A te, które je promują lub uwalniają od przeszkód, nazywamy cnotami. Nazywamy działania korygujące cnotę (κατορθώματα, osiągnięcia), a działania występków nazywamy obrazami i grzechami (αμαρτήματα). 8. Osobliwością każdego działania jest to, że [dąży] albo na gorsze, albo na lepsze, jest to ostateczny cel (do którego dąży ten, kto działa); a działanie to składa się ze zrozumienia (νόηση) i pragnienia (βούληση, wola). Tekst jest dostępny wyłącznie w języku rosyjskim, zobacz źródło oryginału. – Redakcja ABC Wiary Według greckiej Filokalii, 19 lipca. W rękopisie Paisiusa Velichkowskiego do 47. rozdziału znajduje się dopisek z pewnej słowiańskiej księgi, która w drukowanej Filokalii stanowi kontynuację rozdziału, ale rozdziału tego nie ma w greckiej Filokalii. Próbowaliśmy to przetłumaczyć. Tłumaczenie z magazynu „Christian Reading”: „Konsekwencje cnót nazywamy doskonałościami, a skutki czegoś przeciwnego – złym postępowaniem i grzechami”.