Феодор Эдесский

Кратки информации за свети Теодор Едесски Нашиот свет отец Теодор живеел за време на владеењето на Ираклиј и Константин Брадестиот, околу 660 година. Тој направи многу чуда и во текот на животот и по смртта, а со своето божествено учење направи многу Христови сведоци (μάρτυρες) и многумина спаси, а на 11 јули 6 замина во вечното живеалиште, како што пишува во неговиот живот содржан во книгата „Калокаирини“ („Лето“). Дали оставил некои други дела освен оние што се претставени овде, не можеме со сигурност да кажеме. Но, вистинските 100 поглавја составени од неговите трудови се вклучени меѓу другите аскетски книги. Зашто овие поглавја на светата трезвеност, кои ги читаат со разум, даваат изобилен плод од духовна корист. Оние кои сакаат да се спасат: дојдете и жнеете богата жетва. На крајот од сегашните [сто] поглавја е додаден шпекулативен [збор], кој го носи и името Теодорово. Откако забележавме дека тој, заедно со сто поглавја, е од еден трезен карактер (χαρακτήρα) и израз (έκφραση) на зборот; ние, врз основа на овие и други разумни (εύλογα) знаци, заклучуваме дека ова е вистинско дело на Теодор. Активни поглавја на нашиот преподобен отец Теодор Едесски 1. Бидејќи со благодатта на добриот Бог, откако се откажавме од сатаната и неговите дела, се соединивме со Христа, и во почетокот во бањата на повторното раѓање, а сега повторно во монашките завети, ќе ги пазиме Неговите заповеди. Тоа го бара од нас не само нашиот строг завет, туку и нашата природна должност; затоа што, првично создадени од Бога за да бидеме многу добри, треба да бидеме такви. Иако гревот, кој произлезе од нашето невнимание, произведе во нас нешто што ни е неприродно; но, со изобилството на милоста на нашиот Голем Бог, повторно сме повикани, обновени од страста на Невозбудливиот и откупени по цената на крвта на Христос Господ, така ослободени од античкото прадедовско злосторство. Судејќи по ова, ако станеме праведни, тогаш нема да има ништо големо во ова; но дотолку повеќе ќе биде достојно за сожалување и осуда ако отстапиме од вистината. 2. Како што доброто дело што се случува без правилна вера е целосно мртво и неефикасно, така само верата, без праведните дела, не избавува од вечниот оган. Зашто, кој Ме љуби, вели Господ, ќе ги пази Моите заповеди (Јован 14:23). Значи, ако го сакаме Господ и веруваме во Него, да посведочиме за тоа исполнувајќи ги Неговите заповеди за да стекнеме вечен живот. Ако го презираме почитувањето на Неговите заповеди, на кои се потчинува целото создание, тогаш како можеме да се наречеме верни, ние, кои сме почесни од кое било суштество, а меѓу нив сме единствените кои сме непослушни на заповедите на Создателот и кои испаѓаме дека сме неблагодарни на Добротворителот? 3. Со држењето на Христовите заповеди ништо не му предаваме на Нему, на Кому ништо не му треба, и на Давателот на сите добри нешта, туку си имаме корист, заслужувајќи за себе Вечен живот и уживање во неискажливи благослови. 4. Секој што ни се спротивставува во исполнувањето на Божјите заповеди, било да е тоа татко, мајка или кој било друг, ни е одвратен и омразен, за да не слушаме: кој го сака таткото или мајката повеќе од Мене, или кој било друг, не е достоен за Мене (Матеј 10,37). 5. Да се ​​врземе со сета своја сила исполнувајќи ги заповедите Господови, за да не бидеме врзани со нерастворливите врски на лошите похоти и душеуништувачки задоволства: во кој случај за нас ќе биде изречена пресуда за неплодната смоква, велејќи: исечете ја: зошто ја зазема земјата (Лука)? За секој, вели тој, кој не дава добар плод е исечен и фрлен во оган (Лука 3:9). 6. Кој е совладан од похоти и наслади и се свртува кон мир, наскоро ќе падне во замките на гревот; гревот, еднаш направен, е како оган во трска, како камен што се тркала по планина, како поток што се шири поради додавање на притоки. Ова е како тоа се случува; и секој грев го уништува оној што го прави. 7. Душата, преку гревот, излегува од својот природен ранг и, дивеена од тоа и исполнета со трње грешни задоволства, станува живеалиште на страшни ѕверови, според кажаното: таму почиваат онокетаурите, таму се гнездат ежот, а демоните се среќаваат со оноцентаурите. страстите. Кога таа ќе се повика себеси во својот природен ранг (зашто може, ако сака, сè додека е поврзана со телото), таа ќе се скроти себеси работејќи вредно на себе и ќе започне да живее според Божјиот Закон; тогаш животните кои претходно се вгнездиле во неа ќе побегнат и ќе пристигнат чуварите на нашиот живот, Ангелите, кои ќе го прослават денот на нејзиното преобраќање со ден на радост и радост; тогаш благодатта на Светиот Дух ќе дојде врз неа, учејќи ја како не само да се чува во добрината, туку и да успее уште повеќе во тоа. 8. Отците ја нарекуваат молитвата духовна тврдина, без која не можеме да излеземе во битка, за да не бидеме ранети од непријателските копја и вратени во нивната земја. Но, никој не може да стекне делотворна, чиста молитва ако не седне пред Бога со исправно срце: зашто Бог е Оној кој му дава молитва на оној што се моли и кој го учи човекот на разум. 9 . Тоа што страстите ја вознемируваат душата и ја напаѓаат со злоупотреба не е во наша моќ; но она што ги успорува страсните мисли во нас и ги поттикнува страстите во наша моќ. Првиот е безгрешен, бидејќи не е во наша моќ; а второто, ако храбро се спротивставиме и победиме, тој дава круни, а ако ослабени сме поразени, нè подложува на мачење. 10. Постојат три главни страсти: сладострасност, љубов кон парите и љубов кон славата. По нив следат другите пет духови на злото; и од овие конечно се создаваат многу многу страсти и секакви разновидни грешни склоности. Зошто тој што ги победува првите тројца поглавари на страсти и водачи истовремено ги соборува петте страсти што го следат, а потоа ги победува сите страсти? 11. Она што го направивме од страст, сеќавањата на страста ја бунтуваат душата. Но, кога страсните спомени се целосно избришани од срцето, до тој степен што не се ни приближуваат до него; тогаш ова служи како знак за простување на претходните гревови. Сè додека душата е страсна за нешто грешно, неопходно е да се препознае владеењето на гревот како својствено за него. 12. Страстите на телото и љубовта кон материите обично се намалуваат и избледуваат од телесни страдања (произволни лишувања и телесни подвизи); а духовното и невидливото ги уништува смирението, кротоста и љубовта. 13. Страсната страст избледува преку воздржувањето со смирението; пламениот гнев ја скротува љубовта; љубопитната мисла се концентрира со вредна молитва со споменот на Бога. Ова ги чисти сите три дела на душата. Сакајќи да ги исправи, божествениот апостол рекол: имајте мир и светост со сите, освен нив никој нема да Го види Господа (Евр. 12, 14). 14. Некои се збунети како да кажат дали некоја мисла ги поттикнува страстите или страстите ја поттикнуваат мислата; затоа што едни го кажуваат ова, а други онака. Велам дека мислите се во движење од страстите; зашто да нема страсти во душата, тогаш нема да и пречат страсните помисли. 15. Обичај е на демоните кои секогаш се борат против нас да поставуваат пречки на патот на доблестите што се остварливи и лесни за спроведување, и да ставаат силна желба на неподносливото и ненавременото (што сè уште не е време да го преземеме), имено: ги принудуваат оние што успеваат во заедничката послушност да ги вршат делата на молчеливиот; а молчаливите луѓе и пустиниците се охрабруваат да се придржуваат до правилата на општествениот живот. Тие постапуваат на ист начин во однос на секоја доблест. Но, да не ги разбереме погрешно нивните намери (2. Кор. 2,11), знаејќи дека сè што е направено во свое време и во својата мерка е добро, но она што се прави неизмерно и ненавремено е штетно. 16. Оние кои се движат во светот и наидуваат на предмети на страст, се борат со демони, вовлекувајќи ги во страсни дела, а оние кои живеат во пустини, каде што нема такви предмети, се огорчени од страсните мисли. Во овој втор тип на војување е многу потешко да се победи отколку во првиот. Таму, бизнисот бара време, место и други погодности; умот е подвижен и неконтролиран во своите мисли. За да се бориме со оваа невидлива битка, ни беше дадена чиста молитва, во која ни беше заповедано да останеме непрестајно. Го прави умот силен во битка и секогаш подготвен за тоа, бидејќи може да се изведе без учество на телото. 17. Укажувајќи на потполно умртвување на страстите, апостолот вели: А оние што се Христос се тело распнати со страсти и похоти (Гал. 5, 24). Зашто, кога ги умртвуваме страстите, ги уништуваме похотите и му ја потчинуваме телесната мудрост на духот; тогаш само ние го земаме крстот и го следиме Христа. А повлекувањето од светот не е ништо друго освен ова умртвување на страстите и пројавување на животот скриен во Христа. 18. Оние кои се вознемирени од востанија (επαναστάσεις) на телото, кое е садот (έδρα) на смртта (Рим. 7:24), и оние кои се уморни од нејзината непрекината (αδιάκοπο) речиси војна, нека не го осудуваат телото за ова, туку самите себе; зашто да не ѝ дадоа сила, проширувајќи ја својата грижа за неа на страста, немаше толку да страдаат од неа. Или не ги гледаат оние кои го распнале своето тело со страсти и похоти и кои го носат мртвото Исусово во своето смртно тело, како што го имаат за партнер, згора на тоа во добрите работи - не во конфликт, туку покорни и водени од Божјиот Закон? Нека го направат истото, па потоа ќе го вкусат истиот мир. 19. Секое поврзување на мислите со некоја забранета страст или склоност кон похотливо задоволство е грев за монахот. Зашто прво мислата почнува да го затемнува умот со сладострастиот дел, потоа душата се приклонува кон грешните задоволства, неможејќи да ја издржи битката, и на крајот доаѓа до предавање, што, како што се вели, е грев. Ако така продолжи, тогаш се генерира страсна привлечност, која малку по малку води до самиот чин на грев. Поради оваа причина, пророкот ги радува оние што ги тепаат вавилонските бебиња од камења (Пс. 137:9). Значењето на ова им е јасно на мудрите и разумните. 20. Ангелите, како слуги на љубовта и мирот, се радуваат на нашето покајание и успех во добродетелта, поради што се трудат да нè исполнат со духовни созерцанија и да ни помогнат во сите добри работи. Напротив, демоните, слугите на гневот и злобата, се радуваат кога доблеста се намалува и сиот труд го посветуваат на вовлекување на нашите души во срамни соништа. 21. Верата е добро (αγαθό) на внатрешната (εσωτερικής) диспозиција (διαθέσεως) на душата; во нас раѓа страв Божји; стравот Божји учи на почитување на заповедите или организирање на добар активен живот; од активниот живот расте искрената бестраст; а раѓањето на бестрасноста е љубовта, која е исполнување на сите заповеди, поврзувајќи ги и држејќи ги сите во себе. 22. Како чувството на телото, кога е здраво, чувствува каква болест го зафаќа; кој не го препознава тоа, страда од бесчувствителност: па умот, бидејќи ја зачувува целата активност карактеристична за него, е свесен за неговите силни страни и гледа од каде доаѓаат страстите, потирански, и насочува поитна конфронтација кон тој дел. Но, неговата ситуација е катастрофална ако ги минува деновите во бесчувствителност, како некој што се бори со непријателот ноќе, бидејќи не ги гледа мислите на непријателот. 23. Кога нашата умствена сила е немилосрдно посветена на созерцание на добродетелите, и кога силата на желбата ита само кон неа и кон нејзиниот давател, Христос Господ, и силата на раздразливоста е вооружена против демоните; тогаш нашите сили дејствуваат според нивната природа. 24. Според свети Григориј Богослов, разумната душа е тристрана. А доблеста на умствената сила ја нарече разумност, знаење и мудрост; доблест на раздразлива сила - храброст и трпеливост; и доблест на силата на желбата - љубов, целомудрие и воздржување; а вистината (δικαιοσύνη) има свој удел во сите нив, учејќи ги да постапуваат пристојно. Таа со разумност се бори со непријателските ангели, бранејќи ги доблестите; гледа на работите бестрасно со целомудрие; со љубов ги тера сите луѓе да го сакаат како што тој се сака себеси; со воздржување ја отсекува секоја сладост; Се вооружува со храброст и трпение против невидливите битки. Таква е еуфоничната хармонија на духовниот орган. 25. Оној кој се стреми кон целомудрие и посакува благословена чистота, која точно може да се нарече бестраст, мора безмилосно да го угнетува и поробува телото, повикувајќи се на Божествената благодат со смирен ум, и тој ќе го добие она што го сака. Оној што го здебелува телото без воздржување во храна и пиење, ќе биде мачен од духот на блудот. Зашто, како што водата во големи количини гаси пламен, така и алчноста и жедта или воопшто секое воздржување со смирение на душата го уништуваат разгорувањето на телото и срамните соништа. 26. Страста на гневот потполно да се повлече од твојата душа; и не давајте простор за непријателство во себе. Зашто како оган скриен во слама, гнездото вгнездено во срцето е како оган. Но, пред сè, срдечно молете се за оној што ве навредил и правете му се каква услуга колку што можете повеќе, за да ја избавите душата од смртта и да не бидете непромислени при молитвата. 27. Во душите на смирените Господ почива, а во срцата на горделивите има страсти на срам; зашто ништо не ги зајакнува против нас толку многу како високомудрите мисли; и напротив, ништо толку ефективно не ги искорени овие зли произлегуваат од душата како блаженото смирение, кое со право се нарекува убиец на страстите. 28. Душата сè повеќе да се чисти од лоши спомени и да ја просветлува најмилите помисли, имајќи го секогаш на ум кажаното дека за време на егзодусот похотливото срце е затвор и окови, а трудољубивото срце е отворена врата. Зашто, навистина чистите души, при нивното заминување од телото, ги придружуваат Ангели, кои ги водат во благословен живот; се пресретнуваат души, извалкани и не очистени со покајание - тешко мене! - демони. 29. Главата е убава, украсена со скапоцена дијадема, блескава со индиски камења и маргарити; но неспоредливо поубава е нејзината душа, богата со богопознание, која свети со светли созерцанија и во себе пребива Сесветиот Дух. И кој може адекватно да отслика толку благословена душа со зборови! 30. Не дозволувај гневот и гневот да се вселат во твојата душа: зашто гневниот човек е срамен (Изреки 11:25); Но, мудроста почива во срцето на кротките (Изреки 14:33). Ако страста на гневот доминира со твојата душа, тогаш оние што живеат во светот ќе се најдат подобри од тебе, а ти ќе бидеш покриен со срам и ќе испаднеш дека си неподобен монах. 31. Во секое искушение и во секоја битка имај ја молитвата како непобедливо оружје и ќе победиш со Христовата благодат. Но, нека биде чисто, како што ни заповеда нашиот мудар учител, велејќи: Посакувам луѓето да се молат на секое место, кревајќи чисти раце без гнев и сомнеж (1. Тим. 2:8). – Кој ја запоставува таквата молитва, ќе биде предаден на искушенија и страсти. 32. Напишано е дека виното го радува срцето на човекот (Пс. 103:15). Но вие, кои се заветивте дека ќе плачете и ќе плачете, отфрлете ја таквата радост од себе и ќе бидете воодушевени со духовни дарови. Забавувајќи се со вино, ќе го поминете животот во соживот со срамни мисли и ќе доживеете многу таги. 33. Поминете ги празниците не во пиење вино, туку во обновување на умот и духовната чистота. Наполнувајќи го стомакот со храна и пиејќи вино, ќе се налутите повеќе од оној на кој му е посветена прославата. 34. Нам ни е заповедано секогаш да бидеме будни во псалмодијата, молитвите и читањата, а особено на празниците. Буден монах го рафинира својот ум за душевно-корисни контемплации, но многуто спиење му го побелува умот. Но, внимавајте да не навлегувате во празни спомени и грешни мисли за време на вашето бдение, зашто е подобро да спиете отколку да останете будни заради таквата суета и сквернавење на себе со несоодветни активности. 35. Кој храни змија во пазувите и зла мисла во срцето, ќе биде убиен и оној што ќе го удри отровен убод во телото, и оној што ќе внесе смртоносен отров во душата. Но, како што набрзина го победиме икрата на вајперите, нема да дозволиме да се родат зли мисли во нашите срца, за подоцна горко да не страдаме од нив. 36. Чистата душа со право може да се нарече избран сад, и оградена градина (κλεισμένος), и запечатен извор (Песна. 4,12) и престол на чувството (αισθήσεως) {седиште на знаењето - транс. Јунгерова} (Изреки 12:23). Но душата, извалкана од нечисти страсти, се исполнува со смрдеа на смрдеата на гревот. 37. Слушнав од искусни и активни старешини дека грешните мисли во душата се раѓаат од [прекумерното] украсување во облеката, ситоста на стомакот и штетните разговори. 38. Желбата за имот нека не се вкорени во душите на подвижниците. Монахот што трупа пари е брод што протекува, фрлен од брановите на преголема загриженост и паднат во длабочините на тагата. Болеста на среброљубието (φιλαργυρία) е родител на многу страсти и со право се нарекува корен на секое зло (1. Тим. 6:10). 39. Нелакомоста и тишината се богатство скриено на полето на монашкиот живот. Оди, продај сè што имаш и дај го на сиромасите, и со тоа ќе ја купиш нивата што си ја ископал и кога го нашол богатството, чувај ја внимателно во себе од кражби, за да се збогатиш со неукрадено богатство. 40. Откако почнавте да живеете со вашиот духовен отец и откако почувствувавте корист од него, не дозволувајте некој да ве оддалечи од љубовта кон него и да живеете со него; не го осудувај во ништо; не зборувај лошо за него, иако ќе бидеш укорен од него, па дури и тепан; не отворај го увото кога некој друг зборува лошо за него; и немој да се дружиш со некој што го навредува, за да не ти се налути Господ и да те избрише од книгата на живите. 41. Подвигот на послушност се заснова на одрекување од себе и од сè, како што доживеавме. Оној што ќе помине низ него нека се заштити со три тврдини: верата, надежта и сечесната и Божествена љубов, за, заштитен од нив, успешно да се бори со добро дело и да го прими венец на праведноста. 42. Не биди судија на работите на татко ти, туку извршител на неговите заповеди. Демоните, како што е вообичаено за нив, ќе почнат да ти укажуваат на неговите недостатоци за да ти ги оглушат ушите за неговите поуки и преку тоа или да те направат слаб и плашлив воин во битката, или само преку мислите за неверување да те ослабат и да те мрзат кон каква било доблест. 43. Оној што не ги слуша заповедите на својот татко, се покажува дека е престапник на најдобрите точки од својот завет. Кој во себе вовел послушание и со мечот на послушноста му ја пресекол волјата, тој го исполнувал она што му следувало, што му го ветил на Христа Господа пред многу сведоци. 44. Гледајќи ги монасите, видовме јасно и потврдивме дека непријателите на нашиот живот, демоните, се многу гневни на оние кои се трудат во послушност на своите татковци, чкртајќи со забите по нив и подготвувајќи секакви злонамерни интриги против нив. А што не прават, што не инспирираат за да ги оттргнат од пазувите на нивниот татко? Тие даваат изговори за непослушност, како да се благословени, создаваат незадоволство, предизвикуваат непријателство кон таткото, неговите упатства ги прикажуваат како укор, а укорите, како софистицирани стрели, го пробиваат срцето. А зошто, велат, ти, слободна, стана роб, а роб на бездушен деспот? До кога ќе го носиш ременот на ропството без да ја видиш светлината на слободата? „Потоа тие предлагаат: подобро е да се занимавате со гостопримство, да тргнете по болните, да се грижите за сиромашните. Потоа тие го фалат подвигот на совршена осаменост и тишина; и секакви зли плевел сеат во срцето на подвижникот на благочестието, само за да го исфрлите од духовната ограда на својот татко и, откако го фрлиле во богословот. задушен од невреме. Ако конечно успеат во тоа, тогаш, откако го земаа во своја власт, го принудуваат, како затвореник, да постапува според нивните зли желби. 45. Не испуштај го споменот на оваа злоба на твоите непријатели и противници, кои се во послушност на твојот духовен отец, и не ги заборавај заветите на својата титула пред Бога: не те победува злоставувањето, не плаши се од обвинувања и укор или потсмев, не се занесувај со изговори за грешни мисли, не бегај од скромноста на доброто. дрско самозадоволување и самоволие; Но, откако ќе го ставите словото Господово во своето срце, дека оној што ќе издржи до крај, ќе биде спасен (Матеј 10:22), трпете се во борбата што е поставена пред вас, гледајќи кон Исус, авторот и довршувачот на вашата вера (Евреите 12:1, 2). 46. Златарот, ставајќи го златото во садот, го прави најчист, а монахот почетник, кој се посветува на подвизите на потчинување на волјата на татковците и е изгорен од сите таги на животот според Бога, кој ја проучува послушноста со голема тешкотија и трпение, откако го стопи сето лош морал и достоен, се исполнува со срамота. богатства, безтажен живот и блажен престој, од кои се засадени тага и воздишки и каде непрестајна радост и веселба. 47. Правилната и длабоко вкоренета вера предизвикува страв Божји; стравот Божји нè учи да ги држиме заповедите: зашто, вели тој, каде што има страв, таму има и заповеди; во држењето на заповедите се состои активна доблест, која е [чиста молитва и] почеток на созерцание; плод на сето тоа е бестрасноста; преку бестрасноста во нас се воспоставува љубов; а саканиот ученик зборува за љубовта: Бог е љубов, и кој пребива во љубовта, останува во Бога и Бог во него (1. Јованово 4,16). 7 [Слушнав одредено добро составено поглавје упатено до одредена [личност]: „Затоа, се вели, ништо не се соединува од оние што го чистат телото со оние што се очистуваат; и добродетелите сите заедно ја прочистуваат душата и остануваат со очистените]. 48. Колку е навистина убав и добар монашкиот живот! Колку е навистина убаво и добро кога тече во границите и според законите што нејзините водачи и водачи, поучени од Светиот Дух, ги поставија темелите за тоа. Зашто, Христовиот војник мора да биде без нешта (не поседува ништо), да не се грижи за какви било планови или световни работи, како што вели апостолот: ниту еден војник не се меша во работите на овој живот за да му угоди на командантот (2. Тим. 2, 4). 49. Добро е монахот да биде бездушен, безстраст, туѓ на секоја грешна страст, да не е похотлив, да не пие вино, да не е мрзлив (νωθρός), да не е мрзлив, да не сака пари, да не е сладостраст, да не клевети: зашто, ако некој не се одрече од сите такви работи, тогаш тој не може да води љубезен живот; за оние кои го прават токму тоа, тоа е добар јарем и лесен товар, бидејќи, во овој случај, Божествената надеж им олеснува сè. Овој живот е пријатен, неговите дела се воодушевувачки, делот од него е добар, кој нема да и се одземе на душата што го стекнала. 50. Откако се откажавте од секојдневните грижи и го прифативте монашкиот подвиг, не посакувајте да им се дели богатството на сиромашните, зашто тоа е една од претпоставките на лукавиот, која води кон суета, за да го втурне умот во напорна работа. Нека имате само леб и вода, а само со овие можете да ја заработите наградата на гостопримството. Дури и да ги немате, со едно добро расположение ќе го примите странецот и ќе му дадете утешен збор и на тој начин ќе ја заработите наградата на странците. Имаш пример за тоа кај сиромашната вдовица, за која Господ во Евангелието посведочи дека со своите две грини, поради својата добра волја, ја надминала милостината на богатите. 51. Ова им се вели на оние кои живеат во тишина. Оние кои се во послушност на својот татко, имаат на ум едно нешто, да не отстапуваат во ништо од заповедта на својот татко; бидејќи правејќи го тоа правилно, тие исполнуваат се што се бара од нив; напротив, оние кои отстапуваат од точното исполнување на оваа должност ќе останат невешти во секој облик на доблест и духовен живот. 52. Еве го мојот друг совет до тебе, христољубец: сакај скитници, односно биди како скитник, туѓ на настаните на својата земја; немојте да бидете расеан од родителските грижи и поврзаните љубови; трчај во градот и седи трпеливо во пустината, зборувајќи му на пророкот: Еве, отидов, истрчав и се населив во пустината (Пс. 55,8). 53. Барајте места осамени и оддалечени од светот, и иако сиромаштијата од потребните потреби ќе ве угнетува таму, не плашете се; Ако твоите непријатели те опкружуваат како пчели или лути оси, креваат секакви напади против тебе и те вознемируваат со секакви мисли, не плаши се, не приклонувај послушно уво кон нив и не бегај од полето на натпреварување, туку уште похрабро издржи сè, пеејќи се себеси и велејќи: Трпеливо ме слушаше и верував во Господа. Пс.39:2). И ќе ја видите Божјата величина, Божјото посредување, грижата и сета спасителна промисла за вас. 54. Треба да имате за пријатели луѓе кои би ве воспитуваат и би се согласиле со вас во нивниот начин на живот; зашто Писмото вели: „Мирните луѓе нека ви бидат пријатели, духовни браќа, свети отци, за кои нашиот Господ рече: Мајка ми и Моите браќа се оние кои ја вршат волјата на Мојот Отец небесен (Матеј 12:49). 55. Немојте да бидете зависни од разни и скапи јадења и не јадете ги обилно; зашто љубителот на задоволството, вели Светото писмо, умрел жив (1. Тим. 5:6). И ако е можно, избегнувајте заситување со скапи јадења. Зашто е напишано: немој да се залажуваш со полнењето на твојот стомак (Изреки 24:15). 56. Не дозволувајте често да бидете надвор од вашата ќелија ако сте избрале тивок живот, бидејќи тоа е многу штетно - ја одзема благодатта, ги затемнува мислите и ја слабее љубомората. Затоа се вели: талкање (περιπλάνηση) на страста го изопачуваат (διαστρέφει) нежниот ум (PremSol.4:13). Престанете со односите со надворешни лица, за да не ви се разгорува умот и да не го наруши редот на вашето молчење. 57. Седејќи во ќелијата, не вршете ја својата работа бесмислено и не поминувајте време во безделничење: зашто, велат, залудно ќе работи човек кој патува бесцелно. Но, набавете добри дела за себе, соберете го умот, секогаш имајте го последниот час на смртта пред очи, запомнете ја суетата на светот, колку е заводлива и во исто време колку е нестабилен и безначаен, размислете за околностите на страшното судење на Судот, како нашите огорчени обвинители тогаш очигледно ќе ги претставуваат нашите дедовци, зборовите и мислите што ги примиле, ги примиле и мислите. маки, и како душите ќе бидат затворени во нив, замислете го и тој голем и страшен ден - мислам на денот на општото воскресение, на појавувањето пред Бога и на конечната определба на нелажниот Судија, замислете ги маките што ќе ги зафатат грешниците, срамот и убедувањето на совеста и како тие никогаш нема да бидат отфрлени од Бога и фрлени во темнина. непробојно, каде што има плач и чкртање со заби, премерувајќи ги сите други маки, не престанувај, стенкајќи, истурајќи солзи на лицето, на својата наметка и на местото каде што седиш. Со такви мисли, како што видов, многумина стекнаа изобилство солзи и прекрасно ја прочистија сета сила на својата душа. 58. Размислете и за благословите одвоени за праведниците, нивното сместување од десната страна на Христос, блажениот глас на Господарот - Господ, наследството на Царството Небесно, даровите што го надминуваат нивното разбирање, најслатката светлина, радоста што нема крај и не е прекината од ниедна тага, ангелите на сите други нешта оние кои се бојат од Господа. 59. Нека ти останат такви мисли на трпезата, нека те придружуваат на спиење и нека станат со тебе. Гледајте никогаш да не ги заборавите, но каде и да сте, не го тргајте умот од сеќавањето на нив, за да побегнат од вас лошите помисли, а душата да ви ја исполни Божествената утеха. Душата, незаштитена и вооружена со овие мисли, не може правилно да молчи: зашто изворот што не содржи вода залудно го носи ова име. 60. А тоа е начинот на живот што треба да го водат молчеливите: постат колку што можат, бдение, спиење на гола земја и секакви други самоволни лишувања, заради идното упокојување; зашто, како што вели Светото Писмо, страдањата на ова сегашно време не вредат ништо во споредба со славата што ќе се открие во нас (Рим. 8,18); особено чистата молитва, непрестајна и непрекината: таа е цврст ѕид, благодатно прибежиште, заштита на добродетелите, уништување на страстите, благосостојба на душата, очистување на умот, упокојување за страдалниците, утеха за оние што плачат; молитвата е комуникација со ангелите. Молете се, подвижнички, дење и ноќе, со страв и трепет, со весел и трезен ум, за да биде прифатлива вашата молитва на Господа: зашто Писмото вели: очите на Господа [се свртени] кон праведниците, а ушите Негови кон нивната молитва. (Пс.33:16). 61. Некои од старите многу правилно и во согласност со случајот рекоа дека од демоните што ни се спротивставуваат, први во битка влегуваат оние на кои им се доверени ненаситните желби, кои ја вдахнуваат љубовта кон парите и се склони кон суета; другите, сите одејќи позади нив, ги земаат ранетите од нив. 62. И навистина, гледајќи внимателно, научивме дека не се случува човек да падне во некој грев или во некоја страст, ако прво не бил ранет од еден од овие тројца. Зошто тогаш ѓаволот го насочил Спасителот кон овие три мисли? но Господ, изгледајќи им недостапен, му нареди на ѓаволот да се повлече назад кон Себе, давајќи ни победа над него, како Добриот и човечкољубив Учител, кој се облече во тело слично на нас во сите погледи, освен за гревот, и ни го покажа правилниот пат кон негрешното, по кој, одејќи, создаваме во себе нов човек, кој го создадовме според образот на Него (10). 63. Давидовиот збор нè учи да ги мразиме демоните со целосна омраза како непријатели на нашето спасение. И ова е многу корисно во однос на успехот во доблестите. Но, кој ќе биде овој што ги мрази непријателите на спасението со целосна омраза? Оној што не греши не само со дело, туку и со мислата. Ако садовите на нивната љубов, односно причините за страстите се во нас, тогаш како може во нас да се воспостави омраза кон нив? Зашто сладострасното срце е немоќно да негува омраза кон нив. 64. Свадбената облека е бестраст на разумната душа, отуѓена од световните задоволства, која се одрекува од сите непристојни похоти и целосно се посветува на богољубивите мисли и најчистите созерцанија. Штом ќе се препушти на страстите на срамот и ќе стане посилна во нив, тогаш таа ја соблекува оваа облека на целомудрието и ги облекува искинати и осквернети партали, како што во евангелијата е прикажано дека тој, врзан за рака и нога и фрлен во надворешната темнина (Матеј 22:13), имал наметка, која не е вредна за Господовата мисла, облечена од таква мисла. Божествена и нераспадлива невестинска одаја. 65. За гордоста, која мрази секого, еден од мудрите правилно рекол: жестоката злоупотреба на гордоста, како одреден тиранин, стои на чело на сите мисли со кои три и пет ни го заробуваат умот. 66. Ќе биде прекрасно ако некој, секогаш заситувајќи се со многу храна, може да стекне бестраст. Она што јас го нарекувам бестраст не е чин на избегнување на гревот: зашто тоа е воздржување; но ако некој целосно го запрел самиот проток на страсни мисли од срцето, тоа е она што се нарекува чистота на срцето. 67. Попогодно е да се исчисти нечистата душа отколку да се врати на здравје онаа што е исчистена и повторно ранета од раните на страстите: за оние кои штотуку се откажале од световните врски, без разлика во какви гревови можат да паднат, постигнувањето на бестрасноста е подостапно; и за оние кои ги вкусиле добрите Божји зборови (Евр. 6:5) и веќе течеле по патот на спасението, а потоа повторно се свртеле кон гревот, пристапот до бестрасноста е блокиран од едвај надминливи пречки. Тоа се должи на воспоставената грешна навика и вкоренетата склоност кон гревот, не помалку затоа што тогаш демонот на вообичаениот грев, вртејќи се пред очите на умот, постојано му прикажува слики од овој грев. Меѓутоа, ревносната и вредна душа погодно ќе ја изврши оваа најтешка задача со помош на Божјата благодат, хумано долготрпелива кон нас, повикувајќи нè на покајание и прифаќајќи ги оние што се враќаат со неискажливи благодети, како што учиме во Евангелијата со параболата за Блудниот син. 68. Никој од нас со својата сила не може да избега од уметноста и лукавствата на злобниот, туку само со непобедливата сила Христова. Затоа, опасно грешат оние кои сонуваат да го укинат гревот со делата што ги извршуваат и со силата на својата волја, која е укината само со Божјата благодат {само Божја желба}, бидејќи е укината преку светата тајна Крст. Зошто, светителот на Црквата, Јован Златоуст вели дека само човечкиот труд не е доволен ако не добие помош одозгора; и повторно, нема да има корист од помошта одозгора ако нема личен напор. Јуда и Петар ги покажуваат и двете: тој, бидејќи примил толку многу од благодатта, не добил никаква корист од тоа, бидејќи не ја применил својата волја и не го вложил својот труд; а Петар, иако ревносно ја изразил својата подготвеност, но бидејќи не добил помош одозгора, паднал. Затоа, молам, ставајќи сè на Бога, и да не се спиеме, и, љубоморни, да не размислуваме да поправиме сè со наши напори, туку да му ја покажеме на Бога нашата волја и од тоа е добро да ја молиме Неговата помош. Исто како што нè учи псалмистот, велејќи: ако Господ не изгради куќа, градителите залудно се трудат (Пс. 127:1). 69. Невозможно е, исто така, да се гази врз газето и базилиско и да се гази лавот и змијата (Пс. 90:13), освен ако некој, откако претходно се исчистил колку што е можно за човечката сила, не добие сила да го стори тоа од Оној што им рекол на апостолите: ете, ви давам моќ да газите на змијата и на непријателот (1:09). Затоа ни е заповедано во молитвата да го молиме Небесниот Отец: не воведувај нè во искушение, туку избави нè од лукавиот (Матеј 6, 13). Зашто, ако ние, со силата и помошта Христова, не се ослободиме од разгорените стрели на лукавиот и не се удостоиме да стекнеме бестраст, тогаш залудно работиме, надевајќи се дека нешто вакво ќе исправиме со своја сила или ревност. Значи, кој сака да се спротивстави на измамите на ѓаволот и да ги направи неуспешни и да стане соучесник на Божествената слава, мора да бара Божја помош и Божествено застапништво со солзи и воздишки, со ненаситна желба и огнена душа, ноќе и ден. Оној што сака да прими такво мора да ја исчисти својата душа од секаква световна сензуалност и од сите страсти и похоти. Зашто за таквите души Бог вели: Јас ќе престојувам во нив и ќе одам (2. Кор. 6:16), а Господ им рече на учениците: кој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди, и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него (Јован 14:23). 70. Еден од старите зборувал многу разумен и поволен збор за мислите, велејќи: измачувај ги мислите на прагот на срцето (на влезот во него), без разлика дали се наши или од оние што се противат; и внеси ги нашите драги и добри во внатрешното складиште на душата и чувај ги таму, како во незабележителна ризница, и мачејќи го непријателот со неволјите на рационалното расудување, веднаш избркај ги, не давајќи им одмор и место дури ни во близина на твојата душа, или уште подобро, потполно победи ги со божествената сабја на молитвата. самиот да падне врз нивниот водач. Знајте дека секој што толку темелно ги измачува своите мисли е вистински ревносен за исполнување на заповедите. 71. Кој се труди да ги отсече мислите и движењата што го тепаат и збунуваат, нека собере повеќе другари и сојузници (συμμάχους) и нека ги доближи до себе за заедничка пресметка, такви се духовно смирение, телесен труд и секое друго подвижничко самопоморување, а особено молитвата од скрушено срце со многу солзи: и гледај го моето понижување, како што е моето издувување. моите гревови (Пс. 24:18) и: не молчи пред моите солзи, Господи (Пс. 38:13), исто така: солзите ми беа леб дење и ноќе (Пс. 41:4). Повторно: ми го раствори пијалакот со солзи (Пс. 101:10). 72. Соперникот на нашиот живот, ѓаволот, со разни мисли ги омаловажува нашите гревови и често ги покрива со заборав, за да се опуштиме во нашите трудови и повеќе да не размислуваме да жалиме за нашите неуспеси. Ние, браќа, нема да дозволиме да заборавиме на нашите неуспеси, дури и ако се чини дека тие веќе ни се простени поради нашето покајание, но секогаш ќе се сеќаваме на нашите гревови и нема да престанеме да ги оплакуваме, така што, стекнувајќи понизност за себе, како добар соживот, ги избегнуваме замките на суетата и гордоста. 73. Никој не треба да помисли сам да го носи товарот на трудот и да успее во добродетелта: зашто авторот на сите добри работи за нас е Бог, како што авторот на сите лоши работи е измамникот на нашите души - ѓаволот. Зошто, кога правиш нешто добро, му заблагодаруваш на Авторот на тоа; и кога ќе ти дојде нешто лошо, земи го на чело на такви работи. 74. Оној што ја спојува соодветната активност со знаењето е за пофалба духовен култиватор, кој го наводнува духовното поле од два најпријатни извори. Истовремено, знаењето го вдахнува умот со размислување за најдоброто, а активноста што му одговара ги умртвува земните членови: блудот, нечистотијата, страста, лошата страст (Кол. 3,5). Кога овие ќе бидат убиени, тогаш цветаат прекрасните цветови на доблестите, кои носат изобилни духовни плодови - љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера, кротост, самосовладување (Гал. 5:22, 23). Потоа, на крајот, овој целомурен работник, откако го распна телото со страсти и похоти, зборува со богоносниот проповедник: и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене. А животот што сега го живеам во тело, го живеам со вера во Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде за мене (Гал. 2:20). 75. И пак, љубител на Христос, не заборавај, за да не ти биде скриено, дека една страст, откако го нашла своето место во тебе и се вкоренила до навика, носи и други страсти во истата куќа; зашто иако страстите се натпреваруваат една со друга, како и нивните виновници, демони, сите тие заедно бараат наше уништување. 76. Оној што предизвикува избледување на бојата на телото преку трудот и кој ја отсекува сета нејзина волја - тој ги носи белезите на Христос Господ на своето мртво тело (Гал. 6:17). 77. Крајот на подвижничките подвизи е мирот на бестрасноста, а различните телесни утеха - страста на срамот. 78. Не дозволувај да ги сметаш долгите години од твојот монашки живот за скапоцена работа и немој да те фати самопофалба поради твојот долг престој во пустината и трпеливо да извршуваш сурови подвизи таму, туку имај го на ум Господовото слово дека сè уште си нескршлив роб (Лука 17:10) и сè уште не си ја исполнил заповедта на твојот Господар. И всушност, додека сме во овој живот, сè уште не сме повикани од егзил, но сè уште седиме на реките вавилон (Пс. 137:1), сè уште нè мачат правејќи тули од Египет (2. Мој. 1:14), сè уште не сме ја виделе ветената земја, бидејќи сè уште не сме го одложиле старецот, кој е расипан (2:2). но, откако се облековме во ликот на небесните нешта, ние сè уште го носиме образот на земните работи. Значи, нема пат за нас да се самофалиме, но мораме да плачеме, молејќи му се на Оној што може да нè спаси од горчливото ропство на фараонот, да нè избрка од неговата сурова тиранија и да нè одведе во добрата земја на ветувањето, за конечно да најдеме мир во Светилиштето Божјо, достојни да бидеме ставени од десната страна на Севишниот. Ние можеме да ги добиеме овие благослови, повеќе од големиот ум, не од делата што успеваме да ги направиме во праведност, туку преку неизмерната милост Божја. Да не престануваме да лееме солзи дење и ноќе, имитирајќи го оној што рекол: Уморен сум од моите офкања, секоја вечер ја мијам постелата, ја полевам постелата со солзите (Пс. 6, 7). Зашто оние што сеат во солзи ќе жнеат со радост (Пс. 125:5). 79. Избркај го далеку од себе сложниот дух, зашто во него се кријат сезлобни страсти: од него лежи, од него дрскост, од него потсмев, срам, хула и многу повеќе; така што навистина го потврдува кажаното: ако зборуваш премногу, нема да го избегнеш гревот (Изреки 10:19). – Но, тивкиот (разумен) сопруг е престолот на чувствата (Изреки 12:23). Но, Господ исто така рече дека ќе треба да дадеме одговор за секој празен збор (Матеј 12:36). 80. На оние кои нè клеветат и нè прекоруваат или нè напаѓаат на други начини, ја примивме заповедта да не одговараме на ист начин, односно да не клеветиме и да не прекоруваме, туку, напротив, љубезно да зборуваме за нив и да ги благословуваме. Зашто, кога склучуваме мир со немирни луѓе, тогаш сме во битка, или во битка, со демони; кога сме во непријателство и војна со нашите браќа, тогаш склучуваме мир со демоните, кои сме научени целосно да ги мразиме со омраза и постојано да водиме војна со нив. 81. Избегнувај да го натераш ближниот да го сопнуваш со зли збор, за да не те сопне самиот сезлобниот ѓавол. Зашто слушајте што вика пророкот: Господ ги гнаси крвожедните и ласкавите (Пс. 5:7) и пак: Господ ќе ги уништи сите ласкави усни, арогантен јазик (Пс. 11:4). Исто така, избегнувај да го осудуваш својот брат кога ќе падне, за да не паднеш од добрината и љубовта. Зашто, кој нема добрина и љубов кон својот брат, не Го познал Бога; зашто Бог е љубов, како што вика Јован, синот на громот и саканиот Христов ученик (1. Јованово 4:8). – Ако Христос и Спасителот на сите го положи Својот живот за нас, тогаш ние мораме да ги дадеме нашите животи за нашите браќа (1. Јованово 3:16). 82. Љубовта со право се нарекува мајка на доблестите, глава на законот и пророците. Да се ​​зафатиме со секаков труд додека не ја примиме света љубов и преку неа ќе бидеме оттргнати од тиранијата на страстите и ќе се вознесеме на небото, вознесувајќи се на крилјата на добродетелите, и ќе Го видиме Бога, онолку колку што тоа е достапно за човечката природа. Ако Бог е љубов, тогаш оној што има љубов го има Бог во себе. Кога го нема, тогаш нема апсолутно никаква корист за нас и сосема е невозможно да се каже дека го сакаме Бога. Зашто свети Јован вели: ако некој вели: „Го сакам Бога“, а го мрази својот брат, тој е лажливец (1. Јованово 4:20), и пак: никој никогаш не го видел Бога. Ако се сакаме, тогаш Бог останува во нас, а Неговата љубов е совршена во нас (1. Јованово 4:12), па оттука е јасно дека љубовта е највисокото добро од сите благослови наведени во Светото Писмо; - и не постои ниту еден вид доблест што го создава и спојува човекот со Бога, а која не би била поврзана со љубовта и не произлегува од неа, неискажливо некако опфатена и заштитена со неа. 83. Примајќи ги браќата кои доаѓаат кај нас, да не бидеме оптоварени со ова или да го сметаме за потиснување на тишината, за да не го прекршиме правилото на љубовта, ние исто така нема да ги поканиме како оние што им прават добро, туку уште повеќе како оние кои самите добиваме добрина од нив, и ќе ги примиме чудно, како што сме обврзани со молитва и пример на џобрахија. ни покажа. Зошто Богослов учи, велејќи: деца мои! Да почнеме да љубиме не со збор или јазик, туку со дело и вистина; и вака знаеме дека сме од вистината (1. Јованово 3:18, 19). 84. Патријархот, откако го избра гостопримството како постојана практика, седна пред својот скинија и ги покани оние што минуваа, потоа сите без разлика, злите и варварите, принесувајќи трпеза без двоумење. Зошто тој беше удостоен со оваа чудесна трпеза, откако ги прими ангелите и целиот Господ чудно. Да се ​​трудиме и ние да примаме странци со сета ревност и подготвеност, за да ги примиме не само Ангелите, туку и Самиот Бог. Зашто Господ вели: како што му направивте на еден од овие мои најмали браќа, така ми го направивте и мене (Матеј 25:40). Добро е да се прави добро на сите, но особено на оние кои немаат што да возвратат ( Лука 14:14 ). 85. Оној што срцето не го гледа како ги прекршува Божјите заповеди, ниту во невнимание или прифаќајќи непријателска мисла, тој е чист по срце и достоен за слушање: блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога (Матеј 5:8). 86. Да се ​​обидеме да ја постигнеме целта интелигентно да управуваме со нашите сетила, особено со видот, слухот и јазикот, поставувајќи си закон ниту да гледаме, ниту да слушаме, ниту да зборуваме страсно, туку сè во корист на нашата душа. Зашто ништо повеќе не е склоно кон грев од овие органи кога разумот не ги контролира; и напротив, ништо поповолно од нив не е поволно за целта на спасението, кога разумот владее со нив, ги држи во ред и ги води каде што треба и каде сакаат. Зашто, кога ќе дивеат, тогаш сетилото за мирис станува женствено, а сетилото за допир бесно се протега до она што не треба, и навлегува безброј мноштво страсти; кога со разум го одржуваат својот поредок, тогаш насекаде во нас се пројавуваат голем мир и ненарушена тишина. 87. Како што скапоценото миро, иако е затворено во сад, го мачка воздухот на домот со мирис, исполнувајќи ги со пријатна сензација оние што стојат не само блиску до него, туку и оние што се далеку од него, така и мирисот на доблесна и богољубива душа, што ја испуштаат сите телесни сетила, му открива на сите скриени доблест. Зашто, кој гледа дека јазикот не изговара ништо непримерно или непристојно, туку сè што е корисно за оние што слушаат, дека очите изгледаат скромно, увото не прима никакви несоодветни мелодии и изреки, стапалата благодатно чекорат, лицето не се искривува од смеење, туку укажува на солзи и плач кои се подготвени да течат. - Кој, гледајќи го сето тоа, не препознава каков изобилен мирис на доблести се крие внатре. Зошто Спасителот вели: нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен (Матеј 5,16). 88. Кој пат Христос и нашиот Бог во Евангелието го нарекоа тесен и тажен (Матеј 7:13, 14), тој подоцна го нарече добар јарем и лесен товар (Матеј 11:30). Како тоа и двете, навидум спротивни, се гледаат како едно исто? – Значи: по својата природа овој пат е суров и тежок; и според волјата на оние што ја извршуваат и според добрите надежи, повеќе е посакувана, сакана и слатка отколку тажна за душите на доброљубивите души. Затоа гледате дека оние што ја избрале оваа тесна и жална патека одат по неа полесно отколку по долгата и широка. Слушнете што вели блажениот Лука за апостолите, како тие, откако беа тепани со камшици, се вратија од лицето на соборот радувајќи се (Дела 5:40, 41). Но, ова не е природата на неволјите; не предизвикуваат сладост и радост, туку тага и болест. Ако неволјите биле слатки заради Христа, што е прекрасно ако заради Него други видови страдања и телесни горчини се исти? 89. Измачени и заробени од страстите, често се прашуваме збунети, зошто го трпиме ова? – Треба да се знае дека ваквите заробеници ни се случуваат поради нашето повлекување од созерцанието на Бога. Ако некој се прилепува со својот ум за нашиот Бог и Господар, тогаш, Бог е верен, Самиот Спасител на сите ќе ја избави таквата душа од секакво заробеништво, како што вели пророкот: Секогаш го видов Господа пред мене, зашто Тој е од мојата десна страна, за да не се потресам (Пс. 15,8). Што е послатко од тоа секогаш да го имаш Господ од десната страна, да те покрива, заштитува и не дозволува да те потресе? Но, наше е да бидеме достојни за ова. 90. Добро и неспорно точно рекле отците дека човекот нема да најде мир освен со стекнување и воспоставување во себе таква внатрешна наклонетост што во светот постои само Бог и тој, воопшто не вртејќи го својот ум кон ништо, туку посакувајќи го Неговото и останувајќи само прилепени за Него. Таквата личност навистина ќе најде мир и слобода од тиранијата на страстите. Вели Псалмистот, мојата душа се приврза за Тебе и Твојата десница ме прими (Пс. 62:9). 91. Самољубието, сладострасноста и љубовта кон славата го изгонуваат Божјиот спомен од душата. Зашто гордоста е родител на многу зло. А кога ќе се пресече Божјото сеќавање, тогаш во нас се населуваат многу бунтови на страсти. 92. Самољубието е родител на безброј страсти. Зошто, кога некој ќе ја исчисти самољубието од своето срце, тогаш лесно ќе стекне моќ над другите страсти, со помош на Господ. Зашто од него обично се раѓаат гнев, тага, гнев, сладострасност и нескротлива дрскост; а поразениот од неа неминовно е победен од други страсти. Самољубието го нарекуваме страсна наклонетост и љубов кон телото со исполнување на телесните желби. 93. Оној што сака нешто постојано сака да биде со него и се одвраќа од се што го спречува да се консолидира и да комуницира со саканиот предмет. Очигледно затоа што оној што го сака Бог сака секогаш да биде со Него и да разговара. Тоа го постигнуваме со чиста молитва. Треба да се грижиме за неа колку што имаме; зашто таа нè присвојува на нашиот Господар. Ова беше оној кој рече: Боже, Боже мој! Утрото се обраќам кон Тебе, душата моја е жедна за Тебе (Пс. 62,2). Зашто, оној што, оттргнувајќи го својот ум од сè лошо, постојано е ранет од Божествената љубов, наутро е привлечен кон Бога. 94. Од воздржувањето и смирението, како што научивме, се раѓа бестрасноста; а од верата доаѓа знаењето; преку нив душата успева во разумноста и љубовта. А оние кои ја внеле Божествената љубов во своите длабочини, на крилјата на чистата молитва, постојано се издигнуваат до нејзините височини, додека сите не дојдеме до спознанието за Божјиот Син, до совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос (Еф. 4,13). 95. Активната доблест ја поробува страста и го зауздува гневот; и преку знаење и созерцание умот се вдахнува и, издигнувајќи се над сè материјално, се движи кон Бога и вистинското во Него добива блаженство. 96. Нашиот прв подвиг е да ги намалиме страстите и да ги победиме со сила; а вториот подвиг е да стекнеш доблест и да не ја оставиш душата празна и неактивна; третото е трезвено да ги чуваме плодовите на нашите доблести и трудови, зашто ни е заповедано не само да работиме ревносно, туку и да се чуваме будно (1. Мој. 2:15). 97. Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви горат светилките, вели Господ (Лука 12:35). Доброто опашување на нашите бедра, преку кое стануваме добро приспособени и лесни за извршување, е самоконтрола со смирение на срцето; Под апстиненција подразбирам отсекување на сите страсти. А светлосниот водич на духовната светилка е чистата молитва и совршената љубов. На тој начин, добронамерните навистина личат на луѓе кои го чекаат својот Господ, кој, кога ќе дојде и ќе чукне, веднаш ќе Му се отвори, а Тој, откако дојде со Отецот и Светиот Дух, ќе се пресели кај нив (Јован 14:23). И блажени се оние слуги чии Господ, кога ќе дојде, ќе ги најде да го прават тоа {бдеејќи} (Лука 12:36, 37). 98. Монахот, како син, мора да Го љуби Бога со сето свое срце и со сите свои мисли; како слуга, да Го почитуваш и да Му се покоруваш, и со страв и трепет да ги исполнуваш Неговите заповеди: да се запалиш со Духот, да се облечеш во целото оружје на Светиот Дух, да почиваш во надеж дека ќе добиеш вечен живот, да правиш сè што е заповедано без простување, да бидеш трезен, да го чуваш своето срце од лоши мисли кон добри мисли. секој ден да се осудува себеси во врска со претпоставките и делата, да го пополнува она што недостасува и да не се гордее со она што е направено, да се нарекува себеси непростлив роб, кој не ги исполнил своите должности како што треба, да му се заблагодарува на Сесветиот Бог за сè и Нему да му припише сè што е правилно во нечиј правење или однадвор на нечиј живот. тајна, примање пофалби од Единиот Бог; најнапред, а најмногу во душата ме штити православната вера во сите догми на вселенската Црква, предадени ѝ од апостолите, Божјите проповедници и од светите отци; за оние кои живеат вака имаат голема награда - бескраен живот и неуништливо живеалиште со Отецот и Синот и Светиот Дух, Едносуштинскиот и Троичен Бог. 99. Крај на зборот, слушајте ги сите: плашете се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди, бидејќи тоа е сè за човекот, вели Проповедник (Проп. 12,13). Јас, вели, со кратки зборови ви покажувам кој е патот Божји: плашете се од Бога и чувајте ги Неговите заповеди. Стравот овде, секако, не е воведен, страв од мачење, туку совршен и совршенство-создавач, што сме должни да го имаме од љубов кон Оној кој ги дал заповедите. Зашто, ако не правиме гревови од страв од казна, јасно е дека, ако не би ги доживеале овие ужаси, тогаш ние, имајќи гревољубива наклонетост, сигурно би ги направиле без престан. Ако, не од страв од казна, туку од одвратност кон самите гревови, се воздржуваме од нив, тогаш постапуваме од љубов кон нашиот Господар, плашејќи се да Го налутиме. Кога се плашиме да не испуштиме нешто од заповедта, тогаш таквиот страв е чист, бидејќи се случува поради самата добрина; и ги чисти нашите души, што е еднакво на совршена љубов. А кој го има овој страв и ги пази заповедите, тој е целата личност, инаку совршена, вистинска личност, на која ништо не му недостасува. 100. Храбрата душа, во текот на целиот свој живот, има, како да се каже, две горливи светла: активното и божественото контемплативно, и со тоа го постигнува она што е неопходно; а немажната душа повеќе се исцрпува од задоволствата. Знаејќи го ова, да се плашиме од Бога и да ги држиме Неговите заповеди со таков страв за да бидеме совршени во сета нејзина полнота и да не ни недостига никаква доблест (Јаков 1:4), да имаме смирен ум и скрушено срце, и образите постојано да ги навлажнуваме со солзи и постојано да ја креваме молитвата на божествениот Арсениј кон Господа; јас, по Твојата милост, да направам почеток за ова“. Зашто целото наше спасение лежи во добрината и љубовта Божја. Нему слава во вечни векови. Амин. Торо на нашиот преподобен отец Теодор. Зборот шпекулативен Колку голем подвиг е да ги раскинеш овие силни врски на материјална љубов, да се ослободиш од работата и да стекнеш вештина да правиш добро! Навистина, потребна е храбра и храбра душа за да се одрече од се што е материјално. Она што по ова треба да го бараме не е само очистување од страстите: зашто тоа сè уште не е доблест само по себе, туку само подготовка за добродетелта; но на прочистувањето од лошите навики мора да се додаде и стекнувањето доблести. Прочистувањето на душата е: во менталниот дел примена и целосно напуштање на световниот шармантен морал, односно световните грижи и грижи, лошите склоности и несоодветните гатачки и гатанки; во похотливиот дел - да не се стреми кон ништо материјално и да не гледа на чувствата, туку да му се потчинува на разумот; во раздразливиот дел - да не се лути на ништо што се случува. И после таквото чистење и уништување на се што ги прави нашите сили нечисти и нивното подобрување, потребно е искачување до духовни совршенства и обожение: зашто оној што се оддалечува од злото мора да прави добро (Пс. 33,15). Во исто време, пред сè треба да се одрече од себе и така, земајќи го крстот, да го следи Господа за да ја постигне највисоката состојба на обожение. Какво искачување до совршенство и обожение е ова? Што се однесува до умот, тоа е најсовршеното знаење за постоењето и за Оној кој е над сето постоење, колку што е достапно за човечката природа; во смисла на похота - конечна и непрестајна страст и желба за првото добро; во смисла на иритација - најенергично и најактивно движење кон посакуваното, непрестајно и непопустливо, незапрено во неговиот напредок од ниту една од наидената тага; но неконтролирано, и без враќање назад, марширање. Движењето на душата кон доброто треба да биде толку посилно од нејзиното движење кон лошото, колку што умствените убавини ги надминуваат сетилните, така што нејзината грижа за телото треба да биде дозволена само до степен што е неопходен за задоволување на нејзините потреби и одржување на животот, за инаку да не го доведе нашето животинско тело до насилни нарушувања. Но, лесно е да се утврди ова за себе; многу е тешко да се стави во акција; зашто е невозможно да се искорени застарените навики на душата без тешкотии. Како што учењето на ниедна уметност не се стекнува без пот, така и кон блажената природа - Бога - интензивен поглед и ничкум внимание се постигнува со многу труд и долг временски период, додека желничката сила не се навикне на последиците од таквиот стремеж и не ги вкуси нејзините плодови. Во исто време, нашиот ум мора да покаже отпор кон сензуалноста, која нè привлекува кон земното, поради што се бориме и се бориме со телото, кое не престанува до смртта; иако понекогаш се чини дека се намалува поради скротувањето на гневот и похотата и свиткувањето на чувствата под јаремот на збогатениот со искусни знаења и уметност во битката на умот. Меѓутоа, треба да се забележи дека непросветлената душа, бидејќи вообичаено не користи помош од Бога, не може ниту вистински да се исчисти ниту да се издигне до Божествената светлина, како што се вели; зашто кажаното мора да се смета дека е кажано за верните. За дополнително да се разјасни ова, потребно е накратко да се објасни какви разлики постојат во нашето знаење. Од локалното земско знаење, едното е по природа, а другото е натприродно. Она што е ова второ, јасно ќе биде од првото. Ние го нарекуваме природно знаење она што душата може да го добие преку истражување и истражување, користејќи природни методи и сили, за создавањето и Авторот на создавањето - се разбира - колку што тоа е достапно за душата поврзана со материјата. Зашто, енергијата на умот е ослабена од нејзиниот контакт и растворање со телото, и поради оваа причина тој не може да биде во директен контакт со менталните нешта, туку има потреба да размислува за нив во фантазија, чија природа е да создава продолжени и густи слики. Значи, умот, бидејќи е во тело, има потреба од соодветни слики на нештата за да ги суди и разбере. Какво знаење умот, кој е таков сега, ќе го добие на овој природен начин, ние го нарекуваме природно. А натприродното знаење е она што доаѓа во умот на начин кој ги надминува неговите природни начини и моќи, или на кој она што е познато споредбено го надминува умот поврзан со телото, така што таквото знаење е очигледно карактеристично за бестелесниот ум. Тоа доаѓа од Единиот Бог кога ќе го најде умот исчистен од сите материјални приврзаности и опфатен со Божествената љубов. Меѓутоа, не е толку поделено само знаењето, туку и доблест: зашто другата доблест е таква што не ја надминува природата и со право се нарекува природна; другиот е под влијание на првиот извор на доброто и, бидејќи ја надминува нашата природна сила и состојба, треба правилно да се нарече натприродно. Откако го објаснивме ова, веруваме дека непросветлените можат да имаат природно знаење и природна доблест, но не и натприродни. Зашто, како можеше да ги стекне без да биде вклучен во врховниот виновник што дејствува овде? А просветениот може да ги има и двете. Само ќе додадам уште една разлика на ова; натприродната доблест не може да се стекне без претходно стекнување на природна доблест; но ништо не го спречува човек да се вклучи во спознанието на натприродното без природното. Меѓутоа, мора да се знае дека како што животните имаат чувство и фантазија, така и човекот ги има, само што тој ги има овие моќи многу подобри и повисоки; па во однос на природните доблести и знаења се случува да ги имаат и просветените и непросветлените, но просветлениот ги има во многу подобра и повисока состојба од непросветлениот. Ќе додадам повеќе. Од знаењето наречено природно, она што се занимава со доблестите и склоностите спротивни на нив, има и два вида: едно голо, кога оној што филозофира за таквите расположенија не ги доживеал во пракса - кое знаење понекогаш го поколебаат сомнежите; а другиот е активен и, како да е, искрен, кога знаењето се потврдува со тестирање на таквите расположби во пракса - кое знаење е очигледно и вистинито, никогаш не се колеба и не дозволува сомнежи. Додека тоа се случува, дознаваме дека постојат четири работи кои му се спротивставуваат на умот во стекнувањето доблест: прво, предиспозиција за навики што се спротивни на него, што поради долготрајната навика доведува до склоност кон земните нешта; второто е дејството на чувството кое, понесено од сетилните убавини, заедно со него го носи и умот; третото е слабеење на енергијата на умот на која е подложен поради поврзаноста со телото. За видот кон видливото, и општо чувството кон разумното, немајте ист однос како умот со менталното. Зборувам за умот на душата што сè уште постои во телото. Зашто нематеријалните умови доаѓаат во поефективен контакт со менталното отколку визијата со видливото. Но, како што кога видот е заматен, тој е нејасен, неточен и позаматен во одразувањето на формите на работите што ги гледа, така и нашиот ум, иако е свесен за менталното, не може ефективно да ги види менталните убавини; а притоа ништо од тоа не може да посака, бидејќи мерката на диспозиција се јавува сразмерно на знаењето и веднаш повторно се враќа на сетилните убавини што му се појавуваат појасно; зашто тој, по потреба, се стреми кон она што е добро пред него, без разлика дали е вистина или не. Покрај сето ова, има и [четврто] – напади од нечовечки нечисти духови. И не може да се каже колку и какви мрежи поставија за да фатат души, ај! - насекаде по патот има многу облици и различности, во чувствата, во зборовите, во умот, во сè што постои, може да се каже, што не би го побегнала ниту една душа, ако Оној што ги зел во своите рамки изгубените овци - оние што ги насочуваат очите кон Него, не ги направил надмоќни со Својата неизмерна грижа. За да го избегнеме сето ова, потребни ни се следните три средства, од кои прво и најголемо е сесрдното да се свртиме кон Бога со нашите очи и да бараме од Него рака за помош, да ја положиме целата наша доверба во Него, од искреното убедување дека ако Тој не посредува, неизбежно ќе паднеме во заробеништво на оние што нè привлекуваат кон себе. Вториот, кој, како што верувам, служи како причина за првото, е постојаното хранење на умот со знаење. Под ова знаење мислам на знаењето на сè што постои, сетилно и ментално, како што е само по себе, и каква врска има со првата причина, како да постои од Неа и за Него, и созерцанието на Авторот на сите нешта, достапни за нас, со водство од она што е од Него. Зашто проучувањето на природата на суштествата го чисти човекот од страсното расположение кон нив, го ослободува од заведувањето од нив и ги издигнува до нивниот почеток, овозможувајќи, како во огледало, да се види во убавото, прекрасното и големото најубавото, најубавото и најголемото, или уште подобро, она што е пред се убавина, чудо и величина. Секогаш вртејќи се во такви мисли, дали умот не може да го посакува вистинското добро? Зашто, ако понекогаш брза кон она што му е туѓо, нема ли многу повеќе да брза кон своето? Со оглед на тоа што е заробена од оваа душа, на што од долунаведените работи ќе си дозволи да се прилепи, кога обично ја одвлекува вниманието од Оној што ја сака и од оној што го сака? Да, таа дури и ќе стане незадоволна од телесниот живот, како оној што ѝ поставува пречки да ги стекне и вкуси вистинските благослови. Зашто, дури и ако не е јасно, како што беше речено, умот ја гледа менталната убавина во материјалните нешта, но менталните благослови се такви и такви што дури и мало истекување од морето на оваа убавина и слабиот изглед на неговите зраци може да го убеди умот да прелета над сè што е незамисливо и да се стреми кон истите тие благослови, без воопшто да си дозволи да се повлече од тоа да падне нешто во него. И третото нешто што мора да се случи со ова е смртта на телото на нашиот сопружник; зашто во спротивно е невозможно јасно и одделно да се видат споменатите појави на овие небесни добрини. Телото се ублажува со пост, бдение, спиење на гола земја, сурова облека неопходна и мачна работа. Така телото е умрено, или подобро кажано, распнато со Христос. Станувајќи така префинет и прочистен, лесен и удобен, удобно го следи движењето на умот без отпор и тагата се крева со него. Без ова, сите наши напори да го постигнеме тоа испаднаа залудни. Ова чесно тројство, кога е во склад со себе, раѓа во душата лице на блажени доблести. И невозможно е на оние кои се украсени со ова тројство да покажат некаква трага од грев, или да им недостига некоја доблест. Кај таквите луѓе, умот повеќе не е збунет ниту од стекнувања, како веќе напуштени, ниту од слава, како веќе плукана, од која душата, додека е приврзана за нив, е ранета од многу страсти. И како што тврдам дека е невозможно душата посветена на богатство и слава да се издигнува, не велам дека е возможно да се грижи за нив за душа која долго време се трудела во гореспоменатите три духовни дела, така што стигнала дури до точка да се умее во нив. Зашто, ако, во такво расположение, ништо не смета за вистинско добро освен доброто на Севишниот и на другите добра, најдобро е она што, како што е убедена, е повеќе слично на првото; тогаш како може таа да сака и љубезно да прифаќа злато и сребро или други вредни работи? Ова нека се каже и за славата. Дури и оваа најненаситна работа, мислам, грижа, тогаш не го напаѓа умот од спротивната страна. За што би се погрижил човек кој овде не е пристрасен за ништо и кој не е вклучен во ништо од ова? Облакот на грижи е составен од гасови од главните страсти: сладострасност, љубов кон парите и љубов кон славата; толку ослободени од овие, туѓи и грижи. На именуваните лица, кои се вешти во овие три духовни дела, не им недостига претпазливост, која се смета за пријател на мудроста и е најмоќното средство кое води кон тага. Зашто во науката за доблестите лежи точното препознавање и на она што е добро и на она што е спротивно на него; а тоа бара претпазливост. Под негово водство, искуството и борбата со телото учат како најдобро да се прави добро и да се спротивстави на злото. И стравот е својствен за нив. Зашто како што се зголемува љубовта, се зголемува и стравот; и колку е голема надежта да се добие добро, толку е голем и стравот да не се добие. И тоа многу повеќе ја гриза душата на ранетите од љубовта отколку заканите за безброј маки; зашто, како што може да се прими најблажено, не може да се прими најбедно. За да може зборот да ни тече на други начини на патот, мора да почнеме од крајот; зашто сè што се случува од неговиот крај добива и разграничување на делови и нивен уреден однос. Крајот на нашиот живот е блаженство, или, што е исто, Царството Небесно, или Царството Божјо. И тоа само по себе не е само визија за најкралската Троица, туку истовремено прифаќање на Божествената привлечност и, како да се каже, восприемање на обожението, а со оваа привлечност довршување на она што ни недостасува и подобрување на несовршеното. И тоа е она што служи како храна за менталните суштества - ова е надополнување на она што недостасува преку Божествената привлечност. Овде се одвива одреден непрекинат круг, почнувајќи од истото и завршувајќи со истото. Зашто, колку повеќе разбира, колку повеќе сака, колку повеќе сака, колку повеќе вкусува, толку повеќе вкусува, толку повеќе се возбудува на поголемо разбирање повторно; и веднаш повторно започнува ова неподвижно движење или, можеби, неподвижна неподвижност. Значи, крајот на нашиот живот, колку што е достапно за нашето разбирање, е ова. Сега треба да размислиме како да одиме на тоа. За разумните души, кои се интелигентни суштества и не се разликуваат многу од умот на ангелите, животот овде е борба, а животот во телото им е даден за постигнување. Наградата за подвигот и борбата е споменатата состојба - дар достоен и за Божествената добрина и за Божествената вистина: вистината, бидејќи овие придобивки се постигнуваат не без сопствен труд и пот; добрина, затоа што дарот неизмерно го надминува сопствениот труд, а исто така и затоа што самото нешто што може да се прави добро е дарот Божји. Но, што е подвигот овде? Разумната душа се поврзува со животинското тело, кое своето постоење го има од земјата и гравитира кон земното. Со ова тело се раствора така што од овие две, душа и тело, сосема спротивни едно на друго, се случи едно битие без преобразба, меѓутоа, или конфузија на овие делови - нека не биде! - но на тој начин што од овие две, носејќи го она што им е карактеристично по природа, едно лице се одвиваше во две совршени природи. Така, како биприродно суштество, ова сложено животно, човекот, стана едно и на дело го манифестира она што е карактеристично за секоја посебна природа. И природно е телото да посакува нешто слично на себе - телесното. Таквата желба за вакво нешто е природна за сите суштества, бидејќи самото нивно постоење е определено со инкорпорирање во себе на нешто слично на нив. Природно е телото да ужива во слични работи во чувството; Го цени и одморот кога е уморен. Тоа е она што е природно и пожелно за нашата животинска природа. Разумната душа, како интелигентна природа, природно и пожелна е иста интелигентна, а уживањето на тој начин е карактеристично за тоа. Прво и основно, љубовта кон Бог е природно вкоренета во неа. И таа природно сака да ужива во Него и други ментални работи, но не може да го прави тоа без пречки. Првиот човек со своите сетила лесно можеше да ги воочи и ужива и во сензуалното и во умот. Но, тој требаше првенствено да се занимава со тоа да не биде најлош, туку најдобар; иако сам можеше да стапи во комуникација и со менталното преку умот и со сетилното преку чувството. Не велам дека Адам не требаше да ги користи своите сетила, зашто не залудно беше покриен со тело; но дека не треба првенствено да ужива во сетилното и заради сетилно, туку треба, гледајќи низ сетилните впечатоци убавината на суштествата, да тече кон Создателот на истата и да ужива во Него со чудење, имајќи посебни причини да се восхитува на Создателот, а не да се прилепува кон сетилното и да се восхитува на него, оставајќи ја менталната убавина на Создателот. Така требало да постапи Адам. Но, како тој, слабо користејќи ги своите сетила, почна да се восхитува на сетилната убавина и, гледајќи го плодот убав за вид и добар за храна, го вкуси, оставајќи го уживањето во умствените работи; тогаш праведниот Судија, сметајќи го недостоен за контемплација на Бога и на сѐ – што е презрено од него – го избрка, правејќи ја темнината своја покривка и сите нематеријални предмети (Пс. 17,12). Зашто на нечистите не требаше да му се даде свето; но она што го сакаше, Бог му дозволи да ужива во тоа, оставајќи го да живее чувствувајќи се со мали траги од интелигентен живот. Затоа подвигот да се постигне комуникација со умствените работи ни стана најтежок, бидејќи не е во наша моќ да уживаме во менталното на ист начин како што уживаме во сетилото со нашите сетила, иако во тоа добиваме голема помош преку крштевањето, прочистувањето и воздигнувањето од него. Меѓутоа, колку што ни е достапно, сепак мора да вежбаме во менталното, а не во сетилно; да се восхитува на ова и да го посакува, но да не се чуди на ништо од сензуалното и да не сака да ужива во ништо само по себе (и сензуално и да ја задоволи сензуалноста); зашто навистина не може да има никаква споредба со менталното. Гледаме дека и суштината на суштината и убавината на убавината можат да бидат поневеројатни. Но, такви какви што се, ние мора да ги третираме онакви какви што се. Да ги сакаш срамните повеќе од најблагородните и долните од чесните, сè го надминува лудилото! И ова е исто така кога тие ги третираат суштествата на овој начин, без разлика дали се ментални или сетилни. Но, што можеме да кажеме ако така постапуваме со Оној кој е над се, кога нему му претпочитаме грда и безначајна супстанција? А тоа е нашиот подвиг сега - да внимаваме на себе со внимание, за да можеме секогаш да уживаме во она што е умствено, растегнувајќи го и нашиот ум и желбата, а воопшто да не дозволиме да ни го одземат тоа да бидеме сензуални, да бидеме понесени од тоа чувство до степен на изненадување од тоа заради себе. Но, ако треба да ги користите вашите сетила, мора да го користите за да го препознаете Создателот од суштествата, гледајќи Го во нив, исто како што го гледаме сонцето во водите, бидејќи во постоењето се рефлектира првиот Создател на сè, колку што е тоа можно за Херојот. Ова е задачата што лежи пред нас; но како да го исполните, треба да размислите за тоа. Зашто, како што беше кажано, телото сака преку сетилата да ужива во нештата што му одговараат, и колку е позадоволно, толку повеќе сака. И тоа е спротивно на стремежот на душата. Зошто првата грижа на душата да биде да се стави узда на сите чувства, за да не се насладува на сензуалното, како што беше речено. Бидејќи колку е телото посилно, толку повеќе се стреми кон своето; колку посилно се стреми кон тоа, толку станува понеконтролирано, тогаш душата мора напорно да се труди да го изумртви телото со пост, бдеење, стоење, спиење на гола земја и секакви други лишувања, за да може, откако ќе ја исцрпи својата сила, да биде понизна и покорна во своите духовни дела: тоа мора да го исполни главното. Но, бидејќи тоа е лесно да се посака, но тешко да се исполни, а дозволени се многу пропусти против она што треба да се должи на кражба на чувството со цело внимание, тогаш мудро е измислен трет лек - молитвата и солзите. Молитвата се заблагодарува за дадените благослови и бара прошка на гревовите и испраќање сила за понатамошен успех; бидејќи без Божествена помош душата, како што веќе беше кажано претходно, не може да прави ништо редовно сама. Таа, исто така, носи единство со Оној Кого душата го барала, и се насладува во Него, и со посакуваната сила, целосен стремеж кон Него - што е најважното нешто во вреден живот, односно оваа склоност на волјата да го посакува тоа што е можно повеќе. А солзите имаат голема сила: тие го ублажуваат Господа за нашите гревови, ја чистат нечистотијата што ни ја предизвикува сетилно задоволство и даваат крилја на желбата за небесни нешта. Значи, се работи за ова: главната работа е размислувањето за менталните или духовните добра и нивната целосна желба; поради тоа, робувањето на телото, чии делови се: постот, целомудрието (σωφροσύνη) и така натаму, а сето тоа едно со друго се подига; за иста, а во исто време и молитва. Секоја од овие активности е разложена на многу делови, кои, сепак, сите се поврзани, така што едната ја бара другата, а едната не може да постои без другата. Душата нема да посака такво добро што веројатно знае дека тоа само изгледа добро. Дури и ако некоја навика тирански ја привлекува кон нешто, таа, врз основа на точното и јасно познавање на материјата, може да ја победи самата навика. Но и кога сè уште немало навика, таа била заведена поради незнаење. Значи, најмногу и рано, треба да се труди да стекне вистинско знаење за сè што постои, а потоа, во согласност со ова, да ја вдахне својата волја со желба за Првото добро, за да се презира сето тоа (вистинските добра) и да се препознае нивната целосна (μεγάλη) суета. Зашто што ни помага да ја постигнеме нашата цел? И накратко ќе кажам: за разумна душа соединета со тело, едно е да се стремиме кон крајната цел. Бидејќи моќта (ενέργεια) на волјата (βουλήσεως) без разбирање (νόηση) не е поместена (невалидна), тогаш интелигентната (νοερή) акција (ενέργεια) беше согледана (т.е., тоа мора да го направи со ум). Значи, дали постои разбирање за волјата, или и за самата волја и за волјата, која изгледа поправедно (за блаженството што не само што го носи овде животот на доблесниот човек, туку и се претставува себеси, ги содржи двете дејства - разбирање (νόηση) и желба (волја), односно љубов и духовно (πνευματική) задоволство), без разлика дали и двете дејства се главни - нека размислува за тоа, или некој што сака. Во овој случај, ги дозволуваме двете дејства, од кои едното го нарекуваме активност (πράξη), а другото размислување. И невозможно е да се добие едно без друго, кога зборуваме за овие две повисоки дејства (ενέργειες); а во дејствијата на пониските и оние што доаѓаат по нив - можно е. Оние кои ги спречуваат овие дејствија, или се бунтуваат против нив (скршнуваат кон спротивното), ги нарекуваме пороци. А оние кои ги промовираат, или не ослободуваат од препреките, ги нарекуваме доблести. Дејствијата на доблест ги нарекуваме поправки (κατορθώματα, достигнувања), а дејствијата на пороците ги нарекуваме престапи и гревови (αμαρτήματα) 8. Особеноста на секоја акција е што таа [се стреми] или кон полошо или кон подобро, тоа е крајната цел (која се стреми да ја постигне оној што дејствува); а ова дејство се состои од разбирање (νόηση) и желба (βούληση, волја). Текстот е даден само на руски, погледнете го изворот за оригиналот. – Уредник на ABC of Faith Според грчката Филокалија, 19 јули. Во ракописот на Пајсиј Величковски до 47. поглавје има попис од одредена словенска книга, која во печатената Филокалија е продолжение на поглавјето, но ова поглавје не е во грчката Филокалија. Се обидовме да го преведеме. Превод од списанието „Христијанско читање“: „Последиците од доблеста ги нарекуваме совршенства, а последиците од спротивното - недолично однесување и гревови“.