Феодор Эдесский

Brèves informations sur Saint Théodore d'Edesse Notre saint père Théodore a vécu sous le règne d'Héraclius et de Constantin le Barbu, vers 660 après J.-C. Il a d'abord accompli l'exploit de la vie ascétique dans le monastère de Saint-Sava, puis, par élection divine (ψήφο), est monté sur le trône épiscopal de la ville d'Édesse. Il a accompli de nombreux miracles au cours de sa vie et après sa mort, et avec ses enseignements divins, il a fait de nombreux témoins (μάρτυρες) du Christ et en a sauvé beaucoup, et le 11 juillet 6, il est parti pour la demeure éternelle, comme il est écrit dans sa vie contenue dans le livre « Kalokairini » (« Été »). Qu'il ait laissé d'autres œuvres que celles présentées ici, nous ne pouvons pas le dire avec certitude. Mais les véritables 100 chapitres compilés par ses travaux sont inclus parmi d'autres livres ascétiques. Car ces chapitres de sobriété sacrée, qui les lisent avec raison, fournissent des fruits abondants de bénéfice spirituel. Ceux qui souhaitent être sauvés : venez récolter une récolte abondante. À la fin des [cent] chapitres actuels, un [mot] spéculatif a été ajouté, qui porte également le nom de Theodorovo. Ayant remarqué qu'il, avec cent chapitres, est d'un caractère sobre (χαρακτήρα) et d'une seule expression (έκφραση) du mot ; nous, sur la base de ces signes et d'autres signes raisonnables (εύλογα), concluons qu'il s'agit d'une œuvre authentique de Théodore. Chapitres actifs de notre vénérable père Théodore d'Edesse 1. Puisque par la grâce du bon Dieu, ayant renoncé à Satan et à ses œuvres, nous nous sommes unis au Christ, d'abord dans le bain de la renaissance, et maintenant de nouveau dans les vœux monastiques, nous garderons ses commandements. Cela nous est exigé non seulement par notre vœu strict, mais aussi par notre devoir naturel ; parce que, étant créés à l’origine par Dieu pour être très bons, nous devrions l’être. Bien que le péché, né de notre inattention, ait produit en nous quelque chose qui ne nous est pas naturel ; mais, par l'abondance de la miséricorde de notre Grand Dieu, nous sommes à nouveau appelés, renouvelés par la passion des Impassibles et rachetés au prix du sang du Christ Seigneur, ainsi libérés de l'ancien crime ancestral. À en juger par cela, si nous devenons justes, alors il n’y aura rien de grand à cela ; mais ce sera d’autant plus digne de pitié et de condamnation que nous nous éloignerons de la vérité. 2. Tout comme une bonne action qui se produit sans une foi juste est complètement morte et inefficace, de même la foi seule, sans les actions justes, ne nous délivre pas du feu éternel. Car celui qui m'aime, dit le Seigneur, gardera mes commandements (Jean 14 :23). Alors, si nous aimons le Seigneur et croyons en lui, témoignons-en en accomplissant ses commandements afin d’obtenir la vie éternelle. Si nous méprisons l'observance de ses commandements, auxquels toute la création se soumet, alors comment pouvons-nous nous dire fidèles, nous qui sommes plus honorables que n'importe quelle créature et qui sommes les seuls parmi eux à désobéir aux commandements du Créateur et à nous montrer ingrats envers le bienfaiteur ? 3. En gardant les commandements du Christ, nous ne livrons rien à Celui qui n'a besoin de rien et au Donateur de toutes bonnes choses, mais nous en profitons pour nous-mêmes, méritant pour nous-mêmes la Vie éternelle et la jouissance de bénédictions ineffables. 4. Quiconque s'oppose à nous dans l'accomplissement des commandements de Dieu, que ce soit un père, ou une mère, ou n'importe qui d'autre, nous est dégoûtant et odieux, de sorte que nous ne l'entendons pas : celui qui aime son père ou sa mère plus que moi, ou toute autre personne, n'est pas digne de moi (Matthieu 10 :37). 5. Lions-nous de toutes nos forces en accomplissant les commandements du Seigneur, afin de ne pas être liés par les liens insolubles des convoitises mauvaises et des plaisirs destructeurs de l'âme : dans quel cas un jugement sera-t-il prononcé à notre sujet au sujet du figuier stérile, disant : coupez-le : pourquoi occupe-t-il le pays (Luc 13 : 7) ? Car quiconque, dit-il, ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu (Luc 3 : 9). 6. Celui qui est vaincu par les convoitises et les plaisirs et se tourne vers la paix tombera bientôt dans les pièges du péché ; le péché, une fois commis, est comme le feu dans un roseau, comme une pierre qui dévale une montagne, comme un ruisseau qui s'étend en raison de l'addition d'affluents. Voilà comment cela se passe ; et tout péché détruit celui qui le commet. 7. L'âme, par le péché, sort de son rang naturel et, rendue sauvage par cela et remplie d'épines de plaisirs pécheurs, elle devient la demeure de bêtes terribles, selon ce qui a été dit : là se reposent les onocentaures, là les nids du hérisson, et les démons rencontrent les onocentaures (Ésaïe 34 : 14, 15), - qui sont diverses passions pécheresses. Lorsqu'elle s'appellera à son rang naturel (car elle le peut, si elle le veut, tant qu'elle est connectée à la chair), elle s'apprivoisera en travaillant diligemment sur elle-même et commencera à vivre selon la Loi de Dieu ; alors les animaux qui nichaient auparavant en elle s'enfuiront, et les gardiens de notre vie, les Anges, arriveront, célébrant le jour de sa conversion avec un jour de joie et de joie ; alors la grâce du Saint-Esprit viendra sur elle, lui apprenant non seulement à se préserver dans la bonté, mais aussi à y réussir encore davantage. 8. Les Pères appellent la prière une forteresse spirituelle, sans laquelle nous ne pouvons aller au combat, de peur d'être blessés par les lances de l'ennemi et ramenés dans leur pays. Mais personne ne peut acquérir une prière pure et efficace s'il ne s'assoit devant Dieu dans la droiture de son cœur : car Dieu est Celui qui donne la prière à celui qui prie et qui enseigne à l'homme la raison. 9 . Que les passions troublent l'âme et l'attaquent avec abus n'est pas en notre pouvoir ; mais ce qui ralentit en nous les pensées passionnées et met en mouvement les passions est en notre pouvoir. La première est sans péché, car elle n’est pas en notre pouvoir ; et le second, si nous résistons courageusement et gagnons, il nous délivre des couronnes, et si, affaiblis, nous sommes vaincus, il nous soumet au supplice. 10. Il existe trois passions principales : la volupté, l'amour de l'argent et l'amour de la gloire. Ils sont suivis par les cinq autres esprits du mal ; et de celles-ci, finalement, de nombreuses passions et toutes sortes de penchants pécheurs sont engendrés. Pourquoi celui qui bat les trois premiers chefs de passions et les dirigeants renverse-t-il en même temps les cinq passions qui le suivent, et vainc-il ensuite toutes les passions ? 11. Ce que nous avons fait par passion, les souvenirs de la passion révoltent l'âme. Mais quand les souvenirs passionnés s’effacent complètement du cœur, au point qu’ils ne s’en approchent même plus ; alors cela sert de signe de rémission des péchés antérieurs. Tant que l’âme est passionnée par quelque chose de pécheur, il est nécessaire de reconnaître la domination du péché comme inhérente à ce péché. 12. Les passions du corps et l'amour des substances sont généralement diminués et effacés par la souffrance corporelle (privations arbitraires et exploits corporels) ; et le spirituel et l'invisible sont détruits par l'humilité, la douceur et l'amour. 13. La convoitise passionnée s'efface grâce à l'abstinence avec humilité ; la colère enflammée apprivoise l'amour ; la pensée curieuse est concentrée par une prière diligente avec la mémoire de Dieu. Cela nettoie les trois parties de l’âme. Voulant les corriger, le divin Apôtre dit : ayez la paix et la sainteté avec tous, sauf eux, personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12 : 14). 14. Certains se demandent comment dire si une pensée met en mouvement les passions, ou si les passions mettent en mouvement une pensée ; parce que certains disent ceci et d'autres disent cela. Je dis que les pensées sont mises en mouvement par les passions ; car s'il n'y avait pas de passions dans l'âme, les pensées passionnées ne la dérangeraient pas. 15. Les démons qui luttent toujours contre nous ont l'habitude de mettre des obstacles sur le chemin des vertus réalisables et faciles à mettre en œuvre, et de mettre un fort désir sur l'insupportable et l'intempestif (ce que nous n'avons pas encore le temps d'entreprendre), à ​​savoir : ils obligent ceux qui réussissent dans l'obéissance commune à faire les œuvres des silencieux ; et les gens silencieux et les ermites sont encouragés à adhérer aux règles de la vie sociale. Ils agissent de la même manière à l'égard de chaque vertu. Mais ne nous méprenons pas sur leurs intentions (2 Cor. 2 : 11), sachant que tout ce qui est fait en son temps et dans sa mesure est bon, mais que ce qui est fait de manière incommensurable et intempestive est nuisible. 16. Ceux qui se déplacent dans le monde et rencontrent des objets de passion sont combattus par des démons, les entraînant dans des actes passionnés, et ceux qui vivent dans des déserts, où de tels objets n'existent pas, sont indignés par des pensées passionnées. Dans ce deuxième type de guerre, il est beaucoup plus difficile de gagner que dans le premier. Là-bas, les affaires exigent du temps, du lieu et d’autres commodités ; l'esprit est mobile et incontrôlable dans ses pensées. Pour combattre cette bataille invisible, une prière pure nous a été donnée, dans laquelle il nous a été commandé de demeurer sans cesse. Cela rend l'esprit fort au combat et toujours prêt, car il peut être exécuté sans la participation du corps. 17. Soulignant la mortification complète des passions, l'Apôtre dit : Et ceux qui sont Christ sont chair crucifiée par les passions et les convoitises (Galates 5 : 24). Car lorsque nous mortifions les passions, nous détruisons les convoitises et soumettons la sagesse de la chair à l'esprit ; alors seulement nous prenons la croix et suivons le Christ. Et le retrait du monde n'est rien d'autre que cette mortification des passions et la manifestation de la vie cachée dans le Christ. 18. Ceux qui sont affligés par les soulèvements (επαναστάσεις) du corps, qui est le récipient (έδρα) de la mort (Rom. 7:24), et ceux qui sont fatigués de sa quasi-guerre incessante (αδιάκοπο), qu'ils ne condamnent pas la chair pour cela, mais qu'ils condamnent eux-mêmes ; car s'ils ne lui avaient pas donné la force, étendant leurs soins pour elle jusqu'à la luxure, ils n'auraient pas autant souffert d'elle. Ou ne voient-ils pas ceux qui ont crucifié leur chair avec passions et convoitises, et qui portent la mort de Jésus dans leur chair mortelle, car ils l'ont en outre pour partenaire dans les bonnes choses - non pas en conflit, mais soumis et guidés par la Loi de Dieu ? Qu’ils fassent de même, et alors ils goûteront à la même paix. 19. Tout lien de pensées avec une convoitise interdite, ou une inclination à un plaisir lubrique, est un péché pour un moine. Car d'abord la pensée commence à obscurcir l'esprit avec la partie lubrique, puis l'âme se penche vers les plaisirs pécheurs, incapable de résister à la bataille, et enfin, l'abandon se produit, ce qui, comme on dit, est le péché. Si cela continue, alors une attirance passionnée est générée, qui conduit peu à peu à l’acte même du péché. Pour cette raison, le prophète plaît à ceux qui frappent les bébés babyloniens contre des pierres (Ps. 137 : 9). La signification de ceci est claire pour les sages et les prudents. 20. Les anges, serviteurs de l'amour et de la paix, se réjouissent de notre repentir et de notre succès dans la vertu, c'est pourquoi ils essaient de nous remplir de contemplations spirituelles et de nous assister dans toutes les bonnes choses. Au contraire, les démons, serviteurs de la colère et de la méchanceté, se réjouissent lorsque la vertu diminue, et consacrent tout leur travail à entraîner nos âmes dans des rêves honteux. 21. La foi est le bien (αγαθό) de la disposition interne (εσωτερικής) de l'âme ; cela fait naître en nous la crainte de Dieu ; la crainte de Dieu enseigne l'observance des commandements ou l'organisation d'une bonne vie active ; de la vie active naît une honnête impartialité ; et la naissance de l'impartialité est l'amour, qui est l'accomplissement de tous les commandements, les reliant et les maintenant tous en lui. 22. Comment le sentiment du corps, lorsqu'il est sain, ressent la maladie qui s'en empare ; celui qui ne le reconnaît pas souffre d'insensibilité : ainsi l'esprit, puisqu'il conserve toute l'activité qui lui est caractéristique, est conscient de ses forces et voit d'où viennent les passions, plus tyranniques, et dirige une confrontation plus urgente contre cette partie. Mais sa situation est désastreuse s’il passe ses journées dans l’insensibilité, comme celui qui combat l’ennemi la nuit, puisqu’il ne voit pas les pensées de l’ennemi. 23. Quand notre force mentale est sans relâche vouée à la contemplation des vertus, et quand la force du désir se précipite vers elle seule et vers son donneur, le Christ Seigneur, et que la force de l'irritabilité est armée contre les démons ; alors nos puissances agissent selon leur nature. 24. Selon saint Grégoire le Théologien, l'âme rationnelle est tripartite. Et il a appelé la vertu du pouvoir mental prudence, connaissance et sagesse ; la vertu de la force irritable - courage et patience ; et la vertu du pouvoir du désir – amour, chasteté et abstinence ; et la vérité (δικαιοσύνη) a sa part en chacun d'eux, leur apprenant à agir décemment. Avec prudence, elle combat les anges ennemis, défendant les vertus ; regarde les choses avec impartialité et chasteté ; avec amour, il se fait aimer par tous comme il s'aime lui-même ; par l'abstinence, il retranche toute douceur ; S'arme de courage et de patience contre les batailles invisibles. Telle est l'harmonie euphonique de l'orgue spirituel. 25. Celui qui aspire à la chasteté et désire la pureté bienheureuse, que l'on peut appeler avec précision l'impartialité, doit impitoyablement opprimer et asservir la chair, invoquant la grâce divine avec un esprit humble, et il recevra ce qu'il veut. Celui qui engraisse son corps sans s'abstenir de manger et de boire sera tourmenté par l'esprit de fornication. Car, de même que l'eau en grande quantité éteint une flamme, de même l'avidité et la soif, ou en général toute abstinence avec humilité d'âme, détruisent l'embrasement de la chair et les rêves honteux. 26. Que la passion de la rancœur s'éloigne complètement de votre âme ; et ne laissez pas place à l'inimitié en vous-même. Car comme le feu caché dans la paille, la rancune qui niche dans le cœur est comme le feu. Mais surtout, priez chaleureusement pour celui qui vous a offensé et rendez-lui autant de faveurs que vous le pouvez, afin de délivrer votre âme de la mort et de ne pas être imprudent pendant votre prière. 27. Dans l'âme des humbles repose le Seigneur, mais dans le cœur des orgueilleux il y a des passions de déshonneur ; car rien ne les renforce contre nous autant que des pensées de haute sagesse ; et au contraire, rien n'arrache plus efficacement ces mauvaises racines de l'âme que la bienheureuse humilité, qu'on appelle à juste titre la tueuse des passions. 28. Que votre âme soit de plus en plus purifiée des mauvais souvenirs, et qu'elle soit éclairée par les pensées les plus aimables, en gardant toujours à l'esprit ce qui a été dit selon lequel pendant l'exode, un cœur lubrique est une prison et des liens, et un cœur travailleur est une porte ouverte. Car les âmes vraiment pures, à leur sortie du corps, sont accompagnées par des anges qui les guident vers une vie bénie ; les âmes, souillées et non purifiées par le repentir, sont interceptées - malheur à moi ! - les démons. 29. La tête est belle, ornée d'un diadème précieux, scintillant de pierres indiennes et de margaritas ; mais incomparablement plus belle est son âme, riche de la connaissance de Dieu, brillante de contemplations lumineuses et ayant le Tout-Saint-Esprit demeurant en elle. Et qui peut décrire de manière adéquate une âme aussi bénie avec des mots ! 30. Ne laissez pas la colère et la rage habiter dans votre âme : car un homme en colère est honteux (Proverbes 11 :25) ; Mais la sagesse réside dans le cœur des humbles (Proverbes 14 :33). Si la passion de la colère domine votre âme, alors ceux qui vivent dans ce monde seront trouvés meilleurs que vous et vous serez couvert de honte, devenant un moine inapte. 31. Dans chaque tentation et dans chaque combat, ayez la prière comme une arme invincible, et vous vaincrez par la grâce du Christ. Mais qu'il soit pur, comme nous le commande notre sage maître, en disant : Je désire que les hommes disent des prières en tout lieu, levant les mains pures, sans colère ni doute (1 Tim. 2 : 8). – Celui qui néglige une telle prière sera livré aux tentations et aux passions. 32. Il est écrit que le vin réjouit le cœur de l'homme (Ps. 103 : 15). Mais vous, qui avez juré de pleurer et de pleurer, rejetez une telle joie de vous-même, et vous serez ravi des dons spirituels. En vous amusant avec le vin, vous passerez votre vie en cohabitation avec des pensées honteuses et éprouverez de nombreux chagrins. 33. Passez les vacances non pas à boire du vin, mais à renouveler votre esprit et votre pureté spirituelle. En remplissant votre ventre de nourriture et en buvant du vin, vous irriterez plus que celui à qui la célébration est dédiée. 34. Il nous est commandé de toujours rester vigilants dans les psalmodies, les prières et les lectures, et surtout les jours fériés. Un moine éveillé affine son esprit pour des contemplations bénéfiques pour son âme, mais dormir beaucoup rend son esprit blanc. Mais veillez à ne pas vous plonger dans des souvenirs vides et des pensées pécheresses pendant votre veillée, car il vaut mieux dormir que de rester éveillé à cause d'une telle vanité et d'une telle profanation de soi par des activités inappropriées. 35. Celui qui nourrit un serpent dans son sein et une mauvaise pensée dans son cœur sera tous deux tué : celui qui est frappé dans le corps par une piqûre venimeuse, et celui qui met dans l'âme un poison mortel. Mais tout comme nous vainquons à la hâte les rejetons des vipères, nous ne permettrons pas que de mauvaises pensées naissent dans nos cœurs, afin de ne pas en souffrir amèrement plus tard. 36. L'âme pure peut à juste titre être appelée un vase choisi, un jardin clôturé (κλεισμένος), une source scellée (Cant. 4 : 12) et un trône de sentiment (αισθήσεως) {siège de la connaissance - trans. Yungerova} ( Proverbes 12:23 ). Mais l'âme, souillée par des passions impures, est remplie de la puanteur de la puanteur du péché. 37. J'ai entendu des aînés expérimentés et actifs dire que les pensées pécheresses dans l'âme naissent d'une décoration [excessive] des vêtements, de la satiété du ventre et de conversations nuisibles. 38. Que le désir de possession ne s'enracine pas dans l'âme des ascètes. Un moine en quête d’argent est un navire qui fuit, secoué par les vagues d’inquiétude excessive et plongé dans les profondeurs de la tristesse. La maladie de la convoitise (φιλαργυρία) est le parent de nombreuses passions et est appelée à juste titre la racine de tout mal (1 Tim. 6 : 10). 39. La non-convoitise et le silence sont un trésor caché dans le domaine de la vie monastique. Allez vendre tout ce que vous avez et donnez-le aux pauvres, et avec cela vous achèterez le champ que vous avez creusé et, après avoir trouvé le trésor, gardez-le soigneusement en vous contre le vol, afin que vous puissiez vous enrichir de richesses non volées. 40. Ayant commencé à vivre avec ton père spirituel et ayant ressenti le bénéfice de lui, ne permets à personne de t'éloigner de l'aimer et de cohabiter avec lui ; ne le condamnez en rien ; ne parlez pas en mal de lui, même si vous serez réprimandé par lui et même battu ; n'ouvre pas l'oreille quand quelqu'un d'autre dit du mal de lui ; et ne vous liez pas d'amitié avec quiconque l'insulte, de peur que le Seigneur ne se fâche contre vous et ne vous efface du livre des vivants. 41. L'exploit d'obéissance repose sur le renoncement à soi-même et à tout, comme nous l'avons expérimenté. Que celui qui le traverse se protège avec trois forteresses : la foi, l'espérance et l'amour tout honorable et divin, afin que, étant protégé par elles, il puisse combattre avec succès une bonne action et recevoir la couronne de justice. 42. Ne sois pas juge des affaires de ton père, mais mets en pratique ses commandements. Les démons, comme d'habitude pour eux, commenceront à vous signaler ses défauts afin de rendre sourds vos oreilles à ses leçons, et par cela soit ils feront de vous un guerrier faible et craintif au combat, soit par des pensées d'incrédulité seules vous affaibliront et vous rendront paresseux envers toute sorte de vertu. 43. Celui qui n’écoute pas les commandements de son père se révèle être un transgresseur des meilleurs points de son vœu. Celui qui a introduit en lui l'obéissance et a retranché sa volonté avec l'épée de l'obéissance, a accompli ce qui lui était dû, ce qu'il avait promis au Christ Seigneur devant de nombreux témoins. 44. En observant les moines, nous avons vu clairement et confirmé que les ennemis de notre vie, les démons, sont très en colère contre ceux qui travaillent dans l'obéissance à leurs pères, grinçant des dents contre eux et complotant contre eux toutes sortes d'intrigues malveillantes. Et que ne font-ils pas, que n’inspirent-ils pas, pour les arracher au sein de leur père ? Ils présentent des prétextes à la désobéissance, comme s'ils étaient bénis, créent le mécontentement, suscitent l'hostilité envers le père, présentent ses instructions comme des reproches, et les reproches, comme des flèches sophistiquées, transpercent le cœur. Et pourquoi, disent-ils, étant libre, es-tu devenu esclave et esclave d'un despote sans cœur ? Combien de temps porterez-vous la sangle de l’esclavage sans voir la lumière de la liberté ? " Après cela, ils suggèrent : il vaudrait mieux que vous vous livriez à l'hospitalité, soignez les malades, soignez les pauvres. Ensuite, ils louent l'exploit de la solitude et du silence parfaits ; et toutes sortes de mauvaises herbes sèment dans le cœur de l'ascète de piété, juste pour le jeter hors de la clôture spirituelle de son père et, l'ayant retiré de la jetée bénigne (ήσυχο), le jeter dans la mer déchaînée étouffée par une tempête. S'ils y parviennent finalement, alors, l'ayant pris en leur pouvoir, ils le forcent, comme un prisonnier, à agir selon leurs mauvais désirs. 45. Ne lâchez pas le souvenir de cette méchanceté de vos ennemis et adversaires, étant dans l'obéissance à votre père spirituel, et n'oubliez pas les vœux de votre titre devant Dieu : ne vous laissez pas vaincre par les abus, n'ayez pas peur des accusations et des reproches ou du ridicule, ne vous laissez pas emporter par des excuses de pensées pécheresses, ne fuyez pas la sévérité paternelle, ne déshonorez pas le bon joug de l'humilité avec une indulgence et une volonté propre impudentes ; Mais après avoir mis dans votre cœur la parole du Seigneur, selon laquelle celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé (Matthieu 10 :22), courez avec persévérance le combat qui vous est proposé, en regardant vers Jésus, l'auteur et le consommateur de votre foi (Hébreux 12 :1, 2). 46. L'orfèvre, mettant l'or dans le creuset, le rend le plus pur, et le moine novice, qui se consacre aux exploits de soumission à la volonté des pères et est brûlé par toutes les peines de la vie selon Dieu, qui étudie l'obéissance avec beaucoup de difficulté et de patience, ayant fondu toutes les mauvaises mœurs, est rempli d'humilité, tout est rendu brillant et digne des trésors célestes, une vie sans chagrin et un séjour bienheureux, de où tristesse et soupirs et où sont plantés une joie et une joie incessantes. 47. Une foi juste et profondément enracinée fait naître la crainte de Dieu ; la crainte de Dieu nous apprend à garder les commandements : car, dit-il, là où est la crainte, là est l'observation des commandements ; dans l'observance des commandements consiste la vertu active, qui est [la pure prière et] le début de la contemplation ; le fruit de tout cela est l’impartialité ; par l'impartialité, l'amour s'établit en nous ; et le disciple bien-aimé parle d'amour : Dieu est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui (1 Jean 4 :16). 7 [J'ai entendu un certain chapitre bien composé adressé à une certaine [personne] : « C'est pourquoi, dit-on, rien n'est combiné de ceux qui purifient le corps avec ceux qui sont purifiés ; et les vertus toutes ensemble purifient l'âme et demeurent avec les purifiés]. 48. Comme la vie monastique est vraiment belle et bonne ! Comme c'est vraiment beau et bon quand il s'écoule dans les limites et selon les lois que ses dirigeants et dirigeants, enseignés par le Saint-Esprit, ont posé les fondements pour lui. Car un soldat du Christ doit être dénué de choses (ne possédant rien), indifférent à tout projet ou affaire du monde, comme le dit l'Apôtre : aucun soldat ne s'immisce dans les affaires de cette vie pour plaire au commandant (2 Tim. 2 : 4). 49. Il convient qu'un moine soit sans âme, sans passion, étranger à toute convoitise pécheresse, ni lubrique, ni buveur de vin, ni paresseux (νωθρός), ni paresseux, ni amoureux de l'argent, ni voluptueux, ni calomnieux : car si quelqu'un ne renonce pas à toutes ces choses, alors il ne peut pas mener correctement cette vie angélique ; pour ceux qui font exactement cela, c'est un joug bon et un fardeau léger, puisque, dans ce cas, l'espérance divine leur rend tout facile. Cette vie est agréable, ses actions sont délicieuses, la partie est bonne, qui ne sera pas enlevée à l'âme qui l'a acquise. 50. Ayant renoncé aux soucis quotidiens et accepté l'exploit monastique, ne désirez pas que la richesse soit distribuée aux pauvres, car c'est l'une des présomptions du malin, conduisant à la vanité, pour plonger l'esprit dans un travail occupé. Laissez-vous seulement du pain et de l'eau, et avec cela seulement vous pourrez gagner la récompense de l'hospitalité. Même si vous ne les avez pas, avec une bonne disposition vous recevrez l'étranger et lui donnerez un mot de consolation, et de cette manière vous pourrez gagner la récompense des étrangers. Vous en avez un exemple dans la pauvre veuve, dont le Seigneur a témoigné dans l'Évangile qu'avec ses deux acariens, grâce à sa bonne volonté, elle a surpassé l'aumône des riches. 51. Ceci est dit à ceux qui vivent dans le silence. Ceux qui obéissent à leur père n’ont qu’une chose à l’esprit : ne s’écarter en rien du commandement de leur père ; car en faisant cela correctement, ils remplissent tout ce qui leur est demandé ; au contraire, ceux qui s'écartent de l'accomplissement exact de ce devoir resteront incompétents dans toute forme de vertu et de vie spirituelle. 52. Voici mon autre conseil pour vous, amoureux du Christ : aimez l'errance, c'est-à-dire soyez comme un vagabond, étranger aux événements de votre pays ; ne vous laissez pas distraire par les préoccupations parentales et les amours qui y sont liées ; cours dans la ville et assieds-toi patiemment dans le désert, parlant au prophète : Voici, je m'en suis allé, j'ai couru et je me suis installé dans le désert (Ps. 55 : 8). 53. Cherchez des endroits solitaires et éloignés du monde, et même si la pauvreté des besoins nécessaires vous y opprimera, n'ayez pas peur ; Si vos ennemis vous entourent comme des abeilles ou des guêpes en colère, soulevant contre vous toutes sortes d'attaques et vous dérangeant avec toutes sortes de pensées, n'ayez pas peur, ne leur tendez pas une oreille obéissante et ne fuyez pas le champ de compétition, mais endurez encore plus courageusement tout, en chantant pour vous-même et en disant : J'ai patiemment fait confiance au Seigneur, et il m'a écouté et a entendu ma prière ( Ps. 39 : 2). Et vous verrez la grandeur de Dieu, son intercession, ses soins et toute sa providence salvatrice pour vous. 54. Vous devriez avoir pour amis des personnes qui vous édifieraient et seraient d'accord avec vous dans leur manière de vivre ; car l'Écriture dit : Que des hommes de paix soient vos amis, des frères spirituels, des saints pères, dont notre Seigneur a dit : Ma mère et mes frères sont ceux qui font la volonté de mon Père qui est dans les cieux (Matthieu 12, 49). 55. Ne soyez pas accro à des plats variés et coûteux et n'en mangez pas beaucoup ; car celui qui aime le plaisir, dit l'Écriture, est mort vivant (1 Tim. 5:6). Et si possible, évitez de vous rassasier de plats coûteux. Car il est écrit : ne vous laissez pas tromper par le remplissage de votre ventre (Proverbes 24 :15). 56. Ne vous permettez pas de sortir souvent de votre cellule si vous avez choisi une vie silencieuse, car cela est très nocif - cela enlève la grâce, assombrit les pensées et affaiblit la jalousie. C'est pourquoi il est dit : l'errance (περιπλάνηση) de la luxure pervertit (διαστρέφει) l'esprit doux (PremSol.4 : 13). Arrêtez les relations avec les étrangers, afin que votre esprit ne s'envole pas et ne perturbe pas l'ordre de votre silence. 57. Assis dans votre cellule, ne faites pas votre travail sans aucun sens et ne passez pas de temps dans l'oisiveté : car, dit-on, celui qui voyage sans but travaillera en vain. Mais acquérez de bonnes actions pour vous-même, rassemblez votre esprit, ayez toujours la dernière heure de la mort devant vos yeux, rappelez-vous la vanité du monde, combien il est séduisant et en même temps combien instable et insignifiant, pensez aux circonstances du terrible procès du Jugement, comment nos accusateurs amers représenteront alors apparemment nos grands-pères, les paroles et les pensées qu'ils ont mises et que nous avons acceptées, rappelez-vous les tourments infernaux, et comment les âmes y seront emprisonnées, aussi imaginez ce grand et terrible jour - je veux dire le jour de la résurrection générale, de l'apparition devant Dieu et de la détermination finale du faux Juge, imaginez le tourment qui engloutira les pécheurs, la honte et la conviction de leur conscience, et comment ils seront rejetés par Dieu et jetés dans le feu éternel, dans le ver sans fin, dans les ténèbres impénétrables, où il y a des pleurs et des grincements de dents, tout en examinant tous les autres tourments, ne vous arrêtez pas, gémissant, versant des larmes sur ton visage, sur ta robe et sur l'endroit où tu es assis. Avec de telles pensées, comme je l'ai vu, beaucoup ont acquis une abondance de larmes et purifié merveilleusement toute la force de leur âme. 58. Pensez aussi aux bénédictions réservées aux justes, à leur placement à la droite du Christ, à la voix bénie du Maître - le Seigneur, à l'héritage du Royaume des Cieux, aux dons qui dépassent leur entendement, à la lumière la plus douce, à la joie qui n'a de fin et n'est interrompue par aucune tristesse, à ces demeures célestes, à la cohabitation des anges et à toutes les autres choses promises à ceux qui craignent le Seigneur. 59. Que de telles pensées vous accompagnent à table, qu'elles vous accompagnent dans votre sommeil et qu'elles se lèvent avec vous. Veillez à ne jamais les oublier, mais où que vous soyez, ne détournez pas votre esprit du souvenir, afin que les mauvaises pensées s'enfuient de vous et que les consolations divines remplissent votre âme. L'âme, n'étant pas protégée et armée de ces pensées, ne peut convenablement garder le silence : car une source qui ne contient pas d'eau porte ce nom en vain. 60. Et tel est le mode de vie que sont censés mener les silencieux : jeûner autant qu'ils le peuvent, veiller, dormir à même la terre et toutes sortes d'autres privations arbitraires, en vue du repos futur ; car, comme le dit l'Écriture, les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8 : 18) ; surtout la prière pure, incessante et ininterrompue : c'est une muraille solide, un refuge gracieux, protection des vertus, destruction des passions, bien-être de l'âme, purification de l'esprit, repos pour celui qui souffre, consolation pour celui qui pleure ; la prière est une communication avec les anges. Priez, ascétique, jour et nuit, avec crainte et tremblement, avec un esprit joyeux et sobre, afin que votre prière soit agréée par le Seigneur : car l'Écriture dit : les yeux du Seigneur [sont tournés] vers les justes, et ses oreilles vers leur prière. (Ps.33:16). 61. Certains anciens disaient très justement et conformément au cas, que parmi les démons qui nous opposent, les premiers à entrer dans la bataille sont ceux à qui sont confiés des désirs gloutons, qui inspirent l'amour de l'argent et inclinent à la vanité ; les autres, marchant tous derrière eux, emportent ceux qu'ils ont blessés. 62. Et en vérité, en y regardant de plus près, nous avons appris qu'il n'arrive pas qu'une personne tombe dans un péché ou dans une passion quelconque si elle n'a pas été blessée au préalable par l'un de ces trois. Pourquoi le diable a-t-il alors dirigé le Sauveur vers ces trois pensées ? mais le Seigneur, leur paraissant inaccessible, a ordonné au diable de se retirer sur lui-même, nous accordant la victoire sur lui, en tant que Maître bon et humain, qui s'est revêtu d'un corps semblable à nous à tous égards, à l'exception du péché, et nous a montré le bon chemin vers le non-péché, le long duquel, en marchant, nous créons en nous-mêmes un nouvel homme, renouvelé à l'image de Celui qui l'a créé (Col. 3 : 10). 63. La parole de David nous enseigne à haïr les démons d’une haine totale en tant qu’ennemis de notre salut. Et cela est très utile en matière de réussite dans les vertus. Mais qui sera celui qui haïra d’une haine totale les ennemis du salut ? Celui qui ne pèche pas seulement en actes, mais aussi en pensées. Si les vases de leur amour, c'est-à-dire les causes des passions, sont en nous, alors comment la haine à leur égard peut-elle s'établir en nous ? Car un cœur voluptueux est impuissant à nourrir de la haine à leur égard. 64. Le vêtement de noces est l'impartialité d'une âme rationnelle, éloignée des plaisirs du monde, renonçant à toutes les convoitises indécentes et se consacrant entièrement aux pensées qui aiment Dieu et aux contemplations les plus pures. Dès qu'elle se livre aux passions du déshonneur et y devient plus forte, alors elle enlève ce vêtement de chasteté et met des haillons déchirés et souillés, tout comme dans les Évangiles il est montré que lui, pieds et poings liés et jeté dans les ténèbres extérieures (Matthieu 22 : 13), avait une robe tissée à partir de telles pensées et actions, que la Parole du Seigneur considérait indignes du Divin et de la chambre nuptiale incorruptible. 65. A propos de l'orgueil, qui déteste tout le monde, un des sages a dit à juste titre : l'abus féroce de l'orgueil, comme un certain tyran, se tient à la tête de toutes les pensées avec lesquelles trois et cinq captivent notre esprit. 66. Ce serait merveilleux si quelqu'un, se rassasiant toujours de nourriture abondante, pouvait acquérir l'impartialité. Ce que j’appelle impartialité n’est pas l’acte d’éviter le péché : car c’est l’abstinence ; mais si quelqu’un a complètement arrêté le flux même des pensées passionnées venant du cœur, c’est ce qu’on appelle la pureté du cœur. 67. Il est plus commode de purifier une âme impure que de restaurer la santé celle qui a été purifiée et à nouveau blessée par les blessures des passions : pour ceux qui viennent de renoncer aux liens du monde, quels que soient les péchés dans lesquels ils tombent, l'atteinte de l'impartialité est plus accessible ; et pour ceux qui ont goûté aux bonnes paroles de Dieu (Héb. 6 : 5) et ont déjà parcouru le chemin du salut, puis se sont détournés à nouveau du péché, l’accès à l’impartialité est bloqué par des obstacles à peine surmontables. Cela est dû à une habitude pécheresse établie et à une inclination enracinée au péché, non moins parce qu'alors le démon du péché habituel, tournant devant les yeux de l'esprit, lui présente constamment des images de ce péché. Cependant, une âme zélée et travailleuse accomplira commodément cette tâche des plus difficiles avec l’aide de la grâce de Dieu, faisant preuve d’une longue souffrance humaine envers nous, nous appelant à la repentance et acceptant ceux qui reviennent avec des bontés indescriptibles, comme nous l’apprenons dans les Évangiles avec la parabole du fils prodigue. 68. Aucun de nous, par ses propres forces, ne peut échapper aux ruses et aux ruses du malin, mais seulement par la puissance invincible du Christ. C'est pourquoi se trompent dangereusement ceux qui rêvent d'abolir le péché par les actes qu'ils accomplissent et par la puissance de leur volonté, qui est aboli par la grâce de Dieu seule {le désir de Dieu seul}, parce qu'il a été aboli par le sacrement de la Croix. Eh bien, la sommité de l'Église, Jean Chrysostome, dit que l'effort humain seul ne suffit pas s'il ne reçoit pas l'aide d'en haut ; et encore une fois, il n’y aura aucun bénéfice de l’aide d’en haut s’il n’y a pas d’effort personnel. Judas et Pierre démontrent les deux : lui, ayant tant reçu de la grâce, n'en a reçu aucun bénéfice, car il n'a pas appliqué sa volonté et n'a pas apporté son effort ; et Pierre, bien qu'il ait exprimé avec zèle sa volonté, mais parce qu'il n'a pas reçu d'aide d'en haut, est tombé. C'est pourquoi je demande, en remettant tout à Dieu, à la fois de ne pas nous endormir nous-mêmes et, étant jaloux, de ne pas penser à tout arranger par nos propres efforts, mais de montrer à Dieu notre volonté et à partir de là, il est bon de demander son aide. Tout comme nous l'enseigne le Psalmiste, disant : si le Seigneur ne bâtit une maison, les constructeurs travaillent en vain (Ps. 127 : 1). 69. Il est également impossible de marcher sur le serpent et le basilic et de piétiner le lion et le serpent (Ps. 90 : 13), à moins que quelqu'un, s'étant d'abord purifié autant que la force humaine le permet, n'en reçoive la force de Celui qui a dit aux Apôtres : voici, je vous donne le pouvoir de marcher sur le serpent et le scorpion et sur toute la puissance de l'ennemi (Luc 10 : 19). C'est pourquoi il nous est commandé dans la prière de supplier le Père céleste : ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du malin (Matthieu 6 : 13). Car si nous, par la puissance et l'aide du Christ, ne nous débarrassons pas des flèches allumées du malin et ne devenons pas dignes d'acquérir l'impartialité, alors nous travaillons en vain, dans l'espoir de corriger quelque chose comme cela avec notre propre force ou notre zèle. Ainsi, quiconque veut résister aux tromperies du diable et les faire échouer, et devenir participant de la gloire divine, doit chercher l’aide de Dieu et l’intercession divine avec des larmes et des soupirs, avec un désir insatiable et une âme ardente, nuit et jour. Celui qui souhaite recevoir cela doit rendre son âme pure de toute sensualité du monde et de toutes passions et convoitises. Car c'est à propos de ces âmes que Dieu dit : J'habiterai en elles et je marcherai (2 Cor. 6 :16), et le Seigneur dit aux disciples : celui qui m'aime gardera mes commandements, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). 70. Un des anciens prononça une parole très raisonnable et favorable concernant les pensées, disant : torturez les pensées au seuil du cœur (à l'entrée de celui-ci), qu'elles soient les nôtres ou celles de ceux qui s'y opposent ; et amenez nos chers et bons dans le dépôt intérieur de l'âme et gardez-les là, comme dans un trésor discret, et après avoir tourmenté l'ennemi avec les fléaux du raisonnement rationnel, chassez-les immédiatement, sans leur donner de repos et de place même à proximité de votre âme, ou mieux encore, battez-les complètement avec l'épée de la prière et l'enseignement le plus divin, afin qu'une telle extermination par des voleurs fasse tomber la peur sur leur chef lui-même. Sachez que celui qui torture si profondément ses pensées est un véritable fanatique de l'accomplissement des commandements. 71. Celui qui s'efforce de couper les pensées et les mouvements qui le combattent et le troublent, qu'il rassemble plus de compagnons et d'alliés (συμμάχους) et les rapproche de lui pour une confrontation commune, tels sont l'humilité spirituelle, le travail corporel et toute autre auto-mortification ascétique, et surtout la prière d'un cœur contrit avec de nombreuses larmes, comme le chante David : regarde mon humilité et mon épuisement, et pardonne tous mes péchés. (Ps. 24:18) et : ne te tais pas devant mes larmes, ô Seigneur (Ps. 38:13), aussi : mes larmes étaient pour moi du pain jour et nuit (Ps. 41:4). Encore une fois : il a dissous mon verre avec des larmes (Ps. 101 : 10). 72. Le rival de notre vie, le diable, avec diverses pensées, minimise nos péchés et les couvre souvent d'oubli, afin que nous nous détendions dans nos travaux et ne pensons plus à pleurer nos échecs. Nous, frères, ne nous permettrons pas d'oublier nos échecs, même s'il semble qu'ils nous ont déjà été pardonnés à cause de notre repentir, mais nous nous souviendrons toujours de nos péchés et nous ne cesserons de les pleurer, afin que, ayant acquis pour nous-mêmes l'humilité, comme un bon concubin, nous évitions les pièges de la vanité et de l'orgueil. 73. Personne ne devrait penser à supporter seul le fardeau du travail et à réussir dans la vertu : car l'auteur de toutes les bonnes choses pour nous est Dieu, tout comme l'auteur de toutes les mauvaises choses est le trompeur de nos âmes - le diable. Pourquoi, quand vous faites quelque chose de bien, remerciez-en l'auteur ; et quand quelque chose de mauvais vous arrive, prenez-le à la tête de telles choses. 74. Celui qui combine une activité appropriée avec la connaissance est un cultivateur spirituel louable, qui arrose le champ spirituel de deux sources des plus agréables. En même temps, la connaissance inspire à l'esprit la contemplation du meilleur, et l'activité qui lui correspond mortifie les membres terrestres : fornication, impureté, passion, mauvaise convoitise (Col. 3 : 5). Quand ceux-ci sont tués, alors les belles fleurs des vertus s'épanouissent, portant des fruits spirituels abondants - amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi (Galates 5 : 22, 23). Puis enfin, cet ouvrier chaste, ayant crucifié la chair avec passions et convoitises, parle avec le prédicateur porteur de Dieu : et ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ vit en moi. Et la vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis par la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et s'est livré pour moi (Galates 2 : 20). 75. Et encore, ô amoureux du Christ, n'oublie pas, de peur que cela ne te soit caché, qu'une passion, ayant trouvé sa place en toi et s'enracinant jusqu'à l'habitude, amène d'autres passions dans la même maison ; car bien que les passions rivalisent entre elles, ainsi que leurs coupables, les démons, elles cherchent toutes d'un commun accord notre destruction. 76. Celui qui fait pâlir la couleur de la chair par le travail et qui lui coupe toute volonté, celui-là porte les marques du Christ Seigneur sur son cadavre (Galates 6 : 17). 77. La fin des travaux ascétiques est la paix de l'impartialité, et les diverses consolations de la chair - la passion du déshonneur. 78. Ne vous permettez pas de considérer les nombreuses années de votre vie monastique comme une chose précieuse, et ne vous laissez pas prendre à vous vanter de votre long séjour dans le désert et de votre patience à y accomplir des exploits cruels, mais gardez à l'esprit la parole du Seigneur selon laquelle vous êtes toujours un esclave incassable (Luc 17 : 10) et n'avez pas encore accompli les commandements de votre Maître. Et en effet, pendant que nous sommes dans cette vie, nous n'avons pas encore été rappelés de l'exil, mais nous sommes encore assis sur les fleuves de Babylone (Ps. 137 : 1), nous sommes encore tourmentés en fabriquant des briques d'Égypte (Ex. 1 : 14), nous n'avons pas encore vu la terre promise, puisque nous n'avons pas encore dépouillé le vieil homme, qui se corrompt dans les convoitises trompeuses (Eph. 4 : 22), n'avons pas encore revêtu l'image de choses célestes, nous portons encore l’image des choses terrestres. Il n’y a donc pas de chemin pour nous louer nous-mêmes, mais nous devons crier, prier Celui qui est capable de nous sauver de l’amère esclavage de Pharaon, de nous arracher à sa cruelle tyrannie et de nous conduire dans la bonne terre de la promesse, afin que nous puissions enfin trouver la paix dans le Sanctuaire de Dieu, étant dignes d’être placés à la droite de la Majesté du Très-Haut. 80. À ceux qui nous calomnient et nous reprochent ou nous attaquent d'une autre manière, nous avons reçu le commandement de ne pas répondre en nature, c'est-à-dire de ne pas nous calomnier et de ne pas nous faire de reproches, mais, au contraire, de parler d'eux avec bienveillance et de les bénir. Car lorsque nous faisons la paix avec des gens non pacifiques, alors nous sommes en bataille, ou en bataille, avec des démons ; lorsque nous sommes en hostilité et en guerre avec nos frères, alors nous faisons la paix avec les démons, qu'on nous a appris à haïr complètement avec haine et à leur faire constamment la guerre. 81. Évitez de faire trébucher votre prochain avec une mauvaise parole, afin que vous ne soyez pas vous-même trébuché par le diable omniprésent. Car écoutez ce que crie le prophète : le Seigneur a horreur des sanguinaires et des flatteurs (Ps. 5 :7) et encore : le Seigneur détruira toutes les lèvres flatteuses, toute langue arrogante (Ps. 11 :4). De même, évite de condamner ton frère lorsqu’il tombe, afin de ne pas s’éloigner du bien et de l’amour. Car celui qui n’a pas de bonté et d’amour pour son frère n’a pas connu Dieu ; car Dieu est amour, comme le crie Jean, fils du tonnerre et disciple bien-aimé du Christ (1 Jean 4 : 8). – Si Christ et le Sauveur de tous ont donné sa vie pour nous, alors nous devons donner notre vie pour nos frères (1 Jean 3 : 16). 82. L'amour est appelé à juste titre la mère des vertus, le chef de la loi et des prophètes. Entreprenons toutes sortes de travaux jusqu'à ce que nous recevions le saint amour, et par lui nous serons arrachés à la tyrannie des passions, et nous monterons au ciel, montant sur les ailes des vertus, et nous verrons Dieu, dans la mesure où cela est accessible à la nature humaine. Si Dieu est amour, alors celui qui aime a Dieu en lui. Quand ce n’est pas le cas, alors nous n’avons absolument aucun bénéfice et il est complètement impossible de dire que nous aimons Dieu. Car saint Jean dit : si quelqu'un dit : « J'aime Dieu », mais déteste son frère, c'est un menteur (1 Jean 4, 20), et encore : personne n'a jamais vu Dieu. Si nous nous aimons, alors Dieu demeure en nous, et Son amour est parfait en nous (1 Jean 4 : 12), il est donc clair que l'amour est le plus grand bien de toutes les bénédictions indiquées dans les Saintes Écritures ; - et il n'y a pas un seul type de vertu qui co-crée et combine l'homme avec Dieu, qui ne soit lié à l'amour et n'en émane, ineffablement en quelque sorte embrassé et protégé par lui. 83. En recevant les frères qui viennent à nous, ne soyons pas accablés par cela et ne considérons pas cela comme une suppression du silence, pour ne pas violer la règle de l'amour, nous ne les inviterons pas non plus comme ceux qui leur font du bien, mais plus encore comme ceux qui reçoivent eux-mêmes du bien d'eux, et nous les recevrons étrangement, comme nous leur sommes obligés, avec la prière et un visage joyeux, comme nous l'a montré l'exemple du Patriarche Abraham. Pourquoi le Théologien enseigne-t-il en disant : mes enfants ! Commençons à aimer non pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité ; et c'est ainsi que nous savons que nous appartenons à la vérité (1 Jean 3 : 18, 19). 84. Le Patriarche, ayant choisi l'hospitalité comme pratique permanente, s'assit devant son tabernacle et invita les passants, puis tous sans distinction, les méchants et les barbares, leur offrant un repas sans hésitation. Pourquoi a-t-il été honoré de ce merveilleux repas, après avoir reçu étrangement les Anges et tout le Seigneur. Efforçons-nous également de recevoir les étrangers avec zèle et promptitude, afin de recevoir non seulement les anges, mais aussi Dieu lui-même. Car le Seigneur dit : comme vous l'avez fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que vous l'avez fait (Matthieu 25 :40). Il est bon de faire du bien à tout le monde, mais surtout à ceux qui n’ont rien à rendre (Luc 14 : 14). 85. Celui dont le cœur ne le voit pas en violation des commandements de Dieu, ou en négligence, ou en acceptant une pensée ennemie, a le cœur pur et est digne d'être entendu : bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). 86. Essayons d'atteindre l'objectif de gérer intelligemment nos sens, en particulier notre vue, notre ouïe et notre langue, en nous fixant la loi de ne pas voir, ni entendre, ni parler avec passion, mais tout pour le bien de notre âme. Car rien n'est plus sujet au péché que ces organes lorsqu'ils ne sont pas contrôlés par la raison ; et au contraire, rien de plus favorable qu'eux n'est favorable à la cause du salut, quand la raison les gouverne, les tient dans le rang et les conduit où ils doivent et où ils veulent. Car lorsqu'ils se déchaînent, alors l'odorat s'effémine, et le sens du toucher s'étend furieusement vers ce qu'il ne devrait pas, et une multitude innombrable de passions entre ; quand ils maintiennent leur ordre avec raison, alors une grande paix et un silence paisible se manifestent partout en nous. 87. De même que la myrrhe précieuse, bien qu'elle soit enfermée dans un vase, répand un parfum dans l'air d'une maison, remplissant non seulement ceux qui se tiennent près d'elle, mais aussi ceux qui en sont éloignés, d'une sensation agréable, de même le parfum d'une âme vertueuse et aimant Dieu, émis par tous les sens corporels, révèle la vertu cachée à tous ceux qui la voient. Car celui qui voit que la langue ne dit rien d'inapproprié ou d'indécent, mais tout ce qui est utile à celui qui entend, que les yeux regardent modestement, que l'oreille ne reçoit pas de mélodies et de paroles inappropriées, que les pieds marchent avec grâce, que le visage n'est pas déformé par le rire, mais indique plutôt des larmes et des cris prêts à couler. - Qui, voyant tout cela, ne reconnaît pas ce qu'il y a dedans un parfum abondant de vertus. Pourquoi le Sauveur dit-il : que votre lumière brille devant les gens, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père céleste (Matthieu 5 :16). 88. Ce que Christ et notre Dieu dans l'Évangile ont qualifié d'étroit et de douloureux (Matthieu 7 : 13, 14), il l'a appelé plus tard un joug bon et un fardeau léger (Matthieu 11 : 30). Comment se fait-il que les deux, apparemment opposés, soient considérés comme une seule et même chose ? – Donc : par sa nature, ce chemin est cruel et difficile ; et selon la volonté de ceux qui l'accomplissent et selon de bonnes espérances, il est désiré, aimé et doux plus que douloureux pour les âmes des âmes bien aimantes. C'est pourquoi vous voyez que ceux qui ont choisi ce chemin étroit et regrettable le suivent plus facilement que le long et large. Écoutez ce que le bienheureux Luc dit des apôtres, comment ils, après avoir été battus à coups de fouet, revinrent de devant le sanhédrin en se réjouissant (Actes 5 : 40, 41). Mais ce n’est pas la nature des fléaux ; ce n'est pas de la douceur et de la joie, mais du chagrin et de la maladie qu'ils causent. Si les fléaux étaient doux à cause du Christ, qu’y a-t-il de merveilleux si, pour lui, d’autres types de souffrance et d’amertume de la chair sont les mêmes ? 89. Tourmentés et retenus captifs par les passions, nous nous demandons souvent avec perplexité : pourquoi souffrons-nous cela ? – Il faut savoir que de telles captivités nous arrivent à cause de notre retrait de la contemplation de Dieu. Si quelqu'un s'attache par son esprit à notre Dieu et Maître, alors Dieu est fidèle, le Sauveur lui-même délivrera une telle âme de toute captivité, comme le dit le prophète : J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé (Ps. 15 : 8). Quoi de plus doux que d’avoir toujours le Seigneur à sa droite, qui vous couvre, vous protège et ne vous laisse pas ébranler ? Mais c’est à nous d’en être dignes. 90. Les Pères ont dit avec raison et sans conteste que l'homme ne trouvera la paix qu'en acquérant et en établissant en lui-même une telle disposition intérieure que dans le monde il n'y a que Dieu et lui, ne tournant nullement son esprit vers quoi que ce soit, mais désirant Son Un et restant attaché à Lui seul. Une telle personne trouvera véritablement la paix et se libérera de la tyrannie des passions. Dit le Psalmiste, mon âme s'est accrochée à toi, et ta droite m'a reçu (Ps. 63 : 9). 91. L'amour-propre, la volupté et l'amour de la gloire chassent de l'âme le souvenir de Dieu. Car l’orgueil est le parent de beaucoup de mal. Et lorsque la mémoire de Dieu est retranchée, alors de nombreuses rébellions de passions s'installent en nous. 92. L'amour-propre est le parent d'innombrables passions. Eh bien, quand quelqu'un purge l'amour-propre de son cœur, alors il acquiert facilement le pouvoir sur les autres passions, avec l'aide du Seigneur. Car de là naissent habituellement la colère, la tristesse, la rancœur, la volupté et l'insolence effrénée ; et celui qui en est vaincu est inévitablement vaincu par d'autres passions. Nous appelons l’amour de soi une disposition passionnée et l’amour du corps avec la réalisation des désirs charnels. 93. Celui qui aime quelque chose désire constamment être avec lui et se détourne de tout ce qui l'empêche de se consolider et de communiquer avec son objet bien-aimé. Évidemment parce que celui qui aime Dieu désire être toujours avec Lui et lui parler. Nous y parvenons par la prière pure. Nous devrions prendre soin d'elle autant que nous l'avons fait ; car elle nous approprie à notre Maître. C'est lui qui a dit : Dieu, mon Dieu ! Je me tourne vers Toi le matin, mon âme a soif de Toi (Ps. 62 : 2). Car celui qui, ayant éloigné son esprit de tout ce qui est mauvais, est continuellement blessé par l'amour divin, est attiré vers Dieu le matin. 94. De l'abstinence et de l'humilité, comme nous l'avons appris, naît l'impartialité ; et de la foi vient la connaissance ; par eux l'âme réussit dans la prudence et l'amour. Et ceux qui ont insufflé l’amour divin dans leurs profondeurs, sur les ailes de la pure prière, s’élèvent continuellement vers ses hauteurs, jusqu’à ce que nous parvenions tous à la connaissance du Fils de Dieu, à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Éph. 4 : 13). 95. La vertu active asservit la luxure et freine la colère ; et par la connaissance et la contemplation, l'esprit est inspiré et, après s'être élevé au-dessus de tout ce qui est matériel, il se dirige vers Dieu et le vrai en Lui reçoit la félicité. 96. Notre premier exploit est de diminuer les passions et de les vaincre avec force ; et le deuxième exploit est d'acquérir la vertu et de ne pas laisser son âme vide et inactive ; la troisième est de garder sobrement les fruits de nos vertus et de nos travaux, car il nous est commandé non seulement de travailler avec diligence, mais aussi de veiller avec vigilance (Genèse 2 : 15). 97. Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées, dit le Seigneur (Luc 12 :35). La bonne ceinture de nos reins, grâce à laquelle nous devenons bien adaptés et faciles à faire, est la maîtrise de soi avec humilité de cœur ; Par abstinence, j’entends couper toutes les passions. Et le guide de lumière de la lampe spirituelle est la pure prière et l’amour parfait. De cette manière, ceux qui sont bien disposés sont vraiment comme ceux qui attendent leur Seigneur, qui, lorsqu'il viendra et frappera, lui ouvrira aussitôt, et lui, étant venu avec le Père et le Saint-Esprit, fera demeure avec eux (Jean 14 :23). Et bienheureux sont ces serviteurs dont le Seigneur, quand il viendra, les trouvera en train de regarder (Luc 12 : 36, 37). 98. Un moine, comme un fils, doit aimer Dieu de tout son cœur et de toutes ses pensées ; en tant que serviteur, le vénérer et lui obéir, et avec crainte et tremblement accomplir ses commandements : être en feu de l'Esprit, être revêtu de l'armure complète du Saint-Esprit, se reposer dans l'espérance de recevoir la vie éternelle, faire tout ce qui est commandé sans pardon, être sobre, garder son cœur des mauvaises pensées, pratiquer constamment la sainte pensée divine dans de bonnes pensées, se juger soi-même chaque jour concernant les conjectures et les actes, combler ce qui manque, et ne pas être fier de ce qui a été fait, se qualifier d'esclave inexcusable, qui n'a pas rempli correctement ses devoirs, remercier le Dieu Très Saint pour tout et lui attribuer tout ce qui est correct dans sa vie, ne rien faire du tout par vanité ou pour plaire aux hommes, mais faire tout en secret, en recevant les louanges du Dieu Unique ; avant tout et surtout, dans mon âme je suis protégé par la foi orthodoxe dans tous les dogmes de l'Église universelle, qui lui sont transmis par les apôtres, les prédicateurs de Dieu et les saints pères ; car ceux qui vivent ainsi ont une grande récompense : une vie sans fin et une demeure indestructible auprès du Père, du Fils et du Saint-Esprit, le Dieu Consubstantiel et Trinitaire. 99. Fin de la parole, écoutez chacun : craignez Dieu et gardez ses commandements, car c'est tout pour l'homme, dit l'Ecclésiaste (Eccl. 12, 13). Moi, dit-il, je vous montre en quelques mots quel est le chemin de Dieu : craindre Dieu et garder ses commandements. La peur ici, bien sûr, n'est pas introductive, la peur du tourment, mais parfaite et créatrice de perfection, que nous sommes obligés d'avoir par amour pour Celui qui a donné les commandements. Car si nous ne commettons pas de péchés par peur du châtiment, il est clair que si nous n'étions pas sur le point de subir ces horreurs, alors nous, ayant un tempérament aimant le péché, les commettrions certainement sans nous arrêter. Si, non par peur du châtiment, mais par dégoût des péchés eux-mêmes, nous nous en abstenons, alors nous agissons par amour pour notre Maître, craignant de le mettre en colère. Lorsque nous avons peur pour ne pas omettre quelque chose du commandement, alors cette peur est pure, car elle se produit à cause de la bonté elle-même ; et cela purifie nos âmes, équivalant à un amour parfait. Et celui qui a cette peur et garde les commandements est la personne entière, sinon une personne parfaite et vraie, qui ne manque de rien. 100. Une âme courageuse, tout au long de sa vie entière, a comme deux lumières brûlantes : l'active et la divinement contemplative, et accomplit ainsi ce qui est nécessaire ; et l'âme peu virile est plus épuisée par les plaisirs. Sachant cela, craignons Dieu et gardons ses commandements avec une telle crainte, afin que nous soyons parfaits dans toute leur plénitude et ne manquant d'aucune vertu (Jacques 1, 4), ayant un esprit humble et un cœur contrit, et ayant toujours nos joues mouillées de larmes, et élevant constamment au Seigneur la prière du divin Arsène le Grand : « Mon Dieu, ne me quitte pas, je n'ai rien fait de bien devant toi, mais accorde-moi, par ta grâce, de commencer cela. » Car tout notre salut réside dans la bonté et l’amour de Dieu. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Toro de notre vénérable père Théodore. Le mot spéculatif Quel grand exploit que de briser ces liens forts de l'amour matériel, de se libérer du travail et d'acquérir l'habileté de faire le bien ! En vérité, il faut une âme vaillante et courageuse pour renoncer à tout ce qui est matériel. Ce que nous devons ensuite rechercher, ce n'est pas seulement la purification des passions : car ce n'est pas encore la vertu en soi, mais seulement la préparation à la vertu ; mais l'acquisition des vertus doit aussi s'ajouter à la purification des mauvaises habitudes. La purification de l'âme est : dans la partie mentale, l'application et l'abandon complet des charmantes morales du monde, c'est-à-dire des soucis et des préoccupations du monde, des mauvais penchants et des divinations et énigmes inappropriées ; dans la partie lubrique - ne pas lutter pour quoi que ce soit de matériel et ne pas regarder les sentiments, mais être soumis à la raison ; dans la partie irritable - ne pas s'indigner de tout ce qui arrive. Et après une telle purification et destruction de tout ce qui rend nos pouvoirs impurs, et leur amélioration, une ascension vers les perfections spirituelles et la déification est requise : car celui qui s'est détourné du mal doit faire le bien (Ps. 33 : 15). En même temps, il faut avant tout renoncer à soi-même et ainsi, en prenant la croix, suivre le Seigneur pour atteindre l'état de déification le plus élevé. De quelle sorte d’ascension vers la perfection et la déification s’agit-il ? En ce qui concerne l'esprit, c'est la connaissance la plus parfaite de l'existence et de Celui qui est au-dessus de toute existence, autant qu'elle soit accessible à la nature humaine ; en termes de luxure - convoitise et désir finis et incessants pour le premier bien ; en termes d'irritation - le mouvement le plus énergique et le plus actif vers le désiré, incessant et implacable, qu'aucun des chagrins rencontrés n'arrête dans sa progression ; mais de manière incontrôlable et sans reculer, en marchant. Le mouvement de l'âme vers le bien doit être d'autant plus fort que son mouvement vers le mal que les beautés mentales surpassent les beautés sensorielles, de sorte que ses soins pour la chair ne doivent être autorisés que dans la mesure nécessaire pour satisfaire ses besoins et maintenir la vie, afin de ne pas conduire autrement notre corps animal à un désordre violent. Mais il est facile de l’établir par vous-même ; c'est très difficile à mettre en œuvre ; car il est impossible d’éradiquer sans difficulté les habitudes dépassées de l’âme. Just as learning any art is not acquired without sweat, so also towards the blessed nature - God - intense gaze and prostration of attention is achieved through much labor and over a long period of time, until the desiring power becomes accustomed to the consequences of such striving and tastes its fruits. At the same time, our mind must show resistance to sensuality, which attracts us to the earthly, which is why we struggle and fight with the flesh, which does not stop until death; although sometimes it seems to be diminished due to the taming of anger and lust and the bending of feelings under the yoke of the one enriched with experienced knowledge and art in the battle of the mind. It should, however, be noted that an unenlightened soul, since it does not usually use help from God, can neither truly be cleansed nor ascend to the Divine light, as it is said; car ce qui est dit doit être considéré comme étant dit des fidèles. Pour clarifier davantage cela, il est nécessaire d’expliquer brièvement les différences qui existent dans nos connaissances. Parmi les connaissances terrestres locales, l'une est par nature et l'autre est surnaturelle. Ce qu’est cette seconde sera clairement le même que celui de la première. Nous appelons connaissance naturelle celle que l'âme peut obtenir par la recherche et l'exploration, en utilisant des méthodes et des forces naturelles, sur la création et sur l'Auteur de la création - bien sûr - dans la mesure où elle est accessible à l'âme associée à la matière. Car l'énergie de l'esprit est affaiblie par son contact et sa dissolution avec le corps, et pour cette raison il ne peut pas être en contact direct avec les choses mentales, mais a besoin de les penser dans la fantaisie, dont la nature est de créer des images étendues et denses. Ainsi, l’esprit, puisqu’il est dans la chair, a besoin d’images appropriées des choses pour les juger et les comprendre. Quelle connaissance l'esprit, étant tel maintenant, recevra-t-il de cette manière naturelle, nous appelons cela naturel. Et la connaissance surnaturelle est ce qui vient à l'esprit d'une manière qui dépasse ses voies et ses pouvoirs naturels, ou par laquelle ce qui est connu dépasse comparativement l'esprit associé à la chair, de sorte qu'une telle connaissance est évidemment caractéristique de l'esprit incorporel. Cela vient du Dieu Unique lorsqu’Il ​​trouve l’esprit purifié de tous attachements matériels et embrassé par l’amour Divin. Mais ce n'est pas seulement la connaissance qui est ainsi divisée, mais aussi la vertu : car une autre vertu est telle qu'elle ne dépasse pas la nature et qu'elle est à juste titre appelée naturelle ; l'autre est influencé par la première source du bien et, comme il dépasse notre force et notre état naturels, devrait être proprement appelé surnaturel. Cela étant expliqué, nous pensons que les non-éveillés peuvent avoir une connaissance naturelle et une vertu naturelle, mais pas des vertus surnaturelles. Car comment aurait-il pu les acquérir sans être impliqué dans le coupable suprême agissant ici ? Et l’illuminé peut avoir les deux. Je vais juste ajouter une différence supplémentaire à cela ; la vertu surnaturelle ne peut s'acquérir sans acquérir d'abord la vertu naturelle ; mais rien n'empêche de s'engager dans la connaissance du surnaturel sans le naturel. Cependant, il faut savoir que, tout comme les animaux ont des sentiments et de la fantaisie, l'homme les a aussi, seulement il a ces pouvoirs bien meilleurs et plus élevés ; ainsi, en ce qui concerne les vertus et les connaissances naturelles, il arrive que les éclairés et les non-éclairés les possèdent, mais que l'illuminé les possède dans un état bien meilleur et plus élevé que celui qui ne l'est pas. J'en ajouterai plus. De la connaissance dite naturelle, celle qui traite des vertus et des inclinations qui leur sont opposées, il y en a aussi deux types : l'une nue, lorsque celui qui philosophe sur de telles dispositions ne les a pas expérimentées dans la pratique, laquelle connaissance est quelquefois brouillée par des doutes ; et l'autre est actif et, pour ainsi dire, sincère, lorsque la connaissance est confirmée par l'épreuve de telles dispositions dans la pratique - laquelle connaissance est évidente et vraie, ne vacille jamais et ne permet pas de doutes. Pendant que cela se produit, nous apprenons qu'il y a quatre choses qui s'opposent à l'esprit dans l'acquisition de la vertu : premièrement, une prédisposition à des habitudes qui lui sont contraires, qui, en raison d'une habitude de longue durée, conduit à une inclination vers les choses terrestres ; la seconde est l'action du sentiment qui, emporté par les beautés sensuelles, entraîne avec lui l'esprit ; le troisième est l'affaiblissement de l'énergie de l'esprit auquel il est soumis du fait de sa connexion avec le corps. Car la vision au visible, et en général le sentiment au sensible, n'ont pas le même rapport que l'esprit au mental. Je parle de l'esprit de l'âme qui existe toujours dans le corps. Car les esprits immatériels entrent en contact plus efficace avec le mental que la vision avec le visible. Mais tout comme lorsque la vision est trouble, elle est floue, imprécise et plus floue dans la mesure où elle reflète les formes des choses qu'elle voit, de même notre esprit, bien qu'il soit conscient du mental, ne peut pas effectivement voir les beautés mentales ; et en même temps, il ne peut rien en désirer, puisque la mesure des dispositions se fait proportionnellement à la connaissance, et il revient aussitôt aux beautés sensuelles qui lui apparaissent plus clairement ; car il s'efforce nécessairement d'atteindre ce qui est bon devant lui, qu'il soit vrai ou non. En plus de tout cela, il y a aussi [quatrième] – les attaques d’esprits inhumains et impurs. Et il est impossible de dire combien et quel genre de filets ils tendent pour attraper les âmes, hélas ! - partout sur le chemin, il y a beaucoup de formes et de diversités, dans les sentiments, dans les mots, dans l'esprit, dans tout ce qui existe, peut-on dire, auxquelles aucune âme n'aurait échappé, si Celui qui avait pris dans Son cadre la brebis perdue - ceux qui fixent leurs yeux sur Lui, ne les avait pas rendus supérieurs par Ses soins incommensurables. Pour éviter tout cela, nous avons besoin des trois moyens suivants, dont le premier et le plus grand est de se tourner de tout cœur vers Dieu avec nos yeux et de Lui demander son aide, en plaçant toute notre confiance en Lui, avec la sincère conviction que s'Il n'intercède pas, nous tomberons inévitablement dans la captivité de ceux qui nous attirent à eux. La seconde, qui, à mon avis, est la cause de la première, est l'alimentation constante de l'esprit par la connaissance. Par cette connaissance, j'entends la connaissance de tout ce qui existe, sensoriel et mental, tel qu'il est en soi, et quel rapport il a avec la cause première, comme s'il existait par elle et pour elle, et la contemplation de l'Auteur de toutes choses, accessible à nous, par la direction de ce qui vient de Lui. Car l'étude de la nature des créatures purifie d'une disposition passionnée à leur égard, libère de la séduction par elles et les élève à leur commencement, permettant, comme dans un miroir, de voir dans le beau, le merveilleux et le grand le plus beau, le plus merveilleux et le plus grand, ou mieux encore, ce qui est au-dessus de toute beauté, merveille et grandeur. Tournant toujours dans de telles pensées, l’esprit ne peut-il pas désirer le vrai bien ? Car s’il se précipite parfois vers ce qui lui est étranger, ne se précipitera-t-il pas à plus forte raison vers le sien ? Ayant été captivée par cette âme, à quoi des choses d'en bas se laissera-t-elle accrocher, alors qu'elle la détourne habituellement de Celui qui l'aime et de celui qu'elle aime ? Oui, elle deviendra même insatisfaite de la vie dans la chair, car elle lui pose des obstacles pour acquérir et goûter les vraies bénédictions. Car même si ce n'est pas clair, comme on l'a dit, l'esprit voit la beauté mentale dans les choses matérielles, mais les bénédictions mentales sont telles et telles que même un petit écoulement de la mer de cette beauté et la faible apparition de ses rayons peuvent convaincre l'esprit de survoler tout ce qui est impensable et de tendre vers ces mêmes bénédictions, sans se permettre du tout de se retirer de sa douceur, même si à cause de cela il lui arrive de tomber dans quelque chose d'amer. Et la troisième chose qui doit arriver avec cela est la mortification de la chair de notre conjoint ; car autrement il est impossible de voir clairement et séparément lesdites apparitions de ces bontés célestes. La chair est mortifiée par le jeûne, la veillée, le sommeil à terre, les vêtements durs nécessaires et le travail fastidieux. Ainsi la chair est mortifiée, ou mieux dit, crucifiée avec Christ. Devenue ainsi raffinée et purifiée, légère et confortable, elle suit confortablement le mouvement de l'esprit sans résistance et le chagrin monte avec lui. Sans cela, tous nos efforts pour y parvenir s’avèrent vains. Cette honnête trinité, lorsqu'elle est en harmonie avec elle-même, fait naître dans l'âme le visage des vertus bienheureuses. Et il est impossible pour ceux qui sont ornés de cette trinité de montrer la moindre trace de péché, ou de manquer de toute vertu. Chez de telles personnes, l'esprit n'est plus confus ni par les acquisitions, comme déjà abandonnées, ni par la gloire, comme déjà crachée, dont l'âme, tout en s'y attachant, est blessée par de nombreuses passions. Et tout comme j'affirme qu'il est impossible à une âme engagée dans la richesse et la renommée de s'envoler, je ne dis pas qu'il soit possible d'en prendre soin pour une âme qui a travaillé pendant assez longtemps dans les trois œuvres spirituelles mentionnées ci-dessus, au point d'en devenir même compétente. Car si, dans un tel état d'esprit, elle ne considère comme vrai bien que le bien du Suprême et des autres biens, le meilleur est celui qui, comme elle en est convaincue, ressemble le plus au premier ; alors comment peut-elle aimer et accepter gracieusement l’or et l’argent ou d’autres choses de valeur ? Qu’on en dise aussi de la gloire. Même cette chose la plus insatiable, je veux dire, le souci, n’attaque pas l’esprit du côté opposé. Car de quoi s’occuperait une personne qui n’a de sympathie pour rien ici et qui n’est impliquée dans rien de tout cela ? Le nuage d'inquiétudes est constitué des fumées des passions principales : la volupté, l'amour de l'argent et l'amour de la gloire ; si libre de tout cela, extraterrestre et soucis. Les personnes nommées, qui sont habiles dans ces trois œuvres spirituelles, ne manquent pas de prudence, qui est considérée comme l'amie de la sagesse et est le plus puissant des moyens conduisant au chagrin. Car dans la science des vertus réside la reconnaissance exacte à la fois de ce qui est bon et de ce qui lui est contraire ; et cela demande de la prudence. Sous sa direction, l’expérience et la lutte avec la chair enseignent la meilleure façon de faire le bien et de résister au mal. Et la peur leur est inhérente. Car à mesure que l’amour augmente, la peur augmente aussi ; et aussi grand que soit l’espoir de recevoir le bien, aussi grande est la crainte de ne pas le recevoir. Et cela ronge l'âme de ceux qui sont blessés par l'amour bien plus que les menaces d'innombrables tourments ; car de même qu’on peut recevoir de la manière la plus heureuse, on ne peut pas recevoir de la manière la plus misérable. Pour que la parole nous parvienne d’une autre manière tout au long du chemin, nous devons commencer par la fin ; car tout ce qui arrive depuis sa fin reçoit à la fois la distinction des parties et leur relation ordonnée. La fin de notre vie est le bonheur, ou, ce qui revient au même, le Royaume des Cieux, ou le Royaume de Dieu. Et elle-même n'est pas seulement la vision de la Trinité la plus royale, mais en même temps l'acceptation de l'attraction divine et, pour ainsi dire, la perception de la déification, et avec cette attraction l'achèvement de ce qui nous manque et l'amélioration de l'imparfait. Et c’est ce qui sert de nourriture aux êtres mentaux – c’est la reconstitution de ce qui manque grâce à l’attraction divine. Ici se déroule un certain cercle incessant, commençant par la même chose et se terminant par la même chose. Car plus on comprend, plus on désire, plus on désire, plus on goûte, plus on goûte, plus on est poussé à nouveau à une plus grande compréhension ; et aussitôt ce mouvement immobile, ou peut-être cette immobilité immobile, recommence. Ainsi, la fin de notre vie, pour autant qu'elle soit accessible à notre compréhension, est la suivante. Nous devons maintenant réfléchir à la manière de procéder. Pour les âmes rationnelles, qui sont des êtres intelligents et ne sont pas très différents de l’esprit des anges, la vie ici est un combat, et la vie dans la chair leur est donnée pour y parvenir. La récompense de l'exploit et de la lutte est ledit état - un don digne à la fois de la bonté divine et de la vérité divine : la vérité, parce que ces bénéfices ne sont pas obtenus sans ses propres travaux et sueurs ; la bonté, parce que le don surpasse incommensurablement le propre travail de chacun, et aussi parce que ce qui permet de faire le bien est le don de Dieu. Mais quel est l'exploit ici ? L'âme rationnelle est associée au corps animal, qui existe depuis la terre et gravite vers le terrestre. Il se dissout avec ce corps de telle manière que de ces deux âmes et corps, complètement opposés l'un à l'autre, un seul être est né, cependant, sans transformation ni confusion de ces parties - qu'il n'en soit pas ainsi ! - mais de telle sorte que de ces deux, portant ce qui leur est propre par nature, une seule personne a pris naissance dans deux natures parfaites. Ainsi, en tant qu'être binaturel, cet animal composite qu'est l'homme, est devenu un et manifeste dans l'action ce qui est caractéristique de chaque nature particulière. Et il est naturel que le corps désire quelque chose de semblable à lui-même : le corporel. Un tel désir de quelque chose comme cela est naturel à tous les êtres, puisque leur existence même est déterminée par l'incorporation en eux de quelque chose de semblable à eux. Il est naturel que le corps apprécie des sensations similaires ; Il apprécie également le repos lorsqu'il est fatigué. C'est ce qui est naturel et désirable pour notre nature animale. L'âme rationnelle, comme une nature intelligente, naturellement et désirable, est la même intelligence, et la jouissance de cette manière en est caractéristique. Avant tout, l’amour de Dieu est naturellement enraciné en elle. Et elle désire naturellement profiter de Lui et d’autres choses mentales, mais elle ne peut pas le faire sans entrave. La première personne pourrait facilement percevoir et apprécier à la fois le sensuel et l'esprit avec ses sens. Mais il aurait dû se préoccuper avant tout d’être non pas le pire, mais le meilleur ; bien que par lui-même, il puisse entrer en communication à la fois avec le mental par le mental et avec le sensoriel par le ressenti. Je ne dis pas qu'Adam n'aurait pas dû user de ses sens, car ce n'était pas en vain qu'il était couvert d'un corps ; mais qu'il ne doit pas principalement jouir du sensoriel et pour le sensoriel, mais qu'il doit, voyant à travers les impressions sensorielles la beauté des créatures, couler vers le Créateur de celle-ci et en jouir avec émerveillement, ayant des raisons particulières de s'étonner du Créateur, et de ne pas s'attacher au sensoriel et s'en émerveiller, laissant la beauté mentale du Créateur. C'est ainsi qu'Adam aurait dû agir. Mais comment lui, utilisant mal ses sens, commença à s'émerveiller de la beauté sensuelle et, voyant le fruit beau pour la vue et bon pour la nourriture, le goûta, abandonnant la jouissance des choses mentales ; puis le juste Juge, le jugeant indigne de la contemplation de Dieu et de toutes choses – choses qu'il méprisait – l'expulsa, faisant des ténèbres son couvert et de tous les objets immatériels (Ps. 17 : 12). Car les impurs n'auraient pas dû recevoir le saint ; mais ce qu'il aimait, Dieu lui permettait d'en jouir, le laissant vivre de sensations avec de petites traces de vie intelligente. C'est pourquoi l'exploit d'atteindre la communication avec les choses mentales est devenu pour nous le plus difficile, car il n'est pas en notre pouvoir de jouir du mental de la même manière que nous jouissons du sensoriel avec nos sens, bien que nous recevions une grande aide en cela par le baptême, en étant purifiés et élevés par lui. Cependant, dans la mesure où nous disposons, nous devons encore exercer le mental et non le sensoriel ; s'émerveiller de cela et le désirer, mais ne pas s'émerveiller de quoi que ce soit du sensuel et ne pas désirer jouir de quoi que ce soit en soi (à la fois sensuel et pour satisfaire la sensualité) ; car en vérité, il ne peut avoir aucune comparaison avec le mental. Nous voyons que l'essence de l'essence et la beauté de la beauté peuvent être plus étonnantes. Mais tels qu’ils sont, nous devons les traiter tels qu’ils sont. Aimer le honteux plus que le plus noble et le vil plus que l’honorable, tout dépasse la folie ! Et c’est aussi lorsqu’ils traitent les créatures de cette façon, qu’elles soient mentales ou sensorielles. Mais que dire si nous traitons ainsi Celui qui est au-dessus de tout, alors que nous Lui préférons la substance laide et insignifiante ? Et c'est là notre exploit maintenant : prêter attention à nous-mêmes avec soin, afin que nous puissions toujours profiter de ce qui est mental, en étirant à la fois notre esprit et notre désir, et ne pas du tout nous laisser voler notre sensualité, nous laisser emporter par ce sentiment au point d'en être surpris pour lui-même. Mais si vous avez besoin d'utiliser vos sens, vous devez les utiliser pour reconnaître le Créateur parmi les créatures, le voyant en elles, tout comme nous voyons le soleil dans les eaux, puisque dans l'existence le Créateur premier de toute chose se reflète, dans la mesure où cela est possible pour le Héros. C'est la tâche qui nous attend ; mais comment le réaliser, vous devriez y réfléchir. Car, comme nous l'avons dit, le corps désire jouir des choses qui lui sont propres par les sens, et plus il est satisfait, plus il désire. Et cela est contraire à l’aspiration de l’âme. Pourquoi le premier souci de l’âme serait-il de mettre un frein à tous les sentiments, pour ne pas se complaire dans le sensuel, comme on l’a dit ? Car plus le corps est fort, plus il lutte pour le sien ; plus elle s'efforce d'y parvenir, plus elle devient incontrôlable, alors l'âme doit s'efforcer avec acharnement de mortifier la chair par le jeûne, les veillées, la position debout, le sommeil sur le sol nu et toutes sortes d'autres privations, afin qu'après avoir épuisé ses forces, elle puisse être humble et soumise dans ses actes spirituels : c'est la chose principale qu'elle doit accomplir. Mais comme il est facile de le souhaiter, mais difficile à réaliser, et que de nombreuses omissions sont autorisées contre ce qui devrait être dû au vol du sentiment avec toute l'attention, alors un troisième remède a été sagement inventé : la prière et les larmes. La prière rend grâce pour les bénédictions données et demande le pardon des péchés et l'envoi de force pour un succès ultérieur ; car sans l'aide divine, l'âme, comme nous l'avons déjà dit, ne peut rien faire régulièrement seule. Cela apporte également l'unité avec Celui que l'âme a cherché, et la joie en Lui, et avec la force désirée, une aspiration complète vers Lui - ce qui est la chose la plus importante dans une vie valable, c'est-à-dire cette inclination de la volonté à désirer cela autant que possible. Et les larmes ont un grand pouvoir : elles apaisent le Seigneur pour nos péchés, nettoient la souillure que nous cause le plaisir sensuel et donnent des ailes au désir des choses célestes. Voilà donc de quoi il s’agit : l’essentiel est la contemplation des biens mentaux ou spirituels et leur désir complet ; à cause de cela, l'esclavage de la chair, dont les parties sont : le jeûne, la chasteté (σωφροσύνη) et ainsi de suite, qui sont tous élevés les uns par les autres ; pour la même et en même temps la prière. Chacune de ces activités est décomposée en plusieurs parties, qui sont cependant toutes liées, de sorte que l’une est requise par l’autre et que l’une ne peut exister sans l’autre. Que personne ne pense que l’amour de la gloire et l’amour de l’argent appartiennent aux passions corporelles. La passion corporelle est une pure volupté, qui trouve son propre remède dans la mortification de la chair. Ces deux passions sont le produit de l'ignorance. N'ayant pas expérimenté ou connu les véritables bénédictions, mentales ou spirituelles, l'âme a eu de fausses bénédictions, pensant avec richesse se consoler de l'appauvrissement des bénédictions spirituelles ; En même temps, elle se soucie de la richesse à la fois pour satisfaire la convoitise et l'amour de la gloire et pour elle-même, la considérant comme un certain bien. Ce que nous dirons, c’est que tout cela est le produit de l’ignorance des véritables bénédictions. L'amour de la gloire ne se produit pas à cause de la pauvreté des besoins corporels, car ce n'est pas quelque chose de corporel qui est satisfait par lui ; mais à cause du manque de tests et de l'ignorance de la première bonne et vraie gloire. Et ce n’est pas seulement l’amour de la gloire, mais, en un mot, la racine de tout mal, c’est l’ignorance. Car il est impossible à celui qui, comme il le devrait, est parvenu à connaître la nature des choses, d'où chacune d'elles vient et quel est son but, puis oublie sa fin dernière et se précipite vers le terrestre. L’âme ne désirera pas un tel bien qu’elle sache probablement que cela ne fait que paraître bon. Même si une habitude l'attire tyranniquement vers quelque chose, elle, grâce à une connaissance précise et claire du sujet, peut vaincre l'habitude elle-même. Mais même lorsqu'elle n'avait pas encore d'habitude, elle a été séduite par ignorance. Ainsi, avant tout et très tôt, il faut essayer d'acquérir la vraie connaissance de tout ce qui existe, puis, conformément à cela, inspirer à sa volonté le désir du Premier Bien, afin de mépriser tous ces (biens réels) et de reconnaître leur complète (μεγάλη) vanité. Car qu’est-ce qui nous aide à atteindre notre objectif ? Et je dirai brièvement : pour une âme rationnelle unie à un corps, une chose est de lutter vers le but ultime. Puisque le pouvoir (ενέργεια) de la volonté (βουλήσεως) sans compréhension (νόηση) n'est pas ému (invalide), alors l'action intelligente (νοερή) (ενέργεια) a été perçue (c'est-à-dire qu'elle doit le faire avec l'esprit). Ainsi, la compréhension existe-t-elle pour la volonté, ou pour elle-même et pour la volonté, ce qui semble plus juste (car le bonheur qui non seulement apporte la vie ici d'une personne vertueuse, mais se représente également, contient les deux actions - la compréhension (νόηση) et le désir (volonté), c'est-à-dire l'amour et le plaisir spirituel (πνευματική)), que ces deux actions soient les principales, ou l'une d'entre elles - que quiconque le souhaite d'y réfléchir. Dans le cas présent, nous autorisons les deux actions, dont l’une que nous appelons activité (πράξη), et l’autre contemplation. Et il est impossible d’obtenir l’une sans l’autre, quand on parle de ces deux actions supérieures (ενέργειες) ; et dans les actions des êtres inférieurs et de ceux qui viennent après eux, c'est possible. Ceux qui empêchent ces actions, ou se rebellent contre elles (dévient vers le contraire), nous les appelons vices. Et celles qui les favorisent ou nous libèrent des obstacles, nous les appelons vertus. Nous appelons les actions de vertu corrections (κατορθώματα, réalisations), et nous appelons les actions de vices offenses et péchés (αμαρτήματα) 8. La particularité de toute action est qu'elle [s'efforce] soit pour le pire, soit pour le meilleur, c'est le but final (que celui qui agit s'efforce d'atteindre) ; et cette action consiste en la compréhension (νόηση) et le désir (βούληση, volonté). Le texte est fourni uniquement en russe, voir la source de l'original. – Éditorial de l’ABC de la Foi D'après la Philocalie grecque, 19 juillet. Dans le manuscrit de Paisius Velichkovsky jusqu'au chapitre 47, il y a un post-scriptum d'un certain livre slave, qui dans la Philocalie imprimée est une continuation du chapitre, mais ce chapitre n'est pas dans la Philocalie grecque. Nous avons essayé de le traduire. Traduction de la revue « Christian Reading » : « Nous appelons les conséquences de la vertu perfections, et les conséquences du contraire - mauvaise conduite et péchés. »