Феодор Эдесский

Breve información sobre San Teodoro de Edesa Nuestro santo padre Teodoro vivió durante el reinado de Heraclio y Constantino el Barbudo, alrededor del año 660 d.C. Primero, experimentó la proeza de la vida ascética en el monasterio de San Sava, y luego, por elección divina (ψήφο), ascendió al trono episcopal de la ciudad de Edesa. Realizó muchos milagros tanto durante su vida como después de su muerte, y con sus divinas enseñanzas hizo muchos testigos (μάρτυρες) de Cristo y salvó a muchos, y el 11 de julio de 6 partió a la morada eterna, como está escrito en su vida contenido en el libro “Kalokairini” (“Verano”). No podemos decir con certeza si dejó otras obras además de las aquí presentadas. Pero los verdaderos 100 capítulos recopilados por su labor se incluyen entre otros libros ascéticos. Porque estos capítulos de sagrada sobriedad, quien los lee con razón, proporcionan abundantes frutos de beneficio espiritual. Aquellos que deseen ser salvos: vengan y recojan una cosecha abundante. Al final de los presentes [cien] capítulos se añadió una [palabra] especulativa, que también lleva el nombre de Theodorovo. Habiendo notado que, junto con cien capítulos, es de un carácter sobrio (χαρακτήρα) y expresión (έκφραση) de la palabra; Nosotros, basándonos en estos y otros signos razonables (εύλογα), concluimos que se trata de una obra genuina de Teodoro. Capítulos activos de nuestro venerable padre Teodoro de Edesa 1. Dado que por la gracia del buen Dios, habiendo renunciado a Satanás y sus obras, nos unimos a Cristo, primero en el baño del renacimiento y ahora nuevamente con votos monásticos, guardaremos sus mandamientos. Esto nos lo exige no sólo nuestro voto estricto, sino también nuestro deber natural; porque, siendo creados originalmente por Dios para ser muy buenos, debemos serlo. Aunque el pecado, que surgió de nuestra falta de atención, ha producido en nosotros algo que nos es antinatural; pero, por la abundancia de la misericordia de nuestro Gran Dios, somos nuevamente llamados, renovados por la pasión del Impasible y redimidos al precio de la sangre de Cristo Señor, liberados así del antiguo crimen ancestral. A juzgar por esto, si nos volvemos justos, entonces no habrá nada grandioso en esto; pero será aún más digno de compasión y condenación si nos alejamos de la verdad. 2. Así como una buena acción que ocurre sin la fe correcta está completamente muerta e ineficaz, así la fe por sí sola, sin obras de justicia, no nos libra del fuego eterno. Porque el que me ama, dice el Señor, mis mandamientos guardará (Juan 14:23). Entonces, si amamos al Señor y creemos en Él, testifiquemos de ello cumpliendo Sus mandamientos para obtener la Vida Eterna. Si despreciamos la observancia de Sus mandamientos, a los que se somete toda la creación, ¿cómo podemos llamarnos fieles, nosotros, que somos más honorables que cualquier criatura, y somos los únicos entre ellos que desobedecemos los mandamientos del Creador y que resultamos ingratos con el Benefactor? 3. Guardando los mandamientos de Cristo, no entregamos nada a Él, que nada necesita, y al Dador de todos los bienes, sino que nos beneficiamos, mereciendo para nosotros la Vida Eterna y el disfrute de bendiciones inefables. 4. Cualquiera que se oponga a nosotros en el cumplimiento de los Mandamientos de Dios, sea padre, sea madre, o cualquier otra persona, nos es repugnante y aborrecible, de modo que no escuchamos: el que ama a padre o madre más que a Mí, o a cualquier otra persona, no es digno de Mí (Mateo 10:37). 5. Unámonos con todas nuestras fuerzas al cumplimiento de los mandamientos del Señor, para no quedar atados por las ataduras insolubles de las malas concupiscencias y de los placeres destructores del alma: ¿en qué caso se pronunciará juicio sobre nosotros acerca de la higuera estéril, diciendo: córtala: por qué ocupa la tierra (Lucas 13:7)? Porque todo aquel que no da buenos frutos, dice, es cortado y arrojado al fuego (Lucas 3:9). 6. El que es vencido por las concupiscencias y los placeres y se vuelve hacia la paz, pronto caerá en las trampas del pecado; El pecado, una vez cometido, es como fuego en una caña, como una piedra que rueda montaña abajo, como un arroyo que se expande debido a la adición de afluentes. Así es como sucede; y todo pecado destruye a quien lo comete. 7. El alma, por el pecado, sale de su rango natural, y, enloquecida por éste y llena de espinas de los placeres pecaminosos, se convierte en morada de bestias terribles, según está dicho: allí descansan los onocentauros, allí anida el erizo, y los demonios se encuentran con los onocentauros (Isa. 34:14, 15), - que son diversas pasiones pecaminosas. Cuando se llame a sí misma a su rango natural (pues puede, si quiere, siempre que esté conectada a la carne), se domesticará trabajando diligentemente en sí misma y comenzará a vivir según la Ley de Dios; entonces huirán los animales que antes habían anidado en ella, y llegarán los guardianes de nuestra vida, los Ángeles, celebrando el día de su conversión con un día de alegría y alegría; entonces vendrá sobre ella la gracia del Espíritu Santo, enseñándole no sólo a conservarse en el bien, sino también a triunfar aún más en él. 8. Los padres llaman a la oración una fortaleza espiritual, sin la cual no podemos salir a la batalla, no sea que seamos heridos por las lanzas del enemigo y llevados de regreso a su patria. Pero nadie puede adquirir oración pura y eficaz a menos que se siente delante de Dios con rectitud de corazón: porque Dios es Quien da oración al que ora, y quien enseña al hombre a razonar. 9 . No está en nuestra mano que las pasiones perturben el alma y la ataquen con abusos; pero lo que frena en nosotros los pensamientos apasionados y pone en movimiento las pasiones está en nuestro poder. El primero es sin pecado, ya que no está en nuestro poder; y el segundo, si resistimos valientemente y vencemos, nos entrega coronas, y si, debilitados, somos derrotados, nos somete a torturas. 10. Hay tres pasiones principales: la voluptuosidad, el amor al dinero y el amor a la fama. Les siguen los otros cinco espíritus del mal; y de estos finalmente surgen muchas pasiones y toda clase de inclinaciones pecaminosas. ¿Por qué quien vence a los tres primeros jefes de pasiones y líderes al mismo tiempo derriba las cinco pasiones que le siguen, y luego vence todas las pasiones? 11. Lo que hemos hecho por pasión, los recuerdos de la pasión revuelven el alma. Pero cuando los recuerdos apasionados se borran por completo del corazón, al punto que ni siquiera se acercan a él; entonces esto sirve como señal de remisión de pecados anteriores. Porque mientras el alma se apasiona por algo pecaminoso, es necesario reconocer como inherente a ello el dominio del pecado. 12. Las pasiones del cuerpo y el amor a las sustancias suelen disminuir y desvanecerse por el sufrimiento corporal (privaciones arbitrarias y explotaciones corporales); y lo espiritual y lo invisible son destruidos por la humildad, la mansedumbre y el amor. 13. La lujuria apasionada se desvanece mediante la abstinencia con humildad; la ira ardiente domina el amor; el pensamiento inquisitivo se concentra en la oración diligente con la memoria de Dios. Esto limpia las tres partes del alma. Queriendo corregirlos, el divino Apóstol dijo: tened paz y santidad con todos, excepto ellos nadie verá al Señor (Heb. 12:14). 14. Algunos se quedan perplejos sobre cómo decir si un pensamiento pone en movimiento las pasiones, o si las pasiones ponen en movimiento un pensamiento; porque unos dicen esto y otros dicen aquello. Yo digo que los pensamientos son puestos en movimiento por las pasiones; porque si no hubiera pasiones en el alma, entonces los pensamientos apasionados no la molestarían. 15. Es costumbre de los demonios que luchan siempre contra nosotros poner obstáculos a las virtudes realizables y fáciles de realizar, y poner fuerte deseo en lo insoportable e inoportuno (que aún no es el momento para que asumamos), a saber: obligan a los que triunfan en la obediencia comunitaria a hacer las obras de los silenciosos; y se anima a las personas silenciosas y ermitaños a adherirse a las reglas de la vida social. Actúan de la misma manera en relación con cada virtud. Pero no malinterpretemos sus intenciones (2 Cor. 2:11), sabiendo que todo lo que se hace a su tiempo y en su medida es bueno, pero lo que se hace desmesuradamente y a destiempo es perjudicial. 16. Quienes se mueven en el mundo y encuentran objetos de pasión son combatidos por demonios, arrastrándolos a actos apasionados, y quienes viven en desiertos, donde no existen tales objetos, se sienten ultrajados por pensamientos apasionados. En este segundo tipo de guerra es mucho más difícil ganar que en el primero. Allí, los negocios requieren tiempo, lugar y otras comodidades; la mente es móvil e incontrolable en sus pensamientos. Para combatir esta batalla invisible se nos dio la oración pura, en la que se nos ordenó permanecer incesantemente. Hace que la mente sea fuerte en la batalla y siempre esté lista para ella, ya que puede realizarse sin la participación del cuerpo. 17. Señalando la completa mortificación de las pasiones, dice el Apóstol: Y los que son Cristo, son carne crucificada con pasiones y concupiscencias (Gál. 5,24). Porque cuando mortificamos las pasiones, destruimos las concupiscencias y subordinamos la sabiduría de la carne al espíritu; Sólo entonces tomamos la cruz y seguimos a Cristo. Y el alejamiento del mundo no es otra cosa que esta mortificación de las pasiones y la manifestación de la vida escondida en Cristo. 18. Los que están angustiados por los levantamientos (επαναστάσεις) del cuerpo, que es contenedor (έδρα) de la muerte (Rom. 7:24), y los que están cansados ​​de su incesante (αδιάκοπο) casi guerra, no condenen por esto a la carne, sino a ellos mismos; porque si no le hubieran dado fuerzas, extendiendo su cuidado hasta la lujuria, no habrían sufrido tanto por ella. ¿O no ven a aquellos que han crucificado su carne con pasiones y concupiscencias, y que llevan la muerte de Jesús en su carne mortal, como si la tuvieran por compañera en las cosas buenas, no en conflicto, sino sumisas y guiadas por la Ley de Dios? Que hagan lo mismo y entonces saborearán la misma paz. 19. Cualquier conexión de pensamientos con cualquier lujuria prohibida o inclinación al placer lujurioso es pecaminosa para un monje. Porque primero el pensamiento comienza a oscurecer la mente con la parte lujuriosa, luego el alma se inclina hacia los placeres pecaminosos, incapaz de resistir la batalla, y finalmente ocurre la entrega, que, como se dice, es pecado. Si esto continúa, entonces se genera una atracción apasionada, que poco a poco conduce al acto mismo de pecar. Por esta razón, el profeta agrada a quienes golpean contra piedras a los bebés babilónicos (Sal. 137:9). El significado de esto es claro para los sabios y prudentes. 20. Los ángeles, siendo servidores del amor y de la paz, se alegran de nuestro arrepentimiento y éxito en la virtud, por eso procuran llenarnos de contemplaciones espirituales y ayudarnos en todo lo bueno. Por el contrario, los demonios, servidores de la ira y de la malicia, se alegran cuando la virtud disminuye y dedican todo su trabajo a arrastrar nuestras almas a sueños vergonzosos. 21. La fe es el bien (αγαθό) de la disposición (εσωτερικής) interna (διαθέσεως) del alma; da origen al temor de Dios en nosotros; el temor de Dios enseña la observancia de los mandamientos o la organización de una buena vida activa; de la vida activa surge el honesto desapasionamiento; y el nacimiento del desapasionamiento es el amor, que es el cumplimiento de todos los mandamientos, conectándolos y manteniéndolos a todos dentro de sí mismo. 22. Cómo el sentimiento del cuerpo, cuando está sano, siente qué enfermedad se apodera de él; quien no lo reconoce sufre de insensibilidad: así la mente, conservando toda la actividad que le es propia, es consciente de sus fuerzas y ve de dónde vienen las pasiones, más tiránicas, y dirige a esa parte un enfrentamiento más urgente. Pero su situación es desastrosa si pasa sus días en la insensibilidad, como quien lucha contra el enemigo de noche, ya que no ve los pensamientos del enemigo. 23. Cuando nuestra fuerza mental se dedica incansablemente a la contemplación de las virtudes, y cuando la fuerza del deseo se precipita hacia ella sola y hacia su dador, Cristo Señor, y la fuerza de la irritabilidad se arma contra los demonios; entonces nuestros poderes actúan según su naturaleza. 24. Según San Gregorio el Teólogo, el alma racional es tripartita. Y a la virtud del poder mental llamó prudencia, conocimiento y sabiduría; la virtud de la fuerza irritable: coraje y paciencia; y la virtud del poder del deseo: amor, castidad y abstinencia; y la verdad (δικαιοσύνη) tiene su parte en todos ellos, enseñándoles a actuar decentemente. Con prudencia lucha con los ángeles enemigos, defendiendo las virtudes; mira las cosas desapasionadamente y con castidad; con amor hace que todos lo amen como él se ama a sí mismo; por la abstinencia corta toda dulzura; Se arma de coraje y paciencia contra batallas invisibles. Tal es la armonía eufónica del órgano espiritual. 25. El que lucha por la castidad y desea la bendita pureza, que con precisión puede llamarse desapasionamiento, debe oprimir y esclavizar sin piedad la carne, invocando la gracia divina con una mente humilde, y recibirá lo que desea. El que engorda el cuerpo sin abstenerse de comida y bebida, será atormentado por el espíritu de fornicación. Porque así como el agua en grandes cantidades apaga una llama, así la codicia y la sed, o en general cualquier abstinencia con humildad de alma, destruyen el encendido de la carne y los sueños vergonzosos. 26. Que la pasión del rencor se aleje completamente de vuestra alma; y no des lugar a la enemistad en ti mismo. Porque como el fuego escondido en la paja, el rencor que anida en el corazón es como el fuego. Pero, sobre todo, orad calurosamente por aquel que os ha ofendido y hacedle todos los favores que podáis, para librar vuestra alma de la muerte y no ser imprudentes durante la oración. 27. En el alma de los humildes reposa el Señor, pero en el corazón de los soberbios hay pasiones de deshonra; porque nada los fortalece tanto contra nosotros como los pensamientos elevados; y, por el contrario, nada desarraiga tan eficazmente estos males que surgen del alma como la bienaventurada humildad, a la que con razón se llama matadora de las pasiones. 28. Que vuestra alma sea cada vez más limpia de malos recuerdos, y sea iluminada por los pensamientos más bondadosos, teniendo siempre presente lo dicho de que durante el éxodo, el corazón lujurioso es prisión y prisiones, y el corazón trabajador es puerta abierta. Porque las almas verdaderamente puras, al salir del cuerpo, son acompañadas por Ángeles que las guían a una vida bienaventurada; Las almas, contaminadas y no limpiadas por el arrepentimiento, son interceptadas: ¡ay de mí! - demonios. 29. La cabeza es hermosa, decorada con una preciosa diadema, reluciente de piedras indias y margaritas; pero incomparablemente más hermosa es su alma, rica en el conocimiento de Dios, resplandeciente de luminosas contemplaciones y teniendo en sí misma al Espíritu Santo morando. ¡Y quién puede describir adecuadamente con palabras un alma tan bendita! 30. No permitas que la ira y la ira moren en tu alma: porque el hombre enojado es deshonroso (Proverbios 11:25); Pero la sabiduría reposa en el corazón de los mansos (Proverbios 14:33). Si la pasión de la ira domina tu alma, entonces los que viven en el mundo serán mejores que tú y te cubrirás de vergüenza y resultarás ser un monje no apto. 31. En toda tentación y en toda batalla, tened la oración como arma invencible, y venceréis por la gracia de Cristo. Pero que sea pura, como nos manda nuestro sabio maestro, diciendo: Deseo que en todo lugar se hagan oraciones, levantando manos limpias, sin ira ni duda (1 Tim. 2:8). – Quien descuide esta oración quedará entregado a las tentaciones y a las pasiones. 32. Está escrito que el vino alegra el corazón del hombre (Sal. 103:15). Pero tú, que has jurado llorar y llorar, rechaza de ti mismo ese gozo y te deleitarás con los dones espirituales. Divirtiéndote con el vino, pasarás tu vida conviviendo con pensamientos vergonzosos y experimentarás muchas tristezas. 33. Pasa las vacaciones no bebiendo vino, sino renovando tu mente y tu pureza espiritual. Al llenar tu barriga de comida y beber vino, enfadarás más que a aquel a quien está dedicada la celebración. 34. Se nos manda a permanecer siempre vigilantes en la salmodia, en las oraciones y en las lecturas, y especialmente en los días festivos. Un monje despierto refina su mente para contemplaciones beneficiosas para el alma, pero dormir mucho hace que su mente se vuelva blanca. Pero ten cuidado de no ahondar en recuerdos vacíos y pensamientos pecaminosos durante tu vigilia, porque es mejor dormir que permanecer despierto por tal vanidad y profanación de ti mismo mediante actividades inapropiadas. 35. El que alimenta una serpiente en su seno y un mal pensamiento en su corazón, ambos serán asesinados: el que es herido en el cuerpo por una picadura venenosa, y el que pone un [pensamiento] veneno mortal en el alma. Pero así como derrotamos apresuradamente a los engendros de las víboras, no permitiremos que nazcan en nuestro corazón malos pensamientos, para no sufrir amargamente más tarde por ellos. 36. El alma pura puede con razón ser llamada vaso elegido, jardín cercado (κλεισμένος), fuente sellada (Cnt. 4:12) y trono del sentimiento (αισθήσεως) {sede del conocimiento - trans. Yungerova} ( Proverbios 12:23 ). Pero el alma, contaminada por pasiones inmundas, se llena del hedor del pecado. 37. Escuché de ancianos experimentados y activos que los pensamientos pecaminosos en el alma nacen del [excesivo] adorno en la ropa, la saciedad del vientre y las conversaciones dañinas. 38. Que el deseo de posesiones no arraigue en el alma de los ascetas. Un monje codicioso es un barco con goteras, sacudido por las olas del exceso de preocupación y hundido en las profundidades de la tristeza. La enfermedad de la codicia (φιλαργυρία) es la madre de muchas pasiones y con razón se la llama raíz de todos los males (1 Tim. 6:10). 39. La no codicia y el silencio son un tesoro escondido en el ámbito de la vida monástica. Ve y vende todo lo que tienes y dáselo a los pobres, y con esto comprarás el campo que has cavado y, habiendo encontrado el tesoro, guárdalo dentro de ti cuidadosamente contra robo, para que puedas enriquecerte con riquezas no robadas. 40. Habiendo comenzado a vivir con vuestro padre espiritual y habiendo sentido el beneficio de él, no permitáis que nadie os aleje de amarlo y de convivir con él; no lo condenes en nada; no habléis mal de él, aunque seréis reprendidos por él y hasta golpeados; no abras el oído cuando otro hable mal de él; y no te hagas amigo de nadie que lo injuria, no sea que el Señor se enoje contigo y te borre del libro de los vivientes. 41. La hazaña de la obediencia se basa en la renuncia a uno mismo y a todo, como hemos experimentado. Quien la atraviese, que se proteja con tres baluartes: la fe, la esperanza y el honorable y divino amor, para que, protegido por ellas, pueda luchar con éxito en una buena acción y recibir la corona de la justicia. 42. No seas juez de los asuntos de tu padre, sino hacedor de sus mandamientos. Los demonios, como es habitual en ellos, comenzarán a señalarte sus defectos para ensordecer tus oídos ante sus lecciones, y con esto te convertirán en un guerrero débil y temeroso en la batalla, o solo con pensamientos de incredulidad te debilitarán y te volverán perezoso hacia cualquier tipo de virtud. 43. El que no escucha los mandamientos de su padre resulta transgresor de los mejores puntos de su voto. El que introdujo en sí la obediencia y cortó su voluntad con la espada de la obediencia, cumplió lo que le correspondía, lo que prometió a Cristo el Señor delante de muchos testigos. 44. Observando a los monjes, vimos claramente y confirmamos que los enemigos de nuestra vida, los demonios, están muy enojados con aquellos que trabajan en obediencia a sus padres, rechinando los dientes contra ellos y tramando toda clase de intrigas maliciosas contra ellos. ¿Y qué no hacen, qué no inspiran para arrancarlos del seno de su padre? Presentan pretextos para la desobediencia, como si fueran benditos, crean desagrado, despiertan hostilidad hacia el padre, presentan sus instrucciones como reprensiones, y las reprensiones, como flechas sofisticadas, atraviesan el corazón. ¿Y por qué, dicen, tú, siendo libre, te convertiste en esclavo y esclavo de un déspota sin corazón? ¿Hasta cuándo llevarás el cinturón de la esclavitud sin ver la luz de la libertad? "Después de esto sugieren: sería mejor para ti dedicarte a la hospitalidad, ir tras los enfermos, cuidar a los pobres. Luego alaban la hazaña de la perfecta soledad y el silencio; y todo tipo de malas hierbas se siembran en el corazón del asceta de la piedad, solo para arrojarlo fuera de la cerca espiritual de su padre y, habiéndolo sacado del muelle benigno (ήσυχο), arrojarlo al mar embravecido, ahogado por una tormenta. Si finalmente lo logran, tomándolo en su poder, lo obligan, como a un prisionero, a actuar de acuerdo con sus malos deseos. 45. No dejéis de recordar esta malicia de vuestros enemigos y adversarios, estando en obediencia a vuestro padre espiritual, y no olvidéis los votos de vuestro título ante Dios: no os dejéis vencer por los abusos, no temáis las acusaciones y reproches o el ridículo, no os dejéis llevar por excusas de pensamientos pecaminosos, no huyáis de la severidad paterna, no deshonréis el buen yugo de la humildad con descarada autocomplacencia y voluntad propia; Pero habiendo puesto la palabra del Señor en vuestro corazón, que el que persevere hasta el fin, éste será salvo (Mateo 10:22), corred con paciencia la lucha que se os presenta, puestos los ojos en Jesús, el autor y consumador de vuestra fe (Hebreos 12:1, 2). 46. El orfebre, poniendo oro en el crisol, lo hace más puro, y el monje novicio, que se dedica a las hazañas de sumisión a la voluntad de los padres y se quema por todos los dolores de la vida según Dios, que estudia la obediencia con gran dificultad y paciencia, habiendo derretido todas las malas costumbres, se llena de humildad, todo se vuelve brillante y digno de los tesoros celestiales, una vida sin tristeza y una estancia dichosa, de donde se siembran tristezas y suspiros y donde se siembran gozo y alegría incesantes. 47. La fe recta y profundamente arraigada da lugar al temor de Dios; el temor de Dios nos enseña a guardar los mandamientos: porque, dice, donde hay temor, allí se guardan los mandamientos; en guardar los mandamientos consiste la virtud activa, que es [la oración pura y] el principio de la contemplación; el fruto de todo esto es el desapasionamiento; a través del desapasionamiento, el amor se establece en nosotros; y el discípulo amado habla del amor: Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él (1 Juan 4:16). 7 [Escuché cierto capítulo bien compuesto dirigido a cierta [persona]: “Por tanto, se dice, nada se combina de los que limpian el cuerpo con los que son limpios; y las virtudes todas juntas purifican el alma y permanecen con los purificados]. 48. ¡Cuán verdaderamente hermosa y buena es la vida monástica! Cuán verdaderamente bella y buena es cuando fluye dentro de los límites y según las leyes que sus dirigentes y dirigentes, enseñados por el Espíritu Santo, le pusieron las bases. Porque un soldado de Cristo debe estar sin cosas (sin poseer nada), despreocupado de planes o asuntos mundanos, como dice el Apóstol: ningún soldado se mete en los asuntos de esta vida para agradar al comandante (2 Tim. 2:4). 49. Es propio de un monje ser desalmado, sin pasión, ajeno a cualquier lujuria pecaminosa, no lujurioso, no bebedor de vino, no perezoso (νωθρός), no perezoso, no amante del dinero, no voluptuoso, no calumniador: porque si alguien no renuncia a todas esas cosas, entonces no puede llevar adecuadamente esta vida angelical; para quienes hacen precisamente esto, es un buen yugo y una carga ligera, ya que, en este caso, la esperanza divina les facilita todo. Esta vida es placentera, sus obras son deliciosas, la parte de ella es buena, lo que no le será quitado al alma que la ha adquirido. 50. Habiendo renunciado a las preocupaciones cotidianas y aceptado la hazaña monástica, no desees que la riqueza se distribuya entre los pobres, porque ésta es una de las presunciones del maligno, que lleva a la vanidad, para sumergir la mente en el trabajo ajetreado. Tened sólo pan y agua, y sólo con esto podréis ganar la recompensa de la hospitalidad. Aunque no las tengas, con una buena disposición recibirás al extraño y le darás una palabra de consuelo, y así podrás ganar la recompensa de los extraños. Un ejemplo de esto lo tenéis en la viuda pobre, de quien el Señor testificó en el Evangelio que con sus dos blancas, por su buena voluntad, superó las limosnas de los ricos. 51. Esto se dice a los que viven en silencio. Los que son obedientes a su padre, tienen una cosa presente: no desviarse en nada del mandamiento de su padre; porque haciendo esto correctamente, cumplen con todo lo que se les exige; por el contrario, quienes se desvíen del exacto cumplimiento de este deber quedarán incapacitados en toda forma de virtud y vida espiritual. 52. He aquí otro consejo que te doy, amante de Cristo: ama el vagabundeo, es decir, sé como un vagabundo, ajeno a los acontecimientos de tu patria; no os distraigáis con las preocupaciones de los padres y los amores afines; correr por la ciudad y sentarse pacientemente en el desierto, hablando al profeta: He aquí yo fui, corrí y habité en el desierto (Sal. 55:8). 53. Buscad lugares solitarios y alejados del mundo, y aunque allí os oprima la pobreza de las necesidades necesarias, no temáis; Si tus enemigos te rodean como abejas o avispas furiosas, lanzando contra ti todo tipo de ataques y perturbándote con todo tipo de pensamientos, no temas, no les inclines oído obediente y no huyas del campo de competencia, sino más bien soporta todo con valentía, cantando para ti mismo y diciendo: Pacientemente confié en el Señor, y Él me escuchó y escuchó mi oración ( Sal.39:2). Y verás la grandeza de Dios, la intercesión de Dios, su cuidado y toda providencia salvadora para ti. 54. Debéis tener como amigos a personas que os edifiquen y estén de acuerdo con vosotros en su modo de vivir; porque dice la Escritura: sean vuestros amigos hombres de paz, hermanos espirituales, padres santos, de quienes nuestro Señor dijo: Mi madre y mis hermanos son los que hacen la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mateo 12:49). 55. No seas adicto a platos variados y caros y no los comas en exceso; porque el amante de los placeres, dice la Escritura, murió vivo (1 Tim. 5:6). Y si es posible, evita saciarte con platos caros. Porque escrito está: No te dejes engañar por el llenado de tu vientre (Proverbios 24:15). 56. No os permitáis estar a menudo fuera de vuestra celda si habéis elegido una vida silenciosa, porque esto es muy perjudicial: quita la gracia, oscurece los pensamientos y debilita los celos. Por eso se dice: el deambular (περιπλάνηση) de la concupiscencia pervierte (διαστρέφει) la mente gentil (PremSol.4:13). Detén las relaciones con los extraños, para que tu mente no se eleve y perturbe el orden de tu silencio. 57. Sentado en tu celda, no hagas tu trabajo sin sentido y no pierdas tiempo en la ociosidad: porque, dicen, una persona que viaja sin rumbo trabajará en vano. Pero adquiere buenas obras para ti, ordena tu mente, ten siempre ante tus ojos la última hora de la muerte, recuerda la vanidad del mundo, lo seductor que es y al mismo tiempo lo inestable e insignificante, piensa en las circunstancias del terrible juicio en el Juicio, cómo nuestros amargos acusadores entonces aparentemente representarán a nuestros abuelos, las palabras y pensamientos que pusieron, y nosotros aceptamos, recuerda el tormento infernal, y cómo las almas serán aprisionadas en ellos, imagina también ese día grande y terrible - me refiero al día de la resurrección general, de la aparición ante Dios y de la determinación final del falso Juez, imagina el tormento que envolverá a los pecadores, la vergüenza y la convicción de la conciencia, y cómo serán rechazados por Dios y arrojados al fuego eterno, al gusano sin fin, a las tinieblas impenetrables, donde hay llanto y crujir de dientes, mientras contemplas todos los demás tormentos, no te detengas, gimiendo, derramando lágrimas en tu rostro, tu manto y el lugar donde estás sentado. Con tales pensamientos, como vi, muchos adquirieron abundantes lágrimas y purificaron maravillosamente todas las fuerzas de sus almas. 58. Pensad también en las bendiciones reservadas para los justos, su colocación a la diestra de Cristo, la voz bendita del Maestro-Señor, la herencia del Reino de los Cielos, los dones que sobrepasan su comprensión, la luz más dulce, el gozo que no tiene fin y no se interrumpe por ningún dolor, esas moradas celestiales, la convivencia de los ángeles y todas las demás cosas prometidas a los que temen al Señor. 59. Que tales pensamientos permanezcan contigo en la mesa, que te acompañen al sueño y que te acompañen al levantarse. Procura no olvidarlos nunca, pero dondequiera que estés, no dejes de recordarlos, para que los malos pensamientos huyan de ti y los consuelos divinos llenen tu alma. El alma, al no estar protegida y armada con estos pensamientos, no puede guardar adecuadamente el silencio: porque un manantial que no contiene agua lleva este nombre en vano. 60. Y éste es el modo de vida que se supone deben llevar los silenciosos: ayunar cuanto puedan, vigilia, dormir en el suelo desnudo y toda suerte de otras privaciones arbitrarias, en aras del reposo futuro; porque como dice la Escritura, los sufrimientos de este tiempo presente no valen nada en comparación con la gloria que será revelada en nosotros (Rom. 8:18); oración especialmente pura, incesante e ininterrumpida: es muro fuerte, refugio lleno de gracia, protección de las virtudes, destrucción de las pasiones, bienestar del alma, purificación de la mente, descanso para los que sufren, consuelo para los que lloran; la oración es comunicación con los ángeles. Ora, asceta, día y noche, con temor y temblor, con mente alegre y sobria, para que tu oración sea aceptable al Señor: porque dice la Escritura: Los ojos del Señor [se vuelven] a los justos, y sus oídos a su oración. (Sal.33:16). 61. Algunos de los antiguos decían muy acertadamente y según el caso, que de los demonios que se nos oponen, los primeros en entrar en batalla son aquellos a quienes se les confían deseos glotones, que inspiran el amor al dinero e inclinan a la vanidad; los demás, todos caminando detrás de ellos, se llevan a los heridos por ellos. 62. Y verdaderamente, mirando de cerca, aprendimos que no sucede que una persona caiga en algún pecado o en cualquier pasión si primero no ha sido herida por una de estas tres. ¿Por qué entonces el diablo dirigió al Salvador a estos tres pensamientos? pero el Señor, mostrándose inaccesible para ellos, ordenó al diablo retirarse a sí mismo, concediéndonos la victoria sobre él, como el Maestro bueno y amante del hombre, que se vistió de un cuerpo semejante a nosotros en todo, excepto en el pecado, y nos mostró el camino correcto hacia la no pecación, por el cual, caminando, creamos en nosotros mismos un hombre nuevo, renovado a imagen de Aquel que lo creó (Col. 3,10). 63. La palabra de David nos enseña a odiar a los demonios con completo odio como enemigos de nuestra salvación. Y esto es muy útil en materia de éxito en las virtudes. ¿Pero quién será éste que odia con completo odio a los enemigos de la salvación? El que no peca no sólo de obra, sino también de pensamiento. Si los vasos de su amor, es decir, las causas de las pasiones, están en nosotros, ¿cómo puede entonces establecerse en nosotros el odio hacia ellas? Porque un corazón voluptuoso es incapaz de albergar odio hacia ellos. 64. El vestido de boda es el desapasionamiento de un alma racional, alejada de los placeres mundanos, que renuncia a todas las concupiscencias indecentes y se dedica enteramente a los pensamientos amantes de Dios y a las contemplaciones más puras. Tan pronto como se entrega a las pasiones deshonrosas y se fortalece en ellas, se quita este manto de castidad y se viste con harapos rotos y contaminados, así como en los Evangelios se muestra que él, atado de pies y manos y arrojado a las tinieblas exteriores (Mateo 22:13), tenía un manto tejido con tales pensamientos y hechos, que la Palabra del Señor consideraba indignos de la divina e incorruptible cámara nupcial. 65. Sobre el orgullo, que odia a todos, uno de los sabios dijo correctamente: el feroz abuso del orgullo, como cierto tirano, está a la cabeza de todos los pensamientos con los que tres y cinco capturan nuestra mente. 66. Será maravilloso que alguien, saciando siempre de abundante alimento, pueda adquirir el desapasionamiento. Lo que yo llamo desapasionamiento no es el acto de evitar el pecado: porque esto es abstinencia; pero si alguien ha detenido por completo el flujo mismo de pensamientos apasionados del corazón, eso es lo que se llama pureza del corazón. 67. Es más conveniente limpiar un alma inmunda que devolver la salud a una que ha sido limpiada y nuevamente herida por las heridas de las pasiones: para quienes acaban de renunciar a las ataduras mundanas, sin importar en qué pecados caigan, el logro del desapasionamiento es más accesible; y para aquellos que han gustado las buenas palabras de Dios (Heb. 6:5) y ya han recorrido el camino de la salvación, y luego se han vuelto nuevamente al pecado, el acceso al desapasionamiento está bloqueado por obstáculos apenas superables. Esto se debe a un hábito pecaminoso establecido y a una inclinación arraigada al pecado, nada menos que porque entonces el demonio del pecado habitual, girando ante los ojos de la mente, le presenta constantemente imágenes de este pecado. Sin embargo, un alma celosa y trabajadora cumplirá convenientemente esta difícil tarea con la ayuda de la gracia de Dios, humanamente paciente hacia nosotros, llamándonos al arrepentimiento y aceptando a quienes regresan con bondades indescriptibles, como aprendemos en los Evangelios con la parábola del hijo pródigo. 68. Ninguno de nosotros por nuestras propias fuerzas puede escapar de las artimañas y artimañas del maligno, sino sólo por el poder invencible de Cristo. Por lo tanto, se equivocan peligrosamente quienes sueñan con abolir el pecado por las obras que realizan y por el poder de su voluntad, que es abolido sólo por la gracia de Dios {sólo el deseo de Dios}, porque fue abolido mediante el sacramento de la Cruz. Pues bien, la luminaria de la Iglesia, Juan Crisóstomo, dice que el esfuerzo humano por sí solo no basta si no recibe ayuda de lo alto; y nuevamente, no habrá beneficio de la ayuda de arriba si no hay esfuerzo personal. Judas y Pedro demuestran ambas cosas: él, habiendo recibido tanto de la gracia, no obtuvo ningún beneficio de ella, porque no aplicó su voluntad y no puso su esfuerzo; y Pedro, aunque expresó celosamente su disposición, pero al no recibir ayuda de arriba, cayó. Por eso pido, poniendo todo en Dios, tanto para no dormirnos, como, teniendo celos, no pensar en arreglar todo con nuestro propio esfuerzo, sino mostrarle a Dios nuestra voluntad y de ahí es bueno pedir su ayuda. Así como nos enseña el salmista, diciendo: si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los albañiles (Sal. 127:1). 69. También es imposible pisar el áspid y el basilisco y hollar al león y a la serpiente (Sal. 90,13), a menos que alguien, habiéndose purificado primero tanto como sea posible por la fuerza humana, reciba fuerza para hacerlo de Aquel que dijo a los Apóstoles: He aquí, os doy potestad de hollar la serpiente y el escorpión y sobre toda fuerza del enemigo (Lucas 10,19). Por eso se nos ordena en oración rogar al Padre Celestial: no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del maligno (Mateo 6:13). Porque si nosotros, por el poder y la ayuda de Cristo, no nos deshacemos de las flechas encendidas del maligno y no nos hacemos dignos de alcanzar el desapasionamiento, entonces trabajamos en vano, esperando corregir algo como esto con nuestras propias fuerzas o celo. Entonces, quien quiera resistir los engaños del diablo y hacerlos fracasados, y convertirse en partícipe de la gloria divina, debe buscar la ayuda y la intercesión divina con lágrimas y suspiros, con un deseo insaciable y un alma ardiente, día y noche. Quien desee recibirlos debe purificar su alma de toda sensualidad mundana y de todas las pasiones y concupiscencias. Porque de tales almas dice Dios: Habitaré en ellas y caminaré (2 Cor. 6:16), y el Señor dijo a los discípulos: El que me ama guardará mis mandamientos, y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). 70. Uno de los antiguos pronunció una palabra muy razonable y favorable sobre los pensamientos, diciendo: torturan los pensamientos en el umbral del corazón (a la entrada de él), ya sean nuestros o de los que se oponen; y llevar a nuestros queridos y buenos al depósito interior del alma y mantenerlos allí, como en un tesoro discreto, y habiendo atormentado al enemigo con los flagelos del razonamiento racional, expulsarlos inmediatamente, sin darles descanso y colocarlos ni siquiera en las cercanías de su alma, o mejor aún, golpéelos por completo con la espada de la oración y la enseñanza más Divina, para que tal exterminio por parte de los ladrones haga que el miedo caiga sobre su propio líder. Sepan que quien tortura tan a fondo sus pensamientos es un verdadero celoso del cumplimiento de los mandamientos. 71. El que se esfuerza en cortar los pensamientos y movimientos que le combaten y le confunden, que reúna más compañeros y aliados (συμμάχους) y los acerque a sí para un enfrentamiento conjunto, tales son la humildad espiritual, el trabajo corporal y cualquier otra automortificación ascética, y especialmente la oración de un corazón contrito y con muchas lágrimas, como canta David: Mira mi humildad y mi cansancio, y perdona todos mis pecados. (Sal. 24:18) y: No calles ante mis lágrimas, oh Señor (Sal. 38:13), también: mis lágrimas fueron pan para mí día y noche (Sal. 41:4). Nuevamente: disolvió mi bebida con lágrimas (Sal. 101:10). 72. El rival de nuestra vida, el diablo, con diversos pensamientos menosprecia nuestros pecados y muchas veces los cubre con el olvido, de modo que nos relajamos en nuestros trabajos y ya no pensamos en llorar nuestros fracasos. Nosotros, hermanos, no nos permitiremos olvidar nuestros fracasos, aunque parezca que ya nos han sido perdonados por nuestro arrepentimiento, pero recordaremos siempre nuestros pecados y no dejaremos de llorarlos, de modo que, habiendo adquirido humildad, como buen conviviente, evitemos las trampas de la vanidad y la soberbia. 73. Nadie debería pensar en llevar por sí solo el peso del trabajo y triunfar en la virtud: porque el autor de todos los bienes para nosotros es Dios, así como el autor de todos los males es el engañador de nuestras almas: el diablo. Por eso, cuando hagas algo bueno, dale gracias al Autor del mismo; y cuando os venga algo malo, llevadlo a la cabeza de tales cosas. 74. Aquel que combina la actividad adecuada con el conocimiento es un cultivador espiritual encomiable, que riega el campo espiritual de dos fuentes muy placenteras. Al mismo tiempo, el conocimiento inspira la mente a la contemplación de lo mejor, y la actividad que le corresponde mortifica los miembros terrenales: fornicación, inmundicia, pasiones, malas concupiscencias (Col. 3:5). Cuando éstos son asesinados, entonces florecen las hermosas flores de las virtudes, que producen abundantes frutos espirituales: amor, gozo, paz, paciencia, bondad, misericordia, fe, mansedumbre, dominio propio (Gálatas 5:22, 23). Entonces, finalmente, este obrero casto, después de haber crucificado la carne con pasiones y concupiscencias, habla con el predicador portador de Dios: y ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí. Y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí (Gálatas 2:20). 75. Y además, oh amante de Cristo, no olvides, para que no se te oculte, que una pasión, habiendo encontrado en ti su lugar y arraigada hasta la costumbre, trae otras pasiones a la misma casa; porque aunque las pasiones compiten entre sí, así como sus culpables, los demonios, todas buscan de común acuerdo nuestra destrucción. 76. El que con el trabajo hace desvanecer el color de la carne y corta toda su voluntad, éste es el que lleva las marcas de Cristo el Señor en su cadáver (Gálatas 6:17). 77. El fin de los trabajos ascéticos es la paz del desapasionamiento, y los diversos consuelos de la carne, la pasión del deshonor. 78. No te permitas considerar los muchos años de tu vida monástica como algo valioso, y no te dejes atrapar por la autoelogio por tu larga estancia en el desierto y por realizar con paciencia hazañas crueles allí, sino ten presente la palabra del Señor de que todavía eres un esclavo inquebrantable (Lucas 17:10) y aún no has cumplido los mandamientos de tu Maestro. Y de hecho, mientras estamos en esta vida, todavía no hemos sido llamados a regresar del exilio, sino que todavía estamos sentados sobre los ríos de Babilonia (Sal. 137:1), todavía estamos atormentados por hacer ladrillos de Egipto (Ex. 1:14), aún no hemos visto la tierra prometida, ya que aún no nos hemos despojado del viejo hombre, que está corrompido en las concupiscencias engañosas (Ef. 4:22), aún no nos hemos revestido de la imagen de cosas celestiales, todavía llevamos la imagen de las cosas terrenales. Así que no hay camino para la autoalabanza, sino que debemos llorar, orando a Aquel que es capaz de salvarnos de la amarga esclavitud de Faraón, para arrancarnos de su cruel tiranía y conducirnos a la buena tierra prometida, para que finalmente encontremos la paz en el Santuario de Dios, siendo dignos de ser puestos a la diestra de la Majestad del Altísimo. Podemos recibir estas bendiciones, más que la gran mente, no de las obras que logramos realizar con rectitud, sino a través de la inconmensurable misericordia de Dios. No dejemos de derramar lágrimas día y noche, imitando a aquel que dijo: Me canso de mis gemidos, cada noche lavo mi cama, riego mi cama con mis lágrimas (Sal. 6:7). Porque los que sembraron con lágrimas, con alegría segarán (Sal. 125:5). 79. Aleja de ti el espíritu locuaz, porque en él se esconden todas las malas pasiones: de él mentira, de él la insolencia, de él el ridículo, la vergüenza, la blasfemia y mucho más; por lo que verdaderamente confirma lo dicho: si hablas demasiado, no escaparás del pecado (Proverbios 10:19). – Pero el marido silencioso (razonable) es el trono de los sentimientos (Proverbios 12:23). Pero el Señor también dijo que tendremos que dar respuesta por cada palabra ociosa (Mateo 12:36). 80. A quienes nos calumnian, nos reprochan o nos atacan de otras maneras, recibimos el mandamiento de no responder del mismo modo, es decir, de no calumniarnos ni reprocharnos, sino, al contrario, hablar amablemente de ellos y bendecirlos. Porque cuando hacemos las paces con personas no pacíficas, entonces estamos en batalla, o en batalla, con demonios; Cuando estamos en hostilidad y guerra con nuestros hermanos, entonces hacemos las paces con los demonios, a quienes se nos ha enseñado a odiar completamente con odio y a hacerles la guerra constantemente. 81. Evita hacer tropezar a tu prójimo con una mala palabra, para que tú mismo no seas tropezado por el demonio todo maligno. Porque escuchen lo que clama el profeta: el Señor aborrece a los sanguinarios y a los aduladores (Sal. 5:7) y nuevamente: El Señor destruirá todo labios lisonjeros y toda lengua arrogante (Sal. 11:4). Asimismo, evita condenar a tu hermano cuando cae, para no alejarse de la bondad y del amor. Porque el que no tiene bondad y amor hacia su hermano, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor, como clama Juan, el hijo del trueno y discípulo amado de Cristo (1 Juan 4:8). – Si Cristo y Salvador de todos entregó Su vida por nosotros, entonces nosotros debemos dar nuestra vida por nuestros hermanos (1 Juan 3:16). 82. Con razón se llama al amor madre de las virtudes, cabeza de la ley y de los profetas. Emprendamos todo tipo de trabajos hasta recibir el amor santo, y por él seremos arrancados de la tiranía de las pasiones, y ascenderemos al cielo, ascendiendo en las alas de las virtudes, y veremos a Dios, en la medida en que esto es accesible a la naturaleza humana. Si Dios es amor, entonces quien tiene amor tiene a Dios en sí mismo. Cuando no está ahí, entonces no hay ningún beneficio para nosotros y es completamente imposible decir que amamos a Dios. Porque san Juan dice: si alguno dice: "Amo a Dios", pero odia a su hermano, es un mentiroso (1 Juan 4:20), y nuevamente: nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, entonces Dios permanece en nosotros, y su amor es perfecto en nosotros (1 Juan 4:12), de ahí que quede claro que el amor es el bien supremo de todas las bendiciones indicadas en las Sagradas Escrituras; - y no hay un solo tipo de virtud que cocrea y combine al hombre con Dios, que no esté conectada con el amor y no emane de él, inefablemente de alguna manera abrazada y protegida por él. 83. Al recibir a los hermanos que vienen a nosotros, no nos carguemos con esto ni lo consideremos una supresión del silencio, para no violar la regla del amor, tampoco los invitaremos como a quienes les hacen el bien, sino más aún como a quienes nosotros mismos reciben el bien de ellos, y los recibiremos extrañamente, como les estamos obligados, con oración y rostro alegre, como nos mostró el ejemplo del Patriarca Abraham. ¿Por qué el Teólogo enseña diciendo: hijos míos! Empecemos a amar no de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad; y así sabemos que somos de la verdad (1 Juan 3:18, 19). 84. El Patriarca, habiendo elegido la hospitalidad como práctica permanente, se sentó frente a su tabernáculo e invitó a los que pasaban, entonces todos sin distinción, a los malvados y a los bárbaros, ofreciéndoles sin dudar una comida. ¿Por qué fue honrado con esta maravillosa comida, habiendo recibido de manera extraña a los Ángeles y a todo el Señor? Procuremos también recibir a los extraños con todo celo y prontitud, para recibir no sólo a los ángeles, sino también a Dios mismo. Porque dice el Señor: cuanto lo hicisteis a uno de estos hermanos míos más pequeños, a mí lo hicisteis (Mateo 25:40). Es bueno hacer el bien a todos, pero especialmente a los que no tienen con qué pagar (Lucas 14:14). 85. Quien de corazón no lo ve en violación de los mandamientos de Dios, o en negligencia, o aceptando un pensamiento enemigo, es limpio de corazón y digno de ser oído: bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios (Mateo 5:8). 86. Intentemos alcanzar el objetivo de gestionar inteligentemente nuestros sentidos, especialmente la vista, el oído y la lengua, fijándonos la ley de no ver, ni oír, ni hablar apasionadamente, sino todo en beneficio de nuestra alma. Porque nada es más propenso al pecado que estos órganos cuando no están controlados por la razón; y por el contrario, nada más favorable que ellos es favorable a la causa de la salvación, cuando la razón los gobierna, los mantiene en orden y los conduce a donde deben y a donde quieren. Porque cuando se desbocan, entonces el olfato se afemina, y el tacto se extiende furiosamente a lo que no debe, y entra una multitud innumerable de pasiones; cuando mantienen su orden con razón, entonces una gran paz y un silencio imperturbable se manifiestan en todas partes en nosotros. 87. Así como la preciosa mirra, aunque esté encerrada en un recipiente, unta el aire de una casa con una fragancia, llenando no sólo a los que están cerca de ella, sino también a los que están lejos de una sensación agradable, así la fragancia de un alma virtuosa y amante de Dios, emitida por todos los sentidos del cuerpo, revela la virtud oculta a todos los que la ven. Porque quien ve que la lengua no dice nada inapropiado o indecente, sino todo lo que es útil para quienes oyen, que los ojos miran con modestia, el oído no recibe melodías y dichos inapropiados, los pies caminan con gracia, el rostro no se deforma por la risa, sino que indica lágrimas y llantos que están listos para fluir. - Quien, viendo todo esto, no reconoce qué abundante fragancia de virtudes se esconde en su interior. Por qué dice el Salvador: deja que tu luz brille delante de los hombres, para que vean tus buenas obras y glorifiquen a tu Padre que está en los cielos (Mateo 5:16). 88. Al camino que Cristo y nuestro Dios en el Evangelio llamó angosto y doloroso (Mateo 7:13, 14), más tarde lo llamó buen yugo y carga ligera (Mateo 11:30). ¿Cómo es posible que ambos, aparentemente opuestos, sean vistos como uno y lo mismo? – Entonces: por su naturaleza, este camino es cruel y difícil; y según la voluntad de quienes lo realizan y según las buenas esperanzas, es deseado, amado y dulce más que doloroso para las almas de las almas bien amantes. Por eso veis que quienes han elegido este camino estrecho y lamentable caminan por él más fácilmente que por el largo y ancho. Escuchen lo que dice el bienaventurado Lucas de los Apóstoles, cómo ellos, después de ser azotados con látigos, regresaron gozosos del presencia del concilio (Hechos 5:40, 41). Pero ésta no es la naturaleza de los flagelos; no es dulzura y alegría, sino tristeza y enfermedad lo que causan. Si los azotes fueron dulces por amor a Cristo, ¿qué hay de maravilloso si por él son iguales otros tipos de padecimientos y amarguras de la carne? 89. Atormentados y cautivos de las pasiones, muchas veces nos preguntamos desconcertados: ¿por qué sufrimos esto? – Debe saberse que tales cautiverios nos suceden debido a nuestro alejamiento de la contemplación de Dios. Si alguno se aferra con su mente a nuestro Dios y Maestro, entonces, fiel es Dios, el Salvador mismo de todos librará a tal alma de todo cautiverio, como dice el profeta: Siempre he visto al Señor delante de mí, porque está a mi diestra, para que no sea conmovido (Sal. 15:8). ¿Qué hay más dulce que tener siempre al Señor a tu diestra, cubriéndote, protegiéndote y no dejándote ser sacudido? Pero depende de nosotros ser dignos de esto. 90. Bien dijeron los padres, y con indiscutible razón, que el hombre no encontrará la paz sino adquiriendo y estableciendo en sí mismo una disposición interior tal que en el mundo no exista más que Dios y él, sin volver la mente a nada, sino deseando a Su Uno y permaneciendo aferrados a Él sólo. Una persona así realmente encontrará paz y libertad de la tiranía de las pasiones. Dice el salmista: A ti se pegó mi alma, y ​​me recibió tu diestra (Sal. 63:9). 91. El amor propio, la voluptuosidad y el amor a la gloria expulsan del alma la memoria de Dios. Porque el orgullo es padre de muchos males. Y cuando se corta la memoria de Dios, entonces se instalan en nosotros muchas rebeliones de pasiones. 92. El amor propio es padre de innumerables pasiones. Pues, cuando alguien purga el amor propio de su corazón, entonces fácilmente obtendrá poder sobre otras pasiones, con la ayuda del Señor. Porque de ella suelen nacer la ira, la tristeza, el rencor, la voluptuosidad y la insolencia desenfrenada; y el que es derrotado por ella es inevitablemente vencido por otras pasiones. Llamamos amor propio a una disposición apasionada y al amor por el cuerpo con satisfacción de los deseos carnales. 93. Quien ama algo desea constantemente estar con ello, y se aleja de todo lo que le impide consolidarse y comunicarse con su objeto amado. Obviamente porque quien ama a Dios desea estar siempre con Él y hablar. Esto lo logramos a través de la oración pura. Deberíamos cuidarla tanto como lo hagamos; porque ella nos apropia de nuestro Maestro. Éste fue el que dijo: ¡Dios, Dios mío! A Ti acudo por la mañana, mi alma tiene sed de Ti (Sal. 62:2). Porque aquel que, habiendo apartado su mente de todo lo malo, es continuamente herido por el amor divino, por la mañana es atraído a Dios. 94. De la abstinencia y de la humildad, como hemos aprendido, nace el desapasionamiento; y de la fe viene el conocimiento; a través de ellos el alma logra la prudencia y el amor. Y aquellos que han infundido el amor Divino en sus profundidades, en las alas de la pura oración, se elevan continuamente a sus mismas alturas, hasta que todos lleguemos al conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la plenitud de Cristo (Ef. 4:13). 95. La virtud activa esclaviza la lujuria y frena la ira; y a través del conocimiento y la contemplación la mente se inspira y, habiendo ascendido por encima de todo lo material, se mueve hacia Dios y lo verdadero en Él recibe la bienaventuranza. 96. Nuestra primera hazaña es disminuir las pasiones y vencerlas con fuerza; y la segunda hazaña es adquirir la virtud y no dejar el alma vacía e inactiva; el tercero es guardar con seriedad los frutos de nuestras virtudes y trabajos, porque se nos ordena no sólo trabajar diligentemente, sino también guardar vigilantemente (Génesis 2:15). 97. Estén ceñidos vuestros lomos y vuestras lámparas encendidas, dice el Señor (Lucas 12:35). El buen ceñimiento de nuestros lomos, mediante el cual llegamos a estar bien adaptados y fáciles de hacer, es dominio propio con humildad de corazón; Por abstinencia me refiero a cortar todas las pasiones. Y la luz guía de la lámpara espiritual es la oración pura y el amor perfecto. De este modo, los bien dispuestos son verdaderamente como personas que esperan a su Señor, el cual, cuando venga y llame, al instante le abrirá, y Él, habiendo venido con el Padre y el Espíritu Santo, hará morada con ellos (Juan 14,23). Y bienaventurados aquellos siervos cuyo Señor, cuando venga, los encuentre haciendo así {vigilando} (Lucas 12:36, 37). 98. Un monje, como un hijo, debe amar a Dios con todo su corazón y con todos sus pensamientos; como siervo, reverenciarlo y obedecerlo, y con temor y temblor cumplir sus mandamientos: estar ardiendo en el Espíritu, revestirse con toda la armadura del Espíritu Santo, descansar en la esperanza de recibir la Vida Eterna, hacer todo lo ordenado sin perdonar, ser sobrio, guardar el corazón de los malos pensamientos, practicar constantemente el pensamiento santo de Dios en los buenos pensamientos, juzgarse a uno mismo todos los días con respecto a conjeturas y hechos, completar lo que es faltar, y no enorgullecerse de lo hecho, llamarse esclavo imperdonable, que no ha cumplido debidamente con sus deberes, agradecer al Dios Santísimo por todo y a Él atribuir todo lo correcto en la vida, no hacer nada en absoluto por vanidad o por agradar a los hombres, sino hacerlo todo en secreto, recibiendo alabanzas del Dios Único; En primer lugar, y sobre todo, en mi alma estoy protegido por la fe ortodoxa en todos los dogmas de la Iglesia universal, heredados de los apóstoles, predicadores de Dios y de los santos padres; porque quien vive así tiene una gran recompensa: la vida sin fin y una morada indestructible con el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, el Dios Consustancial y Trinitario. 99. Fin de la palabra, escuchad a todos: temed a Dios y guardad sus mandamientos, porque esto es todo para el hombre, dice Eclesiastés (Ecl. 12:13). Yo, dice, os muestro en breves palabras cuál es el camino de Dios: temer a Dios y guardar sus mandamientos. El miedo aquí, por supuesto, no es introductorio, el miedo al tormento, sino perfecto y creador de perfección, que estamos obligados a tener por amor a Aquel que dio los mandamientos. Porque si no cometemos pecados por miedo al castigo, está claro que si no estuviéramos dispuestos a sufrir estos horrores, entonces nosotros, teniendo un carácter amante del pecado, ciertamente los cometeríamos sin parar. Si, no por miedo al castigo, sino por disgusto por los pecados mismos, nos abstenemos de ellos, entonces actuamos por amor a nuestro Maestro, por temor a enojarlo. Cuando tenemos miedo de no omitir algo del mandamiento, entonces ese miedo es puro, porque ocurre por la bondad misma; y limpia nuestras almas, equivalente al amor perfecto. Y quien tiene este temor y guarda los mandamientos es toda la persona; de lo contrario, es una persona perfecta, verdadera, a la que no le falta nada. 100. Un alma valiente, a lo largo de toda su vida, tiene como dos luces encendidas: la activa y la divinamente contemplativa, y con ello cumple lo necesario; y el alma poco viril está más agotada de placeres. Sabiendo esto, temamos a Dios y guardemos sus mandamientos con tal temor, que seamos perfectos en toda su plenitud, y sin falta de virtud alguna (Santiago 1:4), teniendo la mente humilde y el corazón contrito, y teniendo las mejillas mojadas de lágrimas en todo tiempo, y elevando constantemente al Señor la oración del divino Arsenio el Grande: "¡Dios mío, no me dejes, que nada bueno he hecho delante de ti, pero concédeme, por tu gracia, comenzar esto!". Porque toda nuestra salvación reside en la bondad y el amor de Dios. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Toro de nuestro venerable padre Teodoro. La palabra especulativa. ¡Qué gran hazaña es romper esas fuertes ataduras del amor material, liberarse del trabajo y adquirir la habilidad de hacer el bien! En verdad, se necesita un alma valiente y valiente para renunciar a todo lo material. Lo que después de esto debemos buscar no es sólo la purificación de las pasiones: porque esto aún no es virtud en sí misma, sino sólo preparación para la virtud; pero a la purificación de los malos hábitos hay que añadir también la adquisición de las virtudes. La purificación del alma es: en la parte mental, la aplicación y completo abandono de las encantadoras costumbres mundanas, es decir, de las preocupaciones e inquietudes mundanas, de las malas inclinaciones y de las adivinaciones y acertijos inapropiados; en la parte lujuriosa, no luchar por nada material y no mirar los sentimientos, sino ser sumiso a la razón; en la parte irritable, no indignarse por nada de lo que sucede. Y después de tal limpieza y destrucción de todo lo que contamina nuestras facultades, y su mejora, se requiere un ascenso a las perfecciones espirituales y la deificación: porque el que se ha apartado del mal debe hacer el bien (Sal. 33:15). Al mismo tiempo, es necesario ante todo negarse a sí mismo y así, tomando la cruz, seguir al Señor para alcanzar el más alto estado de deificación. ¿Qué clase de ascenso a la perfección y deificación es éste? En lo que respecta a la mente, este es el conocimiento más perfecto de la existencia y de Aquel que está por encima de toda existencia, en la medida en que es accesible a la naturaleza humana; en términos de lujuria, lujuria y deseo finitos e incesantes por el primer bien; en términos de irritación, el movimiento más enérgico y activo hacia lo deseado, incesante e implacable, que no se detiene en su progreso por ninguno de los dolores encontrados; pero sin control, y sin vuelta atrás, marchando. El movimiento del alma hacia el bien debe ser tanto más fuerte que su movimiento hacia el mal, así como las bellezas mentales superan a las sensoriales, de modo que su cuidado de la carne debe permitirse sólo en la medida necesaria para satisfacer sus necesidades y mantener la vida, para no llevar nuestro cuerpo animal a un desorden violento. Pero es fácil comprobarlo usted mismo; es muy difícil de poner en práctica; porque es imposible erradicar sin dificultad los hábitos obsoletos del alma. Así como el aprendizaje de cualquier arte no se adquiere sin sudor, así también hacia la naturaleza bendita - Dios - la mirada intensa y la postración de la atención se logran a través de mucho trabajo y durante un largo período de tiempo, hasta que el poder deseante se acostumbra a las consecuencias de tal esfuerzo y prueba sus frutos. Al mismo tiempo, nuestra mente debe mostrar resistencia a la sensualidad, que nos atrae hacia lo terrenal, por eso luchamos y peleamos con la carne, que no cesa hasta la muerte; aunque a veces parece disminuir debido a la domesticación de la ira y la lujuria y al doblegamiento de los sentimientos bajo el yugo de quien está enriquecido con conocimiento y arte experimentado en la batalla de la mente. Sin embargo, cabe señalar que un alma no iluminada, como no suele recurrir a la ayuda de Dios, no puede verdaderamente limpiarse ni ascender a la luz divina, como se dice; porque lo que se dice debe considerarse dicho sobre los fieles. Para aclarar esto aún más, es necesario explicar brevemente qué diferencias existen en nuestro conocimiento. Del conocimiento terrenal local, uno es por naturaleza y el otro es sobrenatural. Lo que sea este segundo claramente será del primero. Llamamos conocimiento natural a aquel que el alma puede obtener a través de la investigación y la exploración, utilizando métodos y fuerzas naturales, sobre la creación y el Autor de la creación - por supuesto - en la medida en que sea accesible al alma asociado con la materia. Porque la energía de la mente se debilita por su contacto y disolución con el cuerpo, y por esta razón no puede estar en contacto directo con las cosas mentales, sino que tiene la necesidad de pensar en ellas en la fantasía, cuya naturaleza es crear imágenes extensas y densas. Entonces, la mente, al estar en la carne, necesita imágenes apropiadas de las cosas para poder juzgarlas y comprenderlas. Al conocimiento que la mente, siendo tal ahora, recibirá de esta manera natural, lo llamamos natural. Y el conocimiento sobrenatural es aquel que llega a la mente de una manera que excede sus formas y poderes naturales, o en el que lo que se conoce excede comparativamente la mente asociada con la carne, de modo que tal conocimiento es obviamente característico de la mente incorpórea. Proviene del Dios Único cuando encuentra la mente limpia de todos los apegos materiales y abrazada por el amor Divino. Pero no sólo el conocimiento está así dividido, sino también la virtud: pues otra virtud es tal que no excede a la naturaleza y con razón se llama natural; el otro está influenciado por la primera fuente del bien y, como excede nuestra fuerza y ​​estado natural, debería llamarse propiamente sobrenatural. Habiendo explicado esto, creemos que los no iluminados pueden tener conocimiento natural y virtudes naturales, pero no sobrenaturales. ¿Cómo podría haberlos adquirido sin estar involucrado en el culpable supremo que actúa aquí? Y el iluminado puede tener ambos. Sólo agregaré una diferencia más a esto; la virtud sobrenatural no se puede adquirir sin adquirir primero la virtud natural; pero nada impide involucrarse en el conocimiento de lo sobrenatural sin lo natural. Sin embargo, hay que saber que así como los animales tienen sentimiento y fantasía, el hombre también los tiene, sólo que él tiene estos poderes mucho mejores y superiores; así, en relación con las virtudes y el conocimiento naturales, sucede que tanto los iluminados como los no iluminados los tienen, pero el iluminado los tiene en un estado mucho mejor y más elevado que el no iluminado. Agregaré más. Del conocimiento llamado natural, el que trata de las virtudes y de las inclinaciones contrarias a ellas, hay también dos tipos: uno desnudo, cuando quien filosofa sobre tales disposiciones no las ha experimentado en la práctica, conocimiento que a veces vacila por las dudas; y el otro es activo y, por así decirlo, sincero, cuando el conocimiento se confirma mediante la prueba de tales disposiciones en la práctica, conocimiento que es obvio y verdadero, nunca vacila y no permite dudas. Mientras esto sucede, aprendemos que hay cuatro cosas que se oponen a la mente en la adquisición de la virtud: primero, una predisposición a hábitos que le son contrarios, lo que, debido al hábito prolongado, conduce a una inclinación hacia las cosas terrenas; la segunda es la acción del sentimiento, que, llevado por las bellezas sensuales, arrastra consigo la mente; el tercero es el debilitamiento de la energía de la mente a la que está sometida debido a su conexión con el cuerpo. Pues la visión con lo visible, y en general el sentimiento con lo sensible, no tienen la misma relación que la mente con lo mental. Me refiero a la mente del alma que aún existe en el cuerpo. Porque las mentes inmateriales entran en contacto más eficaz con lo mental que la visión con lo visible. Pero así como cuando la visión está nublada, es confusa, inexacta y más borrosa al reflejar las formas de las cosas que ve, así nuestra mente, aunque es consciente de lo mental, no puede ver efectivamente las bellezas mentales; y al mismo tiempo, no puede desear nada de ello, ya que la medida de la disposición se da en proporción al conocimiento, e inmediatamente vuelve de nuevo a las bellezas sensuales que se le aparecen más claramente; porque él, necesariamente, se esfuerza por alcanzar lo que es bueno ante él, sea verdadero o no. Además de todo esto, también está el [cuarto] – ataques de espíritus inmundos inhumanos. Y es imposible decir cuántas y qué tipo de redes echan para atrapar almas, ¡ay! - en todas partes del camino hay muchas formas y diversidad, en los sentimientos, en las palabras, en la mente, en todo lo que existe, se puede decir, del que ni una sola alma habría escapado, si Aquel que hubiera acogido en su marco a las ovejas descarriadas, aquellas que fijan sus ojos en Él, no las hubiera hecho superiores con su inconmensurable cuidado. Para evitar todo esto, necesitamos los tres medios siguientes, de los cuales el primero y mayor es volvernos de todo corazón a Dios con la mirada y pedirle ayuda, poniendo en Él toda nuestra confianza, con la sincera convicción de que si Él no intercede, caeremos inevitablemente en cautiverio de quienes nos atraen hacia sí. La segunda, que, según creo, sirve como causa de la primera, es la alimentación constante de la mente con conocimiento. Por este conocimiento me refiero al conocimiento de todo lo que existe, sensorial y mental, tal como es en sí mismo, y qué relación tiene con la causa primera, como si existiera de Ella y para Ella, y la contemplación del Autor de todas las cosas, accesibles a nosotros, guiados por lo que proviene de Él. Porque el estudio de la naturaleza de las criaturas limpia de una disposición apasionada hacia ellas, libera de ser seducido por ellas y las eleva a su principio, permitiendo, como en un espejo, ver en lo bello, lo maravilloso y lo grande lo más bello, lo más maravilloso y lo más grande, o mejor aún, lo que está por encima de toda belleza, maravilla y grandeza. Siempre girando en tales pensamientos, ¿no puede la mente desear el verdadero bien? Porque si a veces se precipita hacia lo que le es ajeno, ¿no se precipitará mucho más hacia lo suyo? Cautivada por esta alma, ¿a qué de las cosas de abajo se permitirá aferrarse, cuando suele distraerla del que la ama y de aquel a quien ella ama? Sí, incluso se sentirá insatisfecha con la vida en la carne, como alguien que le pone obstáculos para adquirir y saborear las verdaderas bendiciones. Porque aunque no esté claro, como ya se ha dicho, la mente ve belleza mental en las cosas materiales, pero los bienes mentales son tales y tales que incluso un pequeño flujo del mar de esta belleza y la débil apariencia de sus rayos pueden convencer a la mente a volar sobre todo lo impensable y esforzarse por alcanzar esos mismos bienes, sin permitirse en absoluto retirarse de su dulzura, incluso si por eso cae en algo amargo. Y lo tercero que debe suceder con esto es la mortificación de la carne de nuestro cónyuge; porque de lo contrario es imposible ver clara y separadamente dichas apariciones de estas bondades celestiales. La carne se mortifica con el ayuno, la vigilia, el dormir en el suelo desnudo, las duras vestimentas necesarias y el trabajo tedioso. Así la carne es mortificada, o mejor dicho, crucificada con Cristo. Habiéndose vuelto así refinado y purificado, ligero y confortable, sigue cómodamente el movimiento de la mente sin resistencia y el dolor aumenta con él. Sin esto, todos nuestros esfuerzos para lograrlo resultarán en vano. Esta honesta trinidad, cuando está en armonía consigo misma, da origen en el alma al rostro de benditas virtudes. Y es imposible que quienes están adornados con esta trinidad muestren rastro alguno de pecado o carezcan de virtud alguna. En tales personas, el espíritu ya no se confunde ni con las adquisiciones, como si ya las hubieran abandonado, ni con la gloria, como si ya hubiera sido escupida, de las cuales el alma, estando apegada a ellas, resulta herida por muchas pasiones. Y así como afirmo que es imposible que un alma comprometida con las riquezas y la fama se eleve, no digo que sea posible cuidarlas para un alma que ha trabajado durante bastante tiempo en las tres obras espirituales antes mencionadas, de modo que incluso ha llegado a dominarlas. Porque si en tal estado de ánimo no considera verdadero bien nada excepto el bien del Supremo y de los demás bienes, lo mejor es aquello que, según está convencida, se parece más al primero; ¿Cómo entonces podrá amar y aceptar con gracia el oro y la plata u otras cosas valiosas? Digamos esto también respecto de la gloria. Incluso esta cosa tan insaciable, es decir, la preocupación, no ataca a la mente desde el lado opuesto. ¿De qué se ocuparía una persona que no es partidaria de nada aquí y que no está involucrada en nada de esto? La nube de preocupaciones está formada por los vapores de las principales pasiones: la voluptuosidad, el amor al dinero y el amor a la fama; tan libre de estos, extraños y preocupaciones. A las personas mencionadas, que son expertas en estas tres obras espirituales, no les falta la prudencia, que se considera amiga de la sabiduría y es el más poderoso de los medios que conducen al dolor. Porque en la ciencia de las virtudes reside el reconocimiento exacto tanto del bien como de lo contrario; y esto requiere prudencia. Bajo su guía, la experiencia y la lucha con la carne enseñan cuál es la mejor manera de hacer el bien y resistir el mal. Y el miedo es inherente a ellos. Porque a medida que aumenta el amor, también aumenta el miedo; y tan grande como es la esperanza de recibir el bien, tanto es el temor de no recibirlo. Y esto roe el alma de quien está herido por el amor mucho más que las amenazas de innumerables tormentos; porque así como se puede recibir de la manera más dichosa, no se puede recibir de la manera más miserable. Para que la palabra fluya hacia nosotros de otras maneras a lo largo del camino, debemos comenzar desde el final; porque todo lo que sucede desde su fin recibe tanto la distinción de partes como su relación ordenada. El fin de nuestra vida es la bienaventuranza o, lo que es lo mismo, el Reino de los Cielos o el Reino de Dios. Y ella misma no es sólo la visión de la regia Trinidad, sino al mismo tiempo la aceptación de la atracción divina y, por así decirlo, la percepción de la deificación, y con esta atracción la plenitud de lo que nos falta y la mejora de los imperfectos. Y esto es lo que sirve de alimento a los seres mentales: es la reposición de lo que falta a través de la atracción Divina. Aquí se produce un cierto círculo incesante, que comienza con lo mismo y termina con lo mismo. Porque cuanto más comprende uno, más desea, más desea, cuanto más saborea, más saborea, más se despierta nuevamente a una mayor comprensión; e inmediatamente este movimiento inmóvil o, tal vez, inmovilidad inmóvil, comienza de nuevo. Entonces, el fin de nuestra vida, hasta donde es accesible a nuestra comprensión, es este. Ahora deberíamos considerar cómo hacerlo. Para las almas racionales, que son seres inteligentes y no muy diferentes de las mentes de los ángeles, la vida aquí es una lucha, y la vida en la carne se les da para lograrlo. La recompensa por la hazaña y la lucha es dicho estado, un regalo digno tanto de la bondad divina como de la verdad divina: la verdad, porque estos beneficios se logran no sin el propio trabajo y sudor; bondad, porque el don supera inconmensurablemente el propio trabajo de cada uno, y también porque el poder hacer el bien es don de Dios. ¿Pero cuál es la hazaña aquí? El alma racional está asociada al cuerpo animal, que tiene su existencia en la tierra y gravita hacia lo terrenal. Se disuelve con este cuerpo de tal manera que de estos dos, alma y cuerpo, completamente opuestos entre sí, ha surgido un solo ser, sin embargo, sin transformación ni confusión de estas partes - ¡que no sea así! - pero de tal manera que de estos dos, portadores de lo que les es propio por naturaleza, surgió uno en dos naturalezas perfectas. Así, como ser binatural, este animal compuesto, el hombre, se ha vuelto uno y manifiesta en acción lo que es característico de cada naturaleza particular. Y es natural que el cuerpo desee algo semejante a él: lo corpóreo. Tal deseo por algo así es natural para todos los seres, ya que su existencia misma está determinada por la incorporación en ellos mismos de algo similar a ellos. Es natural que el cuerpo disfrute de sentimientos similares; También aprecia el descanso cuando está cansado. Esto es lo que es natural y deseable para nuestra naturaleza animal. El alma racional, como una naturaleza inteligente, naturalmente y deseable es la misma inteligente, y el disfrute en esa forma es característico de aquella. En ella está, ante todo, naturalmente arraigado el amor a Dios. Y ella naturalmente desea disfrutar de Él y de otras cosas mentales, pero no puede hacerlo sin obstáculos. La primera persona podía fácilmente percibir y disfrutar tanto de lo sensual como de la mente con sus sentidos. Pero debería haberse ocupado principalmente de no ser el peor, sino el mejor; aunque por sí solo podría entrar en comunicación tanto con lo mental a través de la mente como con lo sensorial a través del sentimiento. No digo que Adán no debería haber usado sus sentidos, porque no en vano estaba cubierto de un cuerpo; pero que no debe disfrutar principalmente de lo sensorial y por el bien de lo sensorial, sino que, viendo a través de las impresiones sensoriales la belleza de las criaturas, fluir hacia el Creador de ellas y disfrutarlo con asombro, teniendo razones especiales para asombrarse del Creador, y no adherirse a lo sensorial y maravillarse de él, abandonando la belleza mental del Creador. Así debería haber actuado Adán. Pero cómo él, usando mal sus sentidos, comenzó a maravillarse de la belleza sensual y, viendo el fruto hermoso para la vista y bueno para el alimento, lo probó, dejando el goce de las cosas mentales; entonces el Juez justo, considerándolo indigno de la contemplación de Dios y de todas las cosas, cosas que él despreciaba, lo expulsó, haciendo de las tinieblas su refugio y de todos los objetos inmateriales (Sal. 17:12). Porque a lo inmundo no se le debería haber dado lo santo; pero lo que amaba, Dios le permitió disfrutarlo, dejándole vivir del sentimiento con pequeñas huellas de vida inteligente. Por esto la hazaña de lograr la comunicación con las cosas mentales se nos ha vuelto la más difícil, pues no está en nuestra mano gozar de las mentales del mismo modo que disfrutamos de las sensoriales con los sentidos, aunque para ello recibimos gran ayuda por el bautismo, siendo purificados y elevados por él. Sin embargo, por mucho que esté a nuestra disposición, aún debemos ejercitarnos en lo mental y no en lo sensorial; maravillarse de esto y desearlo, pero no maravillarse de nada de lo sensual y no desear disfrutar de nada en sí mismo (tanto sensual como para satisfacer la sensualidad); porque verdaderamente no puede tener comparación alguna con lo mental. Vemos que tanto la esencia de la esencia como la belleza de la belleza pueden ser más sorprendentes. Pero tal como son, debemos tratarlos como son. Amar más al vergonzoso que al más noble y al vil más que al honorable, ¡todo supera la locura! Y es también cuando tratan de esta manera a las criaturas, ya sean mentales o sensoriales. Pero ¿qué podemos decir si tratamos así a Aquel que está por encima de todo, cuando preferimos la sustancia fea e insignificante a Él? Y esta es nuestra hazaña ahora: prestarnos atención a nosotros mismos con cuidado, para que siempre podamos disfrutar de lo mental, estirando tanto nuestra mente como nuestro deseo, y en absoluto dejarnos robar la sensualidad, dejándonos llevar por ese sentimiento hasta el punto de sorprendernos por sí mismo. Pero si necesitas usar tus sentidos, debes usarlos para reconocer al Creador en las criaturas, viéndolo en ellas, así como vemos el sol en las aguas, ya que en la existencia se refleja el primer Creador de todo, en la medida en que esto le es posible al Héroe. Ésta es la tarea que tenemos por delante; pero cómo cumplirlo, deberías pensarlo. Porque, como ya hemos dicho, el cuerpo desea gozar de las cosas que le son propias mediante los sentidos, y cuanto más satisfecho está, más desea. Y esto es contrario a la aspiración del alma. ¿Por qué la primera preocupación del alma ha de ser poner freno a todos los sentimientos, para no deleitarse en lo sensual, como se ha dicho? Dado que cuanto más fuerte es el cuerpo, más lucha por lo suyo; cuanto más se esfuerza por lograrlo, más incontrolablemente se vuelve, entonces el alma debe esforzarse en mortificar la carne mediante ayunos, vigilias, estar de pie, dormir en el suelo desnudo y toda clase de otras privaciones, para que, agotadas sus fuerzas, pueda ser humilde y sumisa en sus obras espirituales: esto es lo principal que debe cumplir. Pero como es fácil desear esto, pero difícil de cumplir, y se permiten muchas omisiones contra lo que debería deberse al robo del sentimiento con toda atención, entonces se ha inventado sabiamente una tercera cura: la oración y las lágrimas. Nadie piense que el amor a la fama y el amor al dinero pertenecen a pasiones corporales. La pasión corporal es pura voluptuosidad, que encuentra su remedio adecuado en la mortificación de la carne. Estas dos pasiones son productos de la ignorancia. Al no haber experimentado ni conocido las verdaderas bendiciones, mentales o espirituales, el alma proponía falsas bendiciones, pensando en las riquezas para consolarse en el empobrecimiento de las bendiciones espirituales; Al mismo tiempo, se preocupa por la riqueza tanto para satisfacer la lujuria y el amor a la fama como para sí misma, considerándola un bien seguro. Lo que diremos es que todo esto es producto del desconocimiento de las verdaderas bendiciones. El amor a la fama no surge por la pobreza de las necesidades corporales, pues no es algo corporal que con ella se satisface; sino por falta de prueba y por desconocimiento del primer bien y verdadera gloria. Y no sólo el amor a la fama, sino que, en definitiva, la raíz de todo mal es la ignorancia. Porque es imposible que quien, como debería, ha llegado a conocer la naturaleza de las cosas y de dónde viene cada una de ellas y qué finalidad tiene, se olvide entonces de su fin último y se precipite hacia lo terrenal. El alma no deseará un bien tal que probablemente sepa que sólo parece bueno. Incluso si un hábito la atrae tiránicamente hacia algo, ella, en virtud de un conocimiento preciso y claro del asunto, puede vencer el hábito mismo. Pero incluso cuando aún no tenía la costumbre, se dejó seducir por la ignorancia. Por eso, sobre todo y temprano, hay que tratar de adquirir el verdadero conocimiento de todo lo que existe, y luego, de acuerdo con esto, inspirar la voluntad con el deseo del Primer Bien, para despreciar todos estos (bienes reales) y reconocer su completa (μεγάλη) vanidad. ¿Para qué nos ayuda a lograr nuestro objetivo? Y diré brevemente: para un alma racional unida a un cuerpo, una cosa es esforzarse por alcanzar el objetivo final. Dado que el poder (ενέργεια) de la voluntad (βουλήσεως) sin entendimiento (νόηση) no se mueve (inválido), entonces la acción inteligente (νοερή) (ενέργεια) fue percibida (es decir, debe hacer esto con la mente). Entonces, ¿existe el entendimiento para la voluntad, o para sí mismo y para la voluntad, que parece más justa (para la bienaventuranza que no solo trae la vida aquí de una persona virtuosa, sino que también se representa a sí misma, contiene ambas acciones: comprensión (νόηση) y deseo (voluntad), es decir, amor y placer espiritual (πνευματική)), ya sea que ambas acciones sean las principales o una de ellas, que cualquiera que desea pensar en ello. En el presente caso, permitimos ambas acciones, a una de las cuales la llamamos actividad (πράξη), y a la otra contemplación. Y es imposible obtener la una sin la otra, cuando hablamos de estas dos acciones superiores (ενέργειες); y en las acciones de los inferiores y de los que vienen después de ellos, es posible. A los que impiden estas acciones, o se rebelan contra ellas (desvían hacia lo contrario), los llamamos vicios. Y a aquellas que las promueven, o nos liberan de obstáculos, las llamamos virtudes. A las acciones de las virtudes las llamamos correcciones (κατορθώματα, logros), y a las acciones de los vicios las llamamos ofensas y pecados (αμαρτήματα) 8. La peculiaridad de cualquier acción es que [se esfuerza] ya sea para mal o para mejor, este es el objetivo final (que el que actúa se esfuerza por lograr); y esta acción consiste en comprensión (νόηση) y deseo (βούληση, voluntad). El texto se proporciona únicamente en ruso; consulte la fuente del original. – Editorial del ABC de la Fe Según la Filokalia griega, 19 de julio. En el manuscrito de Paisius Velichkovsky del capítulo 47 hay una posdata de cierto libro eslavo, que en la Philokalia impresa es una continuación del capítulo, pero este capítulo no está en la Philokalia griega. Intentamos traducirlo. Traducción de la revista "Christian Reading": "A las consecuencias de la virtud las llamamos perfecciones y a las consecuencias de lo contrario: mala conducta y pecados".