Феодор Эдесский

Σύντομες πληροφορίες για τον Άγιο Θεόδωρο Έδεσσας Ο άγιος πατέρας μας Θεόδωρος έζησε επί Ηρακλείου και Κωνσταντίνου του Γενειοφόρου, γύρω στο 660 μ.Χ. Πρώτα ασκήτεψε στη μονή του Αγίου Σάββα και στη συνέχεια με θεία εκλογή (ψήφο) ανήλθε στον επισκοπικό θρόνο της πόλης της Έδεσσας. Έκανε πολλά θαύματα τόσο στη ζωή του όσο και μετά θάνατον και με τις θείες του διδασκαλίες έκανε πολλούς μάρτυρες (μάρτυρες) του Χριστού και έσωσε πολλούς, και στις 11 Ιουλίου 6 αναχώρησε στην αιώνια κατοικία, όπως γράφεται στη ζωή του που περιέχεται στο βιβλίο «Καλοκαίρι». Το αν άφησε άλλα έργα εκτός από αυτά που παρουσιάζονται εδώ, δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα. Αλλά τα πραγματικά 100 κεφάλαια που συγκεντρώθηκαν από τους κόπους του περιλαμβάνονται μεταξύ άλλων ασκητικών βιβλίων. Γιατί αυτά τα κεφάλαια της ιερής νηφαλιότητας, που τα διαβάζουν με λογική, παρέχουν άφθονο καρπό πνευματικής ωφέλειας. Όσοι επιθυμούν να σωθούν: ελάτε να θερίσετε μια πλούσια σοδειά. Στο τέλος των παρόντων [εκατό] κεφαλαίων προστέθηκε μια εικαστική [λέξη], η οποία φέρει και το όνομα Θεόδωρο. Έχοντας παρατηρήσει ότι, μαζί με εκατό κεφάλαια, έχει έναν νηφάλιο χαρακτήρα (χαρακτήρα) και έκφραση (έκφραση) της λέξης. Εμείς, με βάση αυτά και άλλα εύλογα (εύλογα) σημάδια, συμπεραίνουμε ότι πρόκειται για γνήσιο έργο του Θοδωρή. Ενεργά κεφάλαια του σεβαστού πατρός μας Θεοδώρου του Εδέσσης 1. Αφού με τη χάρη του καλού Θεού, αφού απαρνηθήκαμε τον Σατανά και τα έργα του, ενώσαμε με τον Χριστό, τόσο αρχικά στο λουτρό της αναγέννησης, όσο και τώρα πάλι σε μοναστικούς όρκους, θα τηρήσουμε τις εντολές Του. Αυτό απαιτείται από εμάς όχι μόνο από τον αυστηρό όρκο μας, αλλά και από το φυσικό μας καθήκον. γιατί, όντας αρχικά δημιουργημένοι από τον Θεό για να είμαστε πολύ καλοί, θα έπρεπε να είμαστε έτσι. Αν και η αμαρτία, που προέκυψε από την απροσεξία μας, έχει δημιουργήσει μέσα μας κάτι που είναι αφύσικο για εμάς. αλλά, με την αφθονία του ελέους του Μεγάλου Θεού μας, πάλι καλούμαστε, ανανεωμένοι από το πάθος του Απαθούς και λυτρωμένοι με τιμή του αίματος του Χριστού Κυρίου, ελευθερωμένοι έτσι από το αρχαίο προγονικό έγκλημα. Κρίνοντας από αυτό, αν γίνουμε δίκαιοι, τότε δεν θα υπάρχει τίποτα σπουδαίο σε αυτό. αλλά θα είναι ακόμη πιο άξιο οίκτου και καταδίκης αν απομακρυνθούμε από την αλήθεια. 2. Όπως μια καλή πράξη που γίνεται χωρίς σωστή πίστη είναι τελείως νεκρή και αναποτελεσματική, έτσι και η πίστη μόνη, χωρίς δίκαιες πράξεις, δεν μας ελευθερώνει από την αιώνια φωτιά. Γιατί όποιος με αγαπά, λέει ο Κύριος, θα τηρήσει τις εντολές Μου (Ιωάννης 14:23). Αν λοιπόν αγαπάμε τον Κύριο και πιστεύουμε σε Αυτόν, ας το μαρτυρήσουμε αυτό εκπληρώνοντας τις εντολές Του για να κερδίσουμε την Αιώνια Ζωή. Αν περιφρονούμε την τήρηση των εντολών Του, στις οποίες υποτάσσεται όλη η κτίση, τότε πώς μπορούμε να ονομάσουμε τους εαυτούς μας πιστούς, εμείς που είμαστε πιο έντιμοι από κάθε πλάσμα και είμαστε οι μόνοι από αυτούς που είμαστε ανυπάκουοι στις εντολές του Δημιουργού και που αποδεικνύουμε αχάριστοι στον Ευεργέτη; 3. Τηρώντας τις εντολές του Χριστού, δεν παραδίδουμε τίποτα σε Εκείνον, που δεν χρειάζεται τίποτα, και στον Δωρητή όλων των καλών πραγμάτων, αλλά ωφελούμαστε τον εαυτό μας, αξίζοντας για εμάς την Αιώνια Ζωή και την απόλαυση άφατων ευλογιών. 4. Όποιος μας εναντιώνεται στην εκπλήρωση των Εντολών του Θεού, είτε είναι πατέρας, είτε μητέρα είτε οποιοσδήποτε άλλος, μας είναι αποκρουστικός και μισητός, ώστε να μην ακούμε: όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα ή οποιοδήποτε άλλο πρόσωπο, δεν είναι άξιός μου (Ματθαίος 10:37). 5. Ας δεθούμε με όλη μας τη δύναμη εκπληρώνοντας τις εντολές του Κυρίου, για να μη δεθούμε από τους άλυτους δεσμούς των κακών πόθων και των ψυχοφθόρων απολαύσεων: σε ποια περίπτωση θα εκδοθεί κρίση για εμάς για την άγονη συκιά, λέγοντας: κόψτε την: γιατί καταλαμβάνει τη γη (Λουκάς); Γιατί καθένας, λέει, που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά (Λουκάς 3:9). 6. Αυτός που κυριεύεται από πόθους και ηδονές και στρέφεται στην ειρήνη, σύντομα θα πέσει στις παγίδες της αμαρτίας. Η αμαρτία, από τη στιγμή που διαπράττεται, είναι σαν τη φωτιά σε ένα καλάμι, σαν μια πέτρα που κυλάει από ένα βουνό, σαν ένα ρυάκι που διαστέλλεται λόγω της προσθήκης παραποτάμων. Έτσι συμβαίνει? και κάθε αμαρτία καταστρέφει αυτόν που τη διαπράττει. 7. Η ψυχή, μέσω της αμαρτίας, αναδύεται από τη φυσική της τάξη και, αγριεμένη από αυτό και γεμάτη με αγκάθια αμαρτωλών απολαύσεων, γίνεται κατοικία τρομερών θηρίων, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: εκεί αναπαύονται οι ονοκένταυροι, εκεί φωλιάζει ο σκαντζόχοιρος, και οι δαίμονες συναντιούνται με τους ονοκένταυρους, -14:15 I. πάθη. Όταν καλεί τον εαυτό της στη φυσική της τάξη (γιατί μπορεί, αν θέλει, αρκεί να είναι συνδεδεμένη με τη σάρκα), θα δαμάσει τον εαυτό της δουλεύοντας επιμελώς στον εαυτό της και θα αρχίσει να ζει σύμφωνα με το Νόμο του Θεού. τότε τα ζώα που είχαν προηγουμένως φωλιάσει μέσα της θα φύγουν και οι φύλακες της ζωής μας, οι Άγγελοι, θα φτάσουν, γιορτάζοντας την ημέρα της μεταστροφής της με μια μέρα χαράς και χαράς. τότε η χάρη του Αγίου Πνεύματος θα έρθει επάνω της, διδάσκοντάς της πώς όχι μόνο να διατηρεί τον εαυτό της στην καλοσύνη, αλλά και να επιτύχει ακόμη περισσότερο σε αυτήν. 8. Οι πατέρες αποκαλούν την προσευχή πνευματικό οχυρό, χωρίς το οποίο δεν μπορούμε να βγούμε στη μάχη, μήπως και πληγωθούμε από τα δόρατα του εχθρού και μεταφερθούμε πίσω στη χώρα τους. Κανείς όμως δεν μπορεί να αποκτήσει αποτελεσματική, καθαρή προσευχή αν δεν καθίσει μπροστά στον Θεό με ορθότητα της καρδιάς του: γιατί ο Θεός είναι Αυτός που προσεύχεται σε αυτόν που προσεύχεται και που διδάσκει τον άνθρωπο τη λογική. 9 . Το γεγονός ότι τα πάθη ενοχλούν την ψυχή και της επιτίθενται με κατάχρηση δεν είναι στη δύναμή μας. αλλά αυτό που επιβραδύνει τις παθιασμένες σκέψεις μέσα μας και θέτει τα πάθη σε κίνηση είναι στη δύναμή μας. Το πρώτο είναι αναμάρτητο, καθώς δεν είναι στη δύναμή μας. και ο δεύτερος, αν αντισταθούμε γενναία και νικήσουμε, παραδίδει κορώνες, και αν, αφού εξασθενήσουμε, νικηθούμε, μας υποβάλλει σε βασανιστήρια. 10. Υπάρχουν τρία βασικά πάθη: η ηδονία, η αγάπη για τα χρήματα και η αγάπη για τη φήμη. Ακολουθούν τα άλλα πέντε πνεύματα του κακού. και από αυτά δημιουργούνται τελικά πολλά πολλά πάθη και κάθε είδους διάφορες αμαρτωλές κλίσεις. Γιατί αυτός που νικά τους τρεις πρώτους αρχηγούς παθών και αρχηγούς ταυτόχρονα ανατρέπει τα πέντε πάθη που τον ακολουθούν, και μετά κατακτά όλα τα πάθη; 11. Ό,τι έχουμε κάνει από πάθος, οι αναμνήσεις του πάθους ξεσηκώνουν την ψυχή. Αλλά όταν οι παθιασμένες αναμνήσεις διαγράφονται εντελώς από την καρδιά, σε σημείο που δεν την πλησιάζουν καν. τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι άφεσης προηγούμενων αμαρτιών. Για όσο η ψυχή είναι παθιασμένη με κάτι αμαρτωλό, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την κυριαρχία της αμαρτίας ως εγγενή σε αυτήν. 12. Τα πάθη του σώματος και η αγάπη για τις ουσίες συνήθως ελαττώνονται και ξεθωριάζουν από τα σωματικά βάσανα (αυθαίρετες στερήσεις και σωματικά κατορθώματα). και τα πνευματικά και αόρατα καταστρέφονται από την ταπείνωση, την πραότητα και την αγάπη. 13. Η παθιασμένη λαγνεία εξασθενεί μέσω της αποχής με την ταπεινοφροσύνη. Ο φλεγόμενος θυμός τιθασεύει την αγάπη. η διερευνητική σκέψη συγκεντρώνεται με επιμελή προσευχή με τη μνήμη του Θεού. Αυτό καθαρίζει και τα τρία μέρη της ψυχής. Θέλοντας να τα διορθώσει, ο θείος Απόστολος είπε: να έχετε ειρήνη και αγιότητα με όλους, εκτός από αυτούς κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14). 14. Μερικοί μπερδεύονται πώς να πουν εάν μια σκέψη θέτει τα πάθη σε κίνηση ή τα πάθη που κινούν μια σκέψη. γιατί άλλοι λένε αυτό και άλλοι λένε αυτό. Λέω ότι οι σκέψεις κινούνται από τα πάθη. γιατί αν δεν υπήρχαν πάθη στην ψυχή, τότε οι εμπαθείς σκέψεις δεν θα την ενοχλούσαν. 15. Είναι έθιμο των δαιμόνων που πολεμούν πάντα εναντίον μας να βάζουν εμπόδια σε αρετές εφικτές και εύκολες στην εφαρμογή, και να βάζουν έντονη επιθυμία στο αφόρητο και άκαιρο (που δεν είναι καιρός να αναλάβουμε ακόμη), δηλαδή: αναγκάζουν όσους πετυχαίνουν την κοινοτική υπακοή να κάνουν τα έργα του σιωπηλού. και οι σιωπηλοί και οι ερημίτες ενθαρρύνονται να τηρούν τους κανόνες της κοινωνικής ζωής. Με τον ίδιο τρόπο ενεργούν σε σχέση με κάθε αρετή. Ας μην παρεξηγήσουμε όμως τις προθέσεις τους (Β' Κορ. 2:11), γνωρίζοντας ότι ό,τι γίνεται στον καιρό του και στα μέτρα του είναι καλό, αλλά αυτό που γίνεται αμέτρητα και άκαιρα είναι βλαβερό. 16. Αυτοί που κινούνται στον κόσμο και συναντούν αντικείμενα πάθους πολεμούνται από δαίμονες, παρασύροντάς τους σε παθιασμένες πράξεις, και όσοι ζουν σε ερήμους, όπου δεν υπάρχουν τέτοια αντικείμενα, εξοργίζονται από παθιασμένες σκέψεις. Σε αυτόν τον δεύτερο τύπο πολέμου είναι πολύ πιο δύσκολο να κερδίσεις από ό,τι στον πρώτο. Εκεί, η επιχείρηση απαιτεί χρόνο, τόπο και άλλες ανέσεις. το μυαλό είναι κινητό και ανεξέλεγκτο στις σκέψεις του. Για να πολεμήσουμε αυτή την αόρατη μάχη, μας δόθηκε η καθαρή προσευχή, στην οποία είχαμε εντολή να παραμείνουμε αδιάκοπα. Κάνει το μυαλό δυνατό στη μάχη και πάντα έτοιμο για αυτήν, αφού μπορεί να εκτελεστεί χωρίς τη συμμετοχή του σώματος. 17. Υποδεικνύοντας την πλήρη καταστροφή των παθών, ο Απόστολος λέει: Και αυτοί που είναι Χριστός είναι σάρκα σταυρωμένα με πάθη και πόθους (Γαλ. 5,24). Διότι όταν καταστρέφουμε τα πάθη, καταστρέφουμε τους πόθους και υποτάσσουμε τη σοφία της σάρκας στο πνεύμα. τότε μόνο παίρνουμε τον σταυρό και ακολουθούμε τον Χριστό. Και η απόσυρση από τον κόσμο δεν είναι τίποτε άλλο παρά αυτή η καταστροφή των παθών και η εκδήλωση της κρυμμένης στον Χριστό ζωής. 18. Όσοι στενοχωριούνται από τις εξεγέρσεις (επαναστάσεις) του σώματος, που είναι το δοχείο (έδρα) του θανάτου (Ρωμ. 7:24), και όσοι έχουν κουραστεί από τον αδιάκοπο (αδιάκοπο) σχεδόν πόλεμο του, ας μην καταδικάσουν τη σάρκα γι' αυτό, αλλά τους εαυτούς τους. γιατί αν δεν της είχαν δώσει δύναμη, επεκτείνοντας τη φροντίδα τους για αυτήν στον πόθο, δεν θα είχαν υποφέρει τόσο πολύ από αυτήν. Ή μήπως δεν βλέπουν εκείνους που σταύρωσαν τη σάρκα τους με πάθη και πόθους, και που φέρουν το θάνατο του Ιησού στη θνητή τους σάρκα, όπως το έχουν ως συνεργάτη και στα καλά πράγματα - όχι σε σύγκρουση, αλλά υποταγμένους και καθοδηγούμενους από το Νόμο του Θεού; Αφήστε τους να κάνουν το ίδιο, και μετά θα γευτούν την ίδια γαλήνη. 19. Οποιαδήποτε σύνδεση των σκέψεων με οποιοδήποτε απαγορευμένο πόθο, ή κλίση προς λάγνα ηδονή, είναι αμαρτία για έναν μοναχό. Διότι πρώτα η σκέψη αρχίζει να σκοτεινιάζει το νου με το λάγνο μέρος, μετά η ψυχή κλίνει προς τις αμαρτωλές απολαύσεις, μη αντέχοντας τη μάχη και τέλος επέρχεται η παράδοση, που, όπως λέγεται, είναι αμαρτία. Αν αυτό συνεχιστεί, τότε δημιουργείται μια παθιασμένη έλξη, η οποία σιγά σιγά οδηγεί στην ίδια την πράξη της αμαρτίας. Για το λόγο αυτό, ο προφήτης ευχαριστεί όσους χτυπούν τα βρέφη της Βαβυλώνας σε πέτρες (Ψαλμ. 137:9). Το νόημα αυτού είναι σαφές στους σοφούς και συνετούς. 20. Οι άγγελοι, υπηρέτες της αγάπης και της ειρήνης, χαίρονται για τη μετάνοια και την επιτυχία μας στην αρετή, γι' αυτό προσπαθούν να μας γεμίσουν πνευματικούς στοχασμούς και να μας βοηθήσουν σε όλα τα καλά. Αντίθετα, οι δαίμονες, οι υπηρέτες του θυμού και της κακίας, χαίρονται όταν μειώνεται η αρετή και αφιερώνουν όλο τους τον κόπο για να παρασύρουν τις ψυχές μας σε επαίσχυντα όνειρα. 21. Η πίστη είναι το αγαθό (αγαθό) της εσωτερικής (εσωτερικής) διάθεσης (διαθέσεως) της ψυχής. γεννά μέσα μας τον φόβο του Θεού. ο φόβος του Θεού διδάσκει την τήρηση των εντολών ή την οργάνωση μιας καλής ενεργού ζωής. Από την ενεργό ζωή μεγαλώνει η ειλικρινής απάθεια. και η γέννηση της απάθειας είναι η αγάπη, που είναι η εκπλήρωση όλων των εντολών, που τις συνδέει και τις κρατά όλες μέσα της. 22. Πώς αισθάνεται η αίσθηση του σώματος, όταν είναι υγιές, τι αρρώστια το κυριεύει; όποιος δεν το αναγνωρίζει αυτό πάσχει από αναίσθηση: έτσι ο νους, αφού διατηρεί όλη τη δραστηριότητα που του χαρακτηρίζει, έχει επίγνωση των δυνατοτήτων του και βλέπει από πού προέρχονται τα πάθη, πιο τυραννικά, και κατευθύνει μια πιο επείγουσα αντιπαράθεση σε αυτό το μέρος. Αλλά η κατάστασή του είναι καταστροφική αν περνά τις μέρες του σε αναίσθητο, όπως κάποιος που πολεμά τον εχθρό τη νύχτα, αφού δεν βλέπει τις σκέψεις του εχθρού. 23. Όταν η διανοητική μας δύναμη αφοσιώνεται αδυσώπητα στον στοχασμό των αρετών, και όταν η δύναμη της επιθυμίας ορμάει μόνο προς αυτήν και στον δότη της, τον Χριστό τον Κύριο, και η δύναμη της ευερεθιστότητας οπλίζεται ενάντια στους δαίμονες. τότε οι δυνάμεις μας ενεργούν σύμφωνα με τη φύση τους. 24. Κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, η λογική ψυχή είναι τριμερής. Και ονόμασε την αρετή της διανοητικής δύναμης σύνεση, γνώση και σοφία. η αρετή της ευερέθιστης δύναμης - θάρρος και υπομονή. και η αρετή της δύναμης της επιθυμίας - αγάπη, αγνότητα και αποχή. και η αλήθεια (δικαιοσύνη) έχει το ρόλο της σε όλα αυτά, διδάσκοντάς τους να ενεργούν αξιοπρεπώς. Με σύνεση πολεμά με τους εχθρούς αγγέλους, υπερασπίζοντας τις αρετές. κοιτάζει τα πράγματα με απάθεια με αγνότητα. Με αγάπη κάνει όλους τους ανθρώπους να τον αγαπούν όπως αγαπά τον εαυτό του. Με την αποχή κόβει κάθε γλυκύτητα. Οπλίζεται με θάρρος και υπομονή ενάντια στις αόρατες μάχες. Τέτοια είναι η ευφωνική αρμονία του πνευματικού οργάνου. 25. Αυτός που αγωνίζεται για την αγνότητα και επιθυμεί την ευλογημένη αγνότητα, που με ακρίβεια μπορεί να ονομαστεί απάθεια, πρέπει να καταπιέζει και να υποδουλώνει αλύπητα τη σάρκα, καλώντας τη Θεία χάρη με ταπεινό μυαλό και θα λάβει αυτό που θέλει. Αυτός που παχαίνει το σώμα χωρίς αποχή σε φαγητό και ποτό, θα βασανίζεται από το πνεύμα της πορνείας. Γιατί όπως το νερό σε μεγάλες ποσότητες σβήνει μια φλόγα, έτσι και η απληστία και η δίψα, ή γενικά κάθε αποχή με ταπείνωση ψυχής, καταστρέφουν την ανάφλεξη της σάρκας και τα επαίσχυντα όνειρα. 26. Είθε το πάθος της μνησικακίας να απομακρυνθεί εντελώς από την ψυχή σου. και μη δίνεις χώρο για εχθρότητα στον εαυτό σου. Γιατί, όπως η φωτιά κρυμμένη στο άχυρο, η μνησικακία που φωλιάζει στην καρδιά είναι σαν τη φωτιά. Πάνω απ' όλα όμως να προσεύχεσαι θερμά γι' αυτόν που σε προσέβαλε και να του κάνεις τη χάρη όσο μπορείς, για να λυτρώσεις την ψυχή σου από τον θάνατο και να μην είσαι απερίσκεπτος κατά την προσευχή σου. 27. Στις ψυχές των ταπεινών αναπαύεται ο Κύριος, αλλά στις καρδιές των υπερήφανων υπάρχουν πάθη ατιμίας. Γιατί τίποτα δεν τους ενισχύει εναντίον μας τόσο όσο οι σοφές σκέψεις. και αντίθετα, τίποτα δεν ξεριζώνει τόσο αποτελεσματικά αυτά τα κακά πηγάζει από την ψυχή όσο η μακαρία ταπείνωση, που δικαίως ονομάζεται δολοφόνος των παθών. 28. Είθε η ψυχή σου να καθαρίζεται όλο και περισσότερο από τις κακές αναμνήσεις, και να φωτίζεται από τις πιο ευγενικές σκέψεις, έχοντας πάντα κατά νου αυτά που ειπώθηκαν ότι κατά την έξοδο, η ποθητή καρδιά είναι φυλακή και δεσμά, και η εργατική καρδιά είναι μια πόρτα ανοιχτή. Γιατί οι αληθινά αγνές ψυχές, κατά την αναχώρησή τους από το σώμα, συνοδεύονται από Άγγελους, που τις καθοδηγούν σε μια ευλογημένη ζωή. αναχαιτίζονται ψυχές, μολυσμένες και μη καθαρισμένες από τη μετάνοια - αλίμονο! - δαίμονες. 29. Το κεφάλι είναι όμορφο, διακοσμημένο με πολύτιμο διάδημα, αστραφτερό με ινδικές πέτρες και μαργαρίτες. αλλά ασύγκριτα πιο όμορφη είναι η ψυχή της, πλούσια στη γνώση του Θεού, που λάμπει από φωτεινές περισυλλογές και έχει το Πανάγιο Πνεύμα να κατοικεί μέσα της. Και ποιος μπορεί να απεικονίσει επαρκώς μια τόσο ευλογημένη ψυχή με λόγια! 30. Μην αφήνεις τον θυμό και την οργή να κατοικήσει στην ψυχή σου: γιατί ο θυμωμένος άνθρωπος είναι ατιμωτικό (Παροιμίες 11:25). Αλλά η σοφία βρίσκεται στην καρδιά του πράου (Παροιμίες 14:33). Αν το πάθος του θυμού κυριαρχεί στην ψυχή σου, τότε όσοι ζουν στον κόσμο θα βρεθούν καλύτεροι από σένα και θα σκεπαστείς από ντροπή, αποδεικνύοντας ότι είσαι ακατάλληλος μοναχός. 31. Σε κάθε πειρασμό και σε κάθε μάχη, να έχετε την προσευχή ως αήττητο όπλο, και θα νικήσετε με τη χάρη του Χριστού. Αλλά ας είναι καθαρό, όπως μας διατάζει ο σοφός δάσκαλός μας, λέγοντας: Επιθυμώ να κάνουν οι άνθρωποι προσευχές παντού, σηκώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολία (Α' Τιμ. 2:8). – Όποιος παραμελεί μια τέτοια προσευχή θα παραδοθεί σε πειρασμούς και πάθη. 32. Είναι γραμμένο ότι το κρασί ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου (Ψαλμ. 103:15). Εσείς, όμως, που έχετε ορκιστεί να κλάψετε και να κλάψετε, απορρίψτε μια τέτοια χαρά από τον εαυτό σας και θα χαρείτε με πνευματικά χαρίσματα. Διασκεδάζοντας με το κρασί, θα περάσεις τη ζωή σου σε συγκατοίκηση με ντροπιαστικές σκέψεις και θα ζήσεις πολλές στενοχώριες. 33. Περάστε τις γιορτές όχι με το κρασί, αλλά με την ανανέωση του μυαλού σας και την πνευματική αγνότητα. Γεμίζοντας την κοιλιά σας με φαγητό και πίνοντας κρασί, θα θυμώσετε περισσότερο από αυτόν στον οποίο είναι αφιερωμένη η γιορτή. 34. Έχουμε εντολή να παραμένουμε πάντα σε εγρήγορση στην ψαλμωδία, στις προσευχές και στα αναγνώσματα και ιδιαίτερα στις γιορτές. Ένας ξύπνιος μοναχός εξευγενίζει το μυαλό του για ευεργετικές για την ψυχή στοχασμούς, αλλά ο πολύς ύπνος κάνει το μυαλό του λευκό. Αλλά προσέξτε να μην εμβαθύνετε σε κενές αναμνήσεις και αμαρτωλές σκέψεις κατά τη διάρκεια της αγρυπνίας σας, γιατί είναι καλύτερο να κοιμάστε παρά να μένετε ξύπνιοι για χάρη μιας τέτοιας ματαιοδοξίας και βεβήλωσης του εαυτού σας από ακατάλληλες δραστηριότητες. 35. Αυτός που ταΐζει ένα φίδι στους κόλπους του και μια κακή σκέψη στην καρδιά του θα σκοτωθεί και οι δύο: αυτός που χτυπιέται στο σώμα από ένα δηλητηριώδες τσίμπημα, και αυτός που βάζει ένα θανατηφόρο δηλητήριο [σκέψη] στην ψυχή. Όπως όμως νικάμε βιαστικά το γόνο των οχιών, δεν θα επιτρέψουμε να γεννηθούν κακές σκέψεις στην καρδιά μας, για να μην υποφέρουμε πικρά από αυτές αργότερα. 36. Η καθαρή ψυχή δικαίως μπορεί να ονομαστεί εκλεκτό σκεύος, και περιφραγμένος κήπος (κλεισμένος), και σφραγισμένη πηγή (Άσμα 4:12) και θρόνος αισθήσεως (αισθήσεως) {έδρα γνώσης - μετάφρ. Yungerova} (Παροιμίες 12:23). Αλλά η ψυχή, μολυσμένη από ακάθαρτα πάθη, γεμίζει με τη δυσωδία της δυσωδίας της αμαρτίας. 37. Άκουσα από έμπειρους και δραστήριους γέροντες ότι οι αμαρτωλοί λογισμοί στην ψυχή γεννιούνται από την [υπερβολική] διακόσμηση στα ρούχα, τον κορεσμό της κοιλιάς και τις βλαβερές συζητήσεις. 38. Ας μην ριζώσει στις ψυχές των ασκητών η επιθυμία για κτήματα. Ένας μοναχός που μαζεύει χρήματα είναι ένα καράβι που διαρρέει, το οποίο παρασύρεται από τα κύματα της υπερβολικής ανησυχίας και βυθίζεται στα βάθη της θλίψης. Η ασθένεια της απληστίας (φιλαργυρία) είναι γονέας πολλών παθών και δικαίως ονομάζεται ρίζα κάθε κακού (Α' Τιμ. 6:10). 39. Η μη φιλαρέσκεια και η σιωπή είναι θησαυρός κρυμμένος στο πεδίο της μοναστικής ζωής. Πήγαινε και πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς και μ' αυτό θα αγοράσεις το χωράφι που έσκαψες και αφού βρήκες τον θησαυρό, φύλαξέ το προσεκτικά μέσα σου από κλοπή, για να πλουτίσεις με άφθονο πλούτο. 40. Έχοντας αρχίσει να ζείτε με τον πνευματικό σας πατέρα και έχοντας νιώσει το όφελος από αυτόν, μην επιτρέψετε σε κανέναν να σας απομακρύνει από το να τον αγαπήσετε και να συγκατοικήσετε μαζί του. μην τον καταδικάζεις σε τίποτα. Μην του μιλάς άσχημα, παρόλο που θα σε επιπλήξει και θα σε ξυλοκοπήσει. Μην ανοίγεις το αυτί σου όταν κάποιος άλλος μιλάει άσχημα για αυτόν. και μην κάνεις φίλους με κανέναν που τον υβρίζει, μήπως ο Κύριος θυμώσει μαζί σου και σε σβήσει από το βιβλίο των ζωντανών. 41. Το κατόρθωμα της υπακοής βασίζεται στην απάρνηση του εαυτού και των πάντων, όπως έχουμε βιώσει. Αυτός που το περνάει ας προστατεύεται με τρία οχυρά: πίστη, ελπίδα και παντίμητη και Θεία αγάπη, ώστε, προστατευόμενος από αυτά, να πολεμήσει με επιτυχία μια καλή πράξη και να λάβει το στεφάνι της δικαιοσύνης. 42. Μην είσαι κριτής των υποθέσεων του πατέρα σου, αλλά εκτελεστής των εντολών του. Οι δαίμονες, ως συνήθως γι' αυτούς, θα αρχίσουν να σου επισημαίνουν τα ελαττώματά του για να κουφώσουν τα αυτιά σου για τα μαθήματά του, και μέσω αυτού είτε σε κάνουν αδύναμο και φοβισμένο πολεμιστή στη μάχη, είτε μόνο με σκέψεις απιστίας σε αποδυναμώνουν και σε κάνουν τεμπέληδες σε κάθε είδους αρετή. 43. Αυτός που δεν ακούει τις εντολές του πατέρα του αποδεικνύεται ότι παραβιάζει τα καλύτερα σημεία του όρκου του. Όποιος εισήγαγε την υπακοή στον εαυτό του και έκοβε το θέλημά του με το ξίφος της υπακοής, εκπλήρωνε αυτό που του αναλογούσε, το οποίο υποσχέθηκε στον Χριστό Κύριο μπροστά σε πολλούς μάρτυρες. 44. Παρατηρώντας τους μοναχούς, είδαμε καθαρά και επιβεβαιώσαμε ότι οι εχθροί της ζωής μας, οι δαίμονες, είναι πολύ θυμωμένοι με εκείνους που εργάζονται για την υπακοή στους πατέρες τους, τρίζουν τα δόντια τους εναντίον τους και επιβουλεύονται κάθε είδους κακόβουλες ίντριγκες εναντίον τους. Και τι δεν κάνουν, τι δεν εμπνέουν, για να τους ξεκολλήσουν από την αγκαλιά του πατέρα τους; Παρουσιάζουν προφάσεις ανυπακοής, σαν να είναι ευλογημένοι, δημιουργούν δυσαρέσκεια, προκαλούν εχθρότητα προς τον πατέρα, παρουσιάζουν τις οδηγίες του ως επίπληξη και οι επιπλήξεις, σαν εξεζητημένα βέλη, τρυπούν την καρδιά. Και γιατί, λένε, όντας ελεύθερος, έγινες δούλος, και δούλος ενός άκαρδου δεσπότη; Ως πότε θα φοράς το λουρί της σκλαβιάς χωρίς να δεις το φως της ελευθερίας; Μετά από αυτό προτείνουν: θα ήταν καλύτερα να ασχολείσαι με τη φιλοξενία, να κυνηγάς τους άρρωστους, να φροντίζεις τους φτωχούς. Μετά υμνούν το κατόρθωμα της τέλειας μοναξιάς και σιωπής· και κάθε είδους κακά ζιζάνια σπέρνουν στην καρδιά του ασκητή της ευσέβειας, μόνο για να τον πετάξουν έξω από τον πνευματικό φράχτη του πατέρα του και, αφού τον ρίξουν έξω από τον ιερέα. πνιγμένος από μια καταιγίδα. Αν τελικά το καταφέρουν, τότε, αφού τον πάρουν στην εξουσία τους, τον αναγκάζουν, σαν αιχμάλωτο, να ενεργήσει σύμφωνα με τις κακές τους επιθυμίες. 45. Μην αφήσεις τη μνήμη αυτής της κακίας των εχθρών και των αντιπάλων σου, υπακούοντας στον πνευματικό σου πατέρα, και μην ξεχνάς τους όρκους του τίτλου σου ενώπιον του Θεού: μην σε κυριεύει η κατάχρηση, μη φοβάσαι κατηγορίες και μομφές ή χλευασμούς, μην παρασύρεσαι από δικαιολογίες αμαρτωλών λογισμών, μην ξεφεύγεις από την ταπεινότητα του πατέρα αυθάδη αυτοεπιείκεια και αυτο-βούληση. Έχοντας όμως βάλει τον λόγο του Κυρίου στην καρδιά σας, ότι αυτός που θα υπομείνει μέχρι το τέλος θα σωθεί (Ματθαίος 10:22), τρέξτε με υπομονή τον αγώνα που είναι μπροστά σας, κοιτάζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειωτή της πίστης σας (Εβραίους 12:1, 2). 46. Ο χρυσοχόος, βάζοντας χρυσάφι στο χωνευτήριο, το κάνει πιο αγνό, και ο αρχάριος μοναχός, που αφιερώνεται στα κατορθώματα της υποταγής στο θέλημα των πατέρων και καίγεται από όλες τις θλίψεις της κατά Θεόν ζωής, που μελετά την υπακοή με μεγάλη δυσκολία και υπομονή, έχοντας λιώσει όλα τα κακά ήθη, γεμίζει με ταπεινότητα και αξιοπρέπεια. θησαυρούς, μια ζωή χωρίς λύπη και μια μακαρία παραμονή, από την οποία φυτεύεται η λύπη και ο στεναγμός και όπου η αδιάκοπη χαρά και αγαλλίαση. 47. Η σωστή και βαθιά ριζωμένη πίστη γεννά τον φόβο του Θεού. Ο φόβος του Θεού μας διδάσκει να τηρούμε τις εντολές: γιατί, λέει, όπου υπάρχει φόβος, εκεί τηρούμε τις εντολές. Στην τήρηση των εντολών συνίσταται η ενεργητική αρετή, η οποία είναι [καθαρή προσευχή και] η αρχή της περισυλλογής. ο καρπός όλων αυτών είναι η απάθεια. Μέσω της απάθειας, η αγάπη εδραιώνεται μέσα μας. και ο αγαπημένος μαθητής μιλάει για την αγάπη: ο Θεός είναι αγάπη, και αυτός που μένει στην αγάπη μένει εν τω Θεώ, και ο Θεός μέσα του (Α' Ιωάννου 4:16). 7 [Άκουσα ένα καλογραμμένο κεφάλαιο που απευθύνεται σε κάποιο [άτομο]: «Γι’ αυτό, λέγεται, τίποτα δεν συνδυάζεται από εκείνους που καθαρίζουν το σώμα με εκείνους που καθαρίζονται· και οι αρετές όλες μαζί καθαρίζουν την ψυχή και μένουν με τους εξαγνισμένους]. 48. Πόσο αληθινά όμορφη και καλή είναι η μοναστική ζωή! Πόσο αληθινά όμορφο και καλό είναι όταν ρέει μέσα στα όρια και σύμφωνα με τους νόμους που του έθεσαν τα θεμέλια οι ηγέτες και οι ηγέτες του, διδασκόμενοι από το Άγιο Πνεύμα. Διότι ο στρατιώτης του Χριστού πρέπει να είναι χωρίς πράγματα (να μην κατέχει τίποτα), να μην ενδιαφέρεται για σχέδια ή κοσμικές υποθέσεις, όπως λέει ο Απόστολος: κανένας στρατιώτης δεν ανακατεύεται στις υποθέσεις αυτής της ζωής για να ευχαριστήσει τον διοικητή (Β' Τιμ. 2:4). 49. Είναι πρέπον σε έναν μοναχό να είναι άψυχος, άπαθος, ξένος σε κάθε αμαρτωλό πόθο, όχι λάγνος, όχι οινοχόος, όχι νωθρός, όχι τεμπέλης, μη φιλόχριστος, όχι ηδονικός, μη συκοφάντης: γιατί αν κάποιος δεν απαρνηθεί όλα αυτά τα πράγματα, τότε δεν μπορεί να κάνει αυτή την αγγελική ζωή. για όσους κάνουν ακριβώς αυτό, είναι καλός ζυγός και ελαφρύ φορτίο, αφού, σε αυτήν την περίπτωση, η Θεία ελπίδα τους κάνει τα πάντα εύκολα. Αυτή η ζωή είναι ευχάριστη, οι πράξεις της είναι απολαυστικές, το μέρος της είναι καλό, που δεν θα αφαιρεθεί από την ψυχή που την απέκτησε. 50. Αφού απαρνηθήκατε τις καθημερινές ανησυχίες και αποδεχτήκατε το μοναστικό κατόρθωμα, μην επιθυμείτε να μοιράζεται ο πλούτος στους φτωχούς, γιατί αυτό είναι ένα από τα τεκμήρια του κακού, που οδηγεί στη ματαιότητα, για να βυθίσει το νου σε πολυάσχολη εργασία. Αφήστε να έχετε μόνο ψωμί και νερό, και μόνο με αυτά μπορείτε να κερδίσετε την ανταμοιβή της φιλοξενίας. Ακόμα κι αν δεν τα έχεις, με μια καλή διάθεση θα δεχτείς τον ξένο και θα του δώσεις μια παρηγοριά και έτσι θα κερδίσεις την ανταμοιβή των ξένων. Έχεις ένα παράδειγμα στη φτωχή χήρα, για την οποία ο Κύριος μαρτύρησε στο Ευαγγέλιο ότι με τα δύο ακάρεα της, λόγω της καλής της θέλησης, ξεπέρασε την ελεημοσύνη των πλουσίων. 51. Αυτό λέγεται σε όσους ζουν στη σιωπή. Όσοι είναι σε υπακοή στον πατέρα τους, έχουν ένα πράγμα στο μυαλό τους, να μην παρεκκλίνουν σε τίποτα από την εντολή του πατέρα τους. Διότι κάνοντας αυτό σωστά, εκπληρώνουν όλα όσα απαιτούνται από αυτούς. Αντιθέτως, όσοι παρεκκλίνουν από την ακριβή εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος θα μείνουν ανειδίκευτοι σε κάθε μορφή αρετής και πνευματικής ζωής. 52. Ιδού η άλλη συμβουλή μου σε σένα, Χριστόφιλη: αγάπησε την περιπλάνηση, δηλαδή να είσαι σαν περιπλανώμενος, ξένος στα γεγονότα της χώρας σου. Μην αποσπάτε την προσοχή σας από γονικές ανησυχίες και σχετικές αγάπες. τρέξε στην πόλη και κάτσε υπομονετικά στην έρημο, μιλώντας στον προφήτη: Ιδού, έφυγα, έτρεξα και εγκαταστάθηκα στην έρημο (Ψαλμ. 55:8). 53. Ψάξτε για μέρη μοναχικά και απομακρυσμένα από τον κόσμο, και παρόλο που η φτώχεια των απαραίτητων αναγκών θα σας καταπιέσει εκεί, μη φοβάστε. Αν οι εχθροί σας σε περικυκλώνουν σαν μέλισσες ή θυμωμένες σφήκες, σηκώνοντας κάθε είδους επιθέσεις εναντίον σου και σε ενοχλούν με κάθε είδους σκέψεις, μη φοβάσαι, μην τους κλίνεις υπάκουο αυτί και μην φεύγεις από το πεδίο του ανταγωνισμού, αλλά ακόμη πιο θαρραλέα υπομένεις τα πάντα, ψάλλοντας στον εαυτό σου και άκουσε τον Κύριο και άκουσε με υπομονή και εμπιστεύτηκε με Ψαλμ.39:2). Και θα δείτε το μεγαλείο του Θεού, τη μεσιτεία του Θεού, τη φροντίδα και κάθε σωτήρια πρόνοια για εσάς. 54. Θα πρέπει να έχετε ως φίλους ανθρώπους που θα σας εκπαιδεύσουν και θα συμφωνήσουν μαζί σας στον τρόπο ζωής τους. Γιατί η Γραφή λέει, ας είναι φίλοι σας οι άνθρωποι της ειρήνης, πνευματικοί αδελφοί, άγιοι πατέρες, για τους οποίους ο Κύριός μας είπε: Η μητέρα μου και οι αδελφοί μου είναι αυτοί που κάνουν το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 12:49). 55. Μην εθίζεστε σε διάφορα και ακριβά πιάτα και μην τα τρώτε πολύ. γιατί ο λάτρης της ηδονής, λέει η Γραφή, πέθανε ζωντανός (Α' Τιμ. 5:6). Και αν είναι δυνατόν, αποφύγετε τον κορεσμό με ακριβά πιάτα. Διότι είναι γραμμένο: μην παραπλανηθείς από το γέμισμα της κοιλιάς σου (Παροιμίες 24:15). 56. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να βρίσκεστε συχνά έξω από το κελί σας, εάν έχετε επιλέξει μια σιωπηλή ζωή, γιατί αυτό είναι πολύ επιβλαβές - αφαιρεί τη χάρη, σκοτεινιάζει τις σκέψεις και αποδυναμώνει τη ζήλια. Γι' αυτό λέγεται: περιπλάνηση του πόθου διαστρέφει (διαστρέφει) τον ήπιο νου (PremSol.4:13). Σταματήστε τις σχέσεις με τους ξένους, για να μην εκτιναχθεί το μυαλό σας στα ύψη και να διαταραχθεί η τάξη της σιωπής σας. 57. Καθισμένος στο κελί σου, μην κάνεις τη δουλειά σου χωρίς νόημα και μην περνάς χρόνο στην αδράνεια: γιατί, λένε, ένας άνθρωπος που ταξιδεύει άσκοπα θα δουλέψει μάταια. Αλλά αποκτήστε καλές πράξεις για τον εαυτό σας, συγκεντρώστε το μυαλό σας, έχετε πάντα την τελευταία ώρα του θανάτου μπροστά στα μάτια σας, θυμηθείτε τη ματαιοδοξία του κόσμου, πόσο σαγηνευτική είναι και ταυτόχρονα πόσο ασταθής και ασήμαντη, σκεφτείτε τις συνθήκες της τρομερής δίκης στην Κρίση, πώς οι πικραμένοι κατήγοροι μας θα εκπροσωπήσουν τότε τους παππούδες μας, τα λόγια και τις σκέψεις μαρτύριο, και πώς θα φυλακιστούν οι ψυχές μέσα τους, φανταστείτε επίσης εκείνη τη μεγάλη και τρομερή μέρα - εννοώ την ημέρα της γενικής ανάστασης, την εμφάνιση ενώπιον του Θεού και την τελική απόφαση του ψεύτικο Κριτή, φανταστείτε το μαρτύριο που θα κατακλύσει τους αμαρτωλούς, την ντροπή και την πεποίθηση της συνείδησης και πώς θα απορριφθούν ποτέ από τον Θεό, για να ριχτούν στο σκοτάδι. αδιαπέραστος, όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών, ενώ επισκοπείς όλα τα άλλα μαρτύρια, μη σταματάς, στενάζεις, χύνοντας δάκρυα στο πρόσωπό σου, τη ρόμπα σου και το μέρος που κάθεσαι. Με τέτοιες σκέψεις, όπως είδα, πολλοί απέκτησαν άφθονα δάκρυα και καθάρισαν θαυμάσια όλη τη δύναμη της ψυχής τους. 58. Σκεφτείτε επίσης τις ευλογίες που παραμερίζονται για τους δίκαιους, την τοποθέτησή τους στα δεξιά του Χριστού, την ευλογημένη φωνή του Κυρίου - του Κυρίου, την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών, τα δώρα που ξεπερνούν την κατανόησή τους, το πιο γλυκό φως, τη χαρά που δεν έχει τέλος και δεν διακόπτεται από καμία λύπη, οι άγγελοι τα άλλα πράγματα αυτοί που φοβούνται τον Κύριο. 59. Μακάρι τέτοιες σκέψεις να μείνουν μαζί σου στο τραπέζι, να σε συνοδεύσουν στον ύπνο και να σηκωθούν μαζί σου. Κοιτάξτε να μην τα ξεχάσετε ποτέ, αλλά όπου κι αν βρίσκεστε, μην απομακρύνετε το μυαλό σας από το να τα θυμάστε, για να φύγουν οι κακοί λογισμοί από πάνω σας, και θείες παρηγορίες να γεμίσουν την ψυχή σας. Η ψυχή, μη προστατευμένη και οπλισμένη με αυτές τις σκέψεις, δεν μπορεί να τηρήσει σωστά τη σιωπή: γιατί μια πηγή που δεν περιέχει νερό φέρει μάταια αυτό το όνομα. 60. Και αυτός είναι ο τρόπος ζωής που υποτίθεται ότι οδηγούν οι σιωπηλοί: νηστεία όσο μπορούν, αγρυπνία, ύπνος σε γυμνό έδαφος και κάθε είδους αυθαίρετες στερήσεις, για χάρη της μελλοντικής ανάπαυσης. Γιατί όπως λέει η Γραφή, τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:18). Ιδιαίτερα καθαρή προσευχή, αδιάκοπη και αδιάλειπτη: είναι ισχυρό τείχος, ευγενικό καταφύγιο, προστασία των αρετών, καταστροφή παθών, ευεξία της ψυχής, κάθαρση του νου, ανάπαυση για τους πόνους, παρηγοριά για όσους κλαίνε. Η προσευχή είναι επικοινωνία με τους αγγέλους. Προσεύχεσθε, ασκήτε, μέρα και νύχτα, με φόβο και τρόμο, με εύθυμο και νηφάλιο νου, για να είναι ευπρόσδεκτη η προσευχή σας στον Κύριο, γιατί η Γραφή λέει: τα μάτια του Κυρίου [στραφούν] στους δίκαιους και τα αυτιά Του στην προσευχή τους. (Ψαλμ.33:16). 61. Μερικοί από τους αρχαίους πολύ σωστά και σύμφωνα με την περίπτωση είπαν ότι από τους δαίμονες που μας εναντιώνονται, οι πρώτοι που μπαίνουν στη μάχη είναι εκείνοι στους οποίους εμπιστεύονται λαίμαργος επιθυμίες, που εμπνέουν την αγάπη για το χρήμα και τείνουν στη ματαιοδοξία. οι άλλοι, όλοι περπατώντας πίσω τους, παίρνουν τους πληγωμένους από αυτούς. 62. Και αλήθεια, κοιτάζοντας προσεκτικά, μάθαμε ότι δεν συμβαίνει να πέσει κάποιος σε καμία αμαρτία ή σε κάποιο πάθος, αν δεν έχει πληγωθεί πρώτα από ένα από αυτά τα τρία. Γιατί τότε ο διάβολος κατεύθυνε τον Σωτήρα σε αυτές τις τρεις σκέψεις; Αλλά ο Κύριος, φαίνοντας απρόσιτος σε αυτούς, διέταξε τον διάβολο να αποσυρθεί πίσω στον εαυτό Του, δίνοντάς μας τη νίκη εναντίον του, ως ο Καλός και ανθρωπόφιλος Δάσκαλος, που ντύθηκε σώμα παρόμοιο με εμάς από κάθε άποψη, εκτός από την αμαρτία, και μας έδειξε τον σωστό δρόμο προς την μη αμαρτία, στον οποίο, περπατώντας, δημιουργήσαμε μέσα μας έναν νέο άνθρωπο. 63. Ο λόγος του Δαβίδ μάς διδάσκει να μισούμε τους δαίμονες με πλήρες μίσος ως εχθρούς της σωτηρίας μας. Και αυτό είναι πολύ χρήσιμο στο θέμα της επιτυχίας στις αρετές. Ποιος όμως θα είναι αυτός που μισεί τους εχθρούς της σωτηρίας με πλήρες μίσος; Αυτός που δεν αμαρτάνει όχι μόνο με την πράξη, αλλά και με τη σκέψη. Αν τα δοχεία της αγάπης τους, δηλαδή τα αίτια των παθών, βρίσκονται μέσα μας, τότε πώς μπορεί να εδραιωθεί μέσα μας το μίσος τους; Γιατί μια ηδονική καρδιά είναι ανίκανη να τρέφει μίσος απέναντί ​​τους. 64. Το γαμήλιο ένδυμα είναι η απάθεια μιας λογικής ψυχής, αποξενωμένης από τις εγκόσμιες απολαύσεις, που αποκηρύσσει κάθε άσεμνο πόθο και αφοσιώνεται ολοκληρωτικά σε θεόφιλες σκέψεις και αγνότερες στοχασίες. Μόλις εντρυφήσει στα πάθη της ατιμίας και δυναμώσει σε αυτά, τότε βγάζει αυτό το ένδυμα της αγνότητας και φοράει σκισμένα και μολυσμένα κουρέλια, όπως φαίνεται στα Ευαγγέλια ότι εκείνος, δεμένος χέρι και πόδι και ριγμένος στο απώτερο σκοτάδι (Ματθαίος 22:13), είχε ένα χιτώνα που δεν άξιζε τον λόγο του Κυρίου. Θεϊκή και η άφθαρτη νυφική κάμαρα. 65. Σχετικά με την υπερηφάνεια, που μισεί τους πάντες, ένας από τους σοφούς είπε σωστά: η άγρια ​​κατάχρηση της υπερηφάνειας, όπως ένας συγκεκριμένος τύραννος, βρίσκεται στην κεφαλή όλων των σκέψεων με τις οποίες τρεις και πέντε αιχμαλωτίζουν το μυαλό μας. 66. Θα είναι θαυμάσιο εάν κάποιος, χορτάζοντας πάντα τον εαυτό του με άφθονο φαγητό, μπορεί να αποκτήσει απάθεια. Αυτό που αποκαλώ απάθεια δεν είναι η πράξη της αποφυγής της αμαρτίας: γιατί αυτό είναι η αποχή. αλλά αν κάποιος έχει σταματήσει εντελώς την ίδια τη ροή των παθιασμένων σκέψεων από την καρδιά, αυτό ονομάζεται καθαρότητα της καρδιάς. 67. Είναι πιο βολικό να καθαρίσεις μια ακάθαρτη ψυχή παρά να αποκαταστήσεις στην υγεία μια που έχει καθαριστεί και πάλι πληγωθεί από τις πληγές των παθών: για εκείνους που μόλις απαρνήθηκαν τα εγκόσμια δεσμά, όποιες αμαρτίες κι αν πέσουν, η επίτευξη της απάθειας είναι πιο προσιτή. Και για εκείνους που έχουν γευτεί τα καλά λόγια του Θεού (Εβρ. 6:5) και έχουν ήδη ρέει κατά μήκος του μονοπατιού της σωτηρίας, και στη συνέχεια στράφηκαν ξανά στην αμαρτία, η πρόσβαση στην απάθεια εμποδίζεται από ελάχιστα ξεπεράσιμα εμπόδια. Αυτό οφείλεται σε μια καθιερωμένη αμαρτωλή συνήθεια και σε μια ριζωμένη ροπή προς την αμαρτία, όχι λιγότερο γιατί τότε ο δαίμονας της συνήθους αμαρτίας, που περιστρέφεται μπροστά στα μάτια του νου, του παρουσιάζει συνεχώς εικόνες αυτής της αμαρτίας. Ωστόσο, μια ζηλωτή και εργατική ψυχή θα επιτελέσει βολικά αυτό το πιο δύσκολο έργο με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, μακροθυμώντας μας ανθρώπινα, καλώντας μας σε μετάνοια και αποδεχόμενοι όσους επιστρέφουν με ανείπωτα χαρίσματα, όπως μαθαίνουμε στα Ευαγγέλια με την παραβολή του Άσωτου. 68. Κανείς από εμάς με τις δικές του δυνάμεις δεν μπορεί να ξεφύγει από τις τέχνες και τις πονηριές του κακού, αλλά μόνο με την ακατανίκητη δύναμη του Χριστού. Επομένως, όσοι ονειρεύονται να καταργήσουν την αμαρτία με τις πράξεις που κάνουν και τη δύναμη της θέλησής τους, πλανώνται επικίνδυνα, η οποία καταργείται με τη χάρη του Θεού και μόνο {την επιθυμία του Θεού μόνο}, γιατί καταργήθηκε με το μυστήριο του Σταυρού. Γιατί, ο φωτιστής της Εκκλησίας, Ιωάννης ο Χρυσόστομος, λέει ότι δεν αρκεί μόνο η ανθρώπινη προσπάθεια αν δεν λάβει βοήθεια από τα πάνω; και πάλι, δεν θα υπάρχει κανένα όφελος από την άνωθεν βοήθεια εάν δεν υπάρχει προσωπική προσπάθεια. Ο Ιούδας και ο Πέτρος αποδεικνύουν και τα δύο: αυτός, έχοντας λάβει τόσα πολλά από τη χάρη, δεν έλαβε κανένα όφελος από αυτήν, επειδή δεν εφάρμοσε το θέλημά του και δεν κατέβαλε την προσπάθειά του. και ο Πέτρος, αν και εξέφρασε με ζήλο την ετοιμότητά του, αλλά επειδή δεν έλαβε βοήθεια άνωθεν, έπεσε. Γι' αυτό, ζητώ, θέτοντας τα πάντα στον Θεό, και να μην κοιμόμαστε οι ίδιοι, και, ζηλεύοντας, να μην σκεφτόμαστε να τα φτιάξουμε όλα με τις δικές μας προσπάθειες, αλλά να δείξουμε στον Θεό το θέλημά μας και από αυτό είναι καλό να ζητάμε τη βοήθειά Του. Όπως ακριβώς μας διδάσκει ο Ψαλμωδός, λέγοντας: αν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι, μάταια εργάζονται οι οικοδόμοι (Ψαλμ. 127:1). 69. Είναι επίσης αδύνατο να πατήσεις το άσπι και το βασιλικό και να ποδοπατήσεις το λιοντάρι και το φίδι (Ψαλμ. 90:13), εκτός κι αν κάποιος, αφού πρώτα καθαρίσει τον εαυτό του όσο είναι δυνατόν για την ανθρώπινη δύναμη, λάβει τη δύναμη να το κάνει αυτό από Εκείνον που είπε στους Αποστόλους: ιδού, σας δίνω δύναμη να πατήσετε το φίδι και τον εχθρό (1:19). Γι' αυτό έχουμε εντολή στην προσευχή να παρακαλούμε τον Επουράνιο Πατέρα: μη μας οδηγείς σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από τον πονηρό (Ματθαίος 6:13). Διότι αν με τη δύναμη και τη βοήθεια του Χριστού δεν απαλλαγούμε από τα αναμμένα βέλη του κακού και δεν γίνουμε άξιοι να αποκτήσουμε απάθεια, τότε μάταια εργαζόμαστε, ελπίζοντας να διορθώσουμε κάτι τέτοιο με τη δική μας δύναμη ή ζήλο. Όποιος λοιπόν θέλει να αντισταθεί στις απάτες του διαβόλου και να τις κάνει αποτυχημένες και να γίνει μέτοχος της θείας δόξας, πρέπει να ζητήσει τη βοήθεια του Θεού και τη θεία μεσιτεία με δάκρυα και στεναγμούς, με ακόρεστο πόθο και φλογερή ψυχή νύχτα και μέρα. Αυτός που θέλει να λάβει τέτοια πρέπει να κάνει την ψυχή του καθαρή από κάθε εγκόσμιο αισθησιασμό και από όλα τα πάθη και τις επιθυμίες. Διότι για τέτοιες ψυχές λέει ο Θεός: Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω (Β' Κορ. 6:16), και ο Κύριος είπε στους μαθητές: όποιος με αγαπά, θα τηρήσει τις εντολές μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του (Ιωάννης 14:23). 70. Ένας από τους αρχαίους μίλησε μια πολύ λογική και ευνοϊκή λέξη σχετικά με τις σκέψεις, λέγοντας: βασανίστε τις σκέψεις στο κατώφλι της καρδιάς (στην είσοδο της), είτε είναι δικές μας είτε από αυτές που είναι αντίθετες. και φέρε τους αγαπημένους και καλούς μας στην εσωτερική αποθήκη της ψυχής και φύλαξέ τους εκεί, σαν σε ένα δυσδιάκριτο θησαυροφυλάκιο, και έχοντας βασανίσει τον εχθρό με τις μάστιγες του λογικού συλλογισμού, διώξε τους αμέσως, μην τους αναπαύσεις και δεν τους βάλεις ούτε κοντά στην ψυχή σου, ή καλύτερα, κτυπήστε τους εντελώς με το σπαθί της προσευχής. να πέσει πάνω στον ίδιο τον αρχηγό τους. Να ξέρετε ότι όποιος βασανίζει τις σκέψεις του τόσο επιμελώς είναι αληθινός ζηλωτής για την εκπλήρωση των εντολών. 71. Αυτός που πασχίζει να κόψει τις σκέψεις και τις κινήσεις που τον πολεμούν και τον μπερδεύουν, ας μαζέψει περισσότερους συντρόφους και συμμάχους και ας τους φέρει πιο κοντά στον εαυτό του για κοινή αντιπαράθεση, όπως είναι η πνευματική ταπείνωση, η σωματική εργασία και κάθε άλλη ασκητική αυτοκτονία, και ιδιαίτερα η προσευχή από μια μεταμελημένη καρδιά με πολλά δάκρυα: and my exhavesion τις αμαρτίες μου (Ψαλμ. 24:18) και: μη σιωπάς προς τα δάκρυά μου, Κύριε (Ψαλμ. 38:13), επίσης: τα δάκρυά μου ήταν ψωμί για μένα μέρα και νύχτα (Ψαλμ. 41:4). Και πάλι: μου διέλυσε το ποτό με δάκρυα (Ψαλμ. 101:10). 72. Ο αντίπαλος της ζωής μας, ο διάβολος, με διάφορους λογισμούς μειώνει τις αμαρτίες μας και συχνά τις σκεπάζει με λήθη, ώστε να χαλαρώνουμε στους κόπους μας και να μη σκεφτόμαστε πια να θρηνούμε για τις αποτυχίες μας. Εμείς, αδέρφια, δεν θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να ξεχάσει τις αποτυχίες μας, ακόμα κι αν φαίνεται ότι μας έχουν ήδη συγχωρεθεί λόγω της μετάνοιάς μας, αλλά πάντα θα θυμόμαστε τις αμαρτίες μας και δεν θα σταματήσουμε να τις θρηνούμε, ώστε, έχοντας αποκτήσει ταπείνωση για τον εαυτό μας, σαν καλός συγκατοικητής, να αποφύγουμε τις παγίδες της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. 73. Κανείς δεν πρέπει να σκεφτεί να σηκώσει μόνος του το βάρος της εργασίας και να επιτύχει στην αρετή: γιατί ο δημιουργός όλων των καλών για εμάς είναι ο Θεός, όπως ο δημιουργός όλων των κακών είναι ο απατεώνας της ψυχής μας - ο διάβολος. Γιατί, όταν κάνετε κάτι καλό, να ευχαριστείτε τον συγγραφέα του. και όταν σου έρθει κάτι κακό, να το πάρεις στο κεφάλι τέτοιων πραγμάτων. 74. Αυτός που συνδυάζει την κατάλληλη δραστηριότητα με τη γνώση είναι ένας αξιέπαινος πνευματικός καλλιεργητής, που ποτίζει το πνευματικό πεδίο από δύο πιο ευχάριστες πηγές. Ταυτόχρονα, η γνώση εμπνέει το νου με τον στοχασμό των καλύτερων και η δραστηριότητα που αντιστοιχεί σε αυτήν θανατώνει τα γήινα μέλη: πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, πονηρό πόθο (Κολ. 3:5). Όταν αυτά θανατωθούν, τότε ανθίζουν τα ωραία άνθη των αρετών, δίνοντας άφθονους πνευματικούς καρπούς - αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, αγαθότητα, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλ. 5:22, 23). Τότε, τέλος, αυτός ο αγνός εργάτης, αφού σταύρωσε τη σάρκα με πάθη και πόθους, μιλά με τον θεοφόρο κήρυκα: και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου. Και τη ζωή που τώρα ζω στη σάρκα, τη ζω με πίστη στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα (Γαλ. 2:20). 75. Και πάλι, ω λάτρης του Χριστού, μην ξεχνάς, μήπως σου κρυφτεί, ότι ένα πάθος, αφού βρήκε τη θέση του μέσα σου και ριζώθηκε στο σημείο της συνήθειας, φέρνει άλλα πάθη στο ίδιο σπίτι. γιατί παρόλο που τα πάθη ανταγωνίζονται μεταξύ τους, όπως και οι ένοχοι τους, οι δαίμονες, όλοι επιζητούν την καταστροφή μας σε συμφωνία. 76. Αυτός που κάνει το χρώμα της σάρκας να ξεθωριάζει με τους κόπους, και που κόβει όλη τη θέλησή της—αυτός είναι που φέρει τα σημάδια του Χριστού Κυρίου στο νεκρό σώμα του (Γαλ. 6:17). 77. Το τέλος των ασκητικών έργων είναι η ειρήνη της απάθειας, και οι διάφορες παρηγορίες της σάρκας - το πάθος της ατιμίας. 78. Μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να θεωρήσει πολύτιμο τα πολλά χρόνια της μοναστικής σου ζωής και μην σε πιάσει αυτοέπαινος λόγω της μακρόχρονης παραμονής σου στην έρημο και υπομονετικά εκτελώντας εκεί σκληρά κατορθώματα, αλλά να έχεις υπόψη σου τον λόγο του Κυρίου ότι είσαι ακόμα άθραυστος δούλος (Λουκάς 17:10) και δεν έχεις εκπληρώσει ακόμη την εντολή του Κυρίου σου. Και μάλιστα, όσο βρισκόμαστε σε αυτή τη ζωή, δεν μας έχουν καλέσει ακόμη από την εξορία, αλλά ακόμα καθόμαστε στους ποταμούς της Βαβυλώνας (Ψαλμ. 137:1), βασανιζόμαστε ακόμα φτιάχνοντας τούβλα της Αιγύπτου (Εξ. 1:14), δεν έχουμε δει ακόμη τη γη της επαγγελίας, αφού δεν έχουμε ακόμη αποβάλει τον γέρο, που είναι διεφθαρμένος (2:4). Ωστόσο, έχοντας φορέσει την εικόνα των ουράνιων πραγμάτων, εξακολουθούμε να φέρουμε την εικόνα των γήινων πραγμάτων. Δεν υπάρχει, λοιπόν, δρόμος για να επαινέσουμε τον εαυτό μας, αλλά πρέπει να κλαίμε, προσευχόμενοι σε Εκείνον που μπορεί να μας σώσει από την πικρή σκλαβιά του Φαραώ, να μας αποσπάσει από τη σκληρή τυραννία του και να μας οδηγήσει στην καλή γη της επαγγελίας, ώστε να βρούμε επιτέλους ειρήνη στο Ιερό του Θεού, όντας άξιοι να τοποθετηθούμε στα δεξιά του Μεγαλειότατου. Μπορούμε να λάβουμε αυτές τις ευλογίες, περισσότερο από το μεγάλο μυαλό, όχι από τις πράξεις που καταφέρνουμε να κάνουμε με δικαιοσύνη, αλλά μέσω του αμέτρητου ελέους του Θεού. Ας μην πάψουμε να χύνουμε δάκρυα μέρα και νύχτα, μιμούμενοι εκείνον που είπε: Κουράζομαι με τους στεναγμούς μου, κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου, ποτίζω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου (Ψαλμ. 6, 7). Γιατί όσοι σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά (Ψαλμ. 125:5). 79. Διώξε μακριά από τον εαυτό σου το λογικό πνεύμα, γιατί κρύβονται μέσα του τα παντοδύναμα πάθη. έτσι επιβεβαιώνει πραγματικά αυτό που ειπώθηκε: αν μιλάς πολύ, δεν θα γλιτώσεις την αμαρτία (Παροιμίες 10:19). – Αλλά ο σιωπηλός (λογικός) σύζυγος είναι ο θρόνος των συναισθημάτων (Παροιμίες 12:23). Αλλά ο Κύριος είπε επίσης ότι θα πρέπει να δώσουμε απάντηση για κάθε άχρηστο λόγο (Ματθαίος 12:36). 80. Σε όσους μας συκοφαντούν και μας κατακρίνουν ή μας επιτίθενται με άλλους τρόπους, λάβαμε την εντολή να μην απαντάμε με το είδος, δηλαδή να μη συκοφαντούμε και να μην μας κατακρίνουμε, αλλά, αντίθετα, να μιλάμε ευγενικά γι' αυτούς και να τους ευλογούμε. Γιατί όταν κάνουμε ειρήνη με μη ειρηνικούς ανθρώπους, τότε είμαστε σε μάχη ή σε μάχη με δαίμονες. όταν βρισκόμαστε σε εχθρότητα και πόλεμο με τους αδελφούς μας, τότε κάνουμε ειρήνη με τους δαίμονες, τους οποίους έχουμε μάθει να μισούμε εντελώς με μίσος και να κάνουμε συνεχώς πόλεμο μαζί τους. 81. Αποφύγετε να σκοντάψετε τον πλησίον σας με έναν κακό λόγο, για να μην σκοντάψετε εσείς ο ίδιος από τον παντοδύναμο διάβολο. Διότι ακούστε τι φωνάζει ο προφήτης: ο Κύριος αποστρέφεται τους αιμοδιψείς και τους κολακευτές (Ψαλμ. 5:7) και πάλι: ο Κύριος θα καταστρέψει όλα τα κολακευτικά χείλη, μια αλαζονική γλώσσα (Ψαλμ. 11:4). Ομοίως, αποφύγετε να καταδικάζετε τον αδελφό σας όταν πέφτει, για να μην ξεφύγετε από την καλοσύνη και την αγάπη. Γιατί όποιος δεν έχει καλοσύνη και αγάπη για τον αδελφό του, δεν γνώρισε τον Θεό. γιατί ο Θεός είναι αγάπη, όπως φωνάζει ο Ιωάννης, ο γιος της βροντής και αγαπημένος μαθητής του Χριστού (Α' Ιωάννη 4:8). – Εάν ο Χριστός και ο Σωτήρας όλων έδωσε τη ζωή Του για μας, τότε πρέπει να δώσουμε τη ζωή μας για τους αδελφούς μας (Α΄ Ιωάννου 3:16). 82. Η αγάπη δικαίως ονομάζεται μητέρα των αρετών, κεφαλή του νόμου και των προφητών. Ας αναλάβουμε κάθε είδους μόχθο μέχρι να λάβουμε την αγία αγάπη, και μέσω αυτής θα ξεριζωθούμε από την τυραννία των παθών, και θα ανέβουμε στον ουρανό, ανεβαίνοντας στα φτερά των αρετών, και θα δούμε τον Θεό, όσο αυτό είναι προσιτό στην ανθρώπινη φύση. Αν ο Θεός είναι αγάπη, τότε αυτός που έχει αγάπη έχει τον Θεό μέσα του. Όταν δεν υπάρχει, τότε δεν υπάρχει κανένα απολύτως όφελος για εμάς και είναι εντελώς αδύνατο να πούμε ότι αγαπάμε τον Θεό. Γιατί ο Άγιος Ιωάννης λέει: αν κάποιος πει, «αγαπώ τον Θεό», αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψεύτης (Α΄ Ιωάννου 4:20), και πάλι: κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Εάν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας (Α' Ιωάννη 4:12), επομένως είναι σαφές ότι η αγάπη είναι το υψηλότερο αγαθό από όλες τις ευλογίες που αναφέρονται στις Αγίες Γραφές. - και δεν υπάρχει ούτε ένας τύπος αρετής που να συνδημιουργεί και να συνδυάζει τον άνθρωπο με τον Θεό, που να μην συνδέεται με την αγάπη και να μην πηγάζει από αυτήν, ανέκφραστα κατά κάποιο τρόπο αγκαλιάζεται και προστατεύεται από αυτήν. 83. Υποδεχόμενοι τους αδελφούς που έρχονται σε εμάς, ας μην μας επιβαρύνει αυτό ή ας το θεωρήσουμε καταστολή της σιωπής, για να μην παραβιάσουμε τον κανόνα της αγάπης, δεν θα τους καλέσουμε επίσης ως εκείνους που τους κάνουν το καλό, αλλά ακόμη περισσότερο ως εκείνους που οι ίδιοι λαμβάνουμε την καλοσύνη από αυτούς, και θα τους δεχόμαστε παράξενα, όπως είμαστε υποχρεωμένοι με την προσευχή και το χαρμόσυνο παράδειγμα προς αυτούς. μας έδειξε. Γιατί διδάσκει ο Θεολόγος λέγοντας: παιδιά μου! Ας αρχίσουμε να αγαπάμε όχι με λόγια ή γλώσσα, αλλά με πράξεις και αλήθεια. και έτσι γνωρίζουμε ότι είμαστε της αλήθειας (Α' Ιωάννη 3:18, 19). 84. Ο Πατριάρχης, έχοντας επιλέξει τη φιλοξενία ως μόνιμη πρακτική, κάθισε μπροστά στη σκηνή του και προσκάλεσε τους περαστικούς, τότε όλους χωρίς διάκριση, τους πονηρούς και τους βαρβάρους, προσφέροντας γεύμα χωρίς δισταγμό. Γιατί τιμήθηκε με αυτό το θαυμάσιο γεύμα, έχοντας δεχτεί τους Αγγέλους και όλο τον Κύριο παράξενα. Ας προσπαθήσουμε και εμείς να δεχόμαστε τους ξένους με κάθε ζήλο και ετοιμότητα, ώστε να δεχτούμε όχι μόνο Αγγέλους, αλλά και τον ίδιο τον Θεό. Γιατί ο Κύριος λέει: όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα (Ματθαίος 25:40). Είναι καλό να κάνουμε καλό σε όλους, αλλά κυρίως σε εκείνους που δεν έχουν τίποτα να ανταποδώσουν (Λουκάς 14:14). 85. Όποιος η καρδιά του δεν τον βλέπει κατά παράβαση των Εντολών του Θεού, ή με αμέλεια ή αποδοχή μιας εχθρικής σκέψης, είναι καθαρός στην καρδιά και άξιος να ακουστεί: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). 86. Ας προσπαθήσουμε να πετύχουμε τον στόχο της έξυπνης διαχείρισης των αισθήσεών μας, ιδιαίτερα της όρασης, της ακοής και της γλώσσας μας, θέτοντας τον νόμο να μην βλέπουμε, ούτε να ακούμε, ούτε να μιλάμε με πάθος, αλλά τα πάντα προς όφελος της ψυχής μας. Γιατί τίποτα δεν είναι πιο επιρρεπές στην αμαρτία από αυτά τα όργανα όταν δεν ελέγχονται από τη λογική. και αντίθετα, τίποτα πιο ευνοϊκό από αυτά δεν είναι ευνοϊκό για την υπόθεση της σωτηρίας, όταν ο λόγος τους κυβερνά, τους κρατά στη σειρά και τους οδηγεί όπου πρέπει και όπου θέλουν. Διότι, όταν κάνουν μανία, τότε η αίσθηση της όσφρησης γίνεται θηλυκή, και η αίσθηση της αφής με μανία επεκτείνεται σε ό,τι δεν πρέπει, και μπαίνει ένα αμέτρητο πλήθος παθών. όταν διατηρούν την τάξη τους με λογική, τότε μεγάλη γαλήνη και αδιατάρακτη σιωπή εκδηλώνονται παντού μέσα μας. 87. Όπως το πολύτιμο μύρο, αν και είναι κλεισμένο σε ένα σκεύος, αλείφει τον αέρα του σπιτιού με ένα άρωμα, γεμίζοντας με ευχάριστη αίσθηση όσους στέκονται όχι μόνο κοντά του, αλλά και όσους βρίσκονται μακριά του, έτσι και το άρωμα μιας ενάρετης και θεόφιλης ψυχής, που εκπέμπεται από όλες τις σωματικές αισθήσεις, αποκαλύπτει την αρετή σε όλους τους κρυμμένους. Διότι όποιος βλέπει ότι η γλώσσα δεν προφέρει τίποτα ανάρμοστο ή απρεπές, αλλά ό,τι είναι χρήσιμο για εκείνους που ακούνε, ότι τα μάτια φαίνονται σεμνά, το αυτί δεν δέχεται ακατάλληλες μελωδίες και ρητά, τα πόδια πατούν με χάρη, το πρόσωπο δεν παραμορφώνεται από το γέλιο, αλλά δείχνει δάκρυα και κλάματα που είναι έτοιμα να κυλήσουν. - Ποιος, βλέποντας όλα αυτά, δεν αναγνωρίζει τι άφθονο άρωμα αρετών κρύβεται μέσα του. Γιατί λέει ο Σωτήρας: ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16). 88. Τον οποίο ο Χριστός και ο Θεός μας στο Ευαγγέλιο ονόμασε στενό και θλιμμένο (Ματθαίος 7:13, 14), αργότερα ονόμασε καλό ζυγό και ελαφρύ φορτίο (Ματθαίος 11:30). Πώς γίνεται και τα δύο, φαινομενικά αντίθετα, να θεωρούνται ένα και το αυτό; – Άρα: από τη φύση του, αυτό το μονοπάτι είναι σκληρό και δύσκολο. και κατά τη θέληση των εκτελούντων και κατά τις καλές ελπίδες, είναι επιθυμητό, ​​αγαπητό και γλυκό περισσότερο από λυπητερό για τις ψυχές των φιλόφιλων ψυχών. Γι' αυτό βλέπετε ότι όσοι διάλεξαν αυτό το στενό και λυπηρό μονοπάτι το περπατούν πιο εύκολα παρά στο μακρύ και φαρδύ. Ακούστε τι λέει ο μακαριστός Λουκάς για τους Αποστόλους, πώς αυτοί, αφού χτυπήθηκαν με μαστίγια, επέστρεψαν από το πρόσωπο του συμβουλίου αγαλλιασμένοι (Πράξεις 5:40, 41). Αλλά αυτή δεν είναι η φύση των μάστιγες. Δεν είναι γλύκα και χαρά, αλλά λύπη και αρρώστια που προκαλούν. Αν οι μάστιγες ήταν γλυκές για χάρη του Χριστού, τι είναι θαυμάσιο αν για χάρη Του είναι οι ίδιοι άλλοι τύποι ταλαιπωρίας και πικρίας της σάρκας; 89. Βασανισμένοι και αιχμάλωτοι των παθών, συχνά αναρωτιόμαστε σαστισμένοι, γιατί το υποφέρουμε αυτό; – Πρέπει να γνωρίζουμε ότι τέτοιες αιχμαλωσία μας συμβαίνουν λόγω της υποχώρησής μας από τη σκέψη του Θεού. Αν κάποιος προσκολληθεί με το νου του στον Θεό και Δάσκαλό μας, τότε, ο Θεός είναι πιστός, ο ίδιος ο Σωτήρας όλων θα ελευθερώσει μια τέτοια ψυχή από κάθε αιχμαλωσία, όπως λέει ο προφήτης: Εγώ πάντα είδα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου, για να μην ταρακουνηθώ (Ψαλμ. 15:8). Τι πιο γλυκό από το να έχεις πάντα τον Κύριο στα δεξιά σου, να σε σκεπάζει, να σε προστατεύει και να μην σε αφήνει να ταρακουνηθείς; Αλλά είναι στο χέρι μας να το αξίζουμε. 90. Καλά και αδιαμφισβήτητα σωστά είπαν οι πατέρες ότι ο άνθρωπος δεν θα βρει γαλήνη παρά μόνο αποκτώντας και εγκαθιδρύοντας μέσα του μια τέτοια εσωτερική διάθεση που στον κόσμο υπάρχει μόνο ο Θεός και αυτός, που δεν στρέφει καθόλου το μυαλό του σε τίποτα, αλλά επιθυμεί το Ένα Του και παραμένει προσκολλημένος σε Αυτόν μόνο. Ένα τέτοιο άτομο θα βρει αληθινά γαλήνη και ελευθερία από την τυραννία των παθών. Λέει ο Ψαλμωδός, η ψυχή μου προσκολλήθηκε σε Σένα, και η δεξιά Σου με δέχτηκε (Ψαλμ. 62:9). 91. Η αγάπη προς τον εαυτό, η ηδονία και η αγάπη για τη δόξα διώχνουν τη μνήμη του Θεού από την ψυχή. Γιατί η υπερηφάνεια είναι ο γονιός πολλών κακών. Και όταν κοπεί η μνήμη του Θεού, τότε εγκαθίστανται μέσα μας πολλές εξεγέρσεις παθών. 92. Η αγάπη προς τον εαυτό είναι γονιός αμέτρητων παθών. Γιατί, όταν κάποιος εξαγνίσει την αγάπη του εαυτού του από την καρδιά του, τότε θα αποκτήσει εύκολα δύναμη πάνω σε άλλα πάθη, με τη βοήθεια του Κυρίου. Διότι από αυτό γεννιέται συνήθως ο θυμός, η θλίψη, η μνησικακία, η ηδονία και η αχαλίνωτη αυθάδεια. και ο νικημένος από αυτήν νικιέται αναπόφευκτα από άλλα πάθη. Ονομάζουμε αγάπη για τον εαυτό μας παθιασμένη διάθεση και αγάπη για το σώμα με την εκπλήρωση των σαρκικών επιθυμιών. 93. Αυτός που αγαπά κάτι επιθυμεί συνεχώς να είναι μαζί του, και απομακρύνεται από οτιδήποτε τον εμποδίζει να εδραιωθεί και να επικοινωνήσει με το αγαπημένο του αντικείμενο. Προφανώς γιατί αυτός που αγαπά τον Θεό θέλει να είναι πάντα μαζί Του και να μιλάει. Αυτό επιτυγχάνεται από εμάς με την καθαρή προσευχή. Πρέπει να τη φροντίζουμε όσο έχουμε. γιατί μας οικειοποιείται στον Δάσκαλό μας. Αυτός ήταν που είπε: Θεέ μου, Θεέ μου! Το πρωί σε γυρίζω, η ψυχή μου σε δίψασε (Ψαλμ. 62:2). Διότι εκείνος που, έχοντας αφαιρέσει το μυαλό του από κάθε τι κακό, πληγώνεται συνεχώς από τη Θεία αγάπη, έλκεται προς τον Θεό το πρωί. 94. Από την αποχή και την ταπείνωση, όπως μάθαμε, γεννιέται η απάθεια. Και από την πίστη προέρχεται η γνώση. μέσω αυτών η ψυχή πετυχαίνει τη σύνεση και την αγάπη. Και όσοι έχουν εμφυσήσει τη Θεία αγάπη στα βάθη τους, στα φτερά της καθαρής προσευχής, ανεβαίνουν συνεχώς στα ύψη της, μέχρι να φτάσουμε όλοι στη γνώση του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13). 95. Η ενεργητική αρετή υποδουλώνει τη λαγνεία και περιορίζει τον θυμό. και μέσω της γνώσης και της ενατένισης ο νους εμπνέεται και, έχοντας ανέβει πάνω από κάθε τι υλικό, κινείται προς τον Θεό και το αληθινό μέσα Του λαμβάνει ευδαιμονία. 96. Το πρώτο μας κατόρθωμα είναι να μειώσουμε τα πάθη και να τα υπερνικήσουμε με δύναμη. Και το δεύτερο κατόρθωμα είναι να αποκτήσεις αρετή και να μην αφήνεις την ψυχή σου άδεια και ανενεργή. το τρίτο είναι να φυλάξουμε νηφάλια τους καρπούς των αρετών και των κόπων μας, γιατί έχουμε εντολή όχι μόνο να εργαζόμαστε με επιμέλεια, αλλά και να φυλάγουμε προσεκτικά (Γεν. 2:15). 97. Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και οι λυχνοί σας αναμμένοι, λέει ο Κύριος (Λουκάς 12:35). Το καλό δέσιμο της οσφύος μας, μέσω του οποίου γινόμαστε καλά προσαρμοσμένοι και εύκολο να το κάνουμε, είναι η αυτοκυριαρχία με ταπεινοφροσύνη της καρδιάς. Με τον όρο αποχή εννοώ το κόψιμο όλων των παθών. Και ο φωτεινός οδηγός του πνευματικού λυχναριού είναι η καθαρή προσευχή και η τέλεια αγάπη. Με αυτόν τον τρόπο, όσοι έχουν καλή διάθεση μοιάζουν αληθινά με ανθρώπους που περιμένουν τον Κύριό τους, ο οποίος, όταν έρθει και χτυπήσει, θα Του ανοίξει αμέσως και, αφού έρθει με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, θα κατοικήσει μαζί τους (Ιωάννης 14:23). Και μακάριοι είναι εκείνοι οι δούλοι των οποίων ο Κύριος, όταν έρθει, θα τους βρει να το κάνουν {να παρακολουθούν} (Λουκάς 12:36, 37). 98. Ένας μοναχός, όπως ο γιος, πρέπει να αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά και με όλες του τις σκέψεις. ως υπηρέτης, να Τον σέβεσαι και να Τον υπακούς και με φόβο και τρόμο να εκπληρώνεις τις εντολές Του: να παίρνεις φωτιά με το Πνεύμα, να ντυθείς με την πλήρη πανοπλία του Αγίου Πνεύματος, να αναπαύεσαι με την ελπίδα να λάβεις την Αιώνια Ζωή, να κάνεις ό,τι διατάσσεται ασυγχώρητα, να είσαι νηφάλιος, να προφυλάσσεις την καρδιά σου από κακές σκέψεις προς το Θεό. κρίση για τον εαυτό του καθημερινά για εικασίες και πράξεις, να συμπληρώνει ό,τι λείπει και να μην υπερηφανεύεται για ό,τι έχει γίνει, να αποκαλεί τον εαυτό του ασυγχώρητο σκλάβο, που δεν έχει εκπληρώσει σωστά τα καθήκοντά του, να ευχαριστεί τον Πανάγιο Θεό για όλα και σε Αυτόν να αποδίδει ό,τι είναι σωστό στη ζωή του. μυστικό, λαμβάνοντας έπαινο από τον Ένα Θεό. Πρώτα απ' όλα, και κυρίως, στην ψυχή μου με προστατεύει η Ορθόδοξη πίστη σε όλα τα δόγματα της οικουμενικής Εκκλησίας, που της παραδόθηκαν από τους αποστόλους, κήρυκες του Θεού και από τους αγίους πατέρες. γιατί όσοι ζουν έτσι έχουν μεγάλη ανταμοιβή - ατελείωτη ζωή και άφθαρτη κατοικία με τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τον Ομοούσιο και Τριαδικό Θεό. 99. Το τέλος του λόγου, ακούστε όλους: να φοβάστε τον Θεό και να τηρείτε τις εντολές Του, γιατί αυτό είναι το παν για τον άνθρωπο, λέει ο Εκκλησιαστής (Εκκλ. 12:13). Εγώ, λέει, σου δείχνω με λίγα λόγια ποιος είναι ο δρόμος του Θεού: να φοβάσαι τον Θεό και να τηρείς τις εντολές Του. Ο φόβος εδώ βέβαια δεν είναι εισαγωγικός, ο φόβος του μαρτυρίου, αλλά τέλειος και τελειοποιητικός, που είμαστε υποχρεωμένοι να έχουμε από αγάπη για Αυτόν που έδωσε τις εντολές. Διότι αν δεν διαπράττουμε αμαρτίες από φόβο τιμωρίας, είναι ξεκάθαρο ότι, αν δεν επρόκειτο να υποστούμε αυτές τις φρικαλεότητες, τότε εμείς, έχοντας αμαρτωλή διάθεση, σίγουρα θα τις διαπράτταμε χωρίς σταματημό. Εάν, όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά από αηδία για τις ίδιες τις αμαρτίες, απέχουμε από αυτές, τότε ενεργούμε από αγάπη για τον Κύριό μας, φοβούμενοι να Τον θυμώσουμε. Όταν φοβόμαστε για να μην παραλείψουμε κάτι από την εντολή, τότε αυτός ο φόβος είναι καθαρός, γιατί συμβαίνει λόγω της ίδιας της καλοσύνης. και καθαρίζει τις ψυχές μας, ισοδυναμώντας με τέλεια αγάπη. Και όποιος έχει αυτόν τον φόβο και τηρεί τις εντολές είναι ολόκληρος άνθρωπος, αλλιώς τέλειος, αληθινός άνθρωπος, που δεν του λείπει τίποτα. 100. Μια θαρραλέα ψυχή, σε όλη της τη ζωή, έχει, σαν να λέγαμε, δύο φλεγόμενα φώτα: το ενεργό και το θεϊκά στοχαστικό, και έτσι επιτυγχάνει ό,τι είναι απαραίτητο. και η αντρική ψυχή εξαντλείται περισσότερο από τις ηδονές. Γνωρίζοντας αυτό, ας φοβόμαστε τον Θεό και ας τηρούμε τις εντολές Του με τέτοιο φόβο, ώστε να είμαστε τέλειοι σε όλη του την πληρότητα, και να μην στερούμαστε καμία αρετή (Ιακώβου 1:4), να έχουμε ταπεινό μυαλό και ταπεινωμένη καρδιά, και να έχουμε τα μάγουλά μας βρεγμένα με δάκρυα ανά πάσα στιγμή, και να υψώνουμε συνεχώς στον Κύριο την προσευχή του θείου Αρσένιου, αλλά δεν μου αφήνω τίποτα καλό ενώπιον Σου. Με τη χάρη Σου, να κάνω μια αρχή για αυτό». Γιατί όλη η σωτηρία μας βρίσκεται στην καλοσύνη και την αγάπη του Θεού. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Τόρο του σεβαστού πατρός μας Θεοδώρου. Η λέξη κερδοσκοπική Τι σπουδαίο κατόρθωμα είναι να σπάσεις αυτούς τους ισχυρούς δεσμούς υλικής αγάπης, να ελευθερωθείς από τη δουλειά και να αποκτήσεις την ικανότητα να κάνεις καλό! Πραγματικά, χρειάζεται μια γενναία και θαρραλέα ψυχή για να απαρνηθεί κάθε τι υλικό. Αυτό που πρέπει να αναζητήσουμε μετά από αυτό δεν είναι μόνο η κάθαρση από τα πάθη: γιατί αυτό δεν είναι ακόμη αρετή από μόνο του, αλλά μόνο προετοιμασία για την αρετή. αλλά στην κάθαρση των κακών συνηθειών πρέπει να προστεθεί και η απόκτηση αρετών. Η κάθαρση της ψυχής είναι: στο νοητικό μέρος, η εφαρμογή και η πλήρης εγκατάλειψη των κοσμικών γοητευτικών ηθών, δηλαδή των εγκόσμιων ανησυχιών και ανησυχιών, των κακών κλίσεων και των ακατάλληλων μαντιών και γρίφων. στο λάγνο μέρος - να μην προσπαθείς για τίποτα υλικό και να μην κοιτάς τα συναισθήματα, αλλά να είσαι υποταγμένος στη λογική. στο ευερέθιστο μέρος - να μην αγανακτείς με οτιδήποτε συμβαίνει. Και μετά από τέτοια κάθαρση και καταστροφή κάθε τι που κάνει τις δυνάμεις μας ακάθαρτες, και τη βελτίωσή τους, απαιτείται ανάβαση σε πνευματικές τελειότητες και θέωση: γιατί αυτός που απομακρύνεται από το κακό πρέπει να κάνει το καλό (Ψαλμ. 33:15). Ταυτόχρονα, πρέπει πρώτα απ' όλα να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του και έτσι, σηκώνοντας το σταυρό, να ακολουθήσει τον Κύριο για να επιτύχει την ύψιστη κατάσταση της θέωσης. Τι είδους ανάβαση προς την τελειότητα και τη θέωση είναι αυτή; Όσον αφορά το νου, αυτή είναι η πιο τέλεια γνώση της ύπαρξης και Εκείνου που είναι πάνω απ' όλα ύπαρξη, όσο είναι προσιτή στην ανθρώπινη φύση. από την άποψη της λαγνείας - πεπερασμένη και αδιάκοπη λαγνεία και επιθυμία για το πρώτο καλό. από την άποψη του ερεθισμού - η πιο ενεργητική και ενεργητική κίνηση προς το επιθυμητό, ​​αδιάκοπο και αδυσώπητο, που δεν σταμάτησε στην πρόοδό του από καμία από τις θλίψεις που συναντήθηκαν. αλλά ανεξέλεγκτα, και χωρίς να γυρίζει πίσω, βαδίζοντας. Η κίνηση της ψυχής προς το καλό πρέπει να είναι τόσο ισχυρότερη από την κίνησή της προς το κακό όσο οι νοητικές ομορφιές ξεπερνούν τις αισθητήριες, ώστε η φροντίδα της για τη σάρκα να επιτρέπεται μόνο στο βαθμό που χρειάζεται για να ικανοποιήσει τις ανάγκες της και να διατηρήσει τη ζωή της, ώστε να μην οδηγήσει διαφορετικά το ζωικό μας σώμα σε βίαιη αταξία. Αλλά είναι εύκολο να το καθορίσετε αυτό για τον εαυτό σας. είναι πολύ δύσκολο να γίνει πράξη. γιατί είναι αδύνατο να εξαλειφθούν οι ξεπερασμένες συνήθειες της ψυχής χωρίς δυσκολία. Όπως η μάθηση οποιασδήποτε τέχνης δεν αποκτάται χωρίς ιδρώτα, έτσι και προς την ευλογημένη φύση -το Θεό- το έντονο βλέμμα και η υπόκλιση προσοχής επιτυγχάνεται με πολύ κόπο και σε μεγάλο χρονικό διάστημα, μέχρι να συνηθίσει η επιθυμητή δύναμη στις συνέπειες αυτού του αγώνα και να γευτεί τους καρπούς της. Ταυτόχρονα, ο νους μας πρέπει να δείχνει αντίσταση στον αισθησιασμό, που μας ελκύει στα γήινα, γι' αυτό παλεύουμε και παλεύουμε με τη σάρκα, που δεν σταματά μέχρι θανάτου. αν και μερικές φορές φαίνεται να μειώνεται λόγω της τιθάσευσης του θυμού και του πόθου και της κάμψης των συναισθημάτων κάτω από τον ζυγό του εμπλουτισμένου με έμπειρη γνώση και τέχνη στη μάχη του νου. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι μια αφώτιστη ψυχή, καθώς συνήθως δεν χρησιμοποιεί βοήθεια από τον Θεό, δεν μπορεί ούτε να καθαριστεί αληθινά ούτε να ανέλθει στο Θείο φως, όπως λέγεται. γιατί αυτό που λέγεται πρέπει να θεωρείται ότι λέγεται για τους πιστούς. Για να διευκρινιστεί περαιτέρω αυτό, είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε εν συντομία ποιες διαφορές υπάρχουν στις γνώσεις μας. Από την τοπική επίγεια γνώση, η μία είναι από τη φύση της και η άλλη είναι υπερφυσική. Αυτό που είναι αυτό το δεύτερο θα είναι ξεκάθαρα από το πρώτο. Ονομάζουμε φυσική γνώση αυτή που μπορεί να αποκτήσει η ψυχή μέσω έρευνας και εξερεύνησης, χρησιμοποιώντας φυσικές μεθόδους και δυνάμεις, για τη δημιουργία και τον Δημιουργό της δημιουργίας -φυσικά- όσο αυτό είναι προσβάσιμο στην ψυχή που σχετίζεται με την ύλη. Διότι η ενέργεια του νου εξασθενεί από την επαφή και τη διάλυσή της με το σώμα, και γι' αυτό δεν μπορεί να έρθει σε άμεση επαφή με νοητικά πράγματα, αλλά έχει την ανάγκη να τα σκεφτεί με φαντασία, η φύση της οποίας είναι να δημιουργεί εκτεταμένες και πυκνές εικόνες. Άρα, ο νους, αφού είναι κατά σάρκα, έχει ανάγκη από κατάλληλες εικόνες των πραγμάτων για να τα κρίνει και να τα κατανοήσει. Ποια γνώση θα λάβει ο νους, όντας τέτοιος τώρα, με αυτόν τον φυσικό τρόπο, την ονομάζουμε φυσική. Και υπερφυσική γνώση είναι αυτή που έρχεται στο νου με τρόπο που υπερβαίνει τους φυσικούς τρόπους και δυνάμεις του, ή κατά τον οποίο το γνωστό υπερβαίνει συγκριτικά το νου που σχετίζεται με τη σάρκα, έτσι ώστε αυτή η γνώση είναι προφανώς χαρακτηριστικό του ασώματος νου. Προέρχεται από τον Ένα Θεό όταν βρίσκει τον νου καθαρό από κάθε υλική προσκόλληση και αγκαλιάζεται από τη Θεία αγάπη. Δεν είναι, όμως, μόνο η γνώση που είναι τόσο διαιρεμένη, αλλά και η αρετή: γιατί μια άλλη αρετή είναι τέτοια που δεν υπερβαίνει τη φύση και σωστά ονομάζεται φυσική. ο άλλος επηρεάζεται από την πρώτη πηγή του καλού και, καθώς υπερβαίνει τη φυσική μας δύναμη και κατάσταση, θα πρέπει να ονομάζεται σωστά υπερφυσικός. Έχοντας εξηγήσει αυτό, πιστεύουμε ότι οι αφώτιστοι μπορούν να έχουν φυσική γνώση και φυσική αρετή, αλλά όχι υπερφυσικές. Γιατί πώς θα μπορούσε να τα είχε αποκτήσει χωρίς να εμπλακεί στον υπέρτατο ένοχο που ενεργούσε εδώ; Και ο φωτισμένος μπορεί να τα έχει και τα δύο. Θα προσθέσω απλώς μια ακόμη διαφορά σε αυτό. Η υπερφυσική αρετή δεν μπορεί να αποκτηθεί χωρίς πρώτα να αποκτήσει φυσική αρετή. αλλά τίποτα δεν εμποδίζει κάποιον να εμπλακεί στη γνώση του υπερφυσικού χωρίς το φυσικό. Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι όπως τα ζώα έχουν αίσθηση και φαντασία, έτσι και ο άνθρωπος τα έχει, μόνο που έχει αυτές τις δυνάμεις πολύ καλύτερες και υψηλότερες. άρα σε σχέση με τις φυσικές αρετές και τις γνώσεις, συμβαίνει να τις έχουν και οι φωτισμένοι και οι αφώτιστοι, αλλά ο φωτισμένος να τις έχει σε πολύ καλύτερη και ανώτερη κατάσταση από τον αφώτιστο. Θα προσθέσω κι άλλα. Από τη γνώση που ονομάζεται φυσική, αυτή που ασχολείται με τις αρετές και τις αντίθετες σε αυτές κλίσεις, υπάρχουν επίσης δύο τύποι: η μία γυμνή, όταν αυτός που φιλοσοφεί για τέτοιες διαθέσεις δεν τις έχει βιώσει στην πράξη - η οποία γνώση μερικές φορές αμφιταλαντεύεται. και ο άλλος είναι δραστήριος και, σαν να λέγαμε, ειλικρινής, όταν η γνώση επιβεβαιώνεται δοκιμάζοντας τέτοιες διαθέσεις στην πράξη - η οποία γνώση είναι προφανής και αληθινή, δεν αμφιταλαντεύεται ποτέ και δεν επιτρέπει αμφιβολίες. Ενώ συμβαίνει αυτό, μαθαίνουμε ότι υπάρχουν τέσσερα πράγματα που αντιτίθενται στον νου στην απόκτηση της αρετής: πρώτον, μια προδιάθεση για συνήθειες που είναι αντίθετες με αυτόν, που, λόγω της μακροχρόνιας συνήθειας, οδηγεί σε μια κλίση προς τα γήινα πράγματα. Το δεύτερο είναι η δράση του συναισθήματος, που παρασύρεται από αισθησιακές ομορφιές, παρασύρει μαζί του και το μυαλό. το τρίτο είναι η αποδυνάμωση της ενέργειας του νου στην οποία υπόκειται λόγω της σύνδεσής του με το σώμα. Για το όραμα προς το ορατό, και γενικά το συναίσθημα με το αισθητό, δεν έχουν την ίδια σχέση με το μυαλό με το νοητικό. Μιλάω για το μυαλό της ψυχής που υπάρχει ακόμα στο σώμα. Γιατί τα άυλα μυαλά έρχονται σε πιο αποτελεσματική επαφή με το νοητικό παρά με το ορατό. Αλλά όπως όταν η όραση είναι θολωμένη, είναι ασαφής, ανακριβής και πιο θολή στην αντανάκλαση των μορφών των πραγμάτων που βλέπει, έτσι και ο νους μας, αν και έχει συνείδηση ​​του νοητικού, δεν μπορεί να δει αποτελεσματικά τις νοητικές ομορφιές. Και ταυτόχρονα, δεν μπορεί να επιθυμήσει τίποτα από αυτό, αφού το μέτρο της διάθεσης εμφανίζεται ανάλογα με τη γνώση, και αμέσως επιστρέφει ξανά στις αισθησιακές ομορφιές που του φαίνονται πιο καθαρά. γιατί αυτός, αναγκαστικά, αγωνίζεται προς ό,τι είναι καλό μπροστά του, είτε είναι αληθινό είτε όχι. Εκτός από όλα αυτά, υπάρχει επίσης [τέταρτο] – επιθέσεις από απάνθρωπα ακάθαρτα πνεύματα. Και είναι αδύνατο να πούμε πόσα και τι δίχτυα έβαλαν για να πιάσουν ψυχές, αλίμονο! - παντού στην πορεία υπάρχουν πολλές μορφές και ποικιλομορφία, σε συναισθήματα, στα λόγια, στο μυαλό, σε ό,τι υπάρχει, μπορεί να πει κανείς, που δεν θα ξέφευγε ούτε μια ψυχή, αν Εκείνος που είχε πάρει στο σκελετό Του τα χαμένα πρόβατα - εκείνοι που καρφώνουν τα μάτια τους πάνω Του, δεν τους είχε κάνει ανώτερους με την απέραντη φροντίδα Του. Για να αποφύγουμε όλα αυτά, χρειαζόμαστε τα ακόλουθα τρία μέσα, από τα οποία το πρώτο και μεγαλύτερο είναι η ολόψυχη στροφή προς τον Θεό με τα μάτια μας και ζητώντας Του ένα χέρι βοήθειας, εναποθέτοντας όλη μας την εμπιστοσύνη σε Αυτόν, από την ειλικρινή πεποίθηση ότι αν δεν μεσολαβήσει, θα πέσουμε αναπόφευκτα στην αιχμαλωσία εκείνων που μας ελκύουν στον εαυτό τους. Το δεύτερο, που, όπως πιστεύω, χρησιμεύει ως αιτία του πρώτου, είναι η συνεχής τροφοδοσία του νου με γνώση. Με αυτή τη γνώση εννοώ τη γνώση όλων των υπαρχόντων, αισθητηριακών και νοητικών, όπως είναι από μόνη της, και τη σχέση που έχει με την πρώτη αιτία, σαν να υπάρχει από Εκείνον και για Εκείνον, και την ενατένιση του Δημιουργού όλων των πραγμάτων, προσιτά σε εμάς, με καθοδήγηση από ό,τι είναι από Αυτόν. Διότι η μελέτη της φύσης των πλασμάτων καθαρίζει κάποιον από την παθιασμένη διάθεση απέναντί ​​τους, τον απαλλάσσει από τη σαγήνευσή τους και τα εξυψώνει στην αρχή τους, επιτρέποντας, όπως στον καθρέφτη, να δει στο όμορφο, υπέροχο και μεγάλο το πιο όμορφο, το πιο υπέροχο και το πιο σπουδαίο, ή καλύτερα, αυτό που είναι πάνω από όλα ομορφιά, θαύμα και μεγαλείο. Πάντα περιστρέφοντας σε τέτοιες σκέψεις, μπορεί ο νους να μην επιθυμεί το πραγματικό καλό; Διότι αν ορμάει μερικές φορές προς αυτό που του είναι ξένο, δεν θα βιαστεί πολύ περισσότερο προς το δικό του; Έχοντας αιχμαλωτιστεί από αυτή την ψυχή, σε ποιο από τα παρακάτω πράγματα θα επιτρέψει στον εαυτό της να προσκολληθεί, όταν συνήθως την αποσπά την προσοχή από Αυτόν που την αγαπά και από αυτόν που αγαπά; Ναι, θα δυσαρεστηθεί ακόμη και με τη ζωή στη σάρκα, ως κάποιος που της θέτει εμπόδια για να αποκτήσει και να γευτεί αληθινές ευλογίες. Διότι, ακόμη και αν δεν είναι ξεκάθαρο, όπως ειπώθηκε, ο νους βλέπει την ψυχική ομορφιά στα υλικά πράγματα, αλλά οι ψυχικές ευλογίες είναι τέτοιες και τέτοιες που ακόμη και μια μικρή εκροή από τη θάλασσα αυτής της ομορφιάς και η αμυδρή εμφάνιση των ακτίνων της μπορεί να πείσει το μυαλό να πετάξει πάνω από οτιδήποτε αδιανόητο και να αγωνιστεί προς αυτές τις ίδιες ευλογίες, χωρίς καθόλου να επιτρέψει στον εαυτό του να υποχωρήσει από το γλυκό του. Και το τρίτο πράγμα που πρέπει να συμβεί με αυτό είναι η καταστροφή της σάρκας του συζύγου μας. γιατί διαφορετικά είναι αδύνατο να δούμε καθαρά και χωριστά τις εν λόγω εμφανίσεις αυτών των ουράνιων αγαθών. Η σάρκα θρυμματίζεται με τη νηστεία, την αγρυπνία, τον ύπνο σε γυμνό έδαφος, τα σκληρά ρούχα απαραίτητη και κουραστική εργασία. Έτσι η σάρκα νεκρώνεται, ή καλύτερα λέγεται, σταυρώνεται μαζί με τον Χριστό. Έχοντας γίνει έτσι εκλεπτυσμένο και εξαγνισμένο, ελαφρύ και άνετο, ακολουθεί άνετα την κίνηση του νου χωρίς αντίσταση και η θλίψη αναδύεται μαζί της. Χωρίς αυτό, όλες οι προσπάθειές μας για να το πετύχουμε αυτό αποδεικνύονται μάταιες. Ακόμα και αυτό το πιο αχόρταγο πράγμα, εννοώ, η φροντίδα, τότε δεν επιτίθεται στο μυαλό από την αντίθετη πλευρά. Γιατί τι θα φρόντιζε ένα άτομο που δεν είναι μεροληπτικό σε τίποτα εδώ και που δεν εμπλέκεται σε τίποτα από αυτά; Το σύννεφο των ανησυχιών αποτελείται από αναθυμιάσεις από τα κύρια πάθη: την ηδονία, την αγάπη για το χρήμα και την αγάπη για τη φήμη. τόσο απαλλαγμένος από αυτά, εξωγήινοι και ανησυχίες. Τα κατονομαζόμενα πρόσωπα, που είναι επιδέξια σε αυτά τα τρία πνευματικά έργα, δεν στερούνται της σύνεσης, που θεωρείται ο φίλος της σοφίας και είναι το πιο ισχυρό από τα μέσα που οδηγούν στη θλίψη. Γιατί στην επιστήμη των αρετών έγκειται η ακριβής αναγνώριση τόσο του καλού όσο και του αντίθετου. και αυτό θέλει σύνεση. Υπό την καθοδήγησή του, η εμπειρία και η πάλη με τη σάρκα διδάσκουν πώς να κάνουμε καλύτερα το καλό και να αντισταθούμε στο κακό. Και ο φόβος είναι εγγενής σε αυτούς. Γιατί όσο αυξάνεται η αγάπη, αυξάνεται και ο φόβος. και όσο μεγάλη είναι η ελπίδα να λάβεις το καλό, τόσο μεγάλος είναι ο φόβος να μην το λάβεις. Και αυτό ροκανίζει την ψυχή εκείνων που έχουν πληγωθεί από την αγάπη πολύ περισσότερο από απειλές για αμέτρητα μαρτύρια. γιατί όπως μπορεί κανείς να λάβει πιο μακάρια, δεν μπορεί να λάβει τον πιο άθλιο. Για να μας ρέει η λέξη με άλλους τρόπους στην πορεία, πρέπει να ξεκινήσουμε από το τέλος. γιατί ό,τι συμβαίνει από το τέλος του λαμβάνει τόσο τη διάκριση των μερών όσο και την εύρυθμη σχέση τους. Το τέλος της ζωής μας είναι η ευδαιμονία, ή, το ίδιο, η Βασιλεία των Ουρανών ή η Βασιλεία του Θεού. Και δεν είναι μόνο το όραμα της πιο βασιλικής Τριάδας, αλλά ταυτόχρονα η αποδοχή της Θείας έλξης, και, όπως λέγαμε, η αντίληψη της θέωσης, και με αυτήν την έλξη η ολοκλήρωση αυτού που μας λείπει και η βελτίωση του ατελούς. Και αυτό είναι που χρησιμεύει ως τροφή για τα νοητικά όντα - αυτή είναι η αναπλήρωση αυτού που λείπει μέσω της Θείας έλξης. Εδώ λαμβάνει χώρα ένας συγκεκριμένος αδιάκοπος κύκλος, που αρχίζει με το ίδιο πράγμα και τελειώνει με το ίδιο πράγμα. Γιατί όσο περισσότερο καταλαβαίνει κανείς, τόσο περισσότερο επιθυμεί, όσο περισσότερο επιθυμεί, όσο περισσότερο γεύεται, τόσο περισσότερο γεύεται, τόσο περισσότερο διεγείρεται σε μεγαλύτερη κατανόηση και πάλι. και αμέσως αυτή η ακίνητη κίνηση, ή, ίσως, η ακίνητη ακινησία, αρχίζει ξανά. Άρα, το τέλος της ζωής μας, όσο είναι προσιτό στην κατανόησή μας, είναι αυτό. Τώρα πρέπει να σκεφτούμε πώς να το κάνουμε. Για τις λογικές ψυχές, που είναι νοήμονα όντα και δεν διαφέρουν πολύ από το μυαλό των αγγέλων, η ζωή εδώ είναι ένας αγώνας και η ζωή στη σάρκα τους δίνεται για να επιτύχουν. Η ανταμοιβή για το κατόρθωμα και τον αγώνα είναι η εν λόγω κατάσταση - ένα δώρο αντάξιο και της Θείας καλοσύνης και της Θείας αλήθειας: αλήθεια, γιατί αυτά τα οφέλη επιτυγχάνονται όχι χωρίς τους δικούς του κόπους και ιδρώτα. καλοσύνη, γιατί το δώρο ξεπερνά αμέτρητα τη δουλειά του καθενός, και επίσης γιατί το να μπορείς να κάνεις καλό είναι το δώρο του Θεού. Ποιο είναι όμως το κατόρθωμα εδώ; Η λογική ψυχή συνδέεται με το ζωικό σώμα, το οποίο έχει την ύπαρξή του από τη γη και έλκει προς το γήινο. Διαλύεται με αυτό το σώμα με τέτοιο τρόπο που από αυτά τα δύο, ψυχή και σώμα, εντελώς αντίθετα μεταξύ τους, έχει γίνει ένα ον χωρίς μεταμόρφωση, όμως, ή σύγχυση αυτών των μερών - ας μην είναι! - αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε από αυτά τα δύο, φέροντας τα χαρακτηριστικά τους από τη φύση, ένα πρόσωπο έλαβε χώρα σε δύο τέλειες φύσεις. Έτσι, ως διφυσικό ον, αυτό το σύνθετο ζώο, ο άνθρωπος, έχει γίνει ένα και εκδηλώνει στην πράξη ό,τι είναι χαρακτηριστικό κάθε ιδιαίτερης φύσης. Και είναι φυσικό για το σώμα να επιθυμεί κάτι παρόμοιο με τον εαυτό του—το σωματικό. Μια τέτοια επιθυμία για κάτι τέτοιο είναι φυσική σε όλα τα όντα, αφού η ίδια η ύπαρξή τους καθορίζεται από την ενσωμάτωση στον εαυτό τους κάτι παρόμοιο με τον εαυτό τους. Είναι φυσικό για το σώμα να απολαμβάνει παρόμοια πράγματα στην αίσθηση. Εκτιμά επίσης την ξεκούραση όταν είναι κουρασμένος. Αυτό είναι το φυσικό και επιθυμητό για τη ζωώδη φύση μας. Η λογική ψυχή, όπως μια ευφυής φύση, φυσικά και επιθυμητή είναι το ίδιο νοήμων, και η απόλαυση με αυτόν τον τρόπο είναι χαρακτηριστικό αυτής. Πρώτα και κύρια, η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά ριζωμένη μέσα της. Και φυσικά επιθυμεί να Τον απολαύσει και άλλα διανοητικά πράγματα, αλλά δεν μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς εμπόδια. Ο πρώτος άνθρωπος μπορούσε εύκολα να αντιληφθεί και να απολαύσει τόσο το αισθησιακό όσο και το μυαλό με τις αισθήσεις του. Αλλά θα έπρεπε να τον απασχολεί πρωτίστως να μην είναι ο χειρότερος, αλλά ο καλύτερος. αν και μόνος του μπορούσε να έλθει σε επικοινωνία τόσο με το νοητικό μέσω του νου όσο και με το αισθητήριο μέσω του αισθήματος. Δεν λέω ότι ο Αδάμ δεν έπρεπε να χρησιμοποιήσει τις αισθήσεις του, γιατί δεν ήταν μάταια που καλύφθηκε με σώμα. αλλά ότι δεν πρέπει πρωτίστως να απολαμβάνει το αισθητήριο και για χάρη του αισθητηρίου, αλλά, βλέποντας μέσα από τις αισθητηριακές εντυπώσεις την ομορφιά των πλασμάτων, να ρέει προς τον Δημιουργό του και να Τον απολαμβάνει με έκπληξη, έχοντας ειδικούς λόγους να εκπλήσσεται με τον Δημιουργό και να μην προσκολλάται στο αισθητήριο και να το θαυμάζει, αφήνοντας τη νοητική ομορφιά του Δημιουργού. Έτσι έπρεπε να είχε ενεργήσει ο Αδάμ. Αλλά πώς, χρησιμοποιώντας άσχημα τις αισθήσεις του, άρχισε να θαυμάζει την αισθησιακή ομορφιά και, βλέποντας τον καρπό όμορφο για όραση και καλό για φαγητό, τον γεύτηκε, αφήνοντας την απόλαυση των διανοητικών πραγμάτων. τότε ο δίκαιος Κριτής, θεωρώντας τον ανάξιο της ενατένισης του Θεού και όλων των πραγμάτων -τα περιφρονούμενα από αυτόν- τον έδιωξε, κάνοντας το σκοτάδι κάλυμμά του και όλα τα άυλα αντικείμενα (Ψαλμ. 17:12). Διότι στον ακάθαρτο δεν έπρεπε να δοθεί το άγιο. αλλά αυτό που αγαπούσε, του επέτρεψε ο Θεός να το απολαύσει, αφήνοντάς τον να ζει νιώθοντας μικρά ίχνη ευφυούς ζωής. Γι' αυτό το κατόρθωμα της επικοινωνίας με νοητικά πράγματα έχει γίνει το πιο δύσκολο για εμάς, γιατί δεν είναι στη δύναμή μας να απολαύσουμε το νοητικό όπως απολαμβάνουμε το αισθητήριο με τις αισθήσεις μας, αν και λαμβάνουμε μεγάλη βοήθεια σε αυτό μέσω του βαπτίσματος, του εξαγνισμού και της εξύψωσης από αυτό. Ωστόσο, όσο είναι διαθέσιμο σε εμάς, πρέπει να ασκούμαστε στο νοητικό, και όχι στο αισθητήριο. να θαυμάζεις αυτό και να το επιθυμείς, αλλά να μην θαυμάζεις τίποτα από το αισθησιακό και να μην επιθυμείς να απολαύσεις τίποτα από μόνο του (τόσο αισθησιακό όσο και για να ικανοποιήσεις τον αισθησιασμό). γιατί πραγματικά δεν μπορεί να έχει καμία σύγκριση με το νοητικό. Βλέπουμε ότι τόσο η ουσία της ουσίας όσο και η ομορφιά της ομορφιάς μπορεί να είναι πιο εκπληκτικά. Αλλά όπως είναι, πρέπει να τους συμπεριφερόμαστε όπως είναι. Το να αγαπάς τους επαίσχυντους περισσότερο από τους ευγενέστερους και τους βάσιμους περισσότερο από τους έντιμους, όλα ξεπερνούν την τρέλα! Και αυτό συμβαίνει επίσης όταν αντιμετωπίζουν τα πλάσματα με αυτόν τον τρόπο, είτε νοητικά είτε αισθητικά. Τι μπορούμε όμως να πούμε αν φερόμαστε σε Αυτόν που είναι πάνω από όλα έτσι, όταν προτιμάμε την άσχημη και ασήμαντη ουσία από Αυτόν; Και αυτό είναι το κατόρθωμά μας τώρα - να προσέχουμε τον εαυτό μας με προσοχή, ώστε να μπορούμε πάντα να απολαμβάνουμε ό,τι είναι διανοητικό, τεντώνοντας το μυαλό και την επιθυμία μας, και να μην αφήνουμε καθόλου τον εαυτό μας να μας κλέβουν το να είμαστε αισθησιακοί, να παρασυρόμαστε από αυτό το συναίσθημα σε σημείο έκπληξης για χάρη του. Αλλά αν χρειάζεται να χρησιμοποιήσετε τις αισθήσεις σας, πρέπει να το χρησιμοποιήσετε για να αναγνωρίσετε τον Δημιουργό από τα πλάσματα, βλέποντάς Τον σε αυτά, όπως βλέπουμε τον ήλιο στα νερά, αφού στην ύπαρξη αντανακλάται ο πρώτος Δημιουργός των πάντων, όσο αυτό είναι δυνατό για τον Ήρωα. Αυτό είναι το καθήκον που βρίσκεται μπροστά μας. αλλά πώς να το εκπληρώσεις, θα πρέπει να το σκεφτείς. Διότι, όπως ειπώθηκε, το σώμα επιθυμεί να απολαύσει τα πράγματα που του αρμόζουν μέσω των αισθήσεων, και όσο πιο ικανοποιημένο είναι, τόσο περισσότερο επιθυμεί. Και αυτό είναι αντίθετο με τη φιλοδοξία της ψυχής. Γιατί το πρώτο μέλημα της ψυχής να είναι να βάλει χαλινάρι σε όλα τα συναισθήματα, για να μην χαρεί το αισθησιακό, όπως έχει ειπωθεί. Δεδομένου ότι όσο πιο δυνατό είναι το σώμα, τόσο περισσότερο προσπαθεί για το δικό του. Όσο πιο δυνατά το επιδιώκει, τόσο πιο ανεξέλεγκτα γίνεται, τότε η ψυχή πρέπει να προσπαθήσει σκληρά να αφανίσει τη σάρκα με νηστεία, αγρυπνίες, όρθιοι, ύπνο σε γυμνό έδαφος και κάθε είδους στερήσεις, ώστε, έχοντας εξαντλήσει τις δυνάμεις της, να είναι ταπεινή και υποταγμένη στις πνευματικές της πράξεις: αυτό είναι το κύριο πράγμα. Αλλά επειδή είναι εύκολο να το ευχηθούμε αυτό, αλλά δύσκολο να εκπληρωθεί, και επιτρέπονται πολλές παραλείψεις ενάντια σε αυτό που θα έπρεπε να οφείλεται στην κλοπή του αισθήματος με όλη την προσοχή, τότε μια τρίτη θεραπεία έχει επινοηθεί σοφά - η προσευχή και τα δάκρυα. Η προσευχή ευχαριστεί για τις ευλογίες που δόθηκαν και ζητά άφεση αμαρτιών και αποστολή δύναμης για περαιτέρω επιτυχία. αφού χωρίς τη Θεία βοήθεια η ψυχή, όπως έχει ήδη ειπωθεί, δεν μπορεί να κάνει τίποτα τακτικά μόνη της. Φέρνει επίσης ενότητα με Εκείνον που η ψυχή αναζήτησε, και χαρεί σε Αυτόν, και με την επιθυμητή δύναμη, μια πλήρη φιλοδοξία προς Αυτόν - που είναι το πιο σημαντικό πράγμα σε μια αξιόλογη ζωή, δηλαδή αυτή η τάση της θέλησης να το επιθυμεί όσο το δυνατόν περισσότερο. Και τα δάκρυα έχουν μεγάλη δύναμη: κατευνάζουν τον Κύριο για τις αμαρτίες μας, καθαρίζουν τη βρωμιά που μας προκαλεί η αισθησιακή ηδονή και δίνουν φτερά στην επιθυμία για ουράνια πράγματα. Αυτό είναι λοιπόν το θέμα: το κύριο πράγμα είναι η ενατένιση των ψυχικών ή πνευματικών αγαθών και η πλήρης επιθυμία τους. Εξαιτίας αυτού, η υποδούλωση της σάρκας, της οποίας τα μέρη είναι: νηστεία, αγνότητα (σωφροσύνη) και ούτω καθεξής, τα οποία ανυψώνονται μεταξύ τους. για την ίδια, και ταυτόχρονα, προσευχή. Κάθε μία από αυτές τις δραστηριότητες αποσυντίθεται σε πολλά μέρη, τα οποία, ωστόσο, είναι όλα συνδεδεμένα, έτσι ώστε η μία απαιτείται από την άλλη και η μία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την άλλη. Μην νομίζει κανείς ότι η αγάπη για τη φήμη και η αγάπη για το χρήμα ανήκουν σε σωματικά πάθη. Το σωματικό πάθος είναι η καθαρή ηδονία, που βρίσκει το κατάλληλο φάρμακο στη θανάτωση της σάρκας. Αυτά τα δύο πάθη είναι προϊόντα άγνοιας. Έχοντας βιώσει ή γνωρίσει αληθινές ευλογίες, διανοητικές ή πνευματικές, η ψυχή βρήκε ψεύτικες ευλογίες, σκεπτόμενη με πλούτη για να παρηγορηθεί στην εξαθλίωση των πνευματικών ευλογιών. Ταυτόχρονα, νοιάζεται για τον πλούτο τόσο για να ικανοποιήσει τον πόθο και την αγάπη της φήμης όσο και για τον εαυτό του, θεωρώντας τον συγκεκριμένο αγαθό. Αυτό που θα πούμε είναι ότι όλα αυτά είναι προϊόν άγνοιας αληθινών ευλογιών. Η αγάπη για τη φήμη δεν συμβαίνει λόγω της φτώχειας των σωματικών αναγκών, γιατί δεν είναι κάτι σωματικό που ικανοποιείται από αυτήν. αλλά λόγω έλλειψης δοκιμής και άγνοιας της πρώτης καλής και αληθινής δόξας. Και όχι μόνο η αγάπη για τη φήμη, αλλά, με λίγα λόγια, η ρίζα κάθε κακού είναι η άγνοια. Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που, όπως θα έπρεπε, έχει γνωρίσει τη φύση των πραγμάτων και από πού προέρχεται το καθένα από αυτά και τι σκοπό έχει, τότε να ξεχάσει το τελικό του τέλος και να ορμήσει στα επίγεια. Η ψυχή δεν θα επιθυμήσει ένα τέτοιο καλό που πιθανώς να ξέρει ότι φαίνεται μόνο καλό. Ακόμα κι αν μια συνήθεια την τραβάει τυραννικά σε κάτι, αυτή, χάρη στην ακριβή και ξεκάθαρη γνώση του θέματος, μπορεί να νικήσει την ίδια τη συνήθεια. Αλλά και όταν δεν υπήρχε ακόμη συνήθεια, παρασύρθηκε από άγνοια. Κυρίως λοιπόν και νωρίς, πρέπει να προσπαθήσει κανείς να αποκτήσει αληθινή γνώση για όλα όσα υπάρχουν και μετά, σύμφωνα με αυτό, να εμπνεύσει τη θέλησή του με την επιθυμία για το Πρώτο Καλό, για να περιφρονήσει όλα αυτά (τα πραγματικά αγαθά) και να αναγνωρίσει την πλήρη (μεγάλη) ματαιοδοξία τους. Γιατί τι μας βοηθά να πετύχουμε τον στόχο μας; Και θα πω εν συντομία: για μια λογική ψυχή ενωμένη με ένα σώμα, ένα πράγμα είναι να αγωνίζεται για τον τελικό στόχο. Εφόσον η δύναμη (ενέργεια) της βούλησης (βουλήσεως) χωρίς κατανόηση (νόηση) δεν κινείται (άκυρη), τότε έγινε αντιληπτή η ευφυής (νοερή) δράση (ενέργεια) (δηλαδή, πρέπει να το κάνει αυτό με το μυαλό). Υπάρχει λοιπόν η κατανόηση για τη θέληση ή και για την ίδια και για τη θέληση, που φαίνεται πιο δίκαιη (για την ευδαιμονία που όχι μόνο φέρνει εδώ τη ζωή ενός ενάρετου ανθρώπου, αλλά και αντιπροσωπεύει τον εαυτό του, περιέχει και τις δύο πράξεις - κατανόηση (νόηση) και επιθυμία (θέληση), δηλαδή αγάπη και πνευματική (πνευματική) ευχαρίστηση), είτε και οι δύο αυτές ενέργειες είναι οι κύριες - αφήστε το να σκεφτεί όποιος το θέλει. Στην παρούσα περίπτωση, επιτρέπουμε και τις δύο ενέργειες, τη μία από τις οποίες ονομάζουμε δραστηριότητα (πράξη), και την άλλη ενατένιση. Και είναι αδύνατο να αποκτήσουμε το ένα χωρίς το άλλο, όταν μιλάμε για αυτές τις δύο ανώτερες ενέργειες (ενέργειες). και στις ενέργειες των κατώτερων και αυτών που έρχονται μετά από αυτούς - είναι δυνατό. Αυτά που εμποδίζουν αυτές τις ενέργειες, ή επαναστατούν εναντίον τους (παρεκτρέπονται προς το αντίθετο), τα ονομάζουμε κακίες. Και αυτά που τα προάγουν, ή μας απαλλάσσουν από εμπόδια, τα λέμε αρετές. Τις πράξεις της αρετής τις ονομάζουμε διορθώσεις (κατορθώματα, επιτεύγματα), και τις πράξεις των κακών αδικήματα και αμαρτήματα (αμαρτήματα) 8. Η ιδιαιτερότητα κάθε πράξης είναι ότι [αγωνίζεται] είτε προς το χειρότερο είτε προς το καλύτερο, αυτός είναι ο τελικός στόχος (που προσπαθεί να πετύχει αυτός που ενεργεί). και αυτή η ενέργεια αποτελείται από κατανόηση (νόηση) και επιθυμία (βούληση, θέληση). Το κείμενο παρέχεται μόνο στα ρωσικά, δείτε την πηγή για το πρωτότυπο. – Editorial του ABC of Faith Σύμφωνα με την Ελληνική Φιλοκαλία, 19 Ιουλίου. Στο χειρόγραφο του Παΐσιου Βελιτσκόφσκι στο 47ο κεφάλαιο υπάρχει ένα υστερόγραφο από κάποιο σλαβικό βιβλίο, το οποίο στην έντυπη Φιλοκαλία είναι συνέχεια του κεφαλαίου, αλλά αυτό το κεφάλαιο δεν είναι στην Ελληνική Φιλοκαλία. Προσπαθήσαμε να το μεταφράσουμε. Μετάφραση από το περιοδικό «Χριστιανική Ανάγνωση»: «Τις συνέπειες της αρετής τις ονομάζουμε τελειότητες και τις συνέπειες του αντίθετου - κακή συμπεριφορά και αμαρτίες».