Феодор Эдесский

Kurze Informationen über den Heiligen Theodor von Edessa Unser heiliger Vater Theodor lebte während der Herrschaft von Heraklius und Konstantin dem Bärtigen um 660 n. Chr. Zuerst vollzog er das Kunststück des asketischen Lebens im Kloster St. Sava und bestieg dann durch göttliche Erwählung (ψήφο) den bischöflichen Thron der Stadt Edessa. Er vollbrachte während seines Lebens und nach seinem Tod viele Wunder, und mit seinen göttlichen Lehren machte er viele Zeugen (μάρτυρες) Christi und rettete viele, und am 11. Juli 6 begab er sich in die ewige Wohnstätte, wie es in seinem Leben geschrieben steht, das im Buch „Kalokairini“ („Sommer“) enthalten ist. Ob er neben den hier präsentierten noch weitere Werke hinterlassen hat, können wir nicht mit Sicherheit sagen. Aber die wirklichen 100 Kapitel, die durch seine Arbeit zusammengestellt wurden, sind unter anderen asketischen Büchern enthalten. Denn diese Kapitel der heiligen Nüchternheit bringen, wer sie mit Vernunft liest, reiche Frucht spirituellen Nutzens. Diejenigen, die gerettet werden wollen: Kommen Sie und ernten Sie eine reiche Ernte. Am Ende der vorliegenden [hundert] Kapitel wurde ein spekulatives [Wort] hinzugefügt, das ebenfalls den Namen Theodorovo trägt. Nachdem ich festgestellt habe, dass es zusammen mit hundert Kapiteln einen nüchternen Charakter (χαρακτήρα) und Ausdruck (έκφραση) des Wortes hat; Aufgrund dieser und anderer vernünftiger (εύλογα) Zeichen kommen wir zu dem Schluss, dass es sich um ein echtes Werk von Theodore handelt. Aktive Kapitel unseres ehrwürdigen Vaters Theodor von Edessa 1. Da wir uns durch die Gnade des guten Gottes, nachdem wir auf Satan und seine Werke verzichtet hatten, mit Christus vereint haben, zunächst im Bad der Wiedergeburt und nun erneut in den Klostergelübden, werden wir seine Gebote halten. Dies verlangt von uns nicht nur unser strenges Gelübde, sondern auch unsere natürliche Pflicht; denn da wir ursprünglich von Gott geschaffen wurden, um sehr gut zu sein, sollten wir es auch sein. Obwohl die Sünde, die aus unserer Unaufmerksamkeit entstand, in uns etwas hervorgebracht hat, das für uns unnatürlich ist; aber durch die Fülle der Barmherzigkeit unseres großen Gottes werden wir erneut herausgerufen, durch die Leidenschaft der Leidenschaftslosen erneuert und um den Preis des Blutes Christi, des Herrn, erlöst und so von dem alten Verbrechen der Vorfahren befreit. Wenn wir danach urteilen, wird es nichts Großes geben, wenn wir gerecht werden; aber es wird umso mehr Mitleid und Verurteilung verdienen, wenn wir von der Wahrheit abweichen. 2. So wie eine gute Tat, die ohne rechten Glauben geschieht, völlig tot und wirkungslos ist, so befreit uns der Glaube allein ohne rechtschaffene Taten nicht vom ewigen Feuer. Denn wer mich liebt, spricht der Herr, der wird meine Gebote halten (Johannes 14,23). Wenn wir also den Herrn lieben und an ihn glauben, lasst uns dies bezeugen, indem wir seine Gebote erfüllen, um ewiges Leben zu erlangen. Wenn wir die Einhaltung seiner Gebote verachten, denen sich die ganze Schöpfung unterwirft, wie können wir uns dann treu nennen, wir, die ehrenhafter sind als jedes Geschöpf und die einzigen unter ihnen sind, die den Geboten des Schöpfers ungehorsam sind und sich gegenüber dem Wohltäter als undankbar erweisen? 3. Indem wir die Gebote Christi halten, übergeben wir Ihm, der nichts braucht, und dem Geber aller guten Dinge nichts, sondern wir nutzen uns selbst und verdienen für uns das ewige Leben und den Genuss unbeschreiblicher Segnungen. 4. Jeder, der sich uns in der Erfüllung der Gebote Gottes widersetzt, sei es ein Vater oder eine Mutter oder sonst jemand, ist für uns abscheulich und hasserfüllt, so dass wir nicht hören: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich oder irgendeine andere Person, ist meiner nicht würdig (Matthäus 10,37). 5. Lasst uns mit all unserer Kraft binden, indem wir die Gebote des Herrn erfüllen, damit wir nicht an die unlösbaren Bande böser Begierden und seelenzerstörender Freuden gebunden werden. In welchem ​​​​Fall wird über uns ein Urteil über den unfruchtbaren Feigenbaum gefällt, der lautet: Schlagen Sie ihn ab: Warum besetzt er das Land (Lukas 13,7)? Denn jeder, sagt er, der keine gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen (Lukas 3,9). 6. Wer von Begierden und Vergnügungen überwältigt wird und sich dem Frieden zuwendet, wird bald in die Fallstricke der Sünde geraten; Eine einmal begangene Sünde ist wie das Feuer im Schilfrohr, wie ein Stein, der einen Berg hinunterrollt, wie ein Bach, der sich aufgrund der Hinzufügung von Nebenflüssen ausdehnt. So passiert es; und alle Sünde zerstört denjenigen, der sie begeht. 7. Die Seele tritt durch die Sünde aus ihrem natürlichen Rang hervor und wird, dadurch wild gemacht und mit Dornen sündiger Freuden erfüllt, zur Behausung schrecklicher Tiere, wie gesagt wurde: Dort ruhen die Onozentauren, dort nisten die Igel und die Dämonen treffen auf die Onozentauren (Jes. 34:14, 15), – das sind verschiedene sündige Leidenschaften. Wenn sie sich in ihren natürlichen Rang ruft (denn sie kann, wenn sie will, solange sie mit dem Fleisch verbunden ist), wird sie sich selbst zähmen, indem sie fleißig an sich selbst arbeitet und beginnt, nach dem Gesetz Gottes zu leben; dann werden die Tiere, die zuvor in ihr nisteten, fliehen, und die Wächter unseres Lebens, die Engel, werden eintreffen und den Tag ihrer Bekehrung mit einem Tag voller Freude und Freude feiern; Dann wird die Gnade des Heiligen Geistes über sie kommen und sie lehren, sich nicht nur im Guten zu bewahren, sondern darin auch noch mehr Erfolg zu haben. 8. Die Väter nennen das Gebet eine spirituelle Festung, ohne die wir nicht in die Schlacht ziehen können, damit wir nicht von den Speeren des Feindes verwundet und in ihr Land zurückgebracht werden. Aber niemand kann wirksames, reines Gebet erlangen, wenn er nicht in der Aufrichtigkeit seines Herzens vor Gott sitzt: Denn Gott ist derjenige, der dem Betenden das Gebet gibt und der den Menschen Vernunft lehrt. 9 . Die Tatsache, dass Leidenschaften die Seele stören und sie mit Missbrauch angreifen, liegt nicht in unserer Macht; aber was leidenschaftliche Gedanken in uns verlangsamt und Leidenschaften in Gang setzt, liegt in unserer Macht. Das erste ist sündlos, da es nicht in unserer Macht steht; und zweitens: Wenn wir tapfer widerstehen und gewinnen, liefert er Kronen, und wenn wir geschwächt sind und besiegt werden, unterwirft er uns der Folter. 10. Es gibt drei Hauptleidenschaften: Wollust, Liebe zum Geld und Liebe zum Ruhm. Ihnen folgen die anderen fünf Geister des Bösen; und daraus entstehen schließlich viele, viele Leidenschaften und allerlei sündige Neigungen. Warum stürzt derjenige, der die ersten drei Anführer der Leidenschaften und Führer besiegt, gleichzeitig die fünf Leidenschaften, die ihm folgen, und besiegt dann alle Leidenschaften? 11. Was wir aus Leidenschaft getan haben, die Erinnerungen an die Leidenschaft empören die Seele. Aber wenn leidenschaftliche Erinnerungen völlig aus dem Herzen gelöscht werden, bis zu dem Punkt, dass sie nicht einmal annähernd daran herankommen; dann dient dies als Zeichen der Vergebung früherer Sünden. Solange die Seele sich für etwas Sündhaftes begeistert, ist es notwendig, die ihr innewohnende Herrschaft der Sünde zu erkennen. 12. Die Leidenschaften des Körpers und die Liebe zu Substanzen werden durch körperliches Leiden (willkürliche Entbehrungen und körperliche Ausbeutung) normalerweise gemindert und verblassen; und das Geistige und Unsichtbare wird durch Demut, Sanftmut und Liebe zerstört. 13. Leidenschaftliche Lust lässt durch Enthaltsamkeit und Demut nach; flammender Zorn zähmt die Liebe; Der neugierige Gedanke wird durch eifriges Gebet mit der Erinnerung an Gott konzentriert. Dadurch werden alle drei Teile der Seele gereinigt. Um sie zu korrigieren, sagte der göttliche Apostel: Habt Frieden und Heiligkeit mit allen, außer ihnen wird niemand den Herrn sehen (Hebr 12,14). 14. Manche fragen sich, ob ein Gedanke Leidenschaften in Bewegung setzt oder ob Leidenschaften einen Gedanken in Bewegung setzen; weil einige dies sagen und andere das sagen. Ich sage, dass Gedanken durch Leidenschaften in Bewegung gesetzt werden; Denn wenn es keine Leidenschaften in der Seele gäbe, würden leidenschaftliche Gedanken sie nicht stören. 15. Es ist Brauch der Dämonen, die immer gegen uns kämpfen, Tugenden, die machbar und leicht umzusetzen sind, Hindernisse in den Weg zu legen und ein starkes Verlangen auf das Unerträgliche und Unzeitgemäße zu legen (was für uns noch nicht an der Zeit ist), nämlich: Sie zwingen diejenigen, denen der gemeinschaftliche Gehorsam gelingt, die Werke der Schweigen zu tun; und stille Menschen und Einsiedler werden ermutigt, sich an die Regeln des gesellschaftlichen Lebens zu halten. Sie verhalten sich in Bezug auf jede Tugend gleich. Aber lasst uns ihre Absichten nicht missverstehen (2. Kor. 2,11), denn wir wissen, dass alles, was zu seiner Zeit und in seinem Maß getan wird, gut ist, aber was im Unmaß und zur Unzeit getan wird, ist schädlich. 16. Diejenigen, die sich in der Welt bewegen und auf Objekte der Leidenschaft stoßen, werden von Dämonen bekämpft, die sie zu leidenschaftlichen Taten verleiten, und diejenigen, die in Wüsten leben, wo es keine solchen Objekte gibt, werden von leidenschaftlichen Gedanken empört. Bei dieser zweiten Art der Kriegsführung ist es viel schwieriger zu gewinnen als bei der ersten. Dort erfordert das Geschäft Zeit, Ort und andere Annehmlichkeiten; Der Geist ist beweglich und in seinen Gedanken unkontrollierbar. Um diesen unsichtbaren Kampf zu bekämpfen, wurde uns das reine Gebet gegeben, in dem uns befohlen wurde, unaufhörlich zu verharren. Es macht den Geist im Kampf stark und immer bereit dafür, da es ohne die Beteiligung des Körpers durchgeführt werden kann. 17. Der Apostel weist auf die völlige Abtötung der Leidenschaften hin und sagt: „Und diejenigen, die Christus sind, sind Fleisch, gekreuzigt mit Leidenschaften und Begierden“ (Gal. 5,24). Denn wenn wir die Leidenschaften abtöten, zerstören wir die Begierden und unterordnen die Weisheit des Fleisches dem Geist; Dann nur nehmen wir das Kreuz auf uns und folgen Christus. Und der Rückzug aus der Welt ist nichts anderes als diese Abtötung der Leidenschaften und die Offenbarung des in Christus verborgenen Lebens. 18. Diejenigen, die von den Aufständen (επαναστάσεις) des Körpers, der das Behältnis (έδρα) des Todes ist (Röm. 7,24), beunruhigt sind, und diejenigen, die seines ununterbrochenen (αδιάκοπο) Beinahe-Krieges überdrüssig sind, sollen dafür nicht das Fleisch verurteilen, sondern sich selbst; Denn wenn sie ihr nicht Kraft gegeben hätten und ihre Sorge um sie nicht auf die Lust ausgeweitet hätten, hätten sie nicht so viel unter ihr gelitten. Oder sehen sie nicht diejenigen, die ihr Fleisch mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt haben und die den Tod Jesu in ihrem sterblichen Fleisch tragen, da sie es darüber hinaus als Partner in guten Dingen haben – nicht in Konflikten, sondern unterwürfig und geleitet vom Gesetz Gottes? Lass sie das Gleiche tun, dann werden sie den gleichen Frieden genießen. 19. Jede Verbindung von Gedanken mit verbotener Lust oder Neigung zu lustvollem Vergnügen ist für einen Mönch Sünde. Denn zuerst beginnt der Gedanke, den Geist mit dem lustvollen Teil zu verdunkeln, dann neigt die Seele zu sündigen Vergnügungen, unfähig, dem Kampf standzuhalten, und schließlich kommt es zur Hingabe, die, wie man sagt, Sünde ist. Wenn dies so weitergeht, entsteht eine leidenschaftliche Anziehung, die nach und nach zur eigentlichen Sündentat führt. Aus diesem Grund erfreut der Prophet diejenigen, die die babylonischen Babys gegen Steine ​​schlagen (Ps. 137:9). Die Bedeutung davon ist dem Weisen und Klugen klar. 20. Als Diener der Liebe und des Friedens freuen sich die Engel über unsere Reue und unseren Erfolg in der Tugend, weshalb sie versuchen, uns mit spirituellen Betrachtungen zu erfüllen und uns in allen guten Dingen beizustehen. Im Gegenteil, Dämonen, die Diener des Zorns und der Bosheit, freuen sich, wenn die Tugend nachlässt, und widmen ihre ganze Arbeit der Aufgabe, unsere Seelen in beschämende Träume zu versetzen. 21. Glaube ist das Gute (αγαθό) der inneren (εσωτερικής) Disposition (διαθέσεως) der Seele; es bringt in uns die Angst vor Gott hervor; die Gottesfurcht lehrt die Einhaltung der Gebote oder die Gestaltung eines guten, aktiven Lebens; aus dem aktiven Leben erwächst ehrliche Leidenschaftslosigkeit; und die Geburt der Leidenschaftslosigkeit ist die Liebe, die die Erfüllung aller Gebote ist, sie alle verbindet und in sich hält. 22. Wie das Gefühl des Körpers, wenn er gesund ist, spürt, welche Krankheit ihn befällt; Wer dies nicht erkennt, leidet an Gefühllosigkeit: So ist sich der Geist, da er die gesamte für ihn charakteristische Aktivität bewahrt, seiner Stärken bewusst und sieht, woher tyrannischere Leidenschaften kommen, und richtet eine dringendere Konfrontation auf diesen Teil. Aber seine Situation ist katastrophal, wenn er seine Tage in Gefühlslosigkeit verbringt, wie jemand, der nachts gegen den Feind kämpft, da er die Gedanken des Feindes nicht sieht. 23. Wenn unsere geistige Kraft unermüdlich der Betrachtung der Tugenden gewidmet ist und wenn die Kraft des Verlangens allein auf sie und ihren Geber, Christus den Herrn, zuströmt und die Kraft der Reizbarkeit gegen Dämonen bewaffnet ist; dann wirken unsere Kräfte entsprechend ihrer Natur. 24. Nach dem heiligen Theologen Gregor ist die rationale Seele dreigliedrig. Und er nannte die Tugend der Geisteskraft Klugheit, Wissen und Weisheit; die Tugend der reizbaren Stärke – Mut und Geduld; und die Tugend der Macht des Verlangens – Liebe, Keuschheit und Abstinenz; und die Wahrheit (δικαιοσύνη) hat in allen ihren Anteil und lehrt sie, anständig zu handeln. Mit Klugheit kämpft sie mit den feindlichen Engeln und verteidigt ihre Tugenden; betrachtet die Dinge leidenschaftslos und keusch; Mit Liebe bringt er alle dazu, ihn so zu lieben, wie er sich selbst liebt. durch Enthaltsamkeit schneidet er alle Süße ab; Wappnet sich mit Mut und Geduld gegen unsichtbare Schlachten. Das ist die wohlklingende Harmonie des spirituellen Organs. 25. Wer nach Keuschheit strebt und gesegnete Reinheit wünscht, was man mit Recht Leidenschaftslosigkeit nennen kann, muss das Fleisch gnadenlos unterdrücken und versklaven und mit demütigem Geist die göttliche Gnade anrufen, und er wird bekommen, was er will. Wer seinen Körper dick macht, ohne auf Essen und Trinken zu verzichten, wird vom Geist der Unzucht gequält. Denn so wie Wasser in großen Mengen eine Flamme löscht, so zerstören Gier und Durst oder überhaupt jede Enthaltsamkeit mit Demut der Seele das Entzünden des Fleisches und schändliche Träume. 26. Möge die Leidenschaft des Grolls vollständig aus deiner Seele verschwinden; und gib der Feindschaft in dir selbst keinen Raum. Denn wie im Stroh verborgenes Feuer ist der Groll, der im Herzen nistet, wie Feuer. Aber vor allem beten Sie herzlich für denjenigen, der Sie beleidigt hat, und tun Sie ihm so viel wie möglich einen Gefallen, um Ihre Seele vom Tod zu erlösen und während Ihres Gebets nicht leichtsinnig zu sein. 27. In den Seelen der Demütigen ruht der Herr, aber in den Herzen der Stolzen gibt es Leidenschaften der Schande; denn nichts stärkt sie so sehr gegen uns wie hochweise Gedanken; und im Gegenteil: Nichts reißt diese bösen Wurzeln der Seele so wirksam aus wie die selige Demut, die zu Recht als die Tötung der Leidenschaften bezeichnet wird. 28. Möge deine Seele immer mehr von bösen Erinnerungen gereinigt und durch die freundlichsten Gedanken erleuchtet werden. Denke immer daran, was gesagt wurde: Während des Exodus ist ein lüsternes Herz ein Gefängnis und Fesseln und ein fleißiges Herz eine offene Tür. Denn wahrhaft reine Seelen werden beim Verlassen des Körpers von Engeln begleitet, die sie zu einem gesegneten Leben führen; Seelen, befleckt und nicht durch Reue gereinigt, werden abgefangen – wehe mir! - Dämonen. 29. Der Kopf ist wunderschön, geschmückt mit einem kostbaren Diadem, das mit indischen Steinen und Margaritas glitzert; aber unvergleichlich schöner ist ihre Seele, reich an Gotteserkenntnis, strahlend in leuchtenden Betrachtungen und in der der Allheilige Geist wohnt. Und wer kann eine so gesegnete Seele in Worte fassen? 30. Lass nicht zu, dass Zorn und Zorn in deiner Seele wohnen; denn ein zorniger Mensch ist eine Schande (Sprüche 11:25); Aber Weisheit ruht im Herzen der Sanftmütigen (Sprüche 14:33). Wenn die Leidenschaft des Zorns Ihre Seele beherrscht, werden die Menschen auf der Welt besser sein als Sie, und Sie werden von Scham überwältigt sein und sich als untauglicher Mönch erweisen. 31. Habt in jeder Versuchung und in jedem Kampf das Gebet als unbesiegbare Waffe, und ihr werdet durch die Gnade Christi siegen. Aber lasst es rein sein, wie uns unser weiser Lehrer befiehlt, indem er sagt: „Ich möchte, dass die Menschen überall beten und reine Hände erheben, ohne Zorn und Zweifel“ (1. Tim. 2,8). – Wer dieses Gebet vernachlässigt, wird Versuchungen und Leidenschaften ausgeliefert sein. 32. Es steht geschrieben, dass Wein das Herz des Menschen erfreut (Psalm 103,15). Aber Sie, die Sie geschworen haben, zu weinen und zu weinen, lehnen diese Freude von sich selbst ab und werden sich über spirituelle Gaben freuen. Wenn Sie Spaß am Wein haben, werden Sie Ihr Leben mit beschämenden Gedanken verbringen und viele Sorgen erleben. 33. Verbringen Sie die Feiertage nicht mit Weintrinken, sondern mit der Erneuerung Ihres Geistes und Ihrer spirituellen Reinheit. Indem Sie Ihren Bauch mit Essen füllen und Wein trinken, werden Sie mehr verärgern als derjenige, dem die Feier gewidmet ist. 34. Uns wird geboten, bei Psalmodien, Gebeten und Lesungen, insbesondere an Feiertagen, stets wachsam zu bleiben. Ein wacher Mönch schärft seinen Geist für seelenheilsame Kontemplationen, aber wenn er viel schläft, wird sein Geist weiß. Aber achten Sie darauf, dass Sie sich während Ihrer Mahnwache nicht in leere Erinnerungen und sündige Gedanken vertiefen, denn es ist besser zu schlafen, als wegen solcher Eitelkeit und Entweihung Ihrer selbst durch unangemessene Aktivitäten wach zu bleiben. 35. Wer eine Schlange in seiner Brust und einen bösen Gedanken in seinem Herzen füttert, wird beide getötet: derjenige, der von einem giftigen Stachel am Körper getroffen wird, und derjenige, der ein tödliches Gift [Gedanke] in die Seele bringt. Aber so wie wir die Vipernbrut hastig besiegen, werden wir nicht zulassen, dass böse Gedanken in unseren Herzen entstehen, um später nicht bitter darunter zu leiden. 36. Die reine Seele kann zu Recht ein auserwähltes Gefäß und ein umzäunter Garten (κλεισμένος) und eine versiegelte Quelle (Lied 4,12) und ein Thron des Gefühls (αισθήσεως) {Sitz des Wissens – trans. Yungerova} ( Sprüche 12:23 ). Aber die Seele, befleckt durch unreine Leidenschaften, ist erfüllt vom Gestank der Sünde. 37. Ich habe von erfahrenen und aktiven Ältesten gehört, dass sündige Gedanken in der Seele durch [übermäßige] Dekoration der Kleidung, Sättigung des Bauches und schädliche Gespräche entstehen. 38. Der Wunsch nach Besitz soll nicht in den Seelen der Asketen Wurzeln schlagen. Ein geldgieriger Mönch ist ein leckes Schiff, das von den Wellen der übermäßigen Besorgnis hin und her geworfen und in die Tiefen der Traurigkeit gestürzt wird. Die Krankheit der Habgier (φιλαργυρία) ist die Ursache vieler Leidenschaften und wird zu Recht die Wurzel allen Übels genannt (1. Tim. 6,10). 39. Gierlosigkeit und Schweigen sind ein verborgener Schatz im Bereich des klösterlichen Lebens. Geh und verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen. Damit kaufst du das Feld, das du gegraben hast. Und nachdem du den Schatz gefunden hast, bewahre ihn sorgfältig in dir vor Diebstahl, damit du mit nicht gestohlenem Reichtum bereichert wirst. 40. Wenn Sie begonnen haben, bei Ihrem geistlichen Vater zu leben und den Nutzen von ihm gespürt haben, lassen Sie sich von niemandem davon abhalten, ihn zu lieben und mit ihm zusammenzuleben. verurteile ihn in nichts; Sprich nicht schlecht über ihn, auch wenn du von ihm zurechtgewiesen und sogar geschlagen wirst; Öffne nicht dein Ohr, wenn jemand anderes schlecht über ihn spricht; und freunde dich nicht mit jemandem an, der ihn schmäht, damit der Herr nicht zornig auf dich wird und dich aus dem Buch der Lebenden auslöscht. 41. Die Leistung des Gehorsams basiert auf dem Verzicht auf sich selbst und alles, wie wir erfahren haben. Möge derjenige, der sie durchquert, sich mit drei Bollwerken schützen: Glaube, Hoffnung und allehrenhafte und göttliche Liebe, damit er, von ihnen beschützt, erfolgreich eine gute Tat bekämpfen und die Krone der Gerechtigkeit empfangen kann. 42. Sei kein Richter über die Angelegenheiten deines Vaters, sondern ein Täter seiner Gebote. Die Dämonen werden, wie es bei ihnen üblich ist, anfangen, Sie auf seine Unzulänglichkeiten hinzuweisen, um Ihre Ohren für seine Lektionen taub zu machen, und Sie dadurch entweder zu einem schwachen und ängstlichen Krieger im Kampf machen oder Sie allein durch Gedanken des Unglaubens schwächen und Sie gegenüber jeder Art von Tugend faul machen. 43. Wer nicht auf die Gebote seines Vaters hört, erweist sich als Übertreter der besten Punkte seines Gelübdes. Wer den Gehorsam in sich selbst einführte und seinen Willen mit dem Schwert des Gehorsams abschlug, der erfüllte, was ihm gebührte, was er Christus, dem Herrn, vor vielen Zeugen versprochen hatte. 44. Als wir die Mönche beobachteten, sahen wir deutlich und bestätigten, dass die Feinde unseres Lebens, Dämonen, sehr wütend auf diejenigen sind, die im Gehorsam gegenüber ihren Vätern arbeiten, mit den Zähnen knirschen und alle möglichen böswilligen Intrigen gegen sie planen. Und was tun sie nicht, was inspirieren sie nicht, um sie von der Brust ihres Vaters loszureißen? Sie stellen Vorwände für den Ungehorsam dar, als wären sie gesegnet, erregen Unmut, wecken Feindseligkeit gegenüber dem Vater, stellen seine Anweisungen als Vorwürfe dar, und die Vorwürfe durchbohren wie raffinierte Pfeile das Herz. Und warum, sagen sie, bist du, als du frei warst, ein Sklave geworden, und zwar der Sklave eines herzlosen Despoten? Wie lange wirst du den Riemen der Sklaverei tragen, ohne das Licht der Freiheit zu erblicken? „Danach schlagen sie vor: Es wäre besser für dich, Gastfreundschaft zu betreiben, den Kranken nachzugehen, dich um die Armen zu kümmern. Dann loben sie die Leistung vollkommener Einsamkeit und Stille; und allerlei böses Unkraut sät im Herzen des Asketen der Frömmigkeit, nur um ihn aus dem spirituellen Zaun seines Vaters zu werfen und ihn, nachdem er ihn aus dem gütigen (ήσυχο) Pier genommen hat, in das tobende Meer zu werfen, das von einem Sturm erstickt wird.“ Gelingt ihnen dies schließlich, dann zwingen sie ihn, nachdem sie ihn in ihre Gewalt genommen haben, wie einen Gefangenen, nach ihren bösen Wünschen zu handeln. 45. Lassen Sie die Erinnerung an diese Bosheit Ihrer Feinde und Gegner nicht los, indem Sie Ihrem geistlichen Vater gehorchen, und vergessen Sie nicht die Gelübde Ihres Titels vor Gott: Lassen Sie sich nicht von Beschimpfungen überwältigen, haben Sie keine Angst vor Anschuldigungen und Vorwürfen oder Spott, lassen Sie sich nicht von Ausreden sündiger Gedanken mitreißen, laufen Sie nicht vor der väterlichen Strenge davon, entehren Sie nicht das gute Joch der Demut durch freche Zügellosigkeit und Eigenwille; Aber nachdem du das Wort des Herrn in dein Herz gelegt hast, dass der, der bis zum Ende ausharrt, gerettet wird (Matthäus 10,22), führe mit Geduld den Kampf, der vor dir liegt, und blicke auf Jesus, den Urheber und Vollender deines Glaubens (Hebräer 12,1, 2). 46. Der Goldschmied, der das Gold in den Tiegel legt, macht es am reinsten, und der Novizenmönch, der sich den Taten der Unterwerfung unter den Willen der Väter widmet und von allen Sorgen des Lebens nach Gott verbrannt wird, der mit großer Mühe und Geduld den Gehorsam erlernt, alle schlechten Sitten ausgeschmolzen hat, wird von Demut erfüllt, alles wird hell und himmlischer Schätze würdig gemacht, ein trauriges und glückseliges Leben Aufenthalt, aus dem Traurigkeit und Seufzen und unaufhörliche Freude und Fröhlichkeit gepflanzt werden. 47. Der richtige und tief verwurzelte Glaube erzeugt Gottesfurcht; die Furcht vor Gott lehrt uns, die Gebote zu halten; denn, sagt er, wo Furcht ist, da ist auch das Halten der Gebote; in der Einhaltung der Gebote liegt die aktive Tugend, die [das reine Gebet und] der Beginn der Kontemplation ist; Die Frucht all dessen ist Leidenschaftslosigkeit; durch Leidenschaftslosigkeit entsteht Liebe in uns; und der geliebte Jünger spricht über die Liebe: Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott in ihm (1. Johannes 4,16). 7 [Ich hörte ein bestimmtes gut verfasstes Kapitel, das an eine bestimmte [Person] gerichtet war: „Deshalb wird nichts von denen, die den Körper reinigen, mit denen, die gereinigt werden, kombiniert; und die Tugenden alle zusammen reinigen die Seele und bleiben bei den Gereinigten.] 48. Wie schön und gut ist das klösterliche Leben! Wie wirklich schön und gut ist es, wenn es innerhalb der Grenzen und gemäß den Gesetzen fließt, die seine Führer und Führer, gelehrt vom Heiligen Geist, den Grundstein dafür gelegt haben. Denn ein Soldat Christi muss ohne Dinge sein (nichts besitzen), sich nicht um Pläne oder weltliche Angelegenheiten kümmern, wie der Apostel sagt: Kein Soldat mischt sich in die Angelegenheiten dieses Lebens ein, um dem Befehlshaber zu gefallen (2. Tim. 2,4). 49. Für einen Mönch ist es angemessen, seelenlos, leidenschaftslos, jeder sündigen Begierde fremd zu sein, kein lüsterner Mensch, kein Weintrinker, nicht träge (νωθρός), nicht faul, nicht geldliebend, nicht üppig, nicht verleumderisch: Denn wenn jemand auf all diese Dinge nicht verzichtet, kann er dieses Engelsleben nicht richtig führen; Für den, der genau das tut, ist es ein gutes Joch und eine leichte Bürde, denn in diesem Fall macht ihm die göttliche Hoffnung alles leicht. Dieses Leben ist angenehm, seine Taten sind entzückend, der Teil davon ist gut, der der Seele, die es erworben hat, nicht genommen werden wird. 50. Nachdem Sie den alltäglichen Sorgen entsagt und die klösterliche Leistung angenommen haben, wünschen Sie nicht, dass Reichtum an die Armen verteilt wird, denn dies ist eine der Anmaßungen des Bösen, die zur Eitelkeit führen, um den Geist in geschäftige Arbeit zu stürzen. Lass dir nur Brot und Wasser geben, und allein damit kannst du dir den Lohn der Gastfreundschaft verdienen. Selbst wenn Sie sie nicht haben, werden Sie mit einer guten Gesinnung den Fremden empfangen und ihm ein tröstendes Wort geben, und auf diese Weise können Sie sich die Belohnung der Fremden verdienen. Ein Beispiel hierfür ist die arme Witwe, von der der Herr im Evangelium bezeugt, dass sie mit ihren zwei Milben aufgrund ihres guten Willens die Almosen der Reichen übertraf. 51. Dies wird denen gesagt, die in Stille leben. Diejenigen, die ihrem Vater gehorchen, haben eines im Sinn: in nichts vom Gebot ihres Vaters abzuweichen; denn indem sie dies richtig tun, erfüllen sie alles, was von ihnen verlangt wird; im Gegenteil, diejenigen, die von der genauen Erfüllung dieser Pflicht abweichen, bleiben in jeder Form der Tugend und des spirituellen Lebens ungelernt. 52. Hier ist mein anderer Rat an dich, Christusliebhaber: Liebe das Wandern, das heißt, sei wie ein Wanderer, der den Ereignissen deines Landes fremd ist; Lassen Sie sich nicht von den Sorgen der Eltern und der damit verbundenen Liebe ablenken. Laufen Sie durch die Stadt und sitzen Sie geduldig in der Wüste und sprechen Sie zum Propheten: Siehe, ich ging weg, lief und ließ mich in der Wüste nieder (Psalm 55:8). 53. Suchen Sie nach Orten, die einsam und von der Welt entfernt sind, und obwohl Sie dort von der Armut an notwendigen Bedürfnissen bedrückt werden, haben Sie keine Angst; Wenn deine Feinde dich umgeben wie Bienen oder wütende Wespen, die alle möglichen Angriffe gegen dich erheben und dich mit allen möglichen Gedanken beunruhigen, fürchte dich nicht, neige kein gehorsames Ohr zu ihnen und renne nicht vom Feld der Konkurrenz weg, sondern ertrage alles noch mutiger, indem du zu dir selbst singst und sprichst: „Ich habe geduldig auf den Herrn vertraut, und er hat mir zugehört und mein Gebet erhört“ (Psalm 39,2). Und Sie werden die Größe Gottes, Gottes Fürsprache, Fürsorge und alle rettende Vorsehung für Sie sehen. 54. Du solltest Menschen als Freunde haben, die dich erbauen und dir in ihrer Lebensweise zustimmen; Denn die Heilige Schrift sagt: Mögen Menschen des Friedens eure Freunde sein, geistliche Brüder, heilige Väter, über die unser Herr sagte: „Meine Mutter und meine Brüder sind diejenigen, die den Willen meines Vaters im Himmel tun“ (Matthäus 12,49). 55. Seien Sie nicht süchtig nach verschiedenen und teuren Gerichten und essen Sie sie nicht ausgiebig; denn wer das Vergnügen liebt, sagt die Heilige Schrift, ist lebendig gestorben (1. Tim. 5,6). Und vermeiden Sie nach Möglichkeit eine Sättigung durch teure Gerichte. Denn es steht geschrieben: Lass dich nicht von der Fülle deines Bauches täuschen (Sprüche 24:15). 56. Erlauben Sie sich nicht, oft außerhalb Ihrer Zelle zu sein, wenn Sie sich für ein stilles Leben entschieden haben, denn das ist sehr schädlich – es nimmt Ihnen die Gnade, verdunkelt Ihre Gedanken und schwächt die Eifersucht. Darum heißt es: Das Wandern (περιπλάνηση) der Lust pervertiert (διαστρέφει) den sanften Geist (PremSol.4:13). Stoppen Sie die Beziehungen zu Außenstehenden, damit Ihr Geist nicht in die Luft schwebt und die Ordnung Ihres Schweigens stört. 57. Wenn Sie in Ihrer Zelle sitzen, erledigen Sie Ihre Arbeit nicht sinnlos und verbringen Sie keine Zeit im Müßiggang: Denn wer ziellos reist, heißt es, wird vergeblich arbeiten. Aber erwerben Sie gute Taten für sich, sammeln Sie Ihren Geist, haben Sie immer die letzte Stunde des Todes vor Augen, erinnern Sie sich an die Eitelkeit der Welt, wie verführerisch sie ist und gleichzeitig wie instabil und unbedeutend, denken Sie an die Umstände des schrecklichen Prozesses beim Gericht, wie unsere erbitterten Ankläger dann scheinbar unsere Großväter darstellen werden, die Worte und Gedanken, die sie einbrachten und die wir akzeptierten, erinnern an die höllische Qual, und wie Seelen darin eingesperrt werden, stellen Sie sich auch vor An diesem großen und schrecklichen Tag – ich meine den Tag der allgemeinen Auferstehung, des Erscheinens vor Gott und der endgültigen Entscheidung des unfalschen Richters – stellen Sie sich die Qual vor, die die Sünder verschlingen wird, die Schande und die Überzeugung des Gewissens, und wie sie von Gott abgelehnt und ins ewige Feuer geworfen werden, in den nie endenden Wurm, in die undurchdringliche Dunkelheit, wo Weinen und Zähneknirschen herrscht, während Sie all die anderen Qualen betrachten, hören Sie nicht auf, Stöhnend, Tränen über dein Gesicht, dein Gewand und den Platz, an dem du sitzt. Wie ich sah, erlangten viele bei solchen Gedanken eine Fülle von Tränen und reinigten auf wunderbare Weise die ganze Kraft ihrer Seelen. 58. Denken Sie auch an die Segnungen, die den Gerechten vorbehalten sind, ihre Platzierung zur Rechten Christi, die gesegnete Stimme des Meisters – des Herrn, das Erbe des Himmelreichs, die Gaben, die ihr Verständnis übersteigen, das süßeste Licht, die Freude, die kein Ende hat und von keinem Kummer unterbrochen wird, diese himmlischen Wohnstätten, das Zusammenleben der Engel und all die anderen Dinge, die denen versprochen werden, die den Herrn fürchten. 59. Mögen solche Gedanken bei dir am Tisch bleiben, mögen sie dich in den Schlaf begleiten und mögen sie mit dir auferstehen. Achte darauf, dass du sie nie vergisst, aber wo auch immer du bist, lass deinen Geist nicht davon ablenken, dich an sie zu erinnern, damit böse Gedanken von dir fliehen und göttlicher Trost deine Seele erfüllt. Die Seele, die nicht mit diesen Gedanken beschützt und gewappnet ist, kann nicht richtig schweigen: denn eine Quelle, die kein Wasser enthält, trägt diesen Namen umsonst. 60. Und das ist die Lebensweise, die die Schweigenden führen sollen: Fasten so viel sie können, Wachen, Schlafen auf nackter Erde und alle möglichen anderen willkürlichen Entbehrungen, um der zukünftigen Ruhe willen; Denn wie die Heilige Schrift sagt, sind die Leiden dieser Zeit nichts wert im Vergleich zu der Herrlichkeit, die in uns offenbart werden wird (Röm 8,18); besonders reines Gebet, unaufhörlich und ununterbrochen: Es ist eine starke Mauer, eine gnädige Zuflucht, Schutz der Tugenden, Zerstörung der Leidenschaften, Wohlergehen der Seele, Reinigung des Geistes, Ruhe für die Leidenden, Trost für die Weinenden; Gebet ist Kommunikation mit Engeln. Bete, Asket, Tag und Nacht, mit Furcht und Zittern, mit fröhlichem und nüchternem Geist, damit dein Gebet dem Herrn wohlgefällig sei; denn die Schrift sagt: „Die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet und seine Ohren auf ihr Gebet.“ (Psalm 33,16). 61. Einige der Alten sagten sehr richtig und passend zum Fall, dass von den Dämonen, die sich uns widersetzen, diejenigen, die als erste in den Kampf ziehen, diejenigen sind, denen gefräßige Wünsche anvertraut sind, die die Liebe zum Geld anregen und zur Eitelkeit neigen; die anderen gehen alle hinter ihnen her und tragen die von ihnen Verwundeten weg. 62. Und wahrlich, als wir genau hinsahen, haben wir gelernt, dass es nicht vorkommt, dass ein Mensch in irgendeine Sünde oder in irgendeine Leidenschaft verfällt, wenn er nicht zuvor durch eine dieser drei Verletzungen verletzt wurde. Warum hat der Teufel den Erretter dann auf diese drei Gedanken hingewiesen? Aber der Herr, der für sie unzugänglich erschien, befahl dem Teufel, sich zu sich selbst zurückzuziehen, und gewährte uns den Sieg über ihn als den guten und menschenliebenden Meister, der sich in einen Körper kleidete, der uns in jeder Hinsicht, außer der Sünde, ähnlich war, und uns den richtigen Weg zur Nichtsündigkeit zeigte, auf dem wir, indem wir gehen, in uns selbst einen neuen Menschen erschaffen, der nach dem Bild desjenigen erneuert wird, der ihn erschaffen hat (Kol. 3,10). 63. Davids Wort lehrt uns, Dämonen als Feinde unserer Erlösung mit völligem Hass zu hassen. Und das ist sehr nützlich, wenn es um den Erfolg in den Tugenden geht. Aber wer wird dieser sein, der die Feinde der Erlösung mit völligem Hass hasst? Derjenige, der nicht nur in Taten, sondern auch in Gedanken sündigt. Wenn die Gefäße ihrer Liebe, das heißt die Ursachen der Leidenschaften, in uns sind, wie kann dann der Hass auf sie in uns entstehen? Denn ein üppiges Herz ist nicht in der Lage, ihnen gegenüber Hass zu hegen. 64. Das Hochzeitskleid ist die Leidenschaftslosigkeit einer vernünftigen Seele, die sich von weltlichen Vergnügungen entfremdet hat, auf alle unanständigen Begierden verzichtet und sich ganz gottliebenden Gedanken und reinsten Betrachtungen widmet. Sobald sie sich den Leidenschaften der Schande hingibt und in ihnen stärker wird, dann legt sie dieses Gewand der Keuschheit ab und zieht zerrissene und befleckte Lumpen an, so wie in den Evangelien gezeigt wird, dass er, an Händen und Füßen gefesselt und in die äußerste Dunkelheit geworfen (Matthäus 22,13), ein Gewand aus solchen Gedanken und Taten gewebt hatte, die das Wort des Herrn für unwürdig des Göttlichen und der unvergänglichen Brautkammer hielt. 65. Über den Stolz, der jeden hasst, sagte einer der Weisen richtig: Der heftige Missbrauch des Stolzes steht wie ein gewisser Tyrann an der Spitze aller Gedanken, mit denen drei und fünf unseren Geist fesseln. 66. Es wird wunderbar sein, wenn jemand, der sich immer mit reichlich Essen sättigt, Leidenschaftslosigkeit erlangen kann. Was ich Leidenschaftslosigkeit nenne, ist nicht der Akt der Sündenvermeidung: denn das ist Enthaltsamkeit; Aber wenn jemand den Fluss leidenschaftlicher Gedanken aus dem Herzen völlig gestoppt hat, nennt man das Reinheit des Herzens. 67. Es ist bequemer, eine unreine Seele zu reinigen, als die Gesundheit einer gereinigten und erneut durch die Wunden der Leidenschaften verwundeten Seele wiederherzustellen: Für diejenigen, die gerade weltlichen Bindungen entsagt haben, ist das Erreichen der Leidenschaftslosigkeit leichter zugänglich, egal in welche Sünden sie fallen; und für diejenigen, die die guten Worte Gottes gekostet haben (Hebräer 6,5) und bereits den Weg der Erlösung beschritten haben und sich dann wieder der Sünde zugewandt haben, wird der Zugang zur Leidenschaftslosigkeit durch kaum überwindbare Hindernisse versperrt. Dies liegt an einer etablierten sündigen Gewohnheit und einer tief verwurzelten Neigung zur Sünde, nicht zuletzt, weil dann der Dämon der gewohnheitsmäßigen Sünde, der sich vor den Augen des Geistes dreht, ihm ständig Bilder dieser Sünde präsentiert. Eine eifrige und fleißige Seele wird diese schwierigste Aufgabe jedoch bequem mit der Hilfe der Gnade Gottes meistern, indem sie uns gegenüber menschlich langmütig ist, uns zur Buße aufruft und die Rückkehrer mit unaussprechlichen Gaben annimmt, wie wir in den Evangelien anhand des Gleichnisses vom verlorenen Sohn erfahren. 68. Keiner von uns kann aus eigener Kraft den Künsten und List des Bösen entkommen, sondern nur durch die unbesiegbare Macht Christi. Daher irren sich diejenigen, die davon träumen, die Sünde durch ihre Taten und die Kraft ihres Willens abzuschaffen, gefährlich, denn sie wird allein durch die Gnade Gottes (allein durch den Wunsch Gottes) abgeschafft, weil sie durch das Sakrament des Kreuzes abgeschafft wurde. Warum, so sagt die Koryphäe der Kirche, Johannes Chrysostomus, dass menschliche Anstrengung allein nicht ausreicht, wenn er keine Hilfe von oben erhält; Und wiederum wird die Hilfe von oben keinen Nutzen bringen, wenn keine persönliche Anstrengung erfolgt. Judas und Petrus demonstrieren beides: Er, der so viel aus der Gnade empfangen hatte, hatte keinen Nutzen daraus, weil er seinen Willen nicht anwendete und sich nicht anstrengte; und Petrus fiel, obwohl er eifrig seine Bereitschaft zum Ausdruck brachte, aber weil er keine Hilfe von oben erhielt. Deshalb bitte ich darum, alles auf Gott zu setzen, uns nicht einzuschläfern und aus Eifersucht nicht daran zu denken, alles aus eigener Kraft in Ordnung zu bringen, sondern Gott unseren Willen zu zeigen, und daher ist es gut, um Seine Hilfe zu bitten. So wie es uns der Psalmist lehrt, indem er sagt: Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die Bauleute umsonst (Psalm 127,1). 69. Es ist auch unmöglich, auf die Natter und den Basilisken zu treten und den Löwen und die Schlange zu zertrampeln (Ps. 90,13), es sei denn, jemand, der sich zuvor so weit gereinigt hat, wie es der menschlichen Kraft möglich ist, erhält die Kraft dazu von dem, der zu den Aposteln sagte: Siehe, ich gebe euch Macht, auf die Schlange und den Skorpion zu treten und über alle Macht des Feindes (Lukas 10,19). Deshalb wird uns im Gebet geboten, den himmlischen Vater zu bitten: Führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen (Matthäus 6,13). Denn wenn wir durch die Kraft und Hilfe Christi die entzündeten Pfeile des Bösen nicht loswerden und nicht würdig werden, Leidenschaftslosigkeit zu erlangen, dann arbeiten wir vergeblich und hoffen, so etwas mit unserer eigenen Kraft oder unserem Eifer zu korrigieren. Wer also den Täuschungen des Teufels widerstehen und sie erfolglos machen und Teilhaber der göttlichen Herrlichkeit werden will, muss mit Tränen und Seufzern, mit einem unstillbaren Verlangen und einer feurigen Seele Tag und Nacht Gottes Hilfe und göttliche Fürsprache suchen. Wer solche empfangen möchte, muss seine Seele von aller weltlichen Sinnlichkeit und von allen Leidenschaften und Begierden reinigen. Denn über solche Seelen sagt Gott: Ich werde in ihnen wohnen und wandeln (2. Kor. 6,16), und der Herr sagte zu den Jüngern: Wer mich liebt, wird meine Gebote halten, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen (Johannes 14,23). 70. Einer der Alten sprach ein sehr vernünftiges und wohlwollendes Wort über Gedanken und sagte: Foltere Gedanken an der Schwelle des Herzens (am Eingang dazu), ob sie nun von uns stammen oder von denen, die dagegen sind; und bringe unsere Lieben und Guten in den inneren Aufbewahrungsort der Seele und bewahre sie dort wie in einer unauffälligen Schatzkammer auf, und nachdem du den Feind mit den Geißeln des rationalen Denkens gequält hast, vertreibe sie sofort und gib ihnen nicht einmal in der Nähe deiner Seele Ruhe und Platz, oder noch besser, schlage sie vollständig mit dem Schwert des Gebets und der göttlichsten Lehre, so dass eine solche Vernichtung durch Diebe ihren Anführer selbst in Angst und Schrecken versetzen wird. Wisse, dass jeder, der seine Gedanken so gründlich quält, ein wahrer Eiferer für die Erfüllung der Gebote ist. 71. Wer danach strebt, die Gedanken und Bewegungen abzuschneiden, die ihn bekämpfen und verwirren, der soll mehr Gefährten und Verbündete (συμμάχους) sammeln und sie für eine gemeinsame Konfrontation näher zu sich bringen, dazu gehören geistige Demut, körperliche Arbeit und jede andere asketische Selbstkasteiung und insbesondere Gebete aus reuigem Herzen mit vielen Tränen, wie David singt: Schau auf meine Demut und meine Erschöpfung und vergib alle meine Sünden (Ps. 24,18) und: Schweige nicht zu meinen Tränen, o Herr (Ps. 38,13), auch: Meine Tränen waren mir Tag und Nacht Brot (Ps. 41,4). Nochmals: Er löste mein Getränk mit Tränen auf (Ps. 101:10). 72. Der Rivale unseres Lebens, der Teufel, schmälert mit verschiedenen Gedanken unsere Sünden und bedeckt sie oft mit Vergessenheit, so dass wir uns in unserer Arbeit entspannen und nicht länger daran denken, unsere Fehler zu betrauern. Wir, Brüder, werden uns nicht erlauben, unsere Fehler zu vergessen, auch wenn es scheint, dass sie uns aufgrund unserer Reue bereits vergeben wurden, aber wir werden uns immer an unsere Sünden erinnern und nicht aufhören, sie zu betrauern, damit wir, nachdem wir Demut für uns selbst erlangt haben, wie ein guter Mitbewohner den Fallstricken der Eitelkeit und des Stolzes entgehen. 73. Niemand sollte daran denken, die Last der Arbeit zu tragen und in der Tugend erfolgreich zu sein: Denn der Urheber aller guten Dinge für uns ist Gott, so wie der Urheber aller schlechten Dinge der Verführer unserer Seelen ist – der Teufel. Wenn Sie etwas Gutes tun, danken Sie dem Autor dafür. Und wenn dir etwas Schlimmes passiert, nimm es an die Spitze solcher Dinge. 74. Wer angemessene Aktivität mit Wissen verbindet, ist ein lobenswerter spiritueller Kultivierender, der das spirituelle Feld aus zwei höchst angenehmen Quellen bewässert. Gleichzeitig inspiriert die Erkenntnis den Geist zur Betrachtung des Besten, und die ihr entsprechende Aktivität demütigt die irdischen Glieder: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust (Kol. 3,5). Wenn diese getötet werden, erblühen die schönen Blumen der Tugenden und bringen reiche spirituelle Früchte hervor – Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (Gal. 5:22, 23). Dann schließlich spricht dieser keusche Arbeiter, der das Fleisch mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt hat, mit dem gotttragenden Prediger: Und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir. Und das Leben, das ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat (Gal. 2,20). 75. Und wiederum, o Liebhaber Christi, vergiss nicht, damit es dir nicht verborgen bleibt, dass eine Leidenschaft, die ihren Platz in dir gefunden und sich bis zur Gewohnheit eingenistet hat, andere Leidenschaften in dasselbe Haus bringt; Denn obwohl die Leidenschaften miteinander und mit ihren Übeltätern, den Dämonen, konkurrieren, streben sie alle einvernehmlich nach unserer Zerstörung. 76. Derjenige, der durch seine Arbeit die Farbe des Fleisches verblassen lässt und all seinen Willen abschneidet – dieser trägt die Zeichen Christi, des Herrn, auf seinem toten Körper (Gal. 6,17). 77. Das Ende der asketischen Arbeit ist der Frieden der Leidenschaftslosigkeit und die verschiedenen Tröstungen des Fleisches – die Leidenschaft der Schande. 78. Erlaube dir nicht, die vielen Jahre deines Klosterlebens als etwas Wertvolles zu betrachten, und verfalle nicht in Selbstlob wegen deines langen Aufenthalts in der Wüste und der geduldigen Ausführung grausamer Taten dort, sondern behalte das Wort des Herrn im Hinterkopf, dass du immer noch ein unzerbrechlicher Sklave bist (Lukas 17,10) und die Gebote deines Herrn noch nicht erfüllt hast. Und in der Tat, während wir in diesem Leben sind, wurden wir noch nicht aus dem Exil zurückgerufen, aber wir sitzen immer noch an den Flüssen Babylons (Ps. 137,1), wir werden immer noch von der Herstellung von Ziegeln aus Ägypten gequält (Ex. 1,14), wir haben das verheißene Land noch nicht gesehen, da wir den alten Mann, der in den betrügerischen Begierden verdorben ist, noch nicht abgelegt haben (Eph. 4,22), noch nicht angezogen haben Obwohl wir kein Abbild der himmlischen Dinge sind, tragen wir immer noch das Abbild der irdischen Dinge in uns. Für uns gibt es also keinen Weg, uns selbst zu loben, sondern wir müssen weinen und zu dem beten, der uns aus der bitteren Sklaverei des Pharao retten kann, uns aus seiner grausamen Tyrannei befreien und uns in das gute Land der Verheißung führen kann, damit wir endlich Frieden im Heiligtum Gottes finden und würdig sind, zur Rechten der Majestät des Allerhöchsten gestellt zu werden. Wir können diese Segnungen, mehr als der große Geist, nicht durch die Taten erhalten, die wir in Gerechtigkeit vollbringen, sondern durch die unermessliche Barmherzigkeit Gottes. Lasst uns nicht aufhören, Tag und Nacht Tränen zu vergießen und dem nachzueifern, der gesagt hat: „Ich bin müde von meinem Seufzen, jede Nacht wasche ich mein Bett, ich benetze mein Bett mit meinen Tränen“ (Psalm 6,7). Denn wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten (Psalm 125,5). 79. Vertreibe den geschwätzigen Geist weit von dir, denn in ihm liegen alle bösen Leidenschaften verborgen: von ihm Lüge, von ihm Unverschämtheit, von ihm Spott, Beschämung, Lästerung und noch vieles mehr; Es bestätigt also wirklich, was gesagt wurde: Wenn du zu viel redest, wirst du der Sünde nicht entkommen (Sprüche 10:19). – Aber ein stiller (vernünftiger) Ehemann ist der Thron der Gefühle (Sprüche 12:23). Aber der Herr sagte auch, dass wir auf jedes leere Wort eine Antwort geben müssen (Matthäus 12,36). 80. Denen, die uns verleumden und Vorwürfe machen oder uns auf andere Weise angreifen, haben wir das Gebot erhalten, nicht in gleicher Weise zu reagieren, das heißt, uns nicht zu verleumden und keine Vorwürfe zu machen, sondern im Gegenteil freundlich über sie zu sprechen und sie zu segnen. Denn wenn wir mit unfriedlichen Menschen Frieden schließen, dann befinden wir uns im Kampf, oder im Kampf, mit Dämonen; Wenn wir mit unseren Brüdern in Feindseligkeit und Krieg sind, schließen wir Frieden mit Dämonen, die uns gelehrt wurden, mit Hass völlig zu hassen und ständig Krieg mit ihnen zu führen. 81. Vermeiden Sie es, Ihren Nächsten mit einem bösen Wort zum Stolpern zu bringen, damit Sie selbst nicht vom allbösen Teufel zum Straucheln kommen. Denn höre, was der Prophet schreit: Der Herr verabscheut die Blutrünstigen und Schmeichelhaften (Ps. 5,7) und noch einmal: Der Herr wird alle schmeichelnden Lippen und die hochmütige Zunge vernichten (Ps. 11,4). Vermeiden Sie es auch, Ihren Bruder zu verurteilen, wenn er fällt, um nicht von der Güte und Liebe abzufallen. Denn wer seinem Bruder gegenüber keine Güte und Liebe empfindet, hat Gott nicht erkannt; Denn Gott ist Liebe, wie Johannes, der Sohn des Donners und geliebter Jünger Christi, schreit (1. Johannes 4,8). – Wenn Christus und der Retter aller sein Leben für uns hingegeben hat, dann müssen wir unser Leben für unsere Brüder hingeben (1. Johannes 3,16). 82. Die Liebe wird zu Recht als Mutter der Tugenden, als Oberhaupt des Gesetzes und der Propheten bezeichnet. Lasst uns jede Art von Arbeit aufnehmen, bis wir heilige Liebe empfangen, und durch sie werden wir aus der Tyrannei der Leidenschaften herausgerissen, und wir werden in den Himmel aufsteigen, auf den Flügeln der Tugenden aufsteigen, und wir werden Gott sehen, soweit dies der menschlichen Natur zugänglich ist. Wenn Gott Liebe ist, dann hat derjenige, der Liebe hat, Gott in sich. Wenn es nicht da ist, haben wir absolut keinen Nutzen und es ist völlig unmöglich zu sagen, dass wir Gott lieben. Denn der heilige Johannes sagt: Wenn jemand sagt: „Ich liebe Gott“, aber seinen Bruder hasst, ist er ein Lügner (1. Johannes 4,20), und noch einmal: Niemand hat Gott jemals gesehen. Wenn wir einander lieben, dann bleibt Gott in uns und seine Liebe ist vollkommen in uns (1. Johannes 4:12), daher ist es klar, dass Liebe das höchste Gut aller Segnungen ist, auf die in der Heiligen Schrift hingewiesen wird; - und es gibt keine einzige Art von Tugend, die den Menschen mit Gott erschafft und verbindet, die nicht mit der Liebe verbunden wäre und nicht aus ihr hervorgeht und von ihr unbeschreiblich irgendwie umarmt und geschützt wird. 83. Wenn wir die Brüder empfangen, die zu uns kommen, lassen wir uns dadurch nicht belasten und betrachten es nicht als eine Unterdrückung des Schweigens, um die Regel der Liebe nicht zu verletzen. Wir werden sie auch nicht als diejenigen einladen, die ihnen Gutes tun, sondern umso mehr als diejenigen, die selbst Gutes von ihnen empfangen, und wir werden sie seltsam, wie wir ihnen verpflichtet sind, mit Gebet und einem freudigen Gesicht empfangen, wie uns das Beispiel des Patriarchen Abraham gezeigt hat. Warum lehrt der Theologe und sagt: „Meine Kinder!“ Beginnen wir nicht mit Worten oder Zungen zu lieben, sondern mit der Tat und der Wahrheit; und so wissen wir, dass wir aus der Wahrheit stammen (1. Johannes 3:18, 19). 84. Der Patriarch, der die Gastfreundschaft zu einer dauerhaften Praxis gemacht hatte, setzte sich vor seinem Tabernakel und lud die Vorübergehenden ein, dann alle ohne Unterschied, die Bösen und Barbaren, und bot ohne zu zögern eine Mahlzeit an. Warum wurde er mit diesem wunderbaren Mahl geehrt, nachdem er die Engel und den ganzen Herrn auf seltsame Weise empfangen hatte? Streben wir auch danach, Fremde mit aller Eifer und Bereitschaft zu empfangen, um nicht nur Engel, sondern auch Gott selbst aufzunehmen. Denn der Herr sagt: So wie du es einem meiner geringsten Brüder getan hast, hast du es auch mir getan (Matthäus 25,40). Es ist gut, allen Gutes zu tun, besonders aber denen, die nichts zurückzahlen können (Lukas 14,14). 85. Wer in seinem Herzen nicht sieht, dass er die Gebote Gottes übertritt oder nachlässig ist oder einen feindlichen Gedanken annimmt, der ist reinen Herzens und würdig, gehört zu werden: Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen (Matthäus 5,8). 86. Versuchen wir, das Ziel zu erreichen, unsere Sinne, insbesondere unser Sehen, Hören und unsere Zunge, intelligent zu steuern und uns das Gesetz zu setzen, weder zu sehen noch zu hören noch leidenschaftlich zu sprechen, sondern alles zum Wohle unserer Seele. Denn nichts ist anfälliger für Sünden als diese Organe, wenn sie nicht von der Vernunft kontrolliert werden; und im Gegenteil, nichts, was günstiger ist als sie, ist günstig für die Sache der Erlösung, wenn die Vernunft sie beherrscht, sie auf dem Laufenden hält und sie dahin führt, wohin sie sollen und wohin sie wollen. Denn wenn sie toben, dann wird der Geruchssinn verweichlicht, und der Tastsinn dehnt sich wütend auf das aus, was er nicht sollte, und eine unzählige Menge Leidenschaften dringt ein; wenn sie ihre Ordnung mit Vernunft aufrechterhalten, dann manifestieren sich überall in uns großer Friede und ungestörte Stille. 87. So wie kostbare Myrrhe, obwohl sie in einem Gefäß eingeschlossen ist, die Luft eines Hauses mit einem Duft erfüllt und nicht nur diejenigen, die in ihrer Nähe stehen, sondern auch diejenigen, die davon entfernt stehen, mit einem angenehmen Gefühl erfüllt, so offenbart der Duft einer tugendhaften und gottliebenden Seele, der von allen körperlichen Sinnen verströmt wird, jedem, der ihn sieht, verborgene Tugend. Denn wer sieht, dass die Zunge nichts Unpassendes oder Unanständiges ausspricht, sondern alles, was dem Hörenden nützlich ist, dass die Augen bescheiden schauen, das Ohr keine unpassenden Melodien und Sprüche aufnimmt, die Füße anmutig treten, das Gesicht nicht durch Lachen verzerrt ist, sondern Tränen und Weinen anzeigt, die bereit sind zu fließen. - Wer erkennt bei all dem nicht, welch üppiger Duft von Tugenden in ihm steckt? Warum sagt der Erretter: Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen (Matthäus 5,16). 88. Was Christus und unser Gott im Evangelium eng und traurig nannten (Matthäus 7,13, 14), nannte er später ein gutes Joch und eine leichte Last (Matthäus 11,30). Wie kommt es, dass beide scheinbar Gegensätzlichen als ein und dasselbe angesehen werden? – Also: Dieser Weg ist seiner Natur nach grausam und schwierig; und nach dem Willen derer, die es ausführen, und nach guten Hoffnungen ist es für die Seelen gutliebender Seelen erwünscht, geliebt und süß, mehr als traurig. Deshalb sehen Sie, dass diejenigen, die diesen schmalen und bedauerlichen Weg gewählt haben, ihn lieber beschreiten als den langen und breiten. Hören Sie, was der selige Lukas über die Apostel sagt, wie sie, nachdem sie mit Peitschenhieben geschlagen worden waren, voller Freude von der Versammlung zurückkamen (Apostelgeschichte 5,40.41). Aber das ist nicht die Natur der Geißeln; Es sind nicht Süße und Freude, sondern Kummer und Krankheit, die sie verursachen. Wenn die Geißeln um Christi willen süß waren, was ist dann wunderbar, wenn um Seinetwillen auch andere Arten von Leiden und Verbitterung des Fleisches dieselben sind? 89. Von Leidenschaften gequält und gefangen, fragen wir uns oft verwirrt: Warum leiden wir so? – Es sollte bekannt sein, dass uns solche Gefangenschaften passieren, weil wir uns von der Betrachtung Gottes zurückziehen. Wenn jemand mit seinem Geist an unserem Gott und Herrn festhält, dann ist Gott treu, der Erlöser selbst wird eine solche Seele aus aller Gefangenschaft befreien, wie der Prophet sagt: „Ich habe den Herrn immer vor mir gesehen, denn er ist zu meiner Rechten, damit ich nicht erschüttert werde“ (Psalm 15,8). Was gibt es Schöneres, als den Herrn immer an deiner rechten Hand zu haben, der dich bedeckt, beschützt und dich nicht erschüttern lässt? Aber es liegt an uns, dieser würdig zu sein. 90. Die Väter sagten gut und unbestreitbar richtig, dass der Mensch keinen Frieden finden wird, außer wenn er sich eine solche innere Gesinnung aneignet und festigt, dass es in der Welt nur Gott und ihn gibt, indem er seinen Geist überhaupt nicht auf irgendetwas richtet, sondern seinen Einen begehrt und nur an Ihm festhält. Solch ein Mensch wird wirklich Frieden und Freiheit von der Tyrannei der Leidenschaften finden. Der Psalmist sagt: „Meine Seele klammerte sich an Dich, und Deine rechte Hand nahm mich auf“ (Psalm 62,9). 91. Selbstliebe, Wollust und Liebe zur Herrlichkeit vertreiben die Erinnerung an Gott aus der Seele. Denn Stolz ist die Ursache für viel Böses. Und wenn die Erinnerung an Gott abgeschnitten wird, dann setzen sich in uns viele Aufstände der Leidenschaften fest. 92. Selbstliebe ist der Ursprung unzähliger Leidenschaften. Wenn jemand die Selbstliebe aus seinem Herzen entfernt, wird er mit der Hilfe des Herrn leicht die Macht über andere Leidenschaften erlangen. Denn daraus entstehen meist Wut, Traurigkeit, Groll, Wollust und ungezügelte Unverschämtheit; und wer davon besiegt wird, wird unweigerlich von anderen Leidenschaften besiegt. Wir nennen Selbstliebe eine leidenschaftliche Veranlagung und Liebe zum Körper mit der Erfüllung fleischlicher Wünsche. 93. Wer etwas liebt, möchte ständig mit ihm zusammen sein und wendet sich von allem ab, was ihn daran hindert, sich mit seinem geliebten Objekt zu verbinden und mit ihm zu kommunizieren. Offensichtlich, weil derjenige, der Gott liebt, immer bei Ihm sein und reden möchte. Dies erreichen wir durch reines Gebet. Wir sollten uns so gut wie möglich um sie kümmern; denn sie eignet uns unserem Meister an. Das war derjenige, der sagte: Gott, mein Gott! Ich wende mich am Morgen an Dich, meine Seele dürstet nach Dir (Psalm 62,2). Denn wer seinen Geist von allem Schlechten befreit hat und ständig von der göttlichen Liebe verwundet wird, wird am Morgen zu Gott hingezogen. 94. Aus Enthaltsamkeit und Demut entsteht, wie wir gelernt haben, Leidenschaftslosigkeit; und aus dem Glauben kommt Wissen; durch sie gelingt der Seele Klugheit und Liebe. Und diejenigen, die auf den Flügeln des reinen Gebets die göttliche Liebe in ihre Tiefen eingeflößt haben, steigen immer wieder zu ihren höchsten Höhen auf, bis wir alle zur Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zu einem vollkommenen Menschen, zum Maß der vollen Größe Christi (Eph. 4,13). 95. Aktive Tugend versklavt die Lust und zügelt den Zorn; und durch Wissen und Kontemplation wird der Geist inspiriert und, nachdem er über alles Materielle aufgestiegen ist, bewegt er sich zu Gott und das Wahre in Ihm empfängt Glückseligkeit. 96. Unsere erste Leistung besteht darin, Leidenschaften zu schwächen und sie mit Kraft zu überwinden; und die zweite Leistung besteht darin, Tugend zu erlangen und die Seele nicht leer und untätig zu lassen; Die dritte besteht darin, die Früchte unserer Tugenden und unserer Arbeit nüchtern zu hüten, denn es ist uns geboten, nicht nur fleißig zu arbeiten, sondern auch wachsam zu hüten (Gen 2,15). 97. Eure Lenden seien gegürtet und eure Lampen brennen, spricht der Herr (Lukas 12,35). Das gute Umgürten unserer Lenden, durch das wir uns gut anpassen und leicht tun können, ist Selbstbeherrschung mit Demut des Herzens; Mit Abstinenz meine ich das Abschneiden aller Leidenschaften. Und der Lichtleiter der spirituellen Lampe ist reines Gebet und vollkommene Liebe. Auf diese Weise sind diejenigen, denen es gut geht, wirklich wie Menschen, die auf ihren Herrn warten, der, wenn er kommt und anklopft, sich ihm sofort öffnen wird und er, nachdem er mit dem Vater und dem Heiligen Geist gekommen ist, bei ihnen Wohnung nehmen wird (Johannes 14,23). Und gesegnet sind die Diener, deren Herr sie, wenn er kommt, dabei vorfinden wird, {zuschauen} (Lukas 12:36, 37). 98. Ein Mönch muss wie ein Sohn Gott mit ganzem Herzen und mit all seinen Gedanken lieben; als Diener, Ihn zu verehren und Ihm zu gehorchen und mit Furcht und Zittern Seine Gebote zu erfüllen: im Feuer des Geistes zu sein, in die volle Rüstung des Heiligen Geistes gekleidet zu sein, in der Hoffnung auf den Empfang des ewigen Lebens zu ruhen, alles, was befohlen wurde, unversöhnlich zu tun, nüchtern zu sein, das Herz vor bösen Gedanken zu schützen, ständig in guten Gedanken heiliges Gottdenken zu praktizieren, jeden Tag über Vermutungen und Taten ein Urteil über sich selbst zu fällen, zu füllen auf das, was fehlt, und nicht stolz auf das Geleistete zu sein, sich selbst einen unentschuldbaren Sklaven zu nennen, der seine Pflichten nicht ordnungsgemäß erfüllt hat, dem Allheiligen Gott für alles zu danken und Ihm alles zuzuschreiben, was in seinem Leben richtig ist, überhaupt nichts aus Eitelkeit oder Menschengefälligkeit zu tun, sondern alles im Verborgenen zu tun und Lob vom Einen Gott zu empfangen; Zuallererst und vor allem werde ich in meiner Seele durch den orthodoxen Glauben an alle Dogmen der Weltkirche geschützt, die ihr von den Aposteln, Predigern Gottes und den heiligen Vätern überliefert wurden; Denn diejenigen, die so leben, haben einen großen Lohn – endloses Leben und eine unzerstörbare Wohnstätte beim Vater und beim Sohn und beim Heiligen Geist, dem wesensgleichen und trinitarischen Gott. 99. Am Ende des Wortes: Hört allen zu: Fürchte Gott und halte seine Gebote, denn das ist alles für den Menschen, sagt Prediger (Prediger 12,13). Ich, sagt er, zeige Ihnen in kurzen Worten, was der Weg Gottes ist: Fürchte Gott und halte seine Gebote. Die Angst hier ist natürlich nicht einleitend, die Angst vor der Qual, sondern vollkommen und vervollkommnend, zu der wir aus Liebe zu Ihm verpflichtet sind, der die Gebote gegeben hat. Denn wenn wir aus Angst vor Strafe keine Sünden begehen, ist es klar, dass wir, wenn wir diese Schrecken nicht erleiden würden, sie mit einer sündenliebenden Veranlagung mit Sicherheit ohne Unterlass begehen würden. Wenn wir nicht aus Angst vor Strafe, sondern aus Abscheu vor den Sünden selbst von ihnen Abstand nehmen, dann handeln wir aus Liebe zu unserem Meister und haben Angst, ihn zu verärgern. Wenn wir Angst haben, nichts aus dem Gebot zu versäumen, dann ist diese Angst rein, weil sie aus der Güte selbst entsteht; und es reinigt unsere Seelen und ist gleichbedeutend mit vollkommener Liebe. Und wer diese Angst hat und die Gebote hält, ist der ganze Mensch, sonst ein vollkommener, wahrer Mensch, dem es an nichts mangelt. 100. Eine mutige Seele hat ihr ganzes Leben lang sozusagen zwei brennende Lichter: das aktive und das göttlich kontemplative, und erreicht dadurch das Notwendige; und die unmännliche Seele ist von Vergnügen erschöpfter. In diesem Wissen wollen wir Gott fürchten und seine Gebote mit solcher Furcht befolgen, dass wir in ihrer ganzen Fülle vollkommen sind und es uns an keiner Tugend mangelt (Jakobus 1,4), dass wir einen demütigen Geist und ein zerknirschtes Herz haben und dass unsere Wangen jederzeit mit Tränen benetzt sind und dass wir ständig das Gebet des göttlichen Arsenius des Großen zum Herrn erheben: „Mein Gott! Verlass mich nicht; ich habe nichts Gutes vor dir getan, sondern gib mir durch deine Gnade, einen Anfang zu machen.“ das.“ Denn unser aller Heil liegt in der Güte und Liebe Gottes. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. Toro unseres ehrwürdigen Vaters Theodore. Das Wort spekulativ Was für eine großartige Leistung es ist, diese starken Bande der materiellen Liebe zu durchbrechen, sich von der Arbeit zu befreien und die Fähigkeit zu erwerben, Gutes zu tun! Wahrlich, es braucht eine tapfere und mutige Seele, um auf alles Materielle zu verzichten. Was wir danach suchen sollten, ist nicht nur die Reinigung von Leidenschaften: denn dies ist noch keine Tugend an sich, sondern nur eine Vorbereitung auf die Tugend; Aber zur Reinigung von schlechten Gewohnheiten muss auch der Erwerb von Tugenden hinzukommen. Die Reinigung der Seele ist: im mentalen Teil die Anwendung und völlige Aufgabe weltlicher charmanter Moralvorstellungen, das heißt weltlicher Sorgen und Nöte, schlechter Neigungen und unangemessener Wahrsagerei und Rätsel; im lustvollen Teil - nicht nach etwas Materiellem zu streben und nicht auf Gefühle zu schauen, sondern sich der Vernunft unterzuordnen; im gereizten Teil – über nichts, was passiert, empört zu sein. Und nach einer solchen Reinigung und Zerstörung von allem, was unsere Kräfte unrein macht, und ihrer Verbesserung ist ein Aufstieg zu spiritueller Vollkommenheit und Vergöttlichung erforderlich: Denn wer sich vom Bösen abgewandt hat, muss Gutes tun (Psalm 33,15). Gleichzeitig muss man sich zuallererst selbst verleugnen und so, indem man das Kreuz auf sich nimmt, dem Herrn folgen, um den höchsten Zustand der Vergöttlichung zu erreichen. Was ist das für ein Aufstieg zur Vollkommenheit und Vergöttlichung? Soweit es den Geist betrifft, ist dies das vollkommenste Wissen über die Existenz und über Ihn, der über aller Existenz steht, soweit es der menschlichen Natur zugänglich ist; in Bezug auf Lust – endliche und unaufhörliche Lust und Verlangen nach dem ersten Guten; in Bezug auf Irritation – die energischste und aktivste Bewegung in Richtung des Gewünschten, unaufhörlich und unerbittlich, in ihrem Fortschritt nicht durch irgendeinen der angetroffenen Kummer aufgehalten; aber unkontrolliert und ohne umzukehren, marschierend. Die Bewegung der Seele zum Guten sollte um so viel stärker sein als ihre Bewegung zum Schlechten, da die geistigen Schönheiten die sinnlichen Schönheiten übertreffen, sodass ihr die Pflege des Fleisches nur in dem Umfang gestattet werden sollte, der zur Befriedigung ihrer Bedürfnisse und zur Erhaltung des Lebens erforderlich ist, um unseren tierischen Körper sonst nicht in heftige Unordnung zu versetzen. Aber es ist leicht, dies selbst festzustellen; es ist sehr schwierig, es in die Tat umzusetzen; denn es ist unmöglich, überholte Gewohnheiten der Seele ohne Schwierigkeiten auszurotten. So wie das Erlernen einer Kunst nicht ohne Schweiß erworben werden kann, so wird auch der Blick auf die gesegnete Natur – Gott – durch viel Mühe und über einen langen Zeitraum hinweg intensiv angeschaut und erniedrigt, bis sich die begehrende Kraft an die Folgen eines solchen Strebens gewöhnt und dessen Früchte schmeckt. Gleichzeitig muss unser Geist Widerstand gegen die Sinnlichkeit zeigen, die uns zum Irdischen zieht, weshalb wir mit dem Fleisch ringen und kämpfen, was bis zum Tod nicht aufhört; obwohl es manchmal so scheint, als ob es aufgrund der Zähmung von Wut und Lust und der Beugung der Gefühle unter dem Joch desjenigen, der im Kampf des Geistes mit erfahrenem Wissen und Kunst bereichert ist, gemindert zu sein scheint. Es sollte jedoch beachtet werden, dass eine unerleuchtete Seele, da sie normalerweise keine Hilfe von Gott in Anspruch nimmt, weder wirklich gereinigt werden noch zum göttlichen Licht aufsteigen kann, wie es heißt; denn was gesagt wird, muss als über die Gläubigen gesagt angesehen werden. Um dies weiter zu verdeutlichen, ist es notwendig, kurz zu erläutern, welche Unterschiede es in unserem Wissen gibt. Von den lokalen irdischen Kenntnissen ist eines von Natur aus und das andere übernatürlich. Was dieser zweite ist, wird eindeutig aus dem ersten hervorgehen. Als natürliches Wissen bezeichnen wir das, was die Seele durch Forschung und Erkundung unter Einsatz natürlicher Methoden und Kräfte über die Schöpfung und den Urheber der Schöpfung erlangen kann – natürlich, sofern dies der mit der Materie verbundenen Seele zugänglich ist. Denn die Energie des Geistes wird durch den Kontakt und die Auflösung mit dem Körper geschwächt, und aus diesem Grund kann er nicht in direkten Kontakt mit geistigen Dingen kommen, sondern hat das Bedürfnis, über sie in der Fantasie nachzudenken, deren Natur darin besteht, ausgedehnte und dichte Bilder zu erzeugen. Daher benötigt der Geist, da er im Fleisch ist, angemessene Bilder von den Dingen, um sie beurteilen und verstehen zu können. Welches Wissen der Geist, der jetzt so ist, auf diese natürliche Weise erhalten wird, nennen wir dies natürlich. Und übernatürliches Wissen ist das, was in den Geist auf eine Weise eindringt, die über seine natürlichen Wege und Kräfte hinausgeht, oder in der das Erkannte vergleichsweise über den mit dem Fleisch verbundenen Geist hinausgeht, so dass solches Wissen offensichtlich für den unkörperlichen Geist charakteristisch ist. Es kommt vom Einen Gott, wenn Er findet, dass der Geist von allen materiellen Bindungen gereinigt und von göttlicher Liebe umarmt ist. Es ist jedoch nicht nur das Wissen so geteilt, sondern auch die Tugend: Denn eine andere Tugend ist so beschaffen, dass sie die Natur nicht überschreitet und mit Recht als natürlich bezeichnet wird; der andere wird von der ersten Quelle des Guten beeinflusst und sollte, da er unsere natürliche Kraft und unseren natürlichen Zustand übersteigt, zu Recht als übernatürlich bezeichnet werden. Nachdem wir dies erklärt haben, glauben wir, dass Unerleuchtete über natürliches Wissen und natürliche Tugenden verfügen können, jedoch nicht über übernatürliche. Denn wie hätte er sie erlangen können, ohne in den hier agierenden Hauptschuldigen verwickelt zu sein? Und der Erleuchtete kann beides haben. Ich füge hier nur noch einen Unterschied hinzu; übernatürliche Tugend kann nicht erworben werden, ohne zuvor natürliche Tugend zu erwerben; aber nichts hindert einen daran, sich auf die Erkenntnis des Übernatürlichen ohne das Natürliche einzulassen. Allerdings muss man wissen, dass ebenso wie Tiere Gefühle und Fantasie haben, der Mensch sie auch hat, nur dass er diese Kräfte viel besser und höher besitzt; In Bezug auf natürliche Tugenden und Wissen kommt es also vor, dass sowohl der Erleuchtete als auch der Unerleuchtete sie haben, aber der Erleuchtete hat sie in einem viel besseren und höheren Zustand als der Unerleuchtete. Ich werde noch mehr hinzufügen. Von dem Wissen, das man „natürlich“ nennt und das sich mit den Tugenden und den ihnen entgegengesetzten Neigungen befasst, gibt es ebenfalls zwei Arten: die eine bloße, wenn derjenige, der über solche Anlagen philosophiert, sie nicht in der Praxis erfahren hat – ein Wissen, das manchmal von Zweifeln ins Wanken gebracht wird; und der andere ist aktiv und sozusagen aufrichtig, wenn das Wissen durch die Prüfung solcher Dispositionen in der Praxis bestätigt wird – welches Wissen offensichtlich und wahr ist, niemals schwankt und keine Zweifel zulässt. Während dies geschieht, erfahren wir, dass es vier Dinge gibt, die dem Geist beim Erwerb der Tugend entgegenstehen: erstens eine Veranlagung zu Gewohnheiten, die ihm widersprechen, was aufgrund langfristiger Gewohnheit zu einer Neigung zu irdischen Dingen führt; das zweite ist die Wirkung des Gefühls, das, von sinnlichen Schönheiten mitgerissen, den Geist mitreißt; Das dritte ist die Schwächung der Energie des Geistes, der er aufgrund seiner Verbindung mit dem Körper ausgesetzt ist. Denn das Sehen zum Sichtbaren und im Allgemeinen das Fühlen zum Sinnlichen haben nicht die gleiche Beziehung wie der Geist zum Mentalen. Ich spreche vom Geist der Seele, der noch im Körper existiert. Denn immaterielle Geister kommen mit dem Mentalen wirksamer in Kontakt als das Sehende mit dem Sichtbaren. Aber genau wie eine getrübte Sicht die Formen der Dinge, die sie sieht, unklar, ungenau und verschwommener widerspiegelt, so kann unser Geist, obwohl er sich des Mentalen bewusst ist, mentale Schönheiten nicht effektiv sehen; und gleichzeitig kann er nichts davon begehren, da das Maß der Gesinnung im Verhältnis zum Wissen erfolgt, und er kehrt sofort wieder zu den sinnlichen Schönheiten zurück, die ihm klarer erscheinen; denn er strebt zwangsläufig nach dem Guten, das vor ihm liegt, ob wahr oder nicht wahr. Zusätzlich zu all dem gibt es noch [viertens] – Angriffe durch unmenschliche unreine Geister. Und es ist leider unmöglich zu sagen, wie viele und welche Art von Netzen sie ausbrachen, um Seelen zu fangen! - Überall auf dem Weg gibt es viele Formen und Vielfalt, in Gefühlen, in Worten, im Geist, in allem, was existiert, man kann sagen, dem keine einzige Seele entgangen wäre, wenn Er, der die verlorenen Schafe in Seinen Rahmen aufgenommen hätte - diejenigen, die ihre Augen auf Ihn gerichtet haben, sie nicht mit Seiner unermesslichen Fürsorge überlegen gemacht hätte. Um dies alles zu vermeiden, brauchen wir die folgenden drei Mittel, von denen das erste und größte darin besteht, dass wir uns mit ganzem Herzen mit unseren Augen an Gott wenden und Ihn um eine helfende Hand bitten, indem wir unser ganzes Vertrauen auf Ihn setzen, aus der aufrichtigen Überzeugung heraus, dass wir, wenn Er nicht für uns interveniert, unweigerlich in die Gefangenschaft derer geraten werden, die uns an sich ziehen. Das Zweite, das, wie ich glaube, die Ursache des Ersten ist, ist die ständige Versorgung des Geistes mit Wissen. Mit diesem Wissen meine ich das Wissen über alles, was existiert, sinnlich und geistig, wie es in sich ist, und welche Beziehung es zur ersten Ursache hat, als ob es aus ihr und für sie existierte, und die Betrachtung des Urhebers aller Dinge, die uns zugänglich ist, durch Führung durch das, was von ihm ist. Denn das Studium der Natur der Geschöpfe reinigt einen von einer leidenschaftlichen Einstellung zu ihnen, befreit einen von der Verführung durch sie und erhebt sie zu ihrem Anfang, indem es wie in einem Spiegel erlaubt, im Schönen, Wundervollsten und Großen das Schönste, Wunderbarste und Größte zu sehen, oder besser noch, das, was über alles Schöne, Wunderbare und Erhabene steht. Kann der Geist, der ständig in solchen Gedanken kreist, nicht das wirklich Gute wünschen? Denn wenn er manchmal auf das zustürmt, was ihm fremd ist, wird er dann nicht viel mehr auf sein Eigenes zustürmen? An welchen Dingen unten wird sich diese Seele festhalten, nachdem sie von ihr gefangen genommen wurde, wenn sie sonst von dem abgelenkt wird, der sie liebt, und von dem, den sie liebt? Ja, sie wird sogar mit dem Leben im Fleisch unzufrieden sein, da sie Hindernisse für sie darstellt, wahre Segnungen zu erlangen und zu genießen. Denn auch wenn es nicht klar ist, wie gesagt wurde, sieht der Geist geistige Schönheit in materiellen Dingen, aber geistige Segnungen sind so und so, dass selbst ein kleiner Ausfluss dieser Schönheit aus dem Meer und das schwache Erscheinen ihrer Strahlen den Geist davon überzeugen können, über alles Undenkbare zu fliegen und nach denselben Segnungen zu streben, ohne sich überhaupt von seiner Süße zurückzuziehen, selbst wenn er dadurch zufällig in etwas Bitteres verfällt. Und das Dritte, was dabei passieren muss, ist die Abtötung des Fleisches unseres Ehepartners; denn sonst ist es unmöglich, die besagten Erscheinungen dieser himmlischen Güten klar und getrennt zu sehen. Das Fleisch wird durch Fasten, Wachen, Schlafen auf nacktem Boden, die notwendige harte Kleidung und ermüdende Arbeit gedemütigt. Auf diese Weise wird das Fleisch abgetötet, oder besser gesagt, mit Christus gekreuzigt. Nachdem es so verfeinert und gereinigt, leicht und bequem geworden ist, folgt es bequem der Bewegung des Geistes ohne Widerstand und mit ihm steigt die Trauer. Ohne dies erweisen sich alle unsere Bemühungen, dies zu erreichen, als vergeblich. Wenn diese ehrliche Dreifaltigkeit mit sich selbst im Einklang ist, bringt sie in der Seele das Angesicht gesegneter Tugenden hervor. Und es ist für diejenigen, die mit dieser Dreifaltigkeit geschmückt sind, unmöglich, irgendeine Spur von Sünde zu zeigen oder es ihnen an Tugend zu mangeln. Bei solchen Menschen wird der Geist nicht mehr durch Errungenschaften verwirrt, als ob er bereits aufgegeben wäre, oder durch Ruhm, als ob er bereits angespuckt wäre, von dem die Seele, während sie an ihnen hängt, durch viele Leidenschaften verwundet wird. Und so wie ich behaupte, dass es für eine Seele, die sich Reichtum und Ruhm verschrieben hat, unmöglich ist, aufzusteigen, sage ich nicht, dass es möglich ist, sich um sie zu kümmern, für eine Seele, die sich schon seit geraumer Zeit mit den oben genannten drei spirituellen Werken beschäftigt hat, so dass sie überhaupt den Punkt erreicht hat, sie zu beherrschen. Denn wenn sie in einer solchen Stimmung nichts anderes als das Wohl des Höchsten und anderer Güter für wahrhaft gut hält, dann ist das Beste das, was ihrer Überzeugung nach dem ersten ähnlicher ist; Wie kann sie dann Gold und Silber oder andere wertvolle Dinge lieben und gnädig annehmen? Dies gilt auch für die Herrlichkeit. Selbst dieses unersättlichste Ding, ich meine, Sorge, greift den Geist dann nicht von der Gegenseite an. Denn worum würde sich ein Mensch kümmern, der hier an nichts interessiert ist und an nichts davon beteiligt ist? Die Wolke der Sorgen besteht aus Dämpfen der Hauptleidenschaften: Wollust, Liebe zum Geld und Liebe zum Ruhm; so frei von diesen, Fremden und Sorgen. Den genannten Personen, die sich mit diesen drei spirituellen Werken auskennen, mangelt es nicht an Klugheit, die als Freund der Weisheit gilt und das mächtigste Mittel ist, das zum Kummer führt. Denn in der Tugendwissenschaft liegt die genaue Erkenntnis dessen, was gut ist und was ihm entgegensteht; und das erfordert Umsicht. Unter seiner Führung lehren Erfahrungen und Kampf mit dem Fleisch, wie man am besten Gutes tut und dem Bösen widersteht. Und Angst ist ihnen inhärent. Denn wenn die Liebe zunimmt, nimmt auch die Angst zu; Und so groß die Hoffnung ist, Gutes zu empfangen, so groß ist auch die Angst, es nicht zu empfangen. Und das nagt viel mehr an der Seele der von der Liebe Verwundeten als die Androhung unzähliger Qualen; Denn so wie man am glückseligsten empfangen kann, kann man auch nicht am elendsten empfangen. Damit uns das Wort unterwegs auf andere Weise zufließen kann, müssen wir am Ende beginnen; denn alles, was von seinem Ende aus geschieht, erhält sowohl die Unterscheidung der Teile als auch ihre geordnete Beziehung. Das Ende unseres Lebens ist Glückseligkeit oder, was dasselbe ist, das Königreich des Himmels oder das Königreich Gottes. Und es selbst ist nicht nur die Vision der königlichsten Dreifaltigkeit, sondern zugleich die Annahme der göttlichen Anziehung und gleichsam die Wahrnehmung der Vergöttlichung und mit dieser Anziehung die Vervollständigung dessen, was uns fehlt, und die Verbesserung des Unvollkommenen. Und das ist es, was den geistigen Wesen als Nahrung dient – ​​das ist die Ergänzung dessen, was durch die göttliche Anziehung fehlt. Hier findet ein gewisser unaufhörlicher Kreis statt, der mit dem Gleichen beginnt und mit dem Gleichen endet. Denn je mehr jemand versteht, je mehr er begehrt, je mehr er begehrt, je mehr er schmeckt, je mehr er schmeckt, desto mehr wird er wieder zu größerem Verständnis angeregt; und sofort beginnt diese bewegungslose Bewegung, oder vielleicht die bewegungslose Unbeweglichkeit, von neuem. Das Ende unseres Lebens ist also, soweit es unserem Verständnis zugänglich ist, dieses. Nun sollten wir uns überlegen, wie wir vorgehen. Für rationale Seelen, die intelligente Wesen sind und sich nicht viel vom Geist der Engel unterscheiden, ist das Leben hier ein Kampf, und das Leben im Fleisch wird ihnen zur Erfüllung gegeben. Die Belohnung für Leistung und Kampf ist der besagte Zustand – ein Geschenk, das sowohl der göttlichen Güte als auch der göttlichen Wahrheit würdig ist: Wahrheit, weil diese Vorteile nicht ohne die eigene Arbeit und den eigenen Schweiß erreicht werden; Güte, weil die Gabe die eigene Arbeit ins Unermessliche übersteigt, und auch, weil die Gabe Gottes die Voraussetzung dafür ist, Gutes tun zu können. Aber was ist hier das Kunststück? Die rationale Seele ist mit dem tierischen Körper verbunden, der von der Erde aus existiert und zum Irdischen hingezogen wird. Es löst sich mit diesem Körper so auf, dass aus diesen beiden völlig entgegengesetzten Seelen und Körpern ein Wesen entstanden ist, ohne dass sich diese Teile jedoch umwandeln oder vermischen – das soll nicht sein! - aber so, dass aus diesen beiden, die von Natur aus das für sie Charakteristische trugen, ein Mensch in zwei vollkommenen Naturen entstand. Als binatürliches Wesen ist dieses zusammengesetzte Tier, der Mensch, eins geworden und manifestiert in seinem Handeln das, was für jede einzelne Natur charakteristisch ist. Und es ist für den Körper ganz natürlich, etwas Ähnliches zu begehren – das Körperliche. Ein solcher Wunsch nach so etwas ist für alle Wesen natürlich, da ihre Existenz durch die Einverleibung von etwas Ähnlichem in sie selbst bestimmt wird. Für den Körper ist es ganz natürlich, ähnliche Gefühle zu empfinden; Er schätzt auch Ruhe, wenn er müde ist. Das ist das Natürliche und Wünschenswerte unserer tierischen Natur. Die rationale Seele ist, wie eine intelligente Natur, von Natur aus und begehrenswert, ebenso intelligent und in dieser Weise charakteristisch für sie. Zuallererst ist die Liebe zu Gott von Natur aus in ihr verwurzelt. Und sie möchte sich natürlich an Ihm und anderen geistigen Dingen erfreuen, aber sie kann dies nicht ungehindert tun. Der erste Mensch konnte mit seinen Sinnen sowohl das Sinnliche als auch das Geistige leicht wahrnehmen und genießen. Aber es hätte ihm in erster Linie darum gehen sollen, nicht der Schlimmste, sondern der Beste zu sein; obwohl er aus eigener Kraft sowohl mit dem Mentalen durch den Verstand als auch mit den Sinnlichen durch das Gefühl in Kommunikation treten konnte. Ich sage nicht, dass Adam seine Sinne nicht hätte benutzen sollen, denn es war nicht umsonst, dass er mit einem Körper bedeckt war; aber dass er sich nicht in erster Linie am Sinnlichen erfreuen und um des Sinnes willen, sondern dass er, indem er durch die Sinneseindrücke die Schönheit der Geschöpfe sieht, zum Schöpfer derselben strömen und sich an Ihm mit Staunen erfreuen sollte, wobei er besondere Gründe hat, über den Schöpfer zu staunen, und sich nicht an die Sinneswahrnehmungen zu klammern und sie zu bestaunen und die geistige Schönheit des Schöpfers zu verlassen. So hätte Adam handeln sollen. Aber wie er, indem er seine Sinne schlecht nutzte, anfing, über die sinnliche Schönheit zu staunen, und als er sah, dass die Frucht schön zum Sehen und gut zum Essen war, sie probierte und den Genuss geistiger Dinge hinterließ; Dann verwies ihn der gerechte Richter, der ihn der Betrachtung Gottes und aller von ihm verachteten Dinge für unwürdig hielt, und machte die Dunkelheit zu seiner Deckung und alle immateriellen Gegenstände (Psalm 17,12). Denn den Unreinen hätte das Heilige nicht gegeben werden sollen; Aber was er liebte, ließ Gott zu, dass er es genoss, und ließ ihn nach Gefühlen mit kleinen Spuren intelligenten Lebens leben. Aus diesem Grund ist die Aufgabe, mit mentalen Dingen zu kommunizieren, für uns die schwierigste geworden, denn es liegt nicht in unserer Macht, das Mentale auf die gleiche Weise zu genießen, wie wir das Sinnliche mit unseren Sinnen genießen, obwohl wir dabei durch die Taufe große Hilfe erhalten, indem wir durch sie gereinigt und erhöht werden. Soweit uns jedoch zur Verfügung steht, müssen wir uns immer noch im Mentalen und nicht im Sinnlichen üben; sich darüber zu wundern und es zu begehren, aber nicht über etwas vom Sinnlichen zu staunen und nicht den Wunsch zu haben, etwas an sich zu genießen (sowohl sinnlich als auch die Sinnlichkeit zu befriedigen); denn wahrlich, es kann keinen Vergleich mit dem Mentalen haben. Wir sehen, dass sowohl die Essenz der Essenz als auch die Schönheit der Schönheit noch erstaunlicher sein können. Aber so wie sie sind, müssen wir sie so behandeln, wie sie sind. Das Schändliche mehr zu lieben als das Edelste und das Niedrige mehr als das Ehrbare, alles übertrifft den Wahnsinn! Und das gilt auch, wenn sie Lebewesen auf diese Weise behandeln, ob geistig oder sensorisch. Aber was können wir sagen, wenn wir den, der über allem steht, auf diese Weise behandeln, wenn wir Ihm die hässliche und unbedeutende Substanz vorziehen? Und das ist es, was jetzt unsere Leistung ist: Achtsam auf uns selbst zu achten, so dass wir immer das Geistige genießen können, indem wir sowohl unseren Geist als auch unser Verlangen ausdehnen, und uns keineswegs der Sinnlichkeit berauben lassen, indem wir uns von diesem Gefühl bis zu dem Punkt hinreißen lassen, dass wir es um seiner selbst willen überraschen. Aber wenn Sie Ihre Sinne nutzen müssen, müssen Sie sie nutzen, um den Schöpfer in den Geschöpfen zu erkennen und Ihn in ihnen zu sehen, so wie wir die Sonne in den Wassern sehen, denn in der Existenz spiegelt sich der erste Schöpfer von allem wider, soweit dies für Hero möglich ist. Das ist die Aufgabe, die vor uns liegt; aber wie man es erfüllt, sollte man darüber nachdenken. Denn wie bereits gesagt wurde, möchte der Körper die Dinge, die ihm eigen sind, mit den Sinnen genießen, und je zufriedener er ist, desto mehr begehrt er. Und das widerspricht dem Streben der Seele. Warum sollte die erste Sorge der Seele darin bestehen, alle Gefühle im Zaum zu halten, um sich nicht am Sinnlichen zu erfreuen, wie gesagt wurde? Denn je stärker der Körper ist, desto mehr strebt er nach seinem Eigenen; Je stärker sie danach strebt, desto unkontrollierbarer wird sie, dann muss die Seele energisch versuchen, das Fleisch durch Fasten, Wachen, Stehen, Schlafen auf nackter Erde und allerlei andere Entbehrungen abzutöten, damit sie nach Erschöpfung ihrer Kräfte demütig und unterwürfig in ihren spirituellen Taten sein kann: Dies ist die Hauptsache, die sie erfüllen muss. Aber da es leicht ist, sich dies zu wünschen, aber schwer zu erfüllen, und viele Auslassungen erlaubt sind, was dem Gefühlsdiebstahl mit aller Aufmerksamkeit geschuldet sein sollte, wurde ein drittes Heilmittel mit Bedacht erfunden – Gebet und Tränen. Das Gebet dankt für die Segnungen und bittet um Vergebung der Sünden und um die Zusendung von Kraft für weiteren Erfolg. denn ohne göttliche Hilfe kann die Seele, wie bereits zuvor gesagt wurde, allein nichts regelmäßig tun. Es bringt auch die Einheit mit Ihm, den die Seele gesucht hat, und Freude an Ihm und mit der gewünschten Kraft ein völliges Streben nach Ihm – was das Wichtigste in einem lohnenswerten Leben ist, nämlich diese Willensneigung, dies so sehr wie möglich zu begehren. Und Tränen haben eine große Kraft: Sie besänftigen den Herrn für unsere Sünden, reinigen die Befleckung, die uns durch sinnliche Freuden zugefügt wurde, und verleihen dem Verlangen nach himmlischen Dingen Flügel. Darum geht es also: Die Hauptsache ist die Kontemplation geistiger oder spiritueller Güter und deren vollständiges Verlangen; aus diesem Grund die Versklavung des Fleisches, deren Bestandteile sind: Fasten, Keuschheit (σωφροσύνη) und so weiter, die alle voneinander erhöht werden; für das gleiche und gleichzeitige Gebet. Jede dieser Aktivitäten ist in viele Teile zerlegt, die jedoch alle miteinander verbunden sind, sodass das eine vom anderen benötigt wird und das eine nicht ohne das andere existieren kann. Niemand soll denken, dass die Liebe zum Ruhm und die Liebe zum Geld zu körperlichen Leidenschaften gehören. Körperliche Leidenschaft ist pure Wollust, die ihr wahres Heilmittel in der Abtötung des Fleisches findet. Diese beiden Leidenschaften sind Produkte der Unwissenheit. Da die Seele keine wahren Segnungen erlebt oder gekannt hatte, seien sie mentaler oder spiritueller Art, erfand sie falsche Segnungen und dachte, sie trösten sich mit Reichtum über die Verarmung an spirituellen Segnungen; Gleichzeitig liegt ihr Reichtum am Herzen, sowohl um die Lust und die Liebe zum Ruhm als auch für sich selbst zu befriedigen, da sie ihn als ein gewisses Gut betrachtet. Was wir sagen werden ist, dass all dies ein Produkt der Unkenntnis wahrer Segnungen ist. Die Liebe zum Ruhm entsteht nicht aus der Armut körperlicher Bedürfnisse, denn es ist nicht etwas Körperliches, das dadurch befriedigt wird; sondern aus Mangel an Prüfung und Unkenntnis des ersten Guten und der wahren Herrlichkeit. Und nicht nur die Liebe zum Ruhm, sondern kurz gesagt, die Wurzel allen Übels ist Unwissenheit. Denn es ist unmöglich, dass jemand, der, wie er sollte, die Natur der Dinge erkannt hat und woher sie kommen und welchen Zweck sie haben, dann sein endgültiges Ende vergisst und sich auf die Irdische stürzt. Und ich möchte es kurz sagen: Für eine vernünftige Seele, die mit einem Körper vereint ist, ist es eine Sache, nach dem ultimativen Ziel zu streben. Da die Kraft (ενέργεια) des Willens (βουλήσεως) ohne Verständnis (νόηση) nicht bewegt (ungültig) ist, dann wurde die intelligente (νοερή) Handlung (ενέργεια) wahrgenommen (d. h. sie muss dies mit Verstand tun). Gibt es also Verständnis für den Willen, oder sowohl für sich selbst als auch für den Willen, was gerechter erscheint (denn die Glückseligkeit, die einem tugendhaften Menschen nicht nur das Leben hierher bringt, sondern sich auch selbst darstellt, enthält beide Handlungen – Verständnis (νόηση) und Verlangen (Wille), das heißt Liebe und spirituelle (πνευματική) Freude), ob diese beiden Handlungen die Haupthandlungen sind oder eine von ihnen – möge jemand das tun möchte darüber nachdenken. Im vorliegenden Fall erlauben wir beide Handlungen, von denen wir die eine Aktivität (πράξη) nennen, und die andere Kontemplation. Und es ist unmöglich, das eine ohne das andere zu erreichen, wenn wir über diese beiden höheren Handlungen (ενέργειες) sprechen; und in den Handlungen der Unteren und derjenigen, die nach ihnen kommen – ist es möglich. Diejenigen, die diese Handlungen verhindern oder sich dagegen auflehnen (zum Gegenteil abweichen), nennen wir Laster. Und diejenigen, die sie fördern oder uns von Hindernissen befreien, nennen wir Tugenden. Wir nennen die Handlungen von Tugenden Korrekturen (κατορθώματα, Errungenschaften), und wir nennen die Handlungen von Lastern Beleidigungen und Sünden (αμαρτήματα). 8. Die Besonderheit jeder Handlung besteht darin, dass sie entweder zum Schlechteren oder zum Besseren [strebt], dies ist das Endziel (das derjenige, der handelt, zu erreichen anstrebt); und diese Handlung besteht aus Verständnis (νόηση) und Verlangen (βούληση, Wille). Der Text liegt nur in russischer Sprache vor, das Original finden Sie in der Quelle. – Leitartikel des ABC des Glaubens Nach Angaben der griechischen Philokalia vom 19. Juli. Im Manuskript von Paisius Velichkovsky zum 47. Kapitel gibt es ein Nachwort aus einem bestimmten slawischen Buch, das in der gedruckten Philokalia eine Fortsetzung des Kapitels darstellt, dieses Kapitel jedoch nicht in der griechischen Philokalia. Wir haben versucht, es zu übersetzen. Übersetzung aus der Zeitschrift „Christian Reading“: „Wir nennen die Folgen der Tugend Vollkommenheit und die Folgen des Gegenteils – Fehlverhalten und Sünden.“