Феодор Эдесский

Кратки сведения за св. Теодор Едески Свети наш отец Теодор живял по време на царуването на Ираклий и Константин Брадати, около 660 г. от н. е. Първо се подвизавал в манастира на св. Сава, а след това по Божествено избрание (ψήφο) се възкачил на епископския престол на град Едеса. Той извърши много чудеса както през живота си, така и след смъртта си и с божествените си учения направи много свидетели (μάρτυρες) за Христос и спаси мнозина и на 11, 6 юли той се оттегли във вечната обител, както пише в житието му, съдържащо се в книгата „Калокаирини” („Лето”). Дали е оставил и други произведения освен представените тук, не можем да кажем със сигурност. Но истинските 100 глави, съставени от неговите трудове, са включени сред другите аскетични книги. Защото тези глави на свещената трезвеност, които ги четат с разум, дават изобилен плод на духовна полза. Тези, които искат да бъдат спасени: елате и пожънете изобилна реколта. В края на сегашните [сто] глави е добавена спекулативна [дума], която също носи името Теодорово. След като забеляза, че той, заедно със стоте глави, е от един трезвен характер (χαρακτήρα) и израз (έκφραση) на словото; ние, въз основа на тези и други разумни (εύλογα) признаци, заключаваме, че това е истинско произведение на Теодор. Действащи глави на преподобния наш отец Теодор Едески 1. Тъй като по благодатта на благия Бог, като се отказахме от Сатана и неговите дела, ние се съединихме с Христос, както отначало в банята на прераждането, така и сега отново в монашески обети, ние ще спазваме Неговите заповеди. Това се изисква от нас не само от нашия строг обет, но и от естествения ни дълг; защото, бидейки първоначално създадени от Бог да бъдем много добри, ние трябва да бъдем такива. Въпреки че грехът, възникнал от нашето невнимание, е произвел в нас нещо, което е неестествено за нас; но чрез изобилието на милостта на нашия Велик Бог ние отново сме призовани, обновени от страстта на Безстрастния и изкупени с цената на кръвта на Христос Господ, като по този начин сме освободени от древното престъпление на предците. Съдейки по това, ако станем праведни, тогава няма да има нищо велико в това; но ще бъде още по-достойно за съжаление и осъждане, ако отпаднем от истината. 2. Точно както едно добро дело, което се случва без правилна вяра, е напълно мъртво и неефективно, така и самата вяра, без праведни дела, не ни избавя от вечния огън. Защото, който Ме люби, казва Господ, ще пази Моите заповеди (Йоан 14:23). И така, ако обичаме Господа и вярваме в Него, нека свидетелстваме за това, като изпълняваме Неговите заповеди, за да придобием Вечен Живот. Ако презираме спазването на Неговите заповеди, на които се подчинява цялото творение, тогава как можем да се наречем верни, ние, които сме по-почтени от всяко създание и сме единствените сред тях, които сме непокорни на заповедите на Създателя и които се оказваме неблагодарни на Благодетеля? 3. Спазвайки Христовите заповеди, ние не предаваме нищо на Него, Който не се нуждае от нищо, и на Дарителя на всички блага, но ние облагодетелстваме себе си, заслужавайки за себе си Вечен живот и наслада от неизразими блага. 4. Всеки, който ни се противопоставя в изпълнението на Божиите заповеди, било то баща, или майка, или някой друг, е отвратителен и омразен за нас, така че да не чуваме: който обича баща или майка повече от Мене или друг човек, не е достоен за Мене (Матей 10:37). 5. Нека се обвържем с всички сили, като изпълним заповедите на Господа, за да не бъдем вързани от неразрешимите връзки на злите похоти и душегубните удоволствия: в какъв случай ще бъде произнесена присъда за нас за безплодната смоковница, казвайки: отсечете я: защо заема земята (Лука 13:7)? Защото всеки, казва той, който не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля (Лука 3:9). 6. Този, който е победен от похоти и удоволствия и се обръща към мира, скоро ще попадне в примките на греха; грехът, веднъж извършен, е като огън в тръстика, като камък, който се търкаля надолу по планината, като поток, разширяващ се поради добавянето на притоци. Ето как се случва; и всеки грях унищожава този, който го извършва. 7. Душата, чрез греха, излиза от естествения си ранг и, подилена от това и изпълнена с тръни на греховни удоволствия, става обиталище на ужасни зверове, според казаното: там почиват онокентаврите, там гнездата на таралежа и демоните се срещат с онокентаврите (Ис. 34:14, 15), - които са различни греховни страсти. Когато тя се призове в своя естествен ранг (защото тя може, ако иска, стига да е свързана с плътта), тя ще се опитоми, като работи усърдно върху себе си и ще започне да живее според Закона на Бога; тогава животните, които преди са били гнездили в нея, ще избягат и ще пристигнат пазителите на нашия живот, Ангелите, които празнуват деня на нейното обръщане с ден на радост и радост; тогава благодатта на Светия Дух ще дойде върху нея, като я научи как не само да се запази в доброто, но и да успее още повече в него. 8. Отците наричат ​​молитвата духовна крепост, без която не можем да излезем в битка, за да не бъдем ранени от вражеските копия и отведени обратно в тяхната страна. Но никой не може да придобие ефективна, чиста молитва, ако не седи пред Бога с правотата на сърцето си: защото Бог е Този, който дава молитва на този, който се моли, и който учи човека на разум. 9. Фактът, че страстите смущават душата и я атакуват с хули, не е в нашата власт; но това, което забавя страстните мисли в нас и раздвижва страстите, е в нашата власт. Първият е безгрешен, тъй като не е в нашата власт; а вторият, ако смело се съпротивляваме и победим, той доставя венци, а ако, след като сме отслабнали, сме победени, той ни подлага на мъчения. 10. Има три основни страсти: сладострастието, любовта към парите и любовта към славата. Те са последвани от другите пет духа на злото; и от тях в крайна сметка се генерират много, много страсти и всякакви различни греховни наклонности. Защо този, който побеждава първите трима вождове на страстите и водачите, едновременно събаря петте страсти, които го следват, и след това побеждава всички страсти? 11. Това, което сме направили от страст, спомените за страст бунтуват душата. Но когато страстните спомени са напълно изтрити от сърцето, до степен, че дори не се доближават до него; тогава това служи като знак за опрощение на предишни грехове. Тъй като докато душата е запалена по нещо греховно, е необходимо да признае господството на греха като присъщо на нея. 12. Телесните страсти и любовта към субстанциите обикновено намаляват и избледняват от телесно страдание (произволни лишения и телесни експлоатации); а духовното и невидимото се унищожават от смирение, кротост и любов. 13. Страстната похот избледнява чрез въздържание със смирение; пламнал гняв опитомява любовта; любознателната мисъл се съсредоточава чрез усърдна молитва с паметта на Бога. Това очиства и трите части на душата. Като искаше да ги поправи, божественият апостол каза: имайте мир и святост с всички, освен тях никой няма да види Господа (Евр. 12:14). 14. Някои са в недоумение как да кажат дали една мисъл задвижва страсти, или страстите задвижват мисъл; защото едни казват това, а други онова. Казвам, че мислите се задвижват от страсти; защото, ако в душата нямаше страсти, тогава страстните мисли не биха я притеснявали. 15. Обичаят на демоните, които винаги се борят срещу нас, е да поставят препятствия по пътя на добродетелите, които са осъществими и лесни за изпълнение, и да поставят силно желание върху непоносимото и ненавременно (което все още не е време да поемем), а именно: те принуждават онези, които успеят в общинското послушание, да вършат делата на мълчаливите; и мълчаливите хора и отшелниците са насърчавани да се придържат към правилата на социалния живот. Те действат по същия начин по отношение на всяка добродетел. Но нека не разбираме погрешно техните намерения (2 Кор. 2:11), като знаем, че всичко, което се прави навреме и в своята мярка, е добро, а безмерно и ненавременно е вредно. 16. Онези, които се движат в света и се сблъскват с обекти на страст, се бият от демони, привличайки ги в страстни дела, а тези, които живеят в пустини, където няма такива обекти, са възмутени от страстни мисли. В този втори тип война е много по-трудно да се спечели, отколкото в първия. Там бизнесът изисква време, място и други удобства; умът е подвижен и неконтролируем в мислите си. За да се борим с тази невидима битка, ни беше дадена чиста молитва, в която ни беше заповядано да останем непрестанно. Прави ума силен в битка и винаги готов за нея, тъй като може да се извърши без участието на тялото. 17. Посочвайки пълното умъртвяване на страстите, апостолът казва: А които са Христос, са плът, разпъната със страсти и похоти (Гал. 5:24). Защото, когато умъртвяваме страстите, ние унищожаваме похотите и подчиняваме мъдростта на плътта на духа; само тогава ще вземем кръста и ще следваме Христос. И оттеглянето от света не е нищо друго освен това умъртвяване на страстите и проявлението на скрития в Христос живот. 18. Онези, които са огорчени от въстанията (επαναστάσεις) на тялото, което е вместилище (έδρα) на смъртта (Рим. 7:24), и тези, които са уморени от нейната непрекъсната (αδιάκοπο) почти война, нека не осъждат плътта за това, а себе си; защото, ако те не й бяха дали сила, разширявайки грижите си за нея до похотта, те нямаше да страдат толкова много от нея. Или не виждат онези, които са разпнали плътта си със страсти и похоти и които носят смъртта на Исус в своята смъртна плът, тъй като я имат за партньор освен това в добрите неща - не в конфликт, но покорни и ръководени от Божия Закон? Нека те направят същото и тогава ще вкусят същия мир. 19. Всяка връзка на мисли с всяка забранена похот или склонност към похотливо удоволствие е греховна за един монах. Защото първо мисълта започва да помрачава ума с похотливата част, след това душата клони към греховни удоволствия, неспособна да издържи битката, и накрая настъпва предаване, което, както се казва, е грях. Ако това продължи, тогава се генерира страстно привличане, което малко по малко води до самия акт на грях. По тази причина пророкът угажда на онези, които бият вавилонските бебета с камъни (Пс. 137:9). Значението на това е ясно за мъдрия и разумния. 20. Ангелите, бидейки служители на любовта и мира, се радват на нашето покаяние и успех в добродетелта, поради което се стараят да ни изпълнят с духовни съзерцания и да ни съдействат във всички добри неща. Напротив, демоните, слугите на гнева и злобата, се радват, когато добродетелта намалява, и посвещават целия си труд, за да въвлекат душите ни в срамни сънища. 21. Вярата е доброто (αγαθό) на вътрешното (εσωτερικής) разположение (διαθέσεως) на душата; ражда в нас страха от Бога; страхът от Бога учи на спазването на заповедите или организирането на добър активен живот; от активния живот израства честно безстрастие; и раждането на безстрастието е любовта, която е изпълнението на всички заповеди, свързвайки и задържайки ги всички в себе си. 22. Как чувството на тялото, когато е здраво, усеща каква болест го завладява; онзи, който не разпознава това, страда от безчувственост: така че умът, тъй като запазва цялата характерна за него активност, осъзнава силните си страни и вижда откъде идват страстите, по-тиранични, и насочва по-спешна конфронтация към тази част. Но положението му е пагубно, ако прекарва дните си в безчувственост, като някой, който се бие с врага през нощта, тъй като той не вижда мислите на врага. 23. Когато нашата умствена сила е безмилостно посветена на съзерцанието на добродетелите и когато силата на желанието се втурва към нея сама и към своя дарител, Христос Господ, и силата на раздразнителността е въоръжена срещу демоните; тогава нашите сили действат според природата си. 24. Според св. Григорий Богослов разумната душа е тристранна. И той нарече добродетелта на умствената сила благоразумие, знание и мъдрост; добродетелта на раздразнителната сила - смелост и търпение; и добродетелта на силата на желанието - любов, целомъдрие и въздържание; и истината (δικαιοσύνη) има своя дял във всички тях, като ги учи да постъпват прилично. С благоразумие тя воюва с вражеските ангели, защитавайки добродетелите; гледа на нещата безстрастно с целомъдрие; с любов той кара всички хора да го обичат, както той обича себе си; чрез въздържание той отрязва всяка сладост; Въоръжава се със смелост и търпение срещу невидими битки. Такава е благозвучната хармония на духовния орган. 25. Този, който се стреми към целомъдрие и желае благословена чистота, която точно може да се нарече безстрастие, трябва безмилостно да потиска и поробва плътта, призовавайки Божествената благодат със смирен ум, и той ще получи това, което иска. Който угоява тялото без въздържание в храна и напитки, ще бъде измъчван от духа на блудството. Защото както водата в големи количества угасва пламъка, така алчността и жаждата, или изобщо всяко въздържание със смирение на душата, унищожават запалването на плътта и срамните мечти. 26. Нека страстта на злобата напълно се оттегли от душата ви; и не давайте място на враждата в себе си. Защото като огън, скрит в слама, злобата, гнездяща в сърцето, е като огън. Но най-вече се молете горещо за този, който ви е обидил, и му правете всякакви услуги, доколкото можете, за да избавите душата си от смъртта и да не бъдете безразсъдни по време на молитвата си. 27. В душите на смирените Господ почива, но в сърцата на горделивите има страсти на безчестие; защото нищо не ги укрепва срещу нас толкова, колкото високомъдри мисли; и напротив, нищо така ефективно не изтръгва тези злини от душата, както блаженото смирение, което с право се нарича убиец на страстите. 28. Нека душата ви да се почиства все повече и повече от зли спомени и да бъде осветена от най-добрите мисли, като винаги имате предвид казаното, че по време на изхода похотливото сърце е затвор и връзки, а трудолюбивото сърце е отворена врата. Защото истински чистите души при излизането си от тялото са придружени от Ангели, които ги водят към блажен живот; души, осквернени и неочистени от покаяние, се пресичат - горко ми! - демони. 29. Главата е красива, украсена със скъпоценна диадема, блестяща с индийски камъни и маргарити; но несравнимо по-красива е нейната душа, богата на богознание, сияеща от светли съзерцания и обитаваща в себе си Всесветия Дух. И кой може да опише адекватно с думи такава благословена душа! 30. Не позволявай на гнева и яростта да живеят в душата ти: защото гневливият човек е позорен (Притчи 11:25); Но мъдростта почива в сърцето на кротките (Притчи 14:33). Ако страстта на гнева владее душата ви, тогава живеещите в света ще се намерят по-добри от вас, а вие ще се покриете със срам, оказвайки се негоден монах. 31. Във всяко изкушение и във всяка битка имайте молитвата като непобедимо оръжие и ще победите с благодатта на Христос. Но нека бъде чисто, както ни заповядва нашият мъдър учител, казвайки: Желая на всяко място човеците да произнасят молитви, като вдигат чисти ръце без гняв и съмнение (1 Тим. 2:8). – Който пренебрегне такава молитва, ще бъде предаден на изкушения и страсти. 32. Писано е, че виното весели сърцето на човека (Пс. 103:15). Но вие, които сте се обрекли да плачете и плачете, отхвърлете такава радост от себе си и ще се зарадвате с духовни дарове. Забавлявайки се с вино, ще прекарате живота си в съжителство със срамни мисли и ще преживеете много скърби. 33. Прекарайте празниците не в пиене на вино, а в обновяване на ума и духовна чистота. Напълвайки корема си с храна и пиейки вино, ще ядосате повече от този, на когото е посветен празникът. 34. Заповядано ни е винаги да бъдем бдителни в псалмите, молитвите и четенията и особено на празници. Будният монах пречиства ума си за душеполезни съзерцания, но многото спане прави ума му бял. Но внимавайте да не се задълбочавате в празни спомени и греховни мисли по време на вашето бдение, защото е по-добре да спите, отколкото да останете буден заради такава суета и оскверняване на себе си чрез неподходящи дейности. 35. Този, който храни змия в пазвата си и зла мисъл в сърцето си, и двамата ще бъдат убити: този, който е ударен в тялото с отровно жило, и този, който поставя смъртоносна отрова [мисъл] в душата. Но както прибързано побеждаваме хайвера на усойницата, така и не позволяваме в сърцата ни да се раждат зли мисли, за да не страдаме горчиво от тях по-късно. 36. Чистата душа с право може да се нарече избран съд, и оградена градина (κλεισμένος), и запечатан източник (Песн. 4:12) и престол на чувствата (αισθήσεως) {седалище на знанието - прев. Юнгерова} ( Притчи 12:23 ). Но душата, осквернена от нечисти страсти, се изпълва с вонята на вонята на греха. 37. Чух от опитни и действени старци, че греховните помисли в душата се раждат от [прекомерната] украса в дрехите, пресищането на корема и вредните разговори. 38. Нека желанието за притежания не се вкоренява в душите на аскетите. Монахът, скубен за пари, е спукан кораб, блъскан от вълните на прекомерна загриженост и потопен в дълбините на тъгата. Болестта на сребролюбието (φιλαργυρία) е родител на много страсти и с право се нарича корен на всяко зло (1 Тим. 6:10). 39. Несребролюбието и мълчанието са съкровище, скрито в полето на монашеския живот. Иди, продай всичко, което имаш, и го раздай на бедните, и с това ще купиш нивата, която си изкопал, и като намериш съкровището, пази го внимателно в себе си от кражба, за да се обогатиш с неоткраднато богатство. 40. След като сте започнали да живеете с вашия духовен отец и сте почувствали ползата от него, не позволявайте на никого да ви отдалечи от любовта към него и съжителството с него; не го осъждайте в нищо; не говори лошо за него, въпреки че ще бъдеш укорен от него и дори бит; не си отваряй ухото, когато някой друг говори зло за него; и не се сприятелявай с никого, който го хули, за да не ти се разгневи Господ и да те заличи от книгата на живите. 41. Подвигът на послушанието се основава на отказ от себе си и от всичко, както сме преживели. Нека този, който минава през него, се защити с три крепости: вяра, надежда и всечестна и Божествена любов, така че, защитен от тях, да може успешно да се бори с добро дело и да получи венеца на правдата. 42. Не бъди съдник на делата на баща си, а изпълнител на неговите заповеди. Демоните, както обикновено за тях, ще започнат да ви изтъкват недостатъците му, за да проглушат ушите ви за неговите уроци и чрез това или да ви направят слаб и страшен воин в битка, или само чрез мисли за неверие да ви отслабят и да ви направят мързеливи към всякаква добродетел. 43. Този, който не слуша заповедите на баща си, се оказва нарушител на най-добрите точки на своя обет. Който въведе в себе си послушание и отсече волята му с меча на послушанието, той изпълни дължимото, което обеща на Христа Господа пред много свидетели. 44. Наблюдавайки монасите, видяхме ясно и потвърдихме, че враговете на нашия живот, демоните, са много ядосани на онези, които се трудят в послушание на бащите си, скърцат със зъби срещу тях и замислят всякакви злонамерени интриги срещу тях. И какво ли не правят, какво ли не вдъхновяват, за да ги откъснат от бащиното лоно? Те представят предлози за непокорство, като че ли са благословени, създават недоволство, събуждат враждебност към бащата, представят наставленията му като укори, а упреците, като изкусни стрели, пронизват сърцето. И защо, казват, ти, бидейки свободен, стана роб, и то роб на безсърдечен деспот? Докога ще носите ремъка на робството, без да видите светлината на свободата? "След това те предлагат: би било по-добре за вас да се занимавате с гостоприемство, да отидете след болните, да се грижите за бедните. След това те възхваляват подвига на съвършеното уединение и безмълвието; и всякакви зли плевели сеят в сърцето на подвижника на благочестието, само за да го изхвърлят от духовната ограда на баща му и, след като го извадят от благородния (ήσυχο) кей, да го хвърлят в бесния море, задушено от буря. Ако най-накрая успеят в това, тогава, след като го взеха във властта си, те го принуждават като затворник да действа според техните зли желания. 45. Не оставяйте спомена за тази злоба на вашите врагове и противници, като сте в послушание на вашия духовен отец, и не забравяйте обетите на вашата титла пред Бога: не се преодолявайте от злоупотреба, не се страхувайте от обвинения и упреци или подигравки, не се увличайте от извинения за греховни мисли, не бягайте от бащинска строгост, не позорете доброто иго на смирението с нагло самодоволство и своеволие; Но като поставите словото на Господ в сърцето си, че който устои до края, ще бъде спасен (Матей 10:22), бягайте с търпение в битката, която е пред вас, като гледате към Исус, началника и завършителя на вашата вяра (Евреи 12:1, 2). 46. Златарят, поставяйки златото в тигела, го прави най-чист, а монахът-новак, който се посвещава на подвизите на подчинение на волята на бащите и е изгорен от всички скърби на живота според Бога, който изучава послушанието с голяма трудност и търпение, след като е стопил всички лоши морали, е изпълнен със смирение, всичко е направено светло и достойно за Небесните съкровища, безскръбен живот и блажен престой, от който тъга и въздишка и където се посаждат непрестанна радост и веселие. 47. Правилната и дълбоко вкоренена вяра поражда страх от Бога; страхът от Бога ни учи да спазваме заповедите: защото, казва той, където има страх, там се пазят заповедите; в спазването на заповедите се състои активна добродетел, която е [чистата молитва и] началото на съзерцанието; плодът на всичко това е безстрастие; чрез безстрастие любовта се установява в нас; и възлюбеният ученик говори за любовта: Бог е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога, и Бог в него (1 Йоан. 4:16). 7 [Чух определена добре съставена глава, адресирана до определен [човек]: „Затова, казва се, нищо не се комбинира от онези, които очистват тялото, с тези, които са пречистени; и всички добродетели пречистват душата и пребивават с пречистените]. 48. Колко наистина красив и добър е монашеският живот! Колко наистина красива и добра е тя, когато тече в границите и по законите, които нейните водачи и водачи, научени от Светия Дух, са положили в основата й. Защото Христовият войник трябва да бъде лишен от вещи (да не притежава нищо), да не се интересува от никакви планове или светски дела, както казва апостолът: никой войник не се намесва в делата на този живот, за да угоди на командира (2 Тим. 2:4). 49. Прилично е монахът да бъде бездушен, безстрастен, чужд на всяка греховна похот, да не е похотлив човек, да не пие вино, да не е муден (νωθρός), да не е мързелив, да не е сребролюбив, да не е сладострастен, да не е клеветник: защото ако някой не се откаже от всички такива неща, тогава той не може правилно да води този ангелски живот; за тези, които правят точно това, това е добро иго и леко бреме, тъй като в този случай Божествената надежда им прави всичко лесно. Този живот е приятен, неговите дела са възхитителни, частта от него е добра, която няма да бъде отнета от душата, която го е придобила. 50. След като се отрекохте от ежедневните грижи и приехте монашеския подвиг, не желаете богатството да се раздава на бедните, защото това е една от презумпциите на лукавия, водещи до суета, за да потопите ума в натоварена работа. Нека имате само хляб и вода и само с тях можете да спечелите наградата на гостоприемството. Дори и да ги нямате, с едно добро разположение ще приемете непознатия и ще му дадете утешителна дума и по този начин можете да спечелите наградата на непознатите. Имате пример за това в бедната вдовица, за която Господ свидетелства в Евангелието, че с двете си лепти, поради своята добра воля, тя надмина милостинята на богатите. 51. Това се казва на онези, които живеят в мълчание. Онези, които са в покорство на баща си, имат едно наум, да не се отклоняват в нищо от заповедта на своя баща; защото като правят това правилно, те изпълняват всичко, което се изисква от тях; напротив, онези, които се отклоняват от точното изпълнение на това задължение, ще останат неквалифицирани във всяка форма на добродетел и духовен живот. 52. Ето другия ми съвет към вас, Христолюбец: обичайте скитането, тоест бъдете като скитник, чужд на събитията във вашата страна; не се разсейвайте от родителските грижи и свързаните с тях любови; бягай в града и седи търпеливо в пустинята, като говориш на пророка: Ето, отидох, избягах и се заселих в пустинята (Пс. 55:8). 53. Потърсете места, уединени и отдалечени от света, и въпреки че бедността на необходимите нужди ще ви потиска там, не се страхувайте; Ако вашите врагове ви заобикалят като пчели или ядосани оси, повдигайки всякакви атаки срещу вас и ви безпокоят с всякакви мисли, не се страхувайте, не накланяйте покорно ухо към тях и не бягайте от полето на съперничеството, но още по-смело понасяйте всичко, пеейки на себе си и казвайки: Аз търпеливо се доверих на Господа и Той ме послуша и чу молитвата ми ( Пс.39:2). И ще видите Божието величие, Божието застъпничество, грижа и всяко спасително провидение за вас. 54. Трябва да имате за приятели хора, които биха ви назидали и съгласни с вас в начина им на живот; тъй като Писанието казва, нека хората на мира бъдат ваши приятели, духовни братя, свети отци, за които нашият Господ каза: Майка Ми и братята Ми са тези, които вършат волята на Отца Ми, който е на небесата (Матей 12:49). 55. Не се пристрастявайте към различни и скъпи ястия и не ги яжте обилно; тъй като обичащият удоволствията, казва Писанието, умря жив (1 Тим. 5:6). И ако е възможно, избягвайте насищането със скъпи ястия. Защото е писано: не се лъжи от пълнежа на корема си (Притчи 24:15). 56. Не си позволявай често да бъдеш извън килията си, ако си избрал безмълвен живот, защото това е много вредно – отнема благодатта, помрачава мислите и отслабва ревността. Ето защо се казва: скитането (περιπλάνηση) на похотта извращава (διαστρέφει) нежния ум (PremSol.4:13). Престанете да общувате с външни хора, за да не се извиси умът ви и да наруши реда на вашето мълчание. 57. Седейки в килията си, не вършете работата си безсмислено и не прекарвайте време в безделие: защото, казват те, човек, който пътува безцелно, ще работи напразно. Но придобийте добри дела за себе си, съберете ума си, винаги имайте последния смъртен час пред очите си, помнете суетата на света, колко съблазнителен е той и в същото време колко нестабилен и незначителен, помислете за обстоятелствата на страшния съд на Страшния съд, как нашите горчиви обвинители тогава явно ще представляват нашите деди, думите и мислите, които те вложиха, а ние приехме, напомнят за адските мъки и как душите ще бъдат затворени в тях, представете си също онзи велик и страшен ден - имам предвид деня на общото възкресение, явяването пред Бога и окончателното определяне на нелъжливия Съдия, представете си мъчението, което ще погълне грешниците, срама и осъждането на съвестта и как те ще бъдат отхвърлени от Бога и хвърлени във вечния огън, към безкрайния червей, в непрогледната тъмнина, където има е плач и скърцане със зъби, докато разглеждате всички останали мъки, не спирайте, стенете, обливайте сълзи върху лицето си, робата си и мястото, където седите. С такива мисли, както видях, мнозина придобиха изобилие от сълзи и чудесно очистваха цялата сила на душите си. 58. Помислете също за благословиите, отредени за праведните, тяхното поставяне от дясната страна на Христос, благословения глас на Учителя - Господ, наследството на Небесното царство, даровете, които надминават тяхното разбиране, най-сладката светлина, радостта, която няма край и не се прекъсва от никаква скръб, тези небесни жилища, съжителството на ангелите и всички други неща, обещани на тези, които се страхуват от Господи 59. Нека такива мисли да останат с вас на масата, да ви придружават да спите и да стават с вас. Гледайте никога да не ги забравяте, но където и да сте, не отклонявайте ума си от помненето им, за да бягат от вас злите мисли и Божествените утешения да изпълват душата ви. Душата, която не е защитена и въоръжена с тези мисли, не може правилно да запази тишина: защото извор, който не съдържа вода, напразно носи това име. 60. И това е начинът на живот, който се очаква да водят мълчаливите: пост, доколкото могат, бдение, спане на гола земя и всякакви други произволни лишения, в името на бъдещата почивка; защото, както казва Писанието, страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас (Рим. 8:18); особено чистата молитва, непрестанна и непрестанна: тя е здрава стена, благодатно прибежище, защита на добродетелите, унищожаване на страстите, благоденствие на душата, очистване на ума, успокоение на страдащите, утешение за плачещите; молитвата е общуване с ангелите. Моли се, подвижнико, денем и нощем със страх и трепет, с бодър и трезвен ум, за да бъде твоята молитва угодна на Господа: защото Писанието казва: очите на Господа [са обърнати] към праведните и ушите Му към тяхната молитва. (Пс.33:16). 61. Някои от древните много правилно и в съответствие със случая казаха, че от демоните, които ни се противопоставят, първите, които влизат в битка, са онези, на които са поверени лакоми желания, които вдъхновяват любовта към парите и склонни към суета; другите, всички вървящи зад тях, отвеждат ранените от тях. 62. И наистина, като се вгледахме внимателно, научихме, че не се случва човек да изпадне в някакъв грях или в някаква страст, ако първо не е бил ранен от едно от тези три. Защо тогава дяволът насочил Спасителя към тези три мисли? но Господ, явявайки се недостъпен за тях, заповяда на дявола да се оттегли обратно при Себе Си, давайки ни победа над него, като Благия и Човеколюбив Господар, който се облече в подобно на нас тяло във всичко, освен в греха, и ни показа верния път към безгрешието, по който, вървейки, създаваме в себе си нов човек, обновен по образа на Този, Който го е сътворил (Кол. 3:10). 63. Словото на Давид ни учи да мразим демоните с пълна омраза като врагове на нашето спасение. И това е много полезно по въпроса за успеха в добродетелите. Но кой ще бъде този, който мрази враговете на спасението с пълна омраза? Този, който не греши не само на дело, но и в мисли. Ако съдовете на тяхната любов, т. е. причините за страстите, са в нас, тогава как може да се установи в нас омразата към тях? Защото сладострастното сърце е безсилно да таи омраза към тях. 64. Сватбената дреха е безстрастието на разумна душа, отчуждена от светските удоволствия, отхвърляща всички неприлични похоти и изцяло посвещаваща се на боголюбиви мисли и най-чисти съзерцания. Веднага след като тя се отдаде на страстите на безчестието и стане по-силна в тях, тогава тя сваля тази дреха на целомъдрието и се облича в разкъсани и осквернени дрипи, точно както в Евангелието се показва, че той, вързан за ръце и крака и хвърлен във външната тъмнина (Матей 22:13), имаше дреха, изтъкана от такива мисли и дела, които Словото на Господа счете за недостойни на Божественото и нетленната брачна стая. 65. За гордостта, която мрази всички, един от мъдрите каза правилно: яростната злоупотреба с гордост, като определен тиранин, стои начело на всички мисли, с които три и пет улавят ума ни. 66. Ще бъде чудесно, ако някой, който винаги се насища с много храна, може да придобие безстрастие. Това, което наричам безстрастие, не е акт на избягване на греха: защото това е въздържание; но ако някой напълно е спрял самия поток от страстни мисли от сърцето, това се нарича чистота на сърцето. 67. По-удобно е да се очисти нечиста душа, отколкото да се възстанови този, който е бил очистен и отново ранен от раните на страстите към здравето: за тези, които току-що са се отказали от светските връзки, без значение какви грехове могат да попаднат, постигането на безстрастие е по-достъпно; а за тези, които са вкусили добрите думи на Бога (Евр. 6:5) и вече са потекли по пътя на спасението, а след това отново са се обърнали към греха, достъпът до безстрастие е блокиран от едва преодолими препятствия. Това се дължи на установен греховен навик и вкоренена склонност към грях, не по-малко защото тогава демонът на обичайния грях, въртящ се пред очите на ума, постоянно му представя образи на този грях. Обаче една ревностна и трудолюбива душа удобно ще изпълни тази най-трудна задача със съдействието на Божията благодат, човеколюбиво дълготърпелива към нас, призоваваща ни към покаяние и приемаща тези, които се връщат с неизказани щедрости, както научаваме в Евангелието с притчата за блудния син. 68. Никой от нас със собствените си сили не може да избяга от изкуствата и хитростите на лукавия, но само чрез непобедимата сила на Христос. Следователно онези, които мечтаят да премахнат греха чрез делата, които извършват, и силата на волята си, опасно се заблуждават, което се премахва само от Божията благодат {само желанието на Бога}, тъй като беше премахнато чрез тайнството на Кръста. Защо, светилото на Църквата Йоан Златоуст казва, че само човешките усилия не са достатъчни, ако не получи помощ свише; и отново, няма да има полза от помощта свише, ако няма лични усилия. Юда и Петър показват и двете: той, след като е получил толкова много от благодатта, не е получил никаква полза от нея, защото не е приложил волята си и не е положил усилията си; а Петър, макар и ревностно изразил готовността си, но понеже не получил помощ свише, паднал. Затова моля, възлагайки всичко на Бога, както да не заспиваме, така и, като завиждаме, да не мислим да поправим всичко със собствените си усилия, но да покажем на Бога нашата воля и от това е добре да поискаме Неговата помощ. Точно както ни учи псалмопевецът, казвайки: ако Господ не съгради дом, напразно се трудят зидарите (Пс. 127:1). 69. Също така е невъзможно да се стъпи аспид и василиск и да се стъпче лъвът и змията (Пс. 90:13), освен ако някой, след като се е очистил преди това, доколкото е възможно за човешката сила, не получи силата да направи това от Този, Който каза на апостолите: ето, давам ви власт да стъпите на змията и скорпиона и над цялата сила на врага (Лука 10:19). Затова ни е заповядано в молитва да молим Небесния Отец: не ни въведи в изкушение, но ни избави от лукавия (Матей 6:13). Защото, ако ние със силата и помощта на Христос не се отървем от запалените стрели на лукавия и не станем достойни да придобием безстрастие, тогава напразно се трудим, надявайки се да поправим нещо подобно със собствените си сили или усърдие. И така, който иска да устои на измамите на дявола и да ги направи неуспешни, и да стане участник в Божествената слава, трябва да търси Божията помощ и Божественото застъпничество със сълзи и въздишки, с ненаситно желание и огнена душа, нощ и ден. Който иска да получи такова, трябва да очисти душата си от всяка светска чувственост и от всички страсти и похоти. Защото именно за такива души Бог казва: Ще се вселя в тях и ще ходя (2 Кор. 6:16), и Господ каза на учениците: който Ме люби, ще пази Моите заповеди, и Отец Ми ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:23). 70. Един от древните изрече много разумна и благоприятна дума относно мислите, като каза: измъчвайте мислите на прага на сърцето (на входа към него), независимо дали са наши или от онези, които се противопоставят; и донесете нашите скъпи и добри във вътрешното хранилище на душата и ги дръжте там, като в незабележима съкровищница, и като измъчвате врага с бичовете на разумното разсъждение, незабавно ги изгонете, без да им давате почивка и място дори в близост до душата си, или още по-добре, напълно ги победете с меча на молитвата и най-божественото учение, така че такова изтребление от крадци ще предизвика страх да се стовари върху самия им лидер. Знайте, че който така старателно измъчва мислите си, той е истински ревнител за изпълнението на заповедите. 71. Този, който се стреми да отсече мислите и движенията, които се борят и объркват с него, нека събере повече спътници и съюзници (συμμάχους) и ги приближи до себе си за съвместна конфронтация, такива са духовното смирение, телесният труд и всяко друго аскетично самоумъртвяване и особено молитвата от разкаяно сърце с много сълзи, както Давид пее: виж моето смирение и изтощението ми и прости всичките ми грехове (Пс. 24:18) и: не млъкни на сълзите ми, Господи (Пс. 38:13), също: сълзите ми бяха хляб денем и нощем (Пс. 41:4). И пак: разтвори питието ми със сълзи (Пс. 101:10). 72. Съперникът на нашия живот, дяволът, с различни помисли омаловажава нашите грехове и често ги покрива със забрава, така че да се отпуснем в нашите трудове и да не мислим повече да оплакваме нашите неуспехи. Ние, братя, няма да си позволим да забравим за нашите неуспехи, дори и да изглежда, че те вече са ни простени поради нашето покаяние, но ние винаги ще помним нашите грехове и няма да престанем да ги оплакваме, така че, придобили смирение за себе си, като добър съжител, да избягваме примките на суетата и гордостта. 73. Никой не трябва да мисли да носи бремето на труда и да успее в добродетелта сам: защото авторът на всички добри неща за нас е Бог, както авторът на всички лоши неща е измамникът на нашите души - дяволът. Защо, когато правите нещо добро, благодарете на Автора му; и когато ти дойде нещо лошо, дай го на главата на такива работи. 74. Този, който съчетава подходяща дейност със знание, е похвален духовен култиватор, който напоява духовното поле от два най-приятни източника. В същото време знанието вдъхновява ума да съзерцава най-доброто, а съответната му дейност умъртвява земните членове: блудство, нечистота, страст, зла похот (Кол. 3:5). Когато те бъдат убити, тогава разцъфтяват прекрасните цветя на добродетелите, даващи изобилни духовни плодове – любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание (Гал. 5:22, 23). Тогава накрая този целомъдрен работник, разпнал плътта със страсти и похоти, говори с богоносния проповедник: и вече не аз живея, а Христос живее в мен. А животът, който сега живея в плътта, живея чрез вяра в Божия Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мен (Гал. 2:20). 75. И отново, о, любовник на Христос, не забравяйте, за да не бъде скрито от вас, че една страст, след като е намерила своето място във вас и се е вкоренила до степен на навик, носи други страсти в същата къща; тъй като въпреки че страстите се съревновават една с друга, както и техните виновници, демоните, всички те търсят нашето унищожение в съгласие. 76. Този, който кара цвета на плътта да избледнява чрез трудове и който отрязва цялата й воля - това е, който носи белезите на Христос Господ върху мъртвото му тяло (Гал. 6:17). 77. Краят на аскетичния труд е мирът на безстрастието, а различните утешения на плътта - страстта на безчестието. 78. Не си позволявай да считаш многото години на своя монашески живот за нещо ценно и не се хващай на самохвалство поради дългия си престой в пустинята и търпеливото извършване на жестоки подвизи там, но имай предвид словото Господне, че си все още несломим роб (Лука 17:10) и още не си изпълнил заповедите на своя Учител. И всъщност, докато сме в този живот, ние все още не сме извикани от изгнание, но все още седим на реките на Вавилон (Пс. 137:1), все още се измъчваме да правим тухли от Египет (Изх. 1:14), все още не сме видели обетованата земя, тъй като все още не сме отхвърлили стария човек, който е покварен в измамните похоти (Еф. 4:22), все още не сме имали облечени в образа на небесните неща, ние все още носим образа на земните неща. И така, няма път за нас да се самовъзхваляваме, но трябва да плачем, молейки се на Този, Който може да ни спаси от горчивото робство на фараона, да ни изтръгне от жестоката му тирания и да ни заведе в добрата обещана земя, за да намерим най-после мир в Светилището на Бога, като сме достойни да бъдем поставени отдясно на Величието на Всевишния. Ние можем да получим тези благословии, повече от великия ум, не от делата, които успяваме да направим в праведност, а чрез неизмеримата Божия милост. Нека не преставаме да проливаме сълзи денем и нощем, подражавайки на Онзи, Който е казал: Уморен съм от стенанията си, всяка вечер измивам леглото си, напоявам леглото си със сълзите си (Пс. 6:7). Защото онези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост (Пс. 125:5). 79. Прогони далеч от себе си бъбривия дух, защото в него се крият всезли страсти: от него лъжа, от него наглост, от него присмех, опозоряване, хула и много други; така че наистина потвърждава казаното: ако говориш твърде много, няма да избегнеш греха (Притчи 10:19). – Но мълчаливият (разумен) съпруг е тронът на чувствата (Притчи 12:23). Но Господ също каза, че ще трябва да отговаряме за всяка празна дума (Матей 12:36). 80. На онези, които ни клеветят и укоряват или ни нападат по друг начин, получихме заповед да не отговаряме с добро, тоест да не клеветим и да не ни укоряват, а напротив, да говорим мило за тях и да ги благославяме. Защото когато сключваме мир с немиролюбиви хора, тогава сме в битка или в битка с демони; когато сме във вражда и война с нашите братя, тогава се помиряваме с демони, които сме научени да мразим напълно с омраза и постоянно да водим война с тях. 81. Избягвайте да карате ближния си да се спъва със зла дума, за да не бъдете спънати от злия дявол. Защото чуйте какво вика пророкът: Господ се гнуси от кръвожадни и ласкаещи (Пс. 5:7) и още: Господ ще унищожи всички ласкателни устни, високомерен език (Пс. 11:4). По същия начин избягвайте да осъждате брат си, когато падне, за да не отпаднете от доброто и любовта. Защото, който няма благост и любов към брат си, не е познал Бога; защото Бог е любов, както вика Йоан, синът на гръмотевиците и възлюбен ученик на Христос (1 Йоаново 4:8). – Ако Христос и Спасителят на всички даде живота Си за нас, тогава ние трябва да дадем живота си за нашите братя (1 Йоан 3:16). 82. Любовта с право се нарича майка на добродетелите, глава на закона и пророците. Нека се захващаме с всякакъв труд, докато не получим святата любов и чрез нея ще бъдем изтръгнати от тиранията на страстите и ще се възнесем на небето, възнасяйки се на крилете на добродетелите, и ще видим Бога, доколкото това е достъпно за човешката природа. Ако Бог е любов, то този, който има любов, има Бог в себе си. Когато го няма, тогава няма абсолютно никаква полза за нас и е напълно невъзможно да кажем, че обичаме Бога. Защото св. Йоан казва: ако някой каже: „Обичам Бога“, а мрази брат си, той е лъжец (1 Йоан 4:20), и още: никой никога не е видял Бога. Ако се обичаме, тогава Бог пребъдва в нас и Неговата любов е съвършена в нас (1 Йоан 4:12), следователно е ясно, че любовта е най-висшето благо от всички благословения, посочени в Светото писание; - и няма нито един вид добродетел, която сътворява и съчетава човека с Бога, която да не е свързана с любовта и да не произтича от нея, неизразимо някак си обгърната и защитена от нея. 83. Приемайки братята, които идват при нас, нека не се обременяваме с това или да го считаме за потискане на мълчанието, за да не нарушим правилото на любовта, ние също няма да ги поканим като онези, които им правят добро, но още повече като онези, които сами получават добрини от тях, и ще ги приемем странно, както сме им длъжни, с молитва и радостно лице, като примера на патриарха Ейбрахам ни показа. Защо учи Богословът, като казва: чеда мои! Нека започнем да обичаме не с думи или език, а с дело и истина; и по това познаваме, че сме от истината (1 Йоаново 3:18, 19). 84. Патриархът, избрал гостоприемството като постоянна практика, седна пред скинията си и покани минаващите, а след това всички без разлика, нечестивите и варварите, предлагайки храна без колебание. Защо той беше удостоен с това чудно ядене, като прие ангелите и целия Господ странно. Нека и ние се стремим да приемаме чужденците с всякаква ревност и готовност, за да приемем не само Ангелите, но и самия Бог. Защото Господ казва: както направихте на един от тези мои най-малки братя, така и на Мене го направихте (Матей 25:40). Добре е да се прави добро на всички, но особено на онези, които нямат с какво да се отплатят (Лука 14:14). 85. Който сърцето не го вижда в нарушение на Божиите заповеди, или в небрежност, или в приемане на вражеска мисъл, той е чист по сърце и достоен за слушане: блажени са чистите по сърце, защото те ще видят Бога (Матей 5:8). 86. Нека се опитаме да постигнем целта да управляваме разумно сетивата си, особено зрението, слуха и езика си, като си поставим закона нито да виждаме, нито да чуваме, нито да говорим страстно, но всичко в полза на нашата душа. Защото нищо не е по-склонно към грях от тези органи, когато не са контролирани от разума; и напротив, нищо по-благосклонно от тях не е благоприятно за делото на спасението, когато разумът ги владее, държи ги в ред и ги води, където трябва и където искат. Защото, когато вилнеят, тогава обонянието става женствено, а усещането за допир яростно се простира до това, което не трябва, и навлиза безброй множество страсти; когато поддържат своя ред с разум, тогава голям мир и необезпокоявана тишина се проявяват навсякъде в нас. 87. Точно както скъпоценната смирна, макар и затворена в съд, намазва въздуха на дома с благоухание, изпълвайки онези, които стоят не само близо до него, но и тези, които са далеч от него, с приятно усещане, така и ароматът на добродетелна и боголюбива душа, излъчван от всички телесни сетива, разкрива скритата добродетел на всички, които го виждат. Защото който види, че езикът не произнася нищо неуместно или неприлично, а всичко, което е полезно за тези, които слушат, че очите гледат скромно, ухото не възприема никакви неподходящи мелодии и поговорки, краката стъпват грациозно, лицето не се изкривява от смях, а по-скоро показва сълзи и плач, които са готови да потекат. - Кой, като види всичко това, не разпознава какво изобилно благоухание на добродетели се крие вътре. Защо Спасителят казва: нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец на небесата (Матей 5:16). 88. Който път Христос и нашият Бог в Евангелието нарече тесен и скръбен (Матей 7:13, 14), той по-късно нарече добро иго и леко бреме (Матей 11:30). Как става така, че и двете, привидно противоположни, се възприемат като едно и също? – И така: по своята същност този път е жесток и труден; и според волята на тези, които го изпълняват и според добрите надежди, той е желан, възлюбен и сладък повече от скръб за душите на добролюбивите души. Ето защо виждате, че тези, които са избрали този тесен и жалък път, вървят по него с по-голяма готовност, отколкото по дългия и широк. Чуйте какво казва блажени Лука за апостолите, как те, след като бяха бити с камшици, се върнаха от лицето на събора, радостни (Деян. 5:40, 41). Но това не е природата на бичовете; те причиняват не сладост и радост, а мъка и болест. Ако бичовете са били сладки заради Христос, какво е чудно, ако заради Него други видове страдание и озлобление на плътта са същите? 89. Измъчвани и пленени от страсти, ние често се питаме с недоумение, защо търпим това? – Трябва да се знае, че такива пленничества ни се случват поради отстъплението ни от богосъзерцанието. Ако някой се привърже с ума си към нашия Бог и Владика, тогава, верен е Бог, Сам Спасителят на всички ще избави такава душа от всякакъв плен, както казва пророкът: Винаги съм виждал Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна, за да не се поклатя (Пс. 15:8). Какво по-сладко от това винаги да имаш Господ от дясната си ръка, който да те покрива, закриля и да не те оставя да бъдеш разклатен? Но от нас зависи да бъдем достойни за това. 90. Отците са казали добре и безспорно правилно, че човек няма да намери мир, освен като придобие и установи в себе си такова вътрешно разположение, че в света има само Бог и той, като изобщо не обръща ума си към нищо, но желае Неговия Един и остава прилепен само към Него. Такъв човек наистина ще намери мир и свобода от тиранията на страстите. Душата ми се прилепи към Тебе, казва псалмопевецът, и Твоята десница ме прие (Пс. 62:9). 91. Самолюбието, сладострастието и любовта към славата изгонват спомена за Бога от душата. Защото гордостта е родител на много злини. И когато паметта за Бога се отсече, тогава в нас се настаняват много бунтове на страсти. 92. Самолюбието е родител на безброй страсти. Защо, когато някой изчисти себелюбието от сърцето си, тогава той лесно ще придобие власт над другите страсти, с помощта на Господа. Защото от него обикновено се раждат гняв, тъга, злоба, сладострастие и необуздана наглост; и победеният от нея неизбежно е победен от други страсти. Самолюбие наричаме страстно разположение и любов към тялото с изпълнение на плътски желания. 93. Този, който обича нещо, постоянно желае да бъде с него и се отвръща от всичко, което му пречи да се консолидира и да общува с любимия си обект. Очевидно защото този, който обича Бога, желае винаги да бъде с Него и да говори. Това се постига от нас чрез чиста молитва. Трябва да се грижим за нея колкото имаме; защото тя ни присвоява на нашия Господар. Това беше този, който каза: Боже, Боже мой! Прибягвам към Тебе сутрин, душата ми е жадна за Тебе (Пс. 62:2). Защото онзи, който, отдалечил ума си от всичко лошо, е непрекъснато нараняван от Божествената любов, на сутринта е привлечен към Бога. 94. От въздържанието и смирението, както научихме, се ражда безстрастие; и от вярата идва знанието; чрез тях душата успява в благоразумието и любовта. И тези, които са влели Божествена любов в своите дълбини, на крилете на чистата молитва, непрестанно се издигат до самите нейни висини, докато всички стигнем до познанието на Сина Божий, до човек съвършен, до мярката на пълния Христов ръст (Еф. 4:13). 95. Активната добродетел поробва похотта и ограничава гнева; а чрез знание и съзерцание умът се вдъхновява и, въздигнал се над всичко материално, се придвижва към Бога и истинското в Него получава блаженство. 96. Първият ни подвиг е да намалим страстите и да ги преодолеем със сила; а вторият подвиг е да придобиеш добродетел и да не оставиш душата си празна и бездействена; третото е трезво да пазим плодовете на нашите добродетели и трудове, тъй като ни е заповядано не само да работим усърдно, но и да пазим зорко (Бит. 2:15). 97. Нека кръста ви бъдат опасани и светилниците ви запалени, казва Господ (Лука 12:35). Доброто препасване на кръста ни, чрез което ставаме добре адаптирани и лесни за изпълнение, е самоконтрол със смирение на сърцето; Под въздържание имам предвид отрязване на всички страсти. А световодът на духовния светилник е чистата молитва и съвършената любов. По този начин тези, които са благоразположени, наистина приличат на хора, които чакат своя Господ, Който, когато дойде и почука, веднага ще Му отвори и Той, като дойде с Отца и Светия Дух, ще направи обиталище при тях (Йоан 14:23). И блажени са тези слуги, чийто Господ, когато дойде, ще ги намери да правят това {наблюдаващи} (Лука 12:36, 37). 98. Монахът, като син, трябва да обича Бога с цялото си сърце и с всичките си мисли; като слуга да Го почиташ и да Му се покоряваш и със страх и трепет да изпълняваш заповедите Му: да гориш с Духа, да се обличаш в пълното всеоръжие на Светия Дух, да почиваш с надеждата да получиш вечен живот, да вършиш всичко заповядано непростимо, да бъдеш трезвен, да пазиш сърцето си от зли помисли, да практикуваш постоянно свято богомислие в добри помисли, да изпълняваш осъждане на себе си всеки ден за догадки и дела, да попълва липсващото, а не да се гордее със стореното, наричайки себе си непростим роб, който не е изпълнил задълженията си както трябва, да благодари на Всесветия Бог за всичко и на Него да приписва всичко правилно в живота си, да не прави нищо от суета или човекоугодничество, а да прави всичко тайно, получавайки хвала от Единия Бог; преди всичко и най-вече в душата си аз съм защитен от православната вяра във всички догмати на вселенската Църква, предадени й от апостолите, проповедниците на Бога и от светите отци; тъй като тези, които живеят така, имат голяма награда - безкраен живот и неразрушимо обиталище с Отца и Сина и Светия Дух, Единосъщния и Троичния Бог. 99. Краят на словото, слушайте всички: бойте се от Бога и пазете заповедите Му, защото това е всичко за човека, казва Еклисиаст (Екл. 12:13). Аз, казва той, ви показвам с кратки думи какъв е Божият път: бойте се от Бога и пазете заповедите Му. Страхът тук, разбира се, не е въвеждащ, страх от мъчение, а съвършен и съвършено творящ, който сме длъжни да имаме от любов към Този, Който е дал заповедите. Защото, ако не извършваме грехове от страх от наказание, ясно е, че ако не бяхме на път да преживеем тези ужаси, тогава ние, имайки грехолюбиво разположение, със сигурност бихме ги извършили, без да спираме. Ако не от страх от наказание, а от отвращение към самите грехове се въздържаме от тях, тогава действаме от любов към нашия Учител, страхувайки се да Го разгневим. Когато се страхуваме, за да не пропуснем нещо от заповедта, тогава такъв страх е чист, защото се случва поради самата доброта; и очиства душите ни, като е равносилно на съвършена любов. И който има този страх и пази заповедите, той е целият човек, иначе съвършен, истински човек, на когото нищо не му липсва. 100. Една смела душа през целия си живот има, така да се каже, две горящи светлини: активната и божествено съзерцателната, и по този начин постига необходимото; а нечовешката душа е по-изтощена от удоволствия. Като знаем това, нека се боим от Бога и с такъв страх да пазим Неговите заповеди, за да бъдем съвършени в цялата им пълнота и да не ни липсва никоя добродетел (Яков 1:4), да имаме смирен ум и разкаяно сърце и да имаме бузите си винаги мокри от сълзи, и непрестанно да възнасяме към Господа молитвата на божествения Арсений Велики: „Боже мой, не ме оставяй, нищо добро не съм сторил пред Теб, но дай ми чрез Твоето благодат, да поставиш началото за това.” Защото цялото ни спасение се крие в добротата и любовта на Бог. Нему да бъде слава во веки веков. амин Торо на преподобния наш отец Теодор. Думата спекулативна Какъв велик подвиг е да разкъсаш тези силни връзки на материална любов, да се освободиш от работа и да придобиеш умението да правиш добро! Наистина е необходима доблестна и смела душа, за да се откаже от всичко материално. Това, което трябва да търсим след това, е не само очистване от страстите: защото това още не е добродетел сама по себе си, а само подготовка за добродетел; но към пречистването на лошите навици трябва да се добави и придобиването на добродетели. Очистването на душата е: в умствената част прилагането и пълното изоставяне на светските очарователни нрави, тоест светските грижи и грижи, лоши наклонности и неподходящи гадания и гатанки; в похотливата част - да не се стреми към нищо материално и да не гледа чувствата, а да се подчинява на разума; в раздразнителната част - да не се възмущава от нищо, което се случва. И след такова очистване и унищожаване на всичко, което прави нашите сили нечисти, и тяхното усъвършенстване се изисква възход към духовни съвършенства и обожение: защото който се е отвърнал от злото, трябва да върши добро (Пс. 33:15). В същото време човек трябва да се отрече преди всичко от себе си и по този начин, като вземе кръста, следва Господа, за да постигне най-висшето състояние на обожение. Що за възход към съвършенство и обожение е това? Що се отнася до ума, това е най-съвършеното знание за съществуването и за Този, който е над всяко съществуване, доколкото е достъпно за човешката природа; по отношение на похотта - крайна и непрестанна похот и желание за първото добро; по отношение на раздразнението - най-енергичното и активно движение към желаното, непрекъснато и неумолимо, неспряно в напредъка си от никоя от срещаните скърби; но неконтролируемо и без да се обръща назад, марширувайки. Движението на душата към доброто трябва да бъде толкова по-силно от движението й към лошото, колкото умствените красоти надминават сетивните, така че нейната грижа за плътта трябва да бъде разрешена само до степента, необходима за задоволяване на нейните нужди и поддържане на живота, така че иначе да не доведе нашето животинско тяло до насилствено разстройство. Но е лесно да установите това за себе си; много е трудно да се приложи в действие; защото е невъзможно без затруднения да се изкоренят остарелите навици на душата. Както научаването на каквото и да е изкуство не се придобива без пот, така и към благословената природа - Бог - напрегнат поглед и преклонение на вниманието се постига с много труд и за дълъг период от време, докато желаещата сила свикне с последствията от такъв стремеж и вкуси плодовете му. В същото време умът ни трябва да проявява съпротива срещу чувствеността, която ни привлича към земното, поради което се борим и борим с плътта, която не спира до смърт; въпреки че понякога изглежда, че е намален поради укротяването на гнева и похотта и огъването на чувствата под игото на този, обогатен с опитно знание и изкуство в битката на ума. Трябва обаче да се отбележи, че една непросветена душа, тъй като обикновено не използва помощ от Бога, не може нито да бъде наистина очистена, нито да се издигне до Божествената светлина, както се казва; тъй като казаното трябва да се счита за казано за верните. За по-нататъшно изясняване на това е необходимо накратко да обясним какви са разликите в нашите знания. От местното земно познание едното е по природа, а другото е свръхестествено. Това, което е второто, очевидно ще бъде от първото. Ние наричаме естествено знание това, което душата може да получи чрез изследване и изследване, използвайки природни методи и сили, за творението и Автора на творението - разбира се - доколкото това е достъпно за душата, свързана с материята. Защото енергията на ума е отслабена от неговия контакт и разтваряне с тялото и поради тази причина той не може да бъде в пряк контакт с умствените неща, но има нужда да мисли за тях във фантазия, чиято природа е да създава разширени и плътни образи. И така, умът, тъй като е в плътта, има нужда от подходящи образи на нещата, за да ги преценява и разбира. Какво знание умът, бидейки такъв сега, ще получи по този естествен начин, ние наричаме това естествено. И свръхестественото знание е това, което идва в ума по начин, който надхвърля неговите естествени пътища и сили, или в който познатото сравнително надхвърля ума, свързан с плътта, така че такова познание очевидно е характерно за безплътния ум. То идва от Единия Бог, когато намери ума си пречистен от всички материални привързаности и обгърнат от Божествената любов. Не само знанието обаче е така разделено, но и добродетелта: защото друга добродетел е такава, че не надхвърля природата и с право се нарича естествена; другият е повлиян от първия източник на добро и, тъй като надхвърля нашата естествена сила и състояние, трябва правилно да се нарече свръхестествен. След като обяснихме това, ние вярваме, че непросветените могат да имат естествено знание и естествена добродетел, но не и свръхестествени. Защото как би могъл да ги придобие, без да е замесен във върховния виновник, действащ тук? А просветеният може да има и двете. Просто ще добавя още една разлика към това; свръхестествената добродетел не може да бъде придобита без първо да се придобие естествена добродетел; но нищо не пречи човек да се включи в познаването на свръхестественото без естественото. Но трябва да се знае, че както животните имат чувство и фантазия, така и човекът ги има, само че той притежава тези сили много по-добри и по-висши; така и по отношение на естествените добродетели и знания се случва и просветеният, и непросветеният да ги притежават, но просветеният ги има в много по-добро и по-високо състояние от непросветения. Ще добавя още. От знанието, наречено естествено, това, което се занимава с добродетелите и наклонностите, противоположни на тях, също има два вида: едно голо, когато този, който философства за такива предразположения, не ги е изпитал на практика - което знание понякога се колебае от съмнения; а другият е активен и, така да се каже, искрен, когато знанието се потвърждава чрез изпробване на такива предразположения на практика - което знание е очевидно и истинно, никога не се колебае и не позволява съмнения. Докато това се случва, ние научаваме, че има четири неща, които се противопоставят на ума в придобиването на добродетел: първо, предразположение към навици, които са му противоположни, което поради дългосрочен навик води до склонност към земните неща; второто е действието на чувството, което, увлечено от чувствените красоти, увлича заедно с него и ума; третото е отслабването на енергията на ума, на която е подложен поради връзката му с тялото. Защото зрението към видимото и като цяло чувството към сетивното нямат същото отношение като ума към умственото. Говоря за ума на душата, който все още съществува в тялото. Защото нематериалните умове влизат в по-ефективен контакт с менталното, отколкото зрението с видимото. Но точно както когато зрението е замъглено, то е неясно, неточно и по-замъглено при отразяването на формите на нещата, които вижда, така и нашият ум, въпреки че осъзнава менталното, не може ефективно да вижда менталните красоти; и в същото време той не може да желае нищо от него, тъй като мярката на разположение се случва пропорционално на знанието и той веднага се връща отново към чувствените красоти, които му се явяват по-ясно; защото той по необходимост се стреми към това, което е добро пред него, независимо дали е истина или не. Освен всичко това има и [четвърто] – нападения от нечовешки нечисти духове. И не може да се каже колко и какви мрежи са поставили, за да ловят души, уви! - навсякъде по пътя има много форми и многообразие, в чувствата, в думите, в ума, във всичко, което съществува, може да се каже, от което нито една душа не би избягала, ако Този, Който беше взел в Своята рамка изгубените овце - онези, които приковават очите си в Него, не ги беше направил по-висши с неизмеримата Си грижа. За да избегнем всичко това, се нуждаем от следните три средства, от които първото и най-голямо е да се обърнем с цялото си сърце към Бога с очите си и да Го помолим за помощ, като възложим цялото си доверие на Него, от искреното убеждение, че ако Той не се застъпи, ние неизбежно ще попаднем в плен на онези, които ни привличат към себе си. Второто, което, както вярвам, служи като причина за първото, е постоянното хранене на ума със знания. Под това знание имам предвид знанието за всичко, което съществува, сетивно и умствено, такова, каквото е само по себе си, и какво отношение има към първопричината, сякаш съществува от Него и за Него, и съзерцанието на Автора на всички неща, достъпни за нас, чрез ръководство от това, което е от Него. Защото изучаването на природата на създанията изчиства човек от страстно отношение към тях, освобождава от съблазняване от тях и ги издига до тяхното начало, позволявайки, като в огледало, да види в красивото, прекрасното и великото най-красивото, най-прекрасното и най-великото, или още по-добре, това, което е над всяка красота, чудо и величие. Винаги въртящ се в такива мисли, може ли умът да не желае истинското добро? Защото ако понякога се втурва към чуждото, няма ли много повече да се втурва към своето? След като е пленена от тази душа, към кое от нещата долу ще си позволи да се вкопчи, когато обикновено я отвлича от Този, който я обича, и този, когото обича? Да, тя дори ще стане недоволна от живота в плътта, като човек, който поставя пречки пред нея да придобие и вкуси истински благословии. Защото дори и да не е ясно, както беше казано, умът вижда душевната красота в материалните неща, но душевните благословения са такива и такива, че дори малко изтичане от морето на тази красота и бледа поява на нейните лъчи могат да убедят ума да прелети над всичко немислимо и да се стреми към същите тези благословии, без изобщо да си позволява да се оттегли от сладостта си, дори ако поради това се случи да изпадне в нещо горчиво. И третото нещо, което трябва да се случи с това, е умъртвяването на плътта на нашия съпруг; тъй като в противен случай е невъзможно ясно и отделно да се видят споменатите прояви на тези небесни блага. Плътта е умъртвена от пост, бдение, спане на гола земя, необходимото грубо облекло и досаден труд. Така плътта е умъртвена, или по-добре казано, разпъната с Христос. Така станал изтънчен и пречистен, лек и удобен, той удобно следва движението на ума без съпротива и скръбта се издига с него. Без това всичките ни усилия да го постигнем се оказват напразни. Това честно триединство, когато е в хармония със себе си, ражда в душата лицето на благословените добродетели. И е невъзможно тези, украсени с тази троица, да показват някаква следа от грях или да им липсва някаква добродетел. У такива хора умът вече не се смущава нито от придобивания, сякаш вече изоставени, нито от слава, сякаш вече оплюта, от която душата, докато е привързана към тях, е наранена от много страсти. И точно както твърдя, че е невъзможно душа, отдадена на богатство и слава, да се извиси, не казвам, че е възможно да се грижи за тях за душа, която е работила в гореспоменатите три духовни дела доста дълго време, така че дори е достигнала точката да стане опитна в тях. Защото, ако в такова настроение тя не смята нищо за истинско добро освен доброто на Всевишния и на други блага, най-доброто е това, което, както е убедена, е по-подобно на първото; тогава как може тя да обича и благосклонно да приема злато и сребро или други ценни неща? Нека това се каже и за славата. Дори това най-ненаситно нещо, искам да кажа, грижата, тогава не атакува ума от противоположната страна. За какво би се погрижил човек, който не е пристрастен към нищо тук и който не участва в нищо от това? Облакът от тревоги се състои от изпарения от основните страсти: сладострастието, любовта към парите и любовта към славата; толкова свободен от тези, чужди и грижи. На посочените лица, които са опитни в тези три духовни дела, не им липсва благоразумие, което се смята за приятел на мъдростта и е най-мощното средство, водещо до скръб. Защото в науката за добродетелите се крие точното разпознаване както на това, което е добро, така и на това, което му е противно; а това изисква благоразумие. Под негово ръководство опитът и борбата с плътта ни учат как най-добре да правим добро и да се съпротивляваме на злото. И страхът им е присъщ. Защото с нарастването на любовта се увеличава и страхът; и колкото голяма е надеждата да получиш добро, толкова голям е страхът да не го получиш. И това гризе душата на ранените от любовта много повече от заплахите за безброй мъки; тъй като точно както човек може да получи най-блажено, не може да получи и най-жалко. За да може словото да тече към нас по други пътища по пътя, ние трябва да започнем от края; тъй като всичко, което се случва от неговия край, получава както разграничението на части, така и тяхната подредена връзка. Краят на нашия живот е блаженството, или, което е същото, Царството Небесно, или Царството Божие. И самото то е не само видението на най-царствената Троица, но в същото време приемането на Божественото привличане и, така да се каже, възприемането на обожението и с това привличане завършването на това, което ни липсва, и подобряването на несъвършеното. И това е, което служи за храна на умствените същества – това е попълването на липсващото чрез Божественото привличане. Тук се извършва известен непрекъснат кръг, започващ от едно и също нещо и завършващ с едно и също нещо. Защото колкото повече човек разбира, толкова повече желае, колкото повече желае, колкото повече вкусва, колкото повече вкусва, толкова повече се възбужда отново към по-голямо разбиране; и веднага това неподвижно движение, или, може би, неподвижна неподвижност, започва отново. И така, краят на нашия живот, доколкото е достъпен за нашето разбиране, е това. Сега трябва да помислим как да го направим. За разумните души, които са разумни същества и не се различават много от умовете на ангелите, животът тук е борба и животът в плътта им е даден за постижения. Наградата за подвига и борбата е споменатото състояние - дар, достоен както за Божествената доброта, така и за Божествената истина: истината, защото тези блага се постигат не без собствен труд и пот; доброта, защото дарбата неизмеримо превъзхожда всеки собствен труд, а също и защото самото нещо да можеш да правиш добро е дар от Бога. Но какъв е подвигът тук? Разумната душа е свързана с животинското тяло, което съществува от земята и гравитира към земното. То се разтваря с това тяло по такъв начин, че от тези две, душа и тяло, напълно противоположни едно на друго, е станало едно битие без трансформация обаче или объркване на тези части - да не бъде! - но по такъв начин, че от тези двама, носещи това, което им е характерно по природа, един човек се състоя в две съвършени природи. Така, като двуестествено същество, това съставно животно, човекът, се е превърнало в едно и проявява в действие това, което е характерно за всяка отделна природа. И е естествено тялото да желае нещо подобно на себе си – телесното. Такова желание за нещо подобно е естествено за всички същества, тъй като самото им съществуване се определя от вграждането в себе си на нещо подобно на себе си. Естествено е тялото да се наслаждава на подобни неща като усещане; Той също така цени почивката, когато е уморен. Това е естественото и желателно за нашата животинска природа. Разумната душа, подобно на интелигентната природа, естествено и желана е същата интелигентна и насладата по този начин е характерна за това. На първо място, любовта към Бога е естествено вкоренена в нея. И тя естествено желае да се наслаждава на Него и на други умствени неща, но не може да направи това безпрепятствено. Първият човек може лесно да възприема и да се наслаждава както на чувственото, така и на ума със сетивата си. Но той трябваше да бъде зает предимно с това да бъде не най-лошият, а най-добрият; въпреки че сам той можеше да влезе в комуникация както с менталното чрез ума, така и със сетивното чрез чувството. Не казвам, че Адам не трябваше да използва сетивата си, защото не напразно беше покрит с тяло; но че той не трябва да се наслаждава предимно на сетивното и в името на сетивното, а трябва, като вижда чрез сетивни впечатления красотата на създанията, да тече към Създателя им и да Му се наслаждава с удивление, като има специални причини да се удивлява на Създателя, а не да се придържа към сетивното и да му се възхищава, оставяйки умствената красота на Създателя. Така трябваше да постъпи Адам. Но как той, използвайки зле сетивата си, започна да се удивлява на чувствената красота и като видя плода, красив за зрение и добър за храна, го вкуси, оставяйки насладата на умствените неща; тогава праведният Съдия, като го счете за недостоен за съзерцанието на Бога и всичко - неща, презирани от него - го изгони, като направи тъмнината свое покритие и всички нематериални предмети (Пс. 17:12). Защото на нечистия не трябваше да се дава святото; но това, което обичаше, Бог му позволи да се наслаждава, оставяйки го да живее чрез усещане с малки следи от интелигентен живот. Ето защо подвигът да постигнем общуване с умствените неща стана най-труден за нас, тъй като не е по силите ни да се наслаждаваме на умственото така, както се наслаждаваме на сетивното със сетивата си, въпреки че получаваме голяма помощ в това чрез кръщението, бидейки пречистени и издигнати от него. Въпреки това, доколкото ни е достъпно, ние все още трябва да упражняваме умственото, а не сетивното; да се удивляваш на това и да го желаеш, но да не се удивляваш на нищо от чувственото и да не желаеш да се наслаждаваш на нищо само по себе си (както чувствено, така и да задоволиш чувствеността); защото наистина не може да има никакво сравнение с умственото. Виждаме, че както същността на същността, така и красотата на красотата могат да бъдат по-удивителни. Но такива, каквито са, ние трябва да ги третираме такива, каквито са. Да обичаш срамното повече от най-благородното и долното повече от почтеното, всичко превъзхожда лудостта! И това е също така, когато се отнасят към създанията по този начин, независимо дали са умствени или сетивни. Но какво можем да кажем, ако се отнасяме така към Този, Който е над всички, когато предпочитаме грозната и незначителна субстанция пред Него? И това е нашият подвиг сега - да обръщаме внимание на себе си с внимание, за да можем винаги да се наслаждаваме на това, което е умствено, разтягайки както ума, така и желанието си, и изобщо да не позволяваме да бъдем ограбени от чувственост, да бъдем увлечени от това чувство до степен да се изненадаме от него само за себе си. Но ако трябва да използвате сетивата си, трябва да ги използвате, за да разпознаете Създателя от създанията, виждайки Го в тях, така както виждаме слънцето във водите, тъй като в битието се отразява първият Създател на всичко, доколкото това е възможно за Херо. Това е задачата, която стои пред нас; но как да го изпълните, трябва да помислите. Защото, както беше казано, тялото желае да се наслаждава на нещата, които са му присъщи чрез сетивата, и колкото по-удовлетворено е, толкова повече желае. А това е противно на стремежа на душата. Защо първата грижа на душата трябва да бъде да сложи юзда на всички чувства, за да не се наслаждава на чувственото, както се каза. Тъй като колкото по-силно е тялото, толкова повече се стреми към своето; колкото по-силно се стреми към това, толкова по-неудържимо става, тогава душата трябва упорито да се опитва да умъртви плътта чрез пост, бдение, стоене, спане на гола земя и всякакви други лишения, за да може, изтощила силите си, да бъде смирена и покорна в своите духовни дела: това е основното, което трябва да изпълни. Но тъй като е лесно да се пожелае това, но е трудно да се изпълни и се допускат много пропуски срещу това, което трябва да се дължи на кражба на чувство с цялото внимание, тогава е измислено трето лекарство мъдро - молитва и сълзи. Молитвата благодари за дадените благословии и моли за опрощение на греховете и изпращане на сила за по-нататъшен успех; тъй като без Божествена помощ душата, както вече беше казано по-рано, не може да прави нищо редовно сама. Носи и единение с Този, Когото душата е търсила, и наслада от Него, и с желаната сила, пълен стремеж към Него - което е най-важното нещо в един стойностен живот, тоест тази склонност на волята да желае това колкото е възможно повече. А сълзите имат голяма сила: те умилостивяват Господа за нашите грехове, очистват нечистотата, причинена ни от чувствената наслада, и дават крила на желанието за небесни неща. Ето за какво става дума: главното е съзерцанието на умствени или духовни блага и пълното им желание; поради това, поробването на плътта, на което частите са: пост, целомъдрие (σωφροσύνη) и така нататък, които всички се издигат една от друга; за същата и в същото време молитва. Всяка от тези дейности се разлага на много части, които обаче са свързани, така че едната се изисква от другата и едната не може да съществува без другата. Нека никой не мисли, че любовта към славата и любовта към парите са част от телесните страсти. Телесната страст е чисто сладострастие, което намира своето подходящо лекарство в умъртвяването на плътта. Тези две страсти са продукт на невежество. След като не е изпитала или познала истински благословии, умствени или духовни, душата дойде с фалшиви благословии, мислейки с богатство, за да се утеши в обедняването на духовните благословии; В същото време тя се грижи за богатството както за задоволяване на похотта и любовта към славата, така и за себе си, считайки го за определено благо. Това, което ще кажем е, че всичко това е продукт на непознаване на истинските благословии. Любовта към славата не се случва поради бедността на телесните нужди, тъй като не е нещо телесно, което се задоволява от нея; но поради липса на изпитание и непознаване на първото добро и истинска слава. И не само любовта към славата, но, накратко, коренът на всяко зло е невежеството. Защото не е възможно онзи, който, както трябва, е познал естеството на нещата и откъде идва всяко едно от тях и какво предназначение има, след това да забрави за окончателния си край и да се втурне към земното. Душата няма да пожелае такова благо, че вероятно знае, че то само изглежда добро. Дори ако навикът тиранично я привлича към нещо, тя, по силата на точно и ясно познаване на материята, може да победи самия навик. Но дори когато все още нямаше навик, тя беше съблазнена поради невежество. И така, най-вече и рано човек трябва да се опита да придобие истинско знание за всичко, което съществува, и след това, в съответствие с това, да вдъхнови волята си с желанието за Първото Добро, за да презре всичко това (истински блага) и да признае пълната им (μεγάλη) суета. Защото какво ни помага да постигнем целта си? И ще кажа накратко: за една разумна душа, съединена с тяло, едно е да се стреми към крайната цел. Тъй като силата (ενέργεια) на волята (βουλήσεως) без разбиране (νόηση) не се движи (невалидна), тогава интелигентното (νοερή) действие (ενέργεια) се възприема (т.е. трябва да направи това с ум). И така, разбирането съществува за волята или за себе си и за волята, което изглежда по-справедливо (защото блаженството, което не само носи тук живота на добродетелния човек, но и представлява себе си, съдържа и двете действия - разбиране (νόηση) и желание (воля), тоест любов и духовно (πνευματική) удоволствие), независимо дали и двете действия са главни, или едно от тях - нека всеки, който иска да помисли за това. В настоящия случай допускаме и двете действия, едното от които наричаме дейност (πράξη), а другото съзерцание. И е невъзможно да се получи едното без другото, когато говорим за тези две висши действия (ενέργειες); а в действията на низшите и следващите след тях - възможно е. Тези, които пречат на тези действия или се бунтуват срещу тях (отклоняват се към обратното), наричаме пороци. А тези, които ги насърчават или ни освобождават от пречките, наричаме добродетели. Действията на добродетелта наричаме поправки (κατορθώματα, постижения), а действията на пороците наричаме обиди и грехове (αμαρτήματα) 8. Особеността на всяко действие е, че то [се стреми] или към по-лошо, или към по-добро, това е крайната цел (която този, който действа, се стреми да постигне); и това действие се състои от разбиране (νόηση) и желание (βούληση, воля). Текстът е предоставен само на руски език, вижте източника за оригинала. – Редакция на Азбука на вярата Според гръцката Филокалия, 19 юли. В ръкописа на Паисий Величковски към 47-ма глава има послепис от известна славянска книга, която в печатната Филокалия е продължение на главата, но тази глава я няма в гръцката Филокалия. Опитахме се да го преведем. Превод от сп. “Християнско четене”: “Последствията от добродетелта наричаме съвършенства, а последствията от обратното - неправомерно поведение и грехове.”