Авва Филимон

В який час жив преподобний отець наш Філімон, з богоносних отців наших тверезніший і слізно-сокрушенний, пам'ятки батьківські не сказали нам. Але що він був чоловік благоговійний, і досвідчений, і любив мовчання більше, ніж хтось інший зі старців, як точний наслідувач великого Арсенія, це можна побачити зі справжнього слова. Бо в молитвах і моліннях день і ніч терпляче перебуваючи в пустельній своїй печерці, як у якомусь чертозі, і прісноточними джерелами сліз і солодкого плачу омиваючи себе, він Боголюбно піднявся не тільки вище всякого (όλα) зла (κακά), але навіть того, що є (νοητά) і чуттєве (αισθητά, видиме), як глухий і німий завжди мав він бути перед Богом, і сподобився предивної освіти Божественної Його благодаті, від якої як від сонячного сяйва, цей приснопам'ятний Філімон, у своєму крайньому безмовності і мовчанні збагатився даром дослідження і роздумів і збагатився даром дослідження і. Вірний свідок цього передбачуване про нього слово, в якому, більш ніж у будь-якому іншому, пропонується найрозважливіше його вчення про священний тверезість, як вишита і богоістка (θεοΰφαντη) порфіра (πορφύρα), [з (με) силою (δύσδ витончену зшивається доброту, як з діяльної (πράξη) ero сторони, так і споглядальної (θεωρία), і вселяє (παρέχει) довіру (αξιοπιστία), будучи заснованим на багаторічному досвіді. Отже, кому бажано скинути з себе поганий і мерзенний одяг пристрастей, або, що теж, здобувши стару людину, і одягнутися у світле вбрання безпристрасності і благодаті, яким є новий в Ісусі Христі людина, той часто повчаючись у цьому вченні старця і вивчається по силі іспол. Про авву Філімона слово дуже корисне Говорили про авву Філімона пустельника, що він уклав себе в якійсь печері, що недалеко відстояла від Лаври, званої Ромієвої, і віддався подвижницьким працям, подумки повторюючи собі те саме, що, як передають, казав собі великий Арсеній: Філімоне, навіщо ти сюди пішов? Задоволений час був у цій печері. Його справою було вити верви і сплітати копиниці, які віддавав він економіці, а від нього отримував невеликі хлібці, якими і харчувався. Він нічого не їв, крім хліба з сіллю, та й то не щодня. Про тіло, мабуть, зовсім не мав він піклування, але, вправляючись у спогляданні, був осяяний Божественним просвітництвом і, сподобаючись звідти невимовної таємниці, перебував у духовному радуванні. Йдучи до церкви по суботах і неділях, він йшов завжди один у самопоглибленні, не дозволяючи нікому наближатися до себе, щоб ум не відторгався від свого діяння. У церкві ж, ставши в кутку і лицем поникнувши додолу, випускав джерела сліз, невпинне маючи нарікання і в умі обертаючи пам'ять смерті та образ св. батьків, особливо Арсенія Великого, слідами якого й ходити всіляко намагався. Коли в Олександрії та околицях її з'явилася брехня, він пішов звідти і відійшов у Лавру Ніканорову. Прийнявши його, боголюбивий Павич віддав йому своє відокремлене місце і влаштував для нього безмовність. Цілий рік нікому не попустив він побачитися з ним, і сам нітрохи не докучав йому, хіба що в той час, коли подавав потрібний хліб. Настало Святе Христове Воскресіння. Коли при побаченні зайшла у них між собою бесіда, і мова торкнулася пустельницького житія; тоді, зрозумівши Філімон, що й благоговійний цей брат Павлин теж має прекрасний намір [пустельножити], багато всеває в нього подвижницькі словеса, - зі Святого Письма і батьківські, - всім показуючи, що без досконалого усамітнення неможливо догодити Богу, як ніде любомудрує і Може народжує подвиг, а подвиг народжує плач, плач – страх, страх – смирення, смирення – прозріння, прозріння – любов, а любов робить душу здоровою і безпристрасною, і тоді людина пізнає, що вона недалека від Бога. Він (Филимон) говорив йому: «Належить тобі за допомогою безмовності зовсім очистити розум і дати йому невпинне діяння духовне. Як око, звертаючись на чуттєве, вдивляється у видиме, так чистий розум, звертаючись до мислення, захоплюється духовно споглядається, так що й не відкинеш його від того. І наскільки за допомогою безмовності оголюється він від пристрастей і очищається, настільки схоже і на ведення [одних духовних речей]. Досконалим же розум буває тоді, коли вступить у область суттєвого відання і з'єднається з Богом. Тоді він, царське маючи гідність, не відчуває вже бідності і не захоплюється помилковими побажаннями, хоча б ти пропонував йому всі царства. Отже, якщо хочеш досягти таких доброт, бігом біжи від світу і з старанністю теки шляхом святих, кинь турботу про свій зовнішній вигляд, одяг май бідну і оздобу смиренну. Вдачу тримай простий, мова нехитра, ступання нечестиве, голос неудаваний. Полюби жити в убогості і бути всіма недбалими. Насамперед піклуйся про збереження розуму і тверезіння, будь терплячий при всяких тіснотах і всіляко зберігай набуті вже блага духовні непошкодженими і незмінними. Уважай собі ретельно і не приймай жодної з солодощів, що таємно прокрадаються. Бо, хоча безмовність приборкує душевні пристрасті, але якщо давати їм спалахувати і загострюватися, то вони зазвичай ще більше розлютуються, і тих, що допускають це, ще більшою силою тягнуть до гріха. Так і тілесні рани, розтираються і роздираються, бувають невиліковні. Може й одне слово віддалити розум від пам'яті Божої, коли демони нудять на те, і почуття погоджуються з ними. Великий подвиг і страх зберігати душу. Отже, належить тобі зовсім відійти від світу і, відторгнувши душу від усякого співчуття тілу, стати безградним, безпритульним, безвласником, безсрібником, безкорисливцем, безтурботником, безспільником, невігласом у справах людських, смиренним, співчутливим, добрим, лагідним, лагідним, лагідним. зрозумілі відбитки у серці. Бо й на воску неможливо писати, не згладивши наперед раніше накреслених на ньому букв, як навчає нас цьому великий Василь. Таке було лик святих, які, зовсім віддалившись від усіх звичаїв мирських і зберігаючи в собі незбурним небесне мудрування, просвітилися Божественними законами і виблискували благочестивими справами і словами, умертвивши земні члени (Кол.3:5), стриманістю, Божим страхом і любов'ю. Бо невпинною молитвою і повчанням у Божественних Писаннях відкриваються розумні серцеві очі і бачать Царя Сил, – і буває велика радість, і сильно спалахує в душі Божественне бажання нестримне, причому зберігається туди ж і плоть дією Духа, і людина вся зробила. Ось чого сподобляються творці блаженної безмовності і найтіснішого подвижницького житія, які, вилучивши себе від усякої втіхи людської, одні з Єдиним, що на небесах сущим Владикою безперестанку розмовляють!» Вислухавши це той боголюбний брат і Божественною в душі вразившись любов'ю, [залишає своє місце] і разом з цим (Филимоном) досягає скиту, де найбільші з отців здійснили шлях благочестя. Жити вони оселилися у Лаврі св. Іоанна Колова, передавши піклування про себе економіці Лаври, оскільки хотіли перебувати в безмовності. І перебували вони тут благодаттю Божою в цілковитій безмовності, по суботах і неділях виходу творячи на загальні збори церковні, а решту днів перебуваючи в себе; причому кожен звершував молитви і служіння особливо. У старця святого (Филимона) було таке правило служіння: вночі проспівував він всю Псалтир і пісні (9, що поміщаються в Псалтирі), не поспішно, без метушливості, прочитував одне зачаток Євангелія, потім сідав і сидів, кажучи в собі: Господи, помилуй! з усією увагою і досить довго, доки не міг уже виголошувати цього звернення; і нарешті давав собі заснути (подрімати). Потім знову на світанку проспівував першу годину і, сидячи на своє сідліще лицем на схід, поперемінно то співав [псалми], то читав, з волі, з Апостола та Євангелія. Так проводив він увесь день, безперестанку співаючи, молячись і насолоджуючись спогляданням небесного; розум його часто так ведемо був у споглядання, що він не знав, чи на землі він знаходиться. Брат, бачачи, що він так всесердно прилягає молитовним служінням і іноді зовсім змінюється від Божественних помислів, сказав йому: «Важко, тобі, отче, такою умертвляти і поневоляти тіло своє? Він відповів йому: «Повір мені, Бог таку старанність і таку любов до молитовного служіння вклав у мою душу, що я не можу цілком задовольняти її до того прагнення; неміч же тілесну перемагає любов до Бога і надія майбутніх благ». Так все бажання його було розумно розкривається в небеса, і це навіть під час трапезування, а не лише в інші часи. Якось запитав його брат, який жив з ним: «Які бувають таємниці споглядання?» І він, бачачи його невідступність і те, що він щиро шукає настанови, сказав йому: «Кажу тобі, чадо, що тому, чий розум зовсім очистився, Бог відкриває видіння найслужбовіших сил і чинів [ангельських]». Запитав він його і про наступне: «Чого заради, отче, більше всякого Божественного Писання насолоджуєшся ти Псалтирю, і чого ради, співаючи тихо, ти уявляєшся ніби розмовляючим з кимось?» На це він сказав йому: «Бог так набрав у душі моїй силу псалмів, як у самому пророку Давиді, і я не можу відірватися від насолоди прихованими в них усілякими спогляданнями; бо вони охоплюють усе Божественне Писання». Це сповідав він тому, хто запитував з великою смиренністю, користі заради і після довгого невідступного прохання. Якийсь брат на ім'я Іоанн, від примор'я кинувшись, прийшов до святого цього та великого отця Філімона, і обійнявши ноги його, сказав йому: «Що вчиню, отче, нехай врятуюсь? Бо мій розум носиться і ширяє туди і сюди, де не слід». І він, помовчавши трохи, сказав: «Ця хвороба [душевна] є приналежністю тих, які є зовнішніми, і в них вона перебуває. І в тобі вона є, тому що ти не отримав ще досконалої любові до Бога, ще не прийшла в тебе теплота любові і пізнання Його». Каже йому брат: Що ж мені робити, отче? Той сказав йому: «Піди, візьми потаємне повчання в серці своєму, і воно очистить твій розум від цього». Брат, не будучи посвячений у те, що цим давалося взнаки, говорить старцеві: «Що ж це за потаємне повчання, отче?» І він сказав йому: «Іди, тверезись у серці своїм і в думці своїй тверезо, зі страхом і трепетом говори: Господи, Ісусе Христе, помилуй мене! » Так викладає початковим і блаженний Діадох. Брат пішов і сприянням Божим за молитвами батька заспокоївшись, насолодився таким повчанням небагато. Але потім ця насолода відійшла від нього, і він не міг уже тверезо робити таке діяння і молитися. Чому він знову пішов до старця і сказав йому про те, що сталося. Старець каже йому: «Тепер дізнався вже ти шлях безмовності і розумного діяння і скуштував солодощі, що походить від того. Май же це завжди в серці своєму, чи їси, чи п'єш, чи розмовляєш з ким, чи в дорозі перебуваєш, чи в келії сидиш, не переставай тверезою думкою і неблукаючим розумом молитися такою молитвою, співати і повчатися в молитвах і псалмах; навіть при виправленні найнеобхідніших потреб своїх не давай розуму своєму бути пустим, але змушуй його потаємно повчатися і молитися. Так можеш ти зрозуміти глибини Божественного Писання і приховану в ньому силу і дати розуму безперервне діяння, нехай виконаєш Апостольське слово, що заповідає: безперестанку моліться (1Фес.5:17). Уважай же собі ретельно і стережи серце своє від прийняття худих помислів, або якихось суєтних і некорисних; але завжди, і коли спиш, і коли встаєш, і коли їж, і коли п'єш, і коли ведеш бесіду, нехай серце твоє потаємно подумки то навчається в псалмах, то молиться: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! Також, коли співаєш псалми язиком, слухай, щоб не говорити одного вустами, а в іншому ширяти думкою». Брат спитав його ще: «Багато марних мрій бачу я під час сну». Старець сказав йому: «Не лінуйся і не малодушуй; але перш ніж заснеш, багато сотвори молитви в серці своєму і протистоїть помислами замахам диявола водити тебе за своєю волею, нехай сприйме тебе Бог. Скільки сил є дбати про те, щоб засипати з псалмами в устах і розумним повчанням, і ніяк не дозволяй з недбальства розуму своєму приймати чужі помисли, але з якими помислами молився ти, в тих повчаючись схилися і на одр, щоб і коли будеш спати, вони перебували в тобі, і коли пробудишся в тобі, і коли пробуди. Промовляй також і святий Символ Православної віри, перш ніж заснеш; бо православити про Бога є джерелом і охороною всіх благ». Ще спитав його брат: «Створи кохання, отче, скажи мені, яке діяння має твій розум? Навчи мене, щоб і мені врятуватися». Він сказав йому: "Навіщо це цікавиш ти знати?" Той підвівся, обійнявши ноги святого і, лобизуючи їх, благав його сказати йому це. Старець через деякий час сказав: «Не можеш ще ти понести цього. Давати кожному почуттю придатну справу властиво чоловікові, який звикли обертатися в благах правди; і неможливо цього дару сподобитися тому, хто не став зовсім чистий від суєтних помислів світу. Тому, якщо ти справді бажаєш цього, тримай потаємне повчання у чистому серці. Бо якщо в тебе буде безперервно молитва і повчання в Писаннях, то відкриються очі душі твоєї і буде в ній радість велика, і почуття якесь невимовне і гаряче, при зігріванні від Духа і плоті, так що вся людина стане духовною. Отже, вночі чи вдень сподобить тебе Бог нерозсіяно помолитися чистим розумом, залиш своє молитовне правило і, скільки сил є, просирайся розумносердечно приліплюватися до Бога. І Він просвітить твоє серце в духовному діянні, за яке ти взявся». До цього додав він: «Колись прийшов до мене один старець, і коли я запитав його про влаштування його розуму, сказав мені: два роки пробув я в молитві перед Богом, від щирого серця благаючи Його старанно, нехай дарує Він мені, щоб невпинно і нерозсіяно печаталась в моєму молитві, і Він молиться, Господь, бачачи працю мою і терпіння, подав мені прохання». І ось ще що він говорив йому: «Помисли про речі суєтних, що бувають у душі, суть недуга бездоганної душі, що віддалася недбальству; чому нам належить, за Писанням, всяким зберіганням дотримуватися свого розуму, розумно співати без розсіяння і молитися чистим розумом. Отже, брате, Бог хоче, щоб ми виявляли до Нього свою старанність, по-перше, працями [подвижництва і доброчинності], потім любов'ю і невпинною молитвою, і Він подасть нам шлях спасіння. Очевидно, що немає іншого шляху, що зводить на небо, крім досконалого віддалення від усього злого, набуття всього благого, досконалого до Бога любові і перебування з Ним у преподобстві і правді, так що, коли в кого буде це, він скоро схопиться до небесного лику. Але при цьому кожному, хто бажає зійти на висоту, невідкладно слід умертвити уди (члени), що існують на землі. Бо коли душа наша насолоджується спогляданням істинного блага, то вже не повертається до жодної з пристрастей, що збуджуються солодкістю гріховною; але від будь-якого відвернувшись тілесної хтивості, чистою і поганою думкою приймає явлення Бога. Отже, нам потрібне велике себе збереження, багато тілесних праць і очищення душі, та вселимо Бога в наші серця, щоб інше безгрішно виконувати Божі Його заповіді, і щоб Сам Він навчав нас дотримуватися Його законів, випускаючи, як сонячні промені Свої, на нас впливу вкладеної в нас благодаті. Працями і спокусами повинні ми очистити образ, за ​​яким ми були створені розумними і здатними сприймати всяке розуміння і Богу уподібнення, носячи почуття, чисті від усякої скверни через переплавлення їх якось (якось) в печі спокус, і втілюються буваючи в царську гідність. Бог і людське єство створив причетним будь-якого блага, що може подумки споглядати радості Ангелів слави, Панів, Сили, Початку, Влади, світло неприступне, славу пресвітлу. Але коли виправиш ти якусь чесноту, дивися, хай не піднесеться помисел твій над братом, тому що ти виправив її, а він понівечів; бо це початок гордості. Коли борешся з якою пристрастю, дивися не журися і не малодушуй від того, що лайка стоїть завзято; але повставши, поверни себе перед лицем Бога, від щирого серця кажучи з пророком: суди, Господи, що кривдять мене (Пс.34:1), бо я не сильний проти них. І Він, бачачи смирення твоє, скоро пошле тобі допомогу Свою. Коли йдеш з ким у дорозі, не приймай суєтної бесіди, але дай розуму духовне діяння, яке він мав, щоб перебував у ньому цей добрий навик і забуття світських солодощів, і він не виходив з пристані безпристрасності». Такими і багатьма іншими словами оголосивши брата, старець відпустив його. Але згодом він знову прийшов і, почавши промову, запитав: «Що мені робити, отче? У нічному моєму служінні обтяжує мене сон і не дає мені тверезо молитися і побільшати; і я хочу брати до рук роботу, коли співаю». На це старець сказав: «Коли можеш молитися тверезо, не торкайся рукоділля; коли ж обійнятий будеш дріманням, тоді, посунувшись трохи проти помислу, претя йому, торкнися рукоділля ». Той знову запитав: Ти сам, отче, не обтяжуєшся сном під час служіння свого? Старець сказав: «Не так легко; однак, коли нападає іноді дрімання, трохи посунуся; але починаю читати з початку Євангеліє від Івана, зводячи до Бога око розуму, і воно одразу ж зникає. Схоже на це роблю я і по відношенню до помислів, саме коли знайде якийсь із них, я зустрічаю його як вогонь зі сльозами, і він зникає. Ти ж ще не можеш так озброюватись проти них; але більше тримай потаємне повчання і старайся виконувати встановлені святими отцями як денні молитви, як то годинник: третій, шостий, дев'ятий і вечірню, так і нічні служби. І всіма силами намагайся нічого не робити за людиноугоддям, і стережись ворожнечу з кимось із братії, щоб не віддалити себе від Бога свого. Намагайся також зберігати свою думку нерозсіяною, що всесердно слухає внутрішніх помислів. Коли, буваючи в церкві, маєш намір причаститися Святих Христових Таїн, не виходи з неї, доки не отримаєш досконалого світу. Ставши на одному місці, не відступай звідти до самої відпусти; у собі ж думай, що перебуваєш на небі і зі святими ангелами Богу чекаєш, маючи сприйняти Його в серце своє; готуйся ж до цього зі страхом і трепетом, щоб не гідно причасником бути Святих Сил». Добре таким чином озброївши брата і віддавши Господу та Духу благодаті Його, старець відпустив його. До цього розповідав ще й брат, що жив з ним, наступне. Сидячи одного разу біля нього, я запитав його: «Чи був він спокушений демонськими наклепами, живучи в пустелі». Він же сказав: «Пробач, брате, – якщо Бог попустить прийти на тебе спокусам від диявола, яким я підлягав, то не думаю, щоб ти міг винести їхню гіркоту. Мені сімдесятий рік, або й з надбавкою, багато терпів я спокус, живучи в різних пустелях у досконалому безмовності; що ж я випробував і витерпів від цих демонів, про гіркоту того не корисно оповідати тим, котрі ще не спокусили безмовності. У таких спокусах я завжди чинив так: покладав усю надію мою на Бога, якому давав і обітниці зречення, і Він скоро рятував мене від усякої потреби. Чому, брате, я тепер уже ніякого про себе промислу і не творю; але знаючи, що Він піклується про мене, дуже легко переношу спокуси, які на мене знаходять. І тільки те Йому від себе приношу, щоб невпинно молитися. Не мало допомагає при цьому і те, що чим більші нападають скорботи і біди, тим більші вони готують вінці терплячому: бо у Праведного Судді ті й інші врівноважують себе взаємно. Ведаючи це, брате, не піддавайся малодушності. Вступив ти в середу боротьбі, щоб боротися, і борись, надихаючись і тим, що тих, котрі за нас борються проти ворога Божого, дуже багато, більше ворожих полчищ. Та й як можна було б насмілитися протистати такому страшному супостату роду нашого, якби державна правиця Бога Слова не обіймала нас, не огороджувала і не покривала? Як би витримало людське єство наклепи його? Бо як каже Йов, хто відкриє зовнішній бік одягу його? у вигин грудей його хто ввійде? З пащі його виходять ніби світильники, що горять, і розлітаються як іскри вогняні. З ніздрів його виходить дим, ніби з печі, наповненої палаючим вугіллям. Дихання {душа} його як вугілля, що горить, і як би полум'я з пащі його виходить. На шиї його живе сила, перед ним поспішає смерть. Серце його тверде, як камінь, і пружно, як нерухоме ковадло. Він розпалює безодню, як мідну піч, вважає море - як світоварницею, пекло безодні - як би бранцем. На все високе він дивиться: він сам цар над усім, що у водах (Іов.41:4, 11–14, 16, 23, 24, 26). Ось проти кого в нас лайка, брате! Ось яким і кільким зобразило слово цього тирана! При всьому тому, однак, перемога над ним буває зручна для тих, які, як слід, проходять самотнє життя, через відсутність ними в собі нічого, що йому належить, через зречення їх від світу, через їхні високі чесноти і через те, що ми маємо Того, Хто поборює нас. Бо хто, скажи мені, приступивши до Господа і страх Його прийнявши в розум, не втілився природою і, осіявши себе Божественними законами і ділами, не зробив душу свою світлою і здатною сяяти Божественними розуміннями та помислами? Святим же бути він ніколи не дозволяє їй, маючи в собі Бога, Який збуджує розум ненаситно прагнути світла. І душі, що таким чином безперервно впливає, дух не допускає розблажуватися пристрастями; але як цар який, дихаючи страшним гнівом і злагодою, нещадно посікає їх. Такий ніколи не повертається вже назад, але практикою [чеснотів] з впливом рук на небо і розумною молитвою здобуває перемогу в боротьбі». Розповідав ще брат той, що за інших чеснот мав авва Філімон і таку: терпіти не міг чути пусте слово, і якщо хтось, забувшись, розповідав щось, що не стосується користі душевної, то він зовсім не відгукувався на це. Також, коли я йшов у будь-якій справі, він не питав: «Для чого йшов?» І коли повертався, не казав: Де ти був? Чи що і як робив? Так одного разу я сплив у Олександрію за необхідною потребою, а звідти по одній церковній справі вирушив до Царгорода, не давши про це знати рабу Божому; потім, пробувши там досить часу, відвідавши тамтешніх благоговійних братів, повернувся нарешті до нього в скит. Побачивши мене, старець зрадів і, з звичайним привітанням створивши молитву, сів; але ні про що зовсім не спитав мене, а був зайнятим звичайним своїм розумним діянням. Колись, бажаючи випробувати його, кілька днів не подавав йому хліба поїсти. Він ні хліба не попросив і нічого на це не сказав. Тоді, створивши уклін, я запитав: «Створи кохання, отче, і скажи мені, чи не образився ти, що я не приносив тобі за звичаєм поїсти». Він сказав: «Пробач, брате! Якщо двадцять днів не даси мені їсти хліба, я не попрошу його в тебе; бо доки терплю душею, терплю і тілом». Так був зайнятий спогляданням істинного блага. Говорив він: «З того часу, як прийшов у скит, не попускав я помислу своєму виходити за стіни келії; але й на думку свою не приймав я ніякого іншого помислу, окрім страху Божого і судилищ майбутнього віку, тримаючи в пам'яті загрозливий грішним Суд, і вогонь вічний, і непроглядну темряву, і те, як живуть душі грішників і праведників, і які блага приготовлені праведним і як кожен отримує свою винагороду за роботою, за кожну одежу свою винагороду за роботою, за кожну одежу свою нагороду за працю. милостиню й любов нелицемірну, інший – за нестерпність і повне зречення від світу, інший за смиренномудрість і безмовність, той за крайнє послух, цей за мандрівництво. Все це містить у думці, не допускаю я іншого помислу діяти в мені і не можу вже бути з людьми або ними займати свій розум, щоб не віддалитися від Божественних помислів». До цього приєднав він і оповідь про якогось самотника, кажучи, що він уже й безпристрасності досяг, і від руки Ангела приймав хліб у їжу, але через розлінення (послаблення уваги) втратив таку честь. Бо коли душа послабить роздивлену і напружену увагу розуму, тоді душу ту осягає ніч. Де не сяє Бог, там усе розливається, як у темряві; і не може тоді душа дивитись до Єдиного Бога і тремтіти слів Його. Я Бог, що близько, говорить Господь, а не Бог вдалині. Чи може хтось сховатися в таємних місцях, щоб Я не бачив його? Чи не наповнюю Я небо і землю? (Єр.23: 23, 24). І про багатьох інших, подібне до постраждалих, пригадував він. Привів і падіння Соломона, який, каже, таку здобув премудрість і так будучи всіма славним – бо як денниця, що вранці висходить, усіх осяяв світлістю премудрості, за малу ласку втратив таку славу. Отже, страшно потурати розліненню; але треба невпинно молитися, щоб інший якийсь помисел, знайшовши, не відлучив нас від Бога, і замість Нього не пристало розуму нашому інше що. Тільки чисте серце, ставши вмістилищем Духа Святого, чисто бачить у собі, як у дзеркалі, Самого Бога всього сущого. «Чувши це, – говорить брат, що жив з аввою Філімоном, – і на діла його дивлячись, я зрозумів, що в ньому зовсім перестали вже діяти тілесні пристрасті, і що він був старанний любитель будь-якої досконалості, так що завжди бачився перетворюваним Божественним Духом [від слави в славу в славу] тим, хто розуміє і себе зважує (або себе тримає рівно, як на терезах), і всіляко подвизающимся, щоб що-небудь, прийшовши, не обурило чистоти розуму його і погана якась таємно не вразила до нього ». Бачачи, каже, це і ревнощами до подібного способу життя збуджуваний, я з ретельним звертався до нього проханням, кажучи: «Як і я міг би здобути чистоту розуму подібно до тебе?» Він же казав: «Піди, працюй, бо для цього праця потрібна і хвороба серця. Блага духовні, гідні старанного шукання і праці, не дістануться нам, якщо лежатимемо на одрах і спатимемо. І земні блага нікому не дістаються легко. Тому, хто бажає прийти в успіх, треба, перш за все, відмовитися від своїх хотінь і здобути невпинний плач і нещасливість, не слухаючи гріхів інших, а своїм тільки, і про них одних плачу день і ніч, і не маючи суєтної дружби ні з ким з людей: уражена пам'яттю про колишні гріхи, буває мертва світу, як і світ вмирає для неї, тобто тоді недієві бувають тілесні пристрасті, і людина не діє цим пристрастям. До того ж той, хто зрікся світу і з Христом поєднувався, і в безмовності перебуває любить Бога, зберігає образ Його і подобою Йому багатиться; бо згори приймає від Нього милостиню Духа і буває домом Бога, а не демонів, і справи праведні представляє Богу. Так душа, ставши чистою за життям, вільною від осквернень плоті і не має скверни чи пороку, одягнеться, нарешті, вінцем правди і засяє красою чеснот. У кому ж на початку зречення не поселяється в серці плач, ні сльози духовні, ні пам'ять про ті, що не мають кінця муках, ні безмовність істинна, ні молитва безперестанна, ні псалмоспів і повчання в Божественних Писаннях, в кому не звернулося це в навичку, так, щоб через безперервність він був неперервний присяд розуму, - і страх Божий не панує в душі його, той ще спочиває на співдружності з миром і не може мати розуму чистим у молитві; бо тільки благочестя і страх Божий очищають душу від пристрастей і, зробляючи розум вільним, вводять його в природне споглядання і дають йому торкнутися богослов'я, яке приймає він в образі блаженства (блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать); що для тих, хто сподобається, ще звідси служить запорукою [майбутнього] і зберігає [духовне їхнє улаштування] непохитним. Отже, всіма силами дбаємо про практичне діяння [чеснотів і подвигів], яким зводимося до благочестя, тобто до уявної (духовної) чистоти, плід якої – богословське споглядання природне. Бо діяння є сходження до споглядання, як [каже] проникливий і богословний розум [Грігорія Богослова]. Чому, якщо зненавидимо про те, що будемо робити, то будемо чужі всякої любомудрості; бо хоч би хто досяг самого верху чесноти, всі йому потрібні праця подвижництва, що приборкує безчинні прагнення тіла, і суворе зберігання помислів. І цим способом ледве можемо ми здобути вселення Христа. Бо що більше множиться наша праведність, то більше зростає духовне змужніння; і, нарешті, розум, досконало прийшовши, весь приліплюється до Бога і осяється Божественним світлом, – і йому відкриваються невимовності обрядів. Тоді істинно пізнає він, де мудрість, де сила, де розум для пізнання всього, де довголіття та життя, де світло очей та світ. Бо, поки зайнятий він боротьбою з пристрастями, доти не має можливості насолодитися цим; так як і чесноти, і пороки сліпим роблять розум: ті, щоб не бачив чеснот, а ці, щоб не бачив пороків. Але коли сприйме він спокій від лайки і спроможеться духовних обдарувань, тоді, невпинно буваючи впливаємо благодаттю, весь стає світловидним і стає обов'язковим від споглядання речей духовних. Такий не прив'язаний ні до чого тутешнього; але прийшов від смерті живіт. Тому, хто сприйме гідне наслідування життя і до Бога наблизитися поревнує, належить мати непорочне серце і чисті уста, щоб слово, виходячи з чистих уст чистим, могло гідно оспівувати Бога, бо душа, яка приліпилася до Бога, безперестанку з Ним співбесідує. Захочемо ж, браття, досягти такої висоти чеснот і перестанемо плазати по землі, приліпившись до пристрастей. Той, хто подвизається і досяг близькості до Бога, причастився святого світла Його і вразився любов'ю до Нього, насолоджується Господнім якимось і незбагненним веселістю духовним, як каже Божественний псалом: втішайся Господом, і Він для Тебе виконає прохання серця твого; і виведе, як світло, правду твою і долю твою, як опівдні (Пс.36: 4, 6). І яка любов така сильна і така нестримна, як та, що від Бога вливається в душу, що очистилася від усякого зла? Така душа від істинного настрою серця говорить: я вражена любов'ю (Песн.2:5). Невимовні і невимовні блиску Божественної краси! Не може зобразити їхнє слово, ні слух вмістити. Чи на блиску денниці вкажеш, чи на світлість місяця, чи на світло сонця, все це неповажно в порівнянні зі славою оною, і більш мізерно перед обличчям істинного світла, ніж глибока ніч чи похмура імла перед чистим полуднем. Так зрадив нам і Василь, дивний між учителями, з досвіду пізнавши це і навчившись цього». Це і більше цього розповідав брат, що жив з аввою. Але хто не здивується в ньому ще й наступному, як доказу великої смирення його? Удостоєний будучи пресвітерства давно-давно, і так щиро торкнувшись небесного, і життям, і розумом, він усіляко уникав Божественних священнодійств, як тягаря, так що протягом багатьох років свого подвижництва він дуже рідко погоджувався приступати до святої трапези [для священного]. Але й Божественних Таїн причащатися, незважаючи на таке постійно небезпечне життя, не причащався, коли траплялося йому входити в спілкування та розмовляти з людьми; хоча при цьому не говорилося їм нічого земного, але одне корисне для тих, хто шукав бесіди з ним. А коли мав намір причаститися Божественних Таїн, то перед цим довго докучав Богу, умилостивляя Його молитвами, псалмоспівами та сповіданнями. Жахався він голосу ієрея, який виголошує присем, говорячи: свята святим. Бо в цей час, казав він, вся Церква повна буває святих Ангелів, і Сам Цар Сил, таємниче священнодіявши, і хліб і вино втіливши в Своє Тіло і Кров, через Св. Причастя вселяється в наші серця. Чому, долучав він, належить нам лише непорочно і чисто, і як би поза тілом буваючи, без жодного сумніву й вагання дерзати на святе причастя Пречистих Христових Таїн, щоб стати причетними просвітництва, що був від них. Багато хто зі свв. батьків бачили свв. Ангелів, які стерегли їх [від усього неподібного]; чому й самі вони поводилися в глибокому мовчанні, не говорячи ні з ким. І ось ще що казав [брат той], що, коли була старцеві потреба самому продавати своє рукоділля, то щоб не прибула якась брехня якась, або божба (клятва Богом), або зайве слово, або інший якийсь вид гріха, він стояв, прикидаючись на вигляд юродивим; і кожен, хто бажав купити його рукоділля, брав його в нього і давав за те, що хотів. Робив він невеликі кошики; і дане за них приймав з вдячністю, аж ніяк не кажучи, цей воістину любомудрий чоловік. Текст наведено тільки російською, оригінальний див. – Редакція Абетки віри