Авва Филимон
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
По кое време е живял нашият преподобен отец Филимон, най-трезвомислещият и най-сълзливо разкаяният от нашите богоносни отци, отците не ни казаха това, което си спомнят. Но че той беше най-благоговейният и опитен човек и обичаше мълчанието повече от всеки друг от старейшините, като точен подражател на великия Арсений, това се вижда от настоящото слово.
Защото в молитви и молби, денем и нощем, търпеливо оставайки в пустинната си пещера, като в някакъв дворец, и умивайки се с вечно течащи извори на сълзи и най-сладък плач, той с любов се издигна не само над всяко (όλα) зло (κακά), но дори и над това, което е добро (καλά), превъзхождащо всичко умствено (νοητά) и чувствено (αισθητά, видим), като глух и ням, той винаги стоеше пред Бога и се удостои с чудното просветление на Неговата Божествена благодат, от която, както от сиянието на слънцето, този вечнопаметен Филимон, в своето изключително безмълвие и мълчание, се обогати с дара на изследване и разсъждение, проницателност и прозорливост. Верен свидетел за това е словото, представено за него, в което, повече от всяко друго, се предлага неговото най-разумно учение за свещената трезвеност, подобно на бродирана и носена от Бога (θεοΰφαντη) пурпур (πορφύρα), [с (με) сила (δύναμη) разграничение (διακρίσεως),] добротата е съшита в елегантна, както от активната (πράξη) еротична страна, така и от съзерцателната (θεωρία), и вдъхва (παρέχει) доверие (αξιοπιστία), основавайки се на дългогодишен опит.
И така, който иска да отхвърли гнусните и мерзки дрехи на страстите или, което е същото, да съблече стария човек и да облече светлата дреха на безстрастието и благодатта, което е новият човек в Исус Христос, той, често се учейки от това учение на стареца и прилагайки наученото според силата си, ще постигне удобно това, което иска.
Една много полезна дума за авва Филимон
Казаха за авва Филимон отшелника, че той се затворил в една пещера, недалеч от лаврата, наречена Ромиева, и се отдал на подвижнически подвизи, мислено си повтаряйки същото, което, както се казва, си казал великият Арсений: Филимоне, защо дойде тук? Той остана в тази пещера доста време. Работата му била да усуква въжета и да плете копия, които давал на стюарда, а от него получавал малки питки, с които се хранил. Не ядеше нищо освен хляб и сол и то не всеки ден. Очевидно той изобщо не се интересуваше от тялото, но, упражнявайки се в съзерцание, той беше осенен от Божественото просветление и, като му беше дарена неизразимата тайна мъдрост, той остана в духовна радост. Отивайки на църква в събота и неделя, той винаги ходеше сам, вглъбен в себе си, не позволявайки на никого да се доближи до него, за да не се отвлича умът му от това, което вършеше. В църквата, застанал в ъгъла и свел лице към земята, той пускаше извори от сълзи, като непрекъснато оплакваше и превърташе в съзнанието си спомена за смъртта и образа на Св.
бащи, особено Арсений Велики, по чиито стъпки той се опитва да следва по всякакъв възможен начин.
Когато в Александрия и околностите й се появила ерес, той се оттеглил оттам и отишъл в Никаноровата лавра. Като го приел, най-боголюбивият Паун му предоставил своето уединено място и му устроил пълна тишина. Цяла година той не позволяваше на никого да го види, а самият той ни най-малко не го притесняваше, освен във времето, когато му поднасяше необходимия хляб. Светото Възкресение Христово настъпи. Когато по време на среща те започнаха да говорят помежду си и разговорът засегна живота на пустинята; След това, Филимон, разбирайки, че този преподобен брат Павлин също таи чудесно намерение [да живее в пустинята], той богато го напоява с аскетични думи, от Светото писание и от отците, показвайки на всички, че без съвършено уединение е невъзможно да се угоди на Бога, както и Мойсей, богопросветеният баща, никъде не е мъдър, че мълчанието ражда подвиг, а подвигът ражда плач, плач - страх, страх - смирение, смирението е прозрение, прозрението е любов, но любовта прави душата здрава и безстрастна и тогава човек разбира, че не е далеч от Бога.
Той (Филимон) му каза: "Чрез мълчанието трябва напълно да очистиш ума си и да му дадеш непрестанна духовна дейност. Както окото, обръщайки се към чувственото, надниква във видимото, така и чистият ум, обръщайки се към умственото, се възхищава на духовно съзерцаваното, така че да не можеш да го откъснеш от него. И доколкото чрез мълчанието той се освобождава от страстите и се пречиства, доколкото му се дава знание [на тези духовни неща].Тогава той, като има царско достойнство, не се увлича от фалшиви желания, дори ако искате да постигнете такава доброта, бягайте от света и усърдно следвайте пътя на светиите, откажете се от тревогите за външния си вид и смирете се. Облеклото ви е просто, речта ви проста, стъпките ви непресторени. Обичайте да живеете в бедност и да бъдете небрежни към всички.
Грижете се най-вече за запазване на ума и трезвеността си, бъдете търпеливи във всякакви трудности и по всякакъв възможен начин пазете непокътнати и непроменени духовните блага, които вече сте придобили. Обърнете внимание на себе си и не приемайте нито едно от тайно прокрадващите се сладкиши. Защото, въпреки че мълчанието укротява духовните страсти, ако им позволиш да пламнат и да станат интензивни, те обикновено стават още по-яростни и тези, които позволяват това, са привлечени още по-силно към греха. По същия начин телесните рани, ако бъдат протрити и разкъсани, са нелечими. Дори една дума може да отдалечи ума от спомена за Бога, когато демоните го принуждават и чувствата са съгласни с тях.
Велик е подвигът и страхът за запазване на душата. И така, вие трябва напълно да се оттеглите от света и, като откъснете душата си от всяко състрадание към тялото, да станете безкористни, бездомни, безстопанствени, безмерни, безпарични, безпроблемни, несъучастнически, непознаващи човешките дела, смирени, състрадателни, добри, кротки, тихи, готови да приемат разбираеми впечатления върху сърцето от Божественото знание. Защото е невъзможно да се пише на восък, без преди това да се изтрият изписаните върху него букви, както ни учи великият Василий. Такова е било лицето на светиите, които, напълно отстранили се от всички светски обичаи и запазили в себе си необезпокоявана небесна мъдрост, са били просветени от Божествените закони и са сияели с благочестиви дела и думи, умъртвяващи своите земни членове (Кол. 3:5), въздържание, страх и любов към Бога.
Защото чрез непрестанна молитва и учение в Божествените Писания се отварят разумните очи на сърцето и те виждат Царя на Силите, и има голяма радост, и неудържимото Божествено желание силно се разпалва в душата, и плътта също се възхищава там от действието на Духа, и целият човек става духовен. С това се удостояват работниците на блаженото безмълвие и най-близкия аскетичен живот, които, отдалечили се от всяка човешка утеха, остават насаме с Единия, Господ, съществуващ на небесата, непрестанно беседуващ!
Като чу това, този боголюбив брат, ужилен от Божественото в душата си, [напуска мястото си] и заедно с него (Филимон) стига до манастира, където най-великият от отците е вървял по пътя на благочестието. Те се заселили в лаврата на св. Йоан Колов, като прехвърлили грижата за себе си на управителя на лаврата, тъй като искали да останат в мълчание. И те останаха тук по Божията благодат в пълно мълчание, като излизаха на общи църковни събрания в събота и неделя и оставаха вкъщи през другите дни; и всеки извършваше молитви и служби поотделно.
Старецът (Филимон) имаше следното правило на служба: през нощта той пееше целия псалтир и песни (9 включени в псалтира), бавно, без суетене, четеше едно начало на Евангелието, след това сядаше и седеше, като си казваше: Господи, помилуй! с цялото внимание и за доста дълго време, докато вече не можеше да провъзгласи тази прокламация; и най-накрая си позволих да поспя (подремна). След това отново на разсъмване той пееше през първия час и, седнал на мястото си с лице към изток, последователно пееше [псалми] и след това четеше, по желание, от апостола и евангелието. Така той прекарва целия ден, като непрестанно пее, моли се и се наслаждава на съзерцанието на небесните неща; умът му често беше толкова увлечен в съзерцание, че той не знаеше дали е на земята.
Братът, като видял, че той е толкова прилежно усърден в молитвените служби и понякога напълно променен от Божествените мисли, му казал: „Трудно ли ти е, отче, в такава старост да умъртвяваш и поробваш тялото си така?“ Той му отговори: "Повярвай ми, Бог е вложил в душата ми такова усърдие и такава любов към молитвеното служение, че не мога да задоволя напълно желанието му за това; но телесната немощ се побеждава от любов към Бога и надежда за бъдещи блага." Така че всичките му желания бяха умело извикани в небесата, и това дори по време на хранене, а не само по друго време.
Един ден един брат, който живееше с него, го попита: „Какви са тайните на съзерцанието?“ И той, като видя неговата упоритост и факта, че той искрено търси назидание, му каза: „Казвам ти, дете, че на този, чийто ум е напълно очистен, Бог разкрива видения на най-служещите сили и чинове [на ангели].”
Той го попита и следното: „Защо, отче, се наслаждаваш на Псалтира повече от всяко Божествено писание и защо, като пееш тихо, сякаш говориш с някого?“ На това той му каза: „Бог е запечатал в душата ми силата на псалмите, както и в самия пророк Давид, и аз не мога да се откъсна от насладата на всевъзможните съзерцания, скрити в тях; защото те обхващат цялото Божествено писание. Той призна това на питащия с голямо смирение, за полза и след дълги упорити молби.
Някакъв си брат на име Йоан, като се втурна от морето, дойде при този свети и велик отец Филимон и, прегръщайки нозете му, му каза: "Какво да направя, отче, за да се спася? Защото умът ми бърза и се носи тук и там, където не трябва." И той, след като помълча известно време, каза: "Тази болест (душевна) е собственост на онези, които са външни, и тя пребъдва в тях. И тя е във вас, тъй като все още не сте придобили съвършена любов към Бога, топлината на любовта и познанието за Него все още не е дошла при вас." Брат му казва: „Какво да правя, татко?“ Той му каза: "Иди, вземи скритото учение в сърцето си и то ще очисти ума ти от това." Братът, без да знае какво означава това, казва на стареца: „Що за тайно учение е това, отче?“ И той му каза: „Иди, бъди трезвен в сърцето си и в мислите си трезво, със страх и трепет кажи: Господи Иисусе Христе, помилуй ме!“ Така учи блаженият Диадох начинаещи.
Братът отишъл и с Божията помощ чрез молитвите на баща си се успокоил и се насладил малко на това учение. Но тогава това удоволствие го напусна и той вече не можеше трезво да извършва такава работа и да се моли. Защо отново отиде при стареца и му разказа за случилото се? Старецът му казва: "Сега вече си научил пътя на безмълвието и разумното действие и си вкусил сладостта, която идва от него. Винаги имай това в сърцето си - ядеш ли, пиеш, говориш ли с някого, на път ли си или седиш в килия, не спирай да се молиш с такава молитва с трезва мисъл и неблуждаещ ум, пеейки и изучавайки молитви и псалми; дори когато поправяш най-необходимото си нужди, не оставяй ума си бездействен, но го принуждавай да учиш и да се молиш тайно, за да можеш да разбереш дълбините на Божественото Писание и скритата в него сила и да дадеш на ума си непрестанна дейност, за да изпълниш апостолската заповед: непрестанно се молете (1 Сол. 5:17).
Обърнете внимание на себе си и пазете сърцето си от приемане на зли мисли или всякакви суетни и безполезни такива; но винаги, когато спиш, и когато ставаш, и когато ядеш, и когато пиеш, и когато водиш разговор, нека сърцето ти тайно се учи на псалмите, тогава се моли: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме! Освен това, когато пееш псалми с езика си, внимавай да не говориш с една уста, а с мислите си да се рееш в друга.”
Брат му също го попитал: „Виждам много напразни сънища по време на сън.“ Старецът му казал: "Не бъди мързелив и страхлив; но преди да заспиш, направи много молитви в сърцето си и се противопоставяй с мислите си на опитите на дявола да те води според волята му, така че Бог да те приеме. Доколкото имаш сили, да се погрижиш да заспиш с псалми на уста и с разумно учение и не позволявай по небрежност на ума си да приема чужди мисли, но с каквито мисли сте се молили, наведете се на леглото си, така че когато спите, те ще останат в вас и когато се събудите, те ще говорят с вас светия Символ на Православната вяра, преди да заспите;
Брат му също попита: "Създай любов, татко, кажи ми какво прави умът ти? Научи ме, за да бъда спасен и аз." Той му каза: "Защо си любопитен да знаеш?" Той се изправи, прегърна нозете на светеца и като ги целуна, го помоли да му каже това. След известно време старейшината каза: "Ти все още не можеш да понесеш това. Да дадеш на всяко чувство подходяща задача е характерно за съпруг, свикнал да се върти в благословиите на истината; и е невъзможно някой да получи този дар, който не е станал напълно чист от суетните мисли на света. Следователно, ако наистина желаете това, пазете скритото учение в чисто сърце. Защото, ако молитвата и учението в Писанията остават във вас непрестанно, тогава очите на душата ви ще се отворят и ще има голяма радост в нея и някакво неизразимо и горещо чувство, стоплено от Духа и плътта, така че целият човек ще стане духовен, така че, независимо дали през нощта или през деня, Бог ви дарява да се молите неразсеяно с чист ум, оставете молитвеното си правило и, доколкото имате сили, се протягайте да се прилепите към Бога с ума си.
И Той ще просвети сърцето ви в духовната работа, която сте предприели.”
Към това той добави: „Веднъж един старейшина дойде при мен и когато го попитах за структурата на ума му, той ми каза: Прекарах две години в молитва пред Бога, усърдно Го умолявайки с цялото си сърце, Той да ми даде молитвата, която Той даде на учениците Си, да бъде непрекъснато и неразсейващо запечатана в сърцето ми и най-надареният Господ, виждайки моя труд и търпение, ще ми даде това, което аз попита.
И ето какво още му каза: "Мислите за суетни неща, които се случват в душата, са болест на безделна душа, която се е предала на небрежност; защо, според Писанието, трябва да пазим ума си с всички грижи, да пеем мъдро без разсейване и да се молим с чист ум. Така че, братко, Бог иска да покажем нашата ревност към Него, първо, чрез трудове [аскетизъм и добри дела], тогава чрез любов и непрестанна молитва, и Той ще ни даде пътя на спасението. Очевидно е, че няма друг път, който да води към небето, освен пълно премахване на всяко зло, придобиване на всяко добро, съвършена любов към Бога и пребъдване с Него в чест и истина, така че когато някой има това, той скоро ще се издигне до небесното лице. Но в същото време всеки, който иска да се издигне до висините трябва спешно да убие uds (членове), които съществуват на земята. Защото, когато нашата душа се наслаждава на съзерцанието на истинското добро, тя вече не се връща към нито една от страстите, възбудени от греховна сладост;
И така, ние се нуждаем от голяма грижа за себе си, много телесен труд и очистване на душата, за да можем да влеем Бога в сърцата си, за да можем иначе безгрешно да изпълняваме Неговите Божествени заповеди и за да ни научи Самият Той да спазваме твърдо Неговите закони, излъчвайки, като Неговите слънчеви лъчи, върху нас влиянието на благодатта на Духа, внедрен в нас. Чрез трудове и изкушения ние трябва да очистим образа, според който сме създадени разумни и способни да възприемаме всяко разбиране и подобие на Бога, носейки чисти от всяка скверна чувства чрез претопяването им някак си (някак си) в пещта на изкушенията и превръщайки се в царско достойнство. Бог е създал човешката природа да участва във всяко добро, да може мислено да съзерцава ликуването на ангелите на славата, господството, силата, произхода, властта, непристъпната светлина, най-сияйната слава. Но когато поправяте някоя добродетел, внимавайте мислите ви да не се превъзнасят над брат ви, защото вие сте я поправили, но той е бил пренебрежителен; защото това е началото на гордостта.
Когато се борите с всяка страст, внимавайте да не се обезсърчите и да не отпаднете, защото битката е упорита; но като станеш, хвърли се пред лицето Божие, като говориш от все сърце на пророка: съди, Господи, онези, които ме оскърбяват (Пс. 34:1), защото не съм силен против тях. И Той, като види вашето смирение, скоро ще ви изпрати помощта Си. Когато ходите с някого по пътя, не приемайте празни разговори, но дайте на ума духовната дейност, която е имал, така че този добър навик и забравата на светските удоволствия да остане в него и той да не се отклони от пристанището на безстрастието.”
След като говори на брат си с тези и много други думи, старецът го пусна.
Но след малко той дойде отново и като започна речта си, попита: "Какво да правя, отче? В моята нощна служба сънят ме тежи и не ми позволява да се моля трезво и да пазя повече бдение; и искам да взема работата в ръцете си, когато пея." На това старецът каза: „Когато можеш да се молиш трезво, не се докосвай до ръкоделието; когато те обхване сънливост, тогава, като се раздвижиш малко срещу тази мисъл, отвратен от нея, докосни се до ръкоделие. Той отново попита: „Ти, отче, не си ли обременен със сън по време на служението си?“ Старейшината каза: "Не е толкова лесно; но когато понякога ме настъпи сънливост, аз се движа малко; но започвам да чета Евангелието на Йоан отначало, повдигайки окото на ума си към Бога, и то веднага изчезва. Изглежда, че правя същото по отношение на мислите, просто когато ме намери някоя от тях, срещам я като огън със сълзи и тя изчезва. Все още не можете да се въоръжите срещу тях така; но преди всичко дръжте тайното учение и усърдно извършват ежедневните молитви, установени от светите отци, като часовете: трети, шести, девети и вечерня, и нощни служби.
И се опитайте с всичките си сили да не правите нищо, за да угодите на човечеството, и се пазете от вражда с някой от братята, за да не се отчуждите от вашия Бог. Опитайте се също да запазите мислите си неразсеяни, като усърдно се вслушвате във вътрешните си мисли. Когато сте в църквата и възнамерявате да се причастите със Светите Христови Тайни, не излизайте от нея, докато не получите съвършен мир. Като стоите на едно място, не се оттегляйте оттам до заминаването си; Мислете в себе си, че сте на небето и със светите Ангели стоите пред Бога, като имате способността да Го възприемате в сърцето си; „Пригответе се за това със страх и трепет, за да не станете недостойно причастен на светите сили“.
След като така добре въоръжи брат си и го препоръча на Господа и на Духа на Неговата благодат, презвитерът го пусна.
Освен това братът, който живееше с него, разказа и следното. Седейки до него един ден, го попитах: „Беше ли изкушен от демонична клевета, докато живееше в пустинята?“ Той каза: "Прости ми, братко, ако Бог допусне изкушения от дявола да дойдат върху теб, на каквито бях подвластен, тогава не мисля, че можеш да издържиш тяхната горчивина. Аз съм на седемдесет години или повече и съм претърпял много изкушения, живейки в различни пустини в пълна тишина; това, което преживях и изстрадах от тези демони, не е полезно да разказвам за горчивината на тези, които още не са били изкушени от В такива изкушения аз винаги се доверявах на Бога, и Той скоро ме избави от всякаква нужда, но знаейки, че Той се грижи за мен, аз много лесно понасям изкушенията, които идват към мен, за да мога да се моля непрестанно.
Надеждата, че колкото по-големи връхлитат скърбите и бедите, толкова по-големи венци приготвят за този, който търпи, помага много в това отношение: защото с Праведния Съдия и двамата се уравновесяват взаимно. Като знаеш това, братко, не се поддавай на страхливостта. Вие влязохте в разгара на битката, за да се биете и се биете, вдъхновени от факта, че има много повече от тези, които се бият за нас срещу врага на Бог, отколкото вражеските орди. И как бихме могли да се осмелим да се противопоставим на такъв страшен противник на нашата раса, ако суверенната десница на Бог Слово не ни прегърна, защити и покри? Как би могла човешката природа да устои на неговата клевета? Защото, както казва Йов, кой ще открие горната част на дрехата му? кой ще влезе в извивките на гърдите му? От устата му излизат като запалени светилници и се пръскат като огнени искри. От ноздрите му излиза дим, сякаш от пещ, пълна с горящи въглища. Дъхът му (душата) е като горящи въглища и като пламък, излизащ от устата му. Властта стои на врата му; унищожението бърза пред него. Сърцето му е твърдо като камък и еластично като непоклатима наковалня.
Той разпалва бездната като медна пещ, смята морето за миротворец, а подземния свят на бездната - за пленник. Той гледа всичко, което е високо: самият той е цар над всичко, което е във водите (Йов 41:4, 11–14, 16, 23, 24, 26). Ето срещу кого се борим, брат! Ето колко красиво е изобразено словото на този тиранин! При всичко това обаче победата над него е удобна за тези, които, както и трябва да бъде, преминават през самотен живот, защото нямат нищо негово в себе си, поради отказа си от света, поради високите си добродетели и защото имаме един, който се бори с нас. Защото кой, кажете ми, като се е приближил към Господа и е приел Неговия страх в ума си, не се е преобразил по природа и, като се е осветил с Божествените закони и дела, не е направил душата си светла и способна да блести с Божествени разбирания и мисли? Той никога не й позволява да бездейства, като има Бог в себе си, Който възбужда ума ненаситен стремеж към светлината.
И на душата, така непрекъснато повлияна, духът не позволява да бъде угаждана от страсти; но като някакъв цар, дишащ страшен гняв и изобличение, той безмилостно ги бичува. Такъв човек никога не се връща обратно, но чрез практикуване [на добродетели] с вдигане на ръце към небето и умствена молитва, той печели победа в битка.”
Братът каза още, че въпреки другите добродетели авва Филимон имал и това: не можел да чуе празна дума и ако някой, забравил се, казал нещо, което не било свързано с ползата на душата, тогава той изобщо не му отговарял. Освен това, когато си тръгнах по някаква работа, той не попита: „Защо си тръгна?“ И когато се върна, той не каза: "Къде беше? Или какво и как го направи?" И така, един ден отплавах за Александрия поради необходима нужда и оттам по един църковен въпрос отидох в Константинопол, без да уведомя Божия служител за това; след това, като прекара там доста време, посещавайки тамошните преподобни братя, най-после се върна в своя манастир. Като ме видя, старецът се зарадва и след обичайния поздрав, каза молитва и седна; но той изобщо не ме попита нищо, а остана зает с обичайната си умна работа.
Веднъж, като исках да го изпитам, няколко дни не му дадох хляб да яде. Той не поиска хляб и не му каза нищо. Тогава, като се поклоних, помолих: „Създай любов, татко, и ми кажи дали си обиден, че не ти донесох храна, както обикновено. Той каза: "Извинявай, братко! Ако не ми дадеш хляб да ям двайсет дни, няма да го искам от теб; защото, докато търпя душата, търпя и тялото." Така че той беше зает да съзерцава истинското добро.
Той каза: „Откакто дойдох в манастира, не позволих на мислите си да излизат извън стените на килията; но не взех в мисълта си друга мисъл освен страха от Бога и съдилищата на бъдещия век, имайки предвид съда, който заплашва грешниците, и вечния огън, и пълната тъмнина, и как живеят душите на грешниците и праведните хора, и какви благословения са приготвени за тях. праведни и как всеки получава своята награда според труда си: един за труда на аскетизма, друг за милостиня и непресторена любов, трети за ненаситност и пълно отричане от света, трети за смирение и пълно мълчание, един за изключително покорство, един за поклонение. Съдържайки всичко това в мислите си, не позволявам на друга мисъл да действа в мен и не мога повече да бъда с хора или занимавай ума си с тях, за да не се отдалечавам от Божествените мисли.”
Към това той добави легендата за един самотник, като каза, че вече е постигнал безстрастие и е получил хляб за храна от ръката на ангел, но поради мързел (отслабване на вниманието) той е загубил такава чест. Защото когато душата отслаби внимателното и напрегнато внимание на ума, тогава нощта прегръща тази душа. Там, където Бог не свети, всичко е разпръснато като в тъмнина; и тогава душата не може да погледне към Единия Бог и да трепери от Неговите думи. Аз съм Бог, който е близо, казва Господ, а не Бог, който е далеч. Може ли някой да се скрие на тайни [места], за да не го видя? Не съм ли аз, който изпълвам небето и земята? ( Йеремия 23:23, 24 ). И припомни много други подобни жертви. Той донесе и падението на Соломон, който, казва той, получи такава мъдрост и по този начин беше прославен от всички - защото, подобно на утринната звезда, изгряваща сутрин, той освети всички с лекотата на мъдростта, но за малка сладост загуби такава слава. Така че е ужасно да се отдадете на мързел; но ние трябва постоянно да се молим, така че друга мисъл, като я намери, да не ни отдели от Бога и вместо Него в ума ни да не се появи нещо друго.
Само чистото сърце, станало вместилище на Светия Дух, чисто вижда в себе си, като в огледало, самия Бог на всички неща.
„Като чух това - казва братът, който живееше с авва Филимон, - и като гледах делата му, разбрах, че телесните страсти напълно бяха престанали да действат в него и че той беше ревностен любител на всяко съвършенство, така че винаги се виждаше като преобразен от Божествения Дух [от слава в слава] и въздишащ с неизказани въздишки, обръщайки се към себе си със себе си и претегляйки се (или се държи равномерно, като на везната) и се бори по всякакъв начин, така че нещо, идвайки, да не наруши чистотата на ума му и някаква мръсотия да не го нападне тайно.
Виждайки това, казва той, и възбуден от ревност към такъв начин на живот, аз горещо се обърнах към него с молба, казвайки: „Как бих могъл да придобия чистота на ума като вас?“ Той каза: "Отидете и работете, защото това изисква труд и сърдечна болест. Духовните благословения, достойни за усърдно търсене и труд, няма да дойдат при нас, ако се отпуснем на леглата си и спим. И никой не получава земни благословии без затруднения. Всеки, който иска да постигне просперитет, трябва преди всичко да се откаже от желанията си и да придобие непрестанен плач и не-алчност, без да обръща внимание на греховете на другите, а само на своите собствени и само за тях, плачещи ден и нощ и без празно приятелство с никого от хората: защото душа, която скърби за своето положение и е наранена от спомена за предишни грехове, е мъртва за света, точно както светът умира за нея, тоест тогава плътските страсти са неефективни и човекът е неефективен за тези страсти.
Освен това този, който се е отрекъл от света и се е съединил с Христос, и остава в мълчание, обича Бога, пази Неговия образ и е богат по Неговото подобие; защото отгоре получава дара на Духа от Него и става дом на Бога, а не на демони, и представя праведни дела на Бога. Така душата, станала чиста в живота, освободена от плътските нечистотии и лишена от мръсотия и порок, най-накрая ще бъде облечена с венеца на истината и ще блесне с красотата на добродетелите.
У когото в началото на отречението не се установява в сърцето ни плачът, нито духовните сълзи, нито споменът за безкрайните мъки, нито истинското мълчание, нито непрестанната молитва, нито псаломът и учението в Божествените писания, у когото това не е станало навик, така че поради непрекъснатостта на това седене той е принуден и неохотен да го прави от ума - и страхът Божий не го прави доминира в душата му, той все още почива на общение със света и не може да има чист ум в молитва; тъй като само благочестието и страхът от Бога очистват душата от страстите и, правейки ума свободен, го въвеждат в съзерцание, което е естествено за него и му позволяват да се докосне до богословието, което приема под формата на блаженство (блажени са чистите по сърце, защото те ще видят Бога); което за онези, които са достойни за това, все още служи като гаранция [за бъдещето] и поддържа [духовната им структура] непоклатима.
И така, ние с всички сили се стремим към практическото вършене [на добродетели и дела], което ни води към благочестие, тоест към душевна (духовна) чистота, чийто плод е естественото богословско съзерцание. Защото действието е възход към съзерцание, както [казва] проницателният и най-богословски ум [на Григорий Богослов]. Защо, ако сме небрежни да направим това, тогава ще бъдем чужди на всякаква мъдрост; защото дори ако някой е достигнал самия връх на добродетелта, той все още се нуждае от труд на аскетизъм, обуздаване на безпорядъчните стремежи на тялото и строго пазене на мислите. И по този начин едва ли можем да подобрим обитаването на Христос. Защото колкото повече се увеличава нашата праведност, толкова повече нараства нашата духовна зрялост; и накрая, умът, достигнал до съвършенство, се прилепва изцяло към Бога и се озарява от Божествената светлина - и му се откриват неизразимите тайнства. Тогава той наистина ще разбере къде е мъдростта, къде е силата, къде има разумът да се знае всичко, къде има дълголетие и живот, къде има светлина на очите и мир.
Защото докато е зает да се бори със страстите, той все още няма възможност да се наслаждава на това; тъй като и добродетелите, и пороците правят ума сляп: тези, за да не виждате добродетели, а тези, за да не виждате пороци. Но когато той получи мир от битката и получи духовни дарби, тогава, постоянно повлиян от благодатта, цялото става светлоподобно и става неумолимо от съзерцанието на духовните неща. Такъв човек не е привързан към нищо тук; но дойде от смъртта до стомаха. Всеки, който прегръща почтен живот и ревнува да се приближи до Бога, трябва да има непорочно сърце и чисти устни, така че словото, идващо от чисти, чисти устни, да може достойно да хвали Бога, тъй като душата, прилепена към Бога, постоянно разговаря с Него. Да пожелаем, братя, да достигнем такава висота на добродетелите и да престанем да пълзим по земята, вкопчени в страстите.
Който се стреми и е постигнал близост до Бога, който е участвал в Неговата свята светлина и е бил наранен от любовта към Него, той се наслаждава на сигурната и непонятна духовна радост от Господа, както се казва в Божествения Псалом: Наслаждавай се в Господа и Той ще изпълни молбите на сърцето ти за теб; и Той ще извади твоята правда като светлина и съдбата ти като пладне (Пс. 37:4, 6). И каква любов е толкова силна и толкова неконтролируема като тази, която се излива от Бога в душа, която е изчистена от всяко зло? Такава душа от истинското разположение на сърцето казва: наранен съм от любов (Песн. 2:5). Неизразими и необясними са блясъкът на Божествената красота! Думата не може да ги изобрази, нито ухото може да ги побере. Независимо дали посочвате блясъка на утринната звезда, или блясъка на луната, или светлината на слънцето, всичко това е неуважение в сравнение с неговата слава и е по-оскъдно в лицето на истинската светлина от най-дълбоката нощ или най-тъмната тъмнина преди най-чистото пладне. И така, Василий, чуден сред учителите, ни предаде, като знаеше това от опит и научи това.
Това и още нещо разказа братът, който живееше с Аба. Но кой не би се удивил на следното в него, като доказателство за голямото му смирение? Удостоен с презвитерството много, много отдавна и тъй искрено се докоснал до небесното, както в живота, така и в ума, той по всякакъв възможен начин избягваше Божествените свещени обреди като бреме, така че през многото години на своя аскетизъм той много рядко се съгласяваше да започне светата трапеза [за свещените обреди]. Но той не се причастяваше с Божествените Тайни, въпреки такъв постоянно предпазлив живот, когато му се случи да влезе в общуване и да разговаря с хора; въпреки че в същото време те не казаха нищо земно, а само едно нещо, което беше духовно полезно за онези, които търсеха разговор с него. И когато възнамеряваше да се причасти с Божествените Тайни, преди това той дълго време досаждаше на Бога, като Го умилостивяваше с молитви, псалми и изповеди. Той беше ужасен от гласа на свещеника, който извика към всички, казвайки: Свято на светиите.
Защото в това време, каза той, цялата Църква е пълна със свети Ангели и Самият Цар на Силите, извършил тайнствено свещенодействие и превърнал хляба и виното в Своето Тяло и Кръв, чрез св. Причастие обитава в нашите сърца. Защо, добави той, ние трябва само непорочно и чисто и като че ли извън плътта, без никакво съмнение и колебание да се осмелим да се причастим с Пречистите Христови Тайни, за да станем съпричастни на просветлението, което идва от тях. Много от св. отци са били видени от св. Ангели, които ги пазиха [от всичко неподходящо]; защо самите те пазеха дълбоко мълчание, без да говорят на никого.
И ето какво каза [този брат]: когато старецът трябваше сам да продаде своите занаяти, за да не възникне някаква лъжа, или клетва от Бога, или излишна дума, или друг вид грях, той стоеше, правейки се на юродив; и всеки, който искаше да купи занаята му, го вземаше от него и го даваше за каквото искаше. Той направи малки кошници; и това, което беше дадено за тях, беше прието с благодарност, без абсолютно нищо, от този наистина мъдър човек.
Текстът е предоставен само на руски език, вижте източника за оригинала. – Редакция на Азбука на вярата