Никита Стифат

Wielebny Nikita Stifat Mnich Nikita, prezbiter klasztoru Studite, zwanego Stifat, żył około 1030 roku od Narodzenia Chrystusa; był najprawdziwszym (γνήσιος) uczniem św. Symeona Nowego Teologa. Od niego nauczył się wielu tajemniczych nauk (μαθήματα) filozofii duchowej i naśladował jego cnoty do tego stopnia, że ​​​​zaprawdę wydaje się, że jest to drugie słońce obok jego nauczyciela, odbijające w jego duszy wszystkie promienne odbicia jego pełnych łask darów i nauk. Następnie [i sam] niestrudzoną pracą, zagłębiając się w Pisma Boskie, wyciągnął z nich liczne i wyrafinowane znaczenia, doświadczył i doświadczył niektórych w praktyce, zebrał mnóstwo najpiękniejszych poglądów na temat porządku życia duchowego i przez to wszystko, czyniąc swój umysł jakby wypełniony boskimi i nadprzyrodzonymi kontemplacjami, zrodził wzniosłe i mądre powiedzenia, które ci, którzy chcą, mogą zweryfikować z zaproponowanych trzystu z nich; które, jeśli ktoś nazwie dokładną regułę aktywnego życia, przewodnikiem po nieomylnej wiedzy, zwierciadłem doskonałości boskiego życia, słowem, najbogatszą skarbnicą lekcji moralnych i idei spekulatywnych, powie o nich prawdziwą prawdę. Są tak wzniosłe w myśli, tak wspaniałe w pięknie wyrazu, że zastanawiasz się, czy myśl w nich zawarta lub piękno przedstawienia wlewają taką rozkosz w duszę czytającego. Nikita Czcigodny Mnich i Prezbiter Najświętszego Klasztoru Studite, Czynne Zakony Pierwszego Setnika Po czwarte, sądzę, że istnieją powody, które motywują cię do pisania o rzeczach ratujących duszę. Pierwszą jest wolność, samo beznamiętność duszy, która poprzez trudną pracę osiągnęła naturalną kontemplację stworzenia i stamtąd weszła w ciemność teologii. Drugi, wytworzony przez łzy i modlitwę, to czystość umysłu, z której rodzi się słowo łaski i wypływają strumienie zbawczego zrozumienia. Trzecim jest zamieszkanie w nas Trójcy Świętej, skąd pochodzi oświecenie Ducha dla dobra każdego z oczyszczających się, dla ukazania tajemnic Królestwa Niebieskiego i objawienia skarbów Bożych ukrytych w duszy. Czwarty to obowiązek, który spoczywa na każdym, kto otrzymał talent słowa wiedzy (1 Kor. 12:8), zgodnie ze znaczeniem groźby Bożej, która brzmi: sługo niegodziwy i leniwy... powinieneś był oddać moje srebro kupcom, a ja przyszedłszy przyjąłbym je z zyskiem (Mt 25:26, 27); z tego powodu Dawid oczywiście powiedział: oto nie będę powstrzymywał ust moich. Ty, Panie, wiesz. Nie ukrywałem w sercu Twojej sprawiedliwości, głosiłem Twoją prawdę i Twoje zbawienie, nie ukrywałem Twojego miłosierdzia i Twojej prawdy przed wielkim zgromadzeniem (Ps. 39,10.11). 2. Początek życia według Boga polega na całkowitym wycofaniu się ze świata. To usunięcie oznacza odrzucenie pragnień duszy i zniesienie ziemskiej mądrości: w wyniku tego, płynąc do mądrości Bożej, stajemy się duchowi z cielesności, umartwieni wobec ciała i świata, ale ożywieni w duszy, w Chrystusie i Duchu. 3. Niefałszywa wiedza o Bogu, głęboko zakorzeniona wiara, pogarda dla wszystkiego, co widzialne i cnotliwe postępowanie, obce miłości własnej – to splątana lina, która według Salomona szybko się nie zerwie (Kazn. 4,12) od niegodziwych duchów. 4. Przez wiarę otrzymajcie nagrodę za swój trud; dlatego łatwo znosimy trudy czynienia dobra. Utwierdzeni w tym przez Ducha Świętego, z miłością wznosimy się do Boga. 5. To nie moment, w którym znosimy ataki nieczystych myśli, oznacza, że ​​już należymy do tych, którzy czynią rzeczy nieprzyzwoite. Ale wtedy, gdy w duszy osłabną wysiłki gorliwości dla dobra, umysł w wyniku nieostrożnego i nieuporządkowanego zachowania zacznie kręcić się w mylących i zaciemniających wyobraźniach, a wysiłki cnotliwe, z lenistwem w myśleniu o Bogu i modlitwie, ustaną. Wtedy, nie robiąc nic nieprzyzwoitego, jesteśmy zaliczani do grona nieczystych słodyczy, losowo leżących w kumoterstwie. 6. Kiedy osłabną wodze najpotężniejszych (wyższych) uczuć, natychmiast pojawia się bunt namiętności i zaczyna się poruszać działanie najbardziej służalczych (niższych) uczuć. Zwykle bowiem te nierozsądne (uczucia), uwolnione z więzów wstrzemięźliwości (lub powściągliwości i powściągliwości), pędzą do obiektów namiętności i pasą się na nich jak na śmiercionośnych pastwiskach, a jest to tym bardziej nienasycone, im dłużej trwa rozkosz z nimi; ponieważ, będąc wolni od więzów, nie mogą powstrzymać się od skosztowania tego, czego naturalnie pragną. 7. Niektóre ze zmysłów, mianowicie wzrok i słuch, są werbalne i bardziej niż inne najmądrzejsze i suwerenne; i inne, mianowicie smak, węch i dotyk, są niemymi i zwierzętami przeznaczonymi do służenia werbalnemu. Najpierw bowiem widzimy i słyszymy, a potem poruszeni myślą dotykamy obecnego przedmiotu i smakujemy go zapachem. Zatem trzy ostatnie uczucia są bardziej bestialskie i niewątpliwie służalcze niż pierwsze dwa; a tymi, którzy pracują głównie po to, by je zaspokoić, są bydło i zwierzęta, które są bardziej żarłoczne i bardziej pożądliwe, dzień i noc, albo nienasycone napełnianie się jedzeniem, albo w niekontrolowany sposób poszukujące stosunku płciowego. 8. Kto zamienia działanie zmysłów zewnętrznych na uczucia wewnętrzne: wzrok – przez dążenie umysłu do zobaczenia światła zwierzęcia (tj. umysł widzący światło życia), słuch – przez uwagę duchową, smak – przez racjonalne rozumowanie, węch – przez poznanie umysłowe (doznanie, uczucie), dotyk – przez energiczną trzeźwość serca, ten prowadzi na ziemi anielskie życie; dla ludzi jest i jest widziany przez człowieka, ale dla Aniołów jest i jest rozumiany przez Anioła. 9. Z umysłem, który widzi światło Bożego życia, znajomością ukrytych tajemnic Boga; Dzięki duchowej uwadze organizujemy wznoszenie się (pojawianie się) w sercu myśli za pomocą rozumu (lub zarządzamy nimi, odróżniając dobro od zła); racjonalnym rozumowaniem, podobnie jak smak, rozpoznajemy rodzaje pojmowań, a te, które wyrastają z gorzkiego korzenia, albo przekształcamy w pokarm słodki dla duszy, albo całkowicie odrzucamy, a te, które są chronione przed dawnymi dobrami i złem, przyjmujemy, biorąc w niewolę każdą myśl w posłuszeństwo (do poddania się) Chrystusowi (2 Kor. 10:5); Dzięki mentalnemu zrozumieniu wyczuwamy mentalny świat łaski Ducha, napełniając się radością i radością w naszych sercach; Z pogodną trzeźwością serca roztropnie czujemy, jak Duch z góry podlewa płomień naszych dobrych pragnień lub ogrzewa nasze siły duchowe (ψυχικές), zmarznięte z zimna namiętności. 10. Tak jak ciało ma pięć zmysłów: wzrok, słuch, smak, węch i dotyk, podobnie dusza ma pięć zmysłów: umysł (νου), rozum (λογικό), zmysł racjonalny, wiedzę (γνώση) i naukę (επιστήμη). Pięć zmysłów łączy się w trzy działania duszy: umysł (νου), rozum (λογικό) i racjonalne uczucie (νοερή αίσθηση). Za pomocą umysłu dokonujemy refleksji (διανοήματα), za pomocą rozumu interpretujemy (ερμηνείες), a za pomocą racjonalnego uczucia akceptujemy fantazje (φαντασίες) boskiej nauki i wiedzy (γνώσεως). 11. Ten, kto ma umysł, może myśleć rozważnie i będąc czystym [umysłem] przyjmować boskie znaczenia (νοήματα); rozum (λογικό) potrafi interpretować naturalne ruchy całego widzialnego stworzenia, czyli potrafi jasno wyjaśnić przyczyny istnienia rzeczy; zmysł racjonalny może dostrzec naukę (επιστήμη) niebiańskiej mądrości i wiedzy (γνώσεως), oświetloną promieniami Słońca Prawdy. Każdy wyższy [zewnętrzny] zmysł dociera do tego, co leży poza nim, ciesząc się słodyczą rzeczy niewidzialnych. 12. Istnieją cztery główne (wrodzone, podstawowe) siły umysłu: inteligencja (σύνεση), wgląd {czujność} (οξύνοια), wrażliwość (αντίληψη) i stanowczość umysłu {umiejętność, zręczność} (επιδεξιότητα). Jeśli dodamy do nich cztery kardynalne cnoty duszy, łączące czystość ze zrozumieniem umysłu, roztropność z jej wnikliwością, sprawiedliwość z jej otwartością i odwagę ze stanowczością umysłu {mistrzostwo}; wtedy można zbudować ognisty i niebotyczny (ουρανοπόρο) podwójny rydwan do walki z trzema głównymi zasadami i siłami (δυνάμεων) powstańczych namiętności: umiłowaniem pieniędzy, umiłowaniem zmysłowości i umiłowaniem chwały. 13. Ten, który pokonał miłość do pieniędzy otwartością na prawo prawdy (έννομη δικαιοσύνη,), którym jest jałmużna i współczucie dla bliźniego; zwyciężył zmysłowość przez roztropną czystość, która jest ostrożną abstynencją; i zwyciężył miłość do chwały wnikliwością (wnikliwością) i mądrością (φρόνηση), która jest niczym innym jak rozróżnieniem między rzeczami ludzkimi i Boskimi, depcząc miłość chwały jako bezsensowną i bezużyteczną, pokonując ziemską mądrość ciała. [On], gdy prawo Ducha życia zwyciężyło nad zewnętrznym prawem ciała, czyniąc go wolnym, może powiedzieć: Dziękuję (Ευχαριστώ) Bogu, że prawo Ducha życia wyzwoliło mnie z prawa niewoli (δουλεία) i śmierci (Rz 8:2; Rz 7:25). 14. Kto szuka ludzkiej chwały, która jest niczym, jakby była cokolwiek warta, całuje zmysłowość duchową nienasyceniem i z miłością oddaje się umiłowaniu pieniędzy, ten albo przez arogancję i pychę zamienia się w demona, albo staje się jak zwierzę przez zniewolenie pożądliwościami brzucha i części podbrzusznej, albo staje się bestią dla swoich bliźnich przez czyny nienasycone i nieludzkie. miłość do pieniędzy. Tacy bowiem według słowa Pańskiego odpadają od wiary w Boga, gdyż przyjmują chwałę od ludzi (J 5,44), odwracają się od czystości i czystości, ponieważ nienasycenie cieszą się pieczeniem części podbrzusznych i poddają się ich haniebnym pokusom, odwracają się od miłości, bo troszczą się tylko o siebie i nie dają nic ze swojego majątku potrzebującym bliźnim: przez co wszystko jest pewnym potworem, z wielu przeciwieństw, które się rozwinęły, i wrogim wobec Bóg, ludzie i zwierzęta. 15. Gniew, pożądanie i racjonalna siła umysłu, gdy stoją i działają w swoim naturalnym porządku; następnie czynią całą osobę w pewien sposób boską i podobną do Boga, zawsze postępując rozsądnie i w niczym nie odbiegając od kroku, który jest dla niej naturalny. Kiedy wbrew naturze odchodzą od właściwego toku działania i przyjmują nietypowe dla swojej natury ruchy (lub kierunki), wówczas ujawniają ją, jak już powiedziano, jako rodzaj potwora, jedno z wielu przeciwieństw, które się rozwinęły. 16. Gniew stoi pomiędzy pożądaniem a racjonalną siłą duszy, służąc jako broń każdej z tych sił, niezależnie od tego, czy działają one naturalnie, czy nienaturalnie. Kiedy pożądliwa i racjonalna moc duszy działa z natury, skierowana ku rzeczom boskim, wtedy gniew na każdego z nich służy jako broń prawdy przeciwko złemu wężowi, szepcząc do nich i zachęcając do skosztowania słodyczy ciała i pocieszenia przez chwałę człowieka. Kiedy odchodzą od naturalnego ruchu i zwracają się ku temu, co nienaturalne, i przenoszą swoją pracę i dążenia ze spraw boskich na ludzkie, wówczas służy im to za broń nieprawości, za pomocą której walczą i toczą wojnę ze wszystkimi, którzy utrudniają ich pożądliwości i dążenia, tak że człowiek pośród Kościoła wiernych albo jest aktywny, kontemplacyjny i teologiczny, gdy postępuje zgodnie z naturą, albo zwierzęcy, zwierzęcy i demoniczny, gdy odchodzi ku temu, co naturalne. co jest nienaturalne. 17. Jeśli ktoś przez bolesną skruchę i wzmożone czyny nie przekształci się i nie wzmocni swoich duchowych sił w taki sposób, w jaki Bóg dał nam je na początku, gdy stwarzając Adama, tchnął w niego tchnienie życia, to nigdy nie będzie mógł poznać siebie ani nie może nabrać myśli panującej nad namiętnościami, nie aroganckiej, nie dociekliwej, nie przebiegłej, prostej, pokornej, wolnej od zazdrości i oszczerstw - przez zniewolenie wszelkiej myśli posłuszeństwo Chrystusowi. Ale nigdy nie będzie miał duszy płonącej i płomiennej miłości do Boga, nie przekraczającej granic wstrzemięźliwości, zadowalającej się tym, co jest ofiarowane i pragnącej odpoczynku świętych. Jeśli tego nie nabędzie, to nigdy nie będzie mogła mieć serca cichego, pokornego, pozbawionego gniewu, dobrego, nie wyzywającego, pełnego miłosierdzia i serdeczności, bo wtedy tak się oczernia i tak zaburza swoje siły, że nie jest w stanie powstrzymać promieni łaski Ducha Świętego. 18. Kto w ten sposób nie dostrzega w sobie pierwotnej świetności i nie wyobraża sobie charakterystycznych cech obrazu Tego, który na początku stworzył go na swój obraz, jak można kiedykolwiek zjednoczyć się z Tym, od którego oddalił się przez odmienność cech charakterystycznych i do którego istniejące światło, zgaszając jego światło, przyciągnęło do siebie przeciwieństwo (ciemność)? Kto jednak nie jest zjednoczony z Tym, od którego otrzymał początek istnienia i z nieistniejącego zaistniał 3 i otrzymał władzę nad istniejącymi, gdzie zostanie wyrzucony, jeśli nie na wzór Tego, który go stworzył, po odcięciu od Niego? Ci, którzy wyraźnie to widzą, chociaż ja będę milczeć. 19. Dopóki mamy w sobie istotę namiętności i ich przyczyny, dobrowolnie pielęgnujemy je, nie racząc się ich pozbyć, dopóki ich moc nie zwycięży nad nami, otrzymując do tego moc od nas samych. Kiedy odrzucimy je od siebie i oczyścimy nasze serca łzami pokuty, nienawidziwszy zwiedzenia rzeczy widzialnych, wówczas stajemy się uczestnikami nawiedzeń Ducha Pocieszyciela, Boga na próżno i będąc przez Niego widzialnymi. 20. Ci, którzy wyrzekli się więzów przywiązania do świata, pozostają wolni od wszelkiej niewoli zmysłów, żyjąc w Jednym Duchu i rozmawiając z Nim, jakby od Niego oderwani, przez którego zazwyczaj są zjednoczeni z Ojcem i Słowem, współistotni Mu – jeden duch, według św. Pawła, będący z Nimi. Tacy ludzie są nie tylko niewidoczni dla demonów, ale także straszni, ponieważ są uczestnikami Boskiego ognia i sami stają się ogniem. 21. Dotyk nie jest szczególnym zmysłem, w którym jego działanie objawia się w jednej części ciała, ale uczuciem ogólnym, rozpowszechnionym w całym ciele. Dlaczego, gdy dotyka czegoś niepotrzebnie, wciąż żywąc pasję do delikatnych rzeczy, wtedy wstrząsa umysłem namiętnymi myślami. Kiedy dotyka czegoś zgodnie z konieczną, przyrodzoną potrzebą, wyrzekając się już wszelkiej czułości i przezwyciężając zmysłowość, wówczas nie mąci zmysłów duszy. 22. Kiedy umysł zwraca się ku rzeczom nadzmysłowym, wówczas uczucia, pozostając w swoim porządku, beznamiętnie stykają się z przedmiotami namiętności, badając jedynie ich przyczyny i naturę oraz prawidłowo określając ich działania i właściwości, bez stronniczości wobec nich i bez skłaniania przeciwko nim pragnień wbrew naturze. 23. Wyczyny i trudy duchowe dają początek duchowej radości, którą poprzedza uspokojenie namiętności. Dzięki temu to, co dla ludzi zniewolonych zmysłowością jest trudne i nieprzyjemne, dla duszy, która w trudach duchowych i świętych potach nabyła miłości do Boga i zraniona żądzą Boskiego poznania, jest łatwe i bardzo słodkie. Dla tych, którzy oddani są odpoczynkowi ciała i rozkoszowaniu się przyjemnościami zmysłowymi, trudy i uczynki cnoty są nieprzyjemne i okrutne, ponieważ nie próbowali zmyć słodyczy tych przyjemności strumieniami łez; ale dla tego (dla duszy pracującej dla Boga) są one pożądane i słodkie. Ponieważ brzydzą ją przyjemności, które wyrządzają jej krzywdę, i otrząsnęła się z wszelkich nałogów do nich i wszelkich samolubnych przyjemności dla ciała, to jedna rzecz jest dla niej godna ubolewania - odpoczynek od pracy i tłumienie wyczynów. Zatem to, co dla nich jest radością cielesną, dla duszy całkowicie nastawionej na Boskość powoduje smutek, a to, co daje jej radość duchową, jest dla nich przyczyną wzdychania i udręki. 24. Praca wydaje się na początku bolesna dla każdego, kto jest prowadzony w pocie i duchowych wyczynach. Gdy zaczną je chętnie praktykować, aby odbudować w sobie dobre usposobienie i osiągnąć w tym sukces, wówczas trudy te staną się dla nich źródłem jakiejś przedziwnej radości i pocieszenia. I kiedy w końcu ta śmiertelna mądrość ciała zostanie pochłonięta przez nieśmiertelne życie, jakie daje nawiedzenie Ducha Świętego, w tych, którzy niestrudzoną pracą sięgają aż do ostatecznych granic cnoty; wtedy takie twarze napełniają się niewysłowioną radością i radością, bo przez to objawia się w nich czyste źródło łez i słodkich strumieni pocieszenia spływających z góry. 25. Jeśli chcesz dojść do ostatecznych kresów cnoty i nieomylnie odnaleźć drogę prowadzącą do Boga, nie daj spać swoim oczom, a drzemać powiekom i odpoczywać swoim skroniom (Ps. 131:4), aż poprzez wiele trudów i łez znajdziesz miejsce beznamiętności dla swojej wyczerpanej duszy i wejdziesz do sanktuarium poznania Boga i przez Jego hipostatyczną Mądrość będziesz inteligentnie widzieć ostateczne cele ludzi. sprawami ziemskimi i wzgardziwszy ziemskimi, pragniesz jak drzewo, nie wstąpisz na najwyższe góry kontemplacji. 26. Krótka droga do nabycia cnót dla początkujących to cisza ust, bliskość oczu i uszu, aż staną się głusi. W rezultacie umysł, korzystając z bezczynności tych uczuć i zamykając z zewnątrz wejścia do siebie, zaczyna zaglądać w siebie i w swoje ruchy i natychmiast bada, jakie wspomnienia pływają po mentalnym morzu myśli i jakie myśli są wrzucane do tygla jego rozumowania, aby dowiedzieć się, czy są one czyste i nie są zmieszane z gorzkimi nasionami, jakby dane od Anioła Światła, czy też są nieprzyzwoitymi kąkolami, posadzone w świetle paskudnych, ciemnych sił. Tak więc, jak gdyby jakiś autokratyczny władca, stojąc pośrodku swoich myśli, omawia je i oddziela myśli najlepsze od najgorszych, a niektóre z nich umieszcza w swoim mentalnym spichlerzu, niczym chleb, zmieszany z Boską wodą i upieczony ogniem Ducha, którym karmiąc się, zostaje wzmocniony i napełniony światłem, a innych wysyła w otchłań zapomnienia, otrząsając się z ich goryczy. Tak się jednak składa, że ​​jest to dzieło człowieka, który duchowo wszedł na drogę nieomylnie wiodącą do nieba i Boga, ogołociwszy się z godnych ubolewania szmat mrocznych namiętności. 27. Dusza, która zdecydowanie odrzuciła przebiegłość i wulgarną mądrość najnierozsądniejszej arogancji, a zamiast tego została wzbogacona prostym i łagodnym sercem pod wpływem obecności Pocieszyciela, jest zawsze cała w sobie i w Bogu, a wszystko, co widzi i słyszy [w dziedzinie wiary], uważa się bez wątpienia za prawdziwe i prawdziwe, jako że przekroczyła niszczycielskie otchłanie niewiary i wzniosła się ponad piekielną zazdrość. 28. Na czele wszelkich cnót stoi szczera wiara, w której dusza nie chwiejnie kieruje się myślą, ale całkowicie odrzuca pychę. Bo dla kogoś, kto właśnie wyruszył do czynów bohaterskich, nic nie stoi na przeszkodzie do wypełniania przykazań w czynach bardziej niż najgorsza miłość własna (litość nad ciałem). Stanowi przeszkodę w osiągnięciu sukcesu nawet dla gorliwych. Wpaja im myśl o nieuleczalnych chorobach i cierpieniach ciała (jeśli zaczną żyć rygorystycznie) i w ten sposób ochładza żar duchowej zazdrości i skłania do porzucenia cierpienia (arbitralnego pozbawienia) na rzecz cnoty, jako oszczerstwo wobec pobłażania sobie. Istnieje miłość własna, nieuzasadniona miłość do ciała, czyli użalanie się nad sobą, które czyni mnicha miłującym siebie, miłującym duszę i miłującym ciało, i oddala go od Boga i Jego Królestwa, zgodnie z następującym czcigodnym słowem: kto miłuje swoją duszę, zniszczy ją (J 12,25). 29. Kto pilnie zaczął wypełniać przykazania Boże i z ciepłą gorliwością wziął na swoje ramiona lekkie jarzmo ascezy, nie szczędzi zdrowia ciała, nie przeraża się ciężarem cnót uczynków, nie cofa się w bolesnej obawie pracy i nie patrzy na kogoś innego, kto jest nieostrożny i niedbały o czyny, ale z żarliwym pragnieniem kroczy drogą cnót, we wszystkich cierpieniach (we wszystkich cierpieniach) ubóstwa), patrząc na siebie samego i na przykazania Boże, i każdego dnia ze łzami wrzuca swoje nasiona na pole żywych, aż zrodzi się w nim trawa beznamiętności, która wyrośnie na pień poznania boskości i da ziarno, które zrodzi ziarno słowa i powstanie prawdy. 30. Myślę, że z niczego pomyślność duszy nie przychodzi tak szybko i pochopnie, jak z jednej wiary, ale nie tylko wiara, którą wierzy się w jednego Boga i Jego Jednorodzonego Syna, ale przede wszystkim owa wewnętrzna wiara, dzięki której wierzymy, że tak jak wszystkie obietnice Chrystusa, które On obiecał i przygotował dla tych, którzy Go miłują, tak też groźba i męki piekielne, przygotowane dla diabła i jego sług, są niewątpliwie prawdziwe. Taka wiara przekonuje duszę dokonującą bohaterskich czynów do nadziei, że osiągnie dyspensę świętych i ich błogosławioną beznamiętność, wzniesie się na wyżyny ich świętości i stanie się z nimi współdziedzicem Królestwa Bożego. Mając takie świadectwo, z większą gorliwością stara się wypełniać przykazania i bez wahania stara się naśladować ich pracę, w nadziei osiągnięcia ich doskonałości poprzez wyczyny podobne do ich. 31. Zwykle (tj. w kolejności rzeczy) wygląd twarzy zmienia się w zależności od wewnętrznego nastroju duszy. Bez względu na to, jakie działanie ma jego ruch umysłowy, takie usposobienie objawia się samo w sobie w przypadku stojących i obrazu (wyglądu, wyglądu) twarzy. Koordynowanie i współzmienianie zgodnie z tym, co wprawia myśl w ruch, czasami wydaje się jasne, gdy serce raduje się z powodu wznoszenia się dobrych myśli i refleksji (τη μελέτη) o Bogu; czasami staje się ponury i ponury, gdy niestosowne myśli go denerwują. Dlaczego nie da się ukryć ruchów i uczuć, które zachodzą w środku, przed tymi (ludźmi), których zmysły są wyćwiczone? Zwykle pochodzi to albo z prawicy Najwyższego, w wyniku czego odradzają się w duchu, stając się solą ziemi i światłem świata (Mt 5,13, ​​14); albo wynika to z buntu sił zła i zamieszania (zawstydzenia) myśli, i jest to również dla nich oczywiste, ponieważ odrzucają (spierają się) znamię (odcisk) obrazu Syna Bożego, który niesie światło w Boskich darach. 32. Wewnętrzna praca lub korony zasługują na duszę, czyli egzekucję i mękę. Jeśli bowiem troszczy się o sprawy Boże i z miłością użyźnia pole pokory, to mając łzy z góry, pielęgnuje miłość i wiarę w Boga oraz współczucie dla bliźniego, przez co dusza, odbijając w sobie piękno obrazu Chrystusa, staje się światłem dla ludzi, przyciągając ich wzrok promieniami cnót i wznosząc wszystkich na chwałę Boga. Jeśli zajmuje się sprawami ziemskimi i ludzkimi, kopie pod ziemią i eksploduje miny grzechu, to oblany smrodem i ciemnością z dołu, kultywuje nienawiść i niechęć do dobra, przez co dusza, odbijając w sobie ziemski i brzydki obraz starego człowieka, staje się całkowitą ciemnością dla tych, którzy się zbliżają, psując delikatne i niestałe dusze nieprzyzwoitymi czynami i rozmowami oraz podżegając do bluźnierstwa przeciwko Bogu. Na koniec wszystkiego, w jakim stanie dusza zostanie złapana przez śmierć, zgodnie z tym otrzyma nagrodę. 33. Kultywujący złe myśli sprawia, że ​​​​wygląd jego twarzy jest ponury i smutny, jego język niezdolny do śpiewania boskich pieśni, a on sam staje się dla wszystkich nieprzyjemnym i niechcianym spotkaniem i rozmówcą. Kultywujący dobry i nieśmiertelny wzrost w sercu ma radosną i uśmiechniętą twarz oraz słodko brzmiący język w modlitwach i jest zawsze miłym rozmówcą dla każdego. Stąd dla wszystkich, którzy widzą dobro, jest jasne i zdarza się, że jeden z nich jest nadal w niewoli nieczystych namiętności i podlega mimowolnemu prawu ziemskiej mądrości, a uwolniony jest z tej niewoli przez prawo Ducha, według mądrego Salomona: gdy serce się raduje, twarz jaśnieje, ale w smutku smutek (Przysłów 15:13). 34. Namiętności, które zakorzeniają się w czynach, leczą się w czynach, które są im przeciwne. Podobnie jak niewstrzemięźliwość, lubieżność i obżarstwo, rozpieszczone i roztargnione życie tworzą w duszy namiętny nastrój i prowadzą ją do niewłaściwych czynów; Zatem ucisk siebie we wszystkim i wstrzemięźliwość, praca i czyny duchowe zapewniają jej beznamiętność i przenoszą ją ze stanu namiętnego do stanu beznamiętnego. 35. Gdy ktoś poprzez trudną i intensywną ascezę z pokorą zostanie nagrodzony przez Boga wielkimi darami, a potem poddając się stamtąd, odda się namiętnościom i karzącym demonom, niech wie, że stał się arogancki i śnił o sobie wielkie rzeczy, patrząc na innych z pogardą. Początkiem grzechu jest pycha (Syr 10:15). A uzdrowienia i wyzwolenia od namiętności i demonów, które zawładnęły jego życiem, nie może znaleźć w niczym innym, jak w przywróceniu dawnego dobrego nastroju poprzez pokutę, wybierając dla siebie dobrych pośredników - pokorę i świadomość własnej miary, pod wpływem której każdy, kto stoi dobrze na podstawie cnót, uważa się za najniższego ze wszystkich stworzeń. 36. Równe zło jest zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi, którzy żyją w Chrystusie, zarówno wtedy, gdy ktoś jest porywczy w czynach, jak i wtedy, gdy ktoś jest wyniosły w cnotach i zarozumiały. Bo tak jak wstydem jest mówić w tajemnicy o czynach pierwszego i o tym, co mu się przydarza (Ef 5:12), tak arogancja drugiego jest obrzydliwością dla Boga (Prz 16:5); i jak budzi obrzydzenie do Boga, tak że nie może mieć w sobie pokoju, ponieważ jest ciałem, zgodnie ze słowem Bożym (Rdz 6,3), tak i ten jest nieczysty przed Panem, ponieważ jest pyszny. 37. To nie jest tak, że jeśli jest to pasja, to jest to grzeszna rzecz; ale jedno jest to, a drugie to, że w duszy porusza się namiętność, a ciało dopuszcza się czynu grzesznego. Zatem pożądliwość, umiłowanie pieniędzy i umiłowanie chwały są destrukcyjnymi namiętnościami duszy, a rozpusta, pożądliwość i nieprawda są czynami grzesznymi; pożądliwość, złość i pycha są namiętnościami duchowymi, konsekwencje nienaturalnego ruchu ich sił, a rozpusta, morderstwo, kradzież, pijaństwo i inne rzeczy popełniane nielegalnie przez ciało są grzesznymi i szkodliwymi czynami ciała. 38. Jest trzech głównych przywódców wszystkich namiętności i trzy bojówki przeciwko nim oraz trzy szeregi osób, które walczą z nimi i obalają trójgłowego smoka zmysłowości, miłości do pieniędzy i umiłowania chwały: początkujący, średni i doskonały. 39. Na różnych etapach [ścieżki duchowej] nie jest konieczny ten sam wyczyn przeciwko trzem siłom i zasadom złego ducha (πονηρού), istnieje różnica w walce z jednym i drugim. W walce przeciwko każdej z trzech zasad naturalną (φυσικό) bronią jest słuszny gniew. 40. Kto teraz naraził się na wyczyny pobożności i zostaje zaprowadzony do milicji przeciw namiętnościom, całą swoją walkę kieruje przeciwko duchowi lubieżności i uderza go mocno poprzez wszelkiego rodzaju złe cierpienia - wycieńczając ciało objadaniem się, spaniem na gołej ziemi, czuwaniem i całonocnymi modlitwami oraz miażdżąc duszę myślą o piekielnych mękach i pamięci o śmierci, a serce przed profanacją przez kombinację i ze współczuciem, obmywając się łzami skruchy. 41. Kto od początku aż do środy wyciągnął swoje kroki i otarł gąbką beznamiętności pot z walki z duchem lubieżności (wypędził tego ducha) i zaczął z otwartymi oczami patrzeć na rzeczy naturalne, teraz podnosi broń wiary przeciwko duchowi umiłowania pieniędzy, który nie ma wiary, wznosząc umysł do myślenia o sprawach Bożych, kierując umysł do zrozumienia znaczenia stworzeń i wyjaśniania ich właściwości oraz podnosząc duszę przez wiarę od widzialne aż do niewidzialnego, podtrzymując przekonanie, że Bóg, który wszystko z nieistnienia powołał do istnienia, jest także Dawcą swoich dzieł i inspirowanym nadzieją osiągnięcia Boskiego życia. 42. Kto za pomocą kontemplacji i beznamiętności przeszedł przez środek i omijając rozkosze ziemskich uczuć, za pomocą słowa rozumu i hipostatycznej Mądrości Bożej wszedł w ciemności teologii, teraz z mocą pokory podnosi broń przeciwko duchowi umiłowania chwały, miażdżąc duszę świętymi objawieniami i zmuszając ją do bezbolesnego wylewania łez, deponując swą mądrość pamiętaniem o ludzkiej słabości i podnosząc go poprzez zrozumienie Boskiego umysłu. 43. Poszcząc, czuwając i modląc się, śpiąc na gołej ziemi, pracując fizycznie i odcinając swoją wolę w duchowej pokorze, niszczymy ducha lubieżności; Zniewalamy go sobie łzami skruchy i wprowadzając do więzienia wstrzemięźliwości, czynimy go nieruchomym i bezczynnym - oczywiście, gdy sami jesteśmy w milicji gorliwych ascetów. 44. Orężem wiary i mieczem duchowości, jakim jest Słowo Boże (Ef 6,17), pokonawszy ducha umiłowania pieniędzy, gasimy go, a jednocześnie za pomocą słowa mądrości wznosimy się do kontemplacji tego, co istnieje, słowem rozumu wznosimy się ponad znikomość dóbr widzialnych, a na królewskich dworach miłości odpoczywamy pod wpływem bogatych skarbów nadziei. 45. Na skrzydłach beznamiętności i pokory, unosząc się w powietrzu tajemniczej teologii i wkraczając w górskie głębiny poznania tajemnic Bożych za działaniem Ducha Bożego, błyskawicą Boskich dogmatów i porozumień wypalamy ducha umiłowania chwały; Patrząc na koniec spraw ludzkich, deszczem łez i potokami skruchy topimy demony jego tristatów, które walczą z nami zarozumiałością, próżnością i pychą. 46. ​​Kto ma pożądliwość ciała, pożądliwość egoizmu i pychę życia – te światowe nieprawdy, dla których miłości jesteśmy wrogami Boga – nienawidził ich duchowo i wyrzekał się ich, ukrzyżował świat dla siebie i sam został ukrzyżowany dla świata, niszcząc w swoim ciele wrogość między Bogiem a duszą i tworząc pokój w obu. Ten bowiem, który przez to umarł, pozbawiony cielesnej mądrości, pojednał się z Bogiem, zabijając wrogość świata w umartwianiu przyjemności przez życie ukrzyżowane dla świata i ucałował miłość Jezusa. Dlaczego taki człowiek nie jest już wrogiem Boga, jako przyjaciel świata, ale przyjacielem Boga, jako ukrzyżowany dla świata i mogący powiedzieć: Świat został ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata (Gal. 6:14). 47. Opuszczenie tych, którzy walczą łaską, zwykle wynika z następujących wad: próżności, potępienia bliźniego i wyniosłości w cnotach. Gdy tylko wydaje się, że coś z tego wniknęło w dusze tych, którzy się starają, powoduje to, że zostają oni opuszczeni przez Boga; i nie mogą uniknąć sprawiedliwego potępienia za to, gdy upadają, dopóki odrzuciwszy to, co poprzednio było powodem porzucenia, nie uciekną na wyżyny pokory. 48. Nieczystość i skalanie duszy następuje nie tylko wtedy, gdy ktoś jest nieczysty od paskudnych, namiętnych myśli, ale także wtedy, gdy ktoś wywyższa się ciągłą poprawnością postępowania i nadyma się cnotami; także wtedy, gdy dużo myśli o swojej mądrości i znajomości Boga i potępia pozornie nieostrożnych i nieostrożnych braci. Wynika to jasno z przypowieści o celniku i faryzeuszu. 49. Nie myśl o osłabieniu namiętności i unikaniu skażenia przez namiętne myśli, które z nich powstają, mając wciąż w sobie dumną i wyniosłą mądrość o cnotach. Nie ujrzysz dziedzińca świata w dobroci swoich myśli i nie wejdziesz do cerkwi miłości z radością, we wszelkim miłosierdziu i spokoju serca, ufając sobie i swoim uczynkom. 50. Jeśli twoja dusza namiętnie przylega do pięknych ciał, a następnie zostaje poddana tyranii namiętnych myśli, które się z tego rodzą, nie zakładaj, że są one przyczyną zachodzącej w tobie burzy myśli i namiętnych ruchów, ale wiedz, że przyczyna tego jest ukryta w twojej duszy, która niczym kamień lub magnes żelazo przyciąga do siebie krzywdę od osób z powodu predyspozycji do tego i złego namiętnego nawyku. Wszystkie stworzenia Boże są bardzo dobre, zgodnie ze Słowem samego Boga, i nie mają niczego, co dawałoby podstawę do bluźnierstwa wobec Bożego stworzenia. 51. Podobnie jak ci, którzy żeglują po morzu i cierpią na chorobę morską, cierpią na to nie z powodu naturalnych właściwości morza, ale z powodu jakiejś wewnętrznej predyspozycji w nich samych, tak dusza nie z powodu pięknych twarzy, ale z powodu ukrytej w niej skłonności do tego zła, poddawana jest niezwykle silnemu przyciąganiu i niepokojowi namiętności. 52. Zgodnie z wewnętrznym nastrojem duszy natura rzeczy jawi się jej tak i innym. Kiedy inteligentne uczucia utrzymują się w nim w swoim naturalnym porządku, a umysł bezbłędnie wnika w zrozumienie stworzeń, racjonalnie wyjaśniając ich istotę i ruchy, wówczas w naturalnym porządku rzeczy, osoby i cała natura ciał materialnych są przez nią postrzegane jako niemające żadnej ukrytej przyczyny infekcji ani szkody. Kiedy jej siły nie działają zgodnie ze swoją naturą, buntując się jedna przeciwko drugiej, wtedy wszystko to jest przez nią postrzegane, a nie takie, jakie jest zgodnie z naturą: to swoim naturalnym pięknem nie podnosi jej już do poznania Stwórcy, ale ze względu na jej namiętny stan sprowadza ją do otchłani zagłady. 53. Jeśli opuszczony przez łaskę upadłeś przez upadek ciała, języka lub umysłu, niech to nie wyda ci się zaskakujące ani dziwne: ten upadek jest twój i to twoja wina. Gdybyś bowiem najpierw nie pomyślał o sobie czegoś wyjątkowego i ważnego, czego nie powinieneś, albo nie wzniósłbyś się ponad kogoś w aroganckich myślach o sobie, albo nie potępił kogoś innego z powodu jakiejś naturalnej ludzkiej słabości, to według sprawiedliwego sądu Bożego nie zostałbyś opuszczony przez łaskę i sam nie doświadczyłbyś własnej słabości. Teraz tego doświadczyłeś, abyś nauczył się z tego nie potępiać, nie myśleć o sobie więcej, niż powinieneś (Rz 12,3) i nie być z nikogo dumnym. 54. Wpadwszy w otchłań zła, wcale nie trać nadziei na możliwość odwołania się stamtąd, nawet jeśli spadłeś do ostatniego stopnia piekielnej złośliwości. Jeśli bowiem masz fundament pobożności, pilnie wzniesiony przez cnoty czynne, to choćby cerkiew, którą na niej zbudowałeś z różnych kamieni cnót, zachwiała się, upadła i zniszczona została od góry do dołu, aż do samego oblicza najbardziej namiętnej krainy zła, i wtedy Bóg nie zapomni Twoich poprzednich trudów i potów, dopóki będziesz nosił serce złamane z powodu upadków, które Wspominając dni poprzednie, wzdycha do Niego wzdychając z powodu swoich niepowodzeń. Patrząc (patrząc), On wkrótce spojrzy na ciebie, drżąc przed Swoimi słowami (Iz. 66:2), niewidzialnie dotknie krawędzi twojego zbolałego serca i zakładając pod swoją osłonę fundament cnoty, który wcześniej założyłeś swoimi trudami, da ci siłę, większą i doskonalszą niż poprzednia siła w ognistej gorliwości płonącego ducha, abyś ponownie ciężko pracując zdobywał uczynki cnoty, które zostały zniszczone przez zazdrość złego, i w duchu pokory on wzniósł jej dom, jaśniejszy niż poprzednio, na wieczny odpoczynek, jak jest napisane (Ps. 131:14). 55. Wszystko, co nam się przydarza na naszą hańbę ze strony ludzi lub demonów, na mocy sprawiedliwego wyroku Boga zgodnie z Jego ekonomią, dzieje się z pokorą próżnej arogancji naszych dusz. Celem Boga, Władcy naszego życia, jest to, abyśmy zawsze byli pokorni i nie myśleli o sobie więcej, niż powinniśmy myśleć; ale myśleli skromnie (Rz 12,3) i niewiele o sobie myśleli, ale patrzyli na Niego i naśladowali jak najbardziej Jego błogosławioną pokorę, gdyż był cichy i pokornego serca (Mt 11,29), czego też pragnie, abyśmy byli, ponosząc za nas nieprawą i haniebną śmierć. Dlaczego nic innego nie jest dla Niego tak łaskawe i atrakcyjne dla wszystkich prawdziwie cnót i nic tak silnie nie podniesie nas z zgnilizny namiętności jak łagodność, pokora i miłość bliźniego? tak że gdy tworzymy cnoty bez ich współobecności, wówczas cała nasza praca jest daremna, a wszelka praca ascezy jest bezużyteczna i nieprzyjemna Bogu. 56. Tych, których prowadzi się do cnotliwego życia, aby wypełniali przykazania i unikali grzechów, dodaje otuchy strach przed wiecznymi mękami. Tym, którzy dzięki cnocie doszli do kontemplacji chwały Bożej, towarzyszy także inny rodzaj lęku, niezwykle dla nich straszny z miłości do Boga, strach czysty, który pomaga im wytrwale trwać w miłości Bożej, gdyż boją się straszliwego od niej odsunięcia się. Pierwszemu, gdy upadają, odbiegając od celu, a następnie, pokutując, natychmiast wstają, towarzyszy pierwszy strach i dobra nadzieja; a po drugie, przez zazdrość diabła, który zgrzeszył spadając z wyżyn kontemplacji chwały Bożej, druga obawa nie nastąpi od razu, ale zostanie przyjęta przez pewną ciemność i namacalną ciemność, pełną tchórzostwa, smutku i żalu z pierwszą obawą przed męką. I gdyby Pan Zastępów nie skrócił tych dni tak nieznośnego smutku, nikt z tych, którzy w ten sposób upadli, nie byłby zbawiony. 57. Kiedy dusza uspokoi się po ciągłych udrękach namiętnych myśli i przygaśnie bolesne pieczenie ciała, wtedy wiedz, że nastąpił w nas napływ Ducha Świętego, który zwiastuje odpuszczenie poprzednich grzechów i udzielenie nam beznamiętności. Podczas gdy ona czuje smród tych myśli wskutek ich częstych dokuczań i gdy płonie podbrzusze jej ciała, wiedz, że zapach Ducha jest od niej daleko i że jest całkowicie związana nierozerwalnymi więzami namiętności i uczuć. 58. Widziałem pod słońcem (στη γη – na ziemi), mówi mędrzec, człowiek mądry we własnych oczach (Prz. 26:12), i widziałem takiego człowieka wśród ludzi, ufającego tylko swoim uczynkom, wielce mądrego (μεγάλη ιδέα) w mądrości ludzkiej (σοφία), ziemskiej i duchowej. Z tego powodu spoglądał z pogardą nie tylko na zwykłych ludzi, ale nawet na nauczycieli wiary chrześcijańskiej, którzy osiągnęli boski pokój w swoim życiu (ζωή); jednocześnie karcił i śmiał się z nich za ich niezwykłą (ασυνήθιστο) formę mowy i za to, że [nie] chcieli naśladować słownictwa selektywnego (εκλεκτικό) i wyrafinowanego (τορνευτό) (λεξιλόγιο) zewnętrznego umysłu i nie próbowali nadzorować poprawności pisania [swoich] spisanych nauk. Temu, który nie wie, że Bóg nie woli i nie kocha (αγαπά) wypolerowanych (τορνευτές) słów i pięknych zwrotów, lecz dobre znaczenie (σημασία) znaczenia (νοημάτων) powiem następujące powiedzenie (παροιμία): lepszy żywy pies niż martwy lew (Kazn. 9:4) oraz: lepszy jest biedny, ale mądry młody człowiek, niż stary, ale głupi król, który nie nauczył się słuchać rad (Kazn. 4:13). 59. Pasja bluźnierstwa, która ma swoje źródło w dumnej opinii szatana, jest gwałtowna i trudna do pokonania. Atakuje każdego, kto żyje cnotliwie według Boga, a zwłaszcza tych, którym udało się modlić i kontemplować sprawy Boże. Z tego powodu należy pod każdym względem zachować uczucia i cześć dla wszystkich strasznych tajemnic Bożych i uważnie obserwować ataki tego ducha. Siada z nami, gdy się modlimy i śpiewamy psalmy, a czasami z powodu naszej nieuwagi wykrzykuje ustami nasze przekleństwa i dziwne bluźnierstwa przeciwko Bogu Najwyższemu, wprowadzając je do wersetów psalmów i do słów modlitwy. Ale przeciwko niemu, gdy wypowie coś takiego naszymi ustami lub włoży to w nasze myśli, musimy zwrócić się do słowa Chrystusa, mówiąc do niego: Pójdź za mną, Szatanie (Mt 16,23), przepełniony wszelkim smrodem i skazany na ogień wieczny; niech twoje bluźnierstwo spadnie na twoją głowę. Powiedziawszy to, natychmiast, jak więzień, zwrócimy umysł na jakiś inny przedmiot, boski lub ludzki, który przyjdzie nam na myśl, albo ze łzami wzniesiemy to do nieba i do Boga. 61. Części duszy, zdenerwowane złymi uczynkami, skutecznie odtwarzają smutek dla Boga i ponownie wprowadzają je w ich naturalny stan: to (smutek dla Boga) łzami tak rozrzedza zimę namiętności i chmurę grzechu i wypędza je z mentalnego powietrza duszy, że w myślach naszego umysłu natychmiast tworzy się wiadro (bezchmurność, jasność), w morzu myśli panuje cisza, w naszych sercach jest radość, a tam na zewnętrznym wyglądzie naszej twarzy jest zmianą, na którą patrząc, ci, którzy mają oczy, mogą wołać wraz z Dawidem: jest to zmiana w prawicy Najwyższego (Ps. 77:11). 63. Kiedy przez zaniedbanie dajemy demonom miejsce, aby podejrzały naszych braci w naszych uszach, ponieważ nie obserwujemy ruchów naszych oczu, wówczas czasami jesteśmy przez nie doprowadzani do potępienia nawet tych, którzy są doskonali w cnocie. Jedna osoba, patrząca z uśmiechem na twarzy i otwarta na rozmowę ze wszystkimi, może wydawać się zmysłowa i namiętna, podczas gdy inna, wyglądająca surowo i ponuro, może wydawać się zła i dumna. Ale nie należy oceniać ludzi na podstawie takich cech zewnętrznych, ponieważ w tym przypadku prawie zawsze są one błędne. Albowiem u ludzi istnieją ogromne różnice w naturalnych właściwościach, umiejętnościach i budowie ciała, które mogą być właściwie zbadane i właściwie osądzone jedynie przez tych, którzy dzięki wielkiej skrusze oczyścili swoje umysłowe oczy i mają w sobie niezmierzone światło Boskiego życia, któremu dane było widzieć tajemnice Królestwa Bożego. 64. Stając się samolubnymi haniebnymi czynami cielesnymi, sprzecznymi z naturą, służymy pożądliwości i gniewowi, bezczeszcząc ciało haniebnymi prądami i zaciemniając duszę goryczą gniewu, i przez to jesteśmy oddaleni od Syna Bożego. Dlaczego musimy oczyszczać ciało z zanieczyszczeń nieczystych prądów strumieniami łez? Jeśli więc przyjemność zanieczyszcza ciało (σώμα) naturalnym strumieniem (ρεύση, emisja), to poprzez cierpienie smutku zostaje ono ponownie oczyszczone poprzez naturalny przepływ łez. A zaciemnienie duszy gniewną goryczą [trzeba] wypędzić światłem skruchy i słodkiej miłości do Boga i w ten sposób ponownie zjednoczyć się z Tym, od którego byli wcześniej oddaleni. 65. Podobnie jak skalanie ciała przez przyjemność (ηδονή) ma za przyczynę złe pragnienie (έρωτα), aby spełnić (ολοκληρώσει) złośliwość (κακία); Podobnie bolesny smutek ma za przyczynę ciepło serca (καρδιάς), aby zaspokoić smutek i łzy. I to jest spojrzenie (οικονομία) Bożej dobroci wobec nas, aby wyeliminować i oczyścić pracę (κόπο) przyjemności (ηδονής) – mozolną pracę (κόπους) i haniebny strumień ciała – strumień łez. I wyklucz z naszego umysłu rodzaje (τύπους - typy) nikczemności (αχρειοτήτων) i brzydkie (τις άσχημες) obrazy (εικόνες) z naszej duszy, aby odsłonić (αναδείξομε) blask (λαμπρότερη) [naszego] naturalnego (φυσικό) piękna (κάλλος). 66. Jak ten, kto przez działanie złego ducha dopuszcza się rozpusty, otrzymując w nagrodę przyjemności cielesne, a ostatecznie przez złe uczynki skalanie. Zatem ten, kto za działanie Ducha Świętego z góry otrzymuje w nagrodę radość duszy, ostatecznie z dobrych uczynków [otrzymuje] oczyszczenie przez łzy, odrodzenie, zjednoczenie i jedność z Bogiem. 67. Istnieją w nas dwa naturalne (φυσικές) wypływające z naszej istoty (ουσία): nasienie (γονής) i łzy. Przez pierwszą plamimy tunikę (χιτώνας) naszej duszy, a drugą ją oczyszczamy. Zatem skażenie, które pochodzi z naszej istoty (ουσία), musi zostać oczyszczone łzami, które również z niego pochodzą. Bo nie ma innego sposobu oczyszczenia z profanacji naszej natury (φύσεως – natura). 68. Każda dyspensa (διάθεση) grzeszącej duszy, kierowana złośliwym (φαύλη) (φαύλο τρόπο), z przelotną przyjemnością rujnuje wszelką pracę (προσπάθεια, pracowitość); ale każda dusza, oczyszczona ze złego (φαύλη) nawyku (συνήθεια) i dyspensy, poprzez swoją długą (απλώνει) pracę osiąga trwałą przyjemność, stale (όλο) dobrze się bawiąc (ευφροσύνη). I ten cud, podobnie jak [druga] przyjemność, powstrzymując [pierwszą] przyjemność, całkowicie (τελείως) osładza (γλυκαίνει) ból wywołany przyjemnością. 69. Czasem smutek i ból serce wywołuje wylanie łez, a czasem radość i radość [ronią łzy]. Kiedy przez pokutę zostajemy oczyszczeni z trucizny i brudu grzechu [ciepłem ognia], zadowoleni z tego, mając łzy [rozpalone przez Boski ogień], wtedy niczym ciężkie młoty, uderzeni wspomnieniami tego, co zrobiliśmy, wydajemy z naszych serc głębokie jęki, z pełni uczucia smutku i bólu z tego powodu. Kiedy dostatecznie oczyszczeni łzami poczujemy wolność od namiętności, wówczas radując się Duchem Bożym, niczym ci, którzy osiągnęli ciche i czyste serce, napełnia nas niewypowiedzianie słodka pociecha z radosnych łez czułości. 70. Niektóre łzy wypływają ze skruchy, inne z powodu Bożej czułości. One, niczym rzeka, zalewają i niszczą wszystkie twierdze grzechu, ale są tym samym dla duszy, czym deszcz dla pól i rosa dla ziaren, karmiąc klasę wiedzy i czyniąc ją wielosercową i płodną. 71. Łzy to nie to samo, co czułość, ale między łzami a czułością jest duża odległość; pochodzą z pokuty za poprzedni tryb życia i poprzednie upadki duszy, aby oczyścić serce, jakby ogniem i wrzącą wodą; i to z góry znajduje Boską rosę Ducha jako pocieszenie i ochłodę duszy, która teraz z radością wkroczyła w głębiny pokory i uzyskała dostęp do niedostępnego światła kontemplacji, i tak do Boga, jak Dawid, woła z radości: przeszliśmy przez ogień i wodę, a Ty dałeś nam odpoczynek (Ps. 65:12). 72. Mówią, słyszałem, że nie da się nabrać nawyku cnoty bez wyruszenia w dal i ucieczki na pustynię, i zdziwiłem się, jak postanowili zdefiniować to, co nieokreślone, poprzez miejsce. Bo jeśli umiejętność cnoty polega na przywróceniu sił duszy pierwotnej szlachetności i połączeniu razem najważniejszych cnót dla działania wrodzonego jej z natury; i to nie przychodzi do nas z zewnątrz, jako coś wprowadzonego (επείσακτα, obce), ale jest nam dostarczane (wrodzone) od stworzenia (stworzenia) przez boskie i inteligentne uczucie; od nich i razem z nimi z natury poruszamy się i przez to wchodzimy do Królestwa Niebieskiego, które jest w nas, zgodnie ze słowem Pana: wtedy niepotrzebna jest pustynia, gdy bez niej wejdziemy do Królestwa przez pokutę i wszelkie przestrzeganie przykazań, co jest możliwe w każdym miejscu panowania Bożego, jak śpiewa Boski Dawid: błogosławcie, duszo moja, Pana, w każdym miejscu Jego panowania (Ps. 102,22). 73. Kto w masie królewskiej milicji pod dowództwem namiestników i dowódców, wraz z innymi wojownikami, gotowymi mu pomóc i chronić go, wyruszając do bitwy, nie mógł wykazać się walecznością i odwagą militarną przeciwko przeciwnikom i pokonać przynajmniej jednego z nich, jak sam zacznie walczyć i walczyć z tłumem o wielu wrogich tematach, lub jak namiestnik może wykazać się jakim interesem, będąc niedoświadczonym w wojnie? Jeśli jest to niemożliwe w sprawach ludzkich, o ileż bardziej jest to niemożliwe w sprawach boskich? Któż, uciekając na pustynię, potrafi rozpoznać ataki demonów i zbliżanie się namiętności, oczywiste i ukryte, lub przypuścić na nie atak, nie nauczywszy się wcześniej odcinać swojej woli w towarzystwie braci pod przewodnictwem doświadczonego przywódcy w sprawie tak niewidzialnej i mentalnej wojny? Jeśli jest to niemożliwe, tym bardziej niemożliwe jest, aby taka osoba skutecznie walczyła o innych i uczyła innych, jak odnosić zwycięstwa nad swoimi wrogami. 74. Odetnij karygodne zaniedbanie i karygodne zaniedbanie przykazań Bożych; odrzuć pobłażanie sobie i zbroj się bezlitośnie przeciwko ciału; gardzić chwałą i honorem; nienawidzą słodkich pożądliwości ciała; uciekaj od sytości, która rozpala ogień w podbrzuszu; całuj biedę i wszelkiego rodzaju trudności; opierać się namiętnościom; zwróć swoje uczucia do swojej duszy; skieruj swoje wnętrze ku lepszemu; nie przejmuj się sprawami ludzkimi; Oprzyj całą swą siłę na wypełnianiu przykazań; płacz, śpij na ziemi, kochaj pozbawienie i samotność; w końcu nie wiesz, co cię otacza, ale kim sam jesteś; być ponad znikomością rzeczy widzialnych; skieruj wzrok mentalny na kontemplację Boga; ujrzeć piękno nieba i zstępując stamtąd, głoście braciom błogosławieństwa życia wiecznego i tajemnice Królestwa Niebieskiego. To właśnie oznacza ucieczkę od ludzi poprzez skrajną ascezę i cel przebywania na pustyni. 75. Jeśli chcesz zobaczyć błogosławieństwa, jakie Bóg przygotował dla tych, którzy Go kochają, wejdź na pustynię wyrzeczenia się swojej woli i ucieknij ze świata. Co to za świat? Pożądliwość włosów i ciała, duma myśli i urok rzeczy widzialnych. Jeśli uciekniesz z takiego świata, wcześnie zaświeci ci światło dzięki wizji Boskiego życia i uzdrowienia twojej duszy, to znaczy wkrótce zaczną płynąć łzy (Iz. 58:8), a ty zostaniesz przemieniony przez zmianę prawicy Najwyższego (Ps. 76:11), a rana (wrzód) namiętności po tym nie zbliży się do twojego ciała (Ps. 90:10). Tak więc, będąc wśród świata i ludzi, będziesz jak ktoś, kto żyje na pustyni i nie widzi ludzi. Jeżeli w ten sposób nie uciekniecie od tego świata, to ucieczka od świata widzialnego w niczym nie pomoże wam wywyższyć się w cnotach i zjednoczyć z Bogiem. 76. Być mnichem nie znaczy być poza ludźmi i światem, ale wyrzekając się siebie, wyjść poza pragnienia ciała i udać się na pustynię namiętności (w beznamiętność). Jeśli powiedziano wielkiemu (Abba Arseny): uciekaj od ludzi, a będziesz zbawiony, to zostało to powiedziane dokładnie w tym sensie. Widzimy bowiem, że nawet po ucieczce ze świata osiedlał się wśród ludzi, przechadzał się po obszarach zaludnionych i mieszkał ze swoimi uczniami. Ale jednocześnie pilnie obserwując ucieczkę wewnętrzną podczas komunikacji sensorycznej, nie narażał się na żadne szkody wynikające z przebywania z ludźmi. Był to także inny z wielkich, który wołał, gdy opuszczał zgromadzenie: uciekajcie, bracia, i wskazywał na jego usta, gdy pytali go, przed czym ma uciekać. 77. Życie zebrane w jednym miejscu jest bezpieczniejsze niż samotność. O potrzebie takiego wspólnego życia świadczy Święte Słowo Pana Jezusa, które mówi: gdzie bowiem dwóch lub trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich (Mt 18,20). Salomon mówi o niebezpieczeństwie życia w samotności: biada jemu samemu, bo gdy upadnie, nie będzie już nikogo, kto by go podniósł (Kazn. 4,10). Dawid podoba się tym, którzy śpiewają Bogu chwałę z miłością i w zgodzie, mówiąc: błogosławiony lud, który zna krzyk (Ps. 89:16). Chwali także wspólne pożycie, gdy mówi: dobre i przyjemne jest, gdy bracia żyją razem! (Ps. 133:1). A o uczniach Pana mówi się w Dziejach Apostolskich, że mieli jedną duszę i jedno serce (Dz 4,32). Wreszcie Bóg zstąpił do nas nie na pustynię, ale na obszary zaludnione, wśród grzesznych ludzi. Zatem wspólne życie w zgodzie z zasadami jest konieczne, ale samotność jest śliska i niebezpieczna. 78. Pokusy muszą przyjść, mówi Pan, ale biada temu, przez kogo przychodzi pokusa (Mt 18,7). Smutek ten ściąga na siebie Ten, który utraciwszy cześć i niedbale, bez bojaźni Bożej, wchodząc pośród rady braci, wystawia na pokusę wielu najprostszych. Albo poprzez swoje czyny, sposób, w jaki trzyma swoje ciało i złe nawyki, albo poprzez swoje słowa i zepsutą rozmowę, psuje dobre i dobre dusze i moralność. 79. Kto przestrzega przykazań, nie jest dla ludzi kamieniem obrazy, bo nie ma w nim przestępstwa (1 Jana 2:10). Wielki pokój panuje dla miłujących Twoje Prawo i nie ma dla nich pokusy (Ps. 119:165), lecz światło, sól i życie według słowa Pańskiego. Wy jesteście światłością świata; jesteście solą ziemi (Mateusza 5:13, 14). Światło jest cnotliwe w życiu, oświecające w słowie, mądre w doradztwie; sól, bogata w Boską wiedzę i silna w Bożej mądrości; życie, jakby przez słowa swojej rozmowy, ożywiające zabitych namiętnościami i wyprowadzające ich z piekła rozpaczy: i tym światłem swoich sprawiedliwych uczynków świeci ludziom na twarz i oświeca ich; przez przyjemność i gorycz Twoich słów, odnawiając je od zepsucia i wyzwalając od zepsucia namiętności; i żywotnością swoich przemówień, dając przebudzenie duszom zabitym przez grzech. 80. Namiętność próżności to trójosiowy szczyt, napędzany i wykuwany przez próżność, zarozumiałość i dumę z demonów; ale przez tych, którzy są umieszczeni w schronieniu Boga Niebieskiego, łatwo go złapać na miejscu zbrodni (na samym początku jej powstania); a jego szkielety są zmiażdżone, a oni wznoszą się na skrzydłach pokory i odpoczywają w cieniu drzewa życia. 81. Kiedy ten nieczysty i przebiegły demon przyjdzie do was i jeśli czynicie postępy w cnocie, zacznie wam prorokować wysokość tronów, przywołując w myślach wasze czyny i wychwalając je jako lepsze od innych i ukazując wam, że jesteście wystarczająco silni, aby nawet przewodzić innym; następnie, chwytając to w myślach, nie pozwól, aby uciekło od ciebie, jeśli otrzymałeś do tego moc z góry, i wziąwszy ją, idź z nią w swojej wyobraźni do jakiegoś złego czynu, którego wcześniej popełniłeś, i wystawiając mu to, powiedz mu: czy ci, którzy dopuszczają się takich czynów, są godni wzniesienia się na ten wyżyn przywództwa i czy wydają ci się całkiem odpowiedni do prowadzenia dusz i przyprowadzania ich zbawionych do Chrystusa? Możesz to powiedzieć, ale ja będę milczeć. A on, nie mając nic, co by ci odpowiedział, zniknie jak dym ze wstydu i nie będzie ci już więcej przeszkadzał. Jeśli nie masz nic złego, co zrobiłeś lub powiedziałeś, bo twoje życie jest najspokojniejsze, to postaw się przed przykazaniami i cierpieniami Pana, a od razu zobaczysz, że jesteś tak mały w porównaniu z pełną miarą doskonałości, jak zbiornik wody jest mniejszy niż morze. Bo prawda ludzka jest tak różna od prawdy Bożej, jak wielkość ziemi od nieba, a komar od lwa. 82. Kto jest głęboko zraniony miłością Boga, nie ma wystarczającej siły ciała, aby zaspokoić tę dyspozycję, gdyż w trudach i pocie ascezy nie ma nasycenia tej dyspozycji. Będąc w stanie podobnym do tego, w którym dręczy go skrajne pragnienie, nie może zaspokoić swojego wewnętrznego palącego pragnienia aż do nasycenia; Jest gotowy do pracy dzień i noc, ale siły jego ciała go opuszczają. Wierzę, że ujęci tym samym nadprzyrodzonym żarem miłości, męczennicy Chrystusa nie odczuwali udręki i nie mieli sytości, oddając się temu; lecz zwyciężali się swoją zapalczywą gorliwością dla Boga i zawsze stwierdzali, że ich cierpienie znacznie odbiegało od ich żarliwego pragnienia cierpienia dla Pana. 83. Kto mierzy się w jakimkolwiek związku z którymkolwiek ze swoich towarzyszy lub braci mieszkających z nim, oszukuje się w niewiedzy i nie podąża drogą Bożą. Taki człowiek albo nie zna siebie, albo zboczył ze ścieżki prowadzącej do nieba, po której płyną fanatycy w poniżeniu mądrości, z którą przelatując przez sieci wroga, wznoszą się w mentalne powietrze na skrzydłach beznamiętności i w jasnych miejscach wiosennych, ozdobionych pokorą. 84. Ten, kto jest nadęty i oszukany przez swą zarozumiałość, nigdy w świetle pokory nie otrzyma łaski czułości, dla której światło mądrości Bożej udzielane jest skruszonemu sercu, jak jest napisane: W Twoim świetle ujrzymy światło (Ps 35,10). Okrywa ją noc namiętności, podczas której chodzą wszystkie dzikie zwierzęta ludzkiej natury i lwy zarozumiałości – demony, powiadam, próżności i cudzołóstwa, ryczące, szukające kogo pożreć i wciągnąć do łona rozpaczy. 85. Dla kogoś, kto żyje jak człowiek i jest uniesiony duchem zarozumiałości, prawdziwe życie jest morzem zła, pogrążającym inteligentną część jego duszy w morzu słodkich radości i przyjemności i wściekle uderzającym w jego trzy części dzikimi falami namiętności pod wpływem duchów złośliwości. Grozi mu straszliwe niebezpieczeństwo skrajnej rozpaczy, podczas gdy jego łódź i ster jego duszy zostają zmiażdżone przez przyjemności cielesne, a sternik, umysł, pozostaje w głębinach grzechu i śmierci duchowej; jeśli morze zła nie ukryje ostatecznie swoich fal w głębinach pokory, morze słodyczy nie zamieni swoich prądów w obfite deszcze łez i nie przemieni się w słodycz świetlistej czułości. 86. Kto najpełniej trudził się przyjemnościami i czynami cielesnymi, niech w pocie cierpienia także najpełniej korzysta z trudów ascetycznych; aby pokonać sytość sytością, słodycz goryczą, spokój pracą cielesną i znaleźć sytość radości i radość w pokoju. W ten sposób będziesz cieszyć się zapachem czystości i czystości oraz skosztować nieopisanej słodyczy nieśmiertelnych duchowych owoców. Podobnie, zwykle do naszych ubrań dodajemy mikstury oczyszczające, aby oczyścić je ze smrodu, gdy są nim przesiąknięte do tego stopnia, że ​​nie można ich użyć. 87. Choroby są pożyteczne dla tych, którzy dopiero wchodzą w cnotliwe życie, ponieważ przyczyniają się do wyczerpania i uspokojenia gorącego ciała. Osłabiają siłę ciała, słabnie szorstka, ziemska mądrość duszy, a jej własna siła staje się silniejsza i potężniejsza, jak twierdzi boski Paweł, który mówi: gdy jestem słaby, wtedy jestem mocny (2 Kor. 12:10). Ale o ile te choroby są pożyteczne dla początkujących, o tyle są szkodliwe dla tych, którzy posunęli się naprzód w uczynkach cnót i właśnie przekroczyli czucie i osiągnęli niebiańskie kontemplacje. Nie pozwalają im bowiem angażować się w sprawy boskie, przytępiają rozumną część ich duszy bólem i trudnymi okolicznościami, zaciemniają ją chmurą tchórzostwa i wysuszają czułość oschłością ich pracy. Również [i apostoł] Paweł, który dobrze zna siebie, rozumując, mówi: Uspokajam moje ciało wyczynami pracy, zniewalam je posłuszeństwem, abym głosząc innym, sam nie pozostał niegodny (1 Kor. 9:27). 88. U wielu osób często dochodzi do chorób z powodu nieuporządkowanej i nierównej diety; gdy ktoś ze wzmożoną gorliwością w pracy cnotliwych, bezgranicznie i bez rozumu opiera się na skrajnym objadaniu się, to gdy to słabnie, pozwala ciału, naturalnie naszemu wrogowi, przejadać się i sytości. Umiarkowana abstynencja jest konieczna zarówno dla tych, którzy wkraczają na drogę cnoty, jak i dla tych, którzy wyszli poza środek wyczynów i sięgają w rejon wyższej kontemplacji. Jest matką zdrowia, przyjaciółką czystości i towarzyszką pokory. 89. Wiedz, że beznamiętność występuje na dwa sposoby i na dwa sposoby, zwłaszcza u gorliwych. I po pierwsze, po osiągnięciu kresu aktywnej filozofii (życia), pierwszą rzeczą, która spotyka gorliwych, jest beznamiętność, gdy po sukcesie w różnorodnych pracach ascezy, namiętności w nich obumierają, dążenia ciała ustają w bezczynności, a siły duszy zaczynają działać zgodnie ze swoją naturą, a umysł zostaje wzniesiony do pierwszego stanu - racjonalnego poznawania spraw Boskich. Następnie, wraz z początkami naturalnej kontemplacji, wyraźnie dociera do nich druga, najdoskonalsza beznamiętność, w której ich umysł, po wyciszeniu myśli, zostaje wzniesiony do spokojnej dyspensacji i staje się bardziej wizualny i wnikliwy: najbardziej wizualny w sprawach Boskich - w widzeniu tego, co najlepsze i w objawieniu tajemnic Bożych; najbardziej wnikliwi w rzeczach ludzkich - które wciąż nadchodzą z daleka i wkrótce się wydarzą. W obu tych rodzajach beznamiętności działa ten sam duch, który w pierwszym z całą mocą trzyma i wiąże, w drugim zaś pozwala (czyli uwalnia) na wolność życia wiecznego, jak mówi św. Paweł (Rz 6,22). 90. Zbliżając się do granic beznamiętności, prawy na temat Boga i natury rzeczy tworzy domysły i z piękna stworzeń, proporcjonalnie do swojej czystości, płynącej w stronę Stwórcy, otrzymuje światłość Ducha. Ma dobre zdanie o każdym, zawsze dobrze o każdym myśli, każdego postrzega jako świętego i nienagannego i trafnie ocenia sprawy Boskie i ludzkie. Nie miłuje niczego z rzeczy tego świata, o które ludzie są tak gorliwi, ale oderwawszy swój umysł od wszelkich ziemskich uczuć, płynie do nieba i do Boga, czysty od wszelkiego ziemskiego błota i wolny od wszelkiej niewoli; wszyscy poddają się mentalnym błogosławieństwom Boga w jednym duchu i na próżno Boskiego piękna uwielbiają wspaniale mentalnie przebywać w Boskich miejscach błogosławionej chwały Boga, w niewysłowionej ciszy i radości, a przemieniwszy się wszystkimi uczuciami, niczym Anioł w materialnym ciele, niematerialnie komunikuje się z ludźmi. 91. Rozum odnajduje także pięć ascetycznych zmysłów: czuwanie, kontemplację Boga, modlitwę, wstrzemięźliwość i samotność. Ktokolwiek połączy swoje zmysły z tymi zmysłami, a mianowicie wzrok z czujnością, słuch z kontemplacją Boga, węch z modlitwą, smak z wstrzemięźliwością, dotyk z samotnością, najprawdopodobniej oczyści swój umysł i, wydoskonaliwszy go nimi, uczyni go beznamiętnym i wizualnym. 92. Umysł, który ograniczył swoje namiętności i wzniósł się ponad smutek i radość, jest beznamiętny. Nie ogarnia go smutek w smutnych wydarzeniach, ani nie przepełnia go radość w sprzyjających wydarzeniach, ale w smutkach podtrzymuje swą duszę w radości, a w sprzyjających wydarzeniach powstrzymuje się od radości i nie przekracza w niej ponad miarę. 93. Wielki jest gniew demonów na tych, którzy pozostają w kontemplacji. Przychodzą do nich dniem i nocą z oszczerstwami, a potem przez tych, którzy z nimi mieszkają, wzbudzają na nich gwałtowne pokusy, potem sami hałasują i depczą, aby ich zastraszyć, czasami napadają na nich, gdy śpią, zazdroszcząc im spokojnego odpoczynku i przeszkadzają w każdy możliwy sposób, choć nie mogą szkodzić tym, którzy poświęcili się Bogu. I gdyby Anioł Pana Wszechmogącego nie był z nimi i nie chronił ich, nie uciekliby od oszczerstw i sideł śmiertelników. 94. Dokonując czynów opartych na aktywnej mądrości i cnocie, uważaj uważniej na oszczerstwa niszczycielskich demonów. Ile razy wzniesiecie się do sukcesu w najwyższych cnotach, jak bardzo wzmoże się Boskie światło w waszych modlitwach i dzięki łasce Ducha Świętego wejdziecie w objawienia i wizje, których nie da się wyrazić; tak bardzo oni, widząc Cię wstępującego do nieba, zgrzytają zębami i pilnie rozkładają swoje wieloplecione sieci w mentalnym powietrzu. Nie tylko cielesne i zwierzęce demony pożądania i gniewu będą przeciwko tobie oddychać, ale także duchy bluźniercze powstaną przeciwko tobie w gorzkiej zazdrości. Co więcej, te zwiewne zasady i moce, jawnie (zewnętrznie) i pośrednio w jednej wyobraźni, zaczną przybierać różne dziwne i straszne obrazy, aby cię zmylić lub wyrządzić ci krzywdę. Ale praktykując modlitwę myślną z pogodnym okiem umysłu, nie masz się czego bać takiej strzały lecącej w ciągu dnia, ponieważ nie będą one nawet w stanie zbliżyć się do twojego mieszkania (Ps. 91:5, 10), będąc niczym ciemność prowadzonym światłem, które jest w tobie i spalonym Bożym ogniem. 95. Duchy zła niezwykle boją się łaski Ducha Bożego, zwłaszcza gdy przychodzi ona obficie lub gdy jaśniejemy czystością pod wpływem Boskiego nauczania i czystej modlitwy. Nie śmiąc z tego powodu zbliżać się do siedzib tak oświeconych, za pomocą samych snów i duchów, strasznego tupania i brzydkiego krzyku próbują ich przestraszyć i zmylić, aby odwrócić ich od czuwania i modlitwy. Nawet gdy na jakiś czas kładą się spać na ziemi, nie oszczędzają ich; ale zazdrośni o ten krótki odpoczynek od swych trudów, atakują ich i pewnymi drżeniami odbierają sen swoim przywódcom, knując w ten sposób, aby uczynić ich życie trudniejszym i pełnym smutków. 96. Duchy ciemności wydają się być odziane w ciała subtelne, jak doświadczenie daje powód do myślenia, czy reprezentują to widmo, zwodząc zmysły, czy też są na to skazane za starożytny upadek. Tak czy inaczej, spieszą się, by zmagać się z ascetyczną duszą, gdy jej niewolnik, ciało, ma skłonność do snu; co, jak mi się wydaje, służy także próbie duszy, stojącej teraz ponad słabościami pokornego ciała, jaka jest jej energia i odwaga wobec nich, grożąc jej czymś strasznym z wielką wściekłością i wściekłością. Dusza zraniona miłością do Boga i wypełniona najważniejszymi (γενικές – najdroższymi, pierwotnymi, soborowymi) cnotami, nie tylko w słusznym gniewie stawia im opór, ale też bezlitośnie je bije, jeśli jest w nich jakieś uczucie, jak się wydaje, uziemione w wyniku odpadnięcia od pierwszego Boskiego Światła. 97. Przed bitwami i zwycięstwami demony często zakłócają uczucia duchowe i odbierają sen ich przywódcom. Ale dusza, napełniona śmiałością i odwagą Ducha Świętego, zamieniając w nic taki objazd i gorzką wściekłość, jednym życiodajnym obrazem [krzyża] i wezwaniem Jezusa i Boga, niszczy ich duchy i zmusza do ucieczki. 98. Jeśli z czynnej mądrości wyruszyłeś, aby plądrować łupy wrogich duchów, patrz i słuchaj, uzbrajając się zewsząd w duchową broń. Bo czy wiesz, czyje statki zamierzasz ukraść? - przeciwnicy, oczywiście, ale mentalni i bezcielesni, podczas gdy ty, wciąż istniejący w ciele, toczysz wojnę z Królem Duchów i Bogiem. Wiedz, że teraz zaatakują cię silniej niż wcześniej i wielu zacznie spiskować przeciwko tobie; aż albo potajemnie pokonają swoją ofiarę i zabiorą cię wraz z nią do niewoli, i napełnią twoją duszę wielkim smutkiem, albo pogrążą cię w złych i bolesnych pokusach poprzez zranienie i gorycz twojego ciała. 99. Dobre źródło nie może płynąć strumieniami nieczystymi i śmierdzącymi, śmierdzącymi zapachem świata, a serce istniejące poza Królestwem Niebieskim nie może nigdy tryskać strumieniami Boskiego życia, które wydzielają zapach świata mentalnego. Czy św. Jakub mówi, że z tego samego otworu źródła wypływa zarówno słodka, jak i gorzka woda? (Jakuba 3:11). Czy z tarniny można produkować oliwki i żołędzie oliwne? Zatem żadne pojedyncze źródło serca nie może powodować jednocześnie złych i dobrych myśli. Ale zgodnie ze słowem Pana dobry człowiek wydobywa dobre rzeczy z dobrego skarbca swego serca, a zły człowiek wydobywa złe rzeczy ze złego skarbca swego serca (Łk 6,45). 100. Podobnie jak niemożliwa jest lampa, która bez oliwy i ognia pali się i oświetla przebywających w cerkwi, tak też dusza bez Ducha Bożego i ognia nie może jasno głosić rzeczy Bożych i przez to oświecać ludzi: każdy bowiem doskonały dar zstępuje z góry, dany od Ojca światłości kochającej duszy, w której nie ma zmiany ani cienia nawrócenia (Jk 1,17). Drugie sto rozdziałów psychologii naturalnej dotyczy oczyszczania umysłu Początkiem miłości do Boga jest pogarda dla rzeczy widzialnych i ludzkich; środek to oczyszczenie serca i umysłu, z którego otwierają się oczy mentalne i rozpoznają ukryte w nas Królestwo Niebieskie, a końcem jest niepohamowane pragnienie nadprzyrodzonych darów Bożych i naturalne pragnienie komunikacji z Bogiem i odpoczynku w Nim. 2. Gdzie jest miłość Boga, dokonywanie czynów umysłowych i obcowanie z niedostępnym światłem, tam jest pokój mocy duchowej, oczyszczenie umysłu i wlanie Trójcy Świętej. Tak mówi Pan: Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo; a Mój Ojciec umiłuje go i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:23). 3. Umysł rozpoznał trzy stany życia: cielesny, mentalny i duchowy. Każdy z nich ma swój własny sposób życia, odrębny sam w sobie i niepodobny do innych. 4. Cielesna struktura życia ma miejsce wtedy, gdy ktoś całkowicie oddaje się przyjemnościom i przyjemnościom tego życia, nie mając nic ze struktury mentalnej ani duchowej i nawet nie chcąc go zdobyć. Dusza stoi pośrodku między grzechem a cnotą, gdy troszczy się o zadowolenie i zdrowie ciała oraz o chwałę człowieka, a jednocześnie nie odrzuca uczynków cnót i unika czynów cielesnych, nie jest przywiązana ani do cnoty, ani do grzechu: do cnoty ze względu na jej niesłodycz i trudność dla nich oraz do grzechu ze strachu przed pozbawieniem ludzkiej pochwały. Dyspensacja duchowa polega na tym, że gdy nie raczą mieć żadnego z dwóch pierwszych i nie pozwalają na zło, które wyróżnia każdego z nich, ale będąc wolni od obu, na posrebrzanych skrzydłach miłości i beznamiętności, przelatują przez nich oboje, nie pozwalając sobie na nic, co jest zakazane. 5. Ci, którzy żyją cieleśnie i zawsze mają w sobie cielesną mądrość, będąc całkowicie cieleśni, nie mogą podobać się Bogu, gdyż są zaciemnieni znaczeniem i nie pozwalają, aby dotarły do ​​nich żadne promienie Boskiego światła. Albowiem chmury namiętności, które spoczywają na nich jak wysokie mury, odgradzają ich od duchowych świateł i pozostają bez światła. Będąc zdenerwowani i uszkodzeni w wewnętrznych uczuciach swoich dusz, nie mogą patrzeć na mentalne piękno Boga, widzieć światło prawdziwie prawdziwego życia i wznosić się ponad nieistotne, widzialne rzeczy. Ale jakby zatwardziali i napełnieni ziemskimi uczuciami, przywiązują swoje umysły do ​​tego, co widzialne, a całą swoją troskę i pracę kierują na dobra przemijające, walczą między sobą z ich powodu i zdarza się, że poświęcają za nich swoje dusze, trzymając się bogactwa, sławy i cielesnych przyjemności, a ich brak uważają za wielkie pozbawienie. Prorocze słowo zostało do nich wypowiedziane sprawiedliwie, jak od osoby Bożej: Duch mój nie zamieszka w tych ludziach, bo oni są ciałem (Rdz 6,3). 6. Ci, którzy żyją mentalnie i dlatego nazywani są duchowymi, są w jakiś sposób szaleni i jakby załamani paraliżem. Nigdy nie wykazują pilności w działaniu w uczynkach cnót i wypełnianiu przykazań Bożych, a jedynie ze względu na ludzką chwałę unikają czynów jawnie haniebnych. Opętani miłością własną, rodzicielką niszczycielskich namiętności, całą swoją troskę kierują na zachowanie zdrowia i zadowalanie ciała, lecz odrzucają wszelkie smutki, wszelką pracę i wszelkie cierpienia z powodu cnót, zamiast należycie odżywiać i ogrzewać wrogie nam ciało. Trzymając się takiego sposobu życia i zachowania, uziemiają umysł, odzwyczajają się od namiętności i stają się niezdolni do zaakceptowania rzeczy mentalnych i Boskich, przez co dusza zostaje wyrwana z ziemi i wszystko pędzi do mentalnych niebios. Cierpią, ponieważ nadal posiadają ducha materialnego, dlatego kochają swoje dusze i przedkładają spełnienie swoich pragnień nad wszystko inne. Będąc obcymi Duchowi Świętemu, nie są uczestnikami Jego darów; dlaczego nie widzicie w nich owoców Boskości, nie tylko miłości do Boga i bliźniego, radości w ubóstwie i smutku, pokoju duchowego, szczerej wiary i całkowitej wstrzemięźliwości, ale także skruchy, łez, pokory i współczucia: wszystko w nich jest pełne arogancji i pychy. Nie mają siły wejść w głębiny Ducha, bo nie ma w nich światła, które by ich do tego doprowadziło i otworzyło umysły na zrozumienie Pisma Świętego, a gdy o tym mówią, niechętnie słuchają innych. Dlatego słusznie mówił o nich święty apostoł: człowiek duchowy nie przyjmuje tego, co jest z Ducha Bożego, bo wydaje mu się to szaleństwem; i nie może zrozumieć, ponieważ należy to osądzić duchowo (1 Kor. 2:14). 7. Ci, którzy postępują w Duchu i całkowicie podejmują życie duchowe, podobają się Bogu, podobnie jak On, podobnie jak Nazareńczycy, poświęcił się i zawsze dbał o jedno, aby oczyścić swoją duszę przez ascetyczną pracę i przestrzegać przykazań Pana. Gotowi przelać krew z miłości do Pana, wyczerpują swoje ciało postami i czuwaniami, oczyszczają tłuszcz swoich serc łzami, zabijają dusze nawet na ziemi cierpieniem (dowolnymi pozbawieniami), modlitwą i rozmyślaniem o Bogu napełniają umysł światłem i rozjaśniają go, odrzucając swoje pragnienia, uwalniają swoje dusze od uzależnienia od ciała i stają się całkowicie uduchowione; dlaczego są nie tylko uznawani za duchowych, ale także nazywani przez wszystkich prawymi. Zmierzając w stronę beznamiętności i miłości, inspirują się do kontemplacji stworzenia i stamtąd przyjmują wiedzę o istnieniu poprzez mądrość ukrytą w Bogu, daną jedynie tym, którzy stali się wyżej niż ciało upokorzonych. Pominąwszy w ten sposób wszelkie ziemskie uczucia i stając się oświeconymi myślami ponad uczuciami, stają się jasne w umyśle, a pośród Kościoła i wielkiego zgromadzenia wiernych z czystego serca wypowiadają dobre słowa i stają się solą i światłem dla ludzi, tak jak powiedział o nich Pan: Wy jesteście światłością świata; jesteście solą ziemi (Mateusza 5:13, 14). 8. Uspokój się i zrozum, że jestem Bogiem (Ps. 45:11). To jest głos Bożego Słowa i jest aktywnie znany tym, którzy go chcą. Dlaczego warto, aby ktoś, kto raz porzucił życiowy zamęt i jego niszczycielską próżność, dokładnie zbadał swoje wnętrze z dużą uwagą i ciszą, aż uświadomi sobie, że odnajduje Boga w sobie, ponieważ Królestwo Boże jest w nas? Bo nawet w ten sposób mało komu uda się w ciągu wielu lat wymazać z duszy złe obrazy (wyobrażenia) i całkowicie przywrócić starożytne piękno Temu, który je obdarzył. 9. ponieważ trucizna zła, która była w nas wcześniej wrodzona, jest obfita, potrzeba dużo ognia, aby się oczyścić, to znaczy łez pokuty i dobrowolnych trudów ascetycznych, ponieważ oczyszczamy się z zanieczyszczeń grzechu albo przez dobrowolną pracę, albo przez mimowolne smutki. Kiedy to, co pochodzi z woli, ostrzega kogoś, aby zrobił to, co jest wymagane, wówczas nie ma potrzeby tego, co nie pochodzi z woli. Kiedy pierwszy nie czyści odpowiednio wnętrza kubka lub naczynia (Mt 23:26), wówczas drugi jest wysyłany w największym stopniu, aby przywrócić w nas starożytną dyspensację. Dzieje się to zgodnie z ekonomią naszego Stwórcy (Τεχνίτης) i Boga. 10. Ci, którzy naśmiewają się z ich pobożności i są wyśmiewani przez swoje postępowanie, to ci, którzy nie dokonali właściwego wyrzeczenia i od początku nie chcieli korzystać z nauczyciela i przewodnika, kierując się własnym rozumem i wydając się rozsądnymi dla siebie (Iz. 5:21). 11. Tak jak w chorobach ciała nikt nie jest w stanie dokładnie określić ich przyczyn i leczenia bez dużego doświadczenia w sztuce lekarskiej, tak w chorobach psychicznych - bez długiej ascezy. Bo tak jak rozpoznanie chorób fizycznych, w którym uprawia się sztukę lekarską, wydaje się grzeszne i tak naprawdę niewiele osób potrafi je rozpoznać, tak rozpoznanie chorób psychicznych jest jeszcze bardziej grzeszne i trudniejsze od niego. Im bowiem dusza jest wyższa od ciała, tym trudniej jest rozpoznać chorobę, niż ciało, które jest zmysłowo widoczne dla wszystkich. 12. Cnoty główne (γενικές najdroższe, pierwotne, soborowe) i wyższe od innych wraz ze stworzeniem zostają wlane w naturę ludzką, z której z czterech źródeł rzeki wszystkich pozostałych cnót napełniają się wodą i podlewają miasto Boże, którym jest serce, oczyszczone i pocieszone łzami. Ten, który zachował je nienaruszalne lub po upadku przywrócił je przez wiele trudów pokuty, zbudował w sobie królewski dom i komnatę, w których król wszystkich zamieszkuje, a tym, którzy się w ten sposób urządzili, rozdziela i daje swoje bogate dary. 13. Krótkie jest [to] życie (βίος), długie (απέραντοι – ogromne) to przyszły wiek i krótki jest okres obecnego życia (ζωής). Człowiek jest zwierzęciem wielkim i małym, które ma mało czasu [prawdziwego życia] i jest słabe (αδύνατος). Czasu jest bardzo mało, człowiek jest słaby, ale nadchodzący wyczyn jako nagroda za trud jest wielki, [choć] niesie ze sobą wiele pokus (πειρασμούς) i niebezpieczeństw w [naszym] krótkim życiu. 14. Bóg nie chce, aby praca gorliwych ascetów pozostawała niewykwalifikowana, ale aby była poddawana wielkim próbom. Dlaczego pozwala, aby spadł na nich ogień pokusy i tymczasowo ukrywa udzieloną im z góry łaskę, a czasami pozwala duchom złości zakłócić ciszę ich myśli, aby zobaczyć skłonność duszy, której chce się bardziej podobać: Stwórcę i jego dobroczyńcę, lub światowe uczucie i słodycz zmysłowych przyjemności. A potem albo łaska ich zaostrza, jeśli odniosą sukces w Jego miłości, albo biczuje ich pokusami i smutkami, jeśli mają skłonność do spraw ziemskich, aż do momentu, gdy poczują nienawiść do dóbr widzialnych z powodu ich zmiennej niestałości, a smutek przyjemności z nich utonie we łzach. 15. Gdy tylko świat myśli zostanie zakłócony przez duchy złośliwości, natychmiast rozpalone strzały pożądania często zaczynają być wystrzeliwane przez innych myśliwych, kochające ciało demony, w umysł, który szybko wznosi się na wyżyny. Kiedy ruch umysłu zostaje zatrzymany, wówczas popada on w absurdalne i mieszane ruchy; i w ten sposób ciało zaczyna buntować się gwałtownie przeciwko duchowi, łaskocząc i rozpalając, ściągając umysł w dół i chcąc go zakopać w rowie słodyczy. A gdyby Pan Zastępów nie skrócił takich dni i nie dał swoim sługom siły cierpliwości, żadne ciało nie byłoby zbawione (Mt 24,22). 16. Wieloumiejętny i przebiegły demon rozpusty dla jednych jest powodem wpadnięcia do rowu błotnego, dla innych biczem i rózgą sprawiedliwości, dla innych próbą i kamieniem lidyjskim. Pierwszą z nich można zaobserwować u początkujących, którzy leniwie i niedbale wciągają jarzmo ascezy; po drugie, ci, którzy osiągnęli środek sukcesu w cnocie, gdy są wobec niego bardziej obojętni; trzeci - u tych, którzy już wyciągnęli skrzydło umysłu do kontemplacji, gdy właśnie poczuli silny impuls do całkowitego beznamiętności. Jest to korzystne dla każdego z góry, jeśli chodzi o budowę domu. 17. Przyczyną wpadnięcia w błoto jest demon rozpusty dla tych, którzy spędzają życie monastyczne w całkowitym zaniedbaniu. Rozpala ich członki ogniem rozpusty i pożądliwości i daje im możliwość wykonywania woli ciała bez obcowania z innym ciałem, co jest wstydem zarówno mówić, jak i myśleć. Tacy ludzie, jak się mówi, kalają ciało (Judy 1:8) i pożerają owoce niebiańskiej słodyczy; są wypełnieni ciemnością w ciemności i słusznie pozbawieni tego, co najlepsze (duchowy nastrój). Uzdrowieniem dla tych, którzy chcą, jest gorąca pokuta i zrodzona z niej łzawa skrucha, która usposabia ich do ucieczki przed złem, oczyszcza duszę z jej skalań i czyni ją dziedzicem miłosierdzia Bożego. Zastanawiając się nad nim, mądry Salomon słusznie powiedział: uzdrowienie zadośćuczyni za wielkie grzechy (Kazn. 10:4). 18. Demon ten słusznie staje się biczem i rózgą dla tych, którzy w pierwszej beznamiętności doskonalą się dzięki aktywnej mądrości i czynią postępy w dążeniu do większej doskonałości. Gdy bowiem z lenistwa osłabiają siłę ascezy, jaką posiadają, i odchodzą nieco w stronę nieostrożnego spojrzenia światowych uczuć, i wkraczają w pożądliwość rzeczy ludzkich; następnie, z powodu wielkiej dobroci Boga wobec nich, ten demon zostaje na nich spuszczony jak plaga i zaczyna ich bić, gdy o tym pomyślą, myślami o cielesnej pożądliwości, aby nie tolerując tego, pospiesznie wstąpili na swoją wieżę intensywnej pracy i uważnej uwagi i jeszcze pilniej podejmowali swoje zbawcze czyny, przyjmując trudniejszy sposób życia. Bóg bowiem, umiłowawszy istoty życzliwością, nie chce, aby dusza, która już do tego doszła, powróciła całkowicie do uczuć światowych, lecz aby nadal sięgała do przodu i pilnie podejmowała się najdoskonalszych czynów, aby plaga złośliwości nie zbliżyła się do jej siedziby. 19. Według ekonomii duch ten jest próbą i kamieniem Lidy dla tych, których pierwsza beznamiętność sprowadziła do drugiej; aby niepokojeni nimi pamiętali o swojej wrodzonej słabości, a wraz ze wzrostem objawień wynikających z kontemplacji nie popadli w arogancję zgodnie ze słowem Apostoła (2 Kor. 12:7), ale widząc, kim jest ten, który toczy wojnę z prawem swojego umysłu, otrząsnęli się nawet z najsubtelniejszego wspomnienia grzechu, obawiając się, że nie zyskają współczucia dla tej haniebnej nieczystości, którą rodzą się takie wspomnienia, i z wysokości kontemplacji nie sprowadzaj na oczy swego umysłu. 20. Jedynie ci byli w stanie zachować umysł, nie urażeni nawet subtelnymi wspomnieniami grzechu, którym z góry przez Ducha zostało dane przyjęcie życiodajnej martwoty Pana zarówno w swoich członkach, jak iw swoich myślach; i wydawali ciała martwe dla grzechu, ducha zaś wzbogacili życiem przez sprawiedliwość, która jest o Chrystusie Jezusie (Rzym. 8:10). W tych, którym dano zmysł Chrystusowy w słowie mądrości, znaleziono w nich nieurażoną, życiodajną martwotę w poznaniu Boga. 21. Duch pożądania i gniewu zwykle w jakiś sposób wkracza do dusz, które wciąż są oczyszczane. Po co? Aby otrząsnąć się z wiszących na nich owoców Ducha Świętego. skoro radość wolności w jakiejś mierze rozprzestrzenia się w tych duszach, to mądrość ekonomii, chcąc zawsze swymi darami przyciągnąć ich myśli do siebie i utrzymać w niezachwianej pokorze, aby nie wywyższali się nad innymi swoją wielką wolnością i bogactwem darów i nie wyobrażali sobie, że swoją siłą i umysłem zdobyli tę wielką komnatę świata, pozwala tym duchom ich atakować, tymczasem ona sama ukrywa swoje działanie, aby rażeni strachem przed upadkiem, oni staną mocno w zachowaniu błogosławionej pokory i upewniwszy się, że są nadal związani ciałem i krwią, będą szukać dla siebie bezpiecznej twierdzy, w której mogliby być chronieni mocą Ducha. 22. Zesłanie pokus następuje w zależności od choroby namiętności, które nas przytłaczają, i głębokości grzechu, który w nas tkwi, i sądząc po nich, gorzki kielich losu Bożego rozpuszcza się dla nas albo gwałtowniej, albo bardziej miłosiernie. Kiedy grzeszna materia, która w nas tkwi, mająca swój początek w zmysłowych lub kochających życie myślach, jest łatwa do wyleczenia i łatwa do uzdrowienia, wtedy Lekarz naszych dusz podaje kielich pokus, rozpuszczony przez miłosierdzie, ponieważ w tym przypadku jesteśmy dręczeni z powodu ludzkich słabości, jako ci, którzy cierpią coś ludzkiego. Kiedy jakby z myśli arogancji i skrajnej pychy, jest nieuleczalna, leży głęboko w środku i powoduje śmiertelny bałagan, to kielich ten podaje się nierozpuszczony, w zaciekłości gniewu: aby choroba osłabiona i przerzedzona ogniem kolejnych pokus, w końcu odeszła z naszych dusz, pod wpływem wywołanej przez nie pokory, po gorzkich myślach o pychie utońmy we łzach i do Lekarza naszych dusz w świetle pokory będzie się wydawać czystym. 23. Nie jest możliwe, aby ci, którzy starają się unikać pokus, które następują jedna po drugiej, nie rozpoznali swojej słabości i nie uważali się za obcych wszelkiej prawdzie i niegodnych jakiejkolwiek pociechy, żadnego zaszczytu, żadnego pokoju. Bóg, Lekarz naszych dusz, stawia sobie za cel, abyśmy zawsze byli pokorni, skruszeni, odsuwali się od każdego człowieka i naśladowali Jego cierpienie. Będąc cichym i pokornym sercem, chce, abyśmy w cichości i pokorze serca podążali ścieżką Jego przykazań. 24. Pokora nie polega na pochylaniu szyi ani na rozpuszczonych włosach, ani na noszeniu zaniedbanego, szorstkiego i ubogiego ubrania, w które wielu wkłada całą istotę tej cnoty, ale na skrusze serca i pokorze ducha, jak powiedział Dawid: Duchem pokornym, Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym (Ps. 50,19). 25. Inna pokora, inna pokora i inna pokora. Pokorę i pokorę przejawiają ci, którzy zmagają się z jakimkolwiek cierpieniem (w arbitralnym pozbawieniu) i zewnętrznymi trudami cnót - ponieważ wszyscy zwracają się ku fizycznym pracom i działaniom, dlatego przy nich dusza, nie zawsze w silnym dobrym nastroju, jest zdezorientowana, gdy napotyka pokusę. Ale pokora, rzecz boska i wielka, występuje tylko u tych, którzy za natchnieniem Pocieszyciela przeszli już środek, to znaczy posunęli się daleko naprzód najkrótszą drogą cnoty, poprzez całą pokorę. 26. Pokora, przenikając do głębi duszy i osadzając się na niej jak ciężki kamień, uciska ją i ściska tak mocno, że wyczerpują się wszystkie jej siły w niepohamowanym wylewaniu łez, z których umysł zostaje oczyszczony z wszelkiego brudu myśli, pojawia się w widzeniu Boga i pod jej wpływem zmuszona jest wołać jak Izajasz: och, jestem nędzny, smuci mnie, bo jestem człowiekiem nieczystym ludzie. wargami i żyję wśród ludu także z nieczystymi wargami, a na własne oczy widziałem Króla, Pana Zastępów (Izaj. 6:5). 27. Kiedy przyjdzie do ciebie głęboka pokora, opuści cię arogancja. Kiedy pokora zakorzeni się w głębi twojego serca, wówczas wszelka pokora odpadnie od ciebie. Gdy wzbogacicie się z góry pokorą umysłu, wówczas zewnętrzna pokora i pokorne mówienie językiem zostaną w was zniesione, zgodnie ze słowami apostoła Pawła; a gdy przyjdzie to, co doskonałe, wtedy ustanie to, co częściowe (1 Kor. 13:10). 28. Jak daleko jest wschód od zachodu, tak daleko jest prawdziwa pokora od prawdziwej pokory. O ileż większe jest niebo od ziemi i duszy ciała, o tyle pokora nadawana doskonałym przez Ducha Świętego jest doskonalsza i większa od prawdziwej pokory. 29. Nie zakładaj od razu, że ktoś, kto mówi pokornie, mając pokorny wygląd i ubiór, ma pokorne serce, ani też nie uważaj nagle kogoś, kto mówi wzniośle i pompatycznie, za pełnego arogancji i pychy, ponieważ nie doświadczył ich wcześniej; ale poznajcie ich po uczynkach. 30. Owocem Ducha Świętego jest miłość, radość, pokój, wielkoduszna cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość (Gal. 5,22). Owocem ducha przeciwnego jest nienawiść, światowe tchórzostwo, zaburzenia psychiczne, niepokój serca, podstęp, ciekawa mądrość, nieostrożność, gniew, niewiara, zazdrość, obżarstwo, pijaństwo, obelgi, potępienie, żądza, arogancja i duma. Poznaj drzewo po takich owocach, a w ten sposób naprawdę poznasz, jakiego ducha ma ten, który z tobą rozmawia. Macie ich znaki i jeszcze wyraźniej zostaliście wskazani przez słowo Pana. Dobry człowiek – mówi – wydobywa dobro z dobrego skarbca swego serca; zły człowiek wydobywa złe rzeczy ze złego skarbca swego serca (Mt 12,35). Bo według drzewa jest jego owoc. 31. W którym widać i widać owoce Ducha Świętego; w nich mieszka Bóg. Od nich pochodzi jasne źródło słów pełnych mądrości i zrozumienia, niezależnie od tego, czy słyszysz, jak mówią pokornie, czy też mówią wzniośle. W tych, w których nie widać owoców i darów Ducha Świętego, ale widać owoce ducha przeciwnego, w tych jest ciemność nieznajomości Boga, tłum namiętności i mieszkanie wrogich duchów; Czy postrzegasz ich jako mówiących pokornie i pokornych, czy też mówiących o wzniosłych rzeczach, ubranych w obce stroje i o reprezentacyjnym wyglądzie? 32. Prawdy nie charakteryzują twarze, wygląd czy słowa i Bóg nie spoczywa w nich, ale w sercach skruszonych, w duszach pokornych i w duszach oświeconych poznaniem Boga. Zdarza się, że ktoś, jak widzimy, na zewnątrz, w słowach, stawia siebie niżej od innych i przy wszystkich używa pokornych wypowiedzi na swój temat, aby złapać ludzką pochwałę, podczas gdy wewnątrz jest pełen zarozumiałości, przebiegłości, zazdrości i urazy wobec bliźniego. Zdarza się wręcz przeciwnie, że ktoś, jak widzimy, na zewnątrz bardzo mądrymi słowami staje w obronie prawdy, buntuje się przeciwko kłamstwu, czyli przestępstwu praw Bożych, patrząc na samą prawdę, a wewnętrznie jest pełen skromności, pokory i miłości bliźniego, chociaż czasami chlubi się Panem, naśladując Pawła, który chlubiąc się Panem, powiedział: Będę się chlubił w moich słabościach (2 Kor. 12:9). 33. Bóg nie patrzy na zewnętrzny wygląd tego, co mówimy lub robimy, ale na duchowe usposobienie i cel, z jakim albo dokonujemy niektórych czynów widzialnych, albo mówimy o niektórych sprawach umysłowych: podobnie jak wśród ludzi, ci, którzy przewyższają innych zrozumieniem, bardziej patrzą na moc słów i cel czynów i na ich podstawie wydają nieomylne sądy o osobach. Zwykle dzieje się tak, że człowiek patrzy na jego twarz, ale Bóg patrzy na jego serce (1 Samuela 16:7). 34. Bóg przeznaczył, aby z pokolenia na pokolenie nie ustawało przygotowanie przez Ducha Świętego Jego proroków i przyjaciół dla dobra Jego Kościoła. Bo jeśli starożytny wąż nie przestanie wypluwać trucizny grzechu do uszu ludzi na zatracenie dusz; w takim razie Ten, który specjalnie stworzył nasze serca (Ps. 32:15), nie podniesie biednych z ziemi pokory i z gnijącej otchłani namiętności nie wywyższy potrzebujących (Ps. 112:7), posyłając na pomoc Swojemu dziedzictwu miecz Ducha, którym jest Słowo Boże (Ef. 6:17)? Czcigodni są ci, którzy zapierają się samych siebie, zaczynając od pokory, wznoszą się na wyżyny wiedzy, a słowo mądrości jest im dane z góry mocą Bożą, jak gdyby głosili dobrą nowinę o zbawieniu Jego Kościoła (Ps. 67:12). 35. Poznaj siebie, a to jest naprawdę prawdziwa pokora, która uczy cię pokory i skruchy w sercu i zmusza cię do czynienia i zachowywania właśnie tego. Jeśli jeszcze siebie nie poznałeś, to nie wiesz, czym jest pokora, ani jej wykonywanie, ani przestrzeganie nie zostało jeszcze poruszone: gdyż wiedza jest końcem wykonywania przykazań. 36. Ten, który poprzez stopień czystości osiągnął poznanie bytów (όντων), poznał siebie, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „poznaj siebie”. Kto nie poznał jeszcze logoi (λόγων – słowa) stworzenia (κτίσεως), rzeczy boskich i ludzkich, być może wie, co jest wokół niego i na zewnątrz, ale w ogóle nie zna (γνώρισε) siebie. 37. Nie jestem tym, co na mnie jest (związane ze mną). I nie chodzi tu o to, co mam na myśli, co dotyczy mnie (wokół mnie). Ani też nie ja jestem poza sobą. Ponieważ jestem obrazem Boga, widzialnym w duszy rozumnej (νοερή), nieśmiertelnym i racjonalnym (λογική), jako umysłem nierozerwalnym i współistotnym, będącym ojcem rozumu (λόγου). To, co na mnie ciąży, to naturalne (έμφυτες - wrodzone) właściwości (ιδιότητες) osoby do panowania (βασιλεύει) i dominowania (άρχει) nad stworzeniem (κτίση), jest to rozsądne (λογικός) i autokratyczny (αυτεξούσιος). A co ze mną, to wolna wola (προαίρεση) wyboru, kim być: rolnikiem, kupcem, nauczycielem czy filozofem. To, co jest poza mną, odnosi się do wartości społecznych (κοινωνικές) wartości społecznych (τιμές) i dóbr doczesnych (ευγένεια), takich jak: bogactwo, sława, honor, dobrobyt (ευημερία) i wysokość rangi lub odwrotnie: ubóstwo, hańba (αδοξία), hańba i nieszczęście (δυστυχία). 38. Każdy, kto poznał samego siebie, odpoczął od wszelkich uczynków według Boga i wszedł do cerkwi Bożej, do duchowego uwielbienia Ducha i do Boskiego schronienia beznamiętności i pokory. Kto nie poznał siebie przez pokorę, będąc jeszcze w pracy, rozkoszuje się drogą tego życia. O tym Dawid powiedział wróżenie: było mi trudno, dopóki nie wszedłem do cerkwi Bożej (Ps. 72:16, 17). 39. Kiedy ktoś zna siebie; a to wymaga dużej zewnętrznej osłony, oderwania się od spraw doczesnych i ścisłego rachunku sumienia - wtedy natychmiast i nagle w duszy pojawia się boski rodzaj pokory, wlewając do serca żal i łzy gorącej czułości: tak że ten, kto doświadcza w sobie jego skutków, uważa się za ziemię i popiół, robaka, a nie osobę, niegodną nawet tego zwierzęcego życia, gdyż wyższość tego daru Bożego, w którym ma trwać ten, który został zaszczycony, napełniony jest nieopisane upojenie czułością, wchodzi w otchłań pokory i opuszczając siebie, wszystko uważa na zewnątrz – jedzenie, picie, ubranie ciała – za nic, jak ktoś, kto został przemieniony łaskawą zmianą prawicy Wszechmogącego (Ps. 76:11). 40. Pokora jest czymś największym w cnotach: w których zakorzenia się przez szczerą pokutę i jako towarzyszkę przyjmuje modlitwę z wstrzemięźliwością, natychmiast uwalnia ją od namiętności, pokój dodaje im sił, oczyszcza serce łzami i napełnia je ciszą w napadzie Ducha. Kiedy są tak zestrojeni, wówczas dzięki temu słowu staje się dla nich jasne poznanie Boga i wkraczają w kontemplację tajemnic Królestwa Bożego i poznanie stworzeń. Ale o ile zagłębiają się w głębiny Ducha, zanurzają się także w głębiny pokory; i przez to wzrasta ich znajomość własnych mierników i słabości natury ludzkiej, wzrasta ich miłość do Boga i bliźnich, tak że są przekonani, że otrzymują uświęcenie przez samo powitanie i bliskość tych, którzy ich traktują. 41. Nic nie pobudza dusz bardziej do pragnienia Boga i kochania Go bardziej niż pokora, czułość i czysta modlitwa. Pokora miażdży ducha, wylewa strumienie łez i ukazując przed oczami świadomości małość naszych ludzkich wymiarów, uczy dostrzegać naszą słabość; czułość oczyszcza umysł ze wszystkiego, co materialne, oświeca oko serca i rozświetla całą duszę; czysta modlitwa jednoczy całego człowieka z Bogiem, czyni go towarzyszem stołu z Aniołami, daje mu zasmakować słodyczy wiecznych błogosławieństw Bożych, dostarcza mu skarbów wielkich tajemnic i rozpalona miłością, uczy go, aby miał odwagę stanąć duszą w obronie przyjaciół, jako że wzniósł się już ponad granice ludzkiej znikomości. 42. Zachowaj dla mnie dobry zadatek wzbogacającej pokory, w którym gromadzone są dla zachowania ukryte skarby miłości, w których przechowywane są margarity czułości – a Król, Chrystus Bóg, spoczywa jak na tronie, oprawiony w złoto, dzieląc się darami Ducha Świętego ze swoimi uczniami i wielkimi, czyniąc ich godnymi czci: słowa Jego poznania, Jego niewysłowionej mądrości, wizji rzeczy boskich, przewidywania rzeczy ludzkich, życiodajnego umierania w beznamiętności i bardzo ścisłego zjednoczenia się z Nim, aby królować z Nim w królestwie Ojca i Boga, gdy On Sam modli się do Niego, mówiąc o nas: Omche! których Mi dałeś, chcę, żeby byli ze Mną, gdzie Ja jestem (J 17,24). 43. Kiedy ktoś, aktywnie pracując nad wypełnieniem przykazań, nagle napełnia się niewysłowioną i niewysłowioną radością, tak że sam dokonuje jakiejś cudownej i niewysłowionej przemiany i jakby uwolniony od ciężaru ciała, zapomina o jedzeniu, spaniu i innych potrzebach natury, to daj mu znać, że jest to nawiedzenie Boga, które powoduje życiodajne umartwienie tych, którzy się starają, i wprowadza ich w stan bezcielesności. Przyczyną takiego błogosławionego życia jest pokora; karmicielka i matka - święta czułość; przyjaciel i siostra - kontemplacja boskiego światła; tron - beznamiętność; końcem jest Święta Trójca-Bóg. 44. Dotarłszy na ten akropol (Kreml), nie może być złączony więzami uczuć z niczym ze wszystkich rzeczy stworzonych, nie kieruje wzroku na żadną radość życia, nie rozróżnia tego, co inne, a tego, co święte, ale tak jak Bóg deszcz pada jednakowo, a słońce świeci na sprawiedliwych i niesprawiedliwych, na złych i dobrych (Mt 5,45), tak też świeci i promienie swojej miłości kieruje do wszystkich, nie wchodząc bliżej w ich serca (2 Kor. 6,12), ale przepełniony miłością do wszystkich i jeśli czuje ucisk i ciężar, to tylko wtedy, bo nie może uczynić tyle dobra, ile chce. Stąd, jak dawno temu z Edenu, wypływa kolejne źródło, dzielące się na cztery rzeki (Rdz 2,10) - pokora, czystość, beznamiętność i niezakłócona (cicha) modlitwa i nawadniają oblicze całego mentalnego stworzenia Bożego. 45. Ci, którzy nie zakosztowali słodyczy łez czułości i nie wiedzą, jaka jest ich łaska i jakie jest ich działanie, myślą, że niczym się nie różnią od tych, które są wylewane za zmarłych, wymyślając różnego rodzaju domysły, puste i zdezorientowane wnioski. „Ale są one nam wrodzone z natury i kiedy pycha umysłu skłania się do pokory, a dusza zamyka oczy przed urokiem widzialnych błogosławieństw i kieruje je na jedną wizję pierwszego niematerialnego światła, wszelkie uczucia wobec świata zostają wstrząśnięte i z góry udzielana jest pociecha Ducha: wtedy wypływają z niej łzy, jak wody źródła, potwierdzają jej uczucia i napełniają jej myśli całą radością i światłem boskim; i nie tylko to, ale i one zmiażdż także serce i ukorz umysł w wizji najlepszych. Niemożliwe jest, aby to wszystko wydarzyło się u tych, którzy płaczą i szlochają z innych powodów. 46. ​​Bez najgłębszej pokory nie można otworzyć źródła łez i nie można ponownie stać się pokornym bez czułości wywołanej napływem Ducha, gdyż czułość z pokory i pokora z czułości Ducha Świętego rodzi się Duch. Oni, niczym ogniwa w łańcuchu, trzymając się nawzajem i połączeni jedną łaską, tworzą nierozerwalną jedność duchową. 47. Światło, które zstępuje do duszy od Ducha Świętego, zwykle gaśnie z powodu przygnębienia, zaniedbania i obojętności w stosunku do słów i pożywienia: bo tak jak obojętność w jedzeniu i w ogóle dobrze odżywionym posiłku, tak i nietrzymanie języka i niechronienie twarzy wypędza go z tego i zaciemnia. Kiedy napełni nas ciemność; wtedy wszystkie zwierzęta pola naszych serc i lwy namiętnych myśli rozpraszają się z rykiem w duszy, szukając pożywienia dla siebie w namiętnościach i próbując ukraść skarb umieszczony w nas przez Ducha (Ps. 103:21). Ale naszym prawdziwym przyjacielem jest wstrzemięźliwość, a modlitwa anielska nie tylko nie pozwala, aby coś takiego wydarzyło się w duszy, ale także zachowuje w umyśle niegasnące światło Ducha, wycisza i oczyszcza serce, emanuje boską czułością, rozszerza duszę miłością do Boga i całkowicie jednoczy ją w radości i dziewictwie z Chrystusem. 48. Nic nie jest bardziej charakterystyczne dla rozumu niż czystość i czystość duszy, której matką i przyjacielem jest wszechstronna wstrzemięźliwość, a ojcem bojaźń Boża. Bojaźń Boża, przemieniona w pożądliwość Bożą i połączona z serdeczną postawą wobec spraw Bożych, czyni duszę rodzicem wolnym od lęku, pełnym miłości i boskiego zrozumienia. 49. Strach, który wcześniej połączył się z duszą, poprzez pokutę powoduje, że jest ona pełna myśli o sądzie. Wtedy otaczają ją choroby piekielne męki (Ps. 114:3); wzdychania i bolesne tęsknoty z uciskiem serca dręczą ją na myśl o przyszłej zemście za złe uczynki. Następnie przez wiele łez i trudów w łonie poczętej myśli (zamiar osiągnięcia zbawienia), dorastając, rodzi na ziemi ducha swego serca zbawienia (determinacja), a uwolniona od męki na myśl o piekle i wybawiona od jęków pod wpływem idei sądu, dostrzega w sobie żądzę i radość przyszłych błogosławieństw oraz spotyka przyjaciela - czystość z czystością, która łączy ją ze szczerą miłością Bóg. - Zjednoczona z Bogiem dusza odczuwa nieopisaną słodycz i z tego powodu z przyjemnością i przyjemnością wylewa łzy czułości, staje się obca współczuciu dla wszystkiego, co jest na świecie, i jak w szale płynie za Oblubieńcem, wołając w ten sposób do Niego cichym głosem: „Płynę za Tobą, w zapach Twojego świata”. Powiedz mi, ty, którego kocha moja dusza, gdzie pasiesz? gdzie odpoczywasz w południe czystej kontemplacji? abym nie musiał błąkać się wśród stad Twoich przyjaciół – sprawiedliwych (Pnp 1,3,6): bo z Tobą jest blask wielkich tajemnic”. „Pan młody, wprowadzając ją w skarbnika swoich najskrytszych tajemnic, czyni ją mądrze kontemplującą istotę stworzenia. 50. Nie mów w sercu: w inny sposób nie mogę osiągnąć czystości dziewictwa, ponieważ tyle razy uległem zepsuciu i uległem szaleństwu ciała. Bo tam, gdzie choroby i wysiłki pokuty są stosowane ze współczuciem i ciepłem duszy i płyną rzeki łez czułości, tam wszystkie twierdze [grzechu] zostają zniszczone, wszelki ogień namiętności gaśnie i mają miejsce nowe narodziny z góry dzięki napływowi Ducha Pocieszyciela; a dusza znów staje się komnatą czystości i dziewictwa, do której nadprzyrodzony Bóg, zstępując w światłości i niewysłowionej radości, jak zasiadając na tronie chwały na wysokości jej umysłu, daje pokój istniejącym w niej siłom, mówiąc: „Pokój wam od namiętności, które z wami walczą, mój pokój daję wam dla działania, które jest wam naturalne, mój pokój zostawiam wam dla osiągnięcia nadprzyrodzonej doskonałości”. Uzdrowiwszy w ten sposób Trójcę Duszy przez Trójcę Daru Świata i podniósł ją do trynitarnej doskonałości i zjednoczył ze Sobą, Bóg czyni ją teraz dziewicą, wszelkim dobrem, całą piękną, namaszczając ją wonią świata czystości i mówi do niej: "Powstań, przyjdź, mój bliźni, mój gołąbku, w czynnej mądrości. Minęła bowiem zima namiętności, deszcz zmysłowych myśli minął i zmiótł, na ziemi serca twego pojawiły się kwiaty cnót o woni myśli. Powstań, przyjdź do mnie w racjonalnym poznaniu natury, przyjdź, moja gołąbko, wokół siebie, w osłonę i ciemność tajemniczej teologii i wiary, tej skały solidnej we mnie, Boże” (Pnp 2,10-14). 51. Błogosławiony dla mnie ten, który czynną mądrością przekroczył mur namiętnych przyzwyczajeń i stamtąd na srebrzystych skrzydłach beznamiętności w wiedzy wzniósł się w mentalną atmosferę kontemplacji wszystkich rzeczy i stąd wkraczając w ciemności teologii, wreszcie odpoczął od tych wszystkich czynów w Bogu błogosławionym życiem, gdyż stając się doskonale ziemskim aniołem i niebiańskim człowiekiem, wielbił Boga w sobie, za co Bóg go uwielbił. 52. Wielki pokój panuje dla miłujących Twoje Prawo i nie ma dla nich przeszkody (Ps 119,165). Ponieważ Bogu nie podoba się to, co lubią ludzie – każdemu może się wydawać, że to niedobre, ale ze swej natury [jest] bardzo dobre (πολύ καλά) dla tych, którzy znają logos (λόγους) bytu (όντων) i stworzenia (δημιουργημάτων). 53. Dobrem (άριστο) jest umrzeć za świat i żyć w Chrystusie, inaczej nikt nie może narodzić się na nowo, zgodnie ze słowem Pana: jeśli ktoś nie narodzi się na nowo, nie może ujrzeć Królestwa Bożego (J 3,3). Takie narodzenie [zwykle] następuje z posłuszeństwa duchowym ojcom. Bo jeśli najpierw (πρωτύτερα) nie zajdziemy w ciążę z nasieniem słowa (λόγου) poprzez naukę (διδασκαλία) ojców i przez nich nie stajemy się synami Bożymi, to nie możemy narodzić się na nowo. W ten sposób bowiem z jednego Chrystusa narodziło się dwunastu apostołów, a z dwunastu siedemdziesięciu apostołów, stając się synami Boga Ojca (Πατέρα), jak powiedział Pan: jesteście synami mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 5,45). Dlatego mówi nam apostoł Paweł: a co, jeśli macie w Chrystusie wielu mentorów, ale niewielu ojców? Zrodziłem was [w Chrystusie], naśladujcie mnie [jakim jestem Chrystusem] (1 Kor. 4:15, 16). 54. Jeśli nie jesteś posłuszny swemu duchowemu ojcu naśladując Chrystusa (Χριστού), który był posłuszny Ojcu [Niebiańskiemu] aż do śmierci na krzyżu (Flp 2,8), wówczas narodzić się na nowo nie będzie można. Kto zatem nie stał się umiłowanym synem dobrego ojca (πατέρα), jakże on sam, nie narodzony ze Słowa (Λόγο) i Ducha (Πνεύμα), stanie się dobrym ojcem swoich [duchowych] dzieci, które upodabniają się do dobroci swego ojca? W przeciwnym razie (Διαφορετικά) drzewo z pewnością (οπωσδήποτε) również wyda swój owoc (Mt 12:33). 55. Niewiara, zła miłość do pieniędzy i zazdrość to najbardziej złe pokolenie. Jeśli coś jest złe, to czy to, co je powoduje, nie jest jeszcze gorsze? albowiem ta ostatnia (miłość pieniędzy) miłość do złota czyni w synach ludzkich lepszą miłość do Chrystusa, uważa Stwórcę materii za mniej niż tę substancję i uczy go służyć mu bardziej niż Bogu, który chętniej zgadza się służyć stworzeniu w większym stopniu niż Stwórcy (Κτίστη) i stawia kłamstwo w miejsce prawdy (αλήθειας) Boga (Rz 1:25). Jeśli choroba miłości do pieniędzy (φιλαργυρίας) jest tak zła, że ​​można ją nazwać drugim bałwochwalstwem, to jakiego stopnia zła nie przekracza dusza, która dobrowolnie ją dotyka? 56. Jeśli chcesz być przyjacielem Chrystusa, nienawidź złota i nienasyconej miłości do niego, gdyż odwraca ono myśli kochającego je ku sobie i odrywa je od najsłodszej miłości do Pana Jezusa, która objawia się nie w słowach, ale w działaniu według Jego przykazań. Jeśli pożądasz złota, to niestety! Oczywiście zyskasz to, jeśli miłość do Niego uznasz za zysk, a nie ogromną stratę, najlepiej przed miłością do Chrystusa. Ale wiedzcie, że w ten sposób stracicie Chrystusa na wszelkie możliwe sposoby, a wraz z Nim stracicie Boga, bez którego nie ma zbawienia dla ludzi. 57. Jeśli kochasz złoto, nie kochasz Chrystusa. Jeśli nie kochasz Chrystusa, ale kochasz złoto, to spójrz, do kogo ten tyran próbuje cię porównać? Dla niego, choć uczniem, ale nie wiernym, choć przyjacielem, okazał się oszczercą, który zbuntował się przeciwko zwykłemu Mistrzowi, który żałośnie odszedł od wiary i miłości do Niego i rzucił się w otchłań rozpaczy. – Bójcie się i wy tego przykładu i uciekajcie od złota i miłości do niego, abyście mogli pozyskać Chrystusa, okazując jednocześnie prawdziwą miłość do siebie. Czy widzicie bowiem, jaki los czeka tych, którzy popadają w ten grzech? 58. Bez powołania z góry nigdy nie starajcie się o przewodnictwo za pomocą złota lub za pomocą i wstawiennictwem ludzi, nawet jeśli widzicie, że macie moc posługiwania się duszami; albowiem mogą cię spotkać trzy następujące nieszczęścia, a jedno z nich się spełni: albo gniew i oburzenie Boga spadną na ciebie w różnych nieszczęściach i smutnych okolicznościach, kiedy nie tylko ludzie, ale prawie całe stworzenie powstanie przeciwko tobie, a twoje życie będzie bardzo satysfakcjonujące; albo zostaniesz stamtąd wyrzucony z wielką hańbą, gdy inni cię pokonają; albo umrzesz w niewłaściwym czasie, odcięty od prawdziwego życia. 59. Nie możesz przypisywać niczemu chwały i hańby i być ponad kłopotami i przyjemnościami, chyba że ktoś otrzyma prawo zobaczenia, jak to się wszystko skończy. Kiedy widzi, że wszelka chwała, wszelka przyjemność i radość, wszelkie bogactwo i pomyślność na nic się nie kończą, bo śmierć wszystko zabiera i psuje, wtedy rozpoznawszy oczywistą marność rzeczy ludzkich, zwraca swoje uczucia ku rzeczom boskim i ku tym, które pozostają i nigdy nie mogą zostać zepsute, zrywa się z nimi i odwraca od nich, przez co staje się ponad smutkami i pocieszeniami ziemskimi: smutki, jak pokonanie lubieżności, umiłowanie sławy i uwielbienia w dusza - pocieszenia, jako oderwanie od duszy ziemskich uczuć (wszelkie współczucie dla rzeczy doczesnych). Niezależnie od tego, czy otacza go cześć, czy zniesławienie, czy otaczają go smutki, czy pocieszenia, zawsze jest taki sam i za wszystko dziękuje Bogu, nie spuszczając myśli. 60. Osoba uważna potrafi odgadnąć ze snów ruchy i usposobienie duszy i w związku z tym bezpośrednio zadbać o organizację swojego stanu duchowego. Zależnie bowiem od nastroju wewnętrznego człowieka i jego trosk, istnieją zarówno ruchy ciała, jak i sny umysłowe. Ktokolwiek ma materialną i zmysłową duszę, marzy o zdobywaniu rzeczy i korzyściach pieniężnych, także o kobiecych twarzach i namiętnych uściskach, przez które następuje profanacja jego ciała i ubrania. Kto ma duszę chciwą i kochającą pieniądze, zawsze widzi w snach złoto: albo żąda zapłaty, potem mnoży odsetki, a potem ukrywa to, co zarobił w spiżarni, albo jakby został potępiony jako niemiłosierny. Każdy, kto jest zły i zazdrosny, wyobraża sobie, że gonią go zwierzęta lub jadowite gady, przez co doświadcza wielkich okropności i lęków. Którego dusza jest wypełniona próżnością; marzy o dobrych plotkach na jego temat, hałaśliwych spotkaniach ludzi dla niego, ofercie dla niego lub otrzymaniu jakiejś rangi lub władzy. Którego dusza jest dumna i pełna zarozumiałości; widzi siebie jeżdżącego błyszczącymi rydwanami lub latającego w powietrzu na skrzydłach, a wszystkich innych drżących przed wielkością jego mocy. Podobnie miłujący Boga człowiek, gorliwy w cnotach i niestrudzony w uczynkach pobożności, posiadający duszę czystą od uzależnienia od rzeczy materialnych, widzi we śnie albo spełnienie przyszłych rzeczy, albo objawienie się strasznych wizji, a po przebudzeniu znajduje się zawsze modlący się z czułością i spokojną dyspensacją duszy i ciała, ze łzami na policzkach i rozmową z Bogiem w ustach. 61. Z tego, co pojawia się podczas snu, inny jest sen, kolejna wizja, kolejne objawienie. – Sny to sny, które nie pozostają niezmienione w wyobraźni umysłu, ale w których przedmioty są pomieszane, jedne wypierają inne lub zmieniają się w inne; nie ma z nich żadnej korzyści, a ich sny znikają wraz z przebudzeniem; ich ciężko pracujący fanatycy powinni gardzić. – Wizje to sny, które pozostają niezmienne przez cały czas, nie ulegają przekształceniu od jednego do drugiego i tak odciskają się w umyśle, że pozostają niezapomniane na wiele lat: ukazują spełnienie przyszłych rzeczy, przynoszą korzyść duszy, uwrażliwiają ją na przedstawianie strasznych widoków, a ten, kto je widzi, jest pochłonięty sobą i drży od ciągłej kontemplacji pojawiających się strasznych rzeczy; pracowici fanatycy powinni uważać takie wizje za cenne. – Objawienia to te, które istnieją ponad wszelkim zmysłem kontemplacji najczystszej i oświeconej duszy, reprezentują cudowne boskie czyny i zrozumienia, tajemne poznanie ukrytych tajemnic Boga, spełnienie się rzeczy dla nas najważniejszych i ogólną zmianę w sprawach doczesnych i ludzkich. 62. Z powyższych rodzajów snów pierwsze są charakterystyczne dla ludzi zmysłowych i cielesnych, dla których Bóg jest brzuchem i pełnym wyrzutu nasyceniem, których umysł spowija ciemność z powodu beztroskiego życia wyczerpanego namiętnościami i z których demony drwią poprzez sny; drugi - do ostrożnych fanatyków, oczyszczających uczucia duchowe i poprzez widzialne, zbawiennie prowadzących do zrozumienia rzeczy boskich i zwiększenia dobrobytu; jeszcze inni są doskonali, skutecznie natchnieni Boskim duchem i zjednoczeni z Bogiem przez mówiącą o Bogu duszę. 63. Nie wszyscy ludzie mają prawdziwe sny i nie wszyscy są odciśnięti w przeważającej części umysłu, ale tylko ci, których umysł jest oczyszczony, a uczucia duchowe oświecone, którzy pobiegli do naturalnej kontemplacji, którzy nie interesują się sprawami doczesnymi, nie troszczą się o prawdziwe życie, których długie posty ustanowiono w ogólnej wstrzemięźliwości i których poty i trudy dla Boga znalazły spokój w Bożej cerkwi. w znajomości rzeczy i w najwyższej mądrości, którego życie anielskie jest teraz ukryte w Bogu i którego powodzenie w świętym milczeniu wyniosło ich do poziomu proroków Kościoła Bożego, o których Bóg powiedział w Księdze Mojżesza: jeśli macie proroka, to ukażę mu się we śnie i w widzeniu będę do niego mówił (Lb 12,6) oraz w Księdze Joela: i stanie się potem potem, i wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało i na wasze synowie i wasze córki będą prorokować, a wasi starcy będą mieli sny, a wasi młodzieńcy będą mieli widzenia (Joela 2:28). 64. Cisza to stan umysłu nie zmrożony [myślami], cisza wolności [od namiętności] i radości duchowej, stanie serca w Bogu, niezakłócone i nieprzyciągnięte, jasna kontemplacja, poznanie tajemnic Bożych, słowo mądrości z czystego umysłu, otchłań Bożego zrozumienia, rozkosz umysłu, rozmowa z Bogiem, czujne oko, modlitwa myślna, bez wysiłku w wielkim pokoju w pracy, a w końcu jedność i zjednoczenie z Bogiem. 65. Chociaż dusza jest wzburzona w sobie z powodu nieuporządkowanego działania swoich sił i dlatego nie jest w stanie pomieścić promieni Bożych, dopóki nie zostanie uwolniona z niewoli mądrości ciała i nie zaznała jeszcze pokoju, z powodu niedawnego ustania w niej walki niepohamowanych namiętności; Do tego czasu potrzebowała dużo ciszy swoich warg, aby móc rozmawiać z Dawidem, ale ja jak głuchy nie słyszałem i jak niemy nie otwierałem ust moich (Ps. 37,14). Musi być zawsze smutna i ze skruchą kroczyć drogą przykazań Chrystusa, podczas gdy wróg wciąż ją obraża, a ona oczekuje przyjścia Pocieszyciela, przez którego, gdy pozostaje w skrusze i obmywa się łzami, zostaje jej przyznana wolność. 66. Kiedy w milczeniu ten, kto przygotowuje miód cnót, staje się wyższy od pokornego ciała, w wyniku wyczynów mądrości (asceza) i swoje siły duchowe dochodzą do stanu naturalnego, w wyniku obalenia mądrości (zarozumiałość, pycha), gdy oczyszcząc serce łzami, potrafi przyjąć promienie Ducha, przyobleka się w niezniszczalną, życiodajną śmierć Chrystusa i zasiadając w górnym pokoju ciszy, przyjmuje Pocieszyciela z ognisty język; wtedy musi odważnie mówić o wielkości Boga i głosić Jego sprawiedliwość w wielkim zgromadzeniu (Ps. 144:5, 11, 12, 21; Ps. 39:10), gdyż ten, który otrzymał prawo Ducha w łonie matki, aby jak zły sługa, który ukrył talent swego pana, nie został wrzucony do ognia wiecznego. Dawid więc, obmywszy swój grzech skruchą i ponownie przyjął dar proroczy, nie mogąc ukryć dobrych uczynków Boga, skierował do Boga to słowo: Oto nie zakażę moim wargom. Ty, Panie, wiesz. Nie ukrywałem w sercu Twojej sprawiedliwości, głosiłem Twoją prawdę i Twoje zbawienie, nie ukrywałem Twojego miłosierdzia i Twojej prawdy przed wielkim zgromadzeniem (Ps. 39,10.11). 67. Umysł oczyszczony z wszelkiej nieczystości, zgodnie z błyskotliwymi i jasnymi zrozumieniami, staje się dla duszy gwiaździstym niebem, mającym w sobie świecące Słońce prawdy i emitującym jasne promienie teologii w świecie; a słowo tego umysłu, oczyszczone przez otchłań mądrości, przynosi sobie stamtąd proste i czyste (αμιγείς) poglądy (όψεις) na rzeczy i jasne objawienia rzeczy ukrytych, aby pojąć, jaka jest głębokość, wysokość i szerokość poznania Boga (Efez. 3:18). Otrzymawszy te promienie do swoich głębin, następnie słowami wyjaśnia głębiny Ducha wszystkim, którzy mają w sobie Ducha Bożego, objawia przebiegłość duchów i opowiada o tajemnicach Królestwa Niebieskiego. 68. Pożądliwości cielesne i wyskoki cielesne powstrzymują wstrzemięźliwość, post i walkę duchową; Lektura Pisma Świętego chłodzi rozpaloną duszę i podekscytowanie serca, nieustanna modlitwa poniża, a czułość niczym oliwa uspokaja. 69. Nic innego jak czysta i obca wszelkiej modlitwie materialnej nie czyni człowieka godnym rozmówcą Boga i jednoczy z Nim tego, kto modli się do Niego słowami bez roztargnienia, w duchu, gdy jednocześnie jego dusza oblewa się łzami, rozkoszuje się słodyczą czułości i oświeca światłem Ducha. 70. Cudowna jest także ilość psalmodii modlitewnej, gdy kieruje się nią cierpliwość i uwaga; ale sama jakość ożywia duszę i jest przyczyną owocu [z modlitwy]. Cechą psalmodii i modlitwy [dobrej] jest modlitwa w duchu i umysłem; i ktoś modli się umysłem, gdy śpiewając i modląc się, bada umysłem to, co jest zawarte w Piśmie Świętym i przyjmuje w swoim sercu wzniesienie zrozumienia od Bożych myśli, dzięki którym dusza, mentalnie zachwycona powietrzem światła, zostaje jasno oświetlona, ​​jeszcze bardziej oczyszczona, cała wzniesiona do nieba i kontempluje piękno błogosławieństw przygotowanych dla świętych, których pragnieniem, rozpalonym, natychmiast objawia owoc modlitwy płynący z oczu źródło łez z działania Światłodawczego Ducha, dostarczające duszy tak słodkiego smaku, że godny tego często zupełnie zapomina o cielesnym pożywieniu. Oto owoc modlitwy, zrodzony z jakości psalmodii w duszach, które dobrze się modlą. 71. Tam, gdzie widać owoc Ducha, tam jest jakość modlitwy; a tam, gdzie występuje ta cecha, ilość psalmodii jest również doskonała. Tam, gdzie owoc nie pojawia się, jakość jest sucha; jeśli jest sucho, tym bardziej jest to ilość, która chociaż daje ciału pracę, dla wielu jest pod każdym względem bezużyteczna. 72. Obserwuj zwodzenie (δολιότητα) demonów, kiedy modlisz się lub śpiewasz psalmy Panu. Demony zwodzą nas, kradnąc uczucia duszy i każą nam mówić jedno zamiast drugiego, zamieniając wersety psalmów w bluźnierstwo (βλασφημίες), jak to powiedzieliśmy, co jest niedopuszczalne. Udaje im się na wszelkie możliwe sposoby odwrócić uwagę i uczucia od tego, co jest śpiewane i wymazać wszystko z pamięci. Albo odsyłają nas w to samo miejsce w wersecie, powodując zapomnienie, nie pozwalając zapamiętać kontynuacji (συνέχεια). Albo gdy jesteśmy w połowie psalmu, całe wspomnienie z poprzednich (προηγουμένων) wersetów nagle znika (σβήνουν) z umysłu, tak że nawet nie pamiętamy, o czym śpiewaliśmy, nie mogąc tego znaleźć i powtórzyć. Czynią to, aby pogrążyć nas w tchórzostwie i przygnębieniu oraz pozbawić owoców modlitwy, wmawiając nam (νου), że czas już minął (πέρασε). Ale bądźcie odważni i jeszcze pilniej słuchajcie psalmów, czytając je powoli; obyś zbierał owoce modlitwy, kontemplując to, co przedstawiają wersety psalmów, i niech cię wzbogaci oświecenie Ducha Świętego, jaśniejącego w duszach modlących się. 73. Kiedy przydarzy Ci się coś takiego, próbując mądrze śpiewać, uważaj, aby nie popaść w lenistwo, nie stać się tchórzliwym i nie przedkładać spokoju ciała nad dobro duszy, myśląc, że jest już późno. Ale gdy tylko zauważysz niewolę umysłu, zatrzymaj się, a nawet jeśli byłeś już na końcu psalmu, wróć pilnie do jego początku i zaczynając od nowa, czytaj po kolei ten sam psalm i rób to, nawet jeśli niewola zdarza ci się wiele razy w ciągu godziny. Jeśli to zrobisz, demony, nie mogąc tolerować twojej cierpliwości, stałości i siły zapału, uciekną od ciebie pokryte wstydem. 74. Mocno wiedzcie, że modlitwa nieustanna to ta, która nie opuszcza duszy we dnie i w nocy i która nie polega na podnoszeniu rąk, ani na przyjmowaniu pozycji ciała do modlitwy, ani na wypowiadaniu modlitwy językiem tak, aby można było ją zobaczyć cielesnymi oczami, ale polega na mentalnym czynieniu z nieustanną czułością i wspominaniem Boga, i jest zrozumiała tylko dla tych, którzy potrafią to zrozumieć. 75. Zawsze możesz trwać na modlitwie, jeśli swoje myśli skupisz pod władzą umysłu, w całkowitym spokoju i czci, wnikając w głębiny Boga i starając się zakosztować najsłodszego strumienia kontemplacji, jaki stamtąd wypływa, co jest niemożliwe bez pokoju [myśli]. Tylko ci, których duchowe siły są uspokajane przez wiedzę, mogą doświadczyć nieustannej modlitwy. 76. Jeśli podczas śpiewania pieśni modlitewnej Bogu przyjdzie brat i zapuka do drzwi twojej celi, nie przedkładając dzieła modlitwy nad dzieło miłości, patrząc na brata, który do ciebie puka: bo to nie jest miłe Bogu. On pragnie od ciebie w tym czasie oleju miłości, a nie ofiary modlitwy. Pozostawiając dar modlitwy, podaruj swemu bratu rozmowę pełną miłości i zaspokój jego pragnienie. Następnie, wracając, ze łzami i skruszonym sercem zanieś swój dar Ojcu Duchów, a właściwy duch odrodzi się w Twoim łonie. 77. Sakramentu modlitwy nie sprawuje się w określonym czasie i miejscu. Bo jeśli zdefiniujesz materię modlitwy według godzin, godzin i miejsc; poza tym być może, jak słusznie, zaczniesz spędzać czas na próżnych zajęciach. Granicą modlitwy jest niewzruszone trwanie umysłu w Bogu; biznes to obracanie duszy w sprawach boskich; celem jest przylgnięcie sercem do Boga, aby stanowić z Nim jednego ducha, zgodnie z definicją i słowem Apostoła (1 Kor. 6:17). 78. Chociaż zostałeś już uśmiercony w członkach ciała, zostałeś ożywiony duchowo przez Ducha i otrzymałeś nadprzyrodzone dary od Boga, to jednak nie pozwól, aby władza umysłowa twojej duszy wędrowała tu i tam, ale przyzwyczaj ją, aby zawsze krążyła w pamięci swoich poprzednich grzechów i mąk istniejących w piekle i patrz na siebie jako na osobę potępioną. Kierując swój umysł takimi myślami i patrząc na siebie w ten sposób, utrzymasz ducha skruchy i będziesz miał w sobie żywe źródło czułości, emanujące strumieniami boskiej łaski, i zobaczysz, że Bóg patrzy na ciebie i daje ci Ducha, aby wzmocnił twoje serce. 79. Rozważny post, któremu towarzyszyło czuwanie z myślą o Bogu i modlitwą, wkrótce doprowadzi jego praktykującego do granic beznamiętności, kiedy jego dusza w obfitości pokory będzie zalana łzami i rozpalona miłością do Boga. Kiedy już to osiągnie, wprowadza go to w świat duchowy, który przewyższa wszelki wolny umysł i jednoczy go z Bogiem przez miłość. 80. Nie tak król mówi z arogancją o chwale i królestwie i podziwiając suwerenną władzę, jak mnich raduje się z beznamiętności i łez czułości. Ale jego arogancja zanika wraz z jego królestwem; i ta błoga beznamiętność idzie tam z nim i pozostaje w radości przez nieskończone wieki. Podobnie jak koło, obraca się w prawdziwym życiu między ludźmi, niewiele dotykając ziemi i tego, co jest na ziemi zgodnie z niezbędnymi potrzebami natury; wszystko to sferycznie wpada w mentalne powietrze, łącząc początek z końcem samym w sobie i niosąc rodzaje darów łaski osadzonych w koronie pokory. Dla niego kontemplacja Bycia jest obfitym posiłkiem, kielich mądrości napojem, a Bóg odpoczynkiem. 81. Ci, którzy chętnie oddają się cnotliwej pracy i z ciepłą gorliwością podążają drogą ascezy, otrzymują od Boga wielkie dary. Zbliżając się do środka, osiąga boskie objawienia i wizje, a im intensywniejsza staje się jego ascetyczna praca, tym staje się jaśniejszy i mądrzejszy. Im jednak wyżej wznosi się na wyżyny kontemplacji, tym bardziej wzbudza zazdrość niszczycielskich demonów przeciwko sobie, gdyż nie mogą one obojętnie patrzeć, jak człowiek przekształca się w naturę anielską; Dlaczego nie są zbyt leniwi, aby w tajemnicy wystrzelić w niego strzałę zarozumiałości? Jeśli zrozumiewszy machinacje wroga, ukryje się w twierdzy pokory, potępiając siebie (lub w poczuciu pogardy dla siebie), wówczas uniknie nędzy pychy i zostanie wprowadzony do przystani zbawienia. W przeciwnym razie; następnie, opuszczony przez pomoc z góry, zostaje wydany w ręce duchów zła, które żądają od niego, jako jednego ze swoich duchowych, mimowolnego karnego szkolenia za to, że dobrowolnie nie okazał się wyszkolony i uzdolniony. Te nauczające duchy karzące to duchy zmysłowości i cielesności, złośliwości i gniewu, które poniżają go gwałtownymi atakami, aż rozpoznaje swoją słabość i opłakując swój upadek, skłania go do anulowania kary nauczania. Wtedy i on będzie mógł zawołać wraz z Dawidem: Dobrze mi, że mnie upokorzyłeś, abym mógł nauczyć się Twoich ustaw (Ps. 119,71). 82. Bóg nie chce, abyśmy zawsze upokarzali się namiętnościami (wydajemy się wobec nich słabi), a gdy nas prześladują, staliśmy się jak zające, przyjmując Go samego jako kamień schronienia, bo inaczej nie powiedziałby: Az rekh: bogowie ecme i synowie Najwyższego (Ps. 82:6). Ale On chce, abyśmy jak jelenie płynęli na wysokie góry Jego przykazań i abyśmy byli spragnieni życiodajnych wód Ducha; aby, ponieważ z natury pożerają węże w upale, cudownie przemieniają, jak mówią, trującą naturę węży w małe ciałka (είς μόσχον) {nieszkodliwe pożywienie}; W ten sposób i my przekształciliśmy każdą żarliwą myśl, akceptowalną w mentalnym brzuchu, poprzez działanie ognistego przebiegania przez przykazania Boże i moc Ducha w dobry i zbawienny akt cnoty, abyśmy przez ten czyn mogli pokazać wszelki rozum jako jeńcy posłuszeństwa Chrystusowi (2 Kor. 10:5). Świat bowiem na górze musi być napełniony nie ziemskimi i niedoskonałymi ludźmi, ale ludźmi duchowymi i doskonałymi, wywyższonymi na ludzi doskonałych zgodnie z wiekiem wypełnienia się Chrystusa (Efez. 4:13). 83. Kto zawsze kręci się w tym samym miejscu, a nie chce wyciągnąć się do przodu, jest jak muł, który kręci kołem młyńskim, wcale nie posuwając się do przodu. Kto bowiem zawsze zmaga się z ciałem i ćwiczy się wyłącznie w cielesnych czynnościach, mimo wszystkich swoich cierpień, wyrządza sobie wielkie szkody w sprawach wyższych, nie zauważając, że nie zrozumiał celu woli Bożej. Albowiem według św. Pawła ćwiczenia cielesne na niewiele się zdadzą (1 Tym. 4:8), dopóki ziemska mądrość ciała nie zostanie wchłonięta przez strumienie pokuty (łzy pokuty), a życiodajna duchowa martwota nie wejdzie w ciało, a prawo ducha nie zapanuje w naszym martwym ciele. Pobożność duchowa, która pod wpływem myśli Bożych jest kontemplowana jako drzewo życia w umysłowej aktywności umysłu, jest pożyteczna wszędzie i we wszystkim, gdyż stwarza czystość serca, wprowadza pokój między siłami duszy, wprowadza wszelkie dobro duchowe: oświecenie umysłu, czystość ciała, czystość, wszechstronną wstrzemięźliwość, pokorę, czułość, miłość, uświęcenie, wiedzę niebiańską, mądrość. słowa i widok Boga. Kto przez wiele czynów wzniósł się do takiej doskonałości pobożności, ten poprzez czerwone morze przeszłych namiętności wszedł do ziemi obiecanej, z której wypływa mleko i miód poznania Boga – ta niewyczerpana rozkosz świętych. 84. Kto nie chce (προαίρεση) wznieść się od indywidualnego (επιμέρους) i mało przydatnego, a wznieść się do absolutnie (καθολικά) użytecznego, nadal zjada chleb otrębowy w pocie czoła, zgodnie z pierwotną (παλαιά) decyzją (απόφαση) Bóg (Rdz 3:19). Dlatego ma niepożądaną (ανόρεχτη) duszę w stosunku do duchowej (νοητό) manny i samego miodu, który wypłynął dla ludu Izraela z rozłupanej skały (Deut. 32:13; Ps. 80:17). Ale ten, który usłyszał wołanie (προτροπή): wstańcie, chodźmy stąd (Jana 14:31), a na ten głos Nauczyciela powstał z boleści i przestał jeść ten chleb boleści (οδύνης), zrzucając ciężar (ζυγό) uczuć i pijąc z kielicha mądrości (σοφίας) Boga, wiedział (γνώρισε), że Pan jest dobry (Ps. 33:9), gdyż w ten sposób wypełnił prawo przykazań, służąc słowu, wstępując do górnego pomieszczenia (υπερώο) i oczekując przyjścia Pocieszyciela (Ducha Świętego). 85. Stosownie do rangi i stopnia życia duchowego (πνευματικής) powinniśmy pod każdym względem wyciągnąć się do przodu i wznieść się na sam szczyt, jakbyśmy zawsze poruszali się w tych, którzy są zwróceni ku Bogu, i nigdy nie znali zmęczenia w czynieniu dobra. Od tej aktywnej ascezy należy wznieść się do naturalnej kontemplacji stworzenia; a od tego - do tajemniczej teologii i odpocząć w niej od wszystkich trudów pracy cielesnej, będąc już ponad wszystkim cielesnym i doczesnym i otrzymawszy roztropną wiedzę o prawdziwej różnicy rzeczy. Jeśli nie otrzymaliśmy jeszcze wiedzy o takim rozróżnieniu, nie nauczyliśmy się w ten sposób iść do przodu i nie wiemy, jak dążyć do doskonałości (τελειότερο), to okazujemy się jeszcze gorsi od światowych [ludzi], którzy nie znają granicy dobrobytu (βελτιώσεως) swojego społecznego (κοινωνικής) pozycje (θέσεως) i stojące (στάση) wzniesienie, aż wzniosą się na szczyt pozycji (αξιώματα) i uspokoją pragnienia tego. 86. Dusza, intensywnie oczyszczona ciepłą gorliwością przez ascetyczne trudy, zostaje oświecona boskim światłem i stopniowo zaczyna dostrzegać piękno, które Bóg jej w sposób naturalny nadał na początku, i pogłębia się w miłości Stwórcy. Ponieważ gdy zostaje oczyszczona, stają się dla niej jasne promienie Słońca Prawdy, a jej naturalne piękno zostaje jej objawione i rozpoznane; o tyle, o ile pomnaża także swoje ascetyczne wysiłki dla większego oczyszczenia siebie, aby całkowicie pojąć chwałę daru, który została jej łaskawa otrzymać starożytna szlachta, i zachować dla swego Stwórcy Jego obraz czysty i niezmieszany z niczym materialnym. I nigdy nie pobłaża sobie i nigdy nie przestaje pracować za pracą, dopóki nie oczyści się z wszelkiej nieczystości i zmazy i nie stanie się godną oglądania Boga i rozmowy z Nim. 87. Otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa (Ps. 119,18), wciąż pogrążony w ciemnościach ziemskiej mądrości, woła do Boga. Nieświadomość ziemskiego umysłu, jak ciemność i głęboka ciemność, zakrywająca oczy duszy, powoduje, że zaciemnia się ona i zaciemnia w rozumieniu rzeczy boskich i ludzkich, niezdolna skierować swego wzroku na oświecenie Boskiego światła i zakosztować jego błogosławieństw, których oko nie widziało, o których ucho nie słyszało i które nawet nie weszły do ​​serca ludzkiego (1 Kor. 2:9). Ale otwierając oczy poprzez pokutę, widzi to wszystko wyraźnie, słyszy wyraźnie i rozumie racjonalnie. I nie tylko to, ale także wzniesienie zrozumienia tego, wierzy w swoim sercu. Posmakowawszy wówczas tej słodyczy, jej umysł zostaje oświecony i słowem mądrości opowie wszystkim o cudownych błogosławieństwach, jakie Bóg przygotował dla tych, którzy Go kochają i przekonuje wszystkich, aby szukali komunii poprzez wiele czynów i łez. 88. Jest siedem darów Ducha. Słowo Boże, wyliczając je, zaczyna się od góry, od mądrości, i schodzi do końca, do ducha bojaźni Bożej, mówiąc: duch mądrości, duch rozumu, duch rady, duch mocy, duch wiedzy, duch pobożności, duch bojaźni Bożej (Iz. 11:2,3). Musimy zacząć od lęku oczyszczającego, to znaczy od lęku przed męką, abyśmy przez nią, odrzuciwszy się najpierw od zła i przez pokutę oczyszczeni z zanieczyszczeń grzechu, mogli także osiągnąć tę czystą bojaźń, dar Ducha, przez tych, którzy teraz do Niego przychodzą i odpoczywają w nim w każdym akcie cnoty. 89. Kto zaczyna od bojaźni przed sądem, a udaje mu się oczyścić serce łzami skruchy, ten napełnia się przede wszystkim mądrością, gdyż, jak się mówi, jej początkiem jest strach (Prz 1,7); potem rozumem i radą, za pomocą której wybiera intencje zbawiające duszę. Osiągnąwszy to poprzez wypełnienie przykazań, wznosi się do poznania istnienia i otrzymuje najdokładniejszą wiedzę o sprawach boskich i ludzkich, a dzięki temu, stając się całym mieszkaniem pobożności, wznosi się do najwyższego miasta miłości i jest doskonały; i natychmiast czysta bojaźń, dar Ducha, przyjmuje go, aby zachować złożony w nim skarb Królestwa Niebieskiego. Ta bojaźń, będąca niezwykle zbawienna, sprawia, że ​​ten, kto osiągnął szczyt miłości, drży i jest gotowy na każdy wyczyn ze strachu, aby nie spaść z takiej wysokości miłości i nie pogrążyć się ponownie w grozy męki. 90. Inaczej czyta się Pismo Święte u tych, którzy dopiero wchodzą w życie pobożne, inaczej u tych, którzy przeszli przez środek dobrobytu, inaczej u tych, którzy wznoszą się do doskonałości. Dla niektórych jest to chleb stołu Bożego, umacniający serca do świętych czynów cnót, który daje im wielką siłę do walki z duchami działającymi w namiętnościach i czyni ich odważnymi wojownikami przeciwko demonom, tak że mówią: Przygotowaliście dla mnie stół przeciwko moim ciemiężycielom (Ps 22,5). Dla innych jest to wino Boskiego kielicha, rozweselające ich serca, wprawiające ich w szaleństwo mocą myśli, odciągające ich umysły od litery Tego, który ich zabija i poddaje ich próbie w głębiny Ducha, i czyni ich wszystkich rodzicami i odkrywcami zrozumienia, tak że i oni mają tendencję do mówienia: A Twój kielich, który daje mi pić, jaki jest mocny! (Ps. 22:5). A po trzecie – olejkiem Ducha Bożego, namaszczając ich duszę, oswajając i upokarzając ją obfitością Boskich wglądów i rozkoszując się nią na całym ciele, tak że ona, przechwalając się, krzyczy: Namaściłem swoją głowę olejkiem… a miłosierdzie Twoje będzie mi towarzyszyć przez wszystkie dni mego życia (Ps. 22:5, 6). 91. Dopóki pracowicie, z aktywną mądrością, w pocie czoła kierujemy się do Boga, tłumiąc namiętności cielesne, aż do tego czasu naszym chlebem powszednim, który przygotowuje się przez kultywowanie cnót i umacnia ludzkie serca, Pan karmi nas przy stole swoich darów. Kiedy przez beznamiętność Jego imię zostanie uświęcone wśród nas i będzie panował nad wszystkimi naszymi duchowymi mocami, ujarzmiając i uspokajając to, co odległe, tym gorzej, powiadam, najlepszym, a Jego wola będzie w nas jak w niebie; wtedy nowe i niewysłowione piwo mądrości Słowa, rozpuszczone przez czułość i znajomość wielkich tajemnic, pije z nami w swoim Królestwie, które do nas przyszło. Kiedy staniemy się uczestnikami Ducha Świętego i zostaniemy przemienieni przez dobrą przemianę, odnowienie naszych umysłów, wówczas istniejący Bóg, podobnie jak bogowie, będzie z nami, przebóstwiając postrzeganą [ludzkość]. 92. Kiedy niepohamowana woda namiętnych myśli umysłu zostanie powstrzymana napływem Ducha Świętego, a chwalebna otchłań niewłaściwych myśli i wspomnień zostanie ograniczona wstrzemięźliwością i myślą o śmierci, wówczas wieje Boski Duch pokuty i zstępują fale czułości, które nasz Bóg i Mistrz wlewając do wanny pokuty, obmywają nasze mentalne stopy i czynią godnymi chodzenia po dziedzińcu swego Królestwa. 93. Bóg Słowo, stając się ciałem i stając się doskonałym człowiekiem z wyjątkiem grzechu, przyjął naszą naturę w swojej hipostazie i niczym doskonały Bóg, stworzył ją na nowo i przebóstwił. Słowo jest esencją pierwszego umysłu i Boga, zjednoczonego z jego częścią werbalną i odsłoniętego jego smutku - filozofowania i myślenia o boskości. - Ale ogień, będąc ogniem istotnym i boskim, uczynił swoją irytującą moc zdolną szybko przeciwstawić się niszczycielskim namiętnościom i wrogim nam demonom. A istotą jest pragnienie (obiekt pożądany) wszelkiej natury werbalnej i spokój (całkowite zaspokojenie pożądania, pożądana jego część została rozpalona przez wewnętrzną miłość do udziału w tych błogosławieństwach życia wiecznego). W ten sposób odnowiwszy wszystko w człowieku, uczynił go nowym ze starego. 94. Bóg Słowo, dokonawszy w sobie w sposób święty naszego odrodzenia, następnie poświęcił się za nas przez krzyż i śmierć, zawsze pozwala na ofiarowanie swojego najczystszego Ciała i codziennie ofiarowuje je nam w obfitym posiłku odżywiającym duszę, abyśmy jedząc i pijąc Jego najczystszą Krew, w odczuciu duszy, przez tę komunię staliśmy się lepsi niż jesteśmy, łącząc się z nimi, przemieniając się z najgorszego w najlepsze i stając się jednością z czystym Słowem czysto - zarówno ciało, jak i rozumna dusza, jak z wcielonym Bogiem, i współistotni z nami w ciele: abyśmy nie byli swoimi, ale Tym, który stworzył nas sobą przez nieśmiertelny stół i uczynił nas takimi zgodnie ze stanowiskiem (θέσει), że On sam jest z natury. 95. Jeśli wypróbowani w trudzie cnót i oczyszczeni łzami zaczniemy jeść ten chleb i pić z tego kielicha, to czyste Słowo, rozpuszczając się z naszymi dwiema naturami w naszej łagodności, całkowicie nas przemienia w siebie, jakby wcielonych, a my, zgodnie z człowieczeństwem, jesteśmy współistotni i ubóstwiamy wszystkich siebie, jako zgodni z Nim i braćmi, rozumie, że Bóg jest w istocie jednym z Ojcem. Jeśli zbliżamy się, rozpuszczeni w istocie namiętności i skalani brudem grzechu, wtedy On, zbliżając się do nas, swoim naturalnym ogniem niszczącym grzech, pali i przypala nas wszystkich i odcina naszą żywotność nie przez życzliwość swojej dobroci, ale przez wstręt do naszej nieczułości, będąc do tego zmuszonymi. 96. Do wszystkich, którzy dzięki aktywnej mądrości zaczęli kroczyć ścieżką przykazań, Pan, zbliżając się niewidzialnie, zstępuje na nich; ponieważ mają jeszcze niedoskonałą mądrość, ich dusza jest nadal bardzo zakłopotana sprawą cnót, a ich duchowe oczy są sprawiedliwie powstrzymywane w tym czasie, aby nie rozpoznali swojego sukcesu, gdy Pan zstąpi na nich, pomoże im pozbyć się namiętności i wyciągnie pomocną dłoń do praktykowania wszelkich cnót. Kiedy w dalszym ciągu czynią postępy w uczynkach pobożności i dążą do beznamiętności poprzez pokorę, wówczas Pan nie chce, aby byli zmęczeni trudami cnót, ale aby sięgali dalej i wznieśli się do kontemplacji. Dlaczego, nakarmiwszy ich obficie chlebem łez, błogosławi ich światłem czułości, a ich umysł otwiera się na poznanie głębi Boskich Pism i dzięki temu widzą naturę i logos (λόγους) bytów; i [On] natychmiast się przed nimi ukrywa, aby [zachęcić] ich, aby wstali i z wielką pilnością szukali, czym jest (ποιά) wiedza o rzeczach i jakie wywyższenie (ανύψωση) z niej płynie. A ci, którzy pilnie je odnaleźli, wznoszą się na najwyższą służbę słowa (λόγου) i głoszą wszystkim zmartwychwstanie Słowa (Λόγου), jako ci, którzy znają praktykę (πράξη) i teorię. 97. Pan słusznie wyrzuca bezwładność tym, którzy przez długi czas zwlekają z aktywnym życiem, nie chcąc się z nimi rozstać i wznieść się na najwyższy stopień kontemplacji, mówiąc im: Głupcy i powolni w wierze (Łk 24,25) Temu, który może objawić głębię Ducha tym, którzy postępują w Duchu! Niechęć do przechodzenia od czynów początkujących do najdoskonalszych i od litery Pisma Świętego do jego najwyższego zrozumienia i znaczenia jest oznaką leniwej duszy, która nie stara się zakosztować słodyczy duchowych błogosławieństw i odwraca się od własnego dobrobytu na własną szkodę. Dlatego jak niosąca zgasłą lampę, nie tylko jej powiedzą: idź, kupuj od sprzedających, ale gdy zamknie się przed nią komnata nowożeńców, powiedzą jej: idź; Nie wiem, skąd jesteś (Mateusza 25:9, 12). 98. Kiedy Pan Jezus Chrystus, tak jak kiedyś to zrobił w przypadku miasta Betanii, podchodzi do upadłej duszy, aby wskrzesić jej umysł, martwy od grzechu i pogrzebany pod zepsuciem namiętności, wtedy mądrość i prawda, pogrążone w smutku z powodu śmierci umysłu, wychodzą Mu naprzeciw ze łzami i mówią: gdybyś był tu z nami, czuwał i strzegł, to nasz brat – umysł – nie umarłby od grzechu (J 11,21). Następnie prawda śpieszy karmić Pana Jezusa troską o wiele rzeczy i praktykowaniem cnót oraz oddawać Mu cześć ofiarowując posiłek cierpienia (arbitralnego pozbawienia) pełny i różnorodny; a mądrość, porzucając wszelkie inne troski i trudne cierpienia, woli uczestniczyć w aktywności umysłowej, mentalnych poruszeniach Pana i słuchać Jego kontemplacyjnego zrozumienia. Pierwszą z nich Pan łaskawie przyjmuje, gdyż ona dobrze walczy i stara się karmić Go posiłkiem różnorodnej, czynnej mądrości, a ponieważ troszczy się o wiele rzeczy i robi wiele rzeczy niezbyt pożytecznych, zarzuca jej: bo tylko jedno jest dla potrzeb i podobać się Panu – najlepszą myśl podporządkować najgorszej, ziemską mądrość duszy przełożyć na duchową w pocie cnotliwych trudów; a drugą chwali i przyciąga do siebie, jako że wybrała dobrą część wiedzy duchowej, w której wznosząc się ponad sprawy ludzkie, wchodzi w przedziwne głębiny Boga, stamtąd kupuje dla siebie cenne paciorki i widzi ukryte skarby Ducha i doświadcza nieopisanej radości, która nie będzie jej odebrana. 99. Umysł umartwiony namiętnościami i ożywiony obecnością Pana Jezusa, po odrzuceniu kamienia nieczułości, zostaje uwolniony z niewoli grzechu i zepsutych myśli przez duchowe sługi Pana, to znaczy przez strach przed męką i trudem dobrych uczynków; Posmakowawszy wówczas światła przyszłego życia, zostaje wyzwolony w beznamiętność, po osiągnięciu której zasiada na tronie zmysłów, a po czysto sakralnym sprawowaniu sakramentu widzenia staje się stróżem Pana Jezusa i razem z Nim, wstępując z ziemi do nieba, współkróluje z Nim w Królestwie Boga i Ojca, odpoczywając od wszystkich swoich poszukiwań. 100. Dyspensa, która musi być udzielona za pozwoleniem ciała, dla każdego zeloty, który pracuje zgodnie z prawem, który przeszedł do środka i który został udoskonalony na miarę wieku spełnienia Chrystusa, jest wyraźnie widoczna poprzez skuteczne świadectwo Ducha. Tam wieczna radość w wszechobecnym świetle stanowi błogość tego dziedzictwa; radość nieustająca ogarnia serca tych, którzy tu legalnie pracują, i całuje ich radość Ducha Świętego, która według słowa Pana nie będzie im odjęta. Ten, który zasłużył na przybycie Pocieszyciela i cieszył się Jego owocami w kultywowaniu cnót, i został ubogacony Jego darami, napełnia się radością istnienia i wszelką miłością, gdyż ucieka przed nim wszelki strach, w radości uwalnia się z więzów ciała i z radością odrywa się od wszystkiego, co widzialne, o czym jeszcze żyjąc, z góry zapomniał o wszelkich uczuciach i odpoczywa w nieopisanej radości światła, gdzie są wszyscy, którzy się radują. dom; chociaż ciało niektórych cierpi podczas rozwiązywania i tłumienia jedności z duszą, jak żony podczas trudnego porodu. Trzeci spekulacyjny rozdział setnika dotyczy miłości i doskonałości życia Bóg jest umysłem beznamiętnym, bardziej niż jakikolwiek umysł i beznamiętność, - światłem i źródłem dobrego światła, - mądrością, słowem i wiedzą oraz dawcą mądrości, słowa i wiedzy. Komu te dary czystości są dane ze względu na nich i w których je widać, w tych jeż pozostaje zachowany w obrazie; aby przez to stali się synami Bożymi, prowadzonymi przez Ducha, jak napisano: ci, których Duch Boży prowadzi, są synami Bożymi (Rz 8,14). 2. Ci, którzy przez ascetyczne trudy oczyścili się od wszelkiej zmazy ciała i ducha, dzięki darom Ducha stali się przyjaciółmi nieśmiertelnej natury. Do tej pory ci, którzy dotarli do esencji dobrego światła, którym się napełniają, będąc w sercu cichym pokojem, wypowiadają dobre słowa, a z ich ust wypływa mądrość Boża w poznaniu spraw boskich i ludzkich, a ich czyste słowo mówi o głębinach Ducha. Nie ma żadnego prawa przeciwko takim (Gal. 5:23), ponieważ kiedyś byli zjednoczeni z Bogiem na zawsze i zostali przemienieni przez dobrą przemianę. 3. Kto z gorliwą pilnością dociera do Boskości, staje się odbiciem obrazu Boga poprzez cnoty duchowe i fizyczne; odtąd jest w Bogu, a Bóg w nim odpoczywa po rozwiązaniu, tak że od tego jest i jest postrzegany jako obraz Boskiej szczęśliwości w bogactwie darów Ducha i na swojej pozycji (θέσει) jako Bóg, a Bóg jest doskonalicielem jego doskonałości. 4. Człowiek został stworzony na obraz Boga, a nie według organicznej budowy ciała, jak by ktoś powiedział z niewiedzy, ale według inteligentnej (νοερή) natury umysłu, której nie opisuje ciało, które grawituje w dół. Ponieważ bowiem natura Boska, poza wszelkim stworzeniem i chamstwem (παχύτητα), istnieje, nie jest opisana, nie jest ograniczona [niczym], ale jest niedefiniowalna (αόριστη) i bezcielesna, ponad wszelkim stworzeniem i słowem (αιτία), niskiej jakości (nie posiadająca żadnych właściwości), nieuchwytna, nieilościowa, niewidzialna, nieśmiertelna, niezrozumiała i w w żaden sposób nie jest przez nas zrozumiała: tak i natura mentalna dana nam od Niego, jako nie do opisania, nie jest cielesna, niewidzialna, nieuchwytna, niepojęta, ale jest obrazem Jego nieśmiertelnej i zawsze obecnej chwały. 5. Pierwszy Umysł, Bóg, jest sam w sobie jedną istotą, ma Słowo współistotne z Duchem, nigdy nie pozostając bez Słowa i Ducha, ze względu na nierozłączność natury, nie łącząc się z nimi, ze względu na niespojenie istniejących w Nim hipostaz. Dlaczego, rodząc w sposób naturalny Słowo ze swojej istoty, On Sam nie jest od Niego oddzielony, będąc w Sobie niepodzielnym. Słowo, które jest współistotne, ma ze sobą współprzyrodzonego Ducha, który wiecznie pochodzi od Ojca i nie jest odcięty od swego rodzica. Mają bowiem jedną i niepodzielną naturę, chociaż zgodnie z różnicą hipostaz jest ona podzielona na Osoby i śpiewa się Trójcę - Ojca, Syna i Ducha Świętego. Osoby te, jako jedna natura i jeden Bóg, nigdy nie są oddzielone od współistniejącego bytu i natury. Zobacz obraz tej trynitarnej i indywidualnej natury w człowieku, którego stworzył, ale w jego mentalnej części, a nie w widzialnej, w nieśmiertelnej części, a nie w śmiertelnej i gnijącej części. 6. Bóg, nieporównywalnie wyższy od istoty wszystkich stworzeń, które stworzył, rodząc Słowo bez oddzielenia się od Niego i wysyłając Ducha Świętego dla zachowania bytu i mocy stworzeń, jest na zewnątrz wszystkiego i we wszystkim. W ten sam sposób człowiek jest uczestnikiem Jego Boskiej natury, będąc Jego obrazem, w mentalnej, a nie cielesnej i nie śmiertelnej duszy, i mając umysł, który w naturalny sposób rodzi słowo ze swojego bytu, na zewnątrz i wewnątrz znajdują się substancje i te widzialne elementy ciała. I tak jak Ten, który go stworzył, nie jest oddzielony od swoich hipostaz, Słowa i Ducha, tak i on w swojej duszy jest niepodzielny i nieoddzielony od umysłu i słowa, jedną naturę i byt, których nie da się opisać ciałem. 7. Bóstwo jest trihipostatyczne, czczone w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Trzy strony widzą także stworzony przez Niego obraz – człowieka – duszą, umysłem i słowem oddającego cześć samemu Bogu, który wszystko stworzył z rzeczy nieistniejących. To, co z natury jest współwieczne i współistotne Bogu, jest współnaturalne i współistotne z Jego obrazem. Dzięki tym cechom możemy zobaczyć, co jest w nas według obrazu, i dzięki nim jestem obrazem Boga, choć rozpuszczonym w glinie i prochu. 8. Inny jest obraz Boga, a inny jest to, co widać na obrazie. Obraz Boga to dusza mentalna, umysł i słowo, jedna i niepodzielna natura; a to, co widać na tym obrazie, to władza (niezależność), panowanie (niezależność) i autokracja (wolność). Inna jest także chwała umysłu, inna jest jego godność, inne jest to, co jest na obrazie, inne jest to, co jest podobne. Chwałą umysłu jest wyniesienie na górę, ciągły, ciągły ruch w stronę tego, co najwyższe, bystrość wzroku, czystość, racjonalność, mądrość, nieśmiertelność. Godnością umysłu jest literatura, niezależność, suwerenność, autokracja. To, co jest na obrazie, to posiadanie duszy z umysłem i słowem, osobowej, współistotnej i niepodzielnej. Umysł i słowo należą do duszy, bezcielesnej, nieśmiertelnej, boskiej, mentalnej - i wszystkie są współistotne, współwieczne, nierozłączne od siebie i nie można ich oddzielić. To, co jest podobne, to prawość, prawdomówność, dobroć, współczucie i filantropia. U tych, którzy posiadają te cechy w działaniu i stale pozostają, u tych wyraźnie widać, że są na obraz i podobieństwo. 9. Trójstronną racjonalną duszę ponownie można zobaczyć w dwóch rodzajach działania, z których jeden jest racjonalny, a drugi namiętny. Racjonalność, na wzór swojej istoty Stwórcy, jest niekontrolowana i niedefiniowalna przez uczucia, tak jakby istniała na zewnątrz i wewnątrz nich. Przez to działanie ona, przyłączając się do inteligentnych mocy boskich, z natury płynie do Boga, jak do swego pierwowzoru i zachwyca się Jego boską naturą. Jej namiętne działanie za pomocą uczuć jest podzielone na wiele części, podlegających cierpieniu i radości. Dzięki temu działaniu ona, łącząc się z wrażliwą, pożywną i roślinną naturą, podlega wpływom powietrza, zimna i ciepła i potrzebuje pożywienia, aby utrzymać życie, wzrost i zdrowie. Zmieniając się pod wpływem tego wszystkiego, czasami pożąda i głupio akceptuje pożądliwości, unikając ruchów natury, czasami denerwuje się i wzburza nieuzasadniony gniew, a czasami doświadcza głodu, pragnienia, smutku, choroby i znowu się uspokaja: więc tutaj albo cieszy się radościami, albo cierpi smutki; dlaczego tę stronę słusznie nazywa się bierną lub namiętną, gdyż objawia się ona w namiętnościach i cierpieniu. Kiedy ta śmiertelna rzecz zostanie pochłonięta, stanie się inteligentnym życiem (2 Kor. 5:4) dzięki zwycięstwu lepszego nad gorszym; wtedy życie Jezusa objawia się w naszym śmiertelnym ciele (2 Kor. 4:11), wytwarzając w nas życiodajną martwotę beznamiętności i nadając niezniszczalną nieśmiertelność poprzez napływ Ducha Świętego. 10. Jako Stwórca wszystkiego, przed stworzeniem wszystkich rzeczy z niczego, miał w sobie wiedzę o ich naturze i istocie, jako Król wieków i poprzednik wszystkiego; dlatego dał człowiekowi, którego stworzył na swój obraz jako króla stworzenia, aby miał w sobie nie tylko moc poznania wszystkiego, ale także to, z czego wszystko się składa. Ma więc suchość i chłód w pyle, z którego została stworzona, ciepło krwi z powietrza i ognia, wilgotną flegmę z wody, wzrost z roślin, pożywienie z roślin zwierzęcych, namiętność od irracjonalnych zwierząt, inteligencję i inteligencję od Aniołów, niematerialne wdychanie od Boga, bezcielesną i nieśmiertelną duszę, widzialną w umyśle i słowie oraz w mocy Ducha Świętego - aby być i żyć. 11. Bogu, który nas stworzył na swój obraz i podobieństwo, jesteśmy podobni cnotą i zrozumieniem. Cnotą Bożą jest sprawiedliwość, cześć i prawda, jak mówi Dawid: Sprawiedliwy jesteś, Panie, i otacza Cię prawda Twoja (Ps. 119:137; Ps. 88:9), a także: sprawiedliwy i święty jest Pan (Ps. 144:17). Jesteśmy do niego podobni także w sprawiedliwości i dobroci, gdyż Pan jest dobry i sprawiedliwy (Ps. 24:8); słowo mądrości i słowo zrozumienia, bo one są w Nim i nazywany jest mądrością i rozumem (Kol. 2:3); świętość i doskonałość, jak sam mówi: bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski (Mt 5,48) oraz: bądźcie święci, bo Ja jestem święty (1 Piotra 1:16); pokora i cichość, bo mówi: uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca; a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych (Mt 11,29). 12. Umysł nasz, będąc obrazem Boga, ma w sobie to, co jest dla niego właściwe, gdy pozostaje w podobnych mu działaniach i nie dopuszcza w sobie ruchów odległych od jego godności i natury. Dlaczego chętnie kręci się w tym, co odnosi się do Boga i pragnie zjednoczyć się z tym, od czego wziął swój początek, przez kogo się porusza i do kogo dąży zgodnie ze swoimi naturalnymi właściwościami, i chce Go naśladować swoją miłością do człowieka i prostotą. Dlatego rodząc słowo, umysł, podobnie jak inne niebiosa, odnawia dusze ludzi tego samego plemienia i umacnia je przez cierpliwość cnót czynnych oraz ożywia je duchem swoich warg, dodając im siły przeciwko niszczycielskim namiętnościom. Zatem i on jest organizatorem stworzenia mentalnego, naśladując Stwórcę wielkiego świata, Boga, i wyraźnie słyszy do siebie to słowo z góry: jeśli wydobędziesz to, co cenne, z tego, co nieistotne, będziesz jak moje usta (Jer. 15:19). 13. Kto pozostaje w działalności naturalnej dla umysłu i w godnym używaniu słowa, ten jest czysty od substancji i ozdobiony łagodnością, pokorą, miłością i miłosierdziem oraz oświecony blaskiem Ducha Świętego. Kierując oczy umysłu na wyższe kontemplacje, osiąga wiedzę o ukrytych tajemnicach Boga i życzliwie przekazuje je słowem mądrości tym, którzy potrafią jej słuchać, nie tylko pomnażając dla siebie swój talent, ale także pozwalając swoim bliźnim cieszyć się jego owocami. 14. Ktokolwiek wyniósł najlepszą z naszych dwóch natur nad najgorszą i uwolnił ją od wpływu tej ostatniej, zyskał niematerialne miejsce zamieszkania wśród duchów niematerialnych, stając się duchem mentalnym, chociaż widzi się go fizycznie obracającego się wśród innych ludzi. 15. Ten, który przezwyciężył podział jedności (ένωση) ciała i ducha ze względu na naturę i godność [ducha], podporządkował Bogu całe stworzenie, jednocząc w jedno to, co zostało złamane (χωρισμένα) i pojednane (ειρηνοποιώντας) wszystko. 16. Dopóki nasze naturalne siły będą się między sobą zakłócać i rozpadać się na wiele kawałków, do tego czasu nie będziemy mogli być uczestnikami nadprzyrodzonych darów Bożych. Nie angażując się w nie, nie jesteśmy daleko od tajemniczego świętego rytuału dokonywanego przez mentalną aktywność umysłu na niebiańskim ołtarzu. Kiedy gorliwie dokonując świętych czynów, zostaniemy oczyszczeni z pociągów zmysłowych i mocą Ducha zbierzemy je w jedną utworzoną w nas grupę, wtedy także uczestniczymy w niewysłowionych błogosławieństwach Bożych i godnie ofiarujemy Bogu boskie sakramenty tajemniczych świętych obrzędów umysłu - Słowo na niebiańskim mentalnym ołtarzu Boga, jako widzowie i kapłani Jego nieśmiertelnych tajemnic. 17. Ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch jest przeciwny ciału (Gal. 5:17), a między nimi toczy się jakaś tajna wojna, aby jeden z tych wrogów mógł odnieść zwycięstwo nad drugim i przeciągnąć rząd na swoją stronę. To właśnie nazywamy buntem, tłumami, buntem, buntem, wewnętrznymi walkami, które rozdzierają duszę. 18. Dopóki niezdrowe (άστατοι, niestabilne, zmienne) myśli (λογισμοί) dzielą nas, a prawo ciała ma moc (ισχύει) i jest w nas obserwowane (τηρείται), jesteśmy rozproszeni na wiele części (διασκορπιζόμαστε) i oddalamy się od Boskiej Jedności, jako nie wzbogaceni tą jednością. Kiedy ta martwota zostanie poświęcona jednoczącej (ενοποιό) mocy Jednostki i nabędzie nadprzyrodzoną (υπερφυσική) nieostrożność (αμεριμνία), a umysł stanie się swoim własnym panem (κύριος - mistrz), oświetlony mądrością tych, którzy tworzą (σοφοποιές) znaczenia (νοήματα) i iluminacje; wtedy dusza w świętej jedności z Jedynym, uwolniona od niezgody, naśladując Go (μίμηση), w prostocie (απλότητα) zjednoczy się (ενώνεται). Takie jest przywrócenie (αποκατάσταση) duszy do jej pierwotnego (αρχική) stanu i taka jest nasza odnowa (ανακαίνιση) na lepsze. 19. Niewiedza jest straszliwym (φοβερό) złem (κακό), straszniejszym niż namacalny (ψηλαφητό) ciemnością (σκοτάδι). Dusze okryte (ρίχνει) ciemnością (ζόφο) myślami dzielą się na wiele części i oddzielają się od zjednoczenia z Bogiem. Skutkiem tego jest nierozsądek (αλογία), prowadzący człowieka do szaleństwa (άλογο) i nieczułość na wszystko. I tak niewiedza, gdy staje się ogromna, wrzuca duszę w piekielną otchłań, w której znajduje karę, cierpienie, smutek i wzdychanie. I odwrotnie, Boska wiedza (γνώση), będąc olśniewająca i pełna nieskończonego światła, czyni dusze, w których się objawiła, dzięki swojej czystości, świetlistymi (φωτοειδείς) i boskimi (godnymi Boga). Napełniając je pokojem, ciszą, radością, niewypowiedzianą mądrością i doskonałą miłością. 20. Przyjście światła Bożego, ponieważ jest proste i samotne (ενιαία), skupia dusze wspólnotowe w sobie i zwraca się do siebie, jednoczy je swoją jednością i doskonali swoją doskonałością, wprowadza ich inteligentne oko w głębiny Boga i czyni z nich widzów, tajemnic (μύστιδες) i tajemnych przewodników (μυσταγωγούς) wielkie tajemnice. Jeśli pragniesz osiągnąć najwyższą czystość jedynie poprzez wysiłki duchowe, faktycznie zobaczysz w sobie działanie tego, co zostało powiedziane, co jest miłe dla Boga. 21. Iluminacje (ελλάμψεις) Pierwszego Światła, przychodzące z wiedzą (γνώση) do oczyszczonych dusz, nie tylko stwarzają je dobre i podobne do światła, ale także poprzez naturalną (φυσική) kontemplację (θεωρία) wznoszą je do poziomu mentalnego (νοητούς) niebo. I [tam], tak jak tutaj, [wpływ] Boskiego działania (ενέργεια) na nich nie ustaje; mają one tam miejsce, dopóki dusze poprzez mądrość i wiedzę o nieopisanych tajemnicach nie zjednoczą się z Jednym i ze stanu wielości nie dojdą do stanu jedności w Nim. 22. Przede wszystkim musimy stać się czyści (καθαροί) i niezamgleni (αθόλωτοι) od powitalnej złośliwości (κακία) mentalnych [duchów] – jest to etap (τάξη) oczyszczenia. Następnie konieczne jest, aby nasze inteligentne oczy były oświecone (φωτισμένα) i zawsze świeciły - jest to etap [oświecenia] (φωτιστική), który dokonuje się tajemniczo (μυστική) w ukrytej (κρυμμένη) mądrości (σοφία) Bóg. I tak, gdy dojdziemy do nauki (επιστήμη) świętej wiedzy, jako (οποία) służby (διακονεί) nowym i starym słowem dla tych, którzy mają uszy, zaczniemy uczyć ukrytych (απόκρυφα) i tajemniczych (μυστικά) znaczeń (νοήματα), odsłaniając je nieskalanym, jako rozsiewającym plotki (ακοές), i ukrywając je przed niedoskonałymi, aby nie dawać psom rzeczy świętych i nie rzucać pereł słów przed dusze świń, czyniąc je nieprzydatnymi (obscenicznymi) (Mt 7,6). 23. Gdy człowiek przez wiarę posiadającą depozyt i miłość Bożą widzi rozpalający się ogień (φλόγα) swojej duszy (πλατύνεται), to niech wie, że nosi w sobie Chrystusa, który przez działanie (ενεργεί) podnosi dusze z ziemi i widzialności (ορατά) [rzeczy] i przygotowuje dla nich mieszkanie w niebie. Kiedy zobaczy, że jego serce przepełnione jest radością i pragnieniem niewypowiedzianych Bożych błogosławieństw (αγαθά) z czułością (κατάνυξη), to daj mu znać, że boski Duch (Πνεύμα) działa w nim (μέσα). Kiedy poczuje, że jego umysł napełnia się niewypowiedzianym światłem i znaczeniem (νοήματα) niebiańskiej (ουράνιας) mądrości, wtedy daj mu znać, że dzieje się to (ενεργείται) zstąpienie (επιφοίτηση) Pocieszyciela do jego duszy, aby odsłonić skarby Królestwo Niebieskie, które jest w Nim ukryte. A wtedy [człowiek], jako pałac (παλάτι) Boga i siedziba Ducha, niech strzeże (φυλάει) siebie gorliwie. 24. Zachowanie ukrytych skarbów Ducha to wstrzemięźliwość od spraw ludzkich, którą słusznie (κυρίως) nazywa się ciszą (ησυχία). Z tej czystości serca i słodyczy czułości, pragnienie (πόθο) miłości (αγάπης) do Boga płonie (ανάβει) do Boga i uwalnia (uwalnia) duszę z więzów uczuć i przekonuje (πείθει) do swobodnego życia (ζωής). A kiedy przełącza (μεταστρέψει) jej moce, podnosi je do stanu naturalnego i przywraca do pierwotnej struktury, tak aby nie było żadnej winy na Stwórcę (Δημιουργού) dobra (καλών), który zmienia obraz (εικόνας) Porusza swoje (κίνηση) na gorsze. 25. Tę świętą i boską doskonałość wywyższa wspaniałość (λαμπρότητα) rozumu (λογική) i umiejętne (επιστημονική – naukowe) milczenie, jeśli oczywiście jest ono praktykowane i wykonywane zgodnie z zasadami. Jeśli ktoś, nie osiągnąwszy takiego wzrostu i doskonałości, myśli, że milczy, choć nie osiągnął jeszcze tak inteligentnej i doskonałej ciszy, [nawet] nie uspokoi się (ησυχάσει) z wewnętrznej burzy namiętności, dopóki nie wzniesie się na tę wysokość. Ale niech tylko ciało będzie zamknięte (κλεισμένο) w ścianach lub przepaściach i jaskiniach, wyczerpane przez nieposłuszny (άτακτο) i wędrujący umysł. 26. Dusze, które osiągnęły najwyższą czystość i wzniosły się na wielką wysokość mądrości i wiedzy (γνώσεως), są jak Cherubiny, gdy zbliżają się swoją nauką (επιστήμη) do Źródła dobra (καλών). I stamtąd objawienia (αποκάλυψη) prawdziwej wizji są odbierane wyłącznie do wewnątrz, dzięki czemu tylko moce Cherubinów, jak ktoś powiedział, są bezpośrednio oświetlone od samego Boskiego Początku (Θεαρχία) boskich kontemplacji, zgodnie z ich najwyższym pokłonem (ανάταση). 27. Podobnie jak pierwsze moce anielskie, niektóre są najbardziej żarliwe (θερμότατες) i najszybsze (ταχύτατες) wokół boskości (θεία), posiadające zdolność poruszania się w nieskończoność wokół nich, a inne mają zdolność widzenia Boga (θεοπτικότατες), [obfita] wiedza (γνωστικές) i [wylew] mądrości (σοφότατες), i to jest ich boska umiejętność (έξη), dzięki której zawsze będą się wokół nich poruszać (boskie). Więc te dusze są najbardziej gorliwe wokół boskości (θεία) i najszybsze, mądre, wiedzące i wytężone (ανυψώνονται – podniesione) tajemniczymi kontemplacjami. Ich naturą, dzięki mocy i boskim umiejętnościom, jest wieczne poruszanie się wokół Boga, ciągłe wznoszenie się i trwanie w Nim. Wraz z tym istnieje umiejętność przyjmowania iluminacji (ελλάμψεων), dzięki której stają się uczestnikami Boga i obficie przekazują innym słowo Jego iluminacji i łaski (χάριτες). 29. Wokół Boga stoją i poruszają się dusze tych, którzy z łatwością odrzucili myśli od materii i poprzez podwójną (δυάδα) walkę ze sobą (ciało-duch, σάρκα-πνεύμα) stworzyli dobrze kontrolowany (πειθήνιο – posłuszny) rydwan płynący do nieba. I [oni] nieustannie poruszają się wokół Boga, jako pewnego centrum, które jest przyczyną ruchu całego cyklu (κύκλου). Stoją stale i niezachwianie, jakby w kręgu, nie mogąc rozproszyć swojej jedności (συνοχή) {w miejscu zamieszkania} i zwrócić się ku uczuciu i ziemskiemu urokowi rzeczy ludzkich. I to jest doskonały (ολοκληρωμένο) koniec ciszy, prowadzący prawdziwie cichych do stania, gdy się poruszają, i gdy stoją pewnie, do poruszania się wokół boskości (περί τα θεία). I dopóki nie zostanie to osiągnięte, poprzez wyimaginowaną ciszę, jak myślimy, nie da się uwolnić naszego umysłu od materii i złudzeń (wędrówki περιπλάνηση). 31. Pierwszym etapem (podstawa βάση) dla pragnących odnieść sukces [w deifikacji] jest poznanie bytów, które realizuje się poprzez pozostawanie w aktywnej mądrości. Drugim jest świadomość (επίγνωση) ukrytych tajemnic Boga, których można poznać w tajemnicy (μυσταγωγούνται) poprzez naturalną kontemplację. Trzecim jest połączenie i rozpuszczenie (ανάκραση) z Pierwszym Światłem, w którym kończy się i odpoczywa wszelka aktywność (πρακτική) dobrobytu i wszelka kontemplacja (αναπαύεται). 32. Wszystkie umysły same w sobie w trzech etapach równomiernie się obracają, gromadzą i kierują ku sobie i ku prawdziwie Istniejącemu. I oświecając swoich sąsiadów, niczym oczyszczone duchy (πνεύματα), w tajemnicy nauczaj (μυσταγωγούν) ich boskiej (θεία) i doskonałej (τους τελειοποιούν) niebiańskiej mądrości, jednocząc ich ze sobą i z Jednostką. 33. Przebóstwienie w [prawdziwym] życiu jest rzeczywiście sakramentem duchowym i boskim (ιερουργία), w którym słowo jest święte (ιερουργείται) z niewysłowioną mądrością i jest udzielane, o ile to możliwe, tym, którzy się do niego przygotowali. Tym Bóg z łaską obdarzył naszą racjonalną naturę w imię jedności wiary. Ci, którzy są czyści, zajmują tę wysoką pozycję poprzez wiedzę o tym, co boskie (θείων) i stają się podobni do Boga zgodnie z obrazem Jego Syna (Rzym. 8:29) wraz z wysokimi i duchowymi ruchami (κινήσεις) wokół boskości (θεία). I tak pozycja (θέσει) bogów stanie się wśród innych ludzi na ziemi. A inni, poprzez oczyszczenie przez [boskie] słowo (λόγου) i poprzez świętą (ιερής) interakcję z pierwszym, udoskonalą (τελειοποιούνται) w cnocie; a gdy im się to uda i oczyszczą się, przyłączają się do przebóstwienia (θέωση) pierwszego, stając się uczestnikami ich zjednoczenia (ενώσεως) w Bogu. I wszyscy, tak zjednoczeni i objęci jednością miłości, będą nieustannie jednoczyć się z Bogiem; a Bóg, źródło wszelkich dobrych uczynków, zamieszka wśród bogów (Ps. 82:1). Bóg z natury (φύσει) wśród bogów ze względu na pozycję, wolny od wszelkiej winy, jako stwórca wszystkiego. 34. Zelota nie jest w stanie osiągnąć podobieństwa do Boga w takim stopniu, w jakim jest to dla nas dostępne, jeśli najpierw ciepłymi łzami nie zmyje błota grzechu, który go ogarnął i nie przyłoży się do wypełniania świętych przykazań Chrystusa. W przeciwnym razie nie mógłby stać się uczestnikiem niewysłowionych błogosławieństw Bożych. Kto bowiem chce inteligentnie zakosztować boskiej słodyczy, całkowicie zostaje w tyle za wszelkim doczesnym uczuciem i całą swą duszę zajmuje kontemplacją błogosławieństw odłożonych przez Świętego. 35. Zachowanie niezmienionego podobieństwa do Boga, uzyskanego przez najwyższą czystość i całkowitą miłość do Boga, jest możliwe tylko przy ciągłym zwróceniu oka umysłu ku Bogu, w którym utwierdza się dusza zwykle poprzez nieustanne działanie w dobrych uczynkach, przez nieustanną, czystą i niezachwianą modlitwę, przez wszechstronną wstrzemięźliwość i pilną lekturę Pisma Świętego. 36. Trzeba nie tylko dążyć do uspokojenia sił znajdujących się (istniejących) w nas, ale także dążyć do osiągnięcia spokoju psychicznego (αναπαύσεως) myśli (λογισμών), który, jak wiadomo (ξέρει), daje każde pragnienie (έφεση, nawrócenie) dobra (αγαθό) odpocznij ciszą (γαλήνη) myśli i boską rosą spływającą z nieba, odświeża zranione serce i leczy je ogniem zsyłanym z góry i rozpalanym przez Ducha. 37. Dusza głęboko zraniona miłością do Boga, po zakosztowaniu słodyczy Jego umysłowych darów, nie może w ogóle pozostać w sobie ani pozostać w tym samym stanie (κατάσταση), lecz stara się wznieść ku większym wzlotom do nieba. Gdy bowiem przechodzi przez swoje wzniesienia za sprawą Ducha i wnika w głębiny Boga, tym bardziej rozpala się ogień pragnień i doświadcza wielkości Jego najgłębszych tajemnic, i śpieszy do błogiego światła, w którym zatrzymuje się każdy oszalały (άπλωμα) umysł, aby tam zakończyć swą wędrówkę (πορεία) i odpocząć w radości serca. 38. Kiedy ktoś staje się uczestnikiem Ducha Świętego i rozpoznaje Jego napływ poprzez jakieś nieopisane działanie i zapach w sobie, który zauważalnie objawia się nawet w ciele: wtedy nie może już dłużej pozostać w granicach natury, ale przemieniwszy się dobrą przemianą prawicy Najwyższego, zapomina o jedzeniu i spaniu, gardzi wszystkim, co cielesne, zaniedbuje resztę ciała i przez cały dzień pozostaje w pracy i pocie. asceta nie odczuwa żadnego zmęczenia ani żadnej naturalnej potrzeby, ani głodu, ani pragnienia, ani snu, ani innych potrzeb natury. Albowiem miłość Boża z niewysłowioną radością wlała się w jego serce (Rz 5,5), a on, spędzając całą noc na czuwaniu, wykonując pracę umysłową w ćwiczeniach cielesnych, rozkoszował się nieśmiertelnym posiłkiem z nieśmiertelnych narośli mentalnego raju, do którego Paweł wzięty do nieba, usłyszał niewysłowione czasowniki, których nie może usłyszeć osoba uzależniona od zmysłowości. 39. Ciało, niegdyś rozpalone ogniem ascezy i zraszane wodą łez, nie jest już uciskane pracą, pozostawiwszy wiele potu (αγώνες), gdyż wyrosło ponad aktywne ćwiczenia (άσκηση), ale zaakceptowawszy w sobie ciszę i ciszę świata, zostaje napełnione inną siłą, innym błogosławieństwem (ευτονία), innym siła Ducha (Πνεύματος). Dusza wzbogacona takim współpracującym ciałem i otrzymawszy dyspensę wykraczającą poza trening cielesny, zmienia naturalne (φυσικές) ruchy [i zamienia] w wyczyny umysłowe (αγώνες), a pracując z wysiłkiem (δύναμη) w pracy umysłowej, zachowuje dla siebie owoce nieśmiertelnych ogrodów w mentalnym (νοητό) niebie (Παράδεισο). Gdzie niczym rzeka płynie źródło boskich (θεοπρεπών) znaczeń (νοημάτων), w którym stoi drzewo (δένδρο) poznania Boga (Θεού), przynoszące owoce mądrości, radości, pokoju, dobroci, miłosierdzia, wielkodusznej cierpliwości i niewysłowionej miłości (Gal.5:22). Kto robi to ostrożnie i w ten sposób chroni (φυλάει), oddala się (απομακρύνεται) od ciała i przenika (εισδύει) w ciemności teologii. W szaleństwie (έκσταση) zostawia wszystko, jakby nie ograniczało go nic widzialnego i jednocząc się z Bogiem, zaprzestaje (σταματά) prac (αγωνίζεται - walka) i pragnień (ποθεί). 40. Która z rzeczy istniejących w nas jest wyższa – dla nas stewardów – widzialna czy mentalna? Jeśli będzie widoczny, nic nie będzie dla nas bardziej preferowane i pożądane niż rzeczy nietrwałe. A jeśli umysłowe, to Bóg jest duchem, a ci, którzy Go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie (Jana 4:24). Zatem ćwiczenia ciała są niepotrzebne, gdy aktywność umysłowa jest silna, dzięki czemu to, co obciąża na dole, staje się łatwe i wszystko zamienia się w duchowe, w jego jedności z najlepszymi. 41. Są trzy stopnie tych, którym udaje się wznieść do doskonałości: oczyszczający, oświecający i tajemniczy, czyli doskonały. Pierwsza jest charakterystyczna dla początkujących, druga dla przeciętnych, a trzecia dla perfekcjonistów. Wspinając się po tych trzech stopniach, pilny asceta wzrasta do rangi Chrystusa i staje się człowiekiem doskonałym, na miarę pełnej postawy Chrystusa (Efez. 4:13). 42. Ci, którzy są wprowadzani w święte wyczyny, są na etapie oczyszczania. Charakterystyczne dla niej jest odrzucenie obrazu zakurzonego człowieka, wyzwolenie się od wszelkich zmysłowych namiętności i przyobleczenie się w nowego człowieka, odnowionego przez Ducha Świętego. Jej czyny to nienawiść do zmysłowości, wyczerpanie ciała, odsunięcie od wszystkiego, co może wzbudzić namiętne myśli, skrucha za to, co zrobiła; w ten sposób - obmywanie łzami słodyczy (solności) grzechu, ulepszanie charakteru łaską Ducha, wzruszoną skruchą, oczyszczanie wewnętrznego kielicha, czyli umysłu, z wszelkiej nieczystości ciała i ducha i wlewanie do niego wina słowa, rozweselając serce oczyszczającej się osoby i przynosząc je królowi duchów do spożycia. Celem jest skuteczne rozpalenie siebie ogniem ascezy, wyrzucenie z siebie wszelkiej grzesznej trucizny poprzez ascetyczne trudy, zatwardzenie się poprzez zanurzenie w wodzie skruchy i uczynienie z siebie miecza, który potężnie przecina namiętności i demony. Ten, który tego dokonał, zgasił moc naturalnego ognia, zatkał paszczę lwom – gwałtowne namiętności, stał się mocny duchem, ze słabych stał się mocny i niczym inny Auzytyjczyk (Hiob) wzniósł dla siebie trofeum cierpliwości, pokonując kusiciela. 43. Ci, którym udało się osiągnąć pierwszą beznamiętność poprzez działanie świętych czynów, osiągają stopień oświecenia. Charakterystyczne dla niego jest osadzenie w umyśle obrazu zdrowych słów, czyli rozsądnych poglądów na wszystkie rzeczy, oraz obcowanie z Duchem Świętym. Jej pracą jest oczyszczanie umysłu poprzez działanie boskiego ognia, mentalne otwieranie oczu serca i narodziny słów pełnych wzniosłych myśli umysłu. A końcem jest Słowo mądrości, które wyjaśnia wszystko, co istnieje i co się dzieje, poznanie rzeczy boskich i ludzkich oraz objawienie tajemnic Królestwa Niebieskiego. Ten, kto osiągnął to poprzez mentalną aktywność umysłu na ognistym rydwanie, nosi w sobie poczwórne cnoty i niczym inny Tesbita (Eliasz), jeszcze za życia, wznosi się w mentalne powietrze i krąży po niebiańskich krainach, stając się ponad wszystkimi ziemskimi rzeczami. 44. Ci, którzy osiągnęli już miarę wieku Chrystusa, stoją na poziomie tajemniczym, czyli doskonałym. Charakterystyczne jest dla nich przecinanie powietrza, wznoszenie się ponad wszystko, krążenie w kręgu najwyższych szeregów nieba, zbliżanie się do pierwszego Światła i zgłębianie głębi Boga w duchu. Zadaniem tego stopnia jest wyposażenie widza w takie przedmioty: umysł w wiedzę o drogach Opatrzności, prawach sprawiedliwości i prawdy oraz o rozstrzyganiu wróżb, przypowieści i mrocznych słów Pisma Świętego. Celem jest potajemne wprowadzenie tak doskonałego w ukryte tajemnice Boga, napełnienie go niewysłowioną mądrością poprzez połączenie z nim Ducha, a w wielkim Kościele Bożym ujawnienie go jako mądrego teologa, oświecającego ludzi naukami teologicznymi. Ten, który doszedł do tej miary, działaniem najgłębszej pokory i skruchy, jest podziwiany do trzeciego nieba teologii, jak inny niejaki Paweł, i słyszy niewysłowione czasowniki, których nie można usłyszeć, a człowiek pod wpływem uczuć, zakosztuje niewypowiedzianych błogosławieństw, których oko nie widziało i których ucho nie słyszało, i staje się szafarzem tajemnic Bożych, stając się Jego ustami i pełniąc je dla ludzi Jednym słowem, odpoczywając w tym błogosławionym pokoju w Bogu, doskonali w doskonałości, i z teologami w jedności z najwyższymi władzami Cherubinów i Serafinów, do których należy słowo mądrości i razem słowo rozumu. 46. ​​Duch Święty (Άγιο Πνεύμα) jest światłem, życiem i pokojem. Ten, kto jest oświecony Duchem Bożym, prowadzi swoje życie spokojnie i cicho. Z tego pochodzi jego wiedza o rzeczach i mądrość mowy oraz nabywa on zmysł Chrystusowy (νου του Χριστού) (1 Kor. 2:16). Zna tajemnice Królestwa i przenika (εισχωρεί) w głąb Boga i dzień po dniu z pogodnego (ακύμαντη) serca wypowiada słowa życia [dla dobra] ludzi, bo dobry jest ten, kto ma w sobie Dobrego (Αγαθό), mówiąc nowe i stare (Mt 13:52) ). 47. Bóg jest mądrością i ubóstwia tych, którzy chodzą w słowie i mądrości ze znajomością nieba (όντων), jednoczy ich ze sobą światłem i czyni ich bogami ze względu na pozycję (łaską). I tak jak Bóg, po tym jak przez mądrość stworzył wszystko z niczego (μηδέν), tak przez mądrość wszystko, co istnieje na świecie, kieruje, kontroluje, a także zawsze dokonuje zbawienia wszystkich, którzy zwracają się do Niego ze skruchą (μετάνοια). A także ci, którzy dzięki czystości zostali zaszczyceni udziałem w najwyższej mądrości, a on zawsze, jako obraz Boga, z tą samą mądrością tworzy i czyni to, co jest zgodne z wolą Bożą. Zbiera się z tego, co zewnętrzne (εξωτερικά) i różnorodnego (πολυσχιδή), i każdego dnia poszerza swoją werbalną (λογιστικό, myśl) wiedzą (γνώση) niewysłowionego (απορρήτων) do prawdziwie anielski obraz (τρόπους) życia. I realizując w miarę możliwości jedno (ενοειδή) życie, jednoczy się z najwyższymi władzami, które skupiają się wokół jedynego Boga i z nimi, jako dobrzy przywódcy, wznosi się do pierwszego Początku (Αρχή) i Przyczyny (Αιτία). 48. Zjednoczeni mądrością z najwyższymi władzami i dlatego zjednoczeni z Bogiem, bo jest na podobieństwo Boga, mądrze (εμφιλόσοφο) rozmawiając ze wszystkimi słowem i kombinacją (συναναστροφή) i mocą Bożą jednoczą (αποδεσμεύει) tych, którzy chcą, od zewnętrzne i różnorodne, prowadząc je, podobnie jak my, do życia duchowego (πνευματικά) i jednolitego (ενοειδή), jako naśladowca Boga. I [gromadząc się w duchu] wznosi ich rozumem, mądrością i ukrytym oświeceniem (έλλαμψη) do kontemplacji chwały jedynego i pierwszego Światła, i w ten sposób zjednoczeni z istotami anielskimi (αγγελικές) i szeregami wokół Boga, prowadzi do jedności z Bogiem, gdy staną się wszechpromienici światłem (φωτισμό) Duch. 49. Po czterech cnotach ogólnych (γενικών) następuje osiem cnót naturalnych [i najważniejszych], do których dodawane są po dwie cnoty z jednej i drugiej strony, tworząc w ten sposób każdą trójcę. Przecież mądrości towarzyszy wiedza (γνώση) i kontemplacja (θεωρία) mądrości. Sprawiedliwość to rozumowanie i współczująca rada (σπλαχνική διάθεση). Odwaga to cierpliwość i stanowczość (σταθερότητα). Czystość to czystość i dziewictwo. Bóg, jako swoisty Budowniczy i Mistrz (Μυσταγωγός), tych trzykrotnych (δωδεκάδας) cnót, z najwyższą (czyli Bożą) mądrością, zasiada na tronie umysłu, posyłając Słowo (Λόγο), aby stworzyło ten świat cnót. Słowo, czerpiąc z każdej z cnót początkowych (αρχικές), stwarza w duszy zrozumiały świat pobożności. I niczym niebo rozciąga w nim roztropność (φρόνηση), pełną gwiazd, ku wszechświecącemu (καταλάμπει) życiu, w którym niczym dwaj wielcy luminarze ustanawia boską wiedzę i naturalną kontemplację (φυσική), jaśniejącą i oświecającą; niczym ziemia, ustanawia na niej sprawiedliwość na niekończące się (αδάπανη) wakacje; i jak powietrze ustanawia czystość, dla ochłody i odświeżenia (εκούρασμα) najczystszego życia; jak morze determinuje odwagę przeciw (γύρω) chorobom (ασθένεια) natury, ku zniszczeniu twierdz i wywyższeniu szatana (σατανά) (2 Kop. 10:4). Dokładnie tak Słowo [Boskie] stworzyło ten świat, Bóg umieścił w nim (βάζει μέσα) moc Ducha dla umysłowego i nieustannego ruchu, a jednocześnie ciągłej jedności, nierozłącznej (αδιάσπαστη) i stałej, zgodnie ze słowami Dawida: Słowem Pana powstały niebiosa, a Duchem ust Jego jest cała ich siła (Ps. 32:6). 50. Duchowy wzrost gorliwych o zbawienie odpowiada wzrostowi człowieczeństwa naszego Pana Jezusa Chrystusa. Kiedy są w niemowlęctwie na nowym początku, tak jak Pan Jezus, który żywił się mlekiem, żywią się mlekiem cnót cielesnych, czyli treningiem cielesnym, co przynosi niewielką (krótką) korzyść tym, którzy wzrastają w cnocie i stopniowo odkładają dzieciństwo (1 Tym. 4:8). Kiedy dorosną do wieku młodzieńczego i zaczną stanowczo spożywać pokarm wizji prawdy Bożej, mając już wyćwiczone zmysły duszy (Hbr 5,14), wówczas staną się podobni do Pana, podeszli w latach i łasce, zasiadając wśród starszych i odsłaniając im głębokie tajemnice (Łk 2,46). Kiedy dojdą do miary pełnego wzrostu Chrystusa (Ef 4,13), wówczas są podobni do Pana, który każdemu głosił słowo pokuty, nauczał ludzi tajemnic Królestwa Niebieskiego, a tymczasem pośpiesznie zbliżył się do ich cierpień. Taki jest koniec każdego, kto udoskonalił się w cnotach, aby po przejściu wszystkich wieków Chrystusa wejść w bolesne pokusy na wzór Jego krzyża. 51. Dopóki jesteśmy pod wpływem elementów wychowania cielesnego, wciąż jesteśmy pod opieką opiekunów i władców, jak dzieci, strzeżone, abyśmy nie dotykali zbędnych pędzli, nie dawali upustu zmysłowi dotyku, nie wpatrywali się w piękno, nie słuchali słodkich pieśni, nie zachwycali zmysłów aromatami, choć jesteśmy spadkobiercami i panami całego majątku naszego ojca. Kiedy ten czas szkolenia zakończy się i zakończy beznamiętnością, wtedy uwolnieni od prawa cielesnej mądrości, pozostajemy pod prawem Ducha i akceptujemy adopcję. Kiedy to się dokona, Duch woła w naszych sercach: Abba Ojcze! (Gal. 4:6) ukazując i pozwalając nam zrozumieć nasze synostwo i naszą śmiałość wobec Ojca i Boga, a On mieszka i rozmawia z nami jak z synami i dziedzicami, nie będąc już dłużej trzymanym pod jarzmem niewoli zmysłów (Gal. 4:3, 7). 52. Przed tymi, którzy jak Piotr odnieśli sukces w wierze, jak Jakub, zmartwychwstali do nadziei i jak Jan osiągnęli doskonalość w miłości, Pan, poprowadziwszy ich na wysoką górę teologii, ulega przemianie: obraz Jego oblicza w czystym słowie jaśnieje jak słońce; Jego szaty w zrozumieniu niewysłowionej mądrości są jasne jak światło, a On – Bóg Słowo – jest przez nich widziany, stojąc pośród prawa i proroków, teraz jako prawodawca i nauczyciel, teraz jako odkrywca głębokich i ukrytych skarbów mądrości, teraz jako widzący i przepowiadający przyszłość. Wtedy jak jasny obłok Duch ich ocienia i stamtąd dochodzi do nich głos tajemniczej Teologii, ucząc ich tajemnicy Bóstwa Trynitarnego i w ten sposób mówiąc im: oto granica doskonałości mój umiłowany, w którym się upodobałem, abyście byli mi synami, doskonałymi w doskonałym Duchu. 53. Dusza, od dawna pogardzająca wszystkim i całkowicie zraniona miłością do Boga, doświadcza dziwnego i boskiego szaleństwa. Gdy już jasno zobaczy naturę i logoi bytów, zrozumie cele (skutki) rzeczy ludzkich (πραγμάτων), nie toleruje przebywania w świecie (σύμπαν) i bycia ograniczanym przez ciało (σώμα), które ją zawiera. Jednak przekroczywszy jej granice i rozwiązując bolesne więzy uczuć, przezwyciężywszy naturę wszystkich rzeczy (όντων), z niewypowiedzianą (ανέκφραστη) wkracza w ciemność teologii i ogląda piękno Istnienia (Όντος) w świetle znaczeń (νοημάτων) (ανείπωτης) mądrość, o ile jest ona jej (duszy) dana przez łaskę. W ten sposób dusza bosko pogłębia (εμβαθύνει) znaczeniami w Jego kontemplację i błogo (εντρυφά) ze strachem (φόβο) miłości (αγάπης) z owocami nieśmiertelnych roślin (φυτών), mam na myśli znaczenia (νοήματα) boskich pojęć (εννοιών), których wspaniałości (εννοιών) i chwały nie da się w pełni wyrazić [kiedy z szaleństwa (έκσταση) wraca do siebie]. Ale, choć może się to wydawać dziwne, działający (ενέργεια) przez Ducha, doświadcza chwalebnej (επαινετό) namiętności w niewysłowionej radości i ciszy, ale obraz tego boskiego (θείας) działania, czyli tego, kto kontroluje, patrzy i mówi w tajemnicy (μυστικώς) niewyrażalne, nie da się wytłumaczyć. 54. Kto sieje łzy czułości w [imię] cnoty (αρετή), zbierze owoc życia w postaci niewysłowionej radości. Kto pilnie (ζήλο) i cierpliwie czeka na Pana, aż wykiełkują owoce jego cnót (αρετής), ten zbierze soczyste (μεστωμένα) uszy Bożej wiedzy i zostanie oświecony światłem Jego mądrości i będzie wieczną lampą światła oświetlającą (φωτίζει) wszystkich ludzi (ανθρώπους). I nie będzie zazdrościł sobie i swoim bliźnim, nie kryjąc pod naczyniem zazdrości światła mądrości danej mu (Mat. 5:15), ale w Kościele wierzących będzie mówił dobre słowa dla pożytku wielu i objawi pierwotne wróżenie (Ps. 77:2), zgodnie z tym, co (όσα) usłyszał z nieba z zapowiedzi (υπαγορεύει) Ducha Bożego, i czego nauczył się podczas treningu kontemplacji istot (όντων) i co powiedzieli mu ojcowie (Ps. 77:3). 55. To przydarzy się każdemu [gorliwemu] ascecie (αγωνιστή) w dniu jego doskonałości w cnocie, wyleją się na niego góry wypełnienia przykazań Bożych (σταλάξουν) ze słodyczą radości i będzie królował na Syjonie w czystym umyśle, a wzgórza słów, czyli (δηλαδή) cnota, popłynie mlekiem i ofiaruje mu pożywienie, gdy będzie odpoczywał na łożu beznamiętności; i ze wszystkich źródeł Judy, powiadam, wiary i wiedzy, wypłyną woda, to znaczy doktryny (δόγματα), przypowieści i zagadki o sprawach boskich; a z serca, jak z domu Pańskiego, niewypowiedziane źródło mądrości popłynie i nawodni dolinę (χείμαρρο) trzciny (σχοίνων) {zimowy strumień} (Joela 3:18), to znaczy ludzi wysuszonych przez suszę i żar namiętności. I wtedy zrozumie (διαπιστώσει, odkryj) w sobie spełnienie słów Pana: Kto we Mnie wierzy, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej (J 7,38). 56. Wzejdzie Słońce sprawiedliwości – mówi Bóg – dla was, którzy się Mnie boicie, a ich czyny (πράξεις) doprowadzą do uzdrowienia. Wyjdą z więzienia namiętności i podskoczą jak cielęta uwolnione z [niewoli] grzechu. I będą deptać niegodziwych (άνομους) i demony, gdyż staną się prochem pod waszymi stopami w dniu ich uwolnienia (αποκαταστάσεως), na którym uczynię, mówi Pan Wszechmogący (Mal. 4:2, 3). Stanie się tak oczywiście wtedy, gdy będą wyraźnie wywyższeni (ανυψωθούν) wszystkimi cnotami i będą doskonali w mądrości (σοφία) i wiedzy (γνώση) poprzez komunię (μέθεξη, komunię) z Duchem. 57. Kiedy na górze równiny (πεδινό) tego świata i (και) Kościoła Chrystusowego podnosicie flagę nowej wiedzy i podnosicie (υψώσεις, podnieście), według Proroka, głos mądrości (Iz. 13:2), dany wam przez Boga, wspierając (στηρίζοντας) słowem i nauczaniem swoich braci, objawiając im znaczenie (νόημα) Pisma Świętego dla poznania cudownych darów Bożych i aby ich doprowadzić do wypełnienia przykazań; więc nie bójcie się tych, którzy zazdroszczą mocy Waszych słów i wypaczają każde (całe) (κάθε) Boże Pismo, gdyż są puste, bezwartościowe i gotowe, aby stać się mieszkaniem diabła (Mt 12,44). Albowiem Bóg zapisuje wasze słowa w księdze żywych i nie wyrządzicie im żadnej szkody, tak jak Piotrowi nie stała się żadna krzywda od maga Szymona (μάγο). Prawdopodobnie powiecie (μάλλον) i powiecie w tym dniu z Prorokiem, w którym zobaczycie, jak w drodze ci ludzie zastawiają na was pułapki (παγίδες): „Oto mój Bóg, a Pan jest moim Zbawicielem; zaufam Mu i będę przez Niego zbawiony, i nie będę się lękał, bo moją chwałą i moją chwałą jest Pan; i On był moim zbawieniem, i nie przestanę głosić Jego chwały (ένδοξα) czyny (έργα) na całej ziemi” (Iz. 12:2, 4). 58. Jeśli zrozumiesz, że przyciąganie (ορμή, impuls) namiętności w tobie jest nieaktywne (άπρακτη), a z twoich oczu płynie czułość i pokora (και η ταπεινοφροσύνη), to wiedz, co przyszło do ciebie Królestwo Boże i zostałeś napełniony (εγκυμονείς, zaszła w ciążę) z Duchem Świętym. Co więcej, jeśli czujesz, że Duch działa, porusza się i mówi w twoim łonie i skłania cię do mówienia [na dużym (μεγάλη) zgromadzeniu (συνάθροιση)] w Kościele zbawczych prawd Bożych, nie zabraniaj swoim ustom, obawiając się zazdrości żydowskich mędrców (ιουδαιοφρόνων), ale usiądź i napisz na tablicy, jak mówi Izajasz (Iz. 30:8), co Duch ci mówi (υπαγορεύει, dyktuje), ponieważ pozostaną one na długo, a nawet na zawsze. Według niego, który to powiedział: Ci, którzy są boleśnie zazdrośni, to naród zbuntowany (απειθής), nieślubne (νόθα) dzieci kłamstwa, które nie mają wiary i nie chcą słyszeć, że Ewangelia działa dzisiaj (σήμερα), tworząc przyjaciół Boga i proroków (Iz. 30:9). Ale mówią prorokom i nauczycielom Kościoła: „Nie głoście nam (αναγγέλλετε) mądrości Bożej i tym, którzy mają wizje naturalnej (φυσικής) kontemplacji, mówiąc: Nie mówcie tego, co nam mówicie i głosicie innym, ale mówcie i głoście nam inne oszustwo, które świat kocha, i zdejmijcie od nas sąd. Izrael (Izaj. 30:10, 11). Nie słuchajcie więc ich zazdrości i słów, gdyż to, co wam z góry oznajmia, jest powiedziane dla dobra wielu: ci, którzy są całkowicie głusi, i ci, którzy są w ciemnościach tego życia, i ci, których oczy są zaślepione ciemnością grzechu, ujrzą światło waszych słów (Iz. 35:5), a ubodzy duchem będą się z nich radować, a zrozpaczeni ludzie napełnią się radością (Iz. 29:18, 19), a ci, którzy błądzą duchem, poznają mądrość w twoich słowach, a ci, którzy szemrzą przeciwko tobie, nauczą się słuchać słów Ducha, a jąkające się języki (τραυλίζουν) nauczą się mówić „pokój” (Iz. 29:24). 59. Błogosławiony, który ma na Syjonie, czyli w Kościele Bożym, nasienie (τέκνα) nauczania swoich słów – mówi Izajasz, i swoich (δικούς) duchowych (πνευματικούς) synów (υιούς) w najwyższym (άνω) Jerozolimie od pierworodnego ( Izaj. 31:9). Bo ten, kto do czasu ukrywa swoje słowa, powiada, ukryje się jak przed rwącą wodą; i w końcu pojawi się na Syjonie, w Kościele wierzących, jak płynąca, chwalebna rzeka w spragnionej ziemi (Iz. 32:2) ze strumieniami swojej mądrości. A ci, których przyciągają (παρασύρονται) przez zazdrosne osoby, przestają być o nich przekonani, ale będą uważnie słuchać słów tej osoby (Iz.32:3), a serce słabej (ασθενούν) duszy będzie słuchać z uwagą (Iz.32:4). A teraz słudzy zazdrości nie powiedzą „milczcie”, bo będąc pobożnym (ευσεβής), myśli rozważnie (σκέφθηκε), a nie jak głupi (μωροί) mędrcy tego świata, mówiący głupie rzeczy (Iz. 32:8, 6). Jego serce nie myśli też o pustych rzeczach, o popełnianiu bezprawia (άνομα) i nie mówi o Bogu słowami błędu, aby rozproszyć głodne (πεινούν) dusze i pozostawić spragnione (διψούν) niezaspokojone (Iz. 32:6). Dlatego jego słowa pozostaną (παραμείνουν) dla dobra wielu i niech nie spodobają się zazdrosnym. 60. Każdy, kto mieszka w jaskini wysokiej, w litej skale, otrzyma chleb zrozumienia, aby go nasycić, i kielich mądrości do picia, aby woda mu nie wyschła (Iz. 32:16). I ujrzy Króla (Βασιλιά) w chwale, a jego oczy będą widzieć ziemię z daleka (Iz.33:17). Jego dusza nauczy się mądrości i ogłosi każdemu miejsce wieczne (Iz. 33:18, 14), poza którym nie ma nic. 61. Jeśli nauka Pana otwiera uszy każdemu, kto się Go boi (Iz. 50:5), kieruje ucho do słuchania i daje język nauczania (παιδαγωγημένη), aby wiedział, kiedy mówić (Iz. 50:4); Kto inny przywraca rozumnych (φρόνιμους) i mądrych ludzi tego świata, czyni ich rady głupimi i potwierdza (βεβαιώνει) tylko słowa swoich sług (Iz. 44:25, 26), chyba że sam uczyni coś nowego i chwalebnego dla swojej chwały (Του)? tworząc w opuszczonym (έρημο) i spieczonym sercu ścieżkę pokory i łagodności, a w umyśle suchym i bezwodnym – nieopisane rzeki mądrości, aby nawodnić swój lud wybrany, lud, który zachował, aby głosić Jego cnoty (Iz. 43:19-21). Wyprzedza tych, którzy kochają i boją się Ero, niweluje góry namiętności, burzy miedziane bramy ignorancji, otwiera drzwi swojej wiedzy i objawia im skarby [umysłu] ukryte w ciemności, tajemne i niewidzialne. Aby poznać, że On jest Panem Bogiem, który ich nazywa (τους) imieniem Izrael (Iz. 45:2,3). 62. Kim jest ten, który zakłóca morze namiętności i powstrzymuje jego fale, a tych, którzy Go kochają, uwalnia od niebezpieczeństwa grzechu (κίνδυνο) i uspokaja burzę myśli (λογισμών)? To Pan Zastępów wkłada swoje słowa w ich usta i zakrywa je cieniem swojej ręki, którą ustanowił niebiosa i założył ziemię (Izaj. 51:15, 16). Tym, którzy się Go boją, daje język nauczania i ucho roztropności (συνετή), aby słuchali Jego głosu z góry i głosili (απαγγέλλουν) przykazania (προστάγματα) w domu Jakuba, czyli w Kościele wierzących. A ci, którzy nie mają [wewnętrznych] oczu, aby widzieć promienie Słońca prawdy i uszu (słuchu), aby słyszeć chwalebne (ένδοξα) Boga, ich losem jest ciemność niewiedzy, a ich nadzieja jest próżna, podobnie jak ich słowa. Żaden z nich nie mówi prawdy, nikt nie może sądzić prawdy, na próżno pokładają nadzieję, na próżno mówią, bo rodzą zazdrość i rodzą oszczerstwa (Iz. 59:4). Ponieważ ich uszy są nieobrzezane i nie potrafią słuchać; dlatego też Słowo wiedzy (γνώσεως) Boga jest wśród nich wyśmiewane i nie będą chcieli go słuchać (Jer. 6:10). 63. Jaką mądrość mają ci, którzy są chorzy z zazdrości wobec bliźniego? (Jer. 8:9). Jak zawistni powiedzą, mówi Jeremiasz, że „jesteśmy mądrzy i Prawo Pańskie jest z nami?” (Jer.8:9), kiedy rozpływają się (λιώνουν) z zazdrości (ζήλεια) wobec tych, którzy otrzymali łaskę Ducha poprzez wiedzę i mądrość Bożą. Ale ta fałszywa wiedza jest daremna dla naukowców (γραμματείς) i mędrców świata [tego], jako tych, którzy przegapili (αστόχησαν) prawdziwą wiedzę. Potem zhańbieni mędrcy, niegodni mądrości Pocieszyciela, widząc ją pomnożoną w synach rybaków (ψαράδες) i obawiając się mocy (δύναμη) swoich słów, zostali złapani w sieć swoich znaczeń (νοημάτων), ponieważ odrzucili prawdziwą mądrość i wiedzę Pana. 64. Dlaczego zazdrośni ludzie porzucili źródło Bożej mądrości, rozpływając się z zazdrości wobec tych, którzy zostali wzbogaceni łaską Ducha i przyjęli język płomienia niczym trzcinę pisarza? (Ps.44:2). Gdyby chodzili drogą Boga, żyliby na zawsze w świecie beznamiętności (Bar. 3:12, 13), wiedzieliby, gdzie jest mądrość, gdzie jest siła, gdzie jest rozum i wiedza (γνώση) bytów, gdzie jest długie życie i życie, gdzie jest światło oczu i mądrość z pokojem (Bar. 3:14). I zobaczyliby, że Bóg przez Proroka nakazuje słowa do jego tajemnych miejsc (μύστες), mówiąc: Prorok, który widział sen o objawieniu, niech opowie wizję swojego snu; ale kto przyjął moje słowo dla siebie, niech wiernie głosi moje słowo (Jer. 23:28). I jeszcze jedno: zapisz w księdze wszystkie słowa, które do ciebie powiedziałem (Jer.36:2); i dlatego [jeśli pójdą ścieżką Boga, to] nigdy nie rozpłyną się z zazdrości wobec tych ludzi. 65. Jeśli Etiopczyk zmieni swoją skórę i plamy rysia, czy zazdrosny będzie mógł myśleć (σκεφτούν) i mówić dobrze, poznawszy zło? (Jer. 13:23). Sprawiają bowiem zgorszenie swoim bliźnim, są obłudni (υποκριτικοί) i zdradliwi (δόλιοι), kłócą się z przyjaciółmi i nie mówią prawdy, ponieważ nauczyli się mówić rzeczy próżne i fałszywe (Jer. 9:4, 5). Dlatego zrozumcie tych, którzy ze względu na znajomość Boga i Słowa śmieją się i zazdroszczą wam, i modlą się jak Jeremiasz, mówiąc: Panie, wspomnij na mnie i nawiedź mnie, i chroń mnie przed zazdrosnymi ludźmi, którzy mnie prześladują; według swej wielkoduszności nie niszczcie mnie, chcąc mnie kusić na wiele sposobów; wiedz, że ze względu na Ciebie cierpiałem zniewagi ze strony tych, którzy odrzucają Twoją wiedzę (γνώση) (Jer. 15:5). Połóż kres ich gorliwości, a słowo wiedzy Twojej będzie radością i weselem mojego serca (Jer. 15:16); Nie siedziałem w wesołym zgromadzeniu tych, którzy drwią (χλευάζουν) Twojej wiedzy, ale bałem się Twojej ręki, a kiedy siedziałem w samotności, napełnił mnie smutek z powodu ich zazdrości (Jer. 15:17). I usłyszysz: Znam ich dobrze; ale jeśli nawrócicie kogoś, kto zbłądził ze swojej ścieżki [na prawdziwą ścieżkę], umieszczę was wśród Moich przyjaciół i staniecie przede Mną; a jeśli wydobędziecie to, co cenne, z tego, co bezwartościowe, będziecie jak moje usta i wybawię was z rąk zazdrosnych niszczycieli, mówi Pan, Bóg Izraela (Jer. 15:19, 21). 66. Pod koniec słowa niech usłyszą zazdrośni mędrcy: Nazareńczycy, oczyszczeni przez dzieła Boże, byli czystsi niż śnieg i oświeceni życiem bielszym od mleka, a wygląd ich mądrości przewyższał szafir (Lm 4:7), a znamię ich słów przewyższało czyste perły. I odwrotnie (Αντίθετα), którzy jedli słodką wiedzę tego świata, giną z głodu przed źródłami Ducha (Πνεύματος), a wychowani (ανατρέφονταν) na fioletowej (πορφύρα) mądrości Greków, - obsypani łajnem (κόπρο) niewiedzy (άγνοιας) (Lam. 4:5), i założyli na mnie kajdany i związali mnie nimi. Ponieważ język im utknął w gardłach i stracili słuch, gdy potępili prawdziwą mądrość i odrzucili wiedzę o Duchu Bożym, i nie chcieli Go przyjąć ze swoich trudów. 67. Bóg, który poniża (ταπεινώνει) wysokie drzewo i wywyższa pokorne drzewo (ταπεινό), usycha drzewo zielone i sprawia, że rośnie drzewo suche (Ezech. 17:24). On jest Tym, który otwiera usta swoich sług w pośrodku zgromadzenia wielu sług (Ez. 29:21) i daje słowo tym, którzy przynoszą dobrą nowinę, Jego (Του) prawda (αλήθεια) z wielką mocą (Ps. 68:12), gdyż w Nim jest mądrość, wiedza i moc (Dan. 2:20). Zmienia zarówno czasy (χρόνους), jak i lato (καιρούς), a także dusze, które Go szukają i pragną; i sprawia, że ​​panują nad namiętnościami, i podnosi je z życia do życia. Daje mądrość duchową (πνεύματικά) mądrym, a zrozumienie tym, którzy mają rozum (Dan. 2:21). On odkrywa rzeczy głębokie i ukryte tym, którzy szukają głębin Bożych, i daje wiedzę (γνώση) tym, którzy wróżą w ciemności, ponieważ światło mądrości i wiedzy przebywa w Nim i [On] daje je (światło), gdzie chce (Dan. 2:22). 68. Każdemu, kto cierpliwie przestrzega przykazań (Rz 2,7) zgodnie z zewnętrznym i wewnętrznym człowiekiem, dążąc jedynie do chwały Bożej, dostępuje zaszczyt (τιμή) niebiańskiej wiedzy, pokoju duszy i nieskazitelności, jako nie tylko słuchacz, ale wykonawca prawa łaski (Rz 2,13). Wiedzę tę potwierdza się pracą i wiedzą, aby nie gardzić Bogiem, ale Go wysławiać słowami wiedzy tych, którzy w Kościele wierzących zabłysnęli Boską mądrością, gdyż u Boga nie ma stronniczości (Rzym. 2:11). A ten, kto z egoizmu (εγωισμό) walczy ze wszystkich sił i opiera się słowom tych, którzy kierują się Duchem (Πνεύμα), jest przekonany (πείθεται) własnym rozumem i fałszywymi słowami tych, którzy mają jedynie zewnętrzną formę (σχήμα) pobożności (ευσέβειας, pobożność) i działają z ambicji (φιλοδοξία) i pożądania (φιληδονία), zaznają smutku (θλίψη) i ucisku (στενοχώρια, kłopoty), zazdrości, wściekłości i gniewu (Rzym. 2:8, 9) Teraz one (zazdrość, wściekłość i gniew) stają się zapłatą za jego błędy (πλάνης), podczas gdy w przyszłości (μέλλον) zostanie oskarżony o myśli potępiające lub usprawiedliwiające się nawzajem (Rz 2:15), w dniu, w którym Bóg [przez Jezusa Chrystusa] będzie sądził tajne sprawy ludzkie (Rz 2:16) i odda każdemu według jego uczynków (Rzym.2:6). 69. Podobnie jak nie jest Żydem, który jest taki na zewnątrz, ani nie jest obrzezanym na zewnątrz na ciele; ale jest to Żyd, który jest nim wewnętrznie i że obrzezanie jest w sercu w duchu, a nie w literze (Rzym. 2:28, 29); tak też człowiek doskonały w wiedzy i mądrości nie jest tym, który jest wielki tylko w otwartej wymowie. A prawdziwym fanatykiem pobożności nie jest ten, kto jest pilny w oczywistych cielesnych pracach ascetycznych, ale ten, kto jest pilny w ukrytej pracy umysłowej. I jest doskonały w wiedzy i mądrości, a jego słowa nie pochodzą z księgi, [ale] z czystego, dobrego (αγαθή) serca, oświeconego (φωτισμό) przez Ducha (Πνεύματος) Boga. Ma pochwałę nie od ludzi, ale od Boga (Rzym. 2:29), jako nieznany (αγνοούν, odrzucony) lub któremu ludzie zazdroszczą, i tylko Bóg i ci, którzy poruszają się w tym samym Duchu, kochają go i znają. 70. Jeśli żadne ciało nie zostaje usprawiedliwione przed Bogiem przez uczynki zakonu (Rzym. 3:20), to kto okaże się doskonały przed Bogiem jedynie dzięki ascetycznym trudom i pocie? Albowiem przez działanie (życie czynne) nabywamy jedynie nawyku cnót i tłumimy działanie namiętności, ale przez to samo nie stajemy się doskonali na tyle, by wypełnić Chrystusa. Co prowadzi nas do całkowitej doskonałości? Szczera wiara, czyli (Hbr 11:1), przez którą Abel złożył Bogu lepszą ofiarę niż Kain i otrzymał świadectwo, że jest sprawiedliwy (Hbr 11:4), a Abraham usłuchał powołania, aby wyjść i przenieść się do ziemi obiecanej (Hbr 11:8, 9). Wzbudza prawdziwych fanatyków w silnej nadziei otrzymania wielkich darów Bożych i daje im w sercach niewyczerpane skarby duchowe, aby mogli zużyć stare i nowe tajemnice Boże i przekazać je potrzebującym. Kto jest godzien być jego uczestnikiem, wstępuje w miłość do Boga i przez nią osiąga doskonałość w poznaniu Boga i wchodzi do Jego odpoczynku, odpoczywając od wszystkich swoich dzieł, tak jak Bóg odpoczął od swoich (Hbr 4:10). 71. W starożytności Bóg przysiągł tym, którzy stawiali opór w niewierze, że nie wejdą do Jego odpoczynku; dlaczego nie mogli wejść z powodu niewiary (1 Piotra 3:20; Heb. 3:11; 4:6). Jak to się dzieje, że teraz niektórzy bez wiary starają się wejść w spokój beznamiętności poprzez zwykłe działanie cielesne, skoro widzimy, że wielu nie było w stanie wejść w ten sposób i odpocząć od wszystkich swoich trudów? Dlatego każdy powinien sprawdzić, czy jego serce jest niegodziwe i pełne niewiary, aby pomimo wielu trudów nie utracić spokoju i doskonałości, dlatego też wysiłki aktywnego życia wznoszą się, aby, skoro jeszcze mu pozostał szabat, mógł wejść w spokój beznamiętności i nie popaść w nieposłuszeństwo starożytnej przypowieści (παράδειγμα) (Hbr 4:11). i nie cierpieć z powodu tego, co ci, którzy się sprzeciwiali, cierpieli z powodu niewiary. 72. Będąc zmysłowymi, racjonalnymi (werbalnymi) i umysłowymi (νόηση), sami powinniśmy przynosić Bogu pewną dziesięcinę: jako zmysłowi powinniśmy życzliwie odbierać naszymi zmysłami wrażenia rzeczy zmysłowych i poprzez ich piękno płynąć do kontemplacji ich Stwórcy; jako ludzie werbalni powinni życzliwie mówić o sprawach boskich i ludzkich; jak powinniśmy mieć umysłowe, nieomylne zrozumienie Boga, życia wiecznego, Królestwa Niebieskiego i ukrytych w nim tajemnic Ducha (Πνεύματος), abyśmy po dokładnym zbadaniu potrafili czuć, mówić i myśleć rozsądnie i nienagannie, według Boga, co jest prawdziwą miarą naszej doskonałości i świętej ofiary składanej Bogu (tj. dziesięciny). 73. Nasza prawdziwa dziesięcina składana Bogu jest duchową Paschą, to znaczy przezwyciężeniem wszelkich namiętności (temperamentu) i wszelkich nierozumnych uczuć, podczas których Słowo składane jest w ofierze przez kontemplację rzeczy i spożywane w chlebie wiedzy, a Jego szczera krew wypijana w kielichu niewypowiedzianej mądrości. Ten, który skosztował Paschy, ma udział w nienagannym Baranku, który zgładził grzechy świata i nikt nie umrze, ale według słowa Pana żyć będzie na wieki (J 6,50, 51). 74. Ten, który został wzbudzony z martwych, współpracuje z Chrystusem, zmartwychwstał. Jeśli zmartwychwstał z Chrystusem w wiedzy, Chrystus już nie umiera (Rzym. 6:9), to śmierć wynikająca z niewiedzy już go nie opęta. Kto bowiem od dawna umarł w grzechu, odszedłszy od naturalnego ruchu, umarł raz; a kto teraz żyje, żyje dla Boga przez wolność Ducha Świętego, który go obudził z martwych uczynków grzechu, tak że nie żyje już w ciele i na świecie, umarłszy dla członków ciała i dla uczynków tego życia, ale żyje w nim Chrystus, który jest pod łaską Ducha Świętego, a nie pod prawem grzechu, gdyż przedstawia swoje członki jako narzędzia sprawiedliwości Bogu i Ojcu. 75. Wyzwoliwszy swoje członki z niewoli namiętności i wydawszy je w niewolę prawdy, zbliżył się do uświęcenia Ducha Świętego, stając się ponad prawem ciała; i grzech go już nie będzie posiadał, żyjąc w wolności i pod prawem Ducha. Kres bowiem niewoli namiętności nie jest tym samym, co kres pracy dla sprawiedliwości: ten kończy się zazwyczaj mentalną zagładą duszy, ale ten prowadzi do życia wiecznego w Chrystusie Jezusie, Panu naszym (Rzym. 6:12-23). 76. Prawo ciała panuje nad człowiekiem, dopóki żyje on cieleśnie; gdy umrze i zostanie wydany na śmierć dla świata, wówczas zostanie zwolniony spod jego prawa. Niemożliwe jest, aby świat został uśmiercony inaczej, jak tylko przez śmierć członków ciała; i za nich jesteśmy skazani na śmierć, gdy stajemy się uczestnikami Ducha Świętego. Za uczestników Ducha Świętego uznajemy się wtedy, gdy przynosimy Bogu godne owoce Ducha: całą duszą miłość do Boga, a całym sercem do bliźniego, radość płynącą z czystego sumienia, spokój ducha od beznamiętności i pokory, dobroć myśli umysłu, cierpliwość w smutkach i pokusach, dobroć w dobrym charakterze, wewnętrzna wiara w Boga, która w niczym się nie waha, łagodność z pokory i czułości oraz wszelkie abstynencja uczuć. Kiedy zaczniemy przynosić Bogu takie owoce, wówczas znajdziemy się poza prawem ciała. A zakon nie będzie już dla nas karą za owoce, które żyjąc dla ciała, przynieśliśmy śmierć. Staliśmy się bowiem wolni od jego prawa, podobnie jak ci, którzy zostali wskrzeszeni z Chrystusem z martwych uczynków dzięki wolności Ducha. 77. Ci, którzy otrzymali pierwociny Ducha w kąpieli odrodzenia i zachowali je nieugaszone, obciążeni ciężarem ciała, wzdychają w sobie, oczekując synostwa od spełnienia Pocieszyciela, aby ujrzeć wybawienie swego ciała od dzieła zepsucia (Rzym. 8:23). Duch bowiem pomaga im w ich wrodzonych słabościach i wstawia się za nimi w niewysłowionych westchnieniach (Rz 8,26); gdyż ich mądrość jest według Boga, a ich nadzieją jest ujrzenie objawienia synów Bożych w ich martwym ciele, czyli życiodajnej śmierci Jezusa, aby i oni stali się synami Bożymi prowadzonymi przez Ducha Świętego i wyzwoleni z niewoli ciała, weszli do wolności i chwały dzieci Bożych, dla których jako miłujący Boga wszystko współdziała ku dobremu (Rz 8,28). 78. Pismo Boże pojmuje się duchowo, a ukryte w nim skarby odkrywane są jedynie duchowo przez Ducha Świętego. Osoba duchowa nie może przyjąć ich objawień (1 Kor. 2:13, 14), ponieważ poza naprzemiennymi myślami nie jest w stanie myśleć o czymś innym ani słuchać, co mówi ktoś inny. Co więcej, nie ma w sobie Ducha Bożego, który ogarnia głębię Boga i jest jedynym, który zna Boga (1 Kor. 2:10, 11), ale ma ducha świata zmysłowego, pełnego zazdrości i zazdrości, pełnego niezgody i niezgody, przez co głupio jest mu zgłębiać znaczenie Pisma Świętego i zgłębiać jego myśli. Nie mając możliwości zrozumienia tego, gdyż wszystko, co jest zawarte w Piśmie Bożym, należy osądzać duchowo (1 Kor. 2:14), czy dotyczy to spraw boskich, czy ludzkich, drwi z tych, którzy rozumieją duchowo (1 Kor. 2:13), nazywa ich nie duchowymi i nie prowadzonymi przez Ducha Bożego, ale konstruktywnymi (analogi, przez arbitralne przewodnictwo odsłaniające duchowe znaczenie w Piśmie Świętym), a także wypacza i reinterpretuje ich słowa i duchowe zrozumienie według własnego myślenia. Ale duchowy tak nie jest, lecz wszystko osądza pod wpływem Ducha Bożego i nikt nie może go osądzać, ponieważ ma zamysł Chrystusowy, którego nikt nie może wyjaśnić (1 Kor. 2:15, 16). 79. Dzień ostateczny objawi się w ogniu i czyny wszystkich zostaną poddane próbie w ogniu (1 Kor. 3,13), mówi św. Paweł, dodając, że ci, których czyny są zasadniczo niezniszczalne, a które odłożył w sobie dla swojego stworzenia, pozostaną niezniszczalni w środku ognia i nie tylko nie spłoną, ale także staną się świetni, całkowicie oczyszczeni z wszelkich drobnych plam. A których czyny w istocie są zniszczalne, a które nałożył na siebie jako ciężar, spłoną, gdy spłoną, i pozostawią go w ogniu z niczym. Czyny niezniszczalne i trwałe to łzy pokuty, jałmużny, współczucia, modlitwy, pokory, wiary, nadziei i każdy czyn dokonany w formie prawdziwej pobożności, które gdy człowiek żyje, stają się w nim świętą cerkwią Boga, a gdy umiera, idą z nim i pozostają z nim niezniszczalne na wieki. A czyny, które giną w ogniu, jak jest dla każdego oczywiste, to: lubieżność, umiłowanie chwały, umiłowanie pieniędzy, nienawiść, zazdrość, kradzież, pijaństwo, rozdrażnienie, potępienie i każdy czyn ciała dokonany z pożądliwości lub gniewu. Wszystkie takie czyny, nawet jeśli człowiek żyje, rozpalony pożądliwością, tlą się wraz z nim, a kiedy zostanie oderwany od ciała, odchodzą wraz z nim, ale nie pozostają z nim, a zniszczeni przez ogień, ich robotnik pozostaje w ogniu na niekończące się męki na wieki wieków. 80. Znać Boga oznacza, że ​​stworzony w Nim przez pokorę i modlitwę, jest przez Boga poznany i ubogacony przez Boga prawdziwym poznaniem Jego nadprzyrodzonych tajemnic. A w kim widać arogancję, nie został on w nim stworzony (w poznaniu Boga) przez nich (nie przez pokorę i modlitwę), ale jest prowadzony przez ducha tego zmysłowego świata. Dlaczego jest tak, że chociaż wydaje się, że coś wie, nie wie nic o sprawach boskich, choć powinien. Ten, kto kocha Boga i nie uważa niczego za godnego przedłożenia miłości Boga i bliźniego, poznał głębię Boga i tajemnice Jego Królestwa, tak jak powinien wiedzieć ten, kto jest poruszony Duchem Bożym, i jest znany przez Boga jako prawdziwy pracownik raju swego Kościoła, który z miłością wypełni wolę Bożą, nawracając dusze i czyniąc niegodnych godnymi słowem danym mu od Ducha Świętego, i dotrzyma swego dzieła przez pokorę i skruchę. niepozorny. 81. Wszyscy jesteśmy ochrzczeni wodą i Duchem Świętym, spożywamy ten sam pokarm duchowy i pijemy ten sam napój duchowy: jakim pokarmem i napojem jest Chrystus. Jednak niewielu z nas cieszy się łaską Boga (1 Kor. 10:2–5). Wielu wiernych i gorliwych chrześcijan wyczerpało i udoskonaliło swoje ciała wieloma ascetycznymi pracami i czynnościami cielesnymi; Ponieważ jednak nie mają czułości skruszonego i kochającego serca oraz miłosierdzia z miłości do bliźnich i do siebie samych, pozostają puści, pozbawieni napełnienia Duchem Świętym i odsunięci od prawdziwego poznania Boga, mając jałowe kłamstwa umysłowe, a słowo bezsolne i bez światła. 82. To, czego Nazarejczycy oczekują od Pana, to nie tylko wstąpienie czynem na górę Synaj lub tylko oczyszczenie się przed udaniem się tam, wybielenie szat i powstrzymanie się od współżycia z żoną, ale także to, aby nie patrzeć na tył Boga (Wj 33,23), ale samego Boga, okazując im swoją łaskę, dając im tablice wiedzy i posyłając ich, aby budowali swój lud. 83. Pan nie wprowadza ze sobą wszystkich swoich sług i uczniów do objawienia swoich najskrytszych i najwyższych tajemnic, ale tylko tych nielicznych, którym zostało dane ucho do słuchania, których oko jest otwarte na widzenie i których nowy język jest jasny. Biorąc takie osoby i oddzielając ich od innych, którzy są także Jego uczniami, wstępuje na górę Tabor kontemplacji i przemienia się przed nimi; nie objawiając im w tajemnicy tego, czego potrzebują w Królestwie Niebieskim, ale wyraźnie ukazując chwałę i lekkość Boskości. I od Siebie daje blask (λάμπουν) ich sposobowi życia i słowu, jak słońce pośród Kościoła wierzących; i przekształca ich znaczenia (νοήματα, zrozumienia) w biel (λευκότητα) i czystość najjaśniejszego (υπέρλαμπρου) światła. I wkłada w nich swój umysł i przez ich usta wprowadza nowe i stare (Mt 13:52) do stworzenia (οικοδομή) Swojego Kościoła. 84. Wielu z całą pilnością uprawiało swoje pola i zasiało na nich czyste nasienie, odcinając najpierw ciernie i osty i paląc je ogniem pokuty. Ponieważ jednak Bóg nie spuścił na nich deszczu Ducha Świętego ze skruchy, nic z nich nie zebrali; bo wyschli z braku deszczu i nie nosili w sobie obfitego ucha poznania Boga. Dlaczego tacy ludzie, jeśli nie z głodu słowa Bożego, ale z ubóstwa wiedzy Bożej i z pustymi rękami, opuszczali ciało, gromadząc pewną sumę nagrody za koszty podróży? 85. Każdy, kto z dobrego skarbca swego serca wydobywa z ust swoich słowa pożyteczne do zbudowania bliźniego, niszczy je według słowa Pana (Mt 12,35). Nikt jednak nie może wejść do teologii i powiedzieć o Bogu tego, co jest właściwe, inaczej niż przez Ducha Świętego; i nikt, kto mówi w Duchu Bożym, nie mówi niczego, co jest sprzeczne z wiarą w Chrystusa, lecz tylko to, co buduje, co prowadzi do Boga i wprowadza Go do Jego Królestwa, przywraca dawną szlachetność i jednoczy ją z Bogiem. Jeśli teraz objawienie Ducha jest dane każdemu dla pożytku (1 Kor. 12:7), to ten, kto został wzbogacony słowem mądrości Bożej i otrzymał większą część słowa zrozumienia, znajduje się pod działaniem Ducha Bożego, a cerkiew jest niewyczerpanym skarbem Boga. 86. Nikt, kto wierzy w Chrystusa i przyjmuje chrzest, nie pozostaje nietknięty łaską Ducha, chyba że całkowicie oddał się w niewolę wszelkim działaniom ducha wroga i nie splugawił swojej wiary uczynkami lub nie żył zaniedbaniem i przygnębieniem. Dlaczego jest tak, że ktoś, kto zachował nieugaszony pierwociny Ducha, który otrzymał na chrzcie, lub został ponownie zgaszony przez uczynki sprawiedliwości, nie może nie przyjąć Jego wypełnienia. Po dobrej pracy zostanie wzmocniony pełnią Ducha, aby albo przyjąć słowo mądrości Bożej, albo nauczać w Kościele; lub słowo poznania tajemnic Bożych przez tego samego Ducha (1 Kor. 12:8), aby poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego; lub [dar] wiary testamentowej, aby wierzyć we wszystkie obietnice (επαγγελίες) Boga, według Abrahama; lub dar uzdrawiania w tym samym Duchu, aby leczyć choroby; lub dar działania (ενέργειας) mocy (δυνάμεων) wypędzania demonów i czynienia cudów; lub dar proroctwa, aby przewidywać i przewidywać przyszłość; lub dar rozpoznawania duchów, aby rozeznać, kto mówi przez Ducha Bożego, a kto nie; lub dar tłumaczenia różnych języków (1 Kor. 12:9, 10); lub dar wstawiennictwa za zgwałconego (καταπονούνται); lub dar panowania nad Bożymi stadami [owcami] i ludźmi (1 Kor. 12:28); czyli miłość do wszystkich i jej dary: cierpliwość, życzliwość i wszystko inne (1 Kor. 13:4). Jeśli jednak jest ktoś, kto nie jest w to wszystko zamieszany, to nie wiem, jak go nazwać wiernym, czyli spośród tych, którzy zostali obdarzeni Boskim chrztem w Chrystusie (Gal. 3:27). 87. Kto ma miłość, nie umie zazdrości z gorliwości, nie wywyższa się jak gdyby był arogancki i bezczelny, nie unosi się przed nikim, nie postępuje skandalicznie, postępując niewłaściwie w stosunku do bliźniego, szuka nie tylko tego, co jest dla niego pożyteczne, ale także bliźniego, nie denerwuje się tym, którzy go zasmucają, nie potępia niczego, jeśli czasem musi doświadczyć czegoś złego, nie cieszy się z tego niesprawiedliwość swoich przyjaciół, ale raduje się z ich prawdziwej prawdy, zakrywa wszystko, co go zasmuca, we wszystko wierzy w prostocie i dobroci, ma nadzieję otrzymać wszystko, co obiecał nam Bóg, znosi wszelkie pokusy, nie oddając złem za zło; a twórca miłości nigdy nie przestaje kochać swego bliźniego (1 Kor. 13:4-8). 88. Spośród tych, którzy otrzymali boską łaskę Ducha Świętego poprzez różne dary, niektórzy są jeszcze niemowlętami i niedoskonałymi w darach Bożych, podczas gdy inni są ludźmi i pełnymi darów (1 Kor. 13:11). A pierwsi z nich rozprzestrzenili się (επεκτείνονται) na wykonywanie przykazań Bożych i wzrastali w nich, i zostali napełnieni większymi darami Ducha, znosząc poprzednie dary dzieciństwa; ci drudzy, osiągnęwszy szczyt (κορυφή) miłości i poznania Boga, pozostawiają teraz dary prywatne (επιμέρους): albo proroctwo, jak mówi słowo, albo rozeznawanie duchów, albo pomoc, albo rządy itp. (1 Kor. 12:28). Dlatego ten, kto wszedł do pałacu (ανάκτορα) miłości, nie zna częściowo Boga, który jest miłością, ale rozmawia z Nim twarzą w twarz, zna Go w pełni (πληρότητα), tak jak i On go znał (1 Kor. 13:12). 89. Ten, kto w gorliwości o dary duchowe szukał swojej miłości i ją zdobył, nie toleruje mówienia na modlitwie i czytania jedynie dla duchowego (πνευματικό) zbudowania siebie. Kto bowiem mówi tylko do Boga, językiem podczas modlitwy i śpiewu, buduje tylko siebie (1 Kor. 14:4), jak mówi Paweł. Ale stara się także prorokować dla zbudowania Kościoła Bożego (1 Kor. 14:12), to znaczy uczy bliźniego, aby spełniał boskie przykazania i jak powinien (πρέπει) spieszy się (σπεύδουν), aby zadowolić (spodobać się) Bogu. Jaki pożytek mogą odnieść niektórzy przełożeni (ηγούμενος), mówiąc zawsze na modlitwie i śpiewając tylko do siebie i do Boga, jeśli z powierzonymi im braćmi (υποτακτικούς) nie rozmawiają ani przez objawienie Ducha Świętego, ani przez poznanie tajemnic Bożych, ani przez uprzednią wiedzę? (προορατικό) przez dar proroctwa, czy przez nauczanie (1 Kor. 14:6) słowa mądrości Bożej? Bo jeśli nie ułatwicie im zrozumienia (ευκολονόητο) słów nauczania w formie pisemnej lub ustnej, to który z nowicjuszy (υποτακτικούς) będzie przygotowany do walki (1 Kor. 14:8) z namiętnościami i demonami? W rzeczywistości, jeśli pasterz dla zbudowania swojej trzody nie zabiega o obfite (πλούσια) słowo nauczania i wiedzę (γνώση) Ducha, to nie jest fanatykiem darów Bożych (1 Kor. 14:12). Bowiem modlić się tylko i dużo śpiewać językiem, modlić się duchem (πνεύμα του), czyli duszą, [oznacza] stwarzać (οικοδομεί) siebie; jego umysł pozostaje bezowocny (1 Kor. 14:13, 14), ponieważ (αφού) nie prorokuje słowem nauczania i nie buduje Kościoła Bożego. Jeśli Paweł, który bardziej niż wszyscy ludzie zjednoczeni z Bogiem przez modlitwę, wolał wymówić w Kościele pięć słów swoim płodnym (έγκαρπου) umysłem, aby pouczać innych, niż dziesięć tysięcy słów śpiewając językiem (1 Kor. 14:19); W ten sposób ci, którzy rządzili innymi, schodzili z drogi (δρόμο) miłości duchowej (πνευματικοί), a samym śpiewaniem i czytaniem zdradzali godność duszpasterską. 90. Ten, który dał nam istnienie z materii i esencji mentalnej (ουσία), a przeciwieństwo natury (φύση), w niepojęty sposób (παράδοξο), zjednoczył się w jedną hipostazę (υπόσταση) i w ten sposób dał [możliwość] bycia dobrym przez słowo swojej mądrości i słowo wiedzy. A uczynił to po to, aby z jednej strony poprzez wiedzę duchową (πνευματική) (γνώση) mogli zobaczyć (δούμε) ukryte skarby Królestwa Niebieskiego; z drugiej strony informowali (γνωστοποιήσομε) swoich sąsiadów słowem mądrości i bogactwem Jego dobroci (Rz 2:4) oraz błogosławieństwami życia wiecznego, które Bóg przygotował dla radości tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). 91. Ten, który wzniósł się ponad groźby i obietnice trzech praw, wszedł w życie poza prawem; jest prawem Kościoła, ale nie podlega prawu. A jeśli wolne życie nie jest pod prawem, to [jest] ponad wszelką naturalną (φυσική) potrzebą (ανάγκη) i zmianą (παραστράτισμα), a kto osiągnął to życie, jest wolny, jak ten, kto zwyciężył ciało i stał się ogniem przez komunię z Duchem (Πνεύματος) i został całkowicie zjednoczony z Chrystusem, który przewyższa wszelką naturę i kładzie kres temu, co jest częściowe (1 Kor. 13:10). 92. Ten, kto przyjął wiedzę pierwszego Umysłu, który jest początkiem i końcem wszystkiego i który sam w sobie jest bezgraniczny, znajduje się we wszystkim i na zewnątrz, ten wie i może zarówno przebywać sam w samotności, jak i wśród samotnych (pustelników) utrzymywać samotność. I tak jak w samotności samotnej nie ma szkody dla doskonałości, tak samotność wśród wielu. Czasem jednak jest taki sam wśród wszystkich i wszędzie, bo dla innych jest to początek i ruch w kierunku życia samotnego, a końcem jest doskonałość cnót przed nimi. 93. Niescalone połączenie i zjednoczenie duszy i ciała, zgodne ze sobą, dokonuje jednego: albo substancji (materii), albo natury (natury). Ale gdy się nie zgadza, wówczas chęć zwycięstwa wszystkich prowadzi do konfliktów społecznych. Jednakże słowo, które przyszło i przejęło władzę, natychmiast rozwiązuje ich wrogość (φιλονεικία), doprowadzając do porozumienia (ομόνοια), a wszystkie sprawy powierza naturze (φύση) i duchowi (πνεύμα). 94. Z trzech głównych (βασικά) części naszej duszy: jedna (rozsądna) kontrola bez bycia kontrolowanym; drugi (pożądany) kontroluje, będąc kontrolowanym, a trzeci (wściekły) kontroluje i nie kontroluje. Kiedy zasada rządząca znajdzie się pod panowaniem [poprzednio] kontrolowanego i zacznie być kontrolowana [przez niego], wtedy wolny z natury [początek] staje się niewolnikiem tego, który jest niewolnikiem z natury i wycofuje się ze swojej wyższości (tj. traci swą wyższość) i natury; i powstaje między nimi wielka niezgoda (siły duszy). I dopóki będzie między nimi taka niezgoda, nie zobaczymy jeszcze, że wszystko zostanie podporządkowane Słowu (Hbr 2:8). Ale kiedy przywódca będzie rządził resztą i przewodził pod jego dowództwem i władzą, wówczas zjednoczy podzielonych i doprowadzi ich do harmonii; ci, którzy [idą] do Boga, mają pokój. A wszystkim, którzy poddadzą się Słowu (Λόγο), przekaże Królestwo Boga i Ojca (1 Kor. 15:24). 95. Kiedy pięć zmysłów zostanie podporządkowanych czterem najważniejszym cnotom i zachowa swe nieustanne posłuszeństwo, wówczas natura ciała złożonego z czterech elementów nie przeszkadza, aby koło życia kręciło się spokojnie. Kiedy porusza się w ten sposób, wówczas nasze siły nie buntują się jeden przeciwko drugiemu, ale namiętna część pożądania i gniewu zgadza się z mentalną, a umysł, zaakceptowawszy swoją naturalną suwerenną moc, buduje dla siebie rydwan z czterech głównych cnót i tron ​​ze służby pięciu, i pokonawszy tyrańskie ciało, wpędza cztery konie do nieba i stając przed Królem wieków, zostaje ukoronowany koroną zwycięstwa i w Nim odpoczywa od swego prąd. 96. Tym, którzy w kontemplacji osiągnęli doskonałość i utwierdzili się w słupach Ducha, przygotowuje się kielich (ετοιμάζεται), podaje się chleb z uczty królewskiej (πανδαισία), daje się tron ​​na odpoczynek i pieniądze na wzbogacenie oraz przygotowane dla nich skarby pereł i drogich kamieni przy wejściu i to niezliczone bogactwo jest im przekazywane w waszym ręce. Biznes (έργα) swoją pracą (πράξη) szybko sprawia, że ​​ci wnikliwi (διορατικούς) ludzie są gotowi stawić się przed królem, a nie przed leniwymi ludźmi (ανθρώπους). 97. Czy Królestwo Niebieskie jest dane wszystkim, którzy walczą tutaj, czy po śmierci? Jeśli zostanie tu podane, to nasze zwycięstwo jest nie do odparcia (ακαταμάχητη), radość jest niewysłowiona, a nasze wejście do nieba jest bezpłatne. Raj bowiem położony jest bezpośrednio na boskim wschodzie (Rdz 2:8). A jeśli zostanie ono wydane po śmierci [i przyzwoleniu ciała], to należy sprawdzić, czy istnieje wyjście z życia bez lęku i czy istnieje Królestwo Niebieskie i Królestwo Boże oraz Raj (Παράδεισος). A czym się od siebie różnią i jaki jest czas (καιρός) każdego z nich, a jeśli otrzymamy wszystkie trzy, to jak, kiedy i po jakim czasie. Ponieważ ten, kto osiągnął pierwsze, żyjąc jeszcze w ciele, nie utraci pozostałych. 98. Wyższy (άνω) świat nie został jeszcze ukończony (ελλιπής) i oczekuje na swoje uzupełnienie (ολοκλήρωση), aby przywrócić pełnię (πληρότητα) pierworodnego nowego (νέου) Izraela, widząc (βλέπουν) Bóg. Ponieważ wyższy świat kończy się, gdy zostaje wypełniony przez tych, którzy wznoszą się (ανατρέχουν) do poznania (γνώση) Boga. A po jego ukończeniu, niższy świat, determinując śmierć (τέλη) wierzących i niewierzących, tworzy w sobie jedno zgromadzenie, określa każdy swój własny stopień i oddzielając jednego od drugiego, nie zbliża ich do siebie. Wyższy świat prowadzi do siebie początek i koniec niższego i określa go jako nieograniczoną granicę, ale sam nie jest kontrolowany (οδηγείται) z innego (άλλη) początku (αρχή) i nie jest definiowany jako ograniczony (περιορίζεται); ponieważ charakteryzuje się wiecznym {stałym} ruchem, dzięki czemu nie kryje się w sobie, nie wykracza poza swoje granice, ale jest dla tych (τους) innych (άλλους) sobotą (σαββατισμός, odpoczynek) i odpoczynkiem (κατάπαυση, ustanie) każdego początku (αρχής) i ruchy. 99. Dziewięć władz wyższych, jako śpiewak i główny pieśni (hymny), skomponowane w zgromadzeniu w sposób trójjedyny (τρόπο) oraz trzy z nich obecne Trójcy Świętej (Αγία), służąc ze strachem, przynoszą (προσφέρουν) pieśń. Spośród nich pierwsi rozciągają się w dół od Początku (αρχή) i Przyczyny (Αιτία) wszystkich rzeczy, od którego są rządzone, ponieważ są bliżej Niego i Tego, który rządzi pieśniami (hymnami). Ich imiona: Trony, Cherubiny i Serafiny, których cechuje ognista mądrość i wiedza o tym, co niebiańskie, a wreszcie ich głównym (κύριο) dziełem (έργο) jest boska (θεοπρεπής) pieśń „Gel”, w języku hebrajskim. Inni zajmują miejsce pośrednie pomiędzy pierwszym a ostatnim szeregiem, stojąc wokół Boga: Władza, Panowanie i Siła. Charakteryzują się zarządzaniem wielkimi rzeczami (πραγμάτων), działaniem (διενέργειες, dokonywanie) cudów i manifestacją (επιτελέσεις) cudów, a ich głównym zajęciem jest hymn Trisagion: „Święty, Święty, Święty” (Iz. 6:3). Ci drudzy docierają do ludzi, będąc nad nami, [ale] są poniżej wszystkich wyższych [sił], stoją wokół Boga [i nazywają się]: Księstwami, Archaniołami i Aniołami. Charakteryzuje je wykonywanie uwielbienia (θείες υπηρεσίες), a ich głównym zadaniem jest śpiewanie sakralnej pieśni: „Alleluja”. Kiedy więc rozumna natura człowieka zostanie doskonalona w każdej cnocie i podniesiona przez wszelką wiedzę (γνώση) i mądrość Ducha (Πνεύματος) i boski ogień, to poprzez obcowanie z boskimi darami poznaje ona te Moce (Δυνάμεις) i przyciąga do siebie właściwości (ιδίωμα), każdą ze względu na czystość. Dlatego w ten sposób [uczestniczą] w ostatniej służbie (διακονία) i wypełnieniu (εργασία) przykazań Bożych; drugi [uczestniczyć] we współczuciu i ochronie bliźnich (συνανθρώπων), a także w udzielaniu (οικονομία) rzeczy wielkich i boskich oraz działaniach (ενέργειες) Ducha; komunia z pierwszymi [Mocami] poprzez ognistą mądrość słowa (λόγου) i wiedzę o sprawach boskich i ludzkich. W ten sposób ludzka (ανθρώπινη) natura (φύση) dopełnia się i konsekwentnie (διαδοχικά) otrzymuje (δέχεται) dary (δωρεές), [i] wraz z nimi uczestniczy w dziesięcinie – Bogu 4, jako że przyniosła początek dziesięciny od siebie. 100. Bóg jest Jeden i Trójca. [On] zaczyna od jednego, jak dziesięć wokoło, a kończy na Sobie. Bóg w sobie ma początek i koniec wszystkich rzeczy (πάντων). Ale [jednocześnie] poza wszystkim, jako przewyższający wszystko (szczyt wszystkiego). Ten, który w Nim się znalazł, umieszczony (χώρεσε) w [siebie] logoi i wiedzy (wiedzy) bytów (όντων); i stojąc [jednocześnie] na zewnątrz wszystkiego, pozostaje we wszystkim, znając jego początki i końce, ponieważ przez Słowo (Λόγου) zjednoczył się duchowo z Ojcem, stając się duchem doskonałym (πνεύμα), w Trójcy najdoskonalszej, niepodzielnej i współistotnej, czczonym w Ojcu i Synu i Duchu Świętym i uwielbionym w jednej naturze (φύση) oraz Królestwie i Mocy Boskości, do której należy moc na zawsze. Amen. Tekst jest dostępny wyłącznie w języku rosyjskim, zobacz źródło oryginału. – Redakcja ABC Wiary Powstał (powstał) Liczba dziesięć była uważana za symbol Boga od czasów starożytnych. Pitagorejczycy nazywali go „Tetraktys” (Quad), ponieważ jest równy sumie czterech pierwszych liczb, a On był uważany za granicę (μέγιστο) i doskonałość (τέλειο), korzeń i źródło całego stworzenia. Symbolikę tę wykorzystują także pisarze chrześcijańscy (Klemens Aleksandryjski, Orygenes itp.).