Никита Стифат

Révérend Nikita Stifat Le moine Nikita, prêtre du monastère Studite, appelé Stifat, vécut vers 1030 dès la Nativité du Christ ; il était le plus vrai (γνήσιος) disciple de saint Siméon le Nouveau Théologien. De lui, il reçut de nombreux enseignements mystérieux (μαθήματα) de philosophie spirituelle et imita ses vertus à tel point qu'il semble, en vérité, être un autre soleil à côté de son maître, reflétant dans son âme toutes les réfractions radieuses de ses dons et enseignements remplis de grâce. - Puis [et seul], avec un travail infatigable, fouillant dans les Écritures divines, il en a recueilli de nombreuses et exquises significations, après en avoir expérimenté et expérimenté certaines dans la pratique, il a rassemblé une multitude des plus belles vues sur l'ordre de la vie spirituelle, et, à travers tout cela, faisant son esprit comme s'il était chargé de contemplations divines et surnaturelles, il a donné naissance à des paroles élevées et sages, comme ceux qui le souhaitent peuvent le vérifier à partir des trois cents proposées ; ce qui, si quelqu'un appelle la règle exacte de la vie active, un guide vers une connaissance infaillible, un miroir de la perfection d'une vie divine, en un mot, le plus riche trésor de leçons morales et d'idées spéculatives, il dira la vraie vérité à leur sujet. Ils sont si élevés dans la pensée, si magnifiques dans la beauté de l'expression, qu'on se demande si la pensée qu'ils contiennent, ou la beauté de la présentation, répand un tel délice dans l'âme de ceux qui les lisent. Nikita le vénérable moine et prêtre du très saint monastère de Studite, chapitres actifs du premier centurion Quatrièmement, je crois qu’il y a des raisons qui vous motivent à écrire sur des choses qui sauvent les âmes. La première est la liberté, l'impartialité même de l'âme qui, grâce à un travail difficile, est parvenue à la contemplation naturelle de la création et de là est entrée dans les ténèbres de la théologie. La seconde, produite par les larmes et la prière, est la pureté de l'esprit, d'où naît la parole de grâce et d'où jaillissent des courants de compréhension salvatrice. Le troisième est le séjour en nous de la Sainte Trinité, d'où vient l'illumination de l'Esprit pour le bénéfice de chacun de ceux qui sont purifiés, pour la manifestation des mystères du Royaume des Cieux et la révélation des trésors de Dieu cachés dans l'âme. Le quatrième est le devoir qui incombe à quiconque a reçu le talent de la parole de connaissance (1 Cor. 12 :8), selon le sens de la menace de Dieu, qui dit : serviteur méchant et paresseux... tu aurais dû donner mon argent aux marchands, et moi, étant venu, j'aurais reçu le mien avec profit (Matthieu 25 :26, 27) ; c'est pour cette raison, bien sûr, que David a dit : voici, je ne retiendrai pas ma bouche. Toi, Seigneur, tu le sais. Je n'ai pas caché ta justice dans mon cœur, j'ai proclamé ta vérité et ton salut, je n'ai pas caché ta miséricorde et ta vérité à la grande assemblée (Ps. 39 :10, 11). 2. Le début de la vie selon Dieu est un retrait complet du monde. Cette suppression est le rejet des désirs de l'âme et l'abolition de la sagesse terrestre : en conséquence de quoi, coulant vers la sagesse divine, nous devenons spirituels du charnel, étant mortifiés envers la chair et le monde, mais vivifiés dans l'âme, dans le Christ et l'Esprit. 3. Une connaissance de Dieu qui n'est pas fausse, une foi profondément enracinée, avec un mépris de tout ce qui est visible, et une action vertueuse, étrangère à l'amour-propre - c'est une corde emmêlée qui, selon Salomon, ne se brisera pas de sitôt (Eccl. 4 : 12) des esprits de méchanceté. 4. Par la foi, recevez des récompenses pour vos travaux ; c'est pourquoi nous supportons facilement les travaux de faire le bien. Ayant été confirmés en cela par le Saint-Esprit, nous nous élevons vers Dieu avec amour. 5. Ce n'est pas lorsque nous subissons les attaques de pensées impures que nous faisons déjà partie de ceux qui commettent des choses indécentes. Mais alors, à mesure que les efforts du zèle pour le bien s'affaiblissent dans l'âme, l'esprit, à la suite d'un comportement insouciant et désordonné, commencera à tourner dans des imaginations confuses et obscurcissantes, et les travaux de vertu, avec la paresse envers la pensée de Dieu et la prière, cesseront. Alors, sans rien faire d'indécent, on nous compte du côté des bonbons impurs qui traînent au hasard dans le copinage. 6. Lorsque les rênes des sentiments les plus puissants (supérieurs) s'affaiblissent, alors un soulèvement des passions surgit immédiatement et l'action des sentiments les plus serviles (inférieurs) commence à bouger. Car généralement ces (sentiments) déraisonnables, libérés des liens de l'abstinence (ou de la contrainte et de la répression), se précipitent sur les objets de passion et les broutent, comme sur des pâturages mortels, et cela est d'autant plus insatiable que le plaisir avec eux dure longtemps ; parce qu'ils ne peuvent, lorsqu'ils sont libérés de liens, s'empêcher de goûter ce qu'ils désirent naturellement. 7. Parmi les sens, certains, à savoir la vue et l'ouïe, sont verbaux et, plus que d'autres, les plus sages et les plus souverains ; et d'autres, à savoir le goût, l'odorat et le toucher, sont des muets et des animaux, désignés pour servir le verbal. Car d'abord nous voyons et entendons, puis, poussés par la pensée, nous touchons l'objet présent et le goûtons par l'odorat. Ainsi, les trois derniers sentiments sont plus bestiaux et incontestablement serviles que les deux premiers ; et ceux qui travaillent principalement à les satisfaire sont ceux du bétail et des bêtes qui sont les plus gloutons et les plus lubriques, jour et nuit, soit se remplissant insatiablement de nourriture, soit recherchant de manière incontrôlable des rapports sexuels. 8. Celui qui change les actions des sens externes en sentiments internes : vision - par l'aspiration de l'esprit à voir la lumière de l'animal (c'est-à-dire, l'esprit voyant la lumière de la vie), l'ouïe - par l'attention spirituelle, le goût - par le raisonnement rationnel, l'odorat - par la compréhension mentale (sensation, sentiment), le toucher - par une sobriété vigoureuse du cœur, il mène une vie angélique sur terre ; pour les gens, il est et est vu par un homme, mais pour les Anges, il est et est compris par un Ange. 9 . Avec un esprit qui voit la lumière de la vie divine, la connaissance des secrets cachés de Dieu ; Avec l'attention spirituelle, nous organisons avec raison la montée (l'émergence) au cœur des pensées (ou les gérons en distinguant le bien du mal) ; par le raisonnement rationnel, comme le goût, nous reconnaissons les types d'entendements, et ceux qui poussent à partir d'une racine amère, soit nous les transformons en nourriture douce pour l'âme, soit nous les rejetons complètement, et ceux qui sont protégés des anciennes choses bonnes et mauvaises, nous les acceptons, prenant captive toute pensée dans l'obéissance (pour la soumission) à Christ (2 Cor. 10 : 5) ; Avec la compréhension mentale, nous sentons le monde mental de la grâce de l'Esprit, nous remplissant de joie et de joie dans nos cœurs ; Avec la sobriété joyeuse de notre cœur, nous sentons prudemment comment l'Esprit d'en haut arrose la flamme de nos bons désirs ou réchauffe nos forces spirituelles (ψυχικές), gelées du froid des passions. 10. De même que le corps a cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher, de même l'âme a cinq sens : l'esprit (νου), la raison (λογικό), le sens rationnel, la connaissance (γνώση) et la science (επιστήμη). Les cinq sens sont réunis en trois actions de l'âme : l'esprit (νου), la raison (λογικό) et le sentiment rationnel (νοερή αίσθηση). Avec l'aide de l'esprit, nous réfléchissons (διανοήματα), avec l'aide de la raison nous interprétons (ερμηνείες) et avec l'aide du sentiment rationnel, nous acceptons les fantasmes (φαντασίες) de la science et de la connaissance divines (γνώσεως). 11. Celui qui a un esprit peut penser avec prudence et, étant pur [esprit], accepter les significations divines (νοήματα) ; la raison (λογικό) peut interpréter les mouvements naturels de toute la création visible, c'est-à-dire qu'elle peut expliquer clairement les raisons de l'existence des choses ; le sens rationnel peut percevoir la science (επιστήμη) de la sagesse et de la connaissance céleste (γνώσεως), éclairées par les rayons du Soleil de Vérité. Chaque sens supérieur atteint ce qui est au-delà de lui-même, jouissant de la douceur des choses invisibles. 12. Il existe quatre pouvoirs principaux (natifs, fondamentaux) de l'esprit : l'intelligence (σύνεση), la perspicacité {vigilance} (οξύνοια), la réceptivité (αντίληψη) et la fermeté d'esprit {compétence, dextérité} (επιδεξιότητα). Si l'on y ajoute les quatre vertus cardinales de l'âme, liant la chasteté à la compréhension de l'esprit, la prudence à sa perspicacité, la justice à sa réceptivité et le courage à sa fermeté d'esprit {maîtrise} ; alors vous pouvez construire un double char enflammé et coulant vers le ciel (ουρανοπόρο) pour combattre les trois principes et forces principaux (δυνάμεων) des passions insurgées : l'amour de l'argent, l'amour de la volupté et l'amour de la gloire. 13. Celui qui a vaincu l'amour de l'argent par la réceptivité à la loi de vérité (έννομη δικαιοσύνη,), qui est l'aumône et la compassion pour le prochain ; la volupté conquise par une chasteté prudente, qui est une abstinence prudente ; et a vaincu l'amour de la gloire avec la perspicacité (insight) et la sagesse (φρόνηση), qui n'est rien de plus que la distinction entre les choses humaines et divines, foulant aux pieds l'amour de la gloire comme insignifiant et inutile, surmontant la sagesse terrestre de la chair. [Il] après que la loi de l'Esprit de vie a prévalu sur la loi extérieure de la chair, le rendant libre, il peut dire : Je remercie (Ευχαριστώ) Dieu que la loi de l'Esprit de vie m'a libéré de la loi de l'esclavage (δουλεία) et de la mort (Rom. 8 :2 ; Rom. 7 :25). 14. Celui qui recherche la gloire humaine, qui n'est rien, comme si elle valait quelque chose, embrasse la volupté avec une insatiabilité spirituelle et s'adonne avec amour à l'amour de l'argent, soit il se transforme en démon par arrogance et orgueil, soit il devient comme une bête par l'esclavage des convoitises du ventre et des parties hypogastriques, ou bien il devient une bête pour son prochain par des actes insatiables et inhumains. l'amour de l'argent. Car tel, selon la parole du Seigneur, se détourne de la foi en Dieu, parce qu'il accepte la gloire des hommes (Jean 5:44), se détourne de la chasteté et de la pureté, parce qu'il jouit insatiablement de la brûlure des parties hypogastriques et se soumet à leurs attirances honteuses, se détourne de l'amour, parce qu'il ne se soucie que de lui-même et ne donne rien de ses biens à ses voisins dans le besoin : à travers lequel tout est un certain monstre, de beaucoup d'opposés qui se sont développés, et hostile à Dieu, les gens et les bêtes. 15. Colère, convoitise et force d'esprit rationnelle, lorsqu'ils se tiennent debout et agissent selon leur ordre naturel ; puis ils rendent la personne tout entière divine, d'une certaine manière, et semblable à Dieu, agissant toujours de manière raisonnable et ne s'écartant en aucune manière de la démarche qui lui est naturelle. Lorsque, contrairement à la nature, ils s'écartent du bon plan d'action et adoptent des mouvements (ou des directions) inhabituels pour leur nature, alors ils la révèlent, comme on l'a dit, comme une sorte de monstre, l'un des nombreux opposés qui se sont développés. 16. La colère se situe entre la luxure et la force rationnelle de l'âme, servant d'arme à chacune de ces forces, qu'elles agissent de manière naturelle ou non. Lorsque la puissance concupiscible et rationnelle de l'âme agit par nature, dirigée vers les choses divines, alors la colère envers chacune d'elles sert d'arme de vérité contre le serpent maléfique, leur murmurant et les invitant à goûter les douceurs de la chair et à se consoler par la gloire de l'homme. Lorsqu'ils s'écartent de leur mouvement naturel et se tournent vers le contre-nature, et transfèrent leur travail et leurs poursuites des choses divines aux choses humaines, cela leur sert alors d'arme d'injustice, avec laquelle ils combattent et font la guerre à tous ceux qui mettent un obstacle à leurs convoitises et aspirations, de sorte qu'une personne au milieu de l'Église des fidèles est soit active, contemplative et théologique, lorsqu'elle agit selon la nature, soit bestiale, bestiale et démoniaque, lorsqu'elle s'écarte vers cela. ce qui est naturel. ce qui n'est pas naturel. 17. Si quelqu'un, par un repentir douloureux et des actes intensifiés, ne transforme pas et ne rend pas ses forces spirituelles telles que Dieu nous les a données au commencement, quand, après avoir créé Adam, il lui a insufflé le souffle de vie, alors il ne pourra jamais se connaître lui-même, ni acquérir une pensée qui domine les passions, ni arrogante, ni curieuse, ni rusée, simple, humble, libre de l'envie et de la calomnie - par la captivité de chaque pensée dans l'obéissance de Christ. Mais il n'aura jamais son âme d'un amour ardent et flamboyant pour Dieu, ne transgressant pas les limites de l'abstinence, content de ce qui lui est offert et désirant le repos des saints. Si elle n'acquiert pas cela, alors elle ne pourra jamais avoir un cœur doux, humble, sans colère, bon, non provocateur, plein de miséricorde et de cordialité, car alors elle se calomnie tellement et bouleverse tellement ses forces qu'elle est incapable de contenir les rayons de la grâce du Saint-Esprit. 18. Qui de cette manière ne perçoit pas à nouveau en lui-même la splendeur originelle et n'imagine pas les traits distinctifs de l'image de Celui qui au commencement l'a créé à son image, comment est-il possible de s'unir toujours à Celui dont il s'est éloigné par la dissemblance des traits distinctifs, et vers qui la Lumière existante, ayant éteint sa lumière, a attiré à lui le contraire (l'obscurité) ? Mais celui qui n'est pas uni à Celui de qui il a reçu le commencement de l'être, et de l'inexistant est devenu existant 3 et a reçu le pouvoir sur ceux qui existent, où sera-t-il jeté, sinon comme Celui qui l'a créé, après avoir été retranché de Lui ? Ceux qui le voient clairement, même si je garderai le silence. 19. Tant que nous avons en nous les substances des passions et leurs causes, nous les chérissons volontairement, sans daigner les secouer, jusqu'à ce que leur puissance prévale sur nous, recevant de nous-mêmes le pouvoir de le faire. Lorsque nous les rejetons de nous-mêmes et purifions nos cœurs avec des larmes de repentance, ayant détesté la tromperie des choses visibles, alors nous devenons participants des visites de l'Esprit du Consolateur, Dieu en vain et étant visible de Lui. 20. Ceux qui ont renoncé aux liens de l'attachement au monde restent libres de tout esclavage des sens, vivant dans un seul Esprit et conversant avec Lui, comme s'ils étaient éloignés de Celui par qui ils sont habituellement unis au Père et au Verbe, consubstantiels à Lui - un seul esprit, selon saint Paul, étant avec Eux. De telles personnes sont non seulement imperceptibles pour les démons, mais aussi terribles, en tant que participantes au feu divin et étant elles-mêmes devenues le feu. 21. Le toucher n'est pas un sens particulier dans lequel son action se manifeste dans une partie du corps, mais une sensation générale, répandue dans tout le corps. Eh bien, quand il touche quelque chose inutilement, tout en nourrissant une passion pour les choses tendres, alors il secoue l'esprit avec des pensées passionnées. Lorsqu'il touche quelque chose selon un besoin naturel nécessaire, après avoir déjà renoncé à toute tendresse et vaincu la sensualité, alors il ne confond pas les sens de l'âme. 22. Lorsque l'esprit s'oriente vers les choses suprasensibles, alors les sentiments, étant dans leur ordre, entrent en contact sans passion avec les objets des passions, examinant seulement leurs causes et leur nature et déterminant correctement leurs actions et leurs propriétés, sans partialité à leur égard et sans incliner contre eux des désirs contre nature. 23. Les exploits et les travaux spirituels donnent lieu à une joie spirituelle, qui est précédée de la pacification des passions. En conséquence, ce qui est dur et désagréable pour les gens esclaves de la sensualité, pour l'âme qui habite dans les travaux spirituels et dans les sueurs sacrées, a acquis l'amour pour Dieu et est blessée par le désir de la connaissance divine, c'est facile et très doux. Pour ceux qui s'adonnent au repos du corps et à la jouissance des plaisirs sensuels, les travaux et les actes de vertu sont désagréables et cruels, puisqu'ils n'ont pas essayé d'effacer la douceur de ces plaisirs avec des torrents de larmes ; mais pour celui-ci (pour l’âme travaillant pour Dieu), ils sont désirables et doux. Puisqu'elle est dégoûtée par les plaisirs qui lui causent du mal et qu'elle s'est débarrassée de toute addiction à ceux-ci et de tout plaisir égoïste du corps, alors une chose est regrettable pour elle : le repos du travail et la suppression des exploits. Ainsi, ce qui est pour eux une joie charnelle, alors pour l'âme, entièrement disposée vers le Divin, cause du chagrin, et ce qui lui donne une joie spirituelle, est pour eux une cause de soupirs et de tourments. 24. Les travaux semblent pénibles au début pour quiconque est amené à la sueur et aux exploits spirituels. Lorsqu'ils commencent à les pratiquer volontairement afin de restaurer en eux-mêmes de bonnes dispositions et d'y réussir, alors ces travaux deviennent pour eux une source de joie et de consolation merveilleuses. Et quand, enfin, cette sagesse mortelle de la chair est dévorée par la vie immortelle donnée par la visite du Saint-Esprit, chez ceux qui, étant dans un travail infatigable, s'étendent jusqu'aux dernières limites de la vertu ; alors de tels visages sont remplis d'une joie et d'une joie inexprimables, car à travers cela se révèlent en eux une pure source de larmes et de doux ruisseaux de consolation coulant d'en haut. 25. Si vous voulez atteindre les dernières limites de la vertu et trouver infailliblement le chemin qui mène à Dieu, ne donnez pas le sommeil à vos yeux, ni le sommeil à vos paupières, ni le repos à vos tempes (Ps. 131, 4), jusqu'à ce que, par beaucoup de travaux et de larmes, vous trouviez un lieu d'impartialité pour votre âme épuisée et que vous entriez dans le sanctuaire de la connaissance de Dieu et que, par sa Sagesse hypostatique, vous voyiez intelligemment les fins dernières des hommes. affaires, et, ayant méprisé le terrestre, assoiffé comme l'arbre, vous ne monterez pas vers les plus hautes montagnes de la contemplation. 26. Le chemin court pour acquérir la vertu pour les débutants est le silence des lèvres, la proximité des yeux et des oreilles jusqu'à ce qu'ils deviennent sourds. Car l'esprit, en conséquence, profitant de l'inaction de ces sentiments et ayant fermé les entrées de lui-même de l'extérieur, commence à scruter lui-même et ses mouvements, et examine immédiatement quels souvenirs flottent sur la mer mentale de pensées, et quelles pensées sont jetées dans le creuset de son raisonnement, pour savoir si elles sont pures et non mélangées de graines amères, comme si elles étaient données par l'Ange de Lumière, ou si elles sont de l'ivraie indécente, plantée dans la lumière, des forces obscures et méchantes. Ainsi, comme si une sorte de dirigeant autocratique, se tenant au milieu de ses pensées, en discute et sépare les meilleures pensées des pires, et en met certaines dans son grenier mental, comme du pain mélangé à l'eau divine et cuit par le feu de l'Esprit, avec lequel, se nourrissant, il est fortifié et rempli de lumière, et envoie les autres dans les profondeurs de l'oubli, secouant leur amertume. Mais cela se trouve être l’œuvre de quelqu’un qui s’est engagé spirituellement sur le chemin qui mène infailliblement au ciel et à Dieu, après s’être dépouillé des haillons déplorables des passions sombres. 27. L'âme, qui a résolument rejeté la ruse et la sagesse obscène de l'arrogance la plus déraisonnable, et qui s'est enrichie d'un cœur simple et doux sous l'influence de la présence du Consolateur, est toujours entièrement en elle-même et en Dieu, et tout ce qu'elle voit et entend [dans le domaine de la foi] est considéré comme vrai et vrai sans aucun doute, comme ayant franchi les abîmes destructeurs de l'incrédulité et s'élançant au-dessus de l'envie infernale. 28. À la tête de toutes les vertus se trouve la foi sincère, dans laquelle l'âme ne se laisse pas guider de manière hésitante par la pensée, mais rejette complètement l'orgueil. Car pour quelqu'un qui vient de se lancer dans des actes héroïques, rien ne l'empêche plus d'accomplir les commandements par les actes que le plus mauvais amour-propre (la pitié pour la chair). Cela constitue un obstacle au succès, même pour les zélés. Cela leur fait penser à des maladies incurables et à des souffrances corporelles (s'ils commencent à vivre strictement) et refroidit ainsi la chaleur de la jalousie spirituelle et l'incline à abandonner la souffrance (privation arbitraire) au nom de la vertu, comme une calomnie contre une vie indulgente. Il y a l'amour-propre, un amour déraisonnable pour le corps, ou apitoiement sur soi-même, qui rend un moine amoureux de lui-même, aimant son âme et aimant son corps, et l'éloigne de Dieu et de son Royaume, selon la parole vénérable suivante : celui qui aime son âme la détruira (Jean 12 :25). 29. Celui qui a commencé avec diligence à accomplir les commandements de Dieu et a pris avec un zèle chaleureux sur ses épaules le joug léger de l'ascétisme, il n'épargne pas la santé du corps, n'est pas horrifié par le poids des actes de vertu, ne recule pas dans la peur douloureuse du travail et ne regarde pas quelqu'un d'autre qui est insouciant et insouciant des actes, mais avec un désir ardent marche sur le chemin des vertus, dans toutes les souffrances (dans toutes privations), ne regardant que lui-même et les commandements de Dieu, et chaque jour il jette ses graines en larmes dans le champ des vivants, jusqu'à ce que l'herbe de l'impartialité naisse en lui, grandisse en tige de la connaissance du divin et donne une graine qui porte le grain de la parole et la génération de la vérité. 30. De rien, je pense, la prospérité de l'âme ne vient-elle plus rapidement et plus rapidement que d'une seule foi, mais non seulement de la foi avec laquelle on croit en un seul Dieu et en son Fils unique, mais surtout de cette foi intérieure avec laquelle nous croyons que, de même que toutes les promesses du Christ, qu'il a promises et préparées pour ceux qui l'aiment, de même la menace et les tourments de l'enfer, qui sont préparés pour le diable et ses serviteurs, sont sans aucun doute vrais. Une telle foi convainc l'âme, subissant des actes héroïques, d'espérer qu'elle parviendra à la dispensation des saints et à leur bienheureuse impartialité, qu'elle s'élèvera au sommet de leur sainteté et qu'elle deviendra cohéritière avec eux du Royaume de Dieu. Ainsi certifiée, elle s'efforce avec plus de zèle d'exécuter les commandements et, sans aucune hésitation, essaie d'imiter leurs travaux, dans l'espoir d'atteindre leur perfection par des exploits semblables aux leurs. 31. Habituellement (c'est-à-dire dans l'ordre des choses), l'apparence d'un visage change selon l'humeur intérieure de l'âme. Quelle que soit l'action de son mouvement mental, une telle disposition se manifeste en elle-même pour ceux qui sont debout et pour l'image (regard, apparence) du visage. Coordonnant et co-changeant selon ce qui met la pensée en mouvement, il apparaît parfois brillant lorsque le cœur se réjouit de l'ascension de bonnes pensées et réflexions (τη μελέτη) sur Dieu ; et parfois il devient maussade et sombre lorsque des pensées inappropriées le bouleversent. Pourquoi est-il impossible de cacher les mouvements et les sentiments qui se produisent à l'intérieur de ceux (des personnes) dont les sens sont entraînés. Habituellement, cela vient soit de la main droite du Très-Haut, à la suite de quoi ils renaissent en esprit, devenant le sel de la terre et la lumière du monde (Matthieu 5 : 13, 14) ; ou cela vient de la rébellion des forces du mal et de la confusion (embarras) des pensées, et cela est également évident pour eux, puisqu'ils rejettent (résistent à cela) la marque (empreinte) de l'image du Fils de Dieu, qui porte la lumière dans les dons divins. 32. Le travail intérieur ou les couronnes méritent l'âme, ou l'exécution et le tourment. Car si elle s'occupe des choses divines et féconde avec amour le champ de l'humilité, alors, ayant des larmes d'en haut, elle cultive l'amour et la foi pour Dieu, et la compassion pour le prochain, par lesquels l'âme, reflétant en elle-même la beauté de l'image du Christ, devient une lumière pour les hommes, attirant vers elle les regards des rayons des vertus et appelant chacun à la louange de Dieu. S'il s'occupe des choses terrestres et humaines, s'il creuse sous terre et fait exploser les mines du péché, alors, étant aspergé d'en bas de la puanteur et des ténèbres, il cultive la haine et l'aversion pour le bien, par lesquelles l'âme, reflétant en elle l'image terrestre et laide du vieil homme, devient entièrement ténèbres pour ceux qui s'approchent, corrompant les âmes douces et instables par des actes et des conversations obscènes et incitant au blasphème contre Dieu. En fin de compte, quel que soit l'état dans lequel l'âme est prise par la mort, elle recevra une récompense en conséquence. 33. Le cultivateur de mauvaises pensées fait paraître son visage sombre et triste, sa langue incapable de chanter des chants divins, et lui-même devient une rencontre et un interlocuteur désagréable et indésirable pour tous. Le cultivateur de bonnes et immortelles croissances du cœur a un visage joyeux et souriant, et une langue douce dans les prières, et est toujours un interlocuteur agréable pour tout le monde. Ainsi donc, pour tous ceux qui voient le bien, il est clair et arrive que l'un d'entre eux est encore esclave de passions impures et est soumis à la loi involontaire de la sagesse terrestre, et qui est libéré de cet esclavage par la loi de l'Esprit, selon le sage Salomon : quand le cœur est joyeux, le visage s'épanouit, mais dans la tristesse il devient triste (Proverbes 15 :13). 34. Les passions qui s'enracinent par les actes sont guéries par les actes qui leur sont contraires. Car, tout comme l'intempérance, la volupté et la gourmandise, une vie choyée et distraite forme une humeur passionnée dans l'âme et la conduit à des actes inappropriés ; Ainsi, l'oppression de soi en tout et l'abstinence, les travaux et les actes spirituels lui procurent l'impartialité et la font passer d'un état passionné à un état impartial. 35. Lorsque quelqu'un, à travers une ascèse difficile et intense avec humilité, est récompensé par Dieu avec de grands dons, puis, après avoir renoncé à cela, se livre aux passions et aux démons punisseurs, qu'il sache qu'il est devenu arrogant et qu'il a rêvé de grandes choses sur lui-même, en regardant les autres avec mépris. Le début du péché est l'orgueil (Sir. 10 : 15). Et il ne peut trouver la guérison et la délivrance des passions et des démons qui ont envahi sa vie autrement, comme en retrouvant sa bonne humeur d'antan par le repentir, en se choisissant de bons médiateurs - l'humilité et la conscience de ses propres mesures, sous l'influence desquelles quiconque se tient bon sur la base des vertus se considère comme le plus bas de toutes les créatures. 36. Il y a un mal égal devant Dieu et devant les hommes qui vivent en Christ, aussi bien quand quelqu'un est passionné dans ses actes, que quand quelqu'un est arrogant dans ses vertus avec un esprit de vanité. Car de même qu'il est honteux de parler des actes du premier et de ce qui lui arrive en secret (Eph. 5 : 12), de même l'arrogance du second est une abomination à Dieu (Prov. 16 : 5) ; et de même qu'il est dégoûtant aux yeux de Dieu, au point qu'il ne peut avoir la paix en lui, parce qu'il est chair, selon la parole de Dieu (Gen. 6:3), de même celui-ci est impur devant le Seigneur, parce qu'il est orgueilleux. 37. Ce n’est pas que si c’est de la passion, alors c’est un péché ; mais une chose est ceci et une autre est cela : la passion se meut dans l'âme, et un acte pécheur est visiblement commis par le corps. Ainsi, la luxure, l’amour de l’argent et l’amour de la gloire sont des passions destructrices de l’âme, et la fornication, la convoitise et le mensonge sont des actes pécheurs ; la luxure, la colère et l'orgueil sont des passions spirituelles, les conséquences du mouvement contre nature de ses forces, et la fornication, le meurtre, le vol, l'ivresse et d'autres choses commises illégalement par le corps sont des actes pécheurs et nuisibles de la chair. 38. Il y a trois chefs principaux de toutes les passions et trois milices contre elles, et trois rangs de personnes qui combattent contre elles et renversent le dragon à trois têtes de la volupté, de l'amour de l'argent et de l'amour de la gloire : débutant, moyen et parfait. 39. Aux différentes étapes [du chemin spirituel], le même exploit n'est pas nécessaire contre les trois forces et principes de l'esprit mauvais (πονηρού), il y a une différence dans la lutte contre l'une et l'autre. Dans une bataille contre chacun des trois principes, l’arme naturelle (φυσικό) est la juste colère. 40. Celui qui vient de s'exposer aux exploits de la piété et est entraîné dans la milice contre les passions, dirige toute sa guerre contre l'esprit de volupté et le frappe fortement par toutes sortes de souffrances mauvaises - épuisant la chair par la nourriture, dormant à même le sol, veillées et prières nocturnes, et écrasant l'âme avec la pensée des tourments infernaux et le souvenir de la mort, et le cœur de la profanation par la combinaison et avec compassion, lavant avec des larmes de repentir. 41. Celui qui a étendu ses pas depuis le début jusqu'au mercredi, et a essuyé la sueur de la lutte avec l'esprit de volupté avec l'éponge de l'impartialité (a chassé cet esprit) et a commencé à regarder les choses naturelles avec les yeux ouverts, lève maintenant l'arme de la foi contre l'esprit d'amour de l'argent, qui n'a pas de foi, élevant l'esprit à la pensée des choses divines, dirigeant l'esprit à comprendre le sens des créatures et à expliquer leurs propriétés, et élevant l'âme par la foi de du visible à la hauteur de l'invisible, nourrissant la conviction que Dieu, qui a tout fait naître de la non-existence, est aussi le pourvoyeur de ses œuvres et inspiré par l'espérance pour réaliser la vie divine. 42. Celui qui, avec l'aide de la contemplation et de l'impartialité, est passé par le milieu et, contournant les délices des sentiments mondains, est entré, avec l'aide de la parole de raison et de la Sagesse hypostatique de Dieu, dans les ténèbres de la théologie, avec la puissance de l'humilité, il lève maintenant les armes contre l'esprit d'amour de gloire, écrasant l'âme de révélations sacrées et la forçant à verser des larmes sans douleur, tout en déposant sa sagesse avec le souvenir de l'humanité. faiblesse et l'élever avec la compréhension de l'esprit divin. 43. Par le jeûne, les veillées et les prières, le sommeil à même le sol, le travail physique et la coupure de notre volonté dans l'humilité spirituelle, nous rendons l'esprit de volupté inefficace ; Nous l'asservissons à nous-mêmes avec des larmes de repentir, et en l'amenant dans la prison de l'abstinence, nous le rendons immobile et inactif - bien sûr, alors que nous sommes nous-mêmes dans la milice des ascètes zélés. 44. Avec les armes de la foi et l'épée du spirituel, qui est la parole de Dieu (Eph. 6, 17), après avoir vaincu l'esprit d'amour de l'argent, nous l'éteignons, et en même temps, avec l'aide de la parole de sagesse, nous montons à la contemplation de ce qui existe, avec la parole de raison nous devenons au-dessus de l'insignifiance des biens visibles, et dans les cours royales d'amour nous nous reposons sous l'influence des riches trésors de l'espérance. 45. Sur les ailes de l'impartialité et de l'humilité, flottant dans l'air de la théologie mystérieuse et pénétrant dans les profondeurs montagneuses de la connaissance des mystères de Dieu par l'action de l'Esprit divin, avec l'éclair des dogmes et des compréhensions divines, nous brûlons l'esprit d'amour de gloire ; En regardant la fin des affaires humaines, avec la pluie des larmes et les flots de contrition nous noyons les démons de ses tristats, qui luttent contre nous avec vanité, vanité et orgueil. 46. ​​Celui qui a la convoitise de la chair, la convoitise de l'égoïsme et l'orgueil de la vie - ces contrevérités mondaines, à cause de l'amour dont nous sommes ennemis de Dieu - les a spirituellement haïs et y a renoncé, il a crucifié le monde pour lui-même et lui-même a été crucifié pour le monde, détruisant dans sa chair l'inimitié entre Dieu et l'âme et créant la paix dans les deux. Car celui qui est mort ainsi, en l'absence de sagesse charnelle, s'est réconcilié avec Dieu, tuant l'inimitié du monde dans la mortification des plaisirs à travers la vie crucifiée au monde, et a embrassé l'amour de Jésus. Pourquoi une telle personne n'est-elle plus un ennemi de Dieu, en tant qu'ami du monde, mais un ami de Dieu, en tant que crucifié pour le monde et capable de dire : Le monde a été crucifié pour moi, et moi pour le monde (Galates 6 : 14). 47. Tout abandon de ceux qui luttent par la grâce se produit généralement pour les fautes suivantes : vanité, condamnation du prochain et arrogance dans les vertus. Pourquoi, dès que quelque chose de tout cela semble être entré dans l’âme de ceux qui luttent, cela les amène à être abandonnés par Dieu ; et ils ne peuvent échapper à une juste condamnation lorsqu'ils tombent, jusqu'à ce qu'après avoir rejeté ce qui était auparavant la raison de leur abandon, ils fuient vers les sommets de l'humilité. 48. Non seulement il y a impureté et souillure de l'âme quand quelqu'un est impur à cause de mauvaises pensées passionnées, mais aussi quand quelqu'un s'exalte avec une correction constante de comportement et est enflé de vertus ; aussi quand il réfléchit beaucoup à sa sagesse et à sa connaissance de Dieu et condamne les frères apparemment insouciants et insouciants. Cela ressort clairement de la parabole du publicain et du pharisien. 49. Ne pensez pas à vous laisser affaiblir par les passions et à éviter de vous souiller par les pensées passionnées qui en découlent, tout en portant en vous une sagesse fière et hautaine sur les vertus. Vous ne verrez pas la cour du monde dans la bonté de vos pensées et vous n'entrerez pas dans l’église de l'amour avec joie en toute miséricorde et tranquillité de cœur pendant que vous aurez confiance en vous et en vos actes. 50. Si votre âme s'accroche passionnément à de beaux corps et est ensuite soumise à la tyrannie des pensées passionnées qui en naissent, ne supposez pas qu'elles sont la cause de la tempête de pensées et du mouvement passionné qui se produit en vous, mais sachez que la raison de cela est cachée à l'intérieur de votre âme, qui, comme une pierre ou un aimant, le fer attire le mal des personnes en raison d'une prédisposition à cela et d'une mauvaise habitude passionnée. Les créations de Dieu sont toutes très bonnes, selon la parole de Dieu lui-même, et n’ont rien qui puisse donner lieu à un blasphème contre la création de Dieu. 51. De même que ceux qui naviguent sur la mer et souffrent du mal de mer en souffrent non à cause des propriétés naturelles de la mer, mais à cause d'une prédisposition interne à ce mal en eux-mêmes, de même l'âme, non à cause de la beauté des visages, mais à cause de la disposition sous-jacente envers ce mal en elle-même, est soumise à une attirance et une anxiété de passion extrêmement fortes. 52. Selon l'humeur intérieure de l'âme, la nature des choses apparaît ainsi à elle et aux autres. Lorsque les sentiments intelligents s'y trouvent dans leur ordre naturel, et que l'esprit marche infailliblement dans la compréhension des créatures, expliquant rationnellement leur être et leurs mouvements, alors, dans l'ordre naturel, les choses, les personnes et toute la nature des corps matériels sont considérées par elle comme n'ayant aucune cause cachée d'infection ou de dommage. Quand ses puissances n'agissent pas selon leur nature, se rebellent les unes contre les autres, alors tout cela est vu par elle, non pas tel qu'il est selon sa nature : cela, par sa beauté naturelle, ne l'élève plus à la connaissance du Créateur, mais, en raison de son état passionné, la réduit aux profondeurs de la destruction. 53. Si, ayant été abandonnés par la grâce, vous êtes tombé par la chute de la chair ou de la langue ou de l'esprit, que cela ne vous paraisse pas surprenant ou étrange : cette chute est la vôtre et c'est de votre faute. Car si vous n'aviez pas d'abord pensé à vous-même à quelque chose de spécial et d'important, comme vous n'auriez pas dû, ou si vous ne vous étiez pas élevé au-dessus de quelqu'un dans des pensées arrogantes à votre égard, ou si vous n'aviez pas condamné quelqu'un d'autre dans une faiblesse humaine naturelle, alors, selon le juste jugement de Dieu, vous n'auriez pas été abandonné par la grâce, et vous n'auriez pas vous-même fait l'expérience de votre propre faiblesse. Maintenant, vous en avez fait l'expérience, afin que vous puissiez en tirer des leçons à ne pas condamner, à ne pas penser à vous-même plus que vous ne devriez le penser (Rom. 12 : 3) et à ne pas être fier de qui que ce soit. 54. Étant tombé dans les profondeurs du mal, ne désespérez pas du tout de la possibilité d'un appel à partir de là, même si vous êtes tombé au dernier stade de la méchanceté infernale. Car si vous avez les fondements de la piété, posés avec diligence par des vertus actives, alors, même si l’église que vous avez construit dessus à partir de diverses pierres de vertu a été ébranlé, est tombé et a été détruit de haut en bas, jusqu'à la face même de la terre la plus passionnée du mal, et alors Dieu n'oubliera pas vos travaux et vos sueurs antérieurs, tant que vous garderez un cœur brisé à cause de vos chutes, que, se souvenant des jours précédents, il lui appelle avec des soupirs sur ses échecs. En regardant (regardant), Il vous regardera bientôt, tremblant devant Ses paroles (Is. 66 :2), touchera invisiblement le bord de votre cœur douloureux, et prenant le fondement de vertu posé par vous auparavant avec vos travaux sous Sa couverture, Il vous donnera une force, plus grande et plus parfaite que la force précédente dans le zèle ardent d'un esprit brûlant, afin que vous acquériez à nouveau laborieusement les actes de vertu qui ont été détruits par l'envie du mal, et dans un esprit d'humilité il a érigé sa maison, plus lumineuse qu'auparavant, pour son repos éternel, comme il est écrit (Ps. 131:14). 55. Tout ce qui nous arrive au déshonneur des gens ou des démons, par le juste jugement de Dieu selon son économie, arrive à l'humilité de la vaine arrogance de nos âmes. Le but de Dieu, le Maître de notre vie, est que nous soyons toujours humbles et ne pensons pas à nous-mêmes plus que nous ne le devrions ; mais ils pensaient modestement (Rom. 12 :3) et ne pensaient pas beaucoup à eux-mêmes, mais ils le regardaient et imitaient autant que possible sa bienheureuse humilité, car il était doux et humble de cœur (Matthieu 11 :29), ce qu'il désire aussi que nous soyons, après avoir enduré pour nous une mort injuste et déshonorante. Pourquoi rien d'autre n'est-il si bon envers Lui et attrayant pour tous vraiment vertu, et rien ne nous élèvera plus fortement de la pourriture des passions que la douceur, l'humilité et l'amour du prochain ; de sorte que lorsque nous créons des vertus sans leur co-présence, alors tout notre travail est vain, et tout travail d'ascétisme est inutile et désagréable pour Dieu. 56. Ceux qui sont conduits dans une vie vertueuse pour accomplir les commandements et éviter les péchés sont encouragés par la peur du tourment éternel. Ceux qui, par la vertu, sont parvenus à contempler la gloire de Dieu, sont également accompagnés d'une autre sorte de peur, qui leur est extrêmement terrible par amour pour Dieu, une peur pure, qui les aide à rester fermement dans l'amour de Dieu, car ils ont peur du terrible éloignement de Lui. Le premier, lorsqu'ils tombent, s'écartent de leur but, puis, se repentant, se relèvent immédiatement, s'accompagne de la première peur avec de bonnes espérances ; et pour les seconds, à cause de l'envie du diable, qui a péché en tombant des hauteurs de contemplation de la gloire de Dieu, la seconde peur ne suivra pas immédiatement, mais ils seront acceptés par une certaine obscurité et une obscurité tangible, pleine de lâcheté, de tristesse et de chagrin avec la première peur du tourment. Et si le Seigneur des armées n'avait pas abrégé ces jours de tristesse si insupportable, aucun de ceux qui tombaient ainsi n'aurait été sauvé. 57. Lorsque l'âme se calme du tourment constant des pensées passionnées et que la brûlure douloureuse de la chair s'estompe, alors sachez que l'afflux du Saint-Esprit a eu lieu en nous, annonçant la rémission des péchés antérieurs et l'octroi de l'impartialité. Tandis qu'elle sent la puanteur de ces pensées à travers leurs fréquents harcèlements, et tandis que les entrailles de sa chair s'enflamment, sachez que le parfum de l'Esprit est loin d'elle, et qu'elle est entièrement tenue dans les liens insolubles des passions et des sentiments. 58. J'ai vu sous le soleil (στη γη - sur terre), dit le sage, un homme sage à ses propres yeux (Prov. 26:12), et j'ai vu un tel homme parmi les gens, ne se confiant qu'en ses propres œuvres, hautement sage (μεγάλη ιδέα) en sagesse humaine (σοφία), terrestre et spirituelle. Pour cette raison, il méprisait non seulement les gens ordinaires, mais aussi les enseignants de la foi chrétienne qui avaient atteint la paix divine de leur vie (ζωή) ; en même temps, il les grondait et se moquait d'eux pour leur forme de discours inhabituelle (ασυνήθιστο) et pour le fait qu'ils ne voulaient pas imiter un vocabulaire sélectif (εκλεκτικό) et raffiné (τορνευτό). (λεξιλόγιο) de l'esprit externe, et n'ont pas essayé de surveiller la rédaction correcte de [leurs] enseignements écrits. Pour celui qui ne sait pas que Dieu ne préfère pas et n'aime pas (αγαπά) les mots polis (τορνευτές) et les belles phrases, mais le bon sens (σημασία) du sens (νοημάτων), je dirai le dicton suivant (παροιμία) : un chien vivant vaut mieux qu'un mort. lion (Eccl.9 :4), et : mieux vaut un jeune homme pauvre mais intelligent qu'un roi vieux mais insensé qui n'a pas appris à écouter conseil (Eccl.4 :13). 59. La passion du blasphème, qui prend sa source dans l'opinion fière de Satan, est féroce et difficile à vaincre. Il s'attaque à tous ceux qui vivent vertueusement selon Dieu, mais surtout à ceux qui ont réussi dans la prière et la contemplation des choses divines. Pour cette raison, il est nécessaire de préserver par tous les moyens les sentiments et le respect pour tous les terribles secrets de Dieu et d'observer attentivement les attaques de cet esprit. Il s'assoit avec nous lorsque nous prions et chantons des psaumes, et parfois, à cause de notre inattention, crachait avec nos lèvres des serments contre nous et d'étranges blasphèmes contre le Dieu Très-Haut, les introduisant dans les versets des psaumes et dans les paroles de prière. Mais contre lui, quand il prononce quelque chose comme ça avec nos lèvres, ou le met dans nos pensées, nous devons retourner la parole du Christ, en lui disant : suis-moi Satan (Matthieu 16 :23), rempli de toute puanteur et condamné au feu éternel ; que ton blasphème tombe sur ta tête. Cela dit, nous tournerons immédiatement avec force, comme un prisonnier, notre esprit vers tout autre objet, divin ou humain, qui nous vient à l'esprit, ou avec des larmes nous l'élèverons vers le ciel et vers Dieu. Ainsi, avec l’aide de Dieu, nous nous débarrasserons du fardeau du blasphème. 60. La tristesse est une passion pernicieuse pour l'âme et le corps, et qui touche jusqu'au cerveau. Mais telle est la tristesse de ce monde qui attaque les gens en raison de pertes et de troubles temporaires, qui sont souvent même la cause de leur mort. Le chagrin pour Dieu est très utile et sauve l'âme : il donne la patience dans les travaux et les tentations, ouvre une source de tendresse pour celui qui lutte et a soif de la vérité de Dieu, et rassasie son cœur de larmes, comme du pain, pour que la parole de David s'accomplisse sur lui : tu nous nourriras du pain des larmes et nous arroseras de larmes en mesure (Ps. 79 :6) - le vin de tendresse. 61. Des parties de l'âme, bouleversées par de mauvaises choses, recréent avec succès la tristesse pour Dieu et les remettent à nouveau dans leur état naturel : elle (la tristesse pour Dieu) avec des larmes éclaircit tellement l'hiver des passions et le nuage du péché, et les expulse de l'air mental de l'âme, qu'un seau est immédiatement créé dans les pensées de notre esprit (sans nuages, clarté), il y a du silence dans la mer des pensées, il y a de la joie dans nos cœurs, et dans l'apparence extérieure de notre visage là-bas C'est un changement auquel, en regardant, ceux qui ont des yeux pour voir peuvent crier avec David : c'est un changement dans la main droite du Très-Haut (Ps. 77 : 11). 62. N'acceptez pas les pensées qui sont implantées en vous contre votre prochain par suspicion, car elles sont trompeuses, destructrices et toujours trompeuses. Sachez que par cela les démons tentent de plonger dans le gouffre de la destruction ceux qui font déjà des progrès dans les vertus : car autrement ils ne peuvent envoyer aucun des ascètes dans le gouffre de la condamnation et du péché actif, mais en lui inspirant d'avance des soupçons mauvais à l'égard de son prochain, selon son comportement extérieur et ses coutumes, car, le mettant ainsi en jugement (pour condamnation) et le faisant tomber dans le péché, ils le tissent avec le monde dans la condamnation, selon le saint dicton suivant : si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serait pas jugé; en jugeant les autres, nous sommes punis par le Seigneur, afin de ne pas être condamnés avec le monde (1 Cor. 11 :31, 32). 63. Lorsque, par négligence, nous donnons aux démons la possibilité de mettre à nos oreilles des soupçons contre nos frères, parce que nous ne surveillons pas les mouvements de nos yeux, alors ils nous poussent parfois à condamner même ceux qui sont parfaits en vertu. Une personne, souriante et disponible pour discuter avec tout le monde, peut paraître voluptueuse et passionnée, tandis qu'une autre, au regard sévère et sombre, peut paraître en colère et fière. Mais il ne faut pas porter de jugement sur les personnes sur la base de telles caractéristiques externes, car dans ce cas, ils sont presque toujours erronés. Car chez les hommes, il existe de grandes différences dans les propriétés naturelles, les compétences et le physique, qui ne peuvent être regardées et jugées correctement que par ceux qui ont éclairci leur œil mental par beaucoup de contrition et qui ont en eux la lumière incommensurable de la vie divine - à qui il a été donné de voir les mystères du Royaume de Dieu. 64. Devenus bricoleurs d'actes charnels honteux, contrairement à la nature, nous servons la luxure et la colère, profanant la chair avec des courants honteux et assombrissant l'âme par l'amertume de la colère, et pour cela nous sommes éloignés du Fils de Dieu. Pourquoi devons-nous nettoyer le corps de la souillure des courants impurs avec des ruisseaux de larmes ? Ainsi, si le plaisir souille le corps (σώμα) avec un flux naturel (ρεύση, émission), alors par la souffrance de la tristesse, il est à nouveau purifié par le flux naturel des larmes. Et l'obscurcissement de l'âme par l'amertume colérique [doit] être chassé par la lumière de la contrition et du doux amour pour Dieu, et ainsi s'unir à nouveau à Celui dont ils étaient auparavant éloignés. 65. De même que la souillure de la chair par le plaisir (ηδονή) a pour cause antérieure un mauvais désir (έρωτα) afin d'accomplir (ολοκληρώσει) la méchanceté (κακία) ; De même, la tristesse douloureuse a pour cause précédente la chaleur du cœur (καρδιάς), afin d'accomplir la tristesse et les larmes. Et c'est un regard (οικονομία) de la bonté de Dieu envers nous, afin d'éliminer et de purifier le travail (κόπο) du plaisir (ηδονής) - travail douloureux (κόπους), et le flux honteux de la chair - un flux de larmes. Et excluons de notre esprit les types (τύπους - types) de méchanceté (αχρειοτήτων) et laides (τις άσχημες) images (εικόνες) de notre âme, afin de révéler (αναδείξομε) éclat (λαμπρότερη) de [notre] beauté naturelle (φυσικό) (κάλλος). 66. Comme celui qui, par les actions d'un mauvais esprit, commet la fornication, recevant en récompense le plaisir de la chair, et à la fin, des mauvaises actions, la souillure. Ainsi, celui qui, des actions du Saint-Esprit d'en haut, reçoit en récompense la joie de l'âme, finalement des bonnes actions [reçoit] la purification par les larmes, la renaissance, l'union et l'unité avec Dieu. 67. Il y a en nous deux flux naturels (φυσικές) de notre être (ουσία) : la semence (γονής) et les larmes. Par le premier, nous sillonnons la tunique (χιτώνας) de notre âme, et par le second nous la purifions. Ainsi, la souillure qui vient de notre être (ουσία) doit être purifiée avec des larmes qui en proviennent également. Parce qu'il n'y a pas d'autre moyen de nettoyer la profanation de notre nature (φύσεως - nature). 68. Toute dispensation (διάθεση) d'une âme pécheresse, conduite d'une manière vicieuse (φαύλη) (φαύλο τρόπο), avec un plaisir passager ruine tout travail (προσπάθεια, diligence) ; mais chaque âme, purifiée d'une habitude vicieuse (φαύλη) (συνήθεια) et d'une dispensation, à travers son long (απλώνει) atteint un plaisir durable, en s'amusant continuellement (όλο) (ευφροσύνη). Et ce miracle, comme le [second] plaisir, retenant le [premier] plaisir, adoucit complètement (τελείως) (γλυκαίνει) la douleur engendrée par le plaisir. 69. Parfois, le chagrin et la douleur sont causés au cœur par une effusion de larmes, et parfois la joie et la joie [ils versent des larmes]. Lorsque nous sommes purifiés par le repentir du poison et de la saleté du péché [par la chaleur du feu], satisfaits de cela, ayant des larmes [allumées par le feu divin], alors, comme de lourds marteaux, étant frappés par les souvenirs de ce que nous avons fait, nous laissons échapper de profonds gémissements de notre cœur, de la plénitude du sentiment de chagrin et de douleur à ce sujet. Quand, ayant été suffisamment purifiés par les larmes, nous nous sentons libérés des passions, alors, étant réjouis par l'esprit divin, comme ceux qui ont acquis un cœur calme et pur, nous sommes remplis d'une consolation d'une douceur indescriptible provenant de larmes joyeuses de tendresse. 70. Certaines larmes sont versées par contrition repentante et d'autres par tendresse divine. Celles-ci, comme une rivière, inondent et détruisent toutes les forteresses du péché, mais elles sont les mêmes pour l'âme que la pluie l'est pour les champs et la rosée pour les grains, alimentant la classe de connaissance et la rendant multi-cœur et prolifique. 71. Les larmes ne sont pas la même chose que la tendresse, mais il y a une grande distance entre les larmes et la tendresse ; ils viennent de la repentance du mode de vie antérieur et des chutes antérieures de l'âme pour purifier le cœur, comme par le feu et l'eau bouillante ; et cela d'en haut trouve dans la rosée divine de l'Esprit une consolation et un refroidissement pour l'âme, qui est maintenant entrée chaleureusement dans les profondeurs de l'humilité et a participé à la lumière inaccessible de la contemplation, et ainsi à Dieu, comme David, criant de joie : nous avons traversé le feu et l'eau, et tu nous as mis au repos (Ps. 65 : 12). 72. On dit, j'ai entendu dire, qu'il est impossible d'acquérir l'habitude de la vertu sans aller au loin et s'échapper dans le désert, et j'ai été surpris de voir comment ils ont décidé de définir l'indéfinissable par un lieu. Car, si l'habileté dans la vertu est la restauration des puissances de l'âme à la noblesse primitive et la combinaison des vertus les plus importantes pour l'action qui lui est inhérente par nature ; et cela ne nous vient pas de l'extérieur, comme quelque chose d'introduit (επείσακτα, étranger), mais nous est fourni (inné) depuis la création (création) par un sentiment divin et intelligent ; d'eux et avec eux nous nous déplaçons par nature, et par cela nous entrons dans le Royaume des Cieux, qui est en nous, selon la parole du Seigneur : alors le désert n'est pas nécessaire lorsque nous entrons dans le Royaume sans lui par la repentance et l'observance totale des commandements, ce qui est possible dans tous les lieux de la domination de Dieu, comme le chante le divin David : bénis le Seigneur, mon âme, dans chaque lieu de sa domination (Ps. 102, 22). 73. Qui dans la masse de la milice royale sous les gouverneurs et les commandants, ainsi que d'autres guerriers, prêts à l'aider et à le protéger, en partant au combat, n'a pas pu faire preuve de valeur et de courage militaires contre les adversaires et vaincre au moins l'un d'entre eux, comment commencera-t-il seul à se battre et à combattre une foule de nombreux thèmes ennemis, ou comment le gouverneur peut-il montrer quelle affaire, étant inexpérimenté en guerre ? Si cela est impossible dans les affaires humaines, combien plus encore dans les affaires divines ? Qui, ayant fui dans le désert, peut reconnaître les attaques des démons et les approches des passions évidentes et cachées, ou les attaquer, sans avoir appris au préalable à couper leur volonté parmi les frères sous la direction d'un chef expérimenté en matière de guerre aussi invisible et mentale ? Si cela est impossible, alors il est encore plus impossible pour une telle personne de se battre avec succès pour les autres et d’apprendre aux autres à remporter des victoires sur leurs ennemis. 74. Arrêtez la négligence reprochable et la négligence reprochable des commandements de Dieu ; rejetez toute complaisance et armez-vous sans pitié contre la chair ; méprisez la gloire et l’honneur ; détestez les douces convoitises du corps ; fuyez la satiété, qui allume un feu dans le ventre ; embrasse la pauvreté et toutes sortes de difficultés ; résister aux passions; tournez vos sentiments à l'intérieur de votre âme ; dirigez votre intérieur pour faire mieux ; ne vous laissez pas déranger par les affaires humaines ; Comptez toutes vos forces sur l’exécution des commandements ; pleurer, dormir par terre, aimer le manque et la solitude ; sachez enfin non pas ce qui vous entoure, mais ce que vous êtes vous-même ; être au-dessus de l'insignifiance des choses visibles ; dirigez votre œil mental vers la contemplation de Dieu ; voyez les beautés du ciel et, étant descendu de là, proclamez aux frères les bénédictions de la vie éternelle et les mystères du Royaume des Cieux. C’est ce que signifie fuir les gens par une ascétisme extrême et le but de rester dans le désert. 75. Si vous voulez voir les bénédictions que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment, entrez dans le désert du renoncement à votre volonté et fuyez le monde. De quel genre de monde s’agit-il ? Désir de cheveux et de chair, fierté des pensées et charme des choses visibles. Si vous fuyez un tel monde, alors la lumière apparaîtra tôt sur vous grâce à la vision de la vie divine et à la guérison de votre âme, c'est-à-dire que les larmes brilleront bientôt (Is. 58 : 8), et vous serez transformés par le changement de la main droite du Très-Haut (Ps. 76 : 11), et la blessure {ulcère} des passions après cela ne s'approchera plus de votre corps (Ps. 90 : 10). Ainsi, pendant que vous serez parmi le monde et les gens, vous serez comme quelqu’un vivant dans le désert et ne voyant personne. Si de cette manière vous ne vous échappez pas de ce monde, alors échapper au monde visible ne vous aidera en aucun cas à exceller dans les vertus et à vous unir à Dieu. 76. Être moine ne signifie pas être en dehors des gens et du monde, mais, après avoir renoncé à soi-même, être en dehors des désirs de la chair et entrer dans le désert des passions (dans l'impassibilité). Si on disait au grand (Abba Arsène) : fuyez les gens et vous serez sauvé, alors cela a été dit dans ce sens précis. Car nous voyons que même après avoir fui le monde, il s’est installé parmi les gens, a parcouru des zones peuplées et a vécu avec ses disciples. Mais en même temps, observant avec diligence l'évasion interne lors de la communication sensorielle, il n'a été exposé à aucun danger en étant avec des gens. C'était aussi un autre des grands qui criait en quittant la réunion : fuyez, frères, et qui montrait ses lèvres lorsqu'ils lui demandaient de quoi fuir. 77. La vie rassemblée en un seul endroit est plus sûre que la solitude. La nécessité d'une telle vie ensemble est mise en évidence par la Parole sacrée du Seigneur Jésus, qui dit : car là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux (Matthieu 18 :20). Salomon parle du danger d'une vie solitaire : malheur à lui seul, car s'il tombe, il n'y aura personne d'autre pour le relever (Eccl. 4, 10). Et David plaît à ceux qui chantent des louanges à Dieu avec amour et partage d'esprit, en disant : bienheureux les gens qui connaissent les cris (Ps. 89 : 16). Il vante également la cohabitation lorsqu'il dit : ce qui est bien et ce qui est agréable, c'est que des frères vivent ensemble ! (Psaume 133 : 1). Et il est dit des disciples du Seigneur dans les Actes qu'ils avaient une seule âme et un seul cœur (Actes 4 :32). Finalement, la descente de Dieu vers nous n’a pas eu lieu dans le désert, mais dans des zones peuplées, parmi des peuples pécheurs. Ainsi, une vie commune partageant les mêmes idées est nécessaire, mais la solitude est glissante et dangereuse. 78. Les tentations doivent venir, dit le Seigneur, mais malheur à celui par qui vient la tentation (Matthieu 18 : 7). Ce chagrin est provoqué par celui qui, ayant perdu le respect et négligemment, sans crainte de Dieu, se conduisant au milieu du conseil des frères, donne des tentations à plusieurs des plus simples. Soit par ses actes, la façon dont il tient son corps et ses mauvaises habitudes, soit par ses paroles et ses conversations corrompues, il corrompt les bonnes et bonnes âmes et les mœurs. 79. Celui qui garde les commandements n'est pas une pierre de scandale pour les hommes, car il n'y a aucune offense en lui (1 Jean 2:10). Il y a une grande paix pour ceux qui aiment ta loi, et il n'y a pas de tentation pour eux (Ps. 119 : 165), mais de la lumière, du sel et de la vie selon la parole du Seigneur : tu es la lumière du monde ; tu es le sel de la terre (Matthieu 5 : 13, 14). La lumière est telle qu'elle est vertueuse dans la vie, éclairante en paroles, sage en conseils ; le sel, aussi riche en connaissance divine et fort en sagesse de Dieu ; la vie, comme à travers les paroles de sa conversation, ressuscitant ceux que les passions ont tués et les faisant sortir de l'enfer du désespoir : et avec cette lumière de ses actes justes, brillant devant les gens et les illuminant ; par l'agrément et l'amertume de tes paroles, les restituant de la corruption et les délivrant de la corruption des passions ; et avec la vitalité de ses discours, redonnant la renaissance aux âmes tuées par le péché. 80. La passion de la vanité est un sommet à trois axes, alimenté et forgé par la vanité, la vanité et l'orgueil des démons ; mais par ceux qui sont installés à l'abri du Dieu céleste, il est facilement rattrapé sur les lieux du crime (au tout début de son origine) ; et ses squelettes sont écrasés, et ils s'envolent sur les ailes de l'humilité et se reposent à l'ombre de l'arbre de vie. 81. Quand ce démon impur et multi-rusé viendra à toi et que, si tu progresses dans la vertu, il commencera à te prophétiser la hauteur des trônes, évoquant en pensée tes activités et les exaltant comme supérieures aux autres, et te présentant que tu es assez fort même pour diriger les autres ; puis, après l'avoir saisi mentalement, ne le laissez pas vous échapper, si vous avez reçu le pouvoir d'en haut pour le faire, et, l'ayant pris, allez avec lui dans votre imagination vers une mauvaise action que vous avez déjà commise, et, en l'exposant à lui, dites-lui : ceux qui font de telles actions sont-ils dignes de monter à ce sommet de direction, et vous semblent-ils tout à fait aptes à conduire les âmes et à les amener sauvées au Christ ? Vous pouvez le dire, mais je garderai le silence. Et lui, n'ayant rien à vous répondre, disparaîtra comme une fumée de honte et ne vous dérangera plus. Si vous n'avez rien fait ou dit de mal, parce que votre vie est des plus paisibles, alors placez-vous devant les commandements et les souffrances du Seigneur, et vous verrez immédiatement que vous êtes aussi petit par rapport à la pleine mesure de la perfection qu'une source d'eau est plus petite que la mer. Car la vérité humaine est aussi différente de la vérité de Dieu que la taille de la terre l'est par rapport au ciel, et qu'un moucheron est différent d'un lion. 82. Celui qui est profondément blessé par l'amour de Dieu n'a pas assez de force corporelle pour satisfaire cette disposition : car dans les travaux et les sueurs de l'ascétisme, il n'y a pas de saturation pour cette disposition. Étant dans un état semblable à celui dans lequel il est tourmenté par une soif extrême, il ne peut assouvir sa soif brûlante intérieure jusqu'à saturation ; Il est prêt à travailler jour et nuit, mais la force de son corps le quitte. Je crois que, ayant été capturés par la même chaleur surnaturelle de l'amour, les martyrs du Christ n'ont pas ressenti de tourment et n'ont pas été rassasiés, s'y livrant ; mais ils se sont vaincus eux-mêmes par leur zèle enflammé pour Dieu et ont toujours constaté que leurs souffrances étaient bien en deçà de la mesure de leur ardent désir de souffrir pour le Seigneur. 83. Celui qui se mesure dans n’importe quelle relation avec l’un de ses compagnons ou frères vivant avec lui se trompe lui-même dans l’ignorance et ne suit pas le chemin de Dieu. Ou bien celui-là ne se connaît pas lui-même, ou bien il s'est écarté du chemin qui mène au ciel, le long duquel les fanatiques courent dans l'abaissement de la sagesse, avec lequel, ayant volé à travers les filets de l'ennemi, ils s'élèvent dans l'air mental sur les ailes de l'impartialité et dans les lieux lumineux du printemps, ornés d'humilité. 84. Celui qui est pompeux et trompé par son esprit dans la vanité ne recevra jamais, à la lumière de l'humilité, la grâce de la tendresse, pour l'amour de laquelle la lumière de la sagesse de Dieu est donnée à ceux qui ont le cœur contrit, comme il est écrit : dans Ta lumière nous verrons la lumière (Ps. 35 : 10). Elle est couverte par la nuit des passions, dans laquelle marchent toutes les bêtes sauvages de la nature humaine et les lions de l'orgueil, les démons, dis-je, de la vanité et de la fornication, rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer et à entraîner dans le sein du désespoir. 85. Pour quelqu'un qui vit comme un être humain et emporté par l'esprit d'orgueil, la vraie vie est une mer de maux, plongeant la partie intelligente de son âme dans une mer de douces joies et de plaisirs, et frappant furieusement ses trois parties avec des vagues féroces de passions sous l'influence des esprits de méchanceté. Il est menacé par le terrible danger d'un désespoir extrême, tandis que son bateau et le gouvernail de son âme sont écrasés par les plaisirs charnels et que le timonier, l'esprit, demeure dans les profondeurs du péché et dans la mort spirituelle ; si la mer des maux ne cache pas enfin ses vagues dans les profondeurs de l'humilité, la mer des douceurs ne transformera pas ses courants en pluies abondantes de larmes et ne se transformera pas en douceur de tendresse lumineuse. 86. Celui qui a travaillé pleinement dans les plaisirs et les actions corporelles, qu'il utilise aussi pleinement les travaux ascétiques, dans les sueurs de la souffrance ; afin de combattre la satiété par la satiété, la douceur par l'amertume, la paix par les travaux corporels, et trouver la satiété de la joie et la joie dans la paix. De cette façon, vous profiterez du parfum de chasteté et de pureté, et goûterez la douceur indescriptible des fruits spirituels immortels. De même, nous mettons généralement des potions nettoyantes dans nos vêtements pour les nettoyer de la puanteur, lorsqu'ils en sont saturés au point qu'il est impossible de les utiliser. 87. Les maladies sont utiles à ceux qui viennent d'être initiés à une vie vertueuse, dans la mesure où elles contribuent à l'épuisement et à l'apaisement de la chair brûlante. Ils affaiblissent la force de la chair, la grossière sagesse terrestre de l'âme s'amincit et sa propre force devient plus forte et plus puissante, selon le divin Paul, qui dit : Quand je suis faible, alors je suis fort (2 Cor. 12 : 10). Mais autant ces maladies sont utiles aux débutants, autant elles sont nuisibles à ceux qui ont avancé dans les œuvres des vertus et qui viennent de dépasser le sentiment et d'atteindre les contemplations célestes. Car ils les empêchent de s'engager dans les choses divines et engourdissent la partie rationnelle de leur âme par la douleur et les circonstances difficiles, et l'obscurcissent d'un nuage de lâcheté, et dessèchent la tendresse par la sécheresse de leurs travaux. Aussi [et l'Apôtre] Paul, qui se connaît bien, raisonne, dit : J'apaise mon corps par les exploits du travail, je l'asservis à l'obéissance, afin qu'en prêchant aux autres, je ne reste pas moi-même indigne (1 Cor. 9 :27). 88. D'une alimentation désordonnée et inégale, des maladies surviennent souvent chez beaucoup ; quand quelqu'un, avec un zèle accru pour les travaux des vertueux, s'appuie incommensurablement et sans raison sur une alimentation extrême, alors quand il s'affaiblit, il livre au corps, naturellement notre ennemi, la suralimentation et la satiété. Une abstinence mesurée est nécessaire aussi bien pour ceux qui s'engagent sur le chemin de la vertu que pour ceux qui ont dépassé le milieu des exploits et atteignent la région de la contemplation supérieure. Elle est la mère de la santé, l’amie de la chasteté et la compagne de l’humilité. 89. Sachez que l'impartialité se produit de deux manières et de deux manières surtout chez les zélés. Et, premièrement, lorsqu'ils atteignent la fin de la philosophie active (de la vie), la première chose qui arrive aux zélés est l'impartialité, lorsque, après avoir réussi dans les divers travaux de l'ascétisme, les passions meurent en eux, les aspirations de la chair s'arrêtent dans l'inaction, et les pouvoirs de l'âme commencent à agir selon leur nature, et l'esprit est élevé au premier état - apprendre rationnellement les choses divines. Puis, avec les débuts de la contemplation naturelle, la seconde impartialité, la plus parfaite, leur arrive clairement, dans laquelle leur esprit, après avoir fait taire les pensées, s'élève à une dispensation paisible et devient plus visuel et perspicace : le plus visuel dans les choses divines - dans la vision du meilleur et dans la révélation des mystères de Dieu ; les plus perspicaces des choses humaines - qui viennent encore de loin et sont sur le point de se produire. Dans ces deux types d’impartialité, le même esprit opère, qui dans le premier tient et lie puissamment, et dans le second il permet (c’est-à-dire libère) la liberté de la vie éternelle, comme le dit saint Paul (Rom. 6 : 22). 90. Ayant atteint les limites de l'impartialité, le juste sur Dieu et la nature des choses crée des spéculations, et de la beauté des créatures, proportionnellement à sa pureté, coulant vers le Créateur, il reçoit la luminosité de l'Esprit. Il a de bonnes opinions sur tout le monde, il pense toujours du bien de tout le monde, il considère tout le monde comme saint et irréprochable, et il porte des jugements justes sur les choses divines et humaines. Il n'aime rien des choses de ce monde, pour lesquelles les gens sont si zélés, mais ayant abstrait son esprit de tous les sentiments du monde, il coule vers le ciel et vers Dieu, pur de toute boue terrestre et libre de tout esclavage ; tout le monde s'abandonne aux bénédictions mentales de Dieu dans un seul esprit et, en vain de la beauté divine, aime habiter magnifiquement mentalement dans les lieux divins de la gloire bénie de Dieu, dans un silence et une joie ineffables, et ayant changé avec tous les sentiments, comme un ange dans un corps matériel communique de manière immatérielle avec les gens. 91. La raison retrouve aussi les cinq sens ascétiques : veille, contemplation de Dieu, prière, abstinence et solitude. Celui qui combine ses sens avec ces sens, à savoir la vue avec la vigilance, l'ouïe avec la contemplation de Dieu, l'odorat avec la prière, le goût avec l'abstinence, le toucher avec la solitude, purifiera très probablement son esprit et, l'ayant affiné avec eux, le rendra impartial et visuel. 92. Un esprit qui a maîtrisé ses passions et s'est élevé au-dessus du chagrin et de la joie est impartial. Il n'est pas accablé par le chagrin dans les événements tristes, ni débordant de joie dans les événements favorables, mais dans les chagrins, il maintient son âme dans la joie, et dans les événements favorables, il est retenu dans la joie et n'y va pas au-delà de toute mesure. 93. Grande est la rage des démons contre ceux qui restent en contemplation. Ils viennent à eux jour et nuit avec des calomnies, puis à travers ceux qui vivent avec eux, ils suscitent sur eux de féroces tentations, puis eux-mêmes font du bruit et piétinent pour les intimider, parfois ils les attaquent pendant qu'ils dorment, jaloux de leur repos paisible, et les dérangent de toutes les manières possibles, bien qu'ils ne puissent nuire à ceux qui se sont consacrés à Dieu. Et si l’Ange du Seigneur Tout-Puissant n’avait pas été avec eux pour les protéger, ils n’auraient pas échappé à leurs calomnies et aux pièges des mortels. 94. Pendant que vous êtes engagé dans un exploit de sagesse et de vertu actives, surveillez plus attentivement les calomnies des démons destructeurs. Car combien de fois monterez-vous vers le succès dans les plus hautes vertus, combien la lumière divine augmentera dans vos prières, et par la grâce du Saint-Esprit vous entrerez dans des révélations et des visions qui ne peuvent être exprimées ; à tel point qu'eux, vous voyant monter au ciel, grincent des dents et étendent avec diligence leurs filets multi-tresses dans l'air mental. Non seulement les démons charnels et bestiaux de la luxure et de la colère souffleront (respireront) contre vous, mais aussi des esprits blasphémateurs se lèveront contre vous avec une amère envie. De plus, ces principes et pouvoirs aériens, manifestement (extérieurement) et implicitement dans une imagination, commenceront à prendre diverses images étranges et terribles afin de vous confondre ou de vous faire du mal. Mais, en pratiquant l'oraison mentale avec un œil joyeux, vous n'avez rien à craindre d'une telle flèche volant pendant la journée, car elle ne pourra même pas s'approcher de votre demeure (Ps. 91 : 5, 10), étant, comme les ténèbres, poussées par la lumière qui est en vous et brûlées par le feu divin. 95. Les esprits du mal ont extrêmement peur de la grâce de l'Esprit Divin, surtout lorsqu'elle vient richement, ou lorsque nous brillons de pureté sous l'influence de l'enseignement divin et de la pure prière. N'osant pas pour cette raison s'approcher de la demeure de ceux qui sont ainsi illuminés, ils tentent, avec seulement des rêves et des fantômes, de terribles piétinements et de vilains cris, de les effrayer et de les confondre afin de les distraire de la veillée et de la prière. Même lorsqu’ils s’allongent quelque temps pour dormir par terre, ils ne les épargnent pas ; mais, envieux de ce court repos de leurs travaux, ils les attaquent, et avec quelques tremblements ils enlèvent le sommeil à leurs chefs, complotant ainsi pour rendre leur vie plus difficile et plus pleine de chagrins. 96. Les esprits des ténèbres semblent revêtus de corps subtils, comme l'expérience donne à penser, s'ils représentent ce fantomatique trompant les sens, ou s'ils y sont condamnés à cause de l'ancienne chute. Quoi qu'il en soit, ils se précipitent aux prises avec l'âme ascétique lorsque son esclave, le corps, est enclin au sommeil ; ce qui, me semble-t-il, sert aussi à tester l'âme, qui se tient maintenant au-dessus des infirmités d'un humble corps, quelle est son énergie et son courage contre elles, en la menaçant de quelque chose de terrible avec une grande rage et une grande fureur. L'âme, blessée par l'amour de Dieu et remplie des vertus les plus importantes (γενικές - les plus chères, primaires, conciliaires), non seulement leur résiste dans une juste colère, mais les bat aussi sans pitié, s'il y a en elles un sentiment, comme il semble, mis à la terre à la suite de l'éloignement de la première Lumière divine. 97. Avant les batailles et les victoires, les démons perturbent souvent le sentiment spirituel et enlèvent le sommeil à ses dirigeants. Mais l'âme, remplie d'audace et de courage du Saint-Esprit, mettant dans le néant un tel détour et une telle fureur amère, avec une seule image vivifiante [de la croix] et l'invocation de Jésus et de Dieu, détruit leurs fantômes et les met en fuite. 98. Si, par sagesse active, vous êtes sortis pour piller le butin d'esprits hostiles, regardez et écoutez, en vous armant d'armes spirituelles de partout. Car savez-vous quels vaisseaux vous comptez voler ? - des adversaires, bien sûr, mais mentaux et désincarnés, tandis que vous, existant toujours dans le corps, êtes en guerre contre le Roi des esprits et Dieu. Sachez que maintenant ils vous attaqueront plus fort qu'avant et que beaucoup commenceront à comploter contre vous ; jusqu'à ce qu'ils conquièrent secrètement leur proie et vous emmènent captif avec elle et remplissent votre âme de beaucoup de chagrin, ou bien vous plongent dans des tentations mauvaises et douloureuses à travers la blessure et l'amertume de votre chair. 99. Une bonne source ne peut pas émettre de ruisseaux impurs et puants, empestant l'odeur du monde, et un cœur existant en dehors du Royaume des Cieux ne peut jamais exsuder des ruisseaux de vie divine qui émettent le parfum du monde mental. Saint Jacques dit-il que l'eau douce et l'eau amère jaillissent de la même ouverture de la source ? (Jacques 3:11). Le prunellier peut-il produire des olives et des glands d'olivier ? Ainsi, aucune source du cœur ne peut donner lieu à la fois à de mauvaises et à de bonnes pensées. Mais, selon la parole du Seigneur, l’homme bon tire de bonnes choses du bon trésor de son cœur, et l’homme méchant tire de mauvaises choses du mauvais trésor de son cœur (Luc 6 : 45). 100. De même qu'il est impossible à une lampe de brûler et d'éclairer ceux qui sont dans l’église sans huile ni feu, de même il est impossible à une âme sans l'Esprit divin et le feu de proclamer clairement les choses divines et d'éclairer ainsi les hommes : car tout don parfait descend d'en haut, donné du Père des lumières à une âme aimante, chez qui il n'y a ni changement ni ombre de changement (Jacques 1 : 17). Les cent deuxièmes chapitres de psychologie naturelle concernent la purification de l'esprit Le commencement de l’amour pour Dieu est le mépris des choses visibles et humaines ; le milieu est la purification du cœur et de l'esprit, à partir de laquelle les yeux mentaux s'ouvrent et reconnaissent le Royaume Céleste caché en nous, et la fin est le désir incontrôlable des dons surnaturels de Dieu et le désir naturel de communiquer avec Dieu et de se reposer en Lui. 2. Là où il y a l'amour de Dieu, l'accomplissement d'actes mentaux et la communion de la lumière inaccessible, il y a la paix de la force spirituelle, la purification de l'esprit et l'infusion de la Sainte Trinité. Ainsi parle le Seigneur : celui qui m'aime gardera ma parole ; et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). 3. L'esprit reconnaissait trois états de vie : charnel, mental et spirituel. Chacun d’eux a son propre mode de vie, distinct en soi et différent des autres. 4. La structure charnelle de la vie, c'est quand on se livre complètement aux plaisirs et aux plaisirs de cette vie, sans rien avoir de la structure mentale ou spirituelle, et sans même vouloir l'acquérir. L'âme se trouve entre le péché et la vertu, lorsqu'elle se soucie du contentement et de la santé du corps et se soucie de la gloire humaine, et de même qu'elle ne rejette pas les œuvres de la vertu et évite les actes charnels, n'est attachée ni à la vertu ni au péché : à la vertu à cause de son caractère désagréable et difficile pour elle, et au péché à cause de la crainte d'être privé de la louange humaine. La dispensation spirituelle est que lorsqu'ils ne daignent avoir aucun des deux premiers et ne permettent pas le mal qui les distingue chacun d'eux, mais, étant libres des deux, sur les ailes argentées de l'amour et de l'impartialité, ils volent à travers eux deux, ne se permettant pas de faire quoi que ce soit qui soit interdit. 5. Ceux qui vivent charnellement et ont toujours en eux la sagesse charnelle, étant complètement charnels, ne peuvent pas plaire à Dieu, car ils sont obscurcis par le sens et ne permettent à aucun rayon de lumière divine de les atteindre. Car les nuages ​​de passions qui les recouvrent comme de hauts murs les séparent des lumières spirituelles, et ils restent sans lumière. Étant bouleversés et endommagés dans les sentiments intérieurs de leur âme, ils ne peuvent pas regarder les beautés mentales de Dieu, voir la lumière de la vraie vie et s'élever au-dessus des choses visibles insignifiantes. Mais comme s'ils s'étaient endurcis et remplis de sentiments mondains, ils attachent leur esprit au visible et dirigent tous leurs soins et leur travail vers les biens éphémères, ils se battent les uns contre les autres à cause d'eux, et il arrive qu'ils donnent leur âme pour eux, s'accrochant à la richesse, à la renommée et aux plaisirs charnels, et considérant leur absence comme une grande privation. La parole prophétique leur a été annoncée avec justice, comme venant de la personne de Dieu : Mon Esprit n'habitera pas dans ces gens, car ils sont chair (Genèse 6 : 3). 6. Ceux qui vivent mentalement et sont donc appelés spirituels sont en quelque sorte fous et comme brisés par la paralysie. Ils n’ont jamais la moindre diligence pour accomplir des actes de vertu et accomplir les commandements de Dieu, et ce n’est que pour le bien de la gloire humaine qu’ils évitent les actes de reproche évidents. Possédés par l'amour-propre, engendreur de passions destructrices, ils dirigent tous leurs soins vers la conservation de la santé et le plaisir de la chair, mais ils refusent toute tristesse, tout travail et toute souffrance à cause de la vertu, plutôt que de bien nourrir et réchauffer le corps qui nous est hostile. En adhérant à un tel mode de vie et à un tel comportement, ils mettent l'esprit à terre, sevré des passions, et deviennent incapables d'accepter les choses mentales et divines, par lesquelles l'âme est arrachée de la terre et tout se précipite vers les cieux mentaux. Ils souffrent parce qu’ils possèdent encore un esprit matériel, c’est pourquoi ils aiment leur âme et préfèrent la réalisation de leurs désirs à tout le reste. Étant étrangers au Saint-Esprit, ils ne participent pas à ses dons ; pourquoi ne voyez-vous pas en eux les fruits du Divin, non seulement l'amour de Dieu et du prochain, la joie dans la pauvreté et le chagrin, la paix spirituelle, la foi sincère et l'abstinence totale, mais aussi la contrition, les larmes, l'humilité et la compassion : tout en eux est plein d'arrogance et d'orgueil. Ils n’ont pas la force d’entrer dans les profondeurs de l’Esprit : car il n’y a pas en eux de lumière qui les guiderait vers cela et ouvrirait leur esprit à la compréhension des Écritures, et ils hésitent à écouter les autres lorsqu’ils en parlent. C'est pourquoi le saint apôtre en a parlé avec justice : l'homme spirituel n'accepte pas ce qui vient de l'Esprit de Dieu, parce que cela lui semble une folie ; et il ne peut pas comprendre, parce que cela doit être jugé spirituellement (1 Cor. 2 : 14). 7. Ceux qui marchent selon l'Esprit et embrassent pleinement la vie spirituelle sont agréables à Dieu, tout comme Lui, comme les Nazaréens, s'est consacré et s'est toujours soucié d'une seule chose, purifier son âme par des travaux ascétiques et garder les commandements du Seigneur. Prêts à verser leur sang pour l'amour du Seigneur, ils épuisent leur chair avec des jeûnes et des veillées, ils affinent la graisse de leur cœur avec des larmes, ils tuent les âmes même sur terre avec la souffrance (privations arbitraires), avec la prière et la pensée de Dieu, ils remplissent l'esprit de lumière et le rendent lumineux, en rejetant leurs désirs, ils libèrent leur âme de l'addiction au corps et deviennent complètement spirituels ; pourquoi ils sont non seulement reconnus comme spirituels, mais aussi appelés justes par tous. Eux, avançant vers l'impartialité et l'amour, sont inspirés à contempler la création et de là, ils acceptent la connaissance de l'existence à travers la sagesse cachée en Dieu, donnée uniquement à ceux qui sont devenus plus élevés que le corps des humiliés. Ayant ainsi dépassé tous les sentiments du monde, et étant devenus des pensées éclairées au-dessus des sentiments, ils deviennent brillants d'esprit, et au milieu de l'église et du grand rassemblement des fidèles, ils prononcent de bonnes paroles d'un cœur pur, et ils deviennent sel et lumière pour les hommes, tout comme le Seigneur a dit d'eux : vous êtes la lumière du monde ; tu es le sel de la terre (Matthieu 5 : 13, 14). 8. Restez tranquille {calmez-vous} et comprenez que je suis Dieu (Ps. 45 : 11). C’est la voix de la Parole divine et elle est activement connue de ceux qui la souhaitent. Pourquoi est-il utile à quelqu'un qui a abandonné les tumultes de la vie et sa vanité destructrice d'examiner attentivement son être intérieur avec beaucoup d'attention et de silence jusqu'à ce qu'il réalise qu'il trouve Dieu en lui, puisque le Royaume de Dieu est en nous. Car même de cette manière, presque personne ne pourra, au cours de nombreuses années, effacer les mauvaises images (imaginations) de l'âme et restituer complètement l'ancienne beauté à Celui qui l'a conférée. 9 . since the poison of evil that was previously embedded in us is abundant, it requires a lot of fire to cleanse itself, that is, tears of repentance and voluntary ascetic labors, for we are cleansed from the defilements of sin either by voluntary labors or involuntary sorrows. When that which is from the will warns one to do what is required, then there is no need for that which is not from the will. When the first does not properly cleanse the inside of the cup or dish (Matthew 23:26), then the second is sent to the greatest extent to restore the ancient dispensation in us. This happens according to the economy of our Creator (Τεχνίτης) and God. 10. Those who mock their piety and are mocked by their actions are those who did not make their renunciation properly, and from the very beginning did not want to use a teacher and guide, following their own reason and appearing reasonable to themselves (Is. 5:21). 11. De même que pour les maladies corporelles, personne ne peut déterminer avec précision leurs causes et leurs remèdes sans une grande expérience dans l'art de la médecine, de même pour les maladies mentales - sans une longue ascétisme. Car de même que la reconnaissance des maladies physiques, dans laquelle s'exerce l'art des médecins, semble être un péché et qu'en fait très peu de gens sont capables de les reconnaître, de même la reconnaissance des maladies mentales est encore plus un péché et plus difficile qu'elle. Car plus l'âme est supérieure au corps, plus il est difficile de reconnaître la maladie que ce corps, sensuellement visible à tous. 12. Les vertus principales (γενικές les plus chères, primaires, conciliaires) et supérieures aux autres, ainsi que la création, sont infusées dans la nature humaine, d'où, comme de quatre sources, les fleuves de toutes les autres vertus sont remplis d'eau et arrosent la cité de Dieu, qui est le cœur, purifié et consolé par les larmes. Celui qui les a gardés inviolables, ou, après la chute, qui les a restaurés par de nombreux travaux de repentance, a construit en lui-même une maison et une chambre royales, dans lesquelles le roi de tous fait sa demeure, et à ceux qui se sont ainsi arrangés, il distribue et donne ses riches cadeaux. 13. Courte est [cette] vie (βίος), longue (απέραντοι - immense) est l'âge futur et courte est la période de la vie présente (ζωής). L'homme est un grand et un petit animal, qui a peu de temps [de vie réelle] et est faible (αδύνατος). Le temps est très court, l’homme est faible, mais l’exploit à venir en récompense de son travail est grand, [bien que] il comporte de nombreuses tentations (πειρασμούς) et de dangers dans [notre] courte vie. 14. Dieu ne veut pas que le travail des ascètes zélés reste inexpérimenté, mais qu'il soit soumis à de grandes épreuves. Pourquoi laisse-t-il tomber sur eux le feu de la tentation et cacher temporairement la grâce qui leur est donnée d'en haut, et permet-il parfois aux esprits de méchanceté de troubler le silence de leurs pensées afin de voir l'inclination de l'âme, à qui elle veut plaire davantage : le Créateur et son bienfaiteur, ou le sentiment mondain et la douceur du plaisir sensuel. Et puis, ou bien la grâce les exaspère s'ils réussissent dans son amour, ou bien les fouette de tentations et de chagrins s'ils ont un faible pour les choses terrestres, jusqu'à ce qu'ils perçoivent de la haine pour les biens visibles, à cause de leur inconstance changeante, et que la douleur du plaisir qu'ils procurent se noie dans les larmes. 15. Dès que le monde des pensées est perturbé par les esprits de méchanceté, des flèches de luxure immédiatement allumées commencent souvent à être lancées par d'autres chasseurs, des démons amoureux de la chair, sur l'esprit qui monte rapidement vers les hauteurs. Lorsque le mouvement de l’esprit s’arrête, il tombe alors en mouvements absurdes et mixtes ; et ainsi la chair commence à se rebeller violemment contre l'esprit, avec des chatouilles et des allumages, attirant l'esprit vers le bas et voulant l'enterrer dans un fossé de douceur. Et si le Seigneur des armées n’avait pas abrégé ces jours et n’avait pas donné à ses serviteurs la force de la patience, alors aucune chair n’aurait été sauvée (Matthieu 24 : 22). 16. Le démon de la fornication, polyvalent et rusé, est pour certains la raison de tomber dans un fossé de boue, pour d'autres, il sert de fléau et de verge de justice, pour d'autres, c'est une épreuve et une pierre de Lydienne. Parmi ceux-ci, le premier se voit chez les débutants lorsqu'ils traînent paresseusement et négligemment sous le joug de l'ascétisme ; deuxièmement, ceux qui ont atteint le milieu du succès dans la vertu, alors qu'ils y sont plus inertes ; le troisième - chez ceux qui ont déjà déployé l'aile de l'esprit vers la contemplation, alors qu'ils viennent de lancer une forte impulsion vers une totale impartialité. Cela profite à tous d’en haut dans le cadre de la construction d’une maison. 17. La raison pour laquelle on tombe dans la boue est le démon de la fornication pour ceux qui passent leur vie monastique dans une négligence totale. Il allume leurs membres avec le feu de la fornication et de la luxure, et leur donne les moyens de faire la volonté de la chair sans communion avec une autre chair : ce qui est honteux à la fois de parler et de penser. De telles personnes souillent la chair, comme il est dit (Jude 1:8), et dévorent les fruits de la douceur céleste ; ils sont remplis d'obscurité dans l'obscurité et sont, à juste titre, privés du meilleur (humeur spirituelle). La guérison pour ceux d’entre eux qui le souhaitent est une repentance chaleureuse et la contrition larmoyante qui en résulte, qui les dispose à fuir ce mal, nettoie l’âme de ses souillures et en fait un héritier de la miséricorde de Dieu. S'interrogeant à son sujet, le sage Salomon a dit avec raison : la guérison satisfera les grands péchés (Eccl. 10 : 4). 18. Ce démon devient à juste titre un fléau et un bâton pour ceux qui, dans le premier détachement, se perfectionnent par la sagesse active et progressent vers une plus grande perfection. Car lorsque, par paresse, ils affaiblissent la force de l'ascèse qu'ils ont en leur sein, et s'écartent un peu du regard incontrôlé des sentiments du monde et entrent dans la convoitise des choses humaines ; alors, à cause de la grande bonté de Dieu envers eux, ce démon se déchaîne sur eux, comme un fléau, et commence à les battre, lorsqu'ils pensent à une telle chose, avec des pensées de convoitise charnelle, de sorte que, ne tolérant pas cela, ils s'empressent de monter dans leur tour de travail intense et d'attention attentive, et d'entreprendre avec encore plus de diligence leurs actions salvatrices, en adoptant un mode de vie plus difficile. Car Dieu, ayant aimé les êtres avec bonté, ne veut pas que l'âme, qui a atteint ce point, retourne complètement aux sentiments du monde, mais qu'elle continue à tendre la main et à entreprendre avec diligence les actes les plus parfaits, afin que le fléau de la méchanceté ne s'approche pas de sa demeure. 19. Selon l'économie, cet esprit est une épreuve et une pierre de Lida pour ceux que le premier impartialité a amené au second ; de sorte que, gênés par eux, ils se souviennent de leur faiblesse naturelle, et avec l'augmentation des révélations qui viennent de la contemplation, ils ne deviennent pas arrogants, selon la parole de l'Apôtre (2 Cor. 12, 7), mais voyant qui est celui qui est en guerre contre la loi de leur esprit, ils se débarrassent même du souvenir le plus subtil du péché, craignant de ne pas recevoir de sympathie pour cette impureté honteuse engendrée par de tels souvenirs, et du haut de la contemplation ne descendent pas jusqu'au l'œil de votre esprit. 20. Ceux-là seuls ont pu garder leur esprit non offensé, même par des souvenirs subtils du péché, à qui il a été donné d'en haut par l'Esprit de recevoir la mort vivifiante du Seigneur dans leurs membres et dans leurs pensées ; et ils portent de la chair morte au péché, mais ils ont enrichi l'esprit de vie par la justice qui concerne Jésus-Christ (Rom. 8 : 10). Ceux à qui la pensée de Christ a été donnée dans la parole de sagesse ont trouvé en eux une mort vivifiante et non offensée dans la connaissance de Dieu. 21. L'esprit de luxure et de colère pénètre généralement d'une manière ou d'une autre dans les âmes qui sont encore en train d'être purifiées. Pour quoi? Afin de secouer les fruits du Saint-Esprit qui y sont accrochés. puisque la joie de la liberté se répand dans une certaine mesure dans ces âmes, alors la sagesse de l'économie, voulant toujours attirer leurs pensées à elle avec ses dons et les maintenir dans une humilité inébranlable, afin qu'ils ne s'exaltent pas sur les autres avec leur grande liberté et leur richesse de dons, et n'imaginent pas qu'avec leur force et leur esprit ils ont acquis cette grande chambre du monde, permet à ces esprits de les attaquer, pendant ce temps, elle cache elle-même son action, pour que, frappés par la peur de tomber, ils se tiennent debout. fermement dans la préservation de la bienheureuse humilité, et, s'assurant qu'ils sont toujours liés par la chair et le sang, ils chercheraient pour eux-mêmes une forteresse sûre, dans laquelle ils pourraient être préservés par la puissance de l'Esprit. 22. L'envoi des tentations se produit en fonction de la maladie des passions qui nous accable et de la profondeur du péché qui réside en nous, et à en juger par eux, la coupe amère des destinées de Dieu se dissout pour nous soit avec plus de férocité, soit avec plus de miséricorde. Lorsque la matière pécheresse qui réside en nous, issue de pensées voluptueuses ou aimant la vie, est facilement guérissable et se prête facilement à la guérison, alors le Médecin de nos âmes sert la coupe des tentations, dissoute par la miséricorde, car, dans ce cas, nous sommes tourmentés pour des infirmités humaines, comme ceux qui souffrent quelque chose d'humain. Lorsque, comme si elle venait de pensées d'arrogance et d'orgueil extrême, elle est incurable, réside au plus profond de nous et produit un désordre mortel, alors cette coupe est servie non dissoute, dans la férocité de la colère : pour que la maladie, affaiblie et amincie par le feu des tentations successives, finisse par s'éloigner de nos âmes, sous l'influence de l'humilité qu'elles engendrent, après que nous ayons d'amères pensées d'orgueil, noyons-nous dans les larmes, et au Médecin de nos âmes nous paraîtront pures à la lumière de l'humilité. 23. Il est impossible à ceux qui s'efforcent d'éviter les tentations qui se succèdent s'ils ne reconnaissent pas leur faiblesse et se considèrent étrangers à toute vérité et indignes de toute consolation, de tout honneur, de toute paix. Dieu, le Médecin de nos âmes, a pour objectif que nous soyons toujours humbles, contrits, éloignés de chaque personne et imitons ses souffrances. Étant lui-même doux et humble de cœur, il veut que nous suivions, avec douceur et humilité de cœur, le chemin de ses commandements. 24. L'humilité ne consiste pas à courber le cou, ni à laisser tomber ses cheveux, ni à porter des vêtements négligés, grossiers et pauvres, dans lesquels beaucoup mettent toute l'essence de cette vertu, mais dans la contrition du cœur et l'humilité de l'esprit, comme le disait David : Un esprit contrit, Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50, 19). 25. Une humilité différente, une humilité différente et une humilité différente. L'humilité et l'humilité se manifestent chez ceux qui luttent dans toute sorte de souffrance (dans la privation arbitraire) et dans les travaux extérieurs de vertu - puisqu'ils sont tous tournés vers des travaux et des activités physiques, c'est pourquoi chez eux l'âme, pas toujours de bonne humeur, est confuse lorsqu'elle rencontre la tentation. Mais l'humilité, chose divine et grande, ne se produit que chez ceux qui, sous l'inspiration du Consolateur, ont déjà franchi le milieu, c'est-à-dire qui ont parcouru le chemin le plus court de la vertu, à travers toute l'humilité. 26. L'humilité, pénétrant dans les profondeurs de l'âme et s'y posant comme une lourde pierre, l'opprime et la serre si fort que toute sa force s'épuise dans l'effusion incontrôlable de larmes, dont l'esprit est purifié de toute saleté de pensées, il se produit dans une vision de Dieu et sous l'influence de celle-ci est obligé de crier, comme Isaïe : oh, je suis misérable, je suis affligé, parce que je suis un homme avec des impurs les gens. et je vis parmi le peuple avec des lèvres impures, et de mes yeux j'ai vu le Roi, l'Éternel des armées (Ésaïe 6 : 5). 27. Quand une profonde humilité vous parvient, alors l’arrogance vous quitte. Lorsque l’humilité s’enracine au plus profond de votre cœur, alors toute humilité disparaîtra de vous. Lorsque vous serez enrichis d'en haut par l'humilité d'esprit, alors l'humilité extérieure et le langage humble seront abolis en vous, selon la parole de l'Apôtre Paul : et quand ce qui est parfait viendra, alors ce qui est partiel cessera (1 Cor. 13 : 10). 28. Autant l'orient est éloigné de l'occident, autant la vraie humilité est éloignée de la vraie humilité. Combien le ciel est plus grand que la terre et l'âme du corps, dans la mesure où l'humilité donnée aux parfaits par le Saint-Esprit est plus parfaite et plus grande que la vraie humilité. 29. Ne pensez pas immédiatement que quelqu'un qui parle humblement tout en portant une apparence et une tenue humbles est humble de cœur, et ne considérez pas non plus soudainement quelqu'un qui parle haut et pompeusement comme plein d'arrogance et d'orgueil, n'en ayant pas fait l'expérience à l'avance ; mais reconnaissez-les à leurs œuvres. 30. Le fruit du Saint-Esprit est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi (Galates 5 : 22). Le fruit de l'esprit opposé est la haine, la lâcheté du monde, le désordre mental, l'anxiété du cœur, la ruse, la sagesse curieuse, l'insouciance, la colère, l'incrédulité, l'envie, la gourmandise, l'ivresse, l'abus, la condamnation, la luxure, l'arrogance et l'orgueil. Connaissez l'arbre à partir de ces fruits, et de cette façon vous saurez vraiment de quel genre d'esprit est celui qui vous parle. Vous avez leurs signes et êtes encore plus clairement indiqués par la parole du Seigneur. Un homme bon, dit-il, tire de bonnes choses du bon trésor de son cœur ; un homme méchant fait sortir de mauvaises choses du mauvais trésor de son cœur (Matthieu 12 :35). Car selon l'arbre est son fruit. 31. En qui les fruits du Saint-Esprit sont et sont vus ; en eux Dieu habite. C'est d'eux que vient la source claire des paroles pleines de sagesse et de compréhension, que vous les entendiez parler humblement ou parler haut. Chez ceux chez qui on ne voit pas les fruits et les dons du Saint-Esprit, mais les fruits d'un esprit opposé, chez ceux-là il y a les ténèbres de l'ignorance de Dieu, une foule de passions et la demeure d'esprits ennemis ; Les voyez-vous comme parlant humblement et avec un esprit humble, ou parlant de choses nobles, vêtus de vêtements étrangers et avec une apparence représentative ? 32. La vérité ne se caractérise pas par les visages, l'apparence ou les paroles, et Dieu ne repose pas en eux, mais dans les cœurs contrits, dans les âmes humbles et dans les âmes éclairées par la connaissance de Dieu. Il arrive que quelqu'un, comme nous le voyons, extérieurement, en paroles, se met au-dessous des autres, et devant tout le monde utilise d'humbles déclarations sur lui-même afin d'attraper les louanges humaines, tandis qu'à l'intérieur il est plein de vanité, de ruse, d'envie et de rancune contre son prochain. Il arrive, au contraire, que quelqu'un, comme nous le voyons, défend extérieurement la vérité avec des paroles très sages et se rebelle contre le mensonge ou le crime des lois divines, en ne regardant que la vérité, et intérieurement il est plein de modestie, d'humilité et d'amour pour le prochain, bien que parfois il se vante dans le Seigneur, imitant Paul, qui, se vantant dans le Seigneur, disait : Je me glorifierai de mes infirmités (2 Cor. 12, 9). 33. Dieu ne regarde pas l'apparence extérieure de ce que nous disons ou faisons, mais la disposition spirituelle et le but avec lequel nous accomplissons certaines actions visibles ou parlons de certaines choses mentales : tout comme parmi les hommes, ceux qui sont supérieurs aux autres en compréhension regardent davantage la puissance des paroles et le but des actes, et sur cette base, ils portent des jugements infaillibles sur les personnes. Ce qui arrive habituellement, c'est qu'une personne regarde son visage, mais Dieu regarde son cœur (1 Samuel 16 : 7). 34. Dieu a destiné que, de génération en génération, la préparation par le Saint-Esprit de ses prophètes et amis pour le bien-être de son Église ne cesse pas. Car si l’antique serpent ne cesse de vomir le poison du péché dans les oreilles des hommes pour la destruction des âmes ; alors Celui qui a spécialement créé nos cœurs (Ps. 32 : 15) ne relèvera pas les pauvres de la terre de l'humilité, et du gouffre pourrissant des passions n'exaltera pas les nécessiteux (Ps. 112 : 7), en envoyant pour aider son héritage l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu (Éph. 6 : 17) ? Révérends sont ceux qui renoncent à eux-mêmes, commençant par l'humilité, montent au sommet de la connaissance, et la parole de sagesse leur est donnée d'en haut par la puissance de Dieu, comme s'ils prêchaient la bonne nouvelle du salut de son Église (Ps. 67 : 12). 35. Connaissez-vous vous-même, et c'est vraiment la vraie humilité, vous apprenant à être humble et le cœur contrit, et vous forçant à faire et à garder cela même. Si vous n'êtes pas encore parvenu à vous connaître, alors vous ne savez pas ce qu'est l'humilité, ni la faire ni la respecter n'a encore été abordée : car la connaissance est la fin de l'exécution des commandements. 36. Celui qui, par le degré de pureté, a atteint la connaissance des êtres (όντων), est parvenu à se connaître lui-même, conformément à ce qui a été dit : « connais-toi toi-même ». Celui qui n'a pas encore connu les logoi (λόγων - mots) de la création (κτίσεως), et les choses divines et humaines, sait peut-être ce qui est autour de lui et hors de lui, mais ne se connaît pas du tout (γνώρισε). 37. Je ne suis pas ce qui est sur moi (connecté à moi). Et ce n’est pas ce que je veux dire, qu’est-ce qui se passe autour de moi (autour de moi). Ce n’est pas non plus moi qui suis en dehors de moi. Parce que je suis l'image de Dieu, visible dans l'âme intelligente (νοερή), immortelle et rationnelle (λογική), comme un esprit inséparable et consubstantiel, qui est le père de la raison (λόγου). Ce qui m'appartient, ce sont les propriétés naturelles (έμφυτες - innées) (ιδιότητες) d'une personne de régner (βασιλεύει) et de dominer (άρχει) sur la création (κτίση), il est raisonnable (λογικός) et autocratique (αυτεξούσιος). Et moi, c'est le libre arbitre (προαίρεση) de choisir qui être : agriculteur, commerçant, enseignant ou philosophe. Ce qui est en dehors de moi fait référence aux valeurs sociales (κοινωνικές) et aux biens du monde (ευγένεια), tels que : la richesse, la renommée, l'honneur, la prospérité (ευημερία) et l'altitude, ou vice versa : la pauvreté, la disgrâce (αδοξία), déshonneur et malheur (δυστυχία). 38. Quiconque est parvenu à se connaître s'est reposé de toutes les œuvres selon Dieu et est entré dans le sanctuaire de Dieu, dans l'adoration mentale de l'Esprit et dans le refuge divin de l'impartialité et de l'humilité. Celui qui n'est pas parvenu à se connaître par l'humilité, alors qu'il est encore au travail, se réjouit du chemin de cette vie. À ce sujet, David a dit la bonne aventure : c'était difficile pour moi jusqu'à ce que j'entre dans le sanctuaire de Dieu (Ps. 72 :16, 17). 39. Quand quelqu'un se connaît ; et cela nécessite beaucoup de protection extérieure, l'abolition des affaires du monde et un examen strict de conscience - alors immédiatement et tout à coup une sorte d'humilité divine entre dans l'âme, apportant au cœur la contrition et les larmes d'une tendresse chaleureuse : de sorte qu'alors celui qui en ressent l'effet en lui-même se considère comme de la terre et des cendres, comme un ver, et non comme une personne indigne même de cette vie animale, car la supériorité de ce don de Dieu dans lequel demeurer celui qui a été honoré est remplie d'un indescriptible. l'ivresse de la tendresse, entre dans les profondeurs de l'humilité et, sortant de lui-même, considère tout ce qui est extérieur - la nourriture, la boisson, les vêtements du corps - comme rien, comme quelqu'un qui a été transformé par le changement bienveillant de la main droite du Tout-Puissant (Ps. 76:11). 40. L'humilité est quelque chose de plus grand parmi les vertus : car chez ceux qui s'enracinent dans une repentance sincère et prennent pour compagne la prière et l'abstinence, elle les libère immédiatement des passions, la paix leur donne de la force, purifie le cœur par les larmes et le remplit de silence dans l'invasion de l'Esprit. Lorsqu’ils sont ainsi en harmonie, alors à travers cette parole, la connaissance de Dieu leur devient claire, et ils entrent dans la contemplation des mystères du Royaume de Dieu et dans la connaissance des créatures. Mais, dans la mesure où ils plongent dans les profondeurs de l’Esprit, ils plongent aussi dans les profondeurs de l’humilité ; et de là leur connaissance de leurs propres mesures et de la faiblesse de la nature humaine augmente, et leur amour pour Dieu et pour le prochain augmente, de sorte qu'ils sont convaincus qu'ils reçoivent la sanctification par la simple salutation et la proximité de ceux qui les traitent. 41. Rien n'inspire les âmes à désirer Dieu et à l'aimer plus que l'humilité, la tendresse et la pure prière. L'humilité écrase l'esprit, verse des flots de larmes et, présentant aux yeux de la conscience la petitesse de nos mesures humaines, nous apprend à voir notre faiblesse ; la tendresse nettoie l'esprit de tout ce qui est matériel, éclaire l'œil du cœur et rend l'âme entière rayonnante ; la prière pure unit l'homme tout entier à Dieu, fait de lui le compagnon de table des anges, lui fait goûter la douceur des bénédictions éternelles de Dieu, lui fournit des trésors de grands mystères et, enflammé d'amour, le dispose à oser se tenir avec son âme pour ses amis, comme s'étant déjà élevé au-dessus des limites de l'insignifiance humaine. 42. Conservez-moi un bon gage d'humilité enrichissante, dans lequel sont rassemblés pour la conservation les trésors cachés de l'amour, dans lequel sont conservés les margaritas de tendresse - et le Roi, le Christ Dieu repose comme sur un trône, lié d'or, partageant les dons du Saint-Esprit avec ses élèves et les grands, les rendant dignes de leurs honneurs : paroles de sa connaissance, sa sagesse ineffable, vision des choses divines, prescience des choses humaines, mort vivifiante dans l'impartialité et en s'unissant à Lui très étroitement, pour régner avec Lui dans le royaume du Père et de Dieu, alors qu'Il Le prie Lui-même, en disant de nous : Omche ! que tu m'as donné, je veux qu'ils soient avec moi là où je suis (Jean 17 :24). 43. Quand quelqu'un, travaillant activement à l'accomplissement des commandements, est soudainement rempli d'une joie indicible et inexprimable, au point qu'il se transforme lui-même en un changement merveilleux et inexprimable et, comme s'il avait été dépouillé du fardeau du corps, oublie la nourriture, le sommeil et d'autres besoins de la nature : alors faites-lui savoir que c'est la visite de Dieu sur lui, produisant une mortification vivifiante chez ceux qui luttent et les introduisant ainsi dans un état de désincarnation. La cause d’une vie si bénie est l’humilité ; nourricière et mère - sainte tendresse; amie et sœur - contemplation de la lumière divine ; trône - impartialité; la fin est la Sainte Trinité-Dieu. 44. Ayant atteint cette acropole (Kremlin), il ne peut être lié par les liens du sentiment à quoi que ce soit de toutes les choses créées, ne tourne son regard vers aucune des joies de la vie, ne fait pas de distinction entre ce qui est différent et ce qui est saint, mais tout comme Dieu pleut également et que le soleil brille sur les justes et les injustes, sur les méchants et les bons (Matthieu 5 : 45), ainsi il brille et étend les rayons de son amour à chacun, sans se placer étroitement dans leur cœur. (2 Cor. 6 : 12), mais plein d'amour pour tout le monde, et s'il ressent une tension et un fardeau, alors seulement, car il ne peut pas faire autant de bien qu'il le souhaite. De là, comme autrefois d'Eden, une autre source jaillit, se divisant en quatre fleuves (Gen. 2 : 10) - l'humilité, la pureté, l'impartialité et la prière tranquille (silencieuse), et arrose le visage de toute la création mentale de Dieu. 45. Ceux qui n'ont pas goûté la douceur des larmes de tendresse et ne savent pas ce qu'est leur grâce et quel est leur effet, pensent qu'ils ne sont pas différents de ceux qui sont versés pour les morts, inventant toutes sortes d'hypothèses, de conclusions creuses et ahurissantes. "Mais ils nous sont naturellement innés ; et lorsque l'orgueil de l'esprit incline à l'humilité et que l'âme ferme les yeux devant le charme des bénédictions visibles et les dirige vers une vision de la première lumière immatérielle, tout sentiment envers le monde est ébranlé et la consolation de l'Esprit est accordée d'en haut : alors des larmes, comme les eaux d'une source, en coulent, confirment ses sentiments et remplissent ses pensées de toute la joie et de la lumière du divin ; et non seulement cela, mais ils écrasent aussi le cœur et rendent l'esprit humble dans la vision du meilleur. Il est impossible que tout cela se produise chez ceux qui pleurent et sanglotent pour d'autres raisons. 46. ​​Il est impossible d'ouvrir la source des larmes sans la plus profonde humilité, ni d'être humble à nouveau sans la tendresse produite par l'influx de l'Esprit : car la tendresse par l'humilité, et l'humilité par la tendresse du Saint-Esprit, sont engendrées par l'Esprit. Ils, comme les maillons d'une chaîne, s'accrochant les uns aux autres et liés par une même grâce, forment une union spirituelle inextricable. 47. La lumière qui descend de l'Esprit Saint dans l'âme s'éloigne généralement à cause du découragement, de la négligence et de l'indifférence à l'égard des paroles et de la nourriture : car de même que l'indifférence à l'égard de la nourriture et d'un repas bien nourri en général, de même le fait de ne pas tenir la langue et de ne pas garder son visage le chasse et nous assombrit. Quand serons-nous remplis de ténèbres ? alors toutes les bêtes des champs de nos cœurs et les lions des pensées passionnées se dispersent dans l'âme avec un rugissement, cherchant leur nourriture dans les passions et essayant de voler le trésor placé en nous par l'Esprit (Ps. 103:21). Mais notre véritable amie est l'abstinence, et la prière angélique non seulement ne permet pas qu'une telle chose se produise dans l'âme, mais elle préserve également la lumière inextinguible de l'Esprit dans l'esprit, rend le cœur calme et pur, respire la tendresse divine, élargit l'âme d'amour pour Dieu et l'unit complètement, dans la joie et la virginité, au Christ. 48. Rien n'est plus caractéristique de la rationalité que la pureté et la chasteté de l'âme, dont la mère et l'amie sont l'abstinence totale, et le père la crainte de Dieu. La crainte de Dieu, transformée en convoitise de Dieu et combinée à une disposition sincère envers les choses divines, fait de l'âme un parent libre de peur, plein d'amour et de compréhension divine. 49. La peur, s'étant préalablement combinée à l'âme, la rend lourde de pensées de jugement par le repentir. Alors les maladies des tourments infernaux l’entourent (Ps. 114 : 3) ; des soupirs et des désirs douloureux avec une compression du cœur la tourmentent à l'idée de représailles futures pour de mauvaises actions. Puis, à travers de nombreuses larmes et travaux dans le sein de la pensée conçue (l'intention d'atteindre le salut), ayant grandi, elle donne naissance sur terre à l'esprit de son cœur de salut (détermination), et ayant été libérée du tourment à la pensée de l'enfer, et ayant été délivrée des gémissements sous l'influence de l'idée de jugement, elle perçoit en elle la convoitise et la joie des bénédictions futures, et rencontre un ami - la pureté avec la chasteté, qui avec un amour sincère la combine avec Dieu. - S'étant unie à Dieu, l'âme ressent une douceur indescriptible, et de là, avec plaisir et plaisir, elle verse des larmes de tendresse, elle devient étrangère à la sympathie pour tout ce qui est dans le monde, et, comme dans une frénésie, elle coule dans le sillage de l'Époux, lui criant ainsi d'une voix silencieuse : « Je coule après Toi, dans le parfum de Ton monde. Dis-moi, toi que mon âme aime, où paissent-tu ? où te reposes-tu à midi de pure contemplation ? afin que je ne sois pas obligé d'errer parmi les troupeaux de Tes amis, les justes (Cant. 1 : 3, 6) : car le rayonnement des grands mystères est avec Toi. «Le marié, l'ayant présentée au gardien du trésor de ses secrets les plus intimes, fait d'elle une contemplatrice de l'essence de la création avec sagesse. 50. Ne dites pas dans votre cœur : il m'est impossible d'acquérir autrement la pureté de la virginité, après tant de fois je me suis corrompu et j'ai succombé à la frénésie du corps. Car là où les maladies et les travaux de repentance sont appliqués avec compassion et chaleur de l'âme, et où coulent des fleuves de larmes de tendresse, là toutes les forteresses [du péché] sont détruites, tout feu des passions s'éteint, et une nouvelle naissance d'en haut a lieu par l'influx de l'Esprit Consolateur ; et l'âme redevient une chambre de pureté et de virginité, dans laquelle le Dieu prénaturel, descendant dans une joie légère et inexprimable, et comme assis sur un trône de gloire à la hauteur de son esprit, donne la paix aux forces qui y existent, en disant ainsi : « Paix à vous des passions qui vous combattent, je vous donne ma paix pour l'action qui vous est naturelle, ma paix je vous laisse pour l'accomplissement de la perfection prénaturelle. » Ayant ainsi guéri la trinité de l'âme par la trinité du don du monde et l'ayant élevée à la perfection trinitaire et l'ayant unie à Lui, Dieu la rend maintenant toute vierge, toute bonne, toute belle, l'oignant du parfum du monde de pureté, et lui dit : " Lève-toi, viens, mon prochain, mon bien, ma colombe, dans la sagesse active. Car maintenant l'hiver des passions est passé, la pluie des pensées voluptueuses est passée et balayée, les fleurs des vertus au parfum des pensées sont apparues sur la terre de ton cœur. Lève-toi, viens à Moi dans la connaissance rationnelle de la nature, viens, ma petite colombe autour de toi, dans le couvert et les ténèbres de la théologie et de la foi mystérieuses, ce roc solide en Moi Dieu » (Cant. 2 : 10-14). 51. Bienheureux soit celui qui, avec une sagesse active, a dépassé le mur des habitudes passionnées, et de là, sur les ailes argentées de l'impartialité dans la connaissance, est monté dans l'air mental de contemplation de toutes choses, et de là, entrant dans les ténèbres de la Théologie, s'est finalement reposé de toutes ces actions en Dieu avec une vie bienheureuse, car lui, devenu parfaitement un ange terrestre et un homme céleste, a glorifié Dieu en lui-même, c'est pourquoi Dieu l'a glorifié. 52. Il y a une grande paix pour ceux qui aiment Ta loi, et il n'y a aucune pierre d'achoppement pour eux (Ps. 119 : 165). Parce que Dieu n'aime pas ce que les gens aiment - il peut sembler à tout le monde que ce n'est pas bon, mais par sa nature [cela] est très bon (πολύ καλά) pour ceux qui connaissent le logos (λόγους) des êtres (όντων) et de la création (δημιουργημάτων). 53. Le bien (άριστο) c'est mourir pour le monde et vivre en Christ, sinon personne ne peut naître de nouveau, selon la parole du Seigneur : si quelqu'un ne naît de nouveau, il ne peut pas voir le Royaume de Dieu (Jean 3 : 3). Une telle naissance se produit [généralement] par obéissance aux pères spirituels. Parce que si nous ne devenons pas d'abord (πρωτύτερα) enceinte de la semence de la parole (λόγου) à travers l'enseignement (διδασκαλία) des pères, et si par eux nous ne devenons pas fils de Dieu, alors nous ne pouvons pas naître de nouveau. Car ainsi les douze apôtres sont nés d'un seul Christ, et les soixante-dix apôtres des douze, devenant fils de Dieu le Père (Πατέρα), comme le Seigneur a dit : vous êtes les fils de mon Père qui est aux cieux (Matthieu 5 :45). C'est pourquoi l'Apôtre Paul nous dit : et si vous avez beaucoup de mentors en Christ, mais pas beaucoup de pères ; Je t'ai engendré [en Christ], imite-moi [comme je suis Christ] (1 Cor. 4 : 15, 16). 54. Si vous n'obéissez pas à votre père spirituel à l'imitation du Christ (Χριστού), qui a obéi au Père [céleste] jusqu'à la mort sur la croix (Phil. 2 : 8), alors il est impossible de naître de nouveau. Ainsi, celui qui n'est pas devenu le fils bien-aimé d'un bon père (πατέρα), comment lui-même, n'étant pas né du Verbe (Λόγο) et de l'Esprit (Πνεύμα), deviendra-t-il lui-même le bon père de ses enfants [spirituels], qui sont conformes à la bonté de leur père ? Sinon (Διαφορετικά), l'arbre produira certainement (οπωσδήποτε) aussi son fruit (Matthieu 12 :33). 55. L'incrédulité, le mauvais amour de l'argent et l'envie sont la génération la plus mauvaise. Si c’est mauvais, ce qui l’engendre n’est-il pas encore plus mauvais ? car ce dernier (l'amour de l'argent) pour l'or rend les fils des hommes préférables à l'amour pour le Christ, considère le Créateur de la matière moins que cette substance, et lui apprend à le servir plus que Dieu, qui accepte plus volontiers de servir la créature dans une plus grande mesure que le Créateur (Κτίστη) et met le mensonge à la place de la vérité (αλήθειας) de Dieu (Rom. 1:25). Si la maladie de l’amour de l’argent (φιλαργυρίας) est si grave qu’on peut l’appeler la deuxième idolâtrie, alors jusqu’à quel degré de méchanceté l’âme qui en est volontairement affligée ne dépasse-t-elle pas ? 56. Si vous aimez être ami du Christ, détestez l'or et son amour insatiable, car il tourne les pensées de celui qui l'aime vers lui-même et l'arrache au plus doux amour pour le Seigneur Jésus, qui n'apparaît pas sous forme de paroles, mais sous forme d'action selon ses commandements. Si vous convoitez l’or, alors, hélas ! Bien sûr, vous l’obtiendrez si vous considérez l’amour pour lui comme un gain et non comme une perte extrême, de préférence avant l’amour pour Christ. Mais sachez qu'en cela vous perdrez Christ de toutes les manières possibles, et avec Lui vous perdrez Dieu, sans qui il n'y a pas de salut pour les hommes. 57. Si vous aimez l'or, alors vous n'aimez pas le Christ. Si vous n’aimez pas le Christ, mais l’or, alors regardez, à qui ce tyran essaie-t-il de vous comparer ? Pour lui, bien que disciple, mais non fidèle, bien qu'ami, il s'est révélé être un calomniateur, qui s'est rebellé contre le Maître commun, qui s'est lamentablement éloigné de la foi et de l'amour pour Lui et s'est jeté dans les profondeurs du désespoir. - Craignez, vous aussi, cet exemple, et fuyez l'or et aimez-le, afin d'acquérir le Christ, tout en montrant un véritable amour pour vous-même : car voyez-vous quel est le sort de ceux qui tombent dans ce péché ? 58. Sans un appel d'en haut, ne cherchez jamais à obtenir la présidence, avec l'aide de l'or, ou avec l'aide et l'intercession des gens, même si vous voyez que vous avez le pouvoir d'utiliser les âmes ; car les trois malheurs suivants peuvent vous rencontrer, et l'un d'eux se réalisera : soit l'indignation et la colère de Dieu s'abattra sur vous dans divers malheurs et circonstances douloureuses, lorsque non seulement les hommes, mais presque toute la création se lèveront contre vous et que votre vie sera très enrichissante ; ou bien vous serez expulsé de là avec un grand déshonneur lorsque d'autres vous vaincraront ; ou bien vous mourrez au mauvais moment, étant coupé de la vraie vie. 59. Vous ne pouvez attribuer à quoi que ce soit la gloire et le déshonneur et être au-dessus des ennuis et des plaisirs à moins que quelqu'un n'ait le droit de regarder comment tout cela se termine. Lorsqu'il voit comment toute gloire, tout plaisir et toute joie, toute richesse et toute prospérité aboutissent à rien, parce que la mort enlève tout et corrompt, alors, ayant reconnu la vanité évidente des choses humaines, il tourne ses sentiments vers les choses divines, et vers celles-ci, qui demeurent et ne peuvent jamais être corrompues, il s'attache et se détourne d'elles - en conséquence de quoi il devient au-dessus des peines et des consolations terrestres : les peines, comme avoir conquis la volupté, l'amour de la gloire et adoration dans l'âme - consolations, comme avoir arraché les sentiments mondains de l'âme (toute sympathie pour les choses du monde). Qu'il soit vénéré ou déshonoré, qu'il soit entouré de chagrins ou de consolations, il est toujours le même et remercie Dieu pour tout, sans abaisser ses pensées. 60. Une personne prudente peut deviner à partir des rêves les mouvements et les dispositions de l'âme et, en conséquence, diriger le soin de l'organisation de son état spirituel. Car selon l'humeur de l'homme intérieur et ses préoccupations, il y a à la fois des mouvements corporels et des rêves mentaux. Celui qui a une âme matérielle et voluptueuse rêve d’acquérir des choses et des gains monétaires, ainsi que des visages de femmes et des étreintes passionnées, d’où se produit la profanation de sa chair et de ses vêtements. Celui qui a une âme cupide et amoureuse de l'argent voit toujours de l'or dans ses rêves : soit il exige le paiement, puis multiplie les intérêts, puis cache ce qu'il a gagné dans le magasin, soit comme s'il était condamné comme impitoyable. Quiconque est en colère et envieux s'imagine que des animaux ou des reptiles venimeux le poursuivent, et il éprouve de grandes horreurs et peurs. Dont l'âme est remplie de vanité ; il rêve de bonnes rumeurs à son sujet, de réunions bruyantes pour lui, d'une offre qui lui est faite ou de l'obtention d'un rang ou d'une autorité. Dont l'âme est fière et remplie de vanité ; il se voit se promener dans des chars brillants ou voler sur des ailes dans les airs, et tous les autres tremblent devant la grandeur de sa puissance. De la même manière, un homme qui aime Dieu, aussi zélé pour les actes de vertu et infatigable dans les actes de piété, ayant une âme pure de dépendance aux choses matérielles, voit dans un rêve soit l'accomplissement des choses futures, soit la révélation de visions terribles, et au réveil, il se surprend toujours à prier dans la tendresse et dans une dispensation paisible de l'âme et du corps, les larmes aux joues et avec une conversation avec Dieu dans la bouche. 61. De ce qui apparaît pendant le sommeil, un autre est un rêve, une autre vision, une autre révélation. – Les rêves sont des rêves qui ne restent pas inchangés dans l’imagination de l’esprit, mais dans lesquels les objets se mélangent, les uns en déplacent d’autres ou se transforment en d’autres ; il n'y a aucun bénéfice à en tirer, et leurs rêves mêmes disparaissent au réveil ; leurs fanatiques travailleurs devraient les mépriser. – Les visions sont des rêves qui restent tout le temps inchangés, ne se transforment pas les uns en les autres et sont tellement imprimés dans l'esprit qu'ils restent inoubliables pendant de nombreuses années : ils montrent l'accomplissement des choses futures, apportent du bien à l'âme, l'amenant à la tendresse avec la présentation de vues terribles, et celui qui les voit est rendu absorbé et tremblant par la contemplation constante des choses terribles qui apparaissent ; les fanatiques industrieux devraient considérer de telles visions comme précieuses. – Les révélations sont celles qui existent au-dessus de tout sens de contemplation de l’âme la plus pure et éclairée, représentant des actes et des compréhensions divines merveilleuses, la connaissance secrète des secrets cachés de Dieu, l’accomplissement des choses les plus importantes pour nous et le changement général dans les affaires mondaines et humaines. 62. Parmi les types de rêves ci-dessus, les premiers sont caractéristiques des personnes sensuelles et charnelles, pour qui Dieu est le ventre et la saturation de reproche, dont l'esprit est enveloppé dans les ténèbres à cause d'une vie insouciante épuisée par les passions, et dont les démons se moquent à travers les rêves ; le second - aux fanatiques prudents, purifiant les sentiments spirituels et, à travers le visible, conduisant bénéfiquement à la compréhension des choses divines et à une prospérité croissante ; d'autres encore sont parfaits, efficacement inspirés par l'esprit divin et unis à Dieu par une âme qui parle Dieu. 64. Le silence est un état d'esprit qui n'est pas refroidi [par les pensées], le silence de la liberté [des passions] et de la joie spirituelle, la position du cœur en Dieu, non perturbé et non attiré (non attiré), une contemplation lumineuse, la connaissance des mystères de Dieu, la parole de sagesse d'un esprit pur, l'abîme de la compréhension de Dieu, le délice de l'esprit, la conversation de Dieu, un œil vigilant, la prière mentale, sans effort dans la grande paix de le travail, et enfin l'unité et l'union avec Dieu. 65. Alors que l'âme est bouleversée en elle-même à cause de l'action désordonnée de ses forces et est donc incapable de contenir les rayons divins, jusqu'à ce qu'elle soit libérée de l'esclavage de la sagesse de la chair et qu'elle n'ait pas encore goûté la paix, en raison de la récente cessation du combat des passions incontrôlables en elle ; Jusque-là, elle avait besoin de beaucoup de silence de ses lèvres pour pouvoir parler avec David : mais moi, comme un sourd, je n'entendais pas, et comme un muet, je n'ouvrais pas les lèvres (Ps. 37 : 14). Elle doit toujours être triste et marcher dans la contrition sur le chemin des commandements du Christ, tandis que son ennemi l'insulte encore, et elle attend la venue du Consolateur, par qui, lorsqu'elle reste dans la contrition et se lave avec des larmes, elle obtient la liberté. 67. L'esprit, purifié de toute impureté, selon des compréhensions brillantes et lumineuses, devient un ciel étoilé pour l'âme, ayant en lui le Soleil brillant de la vérité et émettant les rayons lumineux de la théologie dans le monde ; et la parole de cet esprit, après avoir été purifiée par l'abîme de la sagesse, apporte de là des vues simples et pures (αμιγείς) des choses et des révélations claires des choses cachées, afin de comprendre quelle est la profondeur, la hauteur et l'étendue de la connaissance de Dieu (Eph. 3 : 18). Ayant reçu ces rayons dans ses profondeurs, il explique ensuite avec des mots les profondeurs de l'Esprit à tous ceux qui ont l'Esprit Divin en eux, révèle la ruse des esprits et raconte les secrets du Royaume des Cieux. 68. Les convoitises corporelles et les actes charnels arrêtent l'abstinence, le jeûne et la lutte spirituelle ; La lecture des Divines Écritures refroidit l'embrasement de l'âme et l'excitation du cœur, la prière incessante humilie et la tendresse, comme l'huile, calme. 69. Rien d'autre, comme la prière pure et étrangère à toute prière matérielle, ne fait de l'homme un digne interlocuteur de Dieu et unit à Lui celui qui le prie en paroles sans distraction, en esprit, quand, en même temps, son âme est lavée de larmes, se délecte de la douceur de la tendresse et est éclairée par la lumière de l'Esprit. 70. La quantité de psalmodie de prière est également merveilleuse lorsqu'elle est guidée par la patience et l'attention ; mais la qualité elle-même vivifie l'âme et est la cause du fruit [de la prière]. La qualité de la psalmodie et de la prière [le bien] est de prier en esprit avec l'esprit ; et quelqu'un prie avec son esprit quand, chantant et priant, il examine avec son esprit ce qui est contenu dans l'Écriture divine et accepte l'ascension de la compréhension dans son cœur à partir de pensées pieuses, avec lesquelles l'âme, mentalement ravie dans l'air de lumière, est brillamment illuminée, encore plus purifiée, toute enlevée au ciel et contemple la beauté des bénédictions préparées pour les saints, avec le désir dont, enflammée, révèle immédiatement le fruit de la prière coulant des yeux une source de larmes sous l'action de l'Esprit qui donne la lumière, délivrant à l'âme un goût si doux que celui qui en est digne oublie souvent complètement la nourriture corporelle. C'est le fruit de la prière, généré par la qualité de la psalmodie chez les âmes qui prient bien. 71. Là où se voit le fruit de l'Esprit, là est la qualité de la prière ; et là où cette qualité est présente, la quantité de psalmodie est également excellente. Là où le fruit n'apparaît pas, la qualité est sèche ; s'il est sec, la quantité l'est à plus forte raison, qui, bien qu'elle donne du travail au corps, est de toutes les manières possibles inutile pour beaucoup. 72. Observez la séduction (δολιότητα) des démons lorsque vous priez ou chantez des psaumes au Seigneur. Les démons nous trompent, volant les sentiments de l'âme et nous faisant dire une chose au lieu d'une autre, changeant les versets des psaumes en blasphème (βλασφημίες), comme ce que nous avons dit, ce qui n'est pas permis. Ils parviennent par tous les moyens à détourner la pensée et les sentiments de ce qui est chanté et à tout effacer de la mémoire. Ou bien ils nous ramènent au même endroit dans le verset, provoquant l'oubli, ne nous permettant pas de nous souvenir de la suite (συνέχεια). Ou alors, pendant que nous sommes au milieu du psaume, tout souvenir des versets précédents (προηγουμένων) disparaît soudainement (σβήνουν) de l'esprit, de sorte que nous ne nous souvenons même plus de ce que nous avons chanté, incapables de le trouver et de le répéter. Ils font cela pour nous plonger dans la lâcheté et le découragement, et nous priver des fruits de la prière, en nous rappelant (νου) que le temps est passé (πέρασε). Mais persévérez courageusement et écoutez encore plus attentivement les psaumes, en les lisant lentement ; puissiez-vous récolter le fruit de la prière en contemplant ce que représentent les versets des psaumes, et puissiez-vous être enrichis par l'illumination du Saint-Esprit, qui brille dans l'âme de ceux qui prient. 73. Quand quelque chose comme cela vous arrive, lorsque vous essayez de chanter intelligemment, veillez à ne pas devenir paresseux, lâche, et ne préférez pas la paix du corps au bien de l'âme, en pensant qu'il est déjà tard. Mais dès que vous remarquez la captivité de l'esprit, arrêtez-vous et, même si vous étiez déjà à la fin du psaume, revenez assidûment au début de celui-ci, et recommencez, lisez le même psaume dans l'ordre, et faites cela, même si la captivité vous arrive plusieurs fois en une heure. Si vous faites cela, alors les démons, incapables de tolérer votre patience, votre constance et votre force de zèle, s'enfuiront de vous, couverts de honte. 78. Bien que vous ayez déjà été mis à mort dans les membres de la chair, que vous ayez été spirituellement ranimés par l'Esprit et que Dieu vous ait accordé des dons surnaturels, ne laissez pas cependant la puissance mentale de votre âme errer ici et là, mais accoutumez-la à toujours tourner dans le souvenir de vos péchés antérieurs et des tourments existant en enfer, et vous regardez comme un condamné. En tournant votre esprit vers de telles pensées et en vous regardant de cette manière, vous conserverez un esprit contrit, et vous aurez en vous une source vivante de tendresse, émettant des flots de grâce divine, et vous verrez Dieu vous regarder et vous donner l'Esprit pour fortifier votre cœur. 79. Le jeûne prudent, qui a pour compagnon la veillée avec la pensée de Dieu et la prière, conduit bientôt celui qui le pratique aux limites de l'impartialité, lorsque son âme, dans une abondance d'humilité, sera trempée de larmes et enflammée d'amour pour Dieu. Lorsqu’il y parvient, cela l’introduit dans le monde spirituel, qui surpasse tout esprit libre et l’unit à Dieu par l’amour. 80. Ce n'est pas ainsi qu'un roi parle avec arrogance de la gloire et du royaume et, admirant le pouvoir souverain, se réjouit comme un moine de l'impartialité et des larmes de tendresse. Mais son arrogance s'efface avec son royaume ; et cette bienheureuse impartialité l'accompagne là-bas et y demeure dans la joie pendant des siècles sans fin. Comme une roue, elle tourne dans la vie réelle entre les gens, touchant peu la terre et ce qui est sur terre selon les besoins nécessaires de la nature ; tout cela se précipite sphériquement dans l'air mental, combinant le début avec la fin en soi, et portant des types de dons de grâce incrustés dans la couronne de l'humilité. Pour lui, la contemplation de l'Être est un repas riche, la coupe de sagesse est une boisson et Dieu est le repos. 81. Ceux qui se consacrent volontairement à des travaux vertueux et accomplissent le chemin ascétique avec un zèle chaleureux reçoivent de grands dons de Dieu. En avançant vers le milieu, il atteint les révélations et les visions divines, et plus son travail ascétique devient intense, il devient plus lumineux et plus sage. Mais plus il s'élève au sommet de la contemplation, plus il suscite l'envie des démons destructeurs contre lui-même : car ils ne peuvent pas voir indifféremment comment une personne se transforme en nature angélique ; Pourquoi ne sont-ils pas trop paresseux pour lui lancer secrètement une flèche de vanité ? S'il, ayant compris les machinations de l'ennemi, se cache dans la forteresse de l'humilité, se condamnant (ou dans un sentiment de mépris de lui-même), alors il évite la misère de l'orgueil et est conduit dans le havre du salut. Sinon; puis, abandonné par l'aide d'en haut, il est livré aux mains des esprits du mal, qui réclament de lui, comme l'un des leurs en esprit, un entraînement punitif involontaire, pour le fait qu'il ne s'est pas volontairement montré entraîné et habile. Ces esprits punitifs enseignants sont les esprits de volupté et de chair, de méchanceté et de colère, qui l'humilient par des attaques féroces jusqu'à ce qu'il reconnaisse sa faiblesse et, après avoir pleuré sa chute, le poussent à annuler la punition pédagogique. Alors lui aussi pourra crier avec David : Il est bon pour moi que tu m'aies humilié, afin que j'apprenne tes statuts (Ps. 119 : 71). 82. Dieu ne veut pas que nous soyons toujours humiliés par les passions (nous paraissons faibles devant elles) et que, lorsque nous sommes persécutés par elles, nous devenions comme des lièvres, prenant Lui seul comme pierre pour refuge : car autrement Il n'aurait pas dit : Az rekh : dieux ecme et fils du Très-Haut (Ps. 82, 6). Mais Il veut que nous, comme les cerfs, courions vers les hautes montagnes de Ses commandements et que nous ayons soif des eaux vivifiantes de l'Esprit ; de sorte que, comme ils, par nature, dévorant les serpents dans le feu d'une longue course, transforment merveilleusement, comme on dit, la nature venimeuse des serpents en petits corps (είς μόσχον) {nourriture inoffensive} ; Ainsi, nous aussi, nous avons transformé chaque pensée passionnée, acceptable dans le ventre mental, par l'action du feu courant à travers les commandements de Dieu et la puissance de l'Esprit en un acte de vertu bon et salvateur, afin que par cet acte nous puissions montrer toute notre compréhension en tant que captifs dans l'obéissance du Christ (2 Cor. 10 : 5). Car le monde d'en haut doit être rempli non d'hommes terrestres et imparfaits, mais d'hommes spirituels et parfaits, élevés en hommes parfaits selon l'âge de l'accomplissement de Christ (Éph. 4 : 13). 83. Celui qui tourne toujours au même endroit, et ne veut pas s'étendre en avant, est comme une mule qui fait tourner la roue d'un moulin, sans avancer du tout. Car celui qui lutte toujours avec la chair et s'exerce uniquement dans les activités corporelles, malgré toutes ses souffrances, se cause de grands dommages dans les choses supérieures, sans s'apercevoir qu'il n'a pas compris le but de la volonté divine. Car, selon saint Paul, l'entraînement corporel {l'exercice} est de peu d'utilité (1 Tim. 4 : 8), jusqu'à ce que la sagesse terrestre de la chair soit engloutie par des courants de repentance (larmes de repentance), et que la mort spirituelle vivifiante entre dans le corps, et que la loi de l'esprit règne dans notre chair morte. La piété spirituelle, qui sous l'influence des pensées divines est considérée comme l'arbre de vie dans l'activité mentale de l'esprit, est utile partout et en toute chose, car elle crée la pureté du cœur, car elle établit la paix entre les puissances de l'âme, car elle introduit toute la bonté spirituelle : illumination de l'esprit, pureté du corps, chasteté, abstinence totale, humilité, tendresse, amour, sanctification, connaissance céleste, sagesse. paroles et la vue de Dieu. Celui qui, par de nombreuses actions, est monté à une telle perfection de piété, est entré, à travers la mer rouge des passions passées, dans la terre promise, d'où coule le lait et le miel de la connaissance de Dieu - ce délice inépuisable des saints. 84. Celui qui ne veut pas (προαίρεση) s'élever de l'individu (επιμέρους) et peu utile et s'élever à l'absolument (καθολικά) utile, mange néanmoins du pain de son à la sueur de son front, conformément à la décision originelle (παλαιά). (απόφαση) Dieu (Gen.3:19). C'est pourquoi il a une âme indésirable (ανόρεχτη) par rapport à la manne spirituelle (νοητό) et au miel même qui coulait du rocher fendu pour le peuple d'Israël (Deut. 32 : 13 ; Ps. 80 : 17). Mais celui qui entendit l'appel (προτροπή) : levez-vous, partons d'ici (Jean 14 :31), et à cette voix du Maître se leva d'un travail douloureux et cessa de manger ce pain de douleur (οδύνης), se débarrassant du fardeau (ζυγό) des sentiments et buvant à la coupe de sagesse (σοφίας) de Dieu, il savait (γνώρισε) que le Seigneur est bon (Ps. 33:9), comme ayant ainsi accompli la loi des commandements en servant la parole, en montant au cénacle (υπερώο) et en attendant la venue du Consolateur (Saint-Esprit). 85. Conformément au rang et au degré de la vie spirituelle (πνευματικής), nous devons de toutes les manières nous étendre vers l'avant et monter au plus haut, comme si nous allions toujours en ceux qui sont vers Dieu, et ne connaissions jamais la fatigue de faire le bien. De cet ascétisme actif, il faut remonter à la contemplation naturelle de la création ; et de là - à la Théologie mystérieuse et s'y reposer de tous les travaux du travail corporel, étant déjà devenu avant tout corporel et temporel et ayant reçu une connaissance prudente de la vraie distinction des choses. Si nous n'avons pas encore reçu la connaissance d'une telle distinction, n'avons pas appris à avancer de cette manière et ne savons pas comment lutter pour le parfait (τελειότερο), alors nous nous révélons être encore pires que les gens du monde, qui ne connaissent pas la limite de la prospérité (βελτιώσεως) de leur société. (κοινωνικής) positions (θέσεως) et ascension debout (στάση), jusqu'à ce qu'ils s'élèvent au sommet des positions (αξιώματα) et calment les désirs pour cela. 86. L'âme, intensément purifiée avec un zèle chaleureux par les travaux ascétiques, s'éclaire de la lumière divine et peu à peu commence à voir la beauté que Dieu lui a naturellement donnée au commencement et s'épanouit dans l'amour du Créateur. Car, à mesure qu'elle se purifie, les rayons du Soleil de Vérité lui deviennent clairs, et sa beauté naturelle lui est révélée et est reconnue par elle ; dans la mesure où elle multiplie également ses travaux ascétiques pour une plus grande purification d'elle-même, afin de comprendre purement la gloire du don, que l'ancienne noblesse lui a donné de recevoir, et de conserver pour son Créateur son image pure et sans mélange de quoi que ce soit de matériel. Et elle ne se laisse jamais aller et ne cesse jamais de travailler après travail jusqu'à ce qu'elle se purifie de toute impureté et souillure et devienne digne de voir Dieu et de converser avec Lui. 87. Ouvre mes yeux et je comprendrai les merveilles de ta loi (Ps. 119 :18), encore couvert des ténèbres de la sagesse terrestre, crie-t-il vers Dieu. Car l'ignorance de l'esprit terrestre, comme les ténèbres et les ténèbres profondes, couvrant les yeux de l'âme, la rend obscurcie et obscurcie dans la compréhension des choses divines et humaines, incapable de diriger son regard vers l'illumination de la lumière divine, ou d'en goûter les bénédictions, que l'œil n'a pas vues, dont l'oreille n'a pas entendu parler, qui ne sont même pas entrées dans le cœur de l'homme (1 Cor. 2 :9). Mais en ouvrant les yeux par le repentir, elle voit tout cela clairement, entend clairement et comprend rationnellement. Et pas seulement cela, mais aussi l’ascension de la compréhension à ce sujet, il croit dans son cœur. Après avoir goûté cette douceur, son esprit s'éclaire et avec une parole de sagesse elle racontera à tous les merveilleuses bénédictions que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment et convaincra chacun de rechercher leur communion à travers de nombreux actes et larmes. 88. Il existe sept dons de l'Esprit. La Parole de Dieu, les énumérant, commence par le haut, de la sagesse, et descend jusqu'à la fin, jusqu'à l'esprit de crainte de Dieu, en disant : l'esprit de sagesse, l'esprit de compréhension, l'esprit de conseil, l'esprit de force, l'esprit de connaissance, l'esprit de piété, l'esprit de crainte de Dieu (Is. 11 : 2, 3). Nous devons commencer par la peur purificatrice, c'est-à-dire par la peur du tourment, afin que, grâce à elle, après nous être d'abord rejetés du mal et par la repentance purifiés des souillures du péché, nous puissions aussi atteindre cette pure peur, le don de l'Esprit, par ceux qui viennent maintenant à lui et s'y reposent dans tout acte de vertu. 89. Celui qui commence par la crainte du jugement et parvient à purifier son cœur avec les larmes du repentir est rempli, premièrement, de sagesse, puisque la crainte en est le commencement, comme il est dit (Prov. 1, 7) ; puis avec raison et avec conseils, à l'aide desquels il choisit des intentions qui sauvent l'âme. Ayant atteint cela en accomplissant les commandements, il monte à la connaissance de l'existence et reçoit la connaissance la plus précise des choses divines et humaines, et de là, devenu la demeure entière de la piété, il monte à la plus haute ville de l'amour et est parfait ; et aussitôt la peur pure, don de l'Esprit, l'accepte pour conserver le trésor du Royaume des Cieux placé en lui. Cette peur, étant extrêmement salvatrice, fait trembler celui qui a atteint le sommet de l'amour et le prépare à tout exploit par peur, de peur qu'il ne tombe d'un tel sommet d'amour et ne soit replongé dans l'horreur du tourment. 90. La lecture des Écritures est différente pour ceux qui viennent d'être initiés à la vie de piété, elle est différente pour ceux qui sont passés par le milieu de la prospérité et elle est différente pour ceux qui s'élèvent vers la perfection. Pour certains, c'est le pain de la table de Dieu, fortifiant leur cœur pour les actes sacrés de vertu, qui leur donne une forte force pour lutter contre les esprits agissant dans les passions, et les rend courageux combattants contre les démons, de sorte qu'ils disent : Tu m'as préparé une table contre mes oppresseurs (Ps. 22 : 5). Pour d'autres, c'est le vin de la coupe divine, qui réjouit leur cœur, les rend fous du pouvoir des pensées, tire leur esprit de la lettre de celui qui tue et les éprouve dans les profondeurs de l'Esprit, et fait d'eux tous des parents et des découvreurs de compréhension, de sorte qu'eux aussi ont tendance à dire : Et ta coupe, qui me donne à boire, comme elle est forte ! (Psaume 22 : 5). Et pour le troisième - avec l'huile de l'Esprit Divin, oignant leur âme, l'apprivoisant et l'humiliant avec une abondance de connaissances divines et la ravissant tout au-dessus du corps, de sorte qu'elle, se vantant, s'écrie : J'ai oint ma tête d'huile... et ta miséricorde me suivra tous les jours de ma vie (Ps. 22 : 5, 6). 91. Tant que nous nous tournons laborieusement, avec une sagesse active, à la sueur de notre front, vers Dieu, en diminuant les passions de la chair, jusque-là avec notre pain quotidien, qui est préparé par la culture des vertus et fortifie les cœurs humains, le Seigneur se nourrit avec nous à la table de ses dons. Quand, par impartialité, son nom est sanctifié parmi nous, et qu'il règne sur toutes nos puissances spirituelles, ayant soumis et pacifié ce qui est lointain, du pire, dis-je, au meilleur, et sa volonté sera en nous, comme au ciel ; puis la bière nouvelle et ineffable de la sagesse du Verbe, dissoute par la tendresse et la connaissance des grands mystères, il la boit avec nous dans son Royaume, qui est venu à nous. Lorsque nous devenons participants du Saint-Esprit et que nous sommes transformés par un bon changement, dans le renouvellement de notre esprit, alors le Dieu existant, comme les dieux, sera avec nous, ayant déifié ce que nous percevons [l'humanité]. 92. Lorsque l'eau incontrôlable des pensées passionnées de l'esprit est retenue par l'influx du Saint-Esprit, et que l'abîme glorieux des pensées et des souvenirs inappropriés est freiné par l'abstinence et la pensée de la mort, alors l'Esprit divin de repentir souffle et des vagues de tendresse descendent, que notre Dieu et Maître, déversant dans le bassin de repentance, lave nos pieds mentaux et les rend dignes de marcher dans la cour de Son Royaume. 93. Dieu le Verbe, devenu chair et devenu homme parfait sans péché, a pris notre nature dans son hypostase et, comme un Dieu parfait, l'a recréée et déifiée. La Parole est l'essence de l'esprit premier et de Dieu, unie à sa partie verbale et révélant son chagrin - pour philosopher et penser au divin. - Mais le feu, étant un feu essentiel et divin, a rendu son pouvoir irritant capable de résister rapidement aux passions destructrices et aux démons qui nous sont hostiles. Et l'essence est le désir (objet désiré) de toute nature verbale et la paix (satisfaction complète de la luxure, la partie désirée de celle-ci a été allumée par l'amour intérieur pour la participation à ces bénédictions de la vie éternelle). Ainsi, ayant tout renouvelé dans l'homme, Il l'a fait nouveau à partir de l'ancien. 94. Dieu le Verbe, ayant accompli sacrément notre restauration en lui-même, puis s'est sacrifié pour nous par la croix et la mort, et permet toujours que son corps le plus pur soit sacrifié, et nous l'offre chaque jour dans un repas abondant et nourrissant pour l'âme, de sorte qu'en le mangeant et en buvant son sang le plus pur, dans le sentiment de l'âme, par cette communion nous devenons meilleurs que ce que nous sommes, nous fusionnant avec eux, nous transformant du pire en le meilleur et devenant un avec la pure Parole purement - corps et âme rationnelle, comme au Dieu incarné, et consubstantielle à nous dans la chair : de sorte que nous ne sommes pas les nôtres, mais Celui qui nous a créés avec lui-même à travers la table immortelle, et nous a faits ainsi selon la position (θέσει), qu'il est lui-même par nature. 95. Si, éprouvés dans les travaux des vertus et purifiés par les larmes, nous commençons à manger de ce pain et à boire de cette coupe, alors le Verbe pur, se dissolvant avec nos deux natures dans notre douceur, nous transforme complètement en lui-même, comme s'il était incarné, et nous, selon l'humanité, sommes consubstantiels, et idolâtre chacun à lui-même, comme étant conforme à lui et aux frères, comprend que Dieu est un en essence avec le Père. Si nous nous approchons, étant dissous par la substance des passions et souillés par la saleté du péché, alors Celui, s'approchant de nous, avec son feu naturel destructeur du péché, nous brûle et nous brûle tous, et coupe notre vitalité, non par la bienveillance de sa bonté, mais par le dégoût de notre insensibilité, y étant forcé. 96. À tous ceux qui, par sagesse active, ont commencé à parcourir le chemin des commandements, le Seigneur, s'approchant invisiblement, descend sur eux ; comme ils ont encore une sagesse imparfaite, leur âme est encore très perplexe en matière de vertu, et leurs yeux spirituels sont justement retenus en ce moment, de sorte qu'ils ne reconnaissent pas leur succès lorsque le Seigneur descend sur eux, les aide à se débarrasser des passions et tend une main secourable à la pratique de chaque vertu. Lorsqu'ils continuent à progresser dans les actes de piété et à progresser vers l'impartialité par l'humilité, alors le Seigneur ne veut pas qu'ils restent las des travaux des vertus, mais qu'ils s'étendent plus loin et s'élèvent à la contemplation. Pourquoi, les ayant nourris en abondance du pain de larmes, il les bénit de la lumière de la tendresse, et leur esprit s'ouvre à la connaissance de la profondeur des Écritures divines, et de là ils voient la nature et le logos (λόγους) des êtres ; et [Il] leur cache immédiatement afin de [les encourager] à se lever et à rechercher avec une grande diligence ce qu'est (ποιά) la connaissance des choses, et quelle exaltation (ανύψωση) en découle. Et ceux qui l'ont trouvé avec diligence s'élèvent au plus haut ministère de la parole (λόγου) et prêchent à tous la résurrection de la Parole (Λόγου), comme ceux qui connaissent la pratique (πράξη) et la théorie. 97. Le Seigneur reproche à juste titre leur inertie à ceux qui s'attardent longtemps dans les travaux d'une vie active et ne veulent pas s'en séparer et monter au plus haut degré de contemplation, en leur disant : Ô insensés et lents de cœur à croire (Luc 24, 25) à Celui qui peut révéler les profondeurs de l'Esprit à ceux qui marchent par l'Esprit ! Car la réticence à passer des actes débutants aux actes les plus parfaits, et de la lettre de l'Écriture divine à sa compréhension et sa signification les plus élevées, est le signe d'une âme paresseuse, qui ne cherche pas à goûter la douceur des bénédictions spirituelles et se détourne de sa propre prospérité à son propre détriment. Pour cela, comme celle qui porte sa lampe éteinte, non seulement on lui dira : va acheter chez ceux qui vendent, mais après que la chambre nuptiale soit fermée devant elle, on lui dira : va-t'en ; Je ne sais pas d’où tu viens (Matthieu 25 : 9, 12). 98. Lorsque le Seigneur Jésus-Christ, comme il l'a fait autrefois dans la ville de Béthanie, s'approche d'une âme déchue dans le but de ressusciter son esprit, mort du péché et enseveli sous la corruption des passions, alors la sagesse et la vérité, plongées dans la tristesse de la mort de l'esprit, le rencontrent en larmes et disent : si tu étais ici avec nous, surveillé et gardé, alors notre frère - l'esprit - ne serait pas mort du péché (Jean 11 :21). Après cela, la vérité s'empresse de nourrir le Seigneur Jésus du souci de beaucoup de choses et de la pratique des vertus et de l'honorer en lui offrant un repas de souffrance (privation arbitraire) complet et varié ; et la sagesse, abandonnant toutes autres préoccupations et souffrances difficiles, préfère participer à l'activité mentale, aux mouvements mentaux du Seigneur et écouter ses compréhensions contemplatives. Le Seigneur accepte gracieusement la première parce qu'elle lutte bien et s'efforce de le nourrir d'un repas de sagesse active variée, et parce qu'elle se soucie de beaucoup de choses et fait beaucoup de choses qui ne sont pas très utiles, il lui reproche : car il n'y a qu'une seule chose pour les besoins et pour plaire au Seigneur - subordonner la meilleure pensée à la pire, traduire la sagesse terrestre de l'âme en spirituel à la sueur des travaux vertueux ; et il loue la seconde et l'attire à lui, comme ayant choisi la bonne partie de la connaissance spirituelle, dans laquelle, planant au-dessus des choses humaines, elle entre dans les profondeurs merveilleuses de Dieu, de là elle achète des perles de valeur pour elle-même et voit les trésors cachés de l'Esprit, et elle éprouve une joie indescriptible, qui ne lui sera pas enlevée. 99. L'esprit, mortifié par les passions et ravivé par la présence du Seigneur Jésus, ayant jeté la pierre de l'insensibilité, est libéré de la captivité du péché et des pensées corruptrices par les serviteurs spirituels du Seigneur, c'est-à-dire par la crainte des tourments et les travaux des bonnes actions ; Ayant ensuite goûté à la lumière de la vie future, il est libéré pour aller à l'impartialité, après y avoir réussi, il s'assoit sur le trône des sens, et après avoir accompli de manière purement sacrée le sacrement de la vision, il devient le porte-table du Seigneur Jésus, et avec Lui, montant de la terre au ciel, il co-règne avec Lui dans le Royaume de Dieu et du Père, s'étant reposé de toutes ses quêtes. 100. La dispensation, qui doit s'effectuer avec la permission du corps, pour tout zélote qui travaille selon la loi, qui est passé au milieu et qui a été rendu parfait à la mesure de l'âge de l'accomplissement de Christ, est clairement visible par la certification efficace de l'Esprit. Là, la joie éternelle dans la lumière toujours présente constitue le bonheur de cet héritage ; une joie incessante embrasse le cœur de ceux qui travaillent ici légalement, et la joie du Saint-Esprit les embrasse, qui, selon la parole du Seigneur, ne leur sera pas enlevée. Celui qui a été digne de la venue ici du Consolateur et a joui de ses fruits dans la culture des vertus, et s'est enrichi de ses dons, est rempli de la joie de l'existence et de tout amour, puisque toute peur le fuit, dans la joie il se libère des liens du corps, et avec joie il s'éloigne de tout ce qui est visible, pour lequel, en vivant encore, il a oublié d'avance tout sentiment, et repose dans la joie indescriptible de la lumière où se trouvent tous ceux qui se réjouissent. maison; bien que le corps de certaines souffre lors de la résolution et de la suppression de l'union avec l'âme, comme les épouses lors d'un accouchement difficile. Le troisième chapitre spéculatif du centurion concerne l'amour et la perfection de la vie. Dieu est l'esprit impartial, plus que tout esprit et toute impartialité, - la lumière et la source de la bonne lumière, - la sagesse, la parole et la connaissance, et le donneur de sagesse, de parole et de connaissance. À qui ces dons de pureté sont-ils donnés pour l'amour et en qui ils sont vus, en ceux-là, le hérisson reste conservé dans l'image ; de sorte que par cela ils deviennent fils de Dieu, conduits par l'Esprit, comme il est écrit : tous ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont fils de Dieu (Rom. 8 : 14). 2. Ceux qui, par des travaux ascétiques, se sont purifiés de toute souillure de la chair et de l'esprit, sont devenus amis de la nature immortelle par les dons de l'Esprit. Jusqu'à présent, ceux qui ont atteint l'essence de la bonne lumière, dont ils sont remplis, étant dans le cœur d'une paix tranquille, prononcent de bonnes paroles et la sagesse de Dieu coule de leurs lèvres dans la connaissance des choses divines et humaines, et leur parole pure parle des profondeurs de l'Esprit. Il n’y a aucune loi contre ceux-là (Galates 5 : 23), puisqu’ils étaient autrefois unis à Dieu pour toujours et qu’ils ont été transformés par un bon changement. 3. Avec une diligence zélée, celui qui atteint difficilement le Divin devient le reflet de l'image de Dieu à travers les vertus spirituelles et physiques ; puisqu'alors il est en Dieu et Dieu repose en lui après dissolution, de sorte qu'à partir de là il est et est vu comme l'image de la félicité divine dans la richesse des dons de l'Esprit et dans sa position (θέσει) de Dieu, et Dieu est le parfait de sa perfection. 4. L'homme a été créé à l'image de Dieu, non pas selon la structure organique du corps, comme quelqu'un dirait par ignorance, mais selon la nature intelligente (νοερή) de l'esprit, qui n'est pas décrite par le corps, qui gravite vers le bas. Car comme la nature divine, au-delà de toute création et de toute grossièreté (παχύτητα), existe, n'est pas décrite, n'est limitée [par rien], mais est indéfinissable (αόριστη) et incorporelle, au-dessus de toute créature et de tout mot (αιτία), de mauvaise qualité (n'ayant aucune propriété), intangible, inquantitative, invisible, immortelle, incompréhensible et nullement compréhensible par nous : ainsi la nature mentale qui nous est donnée par Lui, comme indescriptible, n'est pas corporelle, invisible, intangible, incompréhensible, et est l'image de sa gloire immortelle et toujours présente. 5. Le Premier Esprit, Dieu, est d'une seule essence en Lui-même, a la Parole avec l'Esprit co-essentiel, n'étant jamais sans la Parole et l'Esprit, en raison de l'inséparabilité de la nature, ne se confondant pas avec eux, en raison de la non-fusion des hypostases existant en Lui. Pourquoi, donnant naturellement naissance au Verbe de son être, Lui-même n'en est pas séparé, étant indivisible en Lui-même. La Parole, qui est co-essentielle, a un Esprit co-naturel avec Lui-même, qui procède éternellement du Père et n'est pas coupé de son parent. Car ils ont une nature une et indivisible, bien que selon la différence des hypostases, elle soit divisée en personnes, et la trinité est chantée - Père, Fils et Saint-Esprit. Ces personnes, en tant qu'une seule nature et un seul Dieu, ne sont jamais séparées de l'être et de la nature coexistants. Voyez l'image de cette nature trinitaire et individuelle dans l'homme qu'Il a créé, mais dans la partie mentale de celui-ci, et non dans la partie visible, dans la partie immortelle, et non dans la partie mortelle et décadente. 6. Dieu, incomparablement plus élevé que l'essence de toutes les créatures qu'il a créées, donnant naissance au Verbe sans séparation d'avec Lui et émettant le Saint-Esprit pour préserver l'existence et la puissance des créatures, est en dehors de tout et à l'intérieur de tout. De la même manière, l'homme participe à sa nature divine, étant son image, dans une âme mentale, non corporelle et non mortelle, et ayant un esprit qui donne naturellement naissance à la parole de son être, à l'extérieur et à l'intérieur il y a des substances et ces membres visibles du corps. Et tout comme celui qui l'a créé n'est pas séparé de ses hypostases, de la Parole et de l'Esprit, de même lui, dans son âme, est indivisible, et non divisé de l'esprit et de la parole, une seule nature et un seul être, indescriptible par le corps. 7. La Divinité est trihypostatique, adorée dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Les trois parties voient également l'image qu'Il a créée - un homme - avec une âme, un esprit et une parole adorant Dieu lui-même, qui a tout créé à partir de choses inexistantes. Ce qui est co-éternel et consubstantiel à Dieu par nature est co-naturel et consubstantiel à son image. Par ces traits, nous pouvons voir ce qui est en nous selon l'image, et par eux je suis l'image de Dieu, bien que dissous dans l'argile et la poussière. 8. Autre est l'image de Dieu, et autre est ce qui est vu dans l'image. L'image de Dieu est l'âme mentale, l'esprit et la parole, une nature unique et indivisible ; et ce que l'on voit dans cette image, c'est l'autorité (l'indépendance), la domination (l'indépendance) et l'autocratie (la liberté). Aussi – la gloire de l’esprit est différente, sa dignité est différente – ce qui est dans l’image est différent, et ce qui est dans la ressemblance est différent. La gloire de l'esprit est l'exaltation vers la montagne, un mouvement constant et continu vers le plus haut, la clairvoyance, la pureté, la rationalité, la sagesse, l'immortalité. La dignité de l'esprit, c'est la littérature, l'indépendance, la souveraineté, l'autocratie. Ce qu'il y a dans l'image, c'est avoir une âme avec un esprit et une parole, personnelle, consubstantielle et indivisible. L'esprit et la parole appartiennent à l'âme, incorporelle, immortelle, divine, mentale - et ils sont tous consubstantiels, co-éternels, inséparables les uns des autres et ne peuvent être séparés. Ce qui est semblable est la justice, la véracité, la bonté, la compassion et la philanthropie. Chez ceux qui ont ces qualités en action et qui demeurent constamment, chez ceux-là on voit bien qu'ils sont à l'image et à la ressemblance. 9 . L'âme rationnelle tripartite se retrouve à nouveau dans deux types d'action, dont l'une est rationnelle et l'autre passionnée. Le rationnel, à l'image du Créateur de son essence, est incontrôlable et indéfinissable par les sentiments, comme s'il existait à l'extérieur et à l'intérieur d'eux. Par cette action, elle, rejoignant les pouvoirs divins intelligents, coule par nature vers Dieu, comme vers son prototype, et se réjouit de sa nature divine. Son action passionnée par les sentiments est fragmentée en plusieurs parties, sujettes à la souffrance et à la joie. Par cette action, elle, rejoignant la nature sensible, nutritive et végétale, est soumise aux influences de l'air, du froid et de la chaleur, et a besoin de nourriture pour maintenir la vie, pour la croissance et la santé. Changeant sous l'influence de tout cela, elle convoite parfois et accepte bêtement les convoitises, évitant le mouvement de la nature, parfois elle s'énerve et est agitée par une colère déraisonnable, et parfois elle éprouve la faim, la soif, le chagrin, la maladie, et se calme à nouveau : alors ici, soit elle jouit de joies, soit elle souffre de chagrins ; pourquoi ce côté est à juste titre appelé passif ou passionné, car il se manifeste dans les passions et la souffrance. Lorsque cette chose mortelle est engloutie, elle devient une vie intelligente (2 Cor. 5 : 4), en raison de la victoire du meilleur sur le pire ; alors la vie de Jésus est révélée dans notre chair mortelle (2 Cor. 4 : 11), produisant en nous la mort vivifiante de l’impartialité et nous conférant une immortalité incorruptible par l’influx du Saint-Esprit. 10. Comme le Créateur de toutes choses, avant la création de toutes choses à partir de rien, avait en lui-même la connaissance de leur nature et de leur essence, comme le Roi des siècles et le précurseur de toutes choses ; ainsi Il a donné à l'homme, qu'Il a créé à Son image en tant que roi de la création, d'avoir en lui non seulement le pouvoir de tout connaître, mais aussi ce dont tout créé est composé. Ainsi, il a le sec et le froid dans la poussière à partir de laquelle il a été créé, la chaleur du sang de l'air et du feu, les mucosités humides de l'eau, la croissance des plantes, la nourriture des animaux-plantes, la passion des animaux irrationnels, l'intelligence et l'intelligence des anges, l'inhalation insubstantielle de Dieu, âme incorporelle et immortelle, visible dans l'esprit et la parole, et dans la puissance du Saint-Esprit - pour être et vivre. 11. À Dieu, qui nous a créés à son image et ressemblance, nous sommes semblables en vertu et en intelligence. La vertu de Dieu est justice, honneur et vérité, comme le dit David : Tu es juste, Seigneur, et ta vérité t'entoure (Ps. 119 : 137 ; Ps. 88 : 9), et aussi : juste et saint est le Seigneur (Ps. 144 : 17). Nous sommes aussi comme lui en justice et en bonté, car le Seigneur est bon et juste (Ps. 24 : 8) ; la parole de sagesse et la parole d'intelligence, car celles-ci sont en Lui, et Il est appelé sagesse et intelligence (Col. 2:3) ; sainteté et perfection, comme Il le dit Lui-même : soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait (Matthieu 5 :48), et : soyez saint, parce que je suis saint (1 Pierre 1 :16) ; humilité et douceur, car il dit : apprenez de Moi, car Je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez le repos pour vos âmes (Matthieu 11 :29). 12. Notre esprit, étant l'image de Dieu, a ce qui lui est propre lorsqu'il demeure dans des activités qui lui sont apparentées et ne permet pas en lui-même des mouvements qui soient éloignés de sa dignité et de sa nature. Pourquoi aime-t-il volontiers évoluer dans ce qui concerne Dieu et cherche-t-il à s'unir à Celui de qui il a reçu son commencement, par qui il se déplace et vers qui il tend selon ses propriétés naturelles, et veut-il l'imiter avec son amour de l'humanité et sa simplicité. C'est pourquoi, en donnant naissance à la parole, l'esprit, comme les autres cieux, restaure les âmes des gens de la même tribu, les rend forts par la patience des vertus actives, et leur donne la vie avec l'esprit de ses lèvres, leur donnant la force contre les passions destructrices. Ainsi, lui aussi est l'organisateur de la création mentale, imitant le Créateur du grand monde, Dieu, et entend clairement cette parole d'en haut : si tu fais ressortir le précieux {honnête} de l'insignifiant, alors tu seras comme Ma bouche (Jér. 15 : 19). 13. Celui qui reste dans une activité naturelle à l'esprit et dans un usage digne de la parole est maintenu pur de toute substance et paré de douceur, d'humilité, d'amour et de miséricorde, et est éclairé par l'éclat du Saint-Esprit. En dirigeant les yeux de l'esprit vers des contemplations plus élevées, il atteint la connaissance des mystères cachés de Dieu et les communique gentiment avec la parole de sagesse à ceux qui peuvent l'écouter, multipliant non seulement son talent pour lui-même, mais permettant également à ses voisins d'en profiter. 14. Celui qui a élevé le meilleur de nos deux natures au-dessus de la pire et l'a libéré de l'influence de cette dernière, a acquis une résidence immatérielle parmi les esprits immatériels, devenant lui-même un esprit mental, bien qu'on le voit physiquement tourner parmi les autres personnes. 15. Lui qui a surmonté la division de l'union (ένωση) de la chair et de l'esprit par la nature et la dignité [de l'esprit], il a soumis toute la création à Dieu, unissant en un ce qui avait été brisé (χωρισμένα) et tout réconcilié (ειρηνοποιώντας). 16. Tant que nos forces naturelles restent désordonnées entre elles et se désagrègent en plusieurs groupes, nous ne pouvons pas participer aux dons surnaturels de Dieu. N'y étant pas impliqués, nous ne sommes pas loin du mystérieux rite sacré accompli par l'activité mentale de l'esprit sur l'autel céleste. Lorsque nous, subissant avec zèle des actes sacrés, sommes purifiés des attractions sensuelles et que par la puissance de l'Esprit nous les rassemblons en un seul groupe formé en nous, alors nous participons également aux bénédictions ineffables de Dieu, et nous offrons dignement les sacrements divins des mystérieux rites sacrés de l'esprit à Dieu - la Parole sur l'autel mental céleste de Dieu, en tant que spectateurs et prêtres de ses mystères immortels. 17. La chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit est contraire à la chair (Galates 5 : 17), et une sorte de guerre secrète s'élève entre eux deux, afin que l'un de ces ennemis puisse remporter la victoire sur l'autre et attirer le gouvernement à son côté. C'est ce que nous appelons la sédition, les foules, la rébellion, la rébellion, les luttes intestines, qui déchirent l'âme. 18. Tant que les pensées (λογισμοί) malsaines (άστατοι, instables, changeantes) nous divisent et que la loi de la chair a force (ισχύει) et est observée (τηρείται) en nous, nous sommes dispersés en plusieurs parties. (διασκορπιζόμαστε) et nous nous éloignons de l'Unité Divine, comme n'étant pas enrichis par cette unité. Quand cette mort sera-t-elle sacrifiée au pouvoir unificateur (ενοποιό) de l'Unité et acquerra-t-elle une insouciance surnaturelle (υπερφυσική) (αμεριμνία), et l'esprit sera-t-il son propre maître (κύριος - maître), éclairé par la sagesse de ceux qui créent (σοφοποιές) significations (νοήματα) et illuminations ; alors l'âme, en union sacrée avec l'Un, libérée de la discorde, à son imitation (μίμηση), dans la simplicité (απλότητα) s'unira (ενώνεται). Telle est la restauration (αποκατάσταση) de l'âme à son état originel (αρχική) et telle est notre renouveau (ανακαίνιση) pour le mieux. 19. L'ignorance est un mal terrible (φοβερό) (κακό), plus terrible que les ténèbres tangibles (ψηλαφητό) (σκοτάδι). Les âmes couvertes (ρίχνει) de ténèbres (ζόφο) sont divisées par les pensées en plusieurs parties et séparées de l'union avec Dieu. Le résultat en est la déraison (αλογία), conduisant une personne à la folie (άλογο) et à l'insensibilité à tout. Ainsi l'ignorance, lorsqu'elle devient énorme, jette l'âme dans l'abîme infernal, où elle trouve châtiments, souffrances, tristesses et soupirs. A l'inverse, la connaissance divine (γνώση), étant brillante et pleine de lumière infinie, rend les âmes dans lesquelles elle est apparue en raison de leur pureté, lumineuses (φωτοειδείς) et divines (dignes de Dieu). Les remplir de paix, de silence, de joie, de sagesse indescriptible et d’amour parfait. 20. L'avènement de la lumière divine, parce qu'elle est simple et solitaire (ενιαία), rassemble à elle les âmes de communion et se tourne vers elle, et les unit à son unité, et les perfectionne par sa perfection, introduit leur œil intelligent dans les profondeurs de Dieu, et en fait des spectateurs, des mystères (μύστιδες) et des guides secrets. (μυσταγωγούς) grands secrets. Si vous désirez seulement atteindre l'extrême pureté par le travail spirituel, vous verrez réellement en vous l'action de ce qui a été dit qui est bon envers Dieu. 21. Les illuminations (ελλάμψεις) de la Première Lumière, venant avec la connaissance (γνώση) aux âmes purifiées, non seulement les créent bonnes et semblables à la lumière, mais aussi, par la contemplation naturelle (φυσική), les élèvent au rang mental. (νοητούς) le paradis. Et [là], comme ici, l'[influence] de l'action divine (ενέργεια) sur eux ne cesse pas ; ils s'y déroulent jusqu'à ce que les âmes, par la sagesse et la connaissance de mystères indescriptibles, soient unies à l'Un et, d'un état de pluralité, arrivent à un état d'unité en Lui. 22. Tout d'abord, nous devons devenir purs (καθαροί) et dégagés (αθόλωτοι) de la méchanceté accueillante (κακία) des [esprits] mentaux - c'est l'étape (τάξη) de la purification. Ensuite, il est nécessaire de rendre nos yeux intelligents éclairés (φωτισμένα) et toujours brillants - c'est l'étape de [l'illumination] (φωτιστική), qui s'accomplit mystérieusement (μυστική) dans la sagesse cachée (κρυμμένη) de Dieu. Et ainsi, après avoir atteint la science (επιστήμη) de la connaissance sacrée, comme (οποία) le service (διακονεί) de la parole nouvelle et ancienne à ceux qui ont des oreilles, nous commencerons à enseigner les significations cachées (απόκρυφα) et mystérieuses (μυστικά). (νοήματα), les révélant aux purs, comme ceux qui détournent les rumeurs (ακοές), et les cachant aux imparfaits, afin de ne pas donner des choses saintes aux chiens et de ne pas jeter les perles des mots devant les âmes des porcs, les rendant impropres (obscènes) (Matthieu 7 : 6). 23. Quand quelqu'un, par la foi, qui a un dépôt et l'amour de Dieu, voit l'incendie (φλόγα) de son âme s'étendre (πλατύνεται), alors fais-lui savoir qu'il porte en lui le Christ, qui par action (ενεργεί) élève les âmes de la terre et des choses visibles (ορατά) [choses] et leur prépare une demeure au ciel. Lorsqu'il voit que son cœur est rempli de joie et de désir de bénédictions divines inexprimables (αγαθά) avec tendresse (κατάνυξη), alors faites-lui savoir que l'Esprit divin (Πνεύμα) travaille à l'intérieur (μέσα) de lui. Lorsqu'il sent que son esprit est rempli de la lumière et du sens inexprimables (νοήματα) de la sagesse céleste (ουράνιας), alors faites-lui savoir que cela se produit (ενεργείται) la descente (επιφοίτηση) de son âme, pour révéler le trésors du Royaume des Cieux qui sont cachés en Lui. Et puis [l'homme], en tant que palais (παλάτι) de Dieu et demeure de l'Esprit, qu'il se garde (φυλάει) avec zèle. 24. Garder les trésors cachés de l'Esprit est l'abstinence des choses humaines, ce qui est à juste titre (κυρίως) appelé silence (ησυχία). De cette pureté de cœur et de la douceur de la tendresse, le désir (πόθο) d'amour (αγάπης) pour Dieu brûle (ανάβει) pour Dieu, et résout (libère) l'âme des liens des sentiments, et convainc (πείθει) de suivre un mode de vie libre (ζωής). Et quand il change (μεταστρέψει) ses pouvoirs, il les élève à un état naturel et les ramène à la structure primitive, de sorte qu'il n'y ait aucun blâme sur le Créateur (Δημιουργού) du bien (καλών), ce qui change l'image (εικόνας). Il déplace les siens. (κίνηση) pour le pire. 25. Cette perfection sacrée et divine est élevée par la splendeur (λαμπρότητα) de la raison (λογική) et l'habile (επιστημονική - scientifique) le silence, quand, bien entendu, il est pratiqué et exécuté conformément aux règles. Si quelqu'un, n'ayant pas atteint une telle hauteur et une telle perfection, pense qu'il se tait, alors qu'il n'a pas encore atteint un silence aussi intelligent et parfait, [il ne se calmera même pas (ησυχάσει) de la tempête intérieure des passions jusqu'à ce qu'il s'élève à cette hauteur. Mais que seul le corps soit enfermé (κλεισμένο) dans des murs ou des abîmes et des grottes, épuisé par un esprit désobéissant (άτακτο) et errant. 26. Les âmes qui ont atteint l'extrême pureté et sont montées aux grandes hauteurs de la sagesse et de la connaissance (γνώσεως) sont comme les Chérubins, après avoir approché avec leur science (επιστήμη) la Source du bien (καλών). Et de là, les révélations (αποκάλυψη) de la vraie vision sont reçues purement intérieures, avec lesquelles seuls les pouvoirs chérubins, comme quelqu'un l'a dit, sont directement illuminés depuis le commencement divin (Θεαρχία) même des contemplations divines, selon leur plus haute prosternation (ανάταση). 27. Comme les premières puissances angéliques, certaines sont les plus ardentes (θερμότατες) et les plus rapides (ταχύτατες) autour du divin (θεία), ayant la capacité de se déplacer éternellement autour d'elles, et d'autres ont la capacité de voir Dieu (θεοπτικότατες), [abondante] connaissance (γνωστικές) et [l'effusion de] sagesse (σοφότατες), et c'est leur compétence divine (έξη), afin qu'ils se déplacent pour toujours autour d'eux (divin). Ces âmes sont donc les plus ardentes autour du divin (θεία) et les plus rapides, sages, connaissantes et étendues (ανυψώνονται - élevées) par des contemplations mystérieuses. C'est leur nature, en vertu de leur force et de leur habileté divine, de se déplacer éternellement autour de Dieu, de s'élever régulièrement et de demeurer en Lui. Et avec cela, il y a une compétence dans la réceptivité de l'illumination (ελλάμψεων), avec laquelle [ils] deviennent participants de Dieu et transmettent abondamment aux autres la parole de son illumination et de sa grâce (χάριτες). 28. Dieu est l'Esprit et la cause du mouvement éternel de toute chose. Et tous les esprits, dans ce Premier Esprit lui-même, ont à la fois une position constante (μόνιμη) (στάση) et un mouvement incessant. Cela arrive à ceux qui n'ont pas (έχουν) un mouvement amoureux de la substance (φιλόυλη) et passionné (εμπαθή), mais qui, par des actes sacrés, ont acquis un mouvement pur et non pollué (αθόλωτη). Et cela se produit parce que, ayant l'amour divin (έρωτα), ils se transmettent les uns aux autres et à eux-mêmes l'illumination bénéfique (ελλάμψεις) émise par la Divinité (Θεαρχία) ; et la sagesse des mystères de Dieu cachés en eux est transmise avec amour aux autres, de sorte qu'ils glorifient constamment l'amour de Dieu. 29. Debout et se déplaçant autour de Dieu sont les âmes de ceux qui ont facilement rejeté les pensées de la matière et qui, par une double guerre (δυάδα) avec eux-mêmes (esprit de chair, σάρκα-πνεύμα), ont créé un char bien contrôlé (πειθήνιο - obéissant) coulant vers le ciel. Et [ils] se déplacent constamment autour de Dieu, comme un certain centre, qui est la cause du mouvement de tout le cycle (κύκλου). Ils se tiennent constamment et inébranlablement, comme en cercle, incapables de dissiper leur unité (συνοχή) {dans leur lieu de résidence} et se tournent vers le sentiment et le charme terrestre des choses humaines. Et c'est la fin parfaite (ολοκληρωμένο) du silence, conduisant les vrais silencieux à se tenir debout pendant qu'ils bougent, et pendant qu'ils se tiennent fermement à se déplacer autour du divin (περί τα θεία). Et jusqu'à ce que cela soit accompli, à travers le silence imaginaire, comme nous le pensons, il est impossible de trouver notre esprit libre de la matière et de l'illusion (περιπλάνηση errances). 30. Quand avec tout notre zèle et notre diligence (σπουδή) nous arrivons à l'ancienne (αρχαίο) bonté (beauté) de la parole et recevons la bonne part des effusions (επιφοίτηση, insights) de l'Esprit de sagesse et de connaissance qui nous est donné d'en haut ; alors nous nous assurons (διαπιστώνομε) que la première Source et Cause de la production (παραγωγής) de tous (πάντων) sages et bons [est] en nous, afin que nous puissions davantage (μπορούμε) mûrir (βλέπομε) selon [sa] nature (κατά φύση). Et il n'y a plus rien de condamnable en nous pour être accusé de cette méchanceté (κακία) coincée (κόλλησε) dans notre création (κόλλησε) en déviant pour le pire. Lorsqu'ils furent arrachés à l'un et tombèrent, et furent arrachés à la bonté originelle, ils perdirent l'image de la déification, et à la place trouvèrent l'autre, et ainsi, la colère éclata (εφόρμησε) à l'intérieur de [nous] et lui donna (l'image) une apparence déraisonnable (άλογη) (μορφή). 31. La première étape (βάση fondation) pour ceux qui s'efforcent de réussir [dans la déification] est la connaissance des êtres, qui s'accomplit en restant dans la sagesse active. La seconde est la conscience (επίγνωση) des secrets cachés de Dieu, qui sont secrètement appris (μυσταγωγούνται) par la contemplation naturelle. Et la troisième est la connexion et la dissolution (ανάκραση) avec la Première Lumière, dans laquelle se termine et repose toute activité (πρακτική) de prospérité et toute contemplation (αναπαύεται). 32. Tous les esprits, en eux-mêmes, tournent, se rassemblent et se dirigent uniformément en trois étapes vers eux-mêmes et vers le véritable Existent. Et, éclairant leurs voisins, comme des esprits purifiés (πνεύματα), enseignez-leur secrètement (μυσταγωγούν) la sagesse céleste divine (θεία) et parfaite (τους τελειοποιούν), les unissant à eux-mêmes et à l'Unité. 33. La déification dans la vie [réelle] est véritablement un sacrement spirituel et divin (ιερουργία), dans lequel la parole est sacrée (ιερουργείται) avec une sagesse inexprimable et est donnée, dans la mesure du possible, à ceux qui se sont préparés. Ce Dieu a gracieusement accordé à notre nature rationnelle pour le bien de l’unité de la foi. Ceux, à savoir, qui sont purs, participent à cette position élevée grâce à la connaissance du divin (θείων), et deviennent comme Dieu conformément à l'image de son Fils (Rom. 8 : 29) ainsi que des mouvements élevés et spirituels (κινήσεις) autour du divin (θεία). Et ainsi la position (θέσει) des dieux deviendra parmi les autres peuples sur terre. Et d'autres, grâce à leur purification par la parole [divine] (λόγου) et par l'interaction sacrée (ιερής) avec la première, s'amélioreront (τελειοποιούνται) en vertu ; et, à mesure qu'ils réussissent [en cela] et se purifient, se joignent à la déification (θέωση) du premier, devenant participants de leur union (ενώσεως) en Dieu. Et tous, ainsi unis ensemble et embrassés par l’union de l’amour, s’uniront sans cesse à Dieu ; et Dieu, la source de toutes les bonnes actions, habitera parmi les dieux (Ps. 82 : 1). Dieu par nature (φύσει) parmi les dieux par position, libre de tout blâme, en tant que créateur de tout. 34. Il est impossible à un fanatique d'acquérir la similitude avec Dieu, dans la mesure où elle est à notre disposition, s'il ne lave pas d'abord avec des larmes chaudes la boue du péché qui l'a envahi et ne s'attache pas à l'accomplissement des saints commandements du Christ. Autrement, il lui serait impossible de participer aux bénédictions ineffables de Dieu. Car celui qui veut goûter intelligemment la douceur divine est complètement à la traîne de tous les sentiments du monde et occupe toute son âme dans la contemplation des bénédictions mises de côté par le Saint. 35. La préservation inchangée de la ressemblance divine, acquise par une extrême pureté et un amour complet pour Dieu, n'est possible qu'avec l'étirement constant du regard de l'esprit vers Dieu, dans lequel l'âme s'établit habituellement par une activité constante dans les bonnes actions, par une prière incessante, pure et inébranlable, par une abstinence totale et une lecture assidue des Écritures. 36. Nous devons non seulement nous efforcer d'atteindre la paix des forces situées (existantes) en nous, mais aussi nous efforcer d'atteindre la paix mentale (αναπαύσεως) des pensées (λογισμών), qui, comme on le sait (ξέρει), tout désir (έφεση, conversion) pour le bien (αγαθό) donne le repos avec le silence (γαλήνη) des pensées et la rosée divine descendant du ciel, il rafraîchit le cœur blessé et le guérit avec le feu envoyé d'en haut et allumé par l'Esprit. 37. L'âme, profondément blessée par l'amour de Dieu, après avoir goûté la douceur de ses dons mentaux, ne peut pas du tout rester en elle-même ou rester dans le même état (κατάσταση), mais s'efforce de s'étendre vers de plus grandes ascensions vers le ciel. Car à mesure qu'elle parcourt ses ascensions par l'Esprit et pénètre dans les profondeurs de Dieu, elle s'enflamme encore plus du feu du désir et expérimente la grandeur de ses mystères les plus profonds, et se hâte de s'approcher de la lumière bienheureuse dans laquelle s'arrête tout esprit frénétique (άπλωμα) pour y achever son voyage (πορεία) et se reposer dans la joie du cœur. 38. Quand quelqu'un devient participant du Saint-Esprit et reconnaît son influx par une action et un parfum indescriptibles en lui-même, qui se révèlent sensiblement même dans le corps : alors il ne peut plus rester dans les limites de la nature, mais, ayant changé avec le bon changement de la main droite du Très-Haut, il oublie la nourriture et le sommeil, méprise tout ce qui est corporel, néglige le reste de la chair, et toute la journée il reste dans le travail et la sueur. ascètes, ne ressent aucune fatigue, ni aucun besoin naturel, ni faim ni soif, ni sommeil, ni autres besoins de la nature. Car l'amour de Dieu, avec une joie inexprimable, s'est répandu dans son cœur (Rom. 5 : 5), et lui, passant toute la nuit en veillée, faisant un travail mental dans des exercices corporels, a apprécié un repas immortel des pousses immortelles du paradis mental, dans lequel Paul, étant ravi, a entendu des verbes ineffables qui ne peuvent être entendus par une personne qui a une dépendance au sensuel. 39. Le corps, une fois enflammé par le feu de l'ascèse et arrosé de l'eau des larmes, n'est plus opprimé de ses travaux, ayant laissé beaucoup de sueurs (αγώνες), puisqu'il est devenu au-dessus de l'exercice actif (άσκηση), mais ayant accepté à l'intérieur le silence et le silence du monde, il est rempli d'une autre force, d'une autre bénédiction (ευτονία), un différentes forces de l'Esprit (Πνεύματος). L'âme, enrichie par un tel corps coopérant et ayant reçu une dispensation qui dépasse l'entraînement corporel, change ses mouvements naturels (φυσικές) [et se transforme] en exploits mentaux (αγώνες), et travaillant avec effort (δύναμη) dans le travail mental, se préserve les fruits des jardins immortels dans le ciel mental (νοητό). (Παράδεισο). Où, comme une rivière, coule la source des significations divines (θεοπρεπών) (νοημάτων), et dans laquelle se dresse l'arbre (δένδρο) de la connaissance de Dieu (Θεού), portant des fruits de sagesse, de joie, de paix, de bonté, de miséricorde, de longanimité et d'amour indescriptible. (Galates 5:22). Celui qui fait cela avec soin et protège ainsi (φυλάει), s'éloigne (απομακρύνεται) du corps et pénètre (εισδύει) dans les ténèbres de la théologie. Dans une frénésie (έκσταση), il quitte tout, comme s'il n'était retenu par rien de visible, et, s'unissant à Dieu, cesse (σταματά) ses œuvres (αγωνίζεται - lutte) et ses désirs (ποθεί). 40. Laquelle des choses existantes en nous est la plus élevée - pour nous, les intendants - visible ou mentale ? Si cela est visible, alors rien ne sera plus préférable et plus désirable pour nous que les choses périssables. Et s’il est mental : alors Dieu est esprit : et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et en vérité (Jean 4 :24). Ainsi, l'exercice corporel est inutile lorsque l'activité mentale est forte, à partir de laquelle ce qui pèse en bas devient facile et tout se transforme en spirituel, dans son unité avec le meilleur. 41. Il y a trois degrés chez ceux qui réussissent l'ascension vers la perfection : purifiant, éclairant et mystérieux ou perfectif. Le premier est caractéristique des débutants, le second - de la moyenne et le troisième - de la perfection. En montant dans l'ordre à travers ces trois degrés, l'ascète diligent grandit jusqu'à la stature du Christ et devient un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Éph. 4 : 13). 42. Ceux qui sont initiés aux exploits sacrés sont au stade de la purification. Ses caractéristiques sont l'abandon de l'image de l'homme poussiéreux, la libération de toute passion sensuelle et le revêtement d'un homme nouveau, renouvelé par l'Esprit Saint. Ses actes sont la haine du sensuel, l'épuisement de la chair, l'éloignement de tout ce qui peut susciter des pensées passionnées, le repentir de ce qu'elle a fait ; avec cela - laver avec des larmes la douceur (salté) du péché, améliorer le caractère avec la grâce de l'Esprit, avec une contrition touchée, nettoyer la coupe intérieure, c'est-à-dire l'esprit, de toute souillure de la chair et de l'esprit, et y verser le vin de la parole, réjouir le cœur de la personne purifiée et l'apporter au roi des esprits pour la consommation. La fin est l'embrasement effectif de soi-même avec le feu de l'ascèse, l'expulsion de tout poison pécheur de soi-même par des travaux ascétiques, l'endurcissement de soi-même par l'immersion dans l'eau de contrition et la fabrication de soi-même comme une épée qui coupe puissamment les passions et les démons. Celui qui y parvint éteignit le pouvoir du feu naturel, ferma la gueule des lions - passions féroces, devint fort d'esprit, de faible devint fort et, comme un autre Ausitidien (Job), s'érigea le trophée de la patience, vainquant le tentateur. 43. Ceux qui ont réussi la première dépassion grâce à l'action d'exploits sacrés se trouvent au degré illuminé. Ses caractéristiques sont l'installation dans l'esprit de l'image de paroles saines, ou de vues saines sur toutes choses, et la communion du Saint-Esprit. Son œuvre est la purification de l'esprit par l'action du feu divin, l'ouverture mentale des yeux du cœur et la naissance de paroles avec des pensées élevées de l'esprit. Et la fin est la Parole de sagesse, qui explique tout ce qui existe et arrive, la connaissance des choses divines et humaines, et la révélation des secrets du Royaume des Cieux. Celui qui a atteint cela grâce à l'activité mentale de l'esprit sur un char de feu porte les quatre vertus et, comme un autre Thesbite (Élie), de son vivant, il s'élève dans l'air mental et parcourt les régions célestes, devenant ainsi au-dessus de toutes les choses terrestres. 44. Ceux qui ont déjà atteint la mesure de l'âge du Christ se situent au degré mystérieux ou parfait. Il leur est propre de fendre l'air, de s'élever au-dessus de tout, de tourner dans le cercle des plus hauts rangs du ciel, de s'approcher de la première Lumière et d'explorer les profondeurs de Dieu en esprit. La tâche de ce diplôme est de permettre au spectateur de tels objets : l'esprit de connaître les voies de la Providence, les lois de la justice et de la vérité, et la résolution de la bonne aventure, des paraboles et des paroles sombres de l'Écriture divine. Le but est de guider secrètement celui qui est si parfait dans les mystères cachés de Dieu, de le remplir d'une sagesse ineffable grâce à la combinaison de l'Esprit avec lui, et de le révéler dans la grande Église de Dieu comme un théologien sage, éclairant les gens avec des enseignements théologiques. Celui qui a atteint cette mesure, par l'action de l'humilité et de la contrition les plus profondes, est admiré jusqu'au troisième ciel de la théologie, comme un autre certain Paul, et entend des verbes ineffables qui ne peuvent être entendus, et une personne sous l'influence de sentiments, goûte des bénédictions ineffables, que l'œil n'a pas vues et dont l'oreille n'a pas entendu, et devient ministre des mystères de Dieu, devenant sa bouche, et les accomplit pour les hommes. En un mot, reposant dans cette paix bénie. en Dieu, parfait dans le parfait, et avec les théologiens en communion avec les plus hautes puissances des Chérubins et des Séraphins, à qui appartient la parole de sagesse et ensemble la parole de raison. 45. La vie (βίος) d'une personne est divisée en deux chemins (τρόπους), et ses objectifs (στόχοι) ont trois classes (τάξεις). L’un des chemins est mondain et social, et l’autre est solitaire et mondain. La vie sociale est ainsi divisée entre chasteté et cupidité (απληστία). La vie solitaire est divisée en sagesse dans la connaissance naturelle (γνώση) et en action surnaturelle (ενέργεια). Le premier d'entre eux réside soit dans la vérité, arrivant à son état naturel, soit dans le mensonge, donc il arrive au mensonge, ayant perdu (χάνοντας) le mouvement inhérent à la nature. Un autre, s'il va au but visé, en suivant la règle, arrive à la Nature infinie (άπειρη) (Φύση), à la perfection surnaturelle. Mais si, à cause d'une intention ambitieuse (φιλοδοξία), il commence à exercer (άσκηση), il péchera (échouera), tombant dans un esprit inacceptable (αδόκιμο) (Rom. 1 : 28), et, comme imparfait, il sera à juste titre rejeté du rang (τάξη) de perfection. 46. ​​Le Saint-Esprit (Άγιο Πνεύμα) est lumière, vie et paix. Celui qui est éclairé par l’Esprit divin mène sa vie paisiblement et tranquillement. De là vient sa connaissance des choses et sa sagesse de parole, et il acquiert la pensée du Christ (νου του Χριστού) (1 Cop. 2:16). Il connaît les secrets du Royaume et pénètre (εισχωρεί) dans les profondeurs de Dieu, et jour après jour, d'un cœur serein (ακύμαντη) et éclairé, il prononce des paroles de vie [pour le bien] des hommes, car bon est celui qui a en lui le Bon (Αγαθό), parlant du nouveau et de l'ancien (Matthieu 13:52). 47. Dieu est sagesse, et Il idolâtre ceux qui marchent dans la parole et la sagesse avec la connaissance du céleste (όντων), les unit à Lui par la lumière et fait d'eux des dieux par position (par grâce). Et tout comme Dieu, après avoir tout créé à partir de rien par la sagesse (μηδέν), par la sagesse tout ce qui existe dans le monde dirige, contrôle et accomplit aussi toujours le salut de tous ceux qui se tournent vers Lui avec repentance (μετάνοια). Et aussi ceux qui, en raison de leur pureté, ont été honorés de devenir participants de la plus haute sagesse, et lui, en tant qu'image de Dieu, avec la même sagesse, crée et fait toujours ce qui est selon la volonté de Dieu. Il se recueille à partir de l'extérieur (εξωτερικά) et du divers (πολυσχιδή), et chaque jour il étend sa pensée verbale (λογιστικό) avec la connaissance (γνώση) de l'ineffable. (απορρήτων) à l'image véritablement angélique (τρόπους) de la vie. Et accomplissant, autant que possible, une vie unique (ενοειδή), il s'unit aux puissances les plus élevées qui tournent autour du Dieu unique, et avec celles-ci, en bons dirigeants, il s'élève au premier commencement (Αρχή) et à la première cause (Αιτία). 48. Uni par la sagesse avec les plus hautes puissances, et pour cette raison uni à Dieu, car il est à l'image de Dieu, parlant sagement (εμφιλόσοφο) avec chacun, en paroles et en combinaisons (συναναστροφή), et par la puissance divine délie (αποδεσμεύει) ceux qui vouloir, de l'extérieur et du varié, les conduisant, comme nous-mêmes, à la vie spirituelle (πνευματικά) et uniforme (ενοειδή), en imitateur de Dieu. Et, [rassemblant en esprit,] les élève avec raison, sagesse et illumination cachée (έλλαμψη) à la contemplation de la gloire de l'unique et première Lumière, et ainsi unis aux êtres et rangs angéliques (αγγελικές) autour de Dieu, conduit à l'unité avec Dieu, après qu'ils soient devenus tout radieux d'illumination (φωτισμό) Esprit. 49. Aux quatre vertus générales (γενικών) sont suivies de huit vertus naturelles [et les plus importantes], à chacune desquelles s'ajoutent deux vertus d'un côté et de l'autre, formant ainsi chacune une trinité. Après tout, la sagesse s’accompagne de la connaissance (γνώση) et de la contemplation (θεωρία) de la sagesse. La justice est un raisonnement et un conseil compatissant (σπλαχνική διάθεση). Le courage est patience et fermeté (σταθερότητα). La chasteté est pureté et virginité. Dieu, en tant que certain constructeur et maître (Μυσταγωγός), de cette triple douzaine (δωδεκάδας), doté d'une sagesse suprême (c'est-à-dire Dieu), est assis sur le trône de l'esprit, envoyant la Parole (Λόγο) pour créer ce monde de vertus. La Parole, prenant chacune des vertus initiales (αρχικές), crée dans l'âme un monde intelligible de piété. Et, comme le ciel, il y étend la prudence (φρόνηση), pleine d'étoiles, pour une vie toute éclairante (καταλάμπει), dans laquelle, comme deux grands luminaires, il établit la connaissance divine et la contemplation naturelle (φυσική), brillante et éclairante ; comme la terre, Il y établit la justice pour des vacances sans fin (αδάπανη) ; et comment l'air établit la chasteté, pour le refroidissement et le rafraîchissement (εκούρασμα) de la vie la plus pure ; comment la mer détermine le courage contre (γύρω) les maladies (ασθένεια) de la nature, pour la destruction des forteresses et les exaltations de Satan (σατανά) (2 Cop. 10 : 4). C'est exactement ainsi que la Parole [Divine] a créé ce monde, Dieu y met (βάζει μέσα) la puissance de l'Esprit pour un mouvement mental et incessant et, en même temps, une unité continue, inséparable (αδιάσπαστη) et constante, selon ce que dit David : Par la Parole du Seigneur les cieux ont été établis et par l'Esprit de la bouche Tout leur appartient. force (Ps. 32:6). 50. La croissance spirituelle de ceux qui sont zélés pour le salut correspond à la croissance de notre Seigneur Jésus-Christ en tant qu'humanité. Lorsqu'ils sont en bas âge dans le nouveau commencement, alors, comme le Seigneur Jésus, qui s'est nourri de lait, ils se nourrissent du lait des vertus corporelles, ou de l'entraînement corporel, ce qui est de peu (court) bénéfice pour ceux qui grandissent en vertu et retardent peu à peu l'enfance (1 Tim. 4 : 8). Lorsqu'ils atteignent l'âge de jeunes hommes et commencent à manger fermement la nourriture de la vision de la vérité de Dieu, comme ayant les sens de leur âme déjà exercés (Hébreux 5 : 14), alors ils deviennent comme le Seigneur, avancé en âge et en grâce, assis parmi les anciens et leur révélant de profonds mystères (Luc 2 : 46). Lorsqu'ils prennent la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4 : 13), ils sont alors comme le Seigneur, qui a annoncé à tous la parole de repentance, qui a enseigné au peuple les mystères du Royaume des Cieux et, entre-temps, s'est précipité vers sa souffrance. C'est la fin de quiconque s'est perfectionné dans les vertus, afin qu'après avoir traversé tous les âges du Christ, il puisse entrer dans de douloureuses tentations selon sa croix. 51. Pendant que nous sommes sous les éléments de l'entraînement corporel, nous sommes toujours sous des tuteurs et des dirigeants, comme des bébés, gardés pour ne pas toucher de pinceaux inutiles, ne pas laisser libre cours au sens du toucher, ne pas contempler la beauté, n'écouter pas de douces chansons, ne ravir nos sens avec des arômes, bien que nous soyons les héritiers et les maîtres de tous les biens de notre père. Lorsque ce temps d’entraînement se termine et se termine dans l’impartialité, alors, libérés de la loi de la sagesse charnelle, nous restons sous la loi de l’Esprit et acceptons l’adoption. Lorsque cela est accompli, alors l'Esprit crie dans nos cœurs : Abba Père ! (Gal.4:6) montrant et nous faisant comprendre notre filiation et notre audace envers le Père et Dieu, et il demeure et converse avec nous comme avec des fils et des héritiers, n'étant plus tenus sous le joug de l'esclavage des sens (Gal.4:3, 7). 52. Avant ceux qui, comme Pierre, ont réussi dans la foi, comme Jacob, se sont élevés à l'espérance et, comme Jean, ont été perfectionnés dans l'amour, le Seigneur, les ayant conduits à la haute montagne de la Théologie, est transformé : l'image de son visage en pure parole s'illumine comme le soleil ; Ses vêtements dans la compréhension de la sagesse ineffable sont aussi brillants que la lumière, et Lui - Dieu la Parole - est vu par eux se tenant au milieu de la loi et des prophètes, tantôt comme législateur et enseignant, tantôt comme révélateur des trésors profonds et cachés de la sagesse, tantôt comme voyant et prédicteur de l'avenir. Alors, comme un nuage lumineux, l'Esprit les couvre de son ombre, et de là leur vient la voix de la mystérieuse Théologie, leur enseignant le mystère de la Divinité trinitaire, et leur disant ainsi : voici, mon bien-aimé est la limite de la perfection, en qui j'ai pris plaisir - afin que vous soyez pour moi des fils parfaits dans l'Esprit parfait. 53. L'âme, ayant tout méprisé depuis longtemps, et étant complètement blessée par l'amour de Dieu, éprouve une frénésie étrange et divine. Après avoir vu clairement la nature et le logoi des êtres et compris les fins (résultats) des choses humaines (πραγμάτων), elle ne tolère pas d'être à l'intérieur du monde (σύμπαν) et d'être limitée par le corps (σώμα) qui la contient. Mais après avoir dépassé ses limites et dissous les liens douloureux des sentiments, après avoir surmonté la nature de toutes choses (όντων), avec un silence ineffable (ανέκφραστη), il entre dans les ténèbres de la théologie et contemple la beauté de l'existence (Όντος) à la lumière des significations (νοημάτων). (ανείπωτης) sagesse, dans la mesure où elle lui est donnée (à l'âme) par grâce. Ainsi, l'âme s'approfondit divinement (εμβαθύνει) avec des significations dans Sa contemplation et avec bonheur (εντρυφά) avec la peur (φόβο) de l'amour (αγάπης) avec les fruits des plantes immortelles (φυτών), je veux dire, des significations. (νοήματα) de concepts divins (εννοιών), dont la splendeur (εννοιών) et la gloire ne peuvent être pleinement exprimées [quand elle revient de la frénésie (έκσταση) en elle-même]. Mais, aussi étrange que cela puisse paraître, agi (ενέργεια) par l'Esprit, éprouve une passion louable (επαινετό) dans une joie et un silence inexprimables, mais l'image de cette action divine (θείας), ou qui est celui qui contrôle, regarde et parle secrètement (μυστικώς) inexprimable, ne peut pas expliquer. 54. Celui qui sème des larmes de tendresse au nom de la vertu (αρετή) récoltera le fruit de la vie comme une joie inexprimable. Celui qui attend diligemment (ζήλο) et patiemment le Seigneur jusqu'à ce que les fruits de sa vertu (αρετής) germent, il récoltera les oreilles juteuses (μεστωμένα) de la connaissance de Dieu et sera éclairé par la lumière de sa sagesse, et sera une lampe de lumière éternelle pour éclairer (φωτίζει) de tous. les gens (ανθρώπους). Et il ne s'enviera pas lui-même ni ses voisins, ne cachant pas sous le vase de l'envie la lumière de la sagesse qui lui a été donnée (Matt. 5 : 15), mais dans l'Église des croyants, il prononcera de bonnes paroles pour le bien de beaucoup et révélera la divination originale (Ps. 77 : 2), conformément à ce (όσα) qu'il a entendu du ciel de l'annonce (υπαγορεύει) de l'Esprit divin, et ce qu'il a appris dans l'entraînement à la contemplation des êtres (όντων), et ce que lui ont dit les pères (Ps. 77 : 3). 55. Cela arrivera à tout ascète [zélé] (αγωνιστή) le jour de sa perfection en vertu, les montagnes de l'accomplissement des commandements divins se déverseront sur lui (σταλάξουν) avec la douceur de la joie, et il régnera sur Sion dans un esprit pur, et les collines des paroles, c'est-à-dire (δηλαδή) de vertu, fera couler du lait, lui offrant de la nourriture pendant qu'il repose sur le lit de l'impartialité ; et toutes les sources de Juda, dis-je, de la foi et de la connaissance, couleront de l'eau, c'est-à-dire des doctrines (δόγματα), des paraboles et des énigmes des choses divines ; et du cœur, comme de la maison du Seigneur, une source inexprimable de sagesse coulera et arrosera la vallée (χείμαρρο) des roseaux (σχοίνων) {ruisseau d'hiver} (Joël. 3:18), c'est-à-dire les gens desséchés par la sécheresse et la chaleur des passions. Et alors il comprendra (διαπιστώσει, découvrir) en lui-même l'accomplissement des paroles du Seigneur : quiconque croit en moi, de son ventre couleront des fleuves d'eau vive (Jean 7 :38). 56. Le Soleil de justice se lèvera, dit Dieu, pour vous qui Me craignez, et leurs actions (πράξεις) conduiront à la guérison. Ils sortiront de la prison des passions et bondiront comme des veaux libérés de l'esclavage du péché. Et ils piétineront les méchants (άνομους) et les démons, car ils seront poussière sous vos pieds au jour de leur dispensation (αποκαταστάσεως), sur lequel je ferai, dit le Seigneur Tout-Puissant (Mal. 4 : 2, 3). Ceci, bien sûr, se produira lorsqu'ils seront clairement exaltés (ανυψωθούν) avec toutes les vertus et qu'ils seront parfaits en sagesse (σοφία) et en connaissance (γνώση) par la communion (μέθεξη, communion) avec l'Esprit. 57. Lorsque sur la montagne de la plaine (πεδινό) de ce monde et (και) de l'Église du Christ, vous brandissez le drapeau de la nouvelle connaissance et élevez (υψώσεις, élever), selon le Prophète, la voix de la sagesse (Is. 13 : 2), donnée par Dieu, soutenant (στηρίζοντας) avec la parole et instruisant vos frères, leur révélant le sens (νόημα) de l'Écriture divine pour la connaissance des dons merveilleux de Dieu, et afin de les conduire à l'accomplissement des commandements ; alors n'ayez pas peur de ceux qui envient la puissance de vos paroles et déforment toutes les Écritures divines (κάθε), parce qu'elles sont vides, sans valeur et prêtes à être la demeure du diable (Matthieu 12 : 44). Car Dieu écrit vos paroles dans le livre des vivants, et elles ne vous feront aucun mal, tout comme il n'y a eu aucun mal à Pierre de la part de Simon le magicien (μάγο). Vous direz probablement (μάλλον), et vous direz ce jour-là avec le Prophète où vous voyez ces gens dresser des pièges contre vous (παγίδες) sur le chemin : « Voici mon Dieu et l'Éternel est mon Sauveur ; j'aurai confiance en lui et je serai sauvé par lui, et je ne craindrai pas, car ma gloire et ma louange est l'Éternel ; et il a été mon salut, et je ne cesserai de proclamer sa glorieuse (ένδοξα) des actions (έργα) sur toute la terre » (Is. 12 : 2, 4). 58. Si vous comprenez que l'attraction (ορμή, impulsion) des passions en vous est inactive (άπρακτη), et que la tendresse et l'humilité (και η ταπεινοφροσύνη) découlent de vos yeux, alors sachez ce qui vous est arrivé Le Royaume de Dieu et vous avez été rempli (εγκυμονείς, est devenue enceinte) du Saint-Esprit. De plus, si vous sentez que l'Esprit agit, se meut et parle dans votre sein, et vous pousse à prononcer [lors d'une grande (μεγάλη) réunion (συνάθροιση)] dans l'Église les vérités salvatrices de Dieu, n'interdisez pas vos lèvres, craignant l'envie des sages juifs. (ιουδαιοφρόνων), mais asseyez-vous et écrivez au tableau, comme le dit Isaïe (Is. 30:8), ce que l'Esprit vous dit (υπαγορεύει, dicte), car ils resteront longtemps, et même pour toujours. Selon celui qui a dit ceci : Ceux qui sont douloureusement jaloux sont un peuple rebelle (απειθής), enfants illégitimes (νόθα) du mensonge, qui n'ont pas la foi et ne veulent pas entendre que l'Évangile est à l'œuvre aujourd'hui (σήμερα), créant des amis de Dieu et des prophètes (Is. 30, 9). Mais ils disent aux prophètes et aux docteurs de l'Église : « Ne nous annoncez pas (αναγγέλλετε) la sagesse de Dieu et ceux qui ont des visions de la contemplation naturelle (φυσικής), en disant : Ne dites pas les choses que vous nous dites et proclamez aux autres, mais parlez-nous et annoncez-nous une autre tromperie, que le monde aime, et ôtez-nous le jugement. Israël (Ésaïe 30 : 10, 11). N'écoutez donc pas leur envie et leurs paroles, car ce qui vous est annoncé d'en haut est dit pour le bien de beaucoup : ceux qui sont complètement sourds, et ceux qui sont dans les ténèbres de cette vie, et ceux dont les yeux sont aveuglés par les ténèbres du péché - verront la lumière de vos paroles (Ésaïe 35 : 5), et les pauvres en esprit se réjouiront d'eux, et les gens désespérés seront remplis de joie (Ésaïe 35 : 5). 29 :18, 19), et ceux qui errent en esprit sauront que la sagesse est dans tes paroles, et ceux qui murmurent contre toi apprendront à obéir aux paroles de l’Esprit, et les langues qui balbutient (τραυλίζουν) apprendront à dire « paix » (Es. 29 :24). 59. Bienheureux celui qui a dans Sion, c'est-à-dire dans l'Église de Dieu, la semence (τέκνα) pour enseigner ses paroles, dit Isaïe, et ses propres (δικούς) spirituels (πνευματικούς) fils (υιούς) dans la plus haute (άνω) Jérusalem, depuis le premier-né (Ésaïe 31 : 9). Car une personne, dit-il, qui cache ses paroles pendant un certain temps, se cachera comme d'une eau qui coule ; et, enfin, il apparaîtra à Sion, dans l'Église des croyants, comme un fleuve coulant et glorieux dans une terre assoiffée (Ésaïe 32 : 2) avec les ruisseaux de sa sagesse. Et ceux qui sont attirés (παρασύρονται) par des envieux cessent d'être convaincus d'eux, mais écouteront attentivement les paroles de cette personne (Is. 32 : 3), et le cœur de l'âme faible (ασθενούν) écoutera avec attention (Is. 32 : 4). Et maintenant, les serviteurs de l'envie ne diront pas « taisez-vous », car, étant pieux (ευσεβής), il pense avec prudence (σκέφθηκε), et non pas comme les sages insensés (μωροί) de ce monde, disant des choses insensées (Ésaïe 32 : 8, 6). Son cœur ne pense pas non plus à des choses vaines, à commettre l'anarchie (άνομα), et à parler de Dieu avec des paroles d'erreur, afin de disperser les âmes affamées (πεινούν) et de laisser les âmes assoiffées (διψούν) insatisfaites (Is. 32 : 6). Par conséquent, ses paroles resteront (παραμείνουν) pour le bénéfice de beaucoup, et que cela ne plaise pas aux envieux. 60. Celui qui habite dans une grotte élevée, dans un rocher solide, recevra du pain d'intelligence pour le rassasier, et une coupe de sagesse à boire, et ainsi son eau ne tarira pas (Es. 32:16). Et il verra le Roi (Βασιλιά) dans la gloire, et ses yeux verront la terre de loin (Is.33 : 17). Son âme apprendra la sagesse et proclamera à tous le lieu éternel (Es. 33 : 18, 14), en dehors duquel il n'y a rien. 61. Si l'enseignement du Seigneur ouvre les oreilles de quiconque le craint (Is. 50 : 5), et guide l'oreille pour entendre, et donne une langue d'enseignement (παιδαγωγημένη) pour savoir quand parler (Is. 50 : 4) ; Qui est un autre qui ramène les hommes rationnels (φρόνιμους) et sages de ce monde, et rend leurs conseils insensés, et ne confirme (βεβαιώνει) que les paroles de ses serviteurs (Is. 44 : 25, 26), à moins qu'il ne fasse lui-même quelque chose de nouveau et de glorieux pour sa gloire (Του) ? créant dans un cœur désolé (έρημο) et desséché le chemin de l'humilité et de la douceur, et dans un esprit sec et sans eau - des fleuves de sagesse indescriptibles, pour arroser son peuple élu, le peuple qu'il a préservé, pour proclamer ses vertus (Is. 43 : 19-21). Il devance ceux qui aiment et craignent Ero, nivelle les montagnes des passions, brise les portes de cuivre de l'ignorance, ouvre les portes de sa connaissance et leur révèle les trésors [de l'esprit] cachés dans les ténèbres, secrets et invisibles. Afin de savoir qu'Il est le Seigneur Dieu, qui les appelle (τους) du nom d'Israël (Is. 45 : 2, 3). 62. Qui est celui qui trouble la mer des passions et arrête ses vagues, et délivre ceux qui l'aiment du danger (κίνδυνο) du péché, et calme la tempête des pensées (λογισμών) ? C'est le Seigneur des armées qui met ses paroles dans leur bouche et les couvre sous l'ombre de sa main, avec laquelle il a établi les cieux et fondé la terre (Ésaïe 51 : 15, 16). Il donne à ceux qui le craignent une langue d'enseignement et une oreille de prudence (συνετή), pour entendre sa voix d'en haut et proclamer (απαγγέλλουν) les commandements (προστάγματα) dans la maison de Jacob, c'est-à-dire dans l'Église des croyants. Et ceux qui n'ont pas d'yeux [intérieurs] pour voir les rayons du Soleil de vérité, et d'oreilles (ouïes) pour entendre le glorieux (ένδοξα) de Dieu, leur sort est les ténèbres de l'ignorance, et leur espérance est vaine, comme leurs paroles. Aucun d'eux ne dit la vérité, personne ne peut juger la vérité, ils espèrent en vain, ils parlent en vain, car ils conçoivent l'envie et enfantent la calomnie (Is. 59, 4). Parce que leurs oreilles sont incirconcis et qu'ils ne peuvent pas écouter ; et c'est pourquoi la parole de connaissance (γνώσεως) de Dieu est ridiculisée parmi eux, et ils ne voudront pas l'entendre (Jér. 6 : 10). 63. Quelle sagesse ont ceux qui sont malades de jalousie envers leur prochain ? (Jérémie 8 : 9). Comment les envieux diront-ils, dit Jérémie, que « nous sommes sages, et que la loi de l’Éternel est avec nous ? (Jér. 8 : 9), quand ils fondent (λιώνουν) de jalousie (ζήλεια) envers ceux qui ont reçu la grâce de l'Esprit par la connaissance et la sagesse de Dieu. Mais cette fausse connaissance est vaine pour les savants (γραμματείς) et les sages du monde [de ceci], comme pour ceux qui ont manqué (αστόχησαν) la vraie connaissance. Après cela, les sages déshonorés, devenus indignes de la sagesse du Consolateur, la voyant multipliée chez les fils des pêcheurs (ψαράδες), et craignant la puissance (δύναμη) de leurs paroles, furent pris dans le filet de leurs significations (νοημάτων), parce qu'ils rejetaient la vraie sagesse et la vraie connaissance du Seigneur. 64. Pourquoi les envieux ont-ils abandonné la source de la sagesse de Dieu, se fondant par jalousie envers ceux qui s'enrichissaient de la grâce de l'Esprit et acceptaient la langue de feu, comme le roseau d'un scribe ? (Ps.44:2). S'ils marchaient dans le chemin de Dieu, ils vivraient pour toujours dans un monde d'impartialité (Bar.3 :12, 13), ils sauraient où est la sagesse, où est la force, où sont la raison et la connaissance (γνώση) des êtres, où sont la longue vie et la vie, où est la lumière des yeux et la sagesse avec la paix (Bar.3 :14). Et ils verraient que Dieu commande des paroles par l'intermédiaire du Prophète dans ses lieux secrets (μύστες), en disant : Le Prophète qui a vu le rêve de révélation, qu'il raconte la vision de son rêve ; mais celui qui a reçu ma parole pour lui-même, qu'il la proclame fidèlement (Jér. 23:28). Et encore une chose : écrivez toutes les paroles que je vous ai dites dans un livre (Jr.36 :2) ; et donc [s'ils suivent le chemin de Dieu, alors] ils ne fondront jamais d'envie envers ces gens. 65. Si un Éthiopien change de peau et de taches de lynx, l'envieux pourra-t-il penser (σκεφτούν) et parler en bien, ayant appris le mal ? (Jérémie 13 : 23). Car ils causent des pierres d'achoppement à leurs voisins, étant hypocrites (υποκριτικοί) et perfides (δόλιοι), et se querellant avec leurs amis, et ne disant pas la vérité, parce qu'ils ont entraîné leur langue à dire des choses vaines et fausses (Jr. 9 : 4, 5). Comprenez donc ceux qui, à cause de [votre] connaissance de Dieu et de la parole, rient et vous envient, et prient correctement, comme Jérémie, en disant : Seigneur, souviens-toi de moi, et visite-moi, et protège-moi des hommes envieux qui me persécutent ; selon ta patience, ne me détruis pas, en voulant me tenter de plusieurs manières ; sache qu'à cause de toi j'ai subi l'opprobre de la part de ceux qui rejettent ta connaissance (γνώση) (Jér. 15 : 5). Mets fin à leur zèle, et la parole de ta connaissance sera la joie et l'allégresse de mon cœur (Jér. 15 : 16) ; Je n'étais pas assis dans la joyeuse assemblée de ceux qui ridiculisent (χλευάζουν) ta connaissance, mais je craignais ta main, et quand j'étais assis dans la solitude, j'étais rempli de tristesse à cause de leur envie (Jér. 15 : 17). Et vous entendrez : je les connais bien ; mais si tu ramènes quelqu'un qui s'est égaré de son chemin [au vrai chemin], Je te mettrai parmi Mes amis, et tu te tiendras devant Moi ; et si vous distinguez ce qui est précieux de ce qui ne vaut rien, alors vous serez comme ma bouche, et je vous délivrerai des mains des destructeurs envieux, dit l'Éternel, le Dieu d'Israël (Jér. 15 : 19, 21). 66. Vers la fin de la parole, que les sages envieux entendent : Les Nazaréens, purifiés par les œuvres de Dieu, étaient plus purs que la neige, et éclairés par leur vie plus blanche que le lait, l'apparence de leur sagesse surpassait le saphir (Lam. 4 : 7), et la marque de leurs paroles surpassait les perles pures. Et vice versa (Αντίθετα), ceux qui ont mangé la douce connaissance du monde, périssent de faim devant les sources de l'Esprit (Πνεύματος), et ceux qui ont été élevés (ανατρέφονταν) dans la pourpre (πορφύρα) sagesse des Grecs, - couverts de fumier. (κόπρο) de l'ignorance (άγνοιας) (Lam. 4:5), et ils m'ont mis des chaînes et m'ont lié avec elles. Parce que leur langue était coincée dans leur gorge, et qu'ils avaient perdu l'ouïe après avoir condamné la vraie sagesse, rejeté la connaissance de l'Esprit divin et ne voulaient pas le recevoir de leurs travaux. 67. Dieu, qui humilie (ταπεινώνει) le grand arbre, et exalte l'humble arbre (ταπεινό), et dessèche l'arbre vert et fait pousser l'arbre sec (Ézéch. 17 :24), Il est Celui qui ouvre la bouche de Ses serviteurs au milieu de la congrégation de nombreux serviteurs (Ézéch. 29 :21), et donne la parole à ceux qui apportent la bonne nouvelle Sa (Του) vérité (αλήθεια) avec une grande puissance (Ps. 68 :12), car avec Lui sont la sagesse, la connaissance et la puissance (Dan. 2 :20). Il change à la fois les temps (χρόνους) et l'été (καιρούς), ainsi que les âmes qui le cherchent et le désirent ; et les fait régner sur les passions, et les élève de vie en vie. Il donne la sagesse spirituelle (πνεύματικά) aux sages, et l'intelligence à ceux qui ont de l'intelligence (Daniel 2 : 21). Il révèle les choses profondes et cachées à ceux qui recherchent les profondeurs de Dieu, et donne la connaissance (γνώση) à ceux qui devinent dans les ténèbres, parce que la lumière de la sagesse et de la connaissance demeure avec Lui, et [Il] la donne (lumière) là où Il veut (Daniel 2 : 22). 68. À quiconque garde patiemment les commandements (Rom. 2:7) selon l'homme extérieur et intérieur, s'efforçant uniquement pour la gloire de Dieu, reçoit l'honneur (τιμή) de la connaissance céleste, de la paix de l'âme et de l'incorruptibilité, en tant que non seulement auditeur, mais observateur de la loi de la grâce (Rom. 2:13). Cette connaissance est confirmée par le travail et la connaissance, afin de ne pas mépriser Dieu, mais de le glorifier avec les paroles de connaissance de ceux qui ont brillé avec la sagesse divine dans l'Église des croyants, car il n'y a pas de partialité avec Dieu (Rom. 2 : 11). Et celui qui, par égoïsme (εγωισμό), lutte de toutes ses forces et résiste aux paroles de ceux qui sont guidés par l'Esprit (Πνεύμα), est convaincu (πείθεται) par sa propre raison et les fausses paroles de ceux qui n'ont que la forme extérieure (σχήμα) de la piété. (ευσέβειας, piété) et agissent par ambition (φιλοδοξία) et de convoitise (φιληδονία), ils reçoivent du chagrin (θλίψη) et de l'oppression (στενοχώρια, trouble), de l'envie, de la rage et colère (Rom. 2:8, 9) Maintenant, ils (l'envie, la rage et la colère) deviennent le paiement de ses erreurs (πλάνης), tandis qu'à l'avenir (μέλλον) il sera accusé de pensées se condamnant ou se justifiant les uns les autres (Rom. 2:15), le jour où Dieu [par Jésus-Christ] jugera les affaires secrètes des hommes (Rom. 2:16), et récompensera chacun selon ses actes (Rom.2:6). 69. De même qu'il n'est pas un Juif qui ressemble à cela extérieurement, ni la circoncision qui est extérieurement dans la chair ; mais c'est un Juif qui est un intérieurement, et que la circoncision est dans le cœur, dans l'esprit et non dans la lettre (Rom. 2:28, 29). De même, un homme parfait en connaissance et en sagesse n'est pas grand seulement en éloquence ouverte. Et un véritable fanatique de piété n'est pas celui qui s'applique aux travaux ascétiques corporels évidents, mais qui s'applique au travail mental caché. Et il est parfait en connaissance et en sagesse dont les paroles ne viennent pas d'un livre, [mais] d'un cœur pur et bon (αγαθή), illuminé (φωτισμό) par l'Esprit (Πνεύματος) de Dieu. Il est loué non pas par les hommes, mais par Dieu (Rom. 2 :29), comme inconnu (αγνοούν, rejeté) ou envié par les hommes, et seuls Dieu et ceux qui bougent dans le même Esprit l'aiment et le connaissent. 70. Si par les œuvres de la loi aucune chair n'est justifiée devant Dieu (Rom. 3:20), alors qui apparaîtra parfait devant Dieu par les seuls travaux ascétiques et les sueurs ? Car par l'action (la vie active) nous arrivons seulement à l'habitude de la vertu et supprimons l'action des passions, mais par cela seul nous ne devenons pas parfaits au point d'accomplir le Christ. Qu’est-ce qui nous amène à la perfection totale ? La foi sincère, qui est (Héb. 11 :1), par laquelle Abel a offert à Dieu un meilleur sacrifice que Caïn et a reçu le témoignage qu'il était juste (Héb. 11 :4), et Abraham a obéi à l'appel de sortir et d'entrer dans le pays de la promesse (Héb. 11 :8, 9). Elle élève les vrais fanatiques au fort espoir de recevoir les grands dons de Dieu, et leur donne dans leur cœur des trésors spirituels inépuisables, afin d'épuiser les anciens et nouveaux mystères de Dieu et de les donner à ceux qui en ont besoin. Celui qui est digne d'y participer s'élève dans l'amour pour Dieu et, grâce à lui, devient parfait dans la connaissance de Dieu et entre dans son repos, s'étant reposé de toutes ses œuvres, tout comme Dieu s'est reposé des siennes (Hébreux 4 : 10). 71. Dans les temps anciens, Dieu jurait à ceux qui résistaient par incrédulité qu'ils n'entreraient pas dans Son repos ; pourquoi ils ne pouvaient pas entrer à cause de leur incrédulité (1 Pierre 3 :20 ; Héb. 3 :11 ; 4 :6). Comment se fait-il que maintenant certains, sans foi, cherchent à entrer dans la paix de l’impartialité par une simple action corporelle, alors que nous voyons que beaucoup n’ont pas pu y entrer de cette manière et se reposer de tous leurs travaux ? Par conséquent, chacun devrait regarder si son cœur est méchant, rempli d'incrédulité, afin de ne pas perdre sa paix et sa perfection, malgré les nombreux travaux, car c'est pour cette raison que les travaux d'une vie active augmentent, afin que, puisque le sabbat lui est encore laissé, il puisse entrer dans la paix de l'impartialité et ne pas tomber dans l'ancienne parabole (παράδειγμα) de la désobéissance (Héb. 4:11) et ne pas souffrir pour ce que ceux qui s'y opposaient souffraient alors par incrédulité. 72. Étant sensuels, rationnels (verbaux) et mentaux (νόηση), nous devons apporter par nous-mêmes une certaine dîme à Dieu : en tant que sensuels, nous devons bien percevoir avec nos sens les impressions des choses sensorielles, et à travers leur beauté couler vers la contemplation de leur Créateur ; en tant que personnes verbales, ils devraient parler avec gentillesse des choses divines et humaines ; comment nous devons avoir une compréhension mentale et infaillible de Dieu, de la vie éternelle, du Royaume des Cieux et des mystères de l'Esprit qui y sont cachés (Πνεύματος), afin que, après un examen rigoureux, nous puissions ressentir, parler et penser de manière sensée et impeccable, selon Dieu, qui est la véritable mesure de notre perfection et de l'offrande sacrée à Dieu (c'est-à-dire la dîme). 73. Notre véritable dîme à Dieu est une Pâque spirituelle, c'est-à-dire le dépassement de toute habitude passionnée (caractère) et de tout sentiment déraisonnable, dans lequel la Parole est sacrifiée par la contemplation des choses, et elle est dévorée dans le pain de la connaissance, et son sang honnête est bu dans la coupe de la sagesse indescriptible. Celui-ci, qui a goûté la Pâque, participe à l’Agneau irréprochable, qui a ôté le péché du monde, et personne ne mourra, mais, selon la parole du Seigneur, il vivra éternellement (Jean 6 :50, 51). 74. Celui qui a été réveillé des morts œuvre avec Christ est ressuscité. S'il est ressuscité avec Christ dans la connaissance, Christ ne meurt plus (Rom. 6 : 9), alors la mort de l'ignorance ne le possédera plus. Car quiconque est mort autrefois dans le péché, s'étant éloigné du mouvement naturel, est mort une fois ; et quiconque vit maintenant vit pour Dieu par la liberté du Saint-Esprit, qui l'a réveillé des œuvres mortes du péché : de sorte qu'il ne vit plus dans la chair et dans le monde, étant mort aux membres du corps et aux œuvres de cette vie, mais Christ vit en lui, comme étant sous la grâce du Saint-Esprit, et non sous la loi du péché, puisqu'il présente ses membres comme instruments de justice à Dieu et au Père. 75. Après avoir affranchi ses membres de l'esclavage des passions et les avoir livrés à l'esclavage de la vérité, il s'approcha de la sanctification du Saint-Esprit, devenant au-dessus de la loi de la chair ; et le péché ne le possédera plus, demeurant libre et sous la loi de l'Esprit. Car la fin de l'esclavage des passions n'est pas la même chose que la fin de l'œuvre pour la justice : celle-là aboutit généralement à la destruction mentale de l'âme, mais celle-là mène à la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur (Rom. 6 : 12-23). 76. La loi de la chair possède l'homme tant qu'il vit charnellement ; quand il meurt et est mis à mort pour le monde, alors il est libéré de sa loi. Il est impossible que le monde soit mis à mort autrement qu’en étant mis à mort aux membres de la chair ; et pour eux, nous sommes mis à mort lorsque nous devenons participants du Saint-Esprit. Nous sommes reconnus comme participants du Saint-Esprit lorsque nous apportons à Dieu les dignes fruits de l'Esprit : l'amour pour Dieu de toute notre âme et pour notre prochain de tout notre cœur, la joie sincère d'une conscience claire, la tranquillité d'esprit de l'impartialité et de l'humilité, la bonté des pensées de l'esprit, la longanimité dans les chagrins et les tentations, la bonté dans le bon caractère, la foi intérieure en Dieu qui ne vacille en rien, la douceur de l'humilité et de la tendresse et tout. abstinence de sentiments. Lorsque nous commencerons à apporter de tels fruits à Dieu, alors nous serons en dehors de la loi de la chair. Et la loi ne sera plus pour nous un châtiment pour les fruits que, tout en vivant pour la chair, nous avons apporté à la mort. Car nous sommes devenus libres de sa loi, comme ceux qui sont ressuscités avec Christ des œuvres mortes par la liberté de l'Esprit. 77. Ceux qui ont reçu les prémices de l'Esprit dans le bain de la renaissance et l'ont gardé inextinguible, étant chargés du fardeau de la chair, gémissent en eux-mêmes, attendant la filiation de l'accomplissement du Consolateur, afin de voir la délivrance de leur corps de l'œuvre de corruption (Rom. 8 : 23). Car l’Esprit les aide dans leurs faiblesses naturelles et intercède pour eux par des gémissements inexprimables (Rom. 8 : 26) ; puisque leur sagesse est selon Dieu et que leur espérance est de voir la révélation des fils de Dieu dans leur chair morte, qui est la mort vivifiante de Jésus, afin qu'eux aussi puissent devenir fils de Dieu, conduits par le Saint-Esprit, et, libérés de l'esclavage de la chair, entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu, pour qui, comme ceux qui aiment Dieu, toutes choses concourent au bien (Rom. 8 : 28). 78. L'Écriture divine est comprise spirituellement, et les trésors qui y sont cachés ne sont révélés qu'au spirituel par le Saint-Esprit. Une personne spirituelle ne peut pas accepter leurs révélations (1 Cor. 2 : 13, 14), car, à part alterner ses pensées, elle est incapable de penser à autre chose ou d’écouter ce que dit un autre. De plus, il n'a pas en lui l'Esprit de Dieu, qui comprend les profondeurs de Dieu et est le seul à connaître Dieu (1 Cor. 2 : 10, 11), mais il a un esprit du monde sensuel, plein de jalousie et d'envie, rempli de querelles et de discorde, à cause de quoi il est insensé pour lui de plonger dans le sens de l'Écriture et d'en explorer les pensées. N'ayant pas le pouvoir de le comprendre, puisque tout ce qui est contenu dans l'Écriture divine doit être jugé spirituellement (1 Cor. 2 : 14), qu'il s'agisse d'affaires divines ou humaines, il se moque de ceux qui comprennent spirituellement (1 Cor. 2 : 13), et les appelle non pas spirituels et non dirigés par l'Esprit de Dieu, mais constructifs (analogues, par une direction arbitraire révélant le sens spirituel dans l'Écriture), et déforme et réinterprète leurs paroles et leur compréhension spirituelle selon sa propre pensée. Mais le spirituel n'est pas ainsi, mais juge tout sous l'influence de l'Esprit Divin, et personne ne peut le juger, puisqu'il a la pensée du Christ, que personne ne peut expliquer (1 Cor. 2 :15, 16). 79. Le dernier jour sera révélé par le feu, et les actions de chacun seront éprouvées par le feu (1 Cor. 3, 13), dit saint Paul, ajoutant que ceux dont les actions sont essentiellement incorruptibles, qu'il a mises de côté en lui pour sa création, resteront incorruptibles au milieu du feu, et non seulement ne seront pas brûlés, mais deviendront aussi brillants, complètement purifiés de toutes petites taches. Et dont les actes sont périssables en substance, qu'il s'est imposés comme un fardeau, ils brûleront quand ils brûleront et le laisseront dans le feu sans rien. Les actes incorruptibles et constants sont les larmes de repentance, l'aumône, la compassion, la prière, l'humilité, la foi, l'espérance et tout acte accompli sous la forme de la vraie piété, qui, lorsqu'une personne vit, sont créés en elle comme un saint église de Dieu, et quand il meurt, ils l'accompagnent et restent avec lui incorruptibles pour toujours. Et les actes qui périssent dans le feu, comme cela est évident pour tout le monde, sont la volupté, l'amour de la gloire, l'amour de l'argent, la haine, l'envie, le vol, l'ivresse, la vexation, la condamnation et toute action faite par le corps par convoitise ou par colère. Tous ces actes, même lorsqu'une personne vit, enflammée par la luxure, couvent avec elle, et lorsqu'elle est arrachée du corps, elle s'en va avec elle, mais ne reste pas avec elle, et ayant été détruite par le feu, son ouvrier est laissé dans le feu pour un tourment sans fin pour toujours et à jamais. 80. Connaître Dieu signifie que, créé en lui par l'humilité et la prière, il est connu de Dieu et enrichi par Dieu d'une véritable connaissance de ses mystères surnaturels. Et chez celui qui voit l'arrogance, il n'a pas été créé en lui (dans la connaissance de Dieu) à travers eux (pas par l'humilité et la prière), mais il est conduit par l'esprit de ce monde sensoriel. Pourquoi, bien qu’il semble savoir quelque chose, il ne sait rien des choses divines, comme il le devrait ? Celui qui aime Dieu et ne considère rien qui mérite de préférer l'amour de Dieu et du prochain, a connu à la fois les profondeurs de Dieu et les mystères de son Royaume, comme devrait le savoir celui qui est mû par l'Esprit de Dieu, et est connu de Dieu pour être le véritable ouvrier du paradis de son Église, qui avec amour accomplira la volonté de Dieu, convertissant les âmes et rendant les indignes dignes par la parole qui lui est donnée du Saint-Esprit, et gardera son œuvre par humilité et contrition. discret. 81. Nous sommes tous baptisés d'eau et du Saint-Esprit, et nous goûtons la même nourriture spirituelle, et nous buvons la même boisson spirituelle : quelle est la nourriture et la boisson du Christ. Mais peu d’entre nous sont favorisés par Dieu (1 Cor. 10 : 2-5). Car beaucoup de chrétiens fidèles et zélés ont épuisé et affiné leur corps par de nombreux travaux ascétiques et activités corporelles ; mais, comme ils n'ont pas de tendresse d'un cœur contrit et aimant, et de miséricorde d'amour pour leur prochain et pour eux-mêmes, ils sont laissés vides, privés de la plénitude du Saint-Esprit et éloignés de la vraie connaissance de Dieu, ayant leurs mensonges mentaux stériles et la parole sans sel et sans lumière. 82. Ce que les Nazaréens demandent au Seigneur, ce n'est pas seulement de gravir le mont Sinaï par les actes, ou seulement de se purifier avant d'y aller, de blanchir leurs vêtements et de ne pas avoir de relations sexuelles avec une femme, mais aussi de voir non pas les derrières de Dieu (Ex. 33 : 23), mais Dieu lui-même, leur montrant sa faveur, leur donnant les tablettes de la connaissance et les envoyant édifier son peuple. 83. Le Seigneur n'amène pas avec Lui tous ses serviteurs et disciples à la révélation de ses secrets les plus intimes et les plus élevés, mais seulement quelques-uns qui ont reçu une oreille pour entendre, dont l'œil est ouvert pour voir et dont la nouvelle langue est claire. Prenant ces personnes et les séparant des autres, qui sont aussi ses disciples, il monte au Mont Thabor de contemplation et se transforme devant eux ; ne leur révélant pas secrètement ce dont ils ont besoin concernant le Royaume des Cieux, mais montrant clairement la gloire et la légèreté du Divin. Et de Lui-même, Il donne un éclat (λάμπουν) à leur mode de vie et à leur parole, comme le soleil au milieu de l'Église des croyants ; et transforme leurs significations (νοήματα, compréhensions) en blancheur (λευκότητα) et en pureté de la lumière la plus lumineuse (υπέρλαμπρου). Et Il met Son esprit en eux et amène par leurs lèvres le nouveau et l'ancien (Matthieu 13 :52) à la création (οικοδομή) de Son Église. 84. Beaucoup cultivaient leurs champs avec diligence et y semaient des graines pures, coupant d'abord les épines et les chardons et les brûlant au feu du repentir. Mais comme Dieu ne leur a pas fait pleuvoir la pluie du Saint-Esprit par contrition, ils n’en ont rien récolté ; car ils ont séché faute de pluie et n'ont pas porté en eux l'oreille abondante de la connaissance de Dieu. Pourquoi de telles personnes, sinon avec la faim de la parole de Dieu, mais avec la pauvreté de la connaissance de Dieu et les mains vides, ont-elles quitté leur corps, accumulant une certaine récompense pour leurs frais de voyage ? 85. Quiconque fait sortir de sa bouche des paroles utiles à l'édification du prochain, du bon trésor de son cœur, les épuise, selon la parole du Seigneur (Matthieu 12 :35). Mais personne ne peut entrer en théologie et dire ce qui convient à propos de Dieu si ce n’est par le Saint-Esprit ; et personne parlant par l'Esprit de Dieu ne dit rien de contraire à la foi au Christ, mais seulement ce qui édifie, ce qui conduit à Dieu et l'introduit dans son royaume, restaure l'ancienne noblesse et l'unit à Dieu. Si maintenant la manifestation de l'Esprit est donnée à tous pour le bénéfice (1 Cor. 12 : 7), alors celui qui a été enrichi par la parole de la sagesse de Dieu et a reçu la bonne partie de la parole d'intelligence est sous l'action de l'Esprit divin et l’église est le trésor inépuisable de Dieu. 86. Personne qui croit au Christ et est baptisé n'est laissé insensible à la grâce de l'Esprit, à moins qu'il ne se soit complètement livré en captivité à chaque action de l'esprit ennemi et qu'il n'ait souillé sa foi par ses actes, ou qu'il ne vive dans la négligence et le découragement. Pourquoi est-ce que pour celui qui a gardé intacts les prémices de l’Esprit qu’il a reçus au baptême, ou qui a été de nouveau éteint par des actes de justice, il lui est impossible de ne pas accepter son accomplissement. Après avoir bien travaillé, il sera fortifié par la plénitude de l'Esprit pour soit recevoir la parole de la sagesse de Dieu et enseigner dans l'Église ; ou la parole de connaissance des mystères de Dieu par le même Esprit (1 Cor. 12:8), pour connaître les mystères du Royaume des Cieux ; ou [le don de] la foi testamentaire, pour croire toutes les promesses (επαγγελίες) de Dieu, selon Abraham ; ou le don des guérisons dans le même Esprit, pour guérir les maladies ; ou le don d'action (ενέργειας) de pouvoirs (δυνάμεων) pour chasser les démons et accomplir des miracles ; ou le don de prophétie, pour prévoir et prédire l'avenir ; ou le don de discernement des esprits, pour discerner qui parle par l'Esprit de Dieu et qui ne le fait pas ; ou le don d'interprétation de diverses langues (1 Cor. 12 :9, 10) ; ou le don d'intercession pour les violées (καταπονούνται) ; ou le don de régner sur les troupeaux et le peuple de Dieu (1 Cor. 12 :28) ; ou l'amour pour chacun et ses dons : la longanimité, la bonté et tout le reste (1 Cor. 13 : 4). Mais s’il y a quelqu’un qui n’est pas impliqué dans tout cela, alors je ne sais pas comment l’appeler fidèle, ou parmi ceux qui ont reçu le baptême divin en Christ (Galates 3 : 27). 87. Celui qui a de l'amour ne sait pas envier par zèle, ne s'exalte pas comme s'il était arrogant et impudent, ne devient pas arrogant devant qui que ce soit, n'agit pas de manière outrageuse, ne fait pas de choses inappropriées par rapport à son prochain, cherche non seulement ce qui est utile pour lui-même, mais aussi pour le bien de son prochain, ne s'irrite pas contre ceux qui l'attristent, n'impute rien s'il doit parfois souffrir quelque chose de mal, ne se réjouit pas de l'injustice de son amis, mais se réjouit de leur vraie vérité, dissimule tout ce qui l'attriste, croit tout dans la simplicité et la gentillesse, espère recevoir tout ce qui nous est promis par Dieu, endure toutes sortes de tentations, ne rendant pas le mal pour le mal ; et celui qui travaille avec amour ne manque jamais d'aimer son prochain (1 Cor. 13 :4-8). 88. Parmi ceux qui ont reçu la grâce divine du Saint-Esprit à travers divers dons, certains sont encore des enfants et imparfaits dans les dons divins, tandis que d'autres sont des hommes et pleins de dons (1 Cor. 13 : 11). Et les premiers d'entre eux se répandent (επεκτείνονται) à l'accomplissement des commandements divins et grandissent en eux, et sont remplis de plus grands dons de l'Esprit, annulant les dons antérieurs de l'enfance ; ces derniers, ayant atteint le sommet (κορυφή) de l'amour et de la connaissance de Dieu, laissent maintenant des dons privés (επιμέρους) : soit la prophétie, comme le dit le mot, soit le discernement des esprits, soit l'aide, soit le gouvernement, etc. (1 Cor. 12 :28). Par conséquent, celui qui est entré dans le palais (ανάκτορα) de l'amour ne connaît pas en partie Dieu, qui est amour, mais lui parle face à face, le connaît pleinement (πληρότητα), tout comme Lui aussi l'a connu (1 Cor. 13 : 12). 89. Celui qui, par zèle pour les dons spirituels, a recherché son amour et l'a acquis, ne tolère pas de parler dans la prière et de lire pour son seule édification spirituelle (πνευματικό). Car celui qui ne parle qu'à Dieu, de la langue pendant la prière et le chant, ne s'édifie que lui-même (1 Cor. 14 : 4), comme le dit Paul. Mais il essaie aussi de prophétiser pour l'édification de l'Église de Dieu (1 Cor. 14 : 12), c'est-à-dire qu'il enseigne à son prochain à mettre en pratique les commandements divins et, comme il le devrait (πρέπει), il se hâte (σπεύδουν) de plaire (plaire) à Dieu. A quoi peuvent servir certains supérieurs (ηγούμενος), parlant toujours dans la prière et en chantant seulement à eux-mêmes et à Dieu, s'ils ne parlent aux frères qui leur sont confiés (υποτακτικούς), soit par la révélation du Saint-Esprit, soit par la connaissance des mystères de Dieu, soit par prescience (προορατικό) par le don de prophétie, ou par l'enseignement (1 Cor. 14:6) de la parole de la sagesse de Dieu ? Car si vous ne leur facilitez pas la compréhension (ευκολονόητο) des paroles de l'enseignement sous forme écrite ou orale, alors lequel des novices (υποτακτικούς) sera préparé à la guerre (1 Cor. 14 : 8) contre les passions et les démons ? En effet, si un berger, pour l’édification de son troupeau, ne cherche pas à avoir une parole abondante (πλούσια) d’enseignement et de connaissance (γνώση) de l’Esprit, alors il n’est pas un fanatique des dons de Dieu (1 Cor. 14 : 12). Parce que prier seulement et chanter beaucoup avec la langue, prier avec son esprit (πνεύμα του), c'est-à-dire avec son âme, [signifie] se créer (οικοδομεί) soi-même ; son esprit reste infructueux (1 Cop. 14 :13, 14), puisque (αφού) ne prophétise pas avec la parole d'enseignement et n'édifie pas l'Église de Dieu. Si Paul, qui plus que tous les hommes s'est uni à Dieu par la prière, voulait mieux prononcer cinq paroles dans l'Église avec son esprit fertile (έγκαρπου), afin d'instruire les autres, que dix mille paroles de chant avec la langue (1 Cor. 14 : 19) ; Ainsi, ceux qui régnaient sur les autres se sont éloignés du chemin (δρόμο) de l’amour spirituel (πνευματικοί) et ont trahi la dignité pastorale en chantant et en lisant seuls. 90. Celui qui nous a donné l'existence à partir de la matière et de l'essence mentale (ουσία), et le contraire par nature (φύση) de manière incompréhensible (παράδοξο), s'est uni en une seule hypostase (υπόσταση) et a ainsi donné [l'opportunité] d'être bon par la parole de sa sagesse et la parole de connaissance. Et Il l'a fait pour que, d'une part, grâce à la connaissance spirituelle (πνευματική) (γνώση), ils puissent voir (δούμε) les trésors cachés du Royaume des Cieux ; et d'autre part, ils informaient (γνωστοποιήσομε) leurs voisins de la parole de sagesse et des richesses de sa bonté (Rom. 2 : 4) et des bénédictions de la vie éternelle, que Dieu a préparées pour la jouissance de ceux qui l'aiment (1 Cor. 2 : 9). 91. Celui qui s'est élevé au-dessus des menaces et des promesses des trois lois est entré dans la vie au-delà de la loi ; étant la loi de l'Église, mais non soumis à la loi. Et si une vie libre n'est pas sous la loi, alors [elle] est au-dessus de tout besoin naturel (φυσική) (ανάγκη) et de changement (παραστράτισμα), et quiconque a atteint cette vie est libre, comme celui qui a vaincu la chair et est devenu feu par la communion avec l'Esprit (Πνεύματος), et était complètement uni au Christ, qui surpasse toute nature et met fin à ce qui est partiel (1 Cor. 13:10). 92. Celui qui a accepté la connaissance du premier Entendement, qui est le début et la fin de toute chose, et qui est sans limites en soi, et qui est à l'intérieur et à l'extérieur de toute chose, sait et peut à la fois être seul dans la solitude, et parmi les solitaires (ermites) maintenir la solitude. Et tout comme dans la solitude solitaire il n'y a aucun mal à la perfection, de même dans la solitude parmi plusieurs. Mais parfois il est le même chez tous et partout, car pour d'autres c'est le début et le mouvement vers une vie solitaire, et la fin est la perfection de la vertu devant eux. 93. La connexion et l'unification non fusionnées de l'âme et du corps, cohérentes avec elles-mêmes, accomplissent une chose : soit la substance (matière), soit la nature (nature). Mais lorsqu’il n’y a pas d’accord, alors le désir de victoire de chacun conduit à des troubles civils. Cependant, la parole qui est venue et a pris le pouvoir résout immédiatement leur inimitié (φιλονεικία), conduisant à un accord (ομόνοια), et confie toutes les questions à la nature (φύση) et à l'esprit (πνεύμα). 94. Des trois parties principales (βασικά) de notre âme : l'une (raisonnable) contrôle sans être contrôlée ; l'autre (souhaitable) contrôle tout en étant contrôlé, et le troisième (furieux) contrôle et ne contrôle pas. Lorsque le principe directeur tombe sous la domination de celui qui est [auparavant] contrôlé et commence à être contrôlé [par lui], alors le libre par nature [le commencement] devient l'esclave de celui qui est esclave par nature et se retire de sa supériorité (c'est-à-dire perd sa supériorité) et de sa nature ; et une grande discorde se produit entre elles (les forces de l'âme). Et tant qu’il y aura une telle discorde entre eux, nous ne verrons pas encore que tout sera soumis à la Parole (Hébreux 2 : 8). Mais lorsque le leader gouverne les autres et dirige sous son commandement et son autorité, alors il unira ceux qui sont divisés et les amènera à l'harmonie ; ceux qui [va] vers Dieu ont la paix. Et à tous ceux qui se soumettent à la Parole (Λόγο), il transférera le Royaume de Dieu et du Père (1 Cor. 15 :24). 95. Lorsque les cinq sens sont subordonnés aux quatre vertus les plus importantes et maintiennent leur obéissance toujours présente, alors la nature du corps, composé de quatre éléments, n'empêche pas la roue de la vie de tourner sereinement. Lorsqu'il se déplace de cette manière, alors nos forces ne se rebellent pas les unes contre les autres, mais la partie passionnée de la luxure et de la colère s'accorde avec la partie mentale, et l'esprit, ayant accepté son pouvoir souverain naturel, se construit un char des quatre vertus principales et un trône des cinq vertus, et, après avoir vaincu la chair tyrannique, se précipite à quatre chevaux dans le ciel et, se présentant au Roi des siècles, est couronné d'une couronne de victoire, et en Lui repose son courant. 96. A ceux qui sont devenus parfaits pendant la contemplation et établis sur les colonnes de l'Esprit, une coupe est préparée (ετοιμάζεται) et le pain de la fête royale est offert (πανδαισία), un trône est donné pour le repos, et de l'argent pour l'enrichissement, et des trésors de perles et de pierres précieuses sont préparés pour eux à l'entrée, et cette richesse incalculable leur est donnée dans votre mains. Les affaires (έργα), avec leur travail (πράξη), rendent bientôt ces hommes perspicaces (διορατικούς) prêts à comparaître devant le roi, et non devant des paresseux (ανθρώπους). 97. Le Royaume des Cieux est-il donné à tous ceux qui luttent ici ou après la mort ? Si elle est donnée ici, alors notre victoire est irrésistible (ακαταμάχητη), la joie est inexprimable et notre ascension au ciel est gratuite. Car le paradis est situé directement à l’est divin (Genèse 2 : 8). Et si cela est donné après la mort [et la permission du corps], alors il faut vérifier s'il existe un moyen de sortir de la vie sans crainte, et s'il existe le Royaume des Cieux et le Royaume de Dieu, et le Paradis (Παράδεισος). Et en quoi diffèrent-ils les uns des autres, et quelle est la durée (καιρός) de chacun d'eux, et si nous obtenons les trois, alors comment, quand et après combien de temps. Car celui qui a réalisé le premier tout en vivant dans la chair ne perdra pas les autres. 98. Le monde supérieur (άνω) n'est pas encore achevé (ελλιπής) et attend son achèvement (ολοκλήρωση) afin de restaurer la plénitude (πληρότητα) du premier-né du nouvel (νέου) Israël, voyant (βλέπουν) Dieu. Parce que le monde supérieur prend fin lorsqu'il est accompli par ceux qui montent (ανατρέχουν) dans la connaissance (γνώση) de Dieu. Et après son achèvement, le monde inférieur, déterminant la mort (τέλη) des croyants et des non-croyants, forme en lui une seule assemblée, détermine chacun son propre degré, et, se séparant les uns des autres, ne les rapproche pas les uns des autres. Le monde supérieur conduit à lui-même le début et la fin du monde inférieur et le définit comme une limite illimitée, mais lui-même n'est pas contrôlé (οδηγείται) à partir d'un autre (άλλη) commencement (αρχή) et n'est pas défini comme limité (περιορίζεται) ; parce qu'il est caractérisé par un mouvement éternel {constant}, de sorte qu'il ne se cache pas en lui-même, ne s'étend pas au-delà de ses limites, mais est pour ceux (τους) autres (άλλους) le samedi (σαββατισμός, repos) et le repos (κατάπαυση, cessation) de tout commencement (αρχής) et les mouvements. 99. Les neuf puissances supérieures, en tant que chanteurs et chefs des chants (hymnes), composés dans l'assemblée de manière trinitaire (τρόπο) et tous les trois présents à la Sainte (Αγία) Trinité, servant avec crainte, apportent (προσφέρουν) un chant. Parmi ceux-ci, les premiers descendent du Commencement (αρχή) et de la Cause (Αιτία) de toutes choses, d'où elles sont gouvernées, car elles sont plus proches de Lui et de Celui qui règne sur les chants (hymnes). Leurs noms : Trônes, Chérubins et Séraphins, qui se caractérisent par une sagesse ardente et une connaissance du céleste, et, enfin, leur œuvre principale (κύριο) (έργο) est le chant divin (θεοπρεπής) « Gel », en hébreu. D'autres sont intermédiaires entre le premier et le dernier rang, se tenant autour de Dieu : Autorité, Domination et Force. Ils se caractérisent par la gestion de grandes choses (πραγμάτων), l'action (διενέργειες, accomplir) des miracles et la manifestation (επιτελέσεις) de miracles, et leur activité principale est l'hymne du Trisagion : « Saint, Saint, Saint » (És. 6:3). Ces derniers atteignent les gens, étant au-dessus de nous, [mais] sont au-dessous de toutes les [forces] supérieures, se tiennent autour de Dieu [et sont appelés] : Principautés, Archanges et Anges. Ils se caractérisent par l’accomplissement du culte (θείες υπηρεσίες), et leur tâche principale est le chant sacré : « Alléluia ». Par conséquent, lorsque la nature rationnelle des hommes est perfectionnée dans toutes les vertus et élevée par toute connaissance (γνώση) et la sagesse de l'Esprit (Πνεύματος) et du feu divin, alors par la communion des dons divins, elle se familiarise avec ces puissances (Δυνάμεις), et attire à elle les propriétés (ιδίωμα) chacune à cause de la pureté. C'est pourquoi, de cette manière, [ils participent] au dernier service (διακονία) et à l'accomplissement (εργασία) des commandements de Dieu ; le second [participer à] la compassion et la protection des voisins (συνανθρώπων), ainsi que la dispensation (οικονομία) des choses grandes et divines et les actions (ενέργειες) de l'Esprit ; communion avec les premières [Puissances] par la sagesse ardente de la parole (λόγου) et la connaissance des choses divines et humaines. C'est ainsi que la nature humaine (ανθρώπινη) (φύση) est complétée et systématiquement (διαδοχικά) reçoit (δέχεται) les dons (δωρεές), [et] avec eux elle participe à la dîme-Dieu 4, comme ayant apporté le commencement de la dîme. de lui-même. 100. Dieu est Un et Trinité, [Il] commence à partir d'un, comme dix autour, pour finir en Lui-même. Dieu en lui-même a le début et la fin de toutes choses (πάντων). Mais [en même temps] au-delà de tout, comme dépassant tout (le sommet de tout). Celui qui s'est trouvé en Lui a placé (χώρεσε) en [lui-même] le logoi et la connaissance (connaissance) des êtres (όντων) ; et se tenant [en même temps] en dehors de tout, reste à l'intérieur de tout, connaissant leurs commencements et leurs fins, parce que par la Parole (Λόγου) il a été spirituellement uni au Père, devenant un esprit parfait (πνεύμα), dans la Trinité la plus parfaite, indivisible et consubstantielle, adoré dans le Père et le Fils et le Saint-Esprit, et glorifié dans une seule nature (φύση) et le Royaume et la Puissance de le Divin, à qui appartient le pouvoir pour toujours. Amen. Le texte est fourni uniquement en russe, voir la source de l'original. – Éditorial de l’ABC de la Foi A été créé (a été créé) Le nombre dix est considéré comme un symbole de Dieu depuis l’Antiquité. Les Pythagoriciens l'appelaient « Tétractys » (Quad), car il est égal à la somme des quatre premiers nombres, et Il était considéré comme la limite (μέγιστο) et la perfection (τέλειο), la racine et la source de toute création. Cette symbolique est également utilisée par les écrivains chrétiens (Clément d'Alexandrie, Origène, etc.).