Никита Стифат

Reverendo Nikita Stifat El monje Nikita, presbítero del monasterio estudita, llamado Stifat, vivió alrededor del año 1030 desde la Natividad de Cristo; era el discípulo más verdadero (γνήσιος) de San Simeón el Nuevo Teólogo. De él aprendió muchas enseñanzas misteriosas (μαθήματα) de filosofía espiritual, e imitó sus virtudes hasta tal punto que parece, verdaderamente, ser un sol más junto a su maestro, reflejando en su alma todas las refracciones radiantes de sus dones y enseñanzas llenos de gracia. - Luego [y por su cuenta], con trabajo incansable, ahondando en las Divinas Escrituras, recopiló de ellas numerosos y exquisitos significados, habiendo experimentado y experimentado algunos en la práctica, recopiló multitud de los más bellos puntos de vista sobre el orden de la vida espiritual. Si alguien llama a la regla exacta de la vida activa, una guía hacia el conocimiento infalible, un espejo de la perfección de una vida divina, en una palabra, el más rico tesoro de lecciones morales e ideas especulativas, dirá la verdadera verdad sobre ellas. Son tan elevados en pensamiento, tan magníficos en la belleza de la expresión, que uno se pregunta si el pensamiento contenido en ellos, o la belleza de la presentación, derrama tanto deleite en el alma de quienes los leen. Nikita el Venerable Monje y Presbítero del Santísimo Monasterio de Estudita, Capítulos Activos del Primer Centurión Cuarto, creo que hay razones que te motivan a escribir sobre cosas que salvan almas. La primera es la libertad, el desapasionamiento mismo del alma, que a través de un trabajo difícil ha llegado a la contemplación natural de la creación y desde allí ha entrado en las tinieblas de la teología. El segundo, producido a través de las lágrimas y la oración, es la pureza de mente, de donde nace la palabra de gracia y fluyen corrientes de entendimiento salvador. La tercera es la morada de la Santísima Trinidad en nosotros, de donde proviene la iluminación del Espíritu para beneficio de cada uno de los que están siendo purificados, para la manifestación de los misterios del Reino de los Cielos y la revelación de los tesoros de Dios escondidos en el alma. El cuarto es el deber que recae en todo aquel que ha recibido el talento de la palabra de ciencia (1 Cor. 12:8), según el significado de la amenaza de Dios, que dice: siervo malo y perezoso... deberías haber dado mi plata a los mercaderes, y yo, viniendo, habría recibido la mía con provecho (Mateo 25:26, 27); Por lo cual, naturalmente, David dijo: He aquí, no refrenaré mi boca. Tú, Señor, lo sabes. No escondí tu justicia en mi corazón, proclamé tu verdad y tu salvación, no escondí tu misericordia y tu verdad de la gran asamblea (Sal. 39:10, 11). 2. El comienzo de la vida según Dios es un alejamiento total del mundo. Esta eliminación es el rechazo de los deseos del alma y la abolición de la sabiduría terrena: como resultado de lo cual, fluyendo a la sabiduría divina, de lo carnal nos volvemos espirituales, siendo mortificados para la carne y el mundo, pero vivificados en el alma, en Cristo y en el Espíritu. 3. El conocimiento de Dios que no es falso, una fe profundamente arraigada, con desprecio por todo lo visible y una acción virtuosa, ajena al amor propio, es una cuerda enredada que, según Salomón, no se romperá pronto (Ecl. 4:12) de los espíritus de maldad. 4. Por la fe, recibed la recompensa de vuestros trabajos; por eso soportamos fácilmente los trabajos de hacer el bien. Habiendo sido confirmados en esto por el Espíritu Santo, nos elevamos hacia Dios con amor. 5. No es cuando soportamos los ataques de pensamientos inmundos que ya pertenecemos a la parte de los que hacen cosas indecentes. Pero entonces, a medida que los esfuerzos del celo por el bien se hayan debilitado en el alma, la mente, como resultado de una conducta descuidada y desordenada, comenzará a girar en imaginaciones confusas y oscurecientes, y cesarán los trabajos de virtud, con la pereza hacia el pensamiento de Dios y la oración. Luego, sin hacer nada indecente, nos cuentan del lado de los dulces inmundos que se encuentran al azar en el amiguismo. 6. Cuando las riendas de los sentimientos más poderosos (superiores) se debilitan, inmediatamente surge un levantamiento de pasiones y la acción de los sentimientos más serviles (inferiores) comienza a moverse. Porque normalmente estos (sentimientos) irrazonables, una vez liberados de las ataduras de la abstinencia (o de la restricción y el control), se precipitan hacia los objetos de la pasión y los pastan como en pastos mortales, y esto es tanto más insaciable cuanto más tiempo dura el placer con ellos; porque no pueden, cuando están libres de ataduras, abstenerse de probar lo que naturalmente desean. 7. De los sentidos, algunos, a saber, la vista y el oído, son verbales y, más que otros, los más sabios y soberanos; y otros, a saber, el gusto, el olfato y el tacto, son mudos y animales, destinados a servir a lo verbal. Porque primero vemos y oímos, y luego, movidos por el pensamiento, tocamos el objeto presente y lo saboreamos mediante el olfato. Así, los últimos tres sentimientos son más bestiales e incondicionalmente serviles que los dos primeros; y los que trabajan principalmente para satisfacerlos son los del ganado y las bestias que son más glotones y más lujuriosos, día y noche, llenándose insaciablemente de comida o buscando incontrolablemente el coito. 8. Quien cambia las acciones de los sentidos externos en sentimientos internos: visión - por la aspiración de la mente a ver la luz del animal (es decir, la mente que ve la luz de la vida), oído - por la atención espiritual, gusto - por el razonamiento racional, olfato - por la comprensión mental (sensación, sentimiento), tacto - por la vigorosa sobriedad del corazón, lleva una vida angelical en la tierra; para las personas es y es visto por un hombre, pero para los Ángeles es y es comprendido por un Ángel. 9 . Con una mente que ve la luz de la vida divina, conocimiento de los secretos ocultos de Dios; Con atención espiritual, organizamos el ascenso (aparición) en el corazón de los pensamientos con la razón (o los gestionamos, distinguiendo el bien del mal); por el razonamiento racional, como el gusto, reconocemos los tipos de entendimientos, y los que crecen de una raíz amarga, o los transformamos en alimento dulce para el alma, o los desechamos por completo, y los que están protegidos del bien y del mal anteriores, los aceptamos, llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia (para la sumisión) a Cristo (2 Cor. 10:5); Con la comprensión mental olemos el mundo mental de la gracia del Espíritu, llenándonos de alegría y gozo en nuestro corazón; Con la alegre sobriedad de nuestro corazón, sentimos prudentemente cómo el Espíritu de lo alto riega la llama de nuestros buenos deseos o calienta nuestras fuerzas espirituales (ψυχικές), congeladas por el frío de las pasiones. 10. Así como el cuerpo tiene cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, así también el alma tiene cinco sentidos: mente (νου), razón (λογικό), sentido racional, conocimiento (γνώση) y ciencia (επιστήμη). Los cinco sentidos se unen en tres acciones del alma: mente (νου), razón (λογικό) y sentimiento racional (νοερή αίσθηση). Con la ayuda de la mente reflexionamos (διανοήματα), con la ayuda de la razón interpretamos (ερμηνείες), y con la ayuda del sentimiento racional aceptamos las fantasías (φαντασίες) de la ciencia y el conocimiento divinos (γνώσεως). 11. El que tiene mente puede pensar con prudencia, y siendo [mente] pura aceptar significados divinos (νοήματα); la razón (λογικό) puede interpretar los movimientos naturales de toda la creación visible, es decir, puede explicar claramente las razones de la existencia de las cosas; el sentido racional puede percibir la ciencia (επιστήμη) de la sabiduría y el conocimiento celestiales (γνώσεως), iluminados por los rayos del Sol de la Verdad. Todo sentido superior [externo] alcanza lo que está más allá de sí mismo, disfrutando de la dulzura de las cosas invisibles. 12. Hay cuatro poderes principales (nativos, fundamentales) de la mente: inteligencia (σύνεση), perspicacia {vigilancia} (οξύνοια), receptividad (αντίληψη) y firmeza mental {habilidad, destreza} (επιδεξιότητα). Si a ellas les sumamos las cuatro virtudes cardinales del alma, conectando la castidad con la comprensión de la mente, la prudencia con su perspicacia, la justicia con su receptividad y el coraje con su firmeza de ánimo {maestría}; entonces podrás construir un carro doble ardiente y que fluya por el cielo (ουρανοπόρο) para luchar contra los tres principios y fuerzas principales (δυνάμεων) de las pasiones insurgentes: el amor al dinero, el amor a la voluptuosidad y el amor a la gloria. 13. El que venció el amor al dinero por la receptividad de la ley de la verdad (έννομη δικαιοσύνη,), que es la limosna y la compasión por el prójimo; venció la voluptuosidad mediante la prudente castidad, que es una cuidadosa abstinencia; y venció el amor a la gloria con perspicacia (insight) y sabiduría (φρόνηση), que no es más que la distinción entre las cosas humanas y divinas, pisoteando el amor a la gloria como sin sentido e inútil, superando la sabiduría terrenal de la carne. [Él] después de que la ley del Espíritu de vida haya prevalecido sobre la ley externa de la carne, haciéndole libre, puede decir: Doy gracias (Ευχαριστώ) a Dios porque la ley del Espíritu de vida me ha librado de la ley de la esclavitud (δουλεία) y de la muerte (Rom. 8:2; Rom. 7:25). 14. Quien busca la gloria humana, que es nada, como si valiera algo, besa la voluptuosidad con insaciabilidad espiritual y se entrega amorosamente al amor al dinero, o se convierte en demonio por la arrogancia y el orgullo, o se vuelve como una bestia por la esclavitud a las concupiscencias del vientre y de las partes hipogástricas, o se convierte en bestia para sus prójimos mediante actos insaciables e inhumanos. amor al dinero. Porque tal, según la palabra del Señor, se aleja de la fe en Dios, porque acepta la gloria de los hombres (Juan 5:44), se aleja de la castidad y la pureza, porque disfruta insaciablemente de la quema de las partes hipogástricas y se somete a sus vergonzosas atracciones, se aleja del amor, porque sólo se preocupa por sí mismo, y no da nada de sus bienes al prójimo necesitado: por medio del cual todo es un cierto monstruo, de muchos opuestos que se han desarrollado, y hostil a Dios, personas y bestias. 15. La ira, la lujuria y la fuerza mental racional, cuando están y actúan en su orden natural; luego hacen a toda la persona divina, en cierto modo, y semejante a Dios, actuando siempre con sensatez y sin desviarse en modo alguno del paso que le es natural. Cuando, contrariamente a la naturaleza, se desvían del curso de acción adecuado y adoptan movimientos (o direcciones) inusuales para su naturaleza, entonces la revelan, como ya se ha dicho, como una especie de monstruo, uno de los muchos opuestos que se han desarrollado. 16. La ira se interpone entre la lujuria y la fuerza racional del alma, sirviendo como arma para cada una de estas fuerzas, ya sea que actúen de forma natural o antinatural. Cuando la potencia concupiscible y racional del alma actúa por naturaleza, dirigida hacia las cosas divinas, entonces la ira por cada una de ellas sirve como arma de verdad contra la serpiente maligna, susurrándoles e invitándolas a probar los dulces de la carne y consolarse con la gloria del hombre. Cuando se desvían de su movimiento natural y se vuelven hacia lo antinatural, y transfieren su trabajo y sus ocupaciones de las cosas divinas a las humanas, entonces esto les sirve como un arma de injusticia, con la que luchan y hacen la guerra a todo aquel que pone un obstáculo a sus concupiscencias y aspiraciones, de modo que una persona en medio de la iglesia de los fieles es activa, contemplativa y teológica, cuando actúa según la naturaleza, o bestial, bestial y demoníaca, cuando se desvía hacia ella. lo cual es natural. lo cual es antinatural. 17. Si alguien, mediante penosos arrepentimientos y obras intensificadas, no transforma y hace sus fuerzas espirituales como Dios nos las dio en el principio, cuando, habiendo creado a Adán, insufló en él el aliento de vida, entonces nunca podrá conocerse a sí mismo, ni podrá adquirir un pensamiento que domine las pasiones, no arrogante, no curioso, no astuto, simple, humilde, libre de envidia y calumnia - a través del cautiverio de todo pensamiento en la obediencia de Cristo. Pero nunca tendrá su alma con un amor ardiente y llameante a Dios, no transgrediendo los límites de la abstinencia, contentándose con lo ofrecido y deseando el reposo de los santos. Si no lo adquiere, entonces nunca podrá tener su corazón manso, humilde, sin ira, bueno, no provocador, lleno de misericordia y cordialidad, porque entonces se calumnia tanto a sí misma y perturba tanto sus fuerzas que es incapaz de contener los rayos de la gracia del Espíritu Santo. 18. ¿Quién de esta manera no vuelve a percibir en sí mismo el esplendor original y no imagina los rasgos distintivos de la imagen de Aquel que en el principio lo creó a Su imagen, cómo es posible unirse alguna vez con Aquel de Quien se ha distanciado por la disimilitud de los rasgos distintivos, y hacia Quien, la Luz Existente, habiendo extinguido su luz, atrajo hacia sí lo contrario (las tinieblas)? Pero aquel que no está unido a Aquel de quien recibió el principio del ser, y de lo inexistente se hizo existente 3 y recibió poder sobre los existentes, ¿adónde será arrojado, si no como Aquel que lo creó, después de haber sido separado de Él? Los que lo ven claro, aunque yo me quedaré en silencio. 19. Mientras tengamos en nosotros las sustancias de las pasiones y las causas de ellas que apreciamos voluntariamente, sin dignarnos deshacernos de ellas, hasta entonces su poder prevalecerá sobre nosotros, recibiendo de nosotros mismos el poder para hacerlo. Cuando los rechazamos de nosotros mismos y limpiamos nuestro corazón con lágrimas de arrepentimiento, habiendo odiado el engaño de las cosas visibles, entonces nos hacemos partícipes de las visitas del Espíritu del Consolador, Dios en vano y siendo visible desde Él. 20. Quienes han renunciado a las ataduras del mundo permanecen libres de toda esclavitud de los sentidos, viviendo en el Único Espíritu y conversando con Él, como movidos de Aquel, por quien habitualmente se combinan con el Padre y el Verbo, consustancial a Él, siendo un solo espíritu, según San Pablo, con Ellos. Estas personas no sólo son imperceptibles para los demonios, sino también terribles, como participantes del fuego divino y convirtiéndose ellos mismos en fuego. 21. El tacto no es un sentido particular en el que su acción se manifiesta en una parte del cuerpo, sino un sentimiento general, extendido por todo el cuerpo. Pues, cuando toca algo innecesariamente, aún albergando pasión por las cosas tiernas, entonces sacude la mente con pensamientos apasionados. Cuando toca algo según una necesaria necesidad natural, habiendo renunciado ya a toda ternura y superada la sensualidad, entonces no confunde los sentidos del alma. 22. Cuando la mente se mueve hacia las cosas suprasensibles, entonces los sentimientos, estando en su orden, entran desapasionadamente en contacto con los objetos de las pasiones, examinando sólo sus causas y naturaleza y determinando correctamente sus acciones y propiedades, sin parcialidad hacia ellos y sin inclinar deseos contra ellos contra la naturaleza. 23. Las hazañas y trabajos espirituales dan origen al gozo espiritual, que va precedido de la pacificación de las pasiones. Por eso, lo que es duro y desagradable para los hombres esclavizados por la sensualidad, para el alma que habita en trabajos espirituales y en sudores sagrados, ha adquirido el amor a Dios y está herida por el deseo del conocimiento divino, es fácil y muy dulce. Para los que se dedican al descanso del cuerpo y al disfrute de los placeres sensuales, los trabajos y obras de virtud son desagradables y crueles, ya que no intentaron lavar la dulzura de estos placeres con chorros de lágrimas; pero para éste (para el alma que trabaja para Dios) son deseables y dulces. Dado que le disgustan los placeres que le causan daño y se ha deshecho de toda adicción a ellos y de todo placer egoísta del cuerpo, entonces una cosa es lamentable para ella: el descanso del trabajo y la supresión de las hazañas. Así, lo que para aquellos sirve de alegría carnal, para el alma, totalmente dispuesta hacia lo Divino, les causa dolor, y lo que les da alegría espiritual, es para ellos causa de suspiros y tormentos. 24. Los trabajos parecen dolorosos al principio para todo aquel que se deja llevar al sudor y a las hazañas espirituales. Cuando comienzan a practicarlos voluntariamente para restaurar en sí mismos las buenas disposiciones y lograr el éxito en esto, entonces estos trabajos se convierten para ellos en una fuente de maravillosa alegría y consuelo. Y cuando, finalmente, esta sabiduría mortal de la carne sea devorada por la vida inmortal dada por la visita del Espíritu Santo, en aquellos que, estando en un trabajo incansable, se extienden hasta los límites finales de la virtud; entonces esos rostros se llenan de alegría y gozo inexpresables, porque a través de ellos se revela una fuente pura de lágrimas y dulces arroyos de consuelo que brotan de lo alto. 25. Si queréis alcanzar los límites finales de la virtud y encontrar infaliblemente el camino que conduce a Dios, no deis sueño a vuestros ojos, ni adormecimiento a vuestros párpados, ni reposo a vuestras sienes (Sal. 131,4), hasta que a través de muchos trabajos y lágrimas halléis un lugar de desapasionamiento para vuestra alma exhausta y entréis en el santuario del conocimiento de Dios y por su hipostática Sabiduría veáis inteligentemente los fines últimos de los hombres. asuntos, y, habiendo despreciado lo terrenal, sediento como el árbol no ascenderás a las montañas más altas de la contemplación. 26. El camino corto para adquirir la virtud para los principiantes es el silencio de los labios, el cierre de los ojos y los oídos hasta volverse sordos. Porque la mente, a consecuencia de esto, aprovechando la inacción de estos sentimientos y habiéndose cerrado las entradas desde el exterior, comienza a mirar dentro de sí misma y de sus movimientos, e inmediatamente examina qué recuerdos flotan en el mar mental de los pensamientos, y qué pensamientos son arrojados al crisol de su razonamiento, para saber si son puros y no están mezclados con semillas amargas, como si fueran dados por el Ángel de la Luz, o son cizaña indecente, plantada en el fuerzas ligeras, desagradables y oscuras. Así, él, como una especie de gobernante autocrático, de pie en medio de sus pensamientos, los discute y separa los mejores pensamientos de los peores, y pone algunos de ellos en su granero mental, como un poco de pan, mezclado con agua Divina y cocido por el fuego del Espíritu, con el cual, alimentándose, se fortalece y se llena de luz, y envía a otros a las profundidades del olvido, sacudiéndose su amargura. Esto, sin embargo, resulta ser obra de quien ha entrado espiritualmente en el camino que conduce infaliblemente al cielo y a Dios, habiéndose despojado de los deplorables harapos de las oscuras pasiones. 27. El alma, que ha rechazado decididamente la astucia y la sabiduría obscena de la más irrazonable arrogancia, y en cambio se ha enriquecido con un corazón sencillo y gentil bajo la influencia de la presencia del Consolador, está siempre enteramente en sí misma y en Dios, y todo lo que ve y oye [en el ámbito de la fe] se considera verdadero y verdadero sin duda, como si hubiera superado los abismos destructivos de la incredulidad y se precipitara por encima de la envidia infernal. 28. A la cabeza de todas las virtudes está la fe sincera, en la que el alma no se deja guiar vacilantemente por el pensamiento, sino que rechaza por completo el orgullo. Porque para alguien que acaba de emprender acciones heroicas, nada le impide más cumplir los mandamientos con hechos que el más malvado amor propio (compasión por la carne). Sirve como un obstáculo para el éxito incluso para los celosos. Les infunde el pensamiento de enfermedades incurables y sufrimientos del cuerpo (si comienzan a vivir estrictamente) y así enfría el calor de los celos espirituales y los inclina a abandonar el sufrimiento (privación arbitraria) en aras de la virtud, como una calumnia contra una vida autoindulgente. Existe el amor propio, un amor irracional al cuerpo, o la autocompasión, que hace al monje amarse a sí mismo, amar el alma y amar el cuerpo, y lo aleja de Dios y de su Reino, según la siguiente venerable palabra: el que ama su alma, la destruirá (Juan 12:25). 29. Quien ha comenzado a cumplir diligentemente los mandamientos de Dios y con cálido celo ha tomado sobre sus hombros el ligero yugo del ascetismo, no escatima en la salud del cuerpo, no se horroriza por el peso de las obras de virtud, no retrocede con doloroso miedo al trabajo y no mira a otro que es descuidado y descuidado con las obras, sino que con ardiente deseo camina por el camino de las virtudes, en todo sufrimiento (en todas las privaciones), mirando. solo sobre sí mismo y sobre los mandamientos de Dios, y cada día arroja sus semillas con lágrimas en el campo de los vivos, hasta que nace en él la hierba del desapasionamiento, crece hasta convertirse en el tallo del conocimiento de lo divino y da una semilla que lleva el grano de la palabra y la generación de la verdad. 30. De nada, creo, viene tan rápida y apresuradamente la prosperidad del alma como de una sola fe, pero no sólo la fe con que se cree en un solo Dios y en su Unigénito Hijo, sino especialmente aquella fe interior con la que creemos que así como todas las promesas de Cristo, que prometió y preparó para los que le aman, así las amenazas y tormentos del infierno, que están preparados para el diablo y sus siervos, son indudablemente ciertas. Tal fe convence al alma, que se somete a actos heroicos, a esperar alcanzar la dispensación de los santos y su bendito desapasionamiento, ascender a la altura de su santidad y convertirse en coheredera con ellos del Reino de Dios. Certificada así, se esfuerza con más celo por cumplir los mandamientos y, sin dudar en absoluto, trata de imitar sus trabajos, con la esperanza de alcanzar su perfección mediante hazañas similares a las de ellos. 31. Generalmente (es decir, en el orden de las cosas) la apariencia de un rostro cambia según el estado de ánimo interior del alma. Cualquiera que sea la acción que tenga su movimiento mental, tal disposición se manifiesta en sí mismo para quienes están de pie y la imagen (mirada, apariencia) del rostro. Coordinando y co-cambiando de acuerdo con lo que pone en movimiento el pensamiento, a veces aparece luminoso cuando el corazón se regocija por el ascenso de buenos pensamientos y reflexiones (τη μελέτη) sobre Dios; y a veces se vuelve hosco y sombrío cuando lo perturban pensamientos inapropiados. ¿Por qué es imposible ocultar los movimientos y sentimientos que ocurren en nuestro interior a aquellas (personas) cuyos sentidos están entrenados? Por lo general, esto proviene de la diestra del Altísimo, como resultado de lo cual renacen en espíritu, convirtiéndose en sal de la tierra y luz del mundo (Mateo 5:13, 14); o esto proviene de la rebelión de las fuerzas del mal y la confusión (vergüenza) de pensamientos, y esto también es obvio para ellos, ya que rechazan (resisten esto), la marca (huella) de la imagen del Hijo de Dios, que lleva la luz en los dones Divinos. 32. Trabajo interior o coronas merece el alma, o ejecución y tormento. Porque si se preocupa por las cosas divinas y fertiliza con amor el campo de la humildad, entonces, teniendo lágrimas de lo alto, cultiva el amor y la fe en Dios y la compasión por el prójimo, por lo que el alma, reflejando en sí misma la belleza de la imagen de Cristo, se convierte en luz para los hombres, atrayendo hacia sí sus ojos con los rayos de las virtudes y suscitando a todos a la alabanza de Dios. Si se ocupa de cosas terrenas y humanas, excava bajo tierra y explota las minas del pecado, entonces, al ser rociada con hedor y oscuridad desde abajo, cultiva el odio y la aversión al bien, por lo que el alma, reflejando en sí misma la imagen terrenal y fea del viejo hombre, se vuelve completamente oscura para quienes se acercan, corrompiendo las almas amables e inestables con hechos y conversaciones obscenas e incitando a la blasfemia contra Dios. Al final de todo, en qué estado el alma sea atrapada por la muerte, recibirá una recompensa acorde con esto. 33. El cultivador de malos pensamientos hace que la apariencia de su rostro sea sombría y triste, su lengua incapaz de cantar canciones divinas, y él mismo un encuentro e interlocutor desagradable y no deseado para todos. El cultivador de los crecimientos buenos e inmortales en el corazón tiene un rostro alegre y sonriente, y una lengua de sonido dulce en las oraciones, y es siempre un interlocutor agradable para todos. Así que de aquí, para todos los que ven el bien, es claro y sucede que uno de éstos todavía está en esclavitud de pasiones inmundas, y está bajo la ley involuntaria de la sabiduría terrenal, y que está libre de tal esclavitud por la ley del Espíritu, según el sabio Salomón: cuando el corazón está alegre, el rostro florece, pero en la tristeza se vuelve triste (Proverbios 15:13) 34. Las pasiones que arraigan en los hechos se curan con hechos que les son contrarios. Porque, así como la intemperancia, la voluptuosidad y la glotonería, una vida mimada y distraída forman un estado de ánimo apasionado en el alma y la llevan a actos inapropiados; Así, la opresión de uno mismo en todo y la abstinencia, el trabajo y los asuntos espirituales le proporcionan desapasionamiento y la transfieren de un estado apasionado a un estado desapasionado. 35. Cuando alguien, mediante una ascesis difícil e intensa con humildad, sea recompensado por Dios con grandes dones, y luego, habiendo desistido de allí, se entregue a las pasiones y a los demonios castigadores, sepa que se ha vuelto arrogante y ha soñado grandes cosas sobre sí mismo, mirando a los demás con desprecio. El principio del pecado es el orgullo (Eclo 10:15). Y no puede encontrar curación y liberación de las pasiones y demonios que se han apoderado de su vida en ninguna otra cosa, como restaurar su antiguo buen humor mediante el arrepentimiento, eligiendo buenos mediadores para sí mismo: la humildad y la conciencia de sus propias medidas, bajo cuya influencia todo el que se mantiene bien sobre la base de las virtudes se considera el más bajo de toda criatura. 36. Igual mal hay ante Dios y ante los hombres que viven en Cristo, tanto cuando uno es apasionado en las obras, como cuando uno es arrogante en las virtudes con espíritu de vanidad. Porque así como es vergonzoso hablar de las obras del primero y de lo que le sucede en secreto (Ef. 5:12), así la arrogancia del segundo es abominación a Dios (Pr. 16:5); y así como aborrece a Dios, de modo que no puede tener paz en él, por ser carne, según la palabra de Dios (Gén. 6:3), así éste es inmundo delante del Señor, porque es orgulloso. 37. No es que si es pasión, entonces sea cosa pecaminosa; pero una cosa es esto y otra es aquello: la pasión se mueve en el alma y un acto pecaminoso es visiblemente cometido por el cuerpo. Así, la lujuria, el amor al dinero y el amor a la gloria son pasiones destructivas del alma, y ​​la fornicación, la codicia y la mentira son actos pecaminosos; la lujuria, la ira y el orgullo son pasiones espirituales, consecuencias del movimiento antinatural de sus fuerzas, y la fornicación, el asesinato, el robo, la embriaguez y otras cosas cometidas ilegalmente por el cuerpo son actos pecaminosos y nocivos de la carne. 38. Hay tres jefes principales de todas las pasiones y tres milicias contra ellas, y tres filas de personas que luchan contra ellas y derriban al dragón de tres cabezas de la voluptuosidad, el amor al dinero y el amor a la gloria: principiante, medio y perfecto. 39. En las diferentes etapas [del camino espiritual] no es necesaria la misma hazaña contra las tres fuerzas y principios del espíritu maligno (πονηρού), hay diferencia en la lucha contra unas y otras. En una batalla contra cada uno de los tres principios, el arma natural (φυσικό) es la ira justa. 40. Quien ahora acaba de exponerse por las hazañas de la piedad y es conducido a la milicia contra las pasiones, dirige toda su guerra contra el espíritu de la voluptuosidad y lo golpea fuertemente a través de todo tipo de sufrimientos malignos, agotando la carne con la comida, durmiendo en el suelo, con vigilias y oraciones nocturnas, y aplastando el alma con el pensamiento de los tormentos infernales y el recuerdo de la muerte, y el corazón de la profanación con la combinación y con la compasión, lavándose con lágrimas de arrepentimiento. 41. Quien estiró sus pasos desde el principio hasta el miércoles, y se secó el sudor de la lucha con el espíritu de la voluptuosidad con la esponja del desapasionamiento (ahuyentó este espíritu), y comenzó a mirar las cosas naturales con los ojos abiertos, ahora alza el arma de la fe contra el espíritu del amor al dinero, que no tiene fe, elevando la mente al pensamiento de las cosas Divinas, dirigiendo la mente a comprender el significado de las criaturas y a explicar sus propiedades, y elevando el alma por la fe de lo visible a lo visible. el colmo de lo invisible, alimentando la convicción de que Dios, que trajo todo de la inexistencia a la existencia, es también Proveedor de Sus obras, e inspirado por la esperanza de alcanzar la vida Divina. 42. Quien, con ayuda de la contemplación y del desapasionamiento, ha pasado por el medio y, sorteando los deleites de los sentimientos mundanos, ha entrado, con ayuda de la palabra de la razón y de la Sabiduría hipostática de Dios, en las tinieblas de la teología, con el poder de la humildad alza ahora las armas contra el espíritu de amor a la gloria, aplastando el alma con sagradas revelaciones y obligándola a derramar lágrimas sin dolor, mientras depone su sabiduría con el recuerdo de la humana debilidad y elevándolo con entendimientos de la mente Divina. 43. Con ayunos, vigilias y oraciones, durmiendo en la tierra desnuda, con trabajos físicos y cortando nuestra voluntad en humildad espiritual, hacemos fracasar el espíritu de voluptuosidad; Lo esclavizamos a nosotros mismos con lágrimas de arrepentimiento y, al llevarlo a la prisión de la abstinencia, lo dejamos inmóvil e inactivo, por supuesto, mientras nosotros mismos estamos en la milicia de celosos ascetas. 44. Con las armas de la fe y la espada de lo espiritual, que es la palabra de Dios (Ef. 6,17), habiendo vencido el espíritu de amor al dinero, lo apagamos, y al mismo tiempo, con la ayuda de la palabra de sabiduría ascendemos a la contemplación de lo que existe, con la palabra de la razón nos ponemos por encima de la insignificancia de los bienes visibles, y en las cortes reales del amor descansamos bajo el influjo de los ricos tesoros de la esperanza. 45. En las alas del desapasionamiento y la humildad, flotando en el aire de la teología misteriosa y adentrándonos en las montañosas profundidades del conocimiento de los misterios de Dios por la acción del Espíritu Divino, con el relámpago de los dogmas y entendimientos Divinos abrasamos el espíritu del amor a la gloria; Mirando el fin de los asuntos humanos, con la lluvia de lágrimas y arroyos de contrición ahogamos a los demonios de sus tristatos, que luchan contra nosotros con soberbia, vanidad y orgullo. 46. ​​Quien tiene los deseos de la carne, los deseos del egoísmo y la soberbia de la vida, estas falsedades mundanas, por cuyo amor somos enemigos de Dios, las aborreció espiritualmente y renunció a ellas, crucificó al mundo para sí y él mismo fue crucificado para el mundo, destruyendo en su carne la enemistad entre Dios y el alma, y ​​creando la paz en ambos. Porque el que por esto murió, a falta de sabiduría carnal, se reconcilió con Dios, matando la enemistad del mundo en la mortificación de los deleites mediante la vida crucificada al mundo, y besó el amor de Jesús. ¿Por qué tal persona ya no es enemigo de Dios, como amigo del mundo, sino amigo de Dios, como crucificado para el mundo, y capaz de decir: El mundo fue crucificado para mí, y yo para el mundo (Gálatas 6:14)? 47. El abandono de quienes luchan por la gracia suele producirse por las siguientes faltas: vanidad, condenación del prójimo y soberbia en las virtudes. Pues, tan pronto como algo de esto parece haber entrado en el alma de los que se esfuerzan, hace que sean abandonados por Dios; y no pueden escapar de la justa condena por esto cuando caen, hasta que, habiendo rechazado lo que antes era motivo de abandono, huyen a las alturas de la humildad. 48. No sólo hay impureza y contaminación del alma cuando alguien está impuro por pensamientos desagradables y apasionados, sino también cuando alguien se exalta con la constante corrección de su conducta y se envanece de virtudes; también cuando piensa mucho en su sabiduría y su conocimiento de Dios y condena a los hermanos aparentemente negligentes y negligentes. Esto se desprende claramente de la parábola del publicano y el fariseo. 49. No penséis debilitaros por las pasiones y evitad contaminaros por los pensamientos apasionados que de ellas surgen, llevando todavía en vosotros una sabiduría orgullosa y altiva sobre las virtudes. No verás el patio del mundo en la bondad de tus pensamientos y no entrarás a la iglesia del amor con alegría con toda misericordia y tranquilidad de corazón mientras confías en ti mismo y en tus obras. 50. Si tu alma se aferra apasionadamente a cuerpos bellos y luego está sometida a la tiranía de los pensamientos apasionados que de ellos nacen, no creas que ellos son la causa de la tormenta de pensamientos y movimientos apasionados que ocurren en ti, pero debes saber que la razón de esto se esconde dentro de tu alma, que, como una piedra o un imán, el hierro atrae hacia sí el daño de las personas debido a una predisposición a ello y a un mal hábito pasional. Todas las creaciones de Dios son muy buenas, según la palabra de Dios mismo, y no tienen nada que pueda dar lugar a blasfemia de la creación de Dios. 51. Así como quienes navegan en el mar y sufren mareos, no lo padecen por la propiedad natural del mar, sino por alguna predisposición interna a él en sí mismos, así el alma, no por los rostros bellos, sino por la disposición subyacente hacia este mal en sí misma, está sometida a una atracción y ansiedad de pasión extremadamente fuerte. 52. Según el estado de ánimo interior del alma, la naturaleza de las cosas se le aparece así y a los demás. Cuando los sentimientos inteligentes se encuentran en él en su orden natural, y la mente camina infaliblemente en la comprensión de las criaturas, explicando racionalmente su ser y sus movimientos, entonces, en el orden natural, las cosas, las personas y toda la naturaleza de los cuerpos materiales son vistos por ella como si no tuvieran ninguna causa oculta de infección o daño. Cuando sus poderes no actúan según su naturaleza, rebelándose unos contra otros, entonces todo esto es visto por ella, no como es según su naturaleza: ella, por su belleza natural, ya no la eleva al conocimiento del Creador, sino que, debido a su estado apasionado, la reduce a las profundidades de la destrucción. 53. Si, habiendo sido abandonados por la gracia, caísteis por la caída de la carne o de la lengua o de la mente, no os parezca esto sorprendente ni extraño: esta caída es vuestra y es vuestra culpa. Porque si primero no hubieras pensado en ti mismo en algo especial e importante, como no deberías haberlo hecho, o no te hubieras elevado por encima de alguien con pensamientos arrogantes sobre ti mismo, o no hubieras condenado a otro en alguna debilidad humana natural, entonces, según el justo juicio de Dios, no habrías sido abandonado por la gracia, y tú mismo no habrías experimentado tu propia debilidad. Ahora lo habéis experimentado, para que de esto aprendan a no condenar, a no pensar en sí mismos más de lo que deben pensar (Rom. 12:3) y a no enorgullecerse de nadie. 54. Habiendo caído en las profundidades del mal, no desesperes en absoluto de la posibilidad de un llamamiento desde allí, aunque hayas caído en el último estadio de la malicia infernal. Porque si tienes el fundamento de la piedad, diligentemente establecido por las virtudes activas, entonces, incluso si la iglesia que construiste sobre él con varias piedras de virtud fue sacudido, cayó y fue destruido de arriba a abajo, hasta la superficie misma de la tierra más apasionada del mal, entonces Dios no olvidará tus trabajos y sudores anteriores, mientras lleves un corazón roto por tus caídas, que, recordando los días anteriores, le grita con suspiros por sus fracasos. Mirando (mirando), Él pronto te mirará, temblando ante Sus palabras (Isaías 66:2), tocará invisiblemente el borde de tu corazón dolorido, y tomando bajo su manto el fundamento de la virtud que has puesto antes con tus trabajos, te dará fuerza, mayor y más perfecta que la fuerza anterior en el celo ardiente de un espíritu ardiente, para que vuelvas a adquirir con esfuerzo las obras de virtud que fueron destruidas por la envidia del maligno, y con espíritu de humildad él erigió su casa, más luminosa que antes, para su eterno descanso, como está escrito (Sal. 131:14). 55. Todo lo que nos sucede para nuestra deshonra de las personas o de los demonios, por el justo juicio de Dios según su economía, sucede con la humildad de la vana arrogancia de nuestra alma. La meta de Dios, Gobernante de nuestra vida, es que siempre seamos humildes y no pensemos en nosotros mismos más de lo que debemos pensar; pero pensaban modestamente (Rom. 12:3) y no pensaban mucho en sí mismos, sino que lo miraban e imitaban en lo posible su bendita humildad, porque Él era manso y humilde de corazón (Mateo 11:29), lo cual también desea que seamos nosotros, habiendo soportado por nosotros una muerte injusta y deshonrosa. ¿Por qué nada es tan amable con Él y atractivo para todos la verdadera virtud, y nada nos levantará tan fuertemente de la podredumbre de las pasiones como la mansedumbre, la humildad y el amor al prójimo? de modo que cuando creamos virtudes sin su copresencia, entonces todo nuestro trabajo es vano, y todo trabajo de ascetismo es inútil y desagradable para Dios. 56. Quienes son llevados a una vida virtuosa para cumplir los mandamientos y evitar los pecados, se sienten alentados por el temor del tormento eterno. Quienes, por la virtud, han llegado a la contemplación de la gloria de Dios, van acompañados también de otra especie de temor, que les resulta tremendamente terrible por amor a Dios, el temor puro, que les ayuda a permanecer firmemente en el amor de Dios, ya que temen el terrible desvío de él. El primero, cuando caen, desviándose de su objetivo, y luego, arrepintiéndose, inmediatamente se levantan, va acompañado del primer miedo con buenas esperanzas; y para el segundo, por envidia del diablo, que pecó al caer de las alturas de la contemplación de la gloria de Dios, el segundo temor no seguirá inmediatamente, sino que serán aceptados por una cierta oscuridad y oscuridad tangible, llena de cobardía, dolor y dolor con el primer temor al tormento. Y si el Señor de los ejércitos no hubiera acortado estos días de dolor tan insoportable, ninguno de los que cayeron de esta manera se habría salvado. 57. Cuando el alma se calme del constante tormento de los pensamientos apasionados y se apague el doloroso ardor de la carne, entonces sabed que se ha producido en nosotros el influjo del Espíritu Santo, anunciándonos la remisión de los pecados anteriores y la concesión del desapasionamiento. Mientras ella siente el hedor de estos pensamientos a través de sus frecuentes molestias, y mientras la parte más vulnerable de su carne se enciende, sepa que la fragancia del Espíritu está lejos de ella y que está enteramente retenida por lazos insolubles de pasiones y sentimientos. 58. Vi debajo del sol (στη γη - en la tierra), dice el sabio, un hombre sabio en su propia opinión (Prov. 26:12), y vi a tal hombre entre la gente, confiando sólo en sus propias obras, sumamente sabio (μεγάλη ιδέα) en la sabiduría humana (σοφία), terrenal y espiritual. Por esto, no sólo despreciaba a la gente corriente, sino incluso a los maestros de la fe cristiana que habían alcanzado la paz divina en sus vidas (ζωή); al mismo tiempo, los regañó y se rió de ellos por su inusual (ασυνήθιστο) forma de hablar y por el hecho de que [ellos] no querían imitar el vocabulario selectivo (εκλεκτικό) y refinado (τορνευτό) (λεξιλόγιο) del exterior. mente, y no trató de monitorear la redacción correcta de [sus] enseñanzas escritas. Para aquel que no sabe que Dios no prefiere y no ama (αγαπά) las palabras pulidas (τορνευτές) y las frases hermosas, sino el buen sentido (σημασία) del significado (νοημάτων) diré el siguiente dicho (παροιμία): Mejor perro vivo que león muerto (Eclesiastés 9:4), y: mejor es un joven pobre pero inteligente que un rey viejo pero necio que no ha aprendido a recibir consejos (Eclesiastés 4:13). 59. La pasión de la blasfemia, que tiene su origen en la opinión orgullosa de Satanás, es feroz e difícil de vencer. Ataca a todo aquel que vive virtuosamente según Dios, pero especialmente a aquellos que han logrado la oración y la contemplación de las cosas divinas. Por esta razón, es necesario en todos los sentidos preservar los sentimientos y la reverencia por todos los terribles secretos de Dios y observar atentamente los ataques de este espíritu. Se sienta con nosotros cuando oramos y cantamos salmos y, a veces, por nuestra falta de atención, eructa con los labios juramentos contra nosotros y extrañas blasfemias contra el Dios Altísimo, introduciéndolas en los versos de los salmos y en las palabras de la oración. Pero contra él, cuando pronuncia algo así con nuestros labios, o lo pone en nuestro pensamiento, debemos volver la palabra de Cristo, diciéndole: sígueme Satanás (Mateo 16:23), lleno de todo hedor y condenado al fuego eterno; deja que tu blasfemia caiga sobre tu cabeza. Dicho esto, inmediatamente con fuerza, como un prisionero, volveremos la mente hacia algún otro objeto, divino o humano, que se nos ocurra, o con lágrimas lo elevaremos al cielo y a Dios. Entonces, con la ayuda de Dios, nos libraremos del peso de la blasfemia. 60. La tristeza es una pasión perniciosa para el alma y el cuerpo, y toca el mismo cerebro. Pero tal es la tristeza de este mundo que ataca a las personas debido a pérdidas y problemas temporales, que a menudo les causan incluso la muerte. El dolor por Dios es muy útil y salvador: da paciencia en los trabajos y las tentaciones, abre una fuente de ternura para el que lucha y tiene sed de la verdad de Dios, y sacia su corazón de lágrimas, como pan, para que en él se cumpla la palabra de David: nos alimentarás con pan de lágrimas y nos regarás con lágrimas en medida (Sal. 79,6), vino de ternura. 63. Cuando por negligencia damos lugar a los demonios para que pongan en nuestros oídos sospechas contra nuestros hermanos, por no vigilar los movimientos de nuestros ojos, a veces somos llevados por ellos a condenar incluso a los que son perfectos en virtud. Una persona, que mira con una cara sonriente y está disponible para conversar con todos, puede parecer voluptuosa y apasionada, mientras que otra, que mira con severidad y tristeza, puede parecer enojada y orgullosa. Pero no se deben juzgar a las personas basándose en tales características externas, porque en este caso casi siempre son erróneas. Porque en las personas hay grandes diferencias en propiedades naturales, habilidades y físicos, que sólo pueden ser vistas y juzgadas correctamente por aquellos que han aclarado su ojo mental a través de mucha contrición y tienen dentro de sí mismos la luz inconmensurable de la vida Divina, a quienes les ha sido concedido ver los misterios del Reino de Dios. 64. Convirtiéndonos en hacedores de actos carnales vergonzosos, contrarios a la naturaleza, servimos a la lujuria y a la ira, profanando la carne con corrientes vergonzosas y oscureciendo el alma con la amargura de la ira, y por eso estamos alejados del Hijo de Dios. ¿Por qué debemos limpiar la contaminación de las corrientes inmundas del cuerpo con chorros de lágrimas? Entonces, si el placer contamina el cuerpo (σώμα) con un flujo natural (ρεύση, emisión), entonces a través del sufrimiento de la tristeza es nuevamente limpiado a través del flujo natural de las lágrimas. Y el oscurecimiento del alma con amargura airada [debe] ser ahuyentado por la luz de la contrición y el dulce amor a Dios, y así volver a unirse con Aquel de quien antes estaban alejados. 65. Así como la contaminación de la carne por el placer (ηδονή) tiene como causa antecedente un mal deseo (έρωτα) para cumplir (ολοκληρώσει) la malicia (κακία); Asimismo, la tristeza dolorosa tiene como causa precedente el calor del corazón (καρδιάς), para satisfacer la tristeza y las lágrimas. Y esta es una mirada (οικονομία) de la bondad de Dios hacia nosotros, para eliminar y purificar el trabajo (κόπο) del placer (ηδονής) - trabajo doloroso (κόπους), y el vergonzoso torrente de la carne - un torrente de lágrimas. Y excluir de nuestra mente los tipos (τύπους - tipos) de villanía (αχρειοτήτων) y feas (τις άσχημες) imágenes (εικόνες) de nuestra alma, para revelar (αναδείξομε) brillo (λαμπρότερη) de [nuestra] belleza natural (φυσικό) (κάλλος). 66. Como quien, por las acciones de un espíritu maligno, comete fornicación, recibiendo como recompensa los placeres de la carne, y al final, por las malas acciones, la contaminación. Entonces el que, de las acciones del Espíritu Santo de lo alto, recibe como recompensa el gozo del alma, en definitiva de las buenas obras [recibe] limpieza a través de las lágrimas, renacimiento, unión y unidad con Dios. 67. Hay en nosotros dos flujos naturales (φυσικές) de nuestro ser (ουσία): la semilla (γονής) y las lágrimas. Con el primero contaminamos la túnica (χιτώνας) de nuestra alma, y ​​con el segundo la limpiamos. Entonces la contaminación que proviene de nuestro ser (ουσία) debe ser limpiada con lágrimas que también provienen de él. Porque no hay otra manera de limpiar la profanación de nuestra naturaleza (φύσεως - naturaleza). 68. Toda dispensa (διάθεση) de un alma pecadora, impulsada por una manera viciosa (φαύλη) (φαύλο τρόπο), con placer fugaz arruina todo trabajo (προσπάθεια, diligencia); pero toda alma, limpia de un vicioso (φαύλη) hábito (συνήθεια) y dispensación, a través de su largo (απλώνει) trabajo logra un placer duradero, divirtiéndose continuamente (όλο) (ευφροσύνη). Y este milagro, como el [segundo] placer, que restringe el [primer] placer, endulza completamente (τελείως) (γλυκαίνει) el dolor generado por el placer. 69. A veces la pena y el dolor son causados ​​en el corazón por el derramamiento de lágrimas, y otras veces la alegría y la alegría [derraman lágrimas]. Cuando somos limpiados por el arrepentimiento del veneno y la inmundicia del pecado [por el calor del fuego], complacidos con esto, con lágrimas [encendidas por el fuego Divino], luego, como pesados ​​martillos, siendo golpeados por los recuerdos de lo que hemos hecho, dejamos escapar profundos gemidos de nuestro corazón, desde la plenitud del sentimiento de pena y dolor por ello. Cuando, habiendo sido suficientemente purificados por las lágrimas, nos sentimos libres de las pasiones, entonces, regocijados por el espíritu Divino, como aquellos que han adquirido un corazón tranquilo y puro, nos llenamos de un consuelo indescriptiblemente dulce de las gozosas lágrimas de ternura. 70. Algunas lágrimas son derramadas por contrición arrepentida y otras son derramadas por la ternura divina. Éstos, como un río, inundan y destruyen todas las fortalezas del pecado, pero son lo mismo para el alma como la lluvia para los campos y el rocío para los granos, alimentando la clase de conocimiento y haciéndola multicorazón y prolífica. 71. Las lágrimas no son lo mismo que la ternura, pero hay una gran distancia entre las lágrimas y la ternura; provienen del arrepentimiento por el modo de vida anterior y caídas anteriores del alma para limpiar el corazón, como por fuego y agua hirviendo; y esto de lo alto encuentra en el rocío divino del Espíritu como consuelo y enfriamiento del alma, que ahora ha entrado cálidamente en las profundidades de la humildad y ha participado de la luz inaccesible de la contemplación, y así a Dios, como David, clamando de alegría: Hemos pasado por el fuego y por el agua, y tú nos has hecho descansar (Sal. 65,12). 72. Dicen, oí, que es imposible adquirir el hábito de la virtud sin alejarse y escapar al desierto, y me sorprendió cómo decidieron definir lo indefinible por un lugar. Porque si la habilidad en la virtud es la restitución de las potencias del alma a la nobleza primitiva y la combinación de las virtudes más importantes para la acción que le es inherente por naturaleza; y esto no viene a nosotros desde afuera, como algo introducido (επείσακτα, extraño), sino que nos es proporcionado (innato) desde la creación (creación) por un sentimiento divino e inteligente; de ellos y junto con ellos nos movemos por naturaleza, y por esto entramos en el Reino de los Cielos, que está dentro de nosotros, según la palabra del Señor: entonces el desierto es innecesario cuando entramos al Reino sin él mediante el arrepentimiento y toda observancia de los mandamientos, que es posible en todo lugar del dominio de Dios, como canta el Divino David: Bendice al Señor, alma mía, en todo lugar de su dominio (Sal. 102:22). 73. ¿Quién en la masa de la milicia real bajo el mando de los gobernadores y comandantes, junto con otros guerreros, listos para ayudarlo y protegerlo, yendo a la batalla, no pudo mostrar valor militar y coraje contra los adversarios y derrotar al menos a uno de ellos, cómo solo comenzará a luchar y luchar contra una multitud de muchos temas enemigos, o cómo puede el gobernador mostrar qué negocio, siendo inexperto en la guerra? Si esto es imposible en los asuntos humanos, ¿cuánto más lo será en los asuntos divinos? ¿Quién, habiendo huido al desierto, puede reconocer los ataques de los demonios y los acercamientos de las pasiones, evidentes y ocultas, o atacarlos, sin haber aprendido primero a cortar su voluntad entre la compañía de los hermanos, bajo la guía de un líder experimentado en materia de guerra tan invisible y mental? Si esto es imposible, entonces es aún más imposible que esa persona luche con éxito por los demás y les enseñe a obtener victorias sobre sus enemigos. 74. Cortad la negligencia reprochable y el olvido reprochable de los mandamientos de Dios; deja a un lado la autocomplacencia y ármate sin piedad contra la carne; desprecia la gloria y el honor; odiad los dulces deseos del cuerpo; huir de la saciedad, que enciende un fuego en la parte más vulnerable; besar la pobreza y toda clase de penurias; resistir las pasiones; convierte tus sentimientos dentro de tu alma; dirige tu interior para hacerlo mejor; no os preocupéis por los asuntos humanos; Dependan todas sus fuerzas en cumplir los mandamientos; llorar, dormir en el suelo, amar la privación y la soledad; finalmente no sabes lo que te rodea, sino lo que tú mismo eres; estar por encima de la insignificancia de las cosas visibles; dirige tu ojo mental a la contemplación de Dios; ver las bellezas del cielo y, descendiendo de allí, proclamar a los hermanos las bendiciones de la vida eterna y los misterios del Reino de los Cielos. Esto es lo que significa huir de la gente mediante un ascetismo extremo y el propósito de permanecer en el desierto. 75. Si queréis ver las bendiciones que Dios tiene preparadas para quienes le aman, entrad en el desierto de la renuncia a vuestra voluntad y huid del mundo. ¿Qué clase de mundo es este? Lujuria de cabello y carne, orgullo de pensamientos y el encanto de las cosas visibles. Si huyes de un mundo así, entonces la luz amanecerá sobre ti temprano a través de la visión de la vida divina y la curación de tu alma, es decir, pronto brillarán lágrimas (Is. 58:8), y serás transformado por el cambio de la diestra del Altísimo (Sal. 76:11), y la herida {úlcera} de las pasiones después de esto no se acercará a tu cuerpo (Sal. 90:10). Así, mientras estés entre el mundo y la gente, serás como alguien que vive en el desierto y no ve gente. Si de esta manera no escapais de este mundo, entonces escapar del mundo visible no os ayudará en modo alguno a sobresalir en las virtudes y a uniros con Dios. 76. Ser monje no significa estar fuera de los hombres y del mundo, sino, habiendo renunciado a sí mismo, estar fuera de los deseos de la carne y adentrarse en el desierto de las pasiones (en el desapasionamiento). Si al grande (Abba Arseny) le dijeron: huye de la gente y serás salvo, entonces se dijo exactamente en este sentido. Porque vemos que incluso después de huir del mundo, se estableció entre la gente, caminó por zonas pobladas y vivió con sus discípulos. Pero al mismo tiempo, al observar diligentemente el escape interno durante la comunicación sensorial, no estuvo expuesto a ningún daño por estar con personas. También fue otro de los grandes que gritó al salir de la reunión: huyan hermanos, y se señaló los labios cuando le preguntaron de qué huir. 77. La vida reunida en un solo lugar es más segura que la soledad. La necesidad de tal convivencia se evidencia en la Sagrada Palabra del Señor Jesús, quien dice: porque donde dos o tres están reunidos en Mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos (Mateo 18:20). Salomón habla del peligro de una vida solitaria: ¡Ay de él solo, porque cuando caiga, no habrá otro que lo levante (Ecl. 4:10). Y David agrada a los que cantan alabanzas a Dios con amor y afinidad, diciendo: Bienaventurado el pueblo que conoce la aclamación (Sal. 89:16). También elogia la convivencia cuando dice: ¡lo bueno y lo agradable es que los hermanos vivan juntos! (Sal. 133:1). Y de los discípulos del Señor se dice en Hechos que tenían una sola alma y un solo corazón (Hechos 4:32). Finalmente, el descenso de Dios hacia nosotros no fue en el desierto, sino en zonas pobladas, entre gente pecadora. Por tanto, es necesaria una vida común y con ideas afines, pero la soledad es resbaladiza y peligrosa. 78. Es necesario que vengan tentaciones, dice el Señor, pero ¡ay de aquel por quien viene la tentación! (Mateo 18:7). Este dolor lo trae consigo aquel que, habiendo perdido la reverencia y descuidadamente, sin temor de Dios, conduciéndose en medio del consejo de los hermanos, tenta a muchos de los más simples. Ya sea a través de sus acciones, la forma en que maneja su cuerpo y sus malos hábitos, o a través de sus palabras y conversaciones corruptas, corrompe las buenas y buenas almas y la moral. 79. El que guarda los mandamientos no es piedra de escándalo para los hombres, porque no hay en él escándalo (1 Juan 2:10). Hay gran paz para los que aman tu ley, y no hay tentación para ellos (Sal. 119:165), sino luz, sal y vida, conforme a la palabra del Señor: tú eres la luz del mundo; vosotros sois la sal de la tierra (Mateo 5:13, 14). La luz es virtuosa en la vida, iluminadora en las palabras, sabia en los consejos; sal, tan rica en conocimiento divino y fuerte en la sabiduría de Dios; vida, como a través de las palabras de su conversación, reviviendo a los muertos por las pasiones y sacándolos del infierno de la desesperación: y con esta luz de sus buenas obras, brillando en el rostro de las personas e iluminándolas; por el agrado y amargura de tus palabras, restaurándolas de la corrupción y librándolas de la corrupción de las pasiones; y con la vitalidad de sus discursos, dando avivamiento a las almas muertas por el pecado. 80. La pasión de la vanidad es una cima triaxial, alimentada y forjada por la vanidad, la soberbia y la soberbia provenientes de los demonios; pero por aquellos que están instalados al amparo del Dios Celestial, éste es fácilmente atrapado en el lugar del crimen (en el mismo comienzo de su origen); y sus esqueletos son aplastados, y se remontan en las alas de la humildad y descansan a la sombra del árbol de la vida. 81. Cuando este demonio inmundo y astuto venga a vosotros y, si estáis progresando en la virtud, comience a profetizaros la altura de los tronos, recordando vuestras actividades en pensamientos y exaltándolas como superiores a las demás, y presentándoos que sois bastante fuertes incluso para dirigir a otros; luego, habiéndolo agarrado mentalmente, no dejes que se te escape, si has recibido el poder de lo alto para hacerlo, y, habiéndolo tomado, ve con él en tu imaginación a alguna mala acción que hayas cometido anteriormente, y, exponiéndolo, dile: ¿son dignos de ascender a esta altura de liderazgo los que hacen tales obras, y te parecen muy aptos para guiar a las almas y llevarlas salvas a Cristo? Puedes decir esto, pero permaneceré en silencio. Y él, al no tener nada que responderos, desaparecerá como el humo de la vergüenza y no os molestará más. Si no tienes nada malo que hayas hecho o dicho, porque tu vida es sumamente pacífica, entonces ponte ante los mandamientos y sufrimientos del Señor, e inmediatamente verás que eres tan pequeño en comparación con la medida plena de la perfección, como una fuente de agua es más pequeña que el mar. Porque la verdad humana es tan diferente de la verdad de Dios como el tamaño de la tierra lo es del cielo y el mosquito del león. 82. Quien está profundamente herido por el amor de Dios no tiene fuerzas corporales suficientes para satisfacer esta disposición: porque en los trabajos y sudores del ascetismo no hay saturación para esta disposición. Al estar en un estado similar a aquel en el que está atormentado por una sed extrema, no puede satisfacer su ardiente sed interior hasta la saturación; Está dispuesto a trabajar día y noche, pero la fuerza de su cuerpo lo abandona. Creo que, habiendo sido cautivados por el mismo calor sobrenatural del amor, los mártires de Cristo no sintieron tormento ni se saciaron, entregándose a él; pero se vencieron a sí mismos con su celo encendido por Dios y siempre encontraron que su sufrimiento estaba muy por debajo de la medida de su ardiente deseo de sufrir por el Señor. 83. El que se mide en cualquier relación con cualquiera de sus compañeros o hermanos que viven con él, se engaña a sí mismo en la ignorancia y no sigue el camino de Dios. Alguien así, o no se conoce a sí mismo, o se ha desviado del camino que conduce al cielo, por el que fluyen los fanáticos en la humillación de la sabiduría, con la que, habiendo volado a través de las redes del enemigo, se elevan en el aire mental con las alas del desapasionamiento y en lugares luminosos de primavera, adornados con humildad. 84. El que es pomposo y engañado por su mente en vanidad, nunca recibirá, a la luz de la humildad, la gracia de la ternura, por la cual la luz de la sabiduría de Dios es dada a los contritos de corazón, como está escrito: En tu luz veremos la luz (Sal. 35:10). Está cubierta por la noche de las pasiones, en la que caminan todas las fieras de la naturaleza humana y los leones de la vanidad, los demonios, digo, de la vanidad y de la fornicación, rugiendo, buscando a quien devorar y arrastrar al seno de la desesperación. 85. Para quien vive como un ser humano y se deja llevar por el espíritu de vanidad, la vida real es un mar de males, hundiendo la parte inteligente de su alma en un mar de dulces alegrías y placeres, y golpeando furiosamente sus tres partes con feroces olas de pasiones bajo la influencia de los espíritus de malicia. Está amenazado por el terrible peligro de la desesperación extrema, mientras su barca y el timón de su alma son aplastados por los placeres carnales y el timonel, la mente, permanece en el fondo del pecado y en la muerte espiritual; si el mar de los males no esconde finalmente sus olas en el fondo de la humildad, el mar de los dulces no convertirá sus corrientes en abundantes lluvias de lágrimas y no se transformará en la dulzura de la ternura luminosa. 86. El que se ha trabajado al máximo en los placeres y en las obras corporales, que también aproveche al máximo los trabajos ascéticos, en los sudores del sufrimiento; para vencer la saciedad con la saciedad, la dulzura con la amargura, la paz con los trabajos corporales, y encontrar la saciedad de la alegría y la alegría en la paz. De esta manera disfrutaréis de la fragancia de la castidad y de la pureza, y saborearéis la dulzura indescriptible de los frutos espirituales inmortales. Asimismo, solemos poner pociones limpiadoras en nuestra ropa para limpiarla del hedor, cuando está saturada de él hasta el punto de ser imposible utilizarla. 87. Las enfermedades son útiles para quienes recién se inician en una vida virtuosa, en cuanto contribuyen al agotamiento y a la pacificación de la carne caliente. Debilitan la fuerza de la carne, se adelgaza la burda sabiduría terrenal del alma y su propia fuerza se hace más fuerte y poderosa, según el divino Pablo, que dice: cuando soy débil, entonces soy fuerte (2 Cor. 12:10). Pero así como estas enfermedades son útiles para los principiantes, tanto son perjudiciales para los que han avanzado en las obras de las virtudes y acaban de superar el sentimiento y alcanzar las contemplaciones celestiales. Porque les impiden dedicarse a las cosas divinas y embotan la parte racional de su alma con dolores y circunstancias difíciles, y la nublan con una nube de cobardía, y secan la ternura con la sequedad de sus trabajos. También [y el apóstol] Pablo, que se conoce bien a sí mismo, razonando, dice: Pacifico mi cuerpo con hazañas de trabajo, lo esclavizo a la obediencia, para que, predicando a los demás, yo mismo no quede indigno (1 Cor. 9:27) 88. De una alimentación desordenada y desigual, muchas veces surgen enfermedades en muchos; Cuando alguien, con mayor celo por las obras de los virtuosos, se apoya inconmensurablemente y sin razonamiento en la ingestión excesiva de alimentos, cuando éste se debilita, complace al cuerpo, naturalmente nuestro enemigo, con comer en exceso y con saciedad. La abstinencia mesurada es necesaria tanto para quienes se embarcan en el camino de la virtud como para quienes han ido más allá de la mitad de las hazañas y se dirigen a la región de la contemplación superior. Es la madre de la salud, la amiga de la castidad y la compañera de la humildad. 89. Sepan que el desapasionamiento se produce de dos maneras y de dos maneras especialmente en los celosos. Y, en primer lugar, al llegar al final de la filosofía activa (la vida), lo primero que le sucede al celoso es el desapasionamiento, cuando, después del éxito en los diversos trabajos del ascetismo, las pasiones mueren en ellos, las aspiraciones de la carne cesan en la inacción, y las fuerzas del alma comienzan a actuar de acuerdo con su naturaleza, y la mente se eleva al primer estado: aprender racionalmente sobre las cosas Divinas. Luego, con el comienzo de la contemplación natural, les llega claramente el segundo, el más perfecto, desapasionamiento, en el que su mente, después de silenciar los pensamientos, se eleva a una dispensación pacífica y se vuelve más visual y perspicaz: más visual en las cosas divinas, en la visión de lo mejor y en la revelación de los misterios de Dios; las más reveladoras de las cosas humanas, que todavía vienen de lejos y están por suceder. En ambos tipos de desapasionamiento opera el mismo espíritu, que en el primero sostiene y ata poderosamente, y en el segundo permite (es decir, libera) la libertad de la vida eterna, como dice San Pablo (Rom. 6:22). 90. Al acercarse a los límites del desapasionamiento, el justo acerca de Dios y de la naturaleza de las cosas crea especulaciones, y de la belleza de las criaturas, en proporción a su pureza, fluyendo hacia el Creador, recibe la luminosidad del Espíritu. Tiene buenas opiniones sobre todos, siempre piensa bien de todos, ve a todos como santos e irreprensibles y hace juicios correctos sobre las cosas divinas y humanas. No ama nada de las cosas de este mundo, por las que la gente es tan celosa, pero, habiendo abstraído su mente de todos los sentimientos mundanos, fluye hacia el cielo y hacia Dios, puro de todo lodo terrenal y libre de toda esclavitud; todos se entregan a las bendiciones mentales de Dios en un solo espíritu y, en vano de la belleza divina, les encanta morar magníficamente mentalmente en los lugares divinos de la bendita gloria de Dios, en inefables silencio y alegría, y habiendo cambiado con todos los sentimientos, como un ángel en un cuerpo material se comunica inmaterialmente con las personas. 91. La razón encuentra también en el asceta cinco sentidos: vigilia, contemplación de Dios, oración, abstinencia y soledad. Quien combine sus sentidos con estos sentidos, es decir, la vista con la vigilancia, el oído con la contemplación de Dios, el olfato con la oración, el gusto con la abstinencia, el tacto con la soledad, probablemente purificará su mente y, habiéndola refinado con ellos, la hará desapasionada y visual. 92. Una mente que ha reprimido sus pasiones y se ha elevado por encima del dolor y la alegría es desapasionada. No se siente abrumado por el dolor en los acontecimientos tristes, ni se desborda de alegría en los acontecimientos favorables, sino que en las tristezas mantiene su alma regocijada, y en los acontecimientos favorables se contiene en el gozo y no se excede en él. 93. Grande es la furia de los demonios contra quienes permanecen en la contemplación. Vienen a ellos día y noche con calumnias, y luego a través de los que con ellos conviven, les despiertan feroces tentaciones, luego ellos mismos hacen ruido y pisoteo para intimidarlos, a veces los atacan mientras duermen, celosos de su tranquilo descanso, y los perturban de todas las formas posibles, aunque no pueden dañar a los que se han dedicado a Dios. Y si el Ángel del Señor Todopoderoso no hubiera estado con ellos protegiéndolos, no habrían escapado de sus calumnias y de las trampas de los mortales. 94. Mientras os dedicáis a una hazaña de sabiduría y virtud activas, prestad más atención a las calumnias de los demonios destructivos. Porque cuántas veces ascenderéis al éxito en las más altas virtudes, cuánto aumentará la luz Divina en vuestras oraciones, y por la gracia del Espíritu Santo entraréis en revelaciones y visiones que no podrán expresarse; tanto ellos, al verte ascender al cielo, rechinan los dientes y extienden diligentemente sus redes multitrenzadas por el aire mental. No sólo los demonios carnales y bestiales de la lujuria y la ira respirarán contra ti, sino que también los espíritus blasfemos se levantarán contra ti con amarga envidia. Además, estos principios y poderes aéreos, manifiesta (exteriormente) e implícitamente en una imaginación, comenzarán a adoptar varias imágenes extrañas y terribles para confundirte o causarte daño. Pero, practicando la oración mental con un ojo alegre, no tienes nada que temer de tal flecha que vuele durante el día, porque ni siquiera podrán acercarse a tu morada (Sal. 91:5, 10), siendo, como las tinieblas, impulsadas por la luz que hay en ti y quemadas por el fuego divino. 95. Los espíritus del mal tienen mucho miedo de la gracia del Espíritu Divino, especialmente cuando llega en abundancia, o cuando brillamos con pureza bajo la influencia de la enseñanza divina y de la oración pura. No atreviéndose por ello a acercarse a la morada de los así iluminados, ellos, con sólo sueños y fantasmas, terribles pisotones y feos gritos, intentan asustarlos y confundirlos para distraerlos de la vigilia y la oración. Incluso cuando se acuestan a dormir en el suelo por un rato, no les perdonan; pero, envidiosos de este breve descanso de sus labores, los atacan, y con algunos temblores quitan el sueño a sus jefes, conspirando de esta manera hacerles la vida más difícil y llena de dolores. 96. Los espíritus de las tinieblas parecen revestidos de cuerpos sutiles, como la experiencia hace pensar, ya sean estos fantasmales, engañadores de los sentidos, o estén condenados a ello por la antigua caída. Sea como fuere, se apresuran a luchar con el alma ascética cuando su esclavo, el cuerpo, se inclina a dormir; lo cual, me parece, sirve también para probar el alma, estando ahora por encima de las flaquezas de un cuerpo humilde, cuál es su energía y coraje contra ellas, amenazándola con algo terrible con gran rabia y furor. El alma, herida por el amor a Dios y llena de las virtudes más importantes (γενικές - más queridas, primarias, conciliares), no sólo las resiste con justa ira, sino que también las golpea sin piedad, si hay en ellas algún sentimiento, como parece, arraigado como resultado del alejamiento de la primera Luz divina. 97. Antes de las batallas y de las victorias, los demonios perturban muchas veces el sentimiento espiritual y quitan el sueño a sus dirigentes. Pero el alma, llena de audacia y coraje del Espíritu Santo, poniendo en la nada tal rodeo y furor amargo, con una sola imagen vivificante [de la cruz] y la invocación de Jesús y de Dios, destruye sus fantasmas y los pone en fuga. 98. Si por sabiduría activa saliste a saquear el botín de los espíritus hostiles, mira y escucha, armándote de armas espirituales de todas partes. ¿Sabes qué vasijas pretendes robar? - adversarios, por supuesto, pero mentales e incorpóreos, mientras que tú, aún existiendo en el cuerpo, estás en guerra con el Rey de los espíritus y con Dios. Sepan que ahora les atacarán con más fuerza que antes, y muchos comenzarán a conspirar contra ustedes; hasta que, o conquistan en secreto a su presa y te llevan cautivo junto con ella, y llenan tu alma de mucho dolor, o te sumergen en tentaciones malignas y dolorosas a través de las heridas y amarguras de tu carne. 99. Una buena fuente no puede emitir corrientes inmundas y malolientes, con olor a olor del mundo, ni un corazón, existiendo fuera del Reino de los Cielos, jamás puede exudar corrientes de vida Divina que emitan la fragancia del mundo mental. ¿Dice Santiago que de la misma abertura del manantial brotan aguas dulces y amargas? (Santiago 3:11). ¿Puede el endrino producir aceitunas y bellotas de olivo? Por tanto, ni una sola fuente del corazón puede dar lugar a pensamientos malos y buenos al mismo tiempo. Pero, según la palabra del Señor, el hombre bueno saca cosas buenas del buen tesoro de su corazón, y el hombre malo saca cosas malas del mal tesoro de su corazón (Lucas 6:45). 100. Así como es imposible que una lámpara arda y alumbre a los que están en la iglesia sin aceite y fuego, así es imposible que un alma sin el Espíritu Divino y sin fuego proclame claramente las cosas divinas e ilumine a las personas con ellas: porque todo don perfecto desciende de lo alto, dado del Padre de las luces a un alma amorosa, en la cual no hay mudanza ni sombra de cambio (Santiago 1,17). Los segundos cien capítulos de psicología natural tratan sobre la purificación de la mente. El principio del amor a Dios es el desprecio de las cosas visibles y humanas; el medio es la purificación del corazón y la mente, a partir de la cual los ojos mentales se abren y reconocen el Reino Celestial escondido dentro de nosotros, y el final es el deseo incontrolable de los dones sobrenaturales de Dios y el deseo natural de comunicarse con Dios y descansar en Él. 2. Donde está el amor de Dios, la realización de las obras mentales y la comunión de la luz inaccesible, hay paz de fuerza espiritual, purificación de la mente y la infusión de la Santísima Trinidad. Así dice el Señor: el que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). 3. La mente reconocía tres estados de vida: carnal, mental y espiritual. Cada uno de ellos tiene su propia forma de vida, distinta en sí misma y diferente a las demás. 4. La estructura carnal de la vida es cuando uno se entrega por completo a los placeres y placeres de esta vida, sin tener nada de la estructura mental o espiritual, y ni siquiera querer adquirirlo. El alma se encuentra en el medio entre el pecado y la virtud, cuando se preocupa por la alegría y la salud del cuerpo y se preocupa por la gloria humana, e igualmente no rechaza las obras de la virtud y evita los actos carnales, no está apegada ni a la virtud ni al pecado: a la virtud por su falta de dulzura y dificultad para ellos, y al pecado por el temor de ser privada de la alabanza humana. La dispensa espiritual es que cuando no se dignan tener ninguna de las dos primeras y no permiten el mal que distingue a cada uno de ellos, sino que, estando libres de ambos, en las alas plateadas del amor y del desapasionamiento vuelan a través de ambos, no permitiéndose hacer nada de lo prohibido. 5. Quienes viven carnalmente y tienen la sabiduría carnal siempre dentro de sí, siendo completamente carnales, no pueden agradar a Dios, porque están oscurecidos por el significado y no dejan llegar a ellos ningún rayo de luz divina. Porque las nubes de pasiones que yacen sobre ellos como altos muros los separan de las luces espirituales y permanecen sin luz. Al estar trastornados y dañados en los sentimientos internos de sus almas, no pueden mirar las bellezas mentales de Dios, ver la luz de la vida verdaderamente verdadera y elevarse por encima de las cosas visibles e insignificantes. Pero, como si se hubieran endurecido y llenado de sentimientos mundanos, atan su mente a lo visible, y dirigen todos sus cuidados y trabajos a bienes transitorios, luchan entre sí por ellos, y sucede que entregan sus almas por ellos, aferrándose a las riquezas, a la fama y a los placeres carnales, y considerando su falta como una gran privación. La palabra profética les fue hablada con justicia, como de la persona de Dios: Mi Espíritu no morará en este pueblo, porque son carne (Gén. 6:3). 6. Aquellos que viven mentalmente y por eso se llaman espirituales, están de alguna manera locos y, por así decirlo, destrozados por la parálisis. Nunca tienen la menor diligencia para trabajar en obras de virtud y cumplimiento de los mandamientos de Dios, y sólo por el bien de la gloria humana evitan las acciones manifiestas de reproche. Poseídos por el amor propio, engendrador de pasiones destructivas, dirigen todos sus cuidados a preservar la salud y a complacer la carne, pero rechazan todo dolor, todo trabajo y todo sufrimiento por causa de la virtud, antes que nutrir y calentar adecuadamente el cuerpo que nos es hostil. Al adherirse a tal forma de vida y comportamiento, aterran la mente, los destetan de las pasiones y se vuelven incapaces de aceptar las cosas mentales y divinas, por lo que el alma es arrancada de la tierra y todo se precipita hacia los cielos mentales. Sufren porque todavía poseen un espíritu material, por eso aman sus almas y prefieren el cumplimiento de sus deseos a todo lo demás. Siendo ajenos al Espíritu Santo, no son partícipes de sus dones; ¿Por qué no ves en ellos los frutos de la Divinidad, no sólo el amor a Dios y al prójimo, la alegría en la pobreza y el dolor, la paz espiritual, la fe sincera y la abstinencia total, sino también la contrición, las lágrimas, la humildad y la compasión? Todo en ellos está lleno de arrogancia y orgullo. No tienen fuerza para entrar en las profundidades del Espíritu: porque no hay en ellos ninguna luz que los guíe a esto y abra su mente a la comprensión de las Escrituras, y son reacios a escuchar a los demás cuando hablan de esto. Por esto el santo apóstol habló de ellos con justicia: el hombre espiritual no acepta lo que es del Espíritu de Dios, porque le parece una locura; y no puede entender, porque esto debe ser juzgado espiritualmente (1 Cor. 2:14). 7. Son agradables a Dios los que caminan en el Espíritu y abrazan plenamente la vida espiritual, así como Él, como los nazarenos, se dedicaban y cuidaban siempre de una sola cosa: purificar sus almas mediante trabajos ascéticos y guardar los mandamientos del Señor. Dispuestos a derramar su sangre por amor del Señor, agotan su carne con ayunos y vigilias, refinan la gordura de su corazón con lágrimas, matan las almas incluso en la tierra con sufrimiento (privaciones arbitrarias), con la oración y el pensar en Dios llenan la mente de luz y la hacen brillante, al rechazar sus deseos liberan sus almas de la adicción al cuerpo y se vuelven completamente espirituales; por qué no sólo son reconocidos como espirituales, sino también llamados justos por todos. Ellos, avanzando hacia el desapasionamiento y el amor, se inspiran a contemplar la creación y desde allí aceptan el conocimiento de la existencia a través de la sabiduría escondida en Dios, dada sólo a aquellos que se han vuelto superiores al cuerpo de los humillados. Habiendo pasado así por encima de todo sentimiento mundano, y habiéndose convertido en pensamientos iluminados por encima de los sentimientos, se vuelven brillantes de mente, y en medio de la iglesia y de la gran reunión de fieles, pronuncian buenas palabras de corazón puro, y se convierten en sal y luz para los hombres, así como el Señor dijo de ellos: vosotros sois la luz del mundo; vosotros sois la sal de la tierra (Mateo 5:13, 14). 8. Estad quietos {calmaos} y comprended que yo soy Dios (Sal. 45:11). Esta es la voz del Verbo Divino y es conocida activamente por quienes la desean. ¿Por qué es útil que alguien que una vez ha abandonado el torbellino de la vida y su vanidad destructiva examine cuidadosamente su ser interior con mucha atención y silencio hasta que se dé cuenta de que encuentra a Dios dentro de sí mismo, ya que el Reino de Dios está dentro de nosotros? Porque incluso de esta manera difícilmente alguien podrá, al cabo de muchos años, borrar del alma las malas imágenes (imaginaciones) y restaurar completamente la antigua belleza para Aquel que las concedió. 9 . Como el veneno del mal que antes estaba incrustado en nosotros es abundante, se necesita mucho fuego para limpiarse, es decir, lágrimas de arrepentimiento y trabajos ascéticos voluntarios, porque somos limpiados de las impurezas del pecado ya sea por trabajos voluntarios o por dolores involuntarios. Cuando lo que proviene de la voluntad advierte a uno que haga lo que se requiere, entonces no hay necesidad de lo que no proviene de la voluntad. Cuando el primero no limpia adecuadamente el interior de la copa o del plato (Mateo 23:26), entonces el segundo es enviado en gran medida a restaurar la antigua dispensación en nosotros. Esto sucede según la economía de nuestro Creador (Τεχνίτης) y Dios. 10. Los que se burlan de su piedad y son burlados de sus acciones son aquellos que no hicieron correctamente su renuncia y no quisieron desde el principio tener maestro y guía, siguiendo su propia razón y pareciéndose razonables (Is 5,21). 11. Así como en las enfermedades corporales nadie puede determinar con precisión sus causas y curas sin una gran experiencia en el arte de la medicina, así también en las enfermedades mentales, sin un largo ascetismo. Pues así como el reconocimiento de las enfermedades físicas, en el que se practica el arte de los médicos, parece pecaminoso y, de hecho, muy pocas personas son capaces de reconocerlas, así el reconocimiento de las enfermedades mentales es aún más pecaminoso y más difícil que él. Porque cuanto más superior es el alma al cuerpo, más difícil es reconocer la enfermedad que este cuerpo, que es sensualmente visible para todos. 12. Las virtudes principales (γενικές queridísimas, primarias, conciliares) y superiores a las demás, junto con la creación, se infunden en la naturaleza humana, de la que, como de cuatro fuentes, se llenan de agua los ríos de todas las demás virtudes y se riega la ciudad de Dios, que es el corazón, limpiado y consolado con las lágrimas. Aquel que los mantuvo inviolables o, después de la caída, que los restauró mediante muchos trabajos de arrepentimiento, construyó en sí mismo una casa y una cámara reales, en las que el Rey de todos hace su morada, y a aquellos que se han dispuesto de esta manera, distribuye y da sus ricos regalos. 13. Corta es [esta] vida (βίος), larga (απέραντοι - inmensa) es la era futura, y corta es el período de la vida presente (ζωής). El hombre es un animal grande y pequeño, que tiene poco tiempo [de vida real] y es débil (αδύνατος). El tiempo es muy corto, la persona es débil, pero la hazaña que se avecina como recompensa por el trabajo es grande, [aunque] tiene muchas tentaciones (πειρασμούς) y peligros en [nuestra] corta vida. 14. Dios no quiere que el trabajo de los celosos ascetas quede inhábil, sino que esté sujeto a grandes pruebas. ¿Por qué deja caer sobre ellos el fuego de la tentación y oculta temporalmente la gracia que les ha sido dada desde arriba, y a veces permite que los espíritus de malicia perturben el silencio de sus pensamientos para ver la inclinación del alma a quien más quiere agradar: al Creador y su benefactor, o el sentimiento mundano y la dulzura del placer sensual? Y luego, o la gracia los irrita si logran su amor, o los azota con tentaciones y dolores si son parciales a las cosas terrenales, hasta que perciben el odio a los bienes visibles, debido a su cambiante inconstancia, y el dolor del placer de ellos se ahoga en lágrimas. 15. Tan pronto como el mundo de los pensamientos es perturbado por los espíritus de la malicia, inmediatamente otros cazadores, demonios amantes de la carne, a menudo comienzan a lanzar flechas de lujuria encendidas contra la mente que rápidamente asciende a las alturas. Cuando el movimiento de la mente se detiene, entonces cae en movimientos absurdos y mixtos; y así la carne comienza a rebelarse desenfrenadamente contra el espíritu, con cosquillas y encendidos, arrastrando la mente hacia abajo y queriendo sepultarla en un foso de dulzura. Y si el Señor de los ejércitos no hubiera acortado tales días, y no hubiera dado a sus siervos la fuerza de la paciencia, nadie se habría salvado (Mateo 24:22). 16. El polifacético y astuto demonio de la fornicación es para algunos el motivo de caer en un foso de barro, para otros sirve de azote y de vara de justicia, para otros es de prueba y de piedra lidia. De estos, el primero se ve en los principiantes, cuando arrastran perezosamente y descuidadamente el yugo del ascetismo; segundo, los que han llegado a la mitad del éxito en la virtud, cuando son más inertes ante ella; el tercero, en aquellos que ya han extendido el ala de la mente a la contemplación, cuando acaban de dar un fuerte impulso hacia el completo desapasionamiento. Esto es beneficioso para todos desde arriba en la construcción de viviendas. 17. El motivo de caer en el barro es el demonio de la fornicación para quienes pasan su vida monástica en total negligencia. Él enciende sus miembros con el fuego de la fornicación y la concupiscencia, y les da maneras de hacer la voluntad de la carne sin comunión con otra carne: lo cual es vergonzoso tanto de hablar como de pensar. Tales personas contaminan la carne, como se dice (Judas 1:8), y devoran los frutos de la dulzura celestial; están llenos de oscuridad en la oscuridad y justamente están privados de lo mejor (estado de ánimo espiritual). La curación para quienes lo desean es el arrepentimiento cálido y la contrición llorosa que nace de él, que los dispone a huir de este mal, y limpia el alma de sus impurezas y la hace heredera de la misericordia de Dios. Preguntándose por él, el sabio Salomón dijo con razón: la curación saciará los grandes pecados (Ecl. 10:4). 18. Con razón este demonio se convierte en azote y vara para aquellos que, en el primer desapasionamiento, se perfeccionan mediante la sabiduría activa y avanzan en alcanzar una perfección mayor. Porque cuando por pereza debilitan la fuerza del ascetismo que sostienen y se desvían un poco hacia la mirada descuidada de los sentimientos mundanos y entran en la concupiscencia de las cosas humanas; luego, debido a la gran bondad de Dios para con ellos, este demonio se desata sobre ellos, como un azote, y comienza a azotarlos, cuando piensan tal cosa, con pensamientos de concupiscencia carnal, de modo que, no tolerándolo, se apresuran a ascender a su torre de intenso trabajo y esmerada atención, y emprenden aún más diligentemente sus obras salvadoras, adoptando un modo de vida más difícil. Porque Dios, habiendo amado con bondad a los seres, no quiere que el alma, que ha llegado a este punto, vuelva completamente a los sentimientos mundanos, sino que continúe extendiéndose al frente y asuma diligentemente las obras más perfectas, para que el flagelo de la malicia no se acerque a su morada. 19. Según la economía, este espíritu es una prueba y una piedra de Lida para aquellos a quienes el primer desapasionamiento ha llevado al segundo; de modo que, molestos por ellos, se acuerdan de su debilidad natural, y con el aumento de las revelaciones que provienen de la contemplación, no se vuelven arrogantes, según la palabra del Apóstol (2 Cor. 12, 7), sino que, viendo quién es éste que está en guerra con la ley de su mente, se sacuden hasta el más sutil recuerdo del pecado, temiendo no recibir simpatía por esta vergonzosa inmundicia generada por tales recuerdos, y desde lo alto de la contemplación no derriban a la ojo de tu mente. 20. Sólo aquellos que fueron capaces de conservar su mente no ofendida ni siquiera por los sutiles recuerdos del pecado, fueron concedidos desde arriba por el Espíritu para recibir la muerte vivificante del Señor tanto en sus miembros como en sus pensamientos; y llevan carne muerta al pecado, pero han enriquecido el espíritu con vida por la justicia que es por Cristo Jesús (Rom. 8:10). A aquellos a quienes se les dio la mente de Cristo en la palabra de sabiduría, se encontró en ellos una muerte vivificante e inofensiva en el conocimiento de Dios. 21. El espíritu de lujuria y de ira suele entrar de alguna manera en las almas que aún se están limpiando. ¿Para qué? Para sacudirse los frutos del Espíritu Santo que penden de ellos. Dado que en estas almas se difunde en cierta medida la alegría de la libertad, entonces la sabiduría de la economía, queriendo siempre atraer hacia sí sus pensamientos con sus dones y mantenerlos en inquebrantable humildad, para que no se exalten sobre los demás con su mucha libertad y riqueza de dones, y no imaginen que con sus fuerzas y su mente han adquirido esta gran cámara del mundo, permite que estos espíritus los ataquen, mientras tanto, ella misma oculta su acción, para que, golpeados por el miedo a caer, se mantengan firmes. firmemente en la preservación de la bendita humildad, y, asegurándose de que todavía están atados por la carne y la sangre, buscarían una fortaleza segura para sí mismos, en la que pudieran ser preservados por el poder del Espíritu. 22. El envío de las tentaciones se produce según la enfermedad de las pasiones que nos abruma y las profundidades del pecado que hay dentro de nosotros, y a juzgar por ellas, el cáliz amargo de los destinos de Dios se disuelve para nosotros con más fiereza o con más misericordia. Cuando la materia pecaminosa que hay dentro de nosotros, originada por pensamientos voluptuosos o amantes de la vida, es fácilmente curable y fácilmente susceptible de curación, entonces el Médico de nuestras almas sirve el cáliz de las tentaciones, disueltas por la misericordia, porque, en este caso, somos atormentados por debilidades humanas, como quienes sufren algo humano. Cuando, como si proviniera de pensamientos de arrogancia y orgullo extremo, es incurable, se esconde en lo más profundo y produce un desorden mortal, entonces esta copa se sirve sin disolver, en la ferocidad de la ira: para que la enfermedad, debilitada y diluida por el fuego de las sucesivas tentaciones, se aleje finalmente de nuestras almas, bajo la influencia de la humildad engendrada por ellas, después de haber tenido amargos pensamientos de orgullo, ahoguémonos en lágrimas, y al Médico de nuestras almas acudiremos. parecer puro a la luz de la humildad. 23. Es imposible para quienes se esfuerzan en evitar las tentaciones que se suceden una tras otra si no reconocen su debilidad y se consideran ajenos a toda verdad e indignos de cualquier consuelo, de cualquier honor, de cualquier paz. Dios, Médico de nuestras almas, tiene como objetivo que seamos siempre humildes, contritos, apartados de cada persona e imitemos su sufrimiento. Siendo Él mismo manso y humilde de corazón, quiere que nosotros, con mansedumbre y humildad de corazón, sigamos el camino de sus mandamientos. 24. La humildad no consiste en inclinar la cerviz, ni en soltarse los cabellos, ni en vestir ropas descuidadas, toscas y pobres, en las que muchos ponen toda la esencia de esta virtud, sino en la contrición del corazón y la humildad del espíritu, como dijo David: Al espíritu contrito no despreciará Dios el corazón contrito y humilde (Sal. 50,19). 25. Una humildad diferente, una humildad diferente y una humildad diferente. La humildad y la humildad se manifiestan en aquellos que se esfuerzan en cualquier tipo de sufrimiento (en privaciones arbitrarias) y en trabajos externos de virtud, ya que todos se dirigen a trabajos y actividades físicas, por lo que con ellos el alma, no siempre de muy buen humor, se confunde cuando se enfrenta a la tentación. Pero la humildad, cosa divina y grande, se da sólo en aquellos que, por inspiración del Consolador, ya han cruzado el medio, es decir, han avanzado mucho por el camino más corto de la virtud, por toda humildad. 26. La humildad, penetrando en lo más profundo del alma y posándose sobre ella como una piedra pesada, la oprime y aprieta con tanta fuerza que todas sus fuerzas se agotan en el incontrolable derramamiento de lágrimas, de las cuales la mente se limpia de toda inmundicia de pensamientos, ocurre en una visión de Dios y bajo la influencia de ella se ve obligado a gritar, como Isaías: ¡Oh, soy un desgraciado, estoy afligido, porque soy un hombre con impurezas! gente. labios, y también viviré entre el pueblo con labios inmundos, y con mis ojos he visto al Rey, Jehová de los ejércitos (Isaías 6:5). 27. Cuando os llegue la profunda humildad, entonces la arrogancia os abandonará. Cuando la humildad eche raíces en lo más profundo de tu corazón, entonces toda humildad desaparecerá de ti. Cuando sois enriquecidos desde lo alto con humildad mental, entonces la humildad exterior y la humildad en la lengua serán abolidas en vosotros, según la palabra del apóstol Pablo; y cuando venga lo perfecto, entonces cesará lo que es en parte (1 Cor. 13:10). 28. Cuanto más lejos está el oriente del occidente, así de lejos está la verdadera humildad de la verdadera humildad. Cuánto mayor es el cielo que la tierra y el alma del cuerpo, en esa medida es más perfecta y mayor que la verdadera humildad la humildad dada a los perfectos por el Espíritu Santo. 29. No toméis inmediatamente por humilde de corazón el que habla con humildad y vestido con apariencia y vestimenta humildes, ni consideréis de pronto lleno de soberbia y soberbia al que habla con altivez y pomposidad, sin haberlos experimentado de antemano; pero conócelos por sus obras. 30. El fruto del Espíritu Santo es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, dominio propio (Gálatas 5:22). El fruto del espíritu opuesto es el odio, la cobardía mundana, el desorden mental, la ansiedad del corazón, la astucia, la sabiduría curiosa, el descuido, la ira, la incredulidad, la envidia, la glotonería, la embriaguez, el abuso, la condenación, la lujuria, la arrogancia y el orgullo. Conoce el árbol a partir de tales frutos, y así sabrás verdaderamente de qué clase de espíritu es aquel que te habla. Tenéis sus signos y estáis indicados aún más claramente por la palabra del Señor. El hombre bueno, dice, saca cosas buenas del buen tesoro de su corazón; el hombre malo saca malas cosas del mal tesoro de su corazón (Mateo 12:35). Porque según el árbol es su fruto. 31. En quien son y se ven los frutos del Espíritu Santo; en ellos habita Dios. De ellos es la fuente clara de palabras con sabiduría y comprensión, ya sea que los escuches hablar humildemente o hablar en alto. En aquellos en quienes no se ven los frutos y dones del Espíritu Santo, pero sí los frutos de un espíritu contrario, en aquellos hay tinieblas de la ignorancia de Dios, multitud de pasiones y morada de espíritus enemigos; ¿Los veis hablando con humildad y de mente humilde, o hablando de cosas elevadas, vestidos con ropas extranjeras y con una apariencia representativa? 32. La verdad no se caracteriza por rostros, apariencias o palabras, y Dios no reposa en ellos, sino en los corazones contritos, en las almas humildes y en las almas iluminadas por el conocimiento de Dios. Sucede que alguien, como vemos, exteriormente, de palabra, se pone por debajo de los demás, y delante de todos utiliza humildes declaraciones sobre sí mismo para captar los elogios humanos, mientras que por dentro está lleno de vanidad, astucia, envidia y rencor contra el prójimo. Sucede, por el contrario, que alguien, como vemos, exteriormente con palabras muy sabias defiende la verdad, y se rebela contra la mentira, o el delito de las leyes divinas, mirando sólo la verdad, e interiormente está lleno de modestia, humildad y amor al prójimo, aunque a veces se gloríe en el Señor, imitando a Pablo, quien, gloriándose en el Señor, dijo: Me gloriaré en mis debilidades (2 Cor. 12,9). 33. Dios no mira la apariencia exterior de lo que decimos o hacemos, sino la disposición espiritual y el propósito con el que hacemos algunos de los hechos visibles o hablamos de algunas de las cosas mentales: así como entre las personas, aquellos que son superiores a los demás en entendimiento miran más el poder de las palabras y el propósito de los hechos, y basándose en ellos hacen juicios infalibles sobre las personas. Lo que suele pasar es que una persona mira su rostro, pero Dios mira su corazón (1 Samuel 16:7). 34. Dios ha destinado que de generación en generación no cese la preparación por el Espíritu Santo de sus profetas y amigos para el bienestar de su Iglesia. Porque si la serpiente antigua no cesa de vomitar en los oídos de los hombres el veneno del pecado para destrucción de las almas; Entonces, Aquel que creó especialmente nuestros corazones (Sal. 32:15), ¿no levantará a los pobres de la tierra de la humildad, y del pozo podrido de las pasiones no exaltará a los necesitados (Sal. 112:7), enviando en ayuda de su herencia la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios (Efe. 6:17)? Reverendos son los que se niegan a sí mismos, comenzando por la humildad, ascienden a la altura del conocimiento, y la palabra de sabiduría les es dada desde arriba por el poder de Dios, como si predicaran la buena nueva de la salvación de su Iglesia (Sal. 67:12). 35. Conócete a ti mismo, y ésta es la verdadera humildad, que te enseña a ser humilde y contrito de corazón, y te obliga a hacer y guardar precisamente esto. Si aún no os habéis llegado a conocer a vosotros mismos, entonces no sabéis lo que es la humildad, ni hacerla ni guardarla aún no se ha tocado: porque el conocimiento es el fin del cumplimiento de los mandamientos. 36. Quien, por el grado de pureza, ha alcanzado el conocimiento de los seres (όντων), ha llegado a conocerse a sí mismo, conforme a lo dicho: “conócete a ti mismo”. Quien aún no ha conocido los logoi (λόγων - palabras) de la creación (κτίσεως), y las cosas divinas y humanas, tal vez sepa lo que hay a su alrededor y fuera de él, pero no se conoce (γνώρισε) a sí mismo en absoluto. 37. No soy lo que está sobre mí (conectado conmigo). Y no es lo que quiero decir, lo que hay sobre mí (a mi alrededor). Tampoco soy yo quien está fuera de mí. Porque soy imagen de Dios, visible en el alma inteligente (νοερή), inmortal y racional (λογική), como mente inseparable y consustancial, que es padre de la razón (λόγου). Lo que me corresponde son las propiedades naturales (έμφυτες - innatas) (ιδιότητες) de una persona para reinar (βασιλεύει) y dominar (άρχει) sobre la creación (κτίση), es razonable (λογικός) y autocrático (αυτεξούσιος). Y lo que hay de mí es el libre albedrío (προαίρεση) para elegir quién ser: agricultor, comerciante, maestro o filósofo. Lo que está fuera de mí se refiere a valores sociales (κοινωνικές) (τιμές) y bienes mundanos (ευγένεια), tales como: riqueza, fama, honor, prosperidad (ευημερία) y altura de rango, o viceversa: pobreza, desgracia (αδοξία), deshonra. y desgracia (δυστυχία). 38. Todo aquel que ha llegado a conocerse a sí mismo ha descansado de todas las obras según Dios y ha entrado en el santuario de Dios, en el culto mental del Espíritu y en el refugio divino del desapasionamiento y la humildad. El que no ha llegado a conocerse a sí mismo a través de la humildad, mientras aún está en el trabajo, se deleita en el camino de esta vida. Sobre esto, David dijo la adivinación: fue difícil para mí hasta que entré al santuario de Dios (Sal. 72:16, 17). 39. Cuando alguien se conoce a sí mismo; y esto requiere mucha vigilancia exterior, abolición de los asuntos mundanos y un estricto examen de conciencia; entonces, inmediatamente y de repente, una especie de humildad divina entra en el alma, trayendo al corazón contrición y lágrimas de cálida ternura: de modo que entonces el que experimenta su efecto dentro de sí mismo se considera tierra y ceniza, un gusano, y no una persona, indigna incluso de esta vida animal, porque la superioridad de este don de Dios en el que debe permanecer aquel que ha sido honrado está lleno de un indescriptible embriaguez de ternura, entra en las profundidades de la humildad y, saliendo de sí mismo, considera todo lo externo (comida, bebida, vestimenta del cuerpo) como nada, como alguien que ha sido transformado por el bondadoso cambio de la diestra del Todopoderoso (Sal. 76:11). 40. La humildad es algo mayor en las virtudes: porque en quienes se arraiga mediante el arrepentimiento sincero y toman por compañera la oración con la abstinencia, inmediatamente los libera de las pasiones, la paz les da fuerzas, limpia el corazón con lágrimas y lo llena de silencio en la invasión del Espíritu. Cuando están así en sintonía, entonces a través de esa palabra se les aclara el conocimiento de Dios y entran en la contemplación de los misterios del Reino de Dios y el conocimiento de las criaturas. Pero, en la medida en que ahondan en las profundidades del Espíritu, también se sumergen en las profundidades de la humildad; y de ahí aumenta el conocimiento de sus propias medidas y de la debilidad de la naturaleza humana, y aumenta su amor a Dios y al prójimo, de modo que están convencidos de que reciben la santificación por el mero saludo y cercanía de quienes los tratan. 41. Nada inspira más a las almas a desear a Dios y amarlo que la humildad, la ternura y la pura oración. La humildad aplasta el espíritu, derrama ríos de lágrimas y, presentando ante los ojos de la conciencia la pequeñez de nuestras medidas humanas, nos enseña a ver nuestra debilidad; la ternura limpia la mente de todo lo material, ilumina los ojos del corazón y hace radiante toda el alma; la oración pura une a toda la persona con Dios, le hace compañero de mesa de los ángeles, le hace saborear la dulzura de las eternas bendiciones de Dios, le suministra tesoros de grandes misterios y, inflamado de amor, le dispone a atreverse a defender con el alma a sus amigos, como si ya hubiera superado los límites de la insignificancia humana. 42. Consérvame una buena prenda de humildad enriquecedora, en la que se reúnen para su conservación los tesoros escondidos del amor, en la que se guardan las margaritas de la ternura, y el Rey, Cristo Dios reposa como sobre un trono, envuelto en oro, compartiendo los dones del Espíritu Santo con sus alumnos y los grandes, haciéndolos dignos de sus honores: palabras de su conocimiento, su inefable sabiduría, visión de las cosas divinas, presciencia de las cosas humanas, muerte vivificante en desapasionado y uniéndonos muy estrechamente a Él, para reinar con Él en el reino del Padre y de Dios, como Él mismo le ora, diciendo de nosotros: ¡Omche! a los que me diste, quiero que estén conmigo donde yo estoy (Juan 17:24). 43. Cuando alguien, trabajando activamente en el cumplimiento de los mandamientos, se llena de repente de un gozo indecible e inefable, de modo que él mismo cambia en algún cambio maravilloso e inexpresable, y, como despojado del peso del cuerpo, se olvida del alimento, del sueño y de otras necesidades de la naturaleza, entonces que sepa que ésta es la visita de Dios a él, produciendo la mortificación vivificante en los que se esfuerzan e introduciéndolos en un estado de incorpóreo. La causa de una vida tan bendita es la humildad; nutridora y madre - santa ternura; amiga y hermana - contemplación de la luz divina; trono - desapasionamiento; el fin es la Santísima Trinidad-Dios. 44. Habiendo llegado a esta acrópolis (Kremlin), no puede sujetarse por los lazos del sentimiento a nada de todas las cosas creadas, no vuelve su mirada hacia ninguno de los goces de la vida, no distingue entre lo diferente y lo santo, pero así como Dios llueve por igual y el sol brilla sobre justos e injustos, sobre malos y buenos (Mateo 5:45), así brilla y extiende los rayos de su amor a todos, sin colocarse estrechamente en sus corazones. (2 Cor. 6:12), pero lleno de amor por todos, y si siente opresión y carga, entonces sólo entonces, ya que no puede hacer todo el bien que desea. De aquí, como una vez del Edén, sale otro manantial que se divide en cuatro ríos (Gén. 2:10): humildad, pureza, desapasionamiento y oración tranquila (silenciosa), y riega el rostro de toda la creación mental de Dios. 45. Quienes no han probado la dulzura de las lágrimas de ternura y no saben cuál es su gracia y cuál su efecto, piensan que no son diferentes de las que se derraman por los muertos, inventando muchos tipos de suposiciones, conclusiones vacías y desconcertadas. “Pero son naturalmente innatos en nosotros; y cuando el orgullo de la mente inclina a la humildad, y el alma cierra los ojos al encanto de los bienes visibles y los dirige a una sola visión de la primera luz inmaterial, todo sentimiento hacia el mundo se estremece, y el consuelo del Espíritu le es concedido desde lo alto: entonces, lágrimas, como las aguas de un manantial, brotan de ella, confirman sus sentimientos y llenan sus pensamientos con todo el gozo y la luz de lo divino; y no sólo esto, sino que también aplasta el corazón y humilla la mente en la visión de lo mejor. Es imposible que todo esto suceda en aquellos que lloran y sollozan por otros motivos. 46. ​​Es imposible abrir la fuente de las lágrimas sin la más profunda humildad, ni volver a ser humilde sin la ternura producida por el influjo del Espíritu: porque la ternura de la humildad, y la humildad de la ternura del Espíritu Santo, son generadas por el Espíritu. Ellos, como eslabones de una cadena, unidos entre sí y unidos por una gracia, forman una unión espiritual inextricable. 47. La luz que desciende del Espíritu Santo al alma suele alejarse por el desaliento, la negligencia y la indiferencia respecto de las palabras y de la comida: porque así como la indiferencia en la comida y en la comida bien saciada en general, así también el no reprimir la lengua y no guardar el rostro la expulsa de ella y nos oscurece. ¿Cuándo seremos llenos de oscuridad; entonces todas las bestias del campo de nuestro corazón y los leones de los pensamientos apasionados se dispersan por el alma con rugido, buscando alimento en las pasiones y tratando de robar el tesoro puesto en nosotros por el Espíritu (Sal. 103:21). Pero nuestra verdadera amiga es la abstinencia, y la oración angelical no sólo no permite que algo así suceda en el alma, sino que también preserva la luz insaciable del Espíritu en la mente, tranquiliza y purifica el corazón, irradia ternura divina, expande el alma con el amor de Dios y la une completamente, en alegría y virginidad, con Cristo. 48. Nada es más característico de la racionalidad que la pureza y castidad del alma, cuya madre y amiga es la abstinencia total, y el padre es el temor de Dios. El temor de Dios, transformado en lujuria de Dios y combinado con una disposición sincera hacia las cosas divinas, hace del alma un padre libre de temor, lleno de amor y comprensión divina. 49. El miedo, habiéndose combinado previamente con el alma, mediante el arrepentimiento la llena de pensamientos de juicio. Entonces las enfermedades del tormento infernal la rodean (Sal. 114:3); suspiros y anhelos dolorosos con una compresión del corazón la atormentan ante el pensamiento de represalias futuras por malas acciones. Luego, a través de muchas lágrimas y trabajos en el útero del pensamiento concebido (la intención de lograr la salvación), habiendo crecido, da a luz en la tierra el espíritu de su corazón de salvación (determinación), y habiendo sido liberada del tormento ante el pensamiento del infierno, y habiendo sido liberada del gemido bajo la influencia de la idea del juicio, percibe dentro de sí la lujuria y la alegría de los bienes futuros, y encuentra a un amigo: la pureza con la castidad, que con el amor sincero la combina con Dios. - Habiéndose unido a Dios, el alma siente una dulzura indescriptible, y de ahí, con placer y placer, derrama lágrimas de ternura, se vuelve ajena a la simpatía por todo lo que hay en el mundo y, como en un frenesí, fluye tras el Esposo, llamándolo así con voz silenciosa: “Fluyo tras Ti, en el aroma de Tu mundo”. Dime, tú a quien ama mi alma, ¿dónde pastas? ¿Dónde descansas al mediodía de pura contemplación? para que no me vea obligado a vagar entre los rebaños de tus amigos, los justos (Cnt. 1: 3, 6): porque el resplandor de los grandes misterios está contigo”. “El novio, habiéndola introducido en la guardiana de sus secretos más íntimos, la convierte en contempladora de la esencia de la creación con sabiduría. 50. No digáis en vuestro corazón: me es imposible de otro modo adquirir la pureza de la virginidad, después de tantas veces me he corrompido y sucumbido al frenesí del cuerpo. Porque donde las enfermedades y los trabajos del arrepentimiento se aplican con compasión y calidez del alma, y ​​fluyen ríos de lágrimas de ternura, allí se destruyen todas las fortalezas [del pecado], se apaga todo fuego de las pasiones y se produce un nuevo nacimiento desde arriba por el influjo del Espíritu Consolador; y el alma vuelve a ser una cámara de pureza y virginidad, en la que el Dios prenatural, descendiendo en luz y alegría inexpresable, y como sentado en un trono de gloria en la altura de su mente, da paz a las fuerzas existentes en ella, diciendo así: “La paz a vosotros de las pasiones que os combaten, mi paz os doy para la acción que os es natural, mi paz os dejo para el logro de la perfección prenatural”. Después de haber sanado así la trinidad del alma por la trinidad del don del mundo y haberla elevado a la perfección trinitaria y unida consigo mismo, Dios ahora la hace toda virgen, toda buena, toda hermosa, ungiéndola con la fragancia del mundo de la pureza, y le dice: "Levántate, ven, prójimo mío, mi bien, mi paloma, en activa sabiduría. Porque ahora ha pasado el invierno de las pasiones, la lluvia de los pensamientos voluptuosos ha pasado y ha barrido las flores del virtudes con fragancia de pensamientos han aparecido en la tierra de tu corazón. Levántate, ven a mí en el conocimiento racional de la naturaleza, ven, palomita mía, sobre ti, al amparo y oscuridad de la teología misteriosa y de la fe, esta roca sólida en mí Dios” (Cnt. 2:10-14). 51. Bienaventurado para mí el que, con sabiduría activa, traspasó el muro de los hábitos apasionados, y desde allí, sobre las alas plateadas del desapasionamiento en el conocimiento, ascendió al aire mental de la contemplación de todas las cosas, y desde aquí, entrando en las tinieblas de la Teología, finalmente descansó de todas estas obras en Dios con una vida bienaventurada, porque él, habiéndose convertido perfectamente en un ángel terrenal y un hombre celestial, glorificó a Dios en sí mismo, por lo que Dios lo glorificó. 52. Hay gran paz para los que aman tu ley, y no hay para ellos tropiezo (Sal. 119:165). Porque a Dios no le gusta lo que le gusta a la gente; a todos les puede parecer que no es bueno, pero por su naturaleza [es] muy bueno (πολύ καλά) para aquellos que conocen el logos (λόγους) de los seres (όντων) y la creación (δημιουργημάτων). 53. El bien (άριστο) es morir por el mundo y vivir en Cristo, de lo contrario nadie puede nacer de nuevo, según la palabra del Señor: el que no nace de nuevo, no puede ver el Reino de Dios (Juan 3,3). Tal nacimiento [generalmente] ocurre por obediencia a los padres espirituales. Porque si no concebimos primero (πρωτύτερα) la semilla de la palabra (λόγου) por la enseñanza (διδασκαλία) de los padres, y por ellos no llegamos a ser hijos de Dios, entonces no podemos nacer de nuevo. Porque así nacieron de un solo Cristo los doce apóstoles, y de los doce los setenta apóstoles, llegando a ser hijos de Dios Padre (Πατέρα), como dijo el Señor: vosotros sois hijos de mi Padre que está en los cielos (Mateo 5:45). Por eso el Apóstol Pablo nos dice: y que si tenéis muchos mentores en Cristo, pero no muchos padres; Yo os he engendrado [en Cristo], imitadme [como yo soy Cristo] (1 Cor. 4:15, 16). 54. Si no obedecéis a vuestro padre espiritual a imitación de Cristo (Χριστού), quien fue obediente al Padre [Celestial] hasta la muerte en la cruz (Fil. 2:8), entonces es imposible nacer de nuevo. Así, quien no se ha convertido en hijo amado de un buen padre (πατέρα), ¿cómo podrá él mismo, no habiendo nacido del Verbo (Λόγο) y del Espíritu (Πνεύμα), convertirse en buen padre de sus hijos [espirituales], que se conforman a la bondad de su padre? De lo contrario (Διαφορετικά), el árbol ciertamente (οπωσδήποτε) también producirá su fruto (Mateo 12:33). 55. La incredulidad, el mal amor al dinero y la envidia son la generación más malvada. Si es malo, ¿no lo es aún más aquello que lo origina? porque este último (amor al dinero) el amor al oro hace en los hijos de los hombres preferible el amor a Cristo, considera al Creador de la materia menos que esta sustancia, y le enseña a servirle más que a Dios, quienes con mayor gusto aceptan servir a la criatura en mayor medida que al Creador (Κτίστη) y poner la mentira en lugar de la verdad (αλήθειας) de Dios (Rom. 1:25). Si la enfermedad del amor al dinero (φιλαργυρίας) es tan mala que se la puede llamar la segunda idolatría, entonces ¿hasta qué grado de maldad no excede el alma que voluntariamente es afligida por ella? 56. Si amas ser amigo de Cristo, odia el oro y el amor insaciable por él, ya que vuelve hacia sí mismo los pensamientos de quien lo ama y lo arranca del dulcísimo amor al Señor Jesús, que se manifiesta no en forma de palabras, sino en forma de acciones según sus mandamientos. Si codicias el oro, ¡ay! Por supuesto, lo ganarás si consideras que el amor por Él es una ganancia y no una pérdida extrema, preferiblemente antes que el amor a Cristo. Pero sabed que en esto perderéis a Cristo en todos los sentidos, y con Él perderéis a Dios, sin el cual no hay salvación para los hombres. 57. Si amas el oro, entonces no amas a Cristo. Si no amas a Cristo, pero amas el oro, entonces mira, ¿con quién intenta compararte este tirano? Para él, aunque discípulo, pero no fiel, aunque amigo, resultó ser un calumniador, que se rebeló contra el Maestro común, que se alejó miserablemente de la fe y del amor por Él y se arrojó en las profundidades de la desesperación. - Teme también tú este ejemplo, y huye del oro y amálo, para adquirir a Cristo, mostrándote al mismo tiempo verdadero amor a ti mismo: ¿ves cuál es la suerte de los que caen en este pecado? 58. Sin un llamado de lo alto, nunca busques obtener la presidencia, con la ayuda del oro, o con la asistencia e intercesión de las personas, incluso si ves que tienes el poder de utilizar las almas; porque te pueden sobrevenir las siguientes tres desgracias, y una de ellas se hará realidad: o la indignación y la ira de Dios te sobrevendrán en diversas desgracias y circunstancias dolorosas, cuando no sólo las personas, sino casi toda la creación se levantarán contra ti y tu vida será muy gratificante; o seréis echados de allí con gran deshonra cuando otros os venzan; o morirás en el momento equivocado, quedando aislado de la vida real. 59. No se puede atribuir a nada gloria y deshonra y estar por encima de las penas y los placeres, a menos que a alguien se le conceda el derecho de mirar cómo termina todo. Cuando ve cómo toda gloria, todo placer y alegría, toda riqueza y prosperidad terminan en nada, porque la muerte todo lo arrebata y corrompe, entonces, habiendo reconocido la evidente vanidad de las cosas humanas, dirige sus sentimientos hacia las cosas divinas, y a éstas, que permanecen y nunca podrán corromperse, se une y se aleja de ellas, como resultado de lo cual se sitúa por encima de los dolores y consuelos de la tierra: dolores, como haber conquistado la voluptuosidad, el amor a la fama y adoración en el alma - consuelos, como haber arrancado del alma los sentimientos mundanos (toda simpatía por las cosas mundanas). Independientemente de que sea reverenciado o deshonrado, de que lo rodeen dolores o consuelos, él es siempre el mismo, y da gracias a Dios por todo, sin bajar el pensamiento. 60. Una persona cuidadosa puede adivinar por los sueños los movimientos y disposiciones del alma y, en consecuencia, dirigir el cuidado de la organización de su estado espiritual. Porque según el estado de ánimo del hombre interior y sus preocupaciones, existen tanto los movimientos corporales como los sueños mentales. Quien tiene un alma voluptuosa y amante de lo material sueña con adquirir cosas y ganancias monetarias, también con rostros de mujeres y abrazos apasionados, de los cuales se produce la profanación de su carne y de sus vestidos. Quien tiene un alma codiciosa y amante del dinero siempre ve oro en sus sueños: o exige el pago, luego multiplica los intereses, luego esconde lo ganado en el almacén o, como si lo condenaran por despiadado. Cualquiera que está enojado y envidioso imagina que lo persiguen animales o reptiles venenosos, y experimenta grandes horrores y temores. Cuya alma está llena de vanidad; sueña con buenos rumores sobre él, reuniones ruidosas de gente para él, una oferta para él o la obtención de algún rango o autoridad. Cuya alma es orgullosa y llena de vanidad; se ve a sí mismo cabalgando en carros brillantes o volando con alas por el aire, y a todos los demás temblando ante la grandeza de su poder. De la misma manera, una persona amante de Dios, tan celosa de las obras de virtud e incansable en las obras de piedad, que tiene un alma pura de la adicción a las cosas materiales, ve en un sueño el cumplimiento de cosas futuras o la revelación de visiones terribles, y al despertar, siempre se encuentra orando con ternura y una dispensación pacífica del alma y del cuerpo, con lágrimas en las mejillas y con una conversación con Dios en la boca. 61. De lo que aparece durante el sueño, otro es un sueño, otra visión, otra revelación. – Los sueños son sueños que no permanecen inalterados en la imaginación del espíritu, sino en los que los objetos se mezclan, unos desplazan a otros o se transforman en otros; no obtienen ningún beneficio de ellos y sus mismos sueños desaparecen al despertar; sus fanáticos trabajadores deberían despreciar. – Las visiones son sueños que permanecen inalterados todo el tiempo, no se transforman de uno a otro y quedan tan grabados en la mente que permanecen inolvidables durante muchos años: muestran el cumplimiento de cosas futuras, traen beneficio al alma, llevándola a la ternura con la presentación de visiones terribles, y quien las ve queda ensimismado y temblando por la contemplación constante de las cosas terribles que aparecen; Los fanáticos trabajadores deberían considerar esas visiones preciosas. – Las revelaciones son aquellas que existen por encima de cualquier sentido de contemplación del alma más pura e iluminada, y representan algunos maravillosos hechos y entendimientos divinos, el conocimiento secreto de los secretos ocultos de Dios, el cumplimiento de las cosas más importantes para nosotros y el cambio general en los asuntos mundanos y humanos. 62. De los tipos de sueños antes mencionados, los primeros son característicos de las personas sensuales y carnales, para quienes Dios es vientre y saturación de reproche, cuya mente está envuelta en tinieblas debido a una vida descuidada desgastada por las pasiones, y de quienes los demonios se burlan a través de los sueños; el segundo, a los fanáticos cuidadosos, que purifican los sentimientos espirituales y, a través de lo visible, conducen beneficiosamente a la comprensión de las cosas divinas y al aumento de la prosperidad; otros son perfectos, efectivamente inspirados por el espíritu Divino y unidos con Dios por un alma que habla de Dios. 63. No todas las personas tienen sueños verdaderos, y no todos están grabados en la parte dominante de la mente, sino sólo aquellos cuyas mentes están purificadas y sus sentimientos espirituales iluminados, que han volado a la contemplación natural, que no se preocupan por las cosas mundanas, ni se preocupan por la vida real, cuyos largos ayunos se han establecido en la abstinencia general, y cuyos sudores y trabajos por Dios han encontrado paz en el santuario de Dios. en el conocimiento de las cosas y en la más alta sabiduría, cuya vida angelical ahora está escondida en Dios, y cuyo éxito en el silencio sagrado los ha elevado al nivel de profetas de la Iglesia de Dios, de quienes en el libro de Moisés Dios dijo: si tenéis un profeta, entonces me apareceré a él en sueños, y en visión le hablaré (Núm. 12:6), y en el libro de Joel: y sucederá después de esto: y derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y sobre vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, y vuestros ancianos verán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones (Joel 2:28). 64. El silencio es un estado de ánimo que no se enfría [por los pensamientos], el silencio de la libertad [de las pasiones] y el gozo espiritual, la posición del corazón en Dios, imperturbable y sin atracción (sin atracción), la contemplación brillante, el conocimiento de los misterios de Dios, la palabra de sabiduría de una mente pura, el abismo del entendimiento de Dios, el deleite de la mente, la conversación de Dios, un ojo vigilante, la oración mental, sin esfuerzo en la gran paz en trabajo, y finalmente unidad y unión con Dios. 65. Mientras el alma está trastornada dentro de sí misma, por la acción desordenada de sus fuerzas y por tanto es incapaz de contener los rayos divinos, hasta que se le ha concedido la libertad de la esclavitud de la sabiduría de la carne y aún no ha gustado la paz, por el reciente cese del combate de las pasiones incontrolables en ella; Hasta entonces, necesitaba mucho silencio de sus labios, para poder hablar con David: pero yo, como sordo, no oí, y como mudo, no abrí los labios (Sal. 37:14). Debe estar siempre triste y caminar en contrición por el camino de los mandamientos de Cristo, mientras su enemigo todavía la insulta y espera la venida del Consolador, por quien, cuando permanece en contrición y se lava con lágrimas, le concede la libertad. 66. Cuando en el silencio quien prepara la miel de las virtudes se vuelve superior a la carne humilde, como resultado de las hazañas de la sabiduría (ascetismo) y sus potencias espirituales llegan al estado natural, debido al derrocamiento de la sabiduría (soberbia, soberbia), cuando, habiendo limpiado su corazón con lágrimas, llega a ser capaz de acoger los rayos del Espíritu, se reviste de la muerte incorruptible y vivificante de Cristo y, sentado en el cenáculo del silencio, recibe al Consolador con un lengua de fuego; entonces debe hablar con valentía de la grandeza de Dios y proclamar su justicia en la gran asamblea (Sal. 144:5, 11, 12, 21; Sal. 39:10), para el que ha recibido la ley del Espíritu dentro del vientre, no sea que, como aquel siervo malo que escondió el talento de su amo, sea arrojado al fuego eterno. Entonces David, después de lavar su pecado con arrepentimiento y aceptar nuevamente el don profético, incapaz de ocultar las buenas obras de Dios, dirigió esta palabra a Dios: He aquí, no prohibiré mis labios. Tú, Señor, lo sabes. No escondí tu justicia en mi corazón, proclamé tu verdad y tu salvación, no escondí tu misericordia y tu verdad de la gran asamblea (Sal. 39:10, 11). 67. La mente, limpia de toda impureza, según brillantes y resplandecientes entendimientos, se convierte para el alma en un cielo estrellado, teniendo dentro de sí el resplandeciente Sol de la verdad, y emitiendo los luminosos rayos de la teología en el mundo; y la palabra de esta mente, después de haber sido purificada por el abismo de la sabiduría, trae consigo desde allí visiones simples y puras (αμιγείς) de las cosas (όψεις) y revelaciones claras de las cosas ocultas, para comprender cuál es la profundidad, la altura y la amplitud del conocimiento de Dios (Ef. 3:18). Habiendo recibido estos rayos en Sus profundidades, Él luego explica con palabras las profundidades del Espíritu a todos los que tienen el Espíritu Divino dentro de sí, revela la astucia de los espíritus y les habla de los secretos del Reino de los Cielos. 68. Las concupiscencias corporales y los saltos de la carne detienen la abstinencia, el ayuno y la lucha espiritual; La lectura de las Divinas Escrituras enfría el fuego del alma y la excitación del corazón, la oración incesante humilla y la ternura, como el aceite, calma. 69. Nada más que la oración pura y ajena a toda oración material, hace de la persona un digno interlocutor de Dios y une a Él a quien le ora con palabras sin distracción, en el espíritu, cuando, al mismo tiempo, su alma se lava con lágrimas, se deleita en la dulzura de la ternura y es iluminada por la luz del Espíritu. 70. La cantidad en la salmodia orante es también maravillosa cuando se guía por la paciencia y la atención; pero la cualidad misma vivifica el alma y es la causa del fruto [de la oración]. La cualidad de la salmodia y la oración [buena] es orar en el espíritu con la mente; y alguien ora con la mente cuando, cantando y orando, examina con la mente lo que contiene la Divina Escritura y acepta el ascenso del entendimiento en su corazón de los pensamientos piadosos, con los cuales el alma, arrebatada mentalmente en el aire de la luz, se ilumina brillantemente, aún más purificada, toda arrebatada al cielo y contempla la belleza de las bendiciones preparadas para los santos, con cuyo deseo, inflamado, revela inmediatamente el fruto de la oración que brota de los ojos fuente de lágrimas de la acción del Espíritu luminoso, entregando al alma un sabor tan dulce que quien lo merece muchas veces se olvida por completo de la comida corporal. Éste es el fruto de la oración, generado a partir de la cualidad de la salmodia en las almas que oran bien. 71. Donde se ve el fruto del Espíritu, está la cualidad de la oración; y donde esta cualidad está presente, la cantidad de salmodia también es excelente. Donde el fruto no aparece, la calidad es seca; si está seco, mucho más lo es la cantidad, que, aunque da trabajo al cuerpo, para muchos es en todos los sentidos inútil. 72. Observa la seducción (δολιότητα) de los demonios cuando oras o cantas salmos al Señor. Los demonios nos engañan, robando los sentimientos del alma y nos hacen decir una cosa en lugar de otra, convirtiendo los versos de los salmos en blasfemia (βλασφημίες), como lo que hemos dicho, lo cual no es lícito. Se las arreglan de todas las formas posibles para distraer el pensamiento y el sentimiento de lo que se canta y borrarlo todo de la memoria. O nos devuelven al mismo lugar del verso, provocando el olvido, no permitiéndonos recordar la continuación (συνέχεια). O mientras estamos en medio del salmo, todo recuerdo de los versos anteriores (προηγουμένων) desaparece repentinamente (σβήνουν) de la mente, de modo que ni siquiera recordamos sobre qué cantamos, incapaces de encontrarlo y repetirlo. Lo hacen para hundirnos en la cobardía y el desaliento, y privarnos de los frutos de la oración, recordándonos (νου) que el tiempo ha pasado (πέρασε). Pero persevere con valentía y escuche aún más atentamente los salmos, leyéndolos lentamente; que cosechéis el fruto de la oración al contemplar lo que representan los versos de los salmos, y que seáis enriquecidos por la iluminación del Espíritu Santo, que brilla en las almas de quienes oran. 73. Cuando os suceda algo así, cuando intentéis cantar inteligentemente, tened cuidado de no volveros perezosos, volvéis cobardes, y no prefiráis la paz del cuerpo al beneficio del alma, pensando que ya es tarde. Pero tan pronto como notes el cautiverio de la mente, detente y, aunque ya estuvieras al final del salmo, regresa diligentemente al principio y, comenzando de nuevo, lee el mismo salmo en orden, y haz esto, incluso si el cautiverio te sucede muchas veces en una hora. Si haces esto, los demonios, incapaces de tolerar tu paciencia, constancia y fuerza de celo, huirán de ti cubiertos de vergüenza. 74. Sepan firmemente que la oración incesante es aquella que no abandona el alma, ni de día ni de noche, y que no consiste en levantar las manos, ni en una posición del cuerpo en oración, ni en pronunciar oraciones con la lengua para que se pueda ver con los ojos corporales, sino que consiste en hacer mentalmente el recuerdo de Dios con constante ternura, y sólo es comprendida por quien sabe comprenderla. 75. Podéis permanecer siempre en oración si mantenéis vuestros pensamientos reunidos bajo el dominio de la mente en completa paz y reverencia, penetrando en las profundidades de Dios y procurando saborear la dulcísima corriente de contemplación que de allí mana: lo cual es imposible sin paz. Sólo aquellos cuyos poderes espirituales están pacificados por el conocimiento pueden experimentar la oración incesante. 76. Si mientras cantáis un cántico de oración a Dios, viene un hermano y llama a la puerta de vuestra celda, no prefiriendo el trabajo de la oración al trabajo del amor, mirando al hermano que os llama: porque esto no es bondadoso con Dios. Él desea de vosotros en este momento el aceite del amor, y no el sacrificio de la oración. Por eso, dejando el don de la oración, regala a tu hermano una conversación de amor, y satisface su deseo. Luego, volviendo, llevad vuestra ofrenda al Padre de los espíritus con lágrimas y corazón contrito, y el espíritu recto se renovará en vuestro seno. 77. El sacramento de la oración no se realiza en un momento determinado ni en un lugar determinado. Porque si defines el asunto de la oración por horas, tiempos y lugares; entonces, además de esto, tal vez, como por derecho, comiences a perder el tiempo en ocupaciones vanas. El límite de la oración es la permanencia inamovible de la mente en Dios; el negocio es la rotación del alma en las cosas divinas; el fin es adherirse a Dios con el corazón, para ser un solo espíritu con Él, según la definición y palabra del Apóstol (1 Cor. 6:17). 78. Aunque ya hayas sido ejecutado en los miembros de la carne, y hayas sido revivido espiritualmente por el Espíritu y hayas recibido de Dios dones sobrenaturales, todavía no dejes que la potencia mental de tu alma vague de aquí para allá, sino acostúmbrala a girar siempre en el recuerdo de tus pecados anteriores y de los tormentos existentes en el infierno, y mírate como un condenado. Al volver tu mente a tales pensamientos y mirarte de esta manera, mantendrás un espíritu contrito y tendrás dentro de ti una fuente viva de ternura, emanando corrientes de gracia divina, y verás a Dios mirándote y dándote el Espíritu para fortalecer tu corazón. 79. El ayuno prudente, que ha tenido como compañera la vigilia con el pensamiento de Dios y la oración, pronto lleva a quien lo practica a los límites del desapasionamiento, cuando su alma, en abundancia de humildad, quedará empapada de lágrimas e inflamada de amor a Dios. Cuando alcanza esto, entonces le introduce en el mundo espiritual, que supera cualquier mente libre, y le une con Dios a través del amor. 80. No es así como un rey habla con arrogancia de gloria y de reino y, admirando el poder soberano, se alegra como un monje del desapasionamiento y las lágrimas de ternura. Pero su arrogancia se desvanece junto con su reino; y este dichoso desapasionamiento lo acompaña allí y allí permanece en alegría durante siglos interminables. Como una rueda, gira en la vida real entre las personas, tocando poco la tierra y lo que hay en la tierra según las necesidades necesarias de la naturaleza; todo ello se precipita esféricamente en el aire mental, combinando el principio con el fin en sí mismo, y llevando especies de dones de gracia incrustados en la corona de la humildad. Para él, la contemplación del Ser es una rica comida, la copa de la sabiduría es una bebida y Dios es el descanso. 81. Aquellos que voluntariamente se dedican a trabajos virtuosos y completan el camino ascético con cálido celo reciben grandes regalos de Dios. Avanzando hacia el medio, alcanza revelaciones y visiones divinas, y cuanto más intensa es su labor ascética, más luminoso y sabio se vuelve. Pero cuanto más asciende a la altura de la contemplación, más despierta contra sí mismo la envidia de los demonios destructivos: porque no pueden ver con indiferencia cómo una persona se transforma en la naturaleza angelical; ¿Por qué no son demasiado vagos para dispararle en secreto una flecha de vanidad? Si él, habiendo comprendido las maquinaciones del enemigo, se esconde en la fortaleza de la humildad, condenándose a sí mismo (o en un sentimiento de desprecio por sí mismo), entonces evita la miseria del orgullo y es conducido al puerto de la salvación. Si no; luego, abandonado por la ayuda de lo alto, es entregado a las manos de los espíritus del mal, quienes lo exigen, como uno de los suyos en espíritu, para un entrenamiento punitivo involuntario, por el hecho de que no se mostró voluntariamente entrenado y hábil. Estos espíritus docentes punitivos son los espíritus de la voluptuosidad y la carnalidad, la malicia y la ira, que lo humillan con feroces ataques hasta que reconoce su debilidad y, habiendo llorado su caída, lo incitan a cancelar el castigo docente. Entonces él también podrá clamar con David: Bueno es para mí que me hayas humillado, para que aprenda tus estatutos (Sal. 119:71). 82. Dios no quiere que siempre seamos humillados por las pasiones (parecemos débiles ante ellas) y, cuando somos perseguidos por ellas, seamos como liebres, tomando a Él solo como piedra para refugio: porque de otro modo no habría dicho: Az rekh: dioses ecme e hijos del Altísimo (Sal. 82:6). Pero Él quiere que nosotros, como los ciervos, fluyamos hacia las altas montañas de Sus mandamientos y tengamos sed de las aguas vivificantes del Espíritu; de modo que, como ellos, por naturaleza, devorando serpientes en el calor de una larga carrera, transforman maravillosamente, como dicen, la naturaleza venenosa de las serpientes en cuerpecitos (είς μόσχον) {alimento inofensivo}; Así también nosotros, mediante la acción del fuego que corre por los mandamientos de Dios y el poder del Espíritu, transformamos todo pensamiento apasionado, aceptable en el vientre mental, en un acto bueno y salvador de virtud, para que mediante el acto mostráramos todo entendimiento como cautivos a la obediencia a Cristo (2 Cor. 10:5). Porque el mundo de arriba debe estar lleno no de hombres terrenales e imperfectos, sino de hombres espirituales y perfectos, resucitados hasta ser hombres perfectos según la era del cumplimiento de Cristo (Ef. 4:13). 83. El que gira siempre en el mismo lugar, y no quiere estirarse hacia delante, es como una mula que hace girar la rueda de un molino, sin avanzar en absoluto. Porque quien siempre lucha con la carne y se ejercita únicamente en las actividades corporales, a pesar de todos sus sufrimientos, se causa un gran daño en las cosas superiores, sin darse cuenta de que no ha comprendido la meta de la voluntad divina. Porque, según San Pablo, el entrenamiento corporal {ejercicio} es de poca utilidad (1 Tim. 4:8), hasta que la sabiduría terrena de la carne sea devorada por corrientes de arrepentimiento (lágrimas de arrepentimiento), y la muerte espiritual vivificante entre en el cuerpo, y la ley del espíritu reine en nuestra carne muerta. La piedad espiritual, que bajo la influencia de los pensamientos divinos se contempla como el árbol de la vida en la actividad mental de la mente, es útil en todas partes y en todo, ya que crea la pureza del corazón, ya que establece la paz entre las potencias del alma, ya que introduce toda bondad espiritual: iluminación de la mente, pureza del cuerpo, castidad, abstinencia total, humildad, ternura, amor, santificación, conocimiento celestial, sabiduría. palabras y la vista de Dios. Quien, a través de muchas obras, ha ascendido a tal perfección de piedad, ha entrado, a través del mar rojo de las pasiones pasadas, en la tierra prometida, de donde fluye la leche y la miel del conocimiento de Dios, este deleite inagotable de los santos. 84. El que no quiere (προαίρεση) elevarse desde lo individual (επιμέρους) y poco útil y ascender a lo absolutamente (καθολικά) útil, todavía come pan de salvado con el sudor de su frente, de acuerdo con la decisión original (παλαιά) (απόφαση) Dios (Génesis 3:19). Por eso tiene un alma indeseable (ανόρεχτη) en relación con el maná espiritual (νοητό) y la misma miel que fluyó por amor al pueblo de Israel de la roca partida (Deut. 32:13; Sal. 80:17). Pero el que escuchó el llamado (προτροπή): levántate, vámonos de aquí (Juan 14:31), y a esta voz del Maestro se levantó del doloroso trabajo, y dejó de comer este pan de dolores (οδύνης), despojándose del peso (ζυγό) de los sentimientos y bebiendo de la copa de la sabiduría (σοφίας) de Dios, supo (γνώρισε) que el Señor es bueno (Sal. 33:9), por haber cumplido así la ley de los mandamientos al servir la palabra, ascender al aposento alto (υπερώο) y esperar la venida del Consolador (Espíritu Santo). 85. De acuerdo con el rango y grado de la vida espiritual (πνευματικής), debemos en todos los sentidos estirarnos hacia el frente y ascender a lo más alto, como si siempre nos moviéramos en aquellos que están hacia Dios, y nunca conociéramos el cansancio en hacer el bien. De este ascetismo activo hay que ascender a la contemplación natural de la creación; y de esto - a la Teología misteriosa y descansar en ella de todos los trabajos del trabajo corporal, habiéndose ya por encima de todo lo corporal y temporal y habiendo recibido un conocimiento prudente de la verdadera distinción de las cosas. Si todavía no hemos recibido el conocimiento de tal distinción, no hemos aprendido a avanzar de esta manera y no sabemos cómo luchar por lo perfecto (τελειότερο), entonces resultamos ser incluso peores que [las personas] mundanas, que no conocen el límite de la prosperidad (βελτιώσεως) de su sociedad. (κοινωνικής) posiciones (θέσεως) y ascensión de pie (στάση), hasta ascender a la cima de posiciones (αξιώματα) y calmar los deseos de ello. 86. El alma, intensamente purificada con cálido celo mediante trabajos ascéticos, es iluminada por la luz divina y poco a poco comienza a ver la belleza que Dios le dio naturalmente en el principio, y se expande en el amor del Creador. Puesto que, al ser purificada, los rayos del Sol de la Verdad se le aclaran, y su belleza natural le es revelada y reconocida por ella; en la medida en que también multiplica sus trabajos ascéticos para una mayor purificación de sí misma, a fin de comprender puramente la gloria del don que le fue concedido recibir por la antigua nobleza, y preservar para su Creador su imagen pura y sin mezcla de nada material. Y ella nunca se da el gusto y nunca deja de trabajar trabajo tras trabajo hasta que se limpia de toda impureza y contaminación y se vuelve digna de ver a Dios y conversar con Él. 87. Abre mis ojos y comprenderé las maravillas de tu ley (Sal. 119:18), cubierto aún por las tinieblas de la sabiduría terrenal, clama a Dios. Porque la ignorancia de la mente terrenal, como tinieblas y tinieblas profundas, que cubren los ojos del alma, la oscurece y oscurece en el entendimiento de las cosas divinas y humanas, incapaz de dirigir su mirada a la iluminación de la luz divina, ni de gustar sus bendiciones, que el ojo no ha visto, de las que el oído no ha oído, que ni siquiera han entrado en el corazón del hombre (1 Cor. 2:9). Pero al abrir los ojos mediante el arrepentimiento, ve todo esto con claridad, oye con claridad y comprende racionalmente. Y no sólo esto, sino también la ascensión del entendimiento sobre esto que él cree en su corazón. Luego de haber probado esta dulzura, su mente se ilumina y con una palabra de sabiduría les contará a todos las maravillosas bendiciones que Dios ha preparado para quienes lo aman y convencerá a todos a buscar su comunión a través de muchas obras y lágrimas. 88. Hay siete dones del Espíritu. La Palabra de Dios, enumerándolos, comienza desde arriba, desde la sabiduría, y desciende hasta el fin, hasta el espíritu de temor de Dios, diciendo: espíritu de sabiduría, espíritu de inteligencia, espíritu de consejo, espíritu de fortaleza, espíritu de conocimiento, espíritu de piedad, espíritu de temor de Dios (Is. 11: 2, 3). Debemos comenzar con el temor purificador, es decir, con el temor al tormento, para que, a través de él, habiéndose rechazado primero del mal y limpiados de las impurezas del pecado mediante el arrepentimiento, podamos alcanzar también este temor puro, don del Espíritu, por parte de los que ahora acuden a él, y descansan en él en cada acto de virtud. 89. El que comienza con el temor del juicio y logra limpiar el corazón con lágrimas de arrepentimiento, se llena, primeramente, de sabiduría, pues el principio de ella es el temor, como está dicho (Prov. 1, 7); luego con la razón y con el consejo, con cuya ayuda elige intenciones salvadoras del alma. Habiendo logrado esto mediante el cumplimiento de los mandamientos, asciende al conocimiento de la existencia y recibe el conocimiento más exacto de las cosas divinas y humanas, y de ahí, convertido en toda morada de la piedad, asciende a la más alta ciudad del amor y es perfecto; e inmediatamente el miedo puro, don del Espíritu, lo acoge para conservar el tesoro del Reino de los Cielos depositado en él. Este miedo, siendo sumamente salvador, hace temblar a quien ha llegado a la cima del amor y hace temblar a cualquier hazaña, no sea que caiga de tal altura del amor y se sumerja nuevamente en el horror del tormento. 90. La lectura de las Escrituras es diferente para quienes recién se inician en la vida de piedad, es diferente para quienes han pasado por la mitad de la prosperidad y es diferente para quienes ascienden a la perfección. Para algunos, es el pan de la mesa de Dios, que fortalece sus corazones para las sagradas obras de virtud, que les da gran fuerza para luchar contra los espíritus que actúan en las pasiones, y los hace valientes luchadores contra los demonios, de modo que dicen: Me has preparado una mesa contra mis opresores (Sal. 22:5). Para otros, es el vino de la copa divina, que alegra sus corazones, los enloquece con el poder de los pensamientos, extrae sus mentes de la letra del que mata y los prueba en las profundidades del Espíritu, y los convierte a todos en padres y halladores del entendimiento, de modo que también ellos tienden a decir: ¡Y tu copa, que me da de beber, qué fuerte es! (Sal. 22:5). Y el tercero, con el aceite del Espíritu Divino, ungiendo su alma, dominándola y humillándola con abundancia de intuiciones divinas y deleitándola por encima del cuerpo, de modo que ella, jactanciándose, grita: Ungí mi cabeza con aceite... y tu misericordia me seguirá todos los días de mi vida (Sal. 22:5, 6). 91. Mientras con trabajo, con sabiduría activa, con el sudor de nuestra frente, nos dirigimos a Dios, disminuyendo las pasiones de la carne, hasta entonces con nuestro pan de cada día, que se prepara con el cultivo de las virtudes y fortalece los corazones humanos, el Señor se alimenta con nosotros en la mesa de sus dones. Cuando, por el desapasionamiento, su nombre sea santificado entre nosotros, y reine sobre todas nuestras potencias espirituales, habiendo sometido y pacificado lo lejano, de peor, digo, a mejor, y su voluntad estará en nosotros, como en el cielo; luego, la cerveza nueva e inefable de la sabiduría del Verbo, disuelta por la ternura y el conocimiento de los grandes misterios, la bebe con nosotros en Su Reino, que ha venido a nosotros. Cuando seamos partícipes del Espíritu Santo y seamos transformados por un buen cambio en la renovación de nuestra mente, entonces el Dios existente, como los dioses, estará con nosotros, habiendo deificado a la [humanidad] percibida. 92. Cuando el agua incontrolable de los pensamientos apasionados de la mente es reprimida por el influjo del Espíritu Santo, y el abismo glorioso de los pensamientos y recuerdos inapropiados es frenado por la abstinencia y el pensamiento de la muerte, entonces sopla el Espíritu divino del arrepentimiento y descienden olas de ternura, que nuestro Dios y Maestro, vertiendo en el lavadero del arrepentimiento, lava nuestros pies mentales y los hace dignos de caminar en el patio de Su Reino. 93. Dios Verbo, hecho carne y hecho hombre perfecto salvo el pecado, tomó nuestra naturaleza en su hipóstasis y, como Dios perfecto, la recreó y la divinizó. La Palabra es la esencia de la primera mente y Dios, unida a su parte verbal y revela su dolor: filosofar y pensar en lo divino. - Pero el fuego, siendo fuego esencial y divino, hizo que su poder irritante fuera capaz de resistir rápidamente a las pasiones destructivas y a los demonios hostiles a nosotros. Y la esencia es el deseo (objeto deseado) de toda naturaleza verbal y la paz (completa satisfacción de la lujuria, la parte deseada de ella fue encendida por el amor interior por la participación de estos bienes de la vida eterna). Así, habiendo renovado todo en el hombre, lo hizo nuevo a partir de lo viejo. 94. Dios Verbo, habiendo realizado sagradamente nuestra restauración en Sí mismo, luego se sacrificó por nosotros mediante la cruz y la muerte, y siempre permite que su purísimo Cuerpo sea sacrificado, y cada día nos lo ofrece en comida nutritiva y abundante para el alma, para que, comiéndolo y bebiendo su sangre purísima, en el sentimiento del alma, por esta comunión seamos mejores de lo que somos, fusionándonos con ellos, transformándonos de lo peor en lo mejor, y haciéndonos uno con el Verbo puro puramente -ambos cuerpo y alma racional, como con el Dios encarnado, y consustancial con nosotros en la carne: de modo que no somos nuestros, sino Aquel que nos creó consigo mismo mediante la mesa inmortal, y nos hizo según la posición (θέσει), que Él mismo es por naturaleza. 95. Si, habiendo sido probados en los trabajos de las virtudes y purificados por las lágrimas, comenzamos a comer de este pan y a beber de esta copa, entonces el Verbo puro, disolviéndose con nuestras dos naturalezas en nuestra mansedumbre, nos transforma completamente en Él mismo, como encarnado, y nosotros, según la humanidad, somos consustanciales, e idolatra a todos ante Él, siendo conformes a Él y a los hermanos, comprende que Dios es uno en esencia con el Padre. Si nos acercamos, disueltos en la sustancia de las pasiones y contaminados por la inmundicia del pecado, entonces Él, acercándose a nosotros, con su fuego natural destructor del pecado, nos quema y abrasa a todos, y corta nuestra vitalidad, no por la benevolencia de su bondad, sino por el disgusto por nuestra insensibilidad, viéndose obligados a hacerlo. 96. A todos los que, por sabiduría activa, han comenzado a recorrer el camino de los mandamientos, el Señor, acercándose invisiblemente, desciende sobre ellos; Como todavía tienen una sabiduría imperfecta, su alma todavía está muy perpleja en materia de virtud, y sus ojos espirituales están justamente retenidos en este momento, de modo que no reconocen su éxito cuando el Señor desciende sobre ellos, los ayuda a deshacerse de las pasiones y les tiende una mano amiga para la práctica de cada virtud. Cuando continúan progresando en las obras de piedad y avanzan hacia el desapasionamiento mediante la humildad, entonces el Señor no quiere que se cansen de los trabajos de las virtudes, sino que se esfuercen más y asciendan a la contemplación. Pues, habiéndolos nutrido en abundancia con el pan de las lágrimas, los bendice con la luz de la ternura, y su mente se abre al conocimiento de la profundidad de las Divinas Escrituras, y desde allí ven las naturalezas y logos (λόγους) de los seres; y [Él] inmediatamente se esconde de ellos para [animarlos] a levantarse y buscar con gran diligencia qué es (ποιά) el conocimiento de las cosas, y qué exaltación (ανύψωση) proviene de él. Y aquellos que diligentemente la han encontrado se elevan al más alto ministerio de la palabra (λόγου) y predican a todos la resurrección de la Palabra (Λόγου), como aquellos que conocen la práctica (πράξη) y la teoría. 97. Con razón el Señor reprocha inercia a quienes se demoran mucho tiempo en los trabajos de una vida activa y no quieren separarse de ellos y ascender al más alto grado de contemplación, diciéndoles: ¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer (Lucas 24,25) al que puede revelar las profundidades del Espíritu a los que caminan en el Espíritu! Porque la renuencia a pasar de las obras principiantes a las más perfectas, y de la letra de la Divina Escritura a su comprensión y significado más elevados, es un signo de un alma perezosa, que no busca saborear la dulzura de las bendiciones espirituales y se aleja de su propia prosperidad en detrimento propio. Por esto, como quien lleva su lámpara apagada, no sólo se le dirá: ve, compra a los que venden, sino que después que se cierre delante de ella la cámara nupcial, se le dirá: vete; No sé de dónde eres (Mateo 25:9, 12). 98. Cuando el Señor Jesucristo, como lo hizo una vez con la ciudad de Betania, se acerca a un alma caída con el objetivo de resucitar su mente, muerta por el pecado y sepultada bajo la corrupción de las pasiones, entonces la sabiduría y la verdad, inmersas en la tristeza por la muerte de la mente, lo encontrarán llorando y le dirán: si estuvieras aquí con nosotros, vigilando y guardando, entonces nuestro hermano - la mente - no habría muerto por el pecado (Juan 11:21). Después de esto, la verdad se apresura a alimentar al Señor Jesús con la preocupación por muchas cosas y la práctica de las virtudes y a honrarlo ofreciéndole una comida de sufrimiento (privación arbitraria) completa y variada; y la sabiduría, abandonando todas las demás preocupaciones y sufrimientos difíciles, prefiere participar en la actividad mental, en los movimientos mentales del Señor y en escuchar Sus comprensiones contemplativas. El Señor acepta bondadosamente a la primera, porque ella lucha bien y se esfuerza por nutrirlo con un alimento de variada sabiduría activa, y porque se preocupa por muchas cosas y hace muchas cosas que no son de gran utilidad, él le reprocha: porque sólo hay una cosa para las necesidades y agradar al Señor: subordinar el mejor pensamiento al peor, traducir la sabiduría terrenal del alma en espiritual con el sudor de los trabajos virtuosos; y alaba a la segunda y la atrae hacia sí, por haber elegido la buena parte del conocimiento espiritual, en el que, elevándose por encima de las cosas humanas, entra en las maravillosas profundidades de Dios, desde allí se compra cuentas valiosas y ve los tesoros escondidos del Espíritu, y experimenta un gozo indescriptible que no le será quitado. 99. La mente, mortificada por las pasiones y reavivada por la presencia del Señor Jesús, habiendo arrojado la piedra de la insensibilidad, es liberada del cautiverio del pecado y de los pensamientos corruptores por los servidores espirituales del Señor, es decir, por el miedo al tormento y al trabajo de las buenas obras; Después de haber probado la luz de la vida futura, queda libre para ir al desapasionamiento, habiendo logrado lo cual, se sienta en el trono de los sentidos y, habiendo realizado de manera puramente sagrada el sacramento de la visión, se convierte en sostenedor de la mesa del Señor Jesús, y junto con Él, ascendiendo de la tierra al cielo, co-reina con Él en el Reino de Dios y Padre, habiendo descansado de todas sus búsquedas. 100. La dispensación allí, que ha de ser con permiso del cuerpo, para todo celoso que trabaja lícitamente, que ha pasado al medio y que ha sido perfeccionado a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo, se hace claramente visible mediante la certificación eficaz del Espíritu. Allí, el gozo eterno en la luz siempre presente constituye la bienaventuranza de esa herencia; El gozo incesante abraza los corazones de los que aquí trabajan legalmente, y los besa el gozo del Espíritu Santo, que, según la palabra del Señor, no les será quitado. Aquel que ha sido digno de la venida aquí del Consolador y ha disfrutado de Sus frutos en el cultivo de las virtudes, y se ha enriquecido con Sus dones, se llena de la alegría de la existencia y de todo amor, ya que todo temor huye de él, en la alegría se libera de las ataduras del cuerpo, y con la alegría se despega de todo lo visible, a lo cual, estando aún en vida, se olvidó de antemano de todo sentimiento, y descansa en la alegría indescriptible de la luz donde están todos los que se regocijan. hogar; aunque el cuerpo de algunas sufre durante la resolución y supresión de la unión con el alma, como las esposas durante un parto difícil. El tercer capítulo especulativo del centurión trata sobre el amor y la perfección de la vida. Dios es la mente desapasionada, más que cualquier mente y cualquier desapasionamiento, - la luz y fuente de buena luz, - sabiduría, palabra y conocimiento, y el dador de sabiduría, palabra y conocimiento. A quién se dan estos dones de pureza y en quién se ven, en aquellos en los que el erizo permanece conservado en la imagen; para que por esto lleguen a ser hijos de Dios, guiados por el Espíritu, como está escrito: Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, son hijos de Dios (Ro. 8:14). 2. Aquellos que mediante trabajos ascéticos se limpiaron de toda inmundicia de carne y de espíritu, se hicieron amigos de la naturaleza inmortal mediante los dones del Espíritu. Hasta ahora, los que han alcanzado la esencia de la buena luz, de la que están llenos, estando en el corazón con una paz tranquila, pronuncian buenas palabras y de sus labios brota la sabiduría de Dios en el conocimiento de las cosas divinas y humanas, y su palabra pura habla de las profundidades del Espíritu. No hay ley contra tales (Gálatas 5:23), ya que una vez estuvieron unidos con Dios para siempre y fueron transformados por un buen cambio. 3. Con celosa diligencia, quien con dificultad alcanza lo Divino se convierte en reflejo de la imagen de Dios a través de las virtudes espirituales y físicas; desde entonces está en Dios y Dios reposa en él después de la disolución, de modo que a partir de ahí es y es visto como imagen de la bienaventuranza divina en la riqueza de los dones del Espíritu, y en su posición (θέσει) como Dios, y Dios es el perfeccionador de su perfección. 4. El hombre fue creado a imagen de Dios, y no según la estructura orgánica del cuerpo, como diría alguien por ignorancia, sino según la naturaleza inteligente (νοερή) de la mente, que no está descrita por el cuerpo, que gravita hacia abajo. Porque así como la naturaleza Divina, más allá de toda creación y rudeza (παχύτητα), existe, no se describe, no está limitada [por nada], sino que es indefinible (αόριστη) e incorpórea, por encima de toda criatura y palabra (αιτία), de baja calidad (que no tiene propiedades), intangible, incuantitativa, invisible, inmortal, incomprensible y de ninguna manera comprensible para nosotros: así la naturaleza mental que Él nos ha dado, como indescriptible, no es corpórea, invisible, intangible, incomprensible, y es la imagen de Su gloria inmortal y siempre presente. 5. La Primera Mente, Dios, es de una sola esencia en Sí mismo, tiene coesencial el Verbo con el Espíritu, no estando nunca sin el Verbo y el Espíritu, por la inseparabilidad de la naturaleza, no fusionándose con ellos, por la no fusión de las hipóstasis existentes en Él. Pues, al nacer naturalmente de su ser el Verbo, Él mismo no se separa de Él, siendo indivisible en sí mismo. El Verbo, que es coesencial, tiene consigo mismo un Espíritu conatural, que procede eternamente del Padre y no está separado de su progenitor. Porque tienen una naturaleza única e indivisible, aunque según la diferencia de hipóstasis se divide en personas, y se canta la trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Estas personas, como una naturaleza y un Dios, nunca están separadas del ser y la naturaleza coexistentes. Ved la imagen de esta naturaleza trinitaria e individual en el hombre que Él creó, pero en la parte mental del mismo, y no en la visible, en la inmortal, y no en la mortal y decadente. 6. Dios, incomparablemente superior a la esencia de todas las criaturas que creó, dando a luz al Verbo sin separación de Él y emitiendo el Espíritu Santo para preservar la existencia y la potencia de las criaturas, está fuera de todo y dentro de todo. De la misma manera, el hombre es partícipe de Su naturaleza Divina, siendo Su imagen, en un alma mental, no corporal y no mortal, y teniendo una mente que naturalmente da origen a la palabra desde su ser, afuera y adentro hay sustancias y estos miembros visibles del cuerpo. Y así como quien lo creó no está separado de sus hipóstasis, el Verbo y el Espíritu, así él, en su alma, es indivisible, y no está separado de la mente y la palabra, una sola naturaleza y ser, indescriptible por el cuerpo. 7. La Deidad es trihipostática, adorada en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los tres también ven la imagen que Él creó, un hombre, con alma, mente y palabra adorando a Dios mismo, que creó todo a partir de cosas inexistentes. Lo que es coeterno y consustancial a Dios por naturaleza es conatural y consustancial a Su imagen. Por estos rasgos podemos ver lo que hay en nosotros según la imagen, y por ellos yo soy imagen de Dios, aunque disuelto en barro y polvo. 8. Otro es la imagen de Dios, y otro es lo que se ve en la imagen. La imagen de Dios es el alma mental, la mente y la palabra, una naturaleza única e indivisible; y lo que se ve en esta imagen es autoridad (independencia), dominio (independencia) y autocracia (libertad). Además, la gloria de la mente es diferente, su dignidad es diferente, lo que es a imagen es diferente y lo que es a semejanza es diferente. La gloria de la mente es la exaltación a la montaña, el movimiento constante y continuo hacia lo más alto, la agudeza, la pureza, la racionalidad, la sabiduría, la inmortalidad. La dignidad de la mente es la literatura, la independencia, la soberanía, la autocracia. Lo que hay en la imagen es tener alma con mente y palabra, personal, consustancial e indivisible. La mente y la palabra pertenecen al alma, son incorpóreas, inmortales, divinas, mentales, y todas son consustanciales, coeternas, inseparables una de otra y no pueden separarse. Lo que es en semejanza es rectitud, veracidad, bondad, compasión y filantropía. En aquellos que tienen estas cualidades en acción y permanecen constantemente, en aquellos se ve claramente que son a imagen y semejanza. 9 . El alma racional tripartita se ve nuevamente en dos tipos de acción, de las cuales una es racional y la otra es pasional. Lo racional, a imagen del Creador de su esencia, es incontrolable e indefinible por los sentimientos, como si existiera fuera y dentro de ellos. Por esta acción, ella, uniéndose a los poderes divinos inteligentes, por naturaleza fluye hacia Dios, como hacia su prototipo, y se deleita con Su naturaleza divina. Su acción apasionada por los sentimientos se fragmenta en muchas partes, sujetas al sufrimiento y a la alegría. Por esta acción, ella, uniéndose a la naturaleza sensitiva, nutritiva y vegetal, está sujeta a las influencias del aire, del frío y del calor, y tiene necesidad de alimento para mantener la vida, el crecimiento y la salud. Cambiando bajo la influencia de todo esto, a veces codicia y acepta en silencio la concupiscencia, evadiendo el movimiento de la naturaleza, a veces se enoja y se agita con una ira irrazonable, y a veces experimenta hambre, sed, tristeza, enfermedad y nuevamente se calma: así que aquí disfruta de alegrías o sufre tristezas; por qué este lado de ella se llama con razón pasivo o apasionado, ya que se manifiesta en pasiones y sufrimiento. Cuando esto mortal es absorbido, se convierte en vida inteligente (2 Cor. 5:4), debido a la victoria de los mejores sobre los peores; entonces la vida de Jesús se revela en nuestra carne mortal (2 Cor. 4:11), produciendo en nosotros la muerte vivificante del desapasionamiento e impartiéndonos la inmortalidad incorruptible mediante el influjo del Espíritu Santo. 11. A Dios, que nos creó a su imagen y semejanza, somos semejantes en virtud y entendimiento. La virtud de Dios es justicia, honor y verdad, como dice David: Justo eres, oh Señor, y tu verdad te rodea (Sal. 119:137; Sal. 88:9), y también: justo y santo es el Señor (Sal. 144:17). También somos como él en justicia y bondad, porque el Señor es bueno y justo (Sal. 24:8); la palabra de sabiduría y la palabra de entendimiento, porque éstas están en Él, y es llamado sabiduría y entendimiento (Col. 2:3); santidad y perfección, como Él mismo dice: sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48), y: sed santos, porque yo soy santo (1 Ped. 1:16); humildad y mansedumbre, porque dice: aprended de Mí, que soy manso y humilde de corazón; y encontraréis descanso para vuestras almas (Mateo 11:29). 12. Nuestra mente, al ser imagen de Dios, tiene en sí misma lo que le es propio cuando permanece en actividades afines a ella y no permite en sí movimientos que se alejen de su dignidad y naturaleza. ¿Por qué ama voluntariamente girar en aquello que se relaciona con Dios y busca unirse con aquel de quien recibió su principio, por quien se mueve y hacia quien se esfuerza según sus propiedades naturales, y quiere imitarlo con su amor a la humanidad y su sencillez? Por eso, al dar origen a la palabra, la mente, como los demás cielos, restaura las almas de los hombres de la misma tribu, y las fortalece mediante la paciencia de las virtudes activas, y les da vida con el espíritu de sus labios, dándoles fuerza contra las pasiones destructivas. Por lo tanto, él también es el organizador de la creación mental, imitando al Creador del gran mundo, Dios, y escucha claramente esta palabra desde arriba: si sacas lo precioso {honesto} de lo insignificante, entonces serás como Mi boca (Jer. 15:19). 13. El que permanece en la actividad natural de la mente y en el uso digno de la palabra, se mantiene puro de sustancia y se adorna de mansedumbre, humildad, amor y misericordia, y es iluminado por la refulgencia del Espíritu Santo. Dirigiendo los ojos de la mente a contemplaciones más elevadas, alcanza el conocimiento de los misterios ocultos de Dios, y bondadosamente los comunica con la palabra de sabiduría a quienes pueden escucharla, no sólo multiplicando su talento para sí mismo, sino también permitiendo que sus vecinos disfruten de sus frutos. 14. Quien ha elevado lo mejor de nuestras dos naturalezas sobre la peor y la ha liberado de la influencia de esta última, ha adquirido una residencia inmaterial entre espíritus inmateriales, convirtiéndose él mismo en espíritu mental, aunque se le vea físicamente rotando entre otras personas. 15. El que superó la división de la unión (ένωση) de carne y espíritu por naturaleza y dignidad [del espíritu], subordinó a Dios toda la creación, uniendo en uno solo lo que había sido roto (χωρισμένα) y reconciliado (ειρηνοποιώντας) todo. 16. Mientras nuestras potencias naturales se mantengan desordenadas entre sí y se descompongan en muchos grupos, hasta entonces no podremos ser partícipes de los dones sobrenaturales de Dios. Al no involucrarnos en ellos, no nos encontramos lejos del misterioso rito sagrado realizado por la actividad mental de la mente en el altar celestial. Cuando nosotros, realizando con celo obras sagradas, somos limpiados de las atracciones sensuales y por el poder del Espíritu los reunimos en un solo grupo formado en nosotros, entonces también participamos de las inefables bendiciones de Dios y ofrecemos dignamente los divinos sacramentos de los misteriosos ritos sagrados de la mente a Dios, la Palabra en el altar mental celestial de Dios, como espectadores y sacerdotes de Sus misterios inmortales. 17. La carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu es contrario a la carne (Gálatas 5:17), y entre ambos hay una especie de guerra secreta, para que uno de estos enemigos obtenga la victoria sobre el otro y atraiga al gobierno a su lado. Esto es lo que llamamos sedición, multitudes, rebelión, rebelión, luchas intestinas, que desgarran el alma. 18. Mientras los pensamientos errados (άστατοι, inestables, cambiantes) (λογισμοί) nos dividan y la ley de la carne tenga fuerza (ισχύει) y se observe (τηρείται) en nosotros, estaremos dispersos en muchas partes. (διασκορπιζόμαστε) y nos alejamos de la Unidad Divina, al no ser enriquecidos por esta unidad. ¿Cuándo esta muerte será sacrificada al poder unificador (ενοποιό) de la Unidad y adquirirá un descuido sobrenatural (υπερφυσική) (αμεριμνία), y la mente será su propia maestra (κύριος - maestra), iluminada por la sabiduría de aquellos que crean? (σοφοποιές) significados (νοήματα) e iluminaciones; entonces el alma, en unión sagrada con el Uno, libre de discordia, a imitación (μίμηση) de Él, en sencillez (απλότητα) se unirá (ενώνεται). Tal es la restauración (αποκατάσταση) del alma a su estado original (αρχική) y tal es nuestra renovación (ανακαίνιση) para mejor. 19. La ignorancia es terrible (φοβερό) malvada (κακό), más terrible que la oscuridad tangible (ψηλαφητό) (σκοτάδι). Las almas cubiertas (ρίχνει) de oscuridad (ζόφο) son divididas por los pensamientos en muchas partes y separadas de la unión con Dios. El resultado de esto es la sinrazón (αλογία), que lleva a la persona a la locura (άλογο) y a la insensibilidad ante todo. Y así la ignorancia, cuando se vuelve enorme, arroja al alma al abismo infernal, en el que encuentra el castigo, el sufrimiento, la tristeza y los suspiros. Por el contrario, el conocimiento divino (γνώση), al ser brillante y lleno de luz infinita, hace que las almas en las que apareció debido a su pureza sean luminosas (φωτοειδείς) y divinas (dignas de Dios). Llenándolos de paz, silencio, alegría, sabiduría indescriptible y amor perfecto. 20. La venida de la luz divina, por ser simple y solitaria (ενιαία), reúne hacia sí las almas de la comunión y se vuelve hacia sí, y las une con su unidad, y las perfecciona con su perfección, introduce su ojo inteligente en las profundidades de Dios, y las convierte en espectadores, misterios (μύστιδες) y guías secretos. (μυσταγωγούς) grandes secretos. Si sólo deseas alcanzar la pureza extrema a través de trabajos espirituales, realmente verás en ti mismo la acción de lo que se ha dicho que es bondadoso con Dios. 21. Las iluminaciones (ελλάμψεις) de la Primera Luz, que llegan con conocimiento (γνώση) a las almas purificadas, no sólo las crean buenas y luminosas, sino que también, a través de la contemplación natural (φυσική) (θεωρία), las elevan al cielo mental (νοητούς). Y [allí], como aquí, la [influencia] de la acción Divina (ενέργεια) sobre ellos no cesa; allí tienen lugar hasta que las almas, a través de la sabiduría y el conocimiento de misterios indescriptibles, se unen con el Uno, y de un estado de pluralidad pasan a un estado de unidad en Él. 22. En primer lugar, debemos volvernos puros (καθαροί) y despejados (αθόλωτοι) de la malicia acogedora (κακία) de los [espíritus] mentales; esta es la etapa (τάξη) de la purificación. Entonces, es necesario hacer que nuestros ojos inteligentes estén iluminados (φωτισμένα) y siempre brillantes - esta es la etapa de [iluminación] (φωτιστική), que se logra misteriosamente (μυστική) en la sabiduría oculta (κρυμμένη) (σοφία) de Dios. Y así, después de que nos elevemos a la ciencia (επιστήμη) del conocimiento sagrado, como (οποία) servicio (διακονεί) con la palabra nueva y vieja a aquellos que tienen oídos, comenzaremos a enseñar los significados ocultos (απόκρυφα) y misteriosos (μυστικά). (νοήματα), revelándolos a los inmaculados, como aquellos que convierten rumores (ακοές), y escondiéndolos de los imperfectos, para no dar cosas santas a los perros y no arrojar las perlas de las palabras ante las almas de los cerdos, haciéndolas inadecuadas (obscenas) (Mateo 7:6). 23. Cuando una persona, por la fe que tiene un depósito y el amor de Dios, ve el ardor (φλόγα) de su alma expandirse alrededor (πλατύνεται), entonces sepa que lleva dentro de sí a Cristo, quien por acción (ενεργεί) levanta las almas de la tierra y las [cosas] visibles (ορατά) y les prepara morada en el cielo. Cuando vea que su corazón se llena de alegría y deseo de inexpresables bendiciones divinas (αγαθά) con ternura (κατάνυξη), entonces hazle saber que el Espíritu divino (Πνεύμα) está obrando dentro (μέσα) de él. Cuando sienta que su mente se llena de la inexpresable luz y significado (νοήματα) de la sabiduría celestial (ουράνιας), entonces hazle saber que esto está sucediendo (ενεργείται) el descenso (επιφοίτηση) del Consolador a su alma, para revelar los tesoros. del Reino de los Cielos que están escondidos en Él. Y entonces [el hombre], como palacio (παλάτι) de Dios y morada del Espíritu, que se guarde (φυλάει) con celo. 24. Guardar los tesoros escondidos del Espíritu es abstinencia de las cosas humanas, que con razón (κυρίως) se llama silencio (ησυχία). De esta pureza de corazón y de la dulzura de la ternura, el deseo (πόθο) de amor (αγάπης) por Dios arde (ανάβει) por Dios, y resuelve (libera) el alma de las ataduras de los sentimientos, y convence (πείθει) a seguir un estilo de vida libre (ζωής). Y cuando cambia (μεταστρέψει) sus poderes, los eleva a un estado natural y los devuelve a la estructura primitiva, de modo que no hay culpa para el Creador (Δημιουργού) del bien (καλών), que cambia la imagen (εικόνας) Él mueve su propia (κίνηση) para peor. 25. Esta perfección sagrada y divina es elevada por el esplendor (λαμπρότητα) de la razón (λογική) y el silencio hábil (επιστημονική - científico), cuando, por supuesto, se practica y se lleva a cabo conforme a las reglas. Si alguien, sin haber alcanzado tal altura y perfección, piensa que está en silencio, mientras aún no ha alcanzado un silencio tan inteligente y perfecto, [ni siquiera] se calmará (ησυχάσει) de la tormenta interior de pasiones hasta que se eleve a esta altura. Pero que sólo el cuerpo quede encerrado (κλεισμένο) en muros o abismos y cuevas, agotado por una mente desobediente (άτακτο) y errante. 27. Como los primeros poderes angélicos, algunos son los más ardientes (θερμότατες) y los más rápidos (ταχύτατες) alrededor de lo divino (θεία), teniendo la capacidad de moverse para siempre alrededor de ellos, y otros tienen la capacidad de ver a Dios (θεοπτικότατες), conocimiento [abundante] (γνωστικές) y [el derramamiento de] sabiduría (σοφότατες), y esta es su habilidad divina (έξη), para que siempre se muevan a su alrededor (divina). Así que estas almas son las más ardientes en torno a lo divino (θεία) y las más rápidas, sabias, conocedoras y extendidas (ανυψώνονται - elevadas) por contemplaciones misteriosas. Es su naturaleza, en virtud de su fuerza y ​​habilidad divina, moverse eternamente alrededor de Dios, elevarse constantemente y permanecer en Él. Y junto con esto, hay una habilidad en la receptividad de la iluminación (ελλάμψεων), con la cual [ellos] se vuelven partícipes de Dios y transmiten a los demás abundantemente la palabra de Su iluminación y gracia (χάριτες). 28. Dios es la Mente y la causa del movimiento eterno de todo. Y todas las mentes, en esa Primera Mente misma, tienen tanto una posición constante (μόνιμη) (στάση) como un movimiento incesante. Esto les sucede a aquellos que no tienen (έχουν) movimiento amante de las sustancias (φιλόυλη) y apasionado (εμπαθή), sino que a través de actos sagrados adquirieron un movimiento puro e incontaminado (αθόλωτη). Y esto sucede porque, teniendo amor divino (έρωτα), se transmiten entre sí y a sí mismos la iluminación benéfica (ελλάμψεις) emitida por la Deidad (Θεαρχία); y la sabiduría de los misterios de Dios escondidos en ellos se transmite con amor a los demás, para que glorifiquen constantemente el amor de Dios. 29. De pie y moviéndose alrededor de Dios están las almas de aquellos que fácilmente han desechado los pensamientos de la materia y mediante una doble guerra (δυάδα) consigo mismos (carne-espíritu, σάρκα-πνεύμα) han creado un carro bien controlado (πειθήνιο - obediente) que fluye hacia el cielo. Y [ellos] se mueven constantemente alrededor de Dios, como un cierto centro, que es la causa del movimiento de todo el ciclo (κύκλου). Permanecen constante e inquebrantablemente, como en un círculo, incapaces de disipar su unidad (συνοχή) {en su lugar de residencia} y recurrir al sentimiento y al encanto terrenal de las cosas humanas. Y este es el fin perfecto (ολοκληρωμένο), que lleva a los verdaderamente silenciosos a permanecer de pie mientras se mueven, y mientras se mantienen firmes a moverse alrededor de lo divino (περί τα θεία). Y hasta que esto se logre, a través del silencio imaginario, como pensamos, es imposible encontrar nuestra mente libre de materia y engaño (περιπλάνηση). 31. La primera etapa (fundamento βάση) para quienes se esfuerzan por tener éxito [en la deificación] es el conocimiento de los seres, que se realiza permaneciendo en la sabiduría activa. La segunda es la conciencia (επίγνωση) de los secretos ocultos de Dios, que se aprenden secretamente (μυσταγωγούνται) a través de la contemplación natural. Y el tercero es la conexión y disolución (ανάκραση) con la Primera Luz, en la que termina y descansa toda actividad (πρακτική) de prosperidad y toda contemplación (αναπαύεται). 32. Todas las mentes, en sí mismas, en tres etapas uniformemente giran, se reúnen y se dirigen hacia sí mismas y hacia el Verdadero Existente. Y, iluminando a sus prójimos, como espíritus purificados (πνεύματα), les enseñan en secreto (μυσταγωγούν) la divina (θεία) y perfecta (τους τελειοποιούν) la divina sabiduría celestial, uniéndolos consigo mismos y con la Unidad. 33. La deificación en la vida [real] es verdaderamente un sacramento espiritual y divino (ιερουργία), en el que la palabra es sagrada (ιερουργείται) con sabiduría inexpresable y se da, en la medida de lo posible, a quienes se han preparado. Dios ha concedido esto con gracia a nuestra naturaleza racional en aras de la unidad de la fe. Aquellos, es decir, los que son puros, participan de esta elevada posición a través del conocimiento de lo divino (θείων), y se vuelven como Dios de acuerdo con la imagen de Su Hijo (Rom. 8:29) junto con movimientos elevados y espirituales (κινήσεις) alrededor de lo divino (θεία). Y así será la posición (θέσει) de los dioses entre otras personas en la tierra. Y otros, mediante su purificación por la palabra [divina] (λόγου) y mediante la interacción sagrada (ιερής) con la primera, mejorarán (τελειοποιούνται) en la virtud; y, a medida que lo logran y se purifican, se unen a la deificación (θέωση) del primero, convirtiéndose en partícipes de su unión (ενώσεως) en Dios. Y todos ellos, así unidos y abrazados por la unión del amor, se unirán sin cesar a Dios; y Dios, fuente de todas las buenas obras, habitará entre los dioses (Sal. 82:1). Dios por naturaleza (φύσει) entre los dioses por posición, libre de toda culpa, como creador de todo. 34. Es imposible que un fanático adquiera semejanza con Dios, por mucho que esté a nuestro alcance, si primero no lava con cálidas lágrimas el barro del pecado que lo ha invadido y no se apega al cumplimiento de los santos mandamientos de Cristo. De lo contrario, le resultará imposible llegar a ser partícipe de las inefables bendiciones de Dios. Porque quien quiere saborear inteligentemente la dulzura divina se queda completamente atrás de todo sentimiento mundano y ocupa toda su alma en la contemplación de las bendiciones reservadas por el Santo. 35. Preservar la semejanza divina inmutable, adquirida por la extrema pureza y el completo amor a Dios, sólo es posible con la constante extensión de la mirada de la mente hacia Dios, en la que el alma suele establecerse mediante la actividad constante en las buenas obras, mediante la oración incesante, pura e inquebrantable, mediante la abstinencia total y la lectura diligente de las Escrituras. 36. No sólo debemos esforzarnos por llegar a la paz de las fuerzas ubicadas (existentes) en nosotros, sino también esforzarnos por lograr la paz mental (αναπαύσεως) de los pensamientos (λογισμών), que, como se sabe (ξέρει), todo deseo (έφεση, conversión) del bien (αγαθό) da Descansa con el silencio (γαλήνη) de los pensamientos y el rocío divino que desciende del cielo, refresca el corazón herido y lo cura con el fuego enviado desde arriba y encendido por el Espíritu. 37. El alma, profundamente herida por el amor a Dios, después de probar la dulzura de sus dones mentales, no puede permanecer en sí misma ni permanecer en el mismo estado (κατάσταση), sino que se esfuerza por extenderse a mayores ascensiones al cielo. Porque a medida que recorre sus ascensiones por el Espíritu y penetra en las profundidades de Dios, se inflama aún más con el fuego del deseo y experimenta la grandeza de sus misterios más profundos, y se apresura a acercarse a la luz bienaventurada en la que toda mente frenética (άπλωμα) se detiene para completar allí su viaje (πορεία) y descansar en la alegría del corazón. 38. Cuando alguien se hace partícipe del Espíritu Santo y reconoce su influjo por alguna acción y fragancia indescriptible dentro de sí mismo, que se revela notablemente incluso en el cuerpo, entonces ya no puede permanecer dentro de los límites de la naturaleza, sino que, habiendo cambiado con el buen cambio de la diestra del Altísimo, se olvida del alimento y del sueño, desprecia todo lo corpóreo, descuida el resto de la carne, y todo el día permanece en trabajos y sudor. ascetas, no siente fatiga alguna, ni necesidad natural alguna, ni hambre ni sed, ni sueño, ni otras necesidades de la naturaleza. Porque el amor de Dios, con gozo inefable, fue derramado en su corazón (Rom. 5:5), y él, pasando toda la noche en vigilia, haciendo trabajo mental en ejercicio corporal, disfrutó de una comida inmortal de los crecimientos inmortales del paraíso mental, en el cual Pablo, siendo arrebatado, escuchó verbos inefables que no pueden ser escuchados por una persona que tiene adicción a lo sensual. 39. El cuerpo, una vez inflamado por el fuego del ascetismo y regado con el agua de las lágrimas, ya no está oprimido por sus trabajos, habiendo dejado muchos sudores (αγώνες), ya que está por encima del ejercicio activo (άσκηση), pero habiendo aceptado dentro el silencio y el silencio del mundo, se llena de una fuerza diferente, una bendición diferente (ευτονία), una fuerza diferente del Espíritu (Πνεύματος). El alma, enriquecida por tal cuerpo cooperante y habiendo recibido una dispensa que excede el entrenamiento corporal, cambia los movimientos naturales (φυσικές) [y los convierte] en hazañas mentales (αγώνες), y trabajando con esfuerzo (δύναμη) en el trabajo mental, preserva para sí los frutos de los jardines inmortales en el cielo mental (νοητό). (Παράδεισο). Donde, como un río, fluye la fuente de los significados divinos (θεοπρεπών) (νοημάτων), y en el que se alza el árbol (δένδρο) del conocimiento de Dios (Θεού), que produce frutos de sabiduría, gozo, paz, bondad, misericordia, paciencia y amor inefable (Gal.5:22). Quien hace esto con cuidado y así protege (φυλάει), se aleja (απομακρύνεται) del cuerpo y penetra (εισδύει) en las tinieblas de la teología. En un frenesí (έκσταση), deja todo, como si nada visible lo restringiera, y, uniéndose a Dios, cesa (σταματά) las obras (αγωνίζεται - lucha) y los deseos (ποθεί). 40. ¿Cuál de las cosas que existen en nosotros es superior - para nosotros mayordomos - visible o mental? Si es visible, nada será más preferible y deseable para nosotros que las cosas perecederas. Y si es mental, entonces Dios es espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren (Juan 4:24). Así, el ejercicio corporal es innecesario cuando la actividad mental es fuerte, de donde lo que pesa abajo se vuelve fácil y todo se vuelve espiritual, en su unidad con lo mejor. 41. Hay tres grados en quienes logran el ascenso a la perfección: purificador, iluminador y misterioso o perfectivo. El primero es característico de los principiantes, el segundo, del medio y el tercero, de la perfección. Ascendiendo en orden a través de estos tres grados, el asceta diligente crece hasta la estatura de Cristo y llega a ser un hombre perfecto, a la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4:13). 42. Quienes son iniciados en las hazañas sagradas se encuentran en la etapa de purificación. Son característicos de ella el abandono de la imagen del hombre polvoriento, la liberación de toda pasión sensual y la revestidura de un hombre nuevo, renovado por el Espíritu Santo. Sus obras son el odio a lo sensual, el agotamiento de la carne, el alejamiento de todo lo que pueda suscitar pensamientos apasionados, el arrepentimiento por lo que ha hecho; con esto - lavando con lágrimas la dulzura (salada) del pecado, mejorando el carácter con la gracia del Espíritu, con contrición tocada, limpiando la copa interior, es decir, la mente, de toda inmundicia de la carne y del espíritu, y vertiendo en ella el vino de la palabra, alegrando el corazón de la persona que se limpia y llevándolo al rey de los espíritus para que lo consuma. El fin es encenderse eficazmente con el fuego del ascetismo, expulsar de uno mismo todo veneno pecaminoso mediante trabajos ascéticos, endurecerse mediante la inmersión en el agua de la contrición y convertirse en una espada que corte poderosamente pasiones y demonios. El que logró esto apagó el poder del fuego natural, tapó las bocas de los leones, pasiones feroces, se hizo fuerte de espíritu, de débil se hizo fuerte y, como otro ausitiano (Job), se erigió el trofeo de la paciencia, derrotando al tentador. 43. Aquellos que han logrado el primer desapasionamiento mediante la acción de hazañas sagradas se encuentran en el grado iluminado. Son característicos de ello la instalación en la mente de la imagen de palabras sanas, o opiniones sanas sobre todas las cosas, y la comunión del Espíritu Santo. Su trabajo es la purificación de la mente por la acción del fuego divino, la apertura mental de los ojos del corazón y el nacimiento de palabras con pensamientos elevados de la mente. Y el fin es la Palabra de sabiduría, que explica todo lo que existe y sucede, el conocimiento de las cosas divinas y humanas, y la revelación de los secretos del Reino de los Cielos. Aquel que ha logrado esto a través de la actividad mental de la mente en un carro de fuego lleva las cuatro virtudes y, como otro Tesbita (Elías), mientras aún está vivo, se eleva en el aire mental y recorre las regiones celestiales, llegando a estar por encima de todas las cosas terrenales. 44. Los que ya han alcanzado la medida de la edad de Cristo se encuentran en el grado misterioso o perfecto. Es característico de ellos cortar el aire, ascender por encima de todo, girar en el círculo de las más altas filas del cielo, acercarse a la primera Luz y explorar las profundidades de Dios en espíritu. La tarea de este grado es colmar al espectador de tales objetos: la mente con el conocimiento de los caminos de la Providencia, las leyes de la justicia y la verdad, y la resolución de la adivinación, las parábolas y las palabras oscuras de la Divina Escritura. El fin es guiar secretamente a uno que es tan perfecto hacia los misterios ocultos de Dios, llenarlo de sabiduría inefable a través de la combinación del Espíritu con él, y en la gran Iglesia de Dios revelarlo como un teólogo sabio, iluminando al pueblo con enseñanzas teológicas. El que ha alcanzado esta medida, por la acción de la más profunda humildad y contrición, es admirado hasta el tercer cielo de la teología, como otro tal Pablo, y oye verbos inefables que no se pueden oír, y una persona bajo la influencia de los sentimientos, saborea bendiciones inefables, que el ojo no ha visto, y de las cuales el oído no ha oído, y se convierte en ministro de los misterios de Dios, convirtiéndose en su boca, y los realiza para los hombres. En una palabra, descansando en esta bendita paz. en Dios, perfecto en lo perfecto, y con los teólogos en comunión con los poderes supremos de los Querubines y Serafines, a quienes pertenece la palabra de sabiduría y juntas la palabra de razón. 45. La vida (βίος) de una persona se divide en dos caminos (τρόπους), y sus metas (στόχοι) tienen tres clases (τάξεις). Uno de los caminos es mundano y social, y el otro es solitario y mundano. La vida social se divide así en castidad y codicia (απληστία). La vida solitaria se divide en sabiduría en el conocimiento natural (γνώση) y acción sobrenatural (ενέργεια). El primero de ellos o está en la verdad, llegando a su estado natural, o en la mentira, por lo tanto llega a la mentira, habiendo perdido (χάνοντας) el movimiento inherente a la naturaleza. Otro, si va hacia la meta prevista, siguiendo la regla, llega a la Naturaleza (Φύση) infinita (άπειρη), a la perfección sobrenatural. Pero si, por una intención ambiciosa (φιλοδοξία), comienza a ejercer (άσκηση), pecará (fallará), entrará en una mente inaceptable (αδόκιμο) (Rom. 1:28) y, por ser imperfecto, será justificadamente rechazado del rango (τάξη) de perfección. 46. ​​El Espíritu Santo (Άγιο Πνεύμα) es luz, vida y paz. Quien es iluminado por el Espíritu divino lleva su vida en paz y tranquilidad. De ahí proviene su conocimiento de las cosas y la sabiduría del habla, y adquiere la mente de Cristo (νου του Χριστού) (1 Cop. 2:16). Conoce los secretos del Reino y penetra (εισχωρεί) en las profundidades de Dios, y día tras día, con un corazón sereno (ακύμαντη) e iluminado, pronuncia palabras de vida [para beneficio] de los hombres, porque bueno es aquel que tiene dentro de sí al Bueno (Αγαθό), hablando nuevo y viejo (Mateo 13:52). 47. Dios es sabiduría, e idolatra a los que caminan en palabra y sabiduría con el conocimiento de lo celestial (όντων), los une a Él con luz y los hace dioses por posición (por gracia). Y así como Dios, después de haber creado todo de la nada con sabiduría (μηδέν), mediante la sabiduría todo lo que existe en el mundo dirige, controla y también realiza siempre la salvación de todos los que se vuelven a Él con arrepentimiento (μετάνοια). Y también aquellos que, por su pureza, han tenido el honor de ser partícipes de la más alta sabiduría, y él siempre, como imagen de Dios, con la misma sabiduría crea y hace lo que es conforme a la voluntad de Dios. Se recoge de lo externo (εξωτερικά) y diverso (πολυσχιδή), y cada día extiende su verbal (λογιστικό, pensamiento) con el conocimiento (γνώση) de lo inefable (απορρήτων) a la imagen verdaderamente angelical (τρόπους) de la vida. Y cumpliendo, en la medida de lo posible, una vida única (ενοειδή), se une a los poderes más elevados que giran en torno al único Dios, y con ellos, como buenos líderes, se eleva al primer Principio (Αρχή) y Causa (Αιτία). 48. Unidos por la sabiduría con los poderes supremos, y por ello unidos con Dios, porque es a semejanza de Dios, sabiamente (εμφιλόσοφο) hablando con todos, de palabra y combinación (συναναστροφή), y por poder divino desata (αποδεσμεύει) de los que quieren, de la externo y variado, llevándolos, como a nosotros mismos, a la vida espiritual (πνευματικά) y uniforme (ενοειδή), como imitador de Dios. Y, [reuniéndose en espíritu,] los eleva con razón, sabiduría e iluminación oculta (έλλαμψη) a la contemplación de la gloria de la una y primera Luz, y así unidos con los seres y rangos angelicales (αγγελικές) alrededor de Dios, los conduce a la unidad con Dios, después de que se hayan vuelto totalmente radiantes con el Espíritu iluminado (φωτισμό). 49. A las cuatro virtudes generales (γενικών) les siguen ocho virtudes naturales [y las más importantes], a cada una de las cuales se añaden dos virtudes de un lado y del otro, formando así cada una una trinidad. Después de todo, la sabiduría va acompañada del conocimiento (γνώση) y de la contemplación (θεωρία) de la sabiduría. La justicia es razonamiento y consejo compasivo (σπλαχνική διάθεση). El coraje es paciencia y firmeza (σταθερότητα). La castidad es pureza y virginidad. Dios, como cierto Constructor y Maestro (Μυσταγωγός), de esta triple docena (δωδεκάδας) virtudes, con sabiduría suprema (es decir, Dios), se sienta en el trono de la mente, enviando la Palabra (Λόγο) para crear este mundo de virtudes. La Palabra, tomando de cada una de las virtudes iniciales (αρχικές), crea en el alma un mundo inteligible de piedad. Y, como el cielo, extiende en él la prudencia (φρόνηση), llena de estrellas, para una vida todo iluminadora (καταλάμπει), en la que, como dos grandes luminarias, establece el conocimiento divino y la contemplación natural (φυσική), resplandecientes e iluminadoras; como la tierra, Él establece en ella la justicia para unas vacaciones sin fin (αδάπανη); y cómo el aire establece la castidad, para el enfriamiento y refrigerio (εκούρασμα) de la vida más pura; cómo el mar determina el coraje contra (γύρω) las enfermedades (ασθένεια) de la naturaleza, para la destrucción de las fortalezas y exaltaciones de Satanás (σατανά) (2 Cop. 10:4). Así es como el Verbo [Divino] creó este mundo, Dios pone dentro de él (βάζει μέσα) el poder del Espíritu para el movimiento mental e incesante y, al mismo tiempo, la unidad continua, inseparable (αδιάσπαστη) y constante, según dijo David: Por la Palabra del Señor fueron establecidos los cielos y por el Espíritu de la boca Suya es toda su fuerza. (Sal. 32:6). 50. El crecimiento espiritual de los celosos de la salvación corresponde al crecimiento de nuestro Señor Jesucristo como humanidad. Cuando son infancia en el nuevo comienzo, entonces, como el Señor Jesús, que se alimentó de leche, se alimentan de la leche de las virtudes corporales, o del entrenamiento corporal, lo cual es de poco (corto) beneficio para aquellos que crecen en virtud y poco a poco posponen la infancia (1 Tim. 4:8). Cuando llegan a la edad de jóvenes y comienzan a comer firmemente el alimento de la visión de la verdad de Dios, como si tuvieran ya entrenados los sentidos de sus almas (Heb. 5:14), entonces llegan a ser como el Señor, avanzados en edad y gracia, sentándose entre los ancianos y revelándoles profundos misterios (Luc. 2:46). Cuando llegan a la medida de la plena estatura de Cristo (Ef. 4:13), entonces son como el Señor, que proclamó a todos la palabra de arrepentimiento, que enseñó al pueblo los misterios del Reino de los Cielos y, mientras tanto, se acercó apresuradamente a su sufrimiento. Este es el fin de todo aquel que se ha perfeccionado en las virtudes, para que, habiendo pasado por todos los siglos de Cristo, entre en tentaciones dolorosas conforme a su cruz. 51. Mientras estemos bajo los elementos del entrenamiento corporal, todavía estamos bajo guardianes y gobernantes, como bebés, vigilados para no tocar pinceles innecesarios, no dar rienda suelta al sentido del tacto, no contemplar la belleza, no escuchar dulces canciones, no deleitar nuestros sentidos con aromas, aunque seamos herederos y dueños de todos los bienes de nuestro padre. Cuando este tiempo de entrenamiento termina y termina con desapasionamiento, entonces, libres de la ley de la sabiduría carnal, permanecemos bajo la ley del Espíritu y aceptamos la adopción. Cuando esto se cumple, entonces el Espíritu clama en nuestro corazón: ¡Abba Padre! (Gal.4:6) mostrándonos y haciéndonos comprender nuestra filiación y nuestra audacia hacia el Padre y Dios, y él habita y conversa con nosotros como con hijos y herederos, ya no sujetos al yugo de la esclavitud de los sentidos (Gal.4:3, 7). 52. Ante aquellos que, como Pedro, triunfaron en la fe, como Jacob, se elevaron a la esperanza y, como Juan, se perfeccionaron en el amor, el Señor, habiéndolos conducido al alto monte de la Teología, se transforma: la imagen de su rostro en pura palabra se ilumina como el sol; Sus vestiduras en la comprensión de la sabiduría inefable son tan brillantes como la luz, y Él, Dios la Palabra, es visto por ellos de pie en medio de la ley y los profetas, ahora como legislador y maestro, ahora como revelador de los tesoros profundos y escondidos de la sabiduría, ahora como vidente y predictor del futuro. Entonces, como una nube luminosa, el Espíritu los cubre con su sombra, y desde allí les llega la voz de la misteriosa Teología, enseñándoles el misterio de la Divinidad Trinitaria, y diciéndoles así: he aquí, amados míos, es el límite de la perfección, en quienes me he complacido, para que seáis hijos míos, perfectos en el Espíritu perfecto. 53. El alma, habiendo despreciado todo durante mucho tiempo, y estando completamente herida por el amor de Dios, experimenta un extraño y divino frenesí. Después de ver claramente las naturalezas y logoi de los seres, y comprender los fines (resultados) de las cosas humanas (πραγμάτων), no tolera estar dentro del mundo (σύμπαν) y estar limitada por el cuerpo (σώμα) que la contiene. Pero, habiendo ido más allá de sus límites y disuelto los dolorosos lazos de los sentimientos, habiendo superado la naturaleza de todas las cosas (όντων), con un silencio inefable (ανέκφραστη) entra en las tinieblas de la teología y contempla la belleza de la Existencia (Όντος) a la luz de los significados (νοημάτων) (ανείπωτης) sabiduría, en la medida en que le es dada (al alma) por gracia. Así, el alma profundiza divinamente (εμβαθύνει) con significados en Su contemplación y dichosa (εντρυφά) con temor (φόβο) de amor (αγάπης) con los frutos de plantas inmortales (φυτών), es decir, significados (νοήματα) de conceptos divinos. (εννοιών), cuyo esplendor (εννοιών) y gloria no pueden expresarse plenamente [cuando regresa del frenesí (έκσταση) a sí misma]. Pero, por extraño que parezca, obrado (ενέργεια) por el Espíritu, experimenta una pasión loable (επαινετό) en gozo y silencio inexpresables, pero la imagen de esta acción divina (θείας), o quién es quien controla, mira y habla en secreto (μυστικώς) inexpresable, no puedo explicar. 54. El que siembra lágrimas de ternura en [nombre de] la virtud (αρετή) cosechará el fruto de la vida como alegría inexpresable. Quien con diligencia (ζήλο) y pacientemente espera al Señor hasta que broten los frutos de su virtud (αρετής), cosechará los jugosos (μεστωμένα) oídos del conocimiento de Dios y será iluminado por la luz de su sabiduría, y será lámpara de luz eterna para iluminar (φωτίζει) a todos los hombres. (ανθρώπους). Y no se envidiará a sí mismo ni a sus prójimos, no esconderá bajo el vaso de la envidia la luz de la sabiduría que le ha sido dada (Mat. 5:15), sino que en la Iglesia de los creyentes hablará buenas palabras en beneficio de muchos, y revelará la adivinación original (Sal. 77:2), de acuerdo con lo que (όσα) escuchó desde el cielo del anuncio (υπαγορεύει) del Espíritu divino, y lo que aprendió en el entrenamiento de la contemplación de los seres (όντων), y lo que le dijeron los padres (Sal. 77:3). 55. Esto le sucederá a todo asceta [celoso] (αγωνιστή) en el día de su perfección en la virtud, los montes del cumplimiento de los mandamientos divinos se derramarán sobre él (σταλάξουν) con la dulzura de la alegría, y reinará en Sión con mente pura, y los montes de las palabras, es decir (δηλαδή) de virtud, manará leche, ofreciéndole alimento mientras reposa en el lecho del desapasionamiento; y de todas las fuentes de Judá, digo, de fe y de ciencia, manarán agua, es decir, doctrinas (δόγματα), parábolas y enigmas de las cosas divinas; y del corazón, como de la casa del Señor, brotará una fuente inefable de sabiduría que regará el valle (χείμαρρο) de los juncos (σχοίνων) {arroyo de invierno} (Joel.3:18), es decir, los pueblos secos por la sequía y el calor de las pasiones. Y entonces comprenderá (διαπιστώσει, descubrirá) en sí mismo el cumplimiento de las palabras del Señor: el que cree en mí, de su vientre correrán ríos de agua viva (Juan 7:38). 56. El Sol de justicia saldrá, dice Dios, para vosotros los que me teméis, y sus acciones (πράξεις) conducirán a la curación. Saldrán de la prisión de las pasiones y saltarán como terneros liberados de la [esclavitud del] pecado. Y pisotearán a los malvados (άνομους) y a los demonios, porque serán polvo debajo de vuestros pies en aquel día de la dispensación (αποκαταστάσεως) de ellos, en la cual yo haré, dice el Señor Todopoderoso (Mal. 4:2, 3). Esto, por supuesto, será cuando estén claramente exaltados (ανυψωθούν) con todas las virtudes y de modo que sean perfectos en sabiduría (σοφία) y conocimiento (γνώση) mediante la comunión (μέθεξη, comunión) con el Espíritu. 57. Cuando en el monte de la llanura (πεδινό) de este mundo y (και) de la Iglesia de Cristo, levantéis la bandera del nuevo conocimiento y levantéis (υψώσεις, alzad), según el Profeta, la voz de la sabiduría (Is. 13,2), que os ha sido dada por Dios, sosteniéndoos. (στηρίζοντας) con palabra y enseñanza a vuestros hermanos, revelándoles el significado (νόημα) de la divina Escritura para el conocimiento de los maravillosos dones de Dios, y para conducirlos al cumplimiento de los mandamientos; entonces no temáis a los que envidian el poder de vuestras palabras y distorsionan cada {toda} (κάθε) divina Escritura, porque son vacías, inútiles y listas para ser morada del diablo (Mateo 12:44). Porque Dios escribe vuestras palabras en el libro de los vivientes, y no os sufrirán ningún daño de ellas, como tampoco hubo ningún daño a Pedro por parte de Simón el mago (μάγο). Probablemente dirás (μάλλον), y dirás ese día con el Profeta en el que veas a esta gente tejiendo trampas contra ti (παγίδες) en el camino: “He aquí mi Dios y el Señor es mi Salvador; en Él confiaré y seré salvo por Él, y no temeré, porque mi gloria y mi alabanza es el Señor; y Él fue mi salvación, y no dejaré de proclamar Su gloriosa (ένδοξα) obras (έργα) en toda la tierra” (Is. 12:2, 4). 58. Si comprendes que la atracción (ορμή, impulso) de las pasiones en ti está inactiva (άπρακτη), y que de tus ojos fluye la ternura y la humildad (και η ταπεινοφροσύνη), entonces conoce lo que ha llegado a ti El Reino de Dios y te has llenado (εγκυμονείς, quedó embarazada) del Espíritu Santo. Además, si sientes que el Espíritu actúa, se mueve y habla en tu vientre, y te impulsa a hablar [en una gran reunión (μεγάλη) (συνάθροιση)] en la Iglesia las verdades salvadoras de Dios, no prohíbas tus labios, temiendo la envidia de los sabios judíos (ιουδαιοφρόνων), sino siéntate y escribe en la pizarra, como dice Isaías (Is. 30:8), lo que el Espíritu te dice (υπαγορεύει, dicta), porque permanecerán por mucho tiempo, y aun para siempre. Según quien dijo esto: Los celosos son un pueblo rebelde (απειθής), bastardos (νόθα), hijos de mentira, que no tienen fe y no quieren oír que el Evangelio obra hoy (σήμερα), creando amigos de Dios y profetas (Is. 30,9). Pero dicen a los profetas y maestros de la Iglesia: “No nos proclaméis (αναγγέλλετε) la sabiduría de Dios y a los que ven visiones de la contemplación natural (φυσικής), diciendo: No digáis las cosas que vosotros decís a nosotros y proclamad a los demás, sino hablad y proclamadnos otro engaño, que el mundo ama, y quita de nosotros el juicio. Israel (Isa. 30:10, 11). No escuches, pues, sus envidias ni sus palabras, porque lo que os es anunciado desde arriba es dicho para beneficio de muchos: los completamente sordos y los que están en las tinieblas de esta vida, y los que tienen los ojos cegados en las tinieblas del pecado, verán la luz de tus palabras (Is. 35:5), y los pobres de espíritu se regocijarán sobre ellos, y los desesperados se llenarán de alegría (Is. 29:18, 19), y los que deambulan en espíritu sabrán que la sabiduría está en tus palabras, y los que murmuran contra ti aprenderán a obedecer las palabras del Espíritu, y las lenguas que tartamudean (τραυλίζουν) aprenderán a decir “paz” (Is. 29:24). 59. Bienaventurado el que tiene en Sion, es decir, en la Iglesia de Dios, la simiente (τέκνα) de la enseñanza de sus palabras, dice Isaías, y sus propios (δικούς) espirituales (πνευματικούς) hijos (υιούς) en la más alta (άνω) Jerusalén desde el primogénito. (Isaías 31:9). Porque una persona, dice, que oculta sus palabras por un tiempo, se esconderá como de un torrente de agua; y, finalmente, aparecerá en Sion, en la Iglesia de los creyentes, como río caudaloso y glorioso en tierra sedienta (Is. 32:2), con arroyos de su sabiduría. Y los atraídos (παρασύρονται) por personas envidiosas dejan de convencerse de ellas, sino que escucharán atentamente las palabras de esa persona (Is.32:3), y el corazón del alma débil (ασθενούν) escuchará con atención (Is.32:4). Y ahora los siervos de la envidia no dirán “callad”, porque, siendo piadoso (ευσεβής), piensa con prudencia (σκέφθηκε), y no como los necios (μωροί) sabios de este mundo, que dicen tonterías (Is. 32:8, 6). Tampoco su corazón piensa en cosas vacías, en cometer iniquidad (άνομα) y en hablar de Dios con palabras erróneas, para dispersar a las almas hambrientas (πεινούν) y dejar insatisfechas a las almas sedientas (διψούν) (Is. 32:6). Por tanto, sus palabras quedarán (παραμείνουν) para beneficio de muchos, y que a los envidiosos no les guste. 60. Al que habita en una cueva alta, en una roca sólida, se le dará pan de inteligencia para saciarse, y una copa de sabiduría para beber, y así su agua no se secará (Is. 32:16). Y verá al Rey (Βασιλιά) en gloria, y sus ojos verán la tierra desde lejos (Is.33:17). Su alma aprenderá sabiduría y proclamará a todos el lugar eterno (Is. 33:18, 14), fuera del cual no hay nada. 61. Si la enseñanza del Señor abre los oídos de todo aquel que le teme (Is. 50:5), y guía el oído para oír, y da lengua de enseñanza (παιδαγωγημένη) para saber hablar (Is. 50:4); ¿Quién es otro que haga volver a los racionales (φρόνιμους) y sabios de este mundo, y haga tontos sus consejos, y confirme (βεβαιώνει) sólo las palabras de sus siervos (Is. 44:25, 26), a menos que Él mismo haga algo nuevo y glorioso para su gloria (Του)? creando en un corazón desolado (έρημο) y reseco el camino de la humildad y la mansedumbre, y en una mente seca y sin agua, ríos indescriptibles de sabiduría, para regar a su pueblo escogido, al pueblo que él ha preservado, para proclamar sus virtudes (Is. 43:19-21). Él va delante de aquellos que aman y temen a Ero, nivela las montañas de las pasiones, derriba las puertas de cobre de la ignorancia, abre las puertas de Su conocimiento y les revela los tesoros [de la mente] escondidos en la oscuridad, secretos e invisibles. Para saber que Él es el Señor Dios, quien los llama (τους) por el nombre de Israel (Is. 45: 2, 3). 62. ¿Quién es aquel que agita el mar de las pasiones y detiene sus olas, y libra a los que le aman del peligro (κίνδυνο) del pecado, y calma la tormenta de los pensamientos (λογισμών)? Es el Señor de los ejércitos quien pone sus palabras en su boca y los cubre bajo la sombra de su mano, con la que estableció los cielos y fundó la tierra (Isa. 51:15, 16). Él da a los que le temen lengua de enseñanza y oído de prudencia (συνετή), para oír su voz desde lo alto y proclamar (απαγγέλλουν) los mandamientos (προστάγματα) en la casa de Jacob, es decir, en la Iglesia de los creyentes. Y aquellos que no tienen ojos [internos] para ver los rayos del Sol de la verdad, ni oídos (oídos) para escuchar la gloriosa (ένδοξα) de Dios, su suerte es la oscuridad de la ignorancia, y su esperanza es vana, como sus palabras. Ninguno de ellos dice la verdad, nadie puede juzgar la verdad, en vano esperan, en vano hablan, porque conciben envidia y dan a luz calumnias (Is. 59:4) Porque sus oídos son incircuncisos y no pueden escuchar; y por eso es burlada entre ellos de la palabra de ciencia (γνώσεως) de Dios, y no querrán oírla (Jer. 6:10). 63. ¿Qué sabiduría tienen aquellos que están enfermos de envidia del prójimo? (Jer.8:9) ¿Cómo dirán los envidiosos, dice Jeremías, que “somos sabios, y la ley del Señor está con nosotros”? (Jer.8:9), cuando se derriten (λιώνουν) por los celos (ζήλεια) hacia aquellos que han recibido la gracia del Espíritu mediante el conocimiento y la sabiduría de Dios. Pero este falso conocimiento es en vano para los científicos (γραμματείς) y sabios del mundo [de este], como aquellos que han perdido (αστόχησαν) el verdadero conocimiento. Después de esto, los sabios deshonrados, habiéndose vuelto indignos de la sabiduría del Consolador, viéndola multiplicada en los hijos de los pescadores (ψαράδες), y temiendo el poder (δύναμη) de sus palabras, quedaron atrapados en la red de sus significados (νοημάτων), porque rechazaron la verdadera sabiduría y conocimiento del Señor. 64. ¿Por qué los envidiosos abandonaron la fuente de la sabiduría de Dios, derritiéndose por celos hacia aquellos que se enriquecieron con la gracia del Espíritu y aceptaron la lengua de fuego, como la caña de un escriba? (Sal.44:2). Si caminaran en el camino de Dios, vivirían en un mundo desapasionado para siempre (Bar.3:12, 13), sabrían dónde está la sabiduría, dónde está la fuerza, dónde están la razón y el conocimiento (γνώση) de los seres, dónde están la larga vida y la vida, dónde está la luz de los ojos y la sabiduría con paz (Bar.3:14). Y verían que Dios manda palabras a través del Profeta a sus lugares secretos (μύστες), diciendo: El Profeta que haya visto el sueño de la revelación, que cuente la visión de su sueño; pero el que ha recibido Mi palabra para sí, proclame Mi palabra fielmente (Jer. 23:28). Y una cosa más: escribe en un libro todas las palabras que te hablé (Jer.36:2); y por lo tanto [si siguen el camino de Dios, entonces] nunca se derretirán de envidia hacia estas personas. 65. Si un etíope cambia de piel y de manchas de lince, ¿podrá el envidioso pensar (σκεφτούν) y hablar bien, habiendo aprendido el mal? (Jeremías 13:23). Porque causan escándalo a sus vecinos, siendo hipócritas (υποκριτικοί) y traicioneros (δόλιοι), y contenciosos con sus amigos, y no hablando la verdad, porque han ejercitado su lengua para hablar cosas vanas y falsas (Jer. 9:4, 5). Por tanto, comprende a los que, a causa de [tu] conocimiento de Dios y de la palabra, se ríen y te envidian, y oran adecuadamente, como Jeremías, diciendo: Señor, acuérdate de mí, y visítame, y protégeme de los envidiosos que me persiguen; según vuestra paciencia, no me destruyáis, queriendo tentarme de muchas maneras; Sepa que por ti he sufrido el oprobio de los que rechazan tu conocimiento (γνώση) (Jer. 15:5). Pon fin a su celo, y la palabra de tu conocimiento será el gozo y la alegría de mi corazón (Jer. 15:16); No me senté en la alegre asamblea de los que se burlan (χλευάζουν) de tu conocimiento, sino que temí tu mano, y cuando me senté en soledad, me llené de tristeza por su envidia (Jer. 15:17). Y oiréis: Los conozco bien; pero si devuelves a alguien que se ha extraviado de su camino [al camino verdadero], te pondré entre Mis amigos y estarás delante de Mí; y si sacas lo precioso de lo inútil, entonces serás como mi boca, y te libraré de manos de los destructores envidiosos, dice el Señor, Dios de Israel (Jer. 15:19, 21). 66. Hacia el final de la palabra, oigan los sabios envidiosos: Los nazarenos, purificados por las obras de Dios, eran más puros que la nieve, e iluminados con su vida más blanca que la leche, la apariencia de su sabiduría superaba al zafiro (Lam. 4:7), y la marca de sus palabras superaba a las perlas puras. Y viceversa (Αντίθετα), los que comieron el dulce conocimiento mundano, perecen de hambre ante las fuentes del Espíritu (Πνεύματος), y los criados (ανατρέφονταν) en la sabiduría púrpura (πορφύρα) de los griegos, cubiertos de estiércol. (κόπρο) de ignorancia (άγνοιας) (Lam. 4:5), y me pusieron grillos y me ataron con ellos. Porque tenían la lengua atrapada en la garganta y perdieron el oído después de condenar la verdadera sabiduría y rechazaron el conocimiento del Espíritu divino y no quisieron recibirlo de sus trabajos. 67. Dios, que humilla (ταπεινώνει) el árbol alto, y enaltece el árbol humilde (ταπεινό), y seca el árbol verde, y hace crecer el árbol seco (Ezequiel 17:24), Él es el que abre la boca de sus siervos en medio de la congregación de muchos siervos (Ezequiel 29:21), y da la palabra a los que traen buenas nuevas su (Του) verdad (αλήθεια) con gran poder (Sal. 68:12), porque con Él está la sabiduría, el conocimiento y el poder (Dan. 2:20). Él cambia tanto los tiempos (χρόνους) como el verano (καιρούς), y las almas que lo buscan y desean; y las hace reinar sobre las pasiones, y las eleva de vida en vida. Él da sabiduría espiritual (πνεύματικά) a los sabios, y entendimiento a los entendidos (Dan. 2:21). Él revela las cosas profundas y ocultas a los que buscan las profundidades de Dios, y da conocimiento (γνώση) a los que adivinan en las tinieblas, porque la luz de la sabiduría y del conocimiento permanece con Él, y [Él] la da (luz) donde Él quiere (Dan. 2:22). 68. A todo aquel que guarda pacientemente los mandamientos (Rom. 2:7) según el hombre exterior e interior, esforzándose sólo por la gloria de Dios, se le concede el honor (τιμή) del conocimiento celestial, la paz del alma y la incorruptibilidad, no sólo como oyente, sino como hacedor de la ley de la gracia (Rom. 2:13). Este conocimiento se confirma con el trabajo y el conocimiento, para no despreciar a Dios, sino glorificarlo con las palabras de conocimiento de aquellos que han brillado con la sabiduría divina en la Iglesia de los creyentes, porque no hay acepción de personas con Dios (Rom. 2:11). Y el que, por egoísmo (εγωισμό), lucha con todas sus fuerzas y resiste las palabras de los que son guiados por el Espíritu (Πνεύμα), se convence (πείθεται) por su propia razón y por las falsas palabras de aquellos que sólo tienen la forma externa (σχήμα) de la piedad. (ευσέβειας, piedad) y actúan por ambición (φιλοδοξία) y lujuria (φιληδονία), les dan tristeza (θλίψη) y opresión (στενοχώρια, problemas), envidia, rabia e ira. (Rom. 2:8, 9) Ahora ellos (la envidia, la ira y la ira) se convierten en el pago por sus errores (πλάνης), mientras que en el futuro (μέλλον) será acusado de pensamientos que se condenan o justifican unos a otros (Rom. 2:15), en el día en que Dios [a través de Jesucristo] juzgará los asuntos secretos de los hombres (Rom.2:16), y recompensará a cada uno según sus obras. (Romanos 2:6). 69. Así como no es judío el que es así exteriormente, ni es la circuncisión la que es exteriormente en la carne; pero es judío el que lo es interiormente, y esa circuncisión es en el corazón en espíritu y no en letra (Rom. 2:28, 29); así también un hombre perfecto en conocimiento y sabiduría no es grande sólo en abierta elocuencia. Y un verdadero fanático de la piedad no es el que es diligente en trabajos ascéticos corporales evidentes, sino el que es diligente en trabajos mentales ocultos. Y es perfecto en conocimiento y sabiduría cuyas palabras no provienen de un libro, [sino] de un corazón puro y bueno (αγαθή), iluminado (φωτισμό) por el Espíritu (Πνεύματος) de Dios. Él tiene alabanzas no de los hombres, sino de Dios (Rom. 2:29), como desconocido (αγνοούν, rechazado) o envidiado por los hombres, y sólo Dios y aquellos que se mueven en el mismo Espíritu lo aman y conocen. 70. Si por las obras de la ley ninguna carne es justificada ante Dios (Rom. 3:20), entonces ¿quién aparecerá perfecto ante Dios sólo con trabajos y sudores ascéticos? Porque por la acción (vida activa) sólo llegamos al hábito de la virtud y suprimimos la acción de las pasiones, pero por esto solo no llegamos a ser perfectos hasta el punto de realizar a Cristo. ¿Qué nos lleva a la perfección total? Fe sincera, que es (Heb. 11:1), por la cual Abel ofreció a Dios mejor sacrificio que Caín y recibió testimonio de que era justo (Heb. 11:4), y Abraham obedeció el llamado de salir y trasladarse a la tierra prometida (Heb. 11:8, 9). Eleva a los verdaderos fanáticos a la fuerte esperanza de recibir los grandes dones de Dios, y les da tesoros espirituales inagotables en sus corazones, para desgastar los viejos y nuevos misterios de Dios y dárselos a quienes los necesitan. El que es digno de participar de él asciende al amor de Dios y por él se perfecciona en el conocimiento de Dios, y entra en su reposo, habiendo reposado de todas sus obras, como Dios lo hizo de las suyas (Heb. 4:10). 71. En la antigüedad, Dios juró a los que resistieron con incredulidad que no entrarían en su reposo; por qué no pudieron entrar por incredulidad (1 Pedro 3:20; Heb. 3:11; 4:6). ¿Cómo es que ahora algunos, sin fe, buscan entrar a la paz del desapasionamiento mediante la mera acción corporal, cuando vemos que muchos no pudieron entrar de esta manera y descansar de todos sus trabajos? Por lo tanto, cada uno debe mirar si su corazón es malo, lleno de incredulidad, para no perder la paz y la perfección, a pesar de estar en muchos trabajos, por eso aumentan los trabajos de una vida activa, para que, como todavía le queda el sábado, pueda entrar en la paz de la imparcialidad, y no caer en la antigua parábola (παράδειγμα) de la desobediencia (Heb. 4:11). y no sufrir por lo que luego sufrieron por incredulidad los que se opusieron. 72. Siendo sensuales, racionales (verbales) y mentales (νόηση), debemos traer por nuestra cuenta un cierto diezmo a Dios: como sensuales, debemos percibir bondadosamente con nuestros sentidos las impresiones de las cosas sensoriales, y a través de su belleza fluir a la contemplación de su Creador; como personas verbales, deben hablar amablemente de las cosas divinas y humanas; cómo debemos tener una comprensión mental e infalible de Dios, de la vida eterna, del Reino de los Cielos y de los misterios del Espíritu escondidos en él (Πνεύματος), para que, después de un examen estricto, seamos capaces de sentir, hablar y pensar con sensatez e impecablemente, según Dios, que es la verdadera medida de nuestra perfección y de la sagrada ofrenda a Dios (es decir, el diezmo). 73. Nuestro verdadero diezmo a Dios es una Pascua espiritual, es decir, la superación de todo hábito apasionado (temperamento) y de todo sentimiento irracional, en la que la Palabra es sacrificada por la contemplación de las cosas, y es devorada en el pan de la ciencia, y su sangre honesta se bebe en el cáliz de la sabiduría inefable. Éste, que ha gustado la Pascua, participa del Cordero irreprensible, que quitó el pecado del mundo, y nadie morirá, sino que, según la palabra del Señor, vivirá para siempre (Juan 6:50, 51). 74. El que ha sido despertado de los muertos obra con Cristo ha resucitado. Si ha resucitado con Cristo en conocimiento, Cristo ya no muere (Rom. 6:9), entonces la muerte de la ignorancia ya no lo poseerá. Porque quien murió de antiguo en pecado, habiéndose apartado del movimiento natural, murió una vez; y el que ahora vive, vive para Dios por la libertad del Espíritu Santo, que le ha despertado de las obras muertas del pecado: de modo que ya no vive en la carne y en el mundo, habiendo muerto a los miembros del cuerpo y a las obras de esta vida, sino que Cristo vive en él, como si estuviera bajo la gracia del Espíritu Santo, y no bajo la ley del pecado, presentando sus miembros como instrumentos de justicia a Dios y Padre. 75. Habiendo liberado sus miembros de la esclavitud de las pasiones y entregados a la esclavitud de la verdad, se acercó a la santificación del Espíritu Santo, quedando por encima de la ley de la carne; y el pecado ya no lo poseerá, habitando en libertad y bajo la ley del Espíritu. Porque no es lo mismo el fin de la esclavitud a las pasiones que el fin de trabajar por la justicia: éste suele terminar en la destrucción mental del alma, pero éste conduce a la vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro (Rom. 6:12-23). 76. La ley de la carne posee al hombre mientras vive carnalmente; cuando muere y se le da muerte al mundo, entonces queda libre de su ley. Es imposible que el mundo muera de otro modo que con la muerte de los miembros de la carne; y por ellos somos ejecutados cuando llegamos a ser participantes del Espíritu Santo. Somos reconocidos partícipes del Espíritu Santo cuando llevamos a Dios los frutos dignos del Espíritu: amor a Dios con toda nuestra alma, y al prójimo con todo nuestro corazón, gozo sincero procedente de una conciencia limpia, tranquilidad procedente del ecuanimidad y humildad, bondad de los pensamientos de la mente, paciencia en los dolores y tentaciones, bondad en el buen carácter, fe interior en Dios, que no vacila en nada, mansedumbre procedente de la humildad y la ternura y de todo. abstinencia de sentimientos. Cuando comencemos a llevar tales frutos a Dios, entonces estaremos fuera de la ley de la carne. Y la ley ya no será para nosotros castigo por los frutos que, viviendo para la carne, llevamos a la muerte. Porque hemos sido libres de su ley, como los que resucitó con Cristo de los muertos por la libertad del Espíritu. 77. Los que recibieron las primicias del Espíritu en el baño del renacimiento y lo conservaron insaciable, cargados con el peso de la carne, gimen dentro de sí, esperando la filiación del cumplimiento del Consolador, para ver la liberación de su cuerpo de la obra de corrupción (Rom. 8:23). Porque el Espíritu los ayuda en sus debilidades naturales e intercede por ellos con gemidos indecibles (Ro. 8:26); ya que su sabiduría es según Dios y su esperanza es ver la revelación de los hijos de Dios en su carne muerta, que es la muerte vivificante de Jesús, para que también ellos lleguen a ser hijos de Dios, guiados por el Espíritu Santo, y, libres de la esclavitud de la carne, entren en la libertad de la gloria de los hijos de Dios, a quienes, como a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien (Ro. 8:28). 78. La Divina Escritura se comprende espiritualmente, y los tesoros escondidos en ella son revelados sólo a los espirituales por el Espíritu Santo. Una persona espiritual no puede aceptar sus revelaciones (1 Cor. 2:13, 14), ya que él, aparte de alternar sus pensamientos, es incapaz de pensar en otra cosa, o escuchar lo que otro dice. Además, no tiene en sí mismo el Espíritu de Dios, que comprende las profundidades de Dios y es el único que conoce a Dios (1 Cor. 2:10, 11), sino que tiene un espíritu del mundo sensual, lleno de celos y envidia, lleno de contiendas y discordias, por lo que es una tontería que ahonde en el significado de las Escrituras y explore sus pensamientos. Al no tener el poder para entenderlo, ya que todo lo contenido en la Divina Escritura debe ser juzgado espiritualmente (1 Cor. 2:14), ya sea que se trate de asuntos divinos o humanos, se burla de los que entienden espiritualmente (1 Cor. 2:13), y los llama no espirituales y no guiados por el Espíritu de Dios, sino constructivos (análogos, por guía arbitraria que revela el significado espiritual en las Escrituras), y distorsiona y reinterpreta sus palabras y entendimientos espirituales de acuerdo con su propio pensamiento. Pero el espiritual no es así, sino que todo lo juzga bajo la influencia del Espíritu Divino, y nadie puede juzgarlo, ya que tiene la mente de Cristo, la cual nadie puede explicar (1 Cor. 2:15, 16). 79. El último día será revelado por el fuego, y las obras de todos serán probadas por el fuego (1 Cor. 3,13), dice San Pablo, añadiendo que aquellos cuyas obras son esencialmente incorruptibles, que él apartó dentro de sí para su creación, permanecerán incorruptibles en medio del fuego, y no sólo no serán quemados, sino que también quedarán brillantes, completamente limpios de cualquier pequeña mancha. Y cuyas obras son perecederas en sustancia, que se ha puesto sobre sí mismo como una carga, arderán cuando ardan y lo dejarán en el fuego sin nada. Las obras incorruptibles y permanentes son lágrimas de arrepentimiento, limosna, compasión, oración, humildad, fe, esperanza y toda obra realizada en forma de verdadera piedad, que, cuando una persona vive, se crean en él como una iglesia santo a Dios, y cuando muere, van con él y permanecen con él incorruptibles para siempre. Y las obras que perecen en el fuego, como es evidente para todos, son la voluptuosidad, el amor a la gloria, el amor al dinero, el odio, la envidia, los robos, la embriaguez, la vejación, la condenación y todo acto realizado por el cuerpo por concupiscencia o ira. Todos estos actos, incluso cuando una persona vive, inflamada por la lujuria, arden con él, y cuando es arrancado del cuerpo, se van con él, pero no permanecen con él, y habiendo sido destruido por el fuego, su trabajador queda en el fuego para un tormento sin fin por los siglos de los siglos. 80. Conocer a Dios significa que, creado en él mediante la humildad y la oración, es conocido por Dios y enriquecido por Dios con un verdadero conocimiento de sus misterios sobrenaturales. Y en quien se ve arrogancia, no fue creado en él (en el conocimiento de Dios) a través de ellos (no a través de la humildad y la oración), sino que es guiado por el espíritu de este mundo sensorial. ¿Por qué, aunque parece saber algo, no sabe nada de las cosas divinas como debería? El que ama a Dios y no considera nada digno de preferir el amor de Dios y del prójimo, ha llegado a conocer las profundidades de Dios y los misterios de su Reino, como debe saberlo quien es movido por el Espíritu de Dios, y es conocido por Dios como el verdadero obrero del paraíso de su Iglesia, que con amor cumplirá la voluntad de Dios, convirtiendo las almas y haciendo dignos a los indignos por la palabra que le ha sido dada del Espíritu Santo, y guardará su obra mediante la humildad y la contrición. discreto. 81. Todos somos bautizados en agua y Espíritu Santo, y probamos el mismo alimento espiritual, y bebemos la misma bebida espiritual: lo que es alimento y bebida Cristo. Pero no muchos de nosotros somos favorecidos por Dios (1 Cor. 10:2-5). Porque muchos de los cristianos fieles y celosos han agotado y refinado sus cuerpos con muchos trabajos y actividades corporales ascéticas; pero, como no tienen ternura del corazón contrito y amoroso, y misericordia del amor al prójimo y a sí mismos, quedan vacíos, privados de la llenura del Espíritu Santo y apartados del verdadero conocimiento de Dios, teniendo estériles sus mentiras mentales y la palabra sin sal y sin luz. 82. Lo que los nazarenos buscan del Señor no es sólo subir de hecho al monte Sinaí, o sólo limpiarse antes de ir allí, blanquear sus vestiduras y no tener relaciones con esposa, sino también no ver las retaguardias de Dios (Ex. 33:23), sino Dios mismo mostrándoles su favor, dándoles las tablas de la ciencia y enviándolos a edificar a su pueblo. 83. El Señor no lleva consigo a todos sus siervos y discípulos a la revelación de sus secretos más íntimos y elevados, sino sólo a unos pocos a los que se les ha dado oído para oír, cuyos ojos están abiertos para ver y cuya nueva lengua es clara. Tomando a tales personas y separándolas de los demás, que también son sus discípulos, asciende al monte Tabor de la contemplación y se transforma ante ellos; no revelándoles en secreto lo que necesitan sobre el Reino de los Cielos, sino mostrando claramente la gloria y la ligereza de lo Divino. Y desde Sí mismo da resplandor (λάμπουν) a su forma de vida y de palabra, como el sol en medio de la Iglesia de los creyentes; y transforma sus significados (νοήματα, entendimientos) en blancura (λευκότητα) y pureza de la luz más luminosa (υπέρλαμπρου). Y Él pone Su mente en ellos, y trae a través de sus labios lo nuevo y lo viejo (Mateo 13:52) para la creación (οικοδομή) de Su Iglesia. 84. Muchos cultivaban sus campos con toda diligencia y sembraban en ellos semilla limpia, cortando primero espinos y cardos y quemándolos con el fuego del arrepentimiento. Pero como Dios no hizo llover sobre ellos la lluvia del Espíritu Santo por contrición, no cosecharon nada de ellos; porque se secaron por falta de lluvia y no llevaron en sí mismos el oído abundante del conocimiento de Dios. ¿Por qué tales personas, si no con hambre de la palabra de Dios, sino con la pobreza del conocimiento de Dios y con las manos vacías, abandonaron el cuerpo, abasteciéndose de una cierta cantidad de recompensa por sus gastos de viaje? 85. Todo el que saca de su boca palabras útiles para la edificación de su prójimo, del buen tesoro de su corazón, las desgasta, según la palabra del Señor (Mateo 12:35). Pero nadie puede entrar en Teología y decir lo que conviene de Dios sino por el Espíritu Santo; y nadie que habla por el Espíritu de Dios dice nada que sea contrario a la fe en Cristo, sino sólo lo que edifica, lo que conduce a Dios y lo introduce en Su Reino, restaura la antigua nobleza y la une con Dios. Si ahora la manifestación del Espíritu se da a todos para beneficio (1 Cor. 12:7), entonces el que ha sido enriquecido con la palabra de la sabiduría de Dios y ha recibido la buena parte de la palabra de entendimiento está bajo la acción del Espíritu Divino y la iglesia son los tesoros inagotables de Dios. 86. Nadie que cree en Cristo y es bautizado queda indemne de la gracia del Espíritu, a menos que se haya entregado completamente en cautiverio a toda acción del espíritu enemigo y no haya contaminado su fe con los hechos, ni viva en negligencia y abatimiento. ¿Por qué a aquel que ha conservado insaciables las primicias del Espíritu que recibió en el bautismo, o ha sido extinguido nuevamente por obras de justicia, le es imposible no aceptar su cumplimiento? Después de haber trabajado bien, será fortalecido por la plenitud del Espíritu para ya sea recibir la palabra de sabiduría de Dios y enseñar en la Iglesia; o la palabra de conocimiento de los misterios de Dios por el mismo Espíritu (1 Cor. 12:8), para conocer los misterios del Reino de los Cielos; o [el don de] la fe testamentaria, creer todas las promesas (επαγγελίες) de Dios, según Abraham; o el don de curaciones en el mismo Espíritu, para curar enfermedades; o el don de acción (ενέργειας) de poderes (δυνάμεων) para expulsar demonios y realizar milagros; o el don de profecía, para prever y predecir el futuro; o el don de discernimiento de espíritus, para discernir quién habla por el Espíritu de Dios y quién no; o el don de interpretación de varias lenguas (1 Cor. 12:9, 10); o el don de intercesión por los violados (καταπονούνται); o el don de gobernar sobre los rebaños [ovejas] y el pueblo de Dios (1 Cor. 12:28); o el amor a todos y sus dones: la paciencia, la bondad y todo lo demás (1 Cor. 13:4). Pero si hay alguno que no está involucrado en todo esto, entonces no sé cómo llamarlo fiel, o de entre los dotados del divino bautismo en Cristo (Gálatas 3:27). 87. El que tiene amor no sabe envidiar por celo, no se exalta como si fuera arrogante y descarado, no se vuelve arrogante delante de nadie, no actúa escandalosamente, haciendo cosas inadecuadas con relación al prójimo, busca no sólo lo que es útil para sí, sino también el beneficio del prójimo, no se irrita con los que le entristecen, no le imputa nada si alguna vez le ha tocado sufrir algún mal, no se alegra de la injusticia de sus amigos, pero se alegra de su verdadera verdad, encubre todo lo que le entristece, cree todo con sencillez y bondad, espera recibir todo lo que Dios nos promete, soporta todo tipo de tentaciones, sin devolver mal por mal; y el que obra amor nunca deja de amar a su prójimo (1 Cor. 13:4-8). 88. De los que han recibido la gracia divina del Espíritu Santo mediante diversos dones, algunos son todavía niños e imperfectos en los dones divinos, mientras que otros son hombres y llenos de dones (1 Cor. 13,11). Y los primeros de ellos se extienden (επεκτείνονται) al cumplimiento de los mandamientos divinos y crecen en ellos, y se llenan de mayores dones del Espíritu, anulando los anteriores dones de la infancia; estos últimos, habiendo alcanzado la cima (κορυφή) del amor y conocimiento de Dios, ahora dejan dones privados (επιμέρους): ya sea profecía, como dice la palabra, o discernimiento de espíritus, o ayuda, o gobierno, etc. (1 Cor. 12:28). Por tanto, el que ha entrado en el palacio (ανάκτορα) del amor, no conoce en parte a Dios, que es amor, sino que habla con Él cara a cara, le conoce plenamente (πληρότητα), como también él le conoció (1 Cor. 13:12). 89. Quien por celo de los dones espirituales buscó su amor y lo adquirió, no tolera hablar en oración y leer sólo para su edificación espiritual. Porque el que habla sólo a Dios, con la lengua durante la oración y el canto, sólo se edifica a sí mismo (1 Cor. 14:4), como dice Pablo. Pero también trata de profetizar para la edificación de la Iglesia de Dios (1 Cor. 14:12), es decir, enseña a su prójimo a cumplir los mandamientos divinos, y como debe (πρέπει) se apresura (σπεύδουν) a agradar (agradar) a Dios. ¿De qué pueden beneficiarse algunos superiores (ηγούμενος), hablando siempre en oración y cantando sólo para sí mismos y para Dios, si no hablan a los hermanos que les han sido confiados (υποτακτικούς), ya sea por revelación del Espíritu Santo, ya sea por el conocimiento de los misterios de Dios, o por presciencia? (προορατικό) por el don de profecía, o por la enseñanza (1 Cor. 14:6) de la palabra de la sabiduría de Dios? Porque si no les facilitas el entendimiento (ευκολονόητο) las palabras de la enseñanza en forma escrita u oral, ¿quién de los novicios (υποτακτικούς) estará preparado para la guerra (1 Cor. 14:8) contra las pasiones y los demonios? De hecho, si un pastor, para la edificación de su rebaño, no busca tener abundante (πλούσια) palabra de enseñanza y conocimiento (γνώση) del Espíritu, entonces no es un fanático de los dones de Dios (1 Cor. 14:12). Porque orar sólo y cantar mucho con la lengua, orar con el espíritu (πνεύμα του), es decir, con el alma, [significa] crearse (οικοδομεί) a uno mismo; su mente permanece infructuosa (1 Cop. 14:13, 14), ya que (αφού) no profetiza con la palabra de enseñanza y no edifica la Iglesia de Dios. Si Pablo, que más que todos los hombres se unía a Dios mediante la oración, quería más pronunciar cinco palabras en la Iglesia con su mente fértil (έγκαρπου), para instruir a los demás, que diez mil palabras cantando con la lengua (1 Cor. 14:19); Así, aquellos que gobernaban a los demás se alejaron del camino (δρόμο) del amor espiritual (πνευματικοί) y traicionaron la dignidad pastoral cantando y leyendo solos. 90. Aquel que nos dio la existencia a partir de la materia y la esencia mental (ουσία), y lo opuesto por naturaleza (φύση) incomprensiblemente (παράδοξο) unió en una hipóstasis (υπόσταση) y así dio [la oportunidad] de ser buenos por la palabra de Su sabiduría y la palabra de conocimiento. Y esto lo hizo para que, por un lado, mediante el conocimiento espiritual (πνευματική) (γνώση) pudieran ver (δούμε) los tesoros escondidos del Reino de los Cielos; y por otra parte, informaban (γνωστοποιήσομε) a sus prójimos con la palabra de sabiduría y las riquezas de su bondad (Rom. 2:4) y las bendiciones de la vida eterna, que Dios ha preparado para el disfrute de los que le aman (1 Cor. 2:9). 91. Aquel que se ha elevado por encima de las amenazas y promesas de las tres leyes ha entrado en la vida más allá de la ley; siendo ley de la Iglesia, pero no sujeta a la ley. Y si una vida libre no está bajo la ley, entonces [está] por encima de cualquier necesidad natural (φυσική) (ανάγκη) y cambio (παραστράτισμα), y quien ha alcanzado esta vida es libre, como quien ha vencido la carne y se ha convertido en fuego por la comunión con el Espíritu (Πνεύματος), y estaba completamente unido a Cristo, quien sobrepasa toda naturaleza y pone fin a lo que es en parte (1 Cor. 13:10). 92. Aquel que ha aceptado el conocimiento de la primera Mente, que es el principio y el fin de todo, y es ilimitada en sí misma, y ​​está dentro y fuera de todo, sabe y puede estar solo en la soledad, y entre los solitarios (ermitaños) mantener la soledad. Y así como en la soledad solitaria no hay daño para la perfección, así en la soledad entre muchos. Pero a veces es el mismo entre todos y en todas partes, porque para otros este es el comienzo y el movimiento hacia una vida solitaria, y el fin es la perfección de la virtud ante ellos. 93. La conexión infundida y la unificación del alma y el cuerpo, coherente consigo misma, logra una cosa: o sustancia (materia) o naturaleza (naturaleza). Pero cuando no están de acuerdo, el deseo de todos de ganar conduce al conflicto civil. Sin embargo, la palabra que vino y asumió el poder resuelve inmediatamente su enemistad (φιλονεικία), llevándolos a un acuerdo (ομόνοια), y confía todos los asuntos a la naturaleza (φύση) y al espíritu (πνεύμα). 94. De las tres partes principales (βασικά) de nuestra alma: una (razonable) controla sin ser controlada; el otro (deseable) controla mientras es controlado, y el tercero (furioso) controla y no controla. Cuando el principio rector cae bajo el dominio del [previamente] controlado y comienza a ser controlado [por él], entonces el libre por naturaleza [principio] se convierte en esclavo de aquel que es esclavo por naturaleza, y se retira de su superioridad (es decir, pierde su superioridad) y de la naturaleza; y se produce una gran discordia entre ellas (las fuerzas del alma). Y mientras exista tal discordia entre ellos, todavía no veremos que todo estará sujeto a la Palabra (Heb. 2:8). Pero cuando el líder gobierna a los demás y dirige bajo su mando y autoridad, entonces unirá a los que están divididos y los llevará a la armonía; los que [van] a Dios tienen paz. Y a todos los que se sometan a la Palabra (Λόγο) les transferirá el Reino de Dios y Padre (1 Cor. 15:24). 95. Cuando los cinco sentidos están subordinados a las cuatro virtudes más importantes y mantienen su obediencia siempre presente, entonces la naturaleza del cuerpo, compuesto de cuatro elementos, no impide que la rueda de la vida avance serenamente. Cuando se mueve de esta manera, nuestras fuerzas no se rebelan una contra otra, sino que la parte apasionada de la lujuria y la ira concuerda con la mental, y la mente, habiendo aceptado su poder soberano natural, se construye un carro con las cuatro virtudes principales y un trono con las cinco virtudes, y, habiendo derrotado a la carne tiránica, se precipita al cielo con cuatro caballos y, presentándose al Rey de los siglos, es coronada con una corona de victoria, y en Él descansa de su actual. 96. A los que se han vuelto perfectos durante la contemplación y están establecidos sobre las columnas del Espíritu, se les prepara una copa (ετοιμάζεται) y se les ofrece pan de la fiesta real (πανδαισία), se les da un trono para el descanso, y dinero para el enriquecimiento, y se les prepara tesoros de perlas y piedras preciosas a la entrada, y esta incontable riqueza se les da en su manos. Los negocios (έργα), con su trabajo (πράξη), pronto preparan a estos hombres perspicaces (διορατικούς) para presentarse ante el Rey, y no ante los perezosos (ανθρώπους). 97. ¿El Reino de los Cielos se da a todos los que luchan aquí o después de la muerte? Si se da aquí, entonces nuestra victoria es irresistible (ακαταμάχητη), el gozo es inexpresable y nuestro ascenso al cielo es gratuito. Porque el paraíso está situado directamente en el oriente divino (Génesis 2:8). Y si se da después de la muerte [y el permiso del cuerpo], entonces es necesario comprobar si hay una salida de la vida sin miedo, y si existe el Reino de los Cielos, el Reino de Dios y el Paraíso (Παράδεισος). Y en qué se diferencian entre sí, y cuál es el tiempo (καιρός) de cada uno de ellos, y si obtenemos los tres, entonces cómo, cuándo y después de cuánto tiempo. Porque el que ha logrado lo primero mientras aún vive en la carne, no perderá los demás. 98. El mundo superior (άνω) aún no ha sido completado (ελλιπής) y está esperando su finalización (ολοκλήρωση) para restaurar la plenitud (πληρότητα) del primogénito del nuevo (νέου) Israel, viendo (βλέπουν) Dios. Porque el mundo superior termina cuando es cumplido por aquellos que ascienden (ανατρέχουν) al conocimiento (γνώση) de Dios. Y después de su finalización, el mundo inferior, al determinar la muerte (τέλη) de creyentes y no creyentes, forma dentro de sí una sola asamblea, determina a cada uno su propio grado y, separando a unos de otros, no los acerca más entre sí. El mundo superior lleva hacia sí el principio y el fin del inferior, y lo define como un límite ilimitado, pero él mismo no está controlado (οδηγείται) desde otro (άλλη) comienzo (αρχή) y no está definido como limitado (περιορίζεται); porque se caracteriza por el movimiento eterno {constante}, de modo que no se esconde en sí mismo, no se extiende más allá de sus límites, sino que es para aquellos (τους) otros (άλλους) sábado (σαββατισμός, descanso) y reposo (κατάπαυση, cesación) de todo comienzo (αρχής) y movimientos. 99. Los nueve poderes superiores, como cantante y jefe de los cánticos (himnos), compuestos en la asamblea de manera trina (τρόπο) y los tres presentes a la Santísima (Αγία) Trinidad, sirviendo con temor, traen (προσφέρουν) un cántico. De estos, los primeros se extienden desde el Principio (αρχή) y la Causa (Αιτία) de todas las cosas, desde Quien se rigen, ya que están más cerca de Él y de Aquel que gobierna las canciones (himnos). Sus nombres: Tronos, Querubines y Serafines, que se caracterizan por la sabiduría ardiente y el conocimiento de lo celestial, y, finalmente, su principal (κύριο) obra (έργο) es el canto divino (θεοπρεπής) “Gel”, en hebreo. Otros son intermedios entre el primer y el último rango, estando alrededor de Dios: Autoridad, Dominio y Fuerza. Se caracterizan por la gestión de grandes cosas (πραγμάτων), la acción (διενέργειες, realizar) milagros y la manifestación (επιτελέσεις) de milagros, y su actividad principal es el himno Trisagion: “Santo, Santo, Santo” (Is. 6:3). Estos últimos llegan a las personas, estando por encima de nosotros, [pero] están por debajo de todas las [fuerzas] superiores, están alrededor de Dios [y se llaman]: Principados, Arcángeles y Ángeles. Se caracterizan por la realización de adoración (θείες υπηρεσίες), y su tarea principal es el cántico sagrado: “Aleluya”. Por lo tanto, cuando la naturaleza racional de los hombres se perfecciona en todas las virtudes y se eleva por todo el conocimiento (γνώση) y la sabiduría del Espíritu (Πνεύματος) y el fuego divino, entonces, a través de la comunión de los dones divinos, se familiariza con estos poderes (Δυνάμεις), y atrae hacia sí las propiedades (ιδίωμα) cada una debido a la pureza. Por tanto, de esta manera, [participan] del último servicio (διακονία) y del cumplimiento (εργασία) de los mandamientos de Dios; el segundo [participar en] la compasión y protección del prójimo (συνανθρώπων), así como la dispensación (οικονομία) de las cosas grandes y divinas y las acciones (ενέργειες) del Espíritu; comunión con los primeros [Poderes] a través de la ardiente sabiduría de la palabra (λόγου) y el conocimiento de las cosas divinas y humanas. Así es como la naturaleza humana (ανθρώπινη) (φύση) se completa y consistentemente (διαδοχικά) recibe (δέχεται) dones (δωρεές), [y] con ellos participa del diezmo-Dios 4, como habiendo traído el comienzo del diezmo desde mismo. 100. Dios es Uno y Trinidad, comienza desde uno, como diez alrededor, terminando en Sí Mismo. Dios dentro de sí mismo tiene el principio y el fin de todas las cosas (πάντων). Pero [al mismo tiempo] más allá de todo, como superando todo (la cima de todo). Aquel que se encontró en Él colocó (χώρεσε) dentro de [sí mismo] el logoi y el conocimiento (conocimiento) de los seres (όντων); y estando [al mismo tiempo] fuera de todo, permanece dentro de todo, conociendo su principio y su fin, porque por el Verbo (Λόγου) se unió espiritualmente al Padre, convirtiéndose en espíritu perfecto (πνεύμα), en la Perfectísima Trinidad, indivisible y consustancial, adorado en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, y glorificado en una sola naturaleza (φύση) y el Reino y Poder del Divino, al que pertenece el poder para siempre. Amén. El texto se proporciona únicamente en ruso; consulte la fuente del original. – Editorial del ABC de la Fe Fue creado (fue creado) El número diez ha sido considerado un símbolo de Dios desde la antigüedad. Los pitagóricos lo llamaban “Tetractys” (Quad), porque es igual a la suma de los cuatro primeros números, y era considerado el límite (μέγιστο) y la perfección (τέλειο), la raíz y fuente de toda la creación. Este simbolismo también lo utilizan los escritores cristianos (Clemente de Alejandría, Orígenes, etc.).