Никита Стифат

Rev. Nikita Stifat Der Mönch Nikita, Presbyter des Studitenklosters, genannt Stifat, lebte um 1030 von der Geburt Christi an; er war der treueste (γνήσιος) Schüler des heiligen Simeon, des neuen Theologen. Von ihm wurden ihm viele geheimnisvolle Lehren (μαθήματα) der spirituellen Philosophie beigebracht und er ahmte seine Tugenden in einem solchen Ausmaß nach, dass es ihm tatsächlich so vorkommt, als wäre er eine weitere Sonne neben seinem Lehrer, die in seiner Seele alle strahlenden Lichtbrechungen seiner gnadenvollen Gaben und Lehren widerspiegelt. - Dann [und auf eigene Faust] sammelte er mit unermüdlicher Arbeit, indem er sich in die göttlichen Schriften vertiefte, zahlreiche und exquisite Bedeutungen daraus, nachdem er einige in der Praxis erfahren und erlebt hatte, sammelte er eine Vielzahl der schönsten Ansichten über die Ordnung des spirituellen Lebens und brachte durch all dies, indem er seinen Geist so machte, als ob er mit göttlichen und übernatürlichen Betrachtungen beladen wäre, erhabene und weise Sprüche hervor, wie diejenigen, die es wünschen, anhand der vorgeschlagenen dreihundert davon überprüfen können; Wenn jemand die genaue Regel des aktiven Lebens, einen Leitfaden zu unfehlbarem Wissen, einen Spiegel der Vollkommenheit eines gottgleichen Lebens, mit einem Wort die reichste Schatzkammer moralischer Lehren und spekulativer Ideen nennt, wird er die wahre Wahrheit darüber sagen. Sie sind so erhaben im Denken, so großartig in der Schönheit des Ausdrucks, dass man sich fragt, ob der in ihnen enthaltene Gedanke oder die Schönheit der Darstellung solche Freude in die Seele der Leser gießt. Nikita, der ehrwürdige Mönch und Presbyter des Allerheiligsten Klosters von Studite, aktive Kapitel des Ersten Zenturios Viertens gibt es meiner Meinung nach Gründe, die Sie dazu motivieren, über seelenrettende Dinge zu schreiben. Die erste ist die Freiheit, die Leidenschaftslosigkeit der Seele selbst, die durch schwierige Arbeit zur natürlichen Betrachtung der Schöpfung gelangt ist und von dort aus in die Dunkelheit der Theologie eingetreten ist. Die zweite, durch Tränen und Gebete hervorgebrachte Reinheit des Geistes, aus der das Wort der Gnade hervorgeht und aus der Ströme rettenden Verständnisses fließen. Die dritte ist das Innewohnen der Heiligen Dreifaltigkeit in uns, aus der die Erleuchtung des Geistes zum Nutzen jedes einzelnen Läuternden hervorgeht, zur Offenbarung der Geheimnisse des Himmelreichs und zur Offenbarung der in der Seele verborgenen Schätze Gottes. Die vierte ist die Pflicht, die jedem zukommt, der das Talent des Wortes der Erkenntnis empfangen hat (1. Korinther 12,8), entsprechend der Bedeutung der Drohung Gottes, die lautet: „Du böser und fauler Knecht ... du hättest mein Silber den Kaufleuten geben sollen, und ich, wenn ich gekommen wäre, hätte mein Silber mit Gewinn erhalten (Matthäus 25:26, 27); Aus diesem Grund sagte David natürlich: Siehe, ich werde meinen Mund nicht zurückhalten. Du, Herr, weiß es. Ich habe deine Gerechtigkeit in meinem Herzen nicht verborgen, ich habe deine Wahrheit und dein Heil verkündet, ich habe deine Barmherzigkeit und deine Wahrheit nicht vor der großen Gemeinde verborgen (Ps. 39,10, 11). 2. Der Beginn des Lebens nach Gott ist ein völliger Rückzug aus der Welt. Diese Entfernung ist die Ablehnung der Wünsche der Seele und die Abschaffung der irdischen Weisheit: Dadurch werden wir, indem wir zur göttlichen Weisheit fließen, aus dem Fleischlichen geistlich, werden dem Fleisch und der Welt gegenüber abgetötet, aber in der Seele, in Christus und dem Geist belebt. 3. Gotteserkenntnis, die nicht falsch ist, tief verwurzelter Glaube, mit Verachtung für alles Sichtbare, und tugendhaftes Handeln, das der Selbstliebe fremd ist – das ist ein verwickeltes Seil, das nach Salomo nicht so schnell von den Geistern der Bosheit reißen wird (Prediger 4,12). 4. Erhalten Sie durch den Glauben Belohnungen für Ihre Arbeit; Deshalb ertragen wir leicht die Mühen, Gutes zu tun. Nachdem wir darin durch den Heiligen Geist bestätigt wurden, erheben wir uns voller Liebe zu Gott. 5. Wenn wir die Angriffe unreiner Gedanken ertragen, gehören wir nicht bereits zu denen, die unanständige Dinge tun. Aber dann, wenn die Bemühungen des Eifers für das Gute in der Seele nachgelassen haben, wird der Geist aufgrund von nachlässigem und ungeordnetem Verhalten beginnen, sich in verwirrenden und verdunkelnden Vorstellungen zu drehen, und die Arbeit der Tugend, verbunden mit Faulheit gegenüber dem Gedanken an Gott und dem Gebet, wird aufhören. Dann werden wir, ohne etwas Unanständiges zu tun, auf die Seite der unreinen Süßigkeiten gezählt, die zufällig in der Vetternwirtschaft herumliegen. 6. Wenn die Zügel der stärksten (höheren) Gefühle schwächer werden, kommt es sofort zu einem Aufstand der Leidenschaften und die Aktion der unterwürfigsten (niederen) Gefühle beginnt sich zu bewegen. Denn normalerweise stürzen sich diese unvernünftigen (Gefühle), nachdem sie von den Fesseln der Enthaltsamkeit (oder Zurückhaltung und Zähmung) befreit sind, auf Objekte der Leidenschaft und grasen an ihnen wie auf tödlichen Weiden, und dies ist umso unersättlicher, je länger die Freude an ihnen anhält; weil sie, wenn sie von Bindungen befreit sind, nicht darauf verzichten können, das zu probieren, was sie von Natur aus begehren. 7. Von den Sinnen sind einige, nämlich Sehen und Hören, verbaler Natur und mehr als andere die weisesten und souveränsten; und andere, nämlich Geschmack, Geruch und Berührung, sind stumm und Tiere, dazu bestimmt, dem Verbalen zu dienen. Denn zuerst sehen und hören wir, und dann berühren wir, von Gedanken bewegt, den gegenwärtigen Gegenstand und schmecken ihn durch den Geruch. Somit sind die letzten drei Gefühle bestialischer und zweifellos unterwürfiger als die ersten beiden; und diejenigen, die in erster Linie daran arbeiten, sie zu befriedigen, sind jene der Rinder und Tiere, die gefräßiger und lüsterner sind, Tag und Nacht, entweder unersättlich mit Nahrung gesättigt oder unkontrolliert nach Geschlechtsverkehr suchend. 8. Wer die Handlungen äußerer Sinne in innere Gefühle umwandelt: Sehen – durch das Streben des Geistes, das Licht des Tieres zu sehen (d. h. der Geist sieht das Licht des Lebens), Hören – durch spirituelle Aufmerksamkeit, Schmecken – durch rationales Denken, Riechen – durch geistiges Verständnis (Empfindung, Gefühl), Berührung – durch kraftvolle Nüchternheit des Herzens, der führt ein engelhaftes Leben auf Erden; Für die Menschen ist und wird er von einem Menschen gesehen, aber für die Engel ist und wird er von einem Engel verstanden. 9 . Mit einem Geist, der das Licht des göttlichen Lebens sieht, mit dem Wissen um die verborgenen Geheimnisse Gottes; Mit spiritueller Aufmerksamkeit arrangieren wir den Aufstieg (Auftritt) der Gedanken im Herzen mit Vernunft (oder verwalten sie, indem wir Gut von Böse unterscheiden); Durch rationales Denken, wie Geschmack, erkennen wir die Arten von Verständnis, und diejenigen, die aus einer bitteren Wurzel wachsen, verwandeln wir entweder in eine süße Nahrung für die Seele oder verwerfen sie vollständig, und diejenigen, die vor den früheren guten und bösen Dingen geschützt sind, akzeptieren wir und nehmen jeden Gedanken gefangen in den Gehorsam (zur Unterwerfung) gegenüber Christus (2. Korinther 10,5); Mit mentalem Verständnis riechen wir die mentale Welt der Gnade des Geistes und erfüllen uns mit Freude und Freude in unseren Herzen; Mit der fröhlichen Nüchternheit unseres Herzens spüren wir besonnen, wie der Geist von oben die Flamme unserer guten Wünsche tränkt oder unsere spirituellen (ψυχικές) Kräfte wärmt, die vor der Kälte der Leidenschaften erstarrt sind. 10. So wie der Körper fünf Sinne hat: Sehen, Hören, Schmecken, Riechen und Fühlen, so hat auch die Seele fünf Sinne: Geist (νου), Vernunft (λογικό), rationaler Sinn, Wissen (γνώση) und Wissenschaft (επιστήμη). Die fünf Sinne sind in drei Handlungen der Seele vereint: Geist (νου), Vernunft (λογικό) und rationales Gefühl (νοερή αίσθηση). Mit Hilfe des Geistes reflektieren wir (διανοήματα), mit Hilfe der Vernunft interpretieren wir (ερμηνείες) und mit Hilfe des rationalen Gefühls akzeptieren wir die Fantasien (φαντασίες) der göttlichen Wissenschaft und Erkenntnis (γνώσεως). 11. Wer einen Verstand hat, kann klug denken und als reiner [Geist] göttliche Bedeutungen akzeptieren (νοήματα); Die Vernunft (λογικό) kann die natürlichen Bewegungen der gesamten sichtbaren Schöpfung interpretieren, das heißt, sie kann die Gründe für die Existenz von Dingen klar erklären; Der rationale Sinn kann die Wissenschaft (επιστήμη) der himmlischen Weisheit und des Wissens (γνώσεως) wahrnehmen, beleuchtet von den Strahlen der Sonne der Wahrheit. Jeder höhere [äußere] Sinn erreicht das, was jenseits seiner selbst liegt, und genießt die Süße unsichtbarer Dinge. 12. Es gibt vier Hauptkräfte (native, fundamentale) Kräfte des Geistes: Intelligenz (σύνεση), Einsicht {Wachsamkeit} (οξύνοια), Empfänglichkeit (αντίληψη) und Festigkeit des Geistes {Fähigkeit, Geschicklichkeit} (επιδεξιότητα). Wenn wir ihnen die vier Kardinaltugenden der Seele hinzufügen, die Keuschheit mit dem Verständnis des Geistes, Klugheit mit seiner Einsicht, Gerechtigkeit mit seiner Empfänglichkeit und Mut mit seiner Festigkeit des Geistes (Meisterschaft) verbinden; Dann können Sie einen feurigen und in den Himmel fließenden (ουρανοπόρο) Doppelwagen bauen, um die drei Hauptprinzipien und Kräfte (δυνάμεων) der aufständischen Leidenschaften zu bekämpfen: Liebe zum Geld, Liebe zur Wollust und Liebe zum Ruhm. 13. Derjenige, der die Liebe zum Geld durch die Empfänglichkeit des Gesetzes der Wahrheit (έννομη δικαιοσύνη) besiegt hat, das aus Almosen und Mitgefühl für den Nächsten besteht; eroberte die Wollust durch umsichtige Keuschheit, die sorgfältige Enthaltsamkeit bedeutet; und überwand die Liebe zur Herrlichkeit mit Einsicht (Einsicht) und Weisheit (φρόνηση), die nichts anderes ist als die Unterscheidung zwischen menschlichen und göttlichen Dingen, indem er die Liebe zur Herrlichkeit als bedeutungslos und nutzlos mit Füßen trat und die irdische Weisheit des Fleisches überwand. [Er] kann, nachdem das Gesetz des Geistes des Lebens über das äußere Gesetz des Fleisches gesiegt und ihn frei gemacht hat, sagen: Ich danke (Ευχαριστώ) Gott, dass das Gesetz des Geistes des Lebens mich vom Gesetz der Sklaverei (δουλεία) und des Todes befreit hat (Röm. 8:2; Röm. 7:25). 14. Wer den menschlichen Ruhm sucht, der nichts ist, als ob er etwas wert wäre, die Wollust mit geistiger Unersättlichkeit küsst und sich liebevoll der Geldliebe hingibt, der verwandelt sich entweder durch Hochmut und Hochmut in einen Dämon, oder wird durch die Versklavung durch die Begierden des Bauches und der Unterleibsteile zum Tier, oder wird durch unersättliche und unmenschliche Taten zum Tier für seine Nachbarn. Liebe zum Geld. Denn dieser fällt nach dem Wort des Herrn vom Glauben an Gott ab, weil er Ruhm von den Menschen annimmt (Johannes 5,44), wendet sich von Keuschheit und Reinheit ab, weil er sich unersättlich an der Verbrennung der Unterleibsteile erfreut und sich ihren schändlichen Reizen unterwirft, wendet sich von der Liebe ab, weil er sich nur um sich selbst kümmert und seinen Nachbarn in Not nichts von seinem Besitz gibt: wodurch alles ein gewisses Monster ist, aus vielen Gegensätzen, die sich entwickelt haben, und feindlich gegenüber Gott und Menschen und Tiere. 15. Wut, Lust und rationale Geistesstärke, wenn sie in ihrer natürlichen Ordnung stehen und handeln; dann machen sie den ganzen Menschen in gewisser Weise göttlich und gottähnlich, indem sie stets vernünftig handeln und in keiner Weise von dem für ihn natürlichen Schritt abweichen. Wenn sie entgegen der Natur von der richtigen Vorgehensweise abweichen und Bewegungen (oder Richtungen) annehmen, die für ihre Natur ungewöhnlich sind, dann offenbaren sie diese, wie gesagt, als eine Art Monster, als eines der vielen Gegensätze, die sich entwickelt haben. 16. Wut steht zwischen Lust und der rationalen Kraft der Seele und dient als Waffe für jede dieser Kräfte, unabhängig davon, ob sie natürlich oder unnatürlich wirken. Wenn die begehrenswerte und rationale Kraft der Seele von Natur aus wirkt und auf göttliche Dinge ausgerichtet ist, dann dient der Zorn auf jeden von ihnen als Waffe der Wahrheit gegen die böse Schlange, indem er ihnen zuflüstert und sie einlädt, die Süßigkeiten des Fleisches zu kosten und sich von der Herrlichkeit des Menschen trösten zu lassen. Wenn sie von ihrer natürlichen Bewegung abweichen und sich dem Unnatürlichen zuwenden und ihre Arbeit und Bestrebungen von göttlichen Dingen auf menschliche verlagern, dann dient es ihnen als Waffe der Ungerechtigkeit, mit der sie gegen jeden kämpfen und Krieg führen, der ihren Begierden und Sehnsüchten ein Hindernis stellt, so dass ein Mensch inmitten der Kirche der Gläubigen entweder aktiv, besinnlich und theologisch ist, wenn er der Natur entsprechend handelt, oder bestialisch, bestialisch und dämonenhaft, wenn er weicht vom Natürlichen ab. was unnatürlich ist. 17. Wenn jemand durch schmerzhafte Reue und verstärkte Taten seine spirituellen Kräfte nicht so umwandelt und macht, wie Gott sie uns am Anfang gegeben hat, als er Adam erschaffen und ihm den Atem des Lebens eingehaucht hat, dann kann er sich selbst nie kennen, noch kann er sich einen Gedanken aneignen, der die Leidenschaften beherrscht, nicht arrogant, nicht neugierig, nicht listig, einfach, demütig, frei von Neid und Verleumdung – durch die Gefangenschaft von every thought into the obedience of Christ. Aber er wird seine Seele niemals mit einer brennenden und flammenden Liebe zu Gott haben, ohne die Grenzen der Enthaltsamkeit zu überschreiten, sich mit dem, was angeboten wird, zufrieden zu geben und sich die Ruhe der Heiligen zu wünschen. Wenn sie dies nicht erlangt, wird ihr Herz niemals sanftmütig, demütig, ohne Zorn, gut, nicht herausfordernd, voller Barmherzigkeit und Herzlichkeit sein können, weil sie sich dann so sehr verleumdet und ihre Kräfte so zerstört, dass sie nicht in der Lage ist, die Strahlen der Gnade des Heiligen Geistes zurückzuhalten. 18. Wer auf diese Weise in sich nicht wieder die ursprüngliche Pracht wahrnimmt und sich nicht die besonderen Merkmale des Bildes dessen vorstellt, der ihn am Anfang nach seinem Bild erschaffen hat, wie ist es möglich, sich jemals mit dem zu vereinen, von dem er sich durch die Unähnlichkeit der besonderen Merkmale distanziert hat und zu dem das existierende Licht, nachdem es sein Licht ausgelöscht hatte, das Gegenteil (Dunkelheit) anzog? Aber wer nicht mit Ihm vereint ist, von dem er den Anfang des Seins erhielt, und von dem Nichtseienden zum Seienden wurde 3 und die Macht über das Bestehende erhielt, wohin wird er geworfen, wenn nicht wie der, der ihn erschaffen hat, nachdem er von Ihm abgeschnitten wurde? Diejenigen, die dies deutlich sehen, werden allerdings schweigen. 19. Solange wir die Substanzen der Leidenschaften und deren Ursachen in uns tragen, hegen wir sie aus eigenem Antrieb, ohne sie abzuschütteln, bis dann ihre Macht über uns siegt und wir die Macht dazu von uns selbst erhalten. Wenn wir sie von uns selbst ablehnen und unsere Herzen mit Tränen der Reue reinigen, nachdem wir die Täuschung sichtbarer Dinge gehasst haben, dann werden wir Teilhaber der Besuche des Geistes des Trösters, Gott umsonst und von Ihm aus sichtbar. 20. Diejenigen, die den Banden der Bindung an die Welt entsagt haben, bleiben in Freiheit von jeder Versklavung der Sinne, leben im Einen Geist und unterhalten sich mit Ihm, als wären sie von Ihm bewegt, durch den sie gewöhnlich mit dem Vater und dem Wort verbunden sind, das mit Ihm wesensgleich ist – ein Geist, nach dem heiligen Paulus, der mit ihnen ist. Solche Menschen sind für Dämonen nicht nur unmerklich, sondern auch schrecklich, da sie am göttlichen Feuer teilnehmen und selbst zum Feuer werden. 21. Berührung ist kein besonderer Sinn, in dem sich ihre Wirkung in einem Teil des Körpers manifestiert, sondern ein allgemeines Gefühl, das im ganzen Körper verbreitet ist. Wenn es etwas unnötigerweise berührt und dennoch eine Leidenschaft für zarte Dinge hegt, dann erschüttert es den Geist mit leidenschaftlichen Gedanken. Wenn es etwas gemäß einem notwendigen natürlichen Bedürfnis berührt, nachdem es bereits auf alle Zärtlichkeit verzichtet und die Sinnlichkeit überwunden hat, dann verwirrt es die Sinne der Seele nicht. 22. Wenn sich der Geist zu übersinnlichen Dingen bewegt, dann kommen die Gefühle, wenn sie in ihrer Ordnung sind, leidenschaftslos mit den Objekten der Leidenschaften in Kontakt, untersuchen nur deren Ursachen und Natur und bestimmen ihre Handlungen und Eigenschaften richtig, ohne ihnen gegenüber Partei zu ergreifen und ohne Wünsche gegen sie gegen die Natur zu neigen. 23. Spirituelle Heldentaten und Arbeiten führen zu spiritueller Freude, der die Befriedung der Leidenschaften vorausgeht. Infolgedessen ist das, was für Menschen, die der Sinnlichkeit versklavt sind, schwer und unangenehm ist, denn die Seele, die in spirituellen Arbeiten und durch heiligen Schweiß verweilt, Liebe zu Gott erlangt und von der Gier nach göttlichem Wissen verwundet wird, ist leicht und sehr süß. Für diejenigen, die sich dem Rest des Körpers und dem Genuss sinnlicher Freuden widmen, sind die Mühen und Taten der Tugend unangenehm und grausam, da sie nicht versucht haben, die Süße dieser Freuden mit Tränenströmen wegzuspülen; aber für diesen (für die Seele, die für Gott arbeitet) sind sie begehrenswert und süß. Da sie von Vergnügen, die ihr Schaden zufügen, angewidert ist und jede Sucht danach und jedes selbstsüchtige Vergnügen für den Körper abgeschüttelt hat, ist eines für sie bedauerlich: Ruhe von der Arbeit und Unterdrückung von Heldentaten. Was also für jene als fleischliche Freude dient, was für die Seele, die ganz dem Göttlichen zugewandt ist, Kummer verursacht, und was ihr geistige Freude bereitet, ist für sie die Ursache von Seufzen und Qual. 24. Die Mühen erscheinen am Anfang schmerzhaft für jeden, der zu Schweiß und spirituellen Heldentaten geführt wird. Wenn sie beginnen, sie bereitwillig zu praktizieren, um ihre gute Verfassung wiederherzustellen und dabei Erfolg zu haben, dann werden diese Arbeiten für sie zu einer Quelle wundersamer Freude und Trost. Und wenn schließlich diese tödliche Weisheit des Fleisches durch das unsterbliche Leben verschlungen wird, das durch die Heimsuchung des Heiligen Geistes in denen gegeben wird, die sich in unermüdlicher Arbeit bis zu den letzten Grenzen der Tugend strecken; dann sind solche Gesichter erfüllt von unaussprechlicher Freude und Freude, denn dadurch offenbaren sich in ihnen eine reine Tränenquelle und süße, von oben herabströmende Ströme des Trostes. 25. Wenn du die letzten Grenzen der Tugend erreichen und unfehlbar den Weg finden willst, der zu Gott führt, gönne deinen Augen keinen Schlaf, schlummere deinen Augenlidern und ruhe deinen Schläfen nicht aus (Psalm 131,4), bis du durch viele Mühen und Tränen einen Ort der Leidenschaftslosigkeit für deine erschöpfte Seele gefunden hast und in das Heiligtum der Erkenntnis Gottes eingetreten bist und durch seine hypostatische Weisheit intelligent in die letzten Ziele der Menschen hineingeblickt hast. Angelegenheiten, und da du das Irdische verachtet hast, wirst du durstig wie der Baum nicht auf die höchsten Berge der Kontemplation aufsteigen. 26. Der kurze Weg zur Erlangung von Tugend ist für Anfänger das Schweigen der Lippen, das Schließen der Augen und Ohren, bis sie taub werden. Denn als Folge davon beginnt der Geist, indem er die Untätigkeit dieser Gefühle ausnutzt und die Eingänge zu sich selbst von außen verschlossen hat, in sich selbst und in seine Bewegungen zu blicken und untersucht sofort, welche Erinnerungen auf dem mentalen Meer der Gedanken schweben und welche Gedanken in den Schmelztiegel seiner Überlegungen geworfen werden, um herauszufinden, ob sie rein und nicht mit bitteren Samen vermischt sind, als ob sie vom Engel des Lichts gegeben worden wären, oder ob es sich um unanständiges Unkraut handelt. Im Licht gepflanzt, böse, dunkle Mächte. So bespricht er, als ob eine Art autokratischer Herrscher mitten in seinen Gedanken steht, sie und trennt die besten Gedanken von den schlechtesten und legt einige davon in seine geistige Kornkammer, wie ein Brot, gemischt mit göttlichem Wasser und gebacken im Feuer des Geistes, mit dem er beim Füttern gestärkt und mit Licht erfüllt wird und andere in die Tiefen der Vergessenheit schickt und ihre Bitterkeit abschüttelt. Dies ist jedoch zufällig das Werk von jemandem, der spirituell den Weg eingeschlagen hat, der unfehlbar zum Himmel und zu Gott führt, nachdem er sich von den beklagenswerten Lumpen dunkler Leidenschaften befreit hat. 27. Die Seele, die die Arglist und die obszöne Weisheit der unvernünftigsten Arroganz entschieden zurückgewiesen hat und stattdessen durch ein einfaches und sanftes Herz unter dem Einfluss der Gegenwart des Trösters bereichert wurde, ist immer ganz in sich selbst und in Gott, und alles, was sie [im Bereich des Glaubens] sieht und hört, wird ohne Zweifel als wahr und wahr angesehen, da sie über die zerstörerischen Abgründe des Unglaubens gestiegen ist und über die Hölle hinausgestürmt ist Neid. 28. An der Spitze aller Tugenden steht der aufrichtige Glaube, bei dem die Seele nicht schwankend von Gedanken geleitet wird, sondern den Stolz vollständig ablehnt. Denn für jemanden, der gerade zu Heldentaten aufgebrochen ist, hindert ihn nichts mehr daran, die Gebote in Taten zu erfüllen, als die böseste Eigenliebe (Mitleid mit dem Fleisch). Es stellt selbst für Eiferer ein Hindernis für den Erfolg dar. Es bringt ihnen den Gedanken an unheilbare Krankheiten und Leiden des Körpers (wenn sie beginnen, streng zu leben) und kühlt dadurch die Hitze der spirituellen Eifersucht ab und neigt sie dazu, das Leiden (willkürliche Entbehrung) um der Tugend willen aufzugeben, als Verleumdung gegen ein zügelloses Leben. Es gibt Selbstliebe, eine unvernünftige Liebe zum Körper oder Selbstmitleid, die einen Mönch selbstliebend, seelenliebend und körperliebend macht und ihn von Gott und seinem Königreich entfremdet, gemäß dem folgenden ehrwürdigen Wort: Wer seine Seele liebt, wird sie zerstören (Johannes 12:25). 29. Wer fleißig begonnen hat, die Gebote Gottes zu erfüllen, und mit warmem Eifer das leichte Joch der Askese auf seine Schultern genommen hat, der schont die Gesundheit des Körpers nicht, fürchtet sich nicht vor der Last der Taten der Tugend, weicht nicht in schmerzhafter Angst vor der Arbeit zurück und blickt nicht auf einen anderen, der nachlässig und nachlässig gegenüber Taten ist, sondern mit glühender Sehnsucht den Weg der Tugenden geht, in allem Leid (in allem). Er blickt nur auf sich selbst und auf die Gebote Gottes und wirft jeden Tag unter Tränen seine Samen auf das Feld der Lebenden, bis das Gras der Leidenschaftslosigkeit in ihm geboren wird, zum Stamm der Erkenntnis des Göttlichen heranwächst und einen Samen hervorbringt, der das Korn des Wortes und die Zeugung der Wahrheit trägt. 30. Aus nichts kommt meiner Meinung nach das Wohlergehen der Seele so schnell und so schnell wie aus einem einzigen Glauben, aber nicht nur aus dem Glauben, mit dem man an einen Gott und seinen einziggezeugten Sohn glaubt, sondern vor allem aus dem inneren Glauben, mit dem wir glauben, dass ebenso wie alle Versprechen Christi, die er denen versprochen und bereitet hat, die ihn lieben, auch die Bedrohung und die Qualen der Hölle, die für den Teufel und seine Diener vorbereitet sind, zweifellos wahr sind. Ein solcher Glaube überzeugt die Seele, die heroische Taten vollbringt, von der Hoffnung, dass sie die Dispensation der Heiligen und ihre gesegnete Leidenschaftslosigkeit erreichen, zur Höhe ihrer Heiligkeit aufsteigen und mit ihnen ein gemeinsamer Erbe des Reiches Gottes werden wird. Mit dieser Bescheinigung strebt sie noch eifriger danach, die Gebote zu befolgen, und versucht ohne zu zögern, ihre Arbeit nachzuahmen, in der Hoffnung, durch ähnliche Leistungen ihre Vollkommenheit zu erreichen. 31. Normalerweise (d. h. in der Reihenfolge der Dinge) ändert sich das Aussehen eines Gesichts entsprechend der inneren Stimmung der Seele. Welche Wirkung auch immer seine mentale Bewegung hat, eine solche Disposition manifestiert sich in sich selbst für die Stehenden und das Bild (Aussehen, Aussehen) des Gesichts. In Übereinstimmung mit dem, was den Gedanken in Gang setzt, koordinieren und mitverändern, erscheint es manchmal hell, wenn sich das Herz über das Aufsteigen guter Gedanken und Reflexionen (τη μελέτη) über Gott freut; und manchmal wird er mürrisch und düster, wenn ihn unangemessene Gedanken aufregen. Warum ist es unmöglich, die Bewegungen und Gefühle, die im Inneren auftreten, vor denjenigen (Menschen) zu verbergen, deren Sinne geschult sind? Normalerweise kommt dies entweder von der rechten Hand des Allerhöchsten, wodurch sie im Geiste wiedergeboren werden und zum Salz der Erde und zum Licht der Welt werden (Matthäus 5:13, 14); oder dies kommt von der Rebellion böser Mächte und der Verwirrung (Verlegenheit) der Gedanken, und dies ist auch für sie offensichtlich, da sie das Zeichen (Abdruck) des Bildes des Sohnes Gottes, der das Licht in göttlichen Gaben trägt, ablehnen (sich dagegen wehren). 32. Innere Arbeit oder Kronen verdienen die Seele oder Hinrichtung und Qual. Denn wenn sie sich mit den göttlichen Dingen befasst und liebevoll das Feld der Demut befruchtet, dann kultiviert sie mit den Tränen von oben die Liebe und den Glauben an Gott und das Mitgefühl für den Nächsten, wodurch die Seele, die in sich die Schönheit des Bildes Christi widerspiegelt, zum Licht für die Menschen wird, ihre Augen mit den Strahlen der Tugenden auf sich zieht und alle zum Lob Gottes erweckt. Wenn sie sich mit irdischen und menschlichen Dingen befasst und unter der Erde gräbt und die Minen der Sünde sprengt, dann kultiviert sie, von unten mit Gestank und Dunkelheit übergossen, Hass und Abneigung gegen das Gute, wodurch die Seele, die in sich das erdige und hässliche Bild des alten Mannes widerspiegelt, für diejenigen, die sich ihr nähern, zur völligen Dunkelheit wird, indem sie sanfte und unsichere Seelen mit obszönen Taten und Gesprächen verdirbt und zur Gotteslästerung anstiftet. Am Ende von allem, in welchem ​​Zustand die Seele vom Tod gefangen ist, wird sie eine entsprechende Belohnung erhalten. 33. Der Kultivierende böser Gedanken macht sein Gesicht düster und traurig, seine Zunge ist nicht in der Lage, göttliche Lieder zu singen, und er selbst wird für alle zu einer unangenehmen und unerwünschten Begegnung und zu einem Gesprächspartner. Der Kultivierende für gutes und unsterbliches Wachstum im Herzen hat ein freudig lächelndes Gesicht und eine wohlklingende Zunge im Gebet und ist immer ein angenehmer Gesprächspartner für alle. Von hier aus ist es für alle, die das Gute sehen, klar und deutlich, dass einer von ihnen immer noch in der Sklaverei unreiner Leidenschaften ist und unter dem unfreiwilligen Gesetz der irdischen Weisheit steht und durch das Gesetz des Geistes von dieser Sklaverei befreit wird, so der weise Salomo: Wenn das Herz fröhlich ist, erblüht das Gesicht, aber in der Traurigkeit wird es traurig (Sprüche 15:13) 34. Leidenschaften, die durch Taten Wurzeln schlagen, werden durch Taten geheilt, die ihnen zuwiderlaufen. Denn ebenso wie Unmäßigkeit, Wollust und Völlerei, ein verwöhntes und zerstreutes Leben eine leidenschaftliche Stimmung in der Seele erzeugen und sie zu unangemessenen Taten verleiten; So verleihen ihr Selbstunterdrückung in allem und Abstinenz, Arbeit und spirituelle Taten Leidenschaftslosigkeit und überführen sie von einem leidenschaftlichen Zustand in einen leidenschaftslosen Zustand. 35. Wenn jemand durch schwierige und intensive Askese mit Demut von Gott mit großen Gaben belohnt wird und dann, nachdem er von da an aufgegeben hat, den Leidenschaften und strafenden Dämonen ausgeliefert ist, lass ihn wissen, dass er arrogant geworden ist und große Träume von sich selbst hat und andere mit Verachtung betrachtet. Der Anfang der Sünde ist Stolz (Sir. 10,15). Und er kann Heilung und Befreiung von den Leidenschaften und Dämonen, die sein Leben beherrscht haben, nicht anders finden, als indem er durch Reue seine frühere gute Laune wiederherstellt und sich gute Mittler auswählt – Demut und Bewusstsein seiner eigenen Maßnahmen, unter deren Einfluss sich jeder, der auf der Grundlage von Tugenden gut steht, für den niedrigsten aller Geschöpfe hält. 36. Es gibt das gleiche Böse sowohl vor Gott als auch vor den Menschen, die in Christus leben, sowohl wenn jemand leidenschaftlich in seinen Taten ist, als auch wenn jemand in seinen Tugenden arrogant ist und einen Geist der Einbildung hat. Denn wie es eine Schande ist, über die Taten des ersteren und das, was ihm im Verborgenen widerfährt, zu sprechen (Eph. 5,12), so ist die Arroganz des zweiten ein Gräuel für Gott (Spr. 16,5); Und so wie er vor Gott abscheulich ist, so dass er keinen Frieden in sich haben kann, weil er Fleisch ist, nach dem Wort Gottes (Gen 6,3), so ist dieser unrein vor dem Herrn, weil er stolz ist. 37. Es ist nicht so, dass es eine sündige Sache ist, wenn es Leidenschaft ist; aber eines ist dies und ein anderes ist das: Leidenschaft bewegt sich in der Seele, und eine sündige Tat wird sichtbar vom Körper begangen. So sind Wollust, Geldgier und Liebe zum Ruhm zerstörerische Leidenschaften der Seele, und Unzucht, Habgier und Unwahrheit sind sündige Taten; Lust, Zorn und Stolz sind spirituelle Leidenschaften, die Folgen der unnatürlichen Bewegung ihrer Kräfte, und Unzucht, Mord, Diebstahl, Trunkenheit und andere vom Körper illegal begangene Dinge sind sündige und schädliche Handlungen des Fleisches. 38. Es gibt drei Hauptführer aller Leidenschaften und drei Milizen gegen sie und drei Reihen von Personen, die gegen sie kämpfen und den dreiköpfigen Drachen der Wollust, der Geldliebe und der Ruhmsucht stürzen: Anfänger, Mittel und Perfekt. 39. Auf verschiedenen Stufen [des spirituellen Weges] ist nicht die gleiche Leistung gegen die drei Kräfte und Prinzipien des bösen (πονηρού) Geistes erforderlich, es gibt einen Unterschied im Kampf gegen die eine und die andere. Im Kampf gegen jedes der drei Prinzipien ist gerechter Zorn die natürliche Waffe. 40. Wer sich nun gerade für die Heldentaten der Frömmigkeit entblößt hat und in die Miliz gegen die Leidenschaften geführt wird, richtet seinen ganzen Kampf gegen den Geist der Wollust und schlägt ihn mit aller Kraft durch alle Arten böser Leiden – Erschöpfung des Fleisches durch Essen, Schlafen auf der nackten Erde, Nachtwachen und nächtliche Gebete und Zermalmen der Seele durch den Gedanken an höllische Qual und die Erinnerung an den Tod, und das Herz vor Entweihung durch die Kombination und mit Mitgefühl, waschend mit Tränen der Reue. 41. Wer seine Schritte vom Anfang bis zum Mittwoch ausgestreckt und den Schweiß aus dem Kampf mit dem Geist der Wollust mit dem Schwamm der Leidenschaftslosigkeit abgewischt (diesen Geist vertrieben) und begonnen hat, die natürlichen Dinge mit offenen Augen zu betrachten, erhebt nun die Waffe des Glaubens gegen den Geist der Geldliebe, der keinen Glauben hat, indem er den Geist zum Gedanken an göttliche Dinge erhebt, den Geist dazu lenkt, die Bedeutung der Geschöpfe zu verstehen und ihre Eigenschaften zu erklären, und die Seele durch den Glauben zu erheben vom Sichtbaren bis zur Höhe des Unsichtbaren und nährt die Überzeugung, dass Gott, der alles aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat, auch der Versorger seiner Werke ist und von der Hoffnung beseelt, das göttliche Leben zu erlangen. 42. Wer mit Hilfe von Kontemplation und Leidenschaftslosigkeit durch die Mitte gegangen ist und unter Umgehung der Freuden weltlicher Gefühle mit Hilfe des Wortes der Vernunft und der hypostatischen Weisheit Gottes in die Dunkelheit der Theologie eingetreten ist, erhebt nun mit der Macht der Demut Waffen gegen den Geist der Liebe zur Herrlichkeit, zermalmt die Seele mit heiligen Offenbarungen und zwingt sie, schmerzlos Tränen zu vergießen, während er seine Weisheit mit der Erinnerung niederlegt der menschlichen Schwäche zu erkennen und sie mit dem Verständnis des göttlichen Geistes zu erheben. 43. Durch Fasten, Wachen und Gebete, Schlafen auf der nackten Erde, körperliche Arbeit und das Abschneiden unseres Willens in geistiger Demut machen wir den Geist der Wollust erfolglos; Wir versklaven ihn mit Tränen der Reue und indem wir ihn in das Gefängnis der Abstinenz bringen, machen wir ihn bewegungslos und untätig – natürlich, während wir selbst in der Miliz eifriger Asketen sind. 44. Mit den Waffen des Glaubens und dem Schwert des Geistigen, das das Wort Gottes ist (Eph. 6,17), nachdem wir den Geist der Geldliebe besiegt haben, löschen wir ihn aus und steigen gleichzeitig mit Hilfe des Wortes der Weisheit zur Betrachtung des Bestehenden auf, mit dem Wort der Vernunft erheben wir uns über die Bedeutungslosigkeit sichtbarer Güter und ruhen in den königlichen Höfen der Liebe unter dem Einfluss der reichen Schätze der Hoffnung. 45. Auf den Flügeln der Leidenschaftslosigkeit und Demut schweben wir in der Luft der geheimnisvollen Theologie und dringen durch das Wirken des göttlichen Geistes in die bergigen Tiefen des Wissens über die Geheimnisse Gottes vor. Mit dem Blitz göttlicher Dogmen und Erkenntnisse versengen wir den Geist der Liebe zur Herrlichkeit; Angesichts des Endes der menschlichen Angelegenheiten ertränken wir mit dem Regen von Tränen und Strömen der Reue die Dämonen seiner Tristaten, die mit Einbildung, Eitelkeit und Stolz gegen uns kämpfen. 46. ​​Wer die Begierde des Fleisches, die Begierde des Egoismus und den Hochmut des Lebens hat – diese weltlichen Unwahrheiten, wegen deren Liebe wir Feinde Gottes sind –, der sie geistlich hasste und ablehnte, der kreuzigte die Welt für sich selbst und er selbst wurde für die Welt gekreuzigt, indem er in seinem Fleisch die Feindschaft zwischen Gott und der Seele zerstörte und Frieden in beiden schuf. Denn derjenige, der dadurch in Ermangelung fleischlicher Weisheit starb, versöhnte sich mit Gott, tötete die Feindschaft der Welt in der Abtötung der Freuden durch das der Welt gekreuzigte Leben und küsste die Liebe Jesu. Warum ist ein solcher Mensch nicht länger ein Feind Gottes als Freund der Welt, sondern ein Freund Gottes als einer, der für die Welt gekreuzigt ist und sagen kann: „Die Welt ist mir gekreuzigt und ich der Welt“ (Gal. 6,14). 47. Das Verlassen derjenigen, die um die Gnade kämpfen, geschieht in der Regel aufgrund folgender Fehler: Eitelkeit, Verurteilung des Nächsten und Arroganz in Bezug auf Tugenden. Denn sobald irgendetwas davon in die Seelen der Strebenden eingedrungen zu sein scheint, führt es dazu, dass sie von Gott verlassen werden; und sie können sich der gerechten Verurteilung dafür nicht entziehen, wenn sie fallen, bis sie, nachdem sie das abgelehnt haben, was zuvor der Grund für das Verlassen war, zu den Höhen der Demut fliehen. 48. Unreinheit und Befleckung der Seele liegt nicht nur dann vor, wenn jemand von bösen, leidenschaftlichen Gedanken unrein ist, sondern auch, wenn jemand sich durch ständig korrektes Verhalten erhöht und sich mit Tugenden aufbläht; auch wenn er viel über seine Weisheit und seine Gotteserkenntnis nachdenkt und die scheinbar nachlässigen und leichtsinnigen Brüder verurteilt. Dies wird aus dem Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer deutlich. 49. Denken Sie nicht daran, durch Leidenschaften geschwächt zu werden und die Befleckung durch leidenschaftliche Gedanken, die aus ihnen entstehen, zu vermeiden, während Sie dennoch eine stolze und hochmütige Weisheit über Tugenden in sich tragen. Du wirst den Vorhof der Welt nicht in der Güte deiner Gedanken sehen und du wirst nicht mit Freude in aller Barmherzigkeit und Stille des Herzens die Kirche der Liebe betreten, während du auf dich selbst und deine Taten vertraust. 50. Wenn Ihre Seele leidenschaftlich an schönen Körpern hängt und dann der Tyrannei leidenschaftlicher Gedanken ausgesetzt ist, die daraus entstehen, gehen Sie nicht davon aus, dass sie die Ursache für den Sturm der Gedanken und leidenschaftlichen Bewegungen in Ihnen sind, sondern wissen Sie, dass der Grund dafür in Ihrer Seele verborgen ist, die wie ein Stein oder ein Magnet Eisen aufgrund einer Veranlagung dazu und einer bösen leidenschaftlichen Angewohnheit Schaden von Personen anzieht. Gottes Schöpfungen sind nach dem Wort Gottes selbst alle sehr gut und enthalten nichts, was Anlass zur Lästerung der Schöpfung Gottes geben würde. 51. So wie diejenigen, die auf dem Meer segeln und an Seekrankheit leiden, nicht aufgrund der natürlichen Eigenschaft des Meeres darunter leiden, sondern aufgrund einer inneren Veranlagung dazu, so ist die Seele nicht wegen schöner Gesichter, sondern aufgrund der in ihr liegenden Neigung zu diesem Übel einer äußerst starken Anziehungskraft und Angst der Leidenschaft ausgesetzt. 52. Je nach der inneren Stimmung der Seele erscheint ihr die Natur der Dinge so und für andere. Wenn die intelligenten Gefühle darin in ihrer natürlichen Ordnung stehen und der Geist zielsicher im Verständnis der Geschöpfe wandelt und ihr Wesen und ihre Bewegungen rational erklärt, dann werden Dinge und Personen und die gesamte Natur materieller Körper von ihr in der natürlichen Ordnung so gesehen, dass sie keine versteckte Ursache für Infektion oder Schaden haben. Wenn ihre Kräfte nicht ihrer Natur gemäß handeln und sich gegeneinander auflehnen, dann sieht sie das alles nicht so, wie es seiner Natur entspricht: Es erhebt sie durch seine natürliche Schönheit nicht mehr zur Erkenntnis des Schöpfers, sondern führt sie aufgrund ihres leidenschaftlichen Zustands in die Tiefen der Zerstörung. 53. Wenn du, nachdem du von der Gnade verlassen wurdest, durch den Sündenfall des Fleisches, der Zunge oder des Geistes gefallen bist, lass dir das nicht überraschend oder seltsam erscheinen: Dieser Sündenfall gehört dir und es ist deine Schuld. Denn wenn du nicht zuerst an etwas Besonderes und Wichtiges gedacht hättest, was du nicht hättest tun sollen, oder dich nicht in arroganten Gedanken über dich selbst über jemanden erhoben hättest oder jemand anderen nicht wegen einer natürlichen menschlichen Schwäche verurteilt hättest, dann wärst du nach dem gerechten Urteil Gottes nicht von der Gnade verlassen worden, und du selbst hättest deine eigene Schwäche nicht erlebt. Nun hast du es erlebt, damit du daraus lernst, nicht zu verurteilen, nicht mehr an dich selbst zu denken, als du denken solltest (Röm 12,3) und auf niemanden stolz zu sein. 54. Wenn Sie in die Tiefen des Bösen gefallen sind, verzweifeln Sie keineswegs an der Möglichkeit, von dort aus Hilfe zu erhalten, selbst wenn Sie auf der letzten Stufe der höllischen Bosheit angelangt sind. Denn wenn Sie das Fundament der Frömmigkeit haben, das sorgfältig durch aktive Tugenden gelegt wurde, dann, selbst wenn die Kirche, den Sie darauf aus verschiedenen Steinen der Tugend gebaut haben, erschüttert wurde, einstürzte und von oben bis unten zerstört wurde, bis hin zum Angesicht des leidenschaftlichsten Landes des Bösen, dann wird Gott Ihre früheren Mühen und Schweißausbrüche nicht vergessen, solange Sie ein über Ihre Stürze gebrochenes Herz tragen, das er in Erinnerung an die vergangenen Tage mit Seufzern über seine Fehler zu sich ruft. Schauend (schauend), wird er dich bald ansehen, zitternd vor seinen Worten (Jes. 66:2), unsichtbar den Rand deines schmerzenden Herzens berühren und das Fundament der Tugend, das du zuvor mit deiner Arbeit gelegt hast, unter seinen Schutz nehmen und dir Kraft geben, größer und vollkommener als die vorherige Kraft im feurigen Eifer eines brennenden Geistes, damit du dir fleißig die Taten der Tugend aneignest, die durch den Neid des Bösen zerstört wurden, und in einem Geist der Demut Er errichtete ihr Haus, heller als zuvor, für ihre ewige Ruhe, wie geschrieben steht (Psalm 131,14). 55. Alles, was uns zu unserer Schande durch Menschen oder Dämonen widerfährt, durch das gerechte Urteil Gottes gemäß seiner Ökonomie, geschieht der Demut der eitlen Arroganz unserer Seelen. Das Ziel Gottes, des Herrschers unseres Lebens, ist, dass wir immer demütig sein und nicht mehr an uns selbst denken, als wir denken sollten; aber sie dachten bescheiden (Röm. 12,3) und dachten nicht viel an sich selbst, sondern sie schauten auf ihn und ahmten seine gesegnete Demut so weit wie möglich nach, denn er war sanftmütig und demütig im Herzen (Matthäus 11,29), was er auch für uns wünschte, nachdem er für uns einen ungerechten und unehrenhaften Tod erlitten hatte. Warum ist nichts anderes so freundlich zu Ihm und anziehend für alle wahren Tugenden, und nichts wird uns so stark aus der Fäulnis der Leidenschaften befreien wie Sanftmut, Demut und Liebe für unseren Nächsten? Wenn wir also Tugenden erschaffen, ohne dass sie gleichzeitig vorhanden sind, dann ist all unsere Arbeit vergeblich, und alle Mühe der Askese ist für Gott nutzlos und unangenehm. 56. Wer zu einem tugendhaften Leben geführt wird, um die Gebote zu erfüllen und Sünden zu vermeiden, wird von der Angst vor ewiger Qual ermutigt. Diejenigen, die durch die Tugend zur Betrachtung der Herrlichkeit Gottes gelangt sind, werden auch von einer anderen Art von Angst begleitet, die für sie aus Liebe zu Gott äußerst schrecklich ist, der reinen Angst, die ihnen hilft, standhaft in der Liebe Gottes zu bleiben, da sie Angst vor dem schrecklichen Abgleiten aus ihr haben. Das erste, wenn sie fallen, von ihrem Ziel abweichen und dann bereuen und sofort aufstehen, wird von der ersten Angst mit guten Hoffnungen begleitet; und zum zweiten wird durch den Neid des Teufels, der gesündigt hat, indem er von den Höhen der Betrachtung der Herrlichkeit Gottes fiel, die zweite Angst nicht sofort folgen, sondern sie werden von einer gewissen Dunkelheit und greifbaren Dunkelheit akzeptiert, voller Feigheit, Trauer und Trauer mit der ersten Angst vor Qual. Und wenn der Herr der Heerscharen diese Tage dieser unerträglichen Trauer nicht verkürzt hätte, wäre keiner der auf diese Weise Gefallenen gerettet worden. 57. Wenn sich die Seele von der ständigen Qual leidenschaftlicher Gedanken beruhigt und das schmerzhafte Brennen des Fleisches nachlässt, dann wissen Sie, dass der Einfluss des Heiligen Geistes in uns stattgefunden hat, der uns die Vergebung früherer Sünden und die Gewährung von Leidenschaftslosigkeit ankündigt. Während sie den Gestank dieser Gedanken durch ihre häufige Belästigung spürt und während die Unterseite ihres Fleisches entzündet wird, wisse, dass der Duft des Geistes weit von ihr entfernt ist und dass sie vollständig in unlösbaren Banden von Leidenschaften und Gefühlen gefangen ist. 58. Ich sah unter der Sonne (στη γη – auf Erden), sagt der weise Mann, einen Mann, der in seinen eigenen Augen weise war (Spr. 26,12), und ich sah einen solchen Mann unter Menschen, der nur auf seine eigenen Werke vertraute, sehr weise (μεγάλη ιδέα) in menschlicher Weisheit (σοφία), irdisch und geistig. Aus diesem Grund blickte er nicht nur auf gewöhnliche Menschen herab, sondern sogar auf Lehrer des christlichen Glaubens, die den göttlichen Frieden ihres Lebens erreicht hatten (ζωή); gleichzeitig schimpfte und lachte er sie wegen ihrer ungewöhnlichen (ασυνήθιστο) Redeweise und weil sie keinen selektiven (εκλεκτικό) und verfeinerten (τορνευτό) Wortschatz nachahmen wollten (λεξιλόγιο) des äußeren Geistes und versuchten nicht, die korrekte Niederschrift [ihrer] schriftlichen Lehren zu überwachen. Für den, der nicht weiß, dass Gott polierte (τορνευτές) Worte und schöne Phrasen nicht bevorzugt und nicht liebt (αγαπά), sondern die gute Bedeutung (σημασία) der Bedeutung (νοημάτων) möchte, sage ich das folgende Sprichwort (παροιμία): Ein lebender Hund ist besser als ein toter Löwe (Pred. 9,4), und: Besser ist ein armer, aber kluger junger Mann als ein alter, aber törichter König, der nicht gelernt hat, Ratschläge anzunehmen (Pred. 4,13). 59. Die Leidenschaft der Gotteslästerung, die ihren Ursprung in der stolzen Meinung Satans hat, ist heftig und unbequem zu überwinden. Es greift jeden an, der tugendhaft im Einklang mit Gott lebt, besonders aber diejenigen, denen es im Gebet und der Kontemplation göttlicher Dinge gelungen ist. Aus diesem Grund ist es in jeder Hinsicht notwendig, Gefühle und Ehrfurcht vor allen schrecklichen Geheimnissen Gottes zu bewahren und die Angriffe dieses Geistes sorgfältig zu beobachten. Er setzt sich zu uns, wenn wir beten und Psalmen singen, und manchmal rülpst er aufgrund unserer Unaufmerksamkeit mit unseren Lippen Eide gegen uns und seltsame Lästerungen gegen den höchsten Gott aus und führt sie in die Verse der Psalmen und in die Worte des Gebets ein. Aber gegen ihn, wenn er so etwas mit unseren Lippen ausspricht oder es in unsere Gedanken einfügt, müssen wir das Wort Christi wenden und zu ihm sagen: Folge mir, Satan (Matthäus 16:23), erfüllt von jedem Gestank und zum ewigen Feuer verurteilt; Lass deine Gotteslästerung auf deinen Kopf fallen. Nachdem wir dies gesagt haben, werden wir unsere Gedanken sofort gewaltsam wie ein Gefangener auf ein anderes Objekt richten, ob göttlich oder menschlich, das uns in den Sinn kommt, oder wir werden es unter Tränen in den Himmel und zu Gott heben. Mit Gottes Hilfe werden wir uns also von der Last der Gotteslästerung befreien. 60. Traurigkeit ist eine Leidenschaft, die schädlich für die Seele und den Körper ist und das Gehirn selbst berührt. Aber so groß ist die Traurigkeit dieser Welt, die die Menschen aufgrund vorübergehender Verluste und Probleme überfällt, was für sie oft sogar zum Tod führt. Trauer um Gott ist sehr nützlich und seelenrettend: Sie gibt Geduld in Mühen und Versuchungen, öffnet eine Quelle der Zärtlichkeit für denjenigen, der nach der Wahrheit Gottes kämpft und dürstet, und sättigt sein Herz mit Tränen wie Brot, damit sich Davids Wort daran erfüllt: Du wirst uns mit dem Brot der Tränen nähren und uns mit Tränen in Maßen tränken (Psalm 79,6) – dem Wein der Zärtlichkeit. 61. Teile der Seele, die durch das Tun schlechter Dinge verärgert sind, stellen erfolgreich die Traurigkeit für Gott wieder her und versetzen sie wieder in ihren natürlichen Zustand: Sie (Traurigkeit für Gott) verdünnt mit Tränen den Winter der Leidenschaften und die Wolke der Sünde so sehr und vertreibt sie aus der mentalen Luft der Seele, dass in den Gedanken unseres Geistes sofort ein Eimer entsteht (Wolkenlosigkeit, Klarheit), im Meer der Gedanken herrscht Stille, in unseren Herzen herrscht Freude und in der äußeren Erscheinung unseres Geistes Im Angesicht gibt es eine Veränderung, zu der diejenigen, die Augen haben, um zu sehen, mit David schreien können: Dies ist eine Veränderung in der rechten Hand des Höchsten (Psalm 77,11). 62. Akzeptieren Sie keine Gedanken, die Ihnen aus Misstrauen gegen Ihren Nächsten eingepflanzt werden, denn sie sind betrügerisch, destruktiv und immer täuschend. Wisse, dass die Dämonen damit versuchen, diejenigen in die Grube der Zerstörung zu stürzen, die bereits Fortschritte in den Tugenden machen. Denn sonst können sie keinen der Asketen in die Grube der Verdammnis und der aktiven Sünde schicken, sondern indem sie ihn im Voraus dazu inspirieren, gemäß seinem äußeren Verhalten und seiner Sitte böse Verdächtigungen gegenüber seinem Nächsten anzunehmen, denn indem sie ihn so vor Gericht (zur Verurteilung) bringen und ihn in die Sünde fallen lassen, verweben sie diese zusammen mit der Welt in die Verdammnis, gemäß dem folgenden heiligen Sprichwort: „Wenn wir urteilten.“ wir selbst würden nicht beurteilt werden; Indem wir andere richten, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden (1. Korinther 11,31.32). 63. Wenn wir den Dämonen durch Nachlässigkeit Raum geben, uns Verdächtigungen gegen unsere Brüder in die Ohren zu legen, weil wir nicht auf die Bewegungen unserer Augen achten, dann werden wir manchmal von ihnen dazu getrieben, sogar diejenigen zu verurteilen, die in der Tugend vollkommen sind. Eine Person, die mit einem lächelnden Gesicht blickt und für ein Gespräch mit allen bereit ist, mag üppig und leidenschaftlich wirken, während eine andere Person, die streng und düster dreinschaut, wütend und stolz wirken mag. Aber man sollte nicht aufgrund solcher äußeren Merkmale über Menschen urteilen, denn in diesem Fall sind sie fast immer falsch. Denn bei den Menschen gibt es große Unterschiede in den natürlichen Eigenschaften, Fähigkeiten und dem Körperbau, die nur von denen richtig betrachtet und richtig beurteilt werden können, die durch viel Reue ihr geistiges Auge gereinigt haben und in sich das unermessliche Licht des göttlichen Lebens tragen – denen es gegeben wurde, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu sehen. 64. Da wir selbst zu schändlichen, fleischlichen Taten geworden sind, die der Natur widersprechen, dienen wir der Lust und dem Zorn, indem wir das Fleisch mit schändlichen Strömungen entweihen und die Seele mit der Bitterkeit des Zorns verdunkeln, und deshalb sind wir vom Sohn Gottes entfremdet. Warum müssen wir den Körper mit Tränenströmen von der Verunreinigung unreiner Ströme reinigen? Wenn also Vergnügen den Körper (σώμα) mit einem natürlichen Fluss (ρεύση, Emission) verunreinigt, dann wird er durch das Leiden der Traurigkeit durch den natürlichen Tränenfluss wieder gereinigt. Und die Verfinsterung der Seele durch zornige Bitterkeit muss durch das Licht der Reue und der süßen Liebe zu Gott vertrieben werden und sich so wieder mit Ihm vereinen, von dem sie zuvor entfremdet waren. 65. So wie die Verunreinigung des Fleisches durch Vergnügen (ηδονή) ein böses Verlangen (έρωτα) zur Erfüllung (ολοκληρώσει) der Bosheit (κακία) als Ursache hat; Ebenso hat schmerzliche Traurigkeit als vorhergehende Ursache die Wärme des Herzens (καρδιάς), um Traurigkeit und Tränen zu erfüllen. Und dies ist ein Blick (οικονομία) der Güte Gottes uns gegenüber, um die Arbeit (κόπο) des Vergnügens (ηδονής) – schmerzhafte Arbeit (κόπους) – und den schändlichen Strom des Fleisches – einen Strom von Tränen – zu beseitigen und zu reinigen. Und schließen Sie aus unserem Geist die Arten (τύπους - Arten) der Schurkerei (αχρειοτήτων) und hässlichen (τις άσχημες) Bilder (εικόνες) aus unserer Seele aus, um sie zu offenbaren (αναδείξομε) Glanz (λαμπρότερη) unserer natürlichen (φυσικό) Schönheit (κάλλος). 66. Wie jemand, der durch die Taten eines bösen Geistes Unzucht begeht und als Belohnung die Freuden des Fleisches und am Ende durch böse Taten Befleckung erhält. Wer also durch die Taten des Heiligen Geistes von oben die Freude der Seele als Belohnung erhält, erhält letztlich durch gute Taten Reinigung durch Tränen, Wiedergeburt, Vereinigung und Einheit mit Gott. 67. In uns gibt es zwei natürliche (φυσικές) Ströme aus unserem Wesen (ουσία): Samen (γονής) und Tränen. Durch das erste beflecken wir die Tunika (χιτώνας) unserer Seele, und durch das zweite reinigen wir sie. Daher muss die Befleckung, die von unserem Wesen (ουσία) ausgeht, mit Tränen gereinigt werden, die ebenfalls von ihm kommen. Weil es keinen anderen Weg gibt, die Schändung unserer Natur (φύσεως – Natur) zu beseitigen. 68. Jede Dispensation (διάθεση) einer sündigen Seele, getrieben von einer bösartigen (φαύλη) Art und Weise (φαύλο τρόπο), ruiniert mit flüchtigem Vergnügen jede Arbeit (προσπάθεια, Fleiß); aber jede Seele, gereinigt von einer bösartigen (φαύλη) Gewohnheit (συνήθεια) und Dispensation, erreicht durch ihre lange (απλώνει) Arbeit dauerhafte Freude und hat kontinuierlich (όλο) Spaß (ευφροσύνη). Und dieses Wunder, wie das [zweite] Vergnügen, das das [erste] Vergnügen zurückhält, versüßt (γλυκαίνει) den durch das Vergnügen erzeugten Schmerz vollständig (τελείως). 69. Manchmal werden Trauer und Schmerz im Herzen durch einen Tränenfluss verursacht, und manchmal werden Freude und Freude [sie vergießen Tränen] verursacht. Wenn wir durch Reue vom Gift und Schmutz der Sünde gereinigt werden (durch die Wärme des Feuers), darüber erfreut sind und Tränen haben (durch das göttliche Feuer entzündet), dann stoßen wir wie schwere Hämmer auf die Erinnerung an das, was wir getan haben, und stoßen tiefes Stöhnen aus unserem Herzen aus, aus der Fülle des Gefühls der Trauer und des Schmerzes darüber. Wenn wir, nachdem wir durch Tränen ausreichend gereinigt sind, Freiheit von Leidenschaften verspüren, werden wir, erfüllt vom göttlichen Geist, wie diejenigen, die ein ruhiges und reines Herz erlangt haben, mit unbeschreiblich süßem Trost aus freudigen Tränen der Zärtlichkeit erfüllt. 70. Manche Tränen werden aus reuiger Reue vergossen, andere aus göttlicher Zärtlichkeit. Diese überschwemmen und zerstören wie ein Fluss alle Festungen der Sünde, aber sie sind für die Seele dasselbe wie Regen für die Felder und Tau für die Körner, sie nähren die Klasse des Wissens und machen sie vielseitig und fruchtbar. 71. Tränen sind nicht dasselbe wie Zärtlichkeit, aber zwischen Tränen und Zärtlichkeit besteht ein großer Abstand; Sie entstehen aus der Reue für die frühere Lebensweise und frühere Sündenfälle, um das Herz zu reinigen, wie durch Feuer und kochendes Wasser; und dies von oben findet vom göttlichen Tau des Geistes als Trost und Abkühlung der Seele, die nun warm in die Tiefen der Demut eingetreten ist und am unzugänglichen Licht der Kontemplation teilgenommen hat, und so zu Gott, wie David, vor Freude schreiend: Wir sind durch Feuer und Wasser gegangen, und Du hast uns zur Ruhe gebracht (Psalm 65,12). 72. Sie sagen, wie ich hörte, dass es unmöglich sei, sich die Gewohnheit der Tugend anzueignen, ohne in die Ferne zu gehen und in die Wüste zu fliehen, und ich war überrascht, wie sie beschlossen, das Undefinierbare durch einen Ort zu definieren. Denn wenn die Fähigkeit zur Tugend die Wiederherstellung der Kräfte der Seele zu ursprünglichem Adel und die Kombination der wichtigsten Tugenden für die ihr von Natur aus innewohnende Handlung ist; und dies kommt nicht von außen in uns, als etwas Eingebrachtes (επείσακτα, Fremdes), sondern wird uns von der Schöpfung (Schöpfung) durch ein göttliches und intelligentes Gefühl bereitgestellt (angeboren); von ihnen und zusammen mit ihnen bewegen wir uns von Natur aus, und dadurch betreten wir das Himmelreich, das in uns ist, gemäß dem Wort des Herrn: Dann ist die Wüste unnötig, wenn wir ohne sie durch Reue und alle Einhaltung der Gebote in das Königreich eintreten, was an jedem Ort der Herrschaft Gottes möglich ist, wie der göttliche David singt: Segne den Herrn, meine Seele, an jedem Ort seiner Herrschaft (Ps. 102:22). 73. Wer in der Masse der königlichen Miliz unter den Gouverneuren und Kommandeuren zusammen mit anderen Kriegern, die bereit waren, ihm zu helfen und ihn zu beschützen, in die Schlacht zog, konnte nicht militärische Tapferkeit und Mut gegen die Gegner zeigen und mindestens einen von ihnen besiegen, wie allein würde er anfangen, gegen eine Menge vieler feindlicher Themen zu kämpfen und zu kämpfen, oder wie kann der Gouverneur zeigen, was für ein Geschäft, unerfahren im Krieg? Wenn dies in menschlichen Angelegenheiten unmöglich ist, um wie viel mehr gilt dies für göttliche Angelegenheiten? Wer kann, nachdem er in die Wüste geflohen ist, die Angriffe von Dämonen und das Herannahen offensichtlicher und verborgener Leidenschaften erkennen oder sie angreifen, ohne zuvor gelernt zu haben, ihren Willen in der Gemeinschaft der Brüder unter der Führung eines erfahrenen Führers in Bezug auf solch unsichtbare und mentale Kriegsführung abzuschneiden? Wenn dies unmöglich ist, dann ist es für eine solche Person umso unmöglicher, erfolgreich für andere zu kämpfen und anderen beizubringen, Siege über ihre Feinde zu erringen. 74. Schluss mit vorwurfsvoller Nachlässigkeit und vorwurfsvoller Vernachlässigung der Gebote Gottes; Legen Sie die Maßlosigkeit beiseite und wappnen Sie sich gnadenlos gegen das Fleisch. verachte Ruhm und Ehre; hasse die süßen Gelüste des Körpers; vor dem Sättigungsgefühl davonlaufen, das ein Feuer im Unterleib entfacht; küsse Armut und alle Arten von Nöten; Leidenschaften widerstehen; Wende deine Gefühle in deine Seele; Richten Sie Ihr Inneres darauf aus, es besser zu machen. kümmere dich nicht um menschliche Angelegenheiten; Verlassen Sie sich mit all Ihrer Kraft darauf, die Gebote zu befolgen. Weinen, auf dem Boden schlafen, Liebesentzug und Einsamkeit; endlich nicht wissen, was um dich herum ist, sondern was du selbst bist; über der Bedeutungslosigkeit der sichtbaren Dinge stehen; Richten Sie Ihren geistigen Blick auf die Betrachtung Gottes. Sehen Sie die Schönheiten des Himmels und verkünden Sie, nachdem Sie von dort herabgestiegen sind, den Brüdern die Segnungen des ewigen Lebens und die Geheimnisse des Himmelreichs. Das bedeutet, durch extreme Askese und den Zweck, in der Wüste zu bleiben, vor Menschen zu fliehen. 75. Wenn Sie die Segnungen sehen möchten, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, betreten Sie die Wüste der Entsagung Ihres Willens und fliehen Sie aus der Welt. Was ist das für eine Welt? Lust an Haaren und Fleisch, Stolz auf Gedanken und der Charme sichtbarer Dinge. Wenn du aus einer solchen Welt fliehst, dann wird dir früh das Licht durch die Vision des göttlichen Lebens und die Heilung deiner Seele aufgehen, d. Während du also inmitten der Welt und der Menschen bist, wirst du wie jemand sein, der in der Wüste lebt und keine Menschen sieht. Wenn Sie auf diese Weise dieser Welt nicht entkommen, wird Ihnen die Flucht aus der sichtbaren Welt in keiner Weise dabei helfen, sich durch Tugenden hervorzutun und sich mit Gott zu vereinen. 76. Mönch zu sein bedeutet nicht, außerhalb der Menschen und der Welt zu sein, sondern durch Selbstverleugnung außerhalb der Wünsche des Fleisches zu sein und in die Wüste der Leidenschaften (in die Leidenschaftslosigkeit) zu gehen. Wenn dem Großen (Abba Arseny) gesagt wurde: Lauf vor den Menschen weg und du wirst gerettet, dann wurde es genau in diesem Sinne gesagt. Denn wir sehen, dass er sich auch nach seiner Flucht aus der Welt unter den Menschen niederließ, durch besiedelte Gebiete wanderte und mit seinen Jüngern lebte. Aber gleichzeitig war er durch die sorgfältige Beobachtung der inneren Flucht während der Sinneskommunikation keinem Schaden durch den Umgang mit Menschen ausgesetzt. Es war auch einer der Großen, der schrie, als er die Versammlung verließ: „Flieht, Brüder“, und auf seine Lippen zeigte, als sie ihn fragten, wovor er fliehen sollte. 77. Das Leben an einem Ort ist sicherer als Einsamkeit. Die Notwendigkeit eines solchen Zusammenlebens wird durch das Heilige Wort des Herrn Jesus deutlich, der sagt: „Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,20). Salomo spricht von der Gefahr eines einsamen Lebens: Wehe ihm allein, denn wenn er fällt, wird es keinen anderen geben, der ihn aufrichtet (Prediger 4,10). Und David erfreut diejenigen, die Gott in Liebe und Gleichgesinnt lobsingen, indem er sagt: Selig ist das Volk, das das Geschrei kennt (Psalm 89,16). Er lobt auch das Zusammenleben, wenn er sagt: „Was gut und angenehm ist, ist das Zusammenleben von Brüdern!“ (Ps. 133:1). Und in der Apostelgeschichte heißt es über die Jünger des Herrn, dass sie eine Seele und ein Herz hatten (Apostelgeschichte 4,32). Schließlich erfolgte die Herabkunft Gottes zu uns nicht in der Wüste, sondern in besiedelten Gebieten, unter sündigen Menschen. Ein gemeinsames, gleichgesinntes Leben ist also notwendig, aber Einsamkeit ist rutschig und gefährlich. 78. Versuchungen müssen kommen, sagt der Herr, aber wehe dem Menschen, durch den die Versuchung kommt (Matthäus 18:7). Dieser Kummer wird von demjenigen verursacht, der die Ehrfurcht verloren hat und sich achtlos und ohne Furcht vor Gott inmitten des Rats der Brüder bewegt und so viele der Einfachsten in Versuchung führt. Entweder durch seine Taten, die Art und Weise, wie er mit seinem Körper umgeht, und durch schlechte Gewohnheiten, oder durch seine Worte und korrupten Gespräche, verdirbt er gute und gute Seelen und Moral. 79. Wer die Gebote hält, ist für die Menschen kein Stein des Anstoßes, denn in ihm ist kein Anstoß (1. Johannes 2,10). Es gibt großen Frieden für diejenigen, die Dein Gesetz lieben, und für sie gibt es keine Versuchung (Psalm 119,165), sondern Licht und Salz und Leben nach dem Wort des Herrn: Du bist das Licht der Welt; Du bist das Salz der Erde (Matthäus 5:13, 14). Licht ist tugendhaft im Leben, aufschlussreich in seinen Worten, weise in seinen Ratschlägen; Salz, reich an göttlichem Wissen und stark in der Weisheit Gottes; Leben, wie er durch die Worte seines Gesprächs die von Leidenschaften Getöteten wiederbelebt und sie aus der Hölle der Verzweiflung führt: und mit diesem Licht seiner gerechten Taten den Menschen ins Gesicht scheint und sie erleuchtet; durch die Freundlichkeit und Bitterkeit deiner Worte, um sie von der Verderbnis wiederherzustellen und sie von der Verderbnis der Leidenschaften zu befreien; und mit der Lebendigkeit seiner Reden schenkte er den durch die Sünde getöteten Seelen Wiederbelebung. 80. Die Leidenschaft der Eitelkeit ist eine dreiachsige Spitze, angetrieben und geschmiedet von Eitelkeit, Einbildung und Stolz von Dämonen; aber von denen, die im Schutz des himmlischen Gottes untergebracht sind, kann er leicht am Tatort (ganz am Anfang seines Ursprungs) gefasst werden; und seine Skelette werden zerschmettert, und sie schweben auf den Flügeln der Demut und ruhen im Schatten des Baumes des Lebens. 81. Wenn dieser unreine und vielschichtige Dämon zu dir kommt und, wenn du Fortschritte in der Tugend machst, anfängt, dir die Höhe der Throne zu prophezeien, indem er in Gedanken an deine Aktivitäten erinnert und sie als höher als andere preist und dir präsentiert, dass du stark genug bist, sogar andere zu führen; Dann, nachdem Sie es gedanklich ergriffen haben, lassen Sie es nicht von Ihnen weglaufen, wenn Sie die Macht von oben dazu erhalten haben, und gehen Sie, nachdem Sie es angenommen haben, in Ihrer Vorstellung zu einer schlechten Tat, die Sie zuvor begangen haben, und indem Sie es ihm aussetzen, sagen Sie ihm: Sind diejenigen, die solche Taten vollbringen, würdig, auf diese Höhe der Führung aufzusteigen, und scheinen sie Ihnen durchaus geeignet zu sein, Seelen zu führen und sie zu Christus zu retten? Sie mögen das sagen, aber ich werde schweigen. Und da er Ihnen nichts zu antworten hat, wird er vor Scham wie Rauch verschwinden und Sie nicht mehr belästigen. Wenn Sie nichts Schlimmes getan oder gesagt haben, weil Ihr Leben am friedlichsten ist, dann stellen Sie sich vor die Gebote und Leiden des Herrn, und Sie werden sofort erkennen, dass Sie im Vergleich zum vollen Maß an Vollkommenheit so klein sind, wie eine Wasserquelle kleiner ist als das Meer. Denn die menschliche Wahrheit unterscheidet sich von der Wahrheit Gottes so sehr, wie die Größe der Erde vom Himmel und eine Mücke von einem Löwen. 82. Wer durch die Liebe Gottes zutiefst verletzt ist, verfügt nicht über genügend Körperkraft, um dieser Veranlagung zu genügen: denn in den Mühen und Schweißausbrüchen der Askese gibt es keine Sättigung für diese Veranlagung. Da er sich in einem Zustand befindet, der dem Zustand ähnelt, in dem er von extremem Durst gequält wird, kann er seinen inneren brennenden Durst nicht stillen, bis er gesättigt ist; Er ist bereit, Tag und Nacht zu arbeiten, aber die Kraft seines Körpers verlässt ihn. Ich glaube, dass die Märtyrer Christi, die von der gleichen übernatürlichen Hitze der Liebe erfasst wurden, keine Qual empfanden und keine Sättigung empfanden, indem sie sich ihr hingaben; aber sie besiegten sich selbst mit ihrem entflammten Eifer für Gott und stellten immer fest, dass ihr Leiden weit hinter dem Maß ihres glühenden Wunsches zurückblieb, für den Herrn zu leiden. 83. Wer sich in irgendeiner Beziehung zu einem seiner Gefährten oder Brüder, die mit ihm zusammenleben, misst, begeht Unwissenheit und folgt nicht dem Weg Gottes. Entweder kennt sich jemand selbst nicht, oder er ist von dem Pfad abgewichen, der zum Himmel führt, auf dem Eiferer in Selbsterniedrigung und Weisheit strömen, mit der sie, nachdem sie durch die Netze des Feindes geflogen sind, auf den Flügeln der Leidenschaftslosigkeit und an hellen Orten des Frühlings, geschmückt mit Demut, in die mentale Luft aufsteigen. 84. Wer überheblich ist und von seinem eingebildeten Verstand getäuscht wird, wird im Licht der Demut niemals die Gnade der Zärtlichkeit empfangen, um derentwillen das Licht der Weisheit Gottes denen gegeben wird, die zerknirschten Herzens sind, wie geschrieben steht: „In deinem Licht werden wir das Licht sehen“ (Ps 35,10). Es ist bedeckt von der Nacht der Leidenschaften, in der alle wilden Tiere der menschlichen Natur und die Löwen der Selbstgefälligkeit wandeln – die Dämonen, sage ich, der Eitelkeit und Unzucht, die brüllend auf der Suche nach jemandem sind, den sie verschlingen und in den Schoß der Verzweiflung ziehen können. 85. Für jemanden, der wie ein Mensch lebt und vom Geist der Selbstgefälligkeit mitgerissen wird, ist das wirkliche Leben ein Meer des Bösen, das den intelligenten Teil seiner Seele in ein Meer süßer Freuden und Vergnügen taucht und seine drei Teile unter dem Einfluss der Geister der Bosheit wütend mit wilden Wellen der Leidenschaften trifft. Er ist von der schrecklichen Gefahr äußerster Verzweiflung bedroht, während sein Boot und das Ruder seiner Seele durch fleischliche Freuden zermalmt werden und der Steuermann, der Geist, in den Tiefen der Sünde und im geistlichen Tod verharrt; Wenn das Meer des Bösen seine Wellen nicht endlich in den Tiefen der Demut verbirgt, wird das Meer der Süßigkeiten seine Strömungen nicht in reichliche Tränenregen verwandeln und sich nicht in die Süße leuchtender Zärtlichkeit verwandeln. 86. Wer sich bis zum Äußersten mit Freuden und körperlichen Taten beschäftigt hat, der solle auch im Schweiße des Leidens die asketische Arbeit voll ausschöpfen; um Sättigung mit Sättigung, Süße mit Bitterkeit, Frieden mit körperlicher Arbeit zu besiegen und Sättigung der Freude und Freude im Frieden zu finden. Auf diese Weise werden Sie den Duft der Keuschheit und Reinheit genießen und die unbeschreibliche Süße unsterblicher spiritueller Früchte schmecken. Ebenso geben wir normalerweise Reinigungstränke in unsere Kleidung, um sie von Gestank zu befreien, wenn sie so stark damit gesättigt sind, dass sie nicht mehr verwendet werden können. 87. Krankheiten sind nützlich für diejenigen, die gerade erst in ein tugendhaftes Leben eingeführt werden, da sie zur Erschöpfung und Beruhigung des heißen Fleisches beitragen. Sie machen die Kraft des Fleisches schwächer, die grobe irdische Weisheit der Seele wird dünner und ihre eigene Kraft wird stärker und mächtiger, so der göttliche Paulus, der sagt: „Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2. Kor. 12,10). Aber so nützlich diese Krankheiten für Anfänger sind, so schädlich sind sie für diejenigen, die in den Werken der Tugenden Fortschritte gemacht haben und gerade über das Gefühl hinausgegangen sind und himmlische Kontemplationen erreicht haben. Denn sie hindern sie daran, sich auf göttliche Dinge einzulassen, und trüben den rationalen Teil ihrer Seele durch Schmerz und schwierige Umstände, und sie trüben ihn mit einer Wolke der Feigheit und trocknen die Zärtlichkeit durch die Trockenheit ihrer Arbeit aus. Auch [und der Apostel] Paulus, der sich selbst und seine Überlegungen gut kennt, sagt: „Ich beruhige meinen Körper durch Heldentaten der Arbeit, ich versklave ihn dem Gehorsam, damit ich selbst, während ich anderen predige, nicht unwürdig bleibe“ (1 Kor 9,27). 88. Durch eine ungeordnete und ungleichmäßige Ernährung entstehen bei vielen oft Krankheiten; Wenn jemand mit gesteigertem Eifer für die Arbeit der Tugendhaften, unermesslich und ohne Begründung auf extremes Essen setzt, dann, wenn es schwächer wird, verwöhnt er den Körper, natürlich unser Feind, mit übermäßigem Essen und Sättigung. Maßvolle Abstinenz ist sowohl für diejenigen notwendig, die den Weg der Tugend einschlagen, als auch für diejenigen, die über die Mitte der Heldentaten hinausgegangen sind und in die Region höherer Kontemplation vordringen. Sie ist die Mutter der Gesundheit, die Freundin der Keuschheit und die Gefährtin der Demut. 89. Wisse, dass Leidenschaftslosigkeit auf zwei Arten auftritt, und zwar auf zwei Arten, insbesondere bei den Eifersüchtigen. Und erstens, wenn man das Ende der aktiven Philosophie (des Lebens) erreicht, ist das erste, was dem Eiferer widerfährt, Leidenschaftslosigkeit, wenn nach dem Erfolg in den vielfältigen Arbeiten der Askese die Leidenschaften in ihnen sterben, die Bestrebungen des Fleisches in Untätigkeit aufhören und die Kräfte der Seele beginnen, gemäß ihrer Natur zu handeln, und der Geist in den ersten Zustand erhoben wird – um die göttlichen Dinge rational zu lernen. Dann, mit den Anfängen der natürlichen Kontemplation, erreicht sie deutlich die zweite, vollkommenste Leidenschaftslosigkeit, in der ihr Geist, nachdem er seine Gedanken zum Schweigen gebracht hat, zu einer friedvollen Geisteshaltung erhoben wird und sichtbarer und einsichtiger wird: am sichtbarsten in den göttlichen Dingen – in der Vision des Besten und in der Offenbarung der Geheimnisse Gottes; das Aufschlussreichste in den menschlichen Dingen – die noch von weitem kommen und bald geschehen werden. In beiden Arten der Leidenschaftslosigkeit wirkt derselbe Geist, der im ersten Fall kraftvoll festhält und bindet und im zweiten Fall in die Freiheit des ewigen Lebens einlässt (d. h. befreit), wie der heilige Paulus sagt (Römer 6,22). 90. Nachdem der Richtige über Gott und die Natur der Dinge an die Grenzen der Leidenschaftslosigkeit gelangt ist, spekuliert er darüber, und aus der Schönheit der Geschöpfe empfängt er im Verhältnis zu seiner Reinheit, die zum Schöpfer fließt, die Leuchtkraft des Geistes. Er hat eine gute Meinung über jeden, er denkt immer gut über jeden, er sieht jeden als heilig und tadellos an und er fällt richtige Urteile über göttliche und menschliche Dinge. Er liebt nichts von den Dingen dieser Welt, für die die Menschen so eifrig sind, aber nachdem er seinen Geist von allen weltlichen Gefühlen befreit hat, fließt er in den Himmel und zu Gott, rein von allem irdischen Schlamm und frei von aller Sklaverei; Jeder gibt sich in einem Geist den geistigen Segnungen Gottes hin und liebt es, ohne göttliche Schönheit geistig prächtig an den göttlichen Orten der gesegneten Herrlichkeit Gottes zu verweilen, in unbeschreiblicher Stille und Freude, und nachdem er sich mit allen Gefühlen verändert hat, wie ein Engel in einem materiellen Körper immateriell mit den Menschen kommuniziert. 91. Die Vernunft findet auch die fünf asketischen Sinne: Wachsamkeit, Betrachtung Gottes, Gebet, Abstinenz und Einsamkeit. Wer seine Sinne mit diesen Sinnen verbindet, nämlich Sehen mit Wachsamkeit, Hören mit Betrachtung Gottes, Riechen mit Gebet, Schmecken mit Enthaltsamkeit, Fühlen mit Einsamkeit, wird höchstwahrscheinlich seinen Geist reinigen und ihn, nachdem er ihn mit ihnen verfeinert hat, leidenschaftslos und visuell machen. 92. Ein Geist, der seine Leidenschaften zügelt und sich über Kummer und Freude erhebt, ist leidenschaftslos. Bei traurigen Ereignissen wird er nicht von Kummer überwältigt, noch strömt er bei günstigen Ereignissen vor Freude über, sondern bei Kummer jubelt seine Seele, und bei günstigen Ereignissen hält er sich in der Freude zurück und geht darin nicht über die Maßen hinaus. 93. Groß ist die Wut der Dämonen gegen diejenigen, die in Kontemplation bleiben. Sie kommen Tag und Nacht mit Verleumdungen zu ihnen, und dann erregen sie durch diejenigen, die mit ihnen leben, heftige Versuchungen, dann machen sie selbst Lärm und Trampeln, um sie einzuschüchtern, manchmal greifen sie sie an, während sie schlafen, eifersüchtig auf ihre friedliche Ruhe, und stören sie auf jede erdenkliche Weise, obwohl sie denen, die sich Gott hingegeben haben, keinen Schaden zufügen können. Und wenn der Engel des Herrn, des Allmächtigen, nicht bei ihnen gewesen wäre und sie beschützt hätte, wären sie ihrer Verleumdung und den Fallstricken der Sterblichen nicht entgangen. 94. Während Sie sich mit einer Leistung aktiver Weisheit und Tugend befassen, achten Sie sorgfältiger auf die Verleumdung zerstörerischer Dämonen. Denn wie oft wirst du in den höchsten Tugenden zum Erfolg aufsteigen, wie sehr wird das göttliche Licht in deinen Gebeten zunehmen und durch die Gnade des Heiligen Geistes wirst du in Offenbarungen und Visionen eintreten, die nicht ausgedrückt werden können; So sehr, dass sie, als sie dich in den Himmel aufsteigen sehen, mit den Zähnen knirschen und fleißig ihre vielfach geflochtenen Netze durch die mentale Luft ausbreiten. Nicht nur die fleischlichen und bestialischen Dämonen der Lust und des Zorns werden gegen dich atmen (atmen), sondern auch gotteslästerliche Geister werden sich in bitterem Neid gegen dich erheben. Darüber hinaus werden diese luftigen Prinzipien und Kräfte, offensichtlich (äußerlich) und implizit in einer Vorstellung, verschiedene seltsame und schreckliche Bilder annehmen, um Sie zu verwirren oder Ihnen Schaden zuzufügen. Aber wenn Sie das geistige Gebet mit einem fröhlichen Blick praktizieren, haben Sie von einem solchen Pfeil, der tagsüber fliegt, nichts zu befürchten, denn sie werden nicht einmal in der Lage sein, sich Ihrer Wohnung zu nähern (Ps. 91:5, 10), da sie wie die Dunkelheit vom Licht, das in Ihnen ist, getrieben und vom göttlichen Feuer verbrannt werden. 95. Die Geister des Bösen haben große Angst vor der Gnade des Göttlichen Geistes, besonders wenn sie reichlich kommt oder wenn wir unter dem Einfluss göttlicher Lehre und reinem Gebet mit Reinheit strahlen. Da sie es aus diesem Grund nicht wagen, sich dem Wohnort der so Erleuchteten zu nähern, versuchen sie nur mit Träumen und Geistern, schrecklichem Stampfen und hässlichen Schreien, sie zu erschrecken und zu verwirren, um sie von der Wachsamkeit und dem Gebet abzulenken. Selbst wenn sie sich zum Schlafen eine Weile auf den Boden legen, verschonen sie sie nicht; aber aus Neid auf diese kurze Ruhepause von ihrer Arbeit greifen sie sie an, und mit einigem Zittern nehmen sie ihren Anführern den Schlaf und planen auf diese Weise, ihr Leben schwieriger und voller Kummer zu machen. 96. Die Geister der Finsternis scheinen in feinstoffliche Körper gekleidet zu sein, wie die Erfahrung Anlass zu der Annahme gibt, ob sie dies gespenstisch darstellen, die Sinne täuschen oder aufgrund des antiken Sündenfalls dazu verurteilt sind. Wie dem auch sei, sie beeilen sich, sich mit der asketischen Seele auseinanderzusetzen, wenn ihr Sklave, der Körper, zum Schlafen neigt; Dies scheint mir auch dazu zu dienen, die Seele, die nun über den Gebrechen eines bescheidenen Körpers steht, auf die Probe zu stellen, welche Energie und welchen Mut sie dagegen aufbringen kann, indem sie ihr mit großer Wut und Wut etwas Schreckliches droht. Die von der Liebe zu Gott verwundete und mit den wichtigsten (γενικές – liebste, primäre, konziliare) Tugenden erfüllte Seele widersetzt sich ihnen nicht nur in gerechtem Zorn, sondern schlägt sie auch gnadenlos, wenn in ihnen, wie es scheint, ein Gefühl der Erdung infolge des Abfalls vom ersten göttlichen Licht ist. 97. Vor Schlachten und Siegen stören Dämonen oft das spirituelle Gefühl und nehmen ihren Anführern den Schlaf. Aber die Seele, erfüllt mit Kühnheit und Mut vom Heiligen Geist, vernichtet ihre Geister und schlägt sie in die Flucht, indem sie mit einem lebensspendenden Bild [des Kreuzes] und der Anrufung von Jesus und Gott einen solchen Umweg und eine solche bittere Wut ins Nichts treibt. 98. Wenn Sie aus aktiver Weisheit herausgezogen sind, um die Beute feindlicher Geister zu plündern, schauen Sie und hören Sie zu und bewaffnen Sie sich von überall her mit spirituellen Waffen. Denn wissen Sie, wessen Gefäße Sie stehlen wollen? - natürlich Gegner, aber mental und körperlos, während Sie, immer noch im Körper existierend, mit dem König der Geister und Gott im Krieg sind. Wisse, dass sie dich jetzt stärker als zuvor angreifen werden und viele anfangen werden, gegen dich zu planen; bis sie entweder heimlich ihre Beute erobern und dich mitnehmen und deine Seele mit viel Kummer erfüllen, oder dich durch die Verwundung und Verbitterung deines Fleisches in böse und schmerzhafte Versuchungen stürzen. 99. Eine gute Quelle kann keine Ströme ausstoßen, die unrein und stinkend sind und nach dem Geruch der Welt riechen, noch kann ein Herz, das außerhalb des Himmelreichs existiert, jemals Ströme göttlichen Lebens ausströmen lassen, die den Duft der mentalen Welt verströmen. Sagt der heilige Jakobus, dass sowohl süßes als auch bitteres Wasser aus derselben Quelle fließen? (Jakobus 3:11). Kann Schlehe Oliven und Oliveneicheln hervorbringen? Daher kann keine einzige Quelle des Herzens gleichzeitig böse und gute Gedanken hervorrufen. Aber nach dem Wort des Herrn bringt ein guter Mensch Gutes aus dem guten Schatz seines Herzens hervor, und ein böser Mensch bringt Böses aus dem bösen Schatz seines Herzens hervor (Lukas 6,45). 100. So wie es für eine Lampe unmöglich ist, ohne Öl und Feuer zu brennen und denen in der Kirche Licht zu spenden, so ist es für eine Seele ohne den göttlichen Geist und das Feuer unmöglich, göttliche Dinge deutlich zu verkünden und die Menschen dadurch zu erleuchten: denn jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, gegeben vom Vater des Lichts an eine liebende Seele, bei der es keine Veränderung und keinen Schatten der Umkehr gibt (Jakobus 1,17). In den zweiten hundert naturpsychologischen Kapiteln geht es um die Reinigung des Geistes Der Anfang der Liebe zu Gott ist die Verachtung der sichtbaren und menschlichen Dinge; Die Mitte ist die Reinigung des Herzens und des Geistes, aus der sich die mentalen Augen öffnen und das in uns verborgene himmlische Königreich erkennen, und das Ende ist das unkontrollierbare Verlangen nach den übernatürlichen Gaben Gottes und das natürliche Verlangen nach Kommunikation mit Gott und Ruhe in Ihm. 2. Wo die Liebe Gottes, das Tun geistiger Taten und die Gemeinschaft mit dem unzugänglichen Licht sind, gibt es Frieden spiritueller Stärke, Reinigung des Geistes und die Einflößung der Heiligen Dreifaltigkeit. So spricht der Herr: Wer mich liebt, wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen (Johannes 14,23). 3. Der Geist erkannte drei Lebenszustände: fleischlich, geistig und spirituell. Jeder von ihnen hat seine eigene Lebensweise, die sich von anderen unterscheidet. 4. Die fleischliche Struktur des Lebens liegt vor, wenn man sich völlig den Freuden und Vergnügungen dieses Lebens hingibt, nichts von der mentalen oder spirituellen Struktur hat und sich diese nicht einmal aneignen möchte. Die Seele steht in der Mitte zwischen Sünde und Tugend, wenn sie sich um die Zufriedenheit und Gesundheit des Körpers und um die Ehre des Menschen kümmert, und ebenso lehnt sie die Werke der Tugend nicht ab und meidet fleischliche Taten, hängt weder an der Tugend noch an der Sünde: an der Tugend, weil sie für sie unschön und schwierig ist, und an der Sünde, weil sie fürchtet, der menschlichen Ehre beraubt zu werden. Die spirituelle Evangeliumszeit besteht darin, dass sie, wenn sie sich nicht dazu herablassen, eines der ersten beiden zu haben, und das Böse, das jeden von ihnen auszeichnet, nicht zulassen, sondern, da sie frei von beiden sind, auf den silbernen Flügeln der Liebe und Leidenschaftslosigkeit durch beide fliegen und sich nicht erlauben, etwas Verbotenes zu tun. 5. Diejenigen, die fleischlich leben und immer fleischliche Weisheit in sich tragen, können Gott nicht gefallen, da sie völlig fleischlich sind, da sie von der Bedeutung verdunkelt sind und nicht zulassen, dass irgendwelche Strahlen des göttlichen Lichts sie erreichen. Denn die Wolken der Leidenschaften, die wie hohe Mauern auf ihnen liegen, begrenzen sie vor den geistigen Lichtern, und sie bleiben ohne Licht. Da sie in den inneren Gefühlen ihrer Seele verärgert und beschädigt sind, können sie die geistige Schönheit Gottes nicht betrachten, das Licht des wahrhaft wahren Lebens sehen und sich über unbedeutende sichtbare Dinge erheben. Aber als ob sie verhärtet und von weltlichen Gefühlen erfüllt wären, binden sie ihren Geist an das Sichtbare und richten ihre ganze Sorge und Arbeit auf vergängliche Güter, sie kämpfen untereinander um diese Güter, und es kommt vor, dass sie ihre Seelen für sie hingeben, indem sie an Reichtum, Ruhm und fleischlichen Freuden festhalten und deren Mangel als eine große Entbehrung betrachten. Das prophetische Wort wurde gerecht zu ihnen gesprochen, wie aus der Person Gottes: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen wohnen, denn sie sind Fleisch“ (Gen 6,3). 6. Wer geistig lebt und daher spirituell genannt wird, ist irgendwie verrückt und gleichsam durch Lähmungen gebrochen. Sie haben nie den Eifer, tugendhafte Taten zu vollbringen und die Gebote Gottes zu erfüllen, und nur um der menschlichen Ehre willen vermeiden sie offensichtlich vorwurfsvolle Taten. Besessen von Selbstliebe, die zerstörerische Leidenschaften hervorbringt, richten sie ihre ganze Sorge darauf, die Gesundheit zu bewahren und dem Fleisch zu gefallen, aber sie lehnen jeglichen Kummer, jede Arbeit und jedes Leiden aus Tugend ab, anstatt den Körper, der uns feindlich gesinnt ist, richtig zu nähren und zu wärmen. Durch das Festhalten an einer solchen Lebens- und Verhaltensweise erden sie den Geist, entwöhnen sich von Leidenschaften und werden unfähig, geistige und göttliche Dinge anzunehmen, wodurch die Seele von der Erde weggerissen wird und alles in den geistigen Himmel stürzt. Sie leiden, weil sie noch einen materiellen Geist besitzen, weshalb sie ihre Seelen lieben und die Erfüllung ihrer Wünsche allem anderen vorziehen. Da sie dem Heiligen Geist fremd sind, nehmen sie nicht an seinen Gaben teil; Warum siehst du in ihnen nicht die Früchte des Göttlichen, nicht nur die Liebe zu Gott und dem Nächsten, Freude in Armut und Leid, spirituellen Frieden, aufrichtigen Glauben und allseitige Enthaltsamkeit, sondern auch Reue, Tränen, Demut und Mitgefühl: Alles in ihnen ist voller Arroganz und Stolz. Sie haben nicht die Kraft, in die Tiefen des Geistes einzudringen: Denn es gibt kein Licht in ihnen, das sie dazu führen und ihren Geist für das Verständnis der Heiligen Schrift öffnen könnte, und sie zögern, anderen zuzuhören, wenn sie darüber sprechen. Deshalb hat der heilige Apostel gerecht über sie gesprochen: Der geistliche Mensch nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist, weil es ihm wie Wahnsinn vorkommt; und kann es nicht verstehen, weil dies geistlich beurteilt werden muss (1 Kor 2,14). 7. Wer im Geiste wandelt und sich völlig dem geistlichen Leben widmet, gefällt Gott, so wie Er sich wie die Nazarener einer Sache verschrieben hat und sich immer um eines gekümmert hat: die Reinigung ihrer Seelen durch asketische Arbeit und die Einhaltung der Gebote des Herrn. Bereit, ihr Blut für die Liebe des Herrn zu vergießen, erschöpfen sie ihr Fleisch durch Fasten und Nachtwachen, sie verfeinern die Fülle ihrer Herzen mit Tränen, sie töten die Seelen auch auf Erden durch Leiden (willkürliche Entbehrungen), mit Gebet und Gottdenken füllen sie den Geist mit Licht und machen ihn hell, indem sie ihre Wünsche ablehnen, befreien sie ihre Seelen von der Abhängigkeit vom Körper und werden völlig spirituell; warum sie nicht nur als spirituell anerkannt, sondern von allen auch als gerecht bezeichnet werden. Auf dem Weg zu Leidenschaftslosigkeit und Liebe werden sie dazu inspiriert, über die Schöpfung nachzudenken, und von dort aus akzeptieren sie das Wissen über die Existenz durch die in Gott verborgene Weisheit, die nur denen gegeben wird, die höher geworden sind als der Körper der Gedemütigten. Nachdem sie auf diese Weise jedes weltliche Gefühl überwunden haben und zu erleuchteten Gedanken über den Gefühlen geworden sind, werden sie hell im Geiste, und inmitten der Kirche und der großen Versammlung der Gläubigen äußern sie gute Worte aus reinem Herzen und werden zu Salz und Licht für die Menschen, so wie der Herr über sie gesagt hat: Ihr seid das Licht der Welt; Du bist das Salz der Erde (Matthäus 5:13, 14). 8. Sei still {beruhige dich} und verstehe, dass ich Gott bin (Ps. 45:11). Dies ist die Stimme des göttlichen Wortes und wird von denen, die es wollen, aktiv wahrgenommen. Warum ist es für jemanden nützlich, der einmal den Trubel des Lebens und seine zerstörerische Eitelkeit hinter sich gelassen hat, sein Inneres mit viel Aufmerksamkeit und Stille sorgfältig zu untersuchen, bis ihm klar wird, dass er Gott in sich selbst findet, da das Reich Gottes in uns ist? Denn selbst auf diese Weise wird es kaum jemandem im Laufe vieler Jahre gelingen, schlechte Bilder (Einbildungen) aus der Seele zu löschen und die alte Schönheit für den, der sie geschenkt hat, vollständig wiederherzustellen. 9 . Da das Gift des Bösen, das zuvor in uns verankert war, reichlich vorhanden ist, erfordert es viel Feuer, um sich zu reinigen, das heißt Tränen der Reue und freiwillige asketische Arbeit, denn wir werden von den Verunreinigungen der Sünde entweder durch freiwillige Arbeit oder unfreiwillige Sorgen gereinigt. Wenn das, was aus dem Willen kommt, einen dazu auffordert, das zu tun, was verlangt wird, dann besteht keine Notwendigkeit für das, was nicht aus dem Willen kommt. Wenn der erste das Innere des Bechers oder der Schüssel nicht richtig reinigt (Matthäus 23:26), dann wird der zweite in größtem Maße gesandt, um die alte Evangeliumszeit in uns wiederherzustellen. Dies geschieht gemäß der Ökonomie unseres Schöpfers (Τεχνίτης) und Gottes. 10. Diejenigen, die ihre Frömmigkeit verspotten und durch ihre Taten verspottet werden, sind diejenigen, die ihren Verzicht nicht richtig gemacht haben und von Anfang an keinen Lehrer und Führer brauchen wollten, sondern ihrer eigenen Vernunft folgten und sich selbst gegenüber vernünftig erschienen (Jes 5,21). 11. So wie bei körperlichen Krankheiten niemand ohne große Erfahrung in der medizinischen Kunst deren Ursachen und Heilmittel genau bestimmen kann, so ist es auch bei psychischen Krankheiten ohne lange Askese. Denn so wie das Erkennen körperlicher Krankheiten, bei denen die Kunst des Arztes ausgeübt wird, sündhaft erscheint und tatsächlich nur sehr wenige Menschen in der Lage sind, sie zu erkennen, so ist das Erkennen psychischer Krankheiten noch sündhafter und schwieriger als es. Denn je höher die Seele dem Körper ist, desto schwieriger ist es, Krankheiten zu erkennen, als für diesen Körper, der für alle sinnlich sichtbar ist. 12. Die wichtigsten (γενικές liebsten, primären, konziliaren) und höheren Tugenden gegenüber anderen sind zusammen mit der Schöpfung in die menschliche Natur eingeflossen, aus der, wie aus vier Quellen, die Flüsse aller anderen Tugenden mit Wasser gefüllt sind und die Stadt Gottes bewässern, die das Herz ist, gereinigt und durch Tränen getröstet. Er, der sie unantastbar bewahrte oder sie nach dem Sündenfall durch viele Mühen der Reue wiederherstellte, baute sich ein königliches Haus und eine königliche Kammer, in der der König von allen seinen Wohnsitz hat, und an diejenigen, die sich auf diese Weise eingerichtet haben, verteilt und gibt er seine reichen Gaben. 13. Kurz ist [dieses] Leben (βίος), lang (απέραντοι – riesig) ist das zukünftige Zeitalter und kurz ist die Zeitspanne des gegenwärtigen Lebens (ζωής). Der Mensch ist ein großes und kleines Tier, das nur eine kurze Zeit [des wirklichen Lebens] hat und schwach ist (αδύνατος). Die Zeit ist sehr kurz, der Mensch ist schwach, aber die bevorstehende Leistung als Belohnung für die eigene Arbeit ist groß, [obwohl] sie in [unserem] kurzen Leben viele Versuchungen (πειρασμούς) und Gefahren birgt. 14. Gott möchte nicht, dass die Arbeit eifriger Asketen ungelernt bleibt, sondern dass sie großen Prüfungen unterzogen werden. Warum lässt er zu, dass das Feuer der Versuchung auf sie fällt und vorübergehend die ihnen von oben gegebene Gnade verbirgt, und lässt manchmal zu, dass die Geister der Bosheit die Stille ihrer Gedanken stören, um die Neigung der Seele zu erkennen, wem sie mehr gefallen möchte: dem Schöpfer und seinem Wohltäter oder dem weltlichen Gefühl und der Süße der sinnlichen Freude. Und dann erschwert sie entweder die Gnade, wenn ihnen Seine Liebe gelingt, oder sie geißelt sie mit Versuchungen und Kummer, wenn sie eine Vorliebe für irdische Dinge haben, bis sie aufgrund ihrer veränderlichen Unbeständigkeit Hass auf sichtbare Güter verspüren und der Kummer des Vergnügens von ihnen in Tränen ertränkt wird. 15. Sobald die Gedankenwelt durch die Geister der Bosheit gestört wird, beginnen oft sofort entzündete Pfeile der Lust von anderen Jägern, fleischliebenden Dämonen, auf den schnell in die Höhe aufsteigenden Geist abzufeuern. Wenn die Bewegung des Geistes gestoppt wird, verfällt er in absurde und gemischte Bewegungen; Und so beginnt das Fleisch mit Kitzeln und Anzünden wild gegen den Geist zu rebellieren, zieht den Geist nach unten und möchte ihn in einem Graben der Süße begraben. Und wenn der Herr der Heerscharen diese Tage nicht verkürzt und seinen Dienern nicht die Kraft der Geduld gegeben hätte, dann wäre kein Fleisch gerettet worden (Matthäus 24:22). 16. Für einige ist der vielfach geschickte und listige Dämon der Unzucht der Grund dafür, dass er in einen Schlammgraben fällt, für andere dient er als Geißel und Rute der Gerechtigkeit, für andere ist er eine Prüfung und ein lydischer Stein. Die erste davon tritt bei Anfängern auf, wenn sie träge und nachlässig das Joch der Askese tragen; zweitens diejenigen, die in der Tugend die Mitte des Erfolgs erreicht haben, wenn sie dem gegenüber träge sind; der dritte – bei denen, die den Flügel des Geistes bereits zur Kontemplation ausgestreckt haben, wenn sie gerade einen starken Impuls zur völligen Leidenschaftslosigkeit verspürt haben. Das kommt allen von oben im Hausbau zugute. 17. Der Grund dafür, in den Dreck zu fallen, ist der Dämon der Unzucht für diejenigen, die ihr Klosterleben in völliger Nachlässigkeit verbringen. Er entzündet ihre Glieder mit dem Feuer der Unzucht und Lust und gibt ihnen Möglichkeiten, den Willen des Fleisches ohne Gemeinschaft mit anderem Fleisch zu tun: Das ist eine Schande, wenn man darüber spricht und darüber nachdenkt. Solche Menschen verunreinigen das Fleisch, wie es heißt (Judas 1:8), und verschlingen die Früchte der himmlischen Süße; Sie sind im Dunkeln voller Dunkelheit und werden zu Recht des Besten (spirituelle Stimmung) beraubt. Die Heilung für diejenigen von ihnen, die es wünschen, ist warme Reue und die daraus resultierende tränenreiche Reue, die sie dazu bringt, diesem Übel zu entfliehen, die Seele von ihren Verunreinigungen reinigt und sie zu einem Erben der Barmherzigkeit Gottes macht. Als er sich über ihn wunderte, sagte der weise Salomo zu Recht: Heilung wird große Sünden befriedigen (Prediger 10,4). 18. Dieser Dämon wird zu Recht zur Geißel und zur Rute für diejenigen, die in der ersten Leidenschaftslosigkeit durch aktive Weisheit vervollkommnet werden und Fortschritte auf dem Weg zu größerer Vollkommenheit machen. Denn wenn sie aus Faulheit die Kraft ihrer Askese schwächen und sich ein wenig dem ungeschützten Blick weltlicher Gefühle hingeben und sich der Begierde nach menschlichen Dingen hingeben; Dann, aufgrund der großen Güte Gottes ihnen gegenüber, wird dieser Dämon wie eine Geißel auf sie losgelassen und beginnt, sie, wenn sie so etwas denken, mit Gedanken fleischlicher Lust zu schlagen, so dass sie, dies nicht duldend, sich beeilen, in ihren Turm intensiver Arbeit und sorgfältiger Aufmerksamkeit aufzusteigen, ihre rettenden Taten noch fleißiger in Angriff zu nehmen und einen schwierigeren Lebensstil anzunehmen. Denn Gott, der die Wesen mit Güte geliebt hat, möchte nicht, dass die Seele, die diesen Punkt erreicht hat, vollständig zu weltlichen Gefühlen zurückkehrt, sondern dass sie weiterhin nach vorne greift und fleißig die vollkommensten Taten übernimmt, damit die Geißel der Bosheit nicht in die Nähe ihrer Heimat kommt. 19. Laut der Ökonomie ist dieser Geist eine Prüfung und ein Stein von Lida für diejenigen, die die erste Leidenschaftslosigkeit zur zweiten geführt hat; damit sie sich, wenn sie von ihnen belästigt werden, an ihre natürliche Schwäche erinnern, und mit der Zunahme der Offenbarungen, die aus der Kontemplation kommen, werden sie nicht arrogant, gemäß dem Wort des Apostels (2. Kor. 12,7), sondern da sie sehen, wer dieser ist, der mit dem Gesetz ihres Geistes im Konflikt steht, schütteln sie selbst die subtilste Erinnerung an die Sünde ab, aus Angst, dass sie kein Mitgefühl für diese schändliche Unreinheit erhalten könnten, die durch solche Erinnerungen erzeugt wird, und zwar aus der Höhe der Kontemplation lässt sich nicht auf das Auge Ihres Geistes herabsenken. 20. Nur diejenigen, denen von oben durch den Heiligen Geist gewährt wurde, die lebensspendende Tötung des Herrn sowohl in ihren Gliedern als auch in ihren Gedanken zu empfangen, waren in der Lage, ihren Geist zu bewahren, ohne ihn auch nur durch subtile Erinnerungen an die Sünde zu beleidigen. und sie tragen totes Fleisch zur Sünde, aber sie haben den Geist mit Leben bereichert durch die Gerechtigkeit, die Christus Jesus angehört (Römer 8,10). Für diejenigen, denen die Gesinnung Christi im Wort der Weisheit gegeben wurde, wurde in ihnen eine unbeleidigte, lebensspendende Leblosigkeit in der Erkenntnis Gottes gefunden. 21. Der Geist der Lust und des Zorns dringt normalerweise auf irgendeine Weise in Seelen ein, die sich noch in der Reinigung befinden. Wofür? Um die an ihnen hängenden Früchte des Heiligen Geistes abzuschütteln. Da sich in diesen Seelen bis zu einem gewissen Grad die Freude an der Freiheit ausbreitet, dann lässt die Weisheit der Wirtschaft, die mit ihren Gaben stets ihre Gedanken an sich ziehen und sie in unerschütterlicher Demut halten möchte, damit sie sich nicht mit ihrer großen Freiheit und ihrem Reichtum an Gaben über andere erheben und sich nicht einbilden, dass sie mit ihrer Kraft und ihrem Verstand diese große Kammer der Welt erworben haben, zu, dass diese Geister sie angreifen, während sie selbst ihr Handeln verbirgt, damit sie, von der Angst vor dem Fall getroffen, bestehen bleiben fest an der Bewahrung der seligen Demut und in der Sicherstellung, dass sie immer noch durch Fleisch und Blut verbunden sind, würden sie eine sichere Festung für sich suchen, in der sie durch die Kraft des Geistes bewahrt werden könnten. 22. Das Aussenden von Versuchungen erfolgt im Einklang mit der Krankheit der Leidenschaften, die uns überwältigt, und der Tiefe der Sünde, die in uns liegt, und danach zu urteilen, löst sich der bittere Kelch der Schicksale Gottes für uns entweder heftiger oder barmherziger auf. Wenn die sündige Materie, die in uns liegt und aus wollüstigen oder lebenslustigen Gedanken stammt, leicht heilbar und leicht heilbar ist, dann serviert der Arzt unserer Seelen den Kelch der durch Barmherzigkeit aufgelösten Versuchungen, denn in diesem Fall werden wir wegen menschlicher Gebrechen gequält, als diejenigen, die etwas Menschliches erleiden. Wenn er, als käme er aus Gedanken der Arroganz und des extremen Stolzes, unheilbar ist, tief im Inneren liegt und eine tödliche Störung hervorruft, dann wird dieser Kelch unaufgelöst serviert, in der Wildheit des Zorns: damit die Krankheit, geschwächt und ausgedünnt durch das Feuer aufeinanderfolgender Versuchungen, schließlich unter dem Einfluss der von ihnen erzeugten Demut aus unseren Seelen verschwindet, nachdem wir bittere Gedanken des Stolzes gehabt haben, lasst uns in Tränen ertrinken, und zum Arzt von Unsere Seelen werden im Licht der Demut rein erscheinen. 23. Es ist für diejenigen, die sich bemühen, den Versuchungen, die eine nach der anderen folgen, unmöglich zu entgehen, unmöglich, wenn sie ihre Schwäche nicht erkennen und sich jeder Wahrheit fremd und keines Trostes, keiner Ehre, keines Friedens würdig fühlen. Gott, der Arzt unserer Seelen, hat das Ziel, dass wir immer demütig und zerknirscht sind, uns von jedem Menschen zurückziehen und sein Leiden nachahmen. Da er selbst sanftmütig und demütig im Herzen ist, möchte er, dass wir in Sanftmut und Demut des Herzens dem Weg seiner Gebote folgen. 24. Demut besteht nicht darin, den Hals zu beugen oder die Haare herunterzulassen, oder darin, ungepflegte, grobe und schlechte Kleidung zu tragen, in die viele das ganze Wesen dieser Tugend legen, sondern in Reue des Herzens und Demut des Geistes, wie David sagte: „Einen reuigen Geist, ein reuiges und demütiges Herz wird Gott nicht verachten“ (Psalm 50,19). 25. Eine andere Demut, eine andere Demut und eine andere Demut. Demut und Demut manifestieren sich bei denen, die in jeglichem Leiden (in willkürlicher Entbehrung) und in äußeren Anstrengungen der Tugend streben – da sie alle auf körperliche Arbeiten und Aktivitäten ausgerichtet sind, weshalb bei ihnen die Seele, die nicht immer gut gelaunt ist, bei der Begegnung mit Versuchungen verwirrt ist. Aber Demut, eine göttliche und große Sache, entsteht nur bei denen, die durch die Inspiration des Trösters bereits die Mitte überschritten haben, das heißt, auf dem kürzesten Weg der Tugend, durch alle Demut, weit vorangekommen sind. 26. Demut, die in die Tiefen der Seele eindringt und sich wie ein schwerer Stein darauf niederlässt, drückt und drückt sie so stark, dass ihre ganze Kraft im unkontrollierbaren Ausgießen von Tränen erschöpft ist, von dem der Geist von allem Schmutz der Gedanken gereinigt wird, sie tritt in einer Vision Gottes auf und wird unter ihrem Einfluss gezwungen, wie Jesaja zu schreien: Oh, ich bin elend, ich bin traurig, weil ich ein Mann bin mit unreinen Menschen. Lippen und lebe unter dem Volk auch mit unreinen Lippen, und mit meinen Augen habe ich den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen (Jes. 6:5). 27. Wenn tiefe Demut zu dir kommt, wird die Arroganz dich verlassen. Wenn die Demut in den Tiefen deines Herzens Wurzeln schlägt, wird alle Demut von dir abfallen. Wenn du von oben her mit der Demut des Geistes bereichert wirst, dann wird die äußere Demut und das demütige Reden der Zunge in dir abgeschafft, gemäß dem Wort des Apostels Paulus: und wenn das Vollkommene kommt, dann wird das, was teilweise ist, aufhören (1. Korinther 13,10). 28. So weit der Osten vom Westen entfernt ist, so weit ist wahre Demut von wahrer Demut entfernt. Wie viel größer ist der Himmel als die Erde und die Seele des Körpers, insofern ist die Demut, die der Heilige Geist den Vollkommenen schenkt, vollkommener und größer als die wahre Demut. 29. Gehen Sie nicht sofort davon aus, dass jemand, der demütig spricht und dabei ein bescheidenes Aussehen und eine bescheidene Kleidung trägt, von Herzen demütig ist, und halten Sie auch niemanden, der hochtrabend und pompös spricht, plötzlich für voller Arroganz und Stolz, ohne dies vorher erlebt zu haben; sondern an ihren Werken erkenne sie. 30. Die Frucht des Heiligen Geistes ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (Gal. 5,22). Die Frucht des entgegengesetzten Geistes ist Hass, weltliche Feigheit, Geistesstörung, Angst des Herzens, Arglist, neugierige Weisheit, Nachlässigkeit, Wut, Unglaube, Neid, Völlerei, Trunkenheit, Missbrauch, Verurteilung, Lust, Arroganz und Stolz. Erkenne den Baum an solchen Früchten, und auf diese Weise wirst du wirklich wissen, von welcher Art von Geist derjenige ist, der zu dir spricht. Sie haben ihre Zeichen und werden durch das Wort des Herrn noch deutlicher angezeigt. Ein guter Mann, sagt er, bringt Gutes aus dem guten Schatz seines Herzens hervor; Ein böser Mensch bringt Böses aus dem bösen Schatz seines Herzens hervor (Matthäus 12:35). Denn dem Baum entsprechend ist seine Frucht. 31. In wem die Früchte des Heiligen Geistes sind und sichtbar sind; in ihnen wohnt Gott. Von ihnen kommt die klare Quelle der Worte mit Weisheit und Verständnis, egal ob Sie sie demütig oder hochmütig sprechen hören. In denen, in denen man nicht die Früchte und Gaben des Heiligen Geistes sieht, sondern die Früchte eines gegnerischen Geistes, in denen herrscht die Dunkelheit der Unwissenheit über Gott, eine Menge Leidenschaften und die Behausung feindlicher Geister; Erkennen Sie, dass sie demütig sprechen und demütig sind oder über erhabene Dinge reden, in fremder Kleidung und mit einem repräsentativen Erscheinungsbild? 32. Die Wahrheit zeichnet sich nicht durch Gesichter, Erscheinungen oder Worte aus, und Gott ruht nicht in ihnen, sondern in zerknirschten Herzen, in demütigen Seelen und in Seelen, die durch die Erkenntnis Gottes erleuchtet sind. Es kommt vor, dass sich jemand, wie wir sehen, äußerlich in Worten niedriger stellt als andere und vor allen anderen bescheidene Aussagen über sich selbst macht, um menschliches Lob zu erlangen, während er innerlich voller Einbildung, Arglist, Neid und Groll gegen seinen Nächsten ist. Im Gegenteil, es kommt vor, dass jemand, wie wir sehen, äußerlich mit sehr weisen Worten für die Wahrheit eintritt und sich gegen Lügen oder das Verbrechen der göttlichen Gesetze auflehnt, indem er nur die Wahrheit betrachtet, und innerlich voller Bescheidenheit, Demut und Liebe zum Nächsten ist, obwohl er sich manchmal des Herrn rühmt und Paulus nachahmt, der, sich des Herrn rühmend, sagte: „Ich werde mich meiner Gebrechen rühmen“ (2 Kor 12,9). 33. Gott achtet nicht auf die äußere Erscheinung dessen, was wir sagen oder tun, sondern auf die geistige Gesinnung und den Zweck, mit dem wir entweder einige der sichtbaren Taten tun oder über einige der geistigen Dinge sprechen: Genau wie bei den Menschen achten diejenigen, die anderen im Verständnis überlegen sind, mehr auf die Macht der Worte und den Zweck der Taten, und auf der Grundlage dieser fällen sie unfehlbare Urteile über Personen. Was normalerweise passiert, ist, dass ein Mensch auf sein Gesicht schaut, aber Gott schaut auf sein Herz (1. Samuel 16:7). 34. Gott hat vorgesehen, dass die Vorbereitung Seiner Propheten und Freunde durch den Heiligen Geist auf das Wohlergehen Seiner Kirche von Generation zu Generation nicht aufhört. Denn wenn die alte Schlange nicht aufhört, das Gift der Sünde in die Ohren der Menschen auszuspucken, um die Seelen zu zerstören; Dann wird Er, der speziell unsere Herzen erschaffen hat (Psalm 32,15), die Armen nicht von der Erde der Demut auferwecken, und aus der verfaulenden Grube der Leidenschaften wird er die Bedürftigen nicht erhöhen (Psalm 112,7), indem er das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist, zu seinem Erbe sendet, um ihm zu helfen (Ephsalm 6,17)? Ehrwürdig sind diejenigen, die sich selbst verleugnen, beginnend mit Demut, bis zur Höhe des Wissens aufsteigen, und ihnen wird das Wort der Weisheit von oben durch die Macht Gottes gegeben, als würden sie die frohe Botschaft von der Erlösung seiner Kirche predigen (Psalm 67,12). 35. Erkenne dich selbst, und das ist wirklich wahre Demut, die dich lehrt, demütig und reuig zu sein und dich dazu zwingt, genau das zu tun und zu halten. Wenn du dich selbst noch nicht kennengelernt hast, dann weißt du nicht, was Demut ist. Sowohl das Tun als auch das Halten dieser Demut wurde noch nicht angesprochen: denn Wissen ist das Ziel, die Gebote zu befolgen. 36. Wer durch den Grad der Reinheit die Erkenntnis der Wesen (όντων) erlangt hat, hat sich selbst erkannt, gemäß dem Gesagten: „Erkenne dich selbst.“ Wer die Logoi (λόγων – Worte) der Schöpfung (κτίσεως) sowie göttliche und menschliche Dinge noch nicht erkannt hat, weiß vielleicht, was um ihn herum und außerhalb von ihm ist, kennt (γνώρισε) sich selbst aber überhaupt nicht. 37. Ich bin nicht das, was auf mir ist (mit mir verbunden). Und es geht nicht darum, was ich meine, sondern darum, was mit mir (um mich herum) passiert. Ich bin es auch nicht, der außerhalb von mir ist. Weil ich das Bild Gottes bin, sichtbar in der intelligenten Seele (νοερή), unsterblich und rational (λογική), als untrennbarer und wesensgleicher Geist, der der Vater der Vernunft (λόγου) ist. Was mich betrifft, sind die natürlichen (έμφυτες - angeborenen) Eigenschaften (ιδιότητες) einer Person, über die Schöpfung (κτίση) zu herrschen (βασιλεύει) und zu dominieren (άρχει), vernünftig (λογικός) zu sein und autokratisch (αυτεξούσιος). Und was ist mit mir? Der freie Wille (προαίρεση), zu wählen, wer ich sein möchte: Bauer, Kaufmann, Lehrer oder Philosoph. Was außerhalb von mir ist, bezieht sich auf soziale (κοινωνικές), Werte (τιμές) und weltliche Güter (ευγένεια), wie zum Beispiel: Reichtum, Ruhm, Ehre, Wohlstand (ευημερία) und Ranghöhe, oder umgekehrt: Armut, Schande (αδοξία), Schande und Unglück (δυστυχία). 38. Jeder, der sich selbst kennengelernt hat, hat sich von allen Werken gemäß Gott erholt und ist in das Heiligtum Gottes, in die geistige Anbetung des Geistes und in die göttliche Zuflucht der Leidenschaftslosigkeit und Demut eingetreten. Wer sich selbst nicht durch Demut kennengelernt hat, erfreut sich schon bei der Arbeit am Weg dieses Lebens. Darüber sagte David Wahrsagerei: Es war schwer für mich, bis ich das Heiligtum Gottes betrat (Ps. 72:16, 17). 39. Wenn jemand sich selbst kennt; und dies erfordert viel äußere Bewachung, Abkehr von weltlichen Angelegenheiten und eine strenge Gewissensprüfung – dann kommt sofort und plötzlich eine göttliche Art von Demut in die Seele, die Reue und Tränen warmer Zärtlichkeit ins Herz bringt: so dass dann derjenige, der ihre Wirkung in sich selbst erlebt, sich für Erde und Asche hält, für einen Wurm, und nicht für einen Menschen, der selbst dieses tierischen Lebens unwürdig ist, denn die Überlegenheit dieser Gabe Gottes, in der der Geehrte bleiben kann, ist mit einem erfüllt unbeschreiblicher Rausch der Zärtlichkeit, dringt in die Tiefen der Demut ein und verlässt sich selbst und betrachtet alles Äußere – Essen, Trinken, Kleidung des Körpers – als nichts, als jemand, der durch die freundliche Veränderung der rechten Hand des Allmächtigen verändert wurde (Psalm 76,11). 40. Die Demut ist das Größte unter den Tugenden: Bei wem sie durch aufrichtige Reue Wurzeln schlägt und das Gebet mit Enthaltsamkeit als Begleiter annimmt, macht sie sofort frei von Leidenschaften, der Friede gibt ihnen Kraft, reinigt das Herz mit Tränen und erfüllt es mit Stille im Eindringen des Geistes. Wenn sie so darauf eingestellt sind, wird ihnen durch dieses Wort die Erkenntnis Gottes klar und sie treten in die Betrachtung der Geheimnisse des Reiches Gottes und in die Erkenntnis der Geschöpfe ein. Aber in dem Maße, in dem sie in die Tiefen des Geistes eintauchen, tauchen sie auch in die Tiefen der Demut ein; und dadurch wächst ihr Wissen über ihre eigenen Maßstäbe und die Schwäche der menschlichen Natur und ihre Liebe zu Gott und ihren Nächsten, so dass sie überzeugt sind, dass sie durch die bloße Begrüßung und Nähe derer, die sie behandeln, Heiligung empfangen. 41. Nichts inspiriert die Seelen mehr dazu, sich nach Gott zu sehnen und ihn zu lieben, als Demut, Zärtlichkeit und reines Gebet. Demut erdrückt den Geist, vergießt Tränenströme und lehrt uns, unsere Schwächen zu erkennen, indem sie vor den Augen des Bewusstseins die Kleinheit unserer menschlichen Maße präsentiert; Zärtlichkeit reinigt den Geist von allem Materiellen, erleuchtet das Auge des Herzens und lässt die ganze Seele strahlen; Das reine Gebet verbindet den ganzen Menschen mit Gott, macht ihn zum Tischgenossen der Engel, gibt ihm einen Vorgeschmack auf die Süße der ewigen Segnungen Gottes, versorgt ihn mit Schätzen großer Geheimnisse und versetzt ihn, entflammt von Liebe, in die Lage, es zu wagen, mit seiner Seele für seine Freunde einzutreten, als ob er bereits über die Grenzen der menschlichen Bedeutungslosigkeit hinausgewachsen wäre. 42. Bewahre für mich ein gutes Pfand bereichernder Demut, in dem die verborgenen Schätze der Liebe zur Bewahrung zusammengestellt werden, in dem die Margaritas der Zärtlichkeit aufbewahrt werden – und der König, Christus Gott, ruht wie auf einem Thron, gebunden in Gold, und teilt die Gaben des Heiligen Geistes mit seinen Schülern und den Großen und macht sie ihrer Ehre würdig: Worte seines Wissens, seiner unbeschreiblichen Weisheit, Vision göttlicher Dinge, Vorwissen menschlicher Dinge, lebenspendend leidenschaftslos sterben und sich sehr eng mit Ihm vereinen, um mit Ihm im Reich des Vaters und Gottes zu regieren, während Er selbst zu Ihm betet und über uns sagt: Omche! die du mir gegeben hast, ich will, dass sie bei mir sind, wo ich bin (Johannes 17,24). 43. Wenn jemand, der aktiv an der Erfüllung der Gebote arbeitet, plötzlich von unaussprechlicher und unaussprechlicher Freude erfüllt wird, so dass er sich selbst in einer wundersamen und unaussprechlichen Veränderung verändert und, als ob er von der Last des Körpers befreit wäre, Nahrung, Schlaf und andere Bedürfnisse der Natur vergisst: dann lass ihn wissen, dass dies Gottes Besuch bei ihm ist, der lebensspendende Demütigung bei denen hervorruft, die sich bemühen, und ihn dann in einen Zustand der Körperlosigkeit versetzt. Der Grund für solch ein gesegnetes Leben ist Demut; Ernährer und Mutter – heilige Zärtlichkeit; Freund und Schwester – Betrachtung des göttlichen Lichts; Thron – Leidenschaftslosigkeit; Das Ende ist der Heilige Dreifaltigkeitsgott. 44. Nachdem er diese Akropolis (Kreml) erreicht hat, kann er von den Fesseln des Gefühls an nichts von allen geschaffenen Dingen festgehalten werden, richtet seinen Blick nicht auf irgendeine der Freuden des Lebens, unterscheidet nicht zwischen dem Ungleichen und dem Heiligen, sondern so wie Gott gleichmäßig regnen lässt und die Sonne auf die Gerechten und die Ungerechten, auf die Bösen und die Guten scheint (Matthäus 5,45), so strahlt er und breitet die Strahlen seiner Liebe auf alle aus, ohne sich ihnen zu nahe zu bringen (2. Kor. 6,12), aber voller Liebe zu allen, und wenn er Enge und Last verspürt, dann nur dann, da er nicht so viel Gutes tun kann, wie er möchte. Von hier aus entspringt wie einst aus Eden eine weitere Quelle, die sich in vier Flüsse teilt (Gen 2,10) – Demut, Reinheit, Leidenschaftslosigkeit und ungestörtes (stilles) Gebet – und das Angesicht der gesamten geistigen Schöpfung Gottes bewässert. 45. Diejenigen, die die Süße der Tränen der Zärtlichkeit nicht geschmeckt haben und nicht wissen, was ihre Gnade ist und welche Wirkung sie haben, denken, dass sie sich nicht von denen unterscheiden, die für die Toten vergossen werden, und erfinden viele Arten von Annahmen, leere und verwirrte Schlussfolgerungen. „Aber sie sind uns von Natur aus angeboren; und wenn der Stolz des Geistes zur Demut neigt und die Seele ihre Augen vor dem Charme sichtbarer Segnungen verschließt und sie auf eine Vision des ersten immateriellen Lichts richtet, wird jedes Gefühl gegenüber der Welt erschüttert und der Trost des Geistes wird von oben gewährt: dann fließen Tränen wie das Wasser einer Quelle aus ihr heraus, bestätigen ihre Gefühle und erfüllen ihre Gedanken mit aller Freude und dem Licht des Göttlichen; und nicht nur dies, sondern auch Sie zerdrücken auch das Herz und demütigen den Geist in der Vision des Besten. All dies kann bei denen nicht passieren, die aus anderen Gründen weinen und schluchzen. 46. ​​Es ist unmöglich, die Quelle der Tränen ohne die tiefste Demut zu öffnen, noch wieder demütig zu sein ohne Zärtlichkeit, die durch das Einströmen des Geistes hervorgerufen wird: denn Zärtlichkeit aus Demut und Demut aus Zärtlichkeit des Heiligen Geistes werden vom Geist erzeugt. Wie Glieder einer Kette, die sich aneinander festhalten und durch eine Gnade verbunden sind, bilden sie eine untrennbare spirituelle Einheit. 47. Das Licht, das vom Heiligen Geist in die Seele herabsteigt, verschwindet normalerweise aufgrund von Niedergeschlagenheit, Nachlässigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber Worten und Essen. Denn ebenso wie die Gleichgültigkeit gegenüber Essen und einer wohlgenährten Mahlzeit im Allgemeinen, vertreibt auch die Unfähigkeit, den Mund zu halten und das Gesicht nicht zu schützen, sie aus ihr und verfinstert uns. Wann werden wir von Dunkelheit erfüllt sein? Dann zerstreuen sich alle Tiere des Ackers unseres Herzens und die Löwen leidenschaftlicher Gedanken mit Gebrüll durch die Seele, suchen in Leidenschaften nach Nahrung und versuchen, den Schatz zu stehlen, den der Geist in uns gelegt hat (Psalm 103,21). Aber unser wahrer Freund ist die Enthaltsamkeit, und das Engelsgebet verhindert nicht nur, dass so etwas in der Seele geschieht, sondern bewahrt auch das unauslöschliche Licht des Geistes im Geist, macht das Herz ruhig und rein, strahlt göttliche Zärtlichkeit aus, erweitert die Seele mit Liebe zu Gott und vereint sie in Freude und Jungfräulichkeit vollständig mit Christus. 48. Nichts ist charakteristischer für die Rationalität als die Reinheit und Keuschheit der Seele, deren Mutter und Freund die allseitige Enthaltsamkeit und der Vater die Gottesfurcht ist. Die Angst vor Gott, verwandelt in die Lust Gottes und verbunden mit einer herzlichen Neigung zu göttlichen Dingen, macht die Seele zu einem Elternteil, der frei von Angst ist, voller Liebe und göttlichem Verständnis. 49. Angst, die sich zuvor mit der Seele verbunden hat, macht sie durch Reue mit Urteilsgedanken behaftet. Dann umgeben sie die Krankheiten der höllischen Qual (Ps. 114:3); Seufzer und traurige Sehnsüchte mit einem Zusammendrücken des Herzens quälen sie bei dem Gedanken an zukünftige Vergeltung für böse Taten. Dann, durch viele Tränen und Mühen im Mutterleib des Gedankens (der Absicht, die Erlösung zu erreichen), nachdem sie gewachsen ist, bringt sie auf Erden den Geist ihres Herzens der Erlösung (Entschlossenheit) zur Welt, und nachdem sie von der Qual beim Gedanken an die Hölle befreit und vom Stöhnen unter dem Einfluss der Idee des Gerichts befreit wurde, nimmt sie in sich die Lust und Freude zukünftiger Segnungen wahr und trifft einen Freund – Reinheit mit Keuschheit, die mit Aufrichtige Liebe verbindet sie mit Gott. - Nachdem sie sich mit Gott vereint hat, verspürt die Seele eine unbeschreibliche Süße, und daraus vergießt sie mit Freude und Vergnügen Tränen der Zärtlichkeit, sie wird dem Mitgefühl für alles, was in der Welt ist, fremd und fließt wie in Raserei hinter dem Bräutigam her und ruft ihm so mit stiller Stimme zu: „Ich fließe dir nach, in den Duft deiner Welt.“ Sag mir, du, den meine Seele liebt, wo grasst du? Wo ruht man zur Mittagszeit purer Kontemplation? damit ich nicht gezwungen werde, durch die Herden Deiner Freunde – der Gerechten – zu wandern (Lied 1,3.6): denn der Glanz der großen Geheimnisse ist mit Dir.“ „Der Bräutigam, der sie in die Hüterin seiner innersten Geheimnisse eingeführt hat, macht sie zu einer Betrachterin des Wesens der Schöpfung mit Weisheit.“ 50. Sag nicht in deinem Herzen: Es ist mir unmöglich, anders die Reinheit der Jungfräulichkeit zu erlangen, nachdem ich mich so oft verdorben habe und der Raserei des Körpers erlegen bin. Denn wo Krankheiten und Mühen der Reue mit Mitgefühl und Seelenwärme angewendet werden und Ströme von Tränen der Zärtlichkeit fließen, dort werden alle Festungen [der Sünde] zerstört, jedes Feuer der Leidenschaften ausgelöscht und eine neue Geburt von oben durch den Zustrom des tröstenden Geistes stattfindet; und die Seele wird wieder zu einer Kammer der Reinheit und Jungfräulichkeit, in die der übernatürliche Gott, der in Licht und unaussprechlicher Freude hinabsteigt und, als ob er auf einem Thron der Herrlichkeit auf der Höhe seines Geistes säße, den in ihr vorhandenen Kräften Frieden schenkt, indem er sagt: „Friede sei mit den Leidenschaften, die gegen dich kämpfen, meinen Frieden gebe ich dir für das Handeln, das für dich natürlich ist, meinen Frieden überlasse ich dir für das Erreichen der übernatürlichen Vollkommenheit.“ Nachdem Gott so die Dreieinigkeit der Seele durch die Dreifaltigkeit der Gabe der Welt geheilt und sie zur trinitarischen Vollkommenheit erhoben und mit sich selbst vereint hat, macht Gott sie nun ganz jungfräulich, ganz gut, ganz schön, salbt sie mit dem Duft der Welt der Reinheit und sagt zu ihr: „Steh auf, komm, mein Nächster, mein Guter, meine Taube, in tätiger Weisheit. Denn jetzt ist der Winter der Leidenschaften vorüber, der Regen der üppigen Gedanken ist vorüber und hat gefegt Weg, die Blumen der Tugenden mit dem Duft der Gedanken sind auf der Erde deines Herzens erschienen. Erhebe dich, komm zu Mir in der rationalen Erkenntnis der Natur, komm, meine kleine Taube über dich selbst, in die Hülle und Dunkelheit der geheimnisvollen Theologie und des Glaubens, dieser Fels, der fest in Mir, Gott, ist. 51. Gesegnet ist für mich derjenige, der mit aktiver Weisheit die Mauer leidenschaftlicher Gewohnheiten überwunden hat und von dort auf den silbernen Flügeln der Leidenschaftslosigkeit im Wissen in die mentale Luft der Betrachtung aller Dinge aufgestiegen ist und von hier aus, in die Dunkelheit der Theologie eingetreten, schließlich von all diesen Taten in Gott mit einem gesegneten Leben ruhte, denn er, der vollkommen ein irdischer Engel und ein himmlischer Mensch geworden war, verherrlichte Gott in sich selbst, aus welchem Grund Gott verherrlichte ihn. 52. Es gibt großen Frieden für diejenigen, die Dein Gesetz lieben, und es gibt keinen Stein des Anstoßes für sie (Psalm 119,165). Weil Gott nicht mag, was den Menschen gefällt – es mag jedem so vorkommen, als sei es nicht gut, aber von Natur aus ist es sehr gut (πολύ καλά) für diejenigen, die den Logos (λόγους) der Wesen (όντων) und der Schöpfung (δημιουργημάτων) kennen. 53. Gut (άριστο) ist, für die Welt zu sterben und in Christus zu leben, sonst kann niemand wiedergeboren werden, gemäß dem Wort des Herrn: Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen (Johannes 3:3). Eine solche Geburt erfolgt [normalerweise] aus Gehorsam gegenüber geistlichen Vätern. Denn wenn wir nicht zuerst (πρωτύτερα) durch die Lehre (διδασκαλία) der Väter mit dem Samen des Wortes (λόγου) schwanger werden und durch sie nicht zu Söhnen Gottes werden, dann können wir nicht wiedergeboren werden. Denn auf diese Weise wurden die zwölf Apostel aus einem Christus geboren und die siebzig Apostel aus den zwölf und wurden Söhne Gottes des Vaters (Πατέρα), wie der Herr sagte: Ihr seid die Söhne meines Vaters im Himmel (Matthäus 5,45). Deshalb sagt uns der Apostel Paulus: Und was wäre, wenn Sie in Christus viele Mentoren, aber nicht viele Väter hätten? Ich habe euch [in Christus] gezeugt, ahmt mich nach [wie ich Christus bin] (1. Korinther 4:15, 16). 54. Wenn Sie Ihrem geistlichen Vater nicht in Nachahmung Christi (Χριστού) gehorchen, der dem [himmlischen] Vater bis zum Tod am Kreuz gehorsam war (Phil. 2:8), dann ist es unmöglich, wiedergeboren zu werden. Wer also nicht der geliebte Sohn eines guten Vaters (πατέρα) geworden ist, wie soll er selbst, der nicht aus dem Wort (Λόγο) und dem Geist (Πνεύμα) geboren wurde, der gute Vater seiner [geistlichen] Kinder werden, die der Güte ihres Vaters angepasst sind? Andernfalls (Διαφορετικά) wird der Baum sicherlich (οπωσδήποτε) auch seine Früchte hervorbringen (Matthäus 12,33). 55. Unglaube, böse Geldgier und Neid sind die böseste Generation. Wenn es schlecht ist, ist das, was es verursacht, nicht noch schlimmer? denn diese letzte (Geldliebe) Liebe zum Gold macht in den Menschensöhnen die Liebe zu Christus vorzuziehen, hält den Schöpfer der Materie für geringer als diese Substanz und lehrt ihn, ihm mehr zu dienen als Gott, der bereitwilliger bereit ist, dem Geschöpf in größerem Maße zu dienen als dem Schöpfer (Κτίστη) und eine Lüge an die Stelle der Wahrheit (αλήθειας) Gottes setzt (Röm. 1,25). Wenn die Krankheit der Geldliebe (φιλαργυρίας) so schlimm ist, dass man sie als zweiten Götzendienst bezeichnen kann, welchen Grad der Schlechtigkeit erreicht dann nicht die Seele, die freiwillig darunter leidet? 56. Wenn Sie es lieben, ein Freund Christi zu sein, hassen Sie das Gold und die unersättliche Liebe dazu, denn es lenkt die Gedanken desjenigen, der es liebt, auf sich selbst und reißt es von der süßesten Liebe zum Herrn Jesus ab, die nicht in Form von Worten, sondern in Form von Taten gemäß seinen Geboten erscheint. Wenn Sie sich nach Gold sehnen, dann leider! Natürlich werden Sie es gewinnen, wenn Sie die Liebe zu ihm als einen Gewinn und nicht als einen extremen Verlust betrachten, vorzugsweise vor der Liebe zu Christus. Aber wisse, dass du dadurch Christus auf jede erdenkliche Weise verlieren wirst, und mit ihm wirst du Gott verlieren, ohne den es für die Menschen keine Erlösung gibt. 57. Wenn du Gold liebst, dann liebst du Christus nicht. Wenn Sie Christus nicht lieben, aber Gold lieben, dann schauen Sie, mit wem versucht dieser Tyrann Sie zu vergleichen? Für ihn, obwohl ein Schüler, aber kein treuer, obwohl ein Freund, erwies er sich als Verleumder, der gegen den gemeinsamen Meister rebellierte, der kläglich vom Glauben und der Liebe zu Ihm abfiel und sich in die Tiefen der Verzweiflung stürzte. - Fürchtet auch ihr dieses Beispiel und flieht vor dem Gold und liebt es, damit ihr Christus annehmt und gleichzeitig wahre Liebe zu euch selbst zeigt: Denn seht ihr, was das Schicksal derer ist, die in diese Sünde verfallen? 58. Versuchen Sie niemals, ohne eine Berufung von oben den Vorsitz zu erlangen, mit Hilfe von Gold oder mit der Hilfe und Fürsprache von Menschen, auch wenn Sie sehen, dass Sie die Macht haben, Seelen zu gebrauchen; Denn die folgenden drei Unglücksfälle können dich treffen, und eines davon wird wahr werden: Entweder wird Gottes Empörung und Zorn in verschiedenen Unglücksfällen und traurigen Umständen über dich kommen, wenn sich nicht nur Menschen, sondern fast die gesamte Schöpfung gegen dich erheben und dein Leben sehr lohnend sein wird; oder du wirst mit großer Schande von dort hinausgeworfen, wenn andere dich überwältigen; oder du stirbst zur falschen Zeit und bist vom wirklichen Leben abgeschnitten. 59. Man kann nichts Ruhm und Schande zuschreiben und sich nicht über Ärger und Freude freuen, es sei denn, jemand hat das Recht, zu sehen, wie alles endet. Wenn er sieht, wie alle Herrlichkeit, alles Vergnügen und jede Freude, jeder Reichtum und jeder Wohlstand im Nichts enden, weil der Tod alles wegnimmt und verdirbt, dann wendet er, nachdem er die offensichtliche Eitelkeit der menschlichen Dinge erkannt hat, seine Gefühle den göttlichen Dingen zu, und an diese, die bleiben und niemals verderbt werden können, klammert er sich an sie und wendet sich von ihnen ab – wodurch er über die Sorgen und Tröstungen des Irdischen steht: Sorgen, wie die Besiegung der Wollust, der Liebe zu Ruhm und Verehrung in der Seele – Trost, weil man der Seele weltliche Gefühle entrissen hat (alle Sympathie für weltliche Dinge). Ganz gleich, ob er verehrt oder entehrt wird, ob Sorgen oder Trost ihn umgeben, er ist immer derselbe und dankt Gott für alles, ohne seine Gedanken zu senken. 60. Ein sorgfältiger Mensch kann aus Träumen die Bewegungen und Stimmungen der Seele erraten und dementsprechend direkt für die Organisation seines spirituellen Zustands sorgen. Denn je nach der Stimmung des inneren Menschen und seinen Anliegen gibt es sowohl körperliche Bewegungen als auch geistige Träume. Wer eine materialliebende und üppige Seele hat, träumt vom Erwerb von Dingen und Geldgewinnen, auch von Frauengesichtern und leidenschaftlichen Umarmungen, aus denen die Entweihung seines Fleisches und seiner Kleidung hervorgeht. Wer eine habgierige und geldgierige Seele hat, sieht in seinen Träumen immer Gold: Entweder verlangt er Bezahlung, dann vervielfacht er die Zinsen, dann versteckt er das Erreichte im Lagerraum, oder als würde er als unbarmherzig verurteilt. Wer wütend und neidisch ist, stellt sich vor, dass ihn Tiere oder giftige Reptilien verfolgen, und erlebt große Schrecken und Ängste. Wessen Seele voller Eitelkeit ist; er träumt von guten Gerüchten über ihn, lauten Treffen für ihn, einem Angebot an ihn oder seiner Verleihung eines Ranges oder einer Autorität. Dessen Seele stolz und voller Einbildung ist; Er sieht sich selbst in glänzenden Streitwagen umherfahren oder auf Flügeln durch die Luft fliegen, während alle anderen vor der Größe seiner Macht zittern. Ebenso sieht ein gottliebender Mensch, der ebenso eifrig für die Taten der Tugend und unermüdlich in den Taten der Frömmigkeit ist und eine Seele hat, die rein von der Abhängigkeit von materiellen Dingen ist, in einem Traum entweder die Erfüllung zukünftiger Dinge oder die Offenbarung schrecklicher Visionen, und wenn er aufwacht, betet er immer in Zärtlichkeit und für eine friedliche Erlösung von Seele und Körper, mit Tränen auf den Wangen und mit einem Gespräch mit Gott im Mund. – Offenbarungen sind solche, die über jeder Kontemplation der reinsten und erleuchteten Seele liegen und einige wundersame göttliche Taten und Erkenntnisse, das geheime Wissen über Gottes verborgene Geheimnisse, die Erfüllung der für uns wichtigsten Dinge und die allgemeine Veränderung in weltlichen und menschlichen Angelegenheiten darstellen. 62. Von den oben genannten Arten von Träumen sind die ersten charakteristisch für sinnliche und fleischliche Menschen, für die Gott der Bauch und die vorwurfsvolle Sättigung ist, deren Geist aufgrund eines nachlässigen, von Leidenschaften erschöpften Lebens in Dunkelheit gehüllt ist und die Dämonen durch Träume verspotten; die zweite - zu sorgfältigen Eiferern, die spirituelle Gefühle reinigen und durch das Sichtbare heilsam zum Verständnis göttlicher Dinge und zur Steigerung des Wohlstands führen; wieder andere sind perfekt, wirksam vom göttlichen Geist inspiriert und durch eine gottsprechende Seele mit Gott verbunden. 63. Nicht alle Menschen haben wahre Träume, und nicht alle sind im dominanten Teil des Geistes eingeprägt, sondern nur diejenigen, deren Geist gereinigt und ihre spirituellen Gefühle erleuchtet sind, die sich der natürlichen Kontemplation zugewandt haben, die sich nicht um weltliche Dinge kümmern, keine Sorgen um das wirkliche Leben haben, deren langes Fasten sich in allgemeiner Abstinenz etabliert hat und deren Schweiß und Mühen für Gott im Heiligtum Gottes Frieden gefunden haben. in der Erkenntnis der Dinge und in der höchsten Weisheit, deren engelhaftes Leben jetzt in Gott verborgen ist und deren Erfolg im heiligen Schweigen sie auf die Ebene von Propheten der Kirche Gottes erhoben hat, über die Gott im Buch Mose sagte: Wenn du einen Propheten hast, dann werde ich ihm im Traum erscheinen, und in einer Vision werde ich zu ihm sprechen (4. Mose 12,6), und im Buch Joel: und danach wird es geschehen: und ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen, und auf dein Söhne und eure Töchter werden prophezeien, und eure Ältesten werden Träume sehen, und eure jungen Männer werden Visionen sehen (Joel 2:28). 66. Wenn in der Stille derjenige, der den Honig der Tugenden bereitet, durch die Heldentaten der Weisheit (Askese) höher wird als das demütige Fleisch und seine spirituellen Kräfte aufgrund des Sturzes der Weisheit (Einbildung, Stolz) in einen natürlichen Zustand gelangen, wenn er, nachdem er sein Herz mit Tränen gereinigt hat, fähig wird, die Strahlen des Geistes aufzunehmen, den unvergänglichen, lebensspendenden Tod Christi anzieht und, im oberen Raum der Stille sitzend, den Tröster mit empfängt eine feurige Zunge; Dann muss er mutig von der Größe Gottes sprechen und seine Gerechtigkeit in der großen Versammlung verkünden (Ps. 144:5, 11, 12, 21; Ps. 39:10), denn wer das Gesetz des Geistes im Mutterleib empfangen hat, damit er nicht wie der böse Diener, der das Talent seines Herrn verbarg, ins ewige Feuer geworfen wird. Nachdem David seine Sünden mit Reue abgewaschen und erneut die prophetische Gabe angenommen hatte, richtete er, unfähig, Gottes gute Taten zu verbergen, dieses Wort an Gott: Siehe, ich werde meine Lippen nicht verbieten. Du, Herr, weiß es. Ich habe deine Gerechtigkeit in meinem Herzen nicht verborgen, ich habe deine Wahrheit und dein Heil verkündet, ich habe deine Barmherzigkeit und deine Wahrheit nicht vor der großen Gemeinde verborgen (Ps. 39,10, 11). 67. Der von aller Unreinheit gereinigte Geist wird gemäß brillantem und hellem Verständnis zu einem Sternenhimmel für die Seele, der in sich die strahlende Sonne der Wahrheit trägt und die hellen Strahlen der Theologie in die Welt ausstrahlt; und das Wort dieses Geistes bringt, nachdem es durch den Abgrund der Weisheit gereinigt wurde, von dort einfache und reine (αμιγείς) Ansichten (όψεις) der Dinge und klare Offenbarungen verborgener Dinge zu sich, um zu verstehen, was die Tiefe, Höhe und Breite der Erkenntnis Gottes ist (Eph. 3:18). Nachdem er diese Strahlen in seine Tiefen empfangen hat, erklärt er dann in Worten die Tiefen des Geistes allen, die den göttlichen Geist in sich haben, offenbart die List der Geister und erzählt von den Geheimnissen des Himmelreichs. 68. Körperliche Begierden und fleischliche Sprünge stoppen Abstinenz, Fasten und spirituellen Kampf; Das Lesen der Göttlichen Schriften kühlt das Entzünden der Seele und die Erregung des Herzens, unaufhörliches Gebet demütigt und Zärtlichkeit beruhigt wie Öl. 69. Nichts anderes als reines und allen materiellen Gebeten fremdartiges Gebet macht den Menschen zu einem würdigen Gesprächspartner Gottes und vereint mit Ihm denjenigen, der in Worten, ungestört und im Geist zu Ihm betet, während seine Seele gleichzeitig von Tränen gewaschen wird, sich an der Süße der Zärtlichkeit erfreut und vom Licht des Geistes erleuchtet wird. 70. Die Quantität in der Gebetspsalmodie ist auch dann wunderbar, wenn sie von Geduld und Aufmerksamkeit geleitet wird; aber die Qualität selbst belebt die Seele und ist die Ursache für Frucht [aus dem Gebet]. Die Qualität der Psalmodie und des Gebets (gut) besteht darin, im Geiste mit dem Verstand zu beten; und jemand betet mit seinem Verstand, wenn er singend und betend mit seinem Verstand überblickt, was in der göttlichen Schrift enthalten ist, und den Aufstieg des Verständnisses in seinem Herzen aus göttlichen Gedanken annimmt, mit denen die Seele, geistig in der Luft des Lichts entzückt, hell erleuchtet, noch gereinigter, ganz in den Himmel entrückt wird und die Schönheit der für die Heiligen vorbereiteten Segnungen betrachtet, mit deren entflammtem Verlangen sofort die Frucht des Gebets offenbart wird, die aus dem strömt Augen sind eine Quelle von Tränen aus der Wirkung des lichtspendenden Geistes und spenden der Seele einen so süßen Geschmack, dass derjenige, der es wert ist, oft die körperliche Nahrung völlig vergisst. Dies ist die Frucht des Gebets, die aus der Qualität der Psalmodie in Seelen entsteht, die gut beten. 72. Beobachten Sie die Verführung (δολιότητα) von Dämonen, wenn Sie zum Herrn beten oder Psalmen singen. Dämonen täuschen uns, stehlen die Gefühle der Seele und lassen uns das eine statt des anderen sagen, indem sie die Verse der Psalmen in Gotteslästerung (βλασφημίες) verwandeln, wie wir es gesagt haben, was nicht zulässig ist. Sie schaffen es auf jede erdenkliche Weise, Gedanken und Gefühle vom Gesungenen abzulenken und alles aus dem Gedächtnis zu löschen. Oder sie bringen uns an die gleiche Stelle im Vers zurück, wodurch wir vergessen werden und uns nicht an die Fortsetzung erinnern können (συνέχεια). Oder während wir mitten im Psalm sind, verschwindet plötzlich (σβήνουν) die gesamte Erinnerung an die vorherigen Verse aus dem Gedächtnis, sodass wir uns nicht einmal daran erinnern, worüber wir gesungen haben, und nicht in der Lage sind, es zu finden und zu wiederholen. Sie tun dies, um uns in Feigheit und Verzweiflung zu stürzen, uns die Früchte des Gebets vorzuenthalten und uns einzuprägen (νου), dass die Zeit vergangen ist (πέρασε). Aber bleiben Sie mutig und hören Sie den Psalmen noch aufmerksamer zu, indem Sie sie langsam lesen; Mögen Sie die Frucht des Gebets ernten, wenn Sie darüber nachdenken, was die Verse der Psalmen darstellen, und mögen Sie durch die Erleuchtung des Heiligen Geistes bereichert werden, der in den Seelen der Betenden leuchtet. 73. Wenn Ihnen so etwas passiert, wenn Sie versuchen, intelligent zu singen, achten Sie darauf, nicht faul und feige zu werden und den Frieden des Körpers nicht dem Wohl der Seele vorzuziehen, weil Sie denken, dass es schon spät ist. Aber sobald Sie die Gefangenschaft des Geistes bemerken, halten Sie inne und gehen Sie, auch wenn Sie bereits am Ende des Psalms waren, fleißig zum Anfang zurück und beginnen Sie erneut, lesen Sie denselben Psalm der Reihe nach und tun Sie dies, auch wenn Ihnen die Gefangenschaft viele Male in einer Stunde widerfährt. Wenn Sie dies tun, werden die Dämonen, die Ihre Geduld, Beständigkeit und Ihren Eifer nicht ertragen können, voller Scham vor Ihnen davonlaufen. 74. Wisse fest, dass das unaufhörliche Gebet das ist, was die Seele Tag und Nacht nicht verlässt und nicht darin besteht, die Hände zu heben, nicht in einer Haltung des Körpers zum Gebet und nicht darin, Gebete mit der Zunge so auszusprechen, dass es mit körperlichen Augen gesehen werden kann, sondern darin besteht, dass man es im Geiste mit der Erinnerung an Gott mit ständiger Zärtlichkeit tut und dass es nur von denen verstanden wird, die es zu verstehen wissen. 75. Sie können immer im Gebet bleiben, wenn Sie Ihre Gedanken unter der Herrschaft des Geistes in völligem Frieden und Ehrfurcht sammeln, in die Tiefen Gottes eindringen und versuchen, den süßesten Strom der Kontemplation zu schmecken, der von dort fließt: was ohne Frieden [Gedanken] unmöglich ist. Nur diejenigen, deren spirituelle Kräfte durch Wissen besänftigt werden, können unaufhörliches Gebet erfahren. 76. Wenn, während du ein Gebetslied zu Gott singst, ein Bruder kommt und an die Tür deiner Zelle klopft, ohne die Arbeit des Gebets der Arbeit der Liebe vorzuziehen, und den Bruder ansieht, der an dich klopft: denn das ist nicht freundlich zu Gott. Er möchte von Ihnen in dieser Zeit das Öl der Liebe und nicht das Opfer des Gebets. Lassen Sie die Gabe des Gebets hinter sich, geben Sie Ihrem Bruder ein liebevolles Gespräch und erfüllen Sie seinen Wunsch. Kehren Sie dann zurück und bringen Sie Ihre Gabe mit Tränen und reuigem Herzen zum Vater der Geister, und der richtige Geist wird in Ihrem Schoß erneuert. 77. Das Sakrament des Gebets wird nicht zu einer bestimmten Zeit oder an einem bestimmten Ort gespendet. Denn wenn Sie die Angelegenheit des Gebets nach Stunden, Zeiten und Orten definieren; Dann werden Sie vielleicht darüber hinaus, wie von Rechts wegen, anfangen, Ihre Zeit mit vergeblichen Beschäftigungen zu verbringen. Die Grenze des Gebets ist das unerschütterliche Verweilen des Geistes in Gott; Geschäft ist die Drehung der Seele in göttliche Dinge; Das Ziel besteht darin, sich mit dem Herzen an Gott zu klammern, um ein Geist mit Ihm zu sein, gemäß der Definition und dem Wort des Apostels (1 Kor 6,17). 78. Auch wenn du bereits in allen Gliedern des Fleisches getötet wurdest und durch den Geist geistig wiederbelebt wurdest und von Gott übernatürliche Gaben erhalten hast, lass die geistige Kraft deiner Seele dennoch nicht hin und her wandern, sondern gewöhne sie daran, immer in der Erinnerung an deine früheren Sünden und die in der Hölle herrschenden Qualen zu kreisen und dich selbst als eine verurteilte Person zu betrachten. Indem Sie Ihren Geist auf solche Gedanken richten und sich selbst auf diese Weise betrachten, werden Sie einen zerknirschten Geist bewahren und in sich eine lebendige Quelle der Zärtlichkeit haben, die Ströme göttlicher Gnade ausstrahlt, und Sie werden sehen, wie Gott Sie ansieht und Ihnen den Geist gibt, der Ihr Herz stärkt. 79. Besonnenes Fasten, das die Wachsamkeit, den Gedanken an Gott und das Gebet als Begleiter einschließt, führt den Übenden bald an die Grenzen der Leidenschaftslosigkeit, wenn seine Seele in einer Fülle von Demut in Tränen überströmt und von Liebe zu Gott entflammt wird. Wenn er dies erreicht, dann führt es ihn in die spirituelle Welt ein, die jeden freien Geist übertrifft und ihn durch die Liebe mit Gott vereint. 80. Auf diese Weise spricht ein König nicht arrogant über Ruhm und Königreich und freut sich, die souveräne Macht bewundernd, wie ein Mönch über Leidenschaftslosigkeit und Tränen der Zärtlichkeit. Aber seine Arroganz schwindet mit seinem Königreich; und diese glückselige Leidenschaftslosigkeit begleitet ihn hin und her und bleibt für endlose Jahrhunderte in Freude. Wie ein Rad dreht es sich im wirklichen Leben zwischen den Menschen und berührt dabei wenig die Erde und das, was auf der Erde ist, entsprechend den notwendigen Bedürfnissen der Natur; alles strömt kugelförmig in die mentale Luft, verbindet den Anfang mit dem Ende in sich und trägt Arten von Gnadengaben, eingebettet in die Krone der Demut. Für ihn ist die Betrachtung des Seins eine reichhaltige Mahlzeit, der Kelch der Weisheit ein Getränk und Gott ist Ruhe. 81. Wer sich bereitwillig tugendhaften Arbeiten widmet und den asketischen Weg mit warmem Eifer beschreitet, dem werden große Gaben von Gott gewährt. Wenn er sich der Mitte nähert, gelangt er zu göttlichen Offenbarungen und Visionen, und je intensiver seine asketische Arbeit wird, desto leuchtender und weiser wird er. Aber je höher er zur Höhe der Kontemplation aufsteigt, desto mehr erregt er den Neid zerstörerischer Dämonen gegen sich selbst: Denn sie können nicht gleichgültig sehen, wie sich ein Mensch in die Engelsnatur verwandelt; Warum sind sie nicht zu faul, heimlich einen Pfeil aus Selbstgefälligkeit auf ihn abzufeuern? Wenn er, nachdem er die Machenschaften des Feindes verstanden hat, sich in der Festung der Demut versteckt und sich selbst verurteilt (oder sich selbst verachtet), dann vermeidet er das Elend des Stolzes und wird in den Hafen der Erlösung geführt. Wenn nicht; dann wird er, durch Hilfe von oben verlassen, den Geistern des Bösen ausgeliefert, die ihn als einen der Ihren im Geiste zu einer unfreiwilligen Strafschulung fordern, weil er sich nicht freiwillig als geschult und geschickt erwiesen hat. Diese lehrenden Strafgeister sind die Geister der Wollust und Fleischlichkeit, der Bosheit und des Zorns, die ihn mit heftigen Angriffen demütigen, bis er seine Schwäche erkennt, und ihn, nachdem er seinen Fall betrauert hat, dazu auffordert, die Lehrstrafe aufzuheben. Dann kann auch er mit David ausrufen: Es ist mir gut, dass Du mich gedemütigt hast, damit ich Deine Gebote lerne (Psalm 119,71). 82. Gott möchte nicht, dass wir uns ständig durch Leidenschaften demütigen lassen (wir scheinen vor ihnen schwach zu sein) und dass wir, wenn wir von ihnen verfolgt werden, wie Hasen werden und Ihn allein als einen Stein zur Zuflucht nehmen; denn sonst hätte Er nicht gesagt: Az rekh: Götter ekme und Söhne des Allerhöchsten (Psalm 82,6). Aber er möchte, dass wir wie die Hirsche zu den hohen Bergen seiner Gebote strömen und nach den lebensspendenden Wassern des Geistes dürsten; so dass sie, wie sie von Natur aus Schlangen in der Hitze eines langen Laufs verschlingen, die giftige Natur der Schlangen, wie sie sagen, auf wunderbare Weise in kleine Körper (είς μόσχον) {harmlose Nahrung} umwandeln; So verwandelten auch wir jeden leidenschaftlichen Gedanken, der im inneren Bauch angenommen wurde, durch die Wirkung des feurigen Laufs durch die Gebote Gottes und die Kraft des Geistes in einen guten und rettenden Akt der Tugend, damit wir durch den Akt allen Verstand als Gefangene des Gehorsams Christi zeigen konnten (2. Korinther 10,5). Denn die Welt oben darf nicht mit irdischen und unvollkommenen Menschen gefüllt sein, sondern mit geistlichen und vollkommenen Menschen, die gemäß dem Zeitalter der Erfüllung Christi zu vollkommenen Menschen erhoben werden (Eph. 4:13). 83. Wer sich immer an der gleichen Stelle dreht und sich nicht nach vorne strecken will, ist wie ein Maultier, das ein Mühlrad dreht, ohne sich überhaupt vorwärts zu bewegen. Denn wer stets mit dem Fleisch ringt und sich trotz all seines Leidens allein in körperlichen Tätigkeiten übt, fügt sich in höheren Dingen großen Schaden zu, ohne zu merken, dass er das Ziel des göttlichen Willens nicht begriffen hat. Denn laut Paulus nützt körperliches Training (Übung) wenig (1. Tim. 4,8), bis die irdische Weisheit des Fleisches von Strömen der Reue (Tränen der Reue) verschlungen wird und lebensspendende geistliche Lebhaftigkeit in den Körper eindringt und das Gesetz des Geistes in unserem toten Fleisch herrscht. Geistige Frömmigkeit, die unter dem Einfluss göttlicher Gedanken als Baum des Lebens in der geistigen Tätigkeit des Geistes betrachtet wird, ist überall und in allem nützlich, da sie die Reinheit des Herzens schafft, da sie Frieden zwischen den Kräften der Seele schafft, da sie alles geistige Gute einführt: Erleuchtung des Geistes, Reinheit des Körpers, Keuschheit, allseitige Enthaltsamkeit, Demut, Zärtlichkeit, Liebe, Heiligung, himmlisches Wissen, Weisheit. Worte und der Anblick Gottes. Wer durch viele Taten zu einer solchen Vollkommenheit der Frömmigkeit aufgestiegen ist, ist durch das rote Meer vergangener Leidenschaften in das Land der Verheißung gelangt, aus dem Milch und Honig der Gotteserkenntnis fließen – dieser unerschöpflichen Freude der Heiligen. 84. Wer nicht will (προαίρεση) aus dem Einzelnen (επιμέρους) und wenig Nützlichen aufsteigen und zum absolut (καθολικά) Nützlichen aufsteigen, isst dennoch im Schweiße seines Angesichts Kleiebrot, gemäß der ursprünglichen (παλαιά) Entscheidung (απόφαση) Gott (Gen. 3:19). Deshalb hat er eine unerwünschte (ανόρεχτη) Seele im Verhältnis zum geistigen (νοητό) Manna und dem Honig, der zum Wohle des Volkes Israel aus dem geteilten Felsen floss (5. Mose 32:13; Ps. 80:17). Aber derjenige, der den Ruf hörte (προτροπή): Steh auf, lass uns von hier gehen (Johannes 14:31), und bei dieser Stimme des Lehrers erhob er sich von schmerzhafter Arbeit und hörte auf, dieses Brot der Trauer zu essen (οδύνης), die Last (ζυγό) der Gefühle abzuwerfen und aus dem Kelch der Weisheit (σοφίας) Gottes zu trinken, er wusste (γνώρισε), dass der Herr gut ist (Ps. 33:9), da er das Gesetz der Gebote erfüllte, indem er dem Wort diente, in den oberen Raum aufstieg (υπερώο) und auf die Ankunft des Trösters (Heiliger Geist) wartete. 85. Entsprechend dem Rang und Grad des geistlichen (πνευματικής) Lebens müssen wir uns in jeder Hinsicht nach vorne strecken und zum Höchsten aufsteigen, als ob wir uns immer in denen bewegen würden, die Gott zugewandt sind, und nie die Ermüdung verspüren würden, Gutes zu tun. Von dieser aktiven Askese muss man zur natürlichen Betrachtung der Schöpfung aufsteigen; und von hier aus - zur geheimnisvollen Theologie und um darin von allen Mühen der körperlichen Arbeit auszuruhen, bereits über alles Körperliche und Zeitliche erhaben und kluge Kenntnis des wahren Unterschieds der Dinge erlangt zu haben. Wenn wir das Wissen um eine solche Unterscheidung noch nicht erhalten haben, nicht gelernt haben, auf diese Weise voranzukommen, und nicht wissen, wie wir nach dem Vollkommenen (τελειότερο) streben sollen, dann erweisen wir uns als noch schlimmer als weltliche [Menschen], die die Grenze des Wohlstands (βελτιώσεως) ihres sozialen Lebens nicht kennen (κοινωνικής) Positionen (θέσεως) und stehender (στάση) Aufstieg, bis sie an die Spitze der Positionen (αξιώματα) aufsteigen und das Verlangen danach stillen. 86. Die Seele, die durch asketische Arbeit mit warmem Eifer intensiv gereinigt wurde, wird vom göttlichen Licht erleuchtet und beginnt nach und nach, die Schönheit zu sehen, die ihr von Anfang an von Gott gegeben wurde, und erweitert sich in der Liebe des Schöpfers. Denn wenn sie gereinigt wird, werden ihr die Strahlen der Sonne der Wahrheit klar, und ihre natürliche Schönheit wird ihr offenbart und von ihr erkannt; insofern sie auch ihre asketischen Bemühungen für eine größere Reinigung ihrer selbst vervielfacht, um die Herrlichkeit der Gabe, die ihr der alte Adel zuteil werden ließ, rein zu begreifen und um für ihren Schöpfer sein Bild rein und unvermischt mit allem Materiellen zu bewahren. Und sie gönnt sich nie etwas und hört nie auf, Arbeit nach Arbeit zu leisten, bis sie sich von aller Unreinheit und Befleckung reinigt und würdig wird, Gott zu sehen und mit ihm zu sprechen. 87. Öffne meine Augen und ich werde die Wunder deines Gesetzes verstehen (Psalm 119,18), immer noch in der Dunkelheit der irdischen Weisheit verborgen, schreit er zu Gott. Denn die Unwissenheit des irdischen Geistes, die wie Finsternis und tiefe Finsternis die Augen der Seele bedeckt, verdunkelt und verdunkelt sie im Verständnis göttlicher und menschlicher Dinge und unfähig, ihren Blick auf die Erleuchtung des göttlichen Lichts zu richten oder dessen Segnungen zu schmecken, die das Auge nicht gesehen hat, von denen das Ohr nicht gehört hat, die nicht einmal in das Herz des Menschen eingedrungen sind (1 Kor 2,9). Aber als sie durch Reue ihre Augen öffnet, sieht sie das alles klar, hört klar und versteht rational. Und nicht nur das, sondern auch das Aufsteigen des Verständnisses darüber glaubt er in seinem Herzen. Nachdem sie dann diese Süße gekostet hat, wird ihr Geist erleuchtet und mit einem Wort der Weisheit wird sie allen von den wunderbaren Segnungen erzählen, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die ihn lieben, und überzeugt jeden durch viele Taten und Tränen, ihre Gemeinschaft zu suchen. 88. Es gibt sieben Gaben des Geistes. Das Wort Gottes, das sie aufzählt, beginnt oben bei der Weisheit und steigt bis zum Ende hinab zum Geist der Gottesfurcht und sagt: der Geist der Weisheit, der Geist des Verständnisses, der Geist des Rates, der Geist der Stärke, der Geist der Erkenntnis, der Geist der Frömmigkeit, der Geist der Gottesfurcht (Jes. 11, 2, 3). Wir müssen mit der reinigenden Angst beginnen, das heißt mit der Angst vor der Qual, damit wir durch sie, nachdem wir uns zunächst vom Bösen abgewendet und durch Reue von den Befleckungen der Sünde gereinigt haben, auch diese reine Angst, die Gabe des Geistes, durch diejenigen erlangen können, die jetzt zu ihm kommen und in jeder Tat der Tugend darin ruhen. 89. Wer mit der Furcht vor dem Gericht beginnt und es schafft, sein Herz mit Tränen der Reue zu reinigen, ist erstens mit Weisheit erfüllt, denn die Furcht ist der Anfang davon, wie es heißt (Spr. 1,7); dann mit Vernunft und mit Ratschlägen, mit deren Hilfe er seelenrettende Absichten wählt. Nachdem er dies durch die Erfüllung der Gebote erreicht hat, steigt er zur Erkenntnis der Existenz auf und erhält die genaueste Kenntnis der göttlichen und menschlichen Dinge, und von hier aus steigt er, nachdem er zur völligen Wohnstätte der Frömmigkeit geworden ist, zur höchsten Stadt der Liebe auf und ist vollkommen; und sofort nimmt ihn reine Angst, die Gabe des Geistes, an, um den in ihm angelegten Schatz des Himmelreichs zu bewahren. Diese Angst, die äußerst rettend ist, lässt denjenigen, der den Höhepunkt der Liebe erreicht hat, zittern und zu jeder Leistung bereit sein, aus Angst, er könnte von einem solchen Höhepunkt der Liebe fallen und erneut in den Schrecken der Qual stürzen. 90. Das Lesen der Heiligen Schrift ist anders für diejenigen, die gerade erst in das Leben der Frömmigkeit eingeführt werden, es ist anders für diejenigen, die die Mitte des Wohlstands erreicht haben, und es ist anders für diejenigen, die zur Vollkommenheit aufsteigen. Für einige ist es das Brot vom Tisch Gottes, das ihre Herzen für heilige Taten der Tugend stärkt, das ihnen starke Kraft gibt, gegen in Leidenschaften handelnde Geister zu kämpfen, und sie zu mutigen Kämpfern gegen Dämonen macht, sodass sie sagen: „Du hast mir einen Tisch bereitet gegen meine Unterdrücker“ (Psalm 22,5). Für andere ist es der Wein des göttlichen Kelches, der ihre Herzen erfreut, sie mit der Kraft der Gedanken in Raserei versetzt, ihren Geist vom Buchstaben desjenigen abhält, der tötet und sie in die Tiefen des Geistes prüft, und sie alle zu Eltern und Findern des Verständnisses macht, so dass auch sie dazu neigen zu sagen: Und dein Kelch, der mich zu trinken gibt, wie stark ist er! (Ps. 22:5). Und zum Dritten – mit dem Öl des Göttlichen Geistes, das ihre Seelen salbt, sie mit einer Fülle göttlicher Einsichten zähmt und demütigt und sie am ganzen Körper erfreut, so dass sie prahlerisch schreit: „Ich habe mein Haupt mit Öl gesalbt ...“ und deine Barmherzigkeit wird mir folgen mein ganzes Leben lang (Psalm 22,5.6). 91. Solange wir uns mühsam, mit aktiver Weisheit, im Schweiße unseres Angesichts auf Gott richten und die Leidenschaften des Fleisches vermindern, bis dahin speist der Herr mit unserem täglichen Brot, das durch die Kultivierung von Tugenden zubereitet wird und die menschlichen Herzen stärkt, mit uns am Tisch seiner Gaben. Wenn sein Name durch Leidenschaftslosigkeit unter uns geheiligt wird und er über alle unsere geistlichen Kräfte herrscht und das Ferne unterworfen und besänftigt hat, sage ich, das Schlimmste zum Besten, und sein Wille wird in uns wie im Himmel sein; Dann trinkt Er, der zu uns gekommen ist, das neue und unbeschreibliche Bier der Weisheit des Wortes, gelöst durch Zärtlichkeit und Wissen um die großen Geheimnisse, mit uns in Seinem Königreich. Wenn wir Teilhaber des Heiligen Geistes werden und durch eine gute Veränderung in der Erneuerung unseres Geistes verändert werden, dann wird der existierende Gott, wie bei den Göttern, bei uns sein und die wahrgenommene [Menschheit] vergöttern. 92. Wenn das unkontrollierbare Wasser leidenschaftlicher Gedanken des Geistes durch das Einströmen des Heiligen Geistes zurückgehalten wird und der herrliche Abgrund unangemessener Gedanken und Erinnerungen durch Enthaltsamkeit und den Gedanken an den Tod gedämmt wird, dann weht der göttliche Geist der Reue, und Wellen der Zärtlichkeit steigen herab, die unser Gott und Meister, indem er sie in das Becken der Reue gießt, unsere geistigen Füße wäscht und sie würdig macht, im Hof ​​seines Königreichs zu wandeln. 93. Gott, das Wort, das Fleisch geworden und bis auf die Sünde vollkommener Mensch geworden war, nahm in seiner Hypostase unsere Natur an und erschuf sie wie ein vollkommener Gott neu und vergöttlichte sie. Das Wort ist die Essenz des ersten Geistes und Gottes, vereint mit dem verbalen Teil davon und offenbart seinen Kummer – zum Philosophieren und Nachdenken über das Göttliche. - Aber Feuer, da es ein wesentliches und göttliches Feuer ist, hat seine irritierende Kraft in die Lage versetzt, zerstörerischen Leidenschaften und uns feindlich gesinnten Dämonen schnell zu widerstehen. Und die Essenz ist Verlangen (erwünschtes Objekt) jeglicher verbaler Natur und Frieden (vollständige Befriedigung der Lust, der gewünschte Teil davon wurde durch innere Liebe zur Teilnahme an diesen Segnungen des ewigen Lebens entfacht). Nachdem Er also alles im Menschen erneuert hatte, machte Er ihn aus dem Alten neu. 94. Gott das Wort, das unsere Wiederherstellung heilig in sich selbst vollbracht hat, opferte sich dann für uns durch das Kreuz und den Tod und lässt immer zu, dass sein reinster Leib geopfert wird, und bietet ihn uns jeden Tag in einer seelennährenden, reichlichen Mahlzeit an, so dass wir, indem wir es essen und sein reinstes Blut trinken, im Gefühl der Seele durch diese Gemeinschaft besser werden als wir sind, mit ihnen verschmelzen, uns vom Schlimmsten in das Beste verwandeln und eins werden mit dem reinen, reinen Wort – sowohl Körper als auch vernünftige Seele, wie mit dem fleischgewordenen Gott, und wesensgleich mit uns im Fleisch: so dass wir nicht unser Eigentum sind, sondern derjenige, der uns mit sich selbst durch den unsterblichen Tisch erschaffen und uns gemäß der Position (θέσει) so gemacht hat, dass er selbst von Natur aus ist. 95. Wenn wir, nachdem wir in der Arbeit der Tugenden geprüft und durch Tränen gereinigt wurden, anfangen, von diesem Brot zu essen und aus diesem Kelch zu trinken, dann verwandelt uns das reine Wort, das sich in unserer Sanftmut mit unseren beiden Naturen auflöst, vollständig in sich selbst, als wären wir Fleisch geworden, und wir sind der Menschheit nach wesensgleich und vergöttern jeden für sich selbst, da wir in Übereinstimmung mit Ihm und den Brüdern verstehen, dass Gott im Wesentlichen eins mit dem Vater ist. Wenn wir uns nähern, von der Substanz der Leidenschaften aufgelöst und vom Schmutz der Sünde befleckt, dann nähert es sich uns mit seinem natürlichen, die Sünde zerstörenden Feuer, verbrennt und versengt uns alle und schneidet unsere Lebenskraft ab, nicht aus der Güte seiner Güte, sondern aus Abscheu vor unserer Gefühllosigkeit, weil wir dazu gezwungen werden. 96. Zu allen, die aus aktiver Weisheit begonnen haben, den Weg der Gebote zu gehen, kommt der Herr unsichtbar auf sie herab; Da sie noch über eine unvollkommene Weisheit verfügen, ist ihre Seele in der Frage der Tugend immer noch sehr ratlos, und ihre geistlichen Augen sind in dieser Zeit zu Recht zurückgehalten, so dass sie ihren Erfolg nicht erkennen, wenn der Herr auf sie herabsteigt, ihnen hilft, Leidenschaften loszuwerden, und ihnen bei der Ausübung jeder Tugend eine helfende Hand reicht. Wenn sie in den Taten der Frömmigkeit weiterhin Fortschritte machen und sich durch Demut zur Leidenschaftslosigkeit bewegen, dann möchte der Herr nicht, dass sie der Arbeit der Tugenden überdrüssig bleiben, sondern dass sie sich weiter ausdehnen und zur Kontemplation aufsteigen. Nachdem er sie reichlich mit dem Brot der Tränen genährt hat, segnet er sie mit dem Licht der Zärtlichkeit, und ihr Geist öffnet sich der Erkenntnis der Tiefe der göttlichen Schriften, und daraus erblicken sie die Natur und den Logos (λόγους) der Wesen; und [Er] verbirgt sich sofort vor ihnen, um sie zu [ermutigen], aufzustehen und mit großem Fleiß zu suchen, was (ποιά) Wissen über die Dinge ist und welche Erhöhung (ανύψωση) daraus resultiert. Und diejenigen, die es fleißig gefunden haben, erheben sich zum höchsten Dienst des Wortes (λόγου) und predigen allen die Auferstehung des Wortes (Λόγου), als diejenigen, die Praxis (πράξη) und Theorie kennen. 97. Der Herr wirft zu Recht Trägheit denen vor, die lange Zeit in der Arbeit eines aktiven Lebens verweilen und sich nicht von ihnen trennen und zur höchsten Stufe der Kontemplation aufsteigen wollen, indem er zu ihnen sagt: „O ihr Törichten und langsamen Herzens im Glauben (Lukas 24,25) an Ihn, der denen, die im Geist wandeln, die Tiefen des Geistes offenbaren kann!“ Denn die Zurückhaltung, von Anfängertaten zu den vollkommensten und vom Buchstaben der Göttlichen Schrift zu ihrem höchsten Verständnis und ihrer höchsten Bedeutung überzugehen, ist ein Zeichen einer faulen Seele, die nicht danach strebt, die Süße spiritueller Segnungen zu kosten, und sich zu ihrem eigenen Nachteil von ihrem eigenen Wohlstand abwendet. Denn als jemand, der ihre erloschene Lampe trägt, wird man ihr nicht nur sagen: „Geh, kaufe von denen, die verkaufen“, sondern nachdem das Brautgemach vor ihr geschlossen ist, wird man ihr sagen: „Geh weg!“ Ich weiß nicht, woher du kommst (Matthäus 25:9, 12). 98. Wenn der Herr Jesus Christus, wie er es einst mit der Stadt Bethanien tat, sich einer gefallenen Seele nähert, mit dem Ziel, ihren Geist wiederzubeleben, der von der Sünde gestorben und unter der Verderbnis der Leidenschaften begraben ist, dann begegnen ihm Weisheit und Wahrheit, versunken in der Trauer über den Tod des Geistes, unter Tränen und sagen: Wenn du hier bei uns wärst, bewacht und behütet, dann wäre unser Bruder – der Geist – nicht an der Sünde gestorben (Johannes 11,21). Danach beeilt sich die Wahrheit, den Herrn Jesus mit der Sorge um viele Dinge und der Ausübung von Tugenden zu nähren und Ihn zu ehren, indem sie eine Mahlzeit des Leidens (willkürliche Entbehrung) anbietet, die vollständig und vielfältig ist; und Weisheit, die alle anderen Sorgen und schwierigen Leiden aufgibt, nimmt lieber an geistiger Aktivität teil, an den geistigen Bewegungen des Herrn und hört auf seine kontemplativen Erkenntnisse. Der Herr nimmt die erste gnädig an, weil sie gut kämpft und sich bemüht, Ihn mit einer Mahlzeit vielfältiger aktiver Weisheit zu nähren, und weil sie sich um viele Dinge kümmert und viele Dinge tut, die nicht sehr nützlich sind, macht er ihr Vorwürfe: Denn für die Bedürfnisse und um dem Herrn zu gefallen, gibt es nur eines - den besten Gedanken dem Schlimmsten unterzuordnen, die irdische Weisheit der Seele im Schweiß tugendhafter Arbeit in das Geistige zu übersetzen; und er lobt die zweite und zieht sich zu sich selbst, weil sie den guten Teil des spirituellen Wissens gewählt hat, in dem sie, über die menschlichen Dinge hinaussteigend, in die wundersamen Tiefen Gottes eindringt, von dort wertvolle Perlen für sich kauft und die verborgenen Schätze des Geistes sieht, und sie erlebt unbeschreibliche Freude, die ihr nicht genommen werden wird. 99. Der durch Leidenschaften gedemütigte und durch die Gegenwart des Herrn Jesus wiederbelebte Geist wird, nachdem er den Stein der Gefühllosigkeit weggeworfen hat, von der Gefangenschaft der Sünde und den verderblichen Gedanken durch die geistlichen Diener des Herrn befreit, das heißt durch die Angst vor der Qual und die Mühen guter Taten; Nachdem er dann das Licht des zukünftigen Lebens gekostet hat, wird er freigelassen, um in die Leidenschaftslosigkeit zu gehen. Nachdem er dies erreicht hat, setzt er sich auf den Thron der Sinne, und nachdem er das Sakrament der Vision rein heilig vollzogen hat, wird er zum Tischhalter des Herrn Jesus, und zusammen mit Ihm, indem er von der Erde in den Himmel aufsteigt, regiert er mit Ihm im Königreich Gottes und des Vaters, nachdem er von all seinen Suchen ausgeruht hat. 100. Die dortige Dispensation, die mit Erlaubnis des Körpers für jeden Eiferer erfolgen muss, der rechtmäßig arbeitet, der die Mitte erreicht hat und der bis zum Maß des Zeitalters der Erfüllung Christi vervollkommnet wurde, ist durch die wirksame Zertifizierung des Geistes deutlich sichtbar. Dort bildet die ewige Freude im allgegenwärtigen Licht die Seligkeit dieses Erbes; Unaufhörliche Freude umarmt die Herzen derer, die hier legal arbeiten, und die Freude des Heiligen Geistes küsst sie, die ihnen nach dem Wort des Herrn nicht genommen werden wird. Wer des Kommens des Trösters hier würdig war und Seine Früchte in der Kultivierung der Tugenden genossen hat und durch Seine Gaben bereichert wurde, ist erfüllt von der Freude des Daseins und aller Liebe, da jede Angst von ihm flieht, in Freude wird er von den Fesseln des Körpers befreit, und mit Freude hebt er sich von allem Sichtbaren ab, zu dem er, während er noch lebte, jedes Gefühl im Voraus vergaß, und ruht in der unbeschreiblichen Freude des Lichts, wo alle sind, die sich freuen. heim; Allerdings leidet der Körper einiger unter der Auflösung und Unterdrückung der Vereinigung mit der Seele, wie bei Frauen unter einer schwierigen Geburt. Im dritten spekulativen Kapitel des Zenturios geht es um Liebe und die Vollkommenheit des Lebens Gott ist der leidenschaftslose Geist, mehr als jeder Geist und jede Leidenschaftslosigkeit, – das Licht und die Quelle guten Lichts, – Weisheit, Wort und Wissen und der Geber von Weisheit, Wort und Wissen. Wem diese Gaben der Reinheit zuliebe gegeben werden und in wem sie gesehen werden, in denen bleibt der Igel im Bild erhalten; damit sie dadurch Söhne Gottes werden, geführt vom Geist, wie geschrieben steht: „Wer vom Geist Gottes geführt wird, ist Sohn Gottes“ (Röm 8,14). 2. Diejenigen, die sich durch asketische Arbeit von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigten, wurden durch die Gaben des Geistes Freunde der unsterblichen Natur. Bis jetzt sprechen diejenigen, die die Essenz des guten Lichts erreicht haben, von dem sie erfüllt sind, mit stillem Frieden im Herzen gute Worte aus, und die Weisheit Gottes fließt aus ihren Lippen in der Erkenntnis göttlicher und menschlicher Dinge, und ihr reines Wort spricht von den Tiefen des Geistes. Gegen solche gibt es kein Gesetz (Gal. 5,23), da sie einst für immer mit Gott verbunden waren und durch eine gute Veränderung verändert wurden. 3. Mit eifrigem Fleiß wird derjenige, der sich nur mit Mühe dem Göttlichen nähert, durch geistige und körperliche Tugenden zum Abbild des Bildes Gottes; seitdem ist er in Gott und Gott ruht in ihm nach der Auflösung, so dass er von da an als das Bild der göttlichen Glückseligkeit im Reichtum der Gaben des Geistes und in seiner Position (θέσει) als Gott gesehen wird und wird, und Gott ist der Vollender seiner Vollkommenheit. 4. Der Mensch wurde nach dem Bild Gottes geschaffen und nicht nach der organischen Struktur des Körpers, wie jemand aus Unwissenheit sagen würde, sondern nach der intelligenten (νοερή) Natur des Geistes, die nicht durch den Körper beschrieben wird, der nach unten tendiert. Denn da die göttliche Natur jenseits aller Schöpfung und Unhöflichkeit (παχύτητα) existiert, nicht beschrieben wird, durch nichts begrenzt wird, sondern undefinierbar (αόριστη) und unkörperlich ist, über jedem Geschöpf und jedem Wort (αιτία), minderwertig (ohne Eigenschaften), immateriell, nicht quantitativ, unsichtbar, unsterblich, unverständlich und in keiner Weise ist Weise für uns verständlich: So ist die geistige Natur, die uns von Ihm als unbeschreiblich gegeben wurde, nicht körperlich, unsichtbar, nicht greifbar, unverständlich, sondern das Abbild seiner unsterblichen und allgegenwärtigen Herrlichkeit. 5. Der erste Geist, Gott, ist von einer Essenz in sich selbst, hat das Wort und den Geist als Wesensbestandteil, ist aufgrund der Untrennbarkeit der Natur niemals ohne Wort und Geist und verschmilzt nicht mit ihnen, da die in ihm existierenden Hypostasen nicht miteinander verschmelzen. Er selbst, der das Wort auf natürliche Weise aus seinem Wesen hervorbringt, ist nicht davon getrennt, da er in sich selbst unteilbar ist. Das Wort, das gleichwesentlich ist, hat einen gleichnatürlichen Geist mit sich selbst, der ewig vom Vater ausgeht und nicht von seinem Elternteil getrennt ist. Denn sie haben eine und unteilbare Natur, obwohl sie entsprechend der Verschiedenheit der Hypostasen in Personen geteilt ist und die Dreifaltigkeit besungen wird – Vater, Sohn und Heiliger Geist. Diese Personen sind als eine Natur und ein Gott niemals vom koexistierenden Wesen und der koexistierenden Natur getrennt. Sehen Sie das Bild dieser trinitarischen und individuellen Natur im Menschen, den Er geschaffen hat, aber im mentalen Teil davon und nicht im Sichtbaren, im unsterblichen Teil und nicht im sterblichen und verfallenden Teil. 6. Gott, unvergleichlich höher als das Wesen aller Geschöpfe, die Er geschaffen hat, der das Wort ohne Trennung von Ihm zur Welt brachte und den Heiligen Geist ausstrahlte, um die Existenz und Kraft der Geschöpfe zu bewahren, ist außerhalb von allem und in allem. Auf die gleiche Weise ist der Mensch ein Teil seiner göttlichen Natur, da er sein Ebenbild ist, in einer mentalen, nicht körperlichen und nicht sterblichen Seele und mit einem Geist, der auf natürliche Weise das Wort aus seinem Sein hervorbringt. Außen und innen gibt es Substanzen und diese sichtbaren Glieder des Körpers. Und so wie derjenige, der ihn erschaffen hat, nicht von seinen Hypostasen, dem Wort und dem Geist, getrennt ist, so ist er in seiner Seele untrennbar und nicht von Geist und Wort getrennt, eine einzige Natur und ein einziges Wesen, unbeschreiblich durch den Körper. 7. Die Gottheit ist trihypostatisch und wird im Vater, Sohn und Heiligen Geist verehrt. Die drei Parteien sehen auch das Bild, das Er geschaffen hat – einen Mann – mit Seele, Verstand und Wort, der Gott selbst anbetet, der alles aus nicht existierenden Dingen erschaffen hat. Was von Natur aus mit Gott gleich ewig und wesensgleich ist, ist mit seinem Bild gleich natürlich und wesensgleich. Anhand dieser Merkmale können wir erkennen, was gemäß dem Bild in uns ist, und durch sie bin ich das Bild Gottes, obwohl in Lehm und Staub aufgelöst. 8. Ein anderer ist das Bild Gottes, und ein anderer ist das, was im Bild gesehen wird. Das Bild Gottes ist die mentale Seele, der Verstand und das Wort, eine einzige und unteilbare Natur; und was in diesem Bild zu sehen ist, ist Autorität (Unabhängigkeit), Herrschaft (Unabhängigkeit) und Autokratie (Freiheit). Auch die Herrlichkeit des Geistes ist anders, seine Würde ist anders – das, was im Bild ist, ist anders, und das, was im Ebenbild ist, ist anders. Die Herrlichkeit des Geistes ist die Erhebung zum Berg, die ständige, kontinuierliche Bewegung zum Höchsten, Scharfsichtigkeit, Reinheit, Rationalität, Weisheit und Unsterblichkeit. Die Würde des Geistes ist Literatur, Unabhängigkeit, Souveränität, Autokratie. Im Bild geht es darum, eine Seele mit Geist und Wort zu haben, persönlich, wesensgleich und unteilbar. Der Geist und das Wort gehören zur Seele, unkörperlich, unsterblich, göttlich, mental – und sie sind alle wesensgleich, gleich ewig, untrennbar voneinander und können nicht getrennt werden. Das Gleiche ist Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit, Güte, Mitgefühl und Menschenliebe. Bei denen, die diese Eigenschaften in Aktion haben und ständig bleiben, ist deutlich zu erkennen, dass sie im Bild und im Gleichnis sind. 9 . Die dreigliedrige rationale Seele zeigt sich wiederum in zwei Arten von Handlungen, von denen die eine rational und die andere leidenschaftlich ist. Das Rationale, im Bild des Schöpfers seines Wesens, ist durch Gefühle unkontrollierbar und undefinierbar, als ob es außerhalb und innerhalb von ihnen existierte. Durch diese Aktion verbindet sie sich mit den intelligenten göttlichen Kräften, strömt von Natur aus zu Gott, als wäre sie zu ihrem Vorbild, und erfreut sich an seiner göttlichen Natur. Ihr leidenschaftliches Handeln aus Gefühlen ist in viele Teile zersplittert, anfällig für Leid und Freude. Durch diese Aktion wird sie, verbunden mit der sensiblen, nährstoffreichen und pflanzlichen Natur, den Einflüssen von Luft, Kälte und Hitze ausgesetzt und benötigt Nahrung zur Erhaltung des Lebens, für Wachstum und Gesundheit. Unter dem Einfluss all dessen verändert sie sich manchmal und nimmt Begierden stumm an, weicht der Bewegung der Natur aus, manchmal wird sie verärgert und von unvernünftigem Zorn erregt, und manchmal erlebt sie Hunger, Durst, Kummer, Krankheit und beruhigt sich wieder: Hier genießt sie also entweder Freuden oder leidet unter Sorgen; warum diese Seite davon zu Recht passiv oder leidenschaftlich genannt wird, da sie sich in Leidenschaften und Leiden manifestiert. Wenn dieses tödliche Ding verschlungen wird, wird es aufgrund des Sieges des Besseren über das Schlechtere zu intelligentem Leben (2. Korinther 5,4); dann wird das Leben Jesu in unserem sterblichen Fleisch offenbart (2. Kor. 4,11), wodurch in uns die lebensspendende Lebhaftigkeit der Leidenschaftslosigkeit entsteht und uns durch das Einströmen des Heiligen Geistes unvergängliche Unsterblichkeit verliehen wird. 10. Als der Schöpfer von allem hatte er vor der Erschaffung aller Dinge aus dem Nichts Kenntnis von ihrer Natur und ihrem Wesen, als der König der Zeitalter und der Vorläufer von allem; So gab er dem Menschen, den er nach seinem Bild als König der Schöpfung erschuf, nicht nur die Macht, alles zu wissen, sondern auch das, woraus alles Geschaffene besteht, in sich zu tragen. So hat es Trockenheit und Kälte im Staub, aus dem es erschaffen wurde, die Wärme von Blut aus Luft und Feuer, feuchten Schleim aus Wasser, Wachstum aus Pflanzen, Nahrung aus tierischen Pflanzen, Leidenschaft aus irrationalen Tieren, Intelligenz und Intelligenz von Engeln, substanzlose Einatmung von Gott, unkörperliche und unsterbliche Seele, sichtbar in Geist und Wort und in der Kraft des Heiligen Geistes – zu sein und zu leben. 11. Für Gott, der uns nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen hat, sind wir in Tugend und Verständnis gleich. Die Tugend Gottes ist Gerechtigkeit, Ehre und Wahrheit, wie David sagt: Du bist gerecht, o Herr, und deine Wahrheit umgibt dich (Ps. 119:137; Ps. 88:9), und auch: Gerecht und heilig ist der Herr (Ps. 144:17). Wir sind ihm auch in Gerechtigkeit und Güte gleich, denn der Herr ist gut und gerecht (Psalm 24,8); das Wort der Weisheit und das Wort der Einsicht, denn diese sind in Ihm, und Er wird Weisheit und Einsicht genannt (Kol. 2,3); Heiligkeit und Vollkommenheit, wie Er selbst sagt: Sei vollkommen, wie dein himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5,48) und: Sei heilig, weil ich heilig bin (1. Petrus 1,16); Demut und Sanftmut, denn er sagt: Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden (Matthäus 11,29). 12. Unser Geist, der das Ebenbild Gottes ist, hat das Eigentümliche in sich, wenn er in ihm verwandten Tätigkeiten verharrt und in sich keine Bewegungen zulässt, die weit von seiner Würde und Natur entfernt sind. Warum liebt er es, sich in dem zu drehen, was sich auf Gott bezieht, und sucht sich mit dem zu vereinen, von dem er seinen Anfang erhielt, von dem er sich bewegt und nach dem er gemäß seinen natürlichen Eigenschaften strebt, und ihn mit seiner Menschenliebe und Einfachheit nachahmen will? Aus diesem Grund stellt der Geist bei der Geburt des Wortes wie andere Himmel die Seelen der Menschen desselben Stammes wieder her und macht sie durch die Geduld aktiver Tugenden stark. Mit dem Geist seiner Lippen gibt er ihnen Leben und gibt ihnen Kraft gegen zerstörerische Leidenschaften. So ist auch er der Organisator der geistigen Schöpfung, der den Schöpfer der großen Welt, Gott, nachahmt, und hört deutlich dieses Wort von oben zu sich selbst: Wenn du das Kostbare {Ehrliche} aus dem Unbedeutenden hervorbringst, dann wirst du wie mein Mund sein (Jer. 15,19). 13. Wer in seinem natürlichen Handeln und im würdigen Gebrauch des Wortes bleibt, wird von der Substanz rein gehalten und mit Sanftmut, Demut, Liebe und Barmherzigkeit geschmückt und durch den Glanz des Heiligen Geistes erleuchtet. Indem er den Blick des Geistes auf höhere Betrachtungen richtet, gelangt er zur Erkenntnis der verborgenen Geheimnisse Gottes und teilt sie freundlicherweise mit dem Wort der Weisheit denen mit, die ihm zuhören können. Dadurch vervielfacht er nicht nur sein Talent für sich selbst, sondern ermöglicht auch seinen Nachbarn, sich an den Früchten zu erfreuen. 14. Wer die beste unserer beiden Naturen über die schlechteste erhoben und sie vom Einfluss dieser letzteren befreit hat, hat einen immateriellen Wohnsitz unter immateriellen Geistern erlangt und ist selbst zu einem mentalen Geist geworden, obwohl man ihn physisch unter anderen Menschen rotieren sieht. 15. Er, der die Spaltung der Vereinigung (ένωση) von Fleisch und Geist durch Natur und Würde [des Geistes] überwand, ordnete die gesamte Schöpfung Gott unter, indem er alles Zerbrochene (χωρισμένα) zu einem vereinte und alles versöhnte (ειρηνοποιώντας). 16. Solange unsere natürlichen Kräfte untereinander ungeordnet bleiben und in viele Klumpen zerfallen, können wir bis dahin nicht an den übernatürlichen Gaben Gottes teilhaben. Wenn wir von ihnen unbeteiligt bleiben, sind wir nicht weit von dem geheimnisvollen heiligen Ritus entfernt, der durch die geistige Aktivität des Geistes auf dem himmlischen Altar vollzogen wird. Wenn wir uns eifrig heiligen Taten unterziehen, von sinnlichen Reizen gereinigt werden und sie durch die Kraft des Geistes zu einer einzigen, in uns gebildeten Gruppe zusammenfassen, dann nehmen wir auch an den unaussprechlichen Segnungen Gottes teil und opfern Gott würdig die göttlichen Sakramente der geheimnisvollen heiligen Riten des Geistes auf – dem Wort auf dem himmlischen mentalen Altar Gottes, als Zuschauer und Priester seiner unsterblichen Geheimnisse. 17. Das Fleisch begehrt, was im Gegensatz zum Geist steht, und der Geist ist im Gegensatz zum Fleisch (Gal. 5,17), und zwischen beiden herrscht eine Art geheimer Krieg, damit einer dieser Feinde den Sieg über den anderen erringen und die Regierung auf seine Seite ziehen kann. Das nennen wir Aufruhr, Menschenmassen, Rebellion, Rebellion, mörderischen Streit, der die Seele zerreißt. 18. Solange ungesunde (άστατοι, instabile, veränderliche) Gedanken (λογισμοί) uns trennen und das Gesetz des Fleisches in uns Kraft hat (ισχύει) und befolgt wird (τηρείται), sind wir in viele Teile zerstreut (διασκορπιζόμαστε) und wir fallen von der göttlichen Einheit ab, da wir durch diese Einheit nicht bereichert werden. Wann wird diese Leblosigkeit der vereinenden (ενοποιό) Kraft der Einheit geopfert werden und übernatürliche (υπερφυσική) Sorglosigkeit (αμεριμνία) erlangen, und der Geist wird sein eigener Herr (κύριος – Meister) sein, erleuchtet durch die Weisheit der Schöpfer (σοφοποιές) Bedeutungen (νοήματα) und Beleuchtungen; dann wird sich die Seele in heiliger Vereinigung mit dem Einen, befreit von Zwietracht, in Nachahmung (μίμηση) von Ihm, in Einfachheit (απλότητα) vereinen (ενώνεται). Das ist die Wiederherstellung (αποκατάσταση) der Seele in ihren ursprünglichen (αρχική) Zustand und das ist unsere Erneuerung (ανακαίνιση) zum Besseren. 19. Unwissenheit ist schrecklich (φοβερό) böse (κακό), schrecklicher als greifbare (ψηλαφητό) Dunkelheit (σκοτάδι). Mit Dunkelheit (ζόφο) bedeckte (ρίχνει) Seelen werden durch Gedanken in viele Teile geteilt und von der Vereinigung mit Gott getrennt. Das Ergebnis davon ist Unvernunft (αλογία), die einen Menschen zum Wahnsinn (άλογο) und zur Unempfindlichkeit gegenüber allem führt. Und so stürzt die Unwissenheit, wenn sie enorm wird, die Seele in den höllischen Abgrund, in dem sie Strafe, Leiden, Traurigkeit und Seufzen findet. Umgekehrt macht das göttliche Wissen (γνώση), das strahlend und voller unendlichem Licht ist, die Seelen, in denen es erschien, aufgrund ihrer Reinheit leuchtend (φωτοειδείς) und göttlich (gotteswürdig). Erfülle sie mit Frieden, Stille, Freude, unaussprechlicher Weisheit und vollkommener Liebe. 20. Das Kommen des göttlichen Lichts, da es einfach und einsam (ενιαία) ist, versammelt die Gemeinschaftsseelen zu sich selbst und wendet sich zu sich selbst und vereint sie mit seiner Einheit und vervollkommnet sie mit seiner Vollkommenheit, führt ihr intelligentes Auge in die Tiefen Gottes ein und macht sie zu Zuschauern, Mysterien (μύστιδες) und geheimen Führern (μυσταγωγούς) große Geheimnisse. Wenn Sie nur durch spirituelle Arbeit extreme Reinheit erreichen möchten, werden Sie tatsächlich die Wirkung dessen, was gesagt wurde, in sich selbst sehen, die gütig zu Gott ist. 21. Erleuchtungen (ελλάμψεις) des Ersten Lichts, die mit Wissen (γνώση) zu gereinigten Seelen kommen, erschaffen sie nicht nur gut und lichtähnlich, sondern erheben sie auch durch natürliche (φυσική) Kontemplation (θεωρία) zu mentalen (νοητούς) Himmel. Und [dort] wie hier hört der [Einfluss] der göttlichen Aktion (ενέργεια) auf sie nicht auf; Sie finden dort statt, bis die Seelen durch Weisheit und Wissen um unbeschreibliche Geheimnisse mit dem Einen vereint sind und von einem Zustand der Pluralität zu einem Zustand der Einheit in Ihm gelangen. 22. Zuallererst müssen wir rein (καθαροί) und ungetrübt (αθόλωτοι) von der einladenden Bosheit (κακία) der mentalen [Geister] werden – dies ist die Stufe (τάξη) der Reinigung. Dann ist es notwendig, unsere intelligenten Augen erleuchtet (φωτισμένα) und immer leuchtend zu machen – dies ist die Stufe der [Erleuchtung] (φωτιστική), die auf geheimnisvolle Weise (μυστική) in der verborgenen (κρυμμένη) Weisheit erreicht wird (σοφία) Gottes. Und so werden wir, nachdem wir uns der Wissenschaft (επιστήμη) des heiligen Wissens als (οποία) Dienst (διακονεί) mit dem neuen und alten Wort für diejenigen, die Ohren haben, erschlossen haben, beginnen, die verborgenen (απόκρυφα) und geheimnisvollen (μυστικά) Bedeutungen zu lehren (νοήματα) und sie den Unbefleckten zu offenbaren, als denen, die Gerüchte verbreiten (ακοές), und sie vor den Unvollkommenen zu verbergen, um den Hunden keine heiligen Dinge zu geben und die Perlen der Worte nicht vor die Seelen der Schweine zu werfen, wodurch sie ungeeignet (obszön) werden (Matthäus 7,6). 23. Wenn ein Mensch aus Glauben, der einen Vorrat hat, und aus Liebe zu Gott sieht, wie sich das Brennen (φλόγα) seiner Seele um ihn herum ausdehnt (πλατύνεται), dann lass ihn wissen, dass er Christus in sich trägt, der durch Taten (ενεργεί) Seelen von der Erde und den sichtbaren (ορατά) [Dingen] erweckt. und bereitet ihnen eine Wohnstätte im Himmel. Wenn er sieht, dass sein Herz voller Freude und Sehnsucht nach unaussprechlichen göttlichen Segnungen (αγαθά) und Zärtlichkeit (κατάνυξη) ist, dann lassen Sie ihn wissen, dass der göttliche Geist (Πνεύμα) in seinem Inneren (μέσα) wirkt. Wenn er spürt, dass sein Geist mit dem unaussprechlichen Licht und der Bedeutung (νοήματα) der himmlischen (ουράνιας) Weisheit erfüllt ist, dann lass ihn wissen, dass dies geschieht (ενεργείται), die Herabkunft (επιφοίτηση) des Trösters zu seiner Seele, um das zu offenbaren Schätze des Himmelreichs, die in Ihm verborgen sind. Und dann soll [der Mensch] sich selbst als Palast (παλάτι) Gottes und Wohnstätte des Geistes mit Eifer bewachen (φυλάει). 24. Die verborgenen Schätze des Geistes zu bewahren bedeutet Abstinenz von menschlichen Dingen, die zu Recht (κυρίως) Schweigen (ησυχία) genannt wird. Aus dieser Reinheit des Herzens und der Süße der Zärtlichkeit brennt (ανάβει) das Verlangen (πόθο) der Liebe (αγάπης) zu Gott für Gott und löst (befreit) die Seele von den Fesseln der Gefühle und überzeugt (πείθει), einem freien Lebensstil (ζωής) zu folgen. Und wenn er ihre Kräfte verändert (μεταστρέψει), hebt er sie in einen natürlichen Zustand und bringt sie in die ursprüngliche Struktur zurück, sodass keine Schuld auf den Schöpfer (Δημιουργού) des Guten (καλών) fällt, der das Bild verändert (εικόνας). Er bewegt sein eigenes (κίνηση) zum Schlechteren. 25. Diese heilige und göttliche Vollkommenheit wird durch den Glanz (λαμπρότητα) der Vernunft (λογική) und geschicktes (επιστημονική – wissenschaftliches) Schweigen erhöht, wenn sie natürlich in Übereinstimmung mit den Regeln praktiziert und ausgeführt wird. Wenn jemand, der eine solche Höhe und Vollkommenheit noch nicht erreicht hat, denkt, dass er schweigt, obwohl er noch keine so intelligente und vollkommene Stille erreicht hat, wird er sich nicht einmal vom inneren Sturm der Leidenschaften beruhigen (ησυχάσει), bis er zu dieser Höhe aufsteigt. Aber lass nur den Körper in Mauern oder Abgründen und Höhlen eingeschlossen (κλεισμένο) sein, erschöpft von einem ungehorsamen (άτακτο) und wandernden Geist. 26. Seelen, die extreme Reinheit erreicht haben und die große Höhe der Weisheit und des Wissens (γνώσεως) erreicht haben, sind wie Cherubim, nachdem sie sich mit ihrer Wissenschaft (επιστήμη) der Quelle des Guten (καλών) nähern. Und von dort aus werden die Offenbarungen (αποκάλυψη) der wahren Schau rein innerlich empfangen, mit denen nur die Kräfte der Cherubim, wie jemand sagte, direkt vom göttlichen Anfang (Θεαρχία) der göttlichen Betrachtungen entsprechend ihrer höchsten Niederwerfung (ανάταση) erleuchtet werden. 27. Wie die ersten Engelsmächte sind einige die leidenschaftlichsten (θερμότατες) und die schnellsten (ταχύτατες) um das Göttliche (θεία) und haben die Fähigkeit, sich für immer um sie herum zu bewegen, und andere haben die Fähigkeit, Gott zu sehen (θεοπτικότατες). [reichhaltiges] Wissen (γνωστικές) und [die Ausgießung von] Weisheit (σοφότατες), und das ist ihre göttliche Fähigkeit (έξη), so dass sie sich für immer um sie (göttlich) bewegen werden. Diese Seelen sind also am glühendsten für das Göttliche (θεία) und am schnellsten, weise, wissend und ausgestreckt (ανυψώνονται – erhoben) durch mysteriöse Kontemplationen. Es liegt in ihrer Natur, sich aufgrund ihrer Stärke und göttlichen Fähigkeiten ewig um Gott zu bewegen, sich stetig zu erheben und in Ihm zu bleiben. Und damit einher geht die Fähigkeit, für die Erleuchtung empfänglich zu sein (ελλάμψεων), mit der sie Teilhaber Gottes werden und das Wort Seiner Erleuchtung und Gnade (χάριτες) anderen reichlich übermitteln. 28. Gott ist der Geist und die Ursache der ewigen Bewegung von allem. Und alle Geister haben in diesem Ersten Geist selbst sowohl einen ständigen (μόνιμη) Stand (στάση) als auch eine unaufhörliche Bewegung. Dies geschieht bei denen, die keine (έχουν) substanzliebende (φιλόυλη) und leidenschaftliche (εμπαθή) Bewegung haben, sondern durch heilige Taten reine und unverschmutzte Bewegung (αθόλωτη) erworben haben. Und dies geschieht, weil sie, da sie göttliche Liebe (έρωτα) haben, einander und sich selbst die wohltuende Erleuchtung (ελλάμψεις) übermitteln, die von der Gottheit (Θεαρχία) ausgeht; und die in ihnen verborgene Weisheit der Geheimnisse Gottes wird mit Liebe an andere weitergegeben, damit [sie] ständig die Liebe Gottes verherrlichen. 29. Um Gott herum stehen und bewegen sich die Seelen derer, die ihre Gedanken leicht von der Materie abgelegt haben und durch doppelten (δυάδα) Kampf mit sich selbst (Fleisch-Geist, σάρκα-πνεύμα) einen gut kontrollierten (πειθήνιο – gehorsamer) Streitwagen geschaffen haben, der zum Himmel fährt. Und [sie] bewegen sich ständig um Gott als ein bestimmtes Zentrum, was die Ursache für die Bewegung des gesamten Zyklus (κύκλου) ist. Sie stehen ständig und unerschütterlich wie im Kreis, unfähig, ihre Einheit (συνοχή) {an ihrem Wohnort} aufzulösen und sich dem Gefühl und dem irdischen Charme menschlicher Dinge zuzuwenden. Und dies ist das perfekte (ολοκληρωμένο) Ende der Stille, das die wirklich Stillen dazu bringt, zu stehen, während sie sich bewegen, und während sie fest stehen, um sich um das Göttliche zu bewegen (περί τα θεία). Und bis dies erreicht ist, durch imaginäre Stille, wie wir denken, ist es unmöglich, unseren Geist frei von Materie und Täuschung zu finden (Wanderungen). 30. Wenn wir mit allem Eifer und Fleiß (σπουδή) zur alten (αρχαίο) Güte (Schönheit) des Wortes gelangen und den guten Teil aus den Ausgießungen (επιφοίτηση, Einsichten) des Geistes der Weisheit und des Wissens empfangen, der uns von oben gegeben wurde; dann stellen wir sicher (διαπιστώνομε), dass die erste Quelle und Ursache der Produktion (παραγωγής) von allem (πάντων) Weisen und Guten in uns liegt, damit wir entsprechend mehr (μπορούμε) reifen (βλέπομε) können zur Natur (κατά φύση). Und es gibt in uns nichts Verurteilendes mehr, dem man die Bosheit (κακία) vorwerfen könnte, die in unserer Schöpfung (κόλλησε) steckt (κόλλησε), wenn sie zum Schlechten abweicht. Als sie von dem einen losgerissen wurden und fielen und von der ursprünglichen Güte losgerissen wurden, verloren sie das Bild der Vergöttlichung und fanden stattdessen das andere, und so brach in uns der Zorn aus (εφόρμησε) und gab ihm (dem Bild) ein unvernünftiges (άλογη) Aussehen (μορφή). 31. Die erste Stufe (βάση-Grundlage) für diejenigen, die nach Erfolg [in der Vergöttlichung] streben, ist die Erkenntnis der Wesen, die durch das Verbleiben in aktiver Weisheit erreicht wird. Das zweite ist das Bewusstsein (επίγνωση) der verborgenen Geheimnisse Gottes, die durch natürliche Kontemplation heimlich erlernt (μυσταγωγούνται) werden. Und das dritte ist die Verbindung und Auflösung (ανάκραση) mit dem Ersten Licht, in dem alle Aktivität (πρακτική) des Wohlstands und alle Kontemplation endet und ruht (αναπαύεται). 32. Alle Geister drehen sich in sich selbst in drei Stufen gleichmäßig, sammeln sich und sind auf sich selbst und auf das wahrhaft Existierende gerichtet. Und indem sie ihre Nachbarn wie gereinigte Geister (πνεύματα) erleuchten, lehren (μυσταγωγούν) sie heimlich göttliche (θεία) und vollkommene (τους τελειοποιούν) himmlische Weisheit und vereinen sie mit sich selbst und mit dem Einheit. 33. Die Vergöttlichung im [wirklichen] Leben ist wahrlich ein spirituelles und göttliches Sakrament (ιερουργία), in dem das Wort heilig (ιερουργείται) mit unaussprechlicher Weisheit ist und, soweit möglich, denjenigen gegeben wird, die sich darauf vorbereitet haben. Dies hat Gott unserer rationalen Natur im Interesse der Einheit des Glaubens in Gnade verliehen. Diejenigen nämlich, die rein sind, nehmen durch die Erkenntnis des Göttlichen (θείων) an dieser hohen Stellung teil und werden wie Gott nach dem Bild seines Sohnes (Röm. 8,29) zusammen mit hohen und spirituellen Bewegungen (κινήσεις) um das Göttliche (θεία). Und so wird die Stellung (θέσει) der Götter unter den anderen Menschen auf der Erde sein. Und andere werden durch ihre Reinigung durch das [göttliche] Wort (λόγου) und durch heilige (ιερής) Interaktion mit dem ersten ihre Tugend verbessern (τελειοποιούνται); und wenn ihnen das gelingt und sie sich reinigen, schließen sie sich der Vergöttlichung (θέωση) des ersten an und werden Teilhaber ihrer Vereinigung (ενώσεως) mit Gott. Und sie alle werden sich, so vereint und von der Einheit der Liebe umarmt, unaufhörlich mit Gott vereinen; und Gott, die Quelle aller guten Taten, wird unter den Göttern wohnen (Ps. 82:1). Gott von Natur aus (φύσει), unter den Göttern seiner Stellung nach, frei von jeglicher Schuld, als Schöpfer von allem. 34. Es ist für einen Eiferer unmöglich, die Ähnlichkeit mit Gott zu erlangen, soweit sie uns zur Verfügung steht, wenn er nicht zuerst mit warmen Tränen den Schlamm der Sünde abwäscht, der in ihn eingedrungen ist, und nicht an der Erfüllung der heiligen Gebote Christi festhält. Andernfalls ist es für ihn unmöglich, an den unbeschreiblichen Segnungen Gottes teilzuhaben. Denn wer die göttliche Süße auf intelligente Weise genießen möchte, bleibt hinter allen weltlichen Gefühlen völlig zurück und beschäftigt seine ganze Seele mit der Betrachtung der Segnungen, die der Heilige beiseite geschoben hat. 35. Die unveränderte Bewahrung der Gottähnlichkeit, die durch äußerste Reinheit und völlige Liebe zu Gott erworben wurde, ist nur möglich, wenn der Blick des Geistes ständig auf Gott gerichtet ist, in dem die Seele normalerweise durch ständige Aktivität in guten Taten, durch unaufhörliches, reines und unerschütterliches Gebet, durch umfassende Enthaltsamkeit und sorgfältiges Lesen der Heiligen Schrift gefestigt wird. 36. Wir müssen nicht nur danach streben, zum Frieden der in uns befindlichen (existierenden) Kräfte zu gelangen, sondern auch danach streben, den geistigen Frieden (αναπαύσεως) der Gedanken (λογισμών) zu erreichen, der bekanntlich (ξέρει), jedes Verlangen (έφεση, Bekehrung) zum Guten (αγαθό) schenkt Ruhe mit der Stille (γαλήνη) der Gedanken und dem göttlichen Tau, der vom Himmel herabsteigt, erfrischt das verwundete Herz und heilt es mit Feuer, das von oben gesandt und vom Geist entzündet wird. 37. Die Seele, die von der Liebe zu Gott tief verwundet ist, kann, nachdem sie die Süße Seiner geistigen Gaben gekostet hat, überhaupt nicht in sich selbst bleiben oder in demselben Zustand bleiben (κατάσταση), sondern strebt danach, sich in größere Aufstiege zum Himmel auszudehnen. Denn je mehr sie durch den Geist aufsteigt und in die Tiefen Gottes eindringt, desto mehr entzündet sie sich im Feuer der Sehnsucht und erfährt die Größe seiner tiefsten Geheimnisse und eilt, sich dem glückseligen Licht zu nähern, in dem jeder rasende (άπλωμα) Geist anhält, um seine Reise dorthin zu vollenden (πορεία) und in der Freude des Herzens zu ruhen. 38. Wenn jemand Teilhaber des Heiligen Geistes wird und Seinen Einfluss aus einer unbeschreiblichen Wirkung und einem unbeschreiblichen Duft in sich selbst erkennt, der sich sogar im Körper spürbar offenbart, dann kann er nicht länger in den Grenzen der Natur bleiben, sondern, nachdem er sich durch die gute Veränderung der rechten Hand des Allerhöchsten verändert hat, vergisst er Nahrung und Schlaf, verachtet alles Körperliche, vernachlässigt den Rest des Fleisches und bleibt den ganzen Tag in Arbeit und Schweiß. Asketen verspürt weder Müdigkeit noch ein natürliches Bedürfnis, weder Hunger noch Durst, noch Schlaf oder andere natürliche Bedürfnisse. Denn die Liebe Gottes strömte mit unaussprechlicher Freude in sein Herz (Röm 5,5), und er genoss, die ganze Nacht in Wache verbringend, geistige Arbeit in körperlicher Bewegung verrichtend, eine unsterbliche Mahlzeit aus den unsterblichen Gewächsen des geistigen Paradieses, in das Paulus, als er entrückt wurde, unaussprechliche Verben hörte, die ein Mensch, der eine Sucht nach Sinnlichkeit hat, nicht hören kann. 39. Der Körper, der einmal durch das Feuer der Askese entzündet und mit dem Wasser der Tränen getränkt wurde, wird nicht mehr von seiner Arbeit unterdrückt, da er viele Schweißausbrüche (αγώνες) hinterlassen hat, da er über der aktiven Übung (άσκηση) steht, sondern nachdem er die Stille und das Schweigen der Welt in sich aufgenommen hat, ist er mit einer anderen Kraft, einem anderen Segen (ευτονία) erfüllt, a unterschiedliche Stärke des Geistes (Πνεύματος). Die Seele, bereichert durch einen solchen kooperierenden Körper und nachdem sie eine Gabe erhalten hat, die über die körperliche Ausbildung hinausgeht, verändert natürliche (φυσικές) Bewegungen [und verwandelt] sie in geistige Taten (αγώνες) und bewahrt sich durch die Anstrengung (δύναμη) in geistiger Arbeit die Früchte unsterblicher Gärten im geistigen (νοητό) Himmel (Παράδεισο). Wo wie ein Fluss die Quelle göttlicher (θεοπρεπών) Bedeutungen (νοημάτων) fließt und in dem der Baum (δένδρο) der Erkenntnis Gottes (Θεού) steht, der Früchte der Weisheit, Freude, Frieden, Güte, Barmherzigkeit, Langmut und unaussprechlicher Liebe trägt (Gal.5:22). Wer dies sorgfältig tut und so schützt (φυλάει), entfernt (απομακρύνεται) den Körper und dringt (εισδύει) in die Dunkelheit der Theologie ein. In einer Raserei (έκσταση) verlässt er alles, als ob nichts Sichtbares ihn zurückhält, und stellt, vereint mit Gott, seine Werke (αγωνίζεται – Kampf) und Wünsche (ποθεί) ein (σταματά). 40. Welches der in uns vorhandenen Dinge ist für uns Verwalter höher sichtbar oder mental? Wenn es sichtbar ist, wird für uns nichts vorzuziehender und begehrenswerter sein als vergängliche Dinge. Und wenn mental: dann ist Gott Geist: und diejenigen, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten (Johannes 4:24). Daher ist körperliche Betätigung überflüssig, wenn die geistige Aktivität stark ist, wodurch das, was unten lastet, leicht wird und alles in seiner Einheit mit dem Besten zum Geistigen wird. 41. Es gibt drei Grade bei denjenigen, denen der Aufstieg zur Vollkommenheit gelingt: reinigend, erleuchtend und geheimnisvoll oder perfektiv. Das erste ist charakteristisch für Anfänger, das zweite für Durchschnitt und das dritte für Perfektion. Der fleißige Asket steigt der Reihe nach durch diese drei Stufen auf und erreicht die Größe Christi und wird ein vollkommener Mensch, der der vollen Größe Christi entspricht (Eph. 4:13). 42. Wer mit heiligen Taten vertraut gemacht wird, befindet sich in der Reinigungsphase. Charakteristisch dafür sind das Ablegen des Bildes des verstaubten Menschen, die Befreiung von allen sinnlichen Leidenschaften und das Anziehen eines neuen, durch den Heiligen Geist erneuerten Menschen. Ihre Taten sind Hass auf das Sinnliche, Erschöpfung des Fleisches, Entfernung von allem, was leidenschaftliche Gedanken erregen kann, Reue für das, was sie getan hat; damit - mit Tränen die Süße (Salzigkeit) der Sünde waschen, den Charakter mit der Gnade des Geistes verbessern, mit berührter Reue, den inneren Kelch, das heißt den Geist, von allem Schmutz des Fleisches und Geistes reinigen und den Wein des Wortes hineingießen, das Herz der gereinigten Person erfreuen und es dem König der Geister zum Verzehr bringen. Das Ziel ist das wirksame Entzünden der eigenen Person mit dem Feuer der Askese, die Austreibung aller sündigen Gifte aus sich selbst durch asketische Arbeit, die Verhärtung der eigenen Person durch Eintauchen in das Wasser der Reue und die Herstellung eines Schwertes, das Leidenschaften und Dämonen kraftvoll zerschneidet. Er, der dies erreichte, löschte die Kraft des natürlichen Feuers aus, stoppte das Maul der Löwen – wilde Leidenschaften, wurde stark im Geiste, wurde aus Schwachen stark und errichtete wie ein anderer Ausitidianer (Hiob) für sich die Trophäe der Geduld, indem er den Versucher besiegte. 43. Diejenigen, denen die erste Leidenschaftslosigkeit durch heilige Taten gelungen ist, stehen auf der Stufe der Erleuchtung. Charakteristisch dafür sind die Verankerung des Bildes gesunder Worte oder gesunder Ansichten über alle Dinge im Geist und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Ihre Arbeit ist die Reinigung des Geistes durch die Wirkung des göttlichen Feuers, die geistige Öffnung der Augen des Herzens und die Geburt von Worten mit hohen Gedanken des Geistes. Und das Ende ist das Wort der Weisheit, das alles erklärt, was existiert und geschieht, das Wissen über göttliche und menschliche Dinge und die Offenbarung der Geheimnisse des Himmelreichs. Wer dies durch mentale Aktivität des Geistes auf einem feurigen Streitwagen erreicht hat, trägt die vierfachen Tugenden, und wie ein anderer Thesbiter (Elia) erhebt er sich noch zu Lebzeiten in die mentale Luft und umkreist die himmlischen Regionen und wird über alle irdischen Dinge hinaus. 44. Diejenigen, die bereits das Maß des Zeitalters Christi erreicht haben, stehen auf der geheimnisvollen oder vollkommenen Stufe. Es ist charakteristisch für sie, die Luft zu durchschneiden, über alles aufzusteigen, sich im Kreis der höchsten Ränge des Himmels zu drehen, sich dem ersten Licht zu nähern und die Tiefen Gottes im Geiste zu erforschen. Die Aufgabe dieses Abschlusses besteht darin, den Betrachter solcher Objekte zu erfüllen: den Geist mit Wissen über die Wege der Vorsehung, die Gesetze der Gerechtigkeit und Wahrheit und die Auflösung von Wahrsagerei, Gleichnissen und dunklen Worten der göttlichen Schrift. Das Ziel besteht darin, jemanden, der so vollkommen ist, heimlich in die verborgenen Geheimnisse Gottes zu führen, ihn durch die Verbindung des Geistes mit ihm mit unbeschreiblicher Weisheit zu erfüllen und ihn in der großen Kirche Gottes als weisen Theologen zu offenbaren, der die Menschen mit theologischen Lehren aufklärt. Wer dieses Maß durch tiefste Demut und Reue erreicht hat, wird wie ein anderer Paulus bis in den dritten Himmel der Theologie bewundert und hört unaussprechliche Verben, die man nicht hören kann, und ein Mensch unter dem Einfluss von Gefühlen schmeckt unaussprechliche Segnungen, die das Auge nicht gesehen hat und von denen das Ohr nicht gehört hat, und wird zum Diener der Geheimnisse Gottes, wird zu seinem Mund und führt sie für die Menschen aus. Mit einem Wort, er ruht in diesem Gesegneten Friede in Gott, vollkommen im Vollkommenen, und mit Theologen in Gemeinschaft mit den höchsten Mächten der Cherubim und Seraphim, denen das Wort der Weisheit und zusammen das Wort der Vernunft gehören. 45. Das Leben (βίος) eines Menschen ist in zwei Wege (τρόπους) unterteilt, und seine Ziele (στόχοι) haben drei Klassen (τάξεις). Einer der Wege ist weltlich und sozial, der andere einsam und weltlich. Das gesellschaftliche Leben ist somit in Keuschheit und Gier (απληστία) unterteilt. Das einsame Leben ist in Weisheit im natürlichen Wissen (γνώση) und übernatürliches Handeln (ενέργεια) unterteilt. Die erste davon liegt entweder in der Wahrheit, die zu ihrem natürlichen Zustand gelangt, oder in der Unwahrheit, also kommt sie zur Unwahrheit, indem sie die der Natur innewohnende Bewegung verloren hat (χάνοντας). Ein anderer gelangt, wenn er dem beabsichtigten Ziel folgt und der Regel folgt, zur unendlichen (άπειρη) Natur (Φύση), zur übernatürlichen Vollkommenheit. Aber wenn er aus einer ehrgeizigen (φιλοδοξία) Absicht heraus beginnt, zu üben (άσκηση), wird er sündigen (versagen), in eine inakzeptable (αδόκιμο) Gesinnung geraten (Röm. 1:28) und als unvollkommen wird er zu Recht aus dem Rang (τάξη) der Vollkommenheit ausgeschlossen. 46. ​​Der Heilige Geist (Άγιο Πνεύμα) ist Licht, Leben und Frieden. Wer vom göttlichen Geist erleuchtet ist, führt sein Leben friedlich und ruhig. Daraus erwächst sein Wissen über die Dinge und die Weisheit der Sprache, und er erwirbt den Geist Christi (νου του Χριστού) (1. Kop. 2,16). Er kennt die Geheimnisse des Königreichs und dringt (εισχωρεί) in die Tiefen Gottes ein, und Tag für Tag spricht er aus einem heiteren (ακύμαντη) und erleuchteten Herzen Worte des Lebens [zum Wohle] der Menschen, denn gut ist der, der den Guten (Αγαθό) in sich trägt und Neues und Altes spricht (Matthäus). 13:52 ). 47. Gott ist Weisheit, und Er vergöttert diejenigen, die in Wort und Weisheit wandeln, mit der Erkenntnis des Himmlischen (όντων), vereint sie mit Ihm durch Licht und macht sie ihrer Stellung nach (durch Gnade) zu Göttern. Und so wie Gott, nachdem er durch Weisheit alles aus dem Nichts erschaffen hat (μηδέν), durch Weisheit alles, was in der Welt existiert, lenkt, kontrolliert und auch immer die Erlösung aller bewirkt, die sich reumütig an ihn wenden (μετάνοια). Und auch diejenigen, denen aufgrund ihrer Reinheit die Ehre zuteil wurde, Teilhaber der höchsten Weisheit zu werden, und der als Ebenbild Gottes immer mit der gleichen Weisheit erschafft und tut, was dem Willen Gottes entspricht. Er sammelt sich aus dem Äußerlichen (εξωτερικά) und Vielfältigen (πολυσχιδή) und erweitert jeden Tag sein Verbale (λογιστικό, Gedanke) um das Wissen (γνώση) des Unaussprechlichen (απορρήτων) zum wahrhaft engelhaften Bild (τρόπους) des Lebens. Und indem er so weit wie möglich ein einziges (ενοειδή) Leben erfüllt, verbindet er sich mit den höchsten Mächten, die sich um den einen Gott drehen, und mit diesen erhebt er sich als gute Führer zum ersten Anfang (Αρχή) und zur ersten Ursache (Αιτία). 48. Durch die Weisheit mit den höchsten Mächten vereint und deshalb mit Gott vereint, denn er ist im Ebenbild Gottes, der weise (εμφιλόσοφο) mit allen redet, in Wort und Verbindung (συναναστροφή) und durch göttliche Macht die Verbindung auflöst (αποδεσμεύει). diejenigen, die wollen, vom Äußeren und Vielfältigen, sie, wie wir selbst, zum geistigen (πνευματικά) und einheitlichen (ενοειδή) Leben führen, als Nachahmer Gottes. Und indem es sie [im Geist versammelt], erhebt sie sie mit Vernunft, Weisheit und verborgener Erleuchtung (έλλαμψη) zur Betrachtung der Herrlichkeit des einen und ersten Lichts und führt so vereint mit den engelhaften (αγγελικές) Wesen und Reihen um Gott zur Einheit mit Gott, nachdem sie ganz strahlend mit Erleuchtung (φωτισμό) geworden sind. Geist. 49. Auf die vier allgemeinen (γενικών) Tugenden folgen acht natürliche [und wichtigste] Tugenden, denen jeweils zwei Tugenden auf der einen und der anderen Seite hinzugefügt werden und so jeweils eine Dreieinigkeit bilden. Schließlich geht Weisheit mit Wissen (γνώση) und Betrachtung (θεωρία) der Weisheit einher. Gerechtigkeit ist vernünftiges Denken und mitfühlender Rat (σπλαχνική διάθεση). Mut ist Geduld und Festigkeit (σταθερότητα). Keuschheit ist Reinheit und Jungfräulichkeit. Gott sitzt als gewisser Erbauer und Meister (Μυσταγωγός) dieses dreifachen Dutzends (δωδεκάδας) Tugenden mit höchster (d. h. göttlicher) Weisheit auf dem Thron des Geistes und sendet das Wort (Λόγο), um diese Welt der Tugenden zu erschaffen. Das Wort erschafft in der Seele eine verständliche Welt der Frömmigkeit, indem es jede der ursprünglichen Tugenden (αρχικές) aufnimmt. Und wie der Himmel schenkt Er ihm die Klugheit (φρόνηση) voller Sterne für ein alles erleuchtendes (καταλάμπει) Leben, in dem Er wie zwei große Leuchten göttliches Wissen und natürliche Kontemplation (φυσική) etabliert, leuchtend und erleuchtend; Wie auf der Erde errichtet Er darin Gerechtigkeit für einen endlosen (αδάπανη) Feiertag; und wie Luft Keuschheit schafft, zur Abkühlung und Erfrischung (εκούρασμα) des reinsten Lebens; wie das Meer Mut gegen (γύρω) Krankheiten (ασθένεια) der Natur zur Zerstörung der Festungen und Erhöhungen Satans (σατανά) bestimmt (2. Kop. 10:4). Genau so hat das [göttliche] Wort diese Welt erschaffen, Gott legt in ihr (βάζει μέσα) die Kraft des Geistes für geistige und unaufhörliche Bewegung und gleichzeitig für eine kontinuierliche Einheit, untrennbar (αδιάσπαστη) und beständig, gemäß dem, was David sagte: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel errichtet und durch den Geist des Mundes gehört alles ihnen Stärke (Ps. 32:6). 50. Das spirituelle Wachstum derer, die nach Erlösung streben, entspricht dem Wachstum unseres Herrn Jesus Christus als Menschheit. Wenn sie im Neuanfang noch im Säuglingsalter sind, dann ernähren sie sich, wie der Herr Jesus, der sich von Milch ernährte, von der Milch der körperlichen Tugenden oder der körperlichen Schulung, was für diejenigen, die in der Tugend wachsen und die Kindheit nach und nach hinausschieben, von geringem (kurzem) Nutzen ist (1. Tim. 4,8). Wenn sie das Alter junger Männer erreichen und beginnen, die Nahrung der Vision der Wahrheit Gottes fest zu sich zu nehmen, da ihre Seelensinne bereits geschult sind (Hebräer 5,14), dann werden sie wie der Herr, fortgeschritten in Alter und Gnade, sitzen unter den Ältesten und offenbaren ihnen tiefe Geheimnisse (Lukas 2,46). Wenn sie das Maß der vollen Größe Christi erreichen (Eph. 4:13), dann sind sie wie der Herr, der allen das Wort der Buße verkündete, der die Menschen die Geheimnisse des Himmelreichs lehrte und sich in der Zwischenzeit hastig ihrem Leiden näherte. Dies ist das Ende eines jeden, der sich in seinen Tugenden vervollkommnet hat, damit er, nachdem er alle Zeitalter Christi durchlaufen hat, gemäß seinem Kreuz in schmerzhafte Versuchungen geraten kann. 51. Während wir uns unter den Elementen der körperlichen Schulung befinden, stehen wir immer noch unter Wächtern und Herrschern, wie Babys, bewacht, damit wir keine unnötigen Pinsel berühren, dem Tastsinn nicht freien Lauf lassen, nicht auf Schönheit blicken, nicht auf süße Lieder hören, unsere Sinne nicht mit Düften erfreuen, obwohl wir die Erben und Herren des gesamten Eigentums unseres Vaters sind. Wenn diese Ausbildungszeit mit Leidenschaftslosigkeit endet und endet, bleiben wir, befreit vom Gesetz der fleischlichen Weisheit, unter dem Gesetz des Geistes und akzeptieren die Adoption. Wenn dies erreicht ist, schreit der Geist in unseren Herzen: Abba, Vater! (Gal. 4:6) Er zeigt und lässt uns unsere Sohnschaft und unsere Kühnheit gegenüber dem Vater und Gott verstehen, und er wohnt und spricht mit uns wie mit Söhnen und Erben, die nicht länger unter dem Joch der Sklaverei der Sinne stehen (Gal. 4:3, 7). 52. Vor denen, die wie Petrus im Glauben Erfolg hatten, wie Jakob zur Hoffnung aufstiegen und wie Johannes in der Liebe vollkommen wurden, verwandelt sich der Herr, nachdem er sie auf den hohen Berg der Theologie geführt hat: Das Bild seines Antlitzes in reinen Worten erleuchtet wie die Sonne; Seine Gewänder im Verständnis unbeschreiblicher Weisheit sind so hell wie Licht, und er – Gott das Wort – wird von ihnen inmitten des Gesetzes und der Propheten gesehen, bald als Gesetzgeber und Lehrer, bald als Offenbarer der tiefen und verborgenen Schätze der Weisheit, bald als Seher und Vorhersager der Zukunft. Dann überschattet sie der Geist wie eine helle Wolke, und von dort kommt die Stimme der geheimnisvollen Theologie zu ihnen, die sie das Geheimnis der trinitarischen Göttlichkeit lehrt und ihnen so sagt: Siehe, meine Geliebte ist die Grenze der Vollkommenheit, an der ich mich gefreut habe – damit ihr Söhne für mich seid, vollkommen im vollkommenen Geist. 53. Die Seele, die lange Zeit alles verachtet hat und von der Liebe zu Gott völlig verwundet ist, erlebt einen seltsamen und göttlichen Wahnsinn. Nachdem sie die Natur und Logoi der Wesen klar gesehen und die Ziele (Ergebnisse) menschlicher Dinge (πραγμάτων) verstanden hat, toleriert sie es nicht, in der Welt zu sein (σύμπαν) und durch den Körper (σώμα), der sie enthält, begrenzt zu sein. Aber nachdem er ihre Grenzen überschritten und die schmerzhaften Bindungen der Gefühle aufgelöst hat, nachdem er die Natur aller Dinge (όντων) überwunden hat, betritt er mit unbeschreiblicher (ανέκφραστη) Stille die Dunkelheit der Theologie und erblickt die Schönheit der Existenz (Όντος) im Licht der Bedeutungen (νοημάτων). (ανείπωτης) Weisheit, soweit sie ihr (der Seele) durch Gnade gegeben wird. So vertieft sich die Seele göttlich (εμβαθύνει) mit Bedeutungen in Seine Kontemplation und glückselig (εντρυφά) mit Angst (φόβο) vor Liebe (αγάπης) mit den Früchten unsterblicher Pflanzen (φυτών), ich meine Bedeutungen (νοήματα) göttlicher Konzepte (εννοιών), deren Glanz (εννοιών) und Herrlichkeit nicht vollständig ausgedrückt werden kann [wenn sie aus der Raserei (έκσταση) in sich selbst zurückkehrt]. Aber so seltsam es auch erscheinen mag, erlebt der vom Geist gehandelte (ενέργεια) eine lobenswerte (επαινετό) Leidenschaft in unaussprechlicher Freude und Stille, aber das Bild dieser göttlichen (θείας) Handlung, oder wer ist derjenige, der heimlich kontrolliert, schaut und spricht (μυστικώς) unaussprechlich, kann nicht erklärt werden. 54. Wer Tränen der Zärtlichkeit im Namen der Tugend (αρετή) sät, wird die Frucht des Lebens als unaussprechliche Freude ernten. Wer fleißig (ζήλο) und geduldig auf den Herrn wartet, bis die Früchte seiner Tugend (αρετής) sprießen, der wird die saftigen (μεστωμένα) Ähren des Wissens Gottes ernten und vom Licht seiner Weisheit erleuchtet werden und eine ewige Lampe des Lichts sein, die es zu erleuchten gilt (φωτίζει) aller Menschen (ανθρώπους). Und er wird sich selbst und seine Nächsten nicht beneiden und das Licht der Weisheit, das ihm gegeben wurde, nicht unter dem Gefäß des Neids verbergen (Mt 5,15), sondern in der Kirche der Gläubigen wird er gute Worte zum Nutzen vieler reden und die ursprüngliche Wahrsagerei offenbaren (Psalm 77,2), gemäß dem, was (όσα) er vom Himmel aus der Ankündigung (υπαγορεύει) des Göttlichen gehört hat Geist und was er in der Ausbildung zur Betrachtung der Wesen lernte (όντων) und was die Väter ihm sagten (Ps. 77:3). 55. Dies wird jedem [eifrigen] Asketen (αγωνιστή) am Tag seiner Vollendung in der Tugend widerfahren, die Berge der Erfüllung der göttlichen Gebote werden sich mit der Süße der Freude über ihn ergießen (σταλάξουν), und er wird in Zion mit reinem Geist regieren, und zwar auf den Hügeln der Worte (δηλαδή) der Tugend wird Milch fließen lassen und ihm Nahrung anbieten, während er auf dem Bett der Leidenschaftslosigkeit ruht; und alle Quellen Judas, sage ich, des Glaubens und der Erkenntnis, werden Wasser hervorsprudeln, das heißt Lehren (δόγματα), Gleichnisse und Rätsel göttlicher Dinge; Und aus dem Herzen, wie aus dem Hause des Herrn, wird eine unaussprechliche Quelle der Weisheit fließen und das Tal (χείμαρρο) des Schilfrohrs (σχοίνων) {Winterstrom} bewässern (Joel.3:18), das heißt die Menschen, die durch Dürre und die Hitze der Leidenschaften ausgetrocknet sind. Und dann wird er in sich selbst die Erfüllung der Worte des Herrn verstehen (διαπιστώσει, entdecken): Wer an mich glaubt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen (Johannes 7:38). 56. Die Sonne der Gerechtigkeit wird aufgehen, sagt Gott, für euch, die Mich fürchten, und ihre Taten (πράξεις) werden zur Heilung führen. Sie werden aus dem Gefängnis der Leidenschaften hervorkommen und wie Kälber, die aus der Sklaverei der Sünde befreit wurden, aufspringen. Und sie werden die Bösen (άνομους) und Dämonen mit Füßen treten, denn sie werden Staub unter euren Füßen sein an jenem Tag ihrer Evangeliumszeit (αποκαταστάσεως), an dem ich tun werde, spricht der Herr, der Allmächtige (Mal. 4:2, 3). Dies wird natürlich der Fall sein, wenn sie mit allen Tugenden deutlich erhöht (ανυψωθούν) sind und durch die Gemeinschaft (μέθεξη, Gemeinschaft) mit dem Geist vollkommen in Weisheit (σοφία) und Wissen (γνώση) sind. 57. Wenn du auf dem Berg der Ebene (πεδινό) dieser Welt und (και) der Kirche Christi die Fahne des neuen Wissens hisst und erhebe (υψώσεις, erhebe), gemäß dem Propheten, die Stimme der Weisheit (Jes. 13:2), die dir von Gott gegeben wurde und dich unterstützt (στηρίζοντας) mit Wort und Lehre eure Brüder, indem ihr ihnen die Bedeutung (νόημα) der göttlichen Schrift offenbart, um die wunderbaren Gaben Gottes zu erkennen und sie zur Erfüllung der Gebote zu führen; Dann fürchte dich nicht vor denen, die die Macht deiner Worte beneiden und alle göttlichen Schriften verfälschen, denn sie sind leer, wertlos und bereit, die Wohnstätte des Teufels zu sein (Matthäus 12,44). Denn Gott schreibt deine Worte in das Buch der Lebenden, und sie werden dir keinen Schaden zufügen, so wie Petrus durch Simon, den Zauberer (μάγο), keinen Schaden erlitten hat. Du wirst wahrscheinlich (μάλλον) sagen, und du wirst an dem Tag mit dem Propheten sagen, an dem du siehst, wie diese Menschen auf dem Weg Fallen gegen dich (παγίδες) bauen: „Siehe, mein Gott und der Herr ist mein Retter; ich werde auf ihn vertrauen und ich werde von ihm gerettet werden, und ich werde mich nicht fürchten, denn meine Ehre und mein Lob ist der Herr; und er war meine Erlösung, und ich werde nicht aufhören zu verkünden.“ Seine herrlichen (ένδοξα) Taten (έργα) auf der ganzen Erde“ (Jes. 12:2, 4). 58. Wenn Sie verstehen, dass die Anziehung (ορμή, Impuls) der Leidenschaften in Ihnen inaktiv (άπρακτη) ist und dass Zärtlichkeit und Demut (και η ταπεινοφροσύνη) aus Ihren Augen strömen, dann wissen Sie, was zu Ihnen gekommen ist. Das Königreich Gottes, und Sie wurden erfüllt (εγκυμονείς, wurde schwanger) mit dem Heiligen Geist. Wenn Sie außerdem das Gefühl haben, dass der Geist in Ihrem Schoß wirkt, sich bewegt und spricht und Sie dazu auffordert, [bei einer großen (μεγάλη) Versammlung (συνάθροιση)] in der Kirche die rettenden Wahrheiten Gottes zu sprechen, verbieten Sie Ihre Lippen nicht, aus Angst vor dem Neid der jüdischen Weisen (ιουδαιοφρόνων), aber setzen Sie sich und schreiben Sie an die Tafel, wie Jesaja sagt (Jes. 30:8), was der Geist Ihnen sagt (υπαγορεύει, diktiert), denn sie werden für eine lange Zeit und sogar für immer bleiben. Nach dem, der dies sagte: „Die schmerzlich Eifersüchtigen sind ein rebellisches Volk (απειθής), uneheliche (νόθα) Kinder der Lüge, die keinen Glauben haben und nicht hören wollen, dass das Evangelium heute am Werk ist (σήμερα) und Freunde Gottes und Propheten schafft (Jes. 30:9). Aber sie sagen zu den Propheten und Lehrern der Kirche: „Verkünde (αναγγέλλετε) uns nicht die Weisheit Gottes und derjenigen, die Visionen natürlicher (φυσικής) Kontemplation sehen, indem du sprichst: Sag nicht das, was du uns sagst und anderen verkündest, sondern sprich und verkünde uns eine andere Täuschung, die die Welt liebt, und nimm uns das Urteil weg.“ Israel (Jes. 30:10, 11). Hören Sie also nicht auf ihren Neid und ihre Worte, denn was Ihnen von oben verkündet wird, ist zum Wohle vieler gesagt: Diejenigen, die völlig taub sind, und diejenigen, die in der Dunkelheit dieses Lebens sind, und diejenigen, deren Augen in der Dunkelheit der Sünde geblendet sind – werden das Licht Ihrer Worte sehen (Jes. 35:5), und die Armen im Geiste werden sich darüber freuen, und verzweifelte Menschen werden mit Freude erfüllt sein (Jes. 30:10, 11). 29:18, 19), und diejenigen, die im Geiste irren, werden erkennen, dass Weisheit in deinen Worten liegt, und diejenigen, die gegen dich murren, werden lernen, den Worten des Geistes zu gehorchen, und stammelnde Zungen (τραυλίζουν) werden lernen, „Frieden“ zu sagen (Jes 29:24). 59. Selig ist, wer in Zion, das heißt in der Kirche Gottes, den Samen (τέκνα) hat, seine Worte zu lehren, sagt Jesaja, und seine eigenen (δικούς) geistlichen (πνευματικούς) Söhne (υιούς) im höchsten (άνω) Jerusalem aus dem Erstgeborener (Jes.31:9). Denn wer eine Zeit lang seine Worte verbirgt, sagt er, verbirgt sich wie vor strömendem Wasser; und schließlich wird er in Zion, in der Kirche der Gläubigen, erscheinen wie ein fließender, herrlicher Fluss in einem dürsten Land (Jes. 32:2) mit Strömen seiner Weisheit. Und diejenigen, die von neidischen Menschen angezogen (παρασύρονται) werden, hören auf, von ihnen überzeugt zu sein, sondern werden aufmerksam auf die Worte dieser Person hören (Jes.32:3), und das Herz der schwachen (ασθενούν) Seele wird aufmerksam zuhören (Jes.32:4). Und nun werden die Diener des Neids nicht sagen: „Sei still“, denn da er fromm (ευσεβής) ist, denkt er klug (σκέφθηκε) und nicht wie die törichten (μωροί) weisen Männer dieser Welt, die törichte Dinge sagen (Jes. 32:8, 6). Sein Herz denkt auch nicht an leere Dinge, daran, Gesetzlosigkeit zu begehen (άνομα) und in Worten des Irrtums über Gott zu sprechen, um hungrige (πεινούν) Seelen zu zerstreuen und durstige Seelen (διψούν) unbefriedigt zu lassen (Jes. 32:6). Daher werden seine Worte zum Nutzen vieler bleiben (παραμείνουν) und den Neidern nicht gefallen. 60. Wer in einer hohen Höhle in einem festen Felsen wohnt, dem wird Brot der Einsicht zu seiner Sättigung und ein Kelch der Weisheit zu trinken gegeben, damit sein Wasser nicht versiegt (Jes 32,16). Und er wird den König (Βασιλιά) in Herrlichkeit sehen, und seine Augen werden die Erde aus der Ferne sehen (Jes.33:17). Seine Seele wird Weisheit lernen und allen den ewigen Ort verkünden (Jes. 33:18, 14), außerhalb dessen es nichts gibt. 61. Wenn die Lehre des Herrn jedem, der ihn fürchtet, die Ohren öffnet (Jes. 50:5) und das Ohr zum Hören führt und ihm eine Zunge der Lehre (παιδαγωγημένη) gibt, damit er weiß, wann er sprechen soll (Jes. 50:4); Wer ist ein anderer, der die vernünftigen (φρόνιμους) und weisen Männer dieser Welt zurückbringt und ihre Ratschläge töricht macht und nur die Worte seiner Diener bestätigt (βεβαιώνει) (Jes. 44:25, 26), es sei denn, er selbst tut etwas Neues und Herrliches zu seiner Ehre (Του)? Er schuf in einem trostlosen (έρημο) und ausgetrockneten Herzen den Weg der Demut und Sanftmut und in einem trockenen und wasserlosen Geist unbeschreibliche Flüsse der Weisheit, um sein auserwähltes Volk, das Volk, das er bewahrt hat, zu tränken und seine Tugenden zu verkünden (Jes. 43:19-21). Er geht denjenigen voran, die Ero lieben und fürchten, und ebnet die Berge der Leidenschaften ein, bricht die kupfernen Tore der Unwissenheit ein, öffnet die Türen Seines Wissens und offenbart ihnen die Schätze [des Geistes], die in der Dunkelheit verborgen, geheim und unsichtbar sind. Um zu wissen, dass Er der Herr Gott ist, der sie (τους) beim Namen Israel nennt (Jes. 45: 2, 3). 62. Wer ist der, der das Meer der Leidenschaften stört und seine Wellen stoppt und diejenigen, die ihn lieben, von der Gefahr (κίνδυνο) der Sünde befreit und den Sturm der Gedanken besänftigt (λογισμών)? Es ist der Herr der Heerscharen, der ihnen seine Worte in den Mund legt und sie unter dem Schatten seiner Hand bedeckt, mit der er die Himmel errichtet und die Erde gegründet hat (Jes. 51:15, 16). Er gibt denen, die ihn fürchten, eine Zunge der Lehre und ein Ohr der Klugheit (συνετή), um seine Stimme von oben zu hören und die Gebote (προστάγματα) im Haus Jakobs, das heißt in der Kirche der Gläubigen, zu verkünden (απαγγέλλουν). Und diejenigen, die keine [inneren] Augen haben, um die Strahlen der Sonne der Wahrheit zu sehen, und keine Ohren (Hören), um die Herrlichkeit (ένδοξα) Gottes zu hören, ihr Los ist die Dunkelheit der Unwissenheit, und ihre Hoffnung ist vergeblich, wie ihre Worte. Keiner von ihnen spricht die Wahrheit, niemand kann die Wahrheit richten, sie hoffen umsonst, sie reden umsonst, denn sie hegen Neid und gebären Verleumdung (Jes 59,4). Weil ihre Ohren unbeschnitten sind und sie nicht hören können; und deshalb wird das Wort der Erkenntnis (γνώσεως) Gottes unter ihnen verspottet, und sie werden es nicht hören wollen (Jer. 6:10). 63. Welche Weisheit haben diejenigen, die vor Neid auf ihren Nächsten leiden? (Jer.8:9) Wie werden die Neider sagen, sagt Jeremia, dass „wir weise sind und das Gesetz des Herrn mit uns ist“? (Jer.8:9), wenn sie vor Eifersucht (ζήλεια) gegenüber denen dahinschmelzen (λιώνουν), die die Gnade des Geistes durch die Erkenntnis und Weisheit Gottes empfangen haben. Aber dieses falsche Wissen ist vergeblich für die Wissenschaftler (γραμματείς) und Weisen dieser Welt, da sie das wahre Wissen vermisst haben (αστόχησαν). Danach wurden die in Ungnade gefallenen Weisen, die der Weisheit des Trösters unwürdig geworden waren, sahen, dass sie sich in den Söhnen der Fischer (ψαράδες) vervielfachte, und fürchteten die Macht (δύναμη) ihrer Worte, im Netz ihrer Bedeutungen gefangen (νοημάτων), weil sie die wahre Weisheit und Erkenntnis des Herrn ablehnten. 64. Warum verließen neidische Menschen die Quelle der Weisheit Gottes und schmolzen aus Eifersucht gegenüber denen dahin, die durch die Gnade des Geistes bereichert wurden und die Flammenzunge wie das Rohr eines Schriftgelehrten akzeptierten? (Psalm 44,2). Wenn sie auf dem Weg Gottes wandelten, würden sie für immer in einer Welt der Leidenschaftslosigkeit leben (Takt 3:12, 13), sie würden wissen, wo Weisheit ist, wo Stärke ist, wo Vernunft und Wissen (γνώση) der Wesen sind, wo langes Leben und Leben sind, wo Licht der Augen und Weisheit mit Frieden ist (Takt 3:14). Und sie würden sehen, dass Gott durch den Propheten Worte an seine geheimen Orte (μύστες) befiehlt und sagt: Der Prophet, der den Traum der Offenbarung gesehen hat, der soll die Vision seines Traums erzählen; Wer aber mein Wort für sich selbst angenommen hat, der verkündige mein Wort treu (Jer 23,28). Und noch etwas: Schreibe alle Worte, die ich zu dir gesprochen habe, in ein Buch (Jer 36,2); und deshalb [wenn sie dem Weg Gottes folgen, dann] werden sie niemals vor Neid auf diese Menschen dahinschmelzen. 65. Wenn ein Äthiopier seine Haut und seine Luchsflecken verändert, wird der Neider dann in der Lage sein, Gutes zu denken (σκεφτούν) und zu sprechen, nachdem er das Böse gelernt hat? (Jer.13:23). Denn sie bereiten ihren Nächsten Ärger, indem sie heuchlerisch (υποκριτικοί) und verräterisch (δόλιοι) sind und mit ihren Freunden streiten und nicht die Wahrheit sagen, weil sie ihre Zunge darauf trainiert haben, nichtiges und falsches zu reden (Jer. 9:4, 5). Verstehen Sie daher diejenigen, die aufgrund Ihrer Kenntnis Gottes und des Wortes lachen und Sie beneiden und richtig beten, wie Jeremia, indem er sagt: „Herr, gedenke meiner und besuche mich und beschütze mich vor den neidischen Männern, die mich verfolgen.“ Zerstöre mich nicht nach deiner Langmut, da du mich auf viele Arten in Versuchung führen willst; Wisse, dass ich um deinetwillen Schmähungen von denen erlitten habe, die dein Wissen ablehnen (γνώση) (Jer. 15:5). Mache ihrem Eifer ein Ende, und das Wort deiner Erkenntnis wird die Freude und Freude meines Herzens sein (Jer. 15:16); Ich saß nicht in der fröhlichen Versammlung derer, die Dein Wissen lächerlich machen (χλευάζουν), sondern ich fürchtete Deine Hand, und als ich einsam saß, war ich voller Kummer wegen ihres Neides (Jer. 15:17). Und Sie werden hören: Ich kenne sie gut; aber wenn du jemanden zurückbringst, der von seinem Weg abgekommen ist [auf den wahren Weg], werde ich dich zu meinen Freunden zählen, und du wirst vor mir stehen; und wenn du das Kostbare aus dem Wertlosen hervorbringst, dann wirst du wie mein Mund sein, und ich werde dich aus den Händen der neidischen Zerstörer erlösen, spricht der Herr, der Gott Israels (Jer. 15:19, 21). 66. Gegen Ende des Wortes sollen die neidischen Weisen hören: Die Nazarener, gereinigt durch Gottes Werke, waren reiner als Schnee und erleuchtet, ihr Leben war weißer als Milch, der Schein ihrer Weisheit übertraf den Saphir (Klagelieder 4:7), und das Zeichen ihrer Worte übertraf reine Perlen. Und umgekehrt (Αντίθετα), die das süße weltliche Wissen aßen, verhungerten vor den Quellen des Geistes (Πνεύματος), und diejenigen, die auf der purpurnen (πορφύρα) Weisheit der Griechen erzogen wurden (ανατρέφονταν), wurden mit dem Mist bedeckt (κόπρο) der Unwissenheit (άγνοιας) (Klagelieder 4:5), und sie legten mir Fesseln auf und fesselten mich damit. Weil ihnen die Zunge im Hals stecken blieb und sie ihr Gehör verloren, nachdem sie die wahre Weisheit verurteilt und die Erkenntnis des göttlichen Geistes abgelehnt hatten und Ihn nicht aus ihrer Arbeit heraus annehmen wollten. 67. Gott, der den hohen Baum erniedrigt (ταπεινώνει) und den bescheidenen Baum erhöht (ταπεινό) und den grünen Baum verdorren lässt und den dürren Baum wachsen lässt (Hes. 17:24). Er ist derjenige, der den Mund seiner Diener inmitten der Gemeinde vieler Diener öffnet (Hes. 29:21) und verkündet denen, die gute Nachrichten bringen, Seine (Του) Wahrheit (αλήθεια) mit großer Macht (Ps. 68:12), denn bei Ihm ist Weisheit, Wissen und Macht (Dan. 2:20). Er verändert sowohl die Zeiten (χρόνους) und den Sommer (καιρούς) als auch die Seelen, die ihn suchen und begehren; und lässt sie über die Leidenschaften herrschen und erhebt sie von Leben zu Leben. Er gibt den Weisen geistige Weisheit (πνεύματικά) und den Verständigen Verständnis (Dan. 2:21). Er offenbart die tiefen und verborgenen Dinge denen, die die Tiefen Gottes suchen, und gibt Wissen (γνώση) denen, die in der Dunkelheit ahnen, denn das Licht der Weisheit und Erkenntnis bleibt bei ihm und [er] gibt es (Licht), wo er will (Dan. 2:22). 68. Jedem, der geduldig die Gebote (Röm. 2,7) gemäß dem äußeren und inneren Menschen hält und nur nach der Ehre Gottes strebt, wird die Ehre (τιμή) der himmlischen Erkenntnis, des Seelenfriedens und der Unbestechlichkeit zuteil, da er nicht nur ein Zuhörer, sondern ein Täter des Gesetzes der Gnade ist (Röm. 2,13). Dieses Wissen wird durch Arbeit und Wissen bestätigt, um Gott nicht zu verachten, sondern um ihn zusammen mit den Worten der Erkenntnis derer zu verherrlichen, die in der Kirche der Gläubigen mit göttlicher Weisheit geleuchtet haben, denn es gibt keine Parteilichkeit vor Gott (Röm 2,11). Und wer aus Selbstsucht (εγωισμό) mit aller Kraft kämpft und sich den Worten derer widersetzt, die vom Geist geleitet werden (Πνεύμα), wird von seiner eigenen Vernunft und den falschen Worten derer, die nur die äußere Form (σχήμα) der Frömmigkeit haben, überzeugt (πείθεται). (ευσέβειας, Frömmigkeit) und handeln aus Ehrgeiz (φιλοδοξία) und Lust (φιληδονία), ihnen wird Kummer (θλίψη) und Unterdrückung (στενοχώρια, Ärger), Neid zugefügt, Zorn und Zorn (Röm. 2:8, 9) Jetzt werden sie (Neid, Zorn und Zorn) zum Lohn für seine Fehler (πλάνης), während er in der Zukunft (μέλλον) der Gedanken beschuldigt wird, die sich gegenseitig verurteilen oder rechtfertigen (Röm. 2:15), an dem Tag, an dem Gott [durch Jesus Christus] die geheimen Angelegenheiten der Menschen richten wird (Röm. 2:16) und belohnen wird jeder nach seinen Werken (Röm 2,6). 69. So wie er kein Jude ist, der äußerlich so ist, noch ist er die Beschneidung, die äußerlich im Fleisch ist; aber er ist ein Jude, der innerlich eins ist, und die Beschneidung findet im Herzen im Geist und nicht im Buchstaben statt (Römer 2,28.29): So ist auch ein Mensch, der vollkommen an Wissen und Weisheit ist, nicht einer, der nur in offener Beredsamkeit groß ist. Und ein wahrer Eiferer der Frömmigkeit ist nicht derjenige, der fleißig in offensichtlichen körperlichen asketischen Arbeiten ist, sondern wer fleißig in verborgener geistiger Arbeit ist. Und er ist vollkommen in Wissen und Weisheit, dessen Worte nicht aus einem Buch stammen, [sondern] aus einem reinen, guten (αγαθή) Herzen, erleuchtet (φωτισμό) durch den Geist (Πνεύματος) Gottes. Er wird nicht von Menschen, sondern von Gott gelobt (Römer 2,29), weil er von den Menschen unbekannt (αγνοούν, abgelehnt) oder beneidet wird, und nur Gott und diejenigen, die im selben Geist leben, lieben und kennen ihn. 70. Wenn durch die Werke des Gesetzes kein Fleisch vor Gott gerechtfertigt wird (Römer 3,20), wer wird dann allein durch asketische Arbeit und Schweiß als vollkommen vor Gott erscheinen? Denn durch Handeln (aktives Leben) gewöhnen wir uns nur an die Tugend und unterdrücken die Wirkung der Leidenschaften, aber dadurch allein werden wir nicht so vollkommen, dass wir Christus erfüllen. Was führt uns zur völligen Perfektion? Aufrichtiger Glaube (Hebräer 11,1), durch den Abel Gott ein besseres Opfer darbrachte als Kain und das Zeugnis erhielt, dass er gerecht war (Hebräer 11,4), und Abraham gehorchte dem Ruf, auszuziehen und in das Land der Verheißung zu ziehen (Hebräer 11,8, 9). Es erweckt wahre Eiferer zu der starken Hoffnung, die großen Gaben Gottes zu empfangen, und schenkt ihnen unerschöpfliche spirituelle Schätze in ihren Herzen, um die alten und neuen Geheimnisse Gottes zu erschließen und sie denen zu geben, die sie brauchen. Wer würdig ist, daran teilzuhaben, steigt in die Liebe zu Gott auf und wird dadurch vollkommen in der Erkenntnis Gottes und geht in seine Ruhe ein, nachdem er von all seinen Werken geruht hat, so wie Gott von seinen Werken geruht hat (Hebr 4,10). 71. In alten Zeiten schwor Gott denen, die sich im Unglauben widersetzten, dass sie nicht in Seine Ruhe eingehen würden; warum sie wegen Unglaubens nicht eintreten konnten (1. Petrus 3:20; Hebr. 3:11; 4:6). Wie kommt es, dass nun einige ohne Glauben versuchen, durch bloße körperliche Taten in den Frieden der Leidenschaftslosigkeit zu gelangen, wenn wir sehen, dass viele nicht in der Lage waren, auf diese Weise einzutreten und sich von all ihrer Arbeit auszuruhen? Daher sollte jeder darauf achten, ob sein Herz böse und voller Unglauben ist, um trotz vieler Mühen seinen Frieden und seine Vollkommenheit nicht zu verlieren, denn aus diesem Grund steigen die Mühen eines aktiven Lebens, damit er, da ihm noch der Sabbat übrig bleibt, in den Frieden der Leidenschaftslosigkeit eintreten kann und nicht in das alte Gleichnis (παράδειγμα) des Ungehorsams (Hebr 4,11) verfällt Leiden Sie nicht für das, was diejenigen, die sich widersetzten, damals durch Unglauben erlitten haben. 72. Da wir sinnlich, rational (verbal) und geistig (νόηση) sind, müssen wir aus eigener Kraft einen gewissen Zehnten an Gott abgeben: Als sinnlich müssen wir mit unseren Sinnen die Eindrücke sinnlicher Dinge freundlich wahrnehmen und durch ihre Schönheit zur Betrachtung ihres Schöpfers fließen; als wortgewandte Menschen sollten sie freundlich über göttliche und menschliche Dinge sprechen; wie wir ein geistiges, unfehlbares Verständnis über Gott, über das ewige Leben, über das Königreich des Himmels und die darin verborgenen Geheimnisse des Geistes (Πνεύματος) haben müssen, damit wir nach strenger Prüfung in der Lage sein können, vernünftig und tadellos zu fühlen, zu sprechen und zu denken, gemäß Gott, was das wahre Maß unserer Vollkommenheit und der heiligen Opfergabe an Gott (d. h. des Zehnten) ist. 73. Unser wahrer Zehnter an Gott ist ein geistliches Passah, das heißt die Überwindung jeder leidenschaftlichen Gewohnheit (Temperament) und jedes unvernünftigen Gefühls, bei dem das Wort durch die Betrachtung der Dinge geopfert und im Brot der Erkenntnis verschlungen wird und sein ehrliches Blut im Kelch der unaussprechlichen Weisheit getrunken wird. Dieser, der das Passah gekostet hat, nimmt am tadellosen Lamm teil, das die Sünde der Welt hinweggenommen hat, und niemand wird sterben, sondern nach dem Wort des Herrn wird er ewig leben (Johannes 6:50, 51). 74. Wer mit Christus aus toten Werken erweckt wurde, ist auferstanden. Wenn er mit Christus im Wissen auferstanden ist, Christus nicht mehr stirbt (Röm. 6,9), dann wird ihn der Tod der Unwissenheit nicht länger beherrschen. Denn wer vor langer Zeit in der Sünde gestorben ist und von der natürlichen Bewegung abgewichen ist, ist einmal gestorben; und wer jetzt lebt, lebt für Gott durch die Freiheit des Heiligen Geistes, der ihn aus den toten Werken der Sünde erweckt hat: so dass er nicht mehr im Fleisch und in der Welt lebt, indem er den Gliedern des Leibes und den Werken dieses Lebens gestorben ist, sondern Christus lebt in ihm, als ob er unter der Gnade des Heiligen Geistes stehe und nicht unter dem Gesetz der Sünde, da er seine Glieder Gott und dem Vater als Werkzeuge der Gerechtigkeit darbietet. 75. Nachdem er seine Mitglieder aus der Sklaverei der Leidenschaften befreit und sie der Sklaverei der Wahrheit überlassen hatte, näherte er sich der Heiligung des Heiligen Geistes und erhob sich über das Gesetz des Fleisches; und die Sünde wird ihn nicht mehr beherrschen, er bleibt in Freiheit und unter dem Gesetz des Geistes. Denn das Ende der Sklaverei der Leidenschaften ist nicht dasselbe wie das Ende des Strebens nach Gerechtigkeit: Das endet normalerweise mit der geistigen Zerstörung der Seele, aber dieses führt zum ewigen Leben in Christus Jesus, unserem Herrn (Römer 6,12-23). 76. Das Gesetz des Fleisches besitzt einen Menschen, solange er fleischlich lebt; Wenn er stirbt und der Welt zum Tode verurteilt wird, wird er von ihrem Gesetz befreit. Es ist unmöglich, dass die Welt anders getötet wird, als durch die Hinrichtung der Glieder des Fleisches; und für sie werden wir getötet, wenn wir Teilhaber des Heiligen Geistes werden. Wir werden als Teilhaber des Heiligen Geistes anerkannt, wenn wir Gott die würdigen Früchte des Geistes bringen: Liebe zu Gott aus ganzer Seele und zu unserem Nächsten aus ganzem Herzen, herzliche Freude aus reinem Gewissen, Seelenfrieden aus Leidenschaftslosigkeit und Demut, Güte der Gedanken des Geistes, Langmut in Sorgen und Versuchungen, Güte im guten Charakter, innerer Glaube an Gott, der in nichts schwankt, Sanftmut aus Demut und Zärtlichkeit und alle Gefühlsabstinenz. Wenn wir beginnen, solche Früchte zu Gott zu bringen, stehen wir außerhalb des Gesetzes des Fleisches. Und das Gesetz wird für uns nicht länger eine Strafe für die Früchte sein, die wir, während wir für das Fleisch lebten, in den Tod gebracht haben. Denn wir sind von seinem Gesetz frei geworden, wie diejenigen, die mit Christus aus toten Werken auferstanden sind, durch die Freiheit des Geistes. 77. Diejenigen, die im Bad der Wiedergeburt die Erstlinge des Geistes empfingen und sie unauslöschlich bewahrten, seufzen unter der Last des Fleisches in sich selbst und erwarten von der Erfüllung des Trösters die Sohnschaft, um die Befreiung ihres Körpers vom Werk der Verderbnis zu sehen (Röm 8,23). Denn der Geist hilft ihnen in ihren natürlichen Schwächen und tritt mit unaussprechlichem Seufzen für sie ein (Röm 8,26); denn ihre Weisheit entspricht Gott und ihre Hoffnung besteht darin, die Offenbarung der Söhne Gottes in ihrem toten Fleisch zu sehen, das der lebensspendende Tod Jesu ist, damit auch sie Söhne Gottes werden, geführt vom Heiligen Geist, und, befreit von der Knechtschaft des Fleisches, in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes eingehen, für die als diejenigen, die Gott lieben, alles zum Guten zusammenwirkt (Röm 8,28). 78. Die göttliche Schrift wird geistlich erfasst, und die darin verborgenen Schätze werden nur dem Geistlichen durch den Heiligen Geist offenbart. Ein spiritueller Mensch kann ihre Offenbarungen nicht annehmen (1. Kor. 2,13, 14), da er außer der Abwechslung seiner Gedanken nicht in der Lage ist, an etwas anderes zu denken oder dem zuzuhören, was ein anderer sagt. Darüber hinaus hat er nicht den Geist Gottes in sich, der die Tiefen Gottes versteht und der Einzige ist, der Gott kennt (1. Kor. 2,10.11), sondern er hat einen Geist der sinnlichen Welt, voller Eifersucht und Neid, voller Streit und Zwietracht, weshalb es für ihn töricht ist, in die Bedeutung der Heiligen Schrift einzutauchen und ihre Gedanken zu erforschen. Da er nicht die Macht hat, es zu verstehen, da alles, was in der göttlichen Schrift enthalten ist, geistlich beurteilt werden muss (1. Korinther 2,14), ob es sich um göttliche oder menschliche Angelegenheiten handelt, verspottet er diejenigen, die geistlich verstehen (1. Korinther 2,13), und nennt sie nicht geistlich und nicht vom Geist Gottes geleitet, sondern konstruktiv (analog, durch willkürliche Führung, die die geistliche Bedeutung in der Schrift offenbart), und verzerrt und interpretiert ihre Worte und geistlichen Verständnisse entsprechend seinen eigenen Denken. Aber der Geistliche ist nicht so, sondern richtet alles unter dem Einfluss des göttlichen Geistes, und niemand kann ihn richten, da er die Gesinnung Christi hat, die niemand erklären kann (1. Korinther 2,15.16). 79. Der Jüngste Tag wird durch Feuer offenbart, und die Taten eines jeden werden durch Feuer geprüft (1 Kor 3,13), sagt der heilige Paulus und fügt hinzu, dass diejenigen, deren Taten im Wesentlichen unvergänglich sind und die er für seine Schöpfung in sich selbst beiseite gelegt hat, inmitten des Feuers unvergänglich bleiben und nicht nur nicht verbrannt werden, sondern auch strahlend werden und völlig von allen kleinen Flecken gereinigt sind. Und dessen Taten in der Substanz vergänglich sind, die er sich als Last auferlegt hat, werden sie verbrennen, wenn sie verbrennen, und ihn mit nichts im Feuer zurücklassen. Unbestechliche und bleibende Taten sind Tränen der Reue, der Almosen, des Mitgefühls, des Gebets, der Demut, des Glaubens, der Hoffnung und jeder Tat, die in Form wahrer Frömmigkeit getan wird, die, wenn ein Mensch lebt, in ihm als heiliger Kirche Gottes geschaffen werden, und wenn er stirbt, gehen sie mit ihm und bleiben für immer unvergänglich bei ihm. Und die Taten, die im Feuer zugrunde gehen, sind, wie jedem klar ist, Wollust, Liebe zum Ruhm, Liebe zum Geld, Hass, Neid, Diebstahl, Trunkenheit, Ärger, Verurteilung und jede Tat, die der Körper aus Lust oder Zorn begeht. Alle diese Taten, selbst wenn ein Mensch lebt, glühen von der Lust entzündet, glimmen mit ihm, und wenn er vom Körper losgerissen wird, verschwinden sie mit ihm, bleiben aber nicht bei ihm, und nachdem sie durch das Feuer zerstört wurden, bleibt ihr Täter im Feuer für endlose Qualen für immer und ewig zurück. 80. Gott zu kennen bedeutet, dass er, durch Demut und Gebet in ihm geschaffen, von Gott erkannt und von Gott mit der wahren Kenntnis seiner übernatürlichen Geheimnisse bereichert wird. Und in wem Hochmut gesehen wird, der ist nicht durch sie (in der Erkenntnis Gottes) erschaffen worden (nicht durch Demut und Gebet), sondern wird vom Geist dieser Sinneswelt geleitet. Warum weiß er, obwohl er etwas zu wissen scheint, nichts über göttliche Dinge, wie er sollte? Wer Gott liebt und nichts für würdig erachtet, der Liebe Gottes und des Nächsten vorzuziehen, hat sowohl die Tiefen Gottes als auch die Geheimnisse Seines Reiches kennengelernt, wie jemand wissen sollte, der vom Geist Gottes bewegt ist, und von Gott als der wahre Arbeiter des Paradieses Seiner Kirche erkannt wird, der mit Liebe den Willen Gottes erfüllen wird, Seelen bekehren und die Unwürdigen würdig machen wird durch das Wort, das ihm vom Heiligen Geist gegeben wurde, und sein Werk durch Demut und Bescheidenheit bewahren wird Reue. unauffällig. 81. Wir sind alle mit Wasser und dem Heiligen Geist getauft, und wir probieren die gleiche geistliche Speise und trinken das gleiche geistliche Getränk: welches Essen und Trinken Christus ist. Aber nicht viele von uns sind von Gott begünstigt (1. Korinther 10,2–5). Denn viele der gläubigen und eifrigen Christen haben ihren Körper durch viele asketische Arbeiten und körperliche Aktivitäten erschöpft und verfeinert; Da ihnen aber die Zärtlichkeit eines reuigen und liebenden Herzens und die Barmherzigkeit aus der Liebe zu ihren Nächsten und zu sich selbst fehlen, bleiben sie leer, werden der Erfüllung des Heiligen Geistes beraubt und von der wahren Erkenntnis Gottes entfernt, ihre geistigen Lügen sind unfruchtbar und das Wort salz- und lichtlos. 82. Was die Nazarener vom Herrn erwarten, ist nicht nur, den Berg Sinai durch Taten zu besteigen oder sich nur zu reinigen, bevor sie dorthin gehen, ihre Kleider aufzuhellen und keinen Geschlechtsverkehr mit einer Frau zu haben, sondern auch, nicht den Rücken Gottes zu sehen (2. Mose 33,23), sondern Gott selbst, der ihnen seine Gunst erweist, ihnen die Tafeln der Erkenntnis gibt und sie aussendet, um sein Volk aufzubauen. 83. Der Herr bringt nicht alle Seine Diener und Jünger in die Offenbarung Seiner innersten und höchsten Geheimnisse mit, sondern nur die Wenigen, denen ein Ohr zum Hören gegeben wurde, deren Auge zum Sehen offen ist und deren neue Zunge klar ist. Er nimmt diese Menschen und trennt sie von den anderen, die auch seine Jünger sind. Er steigt zum Berg Tabor der Kontemplation auf und verwandelt sich vor ihnen. Wir verraten ihnen nicht heimlich, was sie über das Himmelreich brauchen, sondern zeigen deutlich die Herrlichkeit und Leichtigkeit des Göttlichen. Und von sich selbst verleiht Er ihrer Lebensweise und ihrem Wort Glanz (λάμπουν), wie die Sonne inmitten der Kirche der Gläubigen; und wandelt ihre Bedeutungen (νοήματα, Verständnis) in Weiße (λευκότητα) und die Reinheit des leuchtendsten (υπέρλαμπρου) Lichts um. Und er legt seinen Geist in sie hinein und bringt durch ihre Lippen Neues und Altes (Matthäus 13:52) in die Schöpfung (οικοδομή) seiner Kirche ein. 84. Viele bestellten ihre Felder mit vollem Fleiß und säten reinen Samen darauf, schnitten zuerst Dornen und Disteln ab und verbrannten sie mit dem Feuer der Reue. Aber da Gott nicht aus Reue den Regen des Heiligen Geistes auf sie regnen ließ, ernteten sie nichts von ihnen; denn sie vertrockneten, weil es nicht regnete, und trugen nicht das reiche Ohr der Erkenntnis Gottes in sich. Warum haben solche Menschen, wenn nicht aus Hunger nach dem Wort Gottes, sondern aus Armut an Gotteswissen und mit leeren Händen, den Körper verlassen und sich mit einer gewissen Belohnung für ihre Reisekosten eingedeckt? 85. Jeder, der aus seinem Mund Worte hervorbringt, die zum Aufbau seines Nächsten nützlich sind, aus dem guten Schatz seines Herzens, verbraucht sie gemäß dem Wort des Herrn (Matthäus 12,35). Aber niemand kann in die Theologie einsteigen und sagen, was über Gott angemessen ist, außer durch den Heiligen Geist; und niemand, der durch den Geist Gottes spricht, sagt etwas, was dem Glauben an Christus widerspricht, sondern nur das, was erbaut, was zu Gott führt und ihn in sein Reich einführt, den alten Adel wiederherstellt und ihn mit Gott vereint. Wenn nun die Offenbarung des Geistes jedem zum Wohle gegeben wird (1 Kor 12,7), dann steht derjenige unter der Wirkung des göttlichen Geistes, der durch das Wort der Weisheit Gottes bereichert wurde und den guten Teil des Wortes der Einsicht empfangen hat, und die Kirche ist der unerschöpfliche Schatz Gottes. 86. Niemand, der an Christus glaubt und sich taufen lässt, bleibt von der Gnade des Geistes unberührt, es sei denn, er hat sich völlig der Gefangenschaft aller Handlungen des feindlichen Geistes hingegeben und seinen Glauben nicht durch Taten befleckt oder lebt in Nachlässigkeit und Verzweiflung. Warum ist es für jemanden, der die Erstlinge des Geistes, die er in der Taufe empfangen hat, ungelöscht bewahrt hat oder durch Taten der Rechtschaffenheit erneut ausgelöscht wurde, unmöglich, seine Erfüllung nicht anzunehmen? Nachdem er gute Arbeit geleistet hat, wird er durch die Fülle des Geistes gestärkt, um entweder das Wort der Weisheit Gottes zu empfangen und in der Kirche zu lehren; oder das Wort der Erkenntnis der Geheimnisse Gottes durch denselben Geist (1 Kor. 12:8), um die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen; oder [die Gabe des] testamentarischen Glaubens, um allen Verheißungen (επαγγελίες) Gottes gemäß Abraham zu glauben; oder die Gabe von Heilungen im selben Geist, um Krankheiten zu heilen; oder die Gabe des Handelns (ενέργειας) von Kräften (δυνάμεων), um Dämonen auszutreiben und Wunder zu vollbringen; oder die Gabe der Prophezeiung, um die Zukunft vorherzusehen und vorherzusagen; oder die Gabe, Geister zu unterscheiden, um zu unterscheiden, wer durch den Geist Gottes spricht und wer nicht; oder die Gabe der Interpretation verschiedener Zungen (1 Kor. 12:9, 10); oder die Gabe der Fürbitte für die Vergewaltigten (καταπονούνται); oder die Gabe, über Gottes Herden [Schafe] und Menschen zu herrschen (1 Kor. 12:28); oder Liebe für alle und ihre Gaben: Langmut, Freundlichkeit und alles andere (1. Korinther 13,4). Aber wenn es jemanden gibt, der an all dem nicht beteiligt ist, dann weiß ich nicht, wie ich ihn als treu bezeichnen soll, oder als einen von denen, die mit der göttlichen Taufe in Christus ausgestattet sind (Gal. 3,27). 87. Wer Liebe hat, weiß nicht, wie man aus Eifer beneidet, erhebt sich nicht, als ob er arrogant und unverschämt wäre, wird vor niemandem arrogant, handelt nicht unverschämt, tut nicht unangemessene Dinge in Bezug auf seinen Nächsten, sucht nicht nur das, was für ihn selbst nützlich ist, sondern auch, um seinem Nächsten zu helfen, lässt sich nicht von denen irritieren, die ihn traurig machen, macht nichts, wenn er manchmal etwas Böses erleiden muss, tut es freut sich nicht über die Ungerechtigkeit seiner Freunde, sondern freut sich über ihre wahre Wahrheit, vertuscht alles, was ihn traurig macht, glaubt alles in Einfachheit und Freundlichkeit, hofft, alles zu erhalten, was Gott uns versprochen hat, erträgt alle Arten von Versuchungen und vergeltet nicht Böses mit Bösem; und der Arbeiter der Liebe versäumt nie, seinen Nächsten zu lieben (1. Korinther 13,4-8). 88. Von denen, die die göttliche Gnade des Heiligen Geistes durch verschiedene Gaben empfangen haben, sind einige noch Säuglinge und unvollkommen in den göttlichen Gaben, während andere Männer und voller Gaben sind (1 Kor 13,11). Und die ersten von ihnen verbreiteten sich (επεκτείνονται) zur Ausführung der göttlichen Gebote und wuchsen in ihnen und wurden mit größeren Gaben des Geistes erfüllt, wodurch die früheren Gaben der Kindheit aufgehoben wurden; Letztere, die den Höhepunkt (κορυφή) der Liebe und Erkenntnis Gottes erreicht haben, hinterlassen nun private (επιμέρους) Gaben: entweder Prophezeiung, wie das Wort sagt, oder Unterscheidung der Geister, oder Hilfe, oder Regierung usw. (1 Kor. 12:28). Deshalb kennt derjenige, der den Palast (ανάκτορα) der Liebe betreten hat, Gott, der Liebe ist, nicht teilweise, sondern spricht von Angesicht zu Angesicht mit Ihm und kennt ihn vollständig (πληρότητα), so wie Er ihn auch kannte (1. Korinther 13,12). 89. Wer aus Eifer für geistliche Gaben seine Liebe suchte und erlangte, duldet das Sprechen im Gebet und Lesen nicht allein zur geistlichen (πνευματικό) Erbauung seiner selbst. Denn wer im Gebet und im Gesang nur mit der Zunge zu Gott spricht, der baut nur sich selbst auf (1 Kor 14,4), wie Paulus sagt. Er versucht aber auch, zur Erbauung der Kirche Gottes zu prophezeien (1. Kor. 14,12), das heißt, er lehrt seinen Nächsten, die göttlichen Gebote zu befolgen, und wie er sollte (πρέπει), beeilt (σπεύδουν), Gott zu gefallen (zu gefallen). Welchen Nutzen haben einige Obere (ηγούμενος), die immer nur zu sich selbst und zu Gott beten und singen, wenn sie nicht zu den ihnen anvertrauten Brüdern (υποτακτικούς) sprechen, weder durch die Offenbarung des Heiligen Geistes noch durch Kenntnis der Geheimnisse Gottes oder durch Vorherwissen? (προορατικό) durch die Gabe der Prophezeiung oder durch die Lehre (1 Kor. 14:6) des Wortes der Weisheit Gottes? Denn wenn du es ihnen nicht leicht machst, die Worte der Lehre in schriftlicher oder mündlicher Form zu verstehen (ευκολονόητο), welcher der Novizen (υποτακτικούς) wird dann auf den Kampf (1 Kor 14,8) gegen Leidenschaften und Dämonen vorbereitet? Wenn ein Hirte zur Erbauung seiner Herde nicht danach strebt, ein reichliches (πλούσια) Wort der Lehre und Kenntnis (γνώση) des Geistes zu haben, dann ist er kein Eiferer für die Gaben Gottes (1. Korinther 14,12). Denn nur mit der Zunge zu beten und viel zu singen, mit dem Geist (πνεύμα του), also mit der Seele, zu beten, bedeutet, sich selbst zu erschaffen (οικοδομεί); sein Geist bleibt unfruchtbar (1. Ko. 14:13, 14), da (αφού) nicht mit dem Wort der Lehre prophezeit und die Kirche Gottes nicht aufbaut. Wenn Paulus, der sich mehr als alle Menschen durch das Gebet mit Gott vereinte, in der Kirche mit seinem fruchtbaren (έγκαρπου) Geist besser fünf Worte sprechen wollte, um andere zu unterweisen, als zehntausend Worte mit der Zunge zu singen (1. Kor. 14,19); So fielen diejenigen, die über andere herrschten, vom Weg (δρόμο) der spirituellen Liebe (πνευματικοί) ab und verrieten allein durch das Singen und Lesen die pastorale Würde. 90. Er, der uns die Existenz aus Materie und geistiger Essenz (ουσία) gab, und das Gegenteil von Natur aus (φύση), unverständlich (παράδοξο), vereint in einer Hypostase (υπόσταση) und gab so [die Gelegenheit], durch das Wort Seiner Weisheit und das Wort der Erkenntnis gut zu sein. Und Er tat dies, damit sie einerseits durch spirituelles (πνευματική) Wissen (γνώση) die verborgenen Schätze des Himmelreichs sehen (δούμε) konnten; und andererseits informierten sie (γνωστοποιήσομε) ihre Nachbarn mit dem Wort der Weisheit und dem Reichtum seiner Güte (Röm. 2,4) und den Segnungen des ewigen Lebens, die Gott zum Genuss derer bereitet hat, die ihn lieben (1. Kor. 2,9). 91. Wer sich über die Drohungen und Verheißungen der drei Gesetze erhoben hat, ist in ein Leben jenseits des Gesetzes eingetreten; das Gesetz der Kirche sein, aber nicht dem Gesetz unterworfen sein. Und wenn ein freies Leben nicht unter dem Gesetz steht, dann steht es über jedem natürlichen (φυσική) Bedürfnis (ανάγκη) und jeder Veränderung (παραστράτισμα), und wer dieses Leben erreicht hat, ist frei, als einer, der das Fleisch überwunden hat und durch die Gemeinschaft mit dem Geist (Πνεύματος) zum Feuer geworden ist. und war völlig eins mit Christus, der alle Natur übertrifft und dem ein Ende setzt, was teilweise ist (1 Kor 13,10). 92. Wer das Wissen des ersten Geistes angenommen hat, der der Anfang und das Ende von allem ist und in sich selbst grenzenlos ist und in allem und außerhalb ist, weiß und kann sowohl allein in der Einsamkeit sein als auch unter den Einsamen (Einsiedlern) die Einsamkeit bewahren. Und so wie in der einsamen Einsamkeit der Vollkommenheit kein Schaden zugefügt wird, so ist es auch in der Einsamkeit unter vielen. Aber manchmal ist er bei allen und überall derselbe, denn für andere ist dies der Anfang und die Bewegung in Richtung eines einsamen Lebens, und das Ende ist die Vollkommenheit der Tugend vor ihnen. 93. Die unverschmelzte Verbindung und Vereinigung von Seele und Körper im Einklang mit sich selbst bewirkt eines: entweder Substanz (Materie) oder Natur (Natur). Aber wenn es nicht zu einer Einigung kommt, führt der Siegeswille aller zum Bürgerkrieg. Doch das Wort, das kam und die Macht übernahm, löste sofort ihre Feindschaft (φιλονεικία), führte zu einer Einigung (ομόνοια) und übertrug alle Angelegenheiten der Natur (φύση) und dem Geist (πνεύμα). 94. Von den drei Hauptteilen (βασικά) unserer Seele: einer (vernünftig) kontrolliert, ohne kontrolliert zu werden; der andere (erwünschte) kontrolliert, während er kontrolliert wird, und der dritte (wütende) kontrolliert und kontrolliert nicht. Wenn das herrschende Prinzip unter die Herrschaft des [zuvor] Beherrschten gerät und beginnt, [von ihm] kontrolliert zu werden, dann wird der von Natur aus freie [Anfang] zum Sklaven dessen, der von Natur aus Sklave ist, und weicht von seiner Überlegenheit (d. h. verliert seine Überlegenheit) und Natur ab; und es entsteht eine große Zwietracht zwischen ihnen (den Kräften der Seele). Und solange es solche Zwietracht zwischen ihnen gibt, werden wir noch nicht sehen, dass alles dem Wort unterworfen wird (Hebr 2,8). Aber wenn der Führer den Rest regiert und unter seinem Befehl und seiner Autorität führt, dann wird er diejenigen vereinen, die uneinig sind, und sie zur Harmonie bringen; Wer zu Gott geht, hat Frieden. Und allen, die sich dem Wort (Λόγο) unterwerfen, wird er das Reich Gottes und des Vaters übertragen (1. Kor. 15,24). 95. Wenn die fünf Sinne den vier wichtigsten Tugenden untergeordnet sind und ihren allgegenwärtigen Gehorsam bewahren, dann hindert die Natur des Körpers, der aus vier Elementen besteht, das Rad des Lebens nicht daran, sich ruhig zu bewegen. Wenn es sich auf diese Weise bewegt, rebellieren unsere Kräfte nicht gegeneinander, sondern der leidenschaftliche Teil der Lust und des Zorns stimmt mit dem mentalen überein, und der Geist, der seine natürliche souveräne Macht angenommen hat, baut sich einen Streitwagen aus den vier Haupttugenden und einen Thron aus den fünf Diensttugenden, und nachdem er das tyrannische Fleisch besiegt hat, stürmt er vierspännig in den Himmel und wird, indem er sich dem König der Zeitalter präsentiert, mit einer Siegeskrone gekrönt und ruht in Ihm aktuell. 96. Denen, die während der Kontemplation vollkommen geworden sind und auf den Säulen des Geistes gegründet sind, wird ein Kelch bereitet (ετοιμάζεται) und Brot vom königlichen Fest wird geopfert (πανδαισία), ein Thron wird zur Ruhe gegeben und Geld zur Bereicherung, und Schätze aus Perlen und Edelsteinen werden am Eingang für sie vorbereitet, und dieser unzählige Reichtum wird ihnen gegeben sie in deinen Händen. Das Geschäft (έργα) mit seiner Arbeit (πράξη) macht diese einsichtigen (διορατικούς) Männer bald bereit, vor dem König zu erscheinen, und nicht vor faulen Leuten (ανθρώπους). 97. Wird das Himmelreich allen gegeben, die hier oder nach dem Tod streben? Wenn es hier gegeben ist, dann ist unser Sieg unwiderstehlich (ακαταμάχητη), die Freude ist unaussprechlich und unser Aufstieg in den Himmel ist frei. Denn das Paradies liegt direkt im göttlichen Osten (Gen 2,8). Und wenn es nach dem Tod [und der Erlaubnis des Körpers] gegeben wird, dann muss geprüft werden, ob es einen Ausweg aus dem Leben ohne Angst gibt und ob es das Königreich des Himmels und das Königreich Gottes und das Paradies (Παράδεισος) gibt. Und wie unterscheiden sie sich voneinander und wie lange (καιρός) jeder von ihnen dauert, und wenn wir alle drei erhalten, wie, wann und nach welcher Zeit. Denn wer das Erste erreicht hat, während er noch im Fleisch lebt, wird die anderen nicht verlieren. 98. Die obere (άνω) Welt ist noch nicht vollendet (ελλιπής) und wartet auf ihre Vollendung (ολοκλήρωση), um die Fülle (πληρότητα) des Erstgeborenen des neuen (νέου) Israel wiederherzustellen (βλέπουν) Gott. Denn die Oberwelt endet, wenn sie von denen erfüllt wird, die in die Erkenntnis (γνώση) Gottes aufsteigen (ανατρέχουν). Und nach ihrer Vollendung bildet die untere Welt, die den Tod (τέλη) von Gläubigen und Ungläubigen bestimmt, in sich eine einzige Versammlung, bestimmt für jede ihren eigenen Grad und trennt sie voneinander und bringt sie nicht näher zusammen. Die obere Welt führt zu sich selbst den Anfang und das Ende der unteren und definiert sie als unbegrenzte Grenze, aber sie selbst wird nicht von einem anderen (άλλη) Anfang (αρχή) kontrolliert (οδηγείται) und ist nicht als begrenzt definiert (περιορίζεται); weil es durch ewige {ständige} Bewegung gekennzeichnet ist, so dass es sich nicht in sich selbst verbirgt, sich nicht über seine Grenzen hinaus erstreckt, sondern für jene (τους) andere (άλλους) Samstag (σαββατισμός, Ruhe) und Ruhe (κατάπαυση, Aufhören) jedes Anfangs (αρχής) ist und Bewegungen. 99. Die neun höheren Mächte, als Sänger und Oberhaupt der Lieder (Hymnen), in der Versammlung dreieinig komponiert (τρόπο) und die drei von ihnen, die der Heiligen (Αγία) Dreifaltigkeit mit Furcht dienen, bringen (προσφέρουν) ein Lied. Von diesen reichen die ersten vom Anfang (αρχή) und der Ursache (Αιτία) aller Dinge herab, von denen sie regiert werden, da sie Ihm und dem Einen, der über Lieder (Hymnen) herrscht, näher stehen. Ihre Namen: Throne, Cherubim und Seraphim, die sich durch feurige Weisheit und Kenntnis des Himmlischen auszeichnen, und schließlich ist ihr Hauptwerk (κύριο) (έργο) das göttliche (θεοπρεπής) Lied „Gel“ auf Hebräisch. Andere stehen zwischen der ersten und der letzten Reihe und stehen um Gott herum: Autorität, Herrschaft und Stärke. Sie zeichnen sich durch die Verwaltung großer Dinge (πραγμάτων), die Wirkung (διενέργειες, Ausführung) von Wundern und die Manifestation (επιτελέσεις) von Wundern aus, und ihr Hauptgeschäft ist die Trisagion-Hymne: „Heilig, heilig, heilig“ (Jes. 6:3). Letztere erreichen die Menschen, indem sie über uns stehen, [aber] unter allen höheren [Mächten] stehen, um Gott herumstehen [und heißen]: Fürstentümer, Erzengel und Engel. Sie zeichnen sich durch Gottesdienste (θείες υπηρεσίες) aus und ihre Hauptaufgabe ist das heilige Lied „Halleluja“. Wenn daher die rationale Natur der Menschen in jeder Tugend vervollkommnet und durch alles Wissen (γνώση) und die Weisheit des Geistes (Πνεύματος) und des göttlichen Feuers erhöht wird, dann wird sie durch die Gemeinschaft der göttlichen Gaben mit diesen Kräften vertraut (Δυνάμεις) und zieht die Eigenschaften (ιδίωμα) jedes Einzelnen aufgrund der Reinheit an sich. Daher nehmen sie auf diese Weise am letzten Dienst (διακονία) und der Erfüllung (εργασία) der Gebote Gottes teil; die zweite [beteiligt sich an] Mitgefühl und Schutz der Nächsten (συνανθρώπων) sowie der Dispensation (οικονομία) großer und göttlicher Dinge und den Handlungen (ενέργειες) des Geistes; Gemeinschaft mit den ersten [Mächten] durch die feurige Weisheit des Wortes (λόγου) und das Wissen um göttliche und menschliche Dinge. Auf diese Weise vervollständigt sich die menschliche (ανθρώπινη) Natur (φύση) und empfängt (διαδοχικά) beständig (δέχεται) Gaben (δωρεές), [und] mit ihnen nimmt sie am Zehnten teil – Gott 4, als hätte er den Anfang des Zehnten gebracht sich selbst. 100. Gott ist einer und dreifaltig, er beginnt bei einem, wie zehn um ihn herum, und endet in sich selbst. Gott hat in sich selbst den Anfang und das Ende aller Dinge (πάντων). Aber [zugleich] über alles hinaus, als alles überragend (die Spitze von allem). Wer sich in Ihm befand, legte (χώρεσε) in [sich] die Logoi und das Wissen (Wissen) der Wesen (όντων); und er steht [gleichzeitig] außerhalb von allem, bleibt in allem und kennt ihre Anfänge und Enden, weil er durch das Wort (Λόγου) geistig mit dem Vater vereint wurde und ein vollkommener Geist (πνεύμα) in der vollkommensten, unteilbaren und wesensgleichen Dreifaltigkeit wurde, im Vater und im Sohn und im Heiligen Geist verehrt und in einer Natur (φύση) und dem Königreich und der Macht verherrlicht wurde des Göttlichen, dem die Macht für immer gehört. Amen. Der Text liegt nur in russischer Sprache vor, das Original finden Sie in der Quelle. – Leitartikel des ABC des Glaubens Wurde ins Leben gerufen (wurde ins Leben gerufen) Die Zahl Zehn gilt seit der Antike als Symbol Gottes. Die Pythagoräer nannten es „Tetractys“ (Quad), weil es der Summe der ersten vier Zahlen entspricht, und Er galt als Grenze (μέγιστο) und Vollkommenheit (τέλειο), als Wurzel und Quelle aller Schöpfung. Diese Symbolik wird auch von christlichen Schriftstellern (Klemens von Alexandria, Origenes usw.) verwendet.