Диадох Фотикийский

Informacion i shkurtër për Diadochos of Photikie Ati ynë i shenjtë Diadochos, i quajtur peshkop i Fotikisë, në Epirin e Vjetër ilirisht, ka jetuar para shek. Kjo mund të konstatohet nga shkrimet e Shën Maksimit, në të cilat ai përmend kapitujt e Diadochos. Për faktin se Shën Ati ynë Diadochos ishte një njeri i urtë në veprim (πράξη) dhe i ndritshëm në soditje (θεωρία), këtë mund ta mësojë kushdo që dëshiron të mësojë nga kjo fjalë që na ka ardhur e paprekur, të cilën e ka përpiluar bukur, duke nxjerrë urtësi shpirtërore nga përvoja e tij e gjatë dhe nga ngjitjet hyjnore të zemrës së tij. Duke e ndarë atë në njëqind kapituj, ai zbulon me kujdes në to sekretet më të thella të virtytit të dëshiruar, duke i mbushur ato, për më tepër, me dëshmi të shpeshta të Shkrimit Hyjnor dhe me soditje të një mendjeje të ndriçuar nga besimi. Mund të themi se me këtë fjalë ai la për të gjithë etërit dhe baballarët perëndimor që e ndoqën një mësim shembullor për maturinë e shenjtë bashkë me të gjitha virtytet. Pse do të gjeni se shumë prej tyre u drejtohen këtyre kapitujve si treguesit më besnikë të së vërtetës dhe citojnë prova fjalë për fjalë prej tyre në shkrimet e tyre për maturinë. I përmend edhe Shën Foti, duke folur për to në këtë mënyrë (në leximin 201, f. 263): “pas dhjetë kufijve janë 100 kapituj dhe kjo fjalë është shumë e dobishme për ata që përpiqen dhe për ata që me ushtrime të gjata kanë fituar aftësi në vepra që çojnë në përsosmëri, nuk përfaqëson asgjë të paqartë... Kjo është bërë nga Andronikus i Pallatit të Koncilit. Selaniku, Gregori i Sinaitit, Shenjtëria e Tij Kalisti dhe shumë të tjerë, duke dëshmuar për patëmetë e mësimit të tij. në fund të kapitujve. I bekuari Diadochos, peshkopi i Fotikisë, duke treguar kufijtë ose lartësinë përfundimtare të përsosjes së virtyteve më të rëndësishme Kufiri i parë (lartësia e përsosmërisë) është besimi: mendimi i paanshëm për Zotin. Kufiri i dytë - shpresat: derdhja e mendjes [në dashuri] për të shpresuarin (të pritur) [të mirat]. Kufiri i tretë është durimi: i padukshëm sikur të shihet kot me sy inteligjentë, qëndro i palëkundur në durim. Kufiri i katërt është moslakmia: të dëshirosh të mos kesh siç dëshiron të ketë një person tjetër. Kufiri i 5-të është të kuptuarit: të mos jesh në një furi (ose aspiratë të plotë) drejt Zotit. Kufiri i gjashtë është përulësia: harresa vendimtare e veprave (veprave) të mira. Kufiri i 7-të është liria nga zemërimi: një dëshirë e madhe për të mos u zemëruar. Kufiri i 8-të është pastërtia: një ndjenjë e lidhur vazhdimisht me Zotin. Kufiri i 9-të është dashuria: rritja e prirjes miqësore ndaj atyre që fyejnë dhe shajnë. Kufiri i 10-të është ndryshimi i përsosur: në shijen e ëmbël të Zotit, duke llogaritur pikëllimin e vdekjes si gëzim. I bekuari Diadochos, ipeshkvi i Fotikisë, në Epirin e lashtë të Ilirisë, fjala asketike, e ndarë në njëqind kapituj aktivë, e mbushur me njohuri dhe arsyetim shpirtëror, me të cilat njohuri është e nevojshme që sipas udhëzimit të Zotit, të arrijmë përsosmërinë e paraqitur, në mënyrë që secili prej nesh të japë fryt në farën e fjalës në figurën e Gotthew të treguar në par. 4:8; Lluka 8:5–15) 1. Soditja shpirtërore, vëllezër, besimi, shpresa dhe dashuria le të udhëheqin – dhe mbi të gjitha dashuria; sepse ata (dy - besimi dhe shpresa) mësojnë vetëm të përçmojnë të mirat e dukshme, por dashuria e bashkon vetë shpirtin nëpërmjet virtyteve me Zotin, duke e kuptuar të Padukshmen me një ndjenjë inteligjente. 2. Nga natyra, vetëm Zoti është i mirë. Por njeriu bëhet i mirë edhe nëpërmjet kujdesit të zellshëm për moralin e mirë, duke u shndërruar në diçka që nuk është nga natyra nga Ai që është në thelb i mirë, kur shpirti, nëpërmjet kujdesit të zellshëm për të mirën, bëhet ekzistues tek Zoti aq sa dëshiron dhe e kërkon në mënyrë aktive me forcën e tij; sepse thuhet: jini të mirë dhe të mëshirshëm, siç është Ati juaj që është në qiej (Luka 6:36; Mat. 5:48). 3. Nuk ka asnjë të keqe në natyrë dhe askush nuk është i keq nga natyra, sepse Zoti nuk krijoi asgjë të keqe. Por kur dikush, me epshin e zemrës, sjell në vetvete imazhin e së keqes, atëherë ajo, pavarësisht se ajo nuk ekziston në natyrë, fillon të jetë në një formë të tillë siç e ka dëshiruar ai që e bën këtë. Pse njeriu, me gjithë zell, duke kujtuar vazhdimisht Zotin, të mos dëgjojë shtysat e zakonshme për të keqen; sepse e mira që ekziston në natyrë është më e fuqishme se e keqja që vjen në natyrë nga jashtë nëpërmjet zakonit - pasi kjo është, por kjo nuk është, nëse nuk ndodh. 4. Ne jemi të gjithë njerëz sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë [përmes lëvizjes inteligjente të shpirtit]; të jesh në ngjashmëri me Zotin u takon vetëm atyre që, nga dashuria e madhe, ia kanë skllavëruar lirinë Perëndisë. Sepse kur nuk jemi të tanët, e mohojmë vetveten, atëherë bëhemi si Ai që nga dashuria e Tij na pajtoi me Veten; - të cilën askush nuk mund ta arrijë nëse nuk e bind shpirtin e tij që të mos rrëmbehet nga kënaqësitë e një jete të vetëkënaqur dhe vetëkënaqëse. 5. Autokracia është vullneti i shpirtit racional, që përpiqet me gatishmëri për atë që dëshiron. Ne do të kemi një vullnet të tillë, gati vetëm për të mirën, nëse çdo mendim të keq e shkatërrojmë gjithmonë me mendime të mira. 6. Drita e diturisë së vërtetë është të dallosh në mënyrë të pagabueshme të mirën nga e keqja. Dhe atëherë (d.m.th., kur ekziston një dallim i tillë dhe sipas tij organizohet vetë jeta), rruga e drejtë, duke e ngritur mendjen te Dielli i së vërtetës, Zoti, e fut atë në atë ndriçim mendor të pakufishëm - si me guximin (besimin dhe shpresën) atë që më në fund kërkoi një dashuri. Ajo që është e drejtë duhet rrëmbyer nga duart e atyre që e qortojnë dhe e shkelin, me një entuziazëm jo zemërues; sepse zelli për perëndishmërinë triumfon jo nëpërmjet urrejtjes [të zemërimit], por nëpërmjet qortimit dhe bindjes [dashurisë]. 7. Fjala shpirtërore sjell bindje të kënaqshme në ndjenjën mendore, sepse ajo (fjala) vjen nga Zoti nëpërmjet veprimit të dashurisë. Pse atëherë mendja jonë, pa vështirësi e rëndim, lëviz në valët e teologjisë, duke mos toleruar varfërinë e trishtueshme dhe shqetësuese të mendimeve të ndritura? Në këtë gjendje, ai qarkullon lirshëm në soditje të gjera, aq sa dëshiron veprimi i dashurisë. Është një gjë e mirë të presësh gjithmonë me besim ndriçimin intelektual të ndikuar nga dashuria për të folur për Zotin; sepse nuk ka asgjë më të varfër se mendja kur, pa Zotin, ajo merr përsipër të filozofojë për Zotin. 8. Ashtu si ai që nuk është i ndritur në shpirt, nuk duhet të prekë përsiatjet shpirtërore, ashtu edhe ai që ndriçohet shumë nga hiri i Frymës së Shenjtë nuk duhet të fillojë të flasë për to: sepse atje varfëria e mendimeve të ndritura e mbështjell mendjen në errësirën e injorancës, por këtu bollëku i tyre nuk e lejon njeriun të flasë për shpirtin, duke e gëzuar në këtë kohë dashurinë. lavdinë e Zotit. Pra, njeriu duhet të fillojë të flasë fjalët e Zotit (të flasë për Zotin) kur vëren rregullsinë mesatare në ngazëllimin shpirtëror; sepse një masë e tillë i jep shpirtit një imazh të caktuar fjalësh të lavdishme [që përshkruajnë saktë dhe qartë objektet shpirtërore të padukshme], ndërsa, në të njëjtën kohë, ndriçimi shpirtëror i dëshiruar ushqen besimin e folësit në besim, kështu që ai që mëson do të jetë i pari që do të marrë nga fryti i diturisë, duke nxjerrë dashuri: fryti i parë ndaj punëtorit (2). 2:6) 9 . Fryma e vetme e Shenjtë është dhurata e urtësisë dhe e diturisë, si të gjitha dhuratat hyjnore; por secila prej këtyre dhuratave, si gjithë të tjerat, ka efektin e vet të veçantë (energjinë). Kjo është arsyeja pse Apostulli dëshmon se dikujt i jepet urtësia, tjetrit dituria (1 Kor. 12:8). Dija në mënyrë eksperimentale (në mënyrë të prekshme) bashkon shpirtin me Zotin, por nuk e shtyn shpirtin të flasë për këtë dhe për gjëra të tjera shpirtërore; pse disa nga ata që bëjnë një jetë të vetmuar me mençuri, megjithëse janë të ndritur në shqisat e tyre nga dituria, nuk fillojnë të flasin për gjëra hyjnore. Mençuria, nëse i jepet dikujt së bashku me njohjen e frikës për hir të Zotit (gjë që ndodh rrallë), zbulon me dashuri ndikimet (energjinë) më të brendshme të dijes; meqenëse ajo (dituria) zakonisht ndriçohet nga ndikimi i brendshëm, e kjo (urtësia) me fjalën. Ato arrihen në këtë mënyrë: diturinë e sjell lutja dhe heshtja e madhe me pakujdesi të plotë; dhe mençuria është studimi i kotë i fjalëve të Shpirtit, dhe më e rëndësishmja, hiri i Perëndisë që jep gjithçka. 10. Kur shpirti lëviz me zemërim kundër pasioneve, duhet ta dini se atëherë është koha të heshtni, sepse ajo është ora e betejës. Kur dikush sheh se kjo indinjatë, qoftë nëpërmjet lutjes apo lëmoshës, është qetësuar, atëherë le t'i dorëzohet tërheqjes së dashurisë për shqiptimin e fjalëve hyjnore, megjithatë, duke i frenuar krahët e mendjes me lidhjet e përulësisë; sepse nëse dikush nuk e përul veten me poshtërim ekstrem, ai nuk mund të flasë denjësisht për madhështinë e Zotit. 11. Fjala shpirtërore e mban shpirtin të pamatur; sepse, duke i mbushur të gjitha pjesët e tij me një ndjenjë të pasurisë së dritës shpirtërore, do të thotë se shpirti nuk ka nevojë për nder njerëzor. Pse e mban gjithmonë mendjen pa ëndërr, duke e ndryshuar (zhytur) tërësisht në dashurinë e Zotit. Fjala e urtësisë së kësaj bote gjithmonë e thërret njeriun në dashuri për lavdi; sepse nuk ka mundësi t'i lejojë shqisat të përjetojnë të mirën nga vetja (që do të ngopnin zemrën) dhe përkundrazi u jep kafshëve shtëpiake dashurinë e lavdërimit njerëzor, duke qenë vetë shpikje e njerëzve të kotë. Ne vetë do ta njohim në mënyrë të pagabueshme këtë veti të Fjalës shpirtërore të Perëndisë nëse i kalojmë orët gjatë të cilave nuk kemi nevojë të flasim në kujtesën e ngrohtë të Perëndisë në heshtje të pakujdesshme. 12. Ai që e do veten nuk mund ta dojë Perëndinë, dhe ai që nuk e do veten për shkak të pasurisë së bollshme të dashurisë së Perëndisë, do vetëm Perëndinë me të vërtetë. Një i tillë nuk kërkon kurrë lavdinë e tij, por gjithmonë lavdinë e vetëm të Perëndisë. Sepse, ashtu si ai që e do vetveten kërkon natyrshëm lavdinë e tij, ashtu edhe ai që e do Perëndinë kërkon dhe e do natyrshëm lavdinë e Krijuesit të tij. Është e natyrshme që një shpirt që e do Zotin, i mbushur me ndjenjën e Zotit, të kërkojë lavdinë e vetme të Perëndisë në përmbushjen e të gjitha urdhërimeve që bën dhe të gëzojë përulësi në raport me vetveten. Sepse Zoti, për hir të madhështisë së Tij, meriton lavdi dhe njeriu përulësinë, që nëpërmjet tij të bëhemi të vetët ndaj Perëndisë: po sikur të duam të bëjmë edhe ne, atëherë, duke ndjekur shembullin e Shën Gjon Pagëzorit, duke u gëzuar për lavdinë e Zotit, le të themi vazhdimisht: Ai duhet të rritet, por ne duhet të pakësojmë (Gjoni 3:30). 14. Ai që e do Zotin në ndjenjën e zemrës së tij njihet prej Tij. Sepse, për aq sa dikush pranon dashurinë për Perëndinë në ndjenjën e zemrës së tij, në atë masë ai vetë qëndron në dashurinë e Perëndisë. Pse njeriu nuk pushon së dëshiruari ndriçimin në mendje me një lloj zelli të fortë dhe përpiqet për të me një tension të tillë sa ndonjëherë ai ndjen një rraskapitje të plotë të vetë forcës së kockave të tij, duke u bërë injorant për veten, por krejtësisht i ndryshuar dhe i zhytur në dashurinë e Zotit. Ai që është i tillë është në këtë bark dhe nuk është; duke qenë se ai ende endet në trupin e tij, me një lëvizje shpirtërore, nëpërmjet fuqisë së dashurisë, pandërprerë tek Zoti - dhe çuditërisht pranohet prej Tij. Sepse, duke u djegur vazhdimisht në zemrën e tij nga zjarri i pashtershëm i dashurisë, ai, për domosdoshmëri, mbetet i lidhur me zemër me Zotin, duke hequr dorë plotësisht nga dashuria për veten me fuqinë e kësaj dashurie për Zotin. Sepse nëse, thotë ai, humbasim durimin, është për Perëndinë; nëse jeni modest, atëherë për ju (2 Kor. 5:13). 15. Kur dikush fillon të ndiejë me bollëk dashurinë e Perëndisë, atëherë në një ndjenjë shpirtërore ai fillon të dojë të afërmin e tij dhe pasi të ketë filluar, ai nuk pushon: e tillë është dashuria për të cilën flasin të gjitha Shkrimet e Shenjta. Dashuria trupore, duke mos qenë e lidhur me ndjenjën shpirtërore, sapo shfaqet një arsye qoftë edhe e parëndësishme, ajo avullohet shumë lehtë. Dashuria shpirtërore nuk është kështu: por, ndonëse ndodh të vuajë njëfarë pikëllimi, në shpirtin perëndidashës, i cili është nën ndikimin e Zotit, bashkimi i dashurisë nuk ndërpritet: sepse duke u ngrohur me ngrohtësinë e dashurisë për Zotin, ajo menjëherë kthehet në humor të mirë dhe me gëzim të madh pranon dashurinë për të afërmin, edhe nëse prej tij nuk është marrë ndonjë fyerje e vogël ose e rëndë; sepse atëherë hidhësia e mosmarrëveshjes përthithet plotësisht nga ëmbëlsia e Zotit. 16. Askush nuk mund ta dojë Perëndinë me gjithë zemër pa ngrohur më parë frikën e Perëndisë në zemrën e tij; sepse shpirti vjen në dashuri aktive pasi është pastruar dhe zbutur tashmë nga veprimi i frikës ndaj Zotit. Askush nuk mund të hyjë në frikën e Perëndisë, me frytin e përmendur prej tij, nëse nuk qëndron jashtë çdo shqetësimi të kësaj bote; sepse vetëm atëherë, kur mendja qetësohet në heshtje dhe pakujdesi të plotë, frika ndaj Zotit fillon të ketë një efekt shpëtimtar mbi të, në një ndjenjë të fortë duke e pastruar atë nga çdo dobësi tokësore, për ta ngritur kështu në dashuri të plotë për Zotin e gjithë të mirë. Pra, frika është pronë e të drejtëve, të cilët janë ende duke u pastruar, tek të cilët ka një masë mesatare dashurie, dhe dashuria e përsosur është pronë e të pastruarve tashmë, tek të cilët nuk ka frikë, pasi dashuria e përsosur e dëbon frikën (1 Gjonit 4:18). Të njëjtat dhe të ndryshme ndodhin vetëm me të drejtët, të cilët nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë i nënshtrohen virtyteve. 18. Shpirti, i pa çliruar nga brengat e kësaj bote, as nuk do ta dojë sinqerisht Zotin, as nuk do ta urrejë djallin, ashtu siç është i denjë. Kujdesi për këtë jetë qëndron mbi të si një batanije e rëndë dhe mendja e saj nuk mund të vendosë vetë gjykimin e saj për këtë, në mënyrë që të dëgjojë në mënyrë të prekshme vendimet e pagabueshme të gjykatës [të ndërgjegjes]. Pse është e nevojshme të tërhiqemi nga bota në çdo mënyrë të mundshme? 19. Një shpirt i pastër karakterizohet nga një fjalë pa zili, një zell dashamirës dhe një zell i pandërprerë për lavdinë e Zotit. Atëherë (kur shpirti është i pastër) mendja vendos saktë kupat e saj (sikurse kupat e peshimit vendosen në peshore) dhe qëndron esëll në gjykimin e saj për gjithçka, sikur në fronin më të pastër dhe të pakorruptueshëm të gjykimit. 20. Besimi pa vepra dhe veprat pa besim nuk mund të miratohen njëlloj. Një besimtar, për të vërtetuar besimin e tij, duhet të sjellë vepra te Zoti. Dhe besimi nuk do t'i vlerësohej babait tonë Abrahamit si drejtësi nëse ai nuk do të kishte sjellë frytin e tij - djalin e tij si flijim për Perëndinë. 21. Ai që e do Zotin beson sinqerisht dhe i kryen veprat e besimit me nderim. Ai që vetëm beson dhe nuk qëndron në dashuri, nuk ka besimin që duket se ka. Ai beson me njëfarë butësie mendore, pa mbartur brenda vetes linjën efektive (duke e vendosur atë në një) të dashurisë së lavdishme. Por besimi, i cili vepron nëpërmjet dashurisë (Gal. 5:6), është parimi i madh i virtyteve. 22. Ai që eksploron thellësinë e besimit pushtohet nga valët e mendimeve dhe ai që e sodit atë me një prirje të thjeshtë, gëzon një heshtje të brendshme të ëmbël. Thellësia e besimit, duke qenë uji i harresës, nuk toleron të shikohet ose të shihet me mendime kureshtare. Le të lundrojmë mbi këto ujëra me thjeshtësi mendjeje, që kështu të arrijmë në portin e vullnetit të Perëndisë. 23. Askush nuk mund të dojë sinqerisht ose të besojë ndryshe, përveç nëse ai nuk e ka veten si dënues të tij. Sepse kur ndërgjegjja jonë shqetësohet nga denoncimet e saj, atëherë mendja nuk lejohet të ndiejë aromën e bekimeve premium, por ndahet menjëherë në dyshime: për shkak të përvojave të mëparshme të besimit, me mall nxiton drejt tyre me një lëvizje të ngrohtë, por nuk mund t'i perceptojë më me dashuri në ndjenjën e zemrës për shkak të, siç thashë, ndërgjegjes së shpeshtë të ndërgjegjes. Megjithatë, nëse pastrojmë veten me lutjen dhe vëmendjen më të ngrohtë, atëherë do ta marrim përsëri këtë të mirë të dëshiruar, me përvojë edhe më të madhe te Zoti për ta shijuar atë. 24. Ashtu si ndjenjat tona trupore na tërheqin në mënyrë të pavullnetshme drejt bekimeve që shohim, ashtu edhe ndjenja mendore-shpirtërore zakonisht na drejton drejt bekimeve të padukshme, kur shijojmë mirësinë hyjnore. Çdo gjë dëshiron atë që i ngjan vetes: shpirti, si jotrupor, i bekimeve qiellore dhe trupi, si pluhuri i tokës, i ëmbëlsirave tokësore. Pra, ne do të arrijmë gjendjen e përjetimit të jomateriales pa u humbur nëse e përsosim trupin tonë të pashpirt përmes punës. 25. Që ka vetëm një ndjenjë të natyrshme, këtë na e mëson vetë veprimi (energjia) e dijes së shenjtë (mendja e ndriçuar nga hiri). Me krimin e Ademit u nda në dy veprime (energji); por nga Fryma e Shenjtë përsëri bëhet një dhe e thjeshtë. Sidoqoftë, këtë askush nuk mund ta shohë në vetvete, përveç atyre që, në pritje të bekimeve të ardhshme, me dëshirë heqin dorë nga bekimet e kësaj jete dhe përmes abstinencës thajnë të gjithë epshin e shqisave trupore. Sepse vetëm në një mendje të tillë, për shkak të pakujdesisë së plotë, duke i bërë lëvizjet e saj të shëndetshme dhe të gëzuara, mund të shijojë në mënyrë të pashprehur mirësinë hyjnore me një ndjenjë, dhe në të njëjtën kohë, ndërsa përparon, t'i komunikojë gëzimet e tij trupit, duke e shprehur gëzimin e tij në rrëfim me një fjalë të pamatshme dashurie, duke thënë: Zemra ime besova në Të, me vullnet dhe në ndihmë, rrëfeje Atë (Ps.27:7). Një gëzim i tillë, që ndodh në këtë rast në shpirt dhe në trup, është një kujtim i pakënaqur i një jete përjetësisht të pakorruptueshme. 26. Ata që përpiqen duhet t'i mbajnë gjithmonë mendimet e tyre të patrazuara, në mënyrë që mendja të dallojë drejt mendimet që vijnë, dhe, duke i dalluar, të vendosë në thesarin e kujtesës të mirat dhe të dërguara nga Zoti dhe të flakë nga vagina e natyrës të pahijshmet dhe demonët. Dhe deti, kur është i qetë, është i dukshëm për peshkatarët deri në thellësitë e tij të fundit, kështu që atëherë pothuajse asnjë nga krijesat e gjalla që lëvizin atje nuk mund t'u fshihet atyre; kur trazohet nga erërat, atëherë fsheh në turbullirën e tij të padepërtueshme atë që, gjatë heshtjes së këndshme, e lejonte me bujari të shihte; pse asokohe mbeti boshe arti i marifeteve të peshkimit të atyre që e organizuan. Mendja soditëse gjithashtu e përjeton këtë, veçanërisht kur thellësitë e shpirtit janë të indinjuar nga zemërimi i padrejtë. 27. Janë shumë të paktë ata që i dinë saktësisht të gjitha dështimet e tyre dhe mendja e të cilëve nuk largohet kurrë nga përkujtimi i Zotit. Ashtu si sytë tanë trupor, kur janë të shëndetshëm, mund të shohin gjithçka qartë, madje edhe mushkonjat dhe mizat më të vogla që fluturojnë në ajër; dhe kur pluhurosen ose mbulohen me diçka të lagësht, atëherë atë që është e madhe dhe që i takon gjithmonë, ata e shohin, qoftë edhe të dobët, e atë të vogël, nuk ndiejnë fare me shqisën e të parit: kështu që shpirti, kur i kushton vëmendje vetes, largon errësirën që i ndodh nga dashuria për paqen, pastaj duke i konsideruar rëniet e saj të vogla si shumë të mëdha, i shton vajtimin e madh si falenderim: i drejti do të rrëfejë emrin tuajin (Ps. 139:14); dhe kur ajo është e pushtuar nga një prirje paqësore, atëherë nëse ajo kryen vrasje ose diçka tjetër që ia vlen të ndëshkohet, ajo ndihet pak më shumë, por nuk mund të vërejë as ndonjë rënie tjetër; madje shpeshherë i konsideron si virtyte dhe nuk ka turp t'i mbrojë me zjarr, fatkeqja. 28. Është vetëm puna e Frymës së Shenjtë për të pastruar mendjen. Sepse nëse ky i Fuqishmi nuk vjen dhe nuk e kapë e lidhë grabitqarin e tij (Luka 11:22), atëherë ajo që ai vodhi nuk mund të lirohet në asnjë mënyrë. Është e përshtatshme, pra, të pushojmë Frymën e Shenjtë brenda vetes me lloj-lloj virtytesh dhe veçanërisht me paqe shpirtërore, në mënyrë që llamba e arsyes të shkëlqejë gjithmonë brenda vetes; sepse kur vazhdimisht shkëlqen në pjesët më të brendshme të shpirtit, atëherë jo vetëm që justifikimet e vogla të errëta demonike janë të dukshme në mendje, por ato janë edhe joaktive dhe të paqëndrueshme, duke u ekspozuar nga ajo Dritë e Shenjtë dhe e Lavdishme. Prandaj Apostulli thotë: Mos e shuani Frymën (1 Thesalonikasve 5:19), domethënë mos e ofendoni (Efes. 4:30) mirësinë e Frymës së Shenjtë me vepra ose mendime të liga, që të mos humbisni atë llambë gjithëpushtetëse. Sepse nuk është Fryma e përhershme dhe jetëdhënëse që shuhet në këtë pikë, por trishtimi ose, më mirë akoma, neveria e Tij, e lë mendjen tonë të ngurtësuar dhe të huaj ndaj dritës së dijes. 29. Ka vetëm një, siç thashë, një ndjenjë e natyrshme në shpirt (sepse pesë shqisat e njohura trupore janë një çështje e veçantë, ato u shërbejnë nevojave të trupit, siç na mëson Fryma e gjithëshenjtë dhe humane e Zotit); por tani, në shfaqjet e lëvizjeve të shpirtit, ndahet në dysh për shkak të zvarritjes drejt së keqes, e cila ka hyrë në mendje me mosbindje. Pse, pastaj tërhiqet nga pjesa e pasionuar e shpirtit, nga e cila ëmbëlsisht simpatizojmë bekimet e përditshmërisë, pastaj bashkë-gëzon lëvizjen e saj racionale mendore, pasi mendja jonë, kur jemi të dëlirë, përpiqet me epsh të rrjedhë drejt bukurive qiellore. Prandaj, nëse arrijmë në zakonin e përçmimit të bekimeve të kësaj bote, atëherë do të jemi në gjendje, më në fund, ta sjellim epshin tokësor të shpirtit në harmoni me gjendjen e tij racionale, në sajë të komunikimit të Frymës së Shenjtë, i cili ndërton shtëpinë brenda nesh. Sepse nëse Hyjnia e Tij nuk ndriçon në mënyrë efektive sekretet e zemrës sonë, atëherë ne nuk do të jemi në gjendje të shijojmë të mirën Qiellore me një ndjenjë të pandashme, domethënë me një prirje të plotë të shpirtit. 30. Shqisa e mendjes është shija e saj, e cila dallon drejt gjërat shpirtërore. Ashtu si ndjenja jonë trupore e shijes në gjendje të shëndoshë dallon me saktësi të mirën nga e keqja, ne dëshirojmë të këndshmen (ne largohemi nga e pakëndshmes), ashtu edhe mendja jonë, kur fillon të veprojë me humor të mirë dhe me shqetësim të plotë për atë kalimtare, mund të ndiejë në mënyrë të pasur ngushëllimin hyjnor dhe të mos rrëmbehet aspak nga asgjë në kundërshtim me të. Sepse, ashtu si trupi, pasi ka shijuar ëmbëlsirat tokësore, fiton përvojë të pagabueshme në këtë ndjenjë, ashtu edhe mendja, kur ngrihet mbi urtësinë trupore, mund të shijojë dhe dallojë në mënyrë të pakënaqur ngushëllimin e Frymës së Shenjtë, siç thonë ata: shijoni dhe shikoni sa i mirë është Zoti (Ps. 33:9) dhe të kesh kujtimin e kësaj disku është e paharrueshme për shkak të veprimit. më së miri, sipas fjalës së Frymës së Shenjtë. Apostulli: Dhe unë lutem që dashuria juaj të rritet edhe më shumë në njohuri dhe në çdo ndjenjë, në mënyrë që të dini se çfarë është më e mira (Filip. 1:9). 31. Kur mendja fillon të ndiejë ngushëllimin e hirshëm të Frymës së Shenjtë, atëherë Satani gjithashtu e vendos ngushëllimin e tij në shpirt në një ndjenjë në dukje të ëmbël, gjatë qetësisë së natës, në momentin e llojit më delikat të gjumit (ose të bie në gjumë). Nëse në këtë kohë mendja rezulton se mban në kujtesën më të ngrohtë emrin e shenjtë të Zotit Jezus dhe e përdor këtë emër shumë të shenjtë dhe të lavdishëm si një armë të sigurt kundër mashtrimit, atëherë ky mashtrues i keq largohet menjëherë, por për këtë arsye ai më në fund ndizet në betejë kundër shpirtit me fytyrën e tij (dhe jo me mendimet e tij). Kështu, mendja, duke njohur me saktësi hijeshitë mashtruese të të ligut, arrin gjithnjë e më shumë të dallojë gjërat shpirtërore. 32. Ngushëllimi i mirë ndodh ose në gjendjen e zgjuar të trupit, ose kur ai është i zhytur në gjumë, kur dikush, në përkujtimin e ngrohtë të Perëndisë, është, si të thuash, i kapur pas dashurisë për Të; dhe ngushëllimi mashtrues, joshëse, siç thashë, ndodh gjithmonë kur asketi bie në një lloj gjumë të hollë ose harresë, duke kujtuar Zotin mediokër. Kjo, që vjen nga Zoti, tërheq qartë shpirtrat e asketëve të devotshmërisë në dashurinë ndaj Zotit në një derdhje të fortë ndjenjash shpirtërore; dhe kjo zakonisht fryn rreth shpirtit me një erë të caktuar magjepsëse dhe gjatë gjumit trupor tenton ta vjedhë ndjenjën duke shijuar diçka të këndshme, pavarësisht se mendja është deri diku e shëndoshë në raport me përkujtimin e Zotit. Pra, nëse, siç thashë, mendja në një kohë të tillë rezulton të jetë e ndërgjegjshme për Zotin Jezus, atëherë ajo e shpërndan menjëherë këtë frymë mashtruese në dukje të këndshme të armikut dhe me gëzim del të luftojë kundër tij, duke pasur një armë gati kundër tij, me hir, në përvojën shpirtërore më të lavdërueshme. 33. Nëse shpirti, me një lëvizje të palëkundur dhe pa imagjinatë, ndizet nga dashuria e Zotit, duke e tërhequr disi vetë trupin në thellësitë e kësaj dashurie të patregueshme - ose në zgjim, ose, siç thashë, kur një asket është i zhytur në gjumë, i ndikuar nga hiri i shenjtë, ndërsa shpirti nuk duhet të mendojë fare, përveçse për asgjë tjetër, veçse për atë nuk duhet të mendohet. se ky është veprimi i Frymës së Shenjtë. Duke qenë plotësisht e mbushur me ndjenja të këndshme nga ëmbëlsia e papërshkrueshme hyjnore, ajo në atë kohë nuk mund të mendojë për asgjë tjetër, por vetëm ndihet e gëzuar nga një lloj gëzimi i pashtershëm. Nëse, me një ngazëllim të tillë, mendja percepton hezitimin e ndonjë mendimi të dyshimtë ose të papastër, dhe nëse në të njëjtën kohë Emri i Shenjtë i Zotit përdoret për të larguar të keqen, dhe jo më shumë nga dashuria për Zotin, atëherë duhet ditur se ky ngushëllim vjen nga një joshëse dhe është vetëm një fantazmë gëzimi. Një gëzim i tillë frymëzohet nga jashtë dhe nuk shfaqet si cilësi dhe disponim i vazhdueshëm i shpirtit; Me sa duket, këtu armiku dëshiron të kryejë tradhti bashkëshortore me shpirtin. Duke parë që mendja fillon të tregojë përvojën e vërtetë të ndjenjave të saj, ajo, me disa ngushëllimet e saj, në dukje të mira, vjen të ngushëllojë shpirtin, me shpresën se ai, duke u argëtuar nga kjo ëmbëlsi e lumtur makrotike, nuk do ta njohë ngatërrimin e saj me joshësit. Nga këto shenja ne mund të njohim frymën e së vërtetës dhe frymën e mashtrimit (gabimit) (1 Gjonit 4:6). Megjithatë, është e pamundur që dikush të shijojë mirësinë hyjnore duke ndier ose duke përjetuar në mënyrë të prekshme trishtimin demonik; përveç nëse dikush sigurohet për veten e tij se hiri ka krijuar një vendbanim për veten në thellësi të mendjes së tij dhe se shpirtrat e këqij folezohen diku rreth pjesëve të zemrës. Demonët nuk duan aspak që njerëzit të binden disi për këtë, në mënyrë që mendja, duke e ditur këtë saktë, të mos armatoset kundër tyre me kujtesën e pandërprerë të Zotit. 34. Ka dashuri të natyrshme në shpirt dhe ka dashuri të derdhur në të nga Fryma e Shenjtë. Kjo, nëse duam, vjen në lëvizje proporcionale nga vullneti ynë, prandaj edhe plaçkitet me lehtësi nga shpirtrat e këqij, sapo të ndalojmë së mbajturi vullnetin tonë në tension të shtuar. Dhe kjo e ndez aq shumë shpirtin me dashurinë për Zotin, saqë të gjitha pjesët e shpirtit ngjiten pas ëmbëlsisë së papërshkrueshme të dashurisë hyjnore në njëfarë thjeshtësie të pamatshme disponimi; sepse atëherë mendja, sikur shtatzënë (e aftë për të gjeneruar) duke qenë nga një veprim (energji) shpirtëror (e mbushur me hirin), nxjerr një rrjedhë të bollshme dashurie dhe gëzimi. 35. Ashtu si një det i trazuar, kur hidhet vaj (vaj) mbi të, zakonisht qetësohet, sepse yndyra (dendësia) e vajit e mposht fuqinë e valës në rritje të stuhisë, ashtu edhe shpirti ynë, i vajosur me hirin e Shpirtit të Shenjtë, mbushet me heshtje të ëmbël; sepse, sipas fjalës së profetit: vetëm bindju Zotit, shpirti im (Ps. 61:6), atëherë për gëzimin e saj ndalet çdo ankth në të, duke iu nënshtruar mirësisë së Shpirtit që e mbulon atë dhe inatit të krijuar prej tij. Pse, pavarësisht se çfarë tronditje u përpoqën të krijonin demonët në shpirt në atë kohë, ai mbetet i qetë brenda vetes dhe plot gëzim. Por askush nuk mund të arrijë në një gjendje të tillë dhe as të qëndrojë në të, përveç nëse vazhdimisht esëton dhe kënaq shpirtin e tij me frikën e Zotit, sepse frika e Zotit u sjell atyre që përpiqen një lloj të caktuar të papërlyerjes dhe pastërtisë. Frika e Zotit është e pastër, thotë profeti, dhe vazhdon përjetë (Ps. 18:10). 36. Askush, duke dëgjuar për shqisën e mendjes, të mos imagjinojë se lavdia e Perëndisë i shfaqet në mënyrë sensuale. Themi se shpirti, kur është i pastër, ndjen ngushëllim hyjnor nëpërmjet ndonjë shijeje të papërshkrueshme, por jo në atë mënyrë që në të njëjtën kohë t'i shfaqet ndjesore çdo gjë e padukshme; sepse tani ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit, siç thotë i bekuari Pali (2 Kor. 5:7). Pse, kur njërit prej asketëve i shfaqet një dritë, ose një vegim i zjarrtë, ose një zë, le të mos e pranojë në asnjë rrethanë një fenomen të tillë si të vërtetë. Sepse kjo është qartazi hijeshia e armikut dhe shumë të cilëve u ndodhi kjo, nga padituria, u larguan nga rruga e vërtetë. Ne e dimë se ndërsa jetojmë si pelegrinët në këtë trup të korruptueshëm, ne po largohemi nga Perëndia (2 Kor. 5:6), domethënë, nuk jemi në gjendje ta shohim dukshëm as Atë dhe as gjërat e Tij të mrekullueshme në qiell. 37. Ëndrrat që i duken shpirtit nga dashuria e Zotit janë tregues të pamashtruar të shëndetit mendor. Ato nuk ndryshojnë nga një imazh në tjetrin, nuk ngjallin frikë, nuk ngjallin të qeshura apo trishtim të papritur, por i afrohen shpirtit me gjithë qetësi dhe e mbushin me gëzim shpirtëror, prandaj shpirti, me zgjimin e trupit, me gjithë epsh e kërkon këtë gëzim të përjetuar në ëndërr. Në ëndrrat djallëzore, gjithçka është në kundërshtim me këtë, ata nuk qëndrojnë në të njëjtin imazh dhe nuk e tregojnë pamjen e tyre për një kohë të gjatë pa u hutuar; sepse ata nuk mund të kënaqen për një kohë të gjatë me atë që nuk është në vullnetin e tyre, por që e marrin hua nga mashtrimi i tyre. Në të njëjtën kohë flasin shumë dhe premtojnë gjëra të mëdha dhe frikësojnë akoma më shumë me kërcënime, duke marrë shpeshherë pamjen e luftëtarëve; nganjëherë ata këndojnë diçka lajkatare për shpirtin me një klithmë të zhurmshme. Mendja, kur është e qartë, i njeh shpejt, dhe ndonjëherë me tension mendor e zgjon trupin, dhe nganjëherë qëndron më me dëshirë në të njëjtin pozicion, duke u gëzuar që ishte në gjendje të dallonte mashtrimin e tyre dhe në të njëjtën ëndërr duke i denoncuar ata dhe duke i nxitur ata në zemërim të madh kundër vetvetes. Ndodh, megjithatë, që ëndrrat e mira nuk sjellin gëzim në shpirt, por njëfarë trishtimi të ëmbël dhe një lot jo të dhimbshëm. Kjo u ndodh atyre që tashmë kanë arritur sukses me përulësi të madhe. 38. Ne kemi përshkruar se si të dallojmë ëndrrat e mira nga ato të këqija, bazuar në atë që kemi dëgjuar nga pleqtë me përvojë. Le të, megjithatë, për më tepër, si një virtyt i madh, të kemi rregullin që të mos besojmë në asnjë ëndërr të përgjumur. Sepse ëndrrat, në pjesën më të madhe, nuk janë gjë tjetër veçse idhuj mendimesh, një lojë e imagjinatës ose, siç e thashë tashmë, abuzim demonik dhe argëtim me ne. Nëse, duke iu përmbajtur këtij rregulli, ndonjëherë nuk e pranojmë një ëndërr të tillë që do të na dërgohet nga Zoti, atëherë Zoti i dashur Jezus nuk do të zemërohet me ne për këtë, duke e ditur se ne guxojmë ta bëjmë këtë nga frika e makinacioneve demonike. Sepse, megjithëse metoda e parashikuar e dallimit të ëndrrave është e saktë, megjithatë ndodh që shpirti, për shkak të ndonjë admirimi të armikut duke u ndotur në mënyrë të pandjeshme dhe të pavullnetshme, pa të cilën, siç mendoj, askush nuk mund të bëjë, humbet gjurmën e diskriminimit të saktë dhe i konsideron ëndrrat e këqija si të mira. 40. Që mendja jonë, kur drita hyjnore fillon të veprojë në mënyrë të prekshme në të, bëhet plotësisht e ndritshme, në mënyrë që ajo vetë ta shohë me bollëk këtë dritë ekzistuese në të, nuk duhet të ketë asnjë dyshim për të. Kjo ndodh gjithmonë, përderisa shpirti dominon fuqishëm pasionet. Por ndodh që diçka e ngjashme të shfaqet në mendje si shpirtërore dhe nga ligësia e armikut, herë si dritë, herë si zjarr, siç mëson hyjnor Pali, duke thënë se Satani ndonjëherë merr formën e një Engjulli drite (2 Kor. 11:14). Pse të mos jetë me një shpresë të tillë, [d.m.th. domethënë, me shpresën për të parë dritën në vetvete], filloni të kaloni jetën asketike, në mënyrë që Satani të mos gjejë një shpirt të përgatitur për rrëmbimin e tij në mashtrim dhe të mos kënaqet me të. Por një gjë duhet mbajtur parasysh për të arritur dashurinë për Perëndinë me gjithë ndjenjën dhe sigurinë e plotë të zemrës, që është të duash Perëndinë me gjithë shpirt, me gjithë zemër dhe me gjithë mendjen (Luka 10:27). Në të cilin kjo funksionon me hirin e Perëndisë, ai, duke jetuar në botë, është i huaj për botën. 41. Bindja, siç dihet në mënyrë të besueshme, është e mira e parë ndër virtytet hyrëse (fillestare), sepse ajo e ndërpret mendjemadhësinë dhe krijon përulje tek ne. Pse është dera hyrëse e dashurisë për Krishtin Perëndi për ata që e mbajnë atë me përzemërsi? Duke e lënë mënjanë, Adami ra në thellësi të ferrit. Zoti, duke e dashur atë, në sajë të ekonomisë së shpëtimit tonë, iu bind Atit të Tij madje deri në kryq dhe vdekje (Filip. 2:8), dhe kjo më pas, si aspak më pak se Madhështia e Tij, në mënyrë që, me bindjen e Tij, duke korrigjuar fajin e mosbindjes njerëzore, t'i çonte ata që do të jetonin të pabindur dhe të përjetshëm. Pra, ata që pranojnë luftën kundër krenarisë së djallit, para së gjithash duhet të jenë të zellshëm për këtë virtyt dhe ai, duke i paraprirë, pastaj do t'u tregojë pa harruar të gjitha rrugët e virtyteve. 43. Ata që përpiqen në këtë mënyrë duhet t'i urrejnë të gjitha epshet memece, që kjo urrejtje ndaj tyre të kthehet në zakon. Abstenimi në ushqim duhet të respektohet në atë mënyrë që askush të mos arrijë kurrë në pikën që të konsiderojë ndonjë nga pjatat të neveritshme. Kjo është një çështje demonike dhe aty pranë ka betime. Sepse ne nuk abstenojmë nga disa ushqime, sepse ato janë të liga nga natyra - kështu qoftë! - por me qëllim që, duke u përmbajtur prej tyre, në mënyrë proporcionale të zbuten pjesëtarët e zjarrtë të mishit; gjithashtu që ushqimi i mbetur nga konsumimi të kthehet në plotësimin e nevojave urgjente të të varfërve, gjë që është shenjë e dashurisë së sinqertë. 44. Nga gjithçka që ofrohet për ushqim dhe pije, ngrënia dhe pirja me falënderim ndaj Perëndisë nuk është aspak në kundërshtim me ligjin e dijes, sepse gjithçka në krijesat e Perëndisë është shumë e mirë (Zan. 1:31). Por është shumë e kujdesshme dhe e mençur që me dëshirë të përmbaheni nga ngrënia e tepërt dhe e ëmbël. Por ne nuk mund të refuzojmë me kaq dëshirë ëmbëlsirat që na paraqiten nëse nuk e shijojmë ëmbëlsinë hyjnore me të gjitha shqisat tona përmes veprës dhe përvojës. 47. Agjërimi, edhe pse, si mjet që përmirëson ata që duan dëlirësinë, ka një çmim, por jo para Zotit. Pse asketët e devotshmërisë të mos mendojnë shumë për të, por nga besimi i vetëm në Zot të presin arritjen e qëllimit të tyre. Dhe mjeshtrit e çdo arti nuk e vërtetojnë përsosmërinë e aftësisë së tyre me cilësinë e veglave të tyre, por duke përfunduar me durim çdo produkt, dhe kjo tashmë shërben si një tregues se sa të aftë janë ata në zanatin e tyre. 48. Ashtu si toka, e cila ujitet mesatarisht, prodhon me bollëk farën e pastër të futur në të, dhe kur dehet nga shiu i tepërt sjell vetëm gjemba dhe gjemba, kështu toka e zemrës, kur pimë verë me masë, i zbulon farat e saj natyrore si të pastra, dhe ato që mbillen në të si të pastra, dhe ato të mbjella në të nxjerrin shumë fruta me anë të Frymës së Shenjtë. me shumë të pirë ua lodh vetëm gjembat dhe gjembat me gjithë mendimet e tyre. 50. Ata që dëshirojnë të zbutin gjymtyrët e trupit që rëndojnë, nuk duhet të prekin pijet e përgatitura artificialisht, të cilat me dinakërinë e një shpikjeje të tillë quhen pije paraprake për arsye se zakonisht i hapin rrugën një morie pjatash në bark. Sepse jo vetëm cilësia e tyre është në dëm të trupave asketikë, por edhe përzierja më e pamenduar e substancave të përfshira në përbërjen e tyre ndikon shumë në ndërgjegjen që i frikësohet Zotit. Për çfarë i mungon natyrës së verës që duhet zbutur forca e saj duke përzier ëmbëlsira të ndryshme? 55. Shpirti nuk do të dëshirojë të ndahet nga trupi nëse nuk bëhet plotësisht indiferent ndaj këtij ajri (domethënë ndaj çdo gjëje tokësore dhe të kësaj bote). Të gjitha ndjenjat trupore i rezistojnë besimit, pasi shqisat e shijes kërkojnë vetëm të tashmen, të qenësishmen dhe besimi premton një mori përfitimesh në të ardhmen. Pse asketi të mos mendojë kurrë për pemët me degë e me hije, as për burimet e mira, as për livadhet me lule të mira, as për shtëpitë e bukura, as për bisedat e këndshme me të afërmit, si dhe për të kujtuar për ofertat e pasura, nëse rastësisht do të nderohej prej tyre. Por ai duhet ta përdorë atë që është e nevojshme me mirënjohje dhe ta nderojë këtë jetë në një mënyrë të caktuar pelegrinazhi, të huaj për çdo ngushëllim mishor. Sepse vetëm kështu, duke e kufizuar mendimin tonë, do të jemi në gjendje t'i kthejmë të gjitha në rrugën që të çon në barkun e përjetshëm. Jobi më me përvojë na mëson këtë, duke thënë: nëse zemra ime ndiqte syrin tim... (Jobi 31:7). Një veprim i tillë është një shenjë e sigurt e abstinencës ekstreme. 57. Ai që qëndron gjithmonë në zemrën e tij është larg nga të gjitha gjërat e kuqe të kësaj jete dhe duke ecur në frymë, nuk mund të ndjekë lakmitë e mishit. meqenëse, kështu, një person i tillë e bën kortezhin e tij të rrethuar nga virtyte, duke i pasur pikërisht këto virtyte si portierë të qytetit të tij të pastërtisë, atëherë të gjitha makinacionet e demonëve kundër tij mbeten të pasuksesshme, megjithëse ndonjëherë shigjetat e këtij epshi të përbashkët arrijnë edhe në dritaret e natyrës. 58. Kur shpirti fillon të mos dëshirojë më gjëra të kuqe tokësore, atëherë, në pjesën më të madhe, njëfarë shpirti i dëshpëruar zvarritet në të, i cili as nuk e lejon me dëshirë të punojë në shërbim të fjalës, as nuk lë një dëshirë të fortë për bekime të ardhshme në të, dhe gjithashtu e paraqet këtë jetë të përkohshme po aq të pahijshme, sa nuk ka vepra të denja apo jo të virtytshme, sa vetë të tjerëve. duke na njoftuar diçka të veçantë. Ne do ta shmangim këtë pasion të vakët dhe shpërbërës nëse i vendosim mendimet tona brenda kufijve jashtëzakonisht të ngushtë, duke mbajtur në vëmendjen tonë vetëm kujtimin e Zotit; sepse vetëm në këtë mënyrë shpirti, duke u ngjitur në djegien e tij karakteristike, mund ta largojë nga vetja këtë prishje të paarsyeshme. Sigurohuni që është shumë më mirë, menjëherë pas njohjes së së vërtetës, të shpenzojmë me dashamirësi gjithçka për t'i shërbyer të varfërve, duke hedhur poshtë urtësinë dhe arrogancën budallaqe të frymëzuar nga varësia ndaj pasurisë dhe urrejtjen e epsheve tona, që do të thotë të urrejmë shpirtin tonë, në mënyrë që më vonë, duke mos pasur më arsye për t'u gëzuar me lavdërimin e vetvetes për shpërndarjen e vazhdueshme të pasurisë, të mos bëjmë asgjë të mirë, sikur të mos bëjmë asgjë të mirë. Sepse, ndërkohë që kemi pasuri të bollshme, kënaqemi shumë në shpërndarjen e saj kur ka dëshirë për të, si përmbushje e gëzueshme e urdhrit hyjnor; kur kemi shpërndarë gjithçka, mbushemi me ndjenja të përulura dhe të penduara, sikur të mos kishim bërë asgjë të drejtë. Si rezultat i kësaj, shpirti kthehet në vetvete me përulësi të madhe, kështu që atë që nuk mund ta fitojmë më me lëmoshë të përditshme, ta arrijmë me lutje të zellshme, durim dhe përulësi; sepse thuhet: i varfri dhe nevojtari do të lëvdojnë emrin tënd (Ps. 73:21). 67. Të gjitha dhuratat e Perëndisë tonë janë të mëdha dhe të hirshme, por asnjëra prej tyre nuk e ndez dhe nuk e shtyn zemrën për ta dashur mirësinë e Tij aq sa teologjia. Sepse ai, duke qenë brezi i parë i mirësisë së Zotit, i jep shpirtit dhuratat e para: së pari, na disponon të përçmojmë me gëzim të gjitha gëzimet e këndshme të jetës, pasi në të kemi, në vend të gëzimeve kalimtare, pasurinë e pashprehur të fjalëve të Zotit; dhe më pas na ndriçon mendjen me ndonjë ndryshim të zjarrtë dhe nëpërmjet kësaj e bën atë shoqërues të shpirtrave shërbyes. Duke qenë të përgatitur siç duhet, të dashur, le të rrjedhim drejt këtij virtyti, madhështor, gjithpërfshirës, ​​duke prerë çdo shqetësim tokësor, në ndriçimin e dritës së pashprehur, duke ushqyer mendjen me fjalët e Zotit dhe, për të mos thënë shumë, shpirtin verbal e racional në bashkësi të pandashme me Fjalën e Shenjtë, Hyjin. profetët Po, dhe në shpirtrat ka një person - oh, një mrekulli e mrekullueshme! - Pasi ka aranzhuar këngë hyjnore, kjo nuse hyjnore këndon me zë të lartë madhështinë e Zotit. 68. Mendja jonë, në pjesën më të madhe, është pak e prirur ndaj lutjes, sepse ajo është e shtypur dhe e kufizuar nga virtyti i lutjes; Ai është më i gatshëm të thellohet në teologji për shkak të shtrirjes dhe shtrirjes së pakufizuar të soditjeve hyjnore. Pra, që të mos i lëmë rrugë fjalëve të tij të lira brenda vetes dhe të mos kënaqemi me dëshirën e tij për t'u zhytur pafundësisht në fluturime të larta, le të ushtrohemi më së shumti në lutje, psalmodi dhe leximin e Shkrimeve, pa përçmuar interpretimin e njerëzve të mençur, fjalët e të cilëve janë të mbushura me njohurinë e vërtetë të besimit. Duke vepruar në këtë mënyrë, ne jo vetëm që do ta pengojmë atë të përziejë fjalimet e tij me fjalë të hijshme dhe nuk do ta lejojmë atë, të rrëmbyer nga kotësia, të shpërndahet në fluturim, nën ndikimin e vetëkënaqësisë dhe llafazanisë; por do të mësojmë gjithashtu ta mbajmë atë pa ëndrra gjatë soditjes dhe t'i bëjmë pothuajse të gjitha mendimet e tij si lot. 69. Hiri në fillim, si rregull, e ndriçon shpirtin me dritën e tij me një ndjesi të fortë dhe kur sukseset në jetën shpirtërore të krishterë ecin përpara, atëherë, në pjesën më të madhe, të panjohura për shpirtin zotdashës, ai kryen sakramentet e tij në të: në mënyrë që, pas kësaj (pas qetësimit të shpirtit), të na çojë me gëzim në rrugën e njohjes së drejtë, të thirrur nga njohja hyjnore sikur të kishim qenë, mes veprave (për qetësimin e shpirtit nga pasionet) mbajmë mendimet tona jo të kota. Është e përshtatshme që ne të zhytemi në trishtim me masë, sikur të ishim të braktisur nga hiri, por përkundrazi le të përulemi dhe të mësojmë t'u nënshtrohemi dekreteve të Zotit për ne, dhe më pas të hyjmë në gëzim në kohën e duhur, të frymëzuar nga shpresa e mirë: sepse ashtu si trishtimi i pamatshëm e çon shpirtin në dëshpërim dhe dëshpërim në zhgënjim, po ashtu e çon shpirtin në dëshpërim dhe dëshpërim në teprim. E kam fjalën për ata që janë ende foshnje në jetë dhe mendje. Midis ndriçimit të hirit dhe braktisjes, mesi është tundimi, dhe mes trishtimit dhe gëzimit, mesi është shpresa. Sepse thuhet: Unë besova me durim te Zoti dhe Ai më dëgjoi (Ps. 39:2) dhe gjithashtu: kur vuajtjet e mia u shumuan, ngushëllimet e tua më gëzonin shpirtin (Ps. 93:19). 70. Ashtu si dyert në një banjë, të cilat shpesh hapen, shpejt lëshojnë ngrohtësinë e brendshme nga jashtë, ashtu edhe shpirti, kur shumë njerëz flasin, edhe nëse kanë thënë gjithçka të mirë, e lëshon kujtesën e tij (qëndrimi i vetëdijshëm në rendin e gjërave shpirtërore) përmes derës verbale. Si rezultat, mendja përfundimisht privohet nga mendimet më të pastra dhe, për shkak të fluksit të çrregullt të mendimeve, u drejton atyre që kanë mbërritur një fjalim konfuz. Në këtë rast, ai nuk ka më Frymën e Shenjtë, i cili ruan mendimet tona në pa ëndërr: sepse ky Shpirt i mirë, si i huaj për çdo rebelim dhe ëndërrim me sy të hapur, i shmanget fjalëve. Heshtja, përkundrazi, është e dobishme, duke qenë nëna e mendimeve të mençura. Kështu, natyrshëm e urren të padrejtin, por e do thellësisht të drejtin, sepse syri i shpirtit nuk grabitet (të çohet në një pamje të padrejtë) kur mbulesa e tij, trupi, hollohet nga abstinenca e skajshme. Megjithatë, është shumë më mirë të vajtosh për pandjeshmërinë e të padrejtëve sesa t'i urresh: sepse, megjithëse ata janë të denjë për urrejtje, fjala e së vërtetës nuk miraton që një shpirt që e do Zotin të zemërohet nga urrejtja, sepse kur ka urrejtje në shpirt, dija e vërtetë është e paefektshme. 72. Mendja teologjike, e kënaqur me shpirtin dhe e djegur nga vetë fjalët e Perëndisë, i arrin masat e saj të paaftësisë në gjerësi të mjaftueshme. Sepse fjalët e Zotit, siç thonë ata, janë fjalë të pastra, si argjendi i shkrirë, i sprovuar në tokë (Ps. 11:7). Dhe një mendje e ditur, e forcuar duke përjetuar ndikimet e hirit, është mbi pasionet. Teologu shijon edhe përvojën e dijes, nëse në vetvete vendosen prirjet më të përulura, njohësi merr edhe një masë të caktuar të virtytit soditës, nëse ka një pjesë të arsyeshme të shpirtit që nuk është mëkatar. Sepse nuk është e mundur që të gjithë t'i fitojnë të dyja këto dhunti deri në përsosmëri, që secili nga ata që ka njërën prej tyre, duke u mrekulluar me atë që tjetri e tejkalon, të ketë sukses në përulësi me zellin e një jete të justifikuar. Prandaj Apostulli thotë: dikujt i jepet fjala e diturisë nga Fryma, tjetrit fjala e diturisë nga i njëjti Frymë (1 Kor. 12:8). 73. Kur shpirti mbushet me frytet e tij natyrore, atëherë ai e kryen psalmin e tij më me zë të lartë dhe është i gatshëm të lutet veçanërisht me zë. Kur ajo ndikohet nga Fryma e Shenjtë, atëherë me gjithë gëzim dhe ëmbëlsi ajo këndon dhe lutet në një zemër. Gjendja e parë pasohet nga gëzimi ëndërrimtar (nga vetëkënaqësia), dhe pas të dytit - një lot shpirtëror, dhe më pas një lloj gëzimi heshturdashës: për kujtesën, duke mbajtur zërin, duke qëndruar ngrohtë, akordon zemrën për të prodhuar mendime të caktuara që gjenerojnë lot dhe thellojnë. Në këtë mund të shohim vërtet farat e lutjes, me lot, por me gëzim, të mbjella në tokën e zemrës me shpresën e sigurt të një korrjeje të bollshme (Ps. 125:5). Megjithatë, kur na pushton trishtimi më i madh, atëherë duhet të këndojmë pak më fort psalmodinë tonë, duke shtypur klithmat e trishtuara të shpirtit me gëzimin e shpresës, derisa kjo re e rëndë trishtimi të shpërndahet nga era e melodisë së psalmit. 74. Kur shpirti e njeh vetveten, atëherë ai mbart nga vetja njëfarë ngrohtësie dhe turpi hyjnor: sepse, duke mos u shqetësuar nga shqetësimet e jetës, ai gjeneron (prodhon) njëfarë dashurie [për Zotin] nga vetja në botë (për botën), duke kërkuar në mënyrë proporcionale Zotin e botës; por kjo përkujtim (e kërkuar nga Zoti) shuhet shpejt, ose sepse përshtypjet e shqisave e grabitin këtë kujtesë, ose sepse natyra, për shkak të varfërisë së saj, shpejt ikën nga e mira e saj. Pse të urtët helenë nuk e kishin atë që donin të arrinin përmes abstinencës ashtu siç duhej - sepse mendjet e tyre nuk u ndikuan nga urtësia e përjetshme dhe e vërtetë. Ngrohtësia perëndimore që i jep zemrës nga Fryma e Shenjtë është, së pari, e gjitha paqësore dhe e pandërprerë; pastaj i thërret të gjitha pjesët e shpirtit të duan Zotin dhe nuk del nga zemra, por në vetvete e gëzon të gjithë personin me njëfarë dashurie dhe gëzimi të pamasë. Ata që e kanë njohur duhet të përpiqen ta arrijnë atë. Sepse dashuria e natyrshme është një shenjë se natyra është disi e shëndoshë përmes abstinencës, por ajo nuk mund ta ngrejë mendjen në pasion, siç bën dashuria shpirtërore (e mbushur me hir). 77. Hiri, siç thashë, që në momentin që pranohet pagëzimi, fillon fshehurazi të banojë në thellësi të mendjes (shpirtit), duke e fshehur praninë e tij nga vetë ndjenja e tij. Kur dikush fillon ta dojë Zotin me gjithë vullnetin e zemrës së tij, atëherë ajo i flet shpirtit nëpërmjet një ndjesie të mendjes me një fjalë të patregueshme, duke i komunikuar disa nga bekimet e saj. Si rezultat i kësaj, kushdo që dëshiron ta mbajë fort këtë përvetësim brenda vetes përgjithmonë, vjen në dëshirën për të hequr dorë me gëzim të madh nga të gjitha bekimet e pranishme, në mënyrë që të fitojë plotësisht fushën në të cilën gjeti të fshehur thesarin e jetës (Mateu 13:44). Sepse kur dikush heq dorë nga çdo pasuri e kësaj bote, atëherë ai gjen brenda vetes vendin ku është strehuar hiri i Zotit. Pastaj, ndërsa shpirti përparon, dhurata hyjnore [e hirit] zbulon mirësinë (dasharinë) e saj në mendje, por më pas Zoti i lejon demonët të shqetësojnë më shumë shpirtin, për t'i mësuar atij dallimin e arsyeshëm midis së mirës dhe së keqes dhe për ta bërë atë të përulur, sepse kur ekspozohet ndaj tundimeve të tilla, atëherë ai mbulohet nga turpi i madh demonik. 78. Ne jemi sipas shëmbëlltyrës së Zotit, me lëvizjen mendore (shpirtërore) të shpirtit; trupi është si shtëpia e saj. Por duke qenë se me krimin e Adamit jo vetëm tiparet karakteristike të shpirtit u ndotën, por edhe trupi ynë ra në korruptim, atëherë Zoti i Gjithë Shenjtë Fjala u mishërua dhe, ashtu si Zoti, nëpërmjet Pagëzimit të Tij, na dha ujin e shpëtimit për rilindje: sepse ne rilindim në ujë me veprimin e Shenjtë dhe Jetëdhënës, nëse i afrohemi shpirtit dhe Frymës së Jetëdhënësit menjëherë, si rezultat i pastër i Perëndisë. disponim të plotë. Në të njëjtën kohë, Fryma e Shenjtë banon në ne dhe mëkati [ose babai i mëkatit] dëbohet prej Tij, pasi është e pamundur që me unitet dhe thjeshtësi - vetitë karakteristike të shpirtit - këta dy persona të mund të bashkëjetojnë në të, siç menduan disa. Për më tepër, kur hiri hyjnor nëpërmjet Pagëzimit të Shenjtë ndërthuret në njëfarë dashurie të pamatshme me tiparet e shëmbëlltyrës së Zotit si një garanci ngjashmërie, ku mund të vendoset fytyra e të ligut, meqë nuk ka bashkësi mes dritës dhe errësirës? (2 Kor. 6:14). Pra, ne, që ndjekim shtegun e veprave të shenjta, besojmë se nëpërmjet larjes së rilindjes (frymës së rilindjes) (Titit 3:5) gjarpri me pamje të ndyrë dëbohet nga thellësia e mendjes; Për të gjitha këto, nuk habitemi që edhe pas pagëzimit përsëri përjetojmë mendime të këqija me mendime të mira. Sepse banja e shenjtërimit, ndonëse heq fëlliqësinë e mëkatit, nuk shkatërron dualitetin e dëshirave tona dhe nuk i pengon demonët të luftojnë kundër nesh dhe të na thonë fjalë joshëse, në mënyrë që atë që nuk e ruajtëm, në gjendjen tonë natyrore, ta ruajmë me fuqinë e Zotit, duke pranuar armët e drejtësisë. 79. Satani, siç thashë, është nxjerrë nga shpirti me Pagëzimin e Shenjtë, por për arsyet e përmendura më sipër, atij i lejohet të veprojë mbi të nëpërmjet trupit. Hiri i Zotit banon në thellësi të shpirtit, domethënë në mendje. Sepse, siç thonë ata, e gjithë lavdia e Bijës së Mbretit është brenda, e padukshme për demonët (Ps. 44:14). Pse, kur e kujtojmë ngrohtësisht Perëndinë, ndiejmë se dashuria Hyjnore, si në një përrua, po derdhet nga thellësia e zemrave tona; Shpirtrat e këqij sulmojnë ndjenjat trupore dhe folenë në to, duke vepruar me lehtësi nëpërmjet mishit që kanë në dispozicion, mbi ata, shpirtrat e të cilëve janë ende në foshnjëri. Kështu, sipas Apostullit hyjnor, mendja jonë kënaqet gjithmonë me ligjin e Shpirtit; Ndjenjat trupore tërhiqen lehtësisht nga prirjet epshore (Rom. 7:18). Prandaj, tek ata që arrijnë me zell në dije, hiri përmes ndjenjave të mendjes dhe vetë trupit gëzohet me gëzim të pashprehur; kur me shkujdesje dhe shkujdesje ndjekim rrugën e devotshmërisë, atëherë demonët, duke na gjetur kështu, na e rrëmbejnë shpirtin përmes ndjenjave trupore, duke e quajtur me forcë, vrasës, në atë që nuk do. 80. Ata që thonë se dy persona, domethënë shpirti i hirit dhe shpirti i mëkatit, bashkëjetojnë në zemrat e besimtarëve, e konfirmojnë këtë mendim nga fjalët e Ungjilltarit: drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kapërceu atë (Gjoni 1:5), arrijnë në përfundimin se drita hyjnore nuk është aspak e djallëzuar me dritën hyjnore, edhe nëse i afrohet errësirës me dritën. Por e njëjta fjalë ungjillore denoncon ata që mendojnë ndryshe nga Shkrimet e Shenjta. Sepse, meqenëse Zoti Fjala, kjo Dritë e vërtetë, denjoi t'i shfaqej krijimit në mishin e tij, nga dashuria e Tij e pamatë për njeriun, ndezi tek ne dritën e njohurive të Tij të shenjta, por mençuria e botës nuk e kuptoi (d.m.th. nuk e njihte) këtë Këshill të Perëndisë, pasi mençuria e mishit është armiqësi kundër Perëndisë (Rom. 8:7). fjalë, sugjeron ky njeri i mrekullueshëm: - ishte një dritë e vërtetë që ndriçon çdo njeri që vjen në botë, - në vend të: udhëzon dhe jep jetë. Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu. Ai erdhi tek të vetit dhe të tijtë nuk e pranuan. E njëjta gjë duhet bërë kur demonët, duke luftuar për trupin, të përgatisin zemrat tona për t'u ndezur nga epshet e turpshme: sepse ky kujtim i vetëm do të shqetësojë shumë të gjitha përpjekjet e shpirtrave të këqij në lidhje me kujtimin e Perëndisë. Në rast se, në lidhje me një kujtim të tillë, demonët shpirtërorë fillojnë të ngulitin mendimin e parëndësisë së pamatshme të natyrës njerëzore, si pa dinjitet për shkak të prishjes së mishit (sepse kështu u pëlqen të veprojnë kur dikush fillon t'i mundojë me mendime të tilla), le të sjellim ndër mend nderin dhe lavdinë e paharrimit të Mbretërisë Qiellore të paharrueshme për mua. Gjykimi i Zotit; me qëllim që në këtë mënyrë të parandalojmë dëshpërimin e vetëkënaqur dhe t'u japim zemrave tona të lehta dhe të shpejta të epshit qëndrueshmëri dhe forcë për t'i rezistuar. Sepse zakonisht ndodh që dikush që nuk mund ta arrijë kundërshtarin me duart e tij, përdor shigjeta kundër tij për të lënduar armikun që lufton me të nga larg me një fluturim shigjetash, dhe kështu shejtani, duke qenë se nuk mund të fole si më parë në mendjen e atyre që përpiqen për shkak të pranisë së hirit në të, atëherë, si ai që folezon në trup, ai i bie urdhrit për të tërhequr epshin e tij në këmbë. Pse është e nevojshme të thahet trupi që mendja e tërhequr nga gëlbaza epshore të mos rrëshqasë mbi karremin e lakmisë dhe të mos bjerë? Nga vetë fjalët e apostullit është e lehtë të bindemi se mendja e atyre që përpiqen është nën ndikimin e Dritës Hyjnore, prandaj është skllav i Ligjit të Zotit dhe e shijon atë, dhe mishi, për shkak të ndjeshmërisë së tij ndaj së keqes, i nënshtrohet shpirtrave të këqij, prandaj edhe tërhiqet në servilizmin e ligësisë së tyre. Nga kjo kuptohet vetvetiu se mendja nuk është një lloj vendbanimi i përbashkët për Zotin dhe djallin: përndryshe, si do të punoja me mendjen time sipas Ligjit të Perëndisë dhe me mishin tim kundër ligjit të mëkatit, nëse mendja ime me gjithë lirinë nuk do t'u rezistonte demonëve, duke iu nënshtruar vullnetarisht efektit të mirë të hirit mbi të, ndërsa trupi në të njëjtën kohë është i mashtruar nga fjalët e pakëndshme, të pakëndshme. fole në të duke luftuar me shpirtrat e këqij? Apostulli thotë: Unë e di se asgjë e mirë nuk jeton në mua, domethënë në mishin tim (Rom. 7:18). Kështu, midis atyre që i rezistojnë mëkatit përmes bëmave (sepse Apostulli nuk e thotë këtë për veten e tij), demonët luftojnë me mendjen dhe me lëvizje zbutëse e të këndshme përpiqen ta qetësojnë mishin dhe ta joshin atë në epsh; sepse ata, me anë të gjykimit të drejtë, lejohen të fshihen në thellësi të trupit dhe mes atyre që luftojnë fort kundër mëkatit, sepse vullneti i urtësisë njerëzore është gjithmonë nën tundim. 83. Zemra i konsumon edhe mendimet e mira dhe të këqija nga vetja: megjithatë, mendimet e këqija nuk i nxjerr jashtë natyrës së saj, por disa prej tyre i ka sepse kujtimi i të këqijave është kthyer në zakon për shkak të tundimeve të mëparshme, ndërsa shumica e tyre, e për më tepër, ato më të këqijat, ngjizet nga poshtërsitë e demonëve. Të gjithë i ndiejmë që vijnë si nga zemra; pse disa menduan se hiri dhe mëkati banojnë së bashku në mendjet tona, duke përmendur fjalët e Zotit për ta konfirmuar këtë: dhe ajo që del nga goja vjen nga zemra dhe kjo e ndot njeriun. Sepse nga zemra dalin mendimet e liga, vrasjet, kurorëshkelja, kurvëria, etj. (Mateu 15:18–20). Ata nuk e dinë se mendja jonë, nëpërmjet veprimit të ndonjë ndjenje delikate dhe atyre mendimeve të liga që nguliten në të nga shpirtrat e këqij, bëhet pronare, pasi me veprimin e mishit, trupi, i pangopur për të kënaqur veten, e për më tepër, ne nuk e dimë se si, e merr shpirtin për shkak të shpërbërjes së tij me të; sepse mishi i do pa masë përkëdheljet e hijeshisë. Për këtë arsye, mendimet e mbjella në shpirt nga demonët duket se vijnë nga zemra, por ne i përvetësojmë ato me veten tonë kur dëshirojmë t'i gëzojmë ato: që, duke qortuar, Zoti, si vetë hyjnor, zbulon fjalën dhe foli foljet e mësipërme. Sepse kur dikush kënaqet me mendimet që i mbjell Satanai i keq dhe kujtimi i tyre duket se është i shkruar në zemrën e tij, a nuk është e qartë se ai më pas i rrit mendimet e tyre nga të tijat? 84. Zoti thotë në Ungjill se një njeri i fortë nuk mund të dëbohet nga shtëpia e tij nëse njeriu më i fortë nuk e lidh, nuk e plaçkit gjithçka që ka dhe nuk e dëbon (Mateu 12:29). Si mundet, pas një turpi të tillë, ky i dëbuari të hyjë përsëri brenda dhe të qëndrojë atje bashkë me të zotin e vërtetë të shtëpisë, duke pushuar në shtëpinë e tij, si të dojë? Dhe çfarë lloj mbreti, pasi mundi tiranin që u rebelua kundër tij, do të donte që ai të lëvizte me të në dhomat e tij mbretërore? A nuk do të ishte më mirë ta godisnim menjëherë me thikë për vdekje, ose ta lidhim dhe t'ua dorëzojmë ushtarëve të tij për mundime të gjata dhe vdekjen më të dhimbshme? 85. Nëse dikush, mbi bazën që ne mendojmë së bashku për të keqen dhe për të mirën, arrin në përfundimin se Fryma e Shenjtë dhe djalli banojnë së bashku në mendje, le ta dijë se kjo ndodh me ne, sepse ende nuk e kemi shijuar apo parë sa i mirë është Zoti (Ps. 33:9). Sepse në fillim, siç thashë më lart, hiri fsheh praninë e tij midis atyre që pagëzohen, duke pritur vullnetin e shpirtit; kur një person i drejtohet plotësisht Zotit, atëherë me një ndjenjë të papërshkrueshme ajo zbulon praninë e saj në zemër; dhe përsëri pret lëvizjen e shpirtit, ndërkohë duke lejuar që shigjetat djallëzore të arrijnë deri në thellësi të ndjenjave të saj, në mënyrë që ajo të kërkojë Zotin me vullnetin më të ngrohtë dhe prirjen më të përulur. Nëse, si rezultat i kësaj, një person më në fund fillon me vendosmëri të patundur për të ecur përpara në zbatimin e urdhërimeve dhe thërret pandërprerë Zotin Jezus, atëherë zjarri i hirit të shenjtë shtrihet në ndjenjat e jashtme të zemrës, duke ngrënë dukshëm gjembat e tokës njerëzore, nga ku këshillat dhe sugjerimet demonike ndalojnë larg atij vendi (ku zemra është paksa e prekjes së shpirtit me hirin). Kur njeriu, nëpërmjet bëmave të tij, vishet në çdo gjë me virtyt dhe veçanërisht me moslakmi të plotë, atëherë hiri ndriçon gjithë natyrën e tij në ndjenjën më të thellë, duke ndezur tek ai dashurinë më të ngrohtë për Zotin; atëherë shigjetat demonike zbehen edhe jashtë ndjenjës trupore, pasi fryma e Shpirtit të Shenjtë e mbush zemrën me paqe të thellë dhe i shuan shigjetat e zjarrta të demonëve ndërsa ata vërshojnë nëpër ajër. 86. Vetë Zoti thotë se Satani fjeti nga qielli (Luka 10:18), që i shëmtuari të mos e shohë këtë banesë të engjëjve të shenjtë: si mundet ai, i padenjë për komunikim me shërbëtorët e mirë të Zotit, të ketë mendjen njerëzore të përbashkët me Zotin? Nëse thonë se kjo ndodh me leje, atëherë nuk do të japin asgjë përfundimtare. Sepse lejimi i mësimdhënies në asnjë mënyrë nuk e privon shpirtin nga Drita Hyjnore, por ajo që ndodh është se hiri, siç e thashë tashmë, fsheh praninë e tij nga mendja në mënyrë që të lëvizë shpirtin me gjithë frikën dhe përulësinë e madhe përmes hidhërimit demonik për të kërkuar ndihmë nga Zoti, duke përjetuar veprimin e keq të armikut brenda vetes. Kështu nëna e lë fëmijën e saj të egër nga ngurrimi për t'iu bindur rregullave të gjitarëve për një kohë të shkurtër nga përqafimi i saj, në mënyrë që duke u frikësuar nga të huajt e shëmtuar ose nga disa kafshë që e rrethojnë, me frikë të madhe dhe me lot nëna zgjat përsëri dorën për të kthyer përqafimin. Leja, që ndodh nga neveria, e tradhton shpirtin që nuk dëshiron ta ketë Zotin, si të lidhur, me demonët. Por ne nuk jemi fëmijë të padukshëm, por siç besojmë, jemi pasardhës të vërtetë të hirit të Perëndisë, gjitarë të rritur me leje të rralla dhe ngushëllime të shpeshta të tij, që nën ndikimin e një mirësie të tillë të kemi kohë të arrijmë te një njeri i përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit (Efesianëve 4:13). Megjithatë, duhet të dihet se kur, me një shtesë trajnimi, një shpirt ka një luftë ballë për ballë me shejtanin, atëherë hiri, megjithëse fshihet, e ndihmon shpirtin me ndihmë të panjohur për t'u treguar armiqve të tij se fitorja mbi ta është vepër e një shpirti. 88. Ashtu si kur dikush në dimër, duke qëndruar në një vend të hapur diku, kthen fytyrën nga lindja në fillim të ditës, pjesët e përparme i ngrohen të gjitha nga dielli, dhe pjesët e pasme mbeten të gjitha të paprekura nga nxehtësia e diellit, sepse dielli atëherë nuk është mbi kokën e tij: kështu ndodh me ata që janë ende në fillim të veprimtarisë shpirtërore, domethënë: nganjëherë zemra e tyre fillon të ngrohet nga zemra. fryt në urtësinë shpirtërore, por pjesët e jashtme të zemrës së tyre mbeten ende filozofike sipas mishit, sepse jo të gjitha pjesët e zemrës në ndjenjë të thellë ndriçohen nga drita e shenjtë e hirit, të cilën disa, duke mos e kuptuar, e kanë nxjerrë, sikur në mendjet e atyre që përpiqen të jenë dy persona që kundërshtojnë njëri-tjetrin. Kjo është arsyeja pse ndodh që shpirti në të njëjtën kohë të mendojë edhe të mirën edhe të keqen, ashtu si në shembullin e propozuar më sipër, një person në të njëjtin moment ndjen prekjen e të ftohtit dhe të ngrohtësisë. Sepse mendja jonë, që kur rrëshqiti në dualitetin e dijes, ka një nevojë, edhe nëse nuk do, të mendojë të mirën dhe të keqen në të njëjtin moment, veçanërisht për ata që arrijnë hollësinë e arsyetimit. Pse, sado që ai gjithmonë përpiqet të mendojë mirë, gjërat e këqija i kujtohen menjëherë, sepse kujtesa njerëzore nga krimi i Adamit u nda disi në dy mendime. Por nëse fillojmë t'i përmbushim urdhërimet e Perëndisë me zell të zjarrtë, atëherë hiri, duke ndriçuar të gjitha ndjenjat tona në një ndjenjë të caktuar të thellë, do të djegë të gjitha kujtimet tona mëkatare, ndërsa do të kënaqë zemrën tonë me njëfarë paqeje dashurie të pandërprerë, do të na mësojë të mendojmë shpirtërore dhe jo mishërore. Kjo ndodh shumë shpesh me ata që i afrohen përsosmërisë, të cilët kanë një kujtim të pandërprerë për Zotin në zemrat e tyre. Sepse, ashtu si piktorët vizatojnë fillimisht imazhin e një personi me një bojë dhe pastaj pak nga pak, duke aplikuar bojë pas boje, ata paraqesin një imazh të personit që pikturojnë, të ngjashëm me të edhe deri në flokë; kështu hiri i shenjtë i Perëndisë së pari, nëpërmjet pagëzimit, rikthen te njeriu tiparet e shëmbëlltyrës së Perëndisë, duke e vendosur atë në gjendjen në të cilën ishte kur u krijua; dhe kur sheh se ne, me gjithë vullnetin tonë, dëshirojmë bukurinë e ngjashmërisë së Zotit dhe qëndrojmë të zhveshur dhe pa frikë në punën e saj (punishte), atëherë duke lulëzuar virtyt pas virtyti në shpirt dhe duke e ngritur fytyrën nga lavdia në lavdi, i jep atij tiparet e ngjashmërisë së Zotit: për më tepër, ndjenja tregon se si ne mësojmë përsosmërinë e Zotit si ne, si ne, ndriçim plot hir. Mendja, duke pasur sukses në një masë të caktuar dhe harmoni të pashprehur, i percepton të gjitha virtytet me ndjenjë; por askush nuk mund të fitojë dashuri shpirtërore nëse nuk ndriçohet në mënyrë të prekshme nga Fryma e Shenjtë në të gjithë plotësinë e saj. Sepse nëse mendja nuk e pranon ngjashmërinë e përsosur me Zotin nga Drita Hyjnore, atëherë edhe pse mund të fitojë të gjitha virtytet e tjera, ajo ende mbetet pa pjesëmarrje në dashurinë e përsosur; sepse vetëm kur një person bëhet plotësisht si virtyti i Zotit (po flas për ngjashmërinë me Zotin që është e mundur për një person), ai mbart ngjashmërinë e dashurisë hyjnore. Ashtu si kur pikturohet një portret i dikujt, ngjyra më e këndshme, boja dhe tiparet më të nevojshme, kur aplikohet në fytyrën e pikturuar, e bëjnë atë, qoftë edhe me një buzëqeshje, krejtësisht të ngjashëm me atë që pikturohet: kështu kur hiri hyjnor pikturon ngjashmërinë me Zotin tek dikush, tipari i ndritshëm i dashurisë, duke u zbatuar, tregon se tiparet e figurës së Zotit janë të ngritura plotësisht ndaj Zotit. Dhe asnjë virtyt nuk mund t'i sjellë shpirtit pandjeshmëri (pastrim dhe lirim nga pasionet), përveç dashurisë vetëm: sepse përmbushja e ligjit është dashuria (Rom. 13:10); kështu që edhe pse njeriu ynë i brendshëm përtërihet çdo ditë duke shijuar dashurinë, ai vjen në plotësinë e moshës vetëm me përsosmërinë e plotë të dashurisë. Pse është e nevojshme që ne, për momentin, të detyrojmë veten përmes nevojës së detyruar për të bërë vepra dashurie, për të arritur kështu shijen e saj dhe me një ndjenjë të plotë me kënaqësi autentike; në përsosmëri, askush nga ata që ekzistojnë në këtë mish nuk mund ta fitojë atë, përveç atyre shenjtorëve që kanë arritur martirizimin dhe rrëfimin e përsosur - të cilin ai që e ka arritur e ndryshon plotësisht dhe madje fillon ta hajë me ngurrim; sepse tek ai që ushqehet nga dashuria hyjnore, çfarë dëshirë tjetër mund të ketë për të mirat e botës? Për këtë arsye, Pali i urtë, kjo enë e madhe e diturisë, duke na predikuar për ngushëllimet e ardhshme të të drejtëve, sipas sigurimit të tij, thotë: Mbretëria e Perëndisë nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi (δικαιοσύνη), paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë (Rom. 14:17), të cilat janë fryt i dashurisë së përsosur. Kështu, ata që janë të suksesshëm në jetën shpirtërore shpesh mund të përjetojnë efektin e dashurisë këtu, por askush nuk mund ta fitojë atë në përsosmëri të plotë nëse jeta e tij e vdekshme nuk përthithet së pari plotësisht në jetë (2 Kor. 5:4). 93. Rruga e virtytit për ata që fillojnë ta duan devotshmërinë duket mizore dhe e tmerrshme, jo sepse është e tillë në vetvete, por sepse natyra njerëzore, që në momentin që del nga barku i nënës, mësohet të jetojë gjerësisht në kënaqësi; dhe për ata që tashmë kanë arritur të arrijnë në mes të saj, gjithçka është e mirë dhe e gëzueshme: sepse kur aspiratat tona të këqija shtypen nga zakonet e mira, atëherë së bashku me këtë zhduket edhe vetë kujtimi i kënaqësive pa fjalë; si rezultat i së cilës shpirti tashmë ecën me gjithë kënaqësi në të gjitha shtigjet e virtyteve. Prandaj, Zoti, duke na çuar në rrugën e shpëtimit, thotë se shtegu që të çon në stomak është i ngushtë dhe i trishtuar dhe të paktë janë ata që e ndjekin atë (Mateu 7:14); Atyre që me gjithë zell dëshirojnë të fillojnë të zbatojnë urdhërimet e Tij të shenjta, Ai u thotë: Zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë (Mateu 11:30). Prandaj, në fillim të veprës sonë, ne jemi të detyruar nga një vullnet i caktuar të përmbushim Urdhërimet e shenjta të Zotit, në mënyrë që Zoti i mirë, duke parë qëllimin dhe punën tonë të mirë, të na japë gatishmërinë dhe vullnetin e lirë me kënaqësi për t'iu nënshtruar vullneteve të Tij të lavdishme: sepse dëshira është përgatitur nga Zoti (Fjalët e Urta 8:35). Pas së cilës do të fillojmë me gëzim të madh të bëjmë vazhdimisht mirë, dhe më pas do të ndiejmë vërtet se Perëndia vepron në ne për të vullnetin dhe për të vepruar sipas pëlqimit të Tij (Filip. 2:13). 94. Ashtu si dylli i panxehur dhe i pazbutur nuk mund të ngulitë siç duhet vulën e vendosur mbi të, ashtu edhe një person, nëse nuk tundohet nga mundimet dhe dobësitë, nuk mund të mbajë vulën e virtytit të Perëndisë. Prandaj, Zoti i thotë Palit hyjnor: Hiri im të mjafton, sepse fuqia ime përsoset në dobësi (2 Kor. 12:9). Vetë Apostulli mburret në këtë mënyrë, duke thënë: Unë do të mburrem shumë më me kënaqësi për dobësitë e mia, që fuqia e Krishtit të pushojë në mua (2 Kor. 12:9). Po kështu te Fjalët e urta është shkruar: Zoti dënon atë që do dhe rreh çdo bir që merr (Fjalët e Urta 3:12). Sëmundjet Apostulli i quan kryengritjet e armiqve të Kryqit, që shpesh i ndodhnin atij dhe të gjithë shenjtorëve, që të mos lartësoheshin, siç thotë ai, nga bollëku i zbulesave (2 Kor. 12:7); por mbi të gjitha, nëpërmjet përulësisë, ata mbetën në imazhin e përsosmërisë, duke ruajtur me nderim dhuratën hyjnore përmes poshtërimit të shpeshtë. Mendimet e liga dhe çrregullimet trupore i quajmë "dobësi". Sepse atëherë trupat e shenjtorëve që u përpoqën kundër mëkatit, duke u dorëzuar në plagë vdekjeprurëse dhe dhimbje të ndryshme të tjera, ishin shumë më të larta se pasionet që erdhën në natyrën njerëzore nëpërmjet mëkatit; Tani, meqenëse bota e kishave po shumëzohet për hir të Zotit, është e nevojshme që trupi i asketëve të testohet nga çrregullime të pandërprera, dhe shpirtrat nga mendimet e liga, veçanërisht ata prej tyre, njohuria e të cilëve është e fortë me çdo ndjenjë dhe siguri, që të mos bien në kotësi me arrogancë dhe të munden, për hir të bukurisë së madhe hyjnore, sipas përulësisë së tyre, të përmbajnë fjalën e tyre. i profetit të shenjtë: na nguli dritën e fytyrës sate, o Zot (Ps. 4:7). Prandaj, është e përshtatshme të durojmë këshillën e Zotit në lidhje me ne me mirënjohje dhe atëherë sëmundja dhe lufta me mendimet demonike do të llogariten ndaj nesh si një martirizim i dytë. Sepse ai që në ato ditë u foli dëshmorëve të shenjtë me gojën e udhëheqësve të paligjshëm: mohoni Krishtin dhe doni lavdinë e kësaj epoke, tani ai vetë u thotë të njëjtën gjë shërbëtorëve të Perëndisë; i cili më pas torturoi trupat e mësuesve të ndershëm të drejtë dhe jashtëzakonisht të sharë përmes atyre që i shërbyen mençurisë së djallit, ai gjithashtu sjell tani vuajtje të ndryshme mbi rrëfuesit e devotshmërisë me qortime dhe poshtërime të mëdha, veçanërisht kur ata, për lavdinë e Zotit, me fuqi të madhe ndihmojnë të varfërit e shtypur. Për këtë arsye, ne duhet, me çdo rrezik dhe durim, të krijojmë në vetvete një dëshmi të tillë ndërgjegjeje përpara fytyrës së Perëndisë: Unë besova me durim te Zoti dhe Ai më dëgjoi (Ps. 39:2). 95. Përulësia nuk është diçka që fitohet lehtësisht: sepse sa më e lartë të jetë, aq më shumë punë kërkon për të fituar. Bëhet fjalë për ata që marrin pjesë në diturinë e shenjtë në dy mënyra: kur një asket i devotshmërisë është në mes të suksesit shpirtëror, atëherë ai ruan urtësinë më të përulur për veten ose për hir të dobësisë trupore, ose për hir të telasheve nga ata që janë armiqësorë të zelltarëve për një jetë të drejtë, ose për hir të mendimeve të liga; kur mendja është në ndjenjë të plotë dhe ndriçohet pozitivisht nga hiri i shenjtë, atëherë shpirti fillon të ketë përulësi sikur të ishte prirje e tij natyrore. Sepse, duke qenë e dehur dhe e ngopur me hirin hyjnor nga mirësia e Zotit, ajo nuk mund të fryhet më dhe të fryhet nga dashuria për lavdi, edhe nëse i përmbush vazhdimisht urdhërimet e Zotit, por e konsideron veten më të parëndësishmen mbi të gjithë të tjerët, në ndjenjën e bashkimit me mirësinë hyjnore [d.m.th. domethënë se ajo është e tillë me hirin e Zotit]. Ndonjëherë përulësia shoqërohet në pjesën më të madhe nga trishtimi dhe humbja e shpirtit, por ky është gëzim me turp gjithëpërfshirës; që, siç thashë, u vjen atyre që janë në mes të bëmave, dhe kjo u dërgohet atyre që tashmë po i afrohen përsosmërisë. Për disa arsye, ai shpesh (në një farë mënyre) ndrydhet nga sukseset e jetës, por edhe nëse dikush i ofron të gjitha mbretëritë e botës, ai nuk heziton dhe jo vetëm që nuk ka frikë nga shigjetat më të tmerrshme të mëkatit, por as nuk e ndjen fare; sepse, duke qenë tërësisht shpirtërore, nuk ka më ndjenja për lavdi të jashtme. Mirëpo, asketi arrin deri në këtë pikë të fundit vetëm duke kaluar të parën në çdo mënyrë: sepse hiri nuk do të na japë pasurinë e të dytit, nëse fillimisht nuk e zbut vullnetin tonë me sprova, nëpërmjet ndihmës arsimore të luftës kundër pasioneve, gjatë periudhës së të parit. 96. Dashamirët e kënaqësive të epokës së sotme kthehen nga mendimet në rënie. Të mbartur nga fluturimi i pamatur, ata shprehin me epsh pothuajse të gjitha planet e tyre pasionante ose me fjalë të papërshtatshme ose me vepra të paligjshme. Dhe ata që vendosin të bëjnë rregullisht një jetë asketike nga rënia, kalojnë në mendime të liga, ose në fjalime të liga dhe të dëmshme (ata kanë mbetur prapa nga veprat e këqija, por ende mbeten në fushën e mendimeve dhe fjalimeve jo të mira). Dhe demonët, nëse i shohin ata ose duke u përfolur e fyer, ose duke bërë biseda boshe dhe të papërshtatshme, ose duke qeshur siç nuk duhet, ose duke u zemëruar tej mase, ose duke epshuar pas lavdisë së kotë dhe boshe, i sulmojnë menjëherë në një turmë. Duke marrë kotësinë si arsye për poshtërsinë e tyre dhe përmes saj, si nga ndonjë derë e errët, ata kërcejnë dhe plaçkitin shpirtrat e tyre. Është me vend, pra, për ata që i përkushtohen fitimit të virtyteve, të mos dëshirojnë famën, të mos kërkojnë intervista me shumë njerëz, të mos bëjnë udhëtime e shëtitje të shpeshta, të mos shajnë askënd, edhe nëse dikush është i denjë për t'u qortuar, as të flasin shumë, edhe nëse mund të thonë vetëm një gjë të mirë; sepse folja e shpërndan pa masë mendjen dhe jo vetëm e bën të paaftë për punë shpirtërore, por edhe e dorëzon në duart e demonit të dëshpërimit, i cili, duke e dobësuar pak nga pak, e transferon më pas te demoni i trishtimit të pamasë dhe në fund te demoni i zemërimit. Pse njeriu duhet të ushtrojë gjithmonë mendjen në mbajtjen e urdhërimeve të shenjta dhe në kujtimin e thellë të lavdisë së Zotit. Sepse ai që i zbaton urdhërimet, thotë Shkrimi, nuk do të njohë një fjalë të keqe (λόγο) (Ekl. 8:5), domethënë, nuk do t'u shmanget mendimeve ose fjalëve të pahijshme. 97. Kur zemra, me një lloj dhimbjeje djegëse, merr të shtëna djallëzore, kështu që ai që luftohet mendon se po mban shigjetat, kjo është një shenjë se shpirti ka filluar t'i urrejë me zell pasionet. Dhe ky është fillimi i pastrimit të saj. Sepse nëse ajo nuk duron dhimbje të mëdha nga paturpësia e mëkatit, atëherë ajo nuk do të jetë në gjendje të gëzohet shumë për dobinë e së vërtetës. Pas kësaj, kushdo që dëshiron ta pastrojë zemrën e tij, le ta ngrohë vazhdimisht me kujtimin e Zotit Jezus, duke pasur vetëm këtë si temë të mendimit për Zotin dhe veprimtarisë shpirtërore të pandërprerë. Sepse ata që duan të heqin kalbësinë e tyre, nuk duhet të sillen në atë mënyrë që herë të falen e herë jo, por gjithmonë duhet ta bëjnë namazin me mendje të ruajtur, edhe nëse nuk jetojnë askund afër shtëpive të faljes. Sepse ashtu si dikush që merr përsipër të pastrojë arin, nëse e lë furrën pa zjarr qoftë edhe për një kohë të shkurtër, minerali që pastrohet ngurtësohet përsëri: kështu ai që herë kujton Zotin e herë jo, atë që duket se fitohet me lutje, humbet duke e ndalur atë. Por është e zakonshme që një bashkëshort, dashamirës i virtytit, të konsumojë dheun e zemrës me kujtesën e vazhdueshme të Zotit, në mënyrë që në këtë mënyrë, me avullimin gradual të së keqes nën ndikimin e zjarrit të kujtimit të mirë, shpirti me lavdi të plotë të ngrihet plotësisht në shkëlqimin e tij natyror. 98. Pandjeshmëria nuk do të thotë të mos mposhtet nga demonët, sepse në atë rast ne do të duhej, sipas Apostullit, të dilnim nga bota (1 Kor. 5:10); por që kur na luftojnë, ne mbetemi të paluftueshëm; ashtu si luftëtarët e veshur me forca të blinduara ekspozohen ndaj zjarrit të armikut dhe dëgjojnë zhurmën e shigjetave fluturuese, madje shohin edhe shigjetat e gjuajtura ndaj tyre; ata janë të paprekshëm, megjithatë, për shkak të ngurtësisë së veshjeve të tyre ushtarake. Por këto, duke u mbrojtur me hekur, nuk janë të ekspozuar ndaj plagëve gjatë betejës; Ne, duke bërë vepra të mira, duke veshur armaturën e plotë të dritës së shenjtë dhe përkrenaren e shpëtimit, do t'i shpërndajmë falangat e errëta demonike: sepse kjo jo vetëm që sjell pastërti, për të mos bërë më të keqen, por edhe më shumë, që me zellin e gjithëfuqishëm për të mirën ta konsumojmë plotësisht të keqen në vetvete. 99. Kur një njeri i Perëndisë pothuajse ka mposhtur të gjitha pasionet brenda vetes, dy demonë vazhdojnë të luftojnë kundër tij, njëri prej të cilëve e mundon shpirtin e tij, duke e emocionuar me dashurinë e tij të madhe për Zotin deri në xhelozi të tepruar, kështu që ai nuk dëshiron të lejojë një tjetër që kënaq Zotin më shumë se ai, dhe tjetri trupin e tij, duke e ngacmuar atë me një lloj lëvizjeje epshore të makinës drejt tij. Kjo i ndodh trupit, së pari, sepse një ëmbëlsi e tillë epshore është e natyrshme në natyrën tonë, si lindja e futur në të për hir të lindjes, prandaj mund të kapërcehet; dhe pastaj me lejen e Zotit. Sepse kur Zoti sheh një nga asketët që ngrihet shumë lart në rritjen e virtyteve; pastaj ndonjëherë ai e lejon atë të indinjohet nga ky demon i keq, kështu që ai e konsideron veten më të keqin nga të gjithë njerëzit e gjallë. Një sulm i tillë i këtij pasioni ndodh ndonjëherë pas përfundimit të veprave të mira, e herë më parë, kështu që lëvizja e këtij pasioni, qoftë para veprave apo pason, e bën shpirtin të duket më i pahijshëm para vetes, sado të mëdha qofshin veprat e kryera. – Por ne do të luftojmë kundër të parës [demonit që nxit xhelozinë e tepërt] duke thelluar përulësinë dhe dashurinë, dhe kundër të dytit [demonin e epshit trupor] me abstenim, mungesë zemërimi dhe kujtim të thelluar të vdekjes, që nëpërmjet kësaj, duke ndjerë vazhdimisht brenda vetes veprimin e Frymës së Shenjtë, të bëhemi më të lartë në Zotin se këto pasione. 100. Ata prej nesh që janë bërë pjesëmarrës të dijes së shenjtë, sigurisht, do të duhet të japin llogari për të gjitha bredhjet e pavullnetshme të mendjes, siç thotë Jobi: Ti e ke vënë re atë që kam shkelur pa dashje (Jobi 14:17) dhe me të drejtë. Sepse nëse dikush është gjithmonë i zënë duke kujtuar Zotin dhe nuk i neglizhon urdhërimet e Tij të shenjta, ai nuk do të bjerë në mëkat as të pavullnetshëm, as të vullnetshëm. Prandaj, ne duhet t'i sjellim menjëherë një rrëfim të penduar Zotit për rëniet e pavullnetshme, duke e shtuar atë në rregullin tonë të zakonshëm të lutjes. Meqenëse njeriu nuk mund të mos bjerë në mëkatet njerëzore (atëherë duhet t'i sillni gjithmonë rrëfimin Zotit për to), derisa ndërgjegjja me lot dashurie të bindet për faljen e tyre: sepse, si Shën Gjoni: nëse i rrëfejmë mëkatet tona, atëherë Ai, duke qenë besnik dhe i drejtë, do të na falë mëkatet dhe do të na pastrojë nga çdo paudhësi1:9. Pse është e nevojshme të dëgjojmë vazhdimisht ndjenjën e rrëfimit të penduar (të ushqejmë këtë ndjenjë), në mënyrë që ndërgjegjja jonë të mos mashtrojë disi veten, duke menduar se tashmë është penduar dhe rrëfyer mjaftueshëm para Zotit. Sepse gjykimi i Perëndisë është shumë më i rreptë se gjykimi i ndërgjegjes sonë, edhe nëse dikush nuk di asgjë të keqe për veten e tij me siguri të plotë, siç mëson i urti ynë Pali, duke thënë: por unë nuk e gjykoj veten; sepse megjithëse nuk di asgjë për veten time, nuk justifikohem me këtë; Por Zoti është gjykatësi im (1 Kor. 4:3–4). Nëse nuk rrëfejmë siç duhet për këto mëkate [të pavullnetshme dhe të panjohura], atëherë gjatë eksodit tonë do të gjejmë një frikë të paqartë në vetvete. Dhe ne, që e duam Zotin, duhet të dëshirojmë dhe të lutemi që në atë kohë të jemi të çliruar nga çdo frikë: sepse kushdo që është atëherë në frikë nuk do të kalojë lirisht pranë princave të ferrit, sepse ata e konsiderojnë këtë ndrojtje të shpirtit si shenjë të bashkëfajësimit të tij në të keqen e tyre, ashtu siç është në ta. Shpirti, i gëzuar nga dashuria e Zotit, në orën e çlirimit nga trupi me Engjëjt e botës, vërshon mbi të gjitha hordhitë e errëta, sepse një shpirt i tillë frymëzohet në një farë mënyre nga dashuria shpirtërore, duke pasur në këtë dashuri plotësimin e plotë, pa asnjë mungesë, të ligjit. Pse ata që largohen nga kjo jetë me kaq guxim dhe në ardhjen e dytë të Zotit do të kapen me të gjithë shenjtorët? Ata që në kohën e vdekjes janë të paktën pak të prekur nga frika, do të lihen më pas në turmën e të gjithë njerëzve të tjerë, si të gjykuar, në mënyrë që, të sprovuar nga zjarri i gjykimit, të marrin trashëgiminë që u takon për veprat e tyre nga Perëndia ynë i mirë dhe Mbreti Jezu Krisht. Sepse Ai është Perëndia i drejtësisë dhe i Tij është mbi ne që e duam Atë, pasuritë e bekimeve të Mbretërisë së Tij, përgjithmonë e përgjithmonë. Amen. Interpretimi i Shën Maksimit, për çështjen e disa gjërave, i fjalëve vijuese të këtij kapitulli të njëqindtë: “që janë sprovuar nga zjarri i gjykimit...” e kështu me radhë: “Ata që kanë fituar dashurinë e përsosur për Zotin dhe krahët e shpirtit me anë të virtytit, e kanë bërë të lehtë fluturimin, admirohen, sipas Apostullit, janë të admiruar, sipas Apostullit; përsosmëria, dhe në veprat e mira nuk janë të huaja për mëkatet, këto vijnë në fronin e gjykimit dhe atje, nëpërmjet studimit të veprave të tyre të mira dhe të këqija, ata, si të thuash, sprovohen me zjarr nëse kupa e veprave të mira është shumë e lartë, ata çlirohen nga ndëshkimi. Teksti është dhënë vetëm në Rusisht, shikoni burimin për origjinalin. – Redaksia e ABC-së së Besimit Kështu në botim. Ndoshta ajo që nënkuptohej ishte "οὐ" (si një lidhje ȣ). – Redaksia e ABC-së së Besimit.