Диадох Фотикийский

Scurte informații despre Diadochos din Photikie Sfântul nostru părinte Diadochos, numit Episcop de Photiki, în Epirul antic ilirian, a trăit înainte de secolul al VII-lea. Acest lucru se poate deduce din scrierile Sfântului Maxim, în care el menționează capitolele din Diadoho. Despre faptul că Sfântul Părintele nostru Diadoho a fost un om înțelept în acțiune (πράξη) și strălucitor în contemplare (θεωρία), aceasta poate fi învățată de oricine dorește să învețe din acest cuvânt care a ajuns intact până la noi, pe care l-a alcătuit frumos, trăgând înțelepciunea spirituală din experiența lui de lungă durată și din ascensiunile dumnezeiești ale inimii sale. Împărțindu-l în o sută de capitole, el dezvăluie cu grijă în ele cele mai adânci taine ale virtuții dorite, umplându-le, de altfel, cu frecvente mărturii ale Dumnezeieștii Scripturi și cu contemplații ale unei minți luminate de credință. Putem spune că în acest cuvânt a lăsat pentru toți abstenții și părinții purtători de Dumnezeu care l-au urmat o învățătură exemplară despre sobrietatea sacră împreună cu toate virtuțile. De ce veți descoperi că mulți dintre ei apelează la aceste capitole ca fiind cele mai fidele indicatoare către adevăr și citează dovezi textuale din ele în scrierile lor despre sobrietate. Tot Sfântul Fotie le pomenește, vorbind despre ele în felul acesta (în lectura 201, p. 263): „după cele zece limite sunt 100 de capitole, iar acest cuvânt este foarte util celor ce se străduiesc și pentru cei care prin exercițiu îndelungat au dobândit pricepere în fapte care duc la desăvârșire, nu reprezintă nimic neclar... Aceasta s-a făcut după Sinodul Palaeolog al lui Andronic Andronic. Tesalonic, Grigorie Sinaitul, Înaltpreasfințitul Calist și mulți alții, mărturisind impecabilitatea învățăturii sale Capitolul al sutelea, așa cum spune Fotie, deși pare demn de vină (επιλήψιμο), totuși divinul Maxim ne scutește de îndoieli (αμνφιατολεφολεφοφολεφοφοφοφούας). însemnând (έννοια) conform scopului corect (σκοπό) evlavie, așa cum se arată [aici] la sfârșitul capitolelor. Fericitul Diadochos, Episcop de Photiki, indicând limitele finale sau înălțimea desăvârșirii celor mai importante virtuți Prima limită (înălțimea desăvârșirii) este credința: gândul nepătimitor despre Dumnezeu. A 2-a limită - speranțe: revărsarea minții [în dragoste] pentru [bunurile] sperate (așteptate). A 3-a limită este răbdarea: nevăzut ca și cum ar fi văzut în zadar cu ochi inteligenți, stai neclintit în răbdare. A 4-a limită este non-lăcomia: să dorești să nu ai așa cum dorește o altă persoană să aibă. A 5-a limită este înțelegerea: să nu fii în frenezie (sau aspirație completă) către Dumnezeu. A 6-a limită este smerenia: uitarea decisivă a faptelor (faptele) bune. A 7-a limită este libertatea de furie: o mare dorință de a nu fi supărat. A 8-a limită este puritatea: un sentiment permanent atașat de Dumnezeu. A 9-a limită este iubirea: creșterea dispoziției prietenești față de cei care insultă și jignesc. A 10-a limită este schimbarea perfectă: în gustul dulce al lui Dumnezeu, socotind întristarea morții drept bucurie. Fericitul Diadoho, Episcopul Foticiei, în vechiul Epir al Iliriei, cuvântul ascetic, împărțit în o sută de capitole active, pline de cunoaștere și raționament duhovnicesc, cu care cunoaștere este nevoie ca noi, după îndrumarea Domnului, să atingem desăvârșirea prezentată, pentru ca fiecare dintre noi să rodească în sămânța cuvântului (Matei 3, 1, 1, 2). 4:8; Luca 8:5–15) 1. Contemplarea spirituală, fraților, să conducă credința, speranța și iubirea – și mai ales iubirea; căci aceia (doi - credința și speranța) învață doar să disprețuiască bunurile vizibile, dar iubirea unește însuși sufletul prin virtuți cu Dumnezeu, cuprinzând Invizibilul cu un sentiment inteligent. 2. Prin natura, numai Dumnezeu este bun. Dar omul devine bun și prin grija plină de râvnă pentru bunele moravuri, fiind schimbat în ceva ce nu este prin natură de către Cel care este în esență bun, atunci când sufletul, prin grija plină de râvnă pentru bine, devine atât de mult existent în Dumnezeu cât dorește și îl caută activ prin puterea lui; căci se spune: fiţi buni şi milostivi, precum Tatăl vostru care este în ceruri (Luca 6:36; Mat. 5:48). 3. Nu există rău în natură și nimeni nu este rău prin natură, căci Dumnezeu nu a creat nimic rău. Dar când cineva, cu pofta inimii, aduce în sine imaginea răului, atunci acesta, în ciuda faptului că nu există în natură, începe să fie într-o formă precum cel care o dorea. De ce cineva, cu toată sârguința, amintindu-și constant de Dumnezeu, să nu asculte impulsurile obișnuite pentru rău; căci binele care există în natură este mai puternic decât răul care intră în natură din afară prin obișnuință – întrucât așa este, dar nu este, dacă nu se întâmplă. 4. Cu toții suntem oameni după chipul lui Dumnezeu [prin mișcare inteligentă a sufletului]; a fi în asemănarea lui Dumnezeu aparține numai celor care, din mare dragoste, și-au înrobit libertatea lui Dumnezeu. Căci când nu suntem ai noștri, ne lepădăm de noi înșine, atunci devenim ca Cel care, din dragostea Lui, ne-a împăcat cu Sine; – pe care nimeni nu o poate realiza decât dacă își convinge sufletul să nu se lase dus de deliciile unei vieți mulțumite și îngăduitoare de sine. 5. Autocrația este voința sufletului rațional, care luptă cu ușurință pentru tot ce dorește. Vom avea o astfel de voință, gata doar pentru bine, dacă distrugem mereu orice gând rău cu gânduri bune. 6. Lumina adevăratei cunoștințe este de a distinge infailibil binele de rău. Și atunci (când, adică, există o asemenea distincție și viața însăși este organizată în funcție de ea), calea cea dreaptă, ridicând mintea către Soarele adevărului, Dumnezeu, o introduce în acea iluminare mintală fără margini - ca și cu îndrăzneala (credința și speranța) pe cel care a căutat în sfârșit o singură iubire. Ceea ce este drept trebuie smuls din mâinile celor care îl reproșează și îl călcă în picioare, cu entuziasm nemânios; pentru că râvna pentru evlavie triumfă nu prin ură [mânioasă], ci prin mustrare și convingere [iubitoare]. 7. Cuvântul spiritual aduce o convingere satisfăcătoare sentimentului mental, deoarece el (cuvântul) vine de la Dumnezeu prin acțiunea iubirii. De ce atunci mintea noastră, fără dificultate și greutate, se mișcă în valurile teologiei, netolerând sărăcia regretabilă și tulburătoare a gândurilor strălucitoare? În această stare, el plutește liber în contemplații vaste, atât cât dorește acțiunea iubirii. Este un lucru bun să aștepți mereu cu credință iluminarea intelectuală influențată de iubire pentru a vorbi despre Dumnezeu; căci nu este nimic mai sărac decât mintea când, fără Dumnezeu, se angajează să filosofeze despre Dumnezeu. 8. Așa cum cel care nu este luminat în duh nu trebuie să se atingă de contemplațiile spirituale, tot așa cel care este luminat din belșug de harul Duhului Sfânt nu trebuie să înceapă să vorbească despre ele: căci acolo sărăcia gândurilor strălucitoare învăluie mintea în întunericul neștiinței, dar aici abundența lor nu îngăduie să vorbească, căci în acest moment sufletul, bucurându-se în tăcere de iubirea Domnului, dorește slava Domnului. Așadar, ar trebui să începem să rostești cuvintele lui Dumnezeu (pentru a vorbi despre Dumnezeu) atunci când observăm o regularitate medie în entuziasmul spiritual; căci o asemenea măsură oferă sufletului o anumită imagine a cuvintelor glorioase [înfățișând cu acuratețe și clar obiecte spirituale invizibile], în timp ce, în același timp, luminarea spirituală mult râvnită hrănește credința celui care vorbește în credință, astfel încât cel care învață să fie primul care se va împărtăși din rodul cunoașterii, care emană dragoste: primul rod al agricultorului muncitor (26:26) trebuie să fie primul. 9 . Unicul Duh Sfânt este darul înțelepciunii și al cunoașterii, ca toate darurile divine; dar fiecare dintre aceste daruri, ca toate celelalte, are propriul său efect special (energie). Acesta este motivul pentru care apostolul mărturisește că unuia i se dă înțelepciunea, iar altuia cunoașterea (1 Cor. 12:8). Cunoașterea în mod experimental (tangibil) îmbină sufletul cu Dumnezeu, dar nu mișcă sufletul să vorbească despre aceasta și despre alte lucruri spirituale; de ce unii dintre cei care trăiesc cu înțelepciune o viață solitară, deși sunt luminați în simțuri prin cunoaștere, nu încep să vorbească despre lucruri divine. Înțelepciunea, dacă este dată cuiva împreună cu cunoașterea fricii de dragul lui Dumnezeu (ceea ce se întâmplă rar), dezvăluie cu dragoste influențele cele mai interioare (energia) cunoașterii; întrucât aceea (cunoașterea) luminează de obicei prin influență internă, iar aceasta (înțelepciunea) prin cuvânt. Ele se realizează astfel: cunoașterea este adusă de rugăciune și de mare tăcere cu deplină nepăsare; iar înțelepciunea este studiul zadarnic al cuvintelor Duhului și, mai ales, harul Dumnezeului atotdătătorul. 10. Când sufletul se mișcă cu mânie împotriva patimilor, să știi că atunci este timpul să taci, căci acela este ceasul luptei. Când cineva vede că această indignare, fie prin rugăciune, fie prin milostenie, s-a potolit, atunci să cedeze atracției iubirii pentru rostirea cuvintelor dumnezeiești, reținând totuși aripile minții cu legăturile smereniei; căci dacă cineva nu se smerește cu o înjosire extremă de sine, nu poate vorbi cu vrednicie despre măreția lui Dumnezeu. 11. Cuvântul duhovnicesc ține sufletul neîncrezător; căci, umplându-i toate părţile cu un sentiment al bogăţiei luminii spirituale, înseamnă că sufletul nu are nevoie de cinste omenească. De ce menține mereu mintea fără vise, schimbându-l (cufundând-o) cu totul în iubirea lui Dumnezeu. Cuvântul înțelepciunii lumești cheamă întotdeauna o persoană la iubirea de glorie; pentru că nu are ocazia să permită simțurilor să experimenteze binele de la sine (care ar satura inima) și în schimb le oferă animalelor de companie dragostea laudelor umane, fiind ea însăși invenția unor oameni deșerți. Noi înșine vom recunoaște în mod infailibil această proprietate a Cuvântului spiritual al lui Dumnezeu dacă vom petrece orele în care nu avem nevoie să vorbim în amintirea caldă a lui Dumnezeu în tăcere neglijentă. 12. Cine se iubește pe sine nu poate să-L iubească pe Dumnezeu, iar cine nu se iubește pe sine din cauza bogăției bogate a iubirii lui Dumnezeu, îl iubește numai pe Dumnezeu cu adevărat. Un astfel de om nu caută niciodată propria sa slavă, ci întotdeauna numai slava lui Dumnezeu. Căci, după cum iubitorul de sine caută în mod natural propria sa slavă, tot așa iubitor de Dumnezeu caută și iubește în mod natural slava Creatorului său. Este firesc ca un suflet iubitor de Dumnezeu, plin de sentimentul lui Dumnezeu, să caute singura slavă a lui Dumnezeu în împlinirea tuturor poruncilor pe care le face și să se bucure de smerenie în raport cu el însuși. Căci Dumnezeu, de dragul măreţiei Sale, merită slavă, iar omul, smerenia, pentru ca prin el să ne facem ai noştri lui Dumnezeu: ce dacă vrem şi noi să facem, atunci, după exemplul Sfântului Ioan Botezătorul, bucurându-ne de slava Domnului, să spunem neîncetat: El trebuie să creştem, dar noi trebuie să scădem (Ioan 3, 30). 13. Am văzut pe cineva care era încă trist și plângea pentru că nu Îl iubea pe Dumnezeu atât de mult cât voia, în timp ce Îl iubea atât de mult încât purta necontenit în suflet o dorință aprinsă ca numai Dumnezeu să fie slăvit în el, pe când el însuși era ca nimic. O astfel de persoană nu știe ce este și nu se bucură de laudele care i se rostesc. Căci în marea dorință de smerenie, el nu-și înțelege demnitatea, ci slujind lui Dumnezeu, așa cum poruncește legea preoților, cu o dispoziție puternică și certă față de iubirea lui Dumnezeu, își jefuiește amintirea demnității, undeva în adâncul iubirii față de Dumnezeu, ascunzând lauda inerentă în duhul smereniei, astfel încât în gândurile sale se înfățișează mereu într-un fel de sclav cu totul înaintea lui însuși ca sclav al alienilor. demnitatea cerută de el, conform dorinței sale puternice de smerenie. Acționând astfel, trebuie să fugim și de orice cinste și slavă de dragul bogățiilor abundente ale dragostei pentru Domnul, care ne-a iubit atât de mult. 14. Cel ce Îl iubește pe Dumnezeu în simțirea inimii sale este cunoscut de la El. Căci, în măsura în care cineva primește dragoste pentru Dumnezeu în simțirea inimii sale, în aceeași măsură el însuși rămâne în iubirea lui Dumnezeu. De ce nu încetează cineva să-și dorească iluminarea în minte cu un fel de râvnă puternică și se străduiește pentru aceasta cu o astfel de tensiune încât uneori simte o epuizare completă a însăși forța oaselor sale, devenind ignorant de sine, dar complet schimbat și absorbit de iubirea lui Dumnezeu. Cel care este așa este și în acest pântece și nu este; întrucât tot rătăcind în trupul său, cu o mișcare duhovnicească, prin puterea iubirii, merge necontenit la Dumnezeu – și este acceptat în mod ciudat de El. Căci, arzând necontenit în inima lui de focul nesecat al iubirii, el, de necesitate, rămâne cu inimă atașat de Dumnezeu, renunțând cu totul la iubirea de sine prin puterea acestei iubiri pentru Dumnezeu. Căci dacă, spune el, ne pierdem cumpătul, este pentru Dumnezeu; dacă ești modest, atunci pentru tine (2 Cor. 5:13). 15. Când cineva începe să simtă din belșug iubirea lui Dumnezeu, atunci într-un sentiment duhovnicesc începe să-și iubească aproapele și, odată ce a început, nu încetează: așa este dragostea despre care vorbesc toate Sfintele Scripturi. Dragostea trupească, nefiind legată de simțirea spirituală, de îndată ce se prezintă chiar și un motiv neînsemnat, se evaporă foarte ușor. Iubirea duhovnicească nu este așa: dar, deși se întâmplă să sufere o oarecare mâhnire, în sufletul iubitor de Dumnezeu, care se află sub influența lui Dumnezeu, unirea iubirii nu se întrerupe: căci încălzindu-se cu căldura iubirii pentru Dumnezeu, ea revine imediat la o stare bună și cu mare bucurie acceptă dragostea pentru aproapele său, chiar dacă nu s-a primit o insultă mică de la el sau s-a suferit un mare rău; pentru că atunci amărăciunea discordiei este complet absorbită de dulceața lui Dumnezeu. 16. Nimeni nu-l poate iubi pe Dumnezeu din toată inima fără să încălzească mai întâi frica de Dumnezeu în inima lui; căci sufletul intră în iubire activă după ce a fost deja curățat și înmuiat prin acțiunea fricii de Dumnezeu. Nimeni nu poate intra în frica lui Dumnezeu, cu rodul spus din ea, dacă nu stă în afara tuturor grijilor lumești; căci abia atunci, pe măsură ce mintea se liniștește într-o tăcere deplină și nepăsare, frica de Dumnezeu începe să aibă asupra ei un efect salutar, într-un sentiment puternic curățindu-l de orice slăbiciune pământească, pentru a o înălța astfel în iubire deplină pentru Dumnezeul atot-bun. Așadar, frica este proprietatea celor drepți, care sunt încă în curs de purificare, în care există o măsură medie de iubire, iar iubirea desăvârșită este proprietatea celor deja purificați, în care nu există frică, deoarece dragostea desăvârșită alungă frica (1 Ioan 4:18). Lucruri aceleași și diferite se întâmplă numai celor drepți, care prin acțiunea Duhului Sfânt suferă virtuți. De ce Scriptura, unde spune: temeți-vă de Domnul, toți sfinții Săi (Ps. 33:10), și unde: iubiți-L pe Domnul, toți sfinții Lui (Ps. 30:24), ne oferă o înțelegere clară că frica de Dumnezeu este caracteristică numai celor drepți care sunt încă curățiți cu o medie, după cum se spune, sunt curățiți prin iubirea desăvârșită și cu un caracter curat și desăvârșit; nu mai este nici un gând înfricoșător în ele, ci rămâne o singură ardere neîncetată și lipirea sufletului de Dumnezeu, prin acțiunea Duhului Sfânt, precum spune proorocul: sufletul meu s-a lipit de Tine și dreapta Ta m-a apucat (Ps. 63, 9). 17. Asemenea rănilor care apar în organism, dacă nu sunt curățate și pregătite așa cum trebuie, nu simt medicamentele aplicate de medici; iar când sunt curăţiţi, simt efectul medicamentelor şi prin aceasta ajung la vindecare deplină: astfel sufletul, în timp ce rămâne nepăsător şi este acoperit de lepra voluptuozităţii, nu poate simţi frica de Dumnezeu, chiar dacă cineva îi vorbeşte neîncetat despre scaunul de judecată teribil şi nespălat al lui Dumnezeu; iar când începe să se curețe prin acțiunea atenției complete asupra ei înșiși, atunci începe să simtă cum un anumit fel de medicament dătător de viață, frica de Dumnezeu, arde prin ea, ca într-un fel de foc, prin acțiunea mustrării și astfel, încetul cu încetul, purificându-se, ajunge în cele din urmă la purificarea perfectă. În același timp, i se adaugă atâta dragoste cu cât frica este diminuată, până când se ajunge la iubirea desăvârșită, în care, așa cum s-a spus, nu există frică, ci desăvârșită nepătimire, produsă de acțiunea slavei lui Dumnezeu. Să fim în laudă constantă a laudei, mai întâi, frica de Dumnezeu și, în sfârșit, iubirea, plinătatea legii desăvârșirii în Hristos. 18. Sufletul, neeliberat de grijile lumești, nici nu îl va iubi sincer pe Dumnezeu și nici nu-l va urî pe diavol, așa cum este vrednic. Grija pentru această viață stă asupra ei ca pe o pătură grea, iar mintea ei nu poate stabili propria judecată despre aceasta în sine, astfel încât să poată auzi în mod tangibil verdictele inconfundabile ale curții [de conștiință]. De ce este necesar să ne retragem din lume în toate modurile posibile? 19. Un suflet curat se caracterizează printr-un cuvânt lipsit de invidie, o râvnă bună și o râvnă neîncetată pentru slava Domnului. Apoi (când sufletul este curat) mintea își așează corect cupele (cum sunt așezate canelurile de cântărire pe cântar) și rămâne treaz în judecata ei asupra tuturor lucrurilor, ca la cel mai curat și incoruptibil scaun de judecată. 20. Credința fără fapte și lucrările fără credință nu pot fi aprobate în mod egal. Un credincios, pentru a-și dovedi credința, trebuie să aducă lucrări Domnului. Și credința n-ar fi fost socotită tatălui nostru Avraam ca neprihănire dacă nu ar fi adus roada ei - fiul său ca jertfă lui Dumnezeu. 21. Cine îl iubește pe Dumnezeu crede sincer și înfăptuiește cu evlavie lucrările credinței. Cel care crede doar și nu rămâne în dragoste, nu are însăși credința pe care pare să o aibă. El crede cu o anumită ușurință a minții, fără a purta în sine linia efectivă (așezându-l pe un singur) fir al iubirii glorioase. Dar credința, care lucrează prin iubire (Gal. 5:6), este marele principiu al virtuților. 22. Cel care explorează adâncimea credinței este copleșit de valuri de gânduri, iar cel care o contemplă într-o dispoziție simplă de inimă se bucură de o dulce tăcere interioară. Adâncimea credinței, fiind apa uitării, nu tolerează să fie privit sau văzut cu gânduri curioase. Să navigăm pe aceste ape cu simplitate a minții, pentru ca astfel să ajungem la limanul voinței lui Dumnezeu. 23. Nimeni nu poate iubi sau crede cu sinceritate altfel decât dacă nu se are pe sine drept condamnător. Căci atunci când conștiința noastră este tulburată de denunțurile sale, atunci mintea nu are voie să simtă parfumul binecuvântărilor premium, ci este imediat împărțită în îndoieli: din cauza experiențelor anterioare de credință, se năpustește cu dor spre ele cu o mișcare caldă, dar nu le mai poate percepe cu dragoste în sentimentul inimii din cauza, așa cum am spus, dese remușcări ale unei conștiințe condamnatoare. Totuși, dacă ne purificăm cu cea mai caldă rugăciune și atenție, atunci vom primi din nou acest bine mult năzuit, cu o experiență și mai mare în Dumnezeu de a-l gusta. 24. Așa cum sentimentele noastre corporale ne atrag involuntar spre binecuvântările pe care le vedem, tot așa și sentimentul mental-spiritual ne îndrumă de obicei către binecuvântări invizibile, atunci când gustăm bunătatea divină. Totul dorește ceea ce este asemănător cu sine: sufletul, ca necorporal, al binecuvântărilor cerești, și trupul, ca praful de pe pământ, al dulciurilor pământești. Așadar, vom ajunge la starea de a experimenta imaterialul fără a ne pierde dacă ne rafinăm corpul insensibil prin muncă. 25. Că există un singur sentiment natural, acesta ne este învățat prin însăși acțiunea (energia) cunoașterii sfinte (minte luminată de har). Prin crima lui Adam a fost împărțit în două acțiuni (energii); dar prin Duhul Sfânt este făcută din nou una și simplă. Acest lucru, însă, nimeni nu poate vedea în ei înșiși, cu excepția celor singuri care, în așteptarea binecuvântărilor viitoare, renunță de bunăvoie la binecuvântările acestei vieți și, prin abstinență, usucă toată pofta simțurilor trupești. Căci numai într-o astfel de minte, din nepăsare deplină, făcându-și mișcările sănătoase și vesele, poate gusta în mod inexprimat bunătatea divină cu un sentiment și, în același timp, pe măsură ce prosperă, să-și comunice trupului bucuriile sale, exprimându-și bucuria în mărturisire cu un cuvânt nemăsurat de dragoste, spunând: Inima mea s-a încrezut în El și El m-a ajutat și m-a ajutat, mărturisind și mărturisit. El (Ps.27:7). O astfel de bucurie, care apare în acest caz în suflet și în trup, este o amintire nemăgulitoare a unei vieți veșnic incoruptibile. 26. Cei care se străduiesc trebuie să-și păstreze mereu gândurile netulburate, pentru ca mintea să poată discerne corect gândurile care se apropie și, distingând, să le pună pe cele bune și pe cele trimise de Dumnezeu în vistieria memoriei și să le alunge pe cele indecente și demonice din vaginul naturii. Iar marea, când este calmă, este vizibilă pescarilor până la ultimele ei adâncimi, astfel încât atunci aproape niciuna dintre vietățile care se mișcă acolo nu se poate ascunde de ele; când este agitat de vânturi, atunci ascunde în turbiditatea sa de nepătruns ceea ce, în timpul tăcerii plăcute, permitea cu generozitate să vadă; de ce pe atunci arta trucurilor de pescuit a celor care o organizau a rămas inactiv. Mintea contemplativă experimentează și ea acest lucru, mai ales când adâncurile sufletului sunt revoltate de mânia nedreaptă. 27. Sunt foarte puțini cei care își cunosc exact toate eșecurile și a căror minte nu se abate niciodată de la amintirea lui Dumnezeu. Așa cum ochii noștri trupești, când sunt sănătoși, pot vedea totul clar, chiar și pentru cei mai mici țânțari și muște care zboară în aer; iar când sunt prăfuiți sau acoperiți cu ceva umed, atunci ceea ce este mare și întotdeauna le întâlnește, ei văd, chiar dacă slab, și ceea ce este mic, nu simt deloc cu simțul văzului: așa că sufletul, atunci când cu atenție la sine, alungă întunericul care i se întâmplă din dragoste de pace, atunci considerând că micile ei căderi sunt foarte mari, adaugă mulțumiri, plângeri, lacrimi. a spus: cei drepţi vor mărturisi numele Al Tău (Ps. 139:14); iar când este stăpânită de o dispoziție pașnică, atunci dacă comite o crimă sau altceva demn de pedeapsă, se simte puțin mai mult, dar nici măcar nu poate observa alte căderi; ba chiar de multe ori le priveste drept virtuti si nu ii este rusine sa le apere cu fervoare, nefericitul. 28. Este doar lucrarea Duhului Sfânt să cureți mintea. Căci dacă acest Puternic nu vine să-și prindă și să-și lege prădătorul (Luca 11:22), atunci ceea ce a furat nu poate fi eliberat în niciun fel. Se cuvine, deci, să adormiți Duhul Sfânt în sine prin tot felul de virtuți, și mai ales cu pace duhovnicească, astfel încât lampa rațiunii să strălucească mereu în sine; pentru că atunci când strălucește în mod constant în cele mai interioare părți ale sufletului, atunci nu numai că chiar și micile scuze demonice întunecate sunt evidente în minte, dar sunt și inactive și instabile, fiind expuse de acea Lumină Sfântă și Glorioasă. Iată de ce spune Apostolul: Nu stingeţi Duhul (1 Tes. 5, 19), adică să nu jignească (Efes. 4, 30) bunătatea Duhului Sfânt cu fapte sau gânduri rele, ca să nu piardă acea lampă atotbiruitoare. Căci nu Duhul mereu prezent și dătător de viață este cel care se stinge în acest moment, ci tristețea Lui sau, mai bine zis, dezgustul, ne lasă mintea împietrită și străină de lumina cunoașterii. 29. Există un singur sentiment firesc, după cum am spus, în suflet (căci binecunoscutele cinci simțuri trupești sunt o chestiune specială, ele servesc nevoilor trupului, așa cum ne învață Duhul atotsfânt și omenesc al lui Dumnezeu); dar acum, în manifestările mișcărilor sufletului, se împarte în două din cauza târârii spre rău, care a intrat în minte prin neascultare. De ce, atunci este atras de partea pasională a sufletului, din care simpatizăm dulce cu binecuvântările vieții de zi cu zi, atunci se bucură împreună de mișcarea sa mentală rațională, deoarece mintea noastră, când suntem caste, se străduiește cu poftă să curgă spre frumusețile cerești. Dacă deci ajungem la obiceiul de a disprețui binecuvântările acestei lumi, atunci vom putea, în cele din urmă, să aducem pofta pământească a sufletului în armonie cu starea sa rațională, în virtutea comunicării Duhului Sfânt, care zidește casa în noi. Căci dacă Divinitatea Sa nu luminează eficient tainele inimii noastre, atunci nu vom putea gusta binele Ceresc cu un sentiment indivizibil, adică cu o dispoziție completă a sufletului. 30. Simțul minții este gustul ei, care discerne corect lucrurile spirituale. Așa cum simțul nostru corporal al gustului într-o stare sănătoasă distinge cu exactitate binele de rău, ne dorim plăcutul (ne îndepărtăm de neplăcut), tot așa mintea noastră, atunci când începe să acționeze într-o dispoziție bună și în deplină preocupare pentru trecător, poate simți din belșug consolarea divină și nu se lasă în nici un fel purtată de nimic contrar. Căci, după cum trupul, după ce a gustat din dulciuri pământești, dobândește o experiență inconfundabilă în acest sentiment, tot așa mintea, când se ridică deasupra înțelepciunii trupești, poate gusta și discerne nemăgulitor mângâierea Duhului Sfânt, după cum se spune: gustați și vedeți cât de bun este Domnul (Ps. 33, 9), și a avea amintirea acestei gustări prin acțiunea dragostei, mai bine de neuitat, este de neuitat, după acțiunea ei, de neuitat. cuvântul Duhului Sfânt. Apostol: Și mă rog ca iubirea voastră să crească și mai mult în cunoaștere și în orice simțire, ca să știți ce este mai bun (Fil. 1:9). 31. Când mintea începe să simtă mângâierea plină de har a Duhului Sfânt, atunci și Satana își pune mângâierea în suflet într-un sentiment aparent dulce, în timpul liniștii nopții, în momentul celui mai subtil fel de somn (sau adormire). Dacă în acest moment mintea se dovedește a păstra în cea mai caldă amintire numele sfânt al Domnului Isus și folosește acest nume prea sfânt și glorios ca o armă sigură împotriva amăgirii, atunci acest înșelător rău pleacă imediat, dar din acest motiv izbucnește în cele din urmă în lupta împotriva sufletului cu chipul său (și nu cu gândurile sale). Astfel, mintea, recunoscând cu exactitate farmecele înșelătoare ale celui rău, reușește din ce în ce mai mult să discerne lucrurile spirituale. 32. Buna mângâiere apare fie în starea de veghe a trupului, fie când acesta este cufundat în somn, când cineva, în căldura amintire a lui Dumnezeu, se agață parcă de iubirea pentru El; iar consolarea înșelătoare, seducătoare, așa cum am spus, se întâmplă întotdeauna când ascetul intră într-un fel de somn subtil, sau uitare, în timp ce își amintește de Dumnezeu mediocru. Asta, venind de la Dumnezeu, atrage în mod clar sufletele asceților evlavioși în dragostea lui Dumnezeu într-o puternică revărsare de sentimente duhovnicești; iar acesta de obicei suflă în jurul sufletului cu un anumit vânt de farmec înșelător și, în timpul somnului trupesc, încearcă să fure sentimentul gustând ceva plăcut, în ciuda faptului că mintea este într-o anumită măsură sănătoasă în raport cu amintirea lui Dumnezeu. Așadar, dacă, așa cum am spus, mintea se dovedește că într-un asemenea moment își amintește cu treabă de Domnul Isus, atunci ea risipește imediat această suflare înșelătoare aparent plăcută a vrăjmașului și iese cu bucurie să lupte împotriva lui, având o armă pregătită împotriva lui, prin har, în cea mai lăudată experiență spirituală. 33. Dacă sufletul, cu o mișcare neclintită și lipsită de imaginație, este înflăcărat la iubirea lui Dumnezeu, atrăgând cumva trupul însuși în adâncul acestei iubiri inefabile - fie în stare de veghe, fie, după cum am spus, când un ascet este scufundat în somn, influențat de harul sfânt, în timp ce sufletul nu se gândește la nimic altceva decât să știe, în afară de ceea ce trebuie să știe, în afară de ceea ce trebuie să știe. că aceasta este acţiunea Duhului Sfânt. Fiind complet plină de sentimente plăcute din dulceața divină de nedescris, nu se poate gândi în acel moment la altceva, ci doar se simte încântată de un fel de bucurie inepuizabilă. Dacă, cu o asemenea emoție, mintea percepe ezitarea vreunui gând îndoielnic sau necurat și dacă, în același timp, Sfântul Nume al Domnului este folosit pentru a îndepărta răul și nu mai mult din dragoste pentru Dumnezeu, atunci trebuie să știi că această mângâiere este de la un seducător și este doar o duhă de bucurie. O asemenea bucurie este inspirată din exterior și nu apare ca o calitate și dispoziție constantă a sufletului; Aparent, aici dușmanul vrea să comită adulter asupra sufletului. Văzând că mintea începe să arate adevărata experiență a trăirilor sale, ea, cu anumite mângâieri, aparent bune, vine să consoleze sufletul, în așteptarea că el, fiind întreținut de această dulceață macrotică fericită, nu-și va recunoaște confuzia cu seducătorul. După aceste semne putem recunoaște spiritul adevărului și spiritul înșelăciunii {eroare} (1 Ioan 4:6). Cu toate acestea, este imposibil ca cineva să guste fie bunătatea divină simțind, fie să experimenteze în mod tangibil întristarea demonică; cu excepția cazului în care cineva se asigură de sine că harul și-a creat un sălaș în adâncul minții sale și că spiritele rele se cuibăresc undeva în jurul membrilor inimii. Demonii nu vor deloc ca oamenii să se convingă cumva de asta, pentru ca mintea, știind acest lucru corect, să nu se înarmeze împotriva lor cu amintirea neîncetată a lui Dumnezeu. 34. Există dragoste firească în suflet și este iubire revărsată în el de la Duhul Sfânt. Asta, dacă vrem, intră în mișcare proporțională din voința noastră, motiv pentru care este jefuită convenabil de spiritele rele, de îndată ce încetăm să ne ținem voința în tensiune sporită. Și acesta aprinde sufletul cu dragoste pentru Dumnezeu în așa fel încât toate părțile sufletului se lipesc de dulceața de nedescris a iubirii divine într-o anumită simplitate nemăsurată a dispoziției; căci atunci mintea, parcă gravidă (capabilă de a genera) fiind dintr-o acțiune (energie) spirituală (plină de har), emană un flux abundent de iubire și bucurie. 35. Așa cum o mare tulbure, când se toarnă ulei (ulei) pe ea, de obicei se liniștește, pentru că grăsimea (densitatea) uleiului învinge puterea valului care se ridică al furtunii, tot așa sufletul nostru, uns cu harul Duhului Sfânt, se umple de dulce tăcere; pentru că, după cuvântul proorocului: ascultă numai de Dumnezeu, sufletul meu (Ps. 61, 6), atunci spre bucuria ei se oprește toată neliniștea din ea, cedându-se bunătății Duhului care o umbră și nepătimii generate de acesta. De ce, indiferent ce șocuri au încercat demonii să creeze în suflet în acel moment, acesta rămâne pașnic în sine și plin de toată bucuria. Dar nimeni nu poate ajunge într-o asemenea stare, nici să rămână în ea, dacă nu își sobrează neîncetat și nu își încântă sufletul cu frica de Dumnezeu, căci frica de Domnul aduce celor care se străduiesc un anumit fel de imaculație și curăție. Frica de Domnul este curată, zice proorocul, și dăinuie în veac (Ps. 18:10). 36. Nimeni, auzind despre simțul minții, să nu-și imagineze că slava lui Dumnezeu i se arată senzual. Spunem că sufletul, când este curat, simte mângâiere dumnezeiască printr-un gust de nedescris, dar nu în așa fel încât în ​​același timp să-i apară senzual ceva invizibil; căci acum umblăm prin credinţă şi nu prin vedere, precum spune fericitul Pavel (2 Cor. 5:7). De ce, când unuia dintre asceți îi apare o lumină, sau o viziune înflăcărată, sau o voce, să nu accepte sub nicio formă un astfel de fenomen ca fiind adevărat. Căci acesta este în mod clar farmecul dușmanului și mulți cărora li s-a întâmplat acest lucru, din ignoranță, s-au abătut de la adevărata cale. Știm că, în timp ce trăim ca pelerini în acest trup coruptibil, ne îndepărtăm de Dumnezeu (2 Cor. 5:6), adică nu suntem în stare să-L vedem vizibil nici pe El, nici pe minunile Sale din ceruri. 37. Visele care apar sufletului din dragostea lui Dumnezeu sunt indicatori neînșelatori ai sănătății mintale. Ele nu se schimbă de la o imagine la alta, nu trezesc frică, nu stârnesc râsete sau tristețe bruscă, ci se apropie de suflet cu toată calmul și îl umple de bucurie spirituală, motiv pentru care sufletul, la trezirea trupului, cu toată pofta caută această bucurie trăită în vis. În visele demonice, totul este contrar acestui lucru, nu rămân în aceeași imagine și nu își arată înfățișarea mult timp fără a fi confuzi; pentru că nu se pot mulțumi mult timp cu ceea ce nu este în voința lor, dar pe care le împrumută din propria înșelăciune. În același timp, ei vorbesc mult și promit lucruri mărețe și intimidează și mai mult cu amenințări, luând adesea înfățișarea de războinici; uneori cântă ceva măgulitor pentru suflet cu un strigăt zgomotos. Mintea, când este limpede, îi recunoaște repede și uneori cu tensiune mentală trezește corpul, iar alteori rămâne mai binevoitor în aceeași poziție, bucurându-se că a putut să le recunoască înșelăciunea și, în același vis, denunțându-i și astfel incitându-i la o mare mânie împotriva lor înșiși. Se întâmplă, însă, ca visele bune să nu aducă bucurie în suflet, ci o anumită tristețe dulce și o lacrimă nedureroasă. Acest lucru se întâmplă celor care au reușit deja cu mare smerenie. 38. Am subliniat cum să facem distincția între vise bune și vise rele, pe baza a ceea ce am auzit noi înșine de la bătrâni cu experiență. Să avem, însă, de altfel, ca mare virtute, regula să nu credem în niciun vis somnoros. Căci visele, în cea mai mare parte, nu sunt altceva decât idoli ai gândurilor, un joc al imaginației sau, așa cum am spus deja, abuz demonic și distracție din partea noastră. Dacă, aderând la această regulă, uneori nu acceptăm un astfel de vis care ne va fi trimis de la Dumnezeu, atunci Domnul Isus iubitor nu se va supăra pe noi pentru aceasta, știind că îndrăznim să facem acest lucru din frica mașinațiilor demonice. Căci, deși metoda prezisă de a distinge visele este corectă, se întâmplă totuși ca sufletul, din cauza unei oarecare admirații față de dușman, fiind pângărit în mod insensibil și involuntar, de care, după cum cred, nimeni nu se poate lipsi, să piardă urma discriminării corecte și să creadă că visele rele sunt bune. 39. Următoarea întâmplare să ne servească drept dovadă a celor spuse: un stăpân, după o lungă absență, întorcându-se acasă, stă noaptea la poartă și cheamă un sclav să o deschidă; sclavul, nerecunoscând exact dacă este stăpân, îi refuză hotărât acest lucru, temându-se că, înșelat fiind de asemănarea vocii, nu va lăsa să intre pe ticălos și să devină trădător al proprietății care i-a fost încredințată de stăpân; iar stăpânul, când a venit ziua, nu numai că nu s-a mâniat pe el pentru aceasta, ci dimpotrivă l-a înălțat cu mari laude, pe care vocea lui le-a considerat o înșelăciune, nevrând să-și piardă nimic din avere. 40. Că mintea noastră, atunci când lumina divină începe să acționeze tangibil în ea, devine complet strălucitoare, astfel încât ea însăși să vadă din belșug această lumină care există în ea, nu ar trebui să existe nicio îndoială în privința ei. Acest lucru se întâmplă întotdeauna, atâta timp cât sufletul domină cu putere patimile. Dar se întâmplă ca ceva asemănător să apară în minte fantomatică și din răutatea vrăjmașului, uneori ca lumina, când ca focul, așa cum ne învață divinul Pavel, spunând că Satana ia uneori forma unui Înger de lumină (2 Cor. 11:14). De ce nu ar trebui să fie într-o asemenea speranță, [i.e. adică în speranţa de a vedea lumina în sine], începe să treacă prin viaţa ascetică, astfel încât Satana să nu găsească deci un suflet pregătit pentru răpirea lui în amăgire şi să nu-l încânte de fapt. Dar trebuie ținut cont de un lucru pentru a obține iubirea pentru Dumnezeu cu tot sentimentul și cu deplina asigurare a inimii, și anume să-L iubești pe Dumnezeu cu tot sufletul, cu toată inima și cu toată mintea (Luca 10:27). În cine lucrează aceasta prin harul lui Dumnezeu, el, trăind în lume, este străin de lume. 41. Ascultarea, după cum se știe cu încredere, este primul bun dintre virtuțile introductive (novice), căci ea taie aroganța și dă naștere la smerenie în noi. De ce este ușa de intrare a iubirii pentru Hristos Dumnezeu pentru cei care se țin de ea cu afecțiune din inimă? Lăsând-o deoparte, Adam a căzut în adâncurile iadului. Domnul, după ce l-a iubit, în virtutea economiei mântuirii noastre, a fost ascultător de Tatăl Său până la cruce și până la moarte (Filipeni 2, 8), și aceasta atunci, nu mai puțin decât Majestatea Sa, pentru ca, prin ascultarea Sa, răspândind vina neascultării omenești, să-i conducă pe cei ce vor trăi în ascultare și în viață veșnică. Deci, cei care acceptă lupta împotriva mândriei diavolului trebuie în primul rând să fie zeloși pentru această virtute și ea, precedând-o, le va arăta apoi de neuitat toate căile virtuților. 42. Cumpătarea este un accesoriu al tuturor virtuților, motiv pentru care un ascet trebuie să se abțină de la toate (1 Cor. 9:25). La fel ca atunci când orice mădular al corpului uman este luat, întreaga înfățișare a unei persoane devine urâtă, oricât de mic este ceea ce îi lipsește, tot așa, atunci când cineva neglijează o singură virtute, distruge toată splendoarea abstinenței, deși nu o vede. De ce nu numai virtuțile trupești ar trebui suferite laborios, ci și cele care au puterea ființei noastre interioare de a purifica o persoană. Căci la ce foloseşte păstrarea trupului fecioară, când sufletul se desfrânează cu demonul neascultării? Sau cum va fi încununat acela care se ferește de lăcomie și de toate celelalte pofte trupești, dar neglijează trufia și dragostea de slavă, nesuportând nici cea mai mică insultă, în timp ce știe că lumina adevărului trebuie să echilibreze paharul [răzbunării] cu faptele dreptății numai ale celor care le-au făcut în duhul smereniei? 43. Cei care se străduiesc în acest fel trebuie să urască toate poftele mute, pentru ca această ura față de ele să se transforme într-un obicei. Abstinența în mâncare trebuie respectată în așa fel încât nimeni să nu ajungă vreodată să considere dezgustătoare vreun fel de mâncare. Aceasta este o chestiune demonică și există jurăminte în apropiere. Căci nu ne abținem de la anumite alimente pentru că sunt rele din fire – așa să fie! - dar pentru a, abţinându-se de la ele, să îmblânzească proporţional mădularele în flăcări ale cărnii; de asemenea, pentru ca alimentele rămase din consum să fie transformate în satisfacerea nevoilor stringente ale săracilor, ceea ce este un semn al iubirii sincere. 44. Din tot ceea ce se oferă pentru mâncare și băutură, mâncarea și băutura cu mulțumire lui Dumnezeu nu este deloc contrar legii cunoașterii, căci totul în făpturile lui Dumnezeu este foarte bun (Geneza 1:31). Dar este foarte prudent și înțelept să vă abțineți de la mâncare excesivă și de la mâncarea dulce. Dar nu putem refuza cu atâta bunăvoie dulciurile care ni se prezintă dacă nu gustăm dulceața divină cu toate simțurile prin faptă și experiență. 45. Așa cum fiind împovărat cu multe alimente, corpul nostru ne face mintea cumva nepăsătoare și nemișcată, tot așa fiind epuizat de abstinența excesivă, face ca partea contemplativă a sufletului să fie plictisitoare și fără cuvinte {nu dorește să raționeze}. Este potrivit să proporționăm modul de nutriție corporală la starea de forță și forță a corpului: atunci când este sănătos, apăsați-l cât este necesar, iar când este slab, relaxați-l puțin. Ascetul nu trebuie să-și relaxeze trupul, ci să fie atât de puternic cât este necesar pentru ispravă, astfel încât, deși eforturile fizice, sufletul să fie curățit corespunzător. 46. ​​Când, la sosirea unor frați sau a unui străin, deșertăciunea, profitând de această ocazie, intră în mișcare și, infuzându-ne cu otrava ei, începe să ne îndemne să nu încălcăm regulamentele noastre alimentare, atunci este cel mai potrivit să relaxăm puțin măsura aportului alimentar obișnuit. Căci în felul acesta vom trimite demonul departe de noi, plângând eșecul încercării noastre, și vom împlini judicios legea iubirii și vom păstra secretul abstinenței noastre, prin relaxarea ei, neexprimat. 47. Postul, deși, ca unealtă care îmbunătățește pe cei ce vor castitatea, are un preț, dar nu înaintea lui Dumnezeu. De ce asceții evlaviei nu ar trebui să gândească foarte bine la asta, ci să se aștepte să-și atingă scopul dintr-o singură credință în Dumnezeu? Iar maeștrii oricărei arte nu își certifică perfecțiunea priceperii prin calitatea instrumentelor lor, ci prin finisarea cu răbdare a oricărui produs, iar acest lucru servește deja ca un indicator al cât de pricepuți sunt în meșteșugul lor. 48. Așa cum pământul, care este udat moderat, produce din belșug sămânța curată bătută în el, iar când este îmbată de prea multă ploaie aduce doar spini și ciulini, tot așa și pământul inimii, când bem vin cu măsură, își dezvăluie semințele naturale ca curate, iar cele semănate în ea de Duhul Sfânt, le aducem cu multă apă, dar când lasăm multe roade cu moderație. baut, nu uzeste decat spini si ciulini cu toate gandurile. 49. Când mintea noastră plutește în valurile băuturii grele, atunci nu numai că se uită cu pasiune la imaginile pe care i le prezintă demonii în vise, ci și, atrăgând în sine niște chipuri frumoase, se bucură de vise precum ce făpturi vii este și se bucură de bucurie. Căci atunci când părțile poftitoare ale corpului sunt încălzite de căldura vinului, atunci apare o anumită nevoie asupra minții de a-și imagina cu voluptate asemenea umbre de pasiune în ea însăși. De ce ar trebui noi, observând moderația, să evităm răul din exces. Atunci mintea, neavând dulceața care o motivează să descrie păcatul, rămâne cu totul fără vise și, chiar mai bine, fără dulce. 50. Cei care doresc să îmblânzească mădularele care se ridică ale corpului nu trebuie să se atingă de băuturile preparate artificial, care sunt numite pre-băuturi prin viclenia unei astfel de invenții, pentru că de obicei deschid calea pentru o multitudine de feluri de mâncare în burtă. Căci nu numai calitatea lor este în detrimentul corpurilor ascetice, ci și amestecul cel mai necugetat al substanțelor incluse în compoziția lor afectează foarte mult conștiința temătoare de Dumnezeu. Căci ce lipsește în natura vinului că este necesar să-i înmoaie puterea amestecând diverse dulciuri? 51. Domnul nostru, și Învățătorul acestei vieți sacre (ascetice), Iisus Hristos i s-a dat apă în timpul suferinței Sale de la cei ce slujeau poruncilor diavolului, pentru a ne lăsa, după cum mi se pare, un exemplu clar cu ce dispoziție ar trebui să trecem prin fapte sfinte. Prin aceasta părea să spună: cei ce se luptă împotriva păcatului să nu consume alimente sau băuturi dulci, ci cu atât mai mult să îndure cu răbdare amărăciunea luptei. Poti aplica si intelesul isopului unui burete, astfel incat prin ambele sa iti imaginezi mai perfect imaginea purificarii noastre. Acela, ca lucru greu, reprezintă proprietatea faptelor, iar acesta, ca lucru folosit în timpul abluțiilor, amintește de perfecțiunea completă a purificării. 52. Nimeni nu va considera că mergerea la baie este păcătoasă sau nerezonabilă, dar de dragul abstinenței, evitarea acestui lucru este ceea ce eu numesc cel mai curajos și cast lucru de făcut. Căci în acest caz, nici corpul nostru nu este relaxat de această baie dulce, nici amintirea expunerii necinstite a lui Adam nu se trezește în sufletul nostru, astfel încât, ca și el, să avem grijă de frunze pentru a acoperi a doua rușine a expunerii. Acest lucru este necesar mai ales pentru noi, care, eliberandu-ne recent de stricăciunea distructivă a acestei vieți, trebuie să încercăm în toate modurile posibile să rămânem în unitate nedespărțită cu frumusețea castității și cu puritatea imaculată a trupului nostru. 53. Nimic nu te împiedică să inviți un medic în timpul bolilor. Dumnezeu a prevazut ca va fi nevoie de arta vindecatoare si s-a demnat ca aceasta sa fie dezvoltata in sfarsit pe baza experientei umane, in acest scop a dat existenta in avans artelor vindecatoare in seria creatiilor. Totuși, speranța vindecării nu ar trebui să se sprijine asupra lor, ci asupra adevăratului nostru Doctor și Mântuitor, Iisus Hristos. Aceasta, însă, le spun celor care își petrec viața ascetică în cinnovia sau în orașe, pentru că, judecând după mersul împrejurărilor care li se întâmplă, nu pot avea întotdeauna un neîncetat act de credință, fiind înconjurați de iubire, și chiar și pentru a nu cădea în deșertăciune și în ispita diavolului, pentru care unii dintre ei declară că nu au nevoie de doctor în fața multora. Dacă cineva își petrece viața unui pustnic în locuri pustii cu doi sau trei frați cu gânduri asemănătoare, atunci indiferent la ce afecțiuni este expus, să se predea singurului Domn, Vindecătorul tuturor bolilor și infirmităților noastre. După Domnul, în deșert însuși, are suficientă mângâiere în boală, mai mult, așa cum acțiunea credinței nu-l poate lipsi niciodată, așa nu are ocazia să-și etaleze virtutea răbdării, fiind acoperit de vălul bun al pustiului. Din acest motiv, Domnul aduce în casă oameni cu gânduri asemănătoare [cu El] (Ps. 67:7). 54. Când suntem extrem de împovărați de tulburările sănătății trupești care ne apar, trebuie să știm că sufletul gol este încă rob iubirii trupești. De ce, așa cum își dorește plăcerile materiale, ea nu vrea să renunțe la binecuvântările lumești și consideră că este o mare povară să nu aibă ocazia, din cauza bolii, să se bucure de lucruri plăcute vieții trupești. Dacă ea îndură cu recunoștință durerile bolii, atunci acesta este un semn că nu este departe de limitele nepăsiunii. De ce atunci ea așteaptă cu bucurie moartea însăși, ca vinovată a intrării în viața adevărată? 55. Sufletul nu va dori să fie despărțit de corp decât dacă devine complet indiferent față de acest aer (adică față de tot ce este pământesc și lumesc). Toate sentimentele corporale rezistă credinței, deoarece simțurile gustului caută doar prezentul, inerentul, iar credința promite o mulțime de beneficii viitoare. De ce să nu se gândească niciodată ascetul la copacii ramificați și umbroși, nici la izvoarele bune, nici la pajiștile bine înflorite, nici la casele frumoase, nici la discuții plăcute cu rudele, precum și să-și amintească despre ofrande bogate, dacă s-a întâmplat să fie onorat de ei. Dar trebuie să folosească ceea ce este necesar cu recunoștință și să onoreze această viață într-un anumit mod de pelerinaj, străin de orice mângâiere trupească. Căci numai așa, constrângându-ne gândul, vom putea să îndreptăm totul spre calea care duce la pântecele veșnice. 56. Că vederea, gustul și alte simțuri risipesc memoria inimii atunci când le folosim fără măsură, Eva este prima care ne spune despre asta. Căci până nu s-a uitat cu poftă la pomul poruncit, ea și-a amintit cu grijă de porunca lui Dumnezeu: pentru care, parcă acoperită cu aripile dragostei lui Dumnezeu, nici măcar nu și-a cunoscut goliciunea. Când s-a uitat la acel copac cu poftă, l-a atins cu mare poftă și, în cele din urmă, a gustat din fructele lui cu o poftă incontrolabilă, ea a perceput imediat o tendință către plăcerea de sine carnală și, parcă s-ar fi combinat gol cu ​​această pasiune, și-a dedicat toată pofta urmăririi de a gusta plăceri adevărate, amestecând, prin efectul căderii fructelor sale vizibile, în propria cădere a fructelor ei vizibile; drept urmare a devenit dificil pentru mintea omenească să-și amintească de Dumnezeu sau de poruncile Lui. Dar noi, căutând mereu în adâncul inimii noastre cu amintirea neîncetată a lui Dumnezeu, vom duce această viață, lacomi de farmece, ca niște ochi orbi, căci este caracteristic înțelepciunii cu adevărat duhovnicești să păstrăm mereu [în noi] pofta (έρωτα) cu duh neînaripat. Cel mai experimentat Iov ne învață asta, spunând: dacă inima mea ar urma ochiul meu... (Iov 31:7). O astfel de acțiune este un semn sigur al abstinenței extreme. 57. Cel care rămâne mereu în inima lui este departe de toate lucrurile roșii ale acestei vieți și umblând în duh, nu poate urmări poftele cărnii. de vreme ce, astfel, o astfel de persoană își face alaiul înconjurat de virtuți, având tocmai aceste virtuți ca paznici ai orașului său al purității, atunci toate uneltirile demonilor împotriva lui rămân fără succes, deși uneori săgețile acestei pofte comune ajung până și la ferestrele naturii. 58. Când sufletul începe să nu-și mai dorească lucruri roșii pământești, atunci, în cea mai mare parte, se strecoară în el un anumit spirit dezamăgit, care nici nu-i permite de bunăvoie să lucreze în slujba cuvântului și nici nu lasă în el o dorință puternică de binecuvântări viitoare și, de asemenea, reprezintă această viață temporară ca extrem de indecentă, ca neavând fapte vrednice, precum și nimic demn de cunoaștere, precum și nimic demn de cunoaștere sau nedisprețuit altora. special pentru noi. Vom evita această patimă călduță și dezintegrantă dacă ne punem gândurile în limite extrem de înguste, păstrând în atenție doar amintirea lui Dumnezeu; căci numai astfel duhul, urcându-se în arderea sa caracteristică, poate alunga de la sine această stricăciune nerezonabilă. 59. Mintea noastră, atunci când cu amintirea lui Dumnezeu închidem toate deznodământul ei, are nevoia să i se dea o sarcină care îi este obligatorie, pentru a-și satisface natura mereu mișcătoare. Ar trebui să i se dea numai Numele sacru al Domnului Isus, prin care să-și poată satisface complet zelul în atingerea scopului propus. Dar să știți că, așa cum spune Apostolul, nimeni nu-L poate numi pe Isus Domn decât prin Duhul Sfânt (1 Cor. 12:3). Din partea noastră, se cere ca cuvintele rostite (Doamne Iisuse Hristos, etc.) să fie exprimate în mod constant în mintea cea mai lăuntrică de mintea asuprită, astfel încât, în același timp, să nu se abate în vise străine. Cei care au în mod constant acest Nume sfânt și glorios în gândurile lor, în adâncul inimii lor, pot vedea și lumina minții lor (claritatea gândirii sau o anumită conștiință a tuturor mișcărilor interne). Și încă ceva: acest Nume minunat, fiind conținut cu o grijă intensă în gând, arde foarte tangibil orice murdărie care apare în suflet. Căci Dumnezeul nostru este un foc care mistuie tot răul, precum spune Apostolul (Evr. 12:29). De aici, în cele din urmă, Domnul conduce sufletul în marea iubire a slavei Sale; căci acel Nume glorios și mult dorit, împietrind mintea prin amintirea lui într-o inimă caldă, dă naștere în noi obiceiul de a iubi bunătatea Lui fără piedici, căci nimic nu poate pune piedică. Și aceasta este această mărgele valoroasă, pe care cineva o dobândește vânzând toate bunurile cu o bucurie de nedescris de a o găsi. 60. Alta este bucuria de la început, iar cealaltă este bucuria finală: că cineva nu este imun la vise [despre sine], dar acesta este puternic în smerenie; în mijlocul lor se află tristețea iubitoare de Dumnezeu și plânsul fără durere. Pentru că în multă înțelepciune este multă întristare; iar cine sporeşte cunoştinţa sporeşte întristarea (Ecl. 1:18). Din acest motiv, se impune în primul rând chemarea sufletului la exploatare cu bucurie; apoi supune-l convingerii și ispitei de către adevărul Duhului Sfânt, atât despre păcatele comise anterior, cât și despre încercările de uitare de sine care încă sunt comise. Cu mustrări pentru nelegiuire Tu l-ai învățat pe om și i-ai zdrobit sufletul ca o pânză (Ps. 39:12). Pentru ca după ce mustrarea lui Dumnezeu o ispitește, ca într-un creuzet, ea primește efectul unei bucurii nevisătoare în amintirea caldă a lui Dumnezeu. 61. Când sufletul este indignat de mânie, sau agravat de mâncatul în exces, sau întunecat de o tristețe intensă, atunci mintea nu poate păstra amintirea lui Dumnezeu, chiar dacă este cumva forțată să facă acest lucru. Căci fiind complet întunecat de ferocitatea acestor pasiuni, el este atunci cu totul străin de propriile sale sentimente; de ce dorința nu are unde să-și pună pecetea, pentru ca prin aceasta mintea să poată purta o formă de gândire de neuitat și neschimbată a lui Dumnezeu, de atunci amintirea ei devine grosieră din cauza severității patimilor. - Când se eliberează de astfel de tulburări, atunci, chiar dacă uneori uitarea pentru o clipă reușește să fure gândul Domnului iubit, mintea, după ce și-a perceput energia și vioicitatea, imediat se apucă din nou cu nerăbdare de acea captură mult dorită și mântuitoare; căci atunci harul însuși se gândește și sufletului la Dumnezeu și strigă: Doamne Iisuse Hristoase! Așa cum o mamă, când își învață copilul, repetă numele „tată” cu el de multe ori, până când se apucă să spună clar „tată”, în loc de orice alt cuvânt pe care copilul îl poate face, chiar și în somn. De aceea, Apostolul spune că Însuși Duhul ajută în slăbiciunile noastre: căci nu știm pentru ce să ne rugăm, așa cum trebuie; dar Însuși Duhul mijlocește pentru noi cu gemete care nu pot fi rostite (Rom. 8:26). Căci, din moment ce suntem prunci înaintea desăvârșirii acestei virtuți rugătoare, avem cu siguranță nevoie de ajutorul Lui; pentru ca atunci când dulceața Sa inexprimată îmbrățișează și îndulcește toate gândurile noastre, vom fi mișcați cu toată firea noastră să ne amintim de Dumnezeu și Tatăl nostru și să-L iubim. De ce, așa cum spune același minunat Pavel, căruia îi strigăm: „Ava, Părinte!” (Rom.8:15), când suntem bine dispusi de El, îl chemăm pe Dumnezeu Tatăl. 62. Mânia, mai mult decât orice altă pasiune, tulbură de obicei și duce sufletul în confuzie, dar sunt cazuri când îi este extrem de utilă. Așadar, când ne mâniăm nerușinat pe cei neevlavioși, sau altfel nerușinați, pentru ca ei să fie mântuiți sau măcar de rușine, atunci dăm sufletului nostru același lucru ca blândețea; pentru că în acest caz vom promova în orice mod posibil scopurile adevărului și bunătății lui Dumnezeu. De asemenea, atunci când în suflet apar mișcări sexiste, atunci, devenind tot mai supărați pe acest păcat, de multe ori trezim sufletul și îi dăm curajul să-i reziste. Și că, fiind într-o dezordine extremă a duhului, putem, după ce i-am interzis cu mânie însuși duhului distrugător, să ne ridicăm în înțelepciune chiar și peste ororile pe care moartea se laudă că le-a înăbușit, să nu existe nicio îndoială despre aceasta: că, vrând să ne arate, Domnul, la învierea lui Lazăr, a interzis mai întâi iadul și apoi s-a încurajat în duh, și a făcut mereu cu voință neinsuflețită. tot ceea ce a făcut, a întors sufletul lui Lazăr în trup. Deci, mi se pare, mânia castă a fost dată naturii noastre de către Dumnezeu care ne-a creat mai mult ca un instrument al adevărului; iar dacă Eva l-ar fi folosit împotriva șarpelui, ea nu ar fi căzut sub efectele dăunătoare ale poftei sale pătimașe. De ce cred că cel care folosește mânia cu castitate din râvna pentru evlavie va fi mai aprobator pe cântarul recompensei drepte decât cel care, datorită imobilității minții sale, nu se îndreaptă niciodată spre mânie; deoarece în acest caz, conducătorul său al gândurilor și sentimentelor omenești rămâne neantrenat, iar el, călare pe caii virtuții, este mereu în luptă și se năpustește printre hoardele de demoni, învățand neîncetat, în frica lui Dumnezeu, cei patru cai ai abstinenței, pe care Sfânta Scriptură l-a numit carul lui Israel, așa cum găsim în descrierea divină a lui Ilie. 2:12). Dumnezeu i-a învățat pe primii evrei cele patru virtuți în multe feluri diferite, motiv pentru care un atât de mare ucenic al înțelepciunii (curaj, adevăr și stăpânire de sine) a fost dus la Rai, având, după cum mi se pare, aceste virtuți cu caii, când duhul l-a luat în suflarea de foc. 63. Cel care a fost cinstit cu știință sfântă și care a gustat dulceața lui Dumnezeu să nu concureze niciodată (când cineva depune plângere împotriva lui), nici să ridice el însuși un proces împotriva nimănui, chiar dacă cineva îi smulge hainele pe care le poartă; căci adevărul autorităţilor acestui veac este mai jos decât adevărul lui Dumnezeu, sau, mai bine, nu este nimic înaintea adevărului lui Dumnezeu, şi care este diferenţa dintre copiii lui Dumnezeu şi oamenii acestui veac, dacă nu că adevărul acestor din urmă nu poate fi comparat cu adevărul celor dintâi; de aceea acesta se numește adevăr uman, iar acesta este adevărul lui Dumnezeu. Deci Domnul nostru nici nu s-a defăimat unul pe altul când a fost defăimat, nici nu a amenințat în timp ce a suferit (1 Petru 2:23); ci, dimpotrivă, nu numai că a îndurat în tăcere îndepărtarea hainelor, ci, ceea ce este incomparabil mai înalt, s-a rugat Tatălui pentru mântuirea celor care au acționat cu răutate împotriva Lui. Oamenii lumii nu vor înceta să concureze până când nu vor primi mai mult decât își doresc de la cei cu care concurează, mai ales atunci când caută creștere pe o datorie: astfel încât adevărul lor este adesea începutul unui mare neadevăr. 64. Am auzit unii oameni evlavioși spunând că nu trebuie să îngăduim tuturor să jefuiască ceea ce avem pentru întreținerea noastră și pentru odihna săracilor; pentru ca, condescendendu-ne la un asemenea rau, sa nu ne facem vinovati de pacatul celor ce ne jignesc si mai ales cand il toleram de la crestini. Dar să faci asta nu este altceva decât să vrei să-ți salvezi mai mult decât pe tine însuți. Căci dacă eu, lăsând rugăciunea și atenția asupra inimii mele, încep să caut judecată împotriva celor care m-au jignit și să studiez cu sârguință în vestibulul curților de judecată, atunci este evident că pentru mine ceea ce caut este mult mai de preț decât propria mea mântuire, ca să nu spun chiar și porunca mântuitoare însăși. Și cum pot să fiu adeptul poruncii Evangheliei, care îmi poruncește: și de la cel ce a luat ceea ce este al tău, să nu-l ceri înapoi (Luca 6:30), dacă, după cuvântul Apostolului, nu primesc cu bucurie jefuirea proprietății mele (Evr. 10:34), când aceasta (porunca) nu eliberează pe cel care a primit păcatul de către tribunal? Perisabile (judecățile temporare sau perisabile efectuate asupra lucrurilor perisabile) nu pot desființa Curtea nepieritoare a lui Dumnezeu, iar cel vinovat trebuie să îndeplinească acele legi cărora le este supus cazul său și după care ar trebui să se apere. Bine este să îndemnăm violența celor care vor să ne nedreptățească și să ne rugăm pentru ei, pentru ca de dragul pocăinței lor, și nu de dragul ca ei să ne întoarcă ceea ce ne-au furat, să le fie iertat păcatul strâmbii. Căci adevărul lui Dumnezeu vrea ca noi să-l primim pe omul lacom însuși, și nu ceea ce a luat, ca eliberat de păcat prin pocăință. 65. Este foarte potrivit și, mai ales, binefăcător sufletului, după ce ați învățat adevărata cale a evlaviei, să vindeți imediat tot ce aveți și să împărțiți săracilor ce ați primit de la el, după porunca Domnului, și să nu ne supuneți poruncii mântuitoare, sub pretextul unei dorințe constante de a împlini poruncile (pomana). De aici, în primul rând, vom avea o bună nepăsare, iar de aici, deci, o sărăcie care nu este supusă defăimării, care ea însăși este cerească în înțelepciune și nu dă altora un motiv de pretenții nedrepte împotriva noastră, când nu mai avem nimic care să poată aprinde focul lăcomiei printre lacomi. Atunci, mai mult decât toate celelalte virtuți, smerenia ne va încălzi și ne va odihni în adâncul ei ca și când am fi goi; la fel cum o mamă, luându-și copilul în brațe, îl liniștește și îl încălzește în brațe, când, în simplitatea ei infantilă, și-a aruncat halatul și-l aruncă departe de ea, din marea ei bunătate, găsind goliciunea mai plăcută pentru ea decât frumusețea colorată a ținutei ei. Căci se spune: Domnul ocrotește pruncii, m-am smerit și m-a mântuit (Ps. 115:6). 66. Domnul ne va cere să dăm socoteală pentru milostenia noastră după cine are ce, și nu după ceea ce nu avem (2 Cor. 8:12). De aceea, dacă eu, în frica lui Dumnezeu cu înflăcărare bunăvoință, ascultând de porunca Domnului, împart tot ceea ce aș fi fost nevoit să dau mulți ani în scurt timp, ce mi se mai va reproșa când nu mai am nimic? – Dar cine va spune: [dacă dăm totul], unde vor primi pomana săracii, care sunt acum hrăniți din pomana noastră fezabilă? „Iată o lecție potrivită unei astfel de persoane: nu îndrăzni să inventezi ceva de reproș lui Dumnezeu pentru a-ți acoperi lăcomia.” Lui Dumnezeu nu îi vor lipsi modalitățile de a-și îmbunătăți cu atenție creația, așa cum a făcut-o de la început. Și înainte de cutare sau cutare încântată să dea de pomană, săracii au rămas fără mâncare sau îmbrăcăminte? Asigurați-vă că este mult mai bine, imediat după cunoașterea adevărului, să cheltuim totul cu bunăvoință pentru a sluji pe cei săraci, respingând înțelepciunea nebunească și aroganța inspirate de dependența de bogăție și urându-ne poftele, ceea ce înseamnă să ne urâm sufletul, pentru ca mai târziu, nemaiavând motive să ne bucurăm de laude de sine la distribuirea constantă a proprietății, să ne umilim ca să ne umilim nimic bun. Căci, în timp ce avem abundență în bogăție, ne bucurăm foarte mult să o distribuim atunci când există o dorință pentru ea, ca împlinirea cu bucurie a poruncii dumnezeiești; când am împărțit totul, suntem plini de sentimente smerite și umilite, de parcă nu am fi făcut nimic drept. Drept urmare, sufletul se întoarce în sine în mare smerenie, pentru ca ceea ce nu mai putem dobândi prin pomană zilnică, să putem realiza prin rugăciune sârguincioasă, răbdare și smerenie; căci se spune: săracii şi nevoiaşii vor lăuda numele Tău (Ps. 73:21). Mai mult, darul teologiei nu este pregătit pentru nimeni de Dumnezeu, cu excepția celor care în prealabil se dispun să renunțe la tot ce au de dragul slavei Evangheliei lui Dumnezeu, pentru ca în sărăcia iubitoare de Dumnezeu să poată propovădui vestea bună despre bogățiile Împărăției lui Dumnezeu. Aceasta se referă la cel care a spus: Tu, Dumnezeule, în bunătatea Ta, ai pregătit [trebuințele] săracilor și a adăugat la aceasta: Domnul va da cuvântul celui ce aduce vești bune cu mare putere (Ps. 67:11, 12). 67. Toate darurile Dumnezeului nostru sunt mari și pline de milă, dar niciunul dintre ele nu aprinde și mișcă inima să iubească bunătatea Lui la fel de mult ca teologia. Căci ea, fiind prima generație a bunătății lui Dumnezeu, dă sufletului primele daruri: în primul rând, ne dispune să disprețuim cu bucurie toate bucuriile plăcute ale vieții, întrucât în ​​ea avem, în loc de bucurii trecătoare, bogăția inefabilă a cuvintelor lui Dumnezeu; și apoi ne luminează mintea cu o schimbare de foc și prin aceasta o face un însoțitor al spiritelor slujitoare. Pregătiți în mod adecvat, iubiților, să curgăm către această virtute, magnifică, atotvăzătoare, tăind prin orice grijă pământească, în iluminarea luminii inefabile, hrănind mintea cu cuvintele lui Dumnezeu și, ca să nu spunem prea mult, sufletul verbal, rațional, în comuniune nedespărțită cu Dumnezeu Cuvântul prin Duhul Sfânt. profeți Da, și în suflete există o persoană - o, o minune minunată! - După ce a aranjat cântece evlavioase, această viitoare mireasă divină cântă cu voce tare măreția lui Dumnezeu. 68. Mintea noastră, în cea mai mare parte, este puțin înclinată către rugăciune, deoarece este asuprită și limitată de virtutea rugăciunii; El este mai dispus să pătrundă în teologie datorită sferei și sferei nelimitate a contemplațiilor divine. Așadar, pentru a nu lăsa loc rătăcirii lui libere în sine și pentru a nu-și îngădui dorința de a se deda la nesfârșit în înălțimi înalte, să ne exersăm cel mai mult în rugăciune, psalmodie și citire a Scripturilor, fără a disprețui tâlcuirea înțelepților, ale căror cuvinte sunt pline de adevărata cunoaștere a credinței. Acţionând astfel, nu numai că îl vom împiedica să-şi amestece discursurile cu cuvinte pline de har şi nu-i vom permite, dus de deşertăciune, să se risipească în avântul sub influenţa complezenţei şi vorbăreţului; dar vom învăța, de asemenea, să-l menținem fără vise în timpul contemplației și să facem ca aproape toate gândurile ei să fie lacrimogene. Odihnindu-se în sine în ceasuri de tăcere, și mai ales răsfățându-se cu dulciurile rugăciunii, el nu numai că se eliberează de mișcările pasionale indicate mai sus, ci și, mai mult, fiind reînnoit, primește puterea de a rămâne cu ușurință și fără dificultate în contemplarea divină, reușind, în același timp, la raționamentul văzător (înțelepciunea practică) cu mare smerenie. Este potrivit să știm, totuși, că rugăciunea este mai presus de orice lărgime de contemplare; ea însăși este caracteristică numai celor care, în fiecare simțire și înștiințare, sunt plini de har sfânt. 69. Harul, de regulă, luminează sufletul cu lumina sa cu o senzație puternică, iar când succesele în viața creștină spirituală avansează, apoi, în cea mai mare parte, necunoscut sufletului iubitor de Dumnezeu, își săvârșește în el sacramentele sale: astfel încât, după aceea (după linișterea sufletului), ne conduce în bucurie către calea cunoașterii, ca și cum am fi fost chemați în cunoaștere, ca și cum am fi fost în contemplare divină. în mijlocul faptelor (despre linişterea sufletului de patimi) ţine-ne gândurile nu deşarte. Se cuvine să fim cufundați în tristețe cu moderație, ca și cum am fi părăsiți de har, ci mai degrabă să ne smerim și să învățăm să ne supunem hotărârilor Domnului despre noi, și apoi să intrăm în bucurie la timp, inspirați de bună speranță: căci așa cum tristețea nemăsurată duce sufletul la deznădejde și la deznădejde, tot atât de mult duce la aroganță și la deznădejde. Vorbesc despre cei care sunt încă copii în viață și în minte. Între iluminarea harului și abandonului, mijlocul este ispita, iar între tristețe și bucurie, mijlocul este speranța. Căci se spune: M-am încrezut cu răbdare în Domnul și El m-a ascultat (Ps. 39, 2), și de asemenea: când mi-au înmulțit suferințele, mângâierile Tale mi-au bucurat sufletul (Ps. 93, 19). 70. Așa cum ușile unei băi, care sunt adesea deschise, eliberează în curând căldură interioară spre exterior, tot așa și sufletul, atunci când mulți oameni vorbesc, chiar dacă au spus totul bine, își eliberează amintirea (starea conștientă în ordinea lucrurilor spirituale) prin ușa verbală. Drept urmare, mintea este în cele din urmă lipsită de cele mai pure gânduri și, din cauza afluxului dezordonat de gânduri, duce un discurs confuz către cei care au sosit. În acest caz, el nu mai are pe Duhul Sfânt, care ne păzește gândurile fără vise: căci acest Duh bun, ca străin de orice răzvrătire și visare cu ochii deschiși, se ferește de verbozitate. Tăcerea, dimpotrivă, este benefică, fiind mama gândurilor înțelepte. 71. Cuvântul cunoașterii însuși ne învață că la început un suflet iubitor de Dumnezeu [care a intrat pe calea plăcerii lui Dumnezeu] este atacat de multe patimi în mulțime, mai ales de mânie și de ură. Ea este expusă la acest lucru nu atât din cauza acțiunii spiritelor rele, cât mai degrabă în funcție de ordinea succesului ei în viața spirituală. Căci, în timp ce sufletul este condus de înțelepciunea lumească, deși vede adevărul călcat în picioare de alții, el rămâne indiferent față de el: fiind complet ocupat de propriile pofte, nu se preocupă de adevărul lui Dumnezeu. Când începe să se ridice deasupra patimilor și poftelor ei, atunci, atât prin detașarea de lucrurile reale, cât și prin iubirea față de Dumnezeu, nu mai poate vedea indiferent adevărul lui Dumnezeu părăsit nici măcar în vis, ci se înfurie și se indignează pe cei care fac răul până când îi vede pe acești delicși ai adevărului apărându-și demnitatea prin frica lui Dumnezeu și venind la gândul plin de frică a lui Dumnezeu. Astfel, îi urăște în mod firesc pe cei nelegiuiți, dar îi iubește profund pe cei drepți, pentru că ochiul sufletului nu este jefuit (condus la o vedere nedreaptă) atunci când vălul său, trupul, este subțiat de o abstinență extremă. Cu toate acestea, este mult mai bine să plângi nesimțirea celor nedrepți decât să-i urăști: căci, deși sunt vrednici de ură, cuvântul adevărului nu aprobă ca un suflet iubitor de Dumnezeu să fie ultraj de ură, pentru că atunci când este ură în suflet, cunoașterea adevărată este ineficientă. 72. Mintea teologică, încântată de suflet și pârjolită de însăși cuvintele lui Dumnezeu, își atinge măsurile de nepătimire în suficientă lățime. Căci cuvintele Domnului, după cum se spune, sunt cuvinte curate, ca argintul topit, încercate pe pământ (Ps. 11:7). Iar o minte informată, întărită prin experimentarea influențelor harului, este mai presus de patimi. Teologul gustă și experiența cunoașterii, dacă cele mai smerite dispoziții se întemeiază în el însuși, cunoscătorul se împărtășește și de o anumită măsură de virtute contemplativă, dacă are o parte rezonabilă a sufletului care nu este păcătoasă. Căci nu este cu putință ca oricine să dobândească ambele daruri până la desăvârșire, astfel încât fiecare dintre cei care au unul dintre ele, minunându-se de ceea ce îl întrece celălalt, să reușească în smerenie cu râvna unei vieți îndreptățite. De aceea spune Apostolul: unuia i se dă cuvântul de înțelepciune prin Duhul, altuia cuvântul de cunoaștere prin același Duh (1 Cor. 12, 8). 73. Când sufletul abundă în roadele sale firești, atunci își înfăptuiește psalmodia cel mai tare și este dispus să se roage mai ales cu glasul. Când este influențată de Duhul Sfânt, atunci cu toată bucuria și dulceața ea cântă și se roagă într-o singură inimă. Prima stare de spirit este urmată de bucurie de vis (din mulțumire de sine), iar după a doua - o lacrimă spirituală, iar apoi un fel de bucurie iubitoare tăcută: pentru memorie, în timp ce ține vocea, rămânând cald, acordă inima pentru a produce anumite gânduri generatoare și adânci de lacrimi. În aceasta se pot vedea cu adevărat semințele rugăciunii, cu lacrimi, cu bucurie însă, semănate pe pământul inimii în speranța sigură a unei recolte bogate (Ps. 125:5). Totuși, când suntem copleșiți de o tristețe mai mare, atunci trebuie să ne cântăm psalmodia puțin mai tare, înăbușind strigătele îndurerate ale sufletului cu bucuria speranței, până când acest nor greu de tristețe se risipește de vântul melodiei psalmului. 74. Când sufletul ajunge să se cunoască pe sine, atunci se uzează din sine o anumită căldură și o rușine iubitoare de Dumnezeu: căci, nefiind tulburat de grijile vieții, generează (produce) o anumită iubire [pentru Dumnezeu] din sine în lume (față de lume), căutând proporțional pe Dumnezeul lumii; dar această amintire (a lui Dumnezeu căutată) se risipește curând, fie pentru că impresiile simțurilor răpesc această amintire, fie pentru că natura, din cauza sărăciei ei, se epuizează curând din propriul ei bine. De ce înțelepții eleni nu au avut ceea ce doreau să obțină prin abstinență așa cum ar fi trebuit - pentru că mintea lor nu era influențată de înțelepciunea eternă și atotadevărată. Căldura iubitoare de Dumnezeu dată inimii de Duhul Sfânt este, în primul rând, toată pașnică și neîncetată; atunci ea cheamă toate părțile sufletului să-L iubească pe Dumnezeu și nu se izbește din inimă, ci de la sine se bucură întreaga persoană cu o iubire și o bucurie nemăsurată. Cei care au cunoscut-o ar trebui să încerce să o atingă. Căci iubirea naturală este un semn că natura este oarecum sănătoasă prin abstinență, dar nu poate ridica mintea la nepătimire, așa cum face dragostea spirituală (plină de har). 75. Așa cum aerul din jurul nostru, când suflă vântul de nord, este limpede datorită unei oarecare subtilități și efectului revigorant al acestui vânt, iar când suflă vântul de miazăzi, atunci pare să se îngroașă din cauza unui fel de greutate din partea acestui vânt, care îl poartă din țările sale și aduce o anumită ceață uscată în întregul univers: așa sufletul, atunci când sufletul primește influența adevărată a spiritului în afară, atunci când totul este în afară. întunericul demonic, iar când este puternic înconjurat de spiritul amăgirii, atunci totul este acoperit cu nori de păcat. Așadar, trebuie să ne îndreptăm întotdeauna cu toată puterea dorința noastră către suflarea curățitoare și dătătoare de viață a Duhului Sfânt, adică către acel Duh, pe care profetul Ezechiel, în lumina cunoașterii, L-a văzut venind dinspre nord (Ezechiel 1:4), pentru ca partea cea mai contemplativă a sufletului nostru să rămână mereu curată și să fim îngăduiți să pătrundem în lumina nemălușită a vedeniei. degeaba. Aceasta este lumina cunoașterii adevărate. 76. Unii au venit cu ideea că harul și păcatul, adică Duhul adevărului și spiritul amăgirii, se refugiază împreună în mintea celor botezați, motiv pentru care, spun ei, o persoană cheamă mintea la bine, iar cealaltă la opus. Din Divinele Scripturi și din însuși simțirea minții, am înțeles că înainte de botez, harul din afară îndreaptă sufletul spre bine, iar Satana se cuibărește chiar în adâncul lui, încercând să blocheze mintea de la toate deznodământul corect; chiar din ceasul în care renaștem în botez, demonul este afară, iar harul este înăuntru. De aceea aflăm că, la fel cum amăgirea a stăpânit asupra sufletului în vremuri străvechi, tot așa după botez adevărul domnește asupra lui. După aceasta, Satana acționează asupra sufletului ca înainte, și adesea chiar mai amar decât atât, dar nu ca fiind co-inerent în har - să nu fie! - și fumat, parcă, înaintea minții prin umezeala trupului, cu plăcerea dulciurilor fără cuvinte. Acest lucru se întâmplă cu permisiunea lui Dumnezeu, astfel încât o persoană să se bucure de bunătate doar trecând prin furtună, foc și ispită. Căci se spune: „Am trecut prin foc şi prin apă şi Tu ne-ai scos la odihnă” (Ps. 65:12). 77. Harul, după cum am spus, chiar din momentul în care este acceptat botezul, începe să locuiască în secret în adâncurile minții (spiritului), ascunzându-și prezența de însuși sentimentul ei. Când cineva începe să-L iubească pe Dumnezeu cu toată voia inimii sale, atunci ea vorbește sufletului printr-un sentiment al minții cu un cuvânt inefabil, comunicându-i unele dintre binecuvântările ei. Drept urmare, oricine dorește să păstreze ferm în sine această dobândire pentru totdeauna, ajunge la dorința de a renunța cu mare bucurie la toate binecuvântările prezente pentru a dobândi complet câmpul în care a găsit comoara vieții ascunsă (Matei 13:44). Căci când cineva renunță la orice bogăție lumească, atunci el găsește în sine locul în care s-a refugiat harul lui Dumnezeu. Apoi, pe măsură ce sufletul progresează, darul divin [al harului] își dezvăluie bunătatea (binele) în minte, dar atunci Domnul îngăduie demonilor să tulbure mai mult sufletul, pentru a-l învăța o distincție judicioasă între bine și rău și pentru a-l smeri, pentru că atunci când este expus la asemenea ispite, atunci este acoperit de rușinea mare demonică. 78. Suntem după chipul lui Dumnezeu, prin mișcarea mentală (spirituală) a sufletului; trupul este ca casa ei. Dar de vreme ce prin crima lui Adam nu numai trăsăturile caracteristice ale sufletului au fost pângăriți, ci și trupul nostru a căzut în stricăciune, atunci Preasfântul Dumnezeu Cuvântul s-a întrupat și, asemenea lui Dumnezeu, prin propriul Său Botez, ne-a dat apa mântuirii pentru renaștere: căci noi renaștem în apă prin acțiunea Duhului Sfânt și dătător de viață, dacă ne apropiem imediat de Dumnezeu și de care suntem curățiți în trup și curățiți imediat. dispozitie. În același timp, Duhul Sfânt sălășluiește în noi, iar păcatul [sau părintele păcatului] este izgonit de El, întrucât este imposibil ca cu unitate și simplitate - proprietățile caracteristice ale sufletului - aceste două persoane să poată coexista în el, așa cum credeau unii. Mai mult, când harul dumnezeiesc prin Sfântul Botez se îmbină într-o oarecare iubire nemăsurată cu trăsăturile chipului lui Dumnezeu ca garanție a asemănării, unde poate fi așezat chipul celui rău, întrucât nu există comuniune între lumină și întuneric? (2 Cor. 6:14). Așadar, noi, care mergem pe calea faptelor sacre, credem că prin spălarea renașterii (fontul renașterii) (Tit 3:5) șarpele cu aspect urât este aruncat din adâncul minții; Pentru toate acestea, nu suntem surprinși că nici după botez trăim din nou gânduri rele cu gânduri bune. Căci baia sfințirii, deși îndepărtează murdăria păcatului, nu distruge dualitatea dorințelor noastre și nu împiedică demonii să lupte împotriva noastră și să ne spună cuvinte seducătoare, astfel încât ceea ce nu am păstrat, în starea noastră firească, am păstrat prin puterea lui Dumnezeu, primind armele dreptății. 79. Satana, după cum am spus, este izgonit din suflet prin Sfântul Botez, dar din motivele expuse mai sus, i se permite să acţioneze asupra lui prin trup. Harul lui Dumnezeu locuiește chiar în adâncul sufletului, adică în minte. Căci, după cum se spune, toată slava Fiicei Regelui este înăuntru, nevăzută demonilor (Ps. 44:14). De ce, când ne amintim cu căldură de Dumnezeu, simțim că iubirea divină, ca într-un pârâu, se revarsă din adâncul inimii noastre; Spiritele rele atacă sentimentele trupești și se cuibăresc în ele, acționând convenabil prin carnea pe care o au la dispoziție, asupra celor al căror suflet este încă copil. Astfel, după dumnezeiescul Apostol, mintea noastră se bucură mereu de legea Duhului; sentimentele trupești sunt ușor purtate de înclinații voluptuoase (Romani 7:18). De aceea, în cei care reuşesc cu râvnă în cunoaştere, harul prin simţirile minţii şi trupul însuşi se bucură cu bucurie inexprimată; cand urmam nepasatori si nepasatori calea evlaviei, atunci demonii, gasindu-ne asa, ne captiveaza sufletul prin sentimente trupesti, numindu-l cu forta, asasin, la ceea ce nu vrea. 80. Cei care spun că două persoane, adică duhul harului și duhul păcatului, coexistă în inimile credincioșilor, confirmă această părere din cuvintele Evanghelistului: lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a biruit-o (Ioan 1, 5), concluzionează că lumina dumnezeiască nu este deloc întinată de unii, chiar dacă se apropie de diavol de lumina divină. întunericul. Dar același cuvânt evanghelic îi denunță pe cei care gândesc diferit de Sfintele Scripturi. Căci, de vreme ce Dumnezeu Cuvântul, această Lumină adevărată, s-a demn de a se arăta creației în trupul Său, din iubirea Lui nemăsurată față de om a aprins în noi lumina sfintei Sale cunoștințe, dar înțelepciunea lumii nu a înțeles (adică n-a cunoscut) acest Sinod al lui Dumnezeu, întrucât înțelepciunea trupului este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu (Rom. 8, 7). spunând încă câteva cuvinte, acest om minunat sugerează: - a existat o lumină adevărată care luminează fiecare om care vine pe lume, - în loc de: călăuzește și dă viață. El era în lume, și lumea a luat ființă prin El și lumea nu L-a cunoscut. El a venit la ai Săi, iar ai Săi nu L-au primit. Iar celor care L-au primit, celor care au crezut în Numele Lui, le-a dat putere să devină copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:9-12). Iar înțeleptul Pavel, în explicarea aceleiași vorbe: nefiind primit (γ 2 κατέλαβον nu știa), zice: nu pentru că deja am realizat sau desăvârșit; dar mă străduiesc, ca să nu ajung și eu, așa cum M-a dobândit Hristos Isus (Filipeni 3:12). Deci, Evanghelistul nu spune despre Satana că nu a cunoscut lumina adevărată, pentru că i-a fost străin de la început, dar cu acest cuvânt condamnă cu vrednicie pe oamenii care, auzind despre puterile și minunile lui Dumnezeu, nu vor, totuși, să se apropie de lumina cunoașterii Sale, din cauza întunecării inimii lor. 81. Cuvântul cunoașterii ne învață că există două feluri de duhuri rele: unele sunt mai subtile, altele sunt mai grosolane. Cele mai subtile luptă împotriva sufletului, iar cele mai grosolane captivează de obicei carnea prin niște mișcări rușinoase, dulci; de ce spiritele care atacă sufletul și spiritele care atacă trupul se opun întotdeauna unul altuia, deși au zel egal de a face rău oamenilor. Când harul nu locuiește într-o persoană, duhurile rele, precum șerpii, cuibăresc în adâncul inimii, împiedicând sufletul să vadă dorința de bine. Când harul abundă în secret în minte, atunci ei, ca niște nori întunecați, fulgeră prin părți ale inimii, transformându-se în patimi păcătoase și în diverse vise iluzorii, pentru ca prin aducere aminte, distrând mintea cu vise, smulgând-o din convorbirea cu harul. Așadar, când vom fi înflăcărați de duhurile care atacă sufletul, de patimile duhovnicești, mai ales de îngâmfare și mândrie, această mamă a tuturor relelor, atunci, aducându-ne în minte decăderea trupului nostru, ne vom rușina de această aroganță a înălțării de sine iubitoare de slavă. Același lucru trebuie făcut atunci când demonii, luptându-se împotriva trupului, ne pregătesc inimile să se aprindă de pofte rușinoase: căci această singură amintire va supăra foarte mult toate încercările duhurilor rele în legătură cu amintirea lui Dumnezeu. În cazul în care, în legătură cu o astfel de amintire, demonii spirituali încep să implanteze gândul la nemăsurată neînsemnătate a naturii umane, ca neavând demnitate din cauza corupției cărnii (căci așa le place să acționeze când cineva începe să-i chinuie cu astfel de gânduri), să ne amintim de onoarea și slava Împărăției Cerești, nu de a ține în minte judecarea amenințătoare. Dumnezeu; pentru a preveni astfel disperarea complăcută și pentru a da inimilor noastre ușoare și rapide de poftă fermitate și putere de a rezista. 82. Domnul ne învață în Sfânta Evanghelie că, atunci când Satana, întorcându-se, își găsește casa măturată și goală, adică își găsește inima stearpă, apoi ia celelalte șapte duhuri care sunt mai rele decât el, intră în el și se cuibărește acolo, făcând starea din urmă a acelei persoane mai rea decât prima (Luca 11, 25). De aici trebuie să înțelegem că atâta timp cât Duhul Sfânt locuiește în noi, Satana nu poate intra în adâncurile sufletului și să locuiască acolo. Dar și dumnezeiescul Pavel învață aceeași înțelegere a acestei concepții despre această materie – când, din cunoașterea ascetică (experimentată), după ce a văzut esența acestei materii (ce este și cum este ea cu adevărat), spune aceasta: căci după omul lăuntric găsesc desfătare în legea lui Dumnezeu; dar văd o altă lege în mădularele mele, luptându-se împotriva legii minții mele și făcându-mă captiv în legea păcatului care este în mădularele mele (Romani 7:22, 23). Despre cei care au reușit în viață după duh, el mai spune: nu există acum nicio condamnare pentru cei care sunt în Hristos Isus, care nu trăiesc după trup, ci după Duhul. Pentru că legea Duhului vieții în Hristos Isus m-a eliberat de legea păcatului și a morții (Romani 8:1, 2). Și iarăși în alt loc, pentru a arăta că Satana se luptă din trup împotriva sufletului care s-a făcut părtaș cu Duhul Sfânt, el spune: Stați așadar, având coapsele încinse cu adevăr și îmbrăcați-vă cu pieptarul dreptății și încălțați-vă picioarele cu pregătirea propovăduirii păcii; și mai presus de toate, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; și luați coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu (Efeseni 6:14–17). Dar captivitatea este altceva, iar lupta este alta; deoarece aceasta înseamnă un fel de luare violentă în puterea cuiva și aceasta indică o confruntare echivalentă. De aceea spune Apostolul că diavolul atacă cu săgeți de foc sufletele care îl poartă pe Hristos Domnul în ele. Căci de obicei se întâmplă ca cineva care nu poate atinge adversarul său cu mâinile să folosească săgeți împotriva lui pentru a răni inamicul care luptă cu el de departe cu un zbor de săgeți, și așa Satana, de vreme ce nu poate, ca înainte, să se cuibărească în mintea celor care se străduiesc din cauza prezenței harului în el, atunci, asemenea celui care cuibărește în trup, el se prăbușește cu piciorul său pofticios. atractie. De ce este necesar să se usuce trupul pentru ca mintea, atrasă de flegmă poftitoare, să nu alunece pe momeala voluptății și să nu cadă? Din însăși cuvintele apostolului este ușor de convins că mintea celor care se luptă se află sub influența Luminii divine, motiv pentru care este sclava Legii lui Dumnezeu și se bucură împreună de ea, iar carnea, datorită susceptibilității sale la rău, este supusă duhurilor rele, motiv pentru care este atrasă să slujească sugestiile lor rele. Din aceasta este de la sine înțeles că mintea nu este un fel de locuință comună pentru Dumnezeu și diavol: altfel, cum aș lucra cu mintea mea conform Legii lui Dumnezeu și cu trupul meu împotriva legii păcatului, dacă mintea mea cu toată libertatea nu s-ar împotrivi demonilor, supunându-se de bunăvoie efectului bun al harului asupra ei, în timp ce trupul, în același timp, este purtat de dulce, de neplăcut, pentru a le permite să se cuibărească în el luptându-se cu spiritele rele? Apostolul spune: Știu că nimic bun nu trăiește în mine, adică în trupul meu (Rom. 7:18). Astfel, printre cei care se împotrivesc păcatului prin isprăvi (căci Apostolul nu spune asta despre el însuși), demonii se luptă cu mintea, iar cu mișcări îndulcitoare, plăcute, încearcă să relaxeze trupul și să-l ademenească la poftă; căci ei, prin dreptatea judecată, au voie să se ascundă în adâncurile trupului și printre cei care se luptă cu tărie împotriva păcatului, pentru că voința înțelepciunii omenești este mereu sub ispită. Dacă cineva este încă în stare să moară în această viață prin munci ascetice, atunci tot el devine în cele din urmă casa Duhului Sfânt; căci un astfel de om a înviat deja înainte de moarte, așa cum era însuși Fericitul Pavel și așa cum erau și sunt toți cei care s-au luptat și se luptă împotriva păcatului cu ispravă desăvârșită. 83. Inima uzează și din ea însăși gândurile bune și cele rele: totuși, nu crește din natura ei gânduri rele, ci unele le are pentru că amintirea lucrurilor rele s-a transformat în ea într-un obicei din cauza ispitelor anterioare, în timp ce majoritatea, și mai mult, cele mai rele, le concepe din răutatea demonilor. Cu toții le simțim venind parcă din inimă; de ce au crezut unii că atât harul, cât și păcatul locuiesc împreună în mintea noastră, citând cuvintele Domnului pentru a confirma aceasta: și ceea ce iese din gură vine din inimă și aceasta spurcă omul. Căci din inimă vin gânduri rele, ucidere, adulter, curvie etc. (Matei 15:18–20). Ei nu știu că mintea noastră, prin acțiunea unui sentiment subtil și a acele gânduri rele care îi sunt implantate de duhurile rele, devine stăpână, întrucât, prin acțiunea cărnii, trupul, avid de a-și face plăcere și, mai mult, nu știm cum, duce sufletul datorită dizolvării sale cu el; căci trupul iubește enorm mângâierile farmecului. Din acest motiv, gândurile sădite în suflet de demoni par să vină din inimă, dar ni le asimilăm nouă când dorim să ne bucurăm împreună de ele: că, reproșând, Domnul, ca însuși dumnezeiesc, descoperă cuvântul, și rostește verbele de mai sus. Căci atunci când cineva se bucură de gândurile pe care Satana cel rău le plantează în el și amintirea lor pare să fie scrisă în inima lui, nu este evident că apoi le crește gândurile din ale lui? 84. Domnul spune în Evanghelie că un om puternic nu poate fi dat afară din casa lui decât dacă cel mai tare îl leagă, nu pradă tot ce are și nu-l alungă (Matei 12, 29). Cum poate, după o asemenea rușine, acest alungat să intre din nou înăuntru și să rămână acolo împreună cu adevăratul stăpân al casei, odihnindu-se în casa lui, după bunul plac? Și ce fel de rege, după ce l-a învins pe tiranul care s-a răzvrătit împotriva lui, ar vrea să se mute cu el în camerele sale regale? N-ar fi mai bine să-l înjunghie imediat sau să-l lege și să-l predea soldaților săi pentru un chin lung și cea mai jalnică moarte? 85. Dacă cineva, pe baza faptului că ne gândim împreună și la rău și la bine, ajunge la concluzia că Duhul Sfânt și diavolul locuiesc împreună în minte, să știe că ni se întâmplă asta pentru că nu am gustat și nici nu am văzut cât de bun este Domnul (Ps. 33, 9). Căci la început, după cum am spus mai sus, harul își ascunde prezența printre cei botezați, așteptând voia sufletului; când o persoană se întoarce complet către Dumnezeu, atunci cu un sentiment de nedescris ea își dezvăluie prezența inimii; și din nou așteaptă mișcarea sufletului, permițând între timp săgeților demonice să ajungă chiar în adâncul sentimentelor ei, astfel încât să-L caute pe Dumnezeu cu cea mai caldă voință și cu dispoziție umilă. Dacă, ca urmare a acestui fapt, o persoană începe în cele din urmă cu hotărârea fermă să avanseze în păzirea poruncilor și să cheme neîncetat pe Domnul Isus, atunci focul harului sfânt se extinde la sentimentele exterioare ale inimii, mâncând palpabil spinii pământului omenesc, de la care sfaturile și sugestiile demonice se opresc departe de acel loc (unde inima este doar cu harul uşoară atingerii sufletului). Când o persoană, prin isprăvile sale, este îmbrăcată în toate cu virtute, și mai ales cu deplină ne-lăcomie, atunci harul îi luminează întreaga fire în cel mai profund sentiment, aprinzând în el cea mai caldă iubire pentru Dumnezeu; atunci săgețile demonice dispar chiar și în afara simțului trupesc, deoarece suflarea Duhului Sfânt umple inima cu pace adâncă și stinge săgețile de foc ale demonilor în timp ce ei se năpustesc prin văzduh. Totuși, chiar și în această măsură, Dumnezeu permite uneori celui care a ajuns la acest nivel să fie supus acțiunii malefice a demonilor, lăsându-și apoi mintea neluminată, astfel încât autocrația noastră să nu fie complet legată de legăturile harului, nu numai pentru faptul că păcatul trebuie învins prin isprăvi, ci și pentru că omul trebuie să continue să continue să exceleze în ceea ce este considerat perfect în experiența spirituală: bogăția lui Dumnezeu învățător în sufletul plin de râvnă. succesul iubirii, chiar dacă cineva, lucrând la acest succes, a urcat chiar în vârful scării arătate lui Iacov. 86. Însuși Domnul spune că Satana a adormit din ceruri (Luca 10, 18), pentru ca cel urât să nu vadă acest sălaș al sfinților Îngeri: cum poate el, nevrednic de comunicare cu slujitorii buni ai lui Dumnezeu, să aibă mintea omenească în comun cu Dumnezeu? Dacă spun că acest lucru se întâmplă cu permisiunea, atunci nu vor oferi nimic concludent. Căci alocația de învățătură nu lipsește în niciun fel sufletul de Lumina Divină, dar ceea ce se întâmplă este că harul, așa cum am spus deja, își ascunde prezența minții pentru a mișca sufletul cu toată frica și mare smerenie prin amărăciunea demonică să caute ajutor de la Dumnezeu, experimentând acțiunea rea ​​a dușmanului în sine. Așa că mama își lasă copilul să dezlănțuie din reticența de a se supune regulilor mamiferelor pentru scurt timp de la îmbrățișarea ei, astfel încât, temându-se de străinii urâți sau de niște animale din jurul lui, cu mare frică și lacrimi mama se întinde iarăși să-i întoarcă îmbrățișarea. Permisiunea, care se întâmplă din dezgust, trădează sufletul care nu vrea să-L aibă pe Dumnezeu, parcă legat, de demoni. Dar noi nu suntem copii nevăzuți, ci, așa cum credem, suntem adevărata odraslă a harului lui Dumnezeu, mamifere crescute prin permisiuni rare și dese mângâieri ale acestuia, astfel încât sub influența unei asemenea bunătăți să avem timp să ajungem la un om desăvârșit, la măsura staturii depline a lui Hristos (Efes. 4:13). 87. Indemnizația educațională lovește mai întâi sufletul cu mare mâhnire, un sentiment de umilință și o anumită măsură de deznădejde, pentru a înăbuși deșertăciunea și dorința de a se uimi și a o aduce într-o smerenie cuvenită. Dar apoi aduce imediat în inimă o frică duioasă de Dumnezeu și o mărturisire plină de lacrimi și o mare dorință pentru cea mai bună tăcere. Dar abandonul, care apare prin dezgustul lui Dumnezeu, lasă sufletul în sine și este plin de disperare și necredință, aroganță și mânie. Trebuie deci, știind cutare și cutare îngăduință și părăsire, în timpul lor să ne apropiem de Dumnezeu în conformitate cu însușirile fiecăruia dintre ei: acolo trebuie să-I aducem mulțumiri și jurăminte, ca și când El pedepsește cu milostivire nestăpânirea caracterului nostru prin privarea de mângâiere, pentru a ne învăța părintești să deosebim înțelept între bine și rău; și aici este mărturisirea neîncetată a păcatelor, lacrimile continue și singurătatea mai mare, da, deși cu o asemenea aplicare a ostenelii, putem să-L rugăm și să ne închinăm lui Dumnezeu să ne uităm, ca mai înainte, în inimile noastre. Trebuie știut însă că atunci când, cu o indemnizație de antrenament, un suflet are o luptă față în față cu Satana, atunci harul, deși se ascunde, ajută sufletul cu ajutorul necunoscut pentru a le arăta dușmanilor săi că biruința asupra lor este opera unui singur suflet. 88. Așa cum cineva iarna, stând undeva într-un loc deschis, își întoarce fața spre est la începutul zilei, părțile din față sunt toate încălzite de soare, iar părțile din spate rămân toate neafectate de căldura soarelui, pentru că atunci soarele nu este deasupra capului său: așa se întâmplă cu cei care sunt încă la începutul activității spirituale, și anume: de ce inima lor încălzită, uneori, începe să rodească parțial cu mintea spirituală. înțelepciunea, dar părțile exterioare ale inimii lor rămân totuși filozofice după trup, pentru că nu toate părțile inimii în sentiment profund sunt luminate de lumina sfântă a harului, pe care unii, neînțelegând-o, au venit, de parcă în mintea celor ce se luptă ar fi două persoane care se opun reciproc. De aceea se întâmplă ca sufletul să gândească în același timp și bine și rău, la fel ca în exemplul propus mai sus, o persoană simte în același moment atingerea atât a frigului, cât și a căldurii. Căci mintea noastră, de când a alunecat în dualitatea cunoașterii, are o anumită nevoie, chiar dacă nu vrea, să gândească bine și rău în același moment, mai ales pentru cei care realizează subtilitatea raționamentului. De ce, oricât de mult încearcă mereu să gândească bine, lucrurile rele îi sunt imediat amintite, pentru că memoria umană din crima lui Adam a fost cumva împărțită în două gânduri. Dar dacă începem să împlinim poruncile lui Dumnezeu cu zel înflăcărat, atunci harul, luminând toate sentimentele noastre într-un anumit sentiment profund, ne va arde toate amintirile păcătoase, în timp ce ne va încânta inima cu o anumită pace a iubirii neîncetate, ne va obișnui să gândim spiritual și nu trupesc. Acest lucru se întâmplă foarte des celor care se apropie de desăvârșire, care au o amintire neîncetată a Domnului în inimile lor. 89. Harul sfânt ne dă prin botez două binecuvântări care ne regenerează, dintre care una este nemăsurat de superioară celeilalte. Dar dă un lucru imediat; și anume în apa însăși ea reînnoiește și luminează toate trăsăturile sufletești care alcătuiesc chipul lui Dumnezeu, spălând de la noi toate murdăria păcătoasă; şi altceva aşteaptă să fie produs în noi împreună cu noi: aceasta este ceea ce constituie asemănarea lui Dumnezeu. – Așadar, când mintea începe să guste cu mare simțire din binecuvântările Duhului Atotsfânt, atunci trebuie să știm că harul începe, parcă, să picteze pe trăsăturile chipului lui Dumnezeu trăsăturile asemănării lui Dumnezeu. Căci, așa cum pictorii desenează mai întâi imaginea unei persoane cu o vopsea, apoi încetul cu încetul, aplicând vopsea după vopsea, ei prezintă o imagine a persoanei pe care o pictează, asemănătoare cu el chiar și până la păr; deci sfântul har al lui Dumnezeu mai întâi, prin botez, redă în om trăsăturile chipului lui Dumnezeu, punându-l în starea în care se afla când a fost creat; și când vede că noi, cu toată voia noastră, dorim frumusețea asemănării lui Dumnezeu și stăm goi și fără teamă în lucrarea (atelierul) lui, atunci înflorind virtute după virtute în suflet și ridicându-și fața din slavă în slavă, îi dă trăsăturile asemănării lui Dumnezeu; iluminare plină de har. Mintea, reușind într-o anumită măsură și armonie inexprimabilă, percepe toate virtuțile cu simțire; dar nimeni nu poate dobândi iubire duhovnicească dacă nu este iluminat în mod tangibil de Duhul Sfânt în toată plinătatea ei. Căci dacă mintea nu acceptă asemănarea perfectă cu Dumnezeu din Lumina Divină, atunci deși poate dobândi toate celelalte virtuți, ea rămâne totuși neparticipată la iubirea desăvârșită; pentru că numai atunci când o persoană devine complet ca virtutea lui Dumnezeu (vorbesc despre asemănarea cu Dumnezeu posibilă pentru o persoană), el poartă asemănarea iubirii divine. Așa cum atunci când un portret este pictat cuiva, cele mai plăcute dintre culori, vopseaua și cele mai necesare trăsături, atunci când sunt aplicate pe chipul pictat, îl fac, chiar și până la un zâmbet, să fie complet asemănător celui care este pictat: tot așa atunci când harul divin pictează în cineva asemănător cu Dumnezeu, trăsătura strălucitoare a iubirii, fiind aplicată, arată că trăsăturile chipului lui Dumnezeu sunt complet ridicate la splendoarea lui Dumnezeu. Și nicio virtute nu poate aduce sufletului nepătimire (purificare și eliberare de patimi), decât numai iubirea: căci împlinirea legii este iubirea (Rom. 13:10); astfel încât, deși omul nostru interior se reînnoiește în fiecare zi gustând iubirea, el ajunge la plinătatea vârstei numai cu desăvârșirea deplină a iubirii. 90. Duhul Sfânt, chiar la începutul prosperității, dacă cineva iubește cu ardoare virtutea lui Dumnezeu, dă sufletului un simțire deplină și un gust autentic al dulceții lui Dumnezeu, pentru ca mintea să știe cu exactitate și cu certitudine cât de mare este rodul muncii iubitoare de Dumnezeu; dar apoi multă vreme ascunde bogăția acestui dar dătător de viață, astfel încât, deși reușim în toate virtuțile, ne gândim la noi înșine că nu suntem nimic, pentru că nu vedem în noi înșine că iubirea sfântă s-a transformat într-o dispoziție constantă. Căci în acel moment se întâmplă ca demonul neiubirii să vină uneori asupra sufletelor celor care se străduiesc cu atâta forță încât să fie ostili chiar și celor care îi iubesc și chiar și în timpul salutărilor și sărutărilor ei întrețin acest act dăunător de ostilitate. Din această cauză, sufletul se întristează foarte mult și este bolnav, pentru că, deși poartă în memorie iubirea spirituală (conștient de obligația iubirii), nu o poate avea în simțire datorată, după cum i se pare, insuficienței celor mai desăvârșite osteneli. De ce este necesar ca noi, deocamdată, să ne forțăm prin nevoia forțată de a face fapte de iubire, pentru a obține astfel gustul ei și cu simțire deplină cu satisfacție autentică; în desăvârşire, niciunul dintre cei care există în trupul acesta nu o poate dobândi, cu excepţia acelor sfinţi ajunsi la martiriu şi la mărturisirea desăvârşită – pe care cel care a realizat le schimbă cu totul şi chiar fără tragere începe să le mănânce; căci într-unul care se hrăneşte cu iubirea divină, ce altă dorinţă mai poate fi pentru bunurile lumii? De aceea, înțeleptul Pavel, acest mare receptacol al cunoașterii, propovăduindu-ne despre viitoarele mângâieri ale drepților, după propria lui asigurare, spune: Împărăția lui Dumnezeu nu este mâncare și băutură, ci dreptate (δικαιοσύνη), pace și bucurie în Duhul Sfânt (Rom. 14, 17), care sunt rodul iubirii desăvârșite. Astfel, cei care au succes în viața spirituală pot experimenta adesea efectul iubirii aici, dar nimeni nu îl poate dobândi în deplină perfecțiune decât dacă viața lui muritoare este mai întâi absorbită complet de viață (2 Cor. 5:4). 91. Unul dintre cei care îl iubesc nesățios pe Dumnezeu mi-a spus: când am vrut să experimentez tangibil iubirea lui Dumnezeu, bunul Dumnezeu mi-a dat-o în plină simțire și satisfacție; și am simțit acest efect cu atâta putere încât sufletul meu a vrut atunci, cu un fel de bucurie și iuteală de nedescris, să părăsească trupul și să meargă la Domnul și să uite cu desăvârșire rânduiala acestei vieți trecătoare. Și oricine a experimentat efectul unei asemenea iubiri, chiar dacă a suferit mii de jigniri și privațiuni de la cineva, nu este supărat pe Hero, ci rămâne atașat psihic de cel care îl jignește și îl jignește; el este aprins de gelozie numai împotriva celor care atacă pe săraci sau spun neadevăruri împotriva lui Dumnezeu, după cum spune Scriptura (Ps. 74:6), sau altfel trăiesc necuviincios. Căci cel care îl iubește pe Dumnezeu mult mai mult decât pe sine însuși, sau care nu se iubește deloc pe sine, ci numai pe Dumnezeu, nu mai susține cinstea sa, ci vrea doar ca adevărul Celui care l-a cinstit cu cinste veșnică să fie cinstit. Și nu vrea asta cu o oarecare dorință ușoară și trecătoare, ci are o asemenea dispoziție ca o dispoziție neschimbată datorită gustului complet al iubirii pentru Dumnezeu. În plus, trebuie să știm că cel care este trezit de Dumnezeu la o asemenea iubire este mai presus decât credința însăși în timpul unei astfel de acțiuni de iubire în el, așa cum în simțirea inimii îl ține pe Cel Onorat de credință cu dragoste deplină. Acest lucru ne este indicat limpede de Sfântul Pavel, când spune: acum rămân acestea trei: credința, nădejdea, iubirea; dar cea mai mare dintre acestea este dragostea (1 Cor. 13:13). Căci oricine, după cum am spus, îl ține pe Dumnezeu în bogăția iubirii, în vremea aceea este mult mai mare decât credința lui, de parcă ar fi cu totul îndrăgostit. 92. Acţiunea sfintei cunoaşteri, prin natura ei, ne întristează mult când, dintr-o oarecare iritare, necăjind pe cineva, îl facem duşman. Din acest motiv, nu încetează să ne jignească conștiința până când, prin explicații și scuze, reușim să-i redăm celui jignit la fosta sa bunăvoință față de noi. O astfel de contristă se manifestă cu o forță deosebită atunci când unul dintre oamenii acestei lumi se înfurie pe noi, chiar dacă nedrept. Acest lucru ne împovărează și ne îngrijorează extrem de, deoarece din toate punctele de vedere i-am servit ca ispită și piatră de poticnire. Din această cauză, mintea noastră se dovedește atunci a fi incapabilă de teologie; pentru că cunoașterea, în esența ei fiind în întregime iubire, nu permite gândurilor noastre să se extindă în generarea contemplațiilor divine, decât dacă îi acceptăm mai întâi în dragoste pe cei care sunt mânioși pe nedrept pe noi. Dacă El nu dorește acest lucru sau s-a îndepărtat de locurile noastre, trebuie, după ce am acceptat semnul feței sale în favoarea noastră cu o revărsare neîngrădită a sufletului, să împlinim legea iubirii în adâncul inimii noastre. Căci cei care doresc să cunoască despre Dumnezeu trebuie să-și imagineze și chipurile celor care sunt mâniați pe nedrept în mintea lor cu un gând nefurios. Când se va întâmpla acest lucru, atunci mintea nu numai că va începe să se învârtă infailibil în domeniul teologiei, ci și în materie de iubire se va ridica cu îndrăzneală deplină, parcă ar urca de la gradul doi la primul. 93. Calea virtuții pentru cei care încep să iubească evlavia pare crudă și îngrozitoare, nu pentru că este așa în sine, ci pentru că natura umană, din momentul în care părăsește pântecele mamei, se obișnuiește să trăiască pe larg în plăceri; iar pentru cei care au reușit deja să ajungă la mijlocul ei, totul este bine și vesel: căci atunci când aspirațiile noastre rele sunt înăbușite de obiceiurile bune, atunci odată cu aceasta dispare însăși amintirea plăcerilor fără cuvinte; drept urmare sufletul umblă deja cu toată plăcerea pe toate căile virtuţilor. De aceea, Domnul, conducându-ne pe calea mântuirii, spune că calea care duce la stomac este îngustă și întristată și puțini sunt cei care o urmează (Matei 7:14); Celor care doresc cu toată râvna să înceapă să țină poruncile Sale sfinte, El le spune: Jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară (Matei 11:30). De aceea, la începutul isprăvii noastre, suntem siliți de o anumită voință să împlinim sfintele Porunci ale lui Dumnezeu, pentru ca bunul Domn, văzând buna noastră intenție și lucrare, să ne dăruiască disponibilitatea și liberul arbitru cu plăcere să ne supunem voinței Sale glorioase: căci dorința este pregătită de la Domnul (Pilde 8, 35). După care vom începe cu mare bucurie să facem continuu binele, și apoi vom simți cu adevărat că Dumnezeu lucrează în noi atât pentru a voi, cât și pentru a acționa după bunăvoința Sa (Filipeni 2:13). 94. Așa cum ceara neîncălzită și neînmuiată nu poate imprima corect pecetea pusă pe ea, tot așa o persoană, dacă nu este ispitită de osteneli și slăbiciuni, nu poate purta pecetea virtuții lui Dumnezeu. De aceea, Domnul îi spune dumnezeiescului Pavel: Harul Meu îţi este de ajuns, căci puterea Mea se desăvârşeşte în slăbiciune (2 Cor. 12:9). Însuși Apostolul se laudă astfel, spunând: Mă voi lăuda cu mult mai mult cu slăbiciunile mele, pentru ca puterea lui Hristos să se odihnească în mine (2 Cor. 12, 9). La fel este scris și în Proverbe: pe cine iubește Domnul, el pedepsește și bate pe fiecare fiu pe care îl primește (Proverbe 3:12). Apostolul numește infirmități răscoalele vrăjmașilor Crucii, care s-au întâmplat adesea lui și tuturor sfinților, pentru ca ei să nu fie înălțați, după cum spune el, prin abundența revelațiilor (2 Cor. 12, 7); dar mai ales, prin smerenie, au rămas în chipul desăvârșirii, păstrând cu evlavie darul dumnezeiesc prin dese umilințe. Numim gândurile rele și tulburările corporale „slăbiciuni”. Căci atunci trupurile sfinților care au lucrat împotriva păcatului, fiind predate rănilor de moarte și diferitelor alte necazuri, erau mult mai înalte decât patimile care au venit în firea omenească prin păcat; Acum, din moment ce lumea bisericilor se înmulțește de dragul Domnului, este necesar ca trupul asceților să fie pus la încercare prin tulburări necontenite, iar sufletele prin gânduri rele, mai ales acelea dintre ele a căror cunoaștere este puternică cu orice simțire și siguranță, pentru ca să nu cadă în deșertăciune cu aroganță și să poată, de dragul unei mari smerenii, să conțină în inimile lor smerenie divine, după frumusețea lor divină. cuvânt al sfântului prooroc: întipărit asupra noastră lumina feței Tale, Doamne (Ps. 4:7). Prin urmare, se cuvine să suportăm sfatul Domnului cu privire la noi cu recunoştinţă, şi atunci atât boala, cât şi lupta cu gândurile demonice vor fi socotite faţă de noi ca un al doilea martiriu. Căci cel ce a vorbit în acele zile prin gura căpeteniilor fărădelege către sfinții mucenici: tăgăduiește-te de Hristos și iubește slava veacului acesta, acum El însuși spune același lucru slujitorilor lui Dumnezeu; care atunci a chinuit trupurile drepților și extrem de ocărați dascăli cinstiți prin cei ce slujeau înțelepciunii diavolului, aduce și acum diverse suferințe asupra mărturisitorilor de evlavie cu mari ocaruri și umilințe, mai ales când ei, spre slava Domnului, cu mare putere ajută pe săracii asupriți. Din acest motiv, trebuie, cu toată primejdia și răbdarea, să creăm în noi înșine o asemenea mărturie de conștiință înaintea feței lui Dumnezeu: M-am încrezut cu răbdare în Domnul și El m-a ascultat (Ps. 39, 2). 95. Umilința nu este ceva ușor de dobândit: cu cât este mai înaltă, cu atât este nevoie de mai multă muncă pentru a dobândi. Ea vine la cei care participă la cunoașterea sfântă în două moduri: când un ascet al evlaviei se află în mijlocul succesului spiritual, atunci el menține cea mai umilă înțelepciune despre sine, fie de dragul slăbiciunii trupești, fie de dragul necazurilor celor care sunt ostili zeloților pentru o viață dreaptă, fie de dragul gândurilor rele; când mintea este în plină simțire și este iluminată pozitiv de harul sfânt, atunci sufletul începe să aibă smerenie ca și cum ar fi dispoziția lui firească. Căci, fiind îmbată și săturată de harul dumnezeiesc de bunătatea lui Dumnezeu, ea nu se mai poate umfla și umfla de iubire de slavă, chiar dacă împlinește neîncetat poruncile lui Dumnezeu, ci se consideră a fi cea mai neînsemnată mai presus de toate celelalte, în sentimentul comuniunii cu bunătatea dumnezeiască [adică. adică că ea este aşa prin harul lui Dumnezeu]. Uneori, smerenia este însoțită în cea mai mare parte de tristețe și pierderea spiritului, dar aceasta este bucurie cu rușine atotînțeleaptă; asta, după cum am spus, vine la cei care sunt în mijlocul isprăvilor, iar acest lucru este trimis la cei care se apropie deja de perfecțiune. Din anumite motive, el este adesea (într-un fel) înăbușit de succesele vieții, dar chiar dacă cineva îi oferă toate împărățiile lumii, nu ezită și nu numai că nu se teme de cele mai groaznice săgeți ale păcatului, dar nici măcar nu simte deloc; pentru că, fiind atotspirituală, nu mai are sentimente pentru gloria exterioară. Însă, ascetul ajunge la acest ultim punct numai trecând prin primul în toate felurile: căci harul nu ne va da bogăția celui de-al doilea dacă nu ne înmoaie mai întâi voința cu încercări, prin indemnizația educativă a luptei împotriva patimilor, în perioada primei. 96. Iubitorii de plăcerile epocii prezente se întorc de la gânduri la căderi. Purtati de planuri imprudente, ei isi exprima cu pofta aproape toate planurile lor pasionale, fie in cuvinte nepotrivite, fie in fapte fara lege. Iar cei care decid să ducă în mod regulat o viață ascetică din cădere trec la gânduri rele sau la discursuri rele și dăunătoare (au rămas în urmă de la fapte rele, dar rămân totuși în zona gândurilor și discursurilor neplăcute). Iar demonii, dacă îi văd fie dând în bârfă și reproș, fie conducând conversații goale și nepotrivite, fie râzând cum nu ar trebui, fie mânioși peste măsură, fie poftind slava deșartă și deșartă, imediat îi atacă în mulțime. Luând vanitatea drept motiv pentru răutatea lor, și prin ea, ca printr-o ușă întunecată, sar în sus și-și jefuiesc sufletele. Se cuvine, deci, pentru cei care se dedică dobândirii virtuților, să nu-și dorească faima, să nu caute interviuri cu mulți, să nu facă excursii și plimbări dese, să nu ocărească pe nimeni, chiar dacă cineva era vrednic de reproș, nici să vorbească prea mult, chiar dacă ar putea spune un singur lucru bun; căci verbozitatea împrăștie nemăsurat mintea și nu numai că o face incapabilă de lucrare spirituală, ci o predă și în mâinile demonului deznădejdii, care, încetul cu încetul, slăbind-o, apoi o transferă demonului tristeții nemăsurate și, în final, demonului mâniei. De ce ar trebui să-și exercite mereu mintea în păzirea poruncilor sfinte și în amintirea profundă a slavei Domnului. Căci cel ce păzește poruncile, spune Scriptura, nu va recunoaște un cuvânt rău (λόγο) (Ecl. 8:5), adică nu se va abate la gânduri sau cuvinte necuviincioase. 97. Când inima, cu un fel de durere arzătoare, primește împușcături demonice, astfel încât cel luptat să creadă că poartă chiar săgețile, acesta este semn că sufletul a început să urască cu râvnă patimile. Și acesta este începutul purificării ei. Căci dacă nu îndură dureri mari din cauza neruşinării păcatului, atunci nu se va putea bucura din belşug de binefacerea adevărului. După aceasta, cine vrea să-și curețe inima, să o încălzească neîncetat cu amintirea Domnului Isus, având numai aceasta ca subiect de gândire despre Dumnezeu și activitate spirituală neîncetată. Căci cei care vor să-și arunce putreziile nu trebuie să se comporte în așa fel încât uneori să se roage și alteori nu, dar să practice rugăciunea întotdeauna cu mintea păzită, chiar dacă nu locuiesc nicăieri în apropierea caselor de rugăciune. Căci precum cineva care se angajează să cureţe aurul, dacă lasă cuptorul fără foc chiar şi pentru scurtă vreme, minereul fiind curăţit se întăreşte din nou: tot aşa cel ce uneori îşi aminteşte de Dumnezeu şi alteori nu, ceea ce pare că se câştigă prin rugăciune, se pierde oprindu-l. Dar este obișnuit ca un soț, iubitor de virtuți, să consume pământenismul inimii cu amintirea constantă a lui Dumnezeu, pentru ca în acest fel, odată cu evaporarea treptată a răului sub influența focului bunei amintiri, sufletul cu deplină slavă să se ridice cu totul la strălucirea lui firească. 98. Nepătimirea nu înseamnă să nu fim biruiți de demoni, căci în acest caz ar trebui, conform Apostolului, să ieșim din lume (1 Cor. 5:10); dar pentru ca atunci când ei se luptă cu noi, să rămânem de neconfruntat; la fel cum războinicii îmbrăcați în armură sunt expuși la focul inamicului și aud sunetul săgeților zburătoare și chiar văd chiar săgețile trase spre ei; sunt însă invulnerabili din cauza durității îmbrăcămintei lor militare. Dar acestea, fiind protejate cu fier, nu sunt expuse la răni în timpul luptei; Noi, făcând fapte bune, îmbrăcându-ne cu armura deplină a luminii sfinte și coiful mântuirii, vom împrăștia falangele demonice întunecate: căci nu numai aceasta aduce curăție, ca să nu facem mai mult rău, ci și mai mult, pentru ca prin râvna atotputernică pentru bine să mistuim cu totul răul din noi înșine. 99. Când un om al lui Dumnezeu aproape că a biruit toate patimile din sine, doi demoni rămân încă în război împotriva lui, dintre care unul îi chinuiește sufletul, stârnindu-l prin marea sa dragoste de Dumnezeu la o gelozie exorbitantă, încât să nu vrea să îngăduie altuia care îi place lui Dumnezeu mai mult decât el, iar celălalt trupul său, excitându-l cu un fel de mișcare de foc spre dragostea trupească. Acest lucru se întâmplă cu trupul, în primul rând, pentru că o asemenea dulceață poftioasă este inerentă naturii noastre, precum nașterea pusă în ea de dragul nașterii, motiv pentru care poate fi depășită; și apoi cu permisiunea lui Dumnezeu. Căci când vede Domnul pe unul dintre asceţi ridicându-se prea sus în sporirea virtuţilor; apoi uneori îi permite să fie revoltat de acest demon urât, astfel încât să se considere cel mai rău dintre toți oamenii vii. Un astfel de atac al acestei patimi se produce uneori după desăvârşirea faptelor bune, iar alteori înainte, astfel încât mişcarea acestei patimi, fie că ea precede faptele, fie că o urmează, face ca sufletul să pară cel mai indecent în faţa lui însuşi, oricât de mari ar fi faptele săvârşite. – Dar împotriva primului [demonul care stârnește gelozia excesivă] prin adâncirea smereniei și dragostei, iar împotriva celui de-al doilea [demonul poftei trupești] prin abstinență, lipsă de mânie și amintirea adâncită a morții, pentru ca prin aceasta, simțind neîncetat în noi acțiunea Duhului Sfânt, să ajungem mai sus în Domnul decât aceste patimi. 100. Aceia dintre noi care am devenit părtași ai cunoașterii sfinte vor trebui, desigur, să dea socoteală despre toate rătăcirile involuntare ale minții, așa cum spune Iov: Tu ai notat ceea ce am călcat involuntar (Iov 14:17) și pe bună dreptate. Căci dacă cineva este mereu ocupat să-și amintească de Dumnezeu și nu neglijează sfintele Sale porunci, el nu va cădea nici în păcat involuntar, nici voluntar. Prin urmare, trebuie să aducem imediat Domnului o mărturisire smerită despre căderile involuntare, adăugând-o la regula noastră obișnuită de rugăciune. Întrucât omul nu poate să nu cadă în păcatele omenești (atunci ar trebui să se mărturisească mereu despre ele Domnului), până când conștiința în lacrimi de dragoste se va convinge de iertarea lor: căci, ca Sf. Ioan: dacă ne mărturisim păcatele, atunci El, fiind credincios și drept, ne va ierta păcatele și ne va curăța de toată nedreptatea (1 Ioan 1:9). De ce este necesar să ascultăm în permanență sentimentul mărturisirii smerite (hrănim acest sentiment), pentru ca conștiința noastră să nu se înșele cumva, crezând că a fost deja suficient de smerită și mărturisită lui Dumnezeu. Căci Judecata lui Dumnezeu este mult mai strictă decât judecata conștiinței noastre, chiar dacă cineva nu cunoaște nimic rău despre sine cu deplină siguranță, precum ne învață înțeleptul nostru Pavel, zicând: dar eu nu mă judec; căci, deși nu știu nimic despre mine, nu sunt îndreptățit prin aceasta; Dar Domnul este judecătorul meu (1 Cor. 4:3–4). Dacă nu mărturisim în mod corespunzător aceste păcate [involuntare și necunoscute], atunci în timpul exodului nostru vom găsi o vagă teamă în noi înșine. Iar noi, cei care iubim pe Domnul, să ne dorim și să ne rugăm ca în vremea aceea să fim slobozi de orice frică: căci cine este atunci în frică nu va trece de voie pe lângă prinții iadului, pentru că ei consideră această sfială a sufletului ca un semn al complicității ei la răul lor, așa cum este în ei. Sufletul, bucurat de dragostea lui Dumnezeu, la ceasul eliberării din trup cu Îngerii lumii, se năpustește deasupra tuturor hoardelor întunecate, pentru că un astfel de suflet este într-un fel inspirat de iubirea duhovnicească, având în această iubire desăvârșită, fără nicio lipsă, împlinirea legii. De ce sunt cei care pleacă din această viață cu atâta îndrăzneală și la a doua venire a Domnului vor fi prinși de toți sfinții? Cei care, în momentul morții, sunt măcar puțin afectați de frică, vor fi apoi lăsați în mulțimea tuturor celorlalți oameni, ca fiind sub judecată, pentru ca, fiind încercați de focul judecății, să primească moștenirea cuvenită pentru faptele lor de la bunul nostru Dumnezeu și Împăratul Iisus Hristos. Căci El este Dumnezeul dreptății și al Lui este asupra noastră, cei care Îl iubim, bogățiile binecuvântărilor Împărăției Sale, în vecii vecilor. Amin. Tâlcuirea Sfântului Maxim, în chestiunea unor lucruri, a următoarelor cuvinte din acest capitol al sută: „încât au fost încercați de focul judecății...” și așa mai departe: „Cei care au dobândit iubirea desăvârșită de Dumnezeu și aripile sufletului prin virtute au făcut ușor să se înalțe, sunt admirați, după Apostolul Apostol, și nu au venit să judece, nu au venit să judece, nu au ajuns să judece. iar în faptele bune nu sunt străine de păcate, acestea vin în scaunul de judecată și acolo, prin studiul faptelor lor bune și rele, sunt parcă încercați de foc, dacă paharul faptelor bune este prea sus, sunt eliberați de pedeapsă”. Textul este furnizat numai în limba rusă, vezi sursa pentru original. – Editorialul ABC-ului Credinței Deci în publicație. Probabil că ceea ce s-a înțeles a fost „οὐ” (ca ligatură ȣ). – Editorialul ABC-ului Credinței.