Диадох Фотикийский

Krótka informacja o Diadochosie z Photiki Nasz święty ojciec Diadochos, zwany biskupem Fotki, w starożytnym Epirze iliryjskim, żył przed VII wiekiem. Można to wywnioskować z pism św. Maksyma, w których wspomina on o rozdziałach Diadocha. O tym, że św. Ojciec nasz Diadochos był człowiekiem mądrym w działaniu (πράξη) i bystrym w kontemplacji (θεωρία), może się tego dowiedzieć każdy, kto chce poznać to Słowo, które dotarło do nas w nienaruszonym stanie, a które on pięknie ułożył, czerpiąc duchową mądrość ze swojego wieloletniego doświadczenia i z boskich wzniesień swego serca. Dzieląc ją na sto rozdziałów, starannie odkrywa w nich najgłębsze tajemnice upragnionej cnoty, wypełniając je ponadto częstymi świadectwami Pisma Świętego i kontemplacjami umysłu oświeconego wiarą. Można powiedzieć, że w tym słowie pozostawił wszystkim abstynentom i ojcom niosącym Boga, którzy poszli za nim, wzorową naukę o świętej trzeźwości wraz ze wszystkimi cnotami. Dlaczego przekonasz się, że wielu z nich uważa te rozdziały za najwierniejsze wskazówki prawdy i cytuje ich dokładne dowody w swoich pismach na temat trzeźwości? Wspomina o nich także św. Focjusz, mówiąc o nich w ten sposób (w czytaniu 201, s. 263): „po dziesięciu granicach jest 100 rozdziałów i słowo to jest bardzo przydatne dla tych, którzy się starają, a dla tych, którzy przez długie ćwiczenia nabyli umiejętności w czynach prowadzących do doskonałości, nie oznacza ono niczego niejasnego... Uczynili to po Soborze Andronikusa Paleologa Grzegorz i Symeon z Tesaloniki, Grzegorz z Synaju, Jego Świątobliwość Kallistus i wiele innych, świadczących o nieskazitelności jego nauczania. Rozdział setny, jak mówi Focjusz, choć wydaje się godny potępienia (επιλήψιμο), to jednak boski Maksymus uwalnia nas od wątpliwości (αμφιβολία), interpretując (ερμηνεύοντας) jego sens (έννοια) zgodnie z właściwym celem (σκοπό) pobożnością, jak pokazano [tutaj] na końcu rozdziałów. Błogosławiony Diadoch, biskup Fotki, wskazujący ostateczne granice, czyli szczyt doskonałości najważniejszych cnót Pierwszą granicą (szczytem doskonałości) jest wiara: beznamiętne myślenie o Bogu. 2. granica - nadzieje: wylew umysłu [zakochanego] w poszukiwaniu oczekiwanych (oczekiwanych) [dobr]. Trzecią granicą jest cierpliwość: niewidzialna, jakby widziana na próżno przez inteligentne oczy, wytrwale trwaj w cierpliwości. Czwartą granicą jest brak pożądliwości: nie chcieć mieć tak, jak pragnie mieć inna osoba. Piątą granicą jest zrozumienie: nie być w szaleństwie (lub całkowitym dążeniu) do Boga. Szóstą granicą jest pokora: zdecydowane zapominanie o dobrych uczynkach (czynach). Siódmą granicą jest wolność od gniewu: wielkie pragnienie, aby się nie złościć. Ósmą granicą jest czystość: uczucie ciągłego przywiązania do Boga. Dziewiątą granicą jest miłość: zwiększenie przyjaznego usposobienia wobec tych, którzy obrażają i oczerniają. Dziesiąta granica to doskonała zmiana: w słodkim smaku Boga, uznawanie smutku śmierci za radość. Błogosławiony Diadoch, biskup Fotki, w starożytnym Epirze Ilirii, słowo ascetyczne, podzielone na sto aktywnych rozdziałów, wypełnionych wiedzą i duchowym rozumowaniem, dzięki której wiedzy jest nam niezbędne, aby zgodnie z przewodnictwem Pana osiągnąć przedstawioną doskonałość, abyśmy każdy z nas wydał owoc w zarodku słowa na obrazie wskazanym w ewangelicznej przypowieści (Mt 13:8; Marek 4:8; Łk 8:5-15) 1. Kontemplacja duchowa, bracia, niech prowadzi wiara, nadzieja i miłość, a przede wszystkim miłość; te bowiem (dwa – wiara i nadzieja) uczą jedynie gardzić dobrami widzialnymi, natomiast miłość jednoczy samą duszę poprzez cnoty z Bogiem, pojmując Niewidzialne inteligentnym uczuciem. 2. Z natury tylko Bóg jest dobry. Ale człowiek staje się dobry także przez gorliwą troskę o dobre obyczaje, będąc przemienionym w coś, co nie jest z natury przez Tego, który jest z istoty dobry, gdy dusza przez gorliwą troskę o dobro staje się w Bogu na tyle, na ile pragnie i aktywnie jej szuka swoją siłą; bo powiedziano: bądźcie dobrzy i miłosierni, jak Ojciec wasz, który jest w niebie (Łk 6:36; Mat. 5:48). 3. Nie ma zła w naturze i nikt nie jest zły z natury, gdyż Bóg nie stworzył niczego złego. Kiedy jednak ktoś pożądliwością serca sprowadzi na siebie obraz zła, to ono, mimo że w naturze nie istnieje, zaczyna przybierać taką postać, jaką pragnął ten, kto tego chciał. Dlaczego nie należy z całą pilnością, stale pamiętając o Bogu, słuchać zwykłych impulsów ku złu; bo dobro istniejące w naturze jest potężniejsze niż zło, które przychodzi do natury z zewnątrz przez przyzwyczajenie - ponieważ tak jest, ale tak nie jest, chyba że się stanie. 4. Wszyscy jesteśmy ludźmi na obraz Boga [dzięki inteligentnemu ruchowi duszy]; Być na podobieństwo Boga przysługuje tylko tym, którzy z wielkiej miłości zniewolili swoją wolność Bogu. Gdy bowiem nie jesteśmy swoimi, zapieramy się samych siebie, a wtedy stajemy się podobni do Tego, który w swojej miłości pojednał nas ze sobą; - czego nikt nie może osiągnąć, jeśli nie przekona swojej duszy, aby nie dawała się ponieść rozkoszom samozadowolenia i pobłażania sobie. 5. Autokracja jest wolą rozumnej duszy, chętnie dążącej do tego, czego chce. Będziemy mieli taką wolę, gotową tylko na dobro, jeśli zawsze będziemy niszczyć każdą złą myśl dobrymi myślami. 6. Światło prawdziwej wiedzy ma na celu nieomylne odróżnienie dobra od zła. A potem (kiedy jest takie rozróżnienie i według niego zorganizowane jest samo życie) właściwa droga, wznosząc umysł do Słońca prawdy, Boga, wprowadza go w to bezgraniczne oświecenie umysłu – jak ze śmiałością (wiarą i nadzieją) ten, który w końcu szukał jednej miłości. To, co sprawiedliwe, musi zostać wyrwane z rąk tych, którzy je urągają i depczą, bez gniewnego entuzjazmu; ponieważ gorliwość o pobożność zwycięża nie przez nienawiść [gniewną], ale przez naganę i perswazję [miłość]. 7. Słowo duchowe daje zadowalające przekonanie uczuciu mentalnemu, ponieważ (słowo) pochodzi od Boga poprzez działanie miłości. Dlaczego więc nasz umysł bez trudu i ciężkości porusza się na falach teologii, nie tolerując godnego pożałowania i niepokojącego ubóstwa jasnych myśli? W tym stanie swobodnie unosi się w rozległych kontemplacjach, w miarę pragnień działania miłosnego. Dobrze jest zawsze z wiarą czekać na oświecenie intelektualne, pod wpływem miłości, aby móc mówić o Bogu; nie ma bowiem nic bardziej zubożonego niż umysł, który bez Boga podejmuje się filozofowania o Bogu. 8. Tak jak ten, kto nie jest oświecony w duchu, nie powinien dotykać duchowych kontemplacji, tak i ten, kto jest bogato oświecony łaską Ducha Świętego, nie powinien zaczynać o nich mówić: tam bowiem ubóstwo jasnych myśli spowija umysł w ciemność niewiedzy, ale tutaj ich obfitość nie pozwala mówić, gdyż w tym czasie dusza, rozkoszując się miłością Boga, pragnie w milczeniu radować się chwałą Pana. Zatem należy zacząć wypowiadać słowa Boga (mówić o Bogu), gdy zauważy się przeciętną regularność w duchowym podnieceniu; taki bowiem środek daje duszy pewien obraz chwalebnych słów [dokładnie i wyraźnie przedstawiających niewidzialne przedmioty duchowe], a jednocześnie upragnione duchowe oświecenie podsyca wiarę mówiącego w wierze, tak że ten, kto naucza, będzie pierwszym, który będzie miał udział w owocu poznania, emanując miłością: pracujący rolnik powinien pierwszy spożyć owoc (2 Tm 2, 6). 9. Jeden Duch Święty jest darem mądrości i wiedzy, jak wszystkie dary Boże; ale każdy z tych darów, jak wszystkie inne, ma swój własny, specjalny efekt (energię). Dlatego Apostoł świadczy, że jemu dana jest mądrość, a innemu wiedza (1 Kor. 12:8). Wiedza eksperymentalnie (namacalnie) łączy duszę z Bogiem, ale nie skłania duszy do rozmów o tym i innych sprawach duchowych; dlaczego niektórzy z tych, którzy mądrze żyją samotnie, choć zmysły są oświecone wiedzą, nie zaczynają mówić o rzeczach boskich. Mądrość, jeśli jest komuś przekazywana wraz ze znajomością strachu przed Bogiem (co zdarza się rzadko), z miłością odkrywa najskrytsze wpływy (energię) wiedzy; gdyż ta (wiedza) zwykle oświeca przez wpływ wewnętrzny, a ta (mądrość) przez słowo. Osiąga się je w ten sposób: wiedzę przynosi modlitwa i wielka cisza, z całkowitą nieostrożnością; a mądrość to daremne studiowanie słów Ducha, a przede wszystkim łaski wszechdawnego Boga. 10. Kiedy dusza wpada w gniew przeciw namiętnościom, powinieneś wiedzieć, że wtedy nadszedł czas na milczenie, bo to jest godzina bitwy. Gdy ktoś zobaczy, że to oburzenie osłabło, czy to przez modlitwę, czy przez jałmużnę, niech ulegnie pokusie miłości do wypowiadania słów Bożych, powstrzymując jednak skrzydła umysłu więzami pokory; bo jeśli ktoś nie ukorzy się w skrajnym poniżeniu, nie będzie mógł godnie mówić o wielkości Boga. 11. Słowo duchowe utrzymuje duszę w niepojętości; gdyż napełniając wszystkie swoje części poczuciem bogactwa duchowego światła, oznacza to, że dusza nie potrzebuje czci ludzkiej. Dlaczego zawsze utrzymuje umysł w stanie bez snów, zmieniając go (zanurzając) całkowicie w miłości Boga? Słowo światowej mądrości zawsze wzywa człowieka do umiłowania chwały; ponieważ nie ma możliwości pozwolić zmysłom doświadczyć dobra z siebie (co nasyciłoby serce), a zamiast tego obdarza swoich pupili miłością ludzkiej pochwały, sama będąc wymysłem próżnych ludzi. Sami nieomylnie rozpoznamy tę właściwość duchowego Słowa Bożego, jeśli godziny, podczas których nie potrzebujemy przemawiać do ciepłej pamięci Boga, spędzimy w beztroskim milczeniu. 12. Kto kocha siebie, nie może kochać Boga, a kto nie kocha siebie ze względu na obfite bogactwa miłości Bożej, kocha prawdziwie tylko Boga. Taki człowiek nigdy nie szuka własnej chwały, ale zawsze chwały samego Boga. Bo tak jak miłujący siebie w naturalny sposób szuka własnej chwały, tak miłujący Boga w naturalny sposób szuka i kocha chwałę swego Stwórcy. Jest rzeczą naturalną, że miłująca Boga dusza, przepełniona poczuciem Boga, szuka jedynej chwały Bożej w wypełnianiu wszystkich przykazań, które ustanawia, i cieszy się pokorą w stosunku do siebie. Bóg bowiem przez wzgląd na swą wielkość zasługuje na chwałę, a człowiek na pokorę, abyśmy przez Niego stali się naszymi własnością Boga: a co, jeśli i my chcemy to czynić, to za przykładem św. Jana Chrzciciela, radując się chwałą Pana, mówmy nieustannie: On musi wzrastać, a my maleje (J 3,30). 13. Widziałam kogoś, kto wciąż był smutny i płakał, bo nie kochał Boga tak bardzo, jak chciał, a kochał Go tak bardzo, że nieustannie nosił w duszy gorące pragnienie, aby w nim uwielbiony był sam Bóg, podczas gdy on sam był niczym. Osoba taka nie wie, kim jest i nie cieszą się z pochwał, jakie się jej udziela. W wielkim pragnieniu pokory nie rozumie bowiem swojej godności, lecz służąc Bogu, jak prawo nakazuje kapłanom, z mocnym, pewnym usposobieniem do miłości Boga, okrada pamięć o swojej godności, gdzieś w głębinach miłości do Boga, ukrywając wrodzoną chwałę w duchu pokory, tak że w swoich myślach jawi się zawsze przed sobą jako jakiś nierozerwalny niewolnik, jako całkowicie obcy godności wymaganej od niego zgodnie z jego silnym pragnieniem pokory. Postępując w ten sposób, także my musimy uciekać od wszelkiej czci i chwały na rzecz obfitego bogactwa miłości do Pana, który tak bardzo nas umiłował. 14. Kto kocha Boga całym sercem, ten jest od Niego znany. Bo o ile ktoś uczuciem serca przyjmuje miłość do Boga, o tyle sam trwa w miłości Boga. Dlaczego nie przestaje się pragnąć oświecenia umysłu z jakąś wielką gorliwością i dąży się do niego z takim napięciem, że czasami odczuwa się całkowite wyczerpanie sił własnych kości, stając się nieświadomym siebie, ale całkowicie zmienionym i pochłoniętym miłością Boga. Kto jest taki, jest w tym brzuchu i go nie ma; gdyż wędrując jeszcze w swym ciele, duchowym ruchem, mocą miłości, nieustannie udaje się do Boga – i zostaje przez Niego dziwnie przyjęty. Płonący bowiem nieustannie w sercu niewyczerpanym ogniem miłości, z konieczności pozostaje całym sercem przywiązany do Boga, całkowicie wyrzekając się miłości własnej mocą tej miłości do Boga. Bo jeśli, mówi, stracimy panowanie nad sobą, dzieje się to z powodu Boga; jeśli jesteś skromny, to dla ciebie (2 Kor. 5:13). 15. Kiedy ktoś zaczyna w pełni odczuwać miłość Boga, wówczas w odczuciu duchowym zaczyna kochać bliźniego, a gdy już zaczął, nie przestaje: o takiej miłości mówi całe Pismo Święte. Miłość cielesna, nie związana uczuciami duchowymi, gdy tylko pojawia się choćby błahy powód, bardzo łatwo wyparowuje. Miłość duchowa nie jest taka: ale choć zdarza się, że doznaje pewnego smutku, w miłującej Boga duszy, znajdującej się pod wpływem Boga, zjednoczenie miłości nie zostaje przerwane: ponieważ ogrzała się ciepłem miłości do Boga, natychmiast powraca do dobrego nastroju i z wielką radością przyjmuje miłość bliźniego, nawet jeśli nie doznała od niego małej zniewagi ani nie doznała wielkiej krzywdy; bo wtedy gorycz niezgody zostaje całkowicie wchłonięta przez słodycz Boga. 16. Nikt nie może miłować Boga całym sercem, jeśli najpierw nie rozpalił w sercu bojaźni Bożej; dusza bowiem wchodzi w miłość czynną, gdy już zostanie oczyszczona i zmiękczona działaniem bojaźni Bożej. Nikt nie może popaść w bojaźń Bożą i przynieść z niej wspomniany owoc, jeśli nie oderwie się od wszelkich ziemskich trosk; bo dopiero wtedy, gdy umysł uspokaja się w zupełnej ciszy i beztrosce, bojaźń Boża zaczyna na niego działać zbawiennie, w silnym uczuciu oczyszczającym go z wszelkich ziemskich słabości, aby w ten sposób wznieść go do całkowitej miłości do wszechdobrego Boga. Tak więc strach jest własnością sprawiedliwych, którzy jeszcze się oczyszczają, w których jest średnia miara miłości, a doskonała miłość jest własnością już oczyszczonych, w których nie ma lęku, ponieważ doskonała miłość usuwa strach (1 Jana 4:18). To samo, a co innego, dzieje się tylko u sprawiedliwych, którzy za sprawą Ducha Świętego poddają się cnotom. Dlaczego Pismo Święte, gdzie mówi: bójcie się Pana, wszystkich Jego świętych (Ps. 33,10) i gdzie: miłujcie Pana, wszystkich Jego świętych (Ps. 30,24), daje nam jasne zrozumienie, że bojaźń Boża jest charakterystyczna tylko dla sprawiedliwych, którzy wciąż oczyszczają się przeciętną, jak się mówi, miarą miłości, natomiast sprawiedliwi, którzy zostali oczyszczeni, charakteryzują się miłością doskonałą i nie ma już w nich żadnej strasznej myśli, ale pozostaje tylko jedna nieustanny płomień i zjednoczenie duszy z Bogiem przez działanie Ducha Świętego, jak mówi prorok: dusza moja przylgnęła do Ciebie, a prawica Twoja mnie chwyciła (Ps. 62,9). 17. Podobnie jak rany na ciele, jeśli nie zostaną odpowiednio oczyszczone i przygotowane, nie odczuwają działania leków stosowanych przez lekarzy; a gdy się oczyszczą, odczuwają działanie lekarstw i przez to dochodzą do całkowitego uzdrowienia: tak dusza, pozostając niedbała i pokryta trądem lubieżności, nie może odczuwać bojaźni Bożej, nawet jeśli ktoś jej ciągle mówi o strasznym i niemytym sądzie Bożym; a kiedy zaczyna się oczyszczać poprzez działanie całkowitej uwagi na siebie, wtedy zaczyna odczuwać, jak pewnego rodzaju życiodajne lekarstwo, bojaźń Boża, pali się w niej jak w jakimś ogniu, poprzez działanie nagany, i tak stopniowo, oczyszczając się, w końcu osiąga doskonałe oczyszczenie. Jednocześnie dodaje się do niej tyle miłości, ile zmniejsza się strach, aż dochodzi do miłości doskonałej, w której, jak powiedziano, nie ma lęku, lecz doskonała beznamiętność, wywołana działaniem chwały Bożej. Trwajmy w nieustannym wysławianiu uwielbienia, najpierw bojaźni Bożej, a na końcu miłości, pełni prawa doskonałości w Chrystusie. 18. Dusza nie uwolniona od trosk doczesnych nie będzie szczerze miłować Boga ani nienawidzić diabła, jak na to zasługuje. Troska o to życie spoczywa na niej jak ciężki koc, a jej umysł nie jest w stanie sam w sobie wyrobić sobie własnego sądu na ten temat, aby namacalnie usłyszeć jednoznaczne wyroki sądu [sumienia]. Dlaczego konieczne jest wycofanie się ze świata na wszelkie możliwe sposoby? 19. Czystą duszę cechuje brak zawiści w słowie, życzliwa gorliwość i nieustanna gorliwość o chwałę Pana. Wtedy (kiedy dusza jest czysta) umysł prawidłowo ustawia swoje kubki (tak jak kubki do ważenia ustawia się na wadze) i pozostaje trzeźwy w sądzie o wszystkim, jak na najczystszym i niezniszczalnym tronie sędziowskim. 20. Nie można aprobować wiary bez uczynków i uczynków bez wiary. Wierzący, aby udowodnić swoją wiarę, musi przynosić Panu uczynki. A wiara nie zostałaby uznana naszemu ojcu Abrahamowi za sprawiedliwość, gdyby nie przyniósł jej owocu – swojego syna jako ofiary Bogu. 21. Kto miłuje Boga, wierzy szczerze i ze czcią pełni uczynki wiary. Kto tylko wierzy, a nie trwa w miłości, nie ma tej wiary, jaką zdaje się mieć. Wierzy z pewną lekkością umysłu, nie nosząc w sobie skutecznej (opierającej się na jednym) pionie chwalebnej miłości. Jednak wiara, która działa poprzez miłość (Gal. 5:6), jest wielką zasadą cnót. 22. Ten, kto zgłębia głębię wiary, ogarnia fale myśli, a kto kontempluje ją z prostotą serca, cieszy się słodką ciszą wewnętrzną. Głębia wiary, będąca wodą zapomnienia, nie toleruje spojrzenia lub spojrzenia z ciekawskimi myślami. Płyńmy po tych wodach w prostocie umysłu, abyśmy w ten sposób dotarli do portu woli Bożej. 23. Nikt nie może szczerze kochać i wierzyć inaczej, jeśli nie uważa siebie za swego potępiciela. Kiedy bowiem nasze sumienie jest niepokojone jego potępianiami, umysł nie może poczuć zapachu błogosławieństw premium, ale natychmiast dzieli się na wątpliwości: na skutek wcześniejszych doświadczeń wiary tęsknie pędzi ku nim ciepłym ruchem, ale nie może już z miłością ich postrzegać w odczuciu serca z powodu, jak powiedziałem, częstych wyrzutów sumienia przekonującego. Jeśli jednak oczyścimy się najgorętszą modlitwą i uwagą, wówczas ponownie otrzymamy to upragnione dobro, z jeszcze większym doświadczeniem w Bogu jego zakosztowania. 24. Tak jak uczucia cielesne mimowolnie przyciągają nas do błogosławieństw, które widzimy, tak też uczucia mentalno-duchowe zwykle prowadzą nas do błogosławieństw niewidzialnych, gdy skosztujemy boskiej dobroci. Wszystko pragnie tego, co jest sobie bliskie: dusza niczym bezcielesna niebiańskich błogosławieństw, a ciało niczym pył ziemski ziemskich słodyczy. Zatem, jeśli poprzez pracę udoskonalimy nasze bezduszne ciało, osiągniemy stan doświadczania niematerialności, nie zatracając się. 25. Że istnieje tylko jedno naturalne uczucie, tego uczy nas samo działanie (energia) świętej wiedzy (umysł oświecony łaską). Przez zbrodnię Adama został on podzielony na dwa działania (energie); ale przez Ducha Świętego staje się to znowu jednym i prostym. Tego jednak nikt w sobie nie może zobaczyć, z wyjątkiem tych samych, którzy w oczekiwaniu na przyszłe błogosławieństwa dobrowolnie wyrzekają się błogosławieństw tego życia i przez wstrzemięźliwość wysuszają wszelką pożądliwość zmysłów cielesnych. Tylko w takim umyśle, przez zupełną nieostrożność, czyniąc swoje ruchy zdrowymi i pogodnymi, można w niewypowiedziany sposób zakosztować dobroci Bożej, a jednocześnie, w miarę pomyślności, przekazywać swoje radości ciału, wyrażając swoją radość na spowiedzi niezmierzonym słowem miłości, mówiąc: Zaufało moje serce i On mi pomógł, i moje ciało rozkwitło, i ja chętnie się do Niego wyznaję (Ps 27,7). Taka radość, która pojawia się w tym przypadku w duszy i ciele, jest niepochlebnym przypomnieniem życia wiecznie niezniszczalnego. 26. Ci, którzy się starają, powinni zawsze zachować niezakłócone myśli, aby umysł mógł prawidłowo rozpoznać nadchodzące myśli i rozróżnić, dobre i zesłane przez Boga, umieścić w skarbcu pamięci, a nieprzyzwoite i demoniczne wyrzucić z pochwy natury. A morze, gdy jest spokojne, jest widoczne dla rybaków do jego ostatnich głębin, tak że wtedy prawie żadna z poruszających się tam istot żywych nie może się przed nimi ukryć; gdy poruszają go wiatry, ukrywa w swej nieprzeniknionej mętności to, co w przyjemnej ciszy pozwoliło hojnie zobaczyć; dlaczego w tamtym czasie sztuka sztuczek wędkarskich organizatorów pozostawała bezczynna. Umysł kontemplacyjny również tego doświadcza, zwłaszcza gdy głębiny duszy ogarnia niesprawiedliwy gniew. 27. Bardzo niewielu jest takich, którzy dokładnie znają wszystkie swoje niepowodzenia i których umysł nigdy nie odwraca się od wspominania Boga. Tak jak nasze cielesne oczy, jeśli są zdrowe, widzą wszystko wyraźnie, nawet najmniejsze komary i muchy lecące w powietrzu; and when they are dusted or covered with something wet, then what is great and always meets them, they see, even if weakly, and what is small, they do not feel at all with the sense of sight: so the soul, when with attention to itself, drives away the darkness that happens to it from love of peace, then considering its small falls to be very great, it adds tears to tears with great thanksgiving, lamenting that - as it is said: the righteous will confess the name Yours (Ps. 139:14); and when she is possessed by a peaceful disposition, then if she commits murder or something else worthy of punishment, she feels a little more, but cannot even notice any other downfalls; często nawet uważa je za cnoty i nie wstydzi się ich gorliwie bronić, nieszczęsna. 28. Oczyszczenie umysłu jest wyłącznie dziełem Ducha Świętego. Bo jeśli ten Potężny nie przyjdzie, nie złapie i nie zwiąże swego drapieżnika (Łk 11,22), to tego, co ukradł, nie można w żaden sposób uwolnić. Należy zatem umieścić w sobie Ducha Świętego poprzez wszelkiego rodzaju cnoty, a zwłaszcza pokój duchowy, aby lampa rozumu zawsze świeciła w nas; ponieważ kiedy stale świeci w najgłębszych zakątkach duszy, wówczas nie tylko nawet małe, ciemne demoniczne wymówki są oczywiste w umyśle, ale są one również nieaktywne i niestabilne, odsłonięte przez to Święte i Chwalebne Światło. Dlatego Apostoł mówi: Ducha nie gaście (1 Tes. 5,19), to znaczy nie obrażajcie dobroci Ducha Świętego (Ef. 4,30) złymi uczynkami i myślami, aby nie stracić lampy zwyciężającej. Bo to nie wszechobecny i życiodajny Duch gasi w tym momencie, ale Jego smutek, czy raczej wstręt, sprawia, że ​​nasz umysł staje się twardy i obcy światłu wiedzy. 29. Jest tylko jedno, jak mówiłem, naturalne odczucie w duszy (bo pięć znanych zmysłów cielesnych jest sprawą szczególną, służą one potrzebom ciała, jak uczy nas Najświętszy i ludzki Duch Boży); lecz teraz, w przejawach poruszeń duszy, dzieli się ona na dwie części z powodu pełzania ku złu, które wkradło się do umysłu przez nieposłuszeństwo. Dlaczego więc przyciąga ją namiętna część duszy, z której słodko współczujemy błogosławieństwami życia codziennego, wówczas współuczestniczy w jej racjonalnym ruchu umysłowym, gdyż nasz umysł, gdy jesteśmy czyści, pożądliwie dąży do płynięcia w stronę niebiańskich piękności. Jeżeli zatem nabierzemy w sobie nawyku pogardy dla błogosławieństw tego świata, wówczas będziemy mogli w końcu pogodzić ziemskie pożądliwości duszy z jej racjonalnym nastrojem, dzięki współdziałaniu Ducha Świętego, który buduje w nas dom. Jeżeli bowiem Jego Boskość nie rozjaśni skutecznie tajemnic naszego serca, wówczas nie będziemy mogli zakosztować Niebiańskiego dobra niepodzielnym uczuciem, czyli całkowitym usposobieniem duszy. 30. Zmysł umysłu to jego smak, który prawidłowo rozpoznaje rzeczy duchowe. Tak jak nasz cielesny zmysł smaku w zdrowym stanie dokładnie odróżnia dobro od zła, tak pragniemy przyjemności (odwracamy się od nieprzyjemnego), tak też umysł nasz, gdy zacznie działać w dobrym nastroju i w całkowitej trosce o to, co przemijalne, może obficie odczuć Bożą pociechę i nie dać się w najmniejszym stopniu ponieść temu, co jest temu przeciwne. Bo tak jak ciało, skosztując ziemskich słodyczy, nabywa niewątpliwego doświadczenia w tym uczuciu, tak umysł, wznosząc się ponad cielesną mądrość, może niepochlebnie zakosztować i rozeznać pociechę Ducha Świętego, jak to się mówi: skosztuj i zobacz, jak dobry jest Pan (Ps 33, 9), a mając pamięć o tym skosztowaniu dzięki działaniu niezapomnianej miłości, nieomylnie rozpoznaj to, co najlepsze, zgodnie ze słowem Ducha Świętego. Apostoł: I modlę się, aby wasza miłość coraz bardziej wzrastała w wiedzy i we wszelkim uczuciu, abyście wiedzieli, co jest najlepsze (Flp 1,9). 31. Kiedy umysł zaczyna odczuwać łaskawe pocieszenie Ducha Świętego, wówczas szatan także wlewa swoje pocieszenie w duszę w pozornie słodkim uczuciu, podczas nocnej ciszy, w chwili najbardziej subtelnego snu (lub zasypiania). Jeśli w tym momencie okaże się, że umysł najmiliej wspomina święte imię Pana Jezusa i używa tego najświętszego i najchwalebniejszego imienia jako niezawodnej broni przeciwko złudzeniu, wówczas ten zły zwodziciel natychmiast odchodzi, ale z tego powodu ostatecznie wybucha w walce z duszą twarzą (a nie myślami). W ten sposób umysł, dokładnie rozpoznając zwodnicze uroki złego ducha, coraz lepiej radzi sobie z rozpoznawaniem spraw duchowych. 32. Dobre pocieszenie następuje albo w stanie czuwania ciała, albo gdy jest ono pogrążone we śnie, gdy ktoś, ciepło wspominając Boga, jakby kurczowo trzyma się Jego miłości; a zwodnicza, zwodnicza pociecha, jak powiedziałem, zdarza się zawsze, gdy asceta zapada w rodzaj subtelnej drzemki lub zapomnienia, wspominając miernego Boga. To, pochodzące od Boga, wyraźnie przyciąga dusze ascetów pobożności w miłości do Boga silnym wylewem uczuć duchowych; a to zwykle wieje wokół duszy pewnym powiewem zwodniczego uroku i podczas snu cielesnego próbuje ukraść to uczucie, kosztując czegoś przyjemnego, mimo że umysł jest w pewnym stopniu zdrowy w stosunku do wspominania Boga. Jeśli więc, jak powiedziałem, umysł okaże się w takim momencie trzeźwo pamiętający o Panu Jezusie, wówczas natychmiast rozwiewa ten zwodniczo pozornie przyjemny oddech wroga i z radością wychodzi z nim do walki, mając gotową broń przeciwko niemu, z łaski, w najbardziej chwalebnym doświadczeniu duchowym. 33. Jeśli dusza niezachwianym i pozbawionym wyobraźni ruchem rozpala się miłością do Boga, wciągając w jakiś sposób samo ciało w głębiny tej niewysłowionej miłości – czy to na jawie, czy też, jak powiedziałem, gdy asceta pogrążony jest we śnie pod wpływem łaski świętej, a dusza nie myśli w ogóle o niczym innym, jak tylko o jednej rzeczy, do której jest podekscytowana, to trzeba wiedzieć, że jest to działanie Ducha Świętego. Całkowicie wypełniona przyjemnymi uczuciami nieopisanej boskiej słodyczy, nie może w tej chwili myśleć o niczym innym, a jedynie odczuwa jakąś niewyczerpaną radość. Jeśli przy takim podnieceniu umysł odczuwa wahanie przed jakąś wątpliwą lub nieczystą myślą, a jednocześnie Święte Imię Pana jest używane do odpędzania zła, a nie bardziej z miłości do Boga, to trzeba wiedzieć, że to pocieszenie pochodzi od zwodziciela i jest jedynie duchem radości. Taka radość jest inspirowana z zewnątrz i nie objawia się jako cecha i stałe usposobienie duszy; Najwyraźniej tutaj wróg chce dopuścić się cudzołóstwa na duszy. Widząc, że umysł zaczyna okazywać prawdziwe przeżywanie swoich uczuć, wraz ze swoimi pewnymi pozornie dobrymi pocieszeniami przychodzi pocieszyć duszę w oczekiwaniu, że ta rozkoszowana tą błogą makrotyczną słodyczą nie rozpozna swego pomieszania z uwodzicielem. Po tych znakach możemy rozpoznać ducha prawdy i ducha oszustwa (błąd) (1 Jana 4:6). Jednakże nie jest możliwe, aby ktokolwiek zakosztował boskiej dobroci poprzez uczucie lub namacalnie doświadczył demonicznego smutku; chyba że ktoś się upewni, że łaska stworzyła sobie mieszkanie w głębinach jego umysłu i że złe duchy gnieżdżą się gdzieś wokół członków serca. Demony wcale nie chcą, żeby ludzie byli o tym w jakiś sposób przekonani, aby umysł, wiedząc o tym poprawnie, nie uzbroił się przeciwko nim w nieustanną pamięć o Bogu. 34. W duszy jest miłość naturalna i jest w nią wlana miłość od Ducha Świętego. To, jeśli chcemy, powoduje proporcjonalny ruch naszej woli i dlatego jest ona wygodnie plądrowana przez złe duchy, gdy tylko przestaniemy utrzymywać naszą wolę w zwiększonym napięciu. A ten tak rozpala duszę miłością do Boga, że ​​wszystkie części duszy łączą się z nieopisaną słodyczą Bożej miłości w pewnej niezmierzonej prostocie usposobienia; wtedy bowiem umysł, jakby ciężarny (zdolny do wygenerowania) istoty z duchowego (pełnego łaski) działania (energii), emanuje obfitym przypływem miłości i radości. 35. Tak jak wzburzone morze, po wylaniu na nie oliwy (oleju), zwykle się uspokaja, ponieważ tłuszcz (gęstość) oliwy pokonuje siłę wznoszącej się fali burzy, tak nasza dusza, namaszczona łaską Ducha Świętego, napełnia się słodką ciszą; gdyż zgodnie ze słowem proroka: bądź posłuszna tylko Bogu, duszo moja (Ps. 61,6), wówczas ku jej radości ustają wszelkie niepokoje w niej, poddając się dobroci Ducha, który ją przyćmiewa, i beznamiętności, którą ona generuje. Bez względu na to, jakie wstrząsy demony próbowały wówczas wywołać w duszy, pozostaje ona w sobie spokojna i pełna wszelkiej radości. Nikt jednak nie może dojść do takiego stanu ani w nim pozostać, jeśli stale nie otrzeźwi i nie napawa swojej duszy bojaźnią Bożą, gdyż bojaźń Pańska przynosi tym, którzy się starają, pewien rodzaj nieskazitelności i czystości. Bojaźń Pańska jest czysta, mówi prorok, i trwa na wieki (Ps. 18:10). 36. Niech nikt, słysząc o zmyśle umysłu, nie wyobraża sobie, że chwała Boża objawia mu się zmysłowo. Mówimy, że dusza, gdy jest czysta, odczuwa boską pociechę poprzez jakiś nieopisany smak, ale nie w taki sposób, aby jednocześnie wydawało jej się zmysłowo coś niewidzialnego; bo teraz postępujemy dzięki wierze, a nie dzięki widzeniu, jak mówi błogosławiony Paweł (2 Kor. 5:7). Kiedy któremuś z ascetów ukaże się światło, ognista wizja lub głos, niech w żadnym wypadku nie uznaje takiego zjawiska za prawdziwe. Jest to bowiem oczywisty urok wroga i wielu, którym się to przydarzyło, z powodu niewiedzy zeszło z prawdziwej ścieżki. Wiemy, że żyjąc jako pielgrzymi w tym zniszczalnym ciele, oddalamy się od Boga (2 Kor. 5:6), to znaczy nie jesteśmy w stanie w sposób widzialny zobaczyć ani Jego, ani Jego cudów w niebie. 37. Sny, które pojawiają się duszy z miłości Bożej, nie są zwodniczymi wskaźnikami zdrowia psychicznego. Nie zmieniają się z obrazu na obraz, nie budzą strachu, nie budzą śmiechu ani nagłego smutku, ale zbliżają się do duszy z całym spokojem i napełniają ją duchową radością, dlatego dusza budząc się w ciele, z całą pożądliwością szuka tej radości doświadczonej we śnie. W demonicznych snach wszystko jest temu przeciwne, nie pozostają na tym samym obrazie i nie pokazują swojego wyglądu przez długi czas bez pomieszania; ponieważ nie mogą zadowolić się na długo tym, czego nie ma w ich woli, ale co zapożyczyli z własnego oszustwa. Jednocześnie dużo mówią i obiecują wielkie rzeczy, a jeszcze bardziej zastraszają groźbami, często przybierając wygląd wojowników; czasami śpiewają coś pochlebnego duszy hałaśliwym krzykiem. Umysł, gdy jest już jasny, szybko je rozpoznaje, a czasem z napięciem mentalnym budzi ciało, a czasem chętniej pozostaje w tej samej pozycji, ciesząc się, że udało mu się rozpoznać ich oszustwo i w tym samym śnie potępiając ich i tym samym podburzając do wielkiej złości na siebie. Zdarza się jednak, że dobre sny nie przynoszą duszy radości, lecz pewien słodki smutek i bezbolesną łzę. Dzieje się tak z tymi, którym udało się już osiągnąć wielką pokorę. 38. Omówiliśmy, jak odróżnić dobre sny od złych snów, opierając się na tym, co sami usłyszeliśmy od doświadczonych starszych. Miejmy jednak jako wielką cnotę zasadę nie wierzyć w żaden senny sen. Sny bowiem w większości nie są niczym więcej jak idolami myśli, grą wyobraźni lub, jak już powiedziałem, demonicznym znęcaniem się i zabawą z nas. Jeśli trzymając się tej zasady, czasami nie przyjmiemy takiego snu, który zostanie nam zesłany od Boga, to kochający Pan Jezus nie będzie się na nas za to gniewał, wiedząc, że odważymy się to zrobić ze strachu przed demonicznymi machinacjami. Choć bowiem przewidziana metoda rozróżniania snów jest słuszna, zdarza się jednak, że dusza na skutek jakiegoś podziwu dla wroga, który bezwiednie i mimowolnie skalał się, bez czego, jak sądzę, nikt nie może się obejść, traci ślad prawidłowego rozróżniania i uważa złe sny za dobre. 39. Jako dowód na to, co powiedziano, niech posłuży nam następujące wydarzenie: pan po długiej nieobecności, wracając do domu, staje w nocy u bramy i woła niewolnika, aby ją otworzył; niewolnik nie do końca wiedząc, czy to pan, stanowczo mu tego odmawia, obawiając się, że zwiedziony podobieństwem głosu nie wpuści złoczyńcy i nie stanie się zdrajcą powierzonego mu przez pana majątku; a pan, gdy nadszedł dzień, nie tylko nie rozgniewał się na niego z tego powodu, ale wręcz przeciwnie, wywyższył go wielkimi pochwałami, co jego głos uznał za oszustwo, nie chcąc stracić nic ze swojej własności. 40. Nie powinno być wątpliwości, że nasz umysł, gdy zaczyna w nim namacalnie działać boskie światło, staje się całkowicie jasny, tak że sam bogato widzi to światło w nim istniejące. Dzieje się tak zawsze, o ile dusza silnie dominuje nad namiętnościami. Ale zdarza się, że coś podobnego pojawia się w umyśle widmowo i ze złośliwości wroga, czasem jak światło, czasem jak ogień, jak uczy boski Paweł, mówiąc, że szatan czasami przybiera postać anioła światłości (2 Kor. 11:14). Dlaczego nie miałoby być w takiej nadziei, [tj. to znaczy w nadziei ujrzenia w sobie światła], zacznijcie prowadzić życie ascetyczne, aby szatan nie zastał duszy przygotowanej na uniesienie w złudzenie i aby jej rzeczywiście nie zachwycił. Trzeba jednak pamiętać o jednym, aby osiągnąć miłość do Boga wszystkimi uczuciami i całą pewnością serca, a mianowicie kochać Boga całą duszą, całym sercem i całym umysłem (Łk 10,27). W którym to działa z łaski Bożej, ten żyjąc w świecie, jest obcy światu. 41. Posłuszeństwo, jak wiadomo, jest pierwszym dobrem wśród cnót wprowadzających (nowicjuszy), ponieważ usuwa arogancję i rodzi w nas pokorę. Dlaczego jest ona bramą wejściową miłości do Chrystusa Boga dla tych, którzy trzymają się jej z uczuciem całym sercem? Odkładając to na bok, Adam wpadł w otchłań piekła. Pan, umiłowawszy go na mocy ekonomii naszego zbawienia, był posłuszny swemu Ojcu aż do krzyża i śmierci (Flp 2,8), a zatem nie mniej niż Jego Majestat, aby przez swoje posłuszeństwo, naprawiwszy winę ludzkiego nieposłuszeństwa, prowadził tych, którzy będą żyć w posłuszeństwie, do błogosławionego i wiecznego życia. Zatem ci, którzy podejmują walkę z pychą diabła, muszą przede wszystkim być gorliwymi w walce o tę cnotę, a ona, poprzedzając ją, wskaże im następnie w sposób niezapomniany wszystkie ścieżki cnót. 42. Wstrzemięźliwość jest dodatkiem do wszystkich cnót, dlatego asceta powinien się wszystkiego wystrzegać (1 Kor. 9,25). Tak jak po odebraniu najmniejszej części ciała ludzkiego cały wygląd człowieka staje się brzydki, bez względu na to, jak małe jest to, czego mu brakuje, tak też ktoś, kto zaniedbuje choć jedną cnotę, niszczy cały blask wstrzemięźliwości, chociaż jej nie widzi. Dlaczego nie tylko cnoty cielesne należy z trudem znosić, ale także te, które mają moc naszego wnętrza, aby oczyścić człowieka. Bo jaki jest pożytek z utrzymywania ciała w dziewictwie, gdy dusza dopuszcza się cudzołóstwa z demonem nieposłuszeństwa? Albo jak zostanie ukoronowany ten, kto strzeże się obżarstwa i wszelkich innych pożądliwości cielesnych, ale zaniedbuje arogancję i umiłowanie chwały, nie tolerując nawet najmniejszej zniewagi, wiedząc, że światło prawdy musi równoważyć kielich [odpłaty] z uczynkami prawości tylko tych, którzy czynili je w duchu pokory? 43. Ci, którzy w ten sposób dążą, powinni nienawidzić wszelkich głupich pożądliwości, aby ta nienawiść do nich stała się nawykiem. Wstrzemięźliwość od jedzenia należy zachować w taki sposób, aby nikt nigdy nie doszedł do tego, że którąkolwiek potrawę uzna za obrzydliwą. To sprawa demoniczna, a w pobliżu są przysięgi. Nie rezygnujemy bowiem z niektórych pokarmów, bo są one z natury złe – niech tak będzie! – ale aby, powstrzymując się od nich, proporcjonalnie okiełznać płonące członki ciała; także po to, aby żywność pozostała po spożyciu została przekształcona w zaspokojenie pilnych potrzeb ubogich, co jest oznaką szczerej miłości. 44. Ze wszystkiego, co ofiarowuje się za pokarm i napój, jedzenie i picie z dziękczynieniem Bogu nie jest w najmniejszym stopniu sprzeczne z prawem poznania, gdyż wszystko w stworzeniach Bożych jest bardzo dobre (Rdz 1,31). Jednak bardzo ostrożnym i mądrym jest samowolne powstrzymywanie się od przejadania się i jedzenia słodyczy. Ale nie możemy tak chętnie odmówić podarowanych nam słodyczy, jeśli nie skosztujemy boskiej słodyczy wszystkimi zmysłami poprzez czyn i doświadczenie. 45. Tak jak obciążenie wieloma pokarmami, nasze ciało sprawia, że ​​nasz umysł jest w jakiś sposób beztroski i bez ruchu, tak wyczerpany nadmierną abstynencją sprawia, że ​​kontemplacyjna część duszy staje się otępiała i pozbawiona słów (niechętna do rozumowania). Należy proporcjonać sposób odżywiania organizmu do stanu sił i wytrzymałości organizmu: gdy jest zdrowy, uciskaj go tyle, ile potrzeba, a gdy jest słaby, trochę go rozluźnij. Asceta nie powinien rozluźniać swojego ciała, ale być tak silny, jak potrzeba do tego wyczynu, aby pomimo wysiłku fizycznego dusza została należycie oczyszczona. 46. ​​Kiedy po przybyciu jakiegoś brata lub obcego człowieka próżność, korzystając z okazji, uruchamia się i wlewając w nas swoją truciznę, zaczyna nas namawiać, abyśmy nie naruszali naszych przepisów żywieniowych, wówczas najwłaściwiej będzie nieco rozluźnić miarę zwykłego spożycia pożywienia. W ten sposób bowiem odepchniemy od siebie demona opłakującego niepowodzenie naszej próby i rozsądnie wypełnimy prawo miłości, a tajemnica naszej abstynencji poprzez jej rozluźnienie pozostanie niewyrażona. 47. Post, jako narzędzie udoskonalające tych, którzy pragną czystości, ma jednak swoją cenę, ale nie przed Bogiem. Dlaczego asceci pobożni nie mieliby o tym myśleć wysoko, lecz z samej wiary w Boga oczekiwać osiągnięcia swojego celu. A mistrzowie jakiejkolwiek sztuki nie poświadczają doskonałości swoich umiejętności jakością swoich narzędzi, ale cierpliwym wykończeniem każdego produktu, a to już służy jako wskaźnik tego, jak biegli są w swoim rzemiośle. 48. Podobnie jak ziemia umiarkowanie podlewana wydaje w wielkiej obfitości czyste nasiona, które w nią wrzucono, a odurzona nadmiernym deszczem przynosi tylko ciernie i osty, tak ziemia serca, gdy pijemy wino z umiarem, objawia swoje naturalne nasiona jako czyste, a te zasiane przez Ducha Świętego wydają dobre liście i wiele owoców, ale gdy podlewamy je umiarkowanie dużą ilością picia, ścierają jedynie ciernie i osty. wszystkie ich myśli. 49. Kiedy nasz umysł unosi się na falach intensywnego picia, wtedy nie tylko z pasją patrzy na obrazy przedstawiane mu przez demony w snach, ale także rysując w sobie piękne twarze, rozkoszuje się takimi snami, jak żywe istoty i rozkoszuje się radością. Kiedy bowiem ciepło wina rozgrzewa pożądliwe części ciała, pojawia się w umyśle pewna potrzeba zmysłowego wyobrażenia sobie takich cieni namiętności w sobie. Dlaczego powinniśmy, zachowując umiar, unikać szkód wynikających z nadmiaru. Wtedy umysł, pozbawiony słodyczy, która motywuje go do opisania grzechu, pozostaje całkowicie pozbawiony marzeń, a co więcej, pozbawiony słodyczy. 50. Ci, którzy chcą ujarzmić falujące członki ciała, nie powinni dotykać sztucznie przygotowanych napojów, które przez przebiegłość takiego wynalazku nazywane są pre-drinkami, ponieważ zwykle torują one drogę wielu potrawom do brzucha. Nie tylko bowiem ich jakość działa na szkodę ciał ascetycznych, ale także najbardziej bezmyślna mieszanka substancji wchodzących w ich skład ogromnie wpływa na bogobojne sumienie. Czego bowiem brakuje w naturze wina, że ​​trzeba łagodzić jego moc mieszając różne słodycze? 51. Nasz Pan i Nauczyciel tego świętego (ascetycznego) życia, Jezus Chrystus podczas swego cierpienia otrzymał wodę od tych, którzy służyli przykazaniom diabła, aby dać nam, jak mi się wydaje, jasny przykład, z jakim usposobieniem powinniśmy poddawać się świętym czynom. Zdawał się przez to mówić: ci, którzy walczą z grzechem, nie powinni spożywać słodkich potraw i napojów, ale tym bardziej powinni cierpliwie znosić gorycz walki. Znaczenie hyzopu można także odnieść do gąbki, dzięki czemu za ich pośrednictwem można lepiej wyobrazić sobie obraz naszego oczyszczenia. Ta jako rzecz trudna reprezentuje właściwość wyczynów, a ta jako rzecz używana podczas ablucji przypomina zupełną doskonałość oczyszczenia. 52. Nikt nie będzie uważał pójścia do łaźni za grzeszne lub nierozsądne, ale w imię wstrzemięźliwości unikanie tego jest tym, co nazywam najbardziej odważną i czystą rzeczą. Bo w tym przypadku ani nasze ciało nie jest odprężone przez tę słodką kąpiel, ani nie budzi się w naszej duszy pamięć o niechlubnym odsłonięciu Adama, abyśmy podobnie jak on dbali o liście, aby zakryć drugą hańbę ekspozycji. Jest to szczególnie konieczne dla nas, którzy niedawno uwolniliśmy się od niszczycielskiego zepsucia tego życia, powinniśmy na wszelkie możliwe sposoby starać się pozostać w nierozerwalnej jedności z pięknem czystości i nieskazitelnej czystości naszego ciała. 53. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby w czasie choroby zapraszać lekarza. Bóg przewidział, że będzie potrzeba sztuki uzdrawiania i raczył, aby ostatecznie rozwinęła się ona w oparciu o ludzkie doświadczenie, w tym celu z góry powołał sztukę uzdrawiania w ciągu stworzeń. Jednak nadzieja na uzdrowienie nie powinna spoczywać na nich, ale na naszym prawdziwym Doktorze i Zbawicielu, Jezusie Chrystusie. To jednak mówię tym, którzy życie ascetyczne spędzają w Cinnovii lub w miastach, ponieważ sądząc po przebiegu okoliczności, jakie ich spotykają, nie mogą zawsze wykazywać nieustannego aktu wiary, otoczeni miłością, a nawet po to, aby nie popaść w próżność i pokusę diabła, przez co niektórzy z nich deklarują przed wieloma, że ​​nie potrzebują lekarzy. Jeśli ktoś spędza życie pustelnicze na pustyniach z dwoma lub trzema podobnie myślącymi braćmi, to bez względu na to, na jakie dolegliwości jest narażony, niech odda się Jedynemu Panu, Uzdrowicielowi wszystkich naszych chorób i słabości. Według Pana na samej pustyni ma wystarczające pocieszenie w chorobie, zresztą tak jak działanie wiary nie może go nigdy zawieść, tak też nie ma okazji szczycić się cnotą cierpliwości, będąc zasłoniętym dobrą zasłoną pustyni. Z tego powodu Pan wprowadza do domu ludzi o podobnych poglądach (Ps. 67:7). 54. Kiedy jesteśmy bardzo obciążeni przypadłościami cielesnymi, które nas spotykają, musimy wiedzieć, że naga dusza jest nadal zniewolona miłością cielesną. Dlaczego tak jak pragnie przyjemności materialnych, nie chce wyrzec się ziemskich błogosławieństw, a za wielki ciężar uważa brak możliwości, z powodu choroby, cieszenia się rzeczami przyjemnymi w życiu cielesnym. Jeśli z wdzięcznością znosi smutki choroby, jest to znak, że nie jest daleko od granic beznamiętności. Dlaczego zatem z radością oczekuje samej śmierci, jako sprawczyni wejścia do prawdziwego życia? 55. Dusza nie będzie chciała oddzielić się od ciała, jeśli nie stanie się całkowicie obojętna na to powietrze (czyli na wszystko, co ziemskie i doczesne). Wszystkie uczucia cielesne opierają się wierze, ponieważ zmysły smaku szukają jedynie teraźniejszości, tego, co wrodzone, a wiara obiecuje bogactwo przyszłych korzyści. Dlaczego asceta nie miałby nigdy myśleć o rozłożystych i cienistych drzewach, o dobrych źródłach, o dobrze ukwieconych łąkach, o pięknych domach, ani o przyjemnych rozmowach z bliskimi, a także pamiętać o bogatych ofiarach, jeśli akurat zostały przez nie uhonorowane. Musi jednak z wdzięcznością korzystać z tego, co konieczne, i czcić to życie w pewien sposób pielgrzymowania, obcy jakiejkolwiek cielesnej pociesze. Bo tylko w ten sposób, ograniczając naszą myśl, będziemy mogli skierować to wszystko na ścieżkę prowadzącą do wiecznego brzucha. 56. O tym, że wzrok, smak i inne zmysły rozpraszają pamięć serca, gdy używamy ich bez miary, Ewa jest pierwszą, która nam o tym mówi. Dopóki bowiem nie spojrzała pożądliwie na przykazane drzewo, dokładnie pamiętała przykazanie Boże: dlatego jakby okryta skrzydłami Bożej miłości, nie znała nawet swojej nagości. Kiedy z pożądliwością patrzyła na to drzewo, z wielką pożądliwością dotykała go i wreszcie z niepohamowaną pożądliwością smakowała jego owoc, od razu dostrzegła skłonność do cielesnych przyjemności i jakby nago połączona z tą namiętnością, całą swoją pożądliwość poświęciła pogoni za skosztowaniem prawdziwych przyjemności, mieszając, pod wpływem widocznej atrakcyjności owocu, upadek Adama we własny upadek; w rezultacie ludzkiemu umysłowi stało się trudno pamiętać o Bogu i Jego przykazaniach. Ale my, zawsze zaglądając w głąb serca z nieustanną pamięcią o Bogu, będziemy prowadzić to życie, chciwi uroków, jak ślepe oczy, gdyż cechą prawdziwie duchowej mądrości jest zawsze zachowywanie [w nas] pożądliwości (έρωτα) z nieskrzydlatym duchem. Uczy nas tego najbardziej doświadczony Hiob, mówiąc: gdyby moje serce podążyło za moim okiem... (Hioba 31:7). Takie działanie jest pewnym przejawem skrajnej abstynencji. 57. Ten, kto zawsze pozostaje w swoim sercu, jest daleki od wszystkich czerwonych rzeczy tego życia i postępując w duchu, nie może gonić za pożądliwościami ciała. ponieważ w ten sposób osoba taka otacza swój pochód cnotami, mając właśnie te cnoty jako strażników swego miasta czystości, wówczas wszelkie machinacje demonów przeciwko niemu pozostają nieskuteczne, chociaż czasami strzały tej pospolitej pożądliwości docierają nawet do okien natury. 58. Kiedy dusza nie pragnie już czerwonych rzeczy ziemskich, wówczas wkrada się do niej najczęściej pewien przygnębiony duch, który ani dobrowolnie nie pozwala jej pracować w służbie słowa, ani nie pozostawia w niej silnego pragnienia przyszłych błogosławieństw, a także przedstawia to tymczasowe życie jako skrajnie nieprzyzwoite, jako pozbawione godnych uczynków cnót i uwłacza samej wiedzy, przekazanej wielu innym lub jako nie zapowiadającej nam niczego szczególnego. Unikniemy tej letniej i dezintegrującej namiętności, jeśli nasze myśli zamkną się w niezwykle wąskich granicach, mając w swojej uwadze jedynie pamięć o Bogu; bo tylko w ten sposób duch, wznosząc się do swego charakterystycznego płomienia, może wypędzić od siebie to nieuzasadnione zepsucie. 59. Umysł nasz, gdy pamięcią o Bogu zamykamy wszystkie jego skutki, potrzebuje jakiegoś zadania, które jest dla niego obligatoryjne, aby zaspokoić swoją nieustanną naturę. Należy mu nadać jedynie święte Imię Pana Jezusa, dzięki któremu będzie mógł całkowicie zaspokoić swą gorliwość w dążeniu do zamierzonego celu. Ale powinniście wiedzieć, że, jak mówi Apostoł, nikt nie może nazwać Jezusa Panem inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3). Z naszej strony wymagane jest, aby wypowiedziane słowa (Pan Jezus Chrystus itp.) były stale wyrażane w najgłębszym umyśle przez umysł uciskany, aby jednocześnie nie schodziły w żadne obce sny. Ci, którzy stale trzymają w myślach to święte i chwalebne Imię w głębi serca, mogą także ujrzeć światło swego umysłu (jasność myśli, czyli pewną świadomość wszystkich wewnętrznych poruszeń). I jeszcze jedno: to cudowne Imię, zawarte z wielką pieczołowitością w myślach, bardzo namacalnie wypala wszelki brud, który pojawia się w duszy. Albowiem Bóg nasz jest ogniem, który trawi wszelkie zło, jak mówi Apostoł (Hbr 12,29). Stąd wreszcie Pan prowadzi duszę do wielkiej miłości swojej chwały; albowiem to chwalebne i upragnione Imię, zatwardzając umysł przez wspominanie go w gorącym sercu, rodzi w nas nawyk kochania Jego dobroci bez przeszkód, bo nic nie stoi temu na przeszkodzie. I to jest ten cenny koralik, który nabywa się sprzedając cały swój majątek z nieopisaną radością ze znalezienia Go. 60. Inna to radość początkowa, druga to radość końcowa: ten nie jest odporny na sny [o sobie], ale ten jest mocny w pokorze; pośród nich jest miłujący Boga smutek i bezbolesny płacz. Ponieważ w dużej mądrości jest wiele smutku; a kto pomnaża wiedzę, zwiększa smutek (Kazn. 1:18). Dlatego trzeba przede wszystkim powołać duszę do radości; następnie poddaj je przekonaniu i pokusie prawdy Ducha Świętego, zarówno o popełnionych wcześniej grzechach, jak i o wciąż popełnianych próbach samozapomnienia. Napominając nieprawość, nauczałeś człowieka i zmiażdżyłeś jego duszę jak sieć (Ps. 39:12). Aby po tym, jak Boża nagana kusi ją jak w tyglu, otrzymuje efekt pozamarzonej radości w ciepłym wspominaniu Boga. 61. Kiedy dusza oburza się ze złości, pogarsza się z powodu przejadania się lub przyćmiewa ją intensywny smutek, wówczas umysł nie jest w stanie zachować pamięci o Bogu, nawet jeśli jest do tego w jakiś sposób zmuszony. Ponieważ jest całkowicie zaciemniony przez dzikość tych namiętności, jest wówczas całkowicie obcy swoim własnym uczuciom; dlaczego pragnienie nie ma gdzie odcisnąć swego piętna, aby dzięki temu umysł mógł znieść niezapomnianą i niezmienną formę myślenia o Bogu, gdyż wtedy jego pamięć staje się szorstka z powodu surowości namiętności. - Kiedy umysł jest wolny od takich zakłóceń, to nawet jeśli czasami zapomnienie zdoła na chwilę ukraść myśl o ukochanym Panu, umysł, dostrzegłszy jego energię i żywotność, natychmiast ponownie chętnie chwyta ten upragniony i zbawienny połów; bo wtedy sama łaska myśli o Bogu do duszy i woła: Panie Jezu Chryste! Tak jak matka, ucząc swoje dziecko, wielokrotnie powtarza przy nim imię „ojciec”, aż nauczy się wyraźnie mówić „ojciec”, zamiast jakiegokolwiek innego słowa, które dziecko może wypowiedzieć nawet we śnie. Dlatego Apostoł mówi, że sam Duch pomaga w naszych słabościach, bo nie wiemy, o co się modlić, jak należy; lecz sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach (Rzym. 8:26). Ponieważ jesteśmy niemowlętami przed osiągnięciem doskonałości tej cnoty modlitewnej, z pewnością potrzebujemy Jego pomocy; tak że gdy Jego niewysłowiona słodycz ogarnie i osłodzi wszystkie nasze myśli, zostaniemy poruszeni całą naszą gotowością do pamiętania o naszym Bogu i Ojcu oraz kochania Go. Dlaczego, jak mówi ten sam cudowny Paweł, do którego wołamy: „Abba, Ojcze!” (Rz 8:15), kiedy jesteśmy przez Niego dobrze usposobieni, wzywamy Boga Ojca. 62. Gniew, bardziej niż jakakolwiek inna namiętność, zwykle niepokoi i wprowadza duszę w zamęt, ale zdarzają się przypadki, gdy jest dla niej niezwykle pożyteczny. Kiedy więc bezwstydnie gniewamy się na bezbożnych lub w inny sposób bezwstydnych, aby zostali zbawieni lub przynajmniej zawstydzeni, wówczas dajemy naszej duszy to samo, co łagodność; ponieważ w tym przypadku będziemy wszelkimi sposobami krzewić cele Bożej prawdy i dobroci. Również, gdy w duszy pojawiają się ruchy seksistowskie, wówczas coraz bardziej złościmy się na ten grzech, często otrzeźwiamy duszę i dodajemy jej odwagi, aby się mu przeciwstawić. I że będąc w skrajnym rozstroju ducha, możemy, zakazując ze złością samemu duchowi niszczycielowi, wznieść się w mądrości nawet ponad okropności, którymi szczyci się śmierć, że nas gnębi, nie powinno być co do tego wątpliwości, że chcąc nam pokazać, Pan, przy zmartwychwstaniu Łazarza, najpierw zakazał piekła w duchu i zachęcał się, a następnie niezmąconą wolą, jak zawsze to czynił we wszystkim, co czynił, przywrócił duszę Łazarza do ciała. Wydaje mi się więc, że czysty gniew został nadany naszej naturze przez Boga, który stworzył nas bardziej jako narzędzie prawdy; i gdyby Ewa użyła go przeciwko wężowi, nie uległaby szkodliwym skutkom jego namiętnej żądzy. Dlaczego wierzę, że ten, kto używa gniewu w sposób czysty, z gorliwości pobożnej, będzie bardziej aprobujący na szalach sprawiedliwej nagrody niż ten, który z powodu bezruchu umysłu nigdy nie skłania się ku gniewowi; gdyż w tym przypadku jego władca ludzkich myśli i uczuć pozostaje niewyszkolony, a on, dosiadając koni cnoty, jest zawsze w walce i mknie wśród hord demonów, nieustannie ucząc w bojaźni Bożej czterokonnego wstrzemięźliwości, który Pismo Święte nazywa rydwanem Izraela, jak znajdujemy w opisie wzięcia boskiego Eliasza do nieba (2 Król. 2:12). Bóg na wiele różnych sposobów uczył pierwszych Żydów czterech cnót, dlatego tak wielki uczeń mądrości (odwagi, prawdy i samokontroli) został zabrany do Nieba, mając, jak mi się wydaje, te cnoty na koniach, gdy duch zabrał go w tchnieniu ognia. 63. Ten, kto został zaszczycony świętą wiedzą i zakosztował słodyczy Bożej, nie powinien nigdy konkurować (gdy ktoś składa na niego skargę) ani sam nie powinien wytaczać procesu przeciwko komukolwiek, nawet jeśli ktoś zdejmie jego ubranie; albowiem prawda władz tego wieku jest niższa od prawdy Bożej, albo lepiej, jest niczym w porównaniu z prawdą Bożą i jaka jest różnica między dziećmi Bożymi a ludźmi tego wieku, jeśli nie tym, że prawdy tych ostatnich nie można porównać z prawdą tych pierwszych; dlatego tę nazywa się prawdą ludzką, a tę Bożą. Tak więc nasz Pan ani nie oczerniał siebie nawzajem, gdy go oczerniano, ani nie groził, gdy cierpiał (1 Piotra 2:23); przeciwnie, nie tylko znosił w milczeniu rozbieranie się, ale co nieporównywalnie wyższe, modlił się do Ojca o zbawienie tych, którzy postępowali złośliwie przeciwko Niemu. Ludzie na świecie nie przestaną konkurować, dopóki nie otrzymają od tych, z którymi konkurują, więcej, niż chcą, zwłaszcza gdy szukają wzrostu na długu: dlatego ich prawda jest często początkiem wielkiej nieprawdy. 64. Słyszałem, jak niektórzy pobożni ludzie mówili, że nie powinniśmy pozwalać każdemu na plądrowanie tego, co posiadamy, na własne utrzymanie i spokój biednych; abyśmy protekcjonalnie wobec takiego zła nie stali się winni grzechu tych, którzy nas obrażają, zwłaszcza gdy tolerujemy je ze strony chrześcijan. Ale zrobienie tego to nic innego jak chęć ocalenia siebie bardziej niż siebie. Bo jeśli zostawiając modlitwę i uwagę mojemu sercu, zacznę szukać sądu nad tymi, którzy mnie obrazili i będę studiować (pilnie) w przedsionku sądów, to jest oczywiste, że to, czego szukam, jest dla mnie o wiele cenniejsze niż moje własne zbawienie, nie mówiąc już o samym przykazaniu zbawiającym. I jak mogę przestrzegać ewangelicznego przykazania, które mi nakazuje: i od tego, który wziął twoje, nie żądaj zwrotu (Łk 6,30), jeśli zgodnie ze słowami Apostoła nie przyjmę z radością grabieży mojego majątku (Hbr 10,34), skoro to (przykazanie) nie uwalnia od grzechu wymuszenia tego, kto otrzymuje zgwałcony przez sąd? Łatwo psujące się (tymczasowe lub nietrwałe wyroki wydane na rzeczy przemijające) nie mogą znieść niezniszczalnego Sądu Bożego, a winny musi spełnić te prawa, którym podlega jego sprawa i według których powinien się bronić. Dobrze jest znosić przemoc ze strony tych, którzy chcą nam wyrządzić krzywdę, i modlić się za nich, aby przez wzgląd na ich skruchę, a nie na to, by zwrócili nam to, co nam ukradli, został im odpuszczony grzech wymuszenia. Prawda Boża chce bowiem, abyśmy przyjęli samego chciwego człowieka, a nie to, co wziął, za wolnego od grzechu przez pokutę. 65. Jest bardzo wskazane, a przede wszystkim korzystne dla duszy, poznawszy prawdziwą ścieżkę pobożności, natychmiast sprzedać wszystko, co posiadasz, i rozdać to, co od niego otrzymałeś, zgodnie z przykazaniem Pana, i nie sprzeciwiać się zbawczemu przykazaniu, pod pretekstem ciągłego pragnienia wypełniania przykazań (jałmużny). Stąd będziemy mieli najpierw dobrą niedbałość, a stąd ubóstwo niepodlegające oszczerstwom, które samo w sobie jest niebiańskie w mądrości i nie daje innym powodu do niesłusznych roszczeń wobec nas, gdy nie mamy już niczego, co mogłoby rozpalić ogień pożądliwości wśród chciwych. Wtedy bardziej niż wszystkie inne cnoty pokora nas rozgrzeje i ukoi w głębinach, jakbyśmy byli nadzy; tak jak matka, biorąc dziecko na ręce, uspokaja i ogrzewa je w ramionach, gdy w swej dziecięcej prostocie zrzuciła z siebie szatę i z wielkiej dobroci odrzuca ją daleko od siebie, uznając, że nagość jest dla niej przyjemniejsza niż barwne piękno swego stroju. Mówi się bowiem: Pan chroni dzieci, uniżyłem się, a On mnie zbawił (Ps 115,6). 66. Pan będzie wymagał od nas rozliczania się z naszej jałmużny według tego, kto co ma, a nie według tego, czego nie mamy (2 Kor. 8:12). Jeśli więc w bojaźni Bożej z żarliwą życzliwością i posłuszny przykazaniom Pana rozdam w krótkim czasie wszystko, co miałbym rozdać przez wiele lat, to za co jeszcze będą mi wypominane, gdy już nic nie będę miał? – Ale kto powie: [jeśli wszystko rozdamy], gdzie biedni, którzy teraz żywią się naszą realną jałmużną, otrzymają jałmużnę? „Oto lekcja godna takiej osoby: nie waż się wymyślać czegoś, co byłoby hańbą wobec Boga, aby ukryć swoją pożądliwość”. Bogu nie zabraknie sposobów na udoskonalanie swego stworzenia, tak jak to robił od początku. A czy zanim to czy tamto zaczęto dawać jałmużnę, biedni pozostawali bez jedzenia i ubrania? Bądźcie pewni, że o wiele lepiej jest zaraz po poznaniu prawdy łaskawie wszystko wydać na służbę biednym, odrzucając głupią mądrość i arogancję wynikającą z uzależnienia od bogactwa i nienawidzenia naszych pożądliwości, czyli nienawidzenia własnej duszy, aby później, nie mając już powodów do radości w samochwalstwie z ciągłego podziału majątku, upokorzyliśmy się, nie czyniąc nic dobrego. Chociaż bowiem obfitujemy w bogactwa, z wielką radością dzielimy je, gdy istnieje taka potrzeba, jako radosne wypełnianie Bożego przykazania; kiedy wszystko rozdzieliliśmy, jesteśmy przepełnieni pokorą i skruchą, jakbyśmy nie zrobiliśmy nic sprawiedliwego. Dzięki temu dusza powraca do siebie w wielkiej pokorze, aby to, czego nie można już zdobyć poprzez codzienne dawanie jałmużny, można było osiągnąć przez pilną modlitwę, cierpliwość i pokorę; bo powiedziane jest: biedni i potrzebujący będą wychwalać Twoje imię (Ps. 73:21). Ponadto Bóg nie przygotował nikomu daru teologii, z wyjątkiem tych, którzy z góry są gotowi wyrzec się wszystkiego, co posiadają, na chwałę Ewangelii Bożej, aby w miłującym Boga ubóstwie mogli głosić dobrą nowinę o bogactwach Królestwa Bożego. To miał na myśli ten, który powiedział: Ty, Boże, w swojej dobroci przygotowałeś ubogim i dodał: Pan da słowo temu, który z wielką mocą przyniesie dobrą nowinę (Ps. 67:11, 12). 67. Wszystkie dary Boga naszego są wielkie i łaskawe, ale żaden z nich nie rozpala i nie pobudza serca do kochania Jego dobroci tak bardzo, jak teologia. Ona bowiem, będąc pierwszym pokoleniem dobroci Bożej, daje duszy pierwsze dary: po pierwsze, usposabia nas do radosnego pogardy dla wszelkich przyjemnych radości życia, gdyż w nim zamiast radości przemijających mamy niewysłowione bogactwo słów Bożych; a następnie oświetla nasz umysł jakąś ognistą zmianą i przez to czyni go towarzyszem służących duchów. Odpowiednio przygotowani, kochani, płyńmy ku tej cnocie wspaniałej, wszystkowidzącej, przecinającej wszelkie troski ziemskie, w oświecaniu niewysłowionym światłem, karmiącym umysł słowami Bożymi, a żeby nie powiedzieć za dużo, werbalną, rozumną duszę, w nierozerwalną komunię z Bogiem Słowem przez Ducha Świętego. prorocy Tak, a w duszach jest osoba - och, cudowny cud! - Układając pobożne pieśni, ta boska przyszła oblubienica głośno śpiewa wielkość Boga. 68. Nasz umysł w większości jest mało skłonny do modlitwy, ponieważ jest uciskany i ograniczany przez cnotę modlitwy; Chętniej zagłębia się w teologię ze względu na zakres i nieograniczony zasięg boskich kontemplacji. Aby więc nie dać się ponieść jego swobodnemu gadaniu i nie ulegać pragnieniu nieustannego oddawania się wzniosłym wzlotom, ćwiczmy się jak najbardziej w modlitwie, psalmodii i czytaniu Pisma Świętego, nie gardząc interpretacją mędrców, których słowa przepełnione są prawdziwym poznaniem wiary. Działając w ten sposób, nie tylko uniemożliwimy mu mieszanie przemówień z wdzięcznymi słowami i nie pozwolimy, aby porwany próżnością rozpłynął się w wzlotach pod wpływem samozadowolenia i gadatliwości; ale nauczymy się także utrzymywać go w stanie bez snów podczas kontemplacji i sprawić, że prawie wszystkie jego myśli będą przypominać łzy. Odpoczywając w sobie w godzinach ciszy, a zwłaszcza oddając się słodyczy modlitwy, nie tylko uwalnia się od wyżej wymienionych namiętnych poruszeń, ale ponadto odnowiony otrzymuje siłę, aby łatwo i bez trudności trwać w kontemplacji Bożej, osiągając jednocześnie wzrokowe rozumowanie (praktyczną mądrość) z wielką pokorą. Warto jednak wiedzieć, że modlitwa przewyższa wszelki zakres kontemplacji; ona sama jest charakterystyczna tylko dla tych, którzy w każdym odczuciu i powiadomieniu są napełnieni świętą łaską. 69. Łaska z reguły z początku oświeca duszę swoim światłem w silnym odczuciu, a gdy następują sukcesy w duchowym życiu chrześcijańskim, wówczas przeważnie, nieznana miłującej Boga duszy, sprawuje w niej swoje sakramenty, tak że potem (po uspokojeniu duszy) prowadzi nas z radością na drogę Bożej kontemplacji, jakbyśmy dopiero co zostali wezwani z niewiedzy do wiedzy, pośród czynów (ok. uspokojenie duszy od namiętności), aby nasze myśli nie były próżne. Wypada, abyśmy pogrążyli się w smutku z umiarem, jakbyśmy zostali opuszczeni przez łaskę, ale raczej ukorzymy się i nauczymy poddawać się wyrokom Pana, które nas dotyczą, a potem w odpowiednim czasie wejdziemy w radość, inspirowani dobrą nadzieją: bo tak jak niezmierzony smutek prowadzi duszę do rozpaczy i beznadziei, tak też nadmierna radość prowadzi ją do zarozumiałości i arogancji. Mówię o tych, którzy są jeszcze niemowlętami w życiu i umyśle. Pomiędzy oświeceniem łaski i opuszczeniem, środkiem jest pokusa, a pomiędzy smutkiem i radością, środkiem jest nadzieja. Mówi się bowiem: Cierpliwie ufałem Panu, a On mnie wysłuchał (Ps. 39,2), a także: Gdy wzmogły się cierpienia moje, Twoje pociechy rozweselały moją duszę (Ps. 93,19). 70. Tak jak często otwierane drzwi łaźni szybko uwalniają wewnętrzne ciepło na zewnątrz, tak dusza, gdy wiele osób mówi, nawet jeśli powiedziały wszystko dobrze, uwalnia swoją pamięć (świadome stanie w porządku rzeczy duchowych) przez drzwi werbalne. W rezultacie umysł zostaje ostatecznie pozbawiony najczystszych myśli i z powodu nieuporządkowanego napływu myśli prowadzi zagmatwaną mowę do tych, którzy przybyli. W tym przypadku nie ma już Ducha Świętego, który strzeże naszych myśli w bezsenności: bo ten dobry Duch, jako obcy wszelkiemu buntowi i marzycielstwu, unika gadatliwości. Przeciwnie, cisza jest korzystna, ponieważ jest matką mądrych myśli. 71. Samo słowo wiedzy uczy nas, że z początku miłująca Boga dusza [która weszła na drogę podobania się Bogu] jest atakowana w tłumie przez wiele namiętności, zwłaszcza gniew i nienawiść. Jest na to narażona nie tyle z powodu działania złych duchów, ile raczej zgodnie z kolejnością swoich sukcesów w życiu duchowym. Bo chociaż dusza kieruje się mądrością światową, choć widzi, że prawda jest przez innych podeptana, pozostaje na nią obojętna: zajęta całkowicie własnymi pożądliwościami, nie interesuje się prawdą Bożą. Kiedy zaczyna wznosić się ponad swoje namiętności i pożądliwości, wówczas zarówno przez oderwanie się od rzeczy rzeczywistych, jak i przez miłość do Boga, nie może już nawet we śnie patrzeć obojętnie na prawdę o Bogu, ale złości się i oburza na złoczyńców, aż widzi tych samych przestępców prawdy, którzy bronią jej godności przez działanie pobożnej myśli (doszli do bojaźni Bożej i pokutowali). Zatem z natury nienawidzi nieprawych, ale głęboko kocha sprawiedliwych, ponieważ oko duszy nie zostaje okradzione (doprowadzone do niesprawiedliwego poglądu), gdy jej zasłona, ciało, zostanie przerzedzona przez skrajną wstrzemięźliwość. Jednakże o wiele lepiej jest opłakiwać nieczułość nieprawych, niż ich nienawidzić: bo chociaż są godni nienawiści, słowo prawdy nie pochwala, aby miłująca Boga dusza była oburzana nienawiścią, bo gdy w duszy jest nienawiść, prawdziwe poznanie jest nieskuteczne. 72. Umysł teologiczny, rozkoszowany duszą i spalony samymi słowami Boga, osiąga wystarczającą miarę beznamiętności. Albowiem słowa Pana, jak mówią, są słowami czystymi, jak roztopione srebro wypróbowane na ziemi (Ps. 11:7). A świadomy umysł, wzmocniony doświadczeniem wpływu łaski, jest ponad namiętnościami. Teolog także smakuje doświadczenia poznania, jeśli ukształtują się w nim najskromniejsze usposobienie, poznający także ma udział w pewnej mierze cnót kontemplacyjnych, jeśli ma rozumną część duszy, która nie jest grzeszna. Nie jest bowiem możliwe, aby każdy osiągnął doskonałość obu tych darów, aby każdy, kto posiada jeden z nich, zdumiewając się tym, czym drugi go przewyższa, osiągnął pokorę z zapałem usprawiedliwionego życia. Dlatego Apostoł mówi: Jeden otrzymuje przez Ducha mowę mądrości, drugi przez tego samego Ducha (1 Kor. 12,8). 73. Kiedy dusza obfituje w swoje naturalne owoce, wtedy najgłośniej wykonuje psalmodię i jest skłonna modlić się szczególnie głosem. Kiedy jest pod wpływem Ducha Świętego, wówczas z całą radością i słodyczą śpiewa i modli się jednym sercem. Po pierwszym nastroju następuje radość marzycielska (z samozadowolenia), po drugim łza duchowa, a następnie rodzaj radości milczącej: pamięć, trzymając głos, pozostając ciepłym, nastraja serce, aby wytworzyło pewne myśli wywołujące łzy i pogłębiające się. Można w tym naprawdę dostrzec ziarno modlitwy, jednak ze łzami, radośnie zasiane na ziemi serca, w pewnej nadziei obfitego żniwa (Ps 125,5). Gdy jednak ogarnie nas większy smutek, wówczas trzeba śpiewać naszą psalmodię nieco głośniej, tłumiąc bolesny krzyk duszy radością nadziei, dopóki ta ciężka chmura smutku nie zostanie rozwiana przez wiatr melodii psalmu. 74. Kiedy dusza poznaje siebie, wówczas zużywa się w niej pewne ciepło i miłujący Boga wstyd, gdyż nie niepokojona troskami życiowymi, rodzi (wytwarza) pewną miłość [do Boga] od siebie w świecie (do świata), proporcjonalnie szukając Boga świata; lecz to wspomnienie (o poszukiwanym Bogu) szybko się rozprasza, albo dlatego, że wrażenia zmysłowe okradają tę pamięć, albo dlatego, że przyrodzie z powodu swego ubóstwa wkrótce zabraknie jej własnego dobra. Dlaczego greccy mędrcy nie osiągnęli tego, co chcieli osiągnąć poprzez abstynencję, tak jak powinni – ponieważ na ich umysły nie miała wpływu wieczna i całkowicie prawdziwa mądrość. Miłujące Boga ciepło, jakie Duch Święty udziela sercu, jest przede wszystkim spokojne i nieustanne; wtedy wzywa wszystkie części duszy do kochania Boga i nie wyrywa się z serca, ale sama raduje całą osobę jakąś niezmierzoną miłością i radością. Ci, którzy to poznali, powinni spróbować to osiągnąć. Miłość bowiem naturalna jest znakiem, że przyroda jest w jakiś sposób zdrowa poprzez wstrzemięźliwość, ale nie może wznieść umysłu do beznamiętności, jak to czyni miłość duchowa (pełna łaski). 75. Tak jak powietrze wokół nas, gdy wieje wiatr północny, jest przejrzyste dzięki pewnej subtelności i orzeźwiającemu działaniu tego wiatru, a gdy wieje wiatr południowy, wówczas wydaje się gęstnieć pod wpływem jakiegoś ciężaru tego wiatru, który niesie je ze swoich krajów i przynosi na cały wszechświat pewną suchą mgłę: tak dusza, gdy otrzymuje wpływ prądów prawdziwego i Świętego Ducha, wówczas wszystko znajduje się poza ciemnością demoniczną i gdy jest silnie otoczona przez ducha złudzeń, wówczas wszystko spowijają chmury grzechu. Dlatego zawsze powinniśmy z całych sił kierować nasze pragnienia ku oczyszczającemu i ożywiającemu tchnieniu Ducha Świętego, to znaczy ku temu Duchowi, którego prorok Ezechiel w świetle wiedzy widział nadchodzącego z północy (Ezechiela 1:4), aby najbardziej kontemplacyjna część naszej duszy zawsze pozostała czysta i dano nam raczyć niepochlebnie wchodzić w boskie wizje, w powietrzu światła to, co w świetle, jest daremne. To jest światło prawdziwej wiedzy. 76. Niektórzy doszli do wniosku, że łaska i grzech, czyli duch prawdy i duch złudzenia, wspólnie chronią umysł ochrzczonego, dlatego też, jak mówią, jeden wzywa umysł do dobra, a drugi do przeciwnego. Z Pisma Świętego i z samego wyczucia umysłu zrozumiałam, że przed chrztem łaska z zewnątrz kieruje duszę ku dobru, a szatan gnieździ się w jej głębi, próbując zablokować umysł od wszelkich dobrych rezultatów; Od tej chwili, gdy rodzimy się na nowo w chrzcie, demon jest na zewnątrz, a łaska jest w środku. Dlatego dowiadujemy się, że tak jak w starożytności złudzenie panowało nad duszą, tak po chrzcie panuje nad nią prawda. Potem Szatan działa na duszę tak jak poprzednio, a często nawet bardziej gorzko, ale nie tak współwrodzony w łasce – niech tak nie będzie! - i palenie jakby przed umysłem przez wilgoć ciała, z przyjemnością bezsłownych słodyczy. Dzieje się to za pozwoleniem Boga, tak że człowiek może cieszyć się dobrem jedynie przechodząc przez burzę, ogień i pokusę. Mówi się bowiem: przeszliśmy przez ogień i wodę i wyprowadziłeś nas na odpoczynek (Ps. 65:12). 77. Łaska, jak powiedziałem, od chwili przyjęcia chrztu zaczyna skrycie zamieszkiwać w głębi umysłu (ducha), ukrywając swoją obecność przed samym jej odczuwaniem. Kiedy ktoś zaczyna miłować Boga całą wolą swego serca, wówczas ona przemawia do duszy poprzez przeczucie umysłu niewypowiedzianym słowem, przekazując jej część swoich błogosławieństw. W rezultacie, kto chce mocno zatrzymać w sobie to nabycie na zawsze, dochodzi do pragnienia wyrzeczenia się z wielką radością wszelkich obecnych błogosławieństw, aby całkowicie zdobyć pole, w którym znalazł ukryty skarb życia (Mt 13,44). Gdy bowiem ktoś wyrzeka się wszelkich ziemskich bogactw, wówczas znajduje w sobie miejsce, w którym schroniła się łaska Boża. Następnie, w miarę rozwoju duszy, dar Boży [łaski] objawia w umyśle jej dobroć (dobroczynność), ale wtedy Pan pozwala, aby demony bardziej niepokoiły duszę, aby nauczyły ją rozsądnego odróżniania dobra od zła i uczyniły ją pokorną, ponieważ wystawiona na takie pokusy, wówczas okrywa ją wielki wstyd od wstydu demonicznych myśli. 78. Jesteśmy na obraz Boga poprzez mentalne (duchowe) poruszenie duszy; ciało jest jak jej dom. Ponieważ jednak przez zbrodnię Adama zostały zbezczeszczone nie tylko charakterystyczne cechy duszy, ale także nasze ciało popadło w zepsucie, przeto Wszechświęty Bóg Słowo wcielił się i podobnie jak Bóg przez swój własny chrzest dał nam wodę zbawienia do odrodzenia: rodzimy się bowiem w wodzie za sprawą Ducha Świętego i Życiodajnego, w wyniku czego natychmiast zostajemy oczyszczeni zarówno w duszy, jak i w ciele, jeśli z pełnym usposobieniem przystąpimy do Boga. Jednocześnie Duch Święty mieszka w nas i grzech [lub ojciec grzechu] jest przez Niego wyganiany, gdyż niemożliwe jest, aby przy jedności i prostocie – charakterystycznych właściwościach duszy – te dwie osoby mogły w niej współistnieć, jak niektórzy sądzili. Co więcej, gdy łaska Boża przez Chrzest Święty łączy się w jakiejś niezmierzonej miłości z cechami obrazu Bożego jako gwarancji podobieństwa, gdzie można umieścić oblicze Złego, skoro nie ma komunii światła i ciemności? (2 Kor. 6:14). Tak więc my, którzy podążamy ścieżką świętych czynów, wierzymy, że przez falę odrodzenia (źródło odrodzenia) (Tytusa 3:5) paskudnie wyglądający wąż zostaje wyrzucony z głębin umysłu; Mimo to nie dziwimy się, że nawet po chrzcie ponownie doświadczamy złych myśli z dobrymi myślami. Albowiem kąpiel uświęcająca, choć usuwa brud grzechu, nie niszczy dwoistości naszych pragnień i nie przeszkadza demonom w walce z nami i mówieniu do nas zwodniczych słów, abyśmy tego, czego nie zachowaliśmy w naszym naturalnym stanie, zachowaliśmy mocą Bożą, przyjmując broń sprawiedliwości. 79. Szatan, jak powiedziałem, zostaje wyrzucony z duszy przez chrzest święty, ale z powodów podanych powyżej może na nią oddziaływać poprzez ciało. Łaska Boża mieszka w głębi duszy, czyli w umyśle. Bo, jak mówią, cała chwała Córki Królewskiej jest wewnątrz, niewidzialna dla demonów (Ps. 44:14). Dlaczego, gdy ciepło wspominamy Boga, czujemy, że Boża miłość jak w strumieniu wylewa się z głębi naszych serc; Złe duchy atakują uczucia cielesne i gniazdują w nich, dogodnie działając za pośrednictwem ciała, którym dysponują, na tych, których dusze są jeszcze w niemowlęctwie. Zatem, według boskiego Apostoła, umysł nasz zawsze ma upodobanie w prawie Ducha; cielesne uczucia łatwo dają się ponieść zmysłowym skłonnościom (Rzym. 7:18). Dlatego u tych, którym gorliwie udaje się zdobyć wiedzę, łaska poprzez uczucia umysłu i ciała raduje się niewysłowioną radością; kiedy beztrosko i beztrosko podążamy ścieżką pobożności, wówczas demony, znajdując nas w ten sposób, zniewalają naszą duszę poprzez uczucia cielesne, siłą nazywając ją mordercą, do tego, czego nie chce. 80. Ci, którzy twierdzą, że w sercach wierzących współistnieją dwie osoby, czyli duch łaski i duch grzechu, potwierdzają tę opinię słowami ewangelisty: światło w ciemności świeci i ciemność jej nie ogarnęła (J 1,5), dochodzą do wniosku, że światło Boże nie ulega bynajmniej skalaniu przebywaniem ze złym, nawet jeśli światło Boże w jakiś sposób zbliża się do ciemności demonicznej. Ale to samo ewangeliczne słowo potępia tych, którzy myślą inaczej niż Pismo Święte. Skoro bowiem Bóg Słowo, to prawdziwe Światło, raczyło ukazać się stworzeniu w swoim ciele, z niezmierzonej miłości do człowieka zapalił w nas światło swego świętego poznania, lecz mądrość świata nie pojęła (to znaczy nie poznała) tego Soboru Bożego, gdyż mądrość ciała jest Bogu wrodzona (Rz 8,7), to z tego powodu Teolog użył takiego słowa i następnie, mówiąc jeszcze kilka słów, ten cudowny człowiek sugeruje: prawdziwe światło, które oświeca każdego człowieka, który przychodzi na świat, - zamiast: prowadzi i daje życie. On był na świecie i świat przez Nie powstał, a świat Go nie poznał. Przyszedł do swojej własności, a swoi Go nie przyjęli. A tym, którzy Go przyjęli, tym, którzy uwierzyli w Jego imię, dał moc, aby się stali dziećmi Bożymi (Jana 1:9-12). A mądry Paweł, wyjaśniając to samo powiedzenie: nie otrzymawszy (γ 2 κατέλαβον nie wiedział), mówi: nie dlatego, że już osiągnąłem lub udoskonaliłem; walczę jednak, abym i ja nie osiągnął, jak mnie osiągnął Chrystus Jezus (Flp 3,12). Ewangelista nie mówi zatem o szatanie, że nie znał prawdziwego światła, bo było mu od początku obce, ale tym słowem godnie potępia ludzi, którzy słysząc o mocach i cudach Bożych, nie chcą jednak zbliżyć się do światła Jego poznania, ze względu na zaciemnienie swoich serc. 81. Słowo Wiedzy uczy nas, że istnieją dwa rodzaje złych duchów: niektóre są bardziej subtelne, inne bardziej wulgarne. Najsubtelniejsze walczą z duszą, a najgrubsze zwykle zniewalają ciało pewnymi wstydliwymi, słodkimi ruchami; dlaczego duchy atakujące duszę i duchy atakujące ciało zawsze sobie przeciwstawiają, choć z równą zapałem wyrządzają krzywdę ludziom. Kiedy w człowieku nie mieszka łaska, złe duchy niczym węże zagnieżdżają się w głębi serca, uniemożliwiając duszy dostrzeżenie pragnienia dobra. Kiedy łaska w umyśle skrycie obfituje, wówczas niczym ciemne chmury przelatują przez części serca, przemieniając się w grzeszne namiętności i różne złudne sny, aby poprzez skupienie zabawiać umysł snami, odrywając go od rozmowy łaską. Kiedy więc rozpalą nas duchy atakujące duszę, namiętności duchowe, zwłaszcza zarozumiałość i pycha, matka wszelkiego zła, wówczas, przypominając sobie rozkład naszego ciała, będziemy się wstydzić tej arogancji miłującego chwałę wywyższania się. To samo należy czynić, gdy demony, walcząc z ciałem, przygotowują nasze serca na rozpalenie haniebnych pożądliwości, gdyż to jedno wspomnienie bardzo zniweczy wszelkie zakusy złych duchów w związku z pamięcią o Bogu. W przypadku gdyby w związku z takim wspomnieniem demony duchowe zaczęły wszczepiać myśl o niezmierzonej znikomości natury ludzkiej, jako pozbawionej godności z powodu zepsucia ciała (bo tak uwielbiają się zachowywać, gdy ktoś zaczyna ich dręczyć takimi myślami), przypomnijmy sobie cześć i chwałę Królestwa Niebieskiego, nie zapominając o groźbie nieudawanego Sądu Bożego; aby w ten sposób zapobiec popadnięciu w samozadowolenie i dać naszym lekkim i bystrym, pożądliwym sercom stanowczość i siłę do stawiania oporu. 82. Pan uczy nas w swojej Ewangelii, że gdy szatan, powracając, zastaje swój dom zmieciony i pusty, to znaczy jego serce jest jałowe, wówczas bierze pozostałych siedem duchów, które są gorsze od niego, wchodzi do niego i zakłada tam gniazda, czyniąc ostatni stan tej osoby gorszym od pierwszego (Łk 11,25). Z tego musimy zrozumieć, że dopóki Duch Święty mieszka w nas, szatan nie może wejść do głębi duszy i tam zamieszkać. Ale takiego samego rozumienia tego poglądu na tę sprawę uczy także boski Paweł, gdy na podstawie ascetycznej (doświadczonej) wiedzy, ujrzawszy istotę tej sprawy (czym ona jest i jak naprawdę jest), mówi tak: według wewnętrznego człowieka znajduję upodobanie w prawie Bożym; lecz w moich członkach widzę inne prawo, które walczy z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moich członkach (Rzym. 7:22, 23). O tych, którym udało się żyć według ducha, mówi dalej: teraz nie ma potępienia dla tych, którzy są w Chrystusie Jezusie, którzy nie żyją według ciała, ale według Ducha. Ponieważ prawo Ducha życia w Chrystusie Jezusie uwolniło mnie od prawa grzechu i śmierci (Rzym. 8:1, 2). I znowu w innym miejscu, aby pokazać, że szatan walczy ciałem z duszą, która stała się uczestnikiem Ducha Świętego, mówi: Stójcie zatem przepasani prawdą, przywdziawszy napierśnik sprawiedliwości i obuwszy nogi, aby przygotować się do głoszenia pokoju; a przede wszystkim weźcie tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały złego ducha; i weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże (Efez. 6:14-17). Ale niewola to co innego, a walka to co innego; ponieważ oznacza to pewnego rodzaju gwałtowne przejęcie władzy, a to oznacza równoważną konfrontację. Dlatego Apostoł mówi, że diabeł atakuje ognistymi strzałami dusze, które noszą w sobie Chrystusa Pana. Zwykle bowiem zdarza się, że ktoś, kto rękami nie może dosięgnąć przeciwnika, używa przeciwko niemu strzał, aby lotem strzał zranić wroga walczącego z nim z daleka, i tak Szatan, ponieważ nie może, jak poprzednio, zagnieździć się w umyśle tych, którzy się starają, ze względu na obecność łaski w nim, wówczas niczym ten, który gniazduje w ciele, rzuca się na pożądliwą flegmę, aby zwieść duszę swoim urokiem. Dlaczego konieczne jest wysuszenie ciała, aby umysł zwabiony pożądliwą flegmą nie wpadł na przynętę zmysłowości i nie upadł? Z samych słów apostoła łatwo się przekonać, że umysł walczących znajduje się pod wpływem Boskiego Światła, dlatego jest niewolnikiem Prawa Bożego i współcieszy się nim, a ciało przez swoją podatność na zło ulega złym duchom, dlatego ulega służeniu ich złym sugestiom. Z tego jasno wynika, że umysł nie jest jakimś wspólnym mieszkaniem Boga i diabła: w przeciwnym razie jakże miałbym pracować umysłem według Prawa Bożego, a ciałem wbrew prawu grzechu, gdyby mój umysł z całą wolnością nie przeciwstawiał się demonom, chętnie poddając się dobremu oddziaływaniu na niego łaski, a ciało unosił jednocześnie przyjemny zapach niemych słodyczy, dzięki temu, jak powiedziałem, że pozwolił im zagnieździć się w nim walcząc ze złem duchy? Apostoł mówi: Wiem, że we mnie, to jest w moim ciele, nie mieszka nic dobrego (Rz 7,18). Tak więc wśród tych, którzy przeciwstawiają się grzechowi wyczynami (bo Apostoł nie mówi tego o sobie), demony walczą umysłem i miękkimi, przyjemnymi ruchami próbują rozluźnić ciało i zwabić je do pożądania; albowiem na mocy sprawiedliwego sądu pozwolono im ukryć się w głębinach ciała i wśród tych, którzy mocno walczą z grzechem, ponieważ wola ludzkiej mądrości jest zawsze wystawiona na pokusę. Jeśli ktoś jest jeszcze w stanie umrzeć w tym życiu poprzez ascetyczne trudy, to ostatecznie cały ten człowiek staje się domem Ducha Świętego; gdyż taki zmartwychwstał już przed śmiercią, jak był sam błogosławiony Paweł i jak wszyscy byli i są, którzy zmagali się i walczą z grzechem z doskonałym wyczynem. 83. Serce także wypiera z siebie złe i dobre myśli: nie rodzi jednak złych myśli ze swej natury, lecz ma ich trochę, gdyż pamięć o złych rzeczach stała się w nim nawykiem pod wpływem poprzednich pokus, podczas gdy większość z nich, w dodatku najgorsza, poczyna się ze nikczemności demonów. Wszyscy czujemy, że płyną jakby z serca; dlaczego niektórzy sądzili, że łaska i grzech mieszkają razem w naszych umysłach, powołując się na słowa Pana, aby to potwierdzić: a to, co wychodzi z ust, pochodzi z serca i to kala człowieka. Z serca bowiem pochodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwa, wszeteczeństwo itp. (Mateusza 15:18–20). Nie wiedzą, że umysł nasz pod wpływem jakiegoś subtelnego uczucia i złych myśli, które wszczepiają mu złe duchy, staje się właścicielem, gdyż przez działanie ciała ciało, chciwe zadowalania się, a zresztą nie wiemy jak, porywa duszę, ponieważ wraz z nią się rozpuszcza; bo ciało niezmiernie kocha pieszczoty uroku. Z tego powodu myśli zasiane w duszy przez demony zdają się pochodzić z serca, ale przyswajamy je sobie, gdy pragniemy się nimi wspólnie cieszyć: że robiąc wyrzuty, Pan jako sam boskość objawia słowo i wypowiada powyższe czasowniki. Bo gdy ktoś cieszy się myślami, które zasiewa w nim zły szatan, a pamięć o nich wydaje się być zapisana w jego sercu, czy nie jest oczywiste, że następnie wyrasta z jego własnych myśli? 84. Pan mówi w Ewangelii, że nie można wyrzucić mocarza z domu, jeśli najsilniejszy go nie zwiąże, nie zrabuje wszystkiego, co ma, i wyrzuci (Mt 12,29). Jak po takiej hańbie ten wyrzucony może ponownie wejść do środka i pozostać tam razem z prawdziwym panem domu, odpoczywając w jego domu, jak mu się podoba? I jaki król, pokonawszy buntującego się przeciwko niemu tyrana, chciałby, aby zamieszkał z nim w jego królewskich komnatach? Czy nie byłoby lepiej natychmiast go zadźgać na śmierć albo związać i wydać jego żołnierzom na długie męki i najbardziej żałosną śmierć? 85. Jeśli ktoś na podstawie tego, że wspólnie myślimy o złu i o dobru, dochodzi do wniosku, że w umyśle wspólnie mieszkają Duch Święty i diabeł, niech wie, że dzieje się to z nami, ponieważ jeszcze nie skosztowaliśmy ani nie widzieliśmy, jak dobry jest Pan (Ps. 33,9). Bo początkowo, jak powiedziałem powyżej, łaska ukrywa swoją obecność wśród ochrzczonych, oczekując woli duszy; kiedy człowiek zwraca się całkowicie do Boga, wówczas z jakimś nieopisanym uczuciem objawia swoją obecność sercu; i na nowo czeka na poruszenie duszy, pozwalając jednocześnie, aby demoniczne strzały dotarły w głąb jej uczuć, aby z najgorętszą wolą i pokornym usposobieniem szukała Boga. Jeśli w rezultacie człowiek w końcu zacznie z mocnym postanowieniem postępować w przestrzeganiu przykazań i nieustannie wzywać Pana Jezusa, wówczas ogień świętej łaski rozciąga się na zewnętrzne uczucia serca, namacalnie pożerając ciernie ludzkiej ziemi, skąd demoniczne rady i sugestie zatrzymują się daleko od tego miejsca (gdzie serce jest z łaską), tylko nieznacznie dotykając namiętnej części duszy. Kiedy człowiek poprzez swoje wyczyny przyobleka się we wszystko cnotą, a zwłaszcza zupełną pożądliwością, wówczas łaska rozświetla całą jego naturę w najgłębszym uczuciu, rozpalając w nim najgorętszą miłość do Boga; wtedy demoniczne strzały znikają nawet poza zmysłem cielesnym, ponieważ tchnienie Ducha Świętego napełnia serce głębokim pokojem i gasi ogniste strzały demonów, gdy pędzą w powietrzu. Jednak nawet do tego stopnia Bóg czasami pozwala, aby ten, kto osiągnął ten poziom, poddawał się złemu działaniu demonów, a następnie pozostawia jego umysł nieoświecony, aby nasza autokracja nie była całkowicie związana więzami łaski, nie tylko ze względu na to, że grzech trzeba zwyciężyć wyczynami, ale także dlatego, że człowiek musi także nadal przodować w doświadczeniach duchowych: gdyż to, co u tego, kto się uczy, jest uważane za doskonałe, jest niedoskonałe w porównaniu z bogactwem nauczającego Boga w gorliwej duszy. sukces miłości, choćby ktoś pracując nad tym sukcesem wspiął się na sam szczyt drabiny pokazanej Jakubowi. 86. Sam Pan mówi, że szatan spał z nieba (Łk 10,18), aby brzydki nie widział siedziby świętych aniołów: jak może on, niegodny obcowania z dobrymi sługami Bożymi, mieć ludzki umysł wspólny z Bogiem? Jeśli powiedzą, że dzieje się to za pozwoleniem, nie przedstawią niczego rozstrzygającego. Zasiłek dydaktyczny w żaden sposób nie pozbawia duszy Boskiego Światła, lecz dzieje się tak, że łaska, jak już powiedziałem, ukrywa swoją obecność przed umysłem, aby z całą bojaźnią i wielką pokorą poruszyć duszę poprzez demoniczną gorycz, aby szukać pomocy u Boga, doświadczając w sobie złego działania wroga. Matka więc pozwala swemu dziecku szaleć z niechęci do podporządkowania się zasadom ssaków przez krótki czas ze swoich objęć, aby w obawie przed otaczającymi je brzydkimi obcymi lub otaczającymi je zwierzętami, w wielkim strachu i łzach matka ponownie wyciąga rękę, by odwzajemnić uścisk. Przyzwolenie, które wydarza się z wstrętu, zdradza duszę, która nie chce mieć Boga, jakby przywiązanego, do demonów. Nie jesteśmy jednak dziećmi niewidzialnymi, ale jak wierzymy, jesteśmy prawdziwymi potomkami łaski Bożej, ssakami wychowanymi dzięki rzadkim przyzwoleniom i częstym jej pocieszeniom, abyśmy pod wpływem takiej dobroci zdążyli dojść do doskonałego człowieka, do miary pełnego wzrostu Chrystusa (Ef 4,13). 87. Zasiłek wychowawczy napawa duszę najpierw wielkim smutkiem, poczuciem upokorzenia i pewną dozą beznadziei, aby stłumić próżność i chęć zadziwienia siebie i doprowadzić ją do odpowiedniej pokory. Ale zaraz wnosi w serce czułą bojaźń Bożą i łzawą spowiedź oraz wielkie pragnienie najmilszego milczenia. Ale opuszczenie, które następuje z powodu wstrętu do Boga, pozostawia duszę samą sobie i wypełnia ją rozpacz i niewiara, arogancja i gniew. Musimy zatem, znając to a owo przyzwolenie i opuszczenie, w ich trakcie zbliżyć się do Boga zgodnie z przymiotami każdego z nich: tam zanieść Mu dziękczynienie i śluby, jak gdyby miłosiernie karał nieokiełznanie naszego charakteru poprzez pozbawienie pocieszenia, abyśmy po ojcowsku nauczyli nas rozsądnego odróżniania dobra od zła; a tu nieustanne wyznawanie grzechów, ciągłe łzy i większa samotność, tak, chociaż przy takim zastosowaniu pracy możemy błagać i kłaniać się Bogu, aby tak jak dawniej patrzył na nasze serca. Wiadomo jednak, że gdy dusza za pomocą stażu wychowawczego toczy walkę twarzą w twarz z szatanem, wówczas łaska, choć się ukrywa, pomaga duszy z nieznaną pomocą, aby pokazać wrogom, że zwycięstwo nad nimi jest dziełem jednej duszy. 88. Podobnie jak ktoś zimą, stojąc gdzieś na otwartej przestrzeni, na początku dnia odwraca twarz na wschód, jego przednie części są ogrzewane przez słońce, a tylne części pozostają nienaruszone ciepłem słońca, ponieważ słońce nie jest wtedy nad jego głową: tak samo dzieje się z tymi, którzy są jeszcze na początku duchowej aktywności, a mianowicie: ich serce jest czasami częściowo ogrzewane przez świętą łaskę, dlatego ich umysł zaczyna wtedy wydawać owoc duchowej mądrości, ale zewnętrzne części ich serca nadal pozostańcie filozoficzni według ciała, gdyż nie wszystkie części serca w głębokim uczuciu są oświecone świętym światłem łaski, które niektórzy, nie rozumiejąc, wymyślili, jak gdyby w umysłach walczących były dwie osoby sobie przeciwne. Dlatego zdarza się, że dusza myśli jednocześnie dobrze i źle, tak jak w zaproponowanym powyżej przykładzie osoba w tej samej chwili odczuwa dotyk zarówno zimna, jak i ciepła. Umysł bowiem nasz, odkąd popadł w dualność poznania, ma pewną potrzebę, choćby nie chciał, myśleć jednocześnie dobrze i źle, zwłaszcza u tych, którzy osiągają subtelność rozumowania. Dlaczego, bez względu na to, jak bardzo stara się zawsze myśleć dobrze, natychmiast przypominają mu się złe rzeczy, ponieważ ludzka pamięć o zbrodni Adama została w jakiś sposób podzielona na dwie myśli. Jeśli jednak zaczniemy z żarliwą gorliwością wypełniać przykazania Boże, wówczas łaska, rozświetlając wszystkie nasze uczucia w pewnym głębokim uczuciu, wypali wszystkie nasze grzeszne wspomnienia, radując nasze serce pewnym pokojem nieustannej miłości, przyzwyczai nas do myślenia duchowego, a nie cielesnego. Bardzo często zdarza się to osobom zbliżającym się do doskonałości, które mają w sercu nieustanną pamięć o Panu. 89. Łaska święta daje nam przez chrzest, który nas odradza, dwa błogosławieństwa, z których jedno jest nieporównywalnie lepsze od drugiego. Ale od razu daje jedno; mianowicie w samej wodzie odnawia i oświeca wszystkie rysy duszy, które składają się na obraz Boga, zmywając z nas wszelki grzeszny brud; i coś jeszcze czeka, aby się w nas z nami wytworzyć: to właśnie stanowi podobieństwo Boże. – Kiedy zatem umysł zaczyna z wielkim uczuciem smakować błogosławieństwa Najświętszego Ducha, wówczas trzeba wiedzieć, że łaska zaczyna niejako malować na rysach obrazu Boga cechy podobieństwa do Boga. Bo tak jak malarze najpierw jedną farbą rysują wizerunek człowieka, a potem stopniowo, nakładając farbę za farbą, przedstawiają obraz osoby, którą malują, podobny do niej aż do włosa; tak też święta łaska Boża najpierw przez chrzest przywraca człowiekowi cechy obrazu Bożego, wprowadzając go do stanu, w jakim był w chwili stworzenia; a gdy widzi, że całą wolą pragniemy piękna podobieństwa Bożego i stoimy nago i bez lęku w Jego dziele (warsztacie), to rozkwitając w duszy cnota za cnotą i wznosząc jej oblicze od chwały do ​​chwały, nadaje jej rysy podobieństwa Bożego; ponadto uczucie pokazuje, jak odbijają się w nas rysy podobieństwa Bożego, a doskonałości podobieństwa Bożego uczymy się od oświecenia pełnego łaski. Umysł, osiągając pewną miarę i niewysłowioną harmonię, postrzega wszystkie cnoty za pomocą uczuć; lecz nikt nie może zdobyć miłości duchowej, jeśli nie zostanie namacalnie oświecony przez Ducha Świętego w całej jej pełni. Jeśli bowiem umysł nie przyjmie doskonałego podobieństwa do Boga z Boskiego Światła, to chociaż może nabyć wszystkie inne cnoty, to jednak pozostaje nieuczestniczy w doskonałej miłości; bo dopiero wtedy, gdy człowiek stanie się całkowicie podobny do cnoty Bożej (mówię o możliwym dla człowieka podobieństwie do Boga), nosi w sobie podobieństwo do Bożej miłości. Podobnie jak gdy ktoś maluje portret, najprzyjemniejsza z barw, farba i najniezbędniejsze rysy, nałożone na namalowaną twarz, czynią go aż do uśmiechu całkowicie podobnym do tego, który jest malowany, tak też gdy łaska Boża maluje w kimś podobieństwo do Boga, zastosowany jasny rys miłości pokazuje, że rysy obrazu Bożego zostają całkowicie wyniesione do blasku podobieństwa do Boga. I żadna cnota nie może przynieść duszy beznamiętności (oczyszczenia i wolności od namiętności), z wyjątkiem samej miłości: gdyż wypełnieniem prawa jest miłość (Rzym. 13:10); tak że chociaż nasz wewnętrzny człowiek odnawia się każdego dnia poprzez smakowanie miłości, to jednak do pełni życia dochodzi dopiero z całkowitą doskonałością miłości. 90. Duch Święty już na początku pomyślności, jeśli ktoś gorąco kocha cnotę Bożą, daje duszy pełne odczucie i autentyczny smak słodyczy Bożej, tak że umysł dokładnie i zdecydowanie poznaje, jak wielki jest owoc miłujących Boga trudów; ale potem przez długi czas ukrywa bogactwo tego życiodajnego daru, tak że choć odnosimy sukcesy we wszystkich cnotach, myślimy o sobie, że jesteśmy niczym, bo nie widzimy w sobie, że święta miłość zamieniła się w stałe usposobienie. Zdarza się bowiem wtedy, że demon niemiłości nawiedza dusze tych, którzy walczą z taką siłą, że są wrogo nastawieni nawet do tych, którzy ich kochają, i nawet podczas pozdrowień i pocałunków podtrzymują ten zgubny akt wrogości. Z tego powodu dusza bardzo się smuci i choruje, gdyż choć nosi w pamięci miłość duchową (świadoma obowiązku miłości), nie może mieć jej w poczuciu należnej, jak się jej wydaje, niedostatku najdoskonalszych prac. Dlaczego musimy na razie zmuszać się do czynów miłosnych, aby w ten sposób osiągnąć ich smak i to z pełnym uczuciem i autentyczną satysfakcją? w doskonałości nikt z tych, którzy istnieją w tym ciele, nie może jej zdobyć, z wyjątkiem świętych, którzy osiągnęli męczeństwo i doskonałą spowiedź – którą ten, kto osiągnął, całkowicie się zmienia i nawet niechętnie zaczyna jeść; bowiem w kimś, kto karmi się miłością Bożą, jakie inne pragnienie może mieć dóbr tego świata? Dlatego mądry Paweł, ten wielki skarbiec wiedzy, głosząc nam, według własnego zapewnienia, o przyszłej pociesze sprawiedliwych, mówi: Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość (δικαιοσύνη), pokój i radość w Duchu Świętym (Rz 14,17), które są owocem doskonałej miłości. Zatem ci, którzy odnieśli sukces w życiu duchowym, często mogą doświadczyć tutaj skutku miłości, lecz nikt nie może osiągnąć jej w pełnej doskonałości, jeśli jego śmiertelne życie nie zostanie najpierw całkowicie pochłonięte życiem (2 Kor. 5:4). 91. Jedna z tych, które nienasycono miłują Boga, powiedziała mi: kiedy chciałam namacalnie doświadczyć miłości Boga, dobry Bóg mi ją udzielił w pełnym odczuciu i zaspokojeniu; i poczułam ten efekt z taką siłą, że dusza moja zapragnęła wówczas z jakąś nieopisaną radością i szybkością opuścić ciało i udać się do Pana, całkowicie zapominając o porządku tego tymczasowego życia. I każdy, kto doświadczył skutków takiej miłości, nawet jeśli doznał od kogoś tysięcy zniewag i niedostatków, nie złości się na Bohatera, ale pozostaje mentalnie przywiązany do tego, który go obraża i obraża; zapala się zazdrość tylko wobec tych, którzy atakują biednych lub mówią nieprawdę przeciwko Bogu, jak mówi Pismo (Ps. 74:6), lub w inny sposób żyją nieuprzejmie. Kto bowiem kocha Boga bardziej niż siebie samego, albo nie miłuje wcale siebie, lecz tylko Boga, nie broni już własnej czci, lecz pragnie jedynie, aby czczona była prawda o Tym, który go zaszczycił wieczną czcią. I nie chce tego jakimś lekkim i przelotnym pragnieniem, ale ma takie usposobienie, jako usposobienie niezmienne ze względu na całkowity smak miłości do Boga. Poza tym trzeba wiedzieć, że ten, kto jest pobudzony przez Boga do takiej miłości, jest wyższy od samej wiary podczas takiego działania miłości w nim, tak jak w odczuciu serca trzyma Tego, Czczonego przez wiarę, z całkowitą miłością. Wskazuje nam to wyraźnie św. Paweł, gdy mówi: teraz pozostają te trzy: wiara, nadzieja, miłość; z nich jednak największa jest miłość (1 Kor. 13:13). Kto bowiem, jak powiedziałem, trzyma Boga w bogactwie miłości, w tym czasie jest o wiele większy od swojej wiary, jakby był całkowicie zakochany. 92. Działanie świętej wiedzy ze swej natury sprawia, że ​​bardzo się smucimy, gdy z powodu jakiejś irytacji, drażniąc kogoś, czynimy go naszym wrogiem. Z tego powodu nie przestaje ono razić naszego sumienia, dopóki poprzez wyjaśnienia i przeprosiny nie uda nam się przywrócić obrażonej osobie dawnej życzliwości wobec nas. Skrucha taka objawia się ze szczególną siłą, gdy któryś z ludzi tego świata rozgniewa się na nas, choćby niesprawiedliwie. To nas ogromnie obciąża i niepokoi, gdyż pod każdym względem byliśmy dla niego pokusą i zgorszeniem. Z tego powodu nasz umysł okazuje się niezdolny do teologii; ponieważ wiedza, będąca w swej istocie całkowicie miłością, nie pozwala naszym myślom rozwijać się w generowaniu boskich kontemplacji, jeśli najpierw nie przyjmiemy w miłości tych, którzy niesłusznie się na nas gniewają. Jeżeli tego nie chce lub oddalił się od naszych miejsc, to my, przyjmując na naszą korzyść znamię Jego oblicza, niepohamowanym wylewem duszy, wypełnijmy w głębi serca prawo miłości. Ci, którzy chcą poznać Boga, muszą także wyobrazić sobie twarze tych, którzy niesłusznie gniewają się w swoich umysłach myślami, które nie są gniewne. Kiedy to nastąpi, wówczas umysł nie tylko zacznie nieomylnie kręcić się w dziedzinie teologii, ale także w kwestii miłości wzniesie się z całkowitą śmiałością, jakby wznosząc się z drugiego stopnia na pierwszy. 93. Droga cnoty dla tych, którzy zaczynają kochać pobożność, wydaje się okrutna i straszna nie dlatego, że jest taka sama w sobie, ale dlatego, że natura ludzka od chwili opuszczenia łona matki przyzwyczaja się do obfitego życia w przyjemnościach; a dla tych, którym udało się już dotrzeć do środka, wszystko jest dobre i radosne: bo gdy dobre nawyki stłumią nasze złe aspiracje, wtedy wraz z tym znika samo wspomnienie o niewysłowionych przyjemnościach; w wyniku czego dusza już z całą przyjemnością kroczy wszystkimi drogami cnót. Dlatego Pan, prowadząc nas na drogę zbawienia, mówi, że droga wiodąca do żołądka jest wąska i bolesna i mało kto nią podąża (Mt 7,14); Tym, którzy z całą gorliwością pragną zacząć przestrzegać Jego świętych przykazań, mówi: Moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie (Mt 11,30). Dlatego na początku naszego wyczynu jesteśmy zmuszeni przez pewną wolę do wypełnienia świętych Przykazań Bożych, aby dobry Pan, widząc nasze dobre intencje i dzieło, obdarzył nas gotowością i wolną wolą z przyjemnością, abyśmy poddali się Jego chwalebnej woli, gdyż pragnienie jest przygotowane od Pana (Przysłów 8:35). Potem zaczniemy z wielką radością stale czynić dobro, a wtedy naprawdę odczujemy, że Bóg działa w nas zarówno chcieć, jak i działać zgodnie ze swoim upodobaniem (Filip. 2:13). 94. Tak jak nierozgrzany i nierozmiękczony wosk nie może prawidłowo odcisnąć umieszczonej na nim pieczęci, tak człowiek, jeśli nie kusi go praca i słabości, nie może nosić pieczęci cnót Bożych. Dlatego Pan mówi do boskiego Pawła: Wystarczy ci mojej łaski, gdyż moja moc doskonali się w słabości (2 Kor. 12:9). Sam Apostoł chlubi się w ten sposób, mówiąc: O wiele chętniej będę się chlubił swoimi słabościami, aby moc Chrystusowa odpoczęła we mnie (2 Kor. 12:9). Podobnie jest napisane w Księdze Przysłów: Kogo Pan miłuje, tego karze i bije każdego syna, którego przyjmuje (Przysłów 3:12). Apostoł nazywa słabościami bunty wrogów krzyża, które często zdarzały się jemu i wszystkim świętym, aby nie zostali wywyższeni, jak mówi, obfitością objawień (2 Kor. 12:7); ale przede wszystkim przez pokorę pozostawali w obrazie doskonałości, z czcią zachowując Boży dar poprzez częste upokorzenia. Złe myśli i zaburzenia cielesne nazywamy „słabościami”. Wtedy bowiem ciała świętych, którzy walczyli z grzechem, wydając śmiertelne rany i różne inne smutki, były znacznie wyższe niż namiętności, które przez grzech weszły w naturę ludzką; Teraz, ponieważ świat kościołów pomnaża się ze względu na Pana, konieczne jest, aby ciało ascetów było doświadczane przez ustawiczne niepokoje, a dusze przez złe myśli, zwłaszcza te z nich, których wiedza jest mocna wszelkim uczuciem i pewnością, aby nie popadli w próżność z arogancją i mogli, przez wzgląd na wielką pokorę, pomieścić w swoich sercach, jak powiedziałem, pieczęć boskiego piękna, zgodnie ze słowem świętego proroka: wyciśnij na nas światło oblicze Twoje, Panie (Ps. 4:7). Warto więc z wdzięcznością znosić dotyczące nas rady Pana, a wtedy zarówno choroba, jak i walka z demonicznymi myślami będą nam policzone jako drugie męczeństwo. Albowiem ten, który w tamtych czasach przez usta bezprawnych wodzów mówił do świętych męczenników: wyrzeknijcie się Chrystusa i miłujcie chwałę tego wieku, teraz sam mówi to samo sługom Bożym; który wówczas dręczył ciała sprawiedliwych i niezwykle zniesławianych uczciwych nauczycieli poprzez tych, którzy służyli diabelskiej mądrości, teraz także sprowadza na wyznawców pobożności rozmaite cierpienia z wielkimi wyrzutami i upokorzeniami, zwłaszcza gdy oni na chwałę Pana z wielką mocą pomagają uciśnionym biedakom. Dlatego musimy, z całym niebezpieczeństwem i cierpliwością, stworzyć w sobie takie świadectwo sumienia przed obliczem Boga: cierpliwie ufałem Panu, a On mnie wysłuchał (Ps. 39,2). 95. Pokory nie można łatwo zdobyć: im jest ona wyższa, tym więcej pracy wymaga. Dochodzi do tych, którzy uczestniczą w świętej wiedzy na dwa sposoby: gdy pobożny asceta osiąga duchowy sukces, wówczas zachowuje najbardziej pokorną mądrość o sobie albo ze względu na słabość cielesną, albo ze względu na kłopoty ze strony tych, którzy są wrogo nastawieni do fanatyków w imię prawego życia, lub ze względu na złe myśli; kiedy umysł jest w pełni czucia i jest pozytywnie oświetlony świętą łaską, wtedy dusza zaczyna wykazywać pokorę, jakby to było jej naturalne usposobienie. Pijana bowiem i przesiąknięta łaską Bożą przez dobroć Boga, nie może już unosić się i nadymać umiłowaniem chwały, choćby stale wypełniała przykazania Boże, ale uważa się za najmniej znaczącą ponad wszystkich w poczuciu jedności z dobrocią Bożą [tj. to znaczy, że jest taka dzięki łasce Bożej]. Czasami pokorze towarzyszy przeważnie smutek i utrata ducha, ale jest to radość połączona z wszechmądrym wstydem; to, jak powiedziałem, zdarza się tym, którzy są w trakcie wyczynów, a to jest zesłane tym, którzy już zbliżają się do doskonałości. Z jakiegoś powodu często (w jakiś sposób) przytłaczają go sukcesy życiowe, ale nawet jeśli ktoś ofiaruje mu wszystkie królestwa świata, on nie waha się i nie tylko nie boi się najstraszniejszych strzał grzechu, ale nawet tego w ogóle nie czuje; ponieważ będąc wszechduchowym, nie pragnie już zewnętrznej chwały. Asceta jednak do tego ostatniego punktu dochodzi jedynie wtedy, gdy pod każdym względem przechodzi przez pierwszy: łaska bowiem nie obdarzy nas bogactwem drugiego, jeśli najpierw nie złagodzi naszej woli próbami, poprzez wychowawczy dodatek do walki z namiętnościami, w okresie pierwszego. 96. Miłośnicy przyjemności obecnego wieku odwracają się od myśli w stronę upadków. Uniesieni lekkomyślnym szybowaniem, pożądliwie wyrażają prawie wszystkie swoje namiętne plany albo w nieodpowiednich słowach, albo w czynach bezprawnych. A ci, którzy decydują się na regularne prowadzenie życia ascetycznego, od upadków, przechodzą do złych myśli lub do złych i szkodliwych przemówień (pozostali w tyle za złymi uczynkami, ale nadal pozostają w obszarze nieżyczliwych myśli i przemówień). A jeśli demony zobaczą, że albo plotkują i rzucają wyrzuty, albo prowadzą puste i niewłaściwe rozmowy, albo śmieją się tak, jak nie powinni, albo wpadają w niezmierzoną złość, albo żądni próżnej i pustej chwały, natychmiast atakują ich w tłumie. Biorąc próżność za powód swego nikczemności, i przez nią, jak przez jakieś ciemne drzwi, wyskakują i plądrują swoje dusze. Wypada więc, aby ci, którzy poświęcają się zdobywaniu cnót, nie pragnęli sławy, nie zabiegali o rozmowy z wieloma, nie odbywali częstych wycieczek i spacerów, nie znieważali nikogo, nawet jeśli ktoś zasługiwał na wyrzuty, ani nie rozmawiali za dużo, choćby mogli powiedzieć tylko jedną dobrą rzecz; gdyż gadatliwość bezgranicznie rozprasza umysł i nie tylko czyni go niezdolnym do pracy duchowej, ale także oddaje go w ręce demona przygnębienia, który stopniowo go osłabiając, następnie przenosi go na demona niezmierzonego smutku, a w końcu na demona gniewu. Dlaczego należy zawsze wykazywać umysłem przestrzeganie świętych przykazań i głębokie pamiętanie chwały Pana? Kto bowiem przestrzega przykazań, mówi Pismo, nie uzna złego słowa (λόγο) (Kazn. 8:5), to znaczy nie zwróci się ku nieprzyzwoitym myślom i słowom. 97. Kiedy serce doznaje pewnego rodzaju palącego bólu, gdy otrzymuje demoniczny strzał, tak że walczący myśli, że niesie same strzały, jest to znak, że dusza zaczęła gorliwie nienawidzić namiętności. I to jest początek jej oczyszczenia. Jeśli bowiem nie zniesie wielkiego bólu z powodu bezwstydu grzechu, nie będzie mogła się obficie radować z pożytku prawdy. Następnie, kto chce oczyścić swoje serce, niech je stale ogrzewa pamięcią o Panu Jezusie, mając tylko to za przedmiot myśli o Bogu i nieustannej działalności duchowej. Ci, którzy chcą zrzucić swoje zgnilizny, nie powinni się tak zachowywać, że czasem się modlą, a czasem nie, ale powinni zawsze praktykować modlitwę z ostrożnością, nawet jeśli nie mieszkają w pobliżu domów modlitwy. Bo tak jak ktoś, kto podejmuje się oczyszczania złota, jeśli choćby na krótki czas pozostawi piec bez ognia, oczyszczana ruda ponownie twardnieje, tak i ten, kto czasem pamięta o Bogu, a czasem nie, to, co zdaje się zyskać dzięki modlitwie, traci, zatrzymując ją. Często jednak zdarza się, że mąż, miłośnik cnót, trawi przyziemność serca ustawiczną pamięcią o Bogu, aby w ten sposób, wraz ze stopniowym wyparowywaniem zła pod wpływem ognia dobrej pamięci, dusza w pełnej chwały wzniosła się całkowicie do swego naturalnego blasku. 98. Beznamiętność nie oznacza, że ​​demony nie dają się pokonać, bo w takim przypadku musielibyśmy, według Apostoła, wyjść ze świata (1 Kor. 5:10); ale tak, że gdy oni będą z nami walczyć, pozostaniemy nie do pokonania; tak jak wojownicy ubrani w zbroje są wystawieni na ogień wroga i słyszą dźwięk lecących strzał, a nawet widzą te same strzały wystrzeliwane w nich; są jednak niezniszczalni ze względu na twardość ich wojskowego ubioru. Ale ci, chronieni żelazem, nie są narażeni na rany podczas bitwy; My, czyniąc dobre uczynki, przywdziewając pełną zbroję świętego światła i hełm zbawienia, rozproszymy ciemne falangi demoniczne: bo to nie tylko przyniesie czystość, aby nie czynić więcej zła, ale jeszcze bardziej, abyśmy przez wszechmocną gorliwość o dobro całkowicie zniszczyli w sobie zło. 99. Kiedy człowiek Boży prawie przezwyciężył w sobie wszystkie namiętności, nadal walczą z nim dwa demony, z których jeden dręczy jego duszę, podniecając go przez swoją wielką miłość do Boga do wygórowanej zazdrości, tak że nie chce dopuścić innego, który podoba się Bogu bardziej niż on sam, a drugiego swoje ciało, podniecając go jakimś ognistym ruchem w stronę cielesnej pożądliwości. Dzieje się tak z ciałem, po pierwsze dlatego, że taka pożądliwa słodycz jest wpisana w naszą naturę, jak poród włożony w nią dla samego porodu, dlatego można ją przezwyciężyć; a potem za pozwoleniem Boga. Gdy bowiem Pan widzi, że jeden z ascetów wznosi się zbyt wysoko w rozwoju cnót; czasami pozwala mu się oburzyć z powodu tego paskudnego demona, przez co uważa się za najgorszego ze wszystkich żyjących ludzi. Taki atak tej namiętności czasami następuje po spełnieniu dobrych uczynków, a czasami wcześniej, tak że ruch tej namiętności, czy to poprzedza czyny, czy następuje, sprawia, że ​​dusza wydaje się przed samą sobą najbardziej nieprzyzwoita, niezależnie od tego, jak wielkie byłyby dokonane czyny. – Ale z pierwszym [demonem wzbudzającym nadmierną zazdrość] będziemy walczyć przez pogłębianie pokory i miłości, a z drugim [demonem cielesnej pożądliwości] przez wstrzemięźliwość, brak gniewu i głębszą pamięć o śmierci, abyśmy przez to, stale odczuwając w sobie działanie Ducha Świętego, mogli stać się w Panu wyżsi od tych namiętności. 100. Ci z nas, którzy stali się uczestnikami świętej wiedzy, będą oczywiście musieli zdać sprawę ze wszystkich mimowolnych błądzeń umysłu, jak mówi Hiob: Zauważyłeś, co mimowolnie przekroczyłem (Hioba 14:17) i słusznie. Bo jeśli ktoś jest zawsze zajęty rozpamiętywaniem Boga i nie zaniedbuje Jego świętych przykazań, nie popadnie w grzech ani mimowolny, ani dobrowolny. Dlatego musimy natychmiast przynieść Panu skruchę z powodu mimowolnych upadków, dodając to do naszej zwykłej reguły modlitewnej. Skoro człowiek nie może nie popaść w ludzkie grzechy (wtedy należy zawsze wyznawać je Panu), dopóki sumienie we łzach miłości nie przekona się o ich przebaczeniu, gdyż za św. Janem: jeśli wyznajemy nasze grzechy, wtedy On, będąc wiernym i sprawiedliwym, przebaczy nam nasze grzechy i oczyści nas od wszelkiej nieprawości (1 Jana 1:9). Dlaczego trzeba stale wsłuchiwać się w poczucie skruszonej spowiedzi (pielęgnować to uczucie), aby nasze sumienie nie oszukiwało się jakoś, myśląc, że zostało już wystarczająco skruszone i wyznało się Bogu. Albowiem sąd Boży jest o wiele surowszy niż sąd naszego sumienia, nawet jeśli ktoś nie wie o sobie niczego złego z całą pewnością, jak uczy nasz mądry Paweł, mówiąc: ale ja siebie nie osądzam; bo chociaż nic o sobie nie wiem, nie usprawiedliwia mnie to; Ale Pan jest moim sędzią (1 Kor. 4:3-4). Jeżeli nie spowiadamy się właściwie z tych [mimowolnych i nieznanych] grzechów, wówczas podczas naszego exodusu odnajdziemy w sobie jakiś niejasny strach. A my, którzy miłujemy Pana, powinniśmy pragnąć i modlić się, abyśmy w tym czasie byli wolni od wszelkiej bojaźni, bo kto się wtedy boi, nie przejdzie swobodnie obok książąt piekielnych, ponieważ uważają oni tę nieśmiałość duszy za oznakę jej współudziału w ich złu, tak jak jest i u nich. Dusza radowana miłością Boga w godzinie uwolnienia z ciała wraz z Aniołami świata pędzi ponad wszystkie ciemne hordy, gdyż taka dusza jest w jakiś sposób natchniona miłością duchową, mając w tej miłości zupełne i bez żadnego braku wypełnienie prawa. Dlaczego ci, którzy odchodzą z tego życia z taką śmiałością, a przy drugim przyjściu Pana zostaną porwani wraz ze wszystkimi świętymi? Ci, którzy w chwili śmierci choć trochę odczuwają strach, zostaną następnie pozostawieni w tłumie wszystkich innych ludzi jako poddani sądowi, aby po wypróbowaniu ogniem sądu otrzymali należne im dziedzictwo za swoje uczynki od naszego dobrego Boga i Króla Jezusa Chrystusa. Albowiem On jest Bogiem sprawiedliwości i Jego miłując, spoczywa na nas, bogactwo błogosławieństw Jego Królestwa na wieki wieków. Amen. Interpretacja św. Maksyma w odniesieniu do pewnych spraw następujących słów setnego rozdziału: „aby zostali wypróbowani ogniem sądu…” i tak dalej: „Ci, którzy dzięki cnocie nabyli doskonałą miłość do Boga i skrzydła duszy, ułatwili wznoszenie się, są podziwiani, według Apostoła, w obłokach i nie przystępują do sądu; ci, którzy nie osiągnęli takiej doskonałości i w dobrych uczynkach nie są obcy grzechom, ci przychodzą na sąd tam, poprzez badanie ich dobrych i złych uczynków, zostają niejako poddani próbie w ogniu; jeśli kielich dobrych uczynków jest zbyt wysoki, zostają uwolnieni od kary”. Tekst jest dostępny wyłącznie w języku rosyjskim, zobacz źródło oryginału. – Redakcja ABC Wiary I tak w publikacji. Prawdopodobnie chodziło o „οὐ” (jako ligatura ȣ). – Redakcja ABC Wiary.