Диадох Фотикийский

Кратки информации за Дијадохос од Фотика Нашиот свет отец Диадохос, наречен епископ Фотички, на староепирски илирски, живеел пред VII век. Ова може да се заклучи од списите на свети Максим, во кои тој ги спомнува поглавјата на Диадохос. За тоа дека свети нашиот отец Диадохос бил мудар човек во акција (πράξη) и светол во созерцание (θεωρία), тоа може да го дознае секој што сака да научи од овој збор што дошол до нас недопрен, кој тој убаво го составил, црпејќи духовна мудрост од своето долгогодишно искуство и од божествените искачувања на неговото срце. Поделувајќи го на сто поглавја, тој внимателно ги открива во нив најдлабоките тајни на посакуваната доблест, исполнувајќи ги, згора на тоа, со чести сведоштва на Божественото писмо и размислувања за ум просветлен со вера. Можеме да кажеме дека во овој збор им остави на сите отци и богоносни отци кои го следеа примерно учење за светата трезвеност заедно со сите доблести. Зошто ќе откриете дека многу од нив се свртуваат кон овие поглавја како најверни укажувачи на вистината и цитираат дословни докази од нив во нивните пишувања за трезвеноста. Ги спомнува и свети Фотиј, говорејќи за нив вака (во читањето 201, стр. 263): „по десетте граници има 100 поглавја, а овој збор е многу корисен за оние кои се трудат и за оние кои со долго вежбање стекнале умешност во делата што водат до совршенство, не претставува ништо нејасно... Ова го направиле Андроник на Палјаегорскиот совет. Солун, Григориј Синајтски, Неговата Светост Калист и многу други, кои сведочат за беспрекорноста на неговото учење. на крајот од поглавјата. Блажениот Диадохос, епископ Фотички, укажувајќи на крајните граници или висина на совршенството на најважните доблести Првата граница (висината на совршенството) е верата: бестрасната мисла за Бога. Втора граница - надежи: излевање на умот [во љубов] за очекуваното (очекуваното) [стока]. Третата граница е трпението: невидливо како залудно да се гледа со интелигентни очи, цврсто стојте во трпеливоста. Четвртата граница е нелакомството: да се посакува да нема како што сака да има друга личност. Петтата граница е разбирањето: да не се биде во бес (или целосен стремеж) кон Бога. Шестата граница е смирението: решително заборавање на своите добри дела (дела). Седмата граница е слобода од гнев: голема желба да не се лутиш. Осмата граница е чистотата: чувство постојано приврзано кон Бога. 9-та граница е љубовта: зголемување на пријателската наклонетост кон оние кои навредуваат и навредуваат. 10-тата граница е совршена промена: во слаткиот божји вкус, сметајќи ја тагата на смртта како радост. Блажениот Диадохос, епископ Фотиски, во древниот Епир Илирски, подвижничкото слово, поделено на сто активни поглавја, исполнето со знаење и духовно расудување, со кое знаење ни е неопходно, според водството на Господ, да го постигнеме претставеното совршенство, за секој од нас да вроди со плод во семето на зборот на сликата на Марко3 (Марко 3:8). 4:8; Лука 8:5–15) 1. Духовно созерцание, браќа, нека води верата, надежта и љубовта – а најмногу љубовта; бидејќи тие (двајцата - верата и надежта) учат само да ги презираат видливите добра, но љубовта ја соединува самата душа преку доблести со Бога, сфаќајќи го Невидливото со умно чувство. 2. По природа, само Бог е добар. Но, човекот станува добар и преку ревносната грижа за добриот морал, менувајќи се во нешто што по природа не е од Оној кој е суштински добар, кога душата, преку ревносната грижа за доброто, станува постојна во Бога колку што сака и активно го бара со својата сила; зашто е речено: бидете добри и милосрдни, како што е вашиот Отец небесен (Лк. 6:36; Мат. 5:48). 3. Во природата нема зло, и никој не е злобен по природа, зашто Бог не создал ништо зло. Но, кога некој, со сладострастието на срцето, ќе го внесе во себе образот на злото, тогаш тоа, и покрај тоа што не постои во природата, почнува да биде во таква форма како што го посакува оној што го прави тоа. Зошто човек, со сета трудољубивост, постојано сеќавајќи се на Бога, да не ги слуша обичните пориви за зло; зашто доброто што постои во природата е помоќно од злото што доаѓа во природата однадвор преку навика - бидејќи тоа е, но тоа не е, освен ако не се случи. 4. Сите ние сме луѓе според Божјиот лик [со интелигентно движење на душата]; да се биде подобие Божјо им припаѓа само на оние кои од голема љубов му ја робуваат својата слобода на Бога. Зашто, кога не сме свои, се одрекуваме од себе, тогаш стануваме како Оној Кој од Својата љубов нè помири со Себе; - што никој не може да го постигне ако не ја убеди својата душа да не се занесува од задоволствата на самозадоволниот и самозадоволувачки живот. 5. Автократијата е волја на разумната душа, која спремно се стреми кон што сака. Таква волја ќе имаме, спремна само за добро, ако секоја зла мисла секогаш ја уништуваме со добри мисли. 6. Светлината на вистинското знаење е непогрешливо да се разликува доброто од злото. И тогаш (кога, т.е., постои таква дистинкција и според неа се организира самиот живот), вистинскиот пат, издигнувајќи го умот кон Сонцето на вистината, Бог, го внесува во тоа безгранично умствено просветлување - како со смелоста (верата и надежта) оној кој конечно барал една љубов. Она што е праведно, мора да им се одземе од рацете на оние што го прекоруваат и газат, со негневно ентузијазам; затоа што ревноста за побожност не победува преку омраза [гневен], туку преку укор и убедување [љубов]. 7. Духовното слово внесува задоволително уверување во душевното чувство, бидејќи тоа (зборот) доаѓа од Бога преку дејството на љубовта. Зошто тогаш нашиот ум, без тешкотии и тежина, се движи во брановите на богословието, не поднесувајќи ја жалосната и вознемирувачка сиромаштија на светлите мисли? Во оваа состојба, тој слободно лебди наоколу во огромни контемплации, колку што сака дејството на љубовта. Добро е секогаш да се чека со вера интелектуалното просветлување под влијание на љубовта за да се зборува за Бога; зашто нема ништо поосиромашено од умот кога, без Бога, се обврзува да филозофира за Бога. 8. Како што оној кој не е просветлен по дух не треба да допира духовни контемплации, така и оној кој е богато просветлен од благодатта на Светиот Дух не треба да почне да зборува за нив: зашто таму сиромаштијата на светлите мисли го обвива умот во темнината на незнаењето, но тука нивното изобилство не дозволува да се зборува, зашто во тоа време љубената желба на Бога е возбудлива. слава Господова. Значи, треба да се почне да се зборува Божјите зборови (да се зборува за Бог) кога ќе се забележи просечната регуларност во духовната возбуда; зашто таквата мерка и дава на душата одредена слика на славни зборови [прецизно и јасно прикажуваат невидливи духовни предмети], додека, во исто време, посакуваното духовно просветлување ја потхранува верата на говорникот во верата, така што оној што поучува прв ќе се причести од плодот на знаењето, зрачејќи љубов: првиот дел од фармата мора да биде дел од трудот (2. 2:6) 9 . Единствениот Свет Дух е дарот на мудроста и знаењето, како и сите божествени дарови; но секој од овие дарови, како и сите други, има свој посебен ефект (енергија). Затоа апостолот сведочи дека некому му е дадена мудрост, а на друг знаење (1. Кор. 12,8). Знаењето експериментално (опипливо) ја соединува душата со Бога, но не ја придвижува душата да зборува за ова и за други духовни работи; зошто некои од оние кои мудро живеат осаменички, иако се просветлени во сетилата со знаење, не почнуваат да зборуваат за божествени работи. Мудроста, ако некому му се дава заедно со знаењето за стравот заради Бога (што ретко се случува), со љубов ги открива највнатрешните влијанија (енергијата) на знаењето; бидејќи тоа (знаењето) обично просветлува со внатрешно влијание, а ова (мудроста) со зборот. Тие се постигнуваат на овој начин: знаењето се носи со молитва и големо молчење со потполно невнимание; а мудроста е бесцелно проучување на зборовите на Духот, а најмногу од сè, благодатта на седавниот Бог. 10. Кога душата се движи со гнев против страстите, треба да знаеш дека тогаш е време да молчиш, зашто тоа е часот на битката. Кога некој ќе види дека таа огорченост, било преку молитва или милостина, стивнала, тогаш нека попушти на привлечноста на љубовта за изговарање на божествени зборови, сепак, задржувајќи ги крилјата на умот со врските на смирението; зашто ако некој не се понизи со крајно самопонижување, тој не може достојно да зборува за Божјата величина. 11. Духовното слово ја чува душата неуверена; зашто, исполнувајќи ги сите нејзини делови со чувство на богатство на духовна светлина, тоа значи дека душата нема потреба од човечка чест. Зошто секогаш го одржува умот без сон, менувајќи го (потопувајќи) целосно во љубовта Божја. Зборот на световната мудрост секогаш го повикува човекот на љубов кон славата; затоа што нема можност да им дозволи на сетилата да го искусат доброто од себе (што би го заситило срцето) и наместо тоа на своите миленици им дава љубов на човечката пофалба, бидејќи самата е изум на суетни луѓе. Ние самите непогрешливо ќе го препознаеме ова својство на духовното Божјо Слово ако часовите во кои немаме потреба да зборуваме во топлото Божјо сеќавање ги поминеме во безгрижна тишина. 12 . Оној што се љуби себеси не може да го љуби Бога, а кој не се љуби себеси поради изобилството на Божјата љубов, само вистински Го љуби Бога. Таквиот никогаш не ја бара сопствената слава, туку секогаш само Божјата слава. Зашто, како што љубителот на себеси природно ја бара својата слава, така и љубителот на Бог природно ја бара и ја сака славата на својот Творец. Природно е богољубивата душа, исполнета со Божјо чувство, да ја бара единствената Божја слава во исполнувањето на сите заповеди што ги дава и да ужива во смирението во однос на себе. Зашто Бог, заради Неговата големина, заслужува слава, а човекот - смирение, за преку него да станеме свои на Бога: што ако сакаме и ние да правиме, тогаш, по примерот на свети Јован Крстител, радувајќи се на славата Господова, постојано да велиме: Тој треба да се зголемува, а ние да се намалуваме (Јован 3:30). 13. Видов некој кој сè уште беше тажен и плачеше затоа што не го љубеше Бога колку што сакаше, додека го сакаше толку многу што постојано носеше во душата огнена желба само Бог да се прослави во него, додека тој самиот беше како ништо. Таквиот човек не знае што е, и не ужива во самите пофалби што му се упатени. Зашто во големата желба за понизност, тој не го разбира своето достоинство, туку служејќи му на Бога, како што им заповеда законот на свештениците, со силна одредена наклонетост кон љубовта кон Бога, го одзема сеќавањето на неговото достоинство, некаде во длабочините на љубовта кон Бога, криејќи ја вродената пофалба во духот на смирението, така што во своите мисли секогаш се појавува како целосно различен како некој вид. туѓо на достоинството кое се бара од него, според неговата силна желба за понизност. Постапувајќи вака, мора да бегаме и од секоја чест и слава заради изобилството на љубовта кон Господа, Кој толку многу нè љубеше. 14. Оној што Го љуби Бога во чувството на своето срце е познат од Него. Зашто, доколку некој ја прима љубовта кон Бога во чувството на своето срце, до тој степен и самиот останува во љубовта Божја. Зошто некој не престанува да посакува просветлување во умот со некаква силна ревност и се стреми кон тоа со таква напнатост што понекогаш чувствува целосно исцрпување на самата сила на своите коски, станувајќи неук за себе, но целосно изменет и впиен во љубовта Божја. Кој е ваков и е во овој стомак и не е; бидејќи додека сè уште талка во своето тело, со духовно движење, преку силата на љубовта, тој непрестајно оди кај Бога – и чудно е прифатен од Него. Зашто, постојано гори во неговото срце од неисцрпниот оган на љубовта, тој, по потреба, останува срдечно приврзан кон Бога, целосно откажувајќи се од самољубието со силата на оваа љубов кон Бога. Зашто, ако, вели тој, изгубиме нерви, тоа е за Бога; ако си скромен, тогаш за тебе (2. Кор. 5:13). 15. Кога некој ќе почне богато да ја чувствува Божјата љубов, тогаш во духовно чувство почнува да го љуби ближниот, а штом ќе започне, не престанува: таква е љубовта за која зборува целото Свето Писмо. Телесната љубов, не врзана со духовно чувство, штом ќе се појави дури и безначајна причина, таа многу лесно испарува. Духовната љубов не е таква: но, иако се случува да претрпи некаква тага, во богољубивата душа, која е под Божјо влијание, соединувањето на љубовта не се прекинува: зашто, греејќи се со топлината на љубовта кон Бога, таа веднаш се враќа во добро расположение и со голема радост ја прифаќа љубовта кон ближниот, дури и ако од него не е нанесена мала навреда или голема штета; затоа што тогаш горчината на раздорот целосно се апсорбира од сладоста Божја. 16. Никој не може да Го љуби Бога со сето свое срце, ако претходно не го загрее стравот Божји во своето срце; зашто душата доаѓа во активна љубов откако веќе ќе се исчисти и омекне со дејството на стравот Божји. Никој не може да дојде во страв Божји, со споменатиот плод од него, освен ако не стои надвор од сите световни грижи; зашто дури тогаш, кога умот се смирува во потполна тишина и невнимание, стравот Божји почнува да делува спасоносно врз него, во силно чувство чистејќи го од секоја земна слабост, за на тој начин да го издигне во целосна љубов кон седобриот Бог. Така, стравот е сопственост на праведниците, кои сè уште се прочистуваат, во кои има просечна мера на љубов, а совршената љубов е сопственост на веќе очистените, кај кои нема страв, бидејќи совршената љубов го истерува стравот (1. Јованово 4:18). Истите и различни нешта им се случуваат само на праведниците, кои преку дејството на Светиот Дух се подложени на доблести. Зошто Светото писмо, каде што вели: плашете се од Господа, сите негови светци (Пс. 33:10) и каде: сакајте го Господа, сите Негови свети (Пс. 30:24), ни дава јасно разбирање дека стравот Божји е карактеристичен само за праведниците кои сè уште се чистат со просечна, како што се вели, мерка на љубов, кои веќе не се чисти со љубов, додека правите веќе не се чисти. страшна мисла во нив, но останува само едно непрестајно горење и прилепување на душата кон Бога, преку дејството на Светиот Дух, како што вели пророкот: душата моја се приврза за Тебе, и Твојата десна рака ме фати (Пс. 62, 9). 17. Како раните што се појавуваат во телото, ако не се исчистат и приготват како што треба, не ги чувствуваат лековите што им ги нанесуваат лекарите; а кога ќе се очистат, тие го чувствуваат дејството на лековите и преку тоа доаѓаат до целосно исцелување: така душата, додека останува безгрижна и е покриена со лепра на сладострасноста, не може да го почувствува стравот Божји, дури и ако некој постојано ѝ зборува за страшното и неизмиено Божјо судско столче; а кога таа ќе почне да се очистува преку дејството на целосното внимание кон себе, тогаш почнува да чувствува како низ неа гори одреден животворен лек, стравот Божји, како во некаков оган, преку дејството на укорот, и така, малку по малку, прочистувајќи се, конечно постигнува совршено очистување. Во исто време, кон него се додава онолку љубов, колку што се намалува стравот, сè додека не дојде до совршена љубов, во која, како што беше речено, нема страв, туку совршена бестраст, произведена од дејството на славата Божја. Да бидеме во постојана пофалба на пофалба, прво стравот Божји, а на крајот љубовта, полнотата на законот на совршенството во Христа. 18. Душата, неослободена од световните грижи, ниту искрено ќе Го љуби Бога, ниту ќе го мрази ѓаволот, како што е достојна. Грижата за овој живот ѝ лежи како тешко ќебе, а нејзиниот ум не може сам по себе да утврди сопствен суд за тоа, за да може опипливо да ги слушне непогрешливите пресуди на судот [на совеста]. Зошто е потребно да се повлечеме од светот на секој можен начин? 19. Чистата душа се карактеризира со незавидлив збор, љубезна ревност и непрестајна ревност за славата Господова. Тогаш (кога душата е чиста) умот правилно ги поставува своите чаши (како што вагите се поставени на вага), и останува трезен во своето расудување за сè, како на најчистото и нераспадливо судско столче. 20. Верата без дела и дела без вера подеднакво не можат да бидат одобрени. Верникот, за да ја докаже својата вера, мора да му донесе дела на Господа. А верата немаше да му се припише на нашиот татко Авраам како праведност ако не го донесеше нејзиниот плод - својот син како жртва на Бога. 21. Кој го љуби Бога, верува искрено и со почит ги извршува делата на верата. Оној кој само верува, а не останува во љубовта, ја нема самата вера каква што изгледа. Тој верува со одредена леснотија на умот, без да ја носи во себе ефективната (поставувајќи го на една) линија на славната љубов. Но верата, која делува преку љубовта (Гал. 5:6), е големото начело на доблестите. 22. Оној што ја истражува длабочината на верата е обземен од бранови на мисли, а оној што ја созерцува со просто срце, ужива во слатка внатрешна тишина. Длабочината на верата, како вода на заборавот, не трпи да ја гледаат или гледаат со љубопитни мисли. Да пловиме по овие води со едноставност на умот, за така да стигнеме до пристаништето на Божјата волја. 23. Никој не може искрено да сака или да верува поинаку освен ако не се има себеси како свој осудувач. Зашто, кога нашата совест е вознемирена од нејзините изобличувања, тогаш на умот не му е дозволено да го почувствува мирисот на врвните благослови, туку веднаш се дели на сомнежи: поради претходните искуства на верата, тој копнежливо ита кон нив со топло движење, но веќе не може со љубов да ги воочи во чувството на срцето поради, како што реков, честата свесност. Меѓутоа, ако се очистиме со најтоплата молитва и внимание, тогаш повторно ќе го добиеме ова посакувано добро, со уште поголемо искуство во Бога да го вкусиме. 24. Како што нашите телесни чувства неволно нè привлекуваат кон благословите што ги гледаме, така и ментално-духовното чувство обично нè води кон невидливите благослови, кога ја вкусуваме божествената добрина. Сè го посакува она што е слично на себе: душата, како бестелесно, на небесните благослови, а телото, како прав од земјата, на земните слатки. Значи, ќе ја достигнеме состојбата да го искусиме нематеријалното без да се изгубиме ако го усовршиме нашето бесчувствително тело преку трудот. 25. Дека постои само едно природно чувство, тоа нè учи со самото дејство (енергија) на светото знаење (ум просветлен со благодат). Со злосторството на Адам таа беше поделена на две дејства (енергии); но од Светиот Дух повторно се прави едно и едноставно. Тоа, сепак, никој не може да го види во себе, освен оние кои, во исчекување на идните благослови, доброволно се откажуваат од благословите на овој живот и преку воздржување ја сушат сета страст на телесните сетила. Зашто, само во таквиот ум, поради потполно невнимание, правејќи ги неговите движења здрави и весели, може неискажливо да ја вкуси божествената добрина со чувство, а во исто време, додека напредува, да му ја пренесе радоста на телото, изразувајќи ја својата радост во исповедта со неизмерен збор на љубов, велејќи: Срцето мое се довери во мене, волја и ми помогна, исповедај Го (Пс.27:7). Таквата радост, која во овој случај се јавува во душата и телото, е неласкаво потсетување на вечно нераспадливиот живот. 26. Оние кои се трудат мораат секогаш да ги чуваат своите мисли невознемирени, за да може умот правилно да ги распознае мислите што доаѓаат и, разликувајќи ги, добрите и од Бога испратените да ги стави во ризницата на сеќавањето, а непристојните и демонските да ги исфрли од вагината на природата. А морето, кога е мирно, им е видливо на рибарите до последните длабочини, така што тогаш речиси ниту едно од живите суштества што се движат таму не може да се сокрие од нив; кога ветровите го вознемируваат, тогаш во својата непробојна заматеност го крие она што за време на пријатната тишина великодушно дозволуваше да се види; зошто во тоа време уметноста на риболовните трикови на оние што ја организираа остана неактивен. Контемплативниот ум, исто така, го доживува тоа, особено кога длабочините на душата се разгневени од неправеден гнев. 27. Малку се оние кои точно ги знаат сите свои неуспеси и чиј ум никогаш не се одвраќа од сеќавањето на Бога. Исто како што нашите телесни очи, кога се здрави, можат да видат сè јасно, дури и до најмалите комарци и муви кои летаат во воздухот; а кога се запрашани или покриени со нешто влажно, тогаш она што е големо и секогаш ги среќава, тие го гледаат, макар и слабо, а она што е мало, воопшто не се чувствуваат со сетилото за вид: така што душата, кога со внимание на себе, ја избрка темнината што и се случува од љубовта кон мирот, а потоа сметајќи ги нејзините мали падови за многу големи, таа со голема плачење се вели: праведниците ќе го исповедаат името Твое (Пс. 139:14); а кога ја опседнува мирно расположение, тогаш ако изврши убиство или нешто друго достојно за казна, таа се чувствува малку повеќе, но не може ни да забележи други падови; таа дури често ги смета за доблести и не се срами со жар да ги брани, несреќната. 28. Само дело на Светиот Дух е да го очисти умот. Зашто, ако овој Силен не дојде и не го фати и врзе својот грабливец (Лука 11:22), тогаш она што го украл не може да се ослободи на никаков начин. Соодветно е, значи, да се упокои Светиот Дух во себе преку секакви доблести, а особено со духовен мир, така што во себе секогаш свети кандилото на разумот; бидејќи кога постојано свети во најдлабоките делови на душата, тогаш не само што се очигледни во умот дури и мали темни демонски изговори, туку тие се и неактивни и нестабилни, изложени од таа Света и Славна Светлина. Затоа апостолот вели: Не гаснете го Духот (1. Сол. 5, 19), односно не ја навредувајте (Еф. 4, 30) добрината на Светиот Дух со лоши дела или помисли, за да не ја изгубите таа сепобедлива светилка. Зашто во овој момент не гасне секогаш присутниот и животворниот Дух, туку Неговата тага или, уште подобро, одвратноста, го остава нашиот ум закоравен и туѓ на светлината на знаењето. 29. Има само едно, како што реков, природно чувство во душата (зашто познатите пет телесни сетила се посебна работа, тие служат на потребите на телото, како што нè учи сесветиот и хуман Божји Дух); но сега во манифестациите на движењата на душата таа се дели на две поради лазењето кон злото, кое преку непослушноста влегло во умот. Зошто, тогаш ја привлекува страсниот дел од душата, од кој слатко сочувствуваме со благословите на секојдневието, тогаш соживува во неговото рационално умствено движење, бидејќи нашиот ум, кога сме целомудрени, сладострасно се стреми да тече кон небесните убавини. Затоа, ако дојдеме до навика да ги презираме благословите на овој свет, тогаш ќе можеме, конечно, да ја усогласиме земната похота на душата со нејзиното разумно расположение, врз основа на комуникацијата на Светиот Дух, кој ја гради куќата во нас. Зашто, ако Неговата Божественост ефективно не ги осветли тајните на нашето срце, тогаш ние нема да можеме да го вкусиме Небесното добро со неделиво чувство, односно со целосно расположување на душата. 30. Сетилото на умот е неговиот вкус, кој правилно ги распознава духовните нешта. Како што нашето телесно сетило за вкус во здрава состојба точно го разликува доброто од лошото, ние го посакуваме пријатното (се одвраќаме од непријатното), така и нашиот ум, кога ќе почне да делува во добро расположение и во целосна грижа за минливото, може богато да почувствува божествена утеха и ни најмалку да не биде понесен од ништо што е спротивно на него. Зашто, како што телото, откако ги вкуси земните слатки, стекнува непогрешливо искуство во ова чувство, така и умот, кога се издигнува над телесната мудрост, може неласкаво да ја вкуси и да ја распознае утехата на Светиот Дух, како што велат: вкусете и видете колку е добар Господ (Пс. 33:9), а сеќавањето на овој диск е незаборавно да се заборава преку делувањето. најдобро, според словото на Светиот Дух. Апостол: И се молам вашата љубов уште повеќе да се зголемува во знаењето и во секое чувство, за да знаете што е најдобро (Фил. 1, 9). 31. Кога умот почнува да ја чувствува благодатната утеха на Светиот Дух, тогаш и сатаната ја става својата утеха во душата во навидум слатко чувство, за време на ноќното спокојство, во моментот на најсуптилниот вид на сон (или заспивање). Ако во тоа време се покаже дека умот го чува во најтоплиот спомен светото име на Господ Исус и го користи ова најсвето и славно име како сигурно оружје против заблудата, тогаш овој злобен измамник веднаш заминува, но затоа конечно се разгорува во битка против душата со лицето (а не со нејзините мисли). Така, умот, прецизно препознавајќи ги измамничките привлечности на злобниот, сè повеќе успева да ги согледа духовните работи. 32. Добрата утеха се јавува или во будна состојба на телото, или кога тоа е потопено во сон, кога некој, во топлото сеќавање на Бога, се држи, како да се каже, за љубовта кон Него; а измамничката, заводлива утеха, како што реков, секогаш се случува кога подвижникот ќе дојде во еден вид суптилен сон, или заборав, притоа сеќавајќи се на просечниот Бог. Тоа, доаѓајќи од Бога, јасно ги привлекува душите на подвижниците на благочестието во љубовта Божја во силен излив на духовни чувства; а тоа обично дува околу душата со одреден ветар на измамен шарм и при телесниот сон се обидува да го украде чувството вкусувајќи нешто пријатно и покрај тоа што умот е до одреден степен здрав во однос на сеќавањето на Бога. Така, ако, како што реков, умот во такво време испадне дека трезвено мисли на Господ Исус, тогаш веднаш го отфрла овој измамнички навидум пријатен здив на непријателот и радосно излегува да се бори против него, имајќи против него оружје подготвено, по благодат, во најпофалното духовно искуство. 33. Ако душата, со непоколебливо и незамислено движење, се разгорува на љубовта Божја, на некој начин вовлекувајќи го самото тело во длабочините на оваа неискажлива љубов - или во будност, или, како што реков, кога подвижникот е потопен во сон, под влијание на светата благодат, додека душата не мисли на ништо друго, освен за ништо друго да размислува, освен за ништо друго. дека тоа е дејство на Светиот Дух. Целосно исполнета со пријатни чувства од неописливата божествена сладост, таа во тоа време не може да размислува за ништо друго, туку само се чувствува пресреќна од некаква неисцрпна радост. Ако, со таква возбуда, умот воочи двоумење од некоја сомнителна или нечиста мисла, и ако во исто време се користи Светото Име Господово за да се одбегне злото, а не повеќе од љубов кон Бога, тогаш мора да се знае дека оваа утеха е од заводник и е само дух на радост. Таквата радост е инспирирана однадвор и не се јавува како квалитет и постојано располагање на душата; Очигледно, тука непријателот сака да изврши прељуба со душата. Гледајќи дека умот почнува да покажува вистинско доживување на своите чувства, тој со своите одредени утеха, навидум добри, доаѓа да ја утеши душата, во очекување дека таа, забавувајќи се со оваа блажена макротична сладост, нема да ја препознае својата збунетост со заводникот. Со овие знаци можеме да го препознаеме духот на вистината и духот на измамата {грешка} (1. Јованово 4:6). Меѓутоа, невозможно е некој да вкуси или божествена добрина чувствувајќи или опипливо да доживее демонска тага; освен ако некој не се увери дека благодатта си создала живеалиште во длабочините на неговиот ум и дека злите духови се гнездат некаде околу членовите на срцето. Демоните воопшто не сакаат луѓето некако да се уверат во тоа, за умот, знаејќи го тоа правилно, да не се вооружи против нив со непрестајното сеќавање на Бога. 34. Во душата има природна љубов, а во неа е излеана љубов од Светиот Дух. Тоа, ако сакаме, доаѓа во пропорционално движење од нашата волја, затоа е погодно ограбено од злите духови, штом престанеме да ја држиме нашата волја во зголемена напнатост. А овој толку ја разгорува душата со љубов кон Бога што сите делови на душата се прилепуваат за неописливата сладост на божествената љубов во одредена неизмерна едноставност на диспозиција; зашто тогаш умот, како бремен (способен да генерира) да е од духовно (полно со благодат) дејство (енергија), зрачи со изобилен проток на љубов и радост. 35. Како што вознемиреното море, кога врз него ќе се излее масло (масло), обично се смирува, зашто маснотијата (густината) на маслото ја совладува моќта на бранот на бурата што расте, така и нашата душа, помазана со благодатта на Светиот Дух, се исполнува со слатка тишина; затоа што, според словото на пророкот: само слушај го Бога, душо моја (Пс. 61, 6), тогаш на нејзина радост се прекинува секоја вознемиреност во неа, попуштајќи се на добрината на Духот што ја засенува и на бестрасноста што ја создава. Зошто, без разлика какви шокови се обиделе да создадат демоните во душата во тоа време, таа останува мирна во себе и полна со секаква радост. Но, никој не може да дојде до таква состојба, ниту да остане во неа, освен ако постојано не ја отрезнува и не ја насладува својата душа со страв Божји, зашто стравот од Господа на оние кои се трудат им носи одреден вид на непорочност и чистота. Стравот Господов е чист, вели пророкот, и трае вечно (Пс. 18,10). 36. Никој, слушајќи за сетилото на умот, да не си помисли дека славата Божја му се јавува сензуално. Велиме дека душата, кога е чиста, чувствува божествена утеха преку некој неопислив вкус, но не така што во исто време сензуално ѝ се појавува нешто невидливо; зашто сега одиме по вера, а не по вид, како што вели блажениот Павле (2. Кор. 5:7). Зошто, кога на некој од подвижниците ќе му се појави светлина, или огнено видение, или глас, во никој случај да не ја прифати таквата појава како вистинита. Зашто ова е очигледно шармот на непријателот и многумина на кои тоа им се случи, од незнаење, застраниле од вистинскиот пат. Знаеме дека додека живееме како аџии во ова распадливо тело, се оддалечуваме од Бога (2. Кор. 5:6), односно не сме во можност видливо да го видиме ниту Него ниту Неговите чудесни работи на небото. 37. Соништата што ѝ се појавуваат на душата поради Божјата љубов се неизмамливи показатели за менталното здравје. Тие не се менуваат од една слика во друга, не влеваат страв, не предизвикуваат смеа или ненадејна тага, туку ѝ приоѓаат на душата со сета смиреност и ја исполнуваат со духовна радост, поради што душата, при будењето на телото, со сета страст ја бара оваа радост доживеана во сон. Во демонските соништа, сè е спротивно на ова, тие не остануваат во истиот лик и не го покажуваат својот изглед долго време без да бидат збунети; затоа што не можат долго да се задоволат со она што не е во нивната волја, туку што го позајмуваат од сопствената измама. Притоа, многу зборуваат и ветуваат големи работи, а уште повеќе заплашуваат со закани, често добивајќи изглед на воини; понекогаш со бучен крик пеат нешто што додворува на душата. Умот, кога е бистар, брзо ги препознава, а понекогаш со ментална напнатост го буди телото, а понекогаш поволно останува во истата положба, радувајќи се што успеал да ја препознае нивната измама и во истиот сон да ги осудува и со тоа да ги поттикне на голем гнев против себе. Се случува, сепак, добрите соништа да не носат радост на душата, туку одредена слатка тага и неболна солза. Ова им се случува на оние кои веќе успеале со големо смирение. 38. Наведовме како да разликуваме добри и лоши соништа, врз основа на она што самите го слушнавме од искусни старешини. Но, згора на тоа, како голема доблест, да го имаме правилото да не веруваме во ниту еден сонлив сон. Зашто соништата, во најголем дел, не се ништо повеќе од идоли на мислите, игра на имагинацијата или, како што веќе реков, демонска злоупотреба и забава со нас. Ако, придржувајќи се до ова правило, понекогаш не прифатиме таков сон што ќе ни биде испратен од Бога, тогаш љубезниот Господ Исус нема да ни се налути поради тоа, знаејќи дека се осмелуваме да го сториме тоа од страв од демонски махинации. Зашто, иако предвидениот метод за разликување на соништата е точен, сепак се случува душата, поради некакво восхитување на непријателот бесчувствително и неволно да се оскверни, без кое, како што мислам, никој не може, да ја изгуби трагата на правилната дискриминација и да ги смета лошите соништа како добри. 39. Нека ни послужи следнава случка како доказ за кажаното: еден господар, по долго отсуство, враќајќи се дома, ноќе застанува пред портата и вика роб да ја отвори; робот, не препознавајќи точно дали е господарот, решително му го одбива тоа, плашејќи се дека, измамен од сличноста на гласот, нема да го пушти негативецот да влезе и да стане предавник на имотот што му го доверил господарот; а господарот, кога дојде денот, не само што не му се налути за ова, туку напротив го воздигна со големи пофалби, што неговиот глас го сметаше за измама, не сакајќи да изгуби ништо од неговиот имот. 40. Дека нашиот ум, кога божествената светлина ќе почне опипливо да делува во него, станува целосно светол, така што тој самиот богато ја гледа оваа светлина што постои во него, не треба да има никакво сомневање. Тоа секогаш се случува, се додека душата силно доминира над страстите. Но, се случува нешто слично да се појави во умот духовно и од злобата на непријателот, понекогаш како светлина, понекогаш како оган, како што учи божествениот Павле, велејќи дека сатаната понекогаш добива облик на ангел на светлината (2. Кор. 11:14). Зошто да не биде во таква надеж, [т.е. односно со надеж дека ќе ја види светлината во себе], започнете да поминувате низ подвижничкиот живот, така што сатаната не наоѓа душа подготвена за својот занес во заблуда и всушност не ја воодушевува. Но, една работа мора да се има на ум за да се постигне љубов кон Бога со сето чувство и со целосна сигурност на срцето, а тоа е да се сака Бог со сета душа, со сето срце и со сиот ум (Лука 10:27). Во кого тоа функционира со Божјата благодат, тој, живеејќи во светот, е туѓ на светот. 41. Послушанието, како што е со сигурност познато, е првото добро меѓу воведните (почетнички) доблести, зашто таа ја отсекува надменоста и во нас предизвикува смирение. Зошто е влезната врата на љубовта кон Христа Бога за оние кои се држат за неа со срдечна наклонетост? Ставајќи го настрана, Адам паднал во длабочините на пеколот. Господ, откако го засака, благодарение на економичноста на нашето спасение, му беше послушен на Својот Отец дури и до крстот и смртта (Фил. 2:8), а тоа тогаш, како во никој случај не помалку од Неговото Величество, така што, со Неговата послушност, поправајќи ја вината за човечката непослушност, да ги доведе оние што ќе живеат во беспокорен живот. Значи, оние што ја прифаќаат борбата против гордоста на ѓаволот, пред сè, треба да бидат ревносни за оваа доблест и таа, пред неа, потоа незаборавно ќе им ги покаже сите патишта на доблестите. 42. Воздржаноста е додаток на сите доблести, затоа подвижникот мора да се воздржува од сè (1. Кор. 9:25). Како што кога ќе се одземе секој најмал член од човечкото тело, целиот изглед на човекот станува грд, колку и да е мало тоа што му недостига, така и кога некој ќе занемари само една добродетел, го уништува целиот сјај на воздржаноста, иако не ја гледа. Зошто не треба макотрпно да се подложуваат само телесните доблести, туку и оние кои ја имаат моќта на нашето внатрешно битие да ја прочистат личноста. Зашто, каква е користа од чувањето на телото девствено, кога душата прави блуд со демонот на непослушноста? Или како ќе биде крунисан оној кој се чува од ненаситност и од сите други телесни похоти, а ја занемарува ароганцијата и љубовта кон славата, не поднесувајќи ни најмала навреда, додека знае дека светлината на вистината треба да ја урамнотежи чашата [на одмаздата] со делата на праведност само на оние што ги направиле понизноста во духот? 43. Оние кои се трудат на овој начин, мора да ги мразат сите неми похоти, за оваа омраза кон нив да се претвори во навика. Апстиненцијата во храната мора да се почитува на таков начин што никој никогаш не доаѓа до точка да смета дека некое од јадењата е одвратно. Ова е демонска работа и во близина има заклетви. Зашто ние не се воздржуваме од одредени намирници бидејќи тие се зли по природа - нека биде! - но за, со воздржување од нив, сразмерно да ги скроти запалените членови на телото; исто така, така што храната што останува од конзумирањето се претвора во задоволување на итните потреби на сиромашните, што е знак на искрена љубов. 44. Од сè што се принесува за јадење и пиење, јадењето и пиењето со благодарност кон Бога ни најмалку не е спротивно на законот на знаењето, зашто сè во Божјите созданија е многу добро (1. Мој. 1:31). Но, многу е разумно и мудро самоволно да се воздржуваме од прејадување и слатко јадење. Но, не можеме толку доброволно да ги одбиеме слатките што ни се подаруваат ако не ја вкусиме божествената сладост со сите наши сетила преку дело и искуство. 45. Исто како што сме оптоварени со многу храна, нашето тело го прави нашиот ум некако невнимателен и неподвижен, така и исцрпувањето од прекумерната апстиненција, го прави контемплативниот дел од душата досаден и без зборови {не сака да расудува}. Соодветно е начинот на телесната исхрана да се пропорционализира со состојбата на силата и силата на телото: кога е здрав, угнетувајте го колку што е потребно, а кога е слаб, опуштете го малку. Подвижникот не треба да го опушти своето тело, туку да биде силен колку што е потребно за подвигот, така што и покрај физичките трудови душата правилно да се исчисти. 46. ​​Кога, при доаѓањето на некои браќа или некој странец, суетата, искористувајќи ја оваа можност, ќе дојде во движење и, натопувајќи нè со својот отров, ќе почне да нè поттикнува да не ги прекршуваме нашите прописи за храна, тогаш најсоодветно е малку да ја олабавиме мерката на обичен внес на храна. Зашто на тој начин ќе го испратиме демонот од себе, тагувајќи по неуспехот на нашиот обид, и разумно ќе го исполниме законот на љубовта, а тајната на нашата воздржаност, преку неговото опуштање, ќе ја чуваме неизразена. 47. Постот, иако, како алатка што ги подобрува оние кои сакаат целомудрие, има цена, но не пред Бога. Зошто подвижниците на благочестието да не размислуваат високо за тоа, туку од единствената вера во Бога да очекуваат да ја постигнат својата цел. А мајсторите на која било уметност не го потврдуваат совршенството на својата вештина со квалитетот на нивните алатки, туку со трпеливо доработка на кој било производ, а тоа веќе служи како показател за тоа колку се вешти во својот занает. 48. Како што земјата, која е умерено наводнувана, го произведува со големо изобилство чистото семе што е занесено во неа, и кога е опиена од премногу дожд носи само трње и трн, така и земјата на срцето, кога пиеме вино во умерени количини, ги открива своите природни семиња како чисти, а оние што се посеани во неа, даваат многу во неа кога ќе оставиме добриот дух. со многу пиење троши само трње и трн со сите мисли. 49. Кога нашиот ум лебди во брановите на обилно пиење, тогаш не само што страсно гледа на сликите што му ги прикажуваат демоните во соништата, туку, исто така, цртајќи во себе убави лица, тој се насладува со такви соништа како што се тоа живи суштества и се насладува со радост. Зашто, кога похотливите делови од телото се загреваат со топлината на виното, тогаш на умот му доаѓа одредена потреба сладострасно да замисли такви сенки на страста во себе. Зошто ние, почитувајќи ја умереноста, да избегнуваме штета од вишок. Тогаш умот, немајќи ја сладоста што го поттикнува да го опишува гревот, останува целосно без соништа и, уште подобро, безсладок. 50. Оние кои сакаат да ги скротат преплашените членови на телото, не треба да ги допираат вештачки подготвените пијалоци, кои лукавството на таквиот изум ги нарекува предпијалоци од причина што обично го отвораат патот за мноштво јадења во стомакот. Зашто не само што нивниот квалитет е на штета на подвижничките тела, туку и најнепромислената мешавина од материите вклучени во нивниот состав многу влијае на богобојазливата совест. Зашто, што му недостига на природата на виното што е неопходно да се омекне неговата сила со мешање на разни слатки? 51. На нашиот Господ, и Учител на овој свет (подвижнички) живот, на Исус Христос му беше дадена вода за време на Неговото страдање од оние што ги служеа заповедите на ѓаволот, за да ни остави, како што ми се чини, јасен пример со каква наклонетост треба да се подложиме на свети дела. Со тоа како да рече: оние кои се борат против гревот не треба да консумираат слатки јадења или пијалоци, туку уште повеќе трпеливо да ја поднесуваат горчината на битката. Значењето на исоп можете да го примените и на сунѓер, така што преку двата посовршено ќе ја замислите сликата на нашето прочистување. Таа, како тешка работа, претставува својство на подвизи, а оваа, како ствар што се користи при абдест, потсетува на целосното совршенство на прочистувањето. 52. Никој нема да го смета одењето во бањата за грешно или неразумно, но заради апстиненција, избегнувањето на ова е она што јас го нарекувам најхрабрата и најчиста работа. Зашто, во овој случај, ниту нашето тело е опуштено од оваа слатка бања, ниту сеќавањето на неславното изложување на Адам се разбуди во нашата душа, така што, како него, се грижиме за лисјата да го покриеме вториот срам на изложеноста. Ова е особено неопходно за нас, кои неодамна се ослободивме од деструктивната расипаност на овој живот, мораме на секој можен начин да се трудиме да останеме во нераскинливо единство со убавината на целомудреноста и беспрекорната чистота на нашето тело. 53. Ништо не ве спречува да поканите лекар за време на болести. Бог предвидел дека ќе има потреба од исцелителна уметност и се удостоил дека таа конечно ќе се развие врз основа на човечкото искуство, за таа цел однапред дал егзистенција на лековитите уметности во низата креации. Сепак, надежта за исцелување не треба да почива на нив, туку на нашиот вистински Лекар и Спасител, Исус Христос. Ова, пак, им го велам на оние кои својот подвижнички живот го поминуваат во Киновија или во градовите, од причина што, судејќи според текот на околностите што ги снашле, не можат секогаш да имаат непрестаен чин на вера, опкружени со љубов, па дури и да не паднат во суета и во искушението на ѓаволот, за што некои од нив изјавуваат дека немаат потреба од многу лекари. Ако некој го помине животот на пустиникот во пустински места со двајца или тројца браќа истомисленици, тогаш без разлика на какви болести е изложен, нека се предаде на Единиот Господ, Исцелителот на сите наши болести и немоќ. Според Господ, во самата пустина, тој има доволна утеха во болеста, згора на тоа, како што дејствието на верата никогаш не може да го изневери, така и тој нема можност да се пофали со својата доблест на трпение, покриен со добриот превез на пустината. Поради оваа причина, Господ ги доведува во куќата луѓе кои имаат исто мисли [со Него] (Пс. 67:7). 54. Кога сме крајно оптоварени со пореметувањата на телесното здравје што нѐ снашле, мора да знаеме дека голата душа и понатаму робува на телесната љубов. Зошто, како што посакува материјални задоволства, не сака да се одрече од световните благослови, и го смета за голем товар да нема можност, поради болест, да ужива во работи пријатни за телесниот живот. Ако таа со благодарност ги поднесува тагите на болеста, тогаш ова е знак дека таа не е далеку од границите на бестрасноста. Зошто тогаш таа радосно ја чека самата смрт, како виновник за влезот во вистинскиот живот? 55. Душата нема да посака да се одвои од телото ако не стане целосно рамнодушна кон овој воздух (т.е. кон сè земно и светско). Сите телесни чувства се спротивставуваат на верата, бидејќи сетилата за вкус ја бараат само сегашноста, вроденото, а верата ветува многу идни придобивки. Зошто подвижникот никогаш да не размислува за разгранети и осојничави дрвја, ниту за добри извори, ниту за убаво цветни ливади, ниту за убави куќи, ниту за пријатни разговори со роднините, како и да памети за богати приноси, ако случајно се удостоил од нив. Но, тој мора да го користи потребното со благодарност и да го почитува овој живот на одреден начин на аџилак, туѓ на секоја телесна утеха. Зашто само така, ограничувајќи ја нашата мисла, ќе можеме сето тоа да го свртиме кон патот што води кон вечниот стомак. 56. Дека видот, вкусот и другите сетила го расипуваат сеќавањето на срцето кога ги користиме без мерка, Ева е првата што ни кажува за ова. Зашто, додека не погледна сладострасно во заповеданото дрво, таа внимателно се сеќаваше на заповедта Божја: поради тоа, како покриена со крилјата на Божјата љубов, таа не ја ни знаеше својата голотија. Кога го погледна тоа дрво со страст, го допре со голема страст и на крајот го проба неговиот плод со неконтролирана страст, таа веднаш воочи склоност кон телесното самозадоволство и, како голо во комбинација со оваа страст, целата своја страст ја посвети на стремежот да ги вкуси вистинските задоволства, измешајќи го видливото својство на падот на дамката; како резултат на што на човечкиот ум му стана тешко да се сеќава на Бога или на Неговите заповеди. Но, ние, секогаш гледајќи во длабочините на нашите срца со непрестајно сеќавање на Бога, ќе го водиме овој живот, алчни за привлечност, како слепи очи, зашто е карактеристично за вистинската духовна мудрост секогаш да ја чуваме [во нас] страста (έρωτα) со некрилен дух. Најискусниот Јов нè учи на ова, велејќи: ако моето срце го следеше моето око... (Јов 31:7). Таквата постапка е сигурен знак за екстремна апстиненција. 57. Оној кој секогаш останува во своето срце, далеку е од сите црвени работи на овој живот, и одејќи во духот, не може да ги следи телесните похоти. бидејќи, на тој начин, таков човек ја прави својата поворка опкружена со доблести, имајќи ги токму тие доблести како чувари на неговиот град на чистотата, тогаш сите махинации на демоните против него остануваат неуспешни, иако понекогаш стрелите на оваа заедничка страст допираат дури и до прозорците на природата. 58. Кога душата почнува повеќе да не ги посакува црвените земни работи, тогаш, во најголем дел, во неа се вовлекува одреден очаен дух, кој ниту доброволно ѝ дозволува да работи во служба на зборот, ниту остава силна желба за идни благослови во неа, а исто така го претставува овој привремен живот како крајно непристоен, како што нема достојни дела или незадоволство, како што им е даден на многу други, како на многумина. ни најавуваат нешто посебно. Ќе ја избегнеме оваа млака и распаѓачка страст ако ги поставиме нашите мисли во крајно тесни граници, задржувајќи го во своето внимание само споменот Божји; зашто само така духот може, откако се вознесе во своето карактеристично горење, да ја избрка од себе оваа неразумна расипаност. 59. Нашиот ум, кога со споменот Божји ги затвораме сите негови исходи, има потреба да му се даде некоја задача што му е задолжителна, за да ја задоволи неговата постојано движечка природа. Нему треба да му се даде само светото Име на Господ Исус, со кое тој може целосно да ја задоволи својата ревност во постигнувањето на зацртаната цел. Но, треба да знаете дека, како што вели апостолот, никој не може да го нарече Исус Господ, освен преку Светиот Дух (1. Кор. 12:3). Од наша страна, се бара изговорената изрека (Господи Исусе Христе итн.) постојано да се искажува во најдлабокиот ум од угнетениот ум за во исто време да не отстапува во никакви вонредни соништа. Оние кои постојано го држат ова свето и славно Име во своите мисли во длабочините на нивните срца, можат да ја видат и светлината на својот ум (јасност на мислата, или одредена свест за сите внатрешни движења). И уште нешто: ова чудесно Име, задржано со интензивна грижа во мислите, многу опипливо ја согорува секоја нечистотија што се појавува во душата. Зашто нашиот Бог е оган што го проголтува секое зло, како што вели апостолот (Евр. 12,29). Оттука, конечно, Господ ја води душата во големата љубов на Неговата слава; зашто тоа славно и многу посакувано Име, закоравувајќи го умот преку сеќавањето на него во топлото срце, во нас ја раѓа навиката непречено да ја сакаме Неговата добрина, зашто на тоа нема ништо што може да го препречи. И ова е оваа вредна зрнце, која се стекнува со продавање на целиот свој имот со неопислива радост кога ќе ја најде. 60. Друга е почетната радост, а другата е последната радост: дека не е имун на соништата [за себе], но овој е силен во смирението; меѓу нив е богољубива тага и безболен плач. Зашто во многу мудрост има многу тага; а кој го зголемува знаењето, ја зголемува тагата (Проп. 1:18). Поради оваа причина, потребно е најнапред со радост да ја повикаме душата на подвизи; тогаш поднеси го на убедување и искушение од вистината на Светиот Дух, како за претходно направените гревови, така и за обидите за самозаборавање што сè уште се прават. Со прекорите за беззаконието си го научил човекот и му ја здроби душата како мрежа (Пс. 39:12). Така што откако Божјиот укор ќе ја искуша, како во ропче, таа добива ефект на несонувачка радост во топлото сеќавање на Бога. 61. Кога душата е огорчена од гнев, или отежната од прејадување, или помрачена од силна тага, тогаш умот не може да го задржи сеќавањето на Бога, дури и ако е некако принуден на тоа. Бидејќи е целосно помрачен од жестокоста на овие страсти, тој тогаш е целосно туѓ на сопствените чувства; зошто желбата нема каде да го стави својот печат, за преку тоа умот да носи незаборавна и непроменлива форма на Божја мисла, оттогаш нејзиното сеќавање станува грубо поради јачината на страстите. - Кога е ослободен од таквите вознемирувања, тогаш, дури и ако понекогаш заборавот за миг успева да ја украде мислата на возљубениот Господ, умот, откако ја согледал неговата енергија и живост, веднаш повторно со нетрпение го зграпчува тој толку посакуван и спасоносен улов; зашто тогаш самата благодат и на душа мисли на Бога и вика: Господи Исусе Христе! Исто како што мајката, кога го поучува своето дете, го повторува името „татко“ со него многупати, сè додека не му се допадне јасно да каже „татко“, наместо кој било друг збор што детето може да го прави, дури и во сон. Затоа, апостолот вели дека Самиот Дух помага во нашите слабости: зашто не знаеме за што да се молиме како што треба; но Самиот Дух се застапува за нас со офкања кои не можат да се изговорат (Рим. 8:26). Зашто, бидејќи сме доенчиња пред совршенството на оваа молитвена добродетел, секако имаме потреба од Негова помош; така што кога Неговата неискажлива сладост ќе ги опфати и заслади сите наши мисли, ние ќе бидеме трогнати со сета наша склоност да се сеќаваме на нашиот Бог и Отец и да Го љубиме. Зошто, како што вели истиот чудесен Павле, на кого му викаме: „Ава, Татко!“ (Рим.8:15), кога сме добро расположени од Него, го повикуваме Бога Отецот. 62. Гневот, повеќе од која било друга страст, обично ја вознемирува и ја води душата во збунетост, но има случаи кога и е исклучително корисен. Значи, кога сме беспрекорно лути на оние кои се безбожни, или на друг начин бесрамни, за да се спасат или барем да се засрамат, тогаш на нашата душа и го предаваме истото како и кроткоста; затоа што во овој случај ќе ги промовираме на секој можен начин целите на Божјата вистина и добрина. Исто така, кога во душата се појавуваат сексистички движења, тогаш, станувајќи се полути на овој грев, често ја отрезнуваме душата и и даваме храброст да и се спротивстави. И дека, бидејќи сме во екстремно растројство на духот, можеме, луто да му забраниме на самиот дух уништувач, да се издигнеме со мудрост дури и над ужасите со кои смртта се фали дека нè потиснува, не треба да се сомневаме во ова: дека, сакајќи да ни покаже, Господ, при воскресението на Лазар, прво забранил сè во пеколот, а потоа се охрабрил, а потоа направил со духот и се охрабрил. ја врати душата на Лазар во телото. Така, ми се чини, чесниот гнев ѝ беше даден на нашата природа од Бог кој нè создаде повеќе како инструмент на вистината; и ако Ева го користеше против змијата, таа немаше да падне под штетното влијание на неговата страсна страст. Зошто верувам дека оној што го користи гневот чесно од ревност за побожност, ќе биде поодобрлив на вагата на праведната награда отколку оној што поради неподвижноста на својот ум никогаш не се движи кон гнев; бидејќи во овој случај, неговиот владетел на човечките мисли и чувства останува необучен, а тој, јавајќи на коњите на доблеста, секогаш е во борба и брза меѓу ордите на демоните, постојано во страв Божји поучувајќи го четирикоњот на воздржувањето, што Светото Писмо го нарече кочија на Израел, како што наоѓаме во описот на земање на кралевите Elijn (2:2:2). Бог ги поучил првите Евреи на четирите доблести на многу различни начини, поради што толку голем ученик на мудроста (храброст, вистина и самоконтрола) бил однесен на Рајот, имајќи ги, како што ми се чини, овие доблести со коњите, кога духот го однел во огнениот здив. 63. Оној кој се удостоил со светото знаење и кој ја вкусил сладоста Божја никогаш не треба да се натпреварува (кога некој ќе поднесе жалба против него), ниту тој самиот да покренува тужба против некого, дури и ако некој ја соблече облеката што ја носи; зашто вистината на властите на овој век е пониска од вистината Божја, или, подобро, таа не е ништо пред вистината Божја, и каква е разликата помеѓу Божјите деца и луѓето од овој век, ако не дека вистината на овие вториве не може да се спореди со вистината на оние првите; затоа оваа се нарекува човечка вистина, а оваа Божја вистина. Така, нашиот Господ ниту се клеветеше еден со друг додека беше наклеветен, ниту се закануваше додека страдаше (1. Пет. 2:23); туку, напротив, не само што молчешкум го издржа соблекувањето на неговата облека, туку, што е неспоредливо повисоко, Му се молеше на Отецот за спасение на оние што злонамерно постапиле против Него. Луѓето во светот нема да престанат да се натпреваруваат додека не добијат повеќе од она што го сакаат од оние со кои се натпреваруваат, особено кога бараат раст на долг: така што нивната вистина често е почеток на голема невистина. 64. Слушнав некои побожни луѓе кои велат дека не треба да дозволиме секој да го ограбува она што го имаме за наше одржување и за упокојување на сиромашните; така што, попуштајќи се на таквото зло, да не станеме виновни за гревот на оние што нè навредуваат, а особено кога го трпиме од христијаните. Но, да го направите ова не е ништо друго освен да сакате да го спасите своето повеќе од себе. Зашто, ако јас, оставајќи ја молитвата и вниманието на моето срце, почнам да барам суд против оние што ме навредиле и да проучам (внимателно) во предворјето на судовите, тогаш очигледно е дека за мене тоа што го барам е многу повредно од моето сопствено спасение, да не речам дури и самата спасителна заповед. И како можам да бидам следбеник на евангелската заповед, која ми заповеда: и од оној што го зел твоето, не барај да го вратиш (Лука 6,30), ако, според словото на апостолот, не го прифатам радосно ограбувањето на мојот имот (Евр. 10:34), кога тој (заповедта) не го ослободува гревот од оној што го добил од судот. изнуда? Расипливите (привремени или расипливи пресуди извршени за расипливи работи) не можат да го укинат непропадливиот Божји суд, а виновникот мора да ги исполни оние закони на кои подлежи неговиот случај и според кои треба да се брани. Добро е да трпиме насилство од оние што сакаат да ни згрешат, и да се молиме за нив, за да им се прости гревот на изнуда заради нивното покајание, а не за да ни го вратат она што ни го украле. Зашто, вистината Божја сака да го прифатиме самиот лаком, а не она што тој го зел, како ослободен од грев преку покајание. 65. Многу е погодно и, пред сè, корисно за душата, откако го научи вистинскиот пат на благочестието, веднаш да распродадеш сè што имаш и да го разделиш добиеното од него на сиромасите, според заповедта Господова, и да не ја почитуваш спасоносната заповед, под изговор на постојана желба да ги извршуваш заповедите (милостина). Оттука, прво, ќе имаме добро невнимание, а од тука, потоа, сиромаштија која не е подложна на клевета, која сама по себе е небесна по мудрост и не им дава на другите причина за неправедни претензии кон нас, кога веќе немаме ништо што би можело да го запали огнот на лакомоста кај лакомците. Тогаш, повеќе од сите други доблести, смирението ќе не стопли и ќе нè упокои во нејзините длабочини како да сме голи; исто како што мајката, земајќи го своето дете во раце, го смирува и грее во своите раце, кога во својата инфантилна едноставност ја фрли својата наметка и ја фрли далеку од себе, поради својата голема добрина, наоѓајќи ја голотијата попријатна за себе од шарената убавина на нејзината облека. Зашто е речено: Господ ги штити младенчињата, јас се понизив и Тој ме спаси (Пс. 115,6). 66. Господ ќе бара од нас да одговараме за нашата милостина според тоа кој има што, а не според она што го немаме (2. Кор. 8:12). Затоа, ако јас, во страв Божји со жестока добра волја, послушајќи се на заповедта Господова, за кратко време разделам сè што би требало да дадам многу години, за што друго ќе бидам прекорен кога веќе немам ништо? – Но, кој ќе рече: [ако подариме сè], каде ќе добијат милостина сиромашните, кои сега се хранат од нашата остварлива милостина? „Еве ја лекцијата што му доликува на таков човек: не се осмелувај да измислиш нешто што го прекорува Бог за да ја прикриеш својата лакомост“. На Бог нема да му недостасуваат начини за внимателно да го подобри своето создавање, како што правел од самиот почеток. И пред овој или оној да се возбуди да дава милостина, дали сиромашните останаа без храна и облека? Бидете сигурни дека е многу подобро, веднаш откако ќе ја дознаеме вистината, љубезно да потрошиме сè за да им служиме на сиромашните, да ја отфрлиме безумната мудрост и ароганција инспирирана од зависноста од богатството и да ги мразиме нашите похоти, што значи да ја мразиме нашата душа, за подоцна, немајќи повеќе причини да се радуваме на самопофалба на постојаното распределување на имотот, да не правиме ништо добро како што правиме понизност. Зашто, додека изобилуваме со богатство, многу се радуваме да го дистрибуираме кога има желба за тоа, како радосно исполнување на божествената заповед; кога сме поделиле сè, ние сме исполнети со скромни и скрушени чувства, како да не сме направиле ништо праведно. Како резултат на тоа, душата се враќа во себе со големо смирение, така што она што повеќе не можеме да го стекнеме со секојдневно давање милостиња, да го постигнеме преку вредна молитва, трпение и смирение; зашто е речено: сиромашните и бедните ќе го фалат Твоето име (Пс. 73,21). Згора на тоа, дарот на теологијата не е подготвен за никого од Бога, освен за оние кои однапред се располагаат да се откажат од сè што поседуваат заради славата на Божјото Евангелие, за да можат во богољубива сиромаштија да ја проповедаат добрата вест за богатството на Царството Божјо. На ова се мисли на оној кој рекол: Ти, Боже, во Твојата добрина, ги подготви [потребните работи] за сиромасите и на ова додаде: Господ ќе му даде збор на оној што носи добра вест со голема сила (Пс. 67:11, 12). 67. Сите дарови на нашиот Бог се големи и милосрдни, но ниту еден од нив не го разгорува и поттикнува срцето да ја сака Неговата добрина толку многу како теологијата. Зашто таа, како прва генерација на добрината Божја, ги дава првите дарови на душата: прво, нè располага радосно да ги презираме сите пријатни радости на животот, бидејќи во него, наместо минливи радости, го имаме неискажливото богатство на зборовите Божји; а потоа ни го осветлува умот со некоја огнена промена и преку тоа го прави придружник на духовите кои служат. Адекватно подготвени, возљубени, да течеме кон оваа доблест, величествена, севидна, пробивајќи ја секоја земна грижа, во просветлувањето на неискажливата светлина, хранејќи го умот со зборовите Божји и, да не речам премногу, вербалната, разумна душа во неразделно заедништво со Бога Духот. пророци Да, и во душите има личност - о, чудесно чудо! - Оваа божествена идна невеста, со аранжирани божествени песни, гласно ја пее величината Божја. 68. Нашиот ум, во најголем дел, е малку наклонет кон молитвата затоа што е потиснат и ограничен од доблеста на молитвата; Тој е повеќе подготвен да истражува во теологијата поради обемот и неограничениот опсег на божествените созерцанија. Затоа, за да не му отстапиме место на неговото слободно раскажување во себе и за да не се препуштиме на неговата желба бескрајно да се впуштаме во возвишени издигнувања, да се вежбаме најмногу во молитва, псалмодија и читање на Светото писмо, без да го презираме толкувањето на мудреците, чии зборови се исполнети со вистинското спознание на верата. Постапувајќи така, не само што ќе го спречиме да ги меша своите говори со благодатни зборови и нема да му дозволиме, понесен од суетата, да се расејува во вивнување под влијание на самозадоволство и зборливост; но ќе научиме и да го чуваме без соништа за време на контемплацијата и да ги направиме речиси сите негови мисли на солзи. Почивајќи се во себе во часови на тишина, а особено препуштајќи се на слатките на молитвата, тој не само што се ослободува од страсните движења наведени погоре, туку, згора на тоа, обновувајќи, добива сила лесно и без потешкотии да остане во божественото размислување, успевајќи во исто време во расудувањето со вид (практична смирение со голема мудрост). Меѓутоа, соодветно е да се знае дека молитвата е повисока од секоја широчина на созерцание; таа сама по себе е карактеристична само за оние кои во секое чувство и известување се исполнети со света благодат. 69. Благодатта најпрво, по правило, ја осветлува душата со својата светлина со силно чувство, а кога напредуваат успесите во духовниот христијански живот, тогаш, во најголем дел, непознати за богољубивата душа, таа ги извршува своите тајни во неа: така што, после тоа (по смирувањето на душата), нè води во радост на патот на праведното спознание, од божественото познание. среде дела (за смирување на душата од страстите) чувај ги нашите мисли не залудни. Нам ни е соодветно умерено да бидеме втурнати во тага, како да сме напуштени од благодатта, туку да се понизиме и да научиме да се потчинуваме на Господовите заповеди за нас, а потоа да влеземе во радост навреме, инспирирани од добрата надеж: зашто како што неизмерната тага ја води душата во очај и безнадежност до очај, така и ја води душата во очај и безнадежност. Зборувам за оние кои се уште се бебиња во животот и умот. Помеѓу просветлувањето на благодатта и напуштањето, средината е искушението, а меѓу тагата и радоста, средината е надежта. Зашто е речено: Трпеливо се надевав на Господа, и Тој ме послуша (Пс. 39,2), а исто така: кога се намножија моите маки, Твоите утеши ја израдуваа мојата душа (Пс. 93,19). 70. Како што вратите во бањата, кои често се отвораат, набрзо ја ослободуваат внатрешната топлина кон надвор, така и душата, кога многу луѓе зборуваат, дури и ако кажале сè добро, го ослободува своето сеќавање (свесно застанување во редот на духовните нешта) низ вербалната врата. Како резултат на тоа, умот конечно е лишен од најчистите мисли и, поради нарушениот прилив на мисли, води збунет говор до пристигнатите. Во овој случај, тој веќе го нема Светиот Дух, кој ги чува нашите мисли во без соништа: зашто овој добар Дух, како туѓ на секакви бунтови и мечтаења, ги избегнува говорите. Тишината, напротив, е корисна, бидејќи е мајка на мудрите мисли. 71. Самиот збор на познанието нè учи дека најпрвин богољубивата душа [која стапила на патот за угодување на Бога] е нападната од многу страсти во толпата, особено гнев и омраза. Таа е изложена на тоа не толку поради дејството на злите духови, туку според редот на нејзиниот успех во духовниот живот. Зашто, додека душата ја води светската мудрост, иако ја гледа вистината некако газена од другите, таа останува рамнодушна кон неа: бидејќи е целосно зафатена со своите похоти, таа не се грижи за вистината Божја. Кога таа почнува да се издигнува над своите страсти и похоти, тогаш, и со одвојување од вистинските нешта и со љубов кон Бога, таа веќе не може рамнодушно да ја гледа Божјата вистина оставена дури ни на сон, туку станува лута и огорчена на сторителите на злото додека не ги види токму тие навредувачи на вистината како го бранат нејзиното достоинство преку помислата на стравот од Бога повторно да дојде. Така, природно ги мрази неправедните, но длабоко ги љуби праведниците, бидејќи окото на душата не е ограбено (наведено до неправеден поглед) кога нејзиниот превез, телото, се разредува со екстремно воздржување. Меѓутоа, многу е подобро да се оплакуваме за бесчувствителноста на неправедните отколку да ги мразиме: зашто, иако се достојни за омраза, словото на вистината не одобрува богољубива душа да биде огорчена од омраза, бидејќи кога има омраза во душата, вистинското знаење е неефикасно. 72. Теолошкиот ум, воодушевен од душата и изгорен од самите зборови Божји, ги достигнува своите мерки на бестраст во доволна широчина. Зашто зборовите Господови, како што велат, се чисти зборови, како растопено сребро, испробани на земјата (Пс. 11:7). А упатениот ум, зајакнат со искусувањето на влијанијата на благодатта, е над страстите. Теологот го вкусува и искуството на знаењето, ако во себе се утврдат најскромните склоности, познавачот се причестува и со одредена мерка на созерцателна доблест, ако има разумен дел од душата што не е грешен. Зашто, не е можно секој да ги стекне и двата дарови до совршенство, така што секој од оние што го има еден од нив, чудејќи се на она што другиот го надминува, успева да се смири со ревност на оправдан живот. Затоа апостолот вели: на едниот му се дава мудрост преку Духот, на другиот збор на знаење од истиот Дух (1. Кор. 12, 8). 73. Кога душата изобилува со своите природни плодови, тогаш најгласно го изведува својот псалмодија и е расположена да се моли особено со глас. Кога таа е под влијание на Светиот Дух, тогаш со сета радост и сладост пее и се моли во едно срце. Првото расположение е проследено со сонлива радост (од самозадоволување), а по второто - духовна солза, а потоа еден вид тивкољубивна радост: за сеќавањето, додека го држи гласот, останува топло, го штима срцето за да произведе одредени мисли кои создаваат солзи и продлабочуваат. Во ова може вистински да се види семето на молитвата, со солзи, но радосно, посеано на земјата на срцето во сигурна надеж за богата жетва (Пс. 125:5). Меѓутоа, кога нè обзема поголема тага, тогаш треба малку погласно да ја пееме нашата псалмодија, потиснувајќи ги тажните крикови на душата со радоста на надежта, сè додека овој тежок облак на тага не го растера ветерот на мелодијата на псалмот. 74. Кога душата ќе се спознае себеси, тогаш се истрошува од себе одредена топлина и богољубив срам: зашто, не вознемирувана од животните грижи, таа генерира (произведува) одредена љубов [кон Бога] од себе во светот (кон светот), пропорционално барајќи го Богот на светот; но ова сеќавање (на бараниот Бог) набргу исчезнува, или затоа што впечатоците од сетилата го ограбуваат ова сеќавање, или затоа што природата, поради својата сиромаштија, набрзо се снемува од сопственото добро. Зошто хеленските мудреци го немаа она што сакаа да го постигнат преку апстиненција како што треба - затоа што нивните умови не беа под влијание на вечната и севистинска мудрост. Богољубивата топлина што му ја дава на срцето Светиот Дух е, прво, сета мирна и непрестајна; тогаш ги повикува сите делови на душата да Го љубат Бога и не избива од срцето, туку само по себе ја радува целата личност со некаква неизмерна љубов и радост. Оние кои го знаеле тоа треба да се обидат да го постигнат. Зашто природната љубов е знак дека природата е некако здрава преку апстиненција, но не може да го подигне умот до бестраст, како што тоа го прави духовната (полна со благодат) љубов. 75. Како што воздухот околу нас, кога дува северен ветер, е јасен поради одредена суптилност и освежувачкиот ефект на овој ветер, а кога дува јужен ветер, тогаш се чини дека се згуснува поради некаква тежина од овој ветер, кој го носи од своите земји и носи одредена сува магла во целиот универзум: така душата на вистинскиот дух и тековната прими сè. демонска темнина, а кога е силно опкружена со духот на заблудата, тогаш сè е покриено со облаци на грев. Значи, ние мораме секогаш со сета сила да ја насочуваме нашата желба кон очистувачкиот и животворниот здив на Светиот Дух, односно кон тој Дух, Кого пророкот Езекиел, во светлината на знаењето, го виде како доаѓа од север (Езекиел 1:4), така што најконтемплативниот дел од нашата душа секогаш останува чист, а ние сме гаранции во светлината на она што е непропустливо. светлината е залудна. Ова е светлината на вистинското знаење. 76. Некои дошле до идејата дека благодатта и гревот, односно Духот на вистината и духот на заблудата, заедно се засолнуваат во умот на оние што се крштеваат, поради што, велат, едниот го повикува умот на добро, а другиот на спротивното. Од Божествените списи и од самото чувство на умот разбрав дека пред крштевањето, благодатта однадвор ја насочува душата кон доброто, а сатаната се гнезди во нејзините длабочини, обидувајќи се да го блокира умот од сите правилни исходи; од самиот час кога ќе се преродиме во крштевањето, демонот е надвор, а благодатта е внатре. Затоа откриваме дека како што заблудата владеела со душата во античко време, така и по крштевањето над неа владее вистината. После ова, сатаната постапува на душата како порано, а често и погорко од тоа, но не како совпаѓање на благодатта - нека не биде! - и пушењето, како да е, пред умот низ влажноста на телото, со пријатноста на слатки без зборови. Тоа се случува со Божја дозвола, така што човекот го постигнува уживањето во добрината само со поминување низ бура, оган и искушение. Зашто е речено: поминавме низ оган и вода, а Ти нѐ изведе да се одмориме (Пс. 65,12). 77. Благодатта, како што реков, од самиот момент кога е прифатено крштевањето, тајно почнува да пребива во самите длабочини на умот (духот), криејќи го своето присуство од самото негово чувство. Кога некој почнува да го љуби Бога со сета волја на своето срце, тогаш таа и зборува на душата преку чувство на умот со неискажлив збор, пренесувајќи ѝ некои од нејзините благослови. Како резултат на ова, кој сака цврсто да го држи ова стекнување во себе засекогаш, доаѓа до желба со голема радост да се откаже од сите присутни благослови за целосно да го стекне полето во кое го нашол скриеното богатство на животот (Матеј 13:44). Зашто, кога некој ќе се откаже од сето светско богатство, тогаш во себе го наоѓа местото во кое се засолнила благодатта Божја. Потоа, како што напредува душата, божествениот дар [на благодатта] ја открива својата добрина (добротост) во умот, но потоа Господ им дозволува на демоните повеќе да ја вознемируваат душата, за да ја научи на разумно разликување помеѓу доброто и злото и да ја направи понизна, од причина што кога ќе биде изложена на такви искушенија, тогаш таа се покрива од срамот на демонската мисла. 78. Ние сме според образот Божји, со менталното (духовно) движење на душата; телото е како нејзината куќа. Но, бидејќи со злосторството на Адам не само што се извалкаа карактеристичните особини на душата, туку и нашето тело падна во распад, тогаш Сесветиот Бог Словото се воплоти и, како Бог, преку Своето Крштение, ни ја даде водата на спасението за повторно раѓање: зашто ние повторно се раѓаме во вода со дејството на Светиот и Животоносниот резултат на душата, која веднаш му пристапуваме на Бога и на животворниот дух. целосна диспозиција. Во исто време, Светиот Дух пребива во нас, а гревот [или таткото на гревот] е истеран од Него, бидејќи е невозможно со единство и едноставност - карактеристичните својства на душата - овие две личности да коегзистираат во неа, како што мислеа некои. Уште повеќе, кога божествената благодат преку Светото Крштение се соединува во некаква неизмерна љубов со карактеристиките на ликот Божји како гаранција за подобие, каде може да се постави лицето на лукавиот, бидејќи нема заедница меѓу светлината и темнината? (2. Кор. 6:14). Значи, ние, кои одиме по патот на светите дела, веруваме дека преку миењето на повторното раѓање (фонт на повторното раѓање) (Тит 3:5) змијата со непријатен изглед е исфрлена од длабочините на умот; За сето ова, не нè чуди што и по крштевањето повторно ги доживуваме лошите мисли со добри мисли. Зашто, капењето на посветувањето, иако ја одзема нечистотијата на гревот, не ја уништува двојноста на нашите желби и не ги спречува демоните да се борат против нас и да ни зборуваат заводливи зборови, така што она што не го сочувавме, во нашата природна состојба, го сочувавме со силата Божја, прифаќајќи ги оружјата на праведноста. 79. Сатаната, како што реков, е исфрлен од душата со Светото Крштение, но од причините наведени погоре, му е дозволено да дејствува на неа преку телото. Благодатта Божја пребива во самите длабочини на душата, односно во умот. Зашто, како што велат, сета слава на Кралската ќерка е внатре, невидлива за демоните (Пс. 44:14). Зошто, кога топло се сеќаваме на Бога, чувствуваме дека Божествената љубов, како во поток, се излева од самите длабочини на нашите срца; Злите духови ги напаѓаат телесните чувства и се вгнездуваат во нив, погодно дејствувајќи преку телото со кое располагаат, врз оние чии души се уште се во повој. Така, според божествениот апостол, нашиот ум секогаш се насладува со законот на Духот; телесните чувства лесно се занесуваат од сладострасните склоности ( Рим. 7:18 ). Затоа, во оние кои ревносно успеваат во знаењето, благодатта преку чувствата на умот и самото тело се радува со неискажлива радост; кога невнимателно и безгрижно одиме по патот на побожноста, тогаш демоните наоѓајќи нè вака, преку телесните чувства ни ја пленат душата, насилно нарекувајќи ја, убиец, на она што не сака. 80. Оние кои велат дека две личности, односно духот на благодатта и духот на гревот, коегзистираат во срцата на верниците, го потврдуваат ова мислење од зборовите на евангелистот: светлината сјае во темнината, а темнината не ја победи (Јован 1:5), заклучуваат дека божествената светлина не е ни најмалку оцрнета на божествената светлина, дури и ако се доближува до мрачната светлина. Но, истиот евангелски збор ги осудува оние кои размислуваат поинаку од Светото писмо. Зашто, бидејќи Бог Словото, оваа вистинска Светлина, удостоена да му се јави на созданието во Неговото тело, од Неговата неизмерна љубов кон човекот ја разгоре во нас светлината на Неговото свето знаење, но мудроста на светот не го разбра (т.е. не го знаеше) овој Божји Собор, бидејќи мудроста на телото е непријателство против Бога (Рим. 8:7). зборови, сугерира овој прекрасен човек: - имаше вистинска светлина која го просветлува секој човек што доаѓа на светот, - наместо: води и дава живот. Тој беше во светот, и светот настана преку Него, а светот не Го позна. Дојде кај своите, а неговите не Го примија. И на оние кои Го примија, на оние кои веруваа во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца (Јован 1:9-12). А мудриот Павле, во објаснувањето на истата изрека: не примив (γ 2 κατέλαβον не знаеше), вели: не затоа што веќе постигнав или усовршив; но јас се трудам да не постигнам и јас, како што ме постигна Христос Исус (Фил. 3:12). Значи, евангелистот за сатаната не вели дека не ја познавал вистинската светлина, бидејќи од почетокот и бил туѓ, туку со овој збор достојно ги осудува луѓето кои, слушајќи за силите и чудата Божји, не сакаат, сепак, да се приближат до светлината на Неговото знаење, поради помрачувањето на нивните срца. 81. Зборот на знаењето нè учи дека постојат два вида зли духови: некои се посуптилни, други се погруб. Најсуптилните се борат против душата, а најгрубите обично го пленат телото преку некои срамни, слатки движења; зошто духовите што ја напаѓаат душата и духовите што го напаѓаат телото секогаш се спротивставуваат еден на друг, иако имаат еднаква ревност да им наштетат на луѓето. Кога благодатта не живее во човекот, лошите духови, како змии, се гнездат во длабочините на срцето, спречувајќи ја душата да ја види желбата за добро. Кога благодатта тајно изобилува во умот, тогаш тие, како некои темни облаци, блескаат низ делови од срцето, преобразувајќи се во грешни страсти и разни илузорни соништа, така што преку сеќавањето, забавувајќи го умот со соништата, оттргнувајќи го од разговорот со благодатта. Така, кога ќе нè разгорат духовите што ја напаѓаат душата, на духовните страсти, особено на вообразеноста и гордоста, оваа мајка на сите зла, тогаш, присетувајќи го распаѓањето на нашето тело, ќе се засрамиме од оваа ароганција на славољубиво самовозвишување. Истото треба да се прави кога демоните, борејќи се со телото, ги подготвуваат нашите срца да се разгорат со срамни похоти: зашто овој спомен многу ќе ги вознемири сите обиди на злите духови во врска со сеќавањето на Бога. Во случај кога, во врска со таквото сеќавање, духовните демони почнат да ја всадуваат мислата за неизмерната безначајност на човечката природа, како без достоинство поради расипаноста на телото (зашто така сакаат да постапуваат кога некој ќе почне да ги мачи со такви мисли), да ја потсетиме честа и славата на незаборавното небесно Царство. Божјиот суд; со цел да го спречиме самозадоволниот очај и да им дадеме на нашите лесни и брзи срца на страста цврстина и сила да се спротивставиме. 82. Господ нè учи во Св. Неговото Евангелие дека кога сатаната, враќајќи се, ќе ја најде неговата куќа избришана и празна, односно ќе го најде неговото срце неплодно, тогаш ги зема другите седум духови кои се полоши од него, влегува во него и се гнезди таму, правејќи ја последната состојба на таа личност полоша од првата (Лука 11:25). Од ова мораме да разбереме дека се додека Светиот Дух живее во нас, сатаната не може да влезе во длабочините на душата и да живее таму. Но и божествениот Павле учи на истото разбирање за ова гледиште за оваа работа - кога од аскетско (искусно) знаење, откако ја виде суштината на оваа работа (што е тоа и како навистина е), тој го вели ова: зашто според внатрешниот човек наидувам на задоволство во законот Божји; но гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум и ме прави заробен на законот на гревот што е во моите членови (Рим. 7:22, 23). За оние кои успеале во животот според духот, тој понатаму вели: сега нема осуда за оние кои се во Христа Исуса, кои не живеат според телото, туку според Духот. Затоа што законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи од законот на гревот и смртта (Рим. 8:1, 2). И на друго место пак, за да покаже дека сатаната се бори од телото против душата која станала учесник на Светиот Дух, вели: Стојте затоа, опашани со вистината, облечете го оклопот на праведноста и сте ги потколеле нозете со подготовка за проповедање на мирот; а пред сè, земи го штитот на верата, со кој ќе можеш да ги изгасиш сите огнени стрели на лошиот; и земете го шлемот на спасението и мечот на Духот, кој е Словото Божјо (Ефес. 6:14–17). Но заробеништво е друго, а борбата е друго; бидејќи тоа значи некакво насилно преземање на нечија моќ, а тоа укажува на еквивалентна конфронтација. Затоа апостолот вели дека ѓаволот со огнени стрели ги напаѓа душите кои во себе го носат Христа Господа. Зашто, обично се случува некој што не може да го достигне својот противник со рацете да употреби стрели против него за да го повреди непријателот што се бори со него оддалеку со лет на стрели, и така сатаната, бидејќи не може, како порано, да се вгнезди во умот на оние што се трудат поради присуството на благодатта во него, тогаш, како оној што се гнезди во телото, тој ја привлекува душата со цел да ја привлече душата надолу. Зошто е потребно да се исуши телото за умот, привлечен од похотливата флегма, да не се лизне на мамката на сладострасноста и да не падне? Од самите зборови на апостолот лесно може да се увери дека умот на оние кои се трудат е под влијание на Божествената Светлина, поради што е роб на Божјиот Закон и се ужива во него, а телото, поради својата подложност на злото, е подложно на злите духови, поради што е привлечено кон сервилирање на нивните зли сугестии. Од ова е очигледно дека умот не е некакво заедничко живеалиште за Бога и ѓаволот: инаку, како би постапил со мојот ум според Законот Божји и со своето тело против законот на гревот, ако мојот ум со сета слобода не им се спротивставуваше на демоните, доброволно подложувајќи се на доброто дејство на благодатта врз него, додека телото во исто време е занесено, како што е слатко, кажано од нив. гнездо во него борејќи се со зли духови? Апостолот вели: Знам дека ништо добро не живее во мене, односно во моето тело (Рим. 7, 18). Така, меѓу оние кои се спротивставуваат на гревот преку подвизи (зашто апостолот тоа не го кажува за себе), демоните се борат со умот и со омекнувачки, пријатни движења се обидуваат да го опуштат телото и да го наведат на похота; зашто ним, со праведен суд, им е дозволено да се кријат во длабочините на телото и меѓу оние кои силно се борат против гревот, бидејќи волјата на човечката мудрост е секогаш под искушение. Ако некој сè уште може да умре во овој живот преку подвижнички подвизи, тогаш сите тој конечно станува дом на Светиот Дух; зашто таквиот веќе воскреснал пред смртта, како што бил и самиот блажен Павле, како и сите биле и се сите што се бореле и се борат против гревот со совршен подвиг. 83. Срцето од себе ги истрошува и добрите и лошите мисли: но лошите мисли не ги извлекува од својата природа, туку има некои од нив затоа што сеќавањето на лошите работи во него се претворило во навика поради претходните искушенија, додека повеќето од нив, а згора на тоа, најлошите, зачнува од злобата на демоните. Сите ги чувствуваме како да доаѓаат од срце; зошто некои мислеа дека и благодатта и гревот живеат заедно во нашите умови, наведувајќи ги зборовите Господови за да го потврдат тоа: а она што доаѓа од устата доаѓа од срцето, а тоа го осквернува човекот. Зашто од срцето произлегуваат лоши мисли, убиства, прељуба, блуд итн. (Матеј 15:18–20). Тие не знаат дека нашиот ум, преку дејството на некое суптилно чувство и оние зли мисли што му ги всадуваат злите духови, станува сопственик, бидејќи преку дејството на телото, телото, алчно да се задоволува, а згора на тоа, не знаеме како, ја носи душата поради нејзиното растворање со него; зашто телото неизмерно ги сака милувањата на шармот. Поради тоа, мислите што ги всадуваат демоните во душата изгледаат како да потекнуваат од срцето, но ние самите ги асимилираме кога сакаме да уживаме во нив: дека, прекорувајќи, Господ, како самиот божествен, го открива зборот и ги кажал горните глаголи. Зашто, кога некој ужива во мислите што злобниот сатана му ги подметнува, а сеќавањето за нив се чини дека е запишано во неговото срце, зарем не е очигледно дека тој тогаш ги одгледува нивните мисли од своите? 84. Господ вели во Евангелието дека силниот човек не може да биде исфрлен од неговата куќа, освен ако најсилниот човек не го врзе, не ограби сè што има и не го исфрли (Матеј 12:29). Како може, после толкав срам, овој исфрлен повторно да влезе внатре и да остане таму заедно со вистинскиот господар на куќата, почивајќи во неговата куќа, како што сака? И каков крал, откако го победи тиранинот што се побуни против него, би сакал тој да се пресели со него во неговите кралски одаи? Зарем не би било подобро веднаш да го избодеме до смрт, или да го врземе и да им го предадеме на своите војници на долги маки и најбедна смрт? 85. Ако некој, врз основа на тоа што заедно размислуваме и за лошото и за доброто, заклучи дека Светиот Дух и ѓаволот живеат заедно во умот, нека знае дека тоа ни се случува затоа што сè уште не сме вкусиле или не сме виделе колку е добар Господ (Пс. 33:9). Зашто најпрвин, како што реков погоре, благодатта го крие своето присуство меѓу оние што се крстат, чекајќи ја волјата на душата; кога човек целосно ќе се сврти кон Бога, тогаш со некое неописливо чувство таа го открива своето присуство пред срцето; и повторно го чека движењето на душата, во меѓувреме дозволувајќи им на демонските стрели да допрат до самите длабочини на нејзините чувства, за таа да го бара Бога со најтопла волја и понизно расположение. Ако, како резултат на тоа, човекот конечно започне со цврста решеност да продолжи напред во исполнувањето на заповедите и непрестајно да го повикува Господа Исуса, тогаш огнот на светата благодат се протега до надворешните чувства на срцето, опипливо јадејќи ги трњето на човечката земја, од каде демонските совети и предлози застануваат далеку од тоа место (каде што срцето е малку допирајќи ја страста со страста). Кога човекот, преку своите подвизи, во сè е облечен со доблест, а особено со целосна нелакомост, тогаш благодатта ја осветлува целата негова природа во најдлабоко чувство, разгорувајќи ја во него најтоплата љубов кон Бога; тогаш демонските стрели бледнеат и надвор од телесното чувство, бидејќи здивот на Светиот Дух го исполнува срцето со длабок мир и ги гасне огнените стрели на демоните додека тие брзаат низ воздухот. Меѓутоа, дури и до овој степен, Бог понекогаш дозволува оној што го достигнал ова ниво да биде подложен на злобното дејство на демоните, а потоа оставајќи го својот ум непросветлен, така што нашата автократија не е целосно врзана со оковите на благодатта, не само заради фактот дека гревот мора да се надмине со подвизи, туку и затоа што човекот мора да продолжи да се истакнува во она што се смета за совршен во духовното искуство: богатството на учениот Бог во ревносната душа. успех на љубовта, дури и ако некој, работејќи на овој успех, се искачи на самиот врв на скалата што му беше покажана на Јаков. 86. Самиот Господ вели дека сатаната спиел од небото (Лк. 10, 18), за грдиот да не го види ова живеалиште на светите Ангели: како може тој, не достоен за комуникација со добрите Божји слуги, да има заеднички ум со Бога? Ако кажат дека тоа се случува со дозвола, тогаш нема да дадат ништо дефинитивно. Зашто додатокот за настава во никој случај не ја лишува душата од Божествената светлина, но она што се случува е дека благодатта, како што веќе реков, го крие своето присуство од умот за да ја придвижи душата со сета страв и голема понизност низ демонска горчина да побара помош од Бога, доживувајќи го злото дејство на непријателот во себе. Така, мајката го пушта своето дете да дивее од неподготвеност да ги почитува правилата на цицачите на кратко од нејзината прегратка, така што плашејќи се од грдите странци или од некои животни што го опкружуваат, во голем страв и солзи мајката повторно посегнува да ја врати прегратката. Дозволата, која се случува од гадење, ја издава душата што не сака да го има Бога, како врзана, со демоните. Но, ние не сме невидливи деца, туку како што веруваме, ние сме вистинското потомство на Божјата благодат, цицачи воспитани со ретки дозволи и чести утеши за неа, така што под влијание на таквата добрина ќе имаме време да дојдеме до совршен човек, во мерка на целосниот раст на Христос (Ефес. 4:13). 87. Образовниот додаток најпрво ја удира душата со голема тага, чувство на понижување и извесна мерка на безнадежност, за да се потисне суетата и желбата да се восхити себеси и да ја доведе во соодветно смирение. Но, тогаш веднаш внесува во срцето нежен страв Божји и плачлива исповед и голема желба за најљубезна тишина. Но, напуштањето, кое настанува преку Божјата одвратност, ја остава душата сама на себе и таа е исполнета со очај и неверување, ароганција и гнев. Затоа, знаејќи го ова и она допуштање и напуштање, за време на нив мораме да му пристапиме на Бога во согласност со својствата на секој од нив: таму треба да Му принесеме благодарност и завети, како да милосрдно ја казнува незаузданоста на нашиот карактер со лишување од утеха, за татковски да нè научи разумно да разликуваме добро и лошо; и тука има непрестајно исповедање на гревовите, непрестајни солзи и поголема самотија, да, иако со таква примена на трудот, можеме да го молиме и да се поклониме Бога да погледне, како и досега, во нашите срца. Меѓутоа, мора да се знае дека кога, со додаток за обука, душата има борба лице в лице со сатаната, тогаш благодатта, иако се крие, ѝ помага на душата со непозната помош за да им покаже на своите непријатели дека победата над нив е дело на една душа. 88. Исто како кога некој во зима, стоејќи некаде на отворено место, ќе го заврти лицето кон исток на почетокот на денот, предните делови му се сите загреани од сонцето, а неговите задни делови остануваат незасегнати од сончевата топлина, бидејќи тогаш сонцето не е над неговата глава: така се случува со оние кои се уште се на почетокот на духовната активност, имено, понекогаш им се загрее срцето, особено: плод во духовна мудрост, но надворешните делови на нивното срце сè уште остануваат филозофски според телото, бидејќи не сите делови на срцето во длабоко чувство се осветлени од светата светлина на благодатта, до која некои, не разбирајќи, дошле, како во главите на оние кои се трудат да има две лица кои меѓусебно се спротивставуваат. Затоа се случува душата истовремено да мисли и добро и лошо, исто како што во примерот предложен погоре, човекот во истиот момент го чувствува допирот и на студот и на топлината. Зашто нашиот ум, уште од моментот кога се лизна во двојството на знаењето, има одредена потреба, дури и да не сака, да размислува добро и лошо во истиот момент, особено за оние кои постигнуваат суптилност на расудувањето. Зошто, колку и да се труди секогаш да мисли добро, лошите работи веднаш му се паметат, бидејќи човечкото сеќавање од злосторството на Адам некако беше поделено на две мисли. Но, ако почнеме да ги исполнуваме Божјите заповеди со жестока ревност, тогаш благодатта, осветлувајќи ги сите наши чувства во одредено длабоко чувство, ќе ги изгори сите наши грешни сеќавања, додека нашето срце ќе го наслади со одреден мир на непрестајна љубов, ќе нè навикне да размислуваме духовно, а не телесно. Ова многу често им се случува на оние кои се приближуваат до совршенството, кои имаат непрестајно сеќавање на Господ во нивните срца. 89. Светата благодат ни дава два благослови преку крштевањето кое нè обновува, од кои едниот е неизмерно супериорен во однос на другиот. Но, тоа дава една работа веднаш; имено, во самата вода таа ги обновува и ги просветлува сите карактеристики на душата што го сочинуваат образот Божји, измивајќи ја од нас сета грешна нечистотија; и нешто друго чека да се создаде во нас со нас: тоа е она што го сочинува подобие Божјо. – Значи, кога умот ќе почне со големо чувство да ги вкусува благословите на Сесветиот Дух, тогаш мораме да знаеме дека благодатта почнува, како да се каже, да ги наслика одликите на Божјиот лик одликите на Божјото подобие. Зашто, како што сликарите прво цртаат слика на личност со една боја, а потоа малку по малку, нанесувајќи боја по боја, тие прикажуваат слика на личноста што ја сликаат, слична на него дури и до косата; така што светата Божја благодат најнапред преку крштевањето ги враќа во човекот карактеристиките на Божјиот лик, ставајќи го во состојбата во која се наоѓал кога бил создаден; и кога ќе види дека ние, со сета своја волја, ја посакуваме убавината на Божјото подобие и стоиме голи и не се плашиме во неговата работа (работилница), тогаш расцутувајќи доблест по добродетел во душата и кревајќи го нејзиното лице од слава во слава, ѝ дава карактеристики на Божјото подобие: згора на тоа, чувството покажува како карактеристиките на Божјата се учиме совршени како нас. просветлување исполнето со благодат. Умот, успевајќи во одредена мерка и неискажлива хармонија, сите доблести ги согледува со чувство; но никој не може да стекне духовна љубов доколку не е опипливо просветлен од Светиот Дух во сета своја полнота. Зашто, ако умот не прифати совршено сличност со Бога од Божествената светлина, тогаш иако може да ги стекне сите други доблести, сепак останува неучествуван во совршената љубов; затоа што само кога човек ќе стане потполно сличен на Божјата доблест (зборувам за сличноста со Бога што е возможна за една личност), тој ја носи подобноста на Божествената љубов. Исто како што кога се наслика портрет на некого, најпријатната од боите, бојата и најпотребните особини, кога се нанесува на насликаното лице, го прават, дури и до насмевка, потполно сличен на оној што се слика: така, кога божествената благодат наслика во некого сличност со Бог, светлата особина на љубовта, која се применува, покажува дека карактеристиките на ликот Божји се целосно издигнати на Бога. И ниедна доблест не може да ѝ донесе на душата бестраст (прочистување и ослободување од страстите), освен само љубовта: зашто исполнувањето на законот е љубов (Рим. 13, 10); така што иако нашиот внатрешен човек секојдневно се обновува со вкусување на љубовта, тој доаѓа до полнотата на возраста само со потполното совршенство на љубовта. 90. Светиот Дух, на самиот почеток на благосостојбата, ако некој жестоко ја љуби добродетелта Божја, ѝ дава на душата целосно чувство и автентичен вкус на сладоста Божја, за умот точно и дефинитивно да знае колку е голем плодот на богољубивите подвизи; но потоа долго време го крие богатството на овој животворен дар, така што, иако успеваме во сите добродетели, да мислиме за себе дека не сме ништо, бидејќи во себе не гледаме дека светата љубов се претворила во постојано расположение. Зашто во тоа време се случува демонот на нељубовта понекогаш да наиде на душите на оние кои се борат со таква сила што тие се непријателски настроени дури и кон оние што ги сакаат, па дури и за време на поздравите и бакнежите го одржуваат овој погубен чин на непријателство. Поради тоа, душата многу тагува и е болна, бидејќи, додека ја носи духовната љубов во сеќавањето (свесна за обврската на љубовта), не може да ја има во чувството, како што ѝ се чини, на недоволноста на најсовршените трудови. Зошто ни е потребно, засега, преку присилна потреба да се натераме да правиме дела на љубовта, за на тој начин да го постигнеме нејзиниот вкус и со целосно чувство со автентично задоволство; во совршенство, никој од оние што постојат во ова тело не може да го стекне, освен оние светители кои стигнале до мачеништво и совршено исповедање - кое оној што го постигнал целосно го менува, па дури и неволно почнува да го јаде; зашто во оној кој се храни со божествена љубов, каква друга желба може да има за добрата на светот? Затоа, мудриот Павле, овој голем сад за знаење, проповедајќи ни за идните утеши на праведниците, според сопственото уверување, вели: Царството Божјо не е храна и пиење, туку праведност (δικαιοσύνη), мир и радост во Светиот Дух (Рим. 14,17), кои се плод на совршената љубов. Така, оние кои се успешни во духовниот живот често можат да го искусат ефектот на љубовта овде, но никој не може да го стекне во потполно совршенство, освен ако неговиот смртен живот најпрво целосно не се апсорбира во животот (2. Кор. 5:4). 91. Еден од оние кои ненаситно го љубат Бога ми рече: кога сакав опипливо да ја доживеам љубовта Божја, добриот Господ ми ја подари со полно чувство и задоволство; и го почувствував овој ефект со таква сила што мојата душа тогаш сакаше, со некаква неопислива радост и брзина, да го остави телото и да отиде кај Господ и целосно да го заборави редот на овој привремен живот. И секој што го доживеал ефектот на таквата љубов, дури и да претрпел илјадници навреди и лишувања од некого, не му се лути на Херој, туку останува психички врзан за оној што го навредува и навредува; тој е разгорен од љубомора само против оние кои ги напаѓаат сиромашните или зборуваат невистини против Бога, како што вели Светото писмо (Пс. 74:6), или на друг начин живеат нељубезно. Зашто, кој го сака Бога многу повеќе од себе, или кој воопшто не се љуби себеси, туку само Бога, веќе не се залага за сопствената чест, туку само сака да се почитува вистината на Оној кој го удостоил со вечна чест. И тоа не го сака со некоја лесна и минлива желба, туку има таква наклонетост како непроменлива наклонетост поради целосниот вкус на љубовта кон Бога. Дополнително, мора да се знае дека оној што Бог го возбудува на таква љубов е повисок од самата вера за време на таквото дејство на љубов во него, исто како што во чувството на срцето со потполна љубов го држи Почестениот со вера. На тоа јасно ни укажува свети Павле, кога вели: сега остануваат овие три: верата, надежта, љубовта; но најголемата од нив е љубовта (1. Кор. 13:13). Зашто, кој, како што реков, го држи Бога во богатството на љубовта, во тоа време е многу поголем од неговата вера, како да е целосно заљубен. 92. Дејството на светото знаење, по својата природа, нè тера многу да тагуваме кога од некаква иритација, изнервирајќи некого, ќе го направиме наш непријател. Поради оваа причина, таа не престанува да ја навредува нашата совест додека, преку објаснувања и извинување, не успееме да ја вратиме навредената неговата поранешна добра волја кон нас. Таквото скрушеност се манифестира со особена сила кога некој од луѓето од овој свет ќе ни се налути, макар и неправедно. Тоа крајно не оптоварува и загрижува, бидејќи на секој начин му послуживме како искушение и камен на сопнување. Поради ова, нашиот ум потоа излегува дека е неспособен за теологија; затоа што знаењето, во својата суштина е целосно љубов, не дозволува нашите мисли да се прошират во генерирањето божествени созерцанија, освен ако прво не ги прифатиме во љубов оние кои неправедно ни се лути. Ако тој не го сака тоа, или се оддалечил од нашите места, ние мора, откако го прифативме белегот на неговото лице во наша корист со незадржлив излив на душата, да го исполниме законот на љубовта во длабочините на нашите срца. Зашто, оние кои сакаат да имаат спознание за Бог мора да ги замислат лицата на оние кои неправедно се лути во нивните умови со нелута мисла. Кога тоа ќе се случи, тогаш умот не само што ќе почне непогрешливо да се врти на полето на теологијата, туку и во однос на љубовта ќе се издигне со целосна смелост, како да се искачува од вториот степен до првиот. 93. Патот на доблеста за оние кои почнуваат да ја сакаат побожноста изгледа суров и страшен, не затоа што е таков сам по себе, туку затоа што човечката природа, од самиот момент кога ќе ја напушти мајчината утроба, се навикнува да живее опширно во задоволства; а за оние кои веќе успеале да стигнат до средината, сето тоа е добро и радосно: зашто кога нашите лоши аспирации се потиснати од добри навики, тогаш заедно со ова исчезнува и самото сеќавање на задоволствата без зборови; како резултат на што душата веќе чекори со сето задоволство по сите патишта на доблестите. Затоа, Господ, наведувајќи нè на патот на спасението, вели дека патот што води до стомакот е тесен и тажен, а малкумина го следат (Матеј 7, 14); На оние кои со сета ревност сакаат да почнат да ги држат Неговите свети заповеди, Тој им вели: Мојот јарем е лесен и Моето бреме е лесно (Матеј 11:30). Затоа, на почетокот на нашиот подвиг, ние сме принудени со одредена волја да ги исполниме светите Божји заповеди, за добриот Господ, гледајќи ја нашата добра намера и дело, да ни даде подготвеност и слободна волја со задоволство да се потчиниме на Неговите славни волји: зашто желбата е подготвена од Господа (Изреки 8,35). После тоа ќе започнеме со голема радост постојано да правиме добро, а потоа навистина ќе чувствуваме дека Бог работи во нас и да сакаме и да постапуваме според Неговото задоволство (Фил. 2:13). 94. Како што незагреаниот и неомекнат восок не може правилно да го втисне печатот што е поставен на него, така и човекот, освен ако не е искушуван од труд и слабост, не може да го носи печатот на Божјата доблест. Затоа, Господ му вели на божествениот Павле: Доволна ти е мојата благодат, зашто Мојата сила се усовршува во слабост (2. Кор. 12,9). Самиот апостол вака се фали, велејќи: Многу порадо ќе се пофалам со своите слабости, за да почива во мене Христовата сила (2. Кор. 12, 9). Исто така во Пословици е напишано: кого Господ го сака, го казнува и го тепа секој син што ќе го прими (Изреки 3:12). Апостолот немоќите ги нарекува востанија на непријателите на Крстот, кои често му се случувале нему и на сите светии, за да не се воздигнат, како што вели, со изобилството на откровенија (2. Кор. 12, 7); но најмногу преку смирението останале во образот на совршенството, со почит чувајќи го божествениот дар преку честото понижување. Злите мисли и телесните нарушувања ги нарекуваме „слабости“. Зашто тогаш телата на светиите кои се труделе против гревот, предадени на смртоносни рани и разни други таги, биле многу повисоки од страстите што дошле во човечката природа преку гревот; Сега, бидејќи светот на црквите се множи заради Господа, потребно е телото на подвижниците да се испитува со непрестајни немири, а душите со зли помисли, особено оние чие знаење е силно со секое чувство и сигурност, за да не паднат во суета со ароганција и да не можат, заради големата убавина, како што реков јас, да ја задржат својата понизност, заради големата убавина на срцето, да ја задржат својата реч. на светиот пророк: втисни ни ја светлината на лицето Твое, Господи (Пс. 4, 7). Затоа, достојно е со благодарност да ги поднесуваме Господовите совети за нас, и тогаш и болеста и борбата со демонските мисли ќе ни се сметаат за второ мачеништво. Зашто, кој во тие денови преку устата на беззаконските водачи им говореше на светите маченици: одречете се од Христа и сакајте ја славата на овој век, сега и тој самиот им го кажува истото на Божјите слуги; кој тогаш ги мачеше телата на праведните и крајно навредени чесни учители преку оние кои ѝ служеа на ѓаволската мудрост, тој исто така сега им носи разни страдања на исповедниците на побожноста со големи прекори и понижувања, особено кога тие, за слава на Господа, со голема сила им помагаат на угнетените сиромашни. Поради оваа причина, мораме, со секаква опасност и трпение, да создадеме во себе такво сведоштво на совеста пред лицето Божјо: јас трпеливо се надевав на Господа и Тој ме послуша (Пс. 39:2). 95. Смирението не е нешто што лесно се стекнува: зашто колку е повисоко, толку повеќе работа бара да се стекне. Станува збор за оние кои учествуваат во светото знаење на два начина: кога подвижникот на благочестието е во средината на духовниот успех, тогаш тој ја одржува најскромната мудрост за себе или заради телесна слабост, или заради неволји од оние кои се непријателски настроени кон ревнителите за праведен живот, или заради лошите помисли; кога умот е во полно чувство и е позитивно осветлен од светата благодат, тогаш душата почнува да има смирение како да е нејзино природно расположение. Зашто, пијана и заситена со божествена благодат од добрината Божја, таа веќе не може да се надува и надуе со љубов кон славата, дури и ако постојано ги исполнува Божјите заповеди, туку себеси се смета за најбезначајна над сите други, во чувството на заедништво со божествената добрина [т.е. односно дека таа е таква по милоста Божја]. Понекогаш смирението е придружено во најголем дел со тага и губење на духот, но ова е радост со семудар срам; тоа, како што реков, доаѓа до оние кои се во средината на подвизи, а тоа им се испраќа на оние кои веќе се приближуваат до совршенството. Поради некоја причина, често (на некој начин) е потиснат од успесите на животот, но и ако некој му ги понуди сите царства на светот, тој не се колеба и не само што не се плаши од најстрашните стрели на гревот, туку и воопшто не го чувствува тоа; затоа што, бидејќи е седуховен, веќе нема чувства за надворешна слава. Но, подвижникот до оваа последна точка стигнува само со поминување низ првото на секој начин: зашто благодатта нема да ни го даде богатството на второто, ако прво не ја ублажи нашата волја со искушенија, преку образовниот додаток на борбата против страстите, во периодот на првото. 96. Љубителите на задоволствата на сегашното доба се претвораат од мисли во падови. Носени од непромислено издигнување, тие сладострасно ги изразуваат речиси сите свои страсни планови или со несоодветни зборови или со незаконски дела. А оние кои решаваат редовно да водат подвижнички живот од падови, преминуваат на лоши мисли, или на зли и штетни говори (заостанале од лошите дела, но сепак остануваат во областа на нељубезни мисли и говори). А демоните, ако ги видат или се оговараат и укоруваат, или водат празни и непримерни разговори, или се смеат како што не треба, или се бесни лути или копнеат по суетна и празна слава, веднаш ги напаѓаат во толпа. Земајќи ја суетата како причина за својата злоба, и низ неа, како низ некоја темна врата, скокаат и им ја ограбуваат душата. Затоа, на оние кои се посветуваат на стекнување доблести, им одговара да не посакуваат слава, да не бараат интервјуа со многумина, да не прават чести патувања и прошетки, да не навредуваат никого, дури и ако некој е достоен за прекор, ниту да зборува премногу, дури и ако може да каже само една добра работа; зашто говорноста неизмерно го расфрла умот и не само што го прави неспособен за духовна работа, туку и го предава во рацете на демонот на очајот, кој, малку по малку слабеејќи го, потоа го пренесува на демонот на неизмерната тага и на крајот на демонот на гневот. Зошто секогаш треба да се вежба умот во чувањето на светите заповеди и во длабокото сеќавање на славата Господова. Зашто, кој ги пази заповедите, вели Светото Писмо, нема да препознае лош збор (Проп. 8,5), односно нема да се сврти на непристојни мисли или зборови. 97. Кога срцето, со некаква горлива болка, добива демонски пукање, така што борениот мисли дека ги носи самите стрели, тоа е знак дека душата почнала ревносно да ги мрази страстите. И ова е почеток на нејзиното прочистување. Зашто, ако таа не трпи голема болка од бесрамноста на гревот, тогаш нема да може богато да се радува на полезноста на вистината. После ова, кој сака да си го очисти срцето, нека постојано го грее со споменот на Господ Исус, имајќи го само тоа како тема на размислување за Бога и непрестајна духовна активност. Оние кои сакаат да ја отфрлат својата гнилост, не треба да се однесуваат така што понекогаш се молат, а понекогаш не, туку секогаш треба да практикуваат молитва со чувар ум, дури и ако не живеат никаде во близина на молитвените куќи. Зашто, како што некој што се обврзува да го прочисти златото, ако ја остави печката без оган макар и на кратко, рудата што се прочистува повторно се стврднува: така и оној што понекогаш се сеќава на Бога, а понекогаш не, се губи со запирање на она што изгледа дека се добива со молитва. Но, вообичаено е мажот, љубител на добродетели, да ја троши земноста на срцето со постојаното сеќавање на Бога, така што на тој начин, со постепеното испарување на злото под влијание на огнот на доброто сеќавање, душата со целосна слава целосно ќе се издигне до својата природна светлина. 98. Нестрасноста не значи да не бидеме совладани од демони, зашто во тој случај би требало, според апостолот, да излеземе од светот (1. Кор. 5,10); но за кога ќе се борат со нас, ние да останеме неборливи; исто како што воините облечени во оклоп се изложени на непријателски оган и го слушаат звукот на летачките стрели, па дури и ги гледаат самите стрели испукани кон нив; тие се неранливи, сепак, поради тврдоста на нивната воена облека. Но, овие, заштитени со железо, не се изложени на рани за време на битката; Ние, правејќи добри дела, облекувајќи го целото оружје на светата светлина и шлемот на спасението, ќе ги расееме темните демонски фаланги: зашто тоа не само што носи чистота, за да не правиме повеќе зло, туку уште повеќе, така што преку семоќната ревност за доброто целосно ќе го потрошиме злото во себе. 99. Кога Божјиот човек речиси ќе ги победи сите страсти во себе, два демони сè уште остануваат да војуваат против него, од кои едниот ја измачува неговата душа, возбудувајќи го преку неговата голема љубов кон Бога до преголема љубомора, така што тој не сака да дозволи друг што му угодува на Бога повеќе од него, а другиот неговото тело, возбудувајќи го со некакво автомобилско огнено движење. Тоа му се случува на телото, прво, затоа што таквата сладост сладост е вродена во нашата природа, како породувањето внесено во него заради породување, поради што може да се надмине; а потоа по Божја дозвола. Зашто, кога Господ ќе види како некој од подвижниците се крева превисоко во зголемувањето на доблестите; тогаш понекогаш дозволува да се налути од овој гаден демон, така што тој се смета себеси за најлош од сите живи луѓе. Таков напад на оваа страст понекогаш се случува по завршувањето на добрите дела, а понекогаш и пред тоа, така што движењето на оваа страст, било да им претходи на делата или да следи, ја прави душата да изгледа најнепристојно пред себе, без разлика колку се големи извршените дела. – Но, против првиот [демонот што предизвикува прекумерна љубомора] ќе се бориме со продлабочување на смирението и љубовта, а против вториот [демонот на телесната страст] со воздржување, недостаток на гнев и продлабочено сеќавање на смртта, така што преку тоа, постојано чувствувајќи го во себе дејството на Светиот Дух, да станеме повисоки во Господа од овие страсти. 100. Оние од нас кои станале учесници во светото знаење, се разбира, ќе мора да дадат сметка за сите неволни талкања на умот, како што вели Јов: Ти забележа што јас ненамерно престапив (Јов 14:17), и со право. Зашто, ако некој е секогаш зафатен со сеќавање на Бога и не ги запоставува Неговите свети заповеди, нема да падне ниту во неволен ниту во доброволен грев. Затоа, веднаш мораме да му донесеме покајание на Господа за неволните падови, додавајќи го на нашето вообичаено молитвено правило. Бидејќи човекот не може да не падне во човечки гревови (тогаш секогаш треба да се исповеда за нив кај Господ), додека совеста во солзи од љубов не се увери во нивното простување: зашто, како свети Јован: ако ги исповедаме нашите гревови, тогаш Тој, верен и праведен, ќе ни ги прости гревовите и ќе нè очисти од секаква неправда (1 Јован1:9). Зошто е потребно постојано да го слушаме чувството на скрушена исповед (да го потхрануваме ова чувство), за да не се залажува некако нашата совест, мислејќи дека веќе била доволно скрушена и исповедана пред Бога. Зашто Божјиот суд е многу построг од судот на нашата совест, дури и ако некој не знае ништо лошо за себе со целосна сигурност, како што учи нашиот мудар Павле, велејќи: но јас не се осудувам себеси; зашто, иако не знам ништо за себе, не сум оправдан со ова; Но Господ е мојот судија (1. Кор. 4:3–4). Ако правилно не се исповедаме за овие [неволни и непознати] гревови, тогаш за време на нашиот егзодус ќе најдеме некој нејасен страв во себе. А ние, кои Го љубиме Господа, треба да посакаме и да се молиме во тоа време да бидеме ослободени од секаков страв: зашто, кој е тогаш во страв, нема слободно да помине покрај кнезовите на пеколот, бидејќи тие ја сметаат оваа плашливост на душата како знак на нејзино соучесништво во нивното зло, како што е во нив. Душата, воодушевена од љубовта Божја, во часот на ослободување од телото со Ангелите на светот, ита над сите темни орди, зашто таквата душа на некој начин е инспирирана од духовната љубов, имајќи во оваа љубов целосно, без никаков недостаток, исполнување на законот. Зошто оние што заминуваат од овој живот со таква смелост и при второто доаѓање Господово ќе бидат фатени со сите светии? Оние кои во моментот на смртта се барем малку погодени од страв, тогаш ќе бидат оставени во толпата на сите други луѓе, како под суд, така што, испитани од огнот на судот, ќе го добијат наследството што им следува за нивните дела од нашиот добар Бог и Цар Исус Христос. Зашто Тој е Бог на праведноста, и Него е врз нас, кои Го љубиме, богатството на благословите на Неговото Царство, во вечни векови. Амин. Св. совршенството, а во добрите дела не им се туѓи на гревовите, тие доаѓаат на судот, и таму, преку проучување на нивните добри и лоши дела, тие се, како што рече, испитани со оган, ако чашата со добри дела е превисока, тие се ослободуваат од казната. Текстот е даден само на руски, погледнете го изворот за оригиналот. – Уредник на ABC of Faith Така во публикацијата. Веројатно се мислеше „οὐ“ (како лигатура ȣ). – Уредник на ABC of Faith.