Диадох Фотикийский

მოკლე ცნობები დიადოხოს ფოტიკის შესახებ ჩვენი წმიდა მამა დიადოქოსი, ფოტიკის ეპისკოპოსად წოდებული, ძველეპირში ილირიულად, ცხოვრობდა VII საუკუნემდე. ამის დასკვნა შეიძლება წმიდა მაქსიმეს თხზულებიდან, სადაც ის დიადოხოსის თავებს ახსენებს. იმის შესახებ, რომ წმინდა მამა ჩვენი დიადოქოსი იყო ბრძენი მოქმედებით (πράξη) და ჭკვიანური (θεωρία), ეს შეიძლება შეიტყოს ყველას, ვისაც სურს ისწავლოს ჩვენამდე ხელუხლებელი ამ სიტყვიდან, რომელიც მან ლამაზად შეადგინა, სულიერი სიბრძნე გამოიტანა მისი ხანგრძლივი გამოცდილებიდან და მისი გულის ღვთაებრივი აღზევებიდან. დაყოფს მას ას თავად, მან გულდასმით გამოავლინა მათში სასურველი სათნოების ღრმა საიდუმლოებები, ავსებს მათ, უფრო მეტიც, საღმრთო წერილის ხშირი მოწმობებითა და რწმენით განათლებული გონების ჭვრეტებით. შეიძლება ითქვას, რომ ამ სიტყვით მან დაუტოვა ყველა თაყვანისმცემელსა და ღვთისმშობელს, რომელიც მისდევდა სანიმუშო სწავლებას წმინდა სიფხიზლის შესახებ ყველა სათნოებასთან ერთად. რატომ აღმოაჩენთ, რომ ბევრი მათგანი მიმართავს ამ თავებს, როგორც ჭეშმარიტების ყველაზე ერთგულ მითითებებს და მოჰყავს მათგან სიტყვიერი მტკიცებულებები თავის წერილებში სიფხიზლის შესახებ. მათ შესახებ წმინდა ფოტიუსიც ახსენებს (201 წაკითხვისას, გვ. 263): „ათი საზღვრების შემდეგ არის 100 თავი და ეს სიტყვა ძალზე სასარგებლოა მათთვის, ვინც იბრძვის და მათთვის, ვინც ხანგრძლივი ვარჯიშით შეიძინა სრულყოფილებამდე მიმავალი საქმეები, ეს არ წარმოადგენს რაიმე გაურკვეველს… თესალონიკელი, გრიგოლ სინაელი, უწმიდესი კალისტოსი და მრავალი სხვა, მოწმობენ მისი სწავლების უმწიკვლოებაზე, როგორც ფოტიუსი ამბობს, თუმცა დანაშაულის ღირსი ჩანს (επιλήψιμο), მაგრამ ღვთაებრივი მაქსიმე გვათავისუფლებს ეჭვებისგან (αμφιβολία), ახსნის (ερμηνεύοντας) მისი მნიშვნელობის მიხედვით [ερμηνεύοντας]. თავების ბოლოს. ნეტარი დიადოქოსი, ფოტიკის ეპისკოპოსი, რომელიც მიუთითებს ყველაზე მნიშვნელოვანი სათნოების სრულყოფის საბოლოო საზღვრებზე ან სიმაღლეზე. პირველი ზღვარი (სრულყოფილების სიმაღლე) არის რწმენა: უგუნური აზროვნება ღმერთზე. მე-2 ზღვარი - იმედები: გონების გაღვივება [სიყვარულში] მოსალოდნელი (მოსალოდნელი) [საქონლის] მიმართ. მე-3 ზღვარი მოთმინებაა: უხილავი, თითქოს ტყუილად ჩანს გონიერი თვალებით, მტკიცედ დადექი მოთმინებაში. მე-4 ზღვარი არის არასიხარბე: სურვილი არ გქონდეს ისე, როგორც სხვა ადამიანს სურს ჰქონდეს. მე-5 ზღვარი არის გაგება: არ იყო გაგიჟებული (ან სრული მისწრაფება) ღმერთისკენ. მე-6 ზღვარი არის თავმდაბლობა: გადამწყვეტი დავიწყება კარგი საქმეების (საქმეების). მე-7 ზღვარი არის სიბრაზისგან თავისუფლება: დიდი სურვილი არ იყო გაბრაზებული. მე-8 ზღვარი არის სიწმინდე: ღმერთთან გამუდმებით მიბმული გრძნობა. მე-9 ზღვარი არის სიყვარული: მეგობრული განწყობის გაზრდა მათ მიმართ, ვინც შეურაცხყოფს და ლანძღავს. მე-10 ზღვარი არის სრულყოფილი ცვლილება: ღვთის ტკბილ გემოვნებაში, სიკვდილის მწუხარების სიხარულად ჩათვლა. ნეტარი დიადოხოსი, ფოტიკის ეპისკოპოსი, ილირიის ძველ ეპიროსში, ასკეტური სიტყვა, დაყოფილია ას აქტიურ თავად, სავსე ცოდნითა და სულიერი მსჯელობით, რომლითაც ცოდნა აუცილებელია უფლის ხელმძღვანელობით, მივაღწიოთ წარმოდგენილ სრულყოფილებას, რათა თითოეულმა ჩვენგანმა გამოიღოს ნაყოფი სიტყვის თესლში. 4:8; ლუკა 8:5–15). 1. სულიერმა ჭვრეტამ, ძმებო, შეიძლება რწმენამ, იმედმა და სიყვარულმა გამოიწვიოს - და ყველაზე მეტად სიყვარული; რადგან ისინი (ორი - რწმენა და იმედი) ასწავლიან მხოლოდ ხილული სიკეთეების ზიზღს, მაგრამ სიყვარული აერთიანებს სულს სათნოებით ღმერთთან, უხილავის გაგება გონიერი გრძნობით. 2. ბუნებით მხოლოდ ღმერთია კარგი. მაგრამ ადამიანი კეთილსინდისიერად ზრუნავს კარგ ზნეზეც, გარდაიქმნება ისეთად, რაც ბუნებით არ არის არსებითად კარგი, როცა სული სიკეთისადმი გულმოდგინე ზრუნვით ხდება ღმერთში იმდენად არსებული, რამდენადაც მას სურს და აქტიურად ეძებს მას თავისი ძალით; რადგან ნათქვამია: იყავით კეთილი და მოწყალე, როგორც თქვენი ზეციერი მამა (ლუკა 6:36; მთ. 5:48). 3. ბუნებაში ბოროტება არ არის და ბუნებით ბოროტი არავინაა, რადგან ღმერთს არაფერი ბოროტი არ შეუქმნია. მაგრამ როდესაც ვინმე, გულის ვნებით, შემოაქვს საკუთარ თავში ბოროტების გამოსახულებას, მაშინ ის, მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებაში არ არსებობს, იწყებს ისეთ ფორმაში ყოფნას, როგორიც ამას სურდა. რატომ არ უნდა უსმინო ბოროტების ჩვეულ იმპულსებს, მთელი მონდომებით, გამუდმებით ახსოვდეს ღმერთი; რადგან ბუნებაში არსებული სიკეთე უფრო ძლიერია, ვიდრე ბოროტება, რომელიც ბუნებაში შემოდის გარედან ჩვევის მეშვეობით - რადგან ეს არის, მაგრამ ეს არ არის, თუ ეს არ მოხდება. 4. ჩვენ ყველანი ადამიანები ვართ ღვთის ხატად [სულის გონიერი მოძრაობით]; ღვთის მსგავსებაში ყოფნა მხოლოდ მათ ეკუთვნის, ვინც დიდი სიყვარულის გამო თავისუფლება ღმერთს დაუმონა. რადგან, როცა ჩვენ არ ვართ საკუთარი, უარვყოფთ საკუთარ თავს, მაშინ ვგავდებით მას, ვინც თავისი სიყვარულით შეგვირიგა ჩვენთან; - რასაც ვერავინ მიაღწევს, თუ არ დაარწმუნებს თავის სულს, რომ არ გაიტაცეს თავმოყვარე და თავმოყვარე ცხოვრების სიამოვნებამ. 5. ავტოკრატია არის რაციონალური სულის ნება, რომელიც მზად არის მიისწრაფვის რისკენაც სურს. ასეთი ნება გვექნება, მზად მხოლოდ სიკეთისთვის, თუ ყოველ ბოროტ აზრს ყოველთვის კარგი აზრებით გავანადგურებთ. 6. ჭეშმარიტი ცოდნის შუქი არის სიკეთის ბოროტისაგან უცდომლად გარჩევა. და მაშინ (როდესაც, ანუ, არსებობს ასეთი განსხვავება და თავად ცხოვრებაც მის მიხედვით არის ორგანიზებული), სწორი გზა, გონების ამაღლება ჭეშმარიტების მზემდე, ღმერთამდე, შეჰყავს მას იმ უსაზღვრო გონებრივ განმანათლებლობაში - როგორც გაბედულება (რწმენა და იმედი), ვინც საბოლოოდ ეძებდა ერთ სიყვარულს. ის, რაც მართალია, უნდა გამოგლიჯოს ხელიდან, ვინც მას ლანძღავს და თელავს, არა მრისხანე ენთუზიაზმით; რადგან ღვთისმოსაობის მოშურნეობა იმარჯვებს არა სიძულვილით [მრისხანებით], არამედ გაკიცხვით და დარწმუნებით [სიყვარულით]. 7. სულიერ სიტყვას დამაკმაყოფილებელი დარწმუნება მოაქვს გონებრივ განცდაში, რადგან ის (სიტყვა) ღვთისგან მოდის სიყვარულის მოქმედებით. მაშინ რატომ მოძრაობს ჩვენი გონება, სირთულისა და სიმძიმის გარეშე, ღვთისმეტყველების ტალღებში, არ მოითმენს ნათელი აზრების სამწუხარო და შემაშფოთებელ სიღარიბეს? ამ მდგომარეობაში ის თავისუფლად ტრიალებს ირგვლივ უზარმაზარ ჭვრეტაში, ისევე როგორც სიყვარულის მოქმედებას სურს. კარგია ყოველთვის რწმენით დაველოდოთ სიყვარულის გავლენით ინტელექტუალურ განმანათლებლობას ღმერთზე საუბრისას; რადგან არაფერია იმაზე უფრო გაღატაკებული, ვიდრე გონება, როდესაც ღმერთის გარეშე ის იღებს ვალდებულებას ღმერთის შესახებ ფილოსოფოსს. 8. როგორც სულით განმანათლებელმა არ უნდა შეეხოს სულიერ ჭვრეტას, ასევე სულიწმიდის მადლით მდიდრულად განათებულმა არ უნდა დაიწყოს მათზე ლაპარაკი: რადგან იქ ნათელი აზრების სიღარიბე გონებას უმეცრების სიბნელეში აფარებს, მაგრამ აქ მათი სიმრავლე არ აძლევს საშუალებას ილაპარაოს სული სიყვარულზე, რადგან ამ დროს ღმერთის სურვილი აღფრთოვანებულია სიყვარულით. უფლის დიდება. ასე რომ, ადამიანმა უნდა დაიწყოს ღვთის სიტყვების ლაპარაკი (ლაპარაკი ღმერთზე), როდესაც შეამჩნევს საშუალო კანონზომიერებას სულიერ მღელვარებაში; რადგან ასეთი საზომი აძლევს სულს დიდებული სიტყვების გარკვეულ გამოსახულებას [ზუსტად და ნათლად გამოსახავს უხილავ სულიერ საგნებს], ხოლო, ამავე დროს, სანატრელი სულიერი განათება კვებავს მოლაპარაკის რწმენას რწმენით, ასე რომ, ვინც ასწავლის, პირველი მიიღებს ცოდნის ნაყოფს, ასხივებს სიყვარულს: 2:6) 9 . ერთი სულიწმიდა არის სიბრძნისა და ცოდნის ნიჭი, როგორც ყველა ღვთაებრივი ნიჭი; მაგრამ თითოეულ ამ საჩუქარს, ისევე როგორც ყველა სხვას, აქვს თავისი განსაკუთრებული ეფექტი (ენერგია). ამიტომ მოწმობს მოციქული, რომ ერთს ეძლევა სიბრძნე, მეორეს კი ცოდნა (1 კორ. 12:8). ცოდნა ექსპერიმენტულად (ხელშესახებ) აერთიანებს სულს ღმერთთან, მაგრამ არ აღძრავს სულს ამ და სხვა სულიერ საკითხებზე სალაპარაკოდ; რატომ არ იწყებს ზოგიერთი, ვინც გონივრულად ცხოვრობს მარტოხელა ცხოვრებით, მიუხედავად იმისა, რომ ცოდნით არის განათლებული, არ იწყებს საუბარს ღვთაებრივ საკითხებზე. სიბრძნე, თუ იგი ვინმეს ეძლევა ღვთის გულისათვის შიშის ცოდნასთან ერთად (რაც იშვიათად ხდება), სიყვარულით ავლენს ცოდნის შინაგან ზემოქმედებას (ენერგიას); ვინაიდან ეს (ცოდნა) ჩვეულებრივ შინაგანი გავლენით ანათებს და ეს (სიბრძნე) სიტყვით. ისინი ასე მიიღწევა: ცოდნას მოაქვს ლოცვა და დიდი დუმილი სრული დაუდევრობით; და სიბრძნე არის სულის სიტყვების უშედეგო შესწავლა და ყველაზე მეტად კი ყოვლის მომცემი ღმერთის მადლი. 10. როცა სული ბრაზით მოძრაობს ვნებების წინააღმდეგ, იცოდე, რომ მაშინ დუმილის დროა, რადგან ბრძოლის ჟამია. როცა ვინმე დაინახავს, ​​რომ ეს აღშფოთება, ლოცვითა თუ მოწყალების მეშვეობით, ჩაცხრება, მაშინ დაემორჩილოს სიყვარულის მიზიდულობას ღვთაებრივი სიტყვების წარმოთქმის მიმართ, თუმცა გონების ფრთები თავმდაბლობის ბორკილებით შეიკავოს; რადგან თუ ვინმე არ დაიმდაბლებს თავს უკიდურესი თვითდამცირებით, მას არ შეუძლია ღირსეულად ისაუბროს ღვთის სიდიადეზე. 11. სულიერი სიტყვა სულს უცნაურად ინახავს; რადგან სულიერი სინათლის სიმდიდრის განცდით ავსებს მის ყველა ნაწილს, ეს ნიშნავს, რომ სულს არ სჭირდება ადამიანური პატივი. რატომ ინარჩუნებს გონებას ყოველთვის უოცნებო, ცვლის (ჩაძირავს) მას მთლიანად ღვთის სიყვარულში. ამქვეყნიური სიბრძნის სიტყვა ყოველთვის დიდების სიყვარულისკენ მოუწოდებს ადამიანს; იმიტომ, რომ მას არ აქვს შესაძლებლობა, გრძნობებს მისცეს საშუალება, განიცადონ სიკეთე საკუთარი თავისგან (რომელიც გულს გაჯერებს) და სამაგიეროდ თავის შინაურ ცხოველებს ადამიანური ქების სიყვარულს ანიჭებს, რაც თავად არის ამაო ადამიანების გამოგონება. ჩვენ თვითონვე უშეცდომოდ ვაღიარებთ ღვთის სულიერი სიტყვის ამ თვისებას, თუ იმ საათებს გავატარებთ, რომლებშიც არ გვჭირდება ლაპარაკი ღვთის თბილ მეხსიერებაში უყურადღებო დუმილით. 12 . ვისაც საკუთარი თავი უყვარს, მას არ შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი და ვისაც საკუთარი თავი არ უყვარს ღვთის სიყვარულის უხვი სიმდიდრის გამო, მხოლოდ ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი. ასეთი ადამიანი არასოდეს ეძებს საკუთარ დიდებას, არამედ ყოველთვის მხოლოდ ღვთის დიდებას. რადგან როგორც თვითმოყვარე ბუნებრივად ეძებს საკუთარ დიდებას, ასევე ღვთის მოყვარული ბუნებრივად ეძებს და უყვარს თავისი შემოქმედის დიდება. ღვთის განცდით აღსავსე ღვთისმოყვარე სულისთვის ბუნებრივია ეძებოს ღვთის ერთი დიდება ყველა მცნების შესრულებაში და ტკბება თავმდაბლობით საკუთარ თავთან მიმართებაში. რადგან ღმერთი თავისი სიდიადისთვის იმსახურებს დიდებას, ხოლო ადამიანი - თავმდაბლობას, რათა მისი მეშვეობით გავხდეთ ჩვენი ღმერთის წინაშე: რა მოხდება, თუ ჩვენც გვსურს ამის გაკეთება, მაშინ, წმინდა იოანე ნათლისმცემლის მაგალითზე, უფლის დიდებით გახარებული, განუწყვეტლივ ვიტყვით: ის უნდა გაიზარდოს, ჩვენ კი შევმცირდეთ (იოანე 3:30). 13. დავინახე ვიღაც, რომელიც ჯერ კიდევ სევდიანი იყო და ტიროდა, რადგან არ უყვარდა ღმერთი ისე, როგორც უნდოდა, მაშინ როცა ისე უყვარდა, რომ სულში გამუდმებით ატარებდა ცეცხლოვან სურვილს, რომ მხოლოდ ღმერთი განდიდებულიყო მასში, თვითონ კი არაფრის მსგავსი იყო. ასეთმა ადამიანმა არ იცის რა არის და არ სიამოვნებს მის მიმართ წარმოთქმული ქება. რადგან თავმდაბლობის დიდი სურვილით, მას არ ესმის მისი ღირსება, მაგრამ ემსახურება ღმერთს, როგორც კანონი ბრძანებს მღვდლებს, ღვთის სიყვარულისადმი მტკიცე მიდრეკილებით, ის ართმევს ხსოვნას მის ღირსებას, სადღაც ღმერთის სიყვარულის სიღრმეში, მალავს თანდაყოლილ ქებას თავმდაბლობის სულში, ისე რომ თავის აზრებში ყოველთვის გამოჩნდეს ისეთივე სახის. უცხოა მისგან მოთხოვნილი ღირსებისთვის, თავმდაბლობის ძლიერი სურვილის შესაბამისად. ასე რომ მოვიქცეთ, ჩვენც უნდა გავექცეთ ყოველგვარ პატივსა და დიდებას უფლის სიყვარულის უხვი სიმდიდრის გულისთვის, რომელმაც ასე შეგვიყვარა. 14. ვისაც ღმერთი უყვარს გულის გრძნობით, მისგან ცნობილია. ვინაიდან, რამდენადაც ვინმე ღებულობს სიყვარულს ღმერთისადმი თავისი გულის გრძნობით, რამდენადაც ის თავად რჩება ღვთის სიყვარულში. რატომ არ წყვეტს გონებაში განმანათლებლობის სურვილს რაიმე სახის ძლიერი გულმოდგინებით და მიისწრაფვის მისკენ ისეთი დაძაბულობით, რომ ზოგჯერ გრძნობს მისი ძვლების სიძლიერის სრულ ამოწურვას, ხდება საკუთარი თავის უგულებელყოფა, მაგრამ მთლიანად შეიცვალა და შეიწოვება ღვთის სიყვარულში. ვინც ასეთია ორივე ამ მუცელშია და არა; ვინაიდან ჯერ კიდევ სხეულში ხეტიალისას, სულიერი მოძრაობით, სიყვარულის ძალით, განუწყვეტლივ მიდის ღმერთთან – და უცნაურად მიიღება მის მიერ. ვინაიდან, გულში გამუდმებით იწვის სიყვარულის ამოუწურავი ცეცხლით, ის, აუცილებლობის შემთხვევაში, გულმოდგინედ რჩება ღმერთთან, ღვთისადმი ამ სიყვარულის ძალით მთლიანად უარს ამბობს საკუთარი თავის სიყვარულზე. რადგან თუ, ამბობს ის, ნერვები გვეკარგება, ეს ღვთისთვისაა; თუ მოკრძალებული ხარ, მაშინ შენთვის (2 კორ. 5:13). 15. როცა ვინმე იწყებს უხვად გრძნობს ღვთის სიყვარულს, მაშინ სულიერი გრძნობით იწყებს მოყვასის სიყვარულს და როგორც კი დაიწყო, არ წყვეტს: ასეთია სიყვარული, რაზეც მთელი წმინდა წერილი ლაპარაკობს. ხორციელი სიყვარული სულიერი გრძნობით არ არის შებოჭილი, როგორც კი უმნიშვნელო მიზეზიც კი იჩენს თავს, ძალიან ადვილად აორთქლდება. სულიერი სიყვარული ასე არ არის: მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც მწუხარებას განიცდის, ღვთის გავლენის ქვეშ მყოფ ღვთისმოყვარე სულში, სიყვარულის კავშირი არ წყდება: რადგან თბება ღვთის სიყვარულის სითბოთი, მაშინვე უბრუნდება კარგ განწყობას და დიდი სიხარულით იღებს სიყვარულს მოყვასის მიმართ, თუნდაც მცირე შეურაცხყოფა მიაყენოს ან დიდი ზიანი მიაყენა მისგან. რადგან მაშინ უთანხმოების სიმწარე მთლიანად შეიწოვება ღვთის სიტკბოებით. 16. არავის შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი მთელი გულით, თუ ჯერ არ გაათბოს ღვთის შიში თავის გულში; რადგან სული აქტიურ სიყვარულში შედის მას შემდეგ, რაც ის უკვე განიწმინდება და დარბილდება ღვთის შიშის მოქმედებით. ვერავინ შეძლებს ღვთის შიშს, მისგან აღნიშნული ნაყოფით, თუ იგი არ დგას ყოველგვარი ამქვეყნიური ზრუნვის მიღმა; რადგან მხოლოდ მაშინ, როცა გონება სრულ სიჩუმესა და დაუდევრობაში დამშვიდდება, ღვთის შიში იწყებს მასზე დამხმარე ზემოქმედებას, ძლიერი გრძნობით წმენდს მას ყოველგვარი მიწიერი უძლურებისგან, რათა ამით ამაღლდეს იგი ყოვლადკეთილი ღმერთის სრულ სიყვარულში. ასე რომ, შიში არის მართალთა საკუთრება, რომლებიც ჯერ კიდევ განიწმინდებიან, რომლებშიც საშუალო სიყვარულია, ხოლო სრულყოფილი სიყვარული უკვე განწმენდილის საკუთრებაა, რომლის შიშიც არ არის, რადგან სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს (1 იოანე 4:18). იგივე და განსხვავებული ხდება მხოლოდ მართალს, რომელიც სულიწმიდის მოქმედებით განიცდის სათნოებებს. რატომ არის წმინდა წერილი, სადაც ნათქვამია: გეშინოდეთ უფლისა, ყოველთა მის წმიდათა (ფსალმ. 33:10) და სად: გიყვარდეთ უფალი, ყველა მისი წმინდანი (ფსალმ. 30:24), გვაძლევს ნათლად გაგებას, რომ ღვთის შიში დამახასიათებელია მხოლოდ მართალთათვის, რომლებიც ჯერ კიდევ იწმინდებიან საშუალოდ, როგორც ნათქვამია, სიყვარულით სრულყოფილნი აღარ არიან განწმენდილნი, ხოლო მართალი სიყვარულით აღარ არის განწმენდილი. შიშისმომგვრელი ფიქრი მათში, მაგრამ რჩება მხოლოდ ერთი განუწყვეტელი წვა და სულის მიჯაჭვულობა ღმერთთან, სულიწმიდის მოქმედებით, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: სული ჩემი შეგეჭიმა და შენმა მარჯვენამ დამიჭირა (ფსალმ. 62,9). 17. სხეულში წარმოქმნილი ჭრილობების მსგავსად, თუ ისინი არ გაიწმინდა და არ მომზადდა ისე, როგორც უნდა, ისინი არ გრძნობენ ექიმების მიერ მათზე დატანილ წამლებს; და როცა განიწმინდებიან, გრძნობენ წამლების ზემოქმედებას და ამით სრულ განკურნებამდე მიდიან: ასე რომ, სული, სანამ ის უყურადღებოა და კეთრის ვნებათაღელვაშია დაფარული, ვერ გრძნობს ღვთის შიშს, თუნდაც ვინმე გამუდმებით ელაპარაკოს მას ღვთის საშინელ და დაუბანელ სამსჯავროზე; და როდესაც ის იწყებს საკუთარი თავის განწმენდას საკუთარი თავის მიმართ სრული ყურადღების მოქმედებით, მაშინ ის იწყებს გრძნობას, თუ როგორ იწვის მასში გარკვეული სახის მაცოცხლებელი წამალი, ღვთის შიში, თითქოს რაღაც ცეცხლში, გაკიცხვის მოქმედებით, და ამგვარად, ნელ-ნელა განიწმინდება, საბოლოოდ აღწევს სრულყოფილ განწმენდას. ამავდროულად, მას იმდენი სიყვარული ემატება, როგორც შიში მცირდება, სანამ საქმე სრულყოფილ სიყვარულს არ მივა, რომელშიც, როგორც ითქვა, არ არის შიში, არამედ სრულყოფილი უვნებლობა, რომელიც წარმოიქმნება ღვთის დიდების მოქმედებით. ვიყოთ მუდმივ ქება-დიდებაში, პირველ რიგში, ღვთის შიში და ბოლოს სიყვარული, ქრისტეში სრულყოფილების კანონის სისავსე. 18. ამქვეყნიური საზრუნავისაგან განთავისუფლებული სული არც გულწრფელად შეიყვარებს ღმერთს და არც ეშმაკს, როგორც ღირსია. ამ ცხოვრებაზე ზრუნვა მასზე მძიმე საბანივით დევს და მის გონებას არ შეუძლია თავად დაადგინოს საკუთარი განსჯა ამის შესახებ, რათა ხელშესახად მოისმინოს სასამართლოს [სინდისის] უტყუარი განაჩენები. რატომ არის საჭირო სამყაროდან ყოველმხრივ გაყვანა? 19. წმინდა სულს ახასიათებს შურიანი სიტყვა, კეთილგანწყობა და უფლის დიდებისადმი განუწყვეტელი მონდომება. მაშინ (როდესაც სული სუფთაა) გონება სწორად დებს თავის თასებს (როგორც საწონები სასწორზეა დადგმული) და ფხიზელი რჩება ყველაფრის განსჯაში, თითქოს ყველაზე სუფთა და უხრწნელ სამსჯავროზე. 20. რწმენა საქმეების გარეშე და საქმეები რწმენის გარეშე ერთნაირად არ შეიძლება დამტკიცებული იყოს. მორწმუნე, რწმენის დასამტკიცებლად, უფალს საქმეები უნდა მიუტანოს. და რწმენა არ ჩაითვლებოდა ჩვენს მამა აბრაამს, როგორც სიმართლეს, რომ არ მოეტანა მისი ნაყოფი - მისი ვაჟი ღმერთისთვის მსხვერპლად. 21. ვისაც ღმერთი უყვარს, გულწრფელად სწამს და რწმენის საქმეებს პატივისცემით ასრულებს. ვისაც მხოლოდ სწამს და სიყვარულში არ ცხოვრობს, არ აქვს ის რწმენა, როგორც ჩანს. მას სჯერა გარკვეული სიმსუბუქით, საკუთარ თავში არ ატარებს დიდებული სიყვარულის ეფექტურ (დაამკვიდრებს მას ერთზე). მაგრამ რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით (გალ. 5:6), სათნოების უდიდესი პრინციპია. 22. ვინც რწმენის სიღრმეს იკვლევს, ფიქრების ტალღები აფარებს თავს და ვინც მას უბრალო განწყობით ჭვრეტს, ტკბილი შინაგანი დუმილით ტკბება. რწმენის სიღრმე, როგორც დავიწყების წყალი, არ მოითმენს ცნობისმოყვარე ფიქრებით შეხედვას ან დანახვას. მოდით ვიცუროთ ამ წყლებზე გონების სიმარტივით, რათა ასე მივაღწიოთ ღვთის ნების ნავსადგურს. 23. არავის შეუძლია გულწრფელად შეიყვაროს ან დაიჯეროს სხვაგვარად, თუ მას არ აქვს საკუთარი თავი, როგორც საკუთარი თავის დამსჯელი. ვინაიდან, როცა ჩვენს სინდისს არღვევს მისი ლანძღვა, მაშინ გონებას არ ეძლევა უფლება შეიგრძნოს უმაღლესი კურთხევის სურნელი, მაგრამ ის მაშინვე იყოფა ეჭვებად: რწმენის წინა გამოცდილების გამო, იგი ლტოლვით მიისწრაფის მათკენ თბილი მოძრაობით, მაგრამ ვეღარ აღიქვამს მათ გულის გრძნობაში, როგორც ვთქვი, ხშირი ცნობიერების გამო. თუმცა, თუ ჩვენ განვიწმინდებით ყველაზე თბილი ლოცვითა და ყურადღებით, მაშინ კვლავ მივიღებთ ამ სანატრელ სიკეთეს, კიდევ უფრო დიდი გამოცდილებით ღმერთში მისი დაგემოვნების. 24. როგორც ჩვენი სხეულებრივი გრძნობები უნებურად გვიზიდავს კურთხევისკენ, რომელსაც ვხედავთ, ასევე გონებრივ-სულიერი განცდა ჩვეულებრივ გვიძღვება უხილავი კურთხევისკენ, როცა ღვთაებრივი სიკეთის გემოს. ყველაფერს სურს ის, რაც თავისთავად არის: სული, როგორც უსხეულო, ზეციური კურთხევა და სხეული, როგორც მტვერი მიწიდან, მიწიერი ტკბილეული. ასე რომ, ჩვენ მივაღწევთ იმ მდგომარეობას, რომ განვიცადოთ არამატერიალური დაკარგვის გარეშე, თუ შრომის გზით დავხვეწავთ ჩვენს გულგრილ სხეულს. 25. რომ არსებობს მხოლოდ ერთი ბუნებრივი გრძნობა, ამას გვასწავლის წმინდა ცოდნის (მადლით გაბრწყინებული გონება) თვით მოქმედება (ენერგია). ადამის დანაშაულით იგი დაიყო ორ მოქმედებად (ენერგიებად); მაგრამ სულიწმიდის მიერ იგი კვლავ ერთი და მარტივი ხდება. თუმცა ამას ვერავინ ხედავს საკუთარ თავში, გარდა მხოლოდ მათა, ვინც მომავალი კურთხევის მოლოდინში ნებით უარს ამბობს ამ ცხოვრების კურთხევებზე და აბსტინენციით აშრობს სხეულებრივ გრძნობებს. მხოლოდ ასეთ გონებას, სრული უყურადღებობის გამო, მისი მოძრაობების ჯანსაღი და ხალისიანი, შეუძლია გამოუთქმელად გასინჯოს ღვთაებრივი სიკეთე გრძნობით და, ამავე დროს, კეთილდღეობისას, სხეულს მიაწოდოს თავისი სიხარული, აღსარებაში გამოხატოს სიხარული სიყვარულის განუზომელი სიტყვით, თქვა: ჩემი გული ვენდობოდი მას, ნებით და დამეხმარე. აღიარე იგი (ფსალმ.27:7). ასეთი სიხარული, რომელიც ამ შემთხვევაში ხდება სულსა და სხეულში, არის მარადიული უხრწნელი ცხოვრების შეუპოვარი შეხსენება. 26. ვინც იბრძვის, მუდამ დაუბრკოლებლად უნდა შეინახოს თავისი აზრები, რათა გონებამ სწორად გაარჩიოს მოახლოებული აზრები და, გამორჩეული, კარგი და ღვთისგან გამოგზავნილი ჩადოს მეხსიერების საგანძურში, ხოლო უხამსი და დემონური ბუნების საშოდან ამოაგდოს. ზღვა კი, როცა სიმშვიდეა, მეთევზეებისთვის ბოლო სიღრმემდე ჩანს, ასე რომ, იქ მოძრავი თითქმის ვერც ერთი ცოცხალი არსება ვერ დაიმალება მათ; როცა მას ქარები აღელვებენ, მაშინ ის თავის აუღელვებელ სიბნელეში მალავს იმას, რაც სასიამოვნო სიჩუმის დროს გულუხვად აძლევდა საშუალებას ნახოს; რატომ რჩებოდა იმ დროს მისი ორგანიზატორების თევზაობის ილეთების ხელოვნება. ჩაფიქრებული გონებაც განიცდის ამას, განსაკუთრებით მაშინ, როცა სულის სიღრმეები აღშფოთებულია უსამართლო რისხვით. 27. ძალიან ცოტაა, ვინც ზუსტად იცის ყველა თავისი წარუმატებლობა და ვისი გონება არასოდეს შორდება ღმერთის ხსოვნას. ისევე, როგორც ჩვენი სხეულის თვალები, როდესაც ჯანმრთელია, ხედავენ ყველაფერს ნათლად, თუნდაც ჰაერში მოფრენილ ყველაზე პატარა კოღოებსა და ბუზებს; და როცა მტვერს აფარებენ ან სველი რაღაცას აფარებენ, ხედავენ, თუნდაც სუსტად და პატარას, მხედველობის გრძნობით საერთოდ არ გრძნობენ: ასე რომ, სული, როცა საკუთარ თავზე ყურადღების ცენტრშია, განდევნის სიბნელეს, რაც მას ემართება სიმშვიდის სიყვარულისგან, მაშინ თვლის, რომ მისი პატარა ვარდნა ძალიან დიდია, ტირილს მატებს: მართალი აღიარებს სახელს შენი (ფსალმ. 139:14); და როცა მას მშვიდობიანი განწყობა ეუფლება, მაშინ თუ მკვლელობას ან რაიმე სხვა სასჯელს ჩაიდენს, ცოტა მეტს გრძნობს, მაგრამ ვერც კი ამჩნევს სხვა დაცემას; ის კი ხშირად თვლის მათ სათნოებად და არ რცხვენია მათი მხურვალედ დაცვა, უბედური. 28. მხოლოდ სულიწმიდის საქმეა გონების განწმენდა. თუ ეს ძლევამოსილი არ მოვა და არ დაიჭერს და არ შეკრავს თავის მტაცებელს (ლუკა 11:22), მაშინ ის, რაც მან მოიპარა, ვერანაირად ვერ გაათავისუფლებს. მაშ, მიზანშეწონილია სულიწმიდის დასვენება საკუთარ თავში ყოველგვარი სათნოებით და განსაკუთრებით სულიერი სიმშვიდით, რათა გონების ლამპარი მუდამ ანათებდეს საკუთარ თავში; რადგან, როდესაც ის მუდმივად ანათებს სულის შინაგან ნაწილებს, მაშინ გონებაში არა მხოლოდ მცირე ბნელი დემონური საბაბებიც კი აშკარაა, არამედ ისინი ასევე უმოქმედო და არასტაბილურები არიან, რომლებიც ამ წმიდა და დიდებული შუქით არიან გამოვლენილი. ამიტომაც ამბობს მოციქული: არ ჩააქროთ სული (1 თეს. 5,19), ანუ ნუ შეურაცხყოფთ (ეფეს. 4,30) სულიწმიდის სიკეთეს ბოროტი საქმითა თუ ფიქრებით, რათა არ დაკარგოთ ის ყოვლისმპყრობელი ლამპარი. რადგან ამ დროს კვდება არა მუდამ მყოფი და მაცოცხლებელი სული, არამედ მისი მწუხარება, ან, უკეთესად, ზიზღი, ტოვებს ჩვენს გონებას გამაგრებულს და უცხოს ცოდნის შუქზე. 29. სულში მხოლოდ ერთია, როგორც ვთქვი, ბუნებრივი გრძნობა (რადგან კარგად ცნობილი ხუთი სხეულებრივი გრძნობა განსაკუთრებული საკითხია, ისინი ემსახურებიან სხეულის მოთხოვნილებებს, როგორც ღვთის ყოვლადწმიდა და ჰუმანური სული გვასწავლის); მაგრამ ახლა სულის მოძრაობების გამოვლინებებში იგი ორად იყოფა ბოროტებისკენ ცოცვის გამო, რომელიც გონებაში ურჩობით შემოვიდა. რატომ, მაშინ მას იზიდავს სულის ვნებიანი ნაწილი, საიდანაც ტკბილად თანავუგრძნობთ ყოველდღიური ცხოვრების კურთხევებს, მაშინ თანა ტკბება მისი რაციონალური გონებრივი მოძრაობით, რადგან ჩვენი გონება, როცა ჩვენ წმინდანი ვართ, ვნებათაღელვით მიისწრაფვის ზეციური ლამაზმანებისკენ მიედინოს. თუ ამქვეყნიური კურთხევების ზიზღის ჩვევას მივაღწევთ, მაშინ საბოლოოდ შევძლებთ სულის მიწიერი ვნება მის რაციონალურ განწყობასთან ჰარმონიაში მოვიყვანოთ სულიწმიდის კომუნიკაციის ძალით, რომელიც აშენებს სახლს ჩვენში. რადგან თუ მისი ღვთაება ეფექტურად არ ანათებს ჩვენი გულის საიდუმლოებებს, მაშინ ჩვენ ვერ შევძლებთ ზეციური სიკეთის გასინჯვას განუყოფელი გრძნობით, ანუ სულის სრული განწყობით. 30. გონების გრძნობა მისი გემოვნებაა, რომელიც სწორად არჩევს სულიერ საგნებს. როგორც ჯანსაღ მდგომარეობაში ჩვენი სხეულის გემოვნების გრძნობა ზუსტად განასხვავებს კარგს ცუდს, ჩვენ გვსურს სასიამოვნო (ვშორდებით უსიამოვნოს), ასევე ჩვენს გონებას, როდესაც ის იწყებს მოქმედებას კარგ ხასიათზე და სრულყოფილად ზრუნავს გარდამავალზე, შეუძლია უხვად იგრძნოს ღვთაებრივი ნუგეში და ოდნავადაც არ გაიტაცეს ამის საწინააღმდეგო არაფერი. როგორც სხეული, მიწიერი ტკბილეულის გასინჯვით, იძენს უტყუარ გამოცდილებას ამ გრძნობაში, ასევე გონებას, როცა ხორციელ სიბრძნეზე მაღლა დგას, შეუძლია შეუპოვრად გასინჯოს და განჭვრიტოს სულიწმიდის ნუგეშისცემა, როგორც ამბობენ: გასინჯე და ნახე, რა კარგია უფალი (ფსალმ. 33:9), ხოლო ამ დისკის გახსენება სიყვარულში შეუძლებელია. საუკეთესო, სულიწმიდის სიტყვის მიხედვით. მოციქული: და მე ვლოცულობ, რომ შენი სიყვარული უფრო და უფრო გაიზარდოს ცოდნაში და ყოველ გრძნობაში, რათა იცოდე, რა არის საუკეთესო (ფილ. 1:9). 31. როცა გონება სულიწმიდის მადლიანი ნუგეშის გრძნობას იწყებს, მაშინ სატანაც თავის ნუგეშს აყენებს სულში ერთი შეხედვით ტკბილ განცდაში, ღამის სიმშვიდის დროს, ყველაზე დახვეწილი სახის ძილის (ან ჩაძინების) მომენტში. თუ ამ დროს გონებაში აღმოჩნდება, რომ ყველაზე თბილ მეხსიერებაში ინახავს უფალი იესოს წმიდა სახელი და იყენებს ამ უწმიდეს და დიდებულ სახელს, როგორც საიმედო იარაღს სიცრუის წინააღმდეგ, მაშინ ეს ბოროტი მატყუარა მაშინვე მიდის, მაგრამ ამ მიზეზით იგი საბოლოოდ იფეთქებს სულის წინააღმდეგ ბრძოლაში მისი სახით (და არა ფიქრებით). ამრიგად, გონება, ზუსტად ცნობს ბოროტის მატყუარა ხიბლს, სულ უფრო და უფრო ახერხებს სულიერი საგნების გარჩევას. 32. კარგი ნუგეში დგება ან სხეულის სიფხიზლეში, ან როცა ის ძილშია ჩაძირული, როცა ვინმე, ღვთის თბილ ხსოვნაში, თითქოს, მის სიყვარულს ეკიდება; და მატყუარა, მაცდუნებელი ნუგეში, როგორც ვთქვი, ყოველთვის ხდება მაშინ, როცა ასკეტი ერთგვარ ნატიფ ძილს ან დავიწყებას ეუფლება, უღიმღამო ღმერთის გახსენებისას. რომ, ღვთისაგან მომდინარე, აშკარად იზიდავს ღვთის სიყვარულში ღვთისმოსაობის ასკეტების სულებს სულიერი განცდების მძლავრ გადმოღვრაში; და ეს ჩვეულებრივ უბერავს სულს გარკვეული მატყუარა ხიბლის ქარით და სხეულის ძილის დროს ცდილობს გრძნობის მოპარვას რაიმე სასიამოვნოს გასინჯვით, მიუხედავად იმისა, რომ გონება გარკვეულწილად ჯანმრთელია ღმერთის ხსოვნასთან მიმართებაში. ასე რომ, თუ, როგორც ვთქვი, ასეთ დროს გონება ფხიზლად ზრუნავს უფალ იესოზე, მაშინვე განდევნის მტრის ამ მოტყუებით, ერთი შეხედვით სასიამოვნო სუნთქვას და სიხარულით გამოდის მის წინააღმდეგ საბრძოლველად, მადლით, ყველაზე დიდებულ სულიერ გამოცდილებაში მზა იარაღი მის წინააღმდეგ. 33. თუ სული ურყევი და წარმოუდგენელი მოძრაობით აინთებს ღმერთის სიყვარულს, როგორღაც სხეულს მიიპყრობს ამ გამოუთქმელი სიყვარულის სიღრმეში - ან სიფხიზლეში, ან, როგორც ვთქვი, როცა ასკეტი ძილშია ჩაძირული, წმიდა მადლის ზეგავლენით, ხოლო სულმა არ უნდა იფიქროს სხვაზე, გარდა იმისა. რომ ეს არის სულიწმიდის მოქმედება. აღუწერელი ღვთაებრივი სიტკბოებისგან სასიამოვნო გრძნობებით აღსავსე, ის იმ დროს ვერაფერზე ფიქრობს სხვაზე, მაგრამ მხოლოდ ერთგვარი ამოუწურავი სიხარულით გრძნობს თავს გახარებულს. თუ ასეთი მღელვარებით გონება აღიქვამს რაიმე საეჭვო ან უწმინდურ აზრს ყოყმანს და თუ ამავდროულად უფლის წმინდა სახელი გამოიყენება ბოროტების მოსაშორებლად და არა მით უმეტეს ღვთის სიყვარულით, მაშინ უნდა იცოდეთ, რომ ეს ნუგეში მაცდუნებელია და მხოლოდ სიხარულის აჩრდილია. ასეთი სიხარული გარედან არის შთაგონებული და სულის თვისებად და მუდმივ განწყობად არ გვევლინება; როგორც ჩანს, აქ მტერს სულზე მრუშობა სურს. როცა ხედავს, რომ გონება იწყებს თავისი გრძნობების ჭეშმარიტი გამოცდილების ჩვენებას, ის თავისი გარკვეული ნუგეშით, ერთი შეხედვით კარგი, სულის ნუგეშისცემაში მოდის, იმ მოლოდინით, რომ იგი, ამ ნეტარი მაკროზული სიტკბოებით გართობა, არ აღიარებს მის დაბნეულობას მაცდუნებელთან. ამ ნიშნებით ჩვენ შეგვიძლია ამოვიცნოთ ჭეშმარიტების სული და მოტყუების სული {შეცდომა} (1 იოანე 4:6). თუმცა, შეუძლებელია ვინმემ განიცადოს არც ღვთაებრივი სიკეთე განცდით და არც ხელშესახებ განიცადოს დემონური მწუხარება; თუ ვინმე არ დარწმუნდება საკუთარ თავში, რომ მადლმა შექმნა სამყოფელი თავისი გონების სიღრმეში და რომ ბოროტი სულები ბუდობენ სადღაც გულის წევრების გარშემო. დემონებს საერთოდ არ სურთ, რომ ადამიანები როგორმე დარწმუნდნენ ამაში, რათა გონებამ, სწორად რომ იცის ეს, არ შეიარაღებულიყო მათ წინააღმდეგ ღვთის განუწყვეტელი მეხსიერებით. 34. სულში ბუნებრივი სიყვარულია და სულიწმიდისგან არის მასში ჩაღვრილი სიყვარული. ეს, თუ გვინდა, პროპორციულ მოძრაობაში მოდის ჩვენი ნებით, რის გამოც მას მოხერხებულად ძარცვავენ ბოროტი სულები, როგორც კი შევწყვეტთ ჩვენი ნების შენარჩუნებას გაზრდილ დაძაბულობაში. ეს კი ისე ანთებს სულს ღმერთის სიყვარულით, რომ სულის ყველა ნაწილი ღვთაებრივი სიყვარულის ენით აღუწერელ სიტკბოს აწვება განწყობის გარკვეულ განუზომელ სიმარტივეს; რადგან მაშინ გონება, თითქოს ორსულად (შეუძლია გამოიმუშაოს) სულიერი (მადლით აღსავსე) მოქმედებიდან (ენერგიით), ასხივებს სიყვარულისა და სიხარულის უხვი ნაკადს. 35. როგორც მღელვარე ზღვა, როცა მასზე ზეთს (ზეთს) ასხამენ, ჩვეულებრივ წყნარდება, რადგან ზეთის სიმსუქნე (სიმკვრივე) სძლევს ქარიშხლის ამომავალი ტალღის ძალას, ასევე სულიწმიდის მადლით ცხებული ჩვენი სული ტკბილი მდუმარებით ივსება; რადგან წინასწარმეტყველის სიტყვით: მხოლოდ ღმერთს დაემორჩილე, სულო ჩემო (ფსალმ. 61:6), მაშინ მის სიხარულს წყვეტს მასში ყოველგვარი წუხილი, ემორჩილება სულის სიკეთეს, რომელიც დაჩრდილავს მას და მისგან წარმოქმნილ უვნებლობას. რატომ, არ აქვს მნიშვნელობა რა შოკების შექმნას ცდილობდნენ დემონები იმ დროს სულში, ის რჩება მშვიდი თავის თავში და სავსეა ყოველგვარი სიხარულით. მაგრამ ვერავინ შეძლებს ასეთ მდგომარეობამდე მისვლას და დარჩენას, თუ ის მუდმივად არ ფხიზლებს და არ ახარებს თავის სულს ღვთის შიშით, რადგან უფლის შიში მათ, ვინც იბრძვის გარკვეული სახის უბიწოებასა და სიწმინდეს მოაქვს. უფლის შიში წმინდაა, ამბობს წინასწარმეტყველი, და მარადიულად რჩება (ფსალმ. 18:10). 36. არავის, გონების გრძნობის გაგონებისას, არ წარმოიდგენს, რომ ღვთის დიდება მას გრძნობად ეჩვენება. ჩვენ ვამბობთ, რომ სული, როცა სუფთაა, რაღაც ენით აღუწერელი გემოთი გრძნობს ღვთაებრივ ნუგეშს, მაგრამ არა ისე, რომ ამავდროულად რაიმე უხილავი გამოჩნდეს გრძნობად; რადგან ახლა რწმენით დავდივართ და არა ხილვით, როგორც ნეტარი პავლე ამბობს (2 კორ. 5:7). რატომ, როცა ერთ-ერთ ასკეტს ეჩვენება სინათლე, ან ცეცხლოვანი ხილვა, ან ხმა, არავითარ შემთხვევაში არ მიიღოს ასეთი ფენომენი ჭეშმარიტად. რადგან აშკარად ეს არის მტრის ხიბლი და ბევრი, ვისაც ეს დაემართა, უცოდინრობის გამო, გადაუხვია ჭეშმარიტ გზას. ჩვენ ვიცით, რომ სანამ პილიგრიმებად ვცხოვრობთ ამ ხრწნადი სხეულში, ჩვენ ვშორდებით ღმერთს (2 კორ. 5:6), ანუ ჩვენ არ შეგვიძლია ხილულად დავინახოთ არც ის და არც მისი საოცრება სამოთხეში. 37. სიზმრები, რომლებიც სულს ღვთის სიყვარულით ეჩვენება, ფსიქიკური ჯანმრთელობის უტყუარი მაჩვენებელია. ისინი არ იცვლებიან ერთი გამოსახულებიდან მეორეზე, არ ნერგავენ შიშს, არ აღძრავენ სიცილს ან უეცარ სევდას, არამედ მთელი სიმშვიდით უახლოვდებიან სულს და ავსებენ მას სულიერი სიხარულით, რის გამოც სული, სხეულის გაღვიძებისთანავე, მთელი ვნებით ეძებს სიზმარში განცდილ სიხარულს. დემონურ სიზმრებში ყველაფერი ამის საპირისპიროა, ისინი არ რჩებიან იმავე გამოსახულებაში და დიდხანს არ აჩვენებენ თავიანთ გარეგნობას დაბნეულობის გარეშე; რადგან ისინი დიდხანს ვერ კმაყოფილდებიან იმით, რაც მათ ნებაში არ არის, მაგრამ რასაც ისინი ისესხებენ საკუთარი მოტყუებით. ამასთანავე, ბევრს ლაპარაკობენ და დიდს ჰპირდებიან და მუქარით კიდევ უფრო აშინებენ, ხშირად მეომრების სახეს იღებენ; ხანდახან ხმაურიანი ტირილით სულს რაღაც მაამებელს უმღერიან. გონება, როცა ნათელია, სწრაფად ცნობს მათ და ზოგჯერ გონებრივი დაძაბულობით აღვიძებს სხეულს, ზოგჯერ კი უფრო ნებით რჩება იმავე მდგომარეობაში, უხარია, რომ შეძლო მათი მოტყუების ამოცნობა და იმავე სიზმარში გმობს მათ და ამით უბიძგებს მათ დიდ რისხვას საკუთარ თავზე. თუმცა ხდება ისე, რომ კარგ სიზმრებს სულს არ მოაქვს სიხარული, არამედ გარკვეული ტკბილი სევდა და არა მტკივნეული ცრემლი. ეს ემართებათ მათ, ვინც უკვე მიაღწია წარმატებას დიდი თავმდაბლობით. 38. ჩვენ განვიხილეთ, თუ როგორ უნდა განვასხვავოთ კარგი და ცუდი სიზმრები, იმის საფუძველზე, რაც ჩვენ თვითონ მოვისმინეთ გამოცდილი უხუცესებისგან. ოღონდ, უფრო მეტიც, როგორც დიდი სათნოება, გვქონდეს წესი, არ გვჯეროდეს არც ერთი მძინარე სიზმრის. სიზმრები, უმეტესწილად, სხვა არაფერია, თუ არა აზრების კერპები, ფანტაზიის თამაში ან, როგორც უკვე ვთქვი, დემონური შეურაცხყოფა და გართობა ჩვენი მხრიდან. თუ ამ წესის დაცვით ხანდახან არ მივიღებთ ასეთ სიზმარს, რომელიც ღვთისგან გამოგვიგზავნება, მაშინ მოსიყვარულე უფალი იესო არ გაგვიბრაზდება ამის გამო, რადგან იცის, რომ ჩვენ ამას გავბედავთ დემონური მაქინაციების შიშით. მართალია, სიზმრების გარჩევის წინასწარმეტყველური მეთოდი სწორია, მაგრამ მაინც ხდება, რომ სული, მტრის გარკვეული აღფრთოვანების გამო უგრძნობლად და უნებლიედ ბილწავს, რომლის გარეშეც, როგორც ვფიქრობ, ვერავინ შეძლებს, კარგავს სწორი განსხვავების კვალს და ცუდ სიზმრებს კარგს თვლის. 39. თქმულის დასტურად დაგვეხმაროს შემდეგი ინციდენტი: ბატონი, დიდი ხნის არყოფნის შემდეგ, სახლში დაბრუნებული, ღამით ჭიშკართან დგას და მონას უხმობს გასაღებად; მონა, რომელიც ზუსტად არ ცნობს ბატონია თუ არა, მტკიცედ უარს ამბობს მასზე, იმის შიშით, რომ ხმის მსგავსებით მოტყუებული, ბოროტმოქმედს არ შეუშვებს და არ გახდება ბატონის მიერ მინდობილი ქონების მოღალატე; და ოსტატი, როცა დღე დადგა, ამის გამო არათუ არ განრისხდა, პირიქით დიდი ქებით აღამაღლა, რაც მისმა ხმამ მოტყუებად მიიჩნია, არ სურდა დაეკარგა არცერთი ქონება. 40. რომ ჩვენი გონება, როცა მასში ღვთაებრივი სინათლე ხელშესახებ მოქმედებას იწყებს, სრულიად კაშკაშა ხდება, რათა თავადაც უხვად დაინახოს მასში არსებული ეს ნათელი, ამაში ეჭვი არ უნდა იყოს. ეს ყოველთვის ხდება, სანამ სული ძლიერ დომინირებს ვნებებზე. მაგრამ ხდება, რომ რაღაც მსგავსი ჩნდება გონებაში მოჩვენებითად და მტრის ბოროტმოქმედებიდან, ხან სინათლევით, ხან ცეცხლივით, როგორც ღვთაებრივი პავლე გვასწავლის და ამბობს, რომ სატანა ხან სინათლის ანგელოზის სახეს იღებს (2 კორ. 11:14). რატომ არ უნდა იყოს ასეთი იმედი, [ე.ი. ანუ საკუთარ თავში სინათლის ხილვის იმედით] დაიწყეთ ასკეტური ცხოვრების გავლა, რათა სატანამ არ იპოვოს ილუზიაში გასატაცებლად მომზადებული სული და ფაქტობრივად არ გაახაროს იგი. მაგრამ ერთი რამ უნდა გვახსოვდეს, რათა მივაღწიოთ ღვთის სიყვარულს მთელი გრძნობითა და გულის სრული დარწმუნებით, ეს არის ღმერთის სიყვარული მთელი სულით, მთელი გულით და მთელი გონებით (ლუკა 10:27). ვისშიც ეს მოქმედებს ღვთის მადლით, ის, სამყაროში მცხოვრები, უცხოა სამყაროსთვის. 41. მორჩილება, როგორც სარწმუნოდ ცნობილია, პირველი სიკეთეა შესავალ (ახალბედა) სათნოებებს შორის, რადგან ის წყვეტს ამპარტავნებას და წარმოშობს ჩვენში თავმდაბლობას. რატომ არის ქრისტე ღმერთის სიყვარულის შესასვლელი კარი მათთვის, ვინც მას გულითადად ეკიდება? გვერდით რომ გადადო, ადამი ჯოჯოხეთის სიღრმეში ჩავარდა. უფალმა, რომელმაც შეიყვარა იგი, ჩვენი ხსნის ეკონომიის წყალობით, ემორჩილებოდა თავის მამას ჯვარსა და სიკვდილამდეც კი (ფილ. 2:8), და ეს მაშინ, როგორც არაფრით არანაკლებ მის უდიდებულესობაზე, ისე, რომ მისი მორჩილებით, ადამიანური დაუმორჩილებლობის დანაშაულის გამოსწორებამდე მიჰყავდა ისინი, ვინც მარადიულ სიცოცხლეს ემორჩილებოდა. ასე რომ, ვინც ეშმაკის ამპარტავნობის წინააღმდეგ ბრძოლას მიიღებს, უპირველეს ყოვლისა, ამ სათნოების მოშურნეობა უნდა გამოიჩინოს და ის, წინ უსწრებს მას, შემდეგ დაუვიწყებლად უჩვენებს მათ სათნოების ყველა გზას. 42. ზომიერება ყველა სათნოების დამხმარეა, რის გამოც ასკეტმა თავი უნდა შეიკავოს ყველაფრისგან (1 კორ. 9:25). როგორც ადამიანის სხეულის რომელიმე უმცირესი წევრის ჩამორთმევისას, ადამიანის მთელი გარეგნობა მახინჯი ხდება, რაც არ უნდა მცირე იყოს ის, რაც მას აკლია, ასევე როდესაც ვინმე უგულებელყოფს მხოლოდ ერთ სათნოებას, ის ანადგურებს თავშეკავების მთელ ბრწყინვალებას, თუმცა ვერ ხედავს მას. რატომ უნდა შრომისმოყვარეობით განიცადო არა მხოლოდ სხეულებრივი სათნოებები, არამედ ისიც, რომელსაც ჩვენი შინაგანი არსების ძალა აქვს ადამიანის განწმენდის. რა სარგებლობა მოაქვს სხეულის ქალწულობის შენარჩუნებას, როცა სული მეძავს ურჩობის დემონს? ან როგორ დაგვირგვინდება ის, ვინც თავს იცავს სიხარბესა და ყველა სხვა სხეულებრივ ვნებათაგან, მაგრამ უგულებელყოფს ამპარტავნებას და დიდების სიყვარულს, არ მოითმენს ოდნავი შეურაცხყოფაც კი, ხოლო მან იცის, რომ ჭეშმარიტების შუქმა უნდა დააბალანსოს სასმისი [შურისძიების] სიმართლის საქმეებთან მხოლოდ მათ, ვინც მათ თავმდაბლობას აკეთებს? 43. ვინც ამ გზით იბრძვის, უნდა სძულდეს ყველა მუნჯი ვნება, რათა ეს სიძულვილი ჩვევად იქცეს. საკვებში თავშეკავება ისე უნდა იყოს დაცული, რომ არავინ მივიდეს იქამდე, რომ რომელიმე კერძი ამაზრზენად ჩათვალოს. ეს დემონური საქმეა და იქვე არის ფიცი. ჩვენ არ ვიკავებთ თავს გარკვეული საკვებისგან, რადგან ისინი ბუნებით ბოროტები არიან - ასეც იყოს! - მაგრამ იმისთვის, რომ მათგან თავის შეკავებით, პროპორციულად მოათვინიეროთ ხორცის ცეცხლოვანი წევრები; ასევე, რომ მოხმარებიდან დარჩენილი საკვები გადაიზარდოს ღარიბთა გადაუდებელი მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, რაც გულწრფელი სიყვარულის ნიშანია. 44. ყველა, რაც შესთავაზა საჭმელსა და სასმელს, ღვთისადმი მადლიერებით ჭამა-სმა სულაც არ ეწინააღმდეგება ცოდნის კანონს, რადგან ღვთის ქმნილებებში ყველაფერი ძალიან კარგია (დაბ. 1:31). მაგრამ ძალიან გონივრული და გონივრულია საკუთარი ნებით თავი შეიკავოთ ზედმეტი ჭამისა და ტკბილი ჭამისგან. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია ასე ნებით უარს ვიტყვით ტკბილეულზე, რომელიც ჩვენთვის არის წარმოდგენილი, თუ მთელი გრძნობით არ გავსინჯავთ ღვთაებრივ სიტკბოს საქმითა და გამოცდილებით. 45. ისევე, როგორც მრავალი საკვებით დატვირთული, ჩვენი სხეული ჩვენს გონებას რაღაცნაირად უყურადღებოდ და უმოძრაოდ აქცევს, ამიტომ ზედმეტი თავშეკავებით გამოფიტულია, სულის ჭვრეტის ნაწილს მოსაწყენი და უსიტყვო ხდის {მსჯელობის სურვილი არ აქვს}. მიზანშეწონილია სხეულის კვების წესი სხეულის სიძლიერესა და სიძლიერესთან პროპორციული იყოს: როცა ის ჯანსაღია, დაჩაგრათ, რამდენადაც საჭიროა, ხოლო როცა სუსტია, ოდნავ დაისვენეთ. ასკეტი არ უნდა მოდუნდეს სხეულს, არამედ უნდა იყოს ისეთივე ძლიერი, როგორც საჭიროა ამ საქმისთვის, რათა ფიზიკური შრომის მიუხედავად სული სათანადოდ განიწმინდოს. 46. ​​როდესაც ძმის ან უცხო ადამიანის მოსვლისას ამაოება, რომელიც ამ შესაძლებლობით ისარგებლებს, მოძრაობს და, თავისი შხამით შეგვავსებს, გვაიძულებს, რომ არ დავარღვიოთ ჩვენი კვების წესები, მაშინ ყველაზე მიზანშეწონილია ოდნავ შევიმსუბუქოთ ჩვეულებრივი საკვების მიღება. რადგან ამ გზით ჩვენ განვაგდებთ დემონს, გლოვობს ჩვენი მცდელობის წარუმატებლობას, და გონივრულად შევასრულებთ სიყვარულის კანონს და გამოუთქმელად შევინარჩუნებთ ჩვენი თავშეკავების საიდუმლოს, მისი დასვენების გზით. 47. მარხვა, თუმცა, როგორც ინსტრუმენტი, რომელიც აუმჯობესებს მათ, ვისაც უბიწოება სურს, აქვს ფასი, მაგრამ არა ღვთის წინაშე. რატომ არ უნდა ფიქრობდნენ ღვთისმოსაობის ასკეტები ამაზე დიდად, არამედ მხოლოდ ღმერთის რწმენით ელიან თავიანთი მიზნის მიღწევას. და ნებისმიერი ხელოვნების ოსტატები თავიანთი ოსტატობის სრულყოფილებას არ ადასტურებენ თავიანთი ხელსაწყოების ხარისხით, არამედ ნებისმიერი პროდუქტის მოთმინებით დამთავრებით, და ეს უკვე იმის მაჩვენებელია, თუ რამდენად დახელოვნებულნი არიან ისინი თავიანთ საქმეში. 48. როგორც მიწა, რომელიც ზომიერად მორწყულია, უხვად აწარმოებს სუფთა თესლს, რომელიც მასში ჩაედინება და წვიმის დროს ნასვამი მხოლოდ ეკლებს და ეკლებს მოაქვს, ასევე გულის მიწაც, როცა ღვინოს ზომიერად ვსვამთ, ცხადყოფს თავის ბუნებრივ თესლს წმინდად, ხოლო დათესილი მასში ბევრი ნაყოფი გამოდის, როცა სულიწმიდა ვტოვებთ. ბევრი დალევით, მთელი ფიქრით მხოლოდ ეკლებსა და ეკლებს ატარებს. 49. როცა ჩვენი გონება დაცურავს უზომო სასმელის ტალღებში, მაშინ ის არა მხოლოდ ვნებიანად უყურებს დემონების მიერ წარმოდგენილ გამოსახულებებს სიზმრებში, არამედ, თავის თავში ლამაზ სახეებს ხატავს, აღფრთოვანებულია ისეთი სიზმრებით, როგორიც ცოცხალი არსებებია, და ხარობს სიხარულით. ვინაიდან, როდესაც სხეულის ვნებიანი ნაწილები თბება ღვინის სითბოთი, მაშინ გონებას გარკვეული მოთხოვნილება უჩნდება, რომ ვნების ასეთი ჩრდილები ხალისით წარმოიდგინოს საკუთარ თავში. რატომ უნდა მოვერიდოთ ზომიერების დაცვით ზიანს ჭარბისაგან. მაშინ გონებას, რომელსაც არ აქვს ის სიტკბო, რაც მას ცოდვის აღწერის მოტივაციას უბიძგებს, რჩება სრულიად უოცნებო და, კიდევ უკეთესი, ტკბილი. 50. მსურველს, ვისაც სხეულის ამაღლებული წევრების მოთვინიერება სურს, არ უნდა შეეხოს ხელოვნურად მომზადებულ სასმელებს, რომლებსაც ასეთი გამოგონების ეშმაკობით წინასწარ სასმელს უწოდებს იმ მიზეზით, რომ ჩვეულებრივ გზას უხსნიან მუცელში სიმრავლის კერძს. რადგან არა მხოლოდ მათი ხარისხი აზიანებს ასკეტურ სხეულებს, არამედ მათ შემადგენლობაში შემავალი ნივთიერებების ყველაზე დაუფიქრებელი ნაზავიც დიდად მოქმედებს ღვთისმოშიშ სინდისზე. რა აკლია ღვინის ბუნებას, რომ საჭიროა მისი სიძლიერის შერბილება სხვადასხვა ტკბილეულის შერევით? 51. ჩვენს უფალს და ამ წმიდა (ასკეტური) ცხოვრების მოძღვარს, იესო ქრისტეს ტანჯვის დროს ეშმაკის მცნებებს ემსახურებოდა წყალი, რათა დაგვიტოვოს, როგორც მეჩვენება, ნათელი მაგალითი, თუ რა განწყობით უნდა გამოვიტანოთ წმინდა საქმეები. ამით თითქოს ამბობდა: ვინც ცოდვას ებრძვის, არ უნდა მიირთვას ტკბილი საჭმელი და სასმელი, მით უმეტეს, მოთმინებით აიტანოს ბრძოლის სიმწარე. ასევე შეგიძლიათ ჰისოპის მნიშვნელობა სპონგს მიმართოთ, რათა ორივეს მეშვეობით უფრო სრულყოფილად წარმოიდგინოთ ჩვენი განწმენდის გამოსახულება. ეს ერთი, როგორც მძიმე რამ, წარმოადგენს სიკეთის თვისებას, ხოლო ეს, როგორც აბსენტის დროს გამოყენებული ნივთი, იხსენებს განწმენდის სრულ სრულყოფილებას. 52. აბანოში წასვლას არავინ ჩათვლის ცოდვად ან უსაფუძვლოდ, მაგრამ თავშეკავების მიზნით, ამის თავიდან აცილება ყველაზე გაბედულს და უმანკო საქმეს ვუწოდებ. რამეთუ ამ შემთხვევაში არც ჩვენი სხეული მოდუნდება ამ ტკბილი აბანოთი და არც ადამის უდიდებულესი გამოვლენის მოგონება იღვიძებს ჩვენს სულში, რათა მასავით ვიზრუნოთ ფოთლებზე, რათა დაფაროს გამოვლენის მეორე სირცხვილი. ეს განსაკუთრებით საჭიროა ჩვენთვის, ვინც ახლახანს გავთავისუფლდით ამ ცხოვრების დამანგრეველი ხრწნილებისგან, უნდა ვეცადოთ ყოველმხრივ განუყოფელ ერთობაში ვიყოთ უბიწოების სილამაზესთან და ჩვენი სხეულის უმწიკვლო სიწმინდესთან. 53. ავადმყოფობის დროს ექიმის მოწვევაში არაფერი გიშლის ხელს. ღმერთმა განჭვრიტა, რომ საჭირო იქნებოდა სამკურნალო ხელოვნება და განიზრახა, რომ იგი საბოლოოდ განვითარებულიყო ადამიანური გამოცდილების საფუძველზე, ამ მიზნით მან წინასწარ მისცა არსებობა სამკურნალო ხელოვნებას შემოქმედების სერიებში. თუმცა, განკურნების იმედი მათზე კი არ უნდა იყოს, არამედ ჩვენს ჭეშმარიტ ექიმსა და მხსნელზე, იესო ქრისტეზე. მაგრამ ამას ვეუბნები მათ, ვინც ასკეტურ ცხოვრებას ცინოვიაში ან ქალაქებში ატარებს, რადგან, თუ ვიმსჯელებთ მათ თავს დაესხებათ, მათ არ შეუძლიათ ყოველთვის ჰქონდეთ რწმენის განუწყვეტელი მოქმედება, სიყვარულით გარშემორტყმული და თუნდაც ისე, რომ არ ჩავარდნენ ამაოებაში და ეშმაკის ცდუნებაში, რისთვისაც ზოგიერთ მათგანს ბევრი ექიმი არ სჭირდება. თუ ვინმე მოღუშულის სიცოცხლეს უდაბნოში ატარებს ორ ან სამ თანამოაზრე ძმასთან ერთად, რა სნეულებასაც არ უნდა დაემართოს იგი, დაე, თავი დანებდეს ერთ უფალს, ყველა ჩვენი სნეულებისა და უძლურების მკურნალს. უფლის თქმით, თავად უდაბნოში მას აქვს საკმარისი ნუგეში ავადმყოფობის დროს, უფრო მეტიც, როგორც რწმენის ქმედება შეიძლება არასოდეს დაკარგოს მას, ასევე მას არ აქვს შესაძლებლობა გამოავლინოს თავისი მოთმინების სათნოება, რომელიც დაფარულია უდაბნოს კარგი საბურველით. ამ მიზეზით, უფალი სახლში შემოჰყავს [თავისთან] მოაზროვნე ადამიანებს (ფსალმ. 67:7). 54. როცა უკიდურესად დამძიმებულები ვართ სხეულის ჯანმრთელობის დარღვევებით, რომლებიც თავს გვატყდება, უნდა ვიცოდეთ, რომ შიშველი სული მაინც სხეულის სიყვარულს ემორჩილება. რატომ, ისევე როგორც მას სურს მატერიალური სიამოვნება, არ სურს უარი თქვას ამქვეყნიურ კურთხევებზე და დიდ ტვირთად თვლის ავადმყოფობის გამო ხორციელი ცხოვრებისათვის სასიამოვნო ნივთებით ტკბობის შესაძლებლობას. თუ იგი მადლიერებით ითმენს ავადმყოფობის მწუხარებას, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ იგი არ არის შორს უვნებლობის საზღვრებისგან. რატომ ელის იგი სიხარულით სიკვდილს, როგორც ჭეშმარიტ ცხოვრებაში შესვლის დამნაშავეს? 55. სულს არ მოუნდება სხეულისგან განცალკევება, თუ არ გახდება სრულიად გულგრილი ამ ჰაერის მიმართ (ანუ ყველაფრის მიმართ მიწიერი და მიწიერი). ყველა სხეულებრივი გრძნობა წინააღმდეგობას უწევს რწმენას, რადგან გემოვნების გრძნობები ეძებენ მხოლოდ აწმყოს, თანდაყოლილს და რწმენა გვპირდება უამრავ მომავალ სარგებელს. რატომ არ უნდა იფიქროს ასკეტმა ტოტებზე და ჩრდილიან ხეებზე, არც კარგ წყაროებზე, არც კეთილყვავილე მდელოებზე, არც მშვენიერ სახლებზე, არც ნათესავებთან სასიამოვნო საუბარზე და არც მდიდრულ შესაწირავებზე ახსოვდეს, თუკი მათ პატივი მიაგეს? მაგრამ მან მადლიერებით უნდა გამოიყენოს ის, რაც აუცილებელია და პატივი მიაგოს ამ ცხოვრებას მომლოცველობის გარკვეული გზით, უცხო ნებისმიერი ხორციელი ნუგეშისათვის. მხოლოდ ამ გზით, ჩვენი აზროვნების შეზღუდვის შემდეგ, ჩვენ შევძლებთ ყველაფერს მივუბრუნდეთ მარადიული მუცლისკენ მიმავალი გზისკენ. 56. რომ მხედველობა, გემო და სხვა გრძნობები ფანტავს გულის მეხსიერებას, როცა მათ უზომოდ ვიყენებთ, ევა პირველია, ვინც ამის შესახებ გვითხრა. რადგან მანამ, სანამ იგი ვნებიანად შეხედავდა მბრძანებლ ხეს, გულდასმით ახსოვდა ღვთის მცნება: ამიტომ, თითქოს ღვთის სიყვარულის ფრთებით იყო დაფარული, არც კი იცოდა მისი სიშიშვლე. როცა ამ ხეს ვნებით შეხედა, დიდი ვნებით შეეხო და ბოლოს უკონტროლო ვნებით გასინჯა მისი ნაყოფი, მაშინვე შეიგრძნო მიდრეკილება ხორციელი სიამოვნებისკენ და თითქოს შიშველად ამ ვნებასთან ერთად, მთელი თავისი ვნება მიუძღვნა ნამდვილი სიამოვნების გასინჯვის სწრაფვას, აერია ხილული ნაყოფის დაცემის ეფექტში; რის შედეგადაც ადამიანის გონებას გაუჭირდა ღმერთის ან მისი მცნებების გახსენება. მაგრამ ჩვენ, მუდამ ჩვენი გულის სიღრმეში ღმერთის განუწყვეტელი მეხსიერებით ჩავიხედოთ, ვივლით ამ ცხოვრებას, ხიბლებისთვის ხარბი, ბრმა თვალებივით, რადგან ჭეშმარიტად სულიერი სიბრძნისთვის დამახასიათებელია ვნების (έρωτα) შენარჩუნება უფრთო სულით. ამას გვასწავლის ყველაზე გამოცდილი იობი და ამბობს: გული თუ მომყვებოდა თვალს... (იობი 31:7). ასეთი ქმედება უკიდურესი თავშეკავების დარწმუნებული ნიშანია. 57. ვინც მუდამ გულში რჩება, შორს არის ამ ცხოვრების ყველა წითელი ნივთისგან და სულით სიარული, ხორციელ ვნებებს ვერ მისდევს. ვინაიდან, ამგვარად, ასეთი ადამიანი სათნოებით გარშემორტყმულ მსვლელობას ატარებს და სწორედ ეს სათნოებები აქვს, როგორც მისი სიწმინდის ქალაქის კარიბჭე, მაშინ დემონების ყველა მაქინაცია მის წინააღმდეგ წარუმატებელი რჩება, თუმცა ზოგჯერ ამ საერთო ვნების ისრები ბუნების სარკმლებსაც კი აღწევს. 58. როცა სულს აღარ სურს წითელი მიწიერი ნივთების სურვილი, მაშინ, უმეტესწილად, მასში იღვრება გარკვეული სასოწარკვეთილი სული, რომელიც არც ნებაყოფლობით აძლევს უფლებას იმოქმედოს სიტყვის სამსახურში და არ ტოვებს მასში მომავალი კურთხევის ძლიერ სურვილს, და ასევე წარმოადგენს ამ დროებით ცხოვრებას, როგორც უკიდურესად უხამსს, როგორც ღირსეული საქმის არქონას და არანაირ ცოდნას, როგორც ბევრს. რაიმე განსაკუთრებულს გვიცხადებს. ჩვენ თავიდან ავიცილებთ ამ თბილ და დაშლილ ვნებას, თუ ჩვენს აზრებს უკიდურესად ვიწრო საზღვრებში დავაყენებთ და მხოლოდ ღვთის ხსოვნას შევინახავთ; რადგან მხოლოდ ამ გზით შეუძლია სული, რომელიც ამაღლდა თავისთვის დამახასიათებელ ცეცხლში, განდევნოს საკუთარი თავისგან ეს არაგონივრული ხრწნილება. 59. ჩვენს გონებას, როცა ღმერთის ხსოვნას ვხურავთ მის ყველა შედეგს, უჩნდება საჭიროება, მივცეთ მისთვის სავალდებულო რაიმე დავალება, რათა დააკმაყოფილოს მისი მუდამ მოძრავი ბუნება. მას უნდა მიენიჭოს მხოლოდ უფალი იესოს წმინდა სახელი, რომლითაც მას შეუძლია სრულად დააკმაყოფილოს თავისი გულმოდგინება დასახული მიზნის მისაღწევად. მაგრამ უნდა იცოდეთ, რომ როგორც მოციქული ამბობს, იესოს უფალს ვერავინ უწოდებს, გარდა სულიწმიდისა (1 კორ. 12:3). ჩვენი მხრივ, საჭიროა, რომ სათქმელი (უფალო იესო ქრისტე და ა.შ.) ჩაგრული გონებით განუწყვეტლივ იყოს გამოხატული შინაგანი გონებით, რათა ამავდროულად არ გადაიხრიოს რაიმე გარე სიზმრებში. მათ, ვინც გამუდმებით ატარებს ამ წმინდა და დიდებულ სახელს თავიანთ ფიქრებში გულის სიღრმეში, ასევე შეუძლიათ დაინახონ თავიანთი გონების სინათლე (აზროვნების სიცხადე, ან ყველა შინაგანი მოძრაობის გარკვეული ცნობიერება). და კიდევ ერთი რამ: ეს გასაოცარი სახელი, რომელიც ღრმა ზრუნვით არის მოქცეული, ძალიან ხელშესახებ წვავს სულში გაჩენილ ყოველგვარ სიბინძურეს. რადგან ჩვენი ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს ყოველგვარ ბოროტებას, როგორც ამბობს მოციქული (ებრ. 12:29). აქედან, ბოლოს და ბოლოს, უფალს მიჰყავს სული თავისი დიდების დიდ სიყვარულში; რადგან ეს დიდებული და სანატრელი სახელი, რომელიც გონებას ამძიმებს მის თბილ გულში გახსენებით, გვიჩენს ჩვევას, რომ შეუფერხებლად გვიყვარდეს მისი სიკეთე, რადგან არაფერია დაბრკოლება. და ეს არის ეს ძვირფასი მძივი, რომელსაც ადამიანი იძენს მისი პოვნის ენით აღუწერელი სიხარულის გაყიდვით. 60. სხვა არის საწყისი სიხარული და მეორე არის საბოლოო სიხარული: ის არ არის დაზღვეული სიზმრებისგან [საკუთარი თავის შესახებ], მაგრამ ეს არის ძლიერი თავმდაბლობით; მათ შორის არის ღვთისმოყვარე სევდა და უმტკივნეულო ტირილი. რადგან მრავალ სიბრძნეში ბევრი მწუხარებაა; და ვინც აძლიერებს ცოდნას, მატებს მწუხარებას (ეკლ. 1:18). ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია სულს სიხარულით მოვუწოდოთ ექსპლუატაციისკენ; შემდეგ მიაწოდეთ იგი დარწმუნებას და ცდუნებას სულიწმიდის ჭეშმარიტებით, როგორც ადრე ჩადენილ ცოდვებზე, ასევე საკუთარი თავის დავიწყების მცდელობებზე, რომლებიც ჯერ კიდევ ჩადენილია. ურჯულოების საყვედურებით შენ ასწავლე ადამიანს და ბადესავით დაამტვრიე მისი სული (ფსალმ. 39:12). ისე, რომ მას შემდეგ, რაც ღვთის საყვედურმა მას აცდუნებს, როგორც ჯვარცმულში, იგი იღებს არასაოცნებო სიხარულის ეფექტს ღვთის თბილ ხსოვნაში. 61. როცა სული აღშფოთებულია რისხვით, ან ამძიმებს ჭარბი ჭამით, ან დაბნელებულია ძლიერი სევდით, მაშინ გონება ვერ შეინარჩუნებს ღმერთის ხსოვნას, თუნდაც რაღაცნაირად აიძულოს ამის გაკეთება. ამ ვნებების სისასტიკით სრულიად დაბნელებული, ის მაშინ სრულიად უცხოა საკუთარი გრძნობებისთვის; რატომ არ აქვს სურვილს სად დაიდოს ბეჭედი, რათა ამით გონებამ აიტანოს ღმერთის აზროვნების დაუვიწყარი და უცვლელი ფორმა, მას შემდეგ მისი მეხსიერება უხეში ხდება ვნებების სიმძიმის გამო. - როცა ის თავისუფალია ასეთი არეულობასგან, მაშინ, თუნდაც ხანდახან დავიწყებას წამიერადაც ახერხებს საყვარელი უფლის ფიქრის მოპარვა, გონება, როცა აღიქვამდა მის ენერგიასა და ცოცხალს, მაშინვე კვლავ მოუთმენლად იტაცებს იმ სასურველ და გადარჩენილ დაჭერას; რადგან თავად მადლიც სულით ღმერთზე ფიქრობს და მოუწოდებს: უფალო იესო ქრისტე! ისევე, როგორც დედა, როცა შვილს ასწავლის, არაერთხელ იმეორებს მასთან სახელს „მამა“, სანამ ნათლად არ თქვას „მამა“, სხვა სიტყვის ნაცვლად, ბავშვს შეუძლია ძილშიც კი. ამიტომ მოციქული ამბობს, რომ სული თავად გვეხმარება ჩვენს სისუსტეებში: რადგან არ ვიცით, რაზე უნდა ვილოცოთ, როგორც უნდა; მაგრამ თვით სული შუამდგომლობს ჩვენთვის კვნესით, რომელიც არ შეიძლება წარმოთქმული (რომ. 8:26). ვინაიდან, რადგან ჩვენ ჩვილები ვართ ამ ლოცვითი სათნოების სრულყოფამდე, ჩვენ ნამდვილად გვჭირდება მისი დახმარება; ასე რომ, როდესაც მისი გამოუთქმელი სიტკბო მოიცავს და ატკბობს ჩვენს ყველა აზრს, მთელი ჩვენი განწყობით აღგვძრავს გავიხსენოთ ჩვენი ღმერთი და მამა და გვიყვარდეს იგი. რატომ, როგორც იგივე გასაოცარი პავლე ამბობს, რომელსაც ჩვენ ვღაღადებთ: "აბა, მამაო!" (რომ.8:15), როდესაც ჩვენ კარგად ვართ განწყობილი მის მიერ, ჩვენ მოვუწოდებთ მამა ღმერთს. 62. ბრაზი, ყველა სხვა ვნებაზე მეტად, როგორც წესი, აწუხებს და მიჰყავს სულს დაბნეულობაში, მაგრამ არის შემთხვევები, როცა ის უაღრესად სასარგებლოა მისთვის. ასე რომ, როდესაც ჩვენ უსათუოდ ვბრაზდებით მათზე, ვინც უღმერთო, ან სხვაგვარად უსირცხვილოა, რათა ისინი გადარჩნენ ან შერცხვნენ, მაშინ ჩვენს სულს მივცემთ იგივეს, რაც თვინიერებას; რადგან ამ შემთხვევაში ჩვენ ყველანაირად ხელს შევუწყობთ ღვთის ჭეშმარიტებისა და სიკეთის მიზნებს. ასევე, როდესაც სულში ჩნდება სექსისტური მოძრაობები, მაშინ, ამ ცოდვის გამო უფრო მეტად ვბრაზდებით, ხშირად ვაფხიზლებთ სულს და ვაძლევთ გამბედაობას, წინააღმდეგობა გაუწიოს მას. და რომ, სულის უკიდურეს აშლილობაში ყოფნისას, ჩვენ შეგვიძლია, მრისხანედ ავკრძალოთ თვით დამღუპველი სული, სიბრძნით ავმაღლდეთ იმ საშინელებაზეც კი, რომლითაც სიკვდილი ამაყობს ჩვენს დათრგუნვით, ამაში ეჭვი არ უნდა შევიტანოთ: რომ სურდა გვეჩვენებინა, უფალმა ლაზარეს აღდგომისას ჯერ აკრძალა ჯოჯოხეთი, შემდეგ კი ყველაფერი სულით გაამხნევა. მან ლაზარეს სული სხეულს დაუბრუნა. ასე რომ, მეჩვენება, რომ წმინდა მრისხანება ჩვენს ბუნებას მისცა ღმერთმა, რომელმაც უფრო ჭეშმარიტების იარაღად შეგვქმნა; და ევას რომ გამოეყენებინა გველის წინააღმდეგ, ის არ დაექვემდებარა მისი ვნებიანი ვნების მავნე ზემოქმედებას. რატომ მჯერა, რომ ვინც მრისხანებას იყენებს ღვთისმოსაობის მოშურნეობის გამო, უფრო მოწონებული იქნება მართალი ჯილდოს სასწორზე, ვიდრე ის, ვინც გონების უმოძრაობის გამო არასოდეს მიიწევს რისხვისკენ; ვინაიდან ამ შემთხვევაში მისი ადამიანური აზრებისა და გრძნობების მბრძანებელი გაუწვრთნელი რჩება და ის, სათნოების ცხენებზე ამხედრებული, მუდამ ბრძოლაშია და მირბის დემონთა ლაშქართა შორის, გამუდმებით ასწავლის ღვთის შიშით თავშეკავების ოთხ ცხენს, რომელსაც წმინდა წერილი უწოდებს ისრაელის ეტლს, როგორც ვხვდებით აღწერილობაში Elijn 2:2 to diave of the King. ღმერთმა პირველ ებრაელებს ოთხი სათნოება სხვადასხვა გზით ასწავლა, რის გამოც სიბრძნის ასეთი დიდი მოწაფე (სიმამაცე, ჭეშმარიტება და თავშეკავება) აიყვანეს სამოთხეში, როგორც მეჩვენება, რომ ჰქონდა ეს სათნოებები ცხენებთან, როდესაც სულმა მას ცეცხლის სუნთქვა წაართვა. 63. ვინც წმიდა ცოდნითაა დაჯილდოვებული და ღვთის სიტკბოების გასინჯვა, არასოდეს უნდა ეჯიბროს (როდესაც ვინმე მას უჩივის), არც თვითონ უნდა აღძრას სარჩელი ვინმეს წინააღმდეგ, თუნდაც ვინმემ გაიხამოს ტანსაცმელი, რომელიც მას აცვია; რადგან ამ ეპოქის ავტორიტეტების ჭეშმარიტება უფრო დაბალია ვიდრე ღმერთის ჭეშმარიტება, ან, უკეთესი, არაფერია ღვთის ჭეშმარიტებამდე, და რა განსხვავებაა ღვთის შვილებსა და ამ ეპოქის ხალხს შორის, თუ არა, რომ ამ უკანასკნელთა ჭეშმარიტება არ შეიძლება შედარება პირველთა ჭეშმარიტებასთან; რის გამოც ამას ჰქვია ადამიანური ჭეშმარიტება და ამ ერთი ღმერთის ჭეშმარიტება. ასე რომ, ჩვენმა უფალმა არც ერთმანეთზე ცილისწამება ატეხა ცილისწამებისას და არც იმუქრებოდა, როცა იტანჯებოდა (1 პეტ. 2:23); არამედ, პირიქით, მან არა მარტო ჩუმად გაუძლო ტანსაცმლის მოხსნას, არამედ, რაც შეუდარებლად მაღალია, ევედრებოდა მამას გადარჩენისთვის, ვინც მის წინააღმდეგ ბოროტად მოიქცა. მსოფლიოს ხალხი არ შეწყვეტს კონკურენციას მანამ, სანამ არ მიიღებენ იმაზე მეტს, ვიდრე სურთ მათგან, ვისთანაც კონკურენციას უწევენ, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი ეძებენ ზრდას ვალზე: ასე რომ, მათი სიმართლე ხშირად არის დიდი სიცრუის დასაწყისი. 64. მე მომისმენია ზოგიერთი ღვთისმოსავი ხალხის ნათქვამი, რომ ყველას არ უნდა მივცეთ საშუალება, გაძარცვოს ის, რაც გვაქვს ჩვენი თავის შესანარჩუნებლად და ღარიბების განსასვენებლად; რათა ასეთი ბოროტების დათმობით არ გავხდეთ დამნაშავე იმ ცოდვაში, ვინც გვაწყენინებს და განსაკუთრებით მაშინ, როცა ამას ქრისტიანები ვითმენთ. მაგრამ ამის გაკეთება სხვა არაფერია, თუ არა საკუთარი თავის გადარჩენის სურვილი. თუკი მე, ლოცვასა და ყურადღებას გულზე მიტოვებით, დავიწყებ განკითხვის ძიებას მათზე, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა და ფორებს (გულმოდგინედ ვსწავლობ) სასამართლოს დარბაზში, მაშინ აშკარაა, რომ ჩემთვის ის, რასაც ვეძებ, ბევრად უფრო ღირებულია, ვიდრე ჩემი ხსნა, თვით მაცხოვნებელი მცნებაც კი არ ვთქვა. და როგორ ვიყო სახარების მცნების მიმდევარი, რომელიც მბრძანებს: და ვინც აიღო შენი, ნუ მოითხოვ მას უკან (ლუკა 6:30), თუ მოციქულის სიტყვით სიხარულით არ მივიღებ ჩემი ქონების ძარცვას (ებრ. 10:34), როცა ის (მცნება) არ ათავისუფლებს ცოდვას, ვინც სასამართლოს მიერ არის განხორციელებული. გამოძალვა? მალფუჭებადი (დროებითი, ან ხრწნადი განაჩენები, რომლებიც ხრწნადი საგნებზეა შესრულებული) არ შეუძლია გააუქმოს ღვთის უხრწნელი სასამართლო და დამნაშავემ უნდა დააკმაყოფილოს ის კანონები, რომლებსაც ექვემდებარება მისი საქმე და რომლის მიხედვითაც მან უნდა დაიცვას თავი. კარგია, ძალადობის მოთმენა მსურველთაგან ჩვენზე შეურაცხყოფა და ლოცვა მათთვის, რათა სინანულის გულისთვის და არა იმისთვის, რომ დაგვიბრუნონ ის, რაც მოგვპარეს, გამოძალვის ცოდვა მიეტევოს მათ. რადგან ღვთის ჭეშმარიტებას სურს, რომ სინანულის მეშვეობით ცოდვისგან თავისუფალდ მივიღოთ სურნელი ადამიანი და არა ის, რაც მან აიღო. 65. ძალიან უხდება და, უპირველეს ყოვლისა, სულისთვის სასარგებლოა, ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტი გზა რომ ისწავლა, სასწრაფოდ გაყიდო ყველაფერი, რაც გაქვს და მისგან მიღებული უფლის მცნება ღარიბებს დაურიგო და მცნებების (მოწყალების) შესრულების მუდმივი სურვილის საბაბით არ დაემორჩილო მაცხოვნებელ მცნებას. აქედან, პირველ რიგში, ჩვენ გვექნება კარგი უყურადღებობა და აქედან, სიღარიბე, რომელიც არ ექვემდებარება ცილისწამებას, რომელიც თავისთავად ზეციურია სიბრძნით და არ აძლევს სხვებს ჩვენს მიმართ უსამართლო პრეტენზიების საფუძველს, როდესაც აღარ გვაქვს არაფერი, რამაც შეიძლება ანთოს ანთებული სიხარბის ცეცხლი. მაშინ, ყველა სხვა სათნოებაზე მეტად, თავმდაბლობა გაგვათბებს და მის სიღრმეში ისე დაგვასვენებს, თითქოს შიშველი ვიყოთ; როგორც დედა, შვილს ხელში აიყვანს, ამშვიდებს და ათბობს მას ხელში, როცა ბავშვური უბრალოებით, თავისი დიდი სიკეთის გამო ხალათი გადააგდო და თავისგან შორს გადააგდო, სიშიშვლე უფრო სასიამოვნო აღმოჩნდა, ვიდრე ჩაცმის ფერად სილამაზე. რადგან ნათქვამია: უფალი მფარველობს ჩვილებს, მე დავმდაბლე თავი და მან გადამარჩინა (ფსალმ. 115,6). 66. უფალი მოგვითხოვს ჩვენი მოწყალების პასუხისმგებლობას იმის მიხედვით, თუ ვის რა აქვს და არა იმის მიხედვით, რაც არ გვაქვს (2 კორ. 8:12). მაშასადამე, თუ მე, ღვთის შიშით, მხურვალე კეთილგანწყობით, უფლის ბრძანების მორჩილებით, მოკლე დროში გავანაწილებ ყველაფერს, რისი გაცემაც მომიწევდა მრავალი წლის განმავლობაში, კიდევ რაში ვისაყვედურებ, როცა აღარაფერი მაქვს? – მაგრამ ვინ იტყვის: [ყველაფერს რომ გავცეთ], სად მიიღებენ მოწყალებას ღარიბები, რომლებიც ახლა იკვებებიან ჩვენი შესაძლებელი მოწყალებით? ”აი, გაკვეთილი, რომელიც შეეფერება ასეთ ადამიანს: არ გაბედო რაიმეს გამოგონება ღვთისთვის საყვედური, რათა დაფარო შენი სიხარბე.” ღმერთს არ დააკლდება გზები, რათა გულდასმით გააუმჯობესოს თავისი შემოქმედება, როგორც ამას თავიდანვე აკეთებდა. და სანამ ესა თუ ის მოწყალების გაცემას აღელვებდა, ღარიბები საკვებისა და ტანსაცმლის გარეშე რჩებოდნენ? დარწმუნებული იყავით, რომ სიმართლის შეცნობისთანავე სჯობს გულმოდგინედ დახარჯოთ ყველაფერი ღარიბების სამსახურში, უარვყოთ უგუნური სიბრძნე და ამპარტავნება, რომელიც შთაგონებულია სიმდიდრეზე დამოკიდებულებითა და ჩვენი ვნების სიძულვილით, რაც ნიშნავს ჩვენი სულის სიძულვილს, რათა მოგვიანებით, აღარ გვექნება მიზეზი, რომ ვიხაროთ საკუთარი თავის ქებით ქონების გამუდმებული განაწილებით, ჩვენ არაფერი ვაკეთებთ სიკეთეს. რამდენადაც ჩვენ უხვად გვაქვს სიმდიდრე, ჩვენ დიდად გვიხარია მისი განაწილება, როცა ამის სურვილი არსებობს, როგორც ღვთაებრივი მცნების სიხარულით აღსრულება; როცა ყველაფერს ვანაწილებთ, ვივსებით თავმდაბლობითა და სინანულით, თითქოს მართალი არაფერი გაგვიკეთებია. ამის შედეგად სული დიდი თავმდაბლობით უბრუნდება საკუთარ თავს, რათა ის, რასაც ყოველდღიური მოწყალების გაცემით ვეღარ ვიძენთ, მივაღწიოთ გულმოდგინე ლოცვით, მოთმინებითა და თავმდაბლობით; რადგან ნათქვამია: ღარიბი და გაჭირვებული ადიდებენ შენს სახელს (ფსალმ. 73,21). უფრო მეტიც, ღვთისმეტყველების ნიჭი არავისთვის არის მომზადებული ღმერთის მიერ, გარდა მათთვის, ვინც წინასწარ განიზრახავს უარი თქვას ყველაფერს, რაც მათ ეკუთვნის, ღვთის სახარების დიდების გულისთვის, რათა ღვთისმოყვარე სიღარიბეში მათ ქადაგონ სასიხარულო ცნობა ღვთის სამეფოს სიმდიდრის შესახებ. იგულისხმება ის, ვინც თქვა: შენ, ღმერთო, შენი სიკეთით მოამზადე [საჭიროები] ღარიბებისთვის და ამას დაუმატა: უფალი სიტყვას მისცემს სასიხარულო ცნობის მომტანს დიდი ძალით (ფსალმ. 67:11, 12). 67. ჩვენი ღმერთის ყველა ნიჭი დიდი და მადლიანია, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ აანთებს და არ აღძრავს გულს, რომ შეიყვაროს მისი სიკეთე ისე, როგორც ღვთისმეტყველება. რადგან ის, როგორც ღმერთის სიკეთის პირველი თაობა, პირველ ძღვენს ანიჭებს სულს: ჯერ ერთი, გვაიძულებს სიხარულით შევიძულოთ ცხოვრების ყველა სასიამოვნო სიხარული, ვინაიდან მასში გარდამავალი სიხარულის ნაცვლად გვაქვს ღვთის სიტყვების უთქმელი სიმდიდრე; და შემდეგ ის ანათებს ჩვენს გონებას რაღაც ცეცხლოვანი ცვლილებით და ამით აქცევს მას მომსახურე სულების თანამგზავრად. ადეკვატურად მომზადებულები, ძვირფასო, მოდით მივისწრაფოდეთ ამ სათნოებისკენ, ბრწყინვალე, ყოვლისმხედველი, ყოველგვარი მიწიერი საზრუნავი, უთქმელი სინათლის განათებით, გონება ღვთის სიტყვებით საზრდოობს და, ზედმეტად რომ არ ვთქვა, სიტყვიერი, რაციონალური სული განუყოფელ ზიარებად ღმერთთან, სულისკვეთებით. წინასწარმეტყველები დიახ, და სულებში არის ადამიანი - ოჰ, საოცარი სასწაული! - ღვთაებრივი სიმღერების დაწყობის შემდეგ, ეს ღვთაებრივი მომავალი პატარძალი ხმამაღლა მღერის ღმერთის სიდიადეს. 68. ჩვენი გონება, უმეტესწილად, ნაკლებად არის მიდრეკილი ლოცვისკენ, რადგან ის დაჩაგრული და შეზღუდულია ლოცვის ძალით; მას უფრო მეტად სურს ჩაუღრმავდეს თეოლოგიას ღვთაებრივი ჭვრეტების მოცულობისა და შეუზღუდავი მასშტაბის გამო. ასე რომ, იმისთვის, რომ არ მივცეთ გზა მის თავისუფლებას საკუთარ თავში და არ განვაგრძოთ მისი სურვილი უსასრულოდ ამაღლებული ამაღლებისკენ, მოდი ყველაზე მეტად ვივარჯიშოთ ლოცვით, ფსალმუნითა და წმინდა წერილის კითხვით, ბრძენი ადამიანების ინტერპრეტაციის ზიზღის გარეშე, რომელთა სიტყვები სავსეა რწმენის ჭეშმარიტი ცოდნით. ამგვარად მოქმედებით, ჩვენ არა მხოლოდ ხელს შევუშლით მას თავისი გამოსვლების შერწყმას მადლიან სიტყვებთან და არ მივცემთ უფლებას, ამაოებით გატაცებულს, თვითკმაყოფილებისა და ლაპარაკის გავლენის ქვეშ აფრენაში გაიფანტოს; მაგრამ ჩვენ ასევე ვისწავლით მის უოცნებო შენარჩუნებას ჭვრეტის დროს და თითქმის ყველა მისი ფიქრი ცრემლსადენის მსგავსი იქნება. ისვენებს საკუთარ თავში დუმილის საათებში და განსაკუთრებით ლოცვის ტკბილეულით გატაცებით, ის არა მხოლოდ თავისუფლდება ზემოთ აღნიშნული ვნებიანი მოძრაობებისგან, არამედ, უფრო მეტიც, განახლდება, იღებს ძალას, ადვილად და უპრობლემოდ დარჩეს ღვთაებრივ ჭვრეტაში, წარმატებულად მიაღწიოს მხედველობით მსჯელობას (დიდი პრაქტიკული სიბრძნით). თუმცა, მართებულია ვიცოდეთ, რომ ლოცვა აღემატება ყოველგვარ ჭვრეტას; ის თავისთავად მხოლოდ მათთვისაა დამახასიათებელი, ვინც ყოველ განცდასა და ცნობაში წმინდა მადლით არის აღვსილი. 69. მადლი თავდაპირველად, როგორც წესი, ძლიერი გრძნობით ანათებს სულს თავისი შუქით, ხოლო როდესაც წარმატებები სულიერ ქრისტიანულ ცხოვრებაში წინ მიიწევს, შემდეგ, უმეტესწილად, ღვთისმოყვარე სულისთვის უცნობი, მასში აღასრულებს საიდუმლოებებს: ასე რომ, ამის შემდეგ (სულის დამშვიდების შემდეგ) სიხარულით მიგვიყვანს სამართლიანობის გზაზე, თითქოსდა ღვთაებრივი ცოდნისაკენ. საქმეების შუაგულში (ვნებებისგან სულის დამშვიდების შესახებ) შევინარჩუნოთ ჩვენი აზრები ფუჭი. მიზანშეწონილია, ზომიერად ჩავძიროთ მწუხარებაში, თითქოს მადლმა მიტოვა, მაგრამ უფრო მეტად დავმდაბლდეთ და ვისწავლოთ უფლის დადგენილებების დამორჩილება ჩვენზე, შემდეგ კი დროულად შევიდეთ სიხარულში, კარგი იმედით შთაგონებული: როგორც განუზომელ სევდას მიჰყავს სული სასოწარკვეთილებაში და უიმედობამდე მიჰყავს იგი სიხარულში. მე ვსაუბრობ მათზე, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილები არიან სიცოცხლეში და გონებაში. მადლის განმანათლებლობასა და მიტოვებას შორის შუა არის ცდუნება, ხოლო მწუხარებასა და სიხარულს შორის შუა არის იმედი. რამეთუ ნათქვამია: მოთმინებით ვენდობოდი უფალს და მომისმინა (ფსალმ. 39:2) და აგრეთვე: როცა გამრავლდა ჩემი ტანჯვა, შენმა ნუგეშმა გაახარა ჩემი სული (ფს. 93:19). 70. როგორც აბანოს კარები, რომლებიც ხშირად იღებენ, მალევე ათავისუფლებს შინაგან სითბოს გარედან, ასევე სული, როცა ბევრი საუბრობს, თუნდაც ყველაფერი კარგი თქვა, სიტყვიერი კარიდან ათავისუფლებს თავის მეხსიერებას (სულიერების წესრიგში შეგნებულ დგომას). შედეგად, გონება საბოლოოდ მოკლებულია უწმინდეს აზრებს და აზრების მოუწესრიგებელი შემოდინების გამო, დაბნეულ მეტყველებას მიჰყავს მისულებთან. ამ შემთხვევაში მას აღარ ჰყავს სულიწმიდა, რომელიც იცავს ჩვენს აზრებს სიზმარში: რადგან ეს კეთილი სული, როგორც უცხო ყოველგვარი ამბოხებისა და სიზმრებისა, თავს არიდებს სიტყვიერებას. პირიქით, სიჩუმე სასარგებლოა, ბრძნული აზრების დედაა. 71. თვით ცოდნის სიტყვა გვასწავლის, რომ თავდაპირველად ღვთისმოყვარე სულს [ღვთის სიამოვნების გზაზე შესულს] ბრბოში მრავალი ვნება ესხმის თავს, განსაკუთრებით ბრაზი და სიძულვილი. იგი ექვემდებარება ამას არა იმდენად ბოროტი სულების მოქმედების გამო, არამედ სულიერ ცხოვრებაში მისი წარმატების რიგის მიხედვით. რამდენადაც სულს ამქვეყნიური სიბრძნე წარმართავს, მიუხედავად იმისა, რომ ის ხედავს ჭეშმარიტებას, რომელიც როგორღაც გათელებულია სხვების მიერ, იგი გულგრილი რჩება მის მიმართ: რადგან მთლიანად დაკავებულნი არიან საკუთარი ვნებებით, მას არ აინტერესებს ღმერთის ჭეშმარიტება. როდესაც იგი იწყებს თავის ვნებებსა და ვნებებზე მაღლა ასვლას, მაშინ, როგორც რეალური საგნებისგან განცალკევებით, ასევე ღვთის სიყვარულით, იგი ვეღარ ხედავს სიზმარში მიტოვებულ ღმერთის ჭეშმარიტებას, მაგრამ ბრაზდება და აღშფოთდება ბოროტმოქმედთა მიმართ, სანამ არ დაინახავს ჭეშმარიტების ამ დამნაშავეებს, რომლებიც იცავენ მის ღირსებას ღვთის შიშის მოქმედებით. ამრიგად, მას ბუნებრივად სძულს უსამართლონი, მაგრამ ღრმად უყვარს მართალი, რადგან სულის თვალი არ იძარცვება (უმართლო ხედვამდე მიიყვანს), როდესაც მისი ფარდა, სხეული, თხელდება უკიდურესი თავშეკავებით. თუმცა, ბევრად უკეთესია, გლოვობდეთ უსამართლოთა უგრძნობლობას, ვიდრე მათ სიძულვილს: თუმცა ისინი სიძულვილის ღირსნი არიან, მაგრამ ჭეშმარიტების სიტყვა არ იწონებს ღვთისმოყვარე სულს სიძულვილით აღშფოთებას, რადგან როცა სულში სიძულვილია, ჭეშმარიტი ცოდნა არაეფექტურია. 72. სულით აღფრთოვანებული და ღვთის სიტყვებით დამწვარი თეოლოგიური გონება საკმარის სიგანეში აღწევს უგუნურობის ზომებს. რადგან უფლის სიტყვები, როგორც იტყვიან, წმინდა სიტყვებია, ვითარცა მდნარი ვერცხლი, მიწაზე გამოსაცდელი (ფსალმ. 11,7). და მცოდნე გონება, რომელიც გაძლიერებულია მადლის გავლენის გამოცდილებით, ვნებებზე მაღლა დგას. თეოლოგი ასევე იგემებს ცოდნის გამოცდილებას, თუ მასში დამკვიდრებულია ყველაზე თავმდაბალი განწყობილება, მცოდნეც ეზიარება გარკვეული ჭვრეტის სათნოებას, თუ მას აქვს სულის გონივრული ნაწილი, რომელიც არ არის ცოდვილი. რადგან არ შეიძლება ყველამ შეიძინოს ეს ორივე ნიჭი სრულყოფილებამდე, რათა თითოეულ მათგანს, ვისაც აქვს ერთი მათგანი, გაკვირვებული, თუ რა აღემატება მას, მიაღწიოს თავმდაბლობას გამართლებული ცხოვრების მონდომებით. ამიტომაც ამბობს მოციქული: ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს - ცოდნის სიტყვა იმავე სულით (1 კორ. 12,8). 73. როცა სული უხვადაა თავისი ბუნებრივი ნაყოფით, მაშინ ის ყველაზე ხმამაღლა ასრულებს თავის ფსალმუნს და განწყობილია ლოცვა განსაკუთრებით ხმით. როცა სულიწმიდის ზეგავლენას განიცდის, მაშინ მთელი სიხარულითა და სიტკბოებით გალობს და ლოცულობს ერთ გულში. პირველ განწყობას მოსდევს მეოცნებე სიხარული (თვითკმაყოფილებისგან), მეორის შემდეგ - სულიერი ცრემლი, შემდეგ კი ერთგვარი ჩუმად მოსიყვარულე სიხარული: მეხსიერებისთვის, ხმის შეკავებისას, თბილად ყოფნისას, გულს აწყობს, რათა წარმოქმნას ცრემლის მომტანი და გაღრმავებული აზრები. ამაში შეიძლება ჭეშმარიტად დაინახოს ლოცვის თესლი, ცრემლით, სიხარულით, თუმცა, დათესილი გულის მიწაზე უხვი მოსავლის დარწმუნებული იმედით (ფსალმ. 125:5). თუმცა, როცა უფრო დიდი სევდა გვეუფლება, მაშინ გვჭირდება ცოტა ხმამაღლა ვიმღეროთ ჩვენი ფსალმუნი, დავთრგუნოთ სულის მწუხარე ძახილი იმედის სიხარულით, სანამ მწუხარების ეს მძიმე ღრუბელი არ გაფანტავს ფსალმუნის მელოდიის ქარს. 74. როცა სული შეიცნობს საკუთარ თავს, მაშინ ატარებს თავისგან გარკვეულ სითბოს და ღმრთისმოყვარე სირცხვილს: რადგან, არ აწუხებს ცხოვრებისეული საზრუნავი, ის წარმოშობს (წარმოქმნის) გარკვეულ სიყვარულს [ღვთისადმი] თავისგან სამყაროში (სამყაროში), პროპორციულად ეძებს სამყაროს ღმერთს; მაგრამ ეს ხსოვნა (ღმერთის ძებნილი) მალე იშლება, ან იმის გამო, რომ გრძნობების შთაბეჭდილებები ძარცვავს ამ მეხსიერებას, ან იმის გამო, რომ ბუნება, სიღარიბის გამო, მალევე გამოდის თავისი სიკეთისგან. რატომ არ ჰქონდათ ელინ ბრძენებს ის, რისი მიღწევაც სურდათ აბსტინენციით, როგორც უნდა - იმიტომ, რომ მათ გონებაზე არ იმოქმედა მარადიული და ჭეშმარიტი სიბრძნით. სულიწმიდის მიერ გულს მიცემული ღვთისმოყვარე სითბო, უპირველეს ყოვლისა, მშვიდი და განუწყვეტელია; მაშინ სულის ყველა ნაწილს ღმერთის სიყვარულისკენ მოუწოდებს და გულიდან არ იშლება, არამედ თავისთავად ახარებს მთელ ადამიანს რაღაც განუზომელი სიყვარულით და სიხარულით. ვინც იცოდა, უნდა ეცადოს მის მიღწევას. რადგან ბუნებრივი სიყვარული იმის ნიშანია, რომ ბუნება რაღაცნაირად ჯანსაღია თავშეკავების გზით, მაგრამ მას არ შეუძლია გონებას უვნებლობისკენ აიყვანოს, როგორც ამას აკეთებს სულიერი (მადლით აღსავსე) სიყვარული. 75. როგორც ჰაერი ჩვენს ირგვლივ, როცა ჩრდილოეთის ქარი უბერავს, ნათელია ამ ქარის გარკვეული დახვეწილობისა და გამამხნევებელი ეფექტის გამო, და როცა სამხრეთის ქარი უბერავს, მაშინ თითქოს სქელდება ამ ქარის სიმძიმის გამო, რომელიც მას თავისი ქვეყნებიდან მოაქვს და მთელ სამყაროს მოაქვს გარკვეული მშრალი ნისლი. დემონური სიბნელე და როცა მას ძლიერად აკრავს სიცრუის სული, მაშინ ყველაფერი დაფარულია ცოდვის ღრუბლებით. ასე რომ, ჩვენ ყოველთვის მთელი ძალით უნდა მივმართოთ ჩვენი სურვილი სულიწმიდის განწმენდისა და მაცოცხლებელი სუნთქვისკენ, ანუ იმ სულისკენ, რომელიც წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა ცოდნის შუქზე დაინახა ჩრდილოეთიდან მომავალი (ეზეკიელი 1:4), რათა ჩვენი სულის ყველაზე ჩაფიქრებული ნაწილი ყოველთვის სუფთა დარჩეს და ჩვენ ვცდილობთ ვიყოთ ხილვაში, რაც ჰაერშია. სინათლე ამაოა. ეს არის ჭეშმარიტი ცოდნის შუქი. 76. ზოგს გაუჩნდა აზრი, რომ მადლი და ცოდვა, ანუ ჭეშმარიტების სული და სიცრუის სული ერთად აფარებენ თავს მონათლულთა გონებას, რის გამოც, ამბობენ, ერთი ადამიანი გონებას სიკეთისკენ მოუწოდებს, მეორე კი პირიქით. საღმრთო წერილებიდან და გონების გრძნობიდან მივხვდი, რომ ნათლობამდე გარედან მადლი სულს სიკეთისაკენ მიმართავს და სატანა ბუდობს მის სიღრმეში და ცდილობს გონება დაბლოკოს ყველა სწორი შედეგისგან; იმ დღიდან, როდესაც ჩვენ ხელახლა დავიბადებით ნათლობაში, დემონი არის გარეთ და მადლი არის შიგნით. ამიტომაც აღმოვაჩენთ, რომ როგორც ბოდვა ბატონობდა სულზე ძველ დროში, ასევე ნათლობის შემდეგ მასზე ჭეშმარიტება ბატონობს. ამის შემდეგ სატანა სულზე მოქმედებს ისე, როგორც ადრე, და ხშირად ამაზე მწარედაც, მაგრამ არა ისე, როგორც მადლის თანდაყოლილი - ნუ იყოს! - და მოწევა, თითქოს, გონების წინაშე სხეულის სისველეებით, უსიტყვო ტკბილეულის სასიამოვნოდ. ეს ხდება ღვთის დაშვებით, ასე რომ ადამიანი სიკეთით ტკბობას მხოლოდ ქარიშხლის, ცეცხლისა და განსაცდელის გავლით აღწევს. რამეთუ ნათქვამია: ცეცხლსა და წყალსა გამოვიარეთ და განსასვენებლად გამოგვიყვანე (ფსალმ. 65,12). 77. მადლი, როგორც ვთქვი, იმ მომენტიდან, როცა ნათლობა მიიღება, ფარულად იწყებს დამკვიდრებას გონების (სულის) სიღრმეში და მალავს თავის არსებობას მისი განცდისგან. როდესაც ვინმე იწყებს ღმერთის სიყვარულს მთელი თავისი გულის ნებით, მაშინ იგი ესაუბრება სულს გონების განცდის მეშვეობით უთქმელი სიტყვით, აცნობებს მას ზოგიერთი კურთხევის შესახებ. ამის შედეგად, ვისაც სურს სამუდამოდ შეინარჩუნოს ეს შენაძენი საკუთარ თავში, უჩნდება სურვილი, დიდი სიხარულით უარყოს ყველა არსებული კურთხევა, რათა სრულად შეიძინოს ის ველი, რომელშიც იპოვა დამალული სიცოცხლის საგანძური (მათე 13:44). ვინაიდან, როდესაც ვინმე უარს იტყვის ყოველგვარ ამქვეყნიურ სიმდიდრეს, მაშინ ის საკუთარ თავში აღმოაჩენს ადგილს, სადაც ღვთის მადლი შეიფარა. შემდეგ სულის წინსვლისას ღვთაებრივი ნიჭი [მადლი] გონებაში ავლენს თავის სიკეთეს (კეთილსინდისიერებას), მაგრამ შემდეგ უფალი უშვებს დემონებს სული უფრო მეტად შეაწუხონ, რათა ასწავლონ მას სიკეთისა და ბოროტის გონივრული განსხვავება და დამდაბლდეს, რადგან როდესაც ის ექვემდებარება ასეთ ცდუნებებს, მაშინ იგი დაფარულია სირცხვილის დიდი სირცხვილით. 78. ჩვენ ვართ ღვთის ხატად, სულის გონებრივი (სულიერი) მოძრაობით; სხეული მის სახლს ჰგავს. მაგრამ რადგან ადამის დანაშაულით არა მხოლოდ სულის დამახასიათებელი ნიშნები დაბინძურდა, არამედ ჩვენი სხეულიც ხრწნაში ჩავარდა, მაშინ ყოვლადწმიდა ღმერთი სიტყვა ხორცშესხმული გახდა და ღმერთის მსგავსად თავისივე ნათლობით მოგვცა ხსნის წყალი აღორძინებისთვის: რადგან წყალში ხელახლა ვიბადებით წმინდა და მაცოცხლებელი მოქმედებით, თუკი ჩვენ მივუახლოვდებით სხეულს მაშინვე, როგორც სული სუფთა. სრული განწყობილება. ამავდროულად, სულიწმიდა მკვიდრობს ჩვენში და ცოდვა [ანუ ცოდვის მამა] განდევნის მას, რადგან შეუძლებელია, რომ ერთიანობითა და სიმარტივით - სულის დამახასიათებელი თვისებებით - ეს ორი პიროვნება მასში თანაარსებობდეს, როგორც ზოგიერთები ფიქრობდნენ. უფრო მეტიც, როცა ღვთაებრივი მადლი წმიდა ნათლით აერთიანებს რაღაც განუზომელ სიყვარულს ღვთის ხატის თვისებებთან, როგორც მსგავსების გარანტიად, სად შეიძლება განთავსდეს ბოროტის სახე, რადგან არ არსებობს ზიარება სინათლესა და სიბნელეს შორის? (2 კორ. 6:14). ასე რომ, ჩვენ, ვინც მივყვებით წმინდა საქმეების გზას, გვჯერა, რომ აღორძინების (აღორძინების შრიფტი) განბანის გზით (ტიტე 3:5) ჭკუიდან მოყოლებული გველი განდევნის გონების სიღრმიდან; ამ ყველაფრისთვის არ გვიკვირს, რომ ნათლობის შემდეგაც ისევ განვიცდით ცუდ აზრებს კარგი აზრებით. რადგან განწმენდის აბანო, მიუხედავად იმისა, რომ აშორებს ცოდვის სიბინძურეს, არ ანგრევს ჩვენი სურვილების ორმაგობას და არ უშლის ხელს დემონებს ჩვენს წინააღმდეგ ბრძოლაში და მაცდური სიტყვების წარმოთქმაში, რათა ის, რაც არ შევინარჩუნეთ, ბუნებრივ მდგომარეობაში, შევინარჩუნეთ ღვთის ძალით, მივიღეთ სიმართლის იარაღი. 79. სატანა, როგორც ვთქვი, სულიდან არის განდევნილი წმიდა ნათლით, მაგრამ ზემოთ ჩამოთვლილი მიზეზების გამო მას უფლება აქვს იმოქმედოს მასზე სხეულის მეშვეობით. ღვთის მადლი მკვიდრობს სულის სიღრმეში, ანუ გონებაში. რადგან, როგორც ამბობენ, მეფის ასულის მთელი დიდება შიგნით არის, უხილავი დემონებისთვის (ფსალმ. 44:14). რატომ, როცა თბილად ვიხსენებთ ღმერთს, ვგრძნობთ, რომ ღვთაებრივი სიყვარული, თითქოს ნაკადულში, იღვრება ჩვენი გულის სიღრმიდან; ბოროტი სულები თავს ესხმიან სხეულებრივ გრძნობებს და ბუდობენ მათში, მოხერხებულად მოქმედებენ მათ განკარგულებაში მყოფი ხორცით, მათზე, ვისი სული ჯერ კიდევ ბავშვობაშია. ამრიგად, ღვთაებრივი მოციქულის თქმით, ჩვენი გონება ყოველთვის ტკბება სულის კანონით; ხორციელი გრძნობები ადვილად იპყრობს ვნების მიდრეკილებებს (რომ. 7:18). მაშასადამე, მათ, ვინც გულმოდგინედ მიაღწევს ცოდნას, მადლი გონების განცდებით და თვით სხეულით ხარობს გამოუთქმელი სიხარულით; როცა უდარდელად და დაუდევრად მივყვებით ღვთისმოსაობის გზას, მაშინ დემონები, ასე გვხვდებიან, სხეულებრივი გრძნობებით იპყრობენ ჩვენს სულს, იძულებით უწოდებენ მას, მკვლელს, რაც არ უნდა. 80. ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ორი ადამიანი, ანუ მადლის სული და ცოდვის სული თანაარსებობენ მორწმუნეთა გულებში, ადასტურებენ ამ მოსაზრებას მახარებლის სიტყვებიდან: სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელემ ვერ სძლია მას (იოანე 1:5), ასკვნიან, რომ ღვთაებრივი სინათლე არ არის ღვთაებრივი სინათლე ოდნავ შებილწული, თუნდაც ბნელთან ყოფნით. მაგრამ იგივე სახარების სიტყვა გმობს მათ, ვინც განსხვავებულად ფიქრობს წმინდა წერილებისგან. ვინაიდან ღმერთმა, სიტყვამ, ამ ჭეშმარიტმა შუქმა, რომელიც ქმნილებას თავის ხორცში ეჩვენებოდა, ადამიანისადმი მისი განუზომელი სიყვარულით აანთო ჩვენში მისი წმინდა ცოდნის შუქი, მაგრამ სამყაროს სიბრძნემ ვერ გაიაზრა (ანუ არ იცოდა) ღვთის ეს კრება, რადგან ხორციელი სიბრძნე არის მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ (რომ. 8:7). სიტყვებს, ეს მშვენიერი ადამიანი გვთავაზობს: - იყო ჭეშმარიტი შუქი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში, - ნაცვლად: ხელმძღვანელობს და სიცოცხლეს აძლევს. ის იყო სამყაროში და სამყარო მისი მეშვეობით გაჩნდა და სამყარომ არ იცნობდა მას. ის მივიდა თავისთან და მისმა არ მიიღო იგი. და მათ, ვინც მიიღო იგი, მათ, ვისაც სწამდა მისი სახელი, მან მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები (იოანე 1:9-12). ბრძენი პავლე კი იმავე გამონათქვამის ახსნაში: არ მიმიღია (γ 2 κατέλαβον არ იცოდა), ამბობს: არა იმიტომ, რომ უკვე მივაღწიე ან სრულყოფილება; მაგრამ მე ვცდილობ, რომ არ მივაღწიო, როგორც ქრისტე იესომ მიაღწია მე (ფილ. 3:12). ასე რომ, მახარებელი არ ამბობს სატანაზე, რომ მან არ იცოდა ჭეშმარიტი სინათლე, რადგან თავიდანვე იყო მისთვის უცხო, მაგრამ ამ სიტყვით იგი ღირსეულად გმობს ადამიანებს, რომლებსაც ღვთის ძალებისა და სასწაულების შესახებ მოსმენით არ სურთ, რომ მიუახლოვდნენ მისი ცოდნის შუქს, გულის დაბნელების გამო. 81. ცოდნის სიტყვა გვასწავლის, რომ არსებობს ორი სახის ბოროტი სული: ზოგი უფრო დახვეწილია, ზოგიც უფრო უხეში. ყველაზე დახვეწილნი ებრძვიან სულს და უხეშები, როგორც წესი, ხორცს რაღაც სამარცხვინო, ტკბილი მოძრაობებით იპყრობენ; რატომ უპირისპირდებიან სულებს სულებს და სხეულზე თავდასხმულ სულებს, თუმცა მათ აქვთ თანაბარი მონდომება, ზიანი მიაყენონ ადამიანებს. როცა ადამიანში მადლი არ ბინადრობს, ბოროტი სულები, გველებივით, ბუდობენ გულის სიღრმეში, ხელს უშლიან სულს სიკეთის სურვილის დანახვას. როცა გონებაში ფარულად უხვად იბადება მადლი, მაშინ ისინი, როგორც რაღაც ბნელი ღრუბლები, იფეთქებენ გულის ნაწილებში, გარდაიქმნებიან ცოდვილ ვნებებად და სხვადასხვა მოჩვენებით სიზმრებად, რათა გახსენების გზით, გონებას ოცნებებით ართმევენ, აშორებენ მას მადლით საუბრისგან. ასე რომ, როცა სულს, სულიერ ვნებებს, განსაკუთრებით ამპარტავნებას და ამპარტავნებას, ამ ყოველგვარი ბოროტების დედას, სულის შემტევი სულები გვავიწყებენ, მაშინ ჩვენი სხეულის გახრწნილება რომ გავიხსენოთ, შეგვრცხვება ამ დიდების მოყვარული თვითამაღლების ამპარტავნობა. იგივე უნდა მოვიქცეთ, როცა სხეულზე მებრძოლი დემონები ჩვენს გულებს ამზადებენ სამარცხვინო ვნებებით ანთებისთვის: რადგან ეს ერთი მოგონება დიდად დაარღვევს ბოროტი სულების ყველა მცდელობას ღვთის ხსოვნასთან დაკავშირებით. იმ შემთხვევაში, თუ ასეთ მეხსიერებასთან დაკავშირებით სულიერი დემონები იწყებენ ადამიანის ბუნების განუზომელ უმნიშვნელოობის აზრს, როგორც ხორციელი ხრწნილების გამო არაკეთილსინდისიერების აზრს (რადგან ასე უყვართ მოქცევა, როცა ვინმე იწყებს მათ ტანჯვას ასეთი აზრებით), გავიხსენოთ ზეციური სამეფოს დაუვიწყარი პატივი და დიდება ღვთის განსჯა; რათა ამით ავიცილოთ თვითკმაყოფილი სასოწარკვეთა და მივცეთ ჩვენს მსუბუქ და სწრაფ გულებს სიმტკიცე და წინააღმდეგობის გაწევა. 82. უფალი წმინდა თავის სახარებაში გვასწავლის, რომ როდესაც სატანა დაბრუნებულს ნახავს თავის სახლს დაცარიელებულს, ანუ გულს უნაყოფოს, შემდეგ აიღებს მასზე უფრო ბოროტ სულს, შემოდის მასში და ბუდობს, რაც ამ ადამიანის უკანასკნელ მდგომარეობას პირველზე უარესს ხდის (ლუკა 11:25). აქედან უნდა გავიგოთ, რომ სანამ ჩვენში სულიწმიდა ბინადრობს, სატანა ვერ შეაღწევს სულის სიღრმეში და დამკვიდრდება იქ. მაგრამ ღვთაებრივი პავლე ასევე გვასწავლის ამ საკითხზე ამ შეხედულების იმავე გაგებას - როდესაც ასკეტური (გამოცდილი) ცოდნით, დაინახა ამ საქმის არსი (რა არის და როგორ არის სინამდვილეში), ის ამას ამბობს: რადგან შინაგანი ადამიანის მიხედვით ვტკბები ღვთის კანონით; მაგრამ ჩემს წევრებში სხვა კანონს ვხედავ, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაქცევს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია (რომ. 7:22, 23). მათ შესახებ, ვინც წარმატებას მიაღწია სულის მიხედვით, ის ასევე ამბობს: ახლა არ არის განსჯა მათ, ვინც ქრისტე იესოშია, ვინც ხორცის მიხედვით კი არ ცხოვრობს, არამედ სულის მიხედვით. რადგან ქრისტე იესოში სიცოცხლის სულის კანონმა გამათავისუფლა ცოდვისა და სიკვდილის რჯულისგან (რომ. 8:1, 2). და კიდევ სხვა ადგილას, რათა აჩვენოს, რომ სატანა სხეულიდან ებრძვის სულს, რომელიც სულიწმიდის თანაზიარი გახდა, ამბობს: ადექით, ჭეშმარიტებით შემოსილი წელში, სიმართლის სამკერდე შემოსილმა და მშვიდობის ქადაგებით ფეხზე შეჭმუხნული; და უპირველეს ყოვლისა, აიღე რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას; და აიღეთ ხსნის მუზარადი და სულის მახვილი, რომელიც არის ღვთის სიტყვა (ეფეს. 6:14–17). მაგრამ ტყვეობა სხვაა და ბრძოლა სხვაა; ვინაიდან ეს გულისხმობს ერთგვარ ძალადობრივ ხელში ჩაგდებას და ეს მიუთითებს ექვივალენტურ დაპირისპირებაზე. ამიტომაც ამბობს მოციქული, რომ ეშმაკი ცეცხლოვანი ისრებით უტევს სულებს, რომლებიც ატარებენ ქრისტე უფალს მათში. როგორც წესი, ხდება ისე, რომ ის, ვინც მოწინააღმდეგეს ხელით ვერ წვდება, მის წინააღმდეგ მიმართავს ისრებს, რათა შორიდან ისრებით დააზიანოს მასთან მებრძოლი მტერი, და ამიტომ სატანა, როგორც ადრე, ვერ ბუდობს მათ გონებაში, ვინც იბრძვის მასში მადლის არსებობის გამო, მაშინ, როგორც სხეულში ბუდობს, ის ბრძანებს აფრქვევს მის სულს ქვევით მიიზიდოს. რატომ არის საჭირო სხეულის გამოშრობა, რათა ვნებათაღელვა ნახველით მიზიდულმა გონებამ ვნებათაღელვის სატყუარაზე არ გადაიჩეხოს და არ დაეცეს? მოციქულის სიტყვებიდანვე ადვილი დასაჯერებელია, რომ მცდელობის გონება ღვთაებრივი სინათლის გავლენის ქვეშაა, რის გამოც იგი ღვთის კანონის მონაა და თანა სარგებლობს მისით, ხოლო ხორცი, ბოროტებისადმი მიდრეკილების გამო, ექვემდებარება ბოროტ სულებს, რის გამოც იგი მიიპყრობს მათ ბოროტებას. აქედან თავისთავად ცხადია, რომ გონება არ არის რაიმე საერთო სამყოფელი ღმერთისა და ეშმაკისთვის: თორემ როგორ ვიმუშავებდი გონებით ღვთის კანონის მიხედვით და ჩემი ხორცით ცოდვის კანონის წინააღმდეგ, თუ ჩემი გონება მთელი თავისუფლებით არ შეეწინააღმდეგებოდა დემონებს, ნებით დამორჩილებოდა მასზე მადლის კეთილ ზემოქმედებას, ხოლო სხეული, ამავე დროს, მიმაქვს ტკბილ სიტყვას. ბუდე მასში ებრძვის ბოროტ სულებს? მოციქული ამბობს: მე ვიცი, რომ ჩემში, ანუ ჩემს ხორცში არაფერია კარგი (რომ. 7,18). ამგვარად, მათ შორის, ვინც წინააღმდეგობას უწევს ცოდვას ექსპლოატაციის გზით (რადგან ამას მოციქული საკუთარ თავზე არ ამბობს), დემონები ებრძვიან გონებას და დარბილებული, სასიამოვნო მოძრაობებით ცდილობენ ხორცის მოდუნებას და ვნებისკენ მიზიდვას; რადგან მათ, მართალი განკითხვით, უფლება აქვთ დაიმალონ სხეულის სიღრმეში და მათ შორის, ვინც მტკიცედ იბრძვის ცოდვის წინააღმდეგ, რადგან ადამიანური სიბრძნის ნება ყოველთვის განსაცდელშია. თუ ვინმეს მაინც შეუძლია ამ ცხოვრებაში ასკეტური ღვაწლით სიკვდილი, მაშინ ყველა ის საბოლოოდ ხდება სულიწმიდის სახლი; რადგან ასეთი უკვე აღდგა სიკვდილამდე, როგორც თავად ნეტარი პავლე იყო და როგორც ყველა იყო და არის ყველა, ვინც იბრძოდა და ებრძვის ცოდვას სრულყოფილი ღვაწლით. 83. გული თავისგან კარგავს კარგსა და ცუდ აზრებს: თუმცა, ცუდ აზრებს არ გამოჰყავს თავისი ბუნებიდან, არამედ აქვს, რადგან ცუდის მოგონება წინა ცდუნებების გამო მასში ჩვევად იქცა, ხოლო უმეტესი და უფრო მეტიც, ყველაზე ბოროტი დემონების ბოროტმოქმედებისგან ჩაფიქრებული. ჩვენ ყველა ვგრძნობთ მათ, თითქოს გულიდან მოდის; რატომ ფიქრობდნენ ზოგიერთები, რომ მადლიც და ცოდვაც ერთად ცხოვრობს ჩვენს გონებაში და ამის დასადასტურებლად მოჰყავდათ უფლის სიტყვები: და რაც პირიდან მოდის გულიდან მოდის და ეს ბილწავს ადამიანს. რადგან გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა და ა.შ. (მათე 15:18–20). მათ არ იციან, რომ ჩვენი გონება რაღაც დახვეწილი განცდის მოქმედებით და ბოროტი სულების მიერ მასში ჩადებული ბოროტი აზრებით ხდება მფლობელი, რადგან ხორცის მოქმედებით, სხეული, რომელიც ხარბ სიამოვნებას ანიჭებს და მეტიც, ჩვენ არ ვიცით, როგორ ატარებს სულს მასთან დაშლის გამო; რადგან ხორცს უზომოდ უყვარს მომხიბვლელობის მოფერება. ამ მიზეზით, დემონების მიერ სულში ჩადებული აზრები თითქოს გულიდან მოდის, მაგრამ ჩვენ მათ საკუთარ თავთან ვითვისებთ, როცა გვსურს ერთობლივად სიამოვნება მივიღოთ: რომ საყვედურით უფალი, როგორც თავად ღვთაებრივი, გამოავლენს სიტყვას და ლაპარაკობს ზემოთ მოცემულ ზმნებზე. რადგან, როცა ვინმეს სიამოვნებს ბოროტი სატანის მიერ ჩადებული აზრები, და მათი ხსოვნა თითქოს მის გულშია ჩაწერილი, განა აშკარა არ არის, რომ ის შემდეგ თავის აზრებს ზრდის? 84. უფალი ამბობს სახარებაში, რომ ძლიერ კაცს არ შეუძლია სახლიდან გაძევება, თუ უძლიერესი კაცი არ შეკრავს მას, არ გაძარცვავს ყველაფერი, რაც აქვს და არ განდევნის (მათე 12:29). როგორ შეიძლება, ასეთი სირცხვილის შემდეგ, ეს განდევნილი ისევ შიგნით შევიდეს და იქ დარჩეს სახლის ნამდვილ ბატონთან ერთად, თავის სახლში განისვენებს, როგორც მას სურს? და რომელ მეფეს, რომელმაც დაამარცხა მის წინააღმდეგ აჯანყებული ტირანი, სურდა, რომ მასთან ერთად გადასახლებულიყო თავის სამეფო პალატებში? არ ჯობია, სასწრაფოდ დანით მოკლულიყო, ან შეკრა და ჯარისკაცებს გადასცემდა ხანგრძლივი ტანჯვისთვის და ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილისთვის? 85. თუ ვინმე, იმის საფუძველზე, რომ ერთად ვფიქრობთ ცუდზეც და კარგზეც, დაასკვნის, რომ სულიწმიდა და ეშმაკი ერთად ცხოვრობენ გონებაში, აცნობეთ მას, რომ ეს ხდება ჩვენთან, რადგან ჯერ არ გაგვიმხილია და არ გვინახავს, ​​რამდენად კარგია უფალი (ფსალმ. 33:9). რადგან თავდაპირველად, როგორც ზემოთ ვთქვი, მადლი მალავს თავის არსებობას მონათლულთა შორის, სულის ნების მოლოდინში; როცა ადამიანი მთლიანად ღმერთს მიმართავს, მაშინ რაღაც ენით აღუწერელი გრძნობით ავლენს გულს მის ყოფნას; და ისევ ელოდება სულის მოძრაობას, ამასობაში ნებას რთავს დემონურ ისრებს მიაღწიონ მისი გრძნობების სიღრმეს, რათა იგი ეძებდეს ღმერთს ყველაზე თბილი ნებით და თავმდაბალი განწყობით. თუ ამის შედეგად ადამიანი საბოლოოდ იწყებს მტკიცე გადაწყვეტილებით წინსვლას მცნებების შესრულებაში და განუწყვეტლივ მოუწოდებს უფალ იესოს, მაშინ წმინდა მადლის ცეცხლი ვრცელდება გულის გარეგნულ გრძნობებზე, საგრძნობლად ჭამს ადამიანის დედამიწის ეკლებს, საიდანაც დემონური რჩევები და წინადადებები ჩერდება იმ ადგილიდან შორს (სადაც გული მხოლოდ ვნების ნაწილს ეხება). როცა ადამიანი თავისი ღვაწლით ყველაფერში სათნოებით არის შემოსილი, განსაკუთრებით კი სრული არასიძულვილით, მაშინ მადლი მთელ მის ბუნებას უღრმესი გრძნობით ანათებს, აღვიძებს მასში ყველაზე თბილ სიყვარულს ღვთისადმი; მაშინ დემონური ისრები სხეულებრივი გრძნობის მიღმაც კი ქრებიან, რადგან სულიწმიდის სუნთქვა ავსებს გულს ღრმა სიმშვიდით და აქრობს დემონების ცეცხლოვან ისრებს, როცა ისინი ჩქარობენ ჰაერში. თუმცა, ამ დონემდეც კი ღმერთი ხანდახან უშვებს, ვინც ამ დონეს მიაღწია, დაექვემდებაროს დემონების ბოროტ მოქმედებას, შემდეგ კი გონებას გაუნათებლად ტოვებს, რათა ჩვენი ავტოკრატია მთლიანად არ იყოს შებოჭილი მადლის ბორკილებით, არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ცოდვა უნდა დაძლიოს ექსპლუატაციით, არამედ იმიტომაც, რომ ადამიანი ასევე უნდა განაგრძოს სრულყოფილად შედარება სულიერ გამოცდილებაში. მოძღვრების ღმერთის სიმდიდრე გულმოდგინე სულში. სიყვარულის წარმატება, თუნდაც ვინმე, ვინც ამ წარმატებაზე მუშაობდა, ავიდა იაკობისთვის ნაჩვენები კიბის მწვერვალზე. 86. თავად უფალი ამბობს, რომ სატანას ეძინა ზეციდან (ლუკა 10,18), რათა მახინჯმა არ დაინახოს წმინდა ანგელოზთა ეს სამყოფელი: როგორ შეიძლება მას, ღვთის კეთილ მსახურებთან ურთიერთობის ღირსი, ადამიანის გონება ღმერთთან საერთო ჰქონდეს? თუ ისინი იტყვიან, რომ ეს ხდება ნებართვით, მაშინ ისინი ვერაფერს მიაწვდიან დასკვნით. რადგან სწავლების შემწეობა არანაირად არ ართმევს სულს ღვთაებრივ შუქს, მაგრამ ხდება ის, რომ მადლი, როგორც უკვე ვთქვი, მალავს თავის არსებობას გონებისგან, რათა სული მთელი შიშით და დიდი თავმდაბლობით ამოძრავებდეს დემონური სიმწარით, რათა ეძიოს დახმარება ღმერთს, განიცადოს მტრის ბოროტი მოქმედება საკუთარ თავში. ასე რომ, დედა უშვებს შვილს გარეულობის გამო, ძუძუმწოვრების წესებს მოკლე დროში დაემორჩილოს მისი ჩახუტებიდან, ისე, რომ შიშით უშნო უცხო ადამიანების ან მის გარშემო მყოფი ცხოველების, დიდი შიშითა და ცრემლებით დედა ისევ სწვდება ხელის დასაბრუნებლად. ნებართვა, რომელიც ხდება ზიზღით, ღალატობს სულს, რომელსაც არ უნდა ღმერთი, თითქოს შებოჭილი, დემონებთან. მაგრამ ჩვენ არ ვართ უხილავი შვილები, მაგრამ როგორც გვჯერა, ჩვენ ვართ ღვთის მადლის ჭეშმარიტი შთამომავლები, იშვიათი ნებართვითა და ხშირი ნუგეშით აღზრდილი ძუძუმწოვრები, რათა ასეთი სიკეთის გავლენით მივიღოთ დრო ქრისტეს სრული აღნაგობის სრულყოფილ ადამიანამდე (ეფეს. 4:13). 87. საგანმანათლებლო შემწეობა უპირველეს ყოვლისა სულს ურტყამს დიდი მწუხარებით, დამცირების განცდით და გარკვეული უიმედობის გრძნობით, რათა დათრგუნოს ამაოება და საკუთარი თავის გაოცების სურვილი და მიიყვანოს შესაბამის თავმდაბლობაში. მაგრამ მაშინვე გულში შემოაქვს სათუთი შიში ღვთისადმი და ცრემლიანი აღსარება და ყველაზე კეთილი დუმილის დიდი სურვილი. მაგრამ მიტოვება, რომელიც ხდება ღვთის ზიზღით, სულს თავისთვის ტოვებს და ის სავსეა სასოწარკვეთილებითა და ურწმუნოებით, ამპარტავნობითა და მრისხანებით. ამიტომ, ვიცოდეთ ესა და ეს დაშვება და მიტოვება, მათ დროს ღმერთს მივუდგეთ თითოეული მათგანის თვისებების მიხედვით: იქ უნდა მივიღოთ მადლიერება და აღთქმა, თითქოს იგი მოწყალად სჯის ჩვენი ხასიათის აღვირახსნილობას ნუგეშის ჩამორთმევით, რათა მამობრივად გვასწავლოს კარგისა და ცუდის გონივრულად გარჩევა; და აქ არის ცოდვების განუწყვეტელი აღიარება, განუწყვეტელი ცრემლები და უფრო დიდი მარტოობა, დიახ, თუმცა შრომის ასეთი გამოყენებით შეგვიძლია ვევედროთ და ვეხვეწოთ ღმერთს, რომ შეხედოს ჩვენს გულებს, როგორც ადრე. თუმცა, უნდა ვიცოდეთ, რომ როდესაც სულს სატანასთან პირისპირ ბრძოლა აქვს, მაგრამ მადლი, თუმცა თავს მალავს, ეხმარება სულს უცნობი დახმარებით, რათა მტრებს დაანახოს, რომ მათზე გამარჯვება ერთი სულის საქმეა. 88. როგორც როცა ზამთარში ვინმე, სადმე გაშლილ ადგილას დგას, დღის დასაწყისში სახეს აღმოსავლეთისაკენ აბრუნებს, წინა ნაწილებს მზე ათბობს, ზურგი კი მზის სითბოს უცვლელი რჩება, რადგან მზე მის თავზე მაღლა არ დგას: ასე ხდება მათთან, ვინც ჯერ კიდევ საწყისზეა, კერძოდ: რატომ თბება მათი გული, ხანდახან რატომ თბება მათი გული. ნაყოფი სულიერი სიბრძნით, მაგრამ მათი გულის გარე ნაწილები მაინც ფილოსოფიური რჩება ხორცის მიხედვით, რადგან გულის ყველა ნაწილი ღრმა გრძნობით არ არის განათებული მადლის წმიდა შუქით, რომელიც ზოგიერთმა, გაუგებარია, მოიფიქრა, თითქოს მცდელთა გონებაში ორი ერთმანეთის საწინააღმდეგო პიროვნებაა. ამიტომ ხდება, რომ სული ერთდროულად ფიქრობს კარგსაც და ცუდსაც, ისევე როგორც ზემოთ შემოთავაზებულ მაგალითში, ადამიანი ერთსა და იმავე მომენტში გრძნობს როგორც სიცივის, ასევე სითბოს შეხებას. ჩვენს გონებას, მას შემდეგ, რაც ცოდნის ორმაგობაში ჩავარდა, გარკვეული მოთხოვნილება აქვს, თუნდაც არ სურდეს, ერთდროულად იფიქროს კარგიც და ცუდიც, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც მსჯელობის დახვეწილობას აღწევს. რატომ, რაც არ უნდა ეცადოს ყოველთვის კარგად იფიქროს, ცუდი რამ მაშინვე ახსენდება მას, რადგან ადამიანის მეხსიერება ადამის დანაშაულიდან რატომღაც ორ აზრად იყო დაყოფილი. მაგრამ თუ ჩვენ დავიწყებთ ღვთის მცნებების აღსრულებას მხურვალე მონდომებით, მაშინ მადლი, რომელიც ჩვენს გრძნობებს ანათებს გარკვეულ ღრმა განცდაში, დაწვავს ჩვენს ცოდვილ მოგონებებს, ხოლო გულს ახარებს განუწყვეტელი სიყვარულის გარკვეული სიმშვიდით, შეგვაჩვევს აზროვნებას სულიერად და არა ხორციელად. ეს ძალიან ხშირად ემართებათ მათ, ვინც სრულყოფილებას უახლოვდება, რომლებსაც გულში უფლის განუწყვეტელი მეხსიერება აქვთ. 89. წმიდა მადლი გვაძლევს ორ კურთხევას ნათლობის საშუალებით, რომელიც აღგვადგენს, რომელთაგან ერთი განუზომლად აღემატება მეორეს. მაგრამ ის იძლევა ერთ რამეს მაშინვე; კერძოდ, თავად წყალში ის განაახლებს და ანათებს სულის ყველა იმ თვისებას, რომელიც ქმნის ღვთის ხატებას, განწმენდს ჩვენგან ყოველგვარ ცოდვილ სიბინძურეს; და კიდევ რაღაც ელოდება ჩვენში ჩვენთან წარმოქმნას: ეს არის ღმერთის მსგავსება. – ასე რომ, როცა გონება დიდი გრძნობით იწყებს ყოვლადწმიდის კურთხევის გასინჯვას, მაშინ უნდა ვიცოდეთ, რომ მადლი იწყება, თითქოსდა, ღვთის ხატის თვისებებზე ღვთის მსგავსებათა დახატვას. რადგან, როგორც მხატვრები ჯერ ერთი საღებავით ხატავენ ადამიანის გამოსახულებას, შემდეგ კი ნელ-ნელა, საღებავის მიყოლებით სვამენ, წარმოადგენენ იმ ადამიანის გამოსახულებას, რომელსაც ხატავენ, მის მსგავსს თმებამდეც კი; ასე რომ, ღვთის წმინდა მადლი, პირველ რიგში, ნათლობის გზით, ადამიანში აღადგენს ღვთის ხატის თვისებებს, აყენებს მას იმ მდგომარეობაში, რომელშიც იყო, როდესაც შეიქმნა; და როდესაც ხედავს, რომ ჩვენ მთელი ნებით გვსურს ღვთის მსგავსების მშვენიერება და ვდგავართ შიშველი და უშიშარი მის საქმეში (სახელოსნოში), მაშინ სულში სათნოების შემდეგ სათნოების აყვავება და პირის ამაღლება დიდებიდან დიდებამდე, აძლევს მას ღვთის მსგავსების თვისებებს: უფრო მეტიც, გრძნობა გვიჩვენებს, თუ როგორ ვსწავლობთ ღმერთის სრულყოფილ თვისებებს ჩვენსავით. მადლით აღსავსე განმანათლებლობა. გონება, გარკვეული ზომითა და გამოუთქმელი ჰარმონიით მიღწეული, ყველა სათნოებას გრძნობით აღიქვამს; მაგრამ არავის შეუძლია შეიძინოს სულიერი სიყვარული, თუ იგი ხელშესახებად არ არის განათლებული სულიწმიდის მიერ მთელი სისავსით. რამეთუ თუ გონება არ იღებს ღმერთთან სრულყოფილ მსგავსებას ღვთაებრივი სინათლისგან, მაშინ მართალია, მას შეუძლია შეიძინოს ყველა სხვა სათნოება, ის მაინც რჩება სრულყოფილ სიყვარულში მონაწილეობის გარეშე; რადგან მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანი მთლიანად ემსგავსება ღვთის სათნოებას (მე ვსაუბრობ ღვთის მსგავსებაზე, რაც შესაძლებელია ადამიანისთვის), ის ატარებს ღვთაებრივი სიყვარულის მსგავსებას. ისევე, როგორც როცა ვინმეს პორტრეტს ხატავენ, ყველაზე სასიამოვნო ფერები, საღებავი და ყველაზე აუცილებელი თვისება, შეღებილ სახეზე, ღიმილსაც კი ამსგავსებს დახატულს: ასე რომ, როცა ღვთაებრივი მადლი ღმერთს ხატავს ვინმეს, სიყვარულის ნათელი თვისება, რომელიც გამოიყენება, აჩვენებს, რომ ღვთის ხატის თვისებები მთლიანად ამაღლებულია ღმერთისადმი. და ვერც ერთი სათნოება ვერ მოაქვს სულს უგუნურებას (განწმენდას და ვნებათაგან განთავისუფლებას), გარდა მხოლოდ სიყვარულისა: რადგან რჯულის აღსრულება სიყვარულია (რომ. 13:10); ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი შინაგანი ადამიანი ყოველდღიურად განახლდება სიყვარულის გასინჯვით, ის მხოლოდ სიყვარულის სრული სრულყოფილებით მოდის სისრულეში. 90. სულიწმიდა, კეთილდღეობის დასაწყისშივე, თუკი ადამიანს მხურვალედ უყვარს ღვთის სათნოება, აძლევს სულს სრულ განცდას და ღვთის სიტკბოების ავთენტურ გემოს, რათა გონებამ ზუსტად და დანამდვილებით იცოდეს, რამდენად დიდია ღვთისმოყვარე შრომის ნაყოფი; მაგრამ შემდეგ ის დიდხანს მალავს ამ მაცოცხლებელი ძღვენის სიმდიდრეს, რათა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ყველა სათნოებაში ვაღწევთ წარმატებას, ვფიქრობთ, რომ არაფერი ვართ, რადგან ვერ ვხედავთ საკუთარ თავში, რომ წმინდა სიყვარული მუდმივ განწყობილებაში გადაიქცა. ამ დროს ხდება, რომ ხანდახან უსიყვარულობის დემონი ერევა მათ სულებზე, ვინც ისეთი ძალით იბრძვის, რომ მტრულად ეპყრობიან მათაც კი, ვისაც უყვარს და მისალმებისა და კოცნის დროსაც კი ინარჩუნებენ მტრობის ამ მავნე მოქმედებას. ამის გამო სული დიდად მწუხარებას განიცდის და ავადდება, რადგან, სანამ ის სულიერ სიყვარულს ატარებს მეხსიერებაში (სიყვარულის ვალდებულების შეგნებული), მას არ შეუძლია განიცადოს იგი, როგორც ჩანს, ყველაზე სრულყოფილი შრომის უკმარისობის გამო. რატომ არის საჭირო ჩვენთვის, ამ დროისთვის, ვაიძულოთ საკუთარი თავი იძულებითი მოთხოვნილების გამო, გავაკეთოთ სიყვარულის საქმეები, რათა ამგვარად მივაღწიოთ მის გემოს და სრული გრძნობით ავთენტური კმაყოფილებით; სრულყოფილებაში, ამ ხორცში მყოფთაგან ვერც ერთი ვერ მოიპოვებს მას, გარდა იმ წმინდანებისა, რომლებმაც მიაღწიეს მოწამეობას და სრულყოფილ აღსარებას - რასაც მიღწეული სრულიად ცვლის და უხალისოდ იწყებს ჭამას; რადგან მას, ვინც საზრდოობს ღვთაებრივი სიყვარულით, სხვა რა სურვილი შეიძლება ჰქონდეს სამყაროს საქონელს? ამიტომ ბრძენი პავლე, ცოდნის ეს დიდი ჭურჭელი, რომელიც გვექადაგება მართალთა მომავალ ნუგეშის შესახებ, მისივე დარწმუნებით, ამბობს: ღვთის სასუფეველი არ არის საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე (δικαιοσύνη), მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდაში (რომ. 14:17), რაც არის სრულყოფილი სიყვარულის ნაყოფი. ამრიგად, სულიერ ცხოვრებაში წარმატებულებს ხშირად შეუძლიათ აქ სიყვარულის ეფექტი განიცადონ, მაგრამ ვერავინ შეძლებს მას სრული სრულყოფილებით შეიძინოს, თუ მისი მოკვდავი სიცოცხლე ჯერ მთლიანად არ შეიწოვება ცხოვრებაში (2 კორ. 5:4). 91. ერთმა მათგანმა, ვისაც დაუოკებლად უყვარს ღმერთი, მითხრა: როცა მსურდა ხელშესახიერად განმეგრძნო ღვთის სიყვარული, კეთილმა უფალმა სრული გრძნობითა და კმაყოფილებით მომცა იგი; და მე ვიგრძენი ეს ეფექტი ისეთი ძალით, რომ შემდეგ ჩემს სულს სურდა, რაღაც ენით აღუწერელი სიხარულით და სისწრაფით, დაეტოვებინა სხეული და წასულიყო უფალთან და მთლიანად დაევიწყა ამ დროებითი ცხოვრების წესი. და ყველა, ვინც განიცადა ასეთი სიყვარულის ეფექტი, თუნდაც ვინმესგან ათასობით შეურაცხყოფა და წართმევა განიცადა, არ ბრაზდება გმირზე, არამედ გონებრივად მიბმული რჩება მასზე, ვინც შეურაცხყოფს და შეურაცხყოფს მას; ის შურით აღიძვრება მხოლოდ მათ მიმართ, ვინც თავს ესხმის ღარიბებს ან სიცრუეს ლაპარაკობს ღმერთის წინააღმდეგ, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (ფსალმ. 74:6), ან სხვაგვარად ცხოვრობს არაკეთილსინდისიერად. რადგან მას, ვისაც საკუთარ თავზე მეტად უყვარს ღმერთი, ან ვისაც საკუთარი თავი საერთოდ არ უყვარს, არამედ მხოლოდ ღმერთი, აღარ დგას საკუთარი პატივისთვის, არამედ მხოლოდ სურს, რომ პატივი სცეს მას, ვინც მას მარადიული პატივი მიაგო. და მას ეს არ სურს რაიმე მსუბუქი და წარმავალი სურვილით, არამედ აქვს ისეთი განწყობილება, როგორიც არის უცვლელი განწყობა ღვთისადმი სიყვარულის სრული გემოს გამო. გარდა ამისა, ადამიანმა უნდა იცოდეს, რომ ის, ვინც ღმერთის მიერ აღგზნებულია ასეთი სიყვარულისკენ, უფრო მაღალია, ვიდრე თვით რწმენა მასში ასეთი სიყვარულის მოქმედების დროს, ისევე როგორც გულის გრძნობით, მას სრული სიყვარულით უჭირავს რწმენით დამსახურებული. ამაზე ნათლად მიგვანიშნებს წმინდა პავლე, როცა ამბობს: ახლა ეს სამი რჩება: რწმენა, იმედი, სიყვარული; მაგრამ მათგან ყველაზე დიდი სიყვარულია (1 კორ. 13:13). რადგან ვინც, როგორც ვთქვი, ატარებს ღმერთს სიყვარულის სიმდიდრეში, იმ დროს ბევრად აღემატება მის რწმენას, თითქოს სრულიად შეყვარებული იყოს. 92. წმინდა ცოდნის მოქმედება, თავისი ბუნებით, ძალიან გვაწუხებს, როცა რაღაც გაღიზიანების გამო, ვიღაცის გაღიზიანების გამო, მას მტრად ვაქცევთ. ამ მიზეზით, ის არასოდეს წყვეტს ჩვენი სინდისის შეურაცხყოფას, სანამ ახსნა-განმარტებებისა და ბოდიშის მოხდის გზით არ მოვახერხებთ განაწყენებულს აღვადგინოთ ყოფილი კეთილგანწყობა ჩვენს მიმართ. ასეთი სინანული განსაკუთრებული ძალით იჩენს თავს, როდესაც ამ სამყაროს ერთ-ერთი ადამიანი გაბრაზდება ჩვენზე, თუნდაც უსამართლოდ. ეს უკიდურესად გვამძიმებს და გვაწუხებს, რადგან ყოველმხრივ ცდუნებად და დაბრკოლებად ვემსახურებით მას. ამის გამო ჩვენი გონება მაშინ აღმოჩნდება თეოლოგიის უუნარო; რადგან ცოდნა, თავისი არსით მთლიანად სიყვარულია, არ აძლევს საშუალებას ჩვენს აზრებს გაფართოვდეს ღვთაებრივი ჭვრეტების გენერაციაში, თუ ჯერ არ მივიღებთ სიყვარულში მათ, ვინც უსამართლოდ არის გაბრაზებული ჩვენზე. თუ მას ეს არ სურს, ან დაშორდა ჩვენს ადგილებს, ჩვენ უნდა მივიღოთ მისი სახის კვალი ჩვენს სასარგებლოდ სულის შეუზღუდავი გამონაყარით, აღვასრულოთ სიყვარულის კანონი ჩვენი გულის სიღრმეში. მათთვის, ვისაც სურს იცოდეს ღმერთი, ასევე უნდა წარმოიდგინოს მათი სახეები, ვინც უსამართლოდ გაბრაზებულია გონებაში არაგაბრაზებული ფიქრით. როცა ეს მოხდება, მაშინ გონება არა მხოლოდ შეუცდომელ ბრუნვას დაიწყებს ღვთისმეტყველების სფეროში, არამედ სიყვარულის საკითხშიც სრული გაბედულებით ამაღლდება, თითქოს მეორე ხარისხიდან პირველზე ამაღლდება. 93. სათნოების გზა მათთვის, ვინც ღვთისმოსაობის სიყვარულს იწყებს, სასტიკი და საშინელი ჩანს, არა იმიტომ, რომ თავისთავად ასეთია, არამედ იმიტომ, რომ ადამიანის ბუნება, დედის საშვილოსნოდან გასვლისთანავე, ეჩვევა სიამოვნებებში ინტენსიურ ცხოვრებას; და მათთვის, ვინც უკვე მოახერხა მის შუაში ჩასვლა, ეს ყველაფერი კარგი და სასიხარულოა: რადგან როცა ჩვენს ცუდ მისწრაფებებს კარგი ჩვევები თრგუნავს, ამასთანავე ქრება უსიტყვო სიამოვნებების მეხსიერებაც; რის შედეგადაც სული უკვე მთელი სიამოვნებით დადის სათნოების ყველა გზაზე. მაშასადამე, უფალი, რომელიც ხსნის გზაზე მიგვიყვანს, ამბობს, რომ გზა, რომელიც კუჭისკენ მიდის, ვიწრო და მწუხარეა და ცოტანი არიან, ვინც მას მიჰყვება (მათე 7,14); მათ, ვისაც მთელი მონდომებით სურთ დაიწყონ მისი წმინდა მცნებების დაცვა, ის ეუბნება: ჩემი უღელი ადვილია და ჩემი ტვირთი მსუბუქი (მათე 11:30). მაშასადამე, ჩვენი ღვაწლის დასაწყისში, გარკვეული ნებით იძულებულნი ვართ შევასრულოთ ღვთის წმინდა მცნებები, რათა კეთილმა უფალმა, ჩვენი კეთილი განზრახვისა და საქმის დანახვისას მოგვცეს მზადყოფნა და თავისუფალი ნება, სიამოვნებით დავემორჩილოთ მის დიდებულ ნებას: რადგან სურვილი უფლისგან არის მომზადებული (იგავნი 8:35). ამის შემდეგ ჩვენ დიდი სიხარულით დავიწყებთ სიკეთის კეთებას და მაშინ ნამდვილად ვიგრძნობთ, რომ ღმერთი მოქმედებს ჩვენში, როგორც ნებაზე, ასევე მის კეთილგანწყობისამებრ მოქმედებაზე (ფილ. 2:13). 94. როგორც გაუცხელებელ და გაუთავებელ ცვილს არ შეუძლია სათანადოდ აღბეჭდოს მასზე დადებული ბეჭედი, ასევე ადამიანი, თუ შრომითა და სისუსტეებით არ ცდუნებას, ვერ იტანს ღვთის სათნოების ბეჭედს. ამიტომ უფალი ეუბნება ღვთაებრივ პავლეს: ჩემი მადლი საკმარისია შენთვის, რადგან ჩემი ძალა უძლურებაში სრულდება (2 კორ. 12:9). თავად მოციქული ამგვარად იკვეხნის და ამბობს: ბევრად უფრო ხალისით დავიკვეხნი ჩემი სისუსტეებით, რათა ქრისტეს ძალა დაისვენოს ჩემში (2 კორ. 12,9). იგავებში ასევე წერია: ვისაც უყვარს უფალს, ის სჯის და სცემს ყველა შვილს, ვისაც მიიღებს (იგავები 3:12). მოციქული უძლურებებს უწოდებს ჯვრის მტრების აჯანყებებს, რაც ხშირად ხდებოდა მას და ყველა წმინდანს, რათა არ ამაღლებულიყვნენ, როგორც ამბობს, გამოცხადებების სიმრავლით (2 კორ. 12,7); მაგრამ ყველაზე მეტად, თავმდაბლობით, ისინი დარჩნენ სრულყოფილების ხატად, პატივისცემით ინარჩუნებდნენ ღვთაებრივ ნიჭს ხშირი დამცირებით. ბოროტ აზრებს და სხეულებრივ აშლილობებს „სისუსტეებს“ ვუწოდებთ. ვინაიდან მაშინ წმინდანთა სხეულები, რომლებიც ცოდვის წინააღმდეგ შრომობდნენ, მომაკვდინებელ ჭრილობებს და სხვა სხვადასხვა მწუხარებას მიეცათ, ბევრად აღემატებოდა ცოდვით ადამიანურ ბუნებაში შემოსულ ვნებებს; ახლა, რადგან ეკლესიების სამყარო მრავლდება უფლის გულისთვის, აუცილებელია ასკეტების სხეული განუწყვეტელი აშლილობით გამოიცადოს, სულები კი ბოროტი აზრებით, განსაკუთრებით მათ, ვისი ცოდნაც ძლიერია ყოველგვარი გრძნობითა და თავდაჯერებულობით, რათა ამპარტავნობით ამაოებაში არ ჩავარდნენ და ღვთაებრივი მშვენიერების გულისთვის, როგორც დიდი სიმდაბლის გულისთვის, შეიცავდნენ მათ. წმიდა წინასწარმეტყველისა: აღბეჭდე ჩუენ სინათლე შენი სახისა, უფალო (ფსალმ. 4,7). მაშასადამე, მართებულია, მადლიერებით ავიტანოთ უფლის რჩევა ჩვენზე, და მაშინ ავადმყოფობაც და დემონურ აზრებთან ბრძოლაც მეორე წამებად ჩაითვლება. რადგან ის, ვინც იმ დღეებში ურჯულო წინამძღოლთა პირით ეუბნებოდა წმიდა მოწამეებს: უარყავით ქრისტე და შეიყვარეთ ამ საუკუნის დიდება, ახლა თვითონაც იგივეს ეუბნება ღვთის მსახურებს; რომელიც შემდეგ ტანჯავდა მართალი და უკიდურესად შეურაცხყოფილი პატიოსანი მასწავლებლების სხეულებს, ვინც ეშმაკის სიბრძნეს ემსახურებოდა, ის ახლაც აყენებს სხვადასხვა ტანჯვას ღვთისმოსაობის აღმსარებლებს დიდი საყვედურითა და დამცირებით, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინი, უფლის სადიდებლად, დიდი ძალით ეხმარებიან დაჩაგრულ ღარიბებს. ამიტომ, მთელი საფრთხისა და მოთმინებით უნდა შევქმნათ საკუთარ თავში ასეთი სინდისის ჩვენება ღვთის წინაშე: მოთმინებით მივენდე უფალს და ის მომისმინა (ფსალმ. 39:2). 95. თავმდაბლობა არ არის ის, რაც ადვილად შეიძინება: რაც უფრო მაღალია, მით მეტი შრომა სჭირდება მის შეძენას. საქმე ეხება მათ, ვინც წმიდა ცოდნაში მონაწილეობს ორი გზით: როდესაც ღვთისმოსაობის ასკეტი სულიერი წარმატების შუაგულშია, მაშინ ის ინარჩუნებს ყველაზე თავმდაბალ სიბრძნეს საკუთარ თავზე ან სხეულებრივი სისუსტის გამო, ან მათთვის, ვინც მტრულად არის განწყობილი მოშურნეების მიმართ მართალი ცხოვრებისთვის, ან ბოროტი აზრების გულისთვის; როდესაც გონება სრულ განცდაშია და დადებითად არის განათებული წმიდა მადლით, მაშინ სული იწყებს თავმდაბლობას, თითქოს ეს მისი ბუნებრივი განწყობა იყოს. ვინაიდან, ღვთის სიკეთით მთვრალი და ღვთაებრივი მადლით გაჯერებული, იგი ვეღარ გაბერავს და იფეთქებს დიდების სიყვარულით, თუნდაც გამუდმებით შეასრულოს ღვთის მცნებები, მაგრამ საკუთარ თავს ყველაზე უმნიშვნელოდ მიიჩნიოს ღვთაებრივ სიკეთესთან ზიარების განცდაში [ე.ი. ანუ ის ღვთის მადლით არის ასეთი]. ზოგჯერ თავმდაბლობას უმეტესწილად თან ახლავს სევდა და სულის დაკარგვა, მაგრამ ეს არის სიხარული ყოვლადბრძნული სირცხვილით; ეს, როგორც ვთქვი, მოდის მათთან, ვინც ექსპლოიტეტების შუაშია და ეს ეგზავნება მათ, ვინც უკვე უახლოვდება სრულყოფილებას. მას რატომღაც ხშირად (რაღაცნაირად) თრგუნავს ცხოვრებისეული წარმატებები, მაგრამ თუნდაც ვინმემ შესთავაზოს მას მსოფლიოს ყველა სამეფო, ის არ ყოყმანობს და არათუ არ ეშინია ცოდვის ყველაზე საშინელი ისრების, არამედ საერთოდ არც კი გრძნობს; რადგან, როგორც სულიერია, მას აღარ აქვს გრძნობები გარეგანი დიდების მიმართ. თუმცა, ასკეტი ამ უკანასკნელ პუნქტს მხოლოდ პირველის ყოველმხრივ გავლის გზით აღწევს: მადლი არ მოგვცემს მეორის სიმდიდრეს, თუ ჯერ არ შეარბილებს ჩვენს ნებას განსაცდელებით, ვნებებთან ბრძოლის საგანმანათლებლო შემწეობით, პირველის პერიოდში. 96. ახლანდელი ეპოქის სიამოვნების მოყვარულები ფიქრებიდან დაცემაზე გადადიან. უგუნური აფრენით გატარებული, ისინი ვნებიანად გამოხატავენ თითქმის ყველა ვნებიან გეგმებს შეუსაბამო სიტყვებით ან უკანონო საქმით. ხოლო ვინც გადაწყვეტს რეგულარულად ასკეტურ ცხოვრებას დაცემისგან, გადადის ბოროტ აზრებზე, ან ბოროტ და მავნე სიტყვებზე (ისინი ჩამორჩნენ ცუდ საქმეებს, მაგრამ მაინც რჩებიან არაკეთილსინდისიერი აზრებისა და გამოსვლების არეალში). ხოლო დემონები, თუ დაინახავენ, რომ ისინი ჭორაობენ და საყვედურობენ, ან აწარმოებენ ცარიელ და უადგილო საუბრებს, ან იცინიან, როგორც არ უნდა, ან უზომოდ გაბრაზებულები არიან, ან ამაო და ცარიელ დიდებაზე ლტოლვა, მაშინვე თავს ესხმიან მათ ხალხში. ამაოებას იღებენ თავიანთი ბოროტების მიზეზად და მისი მეშვეობით, როგორც ბნელი კარიდან, ხტუნდებიან და ძარცვავენ სულებს. მაშასადამე, მათ, ვინც საკუთარ თავს ეძღვნება სათნოების შეძენას, არ მოისურვონ დიდება, არ ეძებონ ინტერვიუ ბევრთან, არ ატარონ ხშირი მოგზაურობა და სეირნობა, არ შეურაცხყოთ ვინმე, თუნდაც ვინმე იყოს საყვედურის ღირსი, არც ზედმეტი ლაპარაკი, თუნდაც მხოლოდ ერთი კარგის თქმა შეეძლოთ; რადგან სიტყვიერება განუზომლად აფანტავს გონებას და არა მარტო სულიერი შრომის უნარის არ ქონას, არამედ სასოწარკვეთილების დემონს აწვდის ხელში, რომელიც ნელ-ნელა ასუსტებს მას, შემდეგ გადასცემს განუზომელი სევდის დემონს და ბოლოს რისხვის დემონს. რატომ უნდა ავარჯიშოთ გონება ყოველთვის წმინდა მცნებების შესასრულებლად და უფლის დიდების ღრმა ხსოვნისას? რადგან ის, ვინც იცავს მცნებებს, - ამბობს წმინდა წერილი, არ ამოიცნობს ბოროტ სიტყვას (λόγο) (ეკლ. 8:5), ანუ არ გადაუხვევს უწესო აზრებს ან სიტყვებს. 97. როცა გული, ერთგვარი მწველი ტკივილით, ეშმაკურ სროლას იღებს, ისე რომ მებრძოლს ჰგონია, რომ სწორედ ისრებს ატარებს, ეს იმის ნიშანია, რომ სულმა გულმოდგინედ დაიწყო ვნებების სიძულვილი. და ეს არის მისი განწმენდის დასაწყისი. რამეთუ თუ იგი დიდ ტკივილს არ გაუძლებს ცოდვის უსირცხვილობისგან, მაშინ ვერ შეძლებს უხვად გაიხაროს ჭეშმარიტების სარგებელზე. ამის შემდეგ, ვისაც სურს განიწმინდოს თავისი გული, განუწყვეტლივ გაათბოს იგი უფალი იესოს ხსოვნაში, მხოლოდ ეს იყოს ღმერთის ფიქრისა და განუწყვეტელი სულიერი მოღვაწეობის საგანი. მათთვის, ვისაც სურს განდევნოს თავისი ლპობა, არ უნდა მოიქცეს ისე, რომ ხან ლოცულობს და ხან არა, არამედ ლოცვა ყოველთვის დაცული გონებით უნდა ასრულოს, თუნდაც არსად ცხოვრობდეს სალოცავ სახლებთან. რადგანაც, ვინც ოქროს განწმენდას იკისრებს, თუ ღუმელს ცოტა ხნითაც კი უცეცხლოდ დატოვებს, განწმენდილი მადანი ისევ გამკვრივდება: ის, ვინც ხან ღმერთს ახსოვს და ხან არა, ის, რაც თითქოს ლოცვით მოიპოვება, მისი გაჩერებით იკარგება. მაგრამ სათნოების მოყვარული ქმრისთვის ჩვეულებრივია ღვთის მუდმივი მეხსიერებით მოიხმაროს გულის მიწიერება, რათა ამ გზით, ბოროტების თანდათანობით აორთქლებით კეთილი ხსენების ცეცხლის გავლენით, სული სრული დიდებით მთლიანად ამაღლდეს ბუნებრივ სიკაშკაშემდე. 98. უვნებლობა არ ნიშნავს დემონების მიერ არ დაძლევას, რადგან ამ შემთხვევაში, მოციქულის თქმით, უნდა გამოვსულიყავით ქვეყნიერებიდან (1 კორ. 5:10); მაგრამ ისე, რომ როდესაც ისინი გვებრძვიან, ჩვენ უბრძოლველად დავრჩეთ; ისევე, როგორც ჯავშანში ჩაცმული მეომრები ექვემდებარებიან მტრის ცეცხლს და ესმით მფრინავი ისრების ხმა და ხედავენ კიდეც მათზე ნასროლ ისრებს; ისინი დაუცველნი არიან, თუმცა სამხედრო ტანსაცმლის სიხისტის გამო. მაგრამ ისინი, რომლებიც დაცულია რკინით, არ ექვემდებარება ჭრილობებს ბრძოლის დროს; ჩვენ კეთილი საქმეებით, წმინდა სინათლის სრული აბჯარით და ხსნის ჩაფხუტით გავფანტავთ ბნელ დემონურ ფალანგებს, რადგან ეს არამარტო სიწმინდეს მოაქვს, რათა მეტი ბოროტება არ ჩავიდინოთ, არამედ უფრო მეტიც, რომ სიკეთის ყოვლისშემძლე გულმოდგინებით მთლიანად გამოვწუროთ ბოროტება საკუთარ თავში. 99. როდესაც ღმერთის კაცმა თითქმის დაიპყრო ყველა ვნება საკუთარ თავში, ორი დემონი კვლავ ებრძვის მის წინააღმდეგ, რომელთაგან ერთი ტანჯავს მის სულს, აღაფრთოვანებს მას ღვთისადმი დიდი სიყვარულით უზომო ეჭვიანობამდე, ისე რომ არ უნდა დაუშვას სხვა, ვინც მასზე მეტად ახარებს ღმერთს, მეორეს კი მისი სხეული, აღაგზნებს მას რაღაც ცეცხლოვანი მოძრაობით. ეს ემართება სხეულს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ასეთი ვნების სიტკბო თანდაყოლილია ჩვენს ბუნებაში, როგორც მასში ჩადებული მშობიარობა მშობიარობისთვის, რის გამოც მისი დაძლევა შესაძლებელია; შემდეგ კი ღვთის ნება. რამეთუ როცა უფალი ხედავს ერთ-ერთ ასკეტს, რომელიც ზედმეტად მაღლდება სათნოებათა მატებაში; შემდეგ ხანდახან ნებას რთავს მას აღაშფოთოს ამ საზიზღარი დემონი, რათა თავი ცოცხალ ადამიანთა შორის ყველაზე უარესად მიიჩნიოს. ამ ვნების ასეთი თავდასხმა ზოგჯერ ხდება კეთილი საქმეების დასრულების შემდეგ, ზოგჯერ კი მანამდე, ასე რომ, ამ ვნების მოძრაობა, წინ უსწრებს თუ საქმეებს, სულს ყველაზე უხამსს ხდის თავის წინაშე, რაც არ უნდა დიდი საქმე იყოს შესრულებული. მაგრამ პირველს [დემონს, რომელიც აღძრავს ზედმეტ შურს] თავმდაბლობისა და სიყვარულის გაღრმავებით ვებრძოლებით, მეორეს [ხორციელი ვნების დემონს] თავშეკავებით, რისხვის ნაკლებობით და სიკვდილის გაღრმავებული ხსოვნის გზით, რათა ამ ვნებებზე მაღლა გავხდეთ უფალში, სულიწმიდის მოქმედების გამუდმებით. 100. ჩვენ, ვინც წმიდა ცოდნის თანაზიარი გავხდით, რა თქმა უნდა, მოგვიწევს გონების ყოველგვარი უნებლიე ხეტიალის გათვალისწინება, როგორც იობი ამბობს: შენ შენიშნე ის, რაც მე უნებურად დავაშავე (იობი 14:17) და მართალიც. თუ ვინმე ყოველთვის დაკავებულია ღმერთის გახსენებით და არ უგულებელყოფს მის წმინდა მცნებებს, ის არ ჩავარდება არც უნებლიე და არც ნებაყოფლობით ცოდვაში. ამიტომ, დაუყოვნებლივ უნდა მივიტანოთ უფალს სინანულით აღსარება უნებლიე დაცემის შესახებ და დავუმატოთ ის ჩვენს ჩვეულ ლოცვის წესს. ვინაიდან ადამიანი არ შეიძლება არ ჩავარდეს ადამიანურ ცოდვებში (მაშინ ყოველთვის უნდა მიიტანოთ აღსარება უფალთან), სანამ სიყვარულის ცრემლიანი სინდისი არ დარწმუნდება მათ მიტევებაში: როგორც წმინდა იოანე: თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, ის, ერთგული და მართალი, მოგვიტევებს ცოდვებს და განგწმენდს ყოველგვარი უსამართლობისაგან (1იოანე1:9). რატომ არის საჭირო გამუდმებით მოვუსმინოთ სინანულის აღსარების განცდას (საზრდოობს ამ გრძნობას), რათა ჩვენმა სინდისმა როგორმე არ მოიტყუოს თავი, იფიქროს, რომ ის უკვე საკმარისად იყო მონანიებული და აღიარა ღმერთთან. ვინაიდან ღვთის განაჩენი ბევრად უფრო მკაცრია, ვიდრე ჩვენი სინდისის განაჩენი, თუნდაც ვინმემ არ იცოდეს რაიმე ცუდი თავის შესახებ სრული დარწმუნებით, როგორც ჩვენი ბრძენი პავლე გვასწავლის და ამბობს: მაგრამ მე არ განვიკითხავ ჩემს თავს; რადგან, თუმცა ჩემს შესახებ არაფერი ვიცი, ამით არ ვმართლდები; მაგრამ უფალი ჩემი მოსამართლეა (1 კორ. 4:3–4). თუ ჩვენ სათანადოდ არ ვაღიარებთ ამ [უნებლიე და უცნობი] ცოდვების შესახებ, მაშინ ჩვენი გამოსვლისას საკუთარ თავში რაღაც ბუნდოვან შიშს აღმოვაჩენთ. ჩვენ კი, ვისაც უფალი გვიყვარს, უნდა გვინდოდეს და ვილოცოთ, რომ ამ დროს განვთავისუფლდეთ ყოველგვარი შიშისგან, რადგან ვინც მაშინ შიშშია, თავისუფლად არ გაივლის ჯოჯოხეთის მთავრებს, რადგან ისინი სულის ამ მორცხვობას თავიანთ ბოროტებაში თანამონაწილეობის ნიშნად მიიჩნევენ, როგორც მათშია. ღმერთის სიყვარულით გახარებული სული სამყაროს ანგელოზებთან ერთად სხეულიდან განთავისუფლების ჟამს, ყველა ბნელ ლაშქარზე მიფრინავს, რადგან ასეთი სული გარკვეულწილად შთაგონებულია სულიერი სიყვარულით, რომელსაც აქვს ამ სიყვარულში კანონის სრული, ყოველგვარი ნაკლებობის გარეშე შესრულება. რატომ არიან ისინი, ვინც ასე გაბედულად მიდიან ამ ცხოვრებიდან და უფლის მეორედ მოსვლისას ყველა წმიდანს დაემორჩილებიან? ისინი, ვინც სიკვდილის დროს ოდნავ მაინც განიცდიან შიშს, შემდეგ დარჩებიან ყველა სხვა ხალხის ბრბოში, როგორც განკითხვის ქვეშ მყოფნი, რათა განკითხვის ცეცხლით გამოსცადეს, მიიღონ მემკვიდრეობა ჩვენი კეთილი ღმერთისა და მეფე იესო ქრისტესგან თავიანთი საქმეებისთვის. რადგან ის არის სიმართლის ღმერთი და ჩვენზე, ვისაც გვიყვარს იგი, მისი სამეფოს კურთხევის სიმდიდრე მარადიულად და მარადიულად. ამინ. წმიდა მაქსიმეს განმარტება ზოგიერთი საკითხის შესახებ ამ მეასე თავის შემდეგი სიტყვების შესახებ: „ისე რომ განსჯის ცეცხლით გამოსცადეს...“ და ასე შემდეგ: „ვინც ღვთისადმი სრულყოფილი სიყვარული და სულის ფრთები სათნოებით შეიძინა, აადვილა აფრენა, აღფრთოვანებული არიან, მოციქულის მიხედვით; სრულყოფილებასა და კეთილ საქმეებში უცხო არ არის ცოდვები, ისინი მოდიან სამსჯავროზე და იქ, მათი კარგი და ცუდი საქმეების შესწავლით, ისინი, თითქოსდა, გამოცდიან ცეცხლზე, თუ კარგი საქმეების თასი ძალიან მაღალია, ისინი თავისუფლდებიან სასჯელისგან. ტექსტი მოწოდებულია მხოლოდ რუსულ ენაზე, იხილეთ წყარო ორიგინალისთვის. – ABC of Faith-ის რედაქცია ასე რომ, პუბლიკაციაში. ალბათ იგულისხმებოდა "οὐ" (როგორც ლიგატურა ȣ). – ABC of Faith-ის რედაქცია.