Диадох Фотикийский

Brèves informations sur Diadochos de Photikie Notre saint père Diadochos, appelé évêque de Photiki, dans l'ancienne Épire illyrienne, vécut avant le VIIe siècle. Cela peut être déduit des écrits de saint Maxime, dans lesquels il mentionne les chapitres de Diadochos. Quant au fait que saint Notre père Diadocos était un homme sage dans l'action (πράξη) et brillant dans la contemplation (θεωρία), quiconque souhaite apprendre de cette parole qui nous est parvenue intacte, qu'il a magnifiquement compilée, puisant la sagesse spirituelle de sa longue expérience et des ascensions divines de son cœur, peut l'apprendre. Le divisant en cent chapitres, il y révèle soigneusement les secrets les plus profonds de la vertu désirée, les remplissant en outre de fréquents témoignages de l'Écriture divine et de contemplations d'un esprit éclairé par la foi. On peut dire que dans cette parole il a laissé à tous les abstinents et aux pères porteurs de Dieu qui l'ont suivi un enseignement exemplaire sur la sobriété sacrée ainsi que sur toutes les vertus. Pourquoi constaterez-vous que beaucoup d’entre eux se tournent vers ces chapitres comme étant les indicateurs les plus fidèles de la vérité, et en citent mot pour mot des preuves dans leurs écrits sur la sobriété. Saint Photius les mentionne également, en parlant ainsi (dans la lecture 201, p. 263) : « après les dix limites, il y a 100 chapitres, et ce mot est très utile à ceux qui s'efforcent et pour ceux qui, par un long exercice, ont acquis l'habileté dans les actes conduisant à la perfection, il ne représente rien d'incertain... Cela a été fait après le concile d'Andronic Paléologue par Grégoire et Siméon de Thessalonique, Grégoire de Sinaite, Sa Sainteté. Callistus et bien d'autres, témoignant de l'impeccabilité de son enseignement. Le centième chapitre, comme le dit Photius, bien qu'il semble digne de blâme (επιλήψιμο), pourtant le divin Maximus nous délivre des doutes (αμφιβολία), en interprétant (ερμηνεύοντας) son sens. (έννοια) selon le but correct (σκοπό) de piété, comme indiqué [ici] à la fin des chapitres. Bienheureux Diadochos, évêque de Photiki, indiquant les limites finales ou hauteur de perfection des vertus les plus importantes La première limite (le sommet de la perfection) est la foi : une pensée impartiale à l’égard de Dieu. 2ème limite - espoirs : l'effusion de l'esprit [amoureux] pour les [biens] espérés (attendus). La 3ème limite est la patience : invisible comme vu en vain avec des yeux intelligents, restez fermement patient. La 4ème limite est la non-convoitise : désirer ne pas avoir comme une autre personne désire avoir. La 5ème limite est la compréhension : ne pas être dans une frénésie (ou une aspiration totale) vers Dieu. La 6ème limite est l’humilité : oubli décisif de ses bonnes actions (actions). La 7ème limite est l’absence de colère : un grand désir de ne pas être en colère. La 8ème limite est la pureté : un sentiment constamment attaché à Dieu. La 9ème limite est l'amour : augmenter la disposition amicale envers ceux qui insultent et injurient. La 10ème limite est le changement parfait : au doux goût de Dieu, considérer le chagrin de la mort comme une joie. Bienheureux Diadochos, évêque de Photiki, dans l'ancienne Épire d'Illyrie, la parole ascétique, divisée en cent chapitres actifs, remplis de connaissances et de raisonnements spirituels, avec lesquels connaissances il nous est nécessaire, selon la direction du Seigneur, d'atteindre la perfection présentée, afin que chacun de nous porte du fruit dans la semence de la parole dans l'image indiquée dans la parabole évangélique (Matthieu 13 : 8 ; Marc 4 : 8 ; Luc 8 : 5-15) 1. Contemplation spirituelle, frères, que la foi, l'espérance et l'amour nous conduisent – et surtout l'amour ; car ceux-là (deux - la foi et l'espérance) n'enseignent qu'à mépriser les biens visibles, mais l'amour unit l'âme même par les vertus à Dieu, comprenant l'Invisible avec un sentiment intelligent. 2. Par nature, Dieu seul est bon. Mais l'homme devient également bon par le souci zélé des bonnes mœurs, étant transformé en quelque chose qui n'est pas par nature par Celui qui est essentiellement bon, lorsque l'âme, par le souci zélé du bien, devient autant existant en Dieu qu'elle le désire et le recherche activement par sa force ; car il est dit : soyez bons et miséricordieux, comme l'est votre Père qui est aux cieux (Luc 6 : 36 ; Matthieu 5 : 48). 3. Il n'y a pas de mal dans la nature, et personne n'est méchant par nature, car Dieu n'a rien créé de mal. Mais quand quelqu'un, avec la convoitise du cœur, introduit en lui l'image du mal, alors celle-ci, malgré le fait qu'elle n'existe pas dans la nature, commence à être sous la forme que celui qui le désire. Pourquoi devrait-on, en toute diligence, se souvenir constamment de Dieu, ne pas écouter les impulsions ordinaires vers le mal ; car le bien qui existe dans la nature est plus puissant que le mal qui entre dans la nature du dehors par l'habitude - puisque cela existe, mais cela n'existe pas, à moins que cela n'arrive. 4. Nous sommes tous des personnes à l'image de Dieu [par un mouvement intelligent de l'âme] ; être à l'image de Dieu n'appartient qu'à ceux qui, par grand amour, ont asservi leur liberté à Dieu. Car lorsque nous ne sommes pas nôtres, nous nous renions nous-mêmes, alors nous devenons semblables à Celui qui, par son amour, nous a réconciliés avec lui-même ; - ce que personne ne peut réaliser à moins de convaincre son âme de ne pas se laisser emporter par les délices d'une vie satisfaite et indulgente. 5. L'autocratie est la volonté de l'âme rationnelle, qui aspire volontiers à tout ce qu'elle veut. Nous aurons une telle volonté, prête uniquement au bien, si nous détruisons toujours toute mauvaise pensée par de bonnes pensées. 6. La lumière de la vraie connaissance est de distinguer infailliblement le bien du mal. Et alors (c'est-à-dire quand une telle distinction existe et que la vie elle-même est organisée selon elle), le bon chemin, élevant l'esprit vers le Soleil de vérité, Dieu, l'introduit dans cette illumination mentale sans limites - comme avec audace (foi et espérance) celui qui a finalement cherché un seul amour. Ce qui est juste doit être arraché des mains de ceux qui le reprochent et le piétinent, avec un enthousiasme non courroucé ; parce que le zèle pour la piété triomphe non par la haine [colère], mais par la réprimande et la persuasion [amour]. 7. La parole spirituelle apporte une conviction satisfaisante au sentiment mental, car elle (la parole) vient de Dieu par l'action de l'amour. Pourquoi alors notre esprit, sans difficulté ni lourdeur, se meut-il dans les vagues de la théologie, ne tolérant pas la regrettable et inquiétante pauvreté des pensées lumineuses ? Dans cet état, il flotte librement dans de vastes contemplations, autant que l'action des désirs amoureux. C'est une bonne chose de toujours attendre avec foi l'illumination intellectuelle influencée par l'amour pour parler de Dieu ; car il n'y a rien de plus appauvri que l'esprit quand, sans Dieu, il entreprend de philosopher sur Dieu. 8. De même que celui qui n'est pas éclairé en esprit ne doit pas toucher aux contemplations spirituelles, de même celui qui est richement éclairé par la grâce du Saint-Esprit ne doit pas commencer à en parler : car là la pauvreté des pensées lumineuses enveloppe l'esprit dans les ténèbres de l'ignorance, mais ici leur abondance ne permet pas de parler, puisqu'à ce moment l'âme, se délectant de l'amour de Dieu, désire jouir en silence de la gloire du Seigneur. Ainsi, on devrait commencer à prononcer les paroles de Dieu (à parler de Dieu) quand on remarque la régularité moyenne de l'excitation spirituelle ; car une telle mesure donne à l'âme une certaine image de paroles glorieuses [représentant avec précision et clarté des objets spirituels invisibles], tandis que, en même temps, l'illumination spirituelle tant désirée nourrit la foi de celui qui parle, de sorte que celui qui enseigne soit le premier à partager le fruit de la connaissance, qui respire l'amour : le laboureur qui travaille doit être le premier à partager le fruit (2 Tim. 2 :6). 13. J'ai vu quelqu'un qui était encore triste et qui pleurait parce qu'il n'aimait pas Dieu autant qu'il le voulait, alors qu'il l'aimait tellement qu'il portait constamment dans son âme un désir ardent que Dieu seul soit glorifié en lui, alors que lui-même ne ressemblait à rien. Une telle personne ne sait pas ce qu’elle est et n’apprécie pas les éloges qui lui sont adressés. Car dans le grand désir d'humilité, il ne comprend pas sa dignité, mais en servant Dieu, comme la loi l'ordonne aux prêtres, avec une forte certaine disposition à l'amour de Dieu, il vole le souvenir de sa dignité, quelque part dans les profondeurs de l'amour pour Dieu, cachant la louange inhérente à l'esprit d'humilité, de sorte que dans ses pensées il apparaît toujours devant lui comme une sorte d'esclave inextricable, aussi complètement étranger à la dignité qui lui est exigée, selon son fort désir d'humilité. En agissant ainsi, nous devons aussi fuir tout honneur et toute gloire au profit des richesses abondantes de l’amour pour le Seigneur, qui nous a tant aimés. 14. Celui qui aime Dieu dans le sentiment de son cœur est connu de Lui. Car, dans la mesure où l'homme reçoit l'amour pour Dieu dans le sentiment de son cœur, dans la même mesure il demeure lui-même dans l'amour de Dieu. Pourquoi ne cesse-t-on de désirer l'illumination de l'esprit avec une sorte de zèle fort et s'efforce-t-il d'y parvenir avec une telle tension que parfois on ressent un épuisement complet de la force même de ses os, devenant ignorant de lui-même, mais complètement changé et absorbé dans l'amour de Dieu. Celui qui est ainsi est dans ce ventre et n'y est pas ; puisque tout en errant encore dans son corps, avec un mouvement spirituel, par la force de l'amour, il va sans cesse vers Dieu - et est étrangement accepté par Lui. Car, brûlant constamment dans son cœur du feu inépuisable de l'amour, il reste nécessairement de tout cœur attaché à Dieu, renonçant complètement à l'amour-propre par la puissance de cet amour pour Dieu. Car si, dit-il, nous nous mettons en colère, c'est pour Dieu ; si vous êtes modeste, alors pour vous (2 Cor. 5 : 13). 16. Personne ne peut aimer Dieu de tout son cœur sans d'abord réchauffer la crainte de Dieu dans son cœur ; car l'âme entre dans l'amour actif après avoir déjà été purifiée et adoucie par l'action de la crainte de Dieu. Personne ne peut entrer dans la crainte de Dieu, avec ledit fruit, à moins de se tenir à l'écart de tous les soucis du monde ; car alors seulement, alors que l'esprit se calme dans un silence et une insouciance complets, la crainte de Dieu commence à avoir sur lui un effet salutaire, dans un sentiment puissant le nettoyant de toute débilité terrestre, afin de l'élever ainsi dans l'amour complet pour le Dieu tout bon. Ainsi la peur est la propriété des justes, qui sont encore en train de se purifier, en qui il y a une mesure moyenne d'amour, et l'amour parfait est la propriété de ceux qui sont déjà purifiés, en qui il n'y a pas de peur, puisque l'amour parfait chasse la peur (1 Jean 4 :18). Des choses identiques et différentes n'arrivent qu'aux justes, qui, par l'action du Saint-Esprit, acquièrent des vertus. 17. Comme les blessures qui surviennent dans le corps, si elles ne sont pas nettoyées et préparées comme il se doit, ils ne sentent pas les médicaments que les médecins leur ont appliqués ; et lorsqu'ils sont purifiés, ils ressentent l'effet des médicaments et par cela ils parviennent à une guérison complète : ainsi l'âme, tant qu'elle reste insouciante et est couverte de la lèpre de la volupté, ne peut pas ressentir la crainte de Dieu, même si quelqu'un lui parle constamment du tribunal terrible et non lavé de Dieu ; et lorsqu'elle commence à se purifier par l'action d'une attention totale envers elle-même, alors elle commence à sentir comment une certaine sorte de médicament vivifiant, la crainte de Dieu, brûle à travers elle, comme dans une sorte de feu, par l'action de la réprimande, et ainsi, peu à peu, étant purifiée, elle atteint finalement une purification parfaite. En même temps, on y ajoute autant d'amour que la peur diminue, jusqu'à ce qu'on arrive à l'amour parfait, dans lequel, comme on l'a dit, il n'y a pas de peur, mais une parfaite impartialité, produite par l'action de la gloire de Dieu. Soyons dans la louange constante de la louange, d'abord la crainte de Dieu, et enfin l'amour, la plénitude de la loi de perfection en Christ. 21. Celui qui aime Dieu croit sincèrement et accomplit les œuvres de la foi avec révérence. Celui qui croit seulement et ne demeure pas dans l’amour n’a pas la foi qu’il semble avoir. Il croit avec une certaine légèreté d'esprit, sans porter en lui le fil à plomb efficace (l'établissant sur un) de l'amour glorieux. Mais la foi, qui agit par l'amour (Galates 5 : 6), est le grand principe des vertus. 22. Celui qui explore la profondeur de la foi est submergé par des vagues de pensées, et celui qui la contemple avec un cœur simple jouit d'un doux silence intérieur. La profondeur de la foi, étant l’eau de l’oubli, ne tolère pas qu’on la regarde ou qu’on la voie avec des pensées curieuses. Naviguons sur ces eaux avec simplicité d’esprit, afin d’arriver ainsi au port de la volonté de Dieu. 23. Personne ne peut sincèrement aimer ou croire autrement que s'il n'a pas lui-même pour propre condamnateur. Car lorsque notre conscience est troublée par ses dénonciations, alors l'esprit ne peut pas sentir le parfum des biens précieux, mais il est immédiatement divisé en doutes : en raison d'expériences de foi antérieures, il se précipite avec envie vers elles avec un mouvement chaleureux, mais ne peut plus les percevoir avec amour dans le sentiment du cœur à cause, comme je l'ai dit, des remords fréquents d'une conscience convaincante. Cependant, si nous nous purifions avec la prière et l'attention les plus chaleureuses, alors nous recevrons à nouveau ce bien tant désiré, avec une expérience encore plus grande en Dieu de le goûter. 24. Tout comme nos sensations corporelles nous attirent involontairement vers les bénédictions que nous voyons, de même la sensation mentale et spirituelle nous guide généralement vers des bénédictions invisibles, lorsque nous goûtons à la bonté divine. Tout désire ce qui lui est semblable : l'âme, comme incorporelle, des bénédictions célestes, et le corps, comme la poussière de la terre, des douceurs terrestres. Ainsi, nous atteindrons l’état d’expérience de l’immatériel sans nous perdre si nous affinons notre corps insensible par le travail. 25. Qu'il n'y ait qu'un seul sentiment naturel, cela nous est enseigné par l'action même (énergie) de la sainte connaissance (esprit éclairé par la grâce). Par le crime d'Adam, il a été divisé en deux actions (énergies) ; mais par le Saint-Esprit, cela redevient un et simple. Mais cela, personne ne peut le constater en eux-mêmes, à l'exception de ceux qui, dans l'attente de bienfaits futurs, renoncent volontairement aux bienfaits de cette vie et, par l'abstinence, assèchent toute convoitise des sens corporels. Car ce n'est que dans un tel esprit, en raison d'une insouciance totale, rendant ses mouvements sains et joyeux, qu'il peut inexprimablement goûter la bonté divine avec un sentiment, et en même temps, à mesure qu'il prospère, communiquer ses joies au corps, exprimant sa joie en confession avec une parole d'amour incommensurable, en disant : Mon cœur s'est confié en lui, et il m'a aidé, et ma chair a fleuri, et je le confesse volontiers ( Ps. 27 : 7). Une telle joie, qui se produit dans ce cas dans l'âme et le corps, est un rappel peu flatteur d'une vie éternellement incorruptible. 26. Ceux qui luttent doivent toujours garder leurs pensées tranquilles, afin que l'esprit puisse discerner correctement les pensées qui arrivent et, en les distinguant, mettre les bonnes et celles envoyées par Dieu dans le trésor de la mémoire, et expulser les indécentes et démoniaques du vagin de la nature. Et la mer, lorsqu'elle est calme, est visible aux pêcheurs jusqu'à ses dernières profondeurs, de sorte qu'alors presque aucun des êtres vivants qui s'y déplacent ne peut s'y cacher ; lorsqu'il est agité par les vents, alors il cache dans son impénétrable turbidité ce qui, pendant l'agréable silence, laissait généreusement voir ; pourquoi à cette époque l'art des tours de pêche de ceux qui l'organisaient restait inutilisé. L'esprit contemplatif en fait également l'expérience, surtout lorsque les profondeurs de l'âme sont indignées par une colère injuste. 27. Rares sont ceux qui connaissent exactement tous leurs échecs et dont l'esprit ne se détourne jamais du souvenir de Dieu. Tout comme nos yeux corporels, lorsqu’ils sont en bonne santé, peuvent tout voir clairement, même les plus petits moustiques et mouches volant dans les airs ; et quand ils sont saupoudrés ou recouverts de quelque chose d'humide, alors ce qui est grand et les rencontre toujours, ils voient, même si faiblement, et ce qui est petit, ils ne sentent pas du tout avec le sens de la vue : ainsi l'âme, lorsqu'elle est attentive à elle-même, chasse les ténèbres qui lui arrivent par amour de la paix, puis considérant ses petites chutes comme très grandes, elle ajoute des larmes aux larmes avec une grande action de grâce, déplorant que - comme on dit : les justes confesseront le nom vôtre (Ps. 139:14); et quand elle est possédée par un tempérament paisible, alors si elle commet un meurtre ou quelque chose d'autre digne d'être puni, elle se sent un peu plus, mais ne peut même pas remarquer d'autres chutes ; elle les considère même souvent comme des vertus et n'a pas honte de les défendre avec ferveur, la malheureuse. 28. C'est l'œuvre du Saint-Esprit seul de purifier l'esprit. Car si ce Tout-Puissant ne vient pas attraper et lier son prédateur (Luc 11 : 22), alors ce qu’il a volé ne pourra en aucun cas être libéré. Il convient donc de reposer l'Esprit Saint en soi par toutes sortes de vertus, et surtout avec la paix spirituelle, afin que la lampe de la raison brille toujours en soi ; parce que lorsqu'elle brille constamment dans les parties les plus intérieures de l'âme, alors non seulement même de petites excuses démoniaques sombres sont évidentes dans l'esprit, mais elles sont également inactives et instables, étant exposées par cette Lumière Sainte et Glorieuse. C'est pourquoi l'Apôtre dit : N'éteignez pas l'Esprit (1 Thess. 5 : 19), c'est-à-dire n'offensez pas (Eph. 4 : 30) la bonté du Saint-Esprit par de mauvaises actions ou de mauvaises pensées, afin de ne pas perdre cette lampe conquérante. Car ce n’est pas l’Esprit toujours présent et vivifiant qui éteint à ce stade, mais sa tristesse, ou, mieux encore, son dégoût, laisse notre esprit endurci et étranger à la lumière de la connaissance. 29. Il n'y a qu'un seul, comme je l'ai dit, un sentiment naturel dans l'âme (car les cinq sens corporels bien connus sont une affaire particulière, ils servent aux besoins du corps, comme nous l'enseigne l'Esprit tout saint et humain de Dieu) ; mais maintenant, dans les manifestations des mouvements de l'âme, elle est divisée en deux à cause de la tendance rampante vers le mal qui est entrée dans l'esprit par la désobéissance. Eh bien, alors il est attiré par la partie passionnée de l'âme, à partir de laquelle nous sympathisons doucement avec les bénédictions de la vie quotidienne, puis il co-apprécie son mouvement mental rationnel, puisque notre esprit, lorsque nous sommes chastes, s'efforce de couler avec convoitise vers les beautés célestes. Si donc nous prenons l'habitude de mépriser les bienfaits de ce monde, alors nous pourrons enfin mettre en harmonie la convoitise terrestre de l'âme avec son humeur rationnelle, grâce à la communication du Saint-Esprit, qui construit la maison en nous. Car si Sa Divinité n'éclaire pas efficacement les secrets de notre cœur, alors nous ne pourrons pas goûter au bien Céleste avec un sentiment indivisible, c'est-à-dire avec une disposition complète de l'âme. 30. Le sens de l'esprit est son goût, qui discerne correctement les choses spirituelles. De même que notre sens du goût corporel, dans un état sain, distingue avec précision le bien du mal, nous désirons ce qui est agréable (nous nous détournons du désagréable), de même notre esprit, lorsqu'il commence à agir de bonne humeur et dans un souci total du passager, peut ressentir richement la consolation divine et ne se laisser en aucun cas emporter par quelque chose qui lui est contraire. Car de même que le corps, après avoir goûté les douceurs terrestres, acquiert une expérience indubitable de ce sentiment, de même l'esprit, lorsqu'il s'élève au-dessus de la sagesse charnelle, peut goûter et discerner de manière peu flatteuse la consolation du Saint-Esprit, comme on dit : goûtez et voyez combien le Seigneur est bon (Ps. 33, 9), et ayant le souvenir de cette dégustation par l'action d'un amour inoubliable, il est infaillible de discerner le meilleur, selon la parole du Saint-Esprit. Apôtre : Et je prie pour que votre amour augmente toujours davantage en connaissance et en tous sentiments, afin que vous connaissiez le meilleur (Phil. 1 : 9). 31. Lorsque l'esprit commence à ressentir la gracieuse consolation du Saint-Esprit, alors Satan met aussi sa consolation dans l'âme dans un sentiment apparemment doux, pendant la tranquillité de la nuit, au moment du sommeil (ou de l'endormissement) le plus subtil. Si, à ce moment-là, l'esprit s'avère garder dans le souvenir le plus chaleureux le saint nom du Seigneur Jésus et qu'il utilise ce nom très saint et glorieux comme une arme sûre contre l'illusion, alors ce mauvais trompeur s'en va immédiatement, mais pour cette raison, il finit par s'enflammer dans la bataille contre l'âme avec son visage (et non avec ses pensées). Ainsi, l’esprit, reconnaissant avec précision les charmes trompeurs du malin, réussit de plus en plus à discerner les choses spirituelles. 32. Une bonne consolation se produit soit dans l'état de veille du corps, soit lorsqu'il est plongé dans le sommeil, lorsque quelqu'un, se souvenant chaleureusement de Dieu, s'accroche pour ainsi dire à l'amour pour Lui ; et une consolation trompeuse et séduisante, comme je l'ai dit, se produit toujours lorsque l'ascète entre dans une sorte de sommeil subtil, ou d'oubli, en se souvenant du Dieu médiocre. Cela, venant de Dieu, attire clairement les âmes des ascètes pieux dans l'amour de Dieu dans un fort épanchement de sentiments spirituels ; et cela souffle généralement autour de l'âme avec un certain vent de charme trompeur et, pendant le sommeil corporel, tente de voler la sensation en goûtant quelque chose d'agréable, bien que l'esprit soit dans une certaine mesure sain par rapport au souvenir de Dieu. Ainsi, si, comme je l’ai dit, l’esprit s’avère sobrement attentif au Seigneur Jésus à un tel moment, alors il dissipe immédiatement ce souffle trompeur et apparemment agréable de l’ennemi, et sort joyeusement pour lutter contre lui, ayant une arme prête contre lui, par la grâce, dans l’expérience spirituelle la plus louable. 33. Si l'âme, d'un mouvement inébranlable et sans imagination, s'enflamme pour l'amour de Dieu, entraînant d'une manière ou d'une autre le corps lui-même dans les profondeurs de cet amour ineffable - soit dans la veille, soit, comme je l'ai dit, lorsqu'un ascète est plongé dans le sommeil, influencé par la sainte grâce, tandis que l'âme ne pense à rien d'autre, sauf à la seule chose à laquelle elle est excitée, alors il faut savoir que c'est l'action du Saint-Esprit. Étant complètement remplie de sentiments agréables de la douceur divine indescriptible, elle ne peut alors penser à rien d'autre, mais se sent seulement ravie par une sorte de joie inépuisable. Si, avec une telle excitation, l'esprit perçoit l'hésitation d'une pensée douteuse ou impure, et si en même temps le Saint Nom du Seigneur est utilisé pour conjurer le mal, et non plus par amour pour Dieu, alors il faut savoir que cette consolation vient d'un séducteur et n'est qu'un fantôme de joie. Une telle joie est inspirée du dehors et n’apparaît pas comme une qualité et une disposition constante de l’âme ; Apparemment, ici l’ennemi veut commettre un adultère sur l’âme. Voyant que l'esprit commence à montrer une véritable expérience de ses sentiments, il vient, avec ses certaines consolations, apparemment bonnes, consoler l'âme, dans l'espoir que, divertie par cette douceur macrotique bienheureuse, elle ne reconnaîtra pas sa confusion avec le séducteur. A ces signes nous pouvons reconnaître l’esprit de vérité et l’esprit de tromperie {erreur} (1 Jean 4 :6). Cependant, il est impossible à quiconque de goûter à la bonté divine en ressentant ou d’éprouver concrètement une tristesse démoniaque ; à moins que quelqu'un ne s'assure que la grâce s'est créée une demeure au fond de son esprit et que les mauvais esprits se nichent quelque part autour des membres du cœur. Les démons ne veulent pas du tout que les gens en soient convaincus d'une manière ou d'une autre, afin que l'esprit, sachant cela correctement, ne s'arme pas contre eux avec le souvenir incessant de Dieu. 34. Il y a de l'amour naturel dans l'âme, et il y a de l'amour déversé en elle par le Saint-Esprit. Cela, si nous le voulons, entre dans un mouvement proportionné à partir de notre volonté, c'est pourquoi il est commodément pillé par les mauvais esprits, dès que nous cessons de maintenir notre volonté dans une tension accrue. Et celui-ci enflamme tellement l'âme d'amour pour Dieu que toutes les parties de l'âme s'attachent à la douceur indescriptible de l'amour divin dans une certaine simplicité de disposition incommensurable ; car alors l'esprit, comme s'il était enceinte (capable de générer) un être à partir d'une action (énergie) spirituelle (remplie de grâce), respire un flux abondant d'amour et de joie. 35. De même qu'une mer agitée, lorsqu'on y verse de l'huile (huile), se calme généralement, parce que la graisse (densité) de l'huile l'emporte sur la puissance de la vague montante de la tempête, ainsi notre âme, ointe de la grâce du Saint-Esprit, est remplie d'un doux silence ; car, selon la parole du prophète : obéis seulement à Dieu, mon âme (Ps. 61, 6), alors, pour sa joie, toute anxiété en elle s'arrête, cédant à la bonté de l'Esprit qui l'enveloppe et à l'impartialité engendrée par lui. Pourquoi, quels que soient les chocs que les démons ont essayé de créer dans l'âme à ce moment-là, elle reste paisible en elle-même et pleine de toute joie. Mais personne ne peut arriver à un tel état, ni y rester, à moins de constamment se dégriser et de ravir son âme par la crainte de Dieu, car la crainte du Seigneur apporte à ceux qui s'efforcent une certaine sorte d'immaculée et de pureté. La crainte du Seigneur est pure, dit le prophète, et dure éternellement (Ps. 18 : 10). 36. Que personne, entendant parler du sens de l'esprit, ne s'imagine que la gloire de Dieu lui apparaît sensuellement. Nous disons que l'âme, lorsqu'elle est pure, éprouve une consolation divine par quelque goût indescriptible, mais non de telle manière qu'en même temps quelque chose d'invisible lui apparaisse sensuellement ; car maintenant nous marchons par la foi et non par la vue, comme le dit le bienheureux Paul (2 Cor. 5:7). Pourquoi, lorsqu'une lumière apparaît à l'un des ascètes, ou une vision enflammée, ou une voix, qu'il n'accepte en aucun cas un tel phénomène comme vrai. Car c'est clairement là le charme de l'ennemi, et beaucoup de ceux à qui cela est arrivé, par ignorance, se sont éloignés du vrai chemin. Nous savons que pendant que nous vivons en pèlerinage dans ce corps corruptible, nous nous éloignons de Dieu (2 Cor. 5 : 6), c’est-à-dire que nous ne sommes pas capables de voir visiblement ni Lui ni ses merveilles dans le ciel. 41. L'obéissance, comme on le sait avec certitude, est le premier bien parmi les vertus d'introduction (novices), car elle coupe l'arrogance et fait naître en nous l'humilité. Pourquoi est-elle la porte d’entrée de l’amour pour le Christ Dieu pour ceux qui s’y accrochent avec une affection sincère ? Laissant cela de côté, Adam tomba dans les profondeurs de l’enfer. Le Seigneur, l'ayant aimé, en vertu de l'économie de notre salut, a été obéissant à son Père jusqu'à la croix et à la mort (Phil. 2 : 8), et ce, en rien moins que Sa Majesté, de sorte que, par son obéissance, ayant réparé la culpabilité de la désobéissance humaine, il conduisait ceux qui voulaient vivre dans l'obéissance à une vie bénie et éternelle. Ainsi, celui qui accepte de lutter contre l'orgueil du diable doit d'abord être zélé pour cette vertu et celle-ci, la précédant, leur montrera alors sans oubli tous les chemins des vertus. 43. Ceux qui luttent ainsi doivent haïr toutes les convoitises stupides, afin que cette haine à leur égard se transforme en habitude. L'abstinence alimentaire doit être observée de telle manière que personne n'arrive jamais à considérer l'un des plats comme dégoûtant. C'est une affaire démoniaque et il y a des serments à proximité. Car nous ne nous abstenons pas de certains aliments parce qu’ils sont mauvais par nature – qu’il en soit ainsi ! - mais pour, en s'en abstenant, apprivoiser proportionnellement les membres enflammés de la chair ; aussi pour que les restes de nourriture de la consommation servent à satisfaire les besoins urgents des pauvres, ce qui est un signe d'amour sincère. 44. De tout ce qui est offert à manger et à boire, manger et boire avec action de grâces envers Dieu n'est en rien contraire à la loi de la connaissance, car tout dans les créatures de Dieu est très bon (Gen. 1, 31). Mais il est très prudent et sage de s’abstenir volontairement de trop manger et de manger sucré. Mais nous ne pouvons pas refuser si volontiers les douceurs qui nous sont présentées si nous ne goûtons pas la douceur divine avec tous nos sens par l'action et l'expérience. 56. Que la vue, le goût et les autres sens dissipent la mémoire du cœur lorsque nous les utilisons sans mesure, Eve est la première à nous le dire. Car jusqu'à ce qu'elle regarde avec convoitise l'arbre commandé, elle se souvenait soigneusement du commandement de Dieu : c'est pourquoi, comme recouverte des ailes de l'amour de Dieu, elle ne connaissait même pas sa nudité. Lorsqu'elle regardait cet arbre avec convoitise, le touchait avec une grande convoitise, et enfin goûtait ses fruits avec une convoitise incontrôlable, elle percevait immédiatement une tendance au plaisir charnel et, comme nue combinée à cette passion, elle consacrait toute sa convoitise à la poursuite de la dégustation des plaisirs réels, ayant mêlé, par l'effet de l'attrait visible du fruit, la chute d'Adam à sa propre chute ; en conséquence, il est devenu difficile pour l’esprit humain de se souvenir de Dieu ou de ses commandements. Mais nous, regardant toujours au fond de notre cœur avec un souvenir incessant de Dieu, nous mènerons cette vie avides de charmes, comme des yeux aveugles, car il est propre à la sagesse véritablement spirituelle de toujours conserver [en nous] la convoitise (έρωτα) avec un esprit sans ailes. 63. Celui qui a été honoré de la sainte connaissance et qui a goûté la douceur de Dieu ne doit jamais rivaliser (quand quelqu'un porte plainte contre lui), ni intenter lui-même un procès contre qui que ce soit, même si quelqu'un lui enlève les vêtements qu'il porte ; car la vérité des autorités de ce siècle est inférieure à la vérité de Dieu, ou mieux, elle n'est rien devant la vérité de Dieu, et quelle est la différence entre les enfants de Dieu et les gens de ce siècle, sinon que la vérité de ces derniers ne peut être comparée à la vérité des premiers ; c’est pourquoi celle-ci est appelée vérité humaine, et celle-ci la vérité de Dieu. Ainsi, notre Seigneur ne s'est pas calomnié pendant qu'il était calomnié, ni n'a menacé pendant qu'il souffrait (1 Pierre 2:23) ; mais, au contraire, non seulement il a enduré en silence le retrait de ses vêtements, mais, ce qui est incomparablement plus élevé, il a prié le Père pour le salut de ceux qui avaient agi malicieusement contre lui. Les peuples du monde ne cesseront de rivaliser jusqu’à ce qu’ils reçoivent plus que ce qu’ils veulent de ceux avec qui ils sont en concurrence, surtout lorsqu’ils recherchent une croissance sur une dette : de sorte que leur vérité est souvent le début d’un grand mensonge. De plus, le don de théologie n'est préparé par Dieu à personne, sauf à ceux qui se disposent d'avance à renoncer à tout ce qu'ils possèdent pour la gloire de l'Évangile de Dieu, afin de pouvoir prêcher dans une pauvreté aimant Dieu la bonne nouvelle des richesses du Royaume de Dieu. C'est ce que veut dire celui qui dit : Toi, ô Dieu, dans ta bonté, tu as préparé [le nécessaire] pour les pauvres, et il ajoute : Le Seigneur donnera la parole à celui qui apporte la bonne nouvelle avec une grande puissance (Ps. 67 : 11, 12). 68. Notre esprit, pour la plupart, est peu enclin à la prière parce qu'il est opprimé et limité par la vertu de la prière ; Il est plus disposé à se plonger dans la théologie en raison de la portée et de la portée illimitée des contemplations divines. Ainsi, afin de ne pas céder à ses divagations libres en lui-même et de ne pas satisfaire son désir de s'adonner sans cesse à de hauts élans, exerçons-nous surtout dans la prière, la psalmodie et la lecture des Écritures, sans mépriser l'interprétation des sages, dont les paroles sont remplies de la vraie connaissance de la foi. En agissant ainsi, non seulement nous l'empêcherons de mêler ses discours à des paroles gracieuses et nous ne lui permettrai pas, emporté par la vanité, de se dissiper dans l'envolée sous l'emprise de la complaisance et de la bavardage ; mais nous apprendrons également à le garder sans rêves pendant la contemplation et à faire en sorte que presque toutes ses pensées ressemblent à des larmes. Car il est dit : J'ai patiemment eu confiance dans le Seigneur, et Il m'a écouté (Ps. 39, 2), et aussi : lorsque mes souffrances se multipliaient, Tes consolations réjouissaient mon âme (Ps. 93, 19). 70. De même que les portes souvent ouvertes des bains publics libèrent bientôt la chaleur intérieure vers l'extérieur, de même l'âme, quand beaucoup de gens parlent, même s'ils disent tout en bien, libère sa mémoire (situation consciente dans l'ordre des choses spirituelles) par la porte verbale. De ce fait, l’esprit est finalement privé des pensées les plus pures et, en raison de l’afflux désordonné des pensées, il adresse un discours confus à ceux qui sont arrivés. Dans ce cas, il n'a plus l'Esprit Saint, qui garde nos pensées sans rêves : car ce bon Esprit, comme étranger à toute rébellion et à toute rêverie, évite la verbosité. Le silence, au contraire, est bénéfique, étant la mère des pensées sages. 71. La parole de connaissance elle-même nous enseigne qu'au début, une âme qui aime Dieu [qui s'est engagée dans le chemin de plaire à Dieu] est attaquée par de nombreuses passions dans la foule, en particulier la colère et la haine. Elle y est exposée non pas tant à cause de l'action des mauvais esprits, mais plutôt selon l'ordre de sa réussite dans la vie spirituelle. Car, même si l'âme est guidée par la sagesse du monde, même si elle voit la vérité piétinée par d'autres, elle lui reste indifférente : car étant entièrement occupée de ses propres convoitises, elle ne se soucie pas de la vérité de Dieu. Lorsqu'elle commence à s'élever au-dessus de ses passions et de ses convoitises, alors, à la fois par détachement des choses réelles et par amour pour Dieu, elle ne peut plus voir indifféremment la vérité de Dieu abandonnée, même dans un rêve, mais elle se met en colère et s'indigne contre les méchants jusqu'à ce qu'elle voie ces mêmes délinquants de la vérité défendre sa dignité par l'action d'une pensée pieuse (étant parvenue à la crainte de Dieu et s'étant repentie). Ainsi, il hait naturellement les injustes, mais aime profondément les justes, parce que l’œil de l’âme n’est pas dépouillé (mené à une vision injuste) lorsque son voile, le corps, est aminci par une extrême abstinence. Mais il vaut bien mieux pleurer l'insensibilité des injustes que de les haïr : car, bien qu'ils soient dignes de haine, la parole de vérité n'approuve pas qu'une âme qui aime Dieu soit outragée par la haine, car quand il y a de la haine dans l'âme, la vraie connaissance est inefficace. 72. L'esprit théologique, ravi dans l'âme et brûlé par les paroles mêmes de Dieu, atteint ses mesures d'impartialité avec une ampleur suffisante. Car les paroles du Seigneur, comme on dit, sont des paroles pures, comme l'argent fondu éprouvé sur la terre (Ps. 11 : 7). Et un esprit bien informé, fortifié par l’expérience des influences de la grâce, est au-dessus des passions. Le théologien goûte aussi à l'expérience de la connaissance, si les dispositions les plus humbles sont établies en lui, le connaisseur participe aussi à une certaine mesure de vertu contemplative, s'il a une partie raisonnable de l'âme qui n'est pas pécheresse. Car il n'est pas possible à chacun d'acquérir à la perfection ces deux dons, de sorte que chacun de ceux qui possèdent l'un, s'émerveillant de ce que l'autre le surpasse, réussit dans l'humilité avec le zèle d'une vie justifiée. C'est pourquoi l'Apôtre dit : à l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, à l'autre la parole de connaissance par le même Esprit (1 Cor. 12 : 8). 75. De même que l'air qui nous entoure, lorsque souffle le vent du nord, est clair en raison d'une certaine subtilité et de l'effet rafraîchissant de ce vent, et lorsque souffle le vent du sud, alors il semble s'épaissir à cause d'une sorte de lourdeur de ce vent, qui l'emporte de ses pays et apporte un certain brouillard sec à l'univers entier : ainsi l'âme, lorsqu'elle reçoit l'influence des courants du vrai et du Saint-Esprit, alors tout est en dehors des ténèbres démoniaques, et lorsqu'elle est fortement entourée par l'esprit. d'illusion, alors tout est couvert de nuages ​​de péché. Nous devons donc toujours tourner notre désir de toutes nos forces vers le souffle purificateur et vivifiant du Saint-Esprit, c'est-à-dire vers cet Esprit que le prophète Ézéchiel, à la lumière de la connaissance, a vu venir du Nord (Ézéchiel 1 : 4), afin que la partie la plus contemplative de notre âme reste toujours pure, et que nous soyons assurés d'entrer de manière peu flatteuse dans des visions divines, dans l'air de la lumière, ce qui est dans la lumière est vain. C'est la lumière de la vraie connaissance. 77. La grâce, comme je l'ai dit, à partir du moment même où le baptême est accepté, commence secrètement à demeurer dans les profondeurs mêmes du mental (esprit), cachant sa présence au sentiment même de celle-ci. Quand quelqu'un commence à aimer Dieu de toute la volonté de son cœur, alors elle parle à l'âme à travers un sentiment de l'esprit avec une parole ineffable, lui communiquant certaines de ses bénédictions. En conséquence, celui qui veut garder fermement en lui pour toujours cette acquisition en vient au désir de renoncer avec une grande joie à toutes les bénédictions présentes afin d'acquérir complètement le domaine dans lequel il a trouvé le trésor de la vie caché (Matthieu 13 :44). Car lorsque quelqu'un renonce à toutes les richesses du monde, alors il trouve en lui le lieu où la grâce de Dieu s'est réfugiée. Alors, à mesure que l'âme progresse, le don divin [de la grâce] révèle sa bonté (bienfaisance) dans l'esprit, mais alors le Seigneur permet aux démons de troubler davantage l'âme, afin de lui enseigner une distinction judicieuse entre le bien et le mal, et de la rendre humble, car lorsqu'elle est exposée à de telles tentations, elle est alors couverte d'une grande honte due à la honte des pensées démoniaques. Ainsi, nous, qui suivons le chemin des actes sacrés, croyons que par le bain de la renaissance (fontaine de la renaissance) (Tite 3 : 5) le serpent immonde est chassé des profondeurs de l’esprit ; Pour autant, nous ne sommes pas surpris que même après le baptême, nous éprouvions à nouveau de mauvaises pensées avec de bonnes pensées. Car le bain de sanctification, bien qu'il enlève la saleté du péché, ne détruit pas la dualité de nos désirs, et n'empêche pas les démons de lutter contre nous et de nous dire des paroles séduisantes, de sorte que ce que nous n'avons pas conservé, dans notre état naturel, nous l'avons préservé par la puissance de Dieu, après avoir accepté les armes de la justice. 79. Satan, comme je l'ai dit, est expulsé de l'âme par le saint baptême, mais pour les raisons indiquées ci-dessus, il lui est permis d'agir sur elle à travers le corps. La grâce de Dieu habite au plus profond de l’âme, c’est-à-dire dans l’esprit. Car, comme on dit, toute la gloire de la Fille du Roi est à l’intérieur, invisible aux démons (Ps. 44 : 14). Pourquoi, lorsque nous nous souvenons chaleureusement de Dieu, nous sentons que l'amour divin, comme s'il s'agissait d'un ruisseau, se déverse du plus profond de notre cœur ; Les mauvais esprits attaquent les sensations corporelles et s'y nichent, agissant commodément par l'intermédiaire de la chair à leur disposition, sur ceux dont l'âme est encore en bas âge. Ainsi, selon le divin Apôtre, notre esprit se complaît toujours dans la loi de l’Esprit ; les sentiments charnels sont facilement emportés par les inclinations voluptueuses (Rom. 7 : 18). C'est pourquoi, chez ceux qui réussissent avec zèle dans la connaissance, la grâce, par les sentiments de l'esprit et du corps lui-même, se réjouit d'une joie inexprimable ; lorsque nous suivons négligemment et négligemment le chemin de la piété, alors les démons, nous trouvant ainsi, captivent notre âme à travers des sentiments corporels, l'appelant de force, un meurtrier, à ce qu'elle ne veut pas. Et à ceux qui l’ont reçu, à ceux qui ont cru en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu (Jean 1 :9-12). Et le sage Paul, pour expliquer cette même parole : n'ayant pas reçu (γ 2 κατέλαβον ne savait pas), dit : non pas parce que j'ai déjà atteint ou perfectionné ; mais je m'efforce, de peur d'atteindre aussi, comme Jésus-Christ m'a atteint (Phil. 3:12). Ainsi, l'évangéliste ne dit pas de Satan qu'il ne connaissait pas la vraie lumière, parce qu'il lui était étranger dès le début, mais avec cette parole il condamne dignement les gens qui, entendant parler des puissances et des miracles de Dieu, ne veulent cependant pas s'approcher de la lumière de sa connaissance, à cause de l'obscurcissement de leur cœur. 81. La Parole de Connaissance nous enseigne qu'il existe deux sortes de mauvais esprits : certains sont plus subtils, d'autres sont plus grossiers. Les plus subtiles luttent contre l'âme, et les plus grossières captivent ordinairement la chair par quelques mouvements honteux et doux ; pourquoi les Esprits qui attaquent l'âme et les Esprits qui attaquent le corps s'opposent toujours, bien qu'ils aient le même zèle pour nuire aux gens. Lorsque la grâce n'habite pas dans une personne, les mauvais esprits, comme les serpents, nichent au plus profond du cœur, empêchant l'âme de voir le désir du bien. Quand la grâce abonde secrètement dans l'esprit, alors ils, comme des nuages ​​​​sombres, traversent des parties du cœur, se transformant en passions pécheresses et en divers rêves illusoires, de sorte que, par le souvenir, divertissant l'esprit avec des rêves, l'arrachant à la conversation avec grâce. Ainsi, lorsque nous sommes enflammés par des esprits qui attaquent l'âme, aux passions spirituelles, en particulier à l'orgueil et à l'orgueil, cette mère de tous les maux, alors, en pensant à la décadence de notre corps, nous aurons honte de cette arrogance d'auto-exaltation glorieuse. Il faut faire de même lorsque les démons, en guerre contre le corps, préparent nos cœurs à s'enflammer de convoitises honteuses : car ce seul souvenir bouleversera grandement toutes les tentatives des mauvais esprits en relation avec la mémoire de Dieu. Dans le cas où, à propos d'un tel souvenir, des démons spirituels commencent à implanter la pensée de l'insignifiance incommensurable de la nature humaine, comme n'ayant aucune dignité en raison de la corruption de la chair (car c'est ainsi qu'ils aiment agir quand quelqu'un commence à les tourmenter avec de telles pensées), rappelons-nous l'honneur et la gloire du Royaume des Cieux, sans oublier de garder à l'esprit la menace du jugement non feint de Dieu ; afin d'éviter ainsi un désespoir complaisant et de donner à nos cœurs légers et vifs de luxure la fermeté et la force de résister. Et ailleurs encore, pour montrer que Satan combat depuis le corps contre l'âme qui est devenue participante du Saint-Esprit, il dit : Tenez-vous donc debout, ayant les reins ceints de la vérité, et ayant revêtu la cuirasse de la justice, et ayant chaussé vos pieds en vue de prêcher la paix ; et surtout, prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin ; et prenez le casque du salut et l’épée de l’Esprit, qui est la Parole de Dieu (Éph. 6 : 14-17). Mais la captivité est une autre chose, et la lutte en est une autre ; puisque cela signifie une sorte de prise de pouvoir violente, et cela indique une confrontation équivalente. C'est pourquoi l'Apôtre dit que le diable attaque avec des flèches enflammées les âmes qui portent en elles le Christ Seigneur. Car il arrive généralement que celui qui ne peut pas atteindre son adversaire avec ses mains utilise des flèches contre lui pour blesser l'ennemi qui combat de loin avec lui avec une volée de flèches, et donc Satan, puisqu'il ne peut pas, comme auparavant, se nicher dans l'esprit de ceux qui luttent à cause de la présence de la grâce en lui, alors, comme celui qui se niche dans le corps, il fond sur le flegme lubrique pour tromper l'âme par son attrait. Pourquoi faut-il assécher le corps pour que l'esprit, attiré par les mucosités lubriques, ne glisse pas à l'hameçon de la volupté et ne tombe pas ? D'après les paroles mêmes de l'apôtre, il est facile de se convaincre que l'esprit de ceux qui luttent est sous l'influence de la Lumière divine, c'est pourquoi il est esclave de la Loi de Dieu et en jouit conjointement, et que la chair, en raison de sa susceptibilité au mal, est soumise aux mauvais esprits, c'est pourquoi elle est amenée à servir leurs mauvaises suggestions. De là, il va de soi que l'esprit n'est pas une sorte de demeure commune pour Dieu et le diable : sinon, comment aurais-je travaillé avec mon esprit selon la loi de Dieu, et avec ma chair contre la loi du péché, si mon esprit en toute liberté ne résistait pas aux démons, se soumettant volontairement au bon effet de la grâce sur lui, tandis que le corps en même temps était emporté par la puanteur agréable des bonbons muets, dû, comme je l'ai dit, à leur permettre de s'y nicher en luttant contre le mal. des esprits ? L'Apôtre dit : Je sais que rien de bon n'habite en moi, c'est-à-dire dans ma chair (Rom. 7 : 18). Ainsi, parmi ceux qui résistent au péché par l'exploit (car l'Apôtre ne dit pas cela de lui-même), les démons combattent avec l'esprit et, par des mouvements adoucissants et agréables, ils tentent de détendre la chair et de l'attirer à la convoitise ; car, par un juste jugement, il leur est permis de se cacher dans les profondeurs du corps et parmi ceux qui luttent avec acharnement contre le péché, parce que la volonté de la sagesse humaine est toujours tentée. 83. Le cœur aussi use de lui-même les bonnes et les mauvaises pensées : cependant, il ne produit pas de mauvaises pensées de sa nature, mais il en a quelques-unes parce que le souvenir des mauvaises choses est devenu en lui une habitude à cause des tentations antérieures, tandis que la plupart d'entre elles, et surtout les plus mauvaises, il les conçoit à partir de la méchanceté des démons. Nous les sentons tous venir comme du cœur ; pourquoi certains ont-ils pensé que la grâce et le péché habitaient ensemble dans notre esprit, citant les paroles du Seigneur pour le confirmer : et ce qui sort de la bouche vient du cœur, et cela souille l'homme. Car du cœur naissent les mauvaises pensées, le meurtre, l’adultère, la fornication, etc. (Matthieu 15 : 18-20). Ils ne savent pas que notre esprit, par l'action de quelque sentiment subtil et de ces mauvaises pensées qui y sont implantées par les mauvais esprits, devient propriétaire, puisque, par l'action de la chair, le corps, avide de se plaire, et de plus, on ne sait comment, emporte l'âme en raison de sa dissolution avec lui ; car la chair aime immensément les caresses du charme. Pour cette raison, les pensées plantées dans l'âme par les démons semblent venir du cœur, mais nous les assimilons à nous-mêmes lorsque nous désirons en co-jouir : cela, reprochant, le Seigneur, comme le divin lui-même, révèle la parole et prononce les verbes ci-dessus. Car lorsque quelqu’un apprécie les pensées que le maléfique Satan plante en lui et que leur souvenir semble être écrit dans son cœur, n’est-il pas évident qu’il fait alors grandir ses pensées à partir des siennes ? 84. Le Seigneur dit dans l'Évangile qu'un homme fort ne peut être chassé de sa maison, à moins que l'homme le plus fort ne le lie, ne pille tout ce qu'il possède et ne le jette dehors (Matthieu 12, 29). Comment, après une telle disgrâce, cet expulsé peut-il rentrer à nouveau à l'intérieur et y rester avec le véritable maître de maison, se reposant dans sa maison, à sa guise ? Et quel genre de roi, après avoir vaincu le tyran qui s'est rebellé contre lui, voudrait qu'il se déplace avec lui dans ses chambres royales ? Ne vaudrait-il pas mieux le poignarder immédiatement à mort, ou l'attacher et le livrer à ses soldats pour de longs tourments et une mort des plus pitoyables ? 85. Si quelqu'un, parce que nous pensons ensemble au mal et au bien, conclut que le Saint-Esprit et le diable habitent ensemble dans l'esprit, qu'il sache que cela nous arrive parce que nous n'avons pas encore goûté ni vu combien le Seigneur est bon (Ps. 33:9). Car d'abord, comme je l'ai dit plus haut, la grâce cache sa présence parmi les baptisés, attendant la volonté de l'âme ; lorsqu'une personne se tourne complètement vers Dieu, alors avec un sentiment indescriptible, elle révèle sa présence au cœur ; et attend à nouveau le mouvement de l'âme, tout en permettant aux flèches démoniaques d'atteindre les profondeurs mêmes de ses sentiments, afin qu'elle cherche Dieu avec la volonté la plus chaleureuse et la disposition la plus humble. Si, à la suite de cela, une personne commence enfin avec une ferme détermination à avancer dans le respect des commandements et à invoquer sans cesse le Seigneur Jésus, alors le feu de la sainte grâce s'étend aux sentiments extérieurs du cœur, rongeant de manière palpable les épines de la terre humaine, d'où les conseils et les suggestions démoniaques s'arrêtent loin de cet endroit (où le cœur est avec grâce), touchant seulement légèrement la partie passionnée de l'âme. Lorsqu'une personne, à travers ses exploits, est revêtue de tout avec vertu, et surtout avec une totale non-convoitise, alors la grâce illumine toute sa nature dans le sentiment le plus profond, allumant en elle l'amour le plus chaleureux pour Dieu ; alors les flèches démoniaques s'éteignent même en dehors du sens corporel, puisque le souffle du Saint-Esprit remplit le cœur d'une paix profonde et éteint les flèches enflammées des démons tandis qu'ils se précipitent dans les airs. Cependant, même dans cette mesure, Dieu permet parfois que celui qui a atteint ce niveau soit soumis à l'action maléfique des démons, laissant alors son esprit dans l'obscurité, de sorte que notre autocratie ne soit pas complètement liée par les liens de la grâce, non seulement parce que le péché doit être vaincu par les exploits, mais aussi parce qu'une personne doit aussi continuer à exceller dans l'expérience spirituelle : car ce qui est considéré comme parfait chez celui qui est enseigné est imparfait en comparaison avec la richesse de l'enseignement de Dieu dans l'âme zélée. réussite de l'amour, même si quelqu'un, travaillant à cette réussite, est monté tout en haut de l'échelle montrée à Jacob. Mais nous ne sommes pas des enfants invisibles, mais comme nous le croyons, nous sommes les véritables descendants de la grâce de Dieu, des mammifères élevés avec de rares permissions et de fréquentes consolations, de sorte que sous l'influence d'une telle bonté, nous aurons le temps de parvenir à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ (Eph. 4 : 13). Il faut cependant savoir que lorsque, grâce à une allocation de formation, une âme lutte face à face avec Satan, alors la grâce, bien qu'elle se cache, assiste l'âme avec une aide inconnue afin de montrer à ses ennemis que la victoire sur eux est l'œuvre d'une seule âme. Car notre esprit, depuis qu'il a glissé dans la dualité de la connaissance, a un certain besoin, même s'il ne le veut pas, de penser le bien et le mal à la fois, surtout pour celui qui parvient à la subtilité du raisonnement. Eh bien, peu importe à quel point il essaie toujours de penser au bien, les mauvaises choses lui reviennent immédiatement à l’esprit, car la mémoire humaine du crime d’Adam était en quelque sorte divisée en deux pensées. Mais si nous commençons à accomplir les commandements de Dieu avec un zèle ardent, alors la grâce, illuminant tous nos sentiments d'un certain sentiment profond, brûlera tous nos souvenirs pécheurs, tout en ravissant notre cœur avec une certaine paix d'amour incessant, nous habituera à penser spirituel et non charnel. Cela arrive très souvent à ceux qui approchent de la perfection, qui ont dans leur cœur un souvenir incessant du Seigneur. Car de même que les peintres dessinent d'abord l'image d'un personnage avec une seule peinture, puis peu à peu, appliquant peinture sur peinture, ils présentent une image de l'homme qu'ils peignent, semblable à lui jusqu'aux cheveux ; ainsi la sainte grâce de Dieu d'abord, par le baptême, restaure dans l'homme les traits de l'image de Dieu, le plaçant dans l'état où il se trouvait lors de sa création ; et quand il voit que nous, de toute notre volonté, désirons la beauté de la ressemblance de Dieu et que nous nous tenons nus et sans peur dans son œuvre (atelier), alors s'épanouissant vertu après vertu dans l'âme, et élevant son visage de gloire en gloire, lui donne les traits de la ressemblance de Dieu : de plus, le sentiment montre comment les traits de la ressemblance de Dieu se reflètent en nous, et nous apprenons la perfection de la ressemblance de Dieu par une illumination pleine de grâce. L'esprit, réussissant dans une certaine mesure et une harmonie inexprimable, perçoit toutes les vertus avec émotion ; mais personne ne peut acquérir l’amour spirituel s’il n’est pas concrètement éclairé par le Saint-Esprit dans toute sa plénitude. Car si l’esprit n’accepte pas la ressemblance parfaite avec Dieu provenant de la Lumière divine, alors, bien qu’il puisse acquérir toutes les autres vertus, il reste néanmoins sans participation à l’amour parfait ; car ce n’est que lorsqu’une personne devient complètement semblable à la vertu de Dieu (je parle de la ressemblance à Dieu qui est possible pour une personne) qu’elle porte la ressemblance de l’amour divin. De même que lorsqu'on peint le portrait de quelqu'un, la plus agréable des couleurs, la peinture et le plus nécessaire des traits, appliqués sur le visage peint, le rendent, même jusqu'au sourire, complètement semblable à celui qui est peint : de même, lorsque la grâce divine peint chez quelqu'un la ressemblance de Dieu, le trait éclatant de l'amour, appliqué, montre que les traits de l'image de Dieu sont complètement élevés à la splendeur de la ressemblance de Dieu. Et aucune vertu ne peut apporter l'impartialité (purification et libération des passions) à l'âme si ce n'est l'amour seul : car l'accomplissement de la loi, c'est l'amour (Rom. 13 : 10) ; de sorte que, bien que notre homme intérieur se renouvelle chaque jour en goûtant l'amour, il n'atteint la plénitude de l'âge qu'avec la complète perfection de l'amour. Pourquoi est-il nécessaire pour nous, pour le moment, de nous forcer, par nécessité forcée, à accomplir des actes d'amour, afin d'en obtenir ainsi le goût et avec un sentiment plein et une satisfaction authentique ; dans la perfection, aucun de ceux qui existent dans cette chair ne peut l'acquérir, à l'exception des saints qui ont atteint le martyre et la confession parfaite - que celui qui a atteint change complètement et commence même à manger à contrecœur ; car chez celui qui se nourrit de l’amour divin, quel autre désir peut-il y avoir pour les biens du monde ? C'est pourquoi le sage Paul, ce grand réceptacle de la connaissance, nous prêchant les consolations futures des justes, selon sa propre assurance, dit : Le royaume de Dieu n'est pas la nourriture et la boisson, mais la justice (δικαιοσύνη), la paix et la joie dans le Saint-Esprit (Rom. 14, 17), qui sont le fruit de l'amour parfait. Ainsi, ceux qui réussissent dans la vie spirituelle peuvent souvent expérimenter ici l’effet de l’amour, mais personne ne peut l’acquérir dans sa pleine perfection à moins que sa vie mortelle ne soit d’abord complètement absorbée dans la vie (2 Cor. 5 : 4). 91. Un de ceux qui aiment insatiablement Dieu m'a dit : lorsque j'ai voulu expérimenter concrètement l'amour de Dieu, le Bon Dieu me l'a accordé avec plein sentiment et satisfaction ; et j'ai ressenti cet effet avec une telle force que mon âme a alors voulu, avec une sorte de joie et de rapidité indescriptibles, quitter le corps et aller vers le Seigneur et oublier complètement l'ordre de cette vie temporaire. Et quiconque a éprouvé l'effet d'un tel amour, même s'il a subi des milliers d'insultes et de privations de la part de quelqu'un, n'est pas en colère contre Héro, mais reste mentalement attaché à celui qui l'insulte et l'offense ; il n'est enflammé de jalousie que contre ceux qui attaquent les pauvres ou disent des mensonges contre Dieu, comme le dit l'Écriture (Ps. 74 : 6), ou autrement vivent méchamment. Car celui qui aime Dieu bien plus que lui-même, ou qui ne s'aime pas du tout, mais seulement Dieu, ne défend plus son propre honneur, mais veut seulement que soit honorée la vérité de Celui qui l'a honoré d'un honneur éternel. Et il ne veut pas cela avec un désir léger et passager, mais a une disposition telle qu'une disposition immuable en raison du goût complet de l'amour pour Dieu. En outre, il faut savoir que celui que Dieu incite à un tel amour est au-dessus de la foi elle-même lors d'une telle action d'amour en lui, tout comme dans le sentiment du cœur il tient d'un amour complet Celui que la foi honore. Ceci nous est clairement indiqué par saint Paul, lorsqu'il dit : maintenant ces trois demeurent : la foi, l'espérance, l'amour ; mais le plus grand d’entre eux est l’amour (1 Cor. 13 : 13). Car celui qui, comme je l'ai dit, tient Dieu dans la richesse de l'amour, est alors bien plus grand que sa foi, comme s'il était complètement amoureux. 92. L'action de la sainte connaissance, de par sa nature, nous fait beaucoup de chagrin lorsque, par irritation, après avoir ennuyé quelqu'un, nous en faisons notre ennemi. Pour cette raison, cela ne cesse d'offenser notre conscience jusqu'à ce que, par des explications et des excuses, nous parvenions à redonner à la personne offensée son ancienne bienveillance à notre égard. Une telle contrition se manifeste avec une force particulière lorsqu’un des peuples de ce monde se met en colère contre nous, même injustement. Cela nous pèse et nous inquiète énormément, car nous lui avons servi de tentation et de pierre d'achoppement de toutes les manières possibles. De ce fait, notre esprit se révèle alors incapable de théologie ; car la connaissance, qui est par essence entièrement amour, ne permet pas à nos pensées de s'étendre dans la génération de contemplations divines, à moins que nous n'acceptions d'abord dans l'amour ceux qui sont injustement en colère contre nous. S'il ne le veut pas, ou s'il s'est éloigné de nos places, nous devons, après avoir accepté la marque de son visage en notre faveur avec un épanouissement effréné de l'âme, accomplir la loi de l'amour au plus profond de notre cœur. Car ceux qui souhaitent connaître Dieu doivent également imaginer les visages de ceux qui sont injustement en colère dans leur esprit avec une pensée non colérique. Lorsque cela se produira, alors l'esprit non seulement commencera à tourner infailliblement dans le domaine de la théologie, mais aussi dans le domaine de l'amour s'élèvera avec une totale audace, comme s'il s'élevait du deuxième degré au premier. 93. Le chemin de la vertu, pour celui qui commence à aimer la piété, semble cruel et terrible, non parce qu'il est tel en soi, mais parce que la nature humaine, dès le moment où elle sort du sein maternel, s'habitue à vivre abondamment dans les plaisirs ; et pour ceux qui ont déjà réussi à en atteindre le milieu, tout cela est bon et joyeux : car lorsque nos mauvaises aspirations sont supprimées par de bonnes habitudes, alors avec cela disparaît le souvenir même des plaisirs muets ; en conséquence de quoi l'âme parcourt déjà avec plaisir tous les sentiers des vertus. C'est pourquoi le Seigneur, nous conduisant sur le chemin du salut, dit que le chemin qui mène à l'estomac est étroit et douloureux, et qu'il y en a peu qui le suivent (Matthieu 7 :14) ; À ceux qui désirent avec zèle commencer à observer ses saints commandements, il dit : Mon joug est doux et mon fardeau est léger (Matthieu 11 :30). Par conséquent, au début de notre exploit, nous sommes contraints par une certaine volonté d'accomplir les saints commandements de Dieu, afin que le bon Seigneur, voyant notre bonne intention et notre bonne œuvre, nous accorde la disponibilité et le libre arbitre avec plaisir pour nous soumettre à ses glorieuses volontés : car le désir est préparé du Seigneur (Proverbes 8 :35). Après quoi, nous commencerons avec une grande joie à faire continuellement le bien, et alors nous sentirons vraiment que Dieu produit en nous à la fois le vouloir et l'agir selon son bon plaisir (Phil. 2 : 13). 94. De même que la cire non chauffée et non ramollie ne peut pas imprimer correctement le sceau qui y est apposé, de même une personne, à moins qu'elle ne soit tentée par les travaux et les faiblesses, ne peut porter le sceau de la vertu de Dieu. C'est pourquoi le Seigneur dit au divin Paul : Ma grâce vous suffit, car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse (2 Cor. 12 :9). L'Apôtre lui-même se vante de cette manière, en disant : Je me vanterai bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance du Christ repose en moi (2 Cor. 12 : 9). De même dans les Proverbes, il est écrit : Celui que le Seigneur aime, il punit et bat chaque fils qu'il reçoit (Proverbes 3 : 12). L'Apôtre appelle infirmités les soulèvements des ennemis de la Croix, qui lui sont souvent arrivés ainsi qu'à tous les saints, afin qu'ils ne soient pas exaltés, comme il le dit, par l'abondance des révélations (2 Cor. 12 : 7) ; mais surtout, par humilité, ils sont restés à l’image de la perfection, préservant avec révérence le don divin à travers de fréquentes humiliations. Nous appelons les mauvaises pensées et les troubles corporels des « faiblesses ». Car alors les corps des saints qui travaillaient contre le péché, livrés à des blessures mortelles et à diverses autres douleurs, étaient bien plus élevés que les passions qui sont entrées dans la nature humaine par le péché ; Maintenant, puisque le monde des églises se multiplie pour l'amour du Seigneur, il est nécessaire que le corps des ascètes soit éprouvé par des désordres incessants, et les âmes par de mauvaises pensées, surtout celles d'entre elles dont la connaissance est forte de tout sentiment et assurance, afin qu'ils ne tombent pas dans la vanité avec arrogance, et puissent, par grande humilité, contenir, comme je l'ai dit, dans leur cœur le sceau de la beauté divine, selon la parole du saint prophète : imprimé en nous la lumière de Ta visage, ô Seigneur (Ps. 4:7). Il convient donc d’endurer avec gratitude les conseils du Seigneur à notre égard, et alors la maladie et la lutte contre les pensées démoniaques seront comptées à notre égard comme un deuxième martyre. Car celui qui parlait alors aux saints martyrs par la bouche de chefs sans loi : renier le Christ et aimer la gloire de ce siècle, maintenant il dit lui-même la même chose aux serviteurs de Dieu ; qui tourmentait alors les corps des justes et extrêmement injurié les honnêtes enseignants à cause de ceux qui servaient la sagesse du diable, il fait aussi maintenant subir diverses souffrances aux confesseurs de piété avec de grands reproches et humiliations, surtout quand, pour la gloire du Seigneur, ils aident avec une grande puissance les pauvres opprimés. Pour cette raison, nous devons, avec tous les dangers et avec patience, créer en nous-mêmes un tel témoignage de conscience devant la face de Dieu : j'ai patiemment fait confiance au Seigneur, et il m'a écouté (Ps. 39 : 2). 95. L'humilité n'est pas quelque chose qui s'acquiert facilement : car plus elle est élevée, plus elle demande de travail pour l'acquérir. Cela arrive à ceux qui participent à la sainte connaissance de deux manières : lorsqu'un ascète de piété est au milieu du succès spirituel, alors il maintient la plus humble sagesse sur lui-même soit à cause de la faiblesse physique, soit à cause des ennuis de ceux qui sont hostiles aux fanatiques pour une vie juste, ou à cause de mauvaises pensées ; lorsque l'esprit est en pleine sensation et est positivement illuminé par la sainte grâce, alors l'âme commence à avoir de l'humilité comme si c'était sa disposition naturelle. Car, étant ivre et saturée de la grâce divine par la bonté de Dieu, elle ne peut plus s'enfler et se gonfler d'amour de la gloire, même si elle accomplit constamment les commandements de Dieu, mais se considère comme la plus insignifiante au-dessus de tous les autres, dans le sentiment de communion avec la bonté divine [c.-à-d. c'est-à-dire qu'elle est telle par la grâce de Dieu]. Parfois, l'humilité s'accompagne en grande partie de tristesse et de perte d'esprit, mais c'est une joie accompagnée d'une honte toute sage ; cela, comme je l'ai dit, arrive à ceux qui sont au milieu des exploits, et cela est envoyé à ceux qui s'approchent déjà de la perfection. Pour une raison quelconque, il est souvent (d'une manière ou d'une autre) réprimé par les succès de la vie, mais même si quelqu'un lui offre tous les royaumes du monde, il n'hésite pas et non seulement n'a pas peur des flèches les plus terribles du péché, mais ne le ressent même pas du tout ; parce que, étant entièrement spirituel, il n'a plus de sentiments pour la gloire extérieure. Mais l'ascète n'atteint ce dernier point qu'en passant par le premier par tous les moyens : car la grâce ne nous donnera pas la richesse du second si elle n'adoucit d'abord notre volonté par des épreuves, par l'éducation de la lutte contre les passions, pendant la période de la première. 96. Les amoureux des plaisirs du siècle présent passent des pensées aux chutes. Emportés par des élans imprudents, ils expriment avec luxure presque tous leurs projets passionnés, soit par des paroles inappropriées, soit par des actes anarchiques. Et ceux qui décident de mener régulièrement une vie ascétique après les chutes passent à de mauvaises pensées, ou à des discours mauvais et nuisibles (ils ont pris du retard à cause de mauvaises actions, mais restent toujours dans le domaine des pensées et des discours méchants). Et les démons, s'ils les voient soit se livrer à des commérages et des reproches, soit tenir des conversations vides et inappropriées, ou rire comme ils ne le devraient pas, ou se mettre en colère au-delà de toute mesure, ou convoiter une vaine et vaine gloire, les attaquent immédiatement en foule. Prenant la vanité comme raison de leur méchanceté, et à travers elle, comme à travers une porte sombre, ils sautent et pillent leur âme. Il convient donc à ceux qui se consacrent à l'acquisition des vertus de ne pas désirer la gloire, de ne pas chercher à avoir des entrevues avec beaucoup de gens, de ne pas faire de fréquents voyages et promenades, de ne pas insulter qui que ce soit, même si quelqu'un est digne de reproche, ni de trop parler, même s'ils ne peuvent dire qu'une seule bonne chose ; car la verbosité disperse incommensurablement l'esprit et non seulement le rend incapable de travail spirituel, mais le livre également entre les mains du démon du découragement, qui, peu à peu l'affaiblissant, le transfère ensuite au démon de la tristesse incommensurable, et enfin au démon de la colère. Pourquoi devrait-on toujours exercer son esprit à garder les saints commandements et à se souvenir profondément de la gloire du Seigneur. Car celui qui garde les commandements, dit l'Écriture, ne reconnaîtra pas une mauvaise parole (λόγο) (Eccl. 8:5), c'est-à-dire qu'il ne se détournera pas vers des pensées ou des paroles indécentes. 97. Lorsque le cœur, avec une sorte de douleur brûlante, reçoit des tirs démoniaques, de sorte que celui qui est combattu pense qu'il porte les mêmes flèches, c'est le signe que l'âme a commencé à haïr avec zèle les passions. Et c'est le début de sa purification. Car si elle ne supporte pas une grande douleur due à l’impudeur du péché, alors elle ne pourra pas se réjouir abondamment des bienfaits de la vérité. Après cela, celui qui veut purifier son cœur, qu'il le réchauffe constamment avec la mémoire du Seigneur Jésus, en ayant cela seul comme sujet de pensée sur Dieu et d'activité spirituelle incessante. Car ceux qui veulent se débarrasser de leur pourriture ne doivent pas se comporter de telle manière que parfois ils prient et parfois non, mais ils doivent toujours pratiquer la prière avec un esprit prudent, même s'ils n'habitent pas à proximité des lieux de prière. Car de même que celui qui entreprend de purifier l'or, s'il laisse le fourneau sans feu, même pour un court instant, le minerai purifié durcit à nouveau : ainsi celui qui tantôt se souvient de Dieu et tantôt ne le fait pas, ce qui semble être gagné par la prière, se perd en l'arrêtant. Mais il est courant qu'un mari, amoureux de la vertu, consume la terreur du cœur avec le souvenir constant de Dieu, de sorte qu'ainsi, avec l'évaporation progressive du mal sous l'influence du feu du bon souvenir, l'âme avec pleine gloire s'élèvera complètement à son éclat naturel. 98. L'impartialité ne signifie pas ne pas se laisser vaincre par les démons, car dans ce cas il faudrait, selon l'Apôtre, sortir du monde (1 Cor. 5, 10) ; mais pour que lorsqu'ils nous combattent, nous restions invincibles ; tout comme les guerriers vêtus d'une armure sont exposés au feu ennemi, entendent le bruit des flèches volantes et voient même les flèches tirées sur eux ; ils sont cependant invulnérables en raison de la dureté de leurs vêtements militaires. Mais ceux-ci, étant protégés par du fer, ne sont pas exposés aux blessures pendant le combat ; Nous, en faisant de bonnes actions, après avoir revêtu l'armure complète de la lumière sainte et le casque du salut, disperserons les sombres phalanges démoniaques : car non seulement cela apporte la pureté, pour ne pas faire plus de mal, mais plus encore, pour que par un zèle tout-puissant pour le bien, nous consumerons complètement le mal en nous-mêmes. 99. Lorsqu'un homme de Dieu a presque vaincu toutes les passions en lui, deux démons lui restent encore en guerre, dont l'un tourmente son âme, l'excitant par son grand amour pour Dieu à une jalousie exorbitante, de sorte qu'il ne veut pas permettre à un autre qui plaît à Dieu plus que lui, et l'autre à son corps, de l'exciter avec une sorte de mouvement enflammé vers la luxure charnelle. Cela arrive au corps, premièrement, parce qu'une telle douceur lubrique est inhérente à notre nature, comme l'accouchement mis en lui pour le plaisir de l'accouchement, c'est pourquoi elle peut être surmontée ; et puis avec la permission de Dieu. Car lorsque le Seigneur voit un des ascètes s'élever trop haut dans l'accroissement des vertus ; puis parfois il se laisse indigner par ce méchant démon, au point qu'il se considère comme le pire de tous les êtres vivants. Une telle attaque de cette passion se produit parfois après l'accomplissement de bonnes actions, et parfois avant, de sorte que le mouvement de cette passion, qu'il précède ou suive les actes, fait paraître l'âme la plus indécente devant elle-même, quelle que soit la grandeur des actes accomplis. – Mais nous lutterons contre le premier [le démon qui excite la jalousie excessive] par l’approfondissement de l’humilité et de l’amour, et contre le second [le démon de la convoitise charnelle] par l’abstinence, le manque de colère et un souvenir approfondi de la mort, afin qu’à travers cela, en ressentant constamment en nous l’action de l’Esprit Saint, nous puissions devenir plus élevés dans le Seigneur que ces passions. 100. Ceux d'entre nous qui sont devenus participants de la sainte connaissance devront bien sûr rendre compte de toutes les errances involontaires de l'esprit, comme le dit Job : Vous avez remarqué ce que j'ai transgressé involontairement (Job 14 : 17), et à juste titre. Car si quelqu’un est toujours occupé à se souvenir de Dieu et ne néglige pas ses saints commandements, il ne tombera ni dans le péché involontaire ni volontaire. Par conséquent, nous devons immédiatement apporter une confession contrite au Seigneur au sujet des chutes involontaires, en l'ajoutant à notre règle de prière habituelle. Puisqu'une personne ne peut s'empêcher de tomber dans les péchés humains (alors il faut toujours en confesser au Seigneur), jusqu'à ce que la conscience en larmes d'amour soit convaincue de son pardon : car, comme saint Jean : si nous confessons nos péchés, alors Lui, étant fidèle et juste, nous pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute injustice (1 Jean 1 : 9). Pourquoi est-il nécessaire d'écouter constamment le sentiment de confession contrite (nourrir ce sentiment), pour que notre conscience ne se trompe pas d'une manière ou d'une autre, pensant qu'elle a déjà été suffisamment contrite et confessée à Dieu. Car le jugement de Dieu est bien plus strict que le jugement de notre conscience, même si quelqu'un ne sait rien de mal sur lui-même avec une pleine assurance, comme l'enseigne notre sage Paul, en disant : mais je ne me juge pas moi-même ; car bien que je ne sache rien de moi-même, cela ne me justifie pas ; Mais le Seigneur est mon juge (1 Cor. 4 : 3-4). Si nous ne confessons pas correctement ces péchés [involontaires et inconnus], alors pendant notre exode nous trouverons en nous une vague peur. Et nous, qui aimons le Seigneur, devrions souhaiter et prier pour qu'à ce moment-là nous soyons libérés de toute peur : car celui qui est alors dans la peur ne passera pas librement devant les princes de l'enfer, parce qu'ils considèrent cette timidité de l'âme comme un signe de sa complicité dans leur mal, comme elle est en eux. L'âme, réjouie par l'amour de Dieu, à l'heure de la libération du corps avec les Anges du monde, se précipite au-dessus de toutes les hordes obscures, car une telle âme est en quelque sorte inspirée par l'amour spirituel, ayant dans cet amour l'accomplissement complet, sans aucun manque, de la loi. Pourquoi ceux qui quittent cette vie avec une telle audace et qui, à la seconde venue du Seigneur, seront-ils rattrapés avec tous les saints ? Ceux qui, au moment de leur mort, sont au moins légèrement touchés par la peur, seront alors laissés parmi la foule de tous les autres hommes, comme étant sous le jugement, afin que, après avoir été éprouvés par le feu du jugement, ils recevront de notre bon Dieu et Roi Jésus-Christ l'héritage qui leur est dû pour leurs actes. Car Il est le Dieu de justice, et les richesses des bénédictions de Son Royaume reposent sur nous qui L’aimons, pour toujours et à jamais. Amen. L'interprétation de saint Maxime, sur certaines choses, des paroles suivantes de ce centième chapitre : « afin qu'ils soient éprouvés par le feu du jugement... » et ainsi de suite : « Ceux qui ont acquis par la vertu l'amour parfait pour Dieu et les ailes de l'âme ont permis de s'envoler facilement, sont admirés, selon l'Apôtre, dans les nuées et ne viennent pas au jugement ; ceux qui n'ont pas atteint une telle perfection et qui ne sont pas étrangers aux péchés dans les bonnes actions, ceux-là viennent au jugement. assis, et là, à travers l'étude de leurs bonnes et de leurs mauvaises actions, ils sont comme testés par le feu ; si la coupe des bonnes actions est trop haute, ils sont libérés du châtiment. Le texte est fourni uniquement en russe, voir la source de l'original. – Éditorial de l’ABC de la Foi Donc dans la publication. Il s’agissait probablement de « οὐ » (comme ligature ȣ). – Éditorial de l’ABC de la Foi.