Диадох Фотикийский

Σύντομες πληροφορίες για τη Διάδοχο της Φωτικής Ο άγιος πατέρας μας Διάδοχος, ονομαζόμενος Επίσκοπος Φωτικής, στην Αρχαία Ήπειρο Ιλλυρικά, έζησε πριν τον 7ο αιώνα. Αυτό συνάγεται από τα συγγράμματα του αγίου Μαξίμου, στα οποία αναφέρει τα κεφάλαια του Διαδόχου. Για το γεγονός ότι ο άγιος πατέρας μας Διάδοχος ήταν σοφός στη δράση (πράξη) και φωτεινός στη στοχασμό (θεωρία), αυτό μπορεί να μάθει όποιος θέλει να μάθει από αυτόν τον λόγο που μας έφτασε ακέραιος, τον οποίο συνέταξε όμορφα, αντλώντας πνευματική σοφία από τη μακρόχρονη εμπειρία του και από τις θεϊκές αναβάσεις της καρδιάς του. Χωρίζοντας το σε εκατό κεφάλαια, αποκαλύπτει προσεκτικά σε αυτά τα βαθύτερα μυστικά της επιθυμητής αρετής, γεμίζοντάς τα, εξάλλου, με συχνές μαρτυρίες της Θείας Γραφής και στοχασμούς ενός νου φωτισμένου από την πίστη. Μπορούμε να πούμε ότι με αυτόν τον λόγο άφησε σε όλους τους θησαυρούς και θεοφόρους πατέρες που τον ακολούθησαν μια υποδειγματική διδασκαλία για την ιερή νηφαλιότητα μαζί με όλες τις αρετές. Γιατί θα διαπιστώσετε ότι πολλοί από αυτούς στρέφονται σε αυτά τα κεφάλαια ως οι πιο πιστοί δείκτες της αλήθειας και αναφέρουν κατά λέξη στοιχεία από αυτούς στα γραπτά τους σχετικά με τη νηφαλιότητα. Τους αναφέρει και ο Άγιος Φώτιος, μιλώντας γι' αυτά (σε ανάγνωση 201, σελ. 263): «μετά τα δέκα όρια υπάρχουν 100 κεφάλαια, και η λέξη αυτή είναι πολύ χρήσιμη σε όσους αγωνίζονται και για όσους από μακροχρόνια άσκηση έχουν αποκτήσει δεξιότητα σε πράξεις που οδηγούν στην τελειότητα, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα ασαφές... Θεσσαλονίκης, ο Γρηγόριος ο Σιναϊτης, ο Παναγιώτατος Κάλλιστος και πολλοί άλλοι, μαρτυρούν την άψογη διδασκαλία του Το εκατοστό κεφάλαιο, όπως λέει ο Φώτιος, αν και φαίνεται άξιο μομφής (επιλήψιμο), ωστόσο ο θεϊκός Μάξιμος μας απαλλάσσει από αμφιβολίες (αμφιβολία), ερμηνεύοντας (ερμηνεύοντας) σύμφωνα με το σκοπό του. στο τέλος των κεφαλαίων. Μακαριστός Διάδοχος Επίσκοπος Φωτικής, υποδεικνύοντας τα τελικά όρια ή το ύψος της τελειότητας των σημαντικότερων αρετών Το πρώτο όριο (το ύψος της τελειότητας) είναι η πίστη: η απαθής σκέψη για τον Θεό. 2ο όριο - ελπίδες: η έκχυση του νου [ερωτευμένη] για το αναμενόμενο (αναμενόμενο) [αγαθά]. Το 3ο όριο είναι η υπομονή: αόρατο σαν να το βλέπεις μάταια με έξυπνα μάτια, στάσου σταθερά στην υπομονή. Το 4ο όριο είναι η μη απληστία: να επιθυμείς να μην έχεις όπως θέλει να έχει κάποιος άλλος. Το 5ο όριο είναι η κατανόηση: να μην είσαι σε φρενίτιδα (ή πλήρη φιλοδοξία) προς τον Θεό. Το 6ο όριο είναι η ταπεινοφροσύνη: αποφασιστική λήθη των καλών πράξεων (πράξεων). Το 7ο όριο είναι η ελευθερία από το θυμό: μια μεγάλη επιθυμία να μην θυμώνεις. Το 8ο όριο είναι η αγνότητα: ένα αίσθημα διαρκώς προσκολλημένο στον Θεό. Το 9ο όριο είναι η αγάπη: αυξανόμενη φιλική διάθεση προς αυτούς που προσβάλλουν και υβρίζουν. Το 10ο όριο είναι η τέλεια αλλαγή: στη γλυκιά γεύση του Θεού, μετρώντας τη λύπη του θανάτου ως χαρά. Μακαριστός Διάδοχος, Επίσκοπος Φωτικής, στην αρχαία Ήπειρο της Ιλλυρίας, ο ασκητικός λόγος, χωρισμένος σε εκατό ενεργά κεφάλαια, γεμάτος γνώση και πνευματικό συλλογισμό, με τον οποίο είναι απαραίτητη η γνώση για εμάς, σύμφωνα με την καθοδήγηση του Κυρίου, να επιτύχουμε την τελειότητα που παρουσιάζεται, ώστε ο καθένας μας να καρποφορήσει στον σπόρο του λόγου στην εικόνα που αναφέρεται στην εικόνα MarkMatthew. 4:8· Λουκάς 8:5–15) 1. Η πνευματική ενατένιση, αδελφοί, ας οδηγήσει η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη – και κυρίως η αγάπη. γιατί εκείνοι (δύο - πίστη και ελπίδα) διδάσκουν μόνο να περιφρονούν τα ορατά αγαθά, αλλά η αγάπη ενώνει την ίδια την ψυχή μέσω των αρετών με τον Θεό, κατανοώντας το Αόρατο με ένα έξυπνο συναίσθημα. 2. Από τη φύση του, μόνο ο Θεός είναι καλός. Αλλά ένας άνθρωπος γίνεται καλός και μέσω της ζηλωτικής φροντίδας για τα καλά ήθη, μετατρέποντας σε κάτι που δεν είναι εκ φύσεως από Αυτόν που είναι ουσιαστικά καλός, όταν η ψυχή, μέσω της ζηλωτικής μέριμνας για το καλό, υπάρχει στον Θεό όσο επιθυμεί και το αναζητά ενεργά με τη δύναμή της. γιατί λέγεται: να είσαι καλός και ελεήμων, όπως είναι ο Πατέρας σου που είναι στους ουρανούς (Λουκάς 6:36· Ματθ. 5:48). 3. Δεν υπάρχει κακό στη φύση, και κανείς δεν είναι κακός από τη φύση του, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτα κακό. Όταν όμως κάποιος, με τον πόθο της καρδιάς, φέρει μέσα του την εικόνα του κακού, τότε αυτό, παρά το γεγονός ότι δεν υπάρχει στη φύση, αρχίζει να είναι σε τέτοια μορφή όπως το επιθυμούσε αυτός που το κάνει. Γιατί κάποιος, με κάθε επιμέλεια, να θυμάται συνεχώς τον Θεό, να μην ακούει τις συνηθισμένες παρορμήσεις για το κακό; γιατί το καλό που υπάρχει στη φύση είναι πιο ισχυρό από το κακό που έρχεται στη φύση από έξω μέσω της συνήθειας - αφού αυτό είναι, αλλά αυτό δεν είναι, εκτός αν συμβεί. 4. Είμαστε όλοι άνθρωποι κατ' εικόνα Θεού [με ευφυή κίνηση ψυχής]. Το να είναι ομοίωση του Θεού ανήκει μόνο σε εκείνους που, από μεγάλη αγάπη, έχουν υποδουλώσει την ελευθερία τους στον Θεό. Γιατί όταν δεν είμαστε δικοί μας, αρνούμαστε τον εαυτό μας, τότε γινόμαστε σαν Εκείνον που από την αγάπη Του μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του. - που κανείς δεν μπορεί να επιτύχει αν δεν πείσει την ψυχή του να μην παρασυρθεί από τις απολαύσεις μιας αυτο-ικανοποιημένης και εύθυμης ζωής. 5. Η αυτοκρατορία είναι η βούληση της λογικής ψυχής, που αγωνίζεται πρόθυμα για ό,τι θέλει. Θα έχουμε τέτοια θέληση, έτοιμη μόνο για καλό, αν πάντα καταστρέφουμε κάθε κακή σκέψη με καλούς λογισμούς. 6. Το φως της αληθινής γνώσης είναι να ξεχωρίζεις αλάνθαστα το καλό από το κακό. Και τότε (όταν, δηλαδή, υπάρχει μια τέτοια διάκριση και η ίδια η ζωή οργανώνεται σύμφωνα με αυτήν), ο σωστός δρόμος, υψώνοντας το νου στον Ήλιο της αλήθειας, τον Θεό, τον εισάγει σε αυτόν τον απεριόριστο νοητικό φώτιση - όπως με την τόλμη (πίστη και ελπίδα) αυτός που τελικά αναζήτησε μια αγάπη. Ό,τι είναι δίκαιο πρέπει να αρπάξει από τα χέρια εκείνων που το κατακρίνουν και το καταπατούν, με μη οργισμένο ενθουσιασμό. γιατί ο ζήλος για την ευσέβεια θριαμβεύει όχι με το μίσος [οργισμένο], αλλά με την επίπληξη και την πειθώ [αγάπη]. 7. Ο πνευματικός λόγος φέρνει ικανοποιητική πεποίθηση στο νοητικό συναίσθημα, γιατί αυτός (η λέξη) προέρχεται από τον Θεό μέσω της δράσης της αγάπης. Γιατί τότε ο νους μας, χωρίς δυσκολία και βαρύτητα, κινείται στα κύματα της θεολογίας, μη ανέχοντας τη θλιβερή και ανησυχητική φτώχεια των φωτεινών λογισμών; Σε αυτή την κατάσταση, αιωρείται ελεύθερα σε απέραντες στοχασμούς, όσο επιθυμεί η δράση της αγάπης. Είναι καλό να περιμένουμε πάντα με πίστη την πνευματική φώτιση επηρεασμένη από την αγάπη για να μιλήσουμε για τον Θεό. γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο φτωχό από το μυαλό όταν, χωρίς Θεό, αναλαμβάνει να φιλοσοφήσει για τον Θεό. 8. Όπως κάποιος που δεν είναι φωτισμένος στο πνεύμα δεν πρέπει να αγγίζει πνευματικούς στοχασμούς, έτσι και αυτός που φωτίζεται πλουσιοπάροχα από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν πρέπει να αρχίσει να μιλά για αυτές: γιατί εκεί η φτώχεια των φωτεινών σκέψεων τυλίγει το νου στο σκοτάδι της άγνοιας, αλλά εδώ η αφθονία τους δεν επιτρέπει σε κάποιον να μιλήσει για την αγάπη αυτή τη στιγμή. δόξα Κυρίου. Άρα, κάποιος πρέπει να αρχίσει να λέει τα λόγια του Θεού (για να μιλήσει για τον Θεό) όταν παρατηρήσει τη μέση κανονικότητα στον πνευματικό ενθουσιασμό. γιατί ένα τέτοιο μέτρο παρέχει στην ψυχή μια ορισμένη εικόνα ένδοξων λέξεων [που απεικονίζουν με ακρίβεια και καθαρά αόρατα πνευματικά αντικείμενα], ενώ, ταυτόχρονα, ο πολυπόθητος πνευματικός φωτισμός τρέφει την πίστη του ομιλητή με πίστη, έτσι ώστε αυτός που διδάσκει θα πάρει πρώτος τον καρπό της γνώσης, αποπνέοντας αγάπη: ο πρώτος καρπός στον εργάτη. 2:6) 9 . Το ένα Άγιο Πνεύμα είναι το δώρο της σοφίας και της γνώσης, όπως όλα τα θεία χαρίσματα. αλλά καθένα από αυτά τα χαρίσματα, όπως όλα τα άλλα, έχει το δικό του ειδικό αποτέλεσμα (ενέργεια). Γι' αυτό ο Απόστολος μαρτυρεί ότι σε κάποιον δίνεται σοφία και σε άλλον γνώση (Α' Κορ. 12:8). Η γνώση πειραματικά (απτά) συνδυάζει την ψυχή με τον Θεό, αλλά δεν κινεί την ψυχή να μιλήσει για αυτό και άλλα πνευματικά πράγματα. γιατί κάποιοι από αυτούς που ζουν με σύνεση μοναχική ζωή, αν και φωτίζονται με τις αισθήσεις τους από τη γνώση, δεν αρχίζουν να μιλούν για θεία πράγματα. Η σοφία, αν δοθεί σε κάποιον μαζί με τη γνώση του φόβου για χάρη του Θεού (κάτι που σπάνια συμβαίνει), αποκαλύπτει με αγάπη τις πιο εσωτερικές επιρροές (ενέργεια) της γνώσης. αφού αυτή (η γνώση) συνήθως φωτίζει με εσωτερική επιρροή, και αυτή (σοφία) από τη λέξη. Επιτυγχάνονται έτσι: η γνώση φέρεται με την προσευχή και τη μεγάλη σιωπή με πλήρη αμέλεια. και σοφία είναι η άσκοπη μελέτη των λόγων του Πνεύματος, και κυρίως η χάρη του παντοδότη Θεού. 10. Όταν η ψυχή κινείται με θυμό ενάντια στα πάθη, να ξέρεις ότι τότε είναι καιρός να μείνεις σιωπηλός, γιατί αυτή είναι η ώρα της μάχης. Όταν κάποιος δει ότι αυτή η αγανάκτηση, είτε με προσευχή είτε με ελεημοσύνη, έχει υποχωρήσει, τότε ας υποκύψει στην έλξη της αγάπης για την εκφορά θεϊκών λόγων, συγκρατώντας όμως τα φτερά του νου με τους δεσμούς της ταπεινότητας. γιατί αν κάποιος δεν ταπεινωθεί με ακραία αυτοεξευτελισμό, δεν μπορεί να μιλήσει επάξια για το μεγαλείο του Θεού. 11. Ο πνευματικός λόγος κρατά την ψυχή απερίσπαστη. γιατί, γεμίζοντας όλα τα μέρη του με την αίσθηση του πλούτου του πνευματικού φωτός, σημαίνει ότι η ψυχή δεν έχει ανάγκη από ανθρώπινη τιμή. Γιατί κρατά πάντα τον νου χωρίς όνειρα, αλλάζοντας τον (βυθίζοντας) ολοκληρωτικά στην αγάπη του Θεού. Ο λόγος της εγκόσμιας σοφίας πάντα καλεί ένα άτομο να αγαπήσει τη δόξα. γιατί δεν έχει την ευκαιρία να επιτρέψει στις αισθήσεις να βιώσουν το καλό από τον εαυτό του (που θα κορέυε την καρδιά) και αντ' αυτού δίνει στα κατοικίδιά του την αγάπη για τον ανθρώπινο έπαινο, όντας η ίδια εφεύρεση μάταιων ανθρώπων. Εμείς οι ίδιοι θα αναγνωρίσουμε αλάνθαστα αυτήν την ιδιότητα του πνευματικού Λόγου του Θεού, αν περάσουμε τις ώρες κατά τις οποίες δεν έχουμε ανάγκη να μιλήσουμε στη θερμή μνήμη του Θεού σε απρόσεκτη σιωπή. 12 . Αυτός που αγαπά τον εαυτό του δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό, και αυτός που δεν αγαπά τον εαυτό του εξαιτίας του άφθονου πλούτου της αγάπης του Θεού, αγαπά μόνο αληθινά τον Θεό. Ένας τέτοιος δεν αναζητά ποτέ τη δική του δόξα, αλλά πάντα τη δόξα μόνο του Θεού. Γιατί όπως ο λάτρης του εαυτού αναζητά φυσικά τη δόξα του, έτσι και ο εραστής του Θεού φυσικά αναζητά και αγαπά τη δόξα του Δημιουργού του. Είναι φυσικό για μια θεόφιλη ψυχή, γεμάτη με το αίσθημα του Θεού, να αναζητά τη μοναδική δόξα του Θεού στην εκπλήρωση όλων των εντολών που κάνει και να απολαμβάνει ταπεινοφροσύνη σε σχέση με τον εαυτό της. Γιατί ο Θεός για χάρη του μεγαλείου Του αξίζει δόξα και στον άνθρωπο η ταπείνωση, για να γίνουμε μέσω αυτού δικοί μας στον Θεό: τι κι αν θέλουμε να κάνουμε, τότε, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή, αγαλλιάζοντας στη δόξα του Κυρίου, ας λέμε συνέχεια: Αυτός πρέπει να αυξάνει, αλλά να μειώνουμε (Ιωάν. 3:30). 13. Είδα κάποιον που ήταν ακόμα λυπημένος και έκλαιγε γιατί δεν αγαπούσε τον Θεό όσο ήθελε, ενώ Τον αγαπούσε τόσο πολύ που κουβαλούσε διαρκώς στην ψυχή του έναν φλογερό πόθο να δοξαστεί μέσα του μόνο ο Θεός, ενώ ο ίδιος δεν έμοιαζε με τίποτα. Ένα τέτοιο άτομο δεν ξέρει τι είναι, και δεν απολαμβάνει τους ίδιους τους επαίνους που του λέγονται. Διότι στη μεγάλη επιθυμία για ταπεινοφροσύνη, δεν κατανοεί την αξιοπρέπειά του, αλλά υπηρετώντας τον Θεό, όπως διατάσσει ο νόμος τους ιερείς, με έντονη διάθεση προς την αγάπη του Θεού, κλέβει τη μνήμη της αξιοπρέπειάς του, κάπου στα βάθη της αγάπης για τον Θεό, κρύβοντας τον εγγενή έπαινο στο πνεύμα της ταπεινοφροσύνης, έτσι ώστε στις σκέψεις του να εμφανίζεται πάντα σε κάποιο είδος. ξένο προς την αξιοπρέπεια που του απαιτείται, σύμφωνα με την έντονη επιθυμία του για ταπεινοφροσύνη. Ενεργώντας έτσι, πρέπει επίσης να φύγουμε από κάθε τιμή και δόξα για χάρη του άφθονου πλούτου της αγάπης προς τον Κύριο, που μας αγάπησε τόσο πολύ. 14. Αυτός που αγαπά τον Θεό με την αίσθηση της καρδιάς του είναι γνωστός από Αυτόν. Διότι, εφόσον ο καθένας λαμβάνει αγάπη για τον Θεό με το συναίσθημα της καρδιάς του, σε αυτόν τον βαθμό ο ίδιος μένει στην αγάπη του Θεού. Γιατί δεν παύει κανείς να επιθυμεί τη φώτιση στο μυαλό με κάποιο είδος ισχυρού ζήλου και αγωνίζεται για αυτό με τέτοια ένταση που μερικές φορές αισθάνεται πλήρη εξάντληση της ίδιας της δύναμης των οστών του, αγνοώντας τον εαυτό του, αλλά εντελώς αλλαγμένος και απορροφημένος στην αγάπη του Θεού. Αυτός που είναι έτσι είναι και σε αυτήν την κοιλιά και δεν είναι. αφού ενώ ακόμη περιπλανιέται στο σώμα του, με πνευματική κίνηση, μέσω της δύναμης της αγάπης, πηγαίνει ασταμάτητα στον Θεό -και γίνεται περίεργα αποδεκτός από Αυτόν. Διότι, καίγοντας διαρκώς στην καρδιά του από την αστείρευτη φωτιά της αγάπης, παραμένει αναγκαστικά εγκάρδια προσκολλημένος στον Θεό, αποκηρύσσοντας εντελώς την αγάπη του εαυτού του με τη δύναμη αυτής της αγάπης για τον Θεό. Γιατί αν, λέει, χάσουμε την ψυχραιμία μας, είναι για τον Θεό. αν είσαι σεμνός, τότε για σένα (Β' Κορ. 5:13). 15. Όταν κάποιος αρχίζει να νιώθει πλούσια την αγάπη του Θεού, τότε με πνευματικό συναίσθημα αρχίζει να αγαπά τον πλησίον του, και αφού το αρχίσει, δεν παύει: τέτοια είναι η αγάπη για την οποία μιλάνε όλες οι Αγίες Γραφές. Η σαρκική αγάπη, μη δεσμευμένη από πνευματικό αίσθημα, μόλις παρουσιαστεί ένας ασήμαντος λόγος, εξατμίζεται πολύ εύκολα. Η πνευματική αγάπη δεν είναι έτσι: αλλά, αν και τυγχάνει να υφίσταται κάποια θλίψη, στη θεόφιλη ψυχή, που βρίσκεται υπό την επιρροή του Θεού, η ένωση της αγάπης δεν διακόπτεται: αφού ζεσταθεί με τη ζεστασιά της αγάπης για τον Θεό, επανέρχεται αμέσως σε καλή διάθεση και με μεγάλη χαρά δέχεται την αγάπη για τον πλησίον της, έστω και αν δεν έχει υποστεί μικρή προσβολή ή μεγάλη ζημιά. γιατί τότε η πίκρα της διχόνοιας απορροφάται εντελώς από τη γλυκύτητα του Θεού. 16. Κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό με όλη του την καρδιά χωρίς πρώτα να θερμάνει τον φόβο του Θεού στην καρδιά του. γιατί η ψυχή έρχεται σε ενεργό αγάπη αφού έχει ήδη καθαριστεί και μαλακώσει από τη δράση του φόβου του Θεού. Κανείς δεν μπορεί να έρθει στο φόβο του Θεού, με τον εν λόγω καρπό από αυτόν, εκτός αν σταθεί έξω από κάθε εγκόσμια φροντίδα. Γιατί μόνο τότε, καθώς ο νους ηρεμεί σε πλήρη σιωπή και αμέλεια, ο φόβος του Θεού αρχίζει να τον επιδρά σωτήρια, καθαρίζοντας τον από κάθε γήινη αδυναμία, για να τον εξυψώσει έτσι σε πλήρη αγάπη για τον πανάγαθο Θεό. Ο φόβος λοιπόν είναι ιδιοκτησία των δικαίων, που εξαγνίζονται ακόμα, στους οποίους υπάρχει ένα μέσο μέτρο αγάπης, και η τέλεια αγάπη είναι ιδιοκτησία των ήδη εξαγνισμένων, στους οποίους δεν υπάρχει φόβος, αφού η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο (Α' Ιωάννη 4:18). Τα ίδια και διαφορετικά συμβαίνουν μόνο στους δίκαιους, που με τη δράση του Αγίου Πνεύματος υφίστανται αρετές. Γιατί η Γραφή, όπου λέει: να φοβάστε τον Κύριο, όλοι οι άγιοί Του (Ψαλμ. 33:10), και πού: να αγαπάτε τον Κύριο, όλους τους αγίους Του (Ψαλμ. 30:24), δίνοντάς μας σαφή κατανόηση ότι ο φόβος του Θεού είναι χαρακτηριστικό μόνο των δικαίων που εξακολουθούν να καθαρίζονται με μέτρο, όπως λέγεται, μέτρο αγάπης που δεν έχει πια καθαριστεί, ενώ οι σωστές δεν έχουν πλέον καθαριστεί. φοβερή σκέψη μέσα τους, αλλά μένει μόνο ένα αδιάκοπο κάψιμο και η άρθρωση της ψυχής στον Θεό, με τη δράση του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει ο προφήτης: η ψυχή μου προσκολλήθηκε σε Σένα, και το δεξί Σου με έπιασε (Ψαλμ. 62:9). 17. Όπως οι πληγές που εμφανίζονται στο σώμα, αν δεν καθαριστούν και δεν προετοιμαστούν όπως πρέπει, δεν αισθάνονται τα φάρμακα που τους εφαρμόζουν οι γιατροί. Και όταν καθαρίζονται, αισθάνονται την επίδραση των φαρμάκων και μέσω αυτού φτάνουν στην πλήρη θεραπεία: έτσι η ψυχή, ενώ παραμένει απρόσεκτη και καλύπτεται από τη λέπρα της ηδονίας, δεν μπορεί να νιώσει τον φόβο του Θεού, ακόμα κι αν κάποιος της μιλά συνεχώς για το φοβερό και άπλυτο δικαστήριο του Θεού. Και όταν αρχίζει να εξαγνίζεται μέσω της δράσης της απόλυτης προσοχής στον εαυτό της, τότε αρχίζει να αισθάνεται πώς ένα συγκεκριμένο είδος ζωογόνου φαρμάκου, ο φόβος του Θεού, καίει μέσα της, σαν σε κάποιο είδος φωτιάς, μέσω της δράσης της επίπληξης, και έτσι, σιγά σιγά, εξαγνιζόμενη, επιτυγχάνει επιτέλους τέλεια κάθαρση. Ταυτόχρονα, τόση αγάπη προστίθεται σε αυτήν όσο μειώνεται ο φόβος, μέχρι να έρθει στην τέλεια αγάπη, στην οποία, όπως ειπώθηκε, δεν υπάρχει φόβος, αλλά τέλεια απάθεια, που παράγεται από τη δράση της δόξας του Θεού. Ας βρισκόμαστε σε διαρκή δοξολογία δοξολογίας, πρώτα ο φόβος του Θεού και τέλος η αγάπη, η πληρότητα του εν Χριστώ νόμου της τελειότητας. 18. Η ψυχή, μη απαλλαγμένη από τις εγκόσμιες ανησυχίες, ούτε θα αγαπήσει ειλικρινά τον Θεό, ούτε θα μισήσει τον διάβολο, όπως αξίζει. Το να φροντίζει αυτή τη ζωή είναι πάνω της σαν μια βαριά κουβέρτα, και το μυαλό της δεν μπορεί να κρίνει τη δική του κρίση για αυτό από μόνο του, ώστε να μπορεί να ακούσει απτά τις αναμφισβήτητες αποφάσεις του δικαστηρίου [της συνείδησης]. Γιατί είναι απαραίτητο να αποσυρθούμε από τον κόσμο με κάθε δυνατό τρόπο; 19. Η καθαρή ψυχή χαρακτηρίζεται από έναν άφθονο λόγο, έναν ευγενικό ζήλο και έναν αδιάκοπο ζήλο για τη δόξα του Κυρίου. Τότε (όταν η ψυχή είναι καθαρή) ο νους τοποθετεί σωστά τα κύπελλα του (όπως τα κύπελλα ζύγισης τοποθετούνται στη ζυγαριά) και παραμένει νηφάλιος στην κρίση του για τα πάντα, σαν να βρίσκεται στο πιο αγνό και άφθαρτο κριτήριο. 20. Η πίστη χωρίς έργα και τα έργα χωρίς πίστη εξίσου δεν μπορούν να εγκριθούν. Ένας πιστός, για να αποδείξει την πίστη του, πρέπει να φέρει έργα στον Κύριο. Και η πίστη δεν θα είχε πιστωθεί στον πατέρα μας τον Αβραάμ ως δικαιοσύνη αν δεν είχε φέρει τον καρπό της - τον γιο του ως θυσία στον Θεό. 21. Αυτός που αγαπά τον Θεό πιστεύει ειλικρινά και επιτελεί τα έργα της πίστης με ευλάβεια. Αυτός που μόνο πιστεύει, και δεν μένει στην αγάπη, δεν έχει την ίδια πίστη που φαίνεται να έχει. Πιστεύει με μια ελαφρότητα μυαλού, χωρίς να κουβαλά μέσα του την αποτελεσματική (καθιερώνοντάς τον σε ένα) βαρέλι της ένδοξης αγάπης. Όμως η πίστη, που λειτουργεί μέσω της αγάπης (Γαλ. 5:6), είναι η μεγάλη αρχή των αρετών. 22. Αυτός που εξερευνά το βάθος της πίστης κατακλύζεται από κύματα σκέψεων και αυτός που το συλλογίζεται με απλή διάθεση απολαμβάνει μια γλυκιά εσωτερική σιωπή. Το βάθος της πίστης, όντας το νερό της λήθης, δεν ανέχεται να το κοιτάζουν ή να το βλέπουν με περίεργες σκέψεις. Ας πλεύσουμε σε αυτά τα νερά με απλότητα, για να φτάσουμε έτσι στο λιμάνι του θελήματος του Θεού. 23. Κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει ειλικρινά ή να πιστέψει διαφορετικά παρά μόνο αν δεν έχει τον εαυτό του ως καταδίκη του εαυτού του. Διότι όταν η συνείδησή μας διαταράσσεται από τις καταγγελίες της, τότε ο νους δεν επιτρέπεται να αισθανθεί το άρωμα των κορυφαίων ευλογιών, αλλά αμέσως χωρίζεται σε αμφιβολίες: λόγω προηγούμενων εμπειριών πίστης, ορμάει με λαχτάρα προς το μέρος τους με μια ζεστή κίνηση, αλλά δεν μπορεί πλέον να τις αντιληφθεί με αγάπη στην αίσθηση της καρδιάς λόγω, όπως είπα, συχνής συνείδησης. Ωστόσο, αν εξαγνιστούμε με την πιο θερμή προσευχή και προσοχή, τότε θα λάβουμε ξανά αυτό το πολυπόθητο καλό, με ακόμη μεγαλύτερη εμπειρία στον Θεό να το γευόμαστε. 24. Όπως τα σωματικά μας αισθήματα μας τραβούν ακούσια προς τις ευλογίες που βλέπουμε, έτσι και το νοητικό-πνευματικό συναίσθημα μας οδηγεί συνήθως προς τις αόρατες ευλογίες, όταν γευόμαστε τη θεία καλοσύνη. Τα πάντα επιθυμούν ό,τι συγγενεύουν: η ψυχή, σαν ασώματη, των ουράνιων ευλογιών, και το σώμα, όπως η σκόνη από τη γη, τα γήινα γλυκά. Έτσι, θα φτάσουμε στην κατάσταση να βιώνουμε το άυλο χωρίς να χαθούμε, αν εξευγενίσουμε το σκληρό σώμα μας μέσω της εργασίας. 25. Ότι υπάρχει μόνο ένα φυσικό συναίσθημα, αυτό μας διδάσκει η ίδια η δράση (ενέργεια) της αγίας γνώσης (νους φωτισμένος από τη χάρη). Με το έγκλημα του Αδάμ χωρίστηκε σε δύο ενέργειες (ενέργειες). αλλά από το Άγιο Πνεύμα γίνεται πάλι ένα και απλό. Αυτό, όμως, κανείς δεν μπορεί να το δει στον εαυτό του, παρά μόνο εκείνοι που, εν αναμονή των μελλοντικών ευλογιών, απαρνούνται πρόθυμα τις ευλογίες αυτής της ζωής και μέσω της αποχής στεγνώνουν κάθε πόθο των σωματικών αισθήσεων. Γιατί μόνο σε ένα τέτοιο μυαλό, λόγω πλήρους απροσεξίας, κάνοντας τις κινήσεις του υγιείς και χαρούμενες, μπορεί ανέκφραστα να γευτεί τη θεϊκή καλοσύνη με συναίσθημα, και ταυτόχρονα, καθώς ευημερεί, να μεταδώσει τις χαρές του στο σώμα, εκφράζοντας τη χαρά του στην εξομολόγηση με έναν αμέτρητο λόγο αγάπης, λέγοντας: Η καρδιά μου εμπιστεύτηκε με θέληση και βοήθησε, ομολογήστε Τον (Ψαλμ.27:7). Μια τέτοια χαρά, που εμφανίζεται σε αυτήν την περίπτωση στην ψυχή και στο σώμα, είναι μια κολακευτική υπενθύμιση μιας αιώνια άφθαρτης ζωής. 26. Όσοι αγωνίζονται πρέπει πάντα να διατηρούν τους λογισμούς τους ανενόχλητους, για να διακρίνει σωστά ο νους τους επερχόμενους λογισμούς, και ξεχωρίζοντας, να βάζει στο θησαυροφυλάκιο της μνήμης τους καλούς και θεόσταλτους και να πετάει από τον κόλπο της φύσης τους άσεμνους και δαιμονικούς. Και η θάλασσα, όταν είναι ήρεμη, είναι ορατή στους ψαράδες μέχρι τα τελευταία της βάθη, έτσι ώστε τότε σχεδόν κανένα από τα ζωντανά πλάσματα που κινούνται εκεί δεν μπορεί να κρυφτεί από αυτούς. Όταν ταράσσεται από τους ανέμους, τότε κρύβει στην αδιαπέραστη θολότητά του αυτό που, κατά την ευχάριστη σιωπή, επέτρεπε απλόχερα να δει κανείς. γιατί εκείνη την εποχή η τέχνη των ψαρευτικών τεχνασμάτων αυτών που την οργάνωσαν έμενε αδρανής. Αυτό το βιώνει και ο στοχαστικός νους, ειδικά όταν τα βάθη της ψυχής εξοργίζονται από άδικο θυμό. 27. Είναι πολύ λίγοι εκείνοι που γνωρίζουν ακριβώς όλες τις αποτυχίες τους και που το μυαλό τους δεν απομακρύνεται ποτέ από τη μνήμη του Θεού. Ακριβώς όπως τα σωματικά μας μάτια, όταν είναι υγιή, μπορούν να δουν τα πάντα καθαρά, ακόμη και τα πιο μικρά κουνούπια και μύγες που πετούν στον αέρα. και όταν ξεσκονίζονται ή σκεπάζονται με κάτι βρεγμένο, τότε ό,τι είναι υπέροχο και πάντα τους συναντά, βλέπουν, έστω και αδύναμα, και ό,τι είναι μικρό, δεν αισθάνονται καθόλου με την αίσθηση της όρασης: έτσι η ψυχή, όταν με προσοχή στον εαυτό της, διώχνει το σκοτάδι που της συμβαίνει από την αγάπη της ειρήνης, τότε θεωρώντας τις μικρές πτώσεις της είναι πολύ μεγάλες, προσθέτει δάκρυα στα δάκρυα. Οι δίκαιοι θα ομολογήσουν το όνομα δικό σου (Ψαλμ. 139:14). Και όταν διακατέχεται από μια ειρηνική διάθεση, τότε αν διαπράξει φόνο ή κάτι άλλο άξιο τιμωρίας, αισθάνεται λίγο περισσότερο, αλλά δεν μπορεί καν να παρατηρήσει άλλες πτώσεις. τα θεωρεί μάλιστα συχνά ως αρετές και δεν ντρέπεται να τα υπερασπιστεί με θέρμη, η δύστυχη. 28. Είναι έργο μόνο του Αγίου Πνεύματος να εξαγνίζει το νου. Γιατί αν αυτός ο Δυνατός δεν έρθει και δεν πιάσει και δέσει το αρπακτικό του (Λουκάς 11:22), τότε αυτό που έκλεψε δεν μπορεί να απελευθερωθεί με κανέναν τρόπο. Είναι σκόπιμο, λοιπόν, να αναπαύουμε το Άγιο Πνεύμα μέσα μας με κάθε είδους αρετές, και κυρίως με πνευματική γαλήνη, ώστε το λυχνάρι της λογικής να λάμπει πάντα μέσα του. γιατί όταν λάμπει συνεχώς στα ενδότερα μέρη της ψυχής, τότε όχι μόνο είναι εμφανείς στο μυαλό ακόμη και μικρές σκοτεινές δαιμονικές δικαιολογίες, αλλά είναι επίσης ανενεργές και ασταθείς, εκτεθειμένες από αυτό το Άγιο και Ένδοξο Φως. Γι' αυτό λέει ο Απόστολος: Μη σβήνεις το Πνεύμα (Α' Θεσ. 5:19), δηλαδή μην προσβάλλεις (Εφεσ. 4:30) την αγαθότητα του Αγίου Πνεύματος με κακές πράξεις ή λογισμούς, για να μη χάσεις εκείνο το παννίκητο λυχνάρι. Διότι δεν είναι το πάντα παρόν και ζωογόνο Πνεύμα που σβήνει σε αυτό το σημείο, αλλά η λύπη Του ή, ακόμη καλύτερα, η αηδία Του, αφήνει το μυαλό μας σκληρό και ξένο στο φως της γνώσης. 29. Υπάρχει μόνο ένα, όπως είπα, φυσικό συναίσθημα στην ψυχή (γιατί οι γνωστές πέντε σωματικές αισθήσεις είναι ειδική υπόθεση, εξυπηρετούν τις ανάγκες του σώματος, όπως μας διδάσκει το πανάγιο και ανθρώπινο Πνεύμα του Θεού). αλλά τώρα, στις εκδηλώσεις των κινήσεων της ψυχής, χωρίζεται στα δύο λόγω του ερπυσμού προς το κακό, που έχει εισχωρήσει στο μυαλό μέσω της ανυπακοής. Γιατί, λοιπόν, έλκεται από το παθιασμένο μέρος της ψυχής, από το οποίο συμπονάμε γλυκά τις ευλογίες της καθημερινότητας, τότε συναπολαμβάνει την έλλογη νοητική του κίνηση, αφού ο νους μας, όταν είμαστε αγνοί, πασχίζει λάγνα να ρέει προς τις ουράνιες ομορφιές. Αν λοιπόν καταλήξουμε στη συνήθεια να περιφρονούμε τις ευλογίες αυτού του κόσμου, τότε θα μπορέσουμε, επιτέλους, να φέρουμε σε αρμονία την επίγεια λαγνεία της ψυχής με τη λογική της διάθεση, χάρη στην επικοινωνία του Αγίου Πνεύματος, που οικοδομεί το σπίτι μέσα μας. Διότι αν η Θεότητά Του δεν φωτίσει αποτελεσματικά τα μυστικά της καρδιάς μας, τότε δεν θα μπορέσουμε να γευτούμε το Ουράνιο καλό με αδιαίρετο συναίσθημα, δηλαδή με πλήρη διάθεση της ψυχής. 30. Η αίσθηση του νου είναι η γεύση του, που διακρίνει σωστά τα πνευματικά πράγματα. Όπως η σωματική μας αίσθηση της γεύσης σε υγιή κατάσταση διακρίνει επακριβώς το καλό από το κακό, επιθυμούμε το ευχάριστο (απομακρυνόμαστε από το δυσάρεστο), έτσι και ο νους μας, όταν αρχίζει να ενεργεί με καλή διάθεση και με πλήρη ανησυχία για το παροδικό, μπορεί να αισθάνεται πλούσια θεϊκή παρηγοριά και να μην παρασύρεται καθόλου από οτιδήποτε αντίθετο σε αυτό. Διότι όπως το σώμα, έχοντας γευτεί γήινα γλυκά, αποκτά αδιαμφισβήτητη εμπειρία σε αυτό το συναίσθημα, έτσι και ο νους, όταν υψώνεται πάνω από τη σαρκική σοφία, μπορεί κολακευτικά να γευτεί και να διακρίνει την παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος, όπως λένε: γευτείτε και δείτε πόσο καλός είναι ο Κύριος (Ψαλμ. 33:9), και έχοντας τη μνήμη αυτής της γεύσης είναι αξέχαστη στη δράση. καλύτερα, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Πνεύματος. Απόστολος: Και προσεύχομαι η αγάπη σας να αυξάνεται ακόμη περισσότερο σε γνώση και σε κάθε συναίσθημα, για να γνωρίσετε το καλύτερο (Φιλ. 1:9). 31. Όταν ο νους αρχίζει να αισθάνεται τη χαριτωμένη παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος, τότε ο Σατανάς βάζει και την παρηγοριά του στην ψυχή σε ένα φαινομενικά γλυκό συναίσθημα, κατά τη νυχτερινή ηρεμία, τη στιγμή του πιο λεπτού είδους ύπνου (ή κοιμάται). Αν αυτή τη στιγμή ο νους αποδειχτεί ότι κρατά στην πιο ζεστή μνήμη το άγιο όνομα του Κυρίου Ιησού και χρησιμοποιεί αυτό το ιερότατο και ένδοξο όνομα ως σίγουρο όπλο ενάντια στην αυταπάτη, τότε αυτός ο κακός απατεώνας φεύγει αμέσως, αλλά για αυτό τελικά φουντώνει στη μάχη ενάντια στην ψυχή με το πρόσωπό της (και όχι με τις σκέψεις της). Έτσι, ο νους, αναγνωρίζοντας με ακρίβεια τις απατηλές γοητείες του κακού, καταφέρνει όλο και περισσότερο να διακρίνει τα πνευματικά πράγματα. 32. Η καλή παρηγοριά εμφανίζεται είτε στην εγρήγορση του σώματος, είτε όταν είναι βυθισμένο στον ύπνο, όταν κάποιος, σε θερμή ανάμνηση του Θεού, είναι, σαν να λέγαμε, προσκολλημένος στην αγάπη για Αυτόν. Και η παραπλανητική, σαγηνευτική παρηγοριά, όπως είπα, συμβαίνει πάντα όταν ο ασκητής έρχεται σε ένα είδος λεπτού ύπνου, ή λήθη, ενώ θυμάται τον μέτριο Θεό. Αυτό, προερχόμενο από τον Θεό, ελκύει σαφώς τις ψυχές των ασκητών της ευσέβειας στην αγάπη του Θεού σε μια ισχυρή έκχυση πνευματικών συναισθημάτων. και αυτό συνήθως φυσά γύρω από την ψυχή με έναν άνεμο απατηλής γοητείας και, κατά τη διάρκεια του σωματικού ύπνου, προσπαθεί να κλέψει το συναίσθημα δοκιμάζοντας κάτι ευχάριστο, παρά το γεγονός ότι ο νους είναι σε κάποιο βαθμό υγιής σε σχέση με τη μνήμη του Θεού. Έτσι, αν, όπως είπα, ο νους αποδειχτεί νηφάλια για τον Κύριο Ιησού τέτοια ώρα, τότε αμέσως διώχνει αυτή την απατηλή φαινομενικά ευχάριστη πνοή του εχθρού και βγαίνει με χαρά να πολεμήσει εναντίον του, έχοντας έτοιμο όπλο εναντίον του, κατά χάρη, στην πιο αξιέπαινη πνευματική εμπειρία. 33. Αν η ψυχή, με μια αταλάντευτη και χωρίς φαντασία κίνηση, φουντώνει στην αγάπη του Θεού, έλκοντας με κάποιο τρόπο το ίδιο το σώμα στα βάθη αυτής της άφατης αγάπης - είτε σε εγρήγορση είτε, όπως είπα, όταν ένας ασκητής βυθίζεται στον ύπνο, επηρεασμένος από την αγία χάρη, ενώ η ψυχή δεν πρέπει να σκεφτεί τίποτα άλλο, εκτός από το να σκέφτεται τίποτα άλλο. ότι αυτή είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος. Όντας εντελώς γεμάτη ευχάριστα συναισθήματα από την απερίγραπτη θεϊκή γλυκύτητα, δεν μπορεί εκείνη την ώρα να σκεφτεί τίποτα άλλο, παρά μόνο αισθάνεται πανευτυχής από κάποιο είδος ανεξάντλητης χαράς. Εάν, με τόση έξαψη, ο νους αντιληφθεί δισταγμό κάποιας αμφίβολης ή ακάθαρτης σκέψης, και αν ταυτόχρονα το Άγιο Όνομα του Κυρίου χρησιμοποιείται για να αποκρούσει το κακό, και όχι περισσότερο από αγάπη για τον Θεό, τότε πρέπει να ξέρει κανείς ότι αυτή η παρηγοριά είναι από έναν αποπλανητή και είναι μόνο ένα φάντασμα χαράς. Τέτοια χαρά εμπνέεται απ' έξω και δεν εμφανίζεται ως ποιότητα και συνεχής διάθεση της ψυχής. Προφανώς, εδώ ο εχθρός θέλει να διαπράξει μοιχεία στην ψυχή. Βλέποντας ότι ο νους αρχίζει να δείχνει αληθινή εμπειρία των συναισθημάτων του, με ορισμένες παρηγοριές του, φαινομενικά καλές, έρχεται να παρηγορήσει την ψυχή, με την προσδοκία ότι, διασκεδασμένη από αυτή την ευδαιμονία μακροσκοπική γλυκύτητα, δεν θα αναγνωρίσει τη σύγχυσή της με τον σαγηνευτή. Με αυτά τα σημάδια μπορούμε να αναγνωρίσουμε το πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της εξαπάτησης {λάθος} (1 Ιωάννη 4:6). Ωστόσο, είναι αδύνατο για κανέναν να γευτεί είτε τη θεϊκή καλοσύνη νιώθοντας είτε να βιώσει απτά τη δαιμονική θλίψη. εκτός κι αν κάποιος βεβαιωθεί για τον εαυτό του ότι η χάρη έχει δημιουργήσει μια κατοικία για τον εαυτό της στα βάθη του μυαλού του και ότι τα κακά πνεύματα φωλιάζουν κάπου γύρω από τα μέλη της καρδιάς. Οι δαίμονες δεν θέλουν καθόλου να πειστούν οι άνθρωποι για αυτό, ώστε ο νους, γνωρίζοντας σωστά αυτό, να μην οπλιστεί εναντίον τους με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού. 34. Υπάρχει φυσική αγάπη στην ψυχή, και υπάρχει αγάπη που χύνεται μέσα της από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό, αν θέλουμε, έρχεται σε ανάλογη κίνηση από τη θέλησή μας, γι' αυτό βολικά λεηλατείται από τα κακά πνεύματα, μόλις σταματήσουμε να κρατάμε τη θέλησή μας σε αυξημένη ένταση. Και αυτό πυροδοτεί τόσο την ψυχή με αγάπη για τον Θεό που όλα τα μέρη της ψυχής προσκολλώνται στην απερίγραπτη γλυκύτητα της θεϊκής αγάπης με μια ορισμένη άμετρη απλότητα διάθεσης. γιατί τότε ο νους, σαν έγκυος (ικανός να γεννήσει) να είναι από μια πνευματική (γεμάτη χάρη) δράση (ενέργεια), αποπνέει μια άφθονη ροή αγάπης και χαράς. 35. Όπως μια ταραγμένη θάλασσα, όταν χύνεται πάνω της λάδι (λάδι), συνήθως ηρεμεί, γιατί η λιπαρότητα (πυκνότητα) του λαδιού υπερνικά τη δύναμη του ανερχόμενου κύματος της καταιγίδας, έτσι και η ψυχή μας, χρισμένη με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, γεμίζει με γλυκιά σιωπή. γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: μόνο υπακούει στον Θεό, ψυχή μου (Ψαλμ. 61:6), τότε προς χαρά της σταματά κάθε άγχος μέσα της, υποχωρώντας στην καλοσύνη του Πνεύματος που την επισκιάζει και στην απάθεια που γεννά. Γιατί, ό,τι σοκ κι αν προσπάθησαν να δημιουργήσουν οι δαίμονες στην ψυχή εκείνη την ώρα, αυτή παραμένει γαλήνια μέσα της και γεμάτη από κάθε χαρά. Κανείς όμως δεν μπορεί να φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, ούτε να παραμείνει σε αυτήν, εκτός αν διαρκώς νηφάλια και ευχαριστεί την ψυχή του με τον φόβο του Θεού, γιατί ο φόβος του Κυρίου φέρνει σε εκείνους που αγωνίζονται ένα ορισμένο είδος πεντακάθαρης και αγνότητας. Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός, λέει ο προφήτης, και διαρκεί για πάντα (Ψαλμ. 18:10). 36. Κανείς, ακούγοντας για την αίσθηση του νου, μην φανταστεί ότι η δόξα του Θεού του φαίνεται αισθησιακά. Λέμε ότι η ψυχή, όταν είναι καθαρή, αισθάνεται θεϊκή παρηγοριά μέσα από κάποια απερίγραπτη γεύση, αλλά όχι με τέτοιο τρόπο ώστε ταυτόχρονα να της φαίνεται αισθησιακά οτιδήποτε αόρατο. γιατί τώρα περπατάμε με πίστη και όχι με όραση, όπως λέει ο μακάριος Παύλος (Β Κορ. 5:7). Γιατί, όταν ένα φως εμφανίζεται σε έναν από τους ασκητές, ή ένα πύρινο όραμα, ή μια φωνή, ας μην δεχτεί σε καμία περίπτωση ένα τέτοιο φαινόμενο ως αληθινό. Διότι αυτή είναι ξεκάθαρα η γοητεία του εχθρού, και πολλοί στους οποίους συνέβη αυτό, από άγνοια, απομακρύνθηκαν από τον αληθινό δρόμο. Γνωρίζουμε ότι ενώ ζούμε ως προσκυνητές σε αυτό το φθαρτό σώμα, απομακρυνόμαστε από τον Θεό (Β' Κορ. 5:6), δηλαδή, δεν είμαστε σε θέση να δούμε ορατά ούτε Αυτόν ούτε τα θαυμαστά Του πράγματα στον ουρανό. 37. Τα όνειρα που φαίνονται στην ψυχή από την αγάπη του Θεού είναι απατηλοί δείκτες ψυχικής υγείας. Δεν αλλάζουν από τη μια εικόνα στην άλλη, δεν προκαλούν φόβο, δεν προκαλούν γέλιο ή ξαφνική θλίψη, αλλά πλησιάζουν την ψυχή με όλη ηρεμία και τη γεμίζουν με πνευματική χαρά, γι' αυτό η ψυχή, με το ξύπνημα του σώματος, με όλη τη λαγνεία αναζητά αυτή τη χαρά που βιώνεται στο όνειρο. Στα δαιμονικά όνειρα, όλα είναι αντίθετα με αυτό, δεν μένουν στην ίδια εικόνα και δεν δείχνουν την εμφάνισή τους για πολύ καιρό χωρίς να μπερδεύονται. γιατί δεν μπορούν να αρκεστούν για πολύ σε ό,τι δεν είναι στη θέλησή τους, αλλά που δανείζονται από τον δικό τους δόλο. Ταυτόχρονα, μιλούν πολύ και υπόσχονται σπουδαία πράγματα, και εκφοβίζουν ακόμη περισσότερο με απειλές, παίρνοντας συχνά την εμφάνιση πολεμιστών. μερικές φορές τραγουδούν κάτι κολακευτικό στην ψυχή με μια θορυβώδη κραυγή. Ο νους, όταν είναι καθαρός, τους αναγνωρίζει γρήγορα και άλλοτε με ψυχική ένταση ξυπνά το σώμα και άλλοτε μένει πιο πρόθυμα στην ίδια θέση, χαίροντας που μπόρεσε να αναγνωρίσει τον δόλο τους και στο ίδιο όνειρο να τους καταγγέλλει και να τους υποκινήσει σε μεγάλο θυμό εναντίον τους. Συμβαίνει, όμως, τα καλά όνειρα να μην φέρνουν χαρά στην ψυχή, αλλά μια ορισμένη γλυκιά θλίψη και ένα μη οδυνηρό δάκρυ. Αυτό συμβαίνει σε όσους έχουν ήδη πετύχει με μεγάλη ταπεινοφροσύνη. 38. Έχουμε περιγράψει πώς να διακρίνουμε τα καλά από τα κακά όνειρα, με βάση όσα ακούσαμε οι ίδιοι από έμπειρους πρεσβυτέρους. Ας έχουμε, όμως, επιπλέον, ως μεγάλη αρετή, τον κανόνα να μην πιστεύουμε σε κανένα νυσταγμένο όνειρο. Γιατί τα όνειρα, ως επί το πλείστον, δεν είναι τίποτα άλλο από είδωλα σκέψεων, ένα παιχνίδι της φαντασίας ή, όπως είπα ήδη, δαιμονική κακοποίηση και διασκέδαση μας. Εάν, τηρώντας αυτόν τον κανόνα, μερικές φορές δεν δεχθούμε ένα τέτοιο όνειρο που θα μας σταλεί από τον Θεό, τότε ο στοργικός Κύριος Ιησούς δεν θα θυμώσει μαζί μας για αυτό, γνωρίζοντας ότι τολμάμε να το κάνουμε αυτό από φόβο δαιμονικών μηχανορραφιών. Διότι, αν και η προβλεπόμενη μέθοδος διάκρισης των ονείρων είναι σωστή, εν τούτοις συμβαίνει η ψυχή, λόγω κάποιου θαυμασμού του εχθρού που μολύνεται αναίσθητα και ακούσια, που, όπως νομίζω, κανείς δεν μπορεί χωρίς, να χάνει το ίχνος της σωστής διάκρισης και να πιστεύει τα κακά όνειρα ως καλά. 39. Ας μας χρησιμεύσει το ακόλουθο περιστατικό ως απόδειξη αυτού που ειπώθηκε: ένας κύριος, μετά από μια μακρά απουσία, επιστρέφοντας σπίτι, στέκεται στην πύλη τη νύχτα και καλεί έναν δούλο να την ανοίξει. ο σκλάβος, μη γνωρίζοντας ακριβώς αν είναι ο κύριος, του το αρνείται αποφασιστικά, φοβούμενος ότι, έχοντας εξαπατηθεί από την ομοιότητα της φωνής, δεν θα αφήσει τον κακό να μπει και θα γίνει προδότης της περιουσίας που του εμπιστεύτηκε ο κύριος. και ο κύριος, όταν ήρθε η μέρα, όχι μόνο δεν θύμωσε μαζί του γι' αυτό, αλλά αντίθετα τον εξύψωσε με μεγάλους επαίνους, που η φωνή του θεωρούσε απάτη, μη θέλοντας να χάσει τίποτα από την περιουσία του. 40. Ότι ο νους μας, όταν το θείο φως αρχίζει να ενεργεί απτά μέσα του, γίνεται τελείως φωτεινό, ώστε ο ίδιος να βλέπει πλουσιοπάροχα αυτό το φως να υπάρχει μέσα του, δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό. Αυτό γίνεται πάντα, αρκεί η ψυχή να κυριαρχεί έντονα στα πάθη. Συμβαίνει όμως κάτι παρόμοιο να εμφανίζεται στο μυαλό απόκοσμο και από την κακία του εχθρού, άλλοτε σαν φως, άλλοτε σαν φωτιά, όπως διδάσκει ο θεϊκός Παύλος, λέγοντας ότι ο Σατανάς άλλοτε παίρνει τη μορφή αγγέλου φωτός (Β' Κορ. 11:14). Γιατί να μην είναι με τέτοια ελπίδα, [δηλ. δηλαδή με την ελπίδα να δει κανείς το φως στον εαυτό του], να αρχίσει να διανύει την ασκητική ζωή, ώστε ο Σατανάς να μην βρει λοιπόν μια ψυχή προετοιμασμένη για την αρπαγή της στην πλάνη και να μην την ευχαριστηθεί πραγματικά. Αλλά ένα πράγμα πρέπει να έχουμε κατά νου για να επιτύχουμε την αγάπη για τον Θεό με όλο το συναίσθημα και με πλήρη σιγουριά της καρδιάς, που είναι να αγαπάμε τον Θεό με όλη την ψυχή, με όλη την καρδιά και με όλο το μυαλό (Λουκάς 10:27). Σε όποιον αυτό λειτουργεί με τη χάρη του Θεού, αυτός, ζώντας στον κόσμο, είναι ξένος προς τον κόσμο. 41. Η υπακοή, όπως είναι αξιόπιστα γνωστό, είναι το πρώτο αγαθό μεταξύ των εισαγωγικών (αρχαρίων) αρετών, γιατί κόβει την αλαζονεία και γεννά την ταπείνωση μέσα μας. Γιατί είναι η είσοδος της αγάπης για τον Χριστό Θεό για όσους την κρατούν με εγκάρδια στοργή; Βάζοντας το στην άκρη, ο Αδάμ έπεσε στα βάθη της κόλασης. Ο Κύριος, αφού τον αγάπησε, χάρη στην οικονομία της σωτηρίας μας, ήταν υπάκουος στον Πατέρα Του ακόμη και στον σταυρό και τον θάνατο (Φιλιπ. 2:8), και αυτό στη συνέχεια, ως καθόλου λιγότερο από τη Μεγαλειότητά Του, ώστε, με την υπακοή Του, αφού επανορθώσει την ενοχή της ανθρώπινης ανυπακοής, να οδηγήσει όσους θα ζούσαν αιώνια και ανυπάκουα. Όσοι λοιπόν αποδέχονται τον αγώνα κατά της υπερηφάνειας του διαβόλου πρέπει πρώτα απ' όλα να ζηλεύουν αυτή την αρετή και αυτή, προηγουμένως, θα τους δείξει στη συνέχεια αξέχαστα όλους τους δρόμους των αρετών. 42. Η εγκράτεια είναι πρόσθετο όλων των αρετών, γι' αυτό ο ασκητής πρέπει να απέχει από τα πάντα (Α' Κορ. 9:25). Όπως όταν αφαιρείται οποιοδήποτε μικρότερο μέλος του ανθρώπινου σώματος, η εμφάνιση του ανθρώπου γίνεται άσχημη, όσο μικρό κι αν είναι αυτό που του λείπει, έτσι και όταν κάποιος παραμελεί μια μόνο αρετή, καταστρέφει όλο το μεγαλείο της αποχής, αν και δεν το βλέπει. Γιατί δεν πρέπει να υποβάλλονται κοπιαστικά μόνο οι σωματικές αρετές, αλλά και εκείνες που έχουν τη δύναμη της εσωτερικής μας ύπαρξης να εξαγνίζουν έναν άνθρωπο. Διότι τι ωφελεί να κρατάς το σώμα παρθένο, όταν η ψυχή πορνεύει με τον δαίμονα της ανυπακοής; Ή πώς θα στεφθεί εκείνος που φυλάσσεται από τη λαιμαργία και όλες τις άλλες σωματικές επιθυμίες, αλλά παραμελεί την αλαζονεία και την αγάπη για τη δόξα, μην ανέχεται ούτε την παραμικρή προσβολή, ενώ γνωρίζει ότι το φως της αλήθειας πρέπει να εξισορροπήσει το ποτήρι [της ανταπόδοσης] με τις πράξεις δικαιοσύνης μόνο εκείνων που τις έκαναν ταπεινότητα με το πνεύμα; 43. Όσοι αγωνίζονται με αυτόν τον τρόπο πρέπει να μισούν κάθε βουβό πόθο, ώστε αυτό το μίσος τους να μετατραπεί σε συνήθεια. Η αποχή στο φαγητό πρέπει να τηρείται με τέτοιο τρόπο ώστε κανείς να μην φτάνει ποτέ στο σημείο να θεωρεί κάποιο από τα πιάτα αηδιαστικό. Αυτό είναι ένα δαιμονικό θέμα και υπάρχουν όρκοι εκεί κοντά. Γιατί δεν απέχουμε από ορισμένες τροφές επειδή είναι κακές από τη φύση τους - ας είναι! - αλλά για να δαμάσεις αναλογικά τα φλεγόμενα μέλη της σάρκας με την αποχή τους. επίσης ώστε το φαγητό που περισσεύει από την κατανάλωση να μετατραπεί σε ικανοποίηση των επειγουσών αναγκών των φτωχών, πράγμα που είναι σημάδι ειλικρινούς αγάπης. 44. Από όλα όσα προσφέρονται για φαγητό και ποτό, το φαγητό και το πόσιμο με ευχαριστία προς τον Θεό δεν είναι καθόλου αντίθετο με το νόμο της γνώσης, γιατί όλα στα πλάσματα του Θεού είναι πολύ καλά (Γέν. 1:31). Είναι όμως πολύ συνετό και φρόνιμο να απέχουμε αυτοπροαίρετα από την υπερφαγία και τη γλυκοφαγία. Δεν μπορούμε όμως τόσο πρόθυμα να αρνηθούμε τα γλυκά που μας παρουσιάζονται αν δεν γευτούμε τη θεϊκή γλυκύτητα με όλες μας τις αισθήσεις μέσω πράξης και εμπειρίας. 45. Όπως το σώμα μας επιβαρύνεται με πολλές τροφές, έτσι και το σώμα μας κάνει το μυαλό μας κατά κάποιο τρόπο απρόσεκτο και ακίνητο, έτσι εξαντλούμενος από την υπερβολική αποχή, κάνει το στοχαστικό μέρος της ψυχής βαρετό και άφωνο {δεν θέλει να συλλογιστεί}. Είναι σκόπιμο να αναλογίσετε τον τρόπο σωματικής διατροφής με την κατάσταση δύναμης και δύναμης του σώματος: όταν είναι υγιές, καταπιέστε το όσο χρειάζεται και όταν είναι αδύναμο, χαλαρώστε το λίγο. Ο ασκητής δεν πρέπει να χαλαρώνει το σώμα του, αλλά να είναι τόσο δυνατός όσο απαιτείται για το κατόρθωμα, ώστε, αν και σωματικοί κόποι, η ψυχή να καθαρίζεται σωστά. 46. ​​Όταν, με την άφιξη κάποιων αδερφών ή κάποιου ξένου, η ματαιοδοξία, εκμεταλλευόμενη αυτή την ευκαιρία, έρχεται σε κίνηση και, εμποτίζοντας μας με το δηλητήριό της, αρχίζει να μας παρακινεί να μην παραβιάζουμε τους κανονισμούς διατροφής μας, τότε είναι πιο σωστό να χαλαρώσουμε ελαφρώς το μέτρο της συνηθισμένης πρόσληψης τροφής. Διότι έτσι θα διώξουμε τον δαίμονα μακριά μας, θρηνώντας την αποτυχία της προσπάθειάς μας, και θα εκπληρώσουμε με σύνεση τον νόμο της αγάπης και θα κρατήσουμε ανέκφραστο το μυστικό της αποχής μας, μέσω της χαλάρωσής του. 47. Η νηστεία, αν και ως εργαλείο που βελτιώνει αυτούς που θέλουν την αγνότητα, έχει τίμημα, αλλά όχι ενώπιον του Θεού. Γιατί οι ασκητές της ευσέβειας να μην το σκέφτονται πολύ, αλλά από την μόνη πίστη στον Θεό να προσδοκούν να πετύχουν τον στόχο τους. Και οι μάστορες οποιασδήποτε τέχνης δεν πιστοποιούν την τελειότητα της δεξιότητάς τους από την ποιότητα των εργαλείων τους, αλλά με το να τελειώνουν υπομονετικά οποιοδήποτε προϊόν, και αυτό ήδη χρησιμεύει ως δείκτης του πόσο επιδέξιοι είναι στην τέχνη τους. 48. Όπως η γη, που είναι μέτρια ποτισμένη, παράγει με μεγάλη αφθονία τον αγνό σπόρο που παρασύρθηκε μέσα της, και όταν μεθυσθεί από πολύ βροχή φέρνει μόνο αγκάθια και γαϊδουράγκαθα, έτσι και η γη της καρδιάς, όταν πίνουμε κρασί με μέτρο, αποκαλύπτει τους φυσικούς της σπόρους καθαρούς, και εκείνους που σπέρνονται μέσα σε αυτήν βγαίνουν πολλοί καρποί με το άγιο πνεύμα. με το πολύ ποτό φθείρει μόνο αγκάθια και γαϊδουράγκαθα με όλη τους τη σκέψη. 49. Όταν ο νους μας επιπλέει στα κύματα της έντονης κατανάλωσης οινοπνεύματος, τότε όχι μόνο κοιτάζει με πάθος τις εικόνες που του παρουσιάζουν οι δαίμονες στα όνειρα, αλλά επίσης, σχεδιάζοντας μέσα του μερικά όμορφα πρόσωπα, απολαμβάνει τέτοια όνειρα όπως τα ζωντανά πλάσματα και χαίρεται με τη χαρά. Διότι όταν τα λάγνα μέρη του σώματος θερμαίνονται από τη ζεστασιά του κρασιού, τότε έρχεται στο μυαλό μια ορισμένη ανάγκη να φανταστεί ηδονικά τέτοιες σκιές πάθους μέσα του. Γιατί πρέπει, τηρώντας μέτρο, να αποφεύγουμε τη ζημιά από την υπερβολή. Τότε ο νους, μη έχοντας τη γλυκύτητα που τον παρακινεί να περιγράψει την αμαρτία, μένει εντελώς χωρίς όνειρα και, ακόμα καλύτερα, γλυκύτατη. 50. Όσοι επιθυμούν να δαμάσουν τα βουρκωμένα μέλη του σώματος, δεν πρέπει να αγγίζουν τεχνητά παρασκευασμένα ποτά, που ονομάζονται προποτά από την πονηριά μιας τέτοιας εφεύρεσης, γιατί συνήθως ανοίγουν το δρόμο για πολλά πιάτα στην κοιλιά. Διότι όχι μόνο η ποιότητά τους είναι εις βάρος των ασκητικών σωμάτων, αλλά και το πιο αλόγιστο μείγμα των ουσιών που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή τους επηρεάζει πολύ τη θεοσεβούμενη συνείδηση. Γιατί τι είναι αυτό που λείπει από τη φύση του κρασιού που είναι απαραίτητο να μαλακώσει η δύναμή του ανακατεύοντας διάφορα γλυκά; 51. Ο Κύριός μας και Δάσκαλος αυτής της ιερής (ασκητικής) ζωής, ο Ιησούς Χριστός έλαβε νερό κατά την ταλαιπωρία Του από αυτούς που υπηρέτησαν τις εντολές του διαβόλου, για να μας αφήσει, όπως μου φαίνεται, ξεκάθαρο παράδειγμα με ποια διάθεση πρέπει να κάνουμε ιερές πράξεις. Με αυτό φαινόταν να λέει: όσοι αγωνίζονται ενάντια στην αμαρτία δεν πρέπει να καταναλώνουν γλυκά φαγητά ή ποτά, αλλά ακόμη περισσότερο να υπομένουν υπομονετικά την πίκρα της μάχης. Μπορείτε επίσης να εφαρμόσετε την έννοια του ύσσωπου σε ένα σφουγγάρι, ώστε μέσω και των δύο να φανταστείτε πιο τέλεια την εικόνα της κάθαρσής μας. Αυτό, ως σκληρό πράγμα, αντιπροσωπεύει την ιδιότητα των άθλων, και αυτό, ως πράγμα που χρησιμοποιείται κατά την πλύση, θυμίζει την πλήρη τελειότητα της κάθαρσης. 52. Κανείς δεν θα θεωρήσει το να πάει στο λουτρό αμαρτωλό ή παράλογο, αλλά για λόγους αποχής, η αποφυγή αυτού είναι αυτό που αποκαλώ το πιο θαρραλέο και αγνό πράγμα που πρέπει να κάνεις. Διότι εν προκειμένω, ούτε το σώμα μας χαλαρώνει από αυτό το γλυκό μπάνιο, ούτε ξυπνά στην ψυχή μας η ανάμνηση της άδοξης έκθεσης του Αδάμ, ώστε, όπως αυτός, να φροντίσουμε τα φύλλα να καλύψουμε τη δεύτερη ντροπή της έκθεσης. Αυτό είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για εμάς, που, έχοντας πρόσφατα απελευθερωθεί από την καταστροφική διαφθορά αυτής της ζωής, πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να παραμείνουμε σε αδιάσπαστη ενότητα με την ομορφιά της αγνότητας και την αμόλυντη αγνότητα του σώματός μας. 53. Τίποτα δεν σε εμποδίζει να προσκαλείς γιατρό κατά τη διάρκεια ασθενειών. Ο Θεός προέβλεψε ότι θα υπήρχε ανάγκη για τη θεραπευτική τέχνη και θέλησε να αναπτυχθεί επιτέλους στη βάση της ανθρώπινης εμπειρίας, για το σκοπό αυτό έδωσε εκ των προτέρων ύπαρξη στις θεραπευτικές τέχνες στη σειρά των δημιουργιών. Ωστόσο, η ελπίδα της θεραπείας δεν πρέπει να στηρίζεται σε αυτούς, αλλά στον αληθινό Γιατρό και Σωτήρα μας, Ιησού Χριστό. Αυτό, όμως, το λέω σε όσους περνούν την ασκητική τους ζωή στην κιννόβια ή στις πόλεις, γιατί, αν κρίνουμε από την πορεία των συνθηκών που τους συμβαίνουν, δεν μπορούν πάντα να έχουν αδιάκοπη πράξη πίστης, περιτριγυρισμένοι από αγάπη, και μάλιστα για να μην πέσουν στη ματαιότητα και στον πειρασμό του διαβόλου, για τον οποίο κάποιοι από αυτούς δεν έχουν ανάγκη από πολλούς γιατρούς. Αν κάποιος περάσει τη ζωή ενός ερημίτη σε έρημο μέρη με δύο ή τρεις ομοϊδεάτες αδερφούς, τότε σε όποιες ασθένειες κι αν εκτεθεί, ας παραδοθεί στον Ένα Κύριο, τον Θεραπευτή όλων των ασθενειών και των ασθενειών μας. Σύμφωνα με τον Κύριο, στην ίδια την έρημο, έχει αρκετή παρηγοριά στην αρρώστια, επιπλέον, όπως η πράξη της πίστης μπορεί να μην τον απογοητεύσει ποτέ, έτσι δεν έχει καμία ευκαιρία να επιδείξει την αρετή της υπομονής του, καλυμμένος από το καλό πέπλο της ερήμου. Για το λόγο αυτό, ο Κύριος φέρνει στο σπίτι ανθρώπους που έχουν το ίδιο πνεύμα [με Αυτόν] (Ψαλμ. 67:7). 54. Όταν είμαστε εξαιρετικά επιβαρυμένοι από τις διαταραχές της σωματικής υγείας που μας πλήττουν, πρέπει να ξέρουμε ότι η γυμνή ψυχή είναι ακόμα σκλαβωμένη στη σωματική αγάπη. Γιατί, όπως επιθυμεί τις υλικές απολαύσεις, δεν θέλει να απαρνηθεί τις εγκόσμιες ευλογίες, και θεωρεί μεγάλο βάρος να μην έχει την ευκαιρία, λόγω ασθένειας, να απολαμβάνει πράγματα ευχάριστα για τη σαρκική ζωή. Εάν υπομένει με ευγνωμοσύνη τις θλίψεις της ασθένειας, τότε αυτό είναι σημάδι ότι δεν απέχει πολύ από τα όρια της απάθειας. Γιατί περιμένει τότε με χαρά τον ίδιο τον θάνατο, ως ένοχος της εισόδου στην αληθινή ζωή; 55. Η ψυχή δεν θα επιθυμήσει να αποχωριστεί από το σώμα αν δεν αδιαφορήσει τελείως για αυτόν τον αέρα (δηλαδή για κάθε τι γήινο και εγκόσμιο). Όλα τα σωματικά συναισθήματα αντιστέκονται στην πίστη, αφού οι αισθήσεις της γεύσης αναζητούν μόνο το παρόν, το εγγενές και η πίστη υπόσχεται πληθώρα μελλοντικών οφελών. Γιατί ο ασκητής να μην σκέφτεται ποτέ για κλαδιά και σκιερά δέντρα, ούτε για καλές πηγές, ούτε για καλά ανθισμένα λιβάδια, ούτε για όμορφα σπίτια, ούτε για ευχάριστες συζητήσεις με συγγενείς, καθώς και για πλούσιες προσφορές, αν τύχαινε να τιμηθεί από αυτούς. Πρέπει όμως να χρησιμοποιήσει ό,τι είναι απαραίτητο με ευγνωμοσύνη και να τιμήσει αυτή τη ζωή με έναν ορισμένο τρόπο προσκυνήματος, ξένο σε κάθε σαρκική παρηγοριά. Γιατί μόνο έτσι, έχοντας περιορίσει τη σκέψη μας, θα μπορέσουμε να τα στρέψουμε όλα προς το μονοπάτι που οδηγεί στην αιώνια κοιλιά. 56. Ότι η όραση, η γεύση και άλλες αισθήσεις διαλύουν τη μνήμη της καρδιάς όταν τις χρησιμοποιούμε χωρίς μέτρο, η Εύα είναι η πρώτη που μας το είπε. Διότι μέχρι να κοίταξε με λαγνεία το διατεταγμένο δέντρο, θυμόταν προσεκτικά την εντολή του Θεού: γι' αυτό, σαν καλυμμένη με τα φτερά της αγάπης του Θεού, δεν ήξερε καν τη γύμνια της. Όταν κοίταξε αυτό το δέντρο με πόθο, το άγγιξε με μεγάλη λαγνεία και τελικά δοκίμασε τον καρπό του με ανεξέλεγκτη λαγνεία, αντιλήφθηκε αμέσως μια τάση για σαρκική ευχαρίστηση και, σαν να συνδυάστηκε γυμνά με αυτό το πάθος, αφιέρωσε όλο της τον πόθο στην επιδίωξη να γευτεί πραγματικές απολαύσεις, έχοντας αναμειχθεί, προσελκύοντας την ορατή επίδραση της πτώσης του καρπού της. με αποτέλεσμα να δυσκολεύεται ο ανθρώπινος νους να θυμάται τον Θεό ή τις εντολές Του. Εμείς, όμως, κοιτάζοντας πάντα στα βάθη της καρδιάς μας με αδιάκοπη μνήμη του Θεού, θα ζήσουμε αυτή τη ζωή, άπληστοι για γοητείες, σαν τυφλά μάτια, γιατί είναι χαρακτηριστικό της αληθινής πνευματικής σοφίας να διαφυλάσσουμε πάντα τη λαγνεία (έρωτα) με πνεύμα χωρίς φτερά. Αυτό μας διδάσκει ο πιο έμπειρος Ιώβ, λέγοντας: αν η καρδιά μου ακολουθούσε το μάτι μου... (Ιώβ 31:7). Μια τέτοια ενέργεια είναι ένα σίγουρο σημάδι ακραίας αποχής. 57. Αυτός που μένει πάντα στην καρδιά του είναι μακριά από όλα τα κόκκινα πράγματα αυτής της ζωής, και περπατώντας στο πνεύμα, δεν μπορεί να κυνηγήσει τους πόθους της σάρκας. Εφόσον, έτσι, ένας τέτοιος άνθρωπος κάνει την πομπή του περικυκλωμένος από αρετές, έχοντας αυτές τις ίδιες τις αρετές ως φύλακες της πόλης της αγνότητας του, τότε όλες οι μηχανορραφίες των δαιμόνων εναντίον του παραμένουν ανεπιτυχείς, αν και μερικές φορές τα βέλη αυτής της κοινής λαγνείας φτάνουν ακόμη και στα παράθυρα της φύσης. 58. Όταν η ψυχή αρχίζει να μην επιθυμεί πια κόκκινα γήινα πράγματα, τότε, ως επί το πλείστον, ένα απογοητευμένο πνεύμα σέρνεται μέσα της, το οποίο ούτε πρόθυμα της επιτρέπει να λειτουργήσει στην υπηρεσία του λόγου, ούτε αφήνει έντονη επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες μέσα της, και επίσης αντιπροσωπεύει αυτή την προσωρινή ζωή ως εξαιρετικά άσεμνη, καθώς δεν έχει άξιες πράξεις ή ασέβεια. μας ανακοινώνει οτιδήποτε ιδιαίτερο. Θα αποφύγουμε αυτό το χλιαρό και διαλυτικό πάθος αν θέσουμε τις σκέψεις μας σε εξαιρετικά στενά όρια, κρατώντας στην προσοχή μας μόνο τη μνήμη του Θεού. Γιατί μόνο έτσι μπορεί το πνεύμα, έχοντας ανέβει στη χαρακτηριστική του καύση, να διώξει από πάνω του αυτή την παράλογη διαφθορά. 59. Ο νους μας, όταν με τη μνήμη του Θεού κλείνουμε όλες τις εκβάσεις του, έχει την ανάγκη να του ανατεθεί κάποιο καθήκον που του είναι υποχρεωτικό, για να ικανοποιήσει τη διαρκώς κινούμενη φύση του. Θα πρέπει να του δοθεί μόνο το ιερό Όνομα του Κυρίου Ιησού, με το οποίο μπορεί να ικανοποιήσει πλήρως τον ζήλο του για την επίτευξη του επιδιωκόμενου στόχου. Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι, όπως λέει ο Απόστολος, κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Από την πλευρά μας απαιτείται η προφορική ρήση (Κύριε Ιησού Χριστέ κ.λπ.) να εκφράζεται διαρκώς στον ενδόμυχο νου από τον καταπιεσμένο νου ώστε ταυτόχρονα να μην εκτρέπεται σε κανένα ξένο όνειρο. Όσοι κρατούν συνεχώς αυτό το άγιο και ένδοξο Όνομα στις σκέψεις τους στα βάθη της καρδιάς τους μπορούν επίσης να δουν το φως του μυαλού τους (διαύγεια σκέψης ή μια ορισμένη συνείδηση ​​όλων των εσωτερικών κινήσεων). Και κάτι ακόμη: αυτό το θαυμαστό Όνομα, που περιέχεται με έντονη προσοχή στη σκέψη, κατακαίει πολύ απτά κάθε βρωμιά που εμφανίζεται στην ψυχή. Γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά που κατατρώει κάθε κακό, όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 12:29). Από εδώ, τέλος, ο Κύριος οδηγεί την ψυχή στη μεγάλη αγάπη της δόξας Του. γιατί αυτό το ένδοξο και πολυπόθητο Όνομα, που σκληραίνει το μυαλό μέσω της ανάμνησής του σε μια ζεστή καρδιά, μας γεννά τη συνήθεια να αγαπάμε την καλοσύνη Του χωρίς εμπόδια, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει αυτό. Και αυτή είναι αυτή η πολύτιμη χάντρα, που αποκτά κανείς πουλώντας όλα τα υπάρχοντά του με απερίγραπτη χαρά να το βρει. 60. Άλλο είναι η χαρά της αρχής, και το άλλο είναι η τελική χαρά: ότι κανείς δεν έχει ανοσία στα όνειρα [για τον εαυτό του], αλλά αυτός είναι δυνατός στην ταπεινοφροσύνη. ανάμεσά τους είναι θεόφιλη θλίψη και ανώδυνο κλάμα. Γιατί σε πολλή σοφία υπάρχει πολλή θλίψη. και όποιος αυξάνει τη γνώση αυξάνει τη λύπη (Εκκλ. 1:18). Γι' αυτόν τον λόγο, είναι απαραίτητο πρώτα απ' όλα να καλέσουμε την ψυχή σε κατορθώματα με χαρά. τότε υποβάλετέ το σε πεποίθηση και πειρασμό από την αλήθεια του Αγίου Πνεύματος, τόσο για τις προηγούμενες αμαρτίες όσο και για τις προσπάθειες λήθης του εαυτού που διαπράττονται ακόμη. Με επιπλήξεις για την ανομία Δίδαξες τον άνθρωπο και συνέτριψες την ψυχή του σαν ιστός (Ψαλμ. 39:12). Έτσι ώστε αφού η επίπληξη του Θεού την δελεάσει, όπως σε ένα χωνευτήριο, λαμβάνει το αποτέλεσμα της μη ονειρικής χαράς στη θερμή ανάμνηση του Θεού. 61. Όταν η ψυχή αγανακτεί από θυμό, ή επιδεινώνεται από την υπερκατανάλωση τροφής, ή σκοτεινιάζεται από έντονη θλίψη, τότε ο νους δεν μπορεί να διατηρήσει τη μνήμη του Θεού, ακόμα κι αν με κάποιο τρόπο αναγκάζεται να το κάνει. Επειδή σκοτίζεται εντελώς από την αγριότητα αυτών των παθών, είναι τότε εντελώς ξένος στα δικά του συναισθήματα. γιατί η επιθυμία δεν έχει πού να βάλει τη σφραγίδα της, ώστε μέσω αυτής ο νους να φέρει μια αξέχαστη και αμετάβλητη μορφή σκέψης του Θεού, αφού τότε η μνήμη της χονδροποιείται από τη σφοδρότητα των παθών. - Όταν είναι απαλλαγμένο από τέτοιες διαταραχές, τότε, ακόμα κι αν μερικές φορές η λήθη κατορθώσει για μια στιγμή να κλέψει τη σκέψη του αγαπημένου Κυρίου, ο νους, έχοντας αντιληφθεί την ενέργεια και τη ζωντάνια του, αμέσως πάλι με λαχτάρα αρπάζει εκείνη την πολυπόθητη και σωτήρια αλιεία. γιατί τότε η ίδια η χάρη σκέφτεται τον Θεό στην ψυχή και φωνάζει: Κύριε Ιησού Χριστέ! Όπως μια μητέρα, όταν διδάσκει το παιδί της, επαναλαμβάνει πολλές φορές μαζί του το όνομα «πατέρας», ώσπου να πιάσει τον κόπο να πει καθαρά «πατέρας», αντί για οποιαδήποτε άλλη λέξη μπορεί να κάνει το παιδί, ακόμα και στον ύπνο του. Επομένως, ο Απόστολος λέει ότι το ίδιο το Πνεύμα βοηθά στις αδυναμίες μας: γιατί δεν ξέρουμε για τι πρέπει να προσευχόμαστε όπως θα έπρεπε. αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν (Ρωμ. 8:26). Διότι, εφόσον είμαστε νήπια πριν από την τελειότητα αυτής της προσευχητικής αρετής, σίγουρα έχουμε ανάγκη για τη βοήθειά Του. ώστε όταν η ανέκφραστη γλυκύτητα Του αγκαλιάσει και γλυκάνει όλες τις σκέψεις μας, να συγκινηθούμε με όλη μας τη διάθεση να θυμόμαστε τον Θεό και Πατέρα μας και να Τον αγαπάμε. Γιατί, όπως λέει ο ίδιος θαυμαστός Παύλος, στον οποίο φωνάζουμε: «Αββά, Πατέρα!» (Ρωμ.8:15), όταν έχουμε καλή διάθεση από Αυτόν, επικαλούμε τον Θεό Πατέρα. 62. Ο θυμός, περισσότερο από κάθε άλλο πάθος, συνήθως ταράζει και οδηγεί την ψυχή σε σύγχυση, αλλά υπάρχουν περιπτώσεις που της είναι εξαιρετικά χρήσιμος. Έτσι, όταν θυμώνουμε ασύστολα με εκείνους που είναι ασεβείς, ή αλλιώς ξεδιάντροποι, ώστε να σωθούν ή τουλάχιστον να ντραπούν, τότε παραδίδουμε στην ψυχή μας το ίδιο πράγμα με την πραότητα. γιατί σε αυτή την περίπτωση θα προωθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο τους στόχους της αλήθειας και της καλοσύνης του Θεού. Επίσης, όταν προκύπτουν σεξιστικές κινήσεις στην ψυχή, τότε, όταν θυμώνουμε περισσότερο με αυτό το αμάρτημα, συχνά νηφάλωνουμε την ψυχή και της δίνουμε το θάρρος να της αντισταθεί. Και ότι, όντας σε ακραία αταξία του πνεύματος, μπορούμε, έχοντας απαγορεύσει με θυμό το ίδιο το πνεύμα καταστροφέα, να υψωθούμε με σοφία ακόμη και πάνω από τις φρικαλεότητες που καυχιέται ο θάνατος ότι μας καταπιέζει, δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό: ότι, θέλοντας να μας δείξει, ο Κύριος, στην ανάσταση του Λαζάρου, πρώτα απαγόρευσε την κόλαση και μετά το έκανε πάντα με το πνεύμα και ενθάρρυνε τον εαυτό του. επέστρεψε την ψυχή του Λαζάρου στο σώμα. Έτσι, μου φαίνεται, ο αγνός θυμός δόθηκε στη φύση μας από τον Θεό που μας δημιούργησε περισσότερο ως όργανο αλήθειας. και αν η Εύα το είχε χρησιμοποιήσει ενάντια στο φίδι, δεν θα είχε πέσει κάτω από τις βλαβερές συνέπειες της παθιασμένης λαγνείας του. Γιατί πιστεύω ότι εκείνος που χρησιμοποιεί το θυμό αγνό από ζήλο για ευσέβεια θα είναι πιο επιδοκιμαστικός στη ζυγαριά της δίκαιης ανταμοιβής από εκείνον που, λόγω της ακινησίας του μυαλού του, δεν κινείται ποτέ προς το θυμό; αφού σε αυτή την περίπτωση, ο κυρίαρχος των ανθρώπινων σκέψεων και συναισθημάτων του παραμένει αγύμναστος, και αυτός, καβάλα στα άλογα της αρετής, είναι πάντα στον αγώνα και ορμά ανάμεσα στις ορδές των δαιμόνων, διδάσκοντας συνεχώς με φόβο Θεού το τετράλογο της αποχής, που η Αγία Γραφή ονόμασε άρμα του Ισραήλ, όπως βρίσκουμε στην περιγραφή της λαβής Elijn. Ο Θεός δίδαξε στους πρώτους Εβραίους τις τέσσερις αρετές με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, γι' αυτό και ένας τόσο μεγάλος μαθητής σοφίας (θάρρος, αλήθεια και εγκράτεια) μεταφέρθηκε στον Παράδεισο, έχοντας, όπως μου φαίνεται, αυτές τις αρετές με τα άλογα, όταν το πνεύμα τον πήρε στην ανάσα της φωτιάς. 63. Αυτός που έχει τιμηθεί με την αγία γνώση και που έχει γευτεί τη γλυκύτητα του Θεού δεν πρέπει ποτέ να διαγωνίζεται (όταν κάποιος υποβάλλει καταγγελία εναντίον του), ούτε ο ίδιος να εγείρει μήνυση εναντίον οποιουδήποτε, ακόμα κι αν κάποιος βγάλει τα ρούχα που φοράει. γιατί η αλήθεια των εξουσιών αυτής της εποχής είναι κατώτερη από την αλήθεια του Θεού, ή, καλύτερα, δεν είναι τίποτα πριν από την αλήθεια του Θεού, και ποια είναι η διαφορά μεταξύ των παιδιών του Θεού και των ανθρώπων αυτής της εποχής, αν όχι ότι η αλήθεια αυτών των τελευταίων δεν μπορεί να συγκριθεί με την αλήθεια των πρώτων. γι' αυτό ονομάζεται ανθρώπινη αλήθεια και αυτή η αλήθεια του Θεού. Έτσι ο Κύριός μας ούτε συκοφαντήθηκε ο ένας τον άλλον όσο τον συκοφαντούσαν, ούτε απείλησε ενώ υπέφερε (Α' Πέτ. 2:23). αλλά, αντίθετα, όχι μόνο υπέμεινε την αφαίρεση των ρούχων του σιωπηλά, αλλά, το ασύγκριτα υψηλότερο, προσευχήθηκε στον Πατέρα για τη σωτηρία όσων είχαν ενεργήσει κακόβουλα εναντίον Του. Οι άνθρωποι του κόσμου δεν θα σταματήσουν να ανταγωνίζονται μέχρι να λάβουν περισσότερα από αυτά που θέλουν από αυτούς με τους οποίους ανταγωνίζονται, ειδικά όταν αναζητούν ανάπτυξη με ένα χρέος: έτσι ώστε η αλήθεια τους να είναι συχνά η αρχή μιας μεγάλης αναλήθειας. 64. Έχω ακούσει κάποιους ευσεβείς ανθρώπους να λένε ότι δεν πρέπει να επιτρέψουμε σε όλους να λεηλατούν ό,τι έχουμε για τη δική μας συντήρηση και για την ανάπαυση των φτωχών. ώστε, συγκαταβαίνοντας σε τέτοιο κακό, να μη γίνουμε ένοχοι για την αμαρτία εκείνων που μας προσβάλλουν και ιδιαίτερα όταν την ανεχόμαστε από τους χριστιανούς. Αλλά για να το κάνετε αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από το να θέλετε να σώσετε το δικό σας περισσότερο από τον εαυτό σας. Γιατί αν, αφήνοντας την προσευχή και την προσοχή στην καρδιά μου, αρχίσω να επιζητώ την κρίση εναντίον εκείνων που με προσέβαλαν και να μελετήσω (με επιμέλεια) στον προθάλαμο των δικαστικών δικαστηρίων, τότε είναι προφανές ότι για μένα αυτό που αναζητώ είναι πολύ πιο πολύτιμο από τη δική μου σωτηρία, για να μην πω ούτε την ίδια τη σωτήρια εντολή. Και πώς μπορώ να είμαι ακόλουθος της εντολής του Ευαγγελίου, που με προστάζει: και από εκείνον που πήρε ό,τι είναι δικό σου, μην το ζητήσεις πίσω (Λουκάς 6:30), αν, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, δεν δεχτώ με χαρά τη λεηλασία της περιουσίας μου (Εβρ. 10:34), όταν αυτή (η εντολή) δεν απαλλάσσει την αμαρτία από αυτόν που έλαβε από το δικαστήριο. εκβιασμός; Το φθαρτό (προσωρινές ή φθαρτές κρίσεις που εκτελούνται σε φθαρτά πράγματα) δεν μπορούν να καταργήσουν το άφθαρτο Δικαστήριο του Θεού και ο ένοχος πρέπει να ικανοποιήσει τους νόμους στους οποίους υπόκειται η υπόθεσή του και σύμφωνα με τους οποίους πρέπει να υπερασπιστεί τον εαυτό του. Είναι καλό να υπομένουμε τη βία από εκείνους που θέλουν να μας αδικήσουν και να προσευχόμαστε γι' αυτούς, ώστε για χάρη της μετάνοιάς τους, και όχι για να μας επιστρέψουν ό,τι μας έκλεψαν, να τους συγχωρηθεί το αμάρτημα του εκβιασμού. Διότι η αλήθεια του Θεού θέλει να δεχτούμε τον ίδιο τον φιλήσυχο άνθρωπο, και όχι αυτό που πήρε, ως απαλλαγμένο από την αμαρτία μέσω της μετάνοιας. 65. Είναι πολύ πρόσφορο και, κυρίως, ωφέλιμο για την ψυχή, έχοντας μάθει τον αληθινό δρόμο της ευσέβειας, να ξεπουλάς αμέσως ό,τι έχεις και να μοιράζεις ό,τι πήρες από αυτό στους φτωχούς, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, και να μην παρακούς τη σωτήρια εντολή, με το πρόσχημα της διαρκούς επιθυμίας να εκτελέσεις τις εντολές (ελεημοσύνη). Από αυτό, πρώτον, θα έχουμε καλή απροσεξία, και από εδώ, λοιπόν, μια φτώχεια που δεν υπόκειται σε συκοφαντία, η οποία είναι ουράνια στη σοφία και δεν δίνει στους άλλους λόγο για άδικες αξιώσεις εναντίον μας, όταν δεν έχουμε πια τίποτα που θα μπορούσε να ανάψει τη φωτιά της απληστίας μεταξύ των πόθητων. Τότε, περισσότερο από όλες τις άλλες αρετές, η ταπείνωση θα μας ζεστάνει και θα μας αναπαύσει στα βάθη της σαν να είμαστε γυμνοί. όπως η μάνα, παίρνοντας το παιδί της στην αγκαλιά της, το ηρεμεί και το ζεσταίνει στην αγκαλιά της, όταν με τη βρεφική της απλότητα πέταξε τη ρόμπα της και την πέταξε μακριά της, από τη μεγάλη της καλοσύνη, βρίσκοντας τη γύμνια πιο ευχάριστη για τον εαυτό της από την πολύχρωμη ομορφιά της ενδυμασίας της. Διότι λέγεται: Ο Κύριος προστατεύει τα νήπια, ταπεινώθηκα, και με έσωσε (Ψαλμ. 115:6). 66. Ο Κύριος θα μας ζητήσει να λογοδοτήσουμε για την ελεημοσύνη μας ανάλογα με το ποιος έχει τι, και όχι σύμφωνα με όσα δεν έχουμε (Β' Κορ. 8:12). Επομένως, αν εγώ, με φόβο Θεού με διακαή καλή θέληση, υπακούοντας στην εντολή του Κυρίου, μοιράσω όλα όσα θα είχα να χαρίσω για πολλά χρόνια σε σύντομο χρονικό διάστημα, για τι άλλο θα με κατηγορήσουν όταν δεν έχω πια τίποτα; – Μα ποιος θα πει: [αν τα δώσουμε όλα], πού θα λάβουν ελεημοσύνη οι φτωχοί, που τρέφονται τώρα από την εφικτή ελεημοσύνη μας; «Εδώ είναι ένα μάθημα που αρμόζει σε ένα τέτοιο άτομο: μην τολμήσεις να επινοήσεις κάτι που να μομφή στον Θεό για να καλύψεις την απληστία σου». Δεν θα λείπουν από τον Θεό τρόποι για να βελτιώσει προσεκτικά τη δημιουργία του, όπως έκανε από την αρχή. Και πριν αυτός ή εκείνος ενθουσιαστεί να δώσει ελεημοσύνη, έμειναν οι φτωχοί χωρίς φαγητό και ρούχα; Να είστε βέβαιος ότι είναι πολύ καλύτερο, αμέσως μετά τη γνώση της αλήθειας, να ξοδεύουμε ευγενικά τα πάντα για την εξυπηρέτηση των φτωχών, απορρίπτοντας την ανόητη σοφία και αλαζονεία που εμπνέονται από τον εθισμό στον πλούτο και μισώντας τους πόθους μας, που σημαίνει να μισούμε την ψυχή μας, ώστε αργότερα, μη έχοντας πλέον λόγους να χαιρόμαστε τον εαυτό μας για τη συνεχή διανομή αγαθών, όπως ταπεινώνεται. Διότι, ενώ αφθονούμε σε πλούτο, χαιρόμαστε πολύ να τον διανέμουμε όταν υπάρχει επιθυμία γι' αυτό, σαν να εκπληρώνουμε με χαρά τη θεία εντολή. Όταν έχουμε μοιράσει τα πάντα, γεμίζουμε με ταπεινά και ταπεινωμένα συναισθήματα, σαν να μην είχαμε κάνει τίποτα δίκαιο. Ως αποτέλεσμα αυτού, η ψυχή επιστρέφει στον εαυτό της με μεγάλη ταπείνωση, έτσι ώστε αυτό που δεν μπορούμε πλέον να αποκτήσουμε μέσω της καθημερινής ελεημοσύνης, να το επιτύχουμε με επιμελή προσευχή, υπομονή και ταπείνωση. γιατί λέγεται: οι φτωχοί και οι φτωχοί θα υμνήσουν το όνομά σου (Ψαλμ. 73:21). Επιπλέον, το δώρο της θεολογίας δεν είναι προετοιμασμένο για κανέναν από τον Θεό, εκτός από εκείνους που προκαταβολικά διατίθενται να αποκηρύξουν ό,τι κατέχουν για χάρη της δόξας του Ευαγγελίου του Θεού, ώστε μέσα στη θεοσεβή φτώχεια να κηρύξουν τα καλά νέα για τα πλούτη της Βασιλείας του Θεού. Αυτό εννοείται από εκείνον που είπε: Εσύ, Θεέ, με την καλοσύνη Σου, ετοίμασες [τα απαραίτητα] για τους φτωχούς, και πρόσθεσε: Ο Κύριος θα δώσει το λόγο σε εκείνον που φέρνει καλά νέα με μεγάλη δύναμη (Ψαλμ. 67:11, 12). 67. Όλα τα χαρίσματα του Θεού μας είναι μεγάλα και ευγενικά, αλλά κανένα από αυτά δεν φλογίζει και δεν κινεί την καρδιά να αγαπήσει την καλοσύνη Του όσο η θεολογία. Διότι, όντας η πρώτη γενιά της καλοσύνης του Θεού, δίνει τα πρώτα δώρα στην ψυχή: πρώτον, μας διατίθεται να περιφρονούμε με χαρά όλες τις ευχάριστες χαρές της ζωής, αφού μέσα της έχουμε, αντί για παροδικές χαρές, τον άφατο πλούτο των λόγων του Θεού. και μετά φωτίζει το μυαλό μας με κάποια πύρινη αλλαγή και μέσα από αυτό το κάνει σύντροφο των υπουργικών πνευμάτων. Έχοντας προετοιμαστεί επαρκώς, αγαπητοί, ας ρεύσουμε προς αυτήν την αρετή, τη μεγαλειώδη, τα πάντα βλέποντας, διαπερνώντας κάθε γήινη μέριμνα, στο φωτισμό του άρρητου φωτός, τροφοδοτώντας το νου με τα λόγια του Θεού και, για να μην πω πολλά, τη λεκτική, λογική ψυχή σε αδιάσπαστη κοινωνία με τον Θεό Λόγο. προφήτες Ναι, και στις ψυχές υπάρχει ένα πρόσωπο - ω, ένα θαυμαστό θαύμα! - Έχοντας διασκευάσει θεϊκά τραγούδια, αυτή η θεϊκή μέλλουσα νύφη ψάλλει δυνατά το μεγαλείο του Θεού. 68. Το μυαλό μας, ως επί το πλείστον, είναι ελάχιστα διατεθειμένο στην προσευχή επειδή καταπιέζεται και περιορίζεται από την αρετή της προσευχής. Είναι πιο πρόθυμος να εμβαθύνει στη θεολογία λόγω του εύρους και της απεριόριστης εμβέλειας των θείων στοχασμών. Γι' αυτό, για να μην υποχωρήσουμε στην ελευθέρωσή του μέσα του και για να μην επιδοθούμε στην επιθυμία του να επιδίδεται ατελείωτα σε υψηλές υψηλές ύψη, ας ασκηθούμε περισσότερο στην προσευχή, στην ψαλμωδία και στην ανάγνωση των Γραφών, χωρίς να περιφρονούμε την ερμηνεία των σοφών, των οποίων τα λόγια είναι γεμάτα με την αληθινή γνώση της πίστης. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, όχι μόνο θα τον εμποδίσουμε να ανακατεύει τις ομιλίες του με ευγενικά λόγια και δεν θα του επιτρέψουμε, παρασυρόμενος από τη ματαιοδοξία, να διαλυθεί στα ύψη υπό την επίδραση του εφησυχασμού και της ομιλίας. αλλά θα μάθουμε επίσης να το κρατάμε χωρίς όνειρα κατά τη διάρκεια της περισυλλογής και να κάνουμε σχεδόν όλες τις σκέψεις του σαν δάκρυ. Αναπαυόμενος μέσα του σε ώρες σιωπής και ιδιαίτερα επιδίδοντας στα γλυκά της προσευχής, όχι μόνο απαλλάσσεται από τις παθιασμένες κινήσεις που αναφέρθηκαν παραπάνω, αλλά και, επιπλέον, ανανεωμένος, λαμβάνει τη δύναμη να παραμένει εύκολα και χωρίς δυσκολία σε θεία ενατένιση, πετυχαίνοντας ταυτόχρονα σε λογικό συλλογισμό (πρακτική ταπεινότητα με μεγάλη σοφία). Είναι σωστό να γνωρίζουμε, ωστόσο, ότι η προσευχή είναι υψηλότερη από οποιοδήποτε εύρος στοχασμού. Είναι χαρακτηριστικό μόνο εκείνων που, σε κάθε συναίσθημα και ειδοποίηση, είναι γεμάτοι με αγία χάρη. 69. Η χάρη στην αρχή, κατά κανόνα, φωτίζει την ψυχή με το φως της με έντονη αίσθηση, και όταν οι επιτυχίες στην πνευματική χριστιανική ζωή προχωρούν, τότε, ως επί το πλείστον, άγνωστη στη θεόφιλη ψυχή, εκτελεί τα μυστήρια της σε αυτήν: έτσι ώστε, μετά από αυτό (μετά την ειρήνευση της ψυχής), να μας οδηγήσει με χαρά στο μονοπάτι της δίκαιης γνώσης. εν μέσω πράξεων (περί ειρήνευσης της ψυχής από τα πάθη) να μην είναι μάταιες οι σκέψεις μας. Είναι σκόπιμο να βυθιζόμαστε στη θλίψη με μέτρο, σαν να μας έχει εγκαταλείψει η χάρη, αλλά μάλλον ας ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας και ας μάθουμε να υποτάσσουμε τα διατάγματα του Κυρίου για εμάς, και στη συνέχεια να εισέλθουμε στη χαρά εγκαίρως, εμπνευσμένοι από καλή ελπίδα: γιατί όπως η άμετρη λύπη οδηγεί την ψυχή σε απόγνωση και απελπισία σε αγανάκτηση, το ίδιο οδηγεί και στην απελπισία και στην υπερβολή. Μιλάω για εκείνους που είναι ακόμα νήπια στη ζωή και στο μυαλό. Μεταξύ της φώτισης της χάρης και της εγκατάλειψης, η μέση είναι ο πειρασμός, και μεταξύ της λύπης και της χαράς, η μέση είναι η ελπίδα. Διότι λέγεται: Επίστευσα υπομονετικά στον Κύριο, και με άκουσε (Ψαλμ. 39:2), και επίσης: όταν πληθύνθηκαν τα βάσανά μου, οι παρηγορίες Σου ευφρόνησαν την ψυχή μου (Ψαλμ. 93:19). 70. Όπως οι πόρτες ενός λουτρού, που συχνά ανοίγουν, σύντομα απελευθερώνουν εσωτερική ζεστασιά προς τα έξω, έτσι και η ψυχή, όταν μιλάνε πολλοί, ακόμα κι αν είπαν όλα τα καλά, απελευθερώνει τη μνήμη της (συνειδητή στάση στην τάξη των πνευματικών πραγμάτων) από τη λεκτική πόρτα. Ως αποτέλεσμα, ο νους στερείται οριστικά τις πιο αγνές σκέψεις και, λόγω της άτακτης εισροής σκέψεων, οδηγεί έναν συγκεχυμένο λόγο σε όσους έχουν φτάσει. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν έχει πια το Άγιο Πνεύμα, που φυλάει τις σκέψεις μας χωρίς όνειρα: γιατί αυτό το καλό Πνεύμα, ως ξένο σε κάθε εξέγερση και ονειροπόληση, αποφεύγει τη λεκτικότητα. Η σιωπή, αντίθετα, είναι ευεργετική, όντας η μητέρα των σοφών σκέψεων. 71. Ο ίδιος ο λόγος της γνώσης μάς διδάσκει ότι στην αρχή μια θεόφιλη ψυχή [που έχει μπει στο μονοπάτι της ευαρέσκειας του Θεού] δέχεται επίθεση από πολλά πάθη μέσα σε ένα πλήθος, ιδιαίτερα θυμό και μίσος. Εκτίθεται σε αυτό όχι τόσο λόγω της δράσης των κακών πνευμάτων, αλλά μάλλον σύμφωνα με τη σειρά της επιτυχίας της στην πνευματική ζωή. Διότι, ενώ η ψυχή οδηγείται από την εγκόσμια σοφία, παρόλο που βλέπει την αλήθεια με κάποιο τρόπο να ποδοπατείται από τους άλλους, μένει αδιάφορη απέναντί ​​της: επειδή είναι εντελώς απασχολημένη με τις δικές της επιθυμίες, δεν ενδιαφέρεται για την αλήθεια του Θεού. Όταν αρχίζει να υψώνεται πάνω από τα πάθη και τις επιθυμίες της, τότε, τόσο με την απόσπαση από τα αληθινά πράγματα όσο και από την αγάπη για τον Θεό, δεν μπορεί πλέον να βλέπει αδιάφορα την αλήθεια του Θεού να εγκαταλείπεται ούτε σε όνειρο, αλλά θυμώνει και αγανακτεί με τους κακοποιούς μέχρι που βλέπει αυτούς τους ίδιους τους παραβάτες της αλήθειας να υπερασπίζονται την αξιοπρέπειά της μέσω της σκέψης του Θεού. Έτσι, μισεί φυσικά τους αδίκους, αλλά αγαπά βαθιά τους δίκαιους, γιατί το μάτι της ψυχής δεν κλέβεται (οδηγείται σε άδικη θέα) όταν το πέπλο του, το σώμα, λεπτύνει από την ακραία αποχή. Ωστόσο, είναι πολύ καλύτερο να θρηνούμε για την αναισθησία των αδίκων παρά να τους μισούμε: γιατί, αν και είναι άξιοι μίσους, ο λόγος της αλήθειας δεν επιδοκιμάζει μια θεόφιλη ψυχή να εξοργίζεται από το μίσος, γιατί όταν υπάρχει μίσος στην ψυχή, η αληθινή γνώση είναι αναποτελεσματική. 72. Ο θεολογικός νους, που ευφραίνεται στην ψυχή και καεί από τα ίδια τα λόγια του Θεού, φτάνει τα μέτρα της απάθειας σε αρκετό εύρος. Γιατί τα λόγια του Κυρίου, όπως λένε, είναι λόγια καθαρά, σαν λιωμένο ασήμι, δοκιμασμένα στη γη (Ψαλμ. 11:7). Και ένας γνώστης νους, που ενισχύεται βιώνοντας τις επιρροές της χάρης, είναι πάνω από τα πάθη. Ο θεολόγος γεύεται και την εμπειρία της γνώσης, αν εδραιωθούν στον εαυτό του οι ταπεινότερες διαθέσεις, ο γνώστης μετέχει και σε ένα ορισμένο μέτρο στοχαστικής αρετής, αν έχει ένα λογικό μέρος της ψυχής που δεν είναι αμαρτωλό. Διότι δεν είναι δυνατόν να αποκτήσει ο καθένας και τα δύο αυτά χαρίσματα στην τελειότητα, ώστε καθένας από αυτούς που έχει ένα από αυτά, θαυμάζοντας τι τον υπερβαίνει ο άλλος, να επιτύχει την ταπείνωση με τον ζήλο μιας δικαιωμένης ζωής. Γι' αυτό λέει ο Απόστολος: στον έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:8). 73. Όταν η ψυχή αφθονεί με τους φυσικούς της καρπούς, τότε εκτελεί την ψαλμωδία της πιο δυνατά, και είναι διατεθειμένη να προσεύχεται ιδιαίτερα με τη φωνή. Όταν επηρεάζεται από το Άγιο Πνεύμα, τότε με κάθε χαρά και γλυκύτητα ψάλλει και προσεύχεται σε μια καρδιά. Η πρώτη διάθεση ακολουθείται από ονειρική χαρά (από αυτοϊκανοποίηση), και μετά τη δεύτερη - ένα πνευματικό δάκρυ και μετά ένα είδος σιωπηλής αγάπης χαράς: η μνήμη, ενώ κρατά τη φωνή, παραμένει ζεστή, συντονίζει την καρδιά για να παράγει ορισμένες σκέψεις που προκαλούν δάκρυα και βαθαίνουν. Σε αυτό μπορεί κανείς να δει αληθινά τους σπόρους της προσευχής, με δάκρυα, με χαρά, ωστόσο, να έχουν σπαρθεί στη γη της καρδιάς με την σίγουρη ελπίδα μιας πλούσιας σοδειάς (Ψαλμ. 125:5). Ωστόσο, όταν μας κυριεύει μεγαλύτερη θλίψη, τότε χρειάζεται να τραγουδήσουμε την ψαλμωδία μας λίγο πιο δυνατά, καταπνίγοντας τις θλιβερές κραυγές της ψυχής με τη χαρά της ελπίδας, μέχρι να διαλυθεί αυτό το βαρύ σύννεφο λύπης από τον άνεμο της μελωδίας του ψαλμού. 74. Όταν η ψυχή γνωρίσει τον εαυτό της, τότε φθείρεται από τον εαυτό της μια ορισμένη ζεστασιά και θεόφιλη ντροπή: γιατί, μη διαταραγμένη από τις ανησυχίες της ζωής, γεννά (παράγει) μια ορισμένη αγάπη [για τον Θεό] από τον εαυτό της στον κόσμο (προς τον κόσμο), αναζητώντας αναλογικά τον Θεό του κόσμου. αλλά αυτή η ανάμνηση (του ζητούμενου Θεού) σύντομα διαλύεται, είτε επειδή οι εντυπώσεις των αισθήσεων κλέβουν αυτή τη μνήμη, είτε επειδή η φύση, λόγω της φτώχειας της, σύντομα ξεφεύγει από το καλό της. Γιατί οι Έλληνες σοφοί δεν είχαν αυτό που ήθελαν να επιτύχουν μέσω της αποχής όπως θα έπρεπε - γιατί ο νους τους δεν επηρεαζόταν από την αιώνια και παντελώς αληθινή σοφία. Η θεόφιλη ζεστασιά που δίνεται στην καρδιά από το Άγιο Πνεύμα είναι, πρώτον, ειρηνική και αδιάκοπη. τότε καλεί όλα τα μέρη της ψυχής να αγαπήσουν τον Θεό και δεν ξεσπάει από την καρδιά, αλλά από μόνη της χαίρεται ολόκληρο το άτομο με κάποια αμέτρητη αγάπη και χαρά. Όσοι το γνωρίζουν θα πρέπει να προσπαθήσουν να το πετύχουν. Γιατί η φυσική αγάπη είναι ένα σημάδι ότι η φύση είναι κατά κάποιο τρόπο υγιής μέσω της αποχής, αλλά δεν μπορεί να σηκώσει το νου σε απάθεια, όπως κάνει η πνευματική (γεμάτη χάρη) αγάπη. 75. Όπως ο αέρας γύρω μας, όταν φυσάει βόρειος άνεμος, είναι καθαρός λόγω κάποιας λεπτότητας και της αναζωογονητικής επίδρασης αυτού του ανέμου, και όταν φυσάει ο νότιος άνεμος, τότε φαίνεται να πυκνώνει λόγω κάποιου είδους βαρύτητας από αυτόν τον άνεμο, που τον μεταφέρει από τις χώρες του και φέρνει μια συγκεκριμένη ξηρή ομίχλη σε ολόκληρο το σύμπαν: δαιμονικό σκοτάδι, και όταν περιβάλλεται έντονα από το πνεύμα της πλάνης, τότε τα πάντα καλύπτονται από σύννεφα αμαρτίας. Έτσι, πρέπει πάντα να στρέφουμε την επιθυμία μας με όλη μας τη δύναμη στην καθαρτική και ζωογόνο πνοή του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή σε εκείνο το Πνεύμα, το οποίο ο προφήτης Ιεζεκιήλ, υπό το φως της γνώσης, είδε να έρχεται από τον Βορρά (Ιεζεκιήλ 1:4), ώστε το πιο στοχαστικό μέρος της ψυχής μας να παραμένει πάντα αγνό, και να εισερχόμαστε με βεβαιότητα στο φως του αέρα. το φως είναι μάταιο. Αυτό είναι το φως της αληθινής γνώσης. 76. Μερικοί έχουν καταλήξει στην ιδέα ότι η χάρη και η αμαρτία, δηλαδή το Πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της πλάνης, καταφεύγουν μαζί στο νου των βαπτιζόμενων, γι' αυτό, λένε, ο ένας καλεί το νου στο καλό και ο άλλος στο αντίθετο. Από τις Θείες Γραφές και από το ίδιο το συναίσθημα του νου, κατάλαβα ότι πριν από το βάπτισμα, η χάρη από έξω κατευθύνει την ψυχή στο καλό και ο Σατανάς φωλιάζει στα βάθη της, προσπαθώντας να εμποδίσει το νου από κάθε σωστό αποτέλεσμα. Από την ώρα που θα ξαναγεννηθούμε στο βάπτισμα, ο δαίμονας είναι έξω και η χάρη είναι μέσα. Γι' αυτό διαπιστώνουμε ότι όπως η πλάνη κυριάρχησε στην ψυχή στα αρχαία χρόνια, έτσι και μετά το βάπτισμα την κυριαρχεί η αλήθεια. Μετά από αυτό, ο Σατανάς ενεργεί στην ψυχή όπως πριν, και συχνά ακόμη πιο πικρά από αυτό, αλλά όχι ως σύμφυτο με τη χάρη - ας μην είναι! - και το κάπνισμα, σαν να λέγαμε, μπροστά στο μυαλό μέσα από την υγρασία του σώματος, με την ευχαρίστηση των άφωνων γλυκών. Αυτό συμβαίνει με την άδεια του Θεού, έτσι ώστε ο άνθρωπος να επιτυγχάνει την απόλαυση της καλοσύνης μόνο περνώντας μέσα από καταιγίδα, φωτιά και πειρασμό. Διότι λέγεται: περάσαμε από φωτιά και νερό, και μας έβγαλες να ξεκουραστούμε (Ψαλμ. 65:12). 77. Η χάρη, όπως είπα, από τη στιγμή που γίνεται δεκτό το βάπτισμα, αρχίζει κρυφά να κατοικεί στα ίδια τα βάθη του νου (πνεύματος), κρύβοντας την παρουσία της από την ίδια την αίσθηση αυτού. Όταν κάποιος αρχίζει να αγαπά τον Θεό με όλη τη θέληση της καρδιάς του, τότε μιλάει στην ψυχή μέσω ενός αισθήματος του νου με έναν άρρητο λόγο, μεταφέροντάς της μερικές από τις ευλογίες της. Ως αποτέλεσμα αυτού, όποιος θέλει να κρατήσει σταθερά αυτό το απόκτημα μέσα του για πάντα, έρχεται στην επιθυμία να απαρνηθεί με μεγάλη χαρά όλες τις παρούσες ευλογίες για να αποκτήσει πλήρως το πεδίο στο οποίο βρήκε κρυμμένο τον θησαυρό της ζωής (Ματθαίος 13:44). Γιατί όταν κάποιος απαρνηθεί κάθε εγκόσμιο πλούτο, τότε βρίσκει μέσα του τον τόπο στον οποίο έχει καταφύγει η χάρη του Θεού. Έπειτα, καθώς προχωρά η ψυχή, το θείο δώρο [της χάρης] φανερώνει την καλοσύνη της στο νου, αλλά μετά ο Κύριος επιτρέπει στους δαίμονες να ταράζουν περισσότερο την ψυχή, για να τη διδάξει να διακρίνει με σύνεση το καλό και το κακό και να την ταπεινώσει, γιατί όταν εκτίθεται σε τέτοιους πειρασμούς, τότε καλύπτεται από τους δαιμονικούς λογισμούς της ντροπής. 78. Είμαστε κατ' εικόνα του Θεού, με τη νοητική (πνευματική) κίνηση της ψυχής. το σώμα είναι σαν το σπίτι της. Επειδή όμως με το έγκλημα του Αδάμ δεν μολύνθηκαν μόνο τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ψυχής, αλλά και το σώμα μας έπεσε σε φθορά, τότε ο Πανάγιος Θεός ο Λόγος ενσαρκώθηκε και, όπως ο Θεός, μέσω του Βαπτίσματος Του, μας έδωσε το νερό της σωτηρίας για αναγέννηση: γιατί αναγεννιόμαστε μέσα στο νερό με τη δράση του Αγίου και Ζωοδόχου, αν πλησιάζουμε με το σώμα καθαρό με το Θεό. πλήρης διάθεση. Ταυτόχρονα, το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα μας και η αμαρτία [ή ο πατέρας της αμαρτίας] διώχνεται από Αυτόν, αφού είναι αδύνατο με ενότητα και απλότητα -τις χαρακτηριστικές ιδιότητες της ψυχής- αυτά τα δύο πρόσωπα να συνυπάρχουν σε αυτήν, όπως νόμιζαν κάποιοι. Επιπλέον, όταν η θεία χάρη μέσω του Αγίου Βαπτίσματος συνδυάζεται σε κάποια αμέτρητη αγάπη με τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού ως εγγύηση της ομοίωσης, πού μπορεί να τοποθετηθεί το πρόσωπο του κακού, αφού δεν υπάρχει κοινωνία φωτός και σκότους; (2 Κορ. 6:14). Έτσι, εμείς, που ακολουθούμε το μονοπάτι των ιερών πράξεων, πιστεύουμε ότι μέσω του πλυσίματος της αναγέννησης (Τίτο 3:5) το αποκρουστικό φίδι εκτοξεύεται από τα βάθη του νου. Για όλα αυτά, δεν μας εκπλήσσει που ακόμα και μετά τη βάπτιση βιώνουμε πάλι κακές σκέψεις με καλές σκέψεις. Γιατί το λουτρό του αγιασμού, αν και αφαιρεί τη βρωμιά της αμαρτίας, δεν καταστρέφει τη δυαδικότητα των επιθυμιών μας και δεν εμποδίζει τους δαίμονες να μας πολεμούν και να μας πουν σαγηνευτικά λόγια, ώστε ό,τι δεν διατηρήσαμε, στη φυσική μας κατάσταση, το διαφυλάξουμε με τη δύναμη του Θεού, έχοντας δεχθεί τα όπλα της δικαιοσύνης. 79. Ο Σατανάς, όπως είπα, εκτινάσσεται από την ψυχή με το Άγιο Βάπτισμα, αλλά για τους λόγους που αναφέρθηκαν παραπάνω, επιτρέπεται να ενεργεί σε αυτήν μέσω του σώματος. Η χάρη του Θεού κατοικεί στα ίδια τα βάθη της ψυχής, δηλαδή στο νου. Γιατί, όπως λένε, όλη η δόξα της Κόρης του Βασιλιά είναι μέσα, αόρατη στους δαίμονες (Ψαλμ. 44:14). Γιατί, όταν θυμόμαστε θερμά τον Θεό, νιώθουμε ότι η Θεϊκή αγάπη, σαν σε ρυάκι, ξεχύνεται από τα βάθη της καρδιάς μας. Τα κακά πνεύματα επιτίθενται στα σωματικά αισθήματα και φωλιάζουν μέσα τους, ενεργώντας βολικά μέσω της σάρκας που έχουν στη διάθεσή τους, σε εκείνους των οποίων η ψυχή είναι ακόμη σε βρεφική ηλικία. Έτσι, σύμφωνα με τον θείο Απόστολο, ο νους μας πάντα απολαμβάνει το νόμο του Πνεύματος. τα σαρκικά αισθήματα παρασύρονται εύκολα από ηδονικές τάσεις (Ρωμ. 7:18). Γι' αυτό, σε όσους με ζήλο πετυχαίνουν τη γνώση, η χάρη δια των αισθημάτων του νου και το ίδιο το σώμα χαίρεται με ανέκφραστη χαρά· όταν απρόσεκτα και απρόσεκτα ακολουθούμε τον δρόμο της ευσέβειας, τότε οι δαίμονες βρίσκοντάς μας έτσι, αιχμαλωτίζουν την ψυχή μας με τα σωματικά αισθήματα, καλώντας την με το ζόρι, δολοφόνο, σε ότι δεν θέλει. 80. Όσοι λένε ότι δύο πρόσωπα, δηλαδή το πνεύμα της χάριτος και το πνεύμα της αμαρτίας, συνυπάρχουν στις καρδιές των πιστών, επιβεβαιώνουν αυτή τη γνώμη από τα λόγια του Ευαγγελιστή: το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νίκησε (Ιωάν. 1:5), συμπεραίνουν ότι το θείο φως δεν είναι καθόλου δαιμονικό το θεϊκό φως, ακόμη και αν το σκοτάδι πλησιάζει με το σκοτάδι. Όμως η ίδια ευαγγελική λέξη καταγγέλλει όσους σκέφτονται διαφορετικά από τις Αγίες Γραφές. Διότι, αφού ο Θεός Λόγος, αυτό το αληθινό Φως, αξιοπρεπώς να εμφανιστεί στη δημιουργία στη σάρκα Του, από την απέραντη αγάπη Του για τον άνθρωπο άναψε μέσα μας το φως της αγίας Του γνώσης, αλλά η σοφία του κόσμου δεν κατανόησε (δηλαδή δεν γνώριζε) αυτή τη Σύνοδο του Θεού, αφού η σοφία της σάρκας είναι εχθρότητα κατά του Θεού (Ρωμ. 8:7): λόγια, προτείνει αυτός ο υπέροχος άνθρωπος: - υπήρχε ένα αληθινό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, - αντί για: καθοδηγεί και δίνει ζωή. Ήταν μέσα στον κόσμο, και ο κόσμος δημιουργήθηκε μέσω αυτού, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Ήρθε στους δικούς του και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Και σε όσους Τον δέχτηκαν, σε όσους πίστεψαν στο όνομά Του, έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:9-12). Και ο σοφός Παύλος, σε εξήγηση αυτού του ίδιου ρητού: αφού δεν έλαβε (γ 2 κατέλαβον δεν ήξερε), λέει: όχι επειδή έχω ήδη πετύχει ή τελειοποιήσει· αλλά αγωνίζομαι, μήπως και κατακτήσω, όπως με πέτυχε ο Χριστός Ιησούς (Φιλ. 3:12). Ο Ευαγγελιστής, λοιπόν, δεν λέει για τον Σατανά ότι δεν γνώριζε το αληθινό φως, γιατί του ήταν ξένο από την αρχή, αλλά με αυτόν τον λόγο καταδικάζει επάξια ανθρώπους που, ακούγοντας για τις δυνάμεις και τα θαύματα του Θεού, δεν θέλουν, όμως, να πλησιάσουν το φως της γνώσης Του, λόγω του σκότους της καρδιάς τους. 81. Ο Λόγος της Γνώσης μας διδάσκει ότι υπάρχουν δύο είδη κακών πνευμάτων: μερικά είναι πιο λεπτοφυή, άλλα είναι πιο χυδαία. Τα πιο λεπτεπίλεπτα πολεμούν ενάντια στην ψυχή, και τα πιο χοντροκομμένα συνήθως αιχμαλωτίζουν τη σάρκα με κάποιες ντροπιαστικές, γλυκές κινήσεις. γιατί τα πνεύματα που επιτίθενται στην ψυχή και τα πνεύματα που επιτίθενται στο σώμα πάντα εναντιώνονται μεταξύ τους, αν και έχουν τον ίδιο ζήλο να βλάψουν τους ανθρώπους. Όταν η χάρη δεν κατοικεί σε έναν άνθρωπο, τα κακά πνεύματα, όπως τα φίδια, φωλιάζουν στα βάθη της καρδιάς, εμποδίζοντας την ψυχή να δει την επιθυμία για καλό. Όταν η χάρη πληθύνει κρυφά στο μυαλό, τότε σαν κάποια σκοτεινά σύννεφα διαπερνούν μέρη της καρδιάς, μεταμορφώνονται σε αμαρτωλά πάθη και σε διάφορα απατηλά όνειρα, ώστε μέσω της ανάμνησης, διασκεδάζοντας τον νου με όνειρα, τον απομακρύνουν από τη συζήτηση με χάρη. Όταν, λοιπόν, φλογιστούμε από πνεύματα που επιτίθενται στην ψυχή, σε πνευματικά πάθη, ιδιαίτερα στην έπαρση και στην υπερηφάνεια, αυτή η μητέρα όλων των κακών, τότε, φέρνοντας στο νου μας τη φθορά του σώματός μας, θα ντρεπόμαστε για αυτήν την αλαζονεία της δοξαστικής αυτοεξύψωσης. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε όταν οι δαίμονες, που πολεμούν στο σώμα, προετοιμάζουν τις καρδιές μας να φλεγούν από επαίσχυντες επιθυμίες: γιατί αυτή η ανάμνηση θα αναστατώσει πολύ όλες τις προσπάθειες των κακών πνευμάτων σε σχέση με τη μνήμη του Θεού. Σε περίπτωση που, σε σχέση με μια τέτοια ανάμνηση, οι πνευματικοί δαίμονες αρχίσουν να εμφυτεύουν τη σκέψη της αμέτρητης ασημαντότητας της ανθρώπινης φύσης, ως μη αξιοπρέπειας λόγω της διαφθοράς της σάρκας (γιατί έτσι τους αρέσει να ενεργούν όταν κάποιος αρχίζει να τους βασανίζει με τέτοιες σκέψεις), ας θυμηθούμε την τιμή και τη δόξα της μη λησμονιάς της ουράνιας βασιλείας. Κρίση του Θεού. για να αποτρέψουμε έτσι την αυτάρεσκη απόγνωση και να δώσουμε στις ανάλαφρες και γρήγορες καρδιές του πόθου μας σταθερότητα και δύναμη να αντισταθούμε. 82. Ο Κύριος μας διδάσκει στο Αγ. Ευαγγέλιο Του ότι όταν ο Σατανάς, επιστρέφοντας, βρει το σπίτι του σκουπισμένο και άδειο, δηλαδή βρίσκει την καρδιά του άγονη, τότε παίρνει τα άλλα επτά πνεύματα που είναι πιο πονηρά από αυτόν, μπαίνει μέσα του και φωλιάζει εκεί, κάνοντας την τελευταία κατάσταση αυτού του ατόμου χειρότερη από την πρώτη (Λουκάς 11:25). Από αυτό πρέπει να καταλάβουμε ότι όσο το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα μας, ο Σατανάς δεν μπορεί να εισέλθει στα βάθη της ψυχής και να κατοικήσει εκεί. Αλλά και ο θείος Παύλος διδάσκει την ίδια κατανόηση αυτής της άποψης αυτού του θέματος - όταν, από ασκητική (έμπειρη) γνώση, έχοντας δει την ουσία αυτού του θέματος (τι είναι και πώς είναι αληθινά), λέει το εξής: γιατί σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο βρίσκω ευχαρίστηση στο νόμο του Θεού. αλλά βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στο νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου (Ρωμ. 7:22, 23). Για εκείνους που πέτυχαν στη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα, λέει περαιτέρω: δεν υπάρχει τώρα καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, οι οποίοι δεν ζουν κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα. Διότι ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με απελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου (Ρωμ. 8:1, 2). Και σε άλλο μέρος πάλι, για να δείξει ότι ο Σατανάς μάχεται από το σώμα ενάντια στην ψυχή που έγινε μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, λέει: Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας τις οσφύ σας ζωσμένες με την αλήθεια, και έχοντας φορέσει τον θώρακα της δικαιοσύνης, και έχοντας καλυμμένα τα πόδια σας με την προετοιμασία του κηρύγματος της ειρήνης. Και πάνω απ' όλα, πάρε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού. και πάρτε το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού (Εφεσ. 6:14–17). Αλλά η αιχμαλωσία είναι άλλο πράγμα και ο αγώνας άλλο πράγμα. αφού αυτό σημαίνει κάποιο είδος βίαιης ανάληψης της εξουσίας κάποιου, και αυτό δείχνει μια ισοδύναμη αντιπαράθεση. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει ότι ο διάβολος επιτίθεται με πύρινα βέλη στις ψυχές που φέρουν μέσα τους τον Χριστό Κύριο. Γιατί συνήθως κάποιος που δεν μπορεί να φτάσει τον αντίπαλό του με τα χέρια του χρησιμοποιεί βέλη εναντίον του για να βλάψει τον εχθρό που μάχεται μαζί του από μακριά με ένα πέταγμα βελών, και έτσι ο Σατανάς, αφού δεν μπορεί, όπως πριν, να φωλιάσει στο μυαλό όσων αγωνίζονται λόγω της παρουσίας της χάρης μέσα του, τότε, όπως αυτός που φωλιάζει στο σώμα, πέφτει στη διαταγή για να προσελκύσει την ψυχή με το πόδι. Γιατί είναι απαραίτητο να στεγνώσει το σώμα για να μην γλιστρήσει ο νους, ελκόμενος από λάγνα φλέγματα, πάνω στο δόλωμα της ηδονίας και πέσει; Από τα ίδια τα λόγια του αποστόλου είναι εύκολο να πειστεί κανείς ότι ο νους όσων αγωνίζονται είναι υπό την επίδραση του Θείου Φωτός, γι' αυτό είναι σκλάβος του Νόμου του Θεού και τον απολαμβάνει και η σάρκα, λόγω της επιδεκτικότητάς της στο κακό, υπόκειται σε πονηρά πνεύματα, γι' αυτό έλκεται να υποδουλώσει το κακό τους. Από αυτό είναι αυτονόητο ότι ο νους δεν είναι κάποιο είδος κοινής κατοικίας για τον Θεό και τον διάβολο: διαφορετικά, πώς θα λειτουργούσα με το νου μου σύμφωνα με το νόμο του Θεού και με τη σάρκα μου ενάντια στον νόμο της αμαρτίας, αν ο νους μου με όλη μου την ελευθερία δεν αντιστεκόταν στους δαίμονες, υποβάλλοντας πρόθυμα στην καλή επίδραση της χάριτος πάνω του, ενώ το σώμα παρασύρεται από τον άχαρο λόγο. φωλιά σε αυτό παλεύοντας με τα κακά πνεύματα; Ο Απόστολος λέει: Γνωρίζω ότι τίποτα καλό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου (Ρωμ. 7,18). Έτσι, μεταξύ εκείνων που αντιστέκονται στην αμαρτία με κατορθώματα (γιατί ο Απόστολος δεν το λέει αυτό για τον εαυτό του), οι δαίμονες πολεμούν με το νου και με απαλές, ευχάριστες κινήσεις προσπαθούν να χαλαρώσουν τη σάρκα και να την παρασύρουν στη λαγνεία. Διότι αυτοί, με δίκαιη κρίση, επιτρέπεται να κρύβονται στα βάθη του σώματος και ανάμεσα σε αυτούς που αγωνίζονται σθεναρά ενάντια στην αμαρτία, επειδή το θέλημα της ανθρώπινης σοφίας βρίσκεται πάντα υπό πειρασμό. Αν κάποιος μπορεί ακόμα να πεθάνει σε αυτή τη ζωή με ασκητικούς κόπους, τότε όλος αυτός γίνεται τελικά ο οίκος του Αγίου Πνεύματος. γιατί ένας τέτοιος είχε ήδη αναστηθεί πριν από το θάνατο, όπως ήταν και ο ίδιος ο Παύλος, και όπως όλοι ήταν και είναι όλοι όσοι αγωνίστηκαν και αγωνίζονται ενάντια στην αμαρτία με τέλειο κατόρθωμα. 83. Η καρδιά φθείρει και τις καλές και τις κακές σκέψεις από τον εαυτό της: δεν βγάζει όμως τις κακές σκέψεις από τη φύση της, αλλά τις έχει γιατί η ανάμνηση των κακών έχει μετατραπεί σε συνήθεια μέσα της από προηγούμενους πειρασμούς, ενώ τους περισσότερους, και επιπλέον, τους πιο κακούς, κυοφορεί από την κακία των δαιμόνων. Όλοι τους νιώθουμε να έρχονται σαν από καρδιάς. γιατί μερικοί νόμιζαν ότι και η χάρη και η αμαρτία κατοικούν μαζί στο μυαλό μας, επικαλούμενοι τα λόγια του Κυρίου για να το επιβεβαιώσουν: και ό,τι βγαίνει από το στόμα προέρχεται από την καρδιά, και αυτό μολύνει τον άνθρωπο. Διότι από την καρδιά πηγάζουν πονηροί λογισμοί, φόνοι, μοιχεία, πορνεία κ.λπ. (Ματθαίος 15:18–20). Δεν ξέρουν ότι ο νους μας, μέσω της δράσης κάποιου λεπτού συναισθήματος και εκείνων των κακών σκέψεων που του εμφυτεύονται από κακά πνεύματα, γίνεται ιδιοκτήτης, αφού με τη δράση της σάρκας, το σώμα, άπληστο να ευαρεστηθεί, και επιπλέον, δεν ξέρουμε πώς, παρασύρει την ψυχή λόγω της διάλυσής της μαζί του. γιατί η σάρκα αγαπά απέραντα τα χάδια της γοητείας. Γι' αυτό, οι σκέψεις που φύτεψαν οι δαίμονες στην ψυχή φαίνεται να πηγάζουν από την καρδιά, αλλά τις αφομοιώνουμε στον εαυτό μας όταν θέλουμε να τις απολαύσουμε από κοινού: ότι όνειδος ο Κύριος ως θεϊκός αποκαλύπτει τον λόγο και είπε τα παραπάνω ρήματα. Διότι όταν κάποιος απολαμβάνει τις σκέψεις που του φυτεύει ο κακός Σατανάς, και η ανάμνησή τους φαίνεται να είναι γραμμένη στην καρδιά του, δεν είναι προφανές ότι στη συνέχεια αναπτύσσει τις σκέψεις του από τις δικές του; 84. Ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο ότι ένας ισχυρός άνδρας δεν μπορεί να πεταχτεί έξω από το σπίτι του αν ο ισχυρότερος δεν τον δέσει, δεν λεηλατήσει ό,τι έχει και δεν τον πετάξει έξω (Ματθαίος 12:29). Πώς μπορεί, μετά από τέτοια αίσχος, αυτός ο εκτινασσόμενος πάλι να μπει μέσα και να παραμείνει εκεί μαζί με τον αληθινό κύριο του σπιτιού, αναπαύοντας στο σπίτι του, όπως θέλει; Και τι είδους βασιλιάς, έχοντας νικήσει τον τύραννο που επαναστάτησε εναντίον του, θα ήθελε να μετακομίσει μαζί του στους βασιλικούς του θαλάμους; Δεν θα ήταν καλύτερο να τον μαχαιρώσετε αμέσως μέχρι θανάτου, ή να τον δέσετε και να τον παραδώσετε στους στρατιώτες του για πολύωρο μαρτύριο και τον πιο αξιοθρήνητο θάνατο; 85. Αν κάποιος, με βάση το ότι σκεφτόμαστε μαζί για το κακό και το καλό, συμπεράνει ότι το Άγιο Πνεύμα και ο διάβολος κατοικούν μαζί στο νου, ας γνωρίζει ότι αυτό συμβαίνει σε εμάς επειδή δεν έχουμε ακόμη γευτεί ούτε δει πόσο καλός είναι ο Κύριος (Ψαλμ. 33:9). Διότι αρχικά, όπως είπα παραπάνω, η χάρη κρύβει την παρουσία της ανάμεσα σε αυτούς που βαπτίζονται, περιμένοντας το θέλημα της ψυχής. Όταν ένα άτομο στρέφεται ολοκληρωτικά στον Θεό, τότε με κάποιο απερίγραπτο συναίσθημα αποκαλύπτει την παρουσία του στην καρδιά. και πάλι περιμένει την κίνηση της ψυχής, εν τω μεταξύ αφήνοντας τα δαιμονικά βέλη να φτάσουν στα βάθη των συναισθημάτων της, ώστε να αναζητήσει τον Θεό με την πιο θερμή θέληση και ταπεινή διάθεση. Εάν, ως αποτέλεσμα αυτού, κάποιος αρχίσει τελικά με σταθερή αποφασιστικότητα να προχωρήσει στην τήρηση των εντολών και να επικαλείται αδιάκοπα τον Κύριο Ιησού, τότε η φωτιά της αγίας χάριτος επεκτείνεται στα εξωτερικά συναισθήματα της καρδιάς, τρώγοντας απτά τα αγκάθια της ανθρώπινης γης, από όπου οι δαιμονικές συμβουλές και προτάσεις σταματούν μακριά από εκείνο το μέρος (όπου η καρδιά αγγίζει ελαφρά το πάθος). Όταν ένας άνθρωπος, με τα κατορθώματά του, είναι ντυμένος με τα πάντα με αρετή, και ιδιαίτερα με πλήρη μη φιλαρέσκεια, τότε η χάρη φωτίζει ολόκληρη τη φύση του με το βαθύτερο συναίσθημα, πυροδοτώντας του την πιο θερμή αγάπη για τον Θεό. τότε τα δαιμονικά βέλη εξαφανίζονται ακόμη και έξω από τη σωματική αίσθηση, αφού η πνοή του Αγίου Πνεύματος γεμίζει την καρδιά με βαθιά γαλήνη και σβήνει τα πύρινα βέλη των δαιμόνων ενώ ορμούν στον αέρα. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτό το βαθμό, ο Θεός μερικές φορές επιτρέπει σε αυτόν που έχει φτάσει σε αυτό το επίπεδο να υποβληθεί στην κακή δράση των δαιμόνων, αφήνοντας στη συνέχεια τον νου του αφώτιστο, έτσι ώστε η αυτοκρατορία μας να μην δεσμεύεται πλήρως από τους δεσμούς της χάρης, όχι μόνο για χάρη του γεγονότος ότι η αμαρτία πρέπει να νικηθεί με κατορθώματα, αλλά και επειδή ένα άτομο πρέπει επίσης να συνεχίσει να υπερέχει σε σχέση με την τέλεια πνευματική εμπειρία. πλούτος του διδάσκοντα Θεού στη ζηλωτή ψυχή. επιτυχία της αγάπης, ακόμα κι αν κάποιος, που εργαζόταν για αυτήν την επιτυχία, ανέβηκε στην κορυφή της σκάλας που έδειξε στον Τζέικομπ. 86. Ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι ο Σατανάς κοιμήθηκε από τον ουρανό (Λουκ. 10:18), για να μην δει ο άσχημος αυτή την κατοικία των αγίων Αγγέλων: πώς μπορεί, μη άξιος επικοινωνίας με τους καλούς δούλους του Θεού, να έχει κοινό νου με τον Θεό; Εάν πουν ότι αυτό συμβαίνει κατόπιν αδείας, τότε δεν θα δώσουν τίποτα οριστικό. Γιατί το επίδομα διδασκαλίας σε καμία περίπτωση δεν στερεί από την ψυχή το Θείο Φως, αλλά αυτό που συμβαίνει είναι ότι η χάρη, όπως είπα ήδη, κρύβει την παρουσία της από το νου για να κινήσει την ψυχή με όλο φόβο και μεγάλη ταπείνωση μέσω της δαιμονικής πικρίας να ζητήσει βοήθεια από τον Θεό, βιώνοντας την κακή δράση του εχθρού μέσα της. Έτσι η μητέρα αφήνει το παιδί της να αγριέψει από απροθυμία να υπακούσει στους κανόνες των θηλαστικών για λίγο από την αγκαλιά της, ώστε φοβούμενη τους άσχημους ξένους ή κάποια ζώα που το περιτριγυρίζουν, με μεγάλο φόβο και δάκρυα απλώνει πάλι το χέρι να επιστρέψει την αγκαλιά. Η άδεια, που γίνεται από αηδία, προδίδει την ψυχή που δεν θέλει να έχει τον Θεό, σαν δεμένη, στους δαίμονες. Δεν είμαστε όμως αόρατα παιδιά, αλλά, όπως πιστεύουμε, είμαστε οι αληθινοί απόγονοι της χάρης του Θεού, θηλαστικά που ανατρέφονται με σπάνιες άδειες και συχνές παρηγοριές της, ώστε υπό την επίδραση τέτοιας καλοσύνης να έχουμε χρόνο να φτάσουμε σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφ. 4:13). 87. Το εκπαιδευτικό επίδομα χτυπά πρώτα την ψυχή με μεγάλη θλίψη, αίσθημα ταπείνωσης και κάποιο βαθμό απελπισίας, για να καταστείλει τη ματαιοδοξία και την επιθυμία να καταπλήξει τον εαυτό του και να την φέρει σε κατάλληλη ταπείνωση. Τότε όμως φέρνει αμέσως στην καρδιά έναν τρυφερό φόβο για τον Θεό και μια δακρύβρεχτη εξομολόγηση και μια μεγάλη επιθυμία για την πιο ευγενική σιωπή. Αλλά η εγκατάλειψη, που συμβαίνει μέσω της αηδίας του Θεού, αφήνει την ψυχή στον εαυτό της και γεμίζει με απελπισία και απιστία, αλαζονεία και θυμό. Πρέπει λοιπόν, γνωρίζοντας αυτή και την άδεια και την εγκατάλειψη, κατά τη διάρκεια τους να πλησιάσουμε τον Θεό σύμφωνα με τις ιδιότητες του καθενός από αυτούς: εκεί πρέπει να Του φέρουμε ευχαριστίες και όρκους, σαν να τιμωρεί με έλεος την αχαλίνωτη φύση μας στερώντας την παρηγοριά, για να μας διδάξει πατρικά να διακρίνουμε λογικά το καλό από το κακό. Και εδώ υπάρχει αδιάκοπη εξομολόγηση αμαρτιών, συνεχόμενα δάκρυα και μεγαλύτερη μοναξιά, ναι, αν και με μια τέτοια εφαρμογή εργασίας, μπορούμε να παρακαλέσουμε και να υποκλίνουμε τον Θεό να κοιτάξει, όπως πριν, τις καρδιές μας. Πρέπει να γίνει γνωστό, ωστόσο, ότι όταν, με ένα επίδομα εκπαίδευσης, μια ψυχή έχει πρόσωπο με πρόσωπο αγώνα με τον Σατανά, τότε η χάρη, αν και κρύβεται, βοηθά την ψυχή με άγνωστη βοήθεια για να δείξει στους εχθρούς της ότι η νίκη εναντίον τους είναι έργο μιας ψυχής. 88. Όπως όταν κάποιος το χειμώνα, που στέκεται κάπου σε ανοιχτό μέρος, στρέφει το πρόσωπό του προς τα ανατολικά στην αρχή της ημέρας, τα μπροστινά του μέρη θερμαίνονται από τον ήλιο και τα πίσω μέρη του παραμένουν όλα ανεπηρέαστα από τη ζεστασιά του ήλιου, επειδή ο ήλιος δεν είναι τότε πάνω από το κεφάλι του: έτσι συμβαίνει με αυτούς που είναι ακόμη στην αρχή της πνευματικής δραστηριότητας, συγκεκριμένα: καρπός με πνευματική σοφία, αλλά τα εξωτερικά μέρη της καρδιάς τους εξακολουθούν να παραμένουν φιλοσοφικά κατά σάρκα, επειδή δεν φωτίζονται όλα τα μέρη της καρδιάς με βαθιά αίσθηση από το άγιο φως της χάριτος, που κάποιοι, μη κατανοώντας, έχουν βρει, σαν στο μυαλό αυτών που αγωνίζονται να υπάρχουν δύο άτομα που αντιτίθενται μεταξύ τους. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο συμβαίνει η ψυχή να σκέφτεται ταυτόχρονα και καλό και κακό, όπως στο παράδειγμα που προτείνεται παραπάνω, ένα άτομο αισθάνεται την ίδια στιγμή το άγγιγμα τόσο του κρύου όσο και της ζεστασιάς. Γιατί ο νους μας, από τότε που γλίστρησε στη δυαδικότητα της γνώσης, έχει μια ορισμένη ανάγκη, έστω και αν δεν θέλει, να σκέφτεται το καλό και το κακό την ίδια στιγμή, ειδικά για εκείνους που πετυχαίνουν λεπτότητα συλλογισμού. Γιατί, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθεί πάντα να σκέφτεται καλά, τα κακά πράγματα του θυμούνται αμέσως, επειδή η ανθρώπινη μνήμη από το έγκλημα του Αδάμ χωρίστηκε κατά κάποιον τρόπο σε δύο σκέψεις. Αλλά αν αρχίσουμε να εκπληρώνουμε τις εντολές του Θεού με διακαή ζήλο, τότε η χάρη, φωτίζοντας όλα τα συναισθήματά μας με ένα συγκεκριμένο βαθύ συναίσθημα, θα κάψει όλες τις αμαρτωλές μας αναμνήσεις, ενώ θα ευχαριστήσει την καρδιά μας με μια ορισμένη γαλήνη αδιάκοπης αγάπης, θα μας συνηθίσει να σκεφτόμαστε πνευματικά και όχι σαρκικά. Αυτό συμβαίνει πολύ συχνά σε εκείνους που πλησιάζουν την τελειότητα, που έχουν μια αδιάκοπη μνήμη του Κυρίου στις καρδιές τους. 89. Η αγία χάρη μας δίνει δύο ευλογίες μέσω του βαπτίσματος που μας αναγεννά, εκ των οποίων η μία είναι αμέτρητα ανώτερη από την άλλη. Αλλά δίνει ένα πράγμα αμέσως? Δηλαδή, στο ίδιο το νερό ανανεώνει και φωτίζει όλα τα χαρακτηριστικά της ψυχής που συνθέτουν την εικόνα του Θεού, ξεπλένοντας από εμάς κάθε αμαρτωλή βρωμιά. και κάτι άλλο περιμένει να παραχθεί μέσα μας μαζί μας: αυτό είναι που αποτελεί την ομοίωση του Θεού. – Όταν λοιπόν ο νους αρχίζει να γεύεται με μεγάλη αίσθηση τις ευλογίες του Παναγίου Πνεύματος, τότε πρέπει να γνωρίζουμε ότι η χάρη αρχίζει, σαν να λέμε, να ζωγραφίζει στα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού τα χαρακτηριστικά της ομοίωσης του Θεού. Διότι όπως οι ζωγράφοι σχεδιάζουν πρώτα την εικόνα ενός ατόμου με μια μπογιά, και μετά σιγά σιγά, βάζοντας χρώμα μετά βαφή, παρουσιάζουν μια εικόνα του ατόμου που ζωγραφίζουν, παρόμοια με αυτόν ακόμα και μέχρι τα μαλλιά. Έτσι η αγία χάρη του Θεού πρώτα, μέσω του βαπτίσματος, αποκαθιστά στον άνθρωπο τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού, τοποθετώντας τον στην κατάσταση στην οποία βρισκόταν όταν δημιουργήθηκε. και όταν βλέπει ότι, με όλη μας τη θέληση, επιθυμούμε την ομορφιά της ομοίωσης του Θεού και στεκόμαστε γυμνοί και ατρόμητοι στο έργο του (εργαστήρι), τότε ανθίζοντας αρετή μετά αρετή στην ψυχή, και υψώνοντας το πρόσωπό της από δόξα σε δόξα, της δίνει τα χαρακτηριστικά της ομοίωσης του Θεού: επιπλέον, το συναίσθημα δείχνει πώς τα γνωρίσματα του Θεού μάθαμε όμοια με εμάς. γεμάτη χάρη φώτιση. Ο νους, πετυχαίνοντας σε ένα ορισμένο μέτρο και ανέκφραστη αρμονία, αντιλαμβάνεται όλες τις αρετές με αίσθημα. αλλά κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει πνευματική αγάπη αν δεν φωτιστεί απτά από το Άγιο Πνεύμα σε όλη του την πληρότητα. Διότι αν ο νους δεν δέχεται τέλεια ομοίωση με τον Θεό από το Θείο Φως, τότε, αν και μπορεί να αποκτήσει όλες τις άλλες αρετές, παραμένει ασυμμέτοχος στην τέλεια αγάπη. γιατί μόνο όταν ένας άνθρωπος γίνει εντελώς όμοιος με την αρετή του Θεού (μιλώ για την ομοίωση με τον Θεό που είναι δυνατή για έναν άνθρωπο), φέρει την ομοίωση της Θείας αγάπης. Όπως όταν ζωγραφίζεται ένα πορτρέτο κάποιου, το πιο ευχάριστο από τα χρώματα, η μπογιά και τα πιο απαραίτητα χαρακτηριστικά, όταν εφαρμόζονται στο ζωγραφισμένο πρόσωπο, τον κάνουν, ακόμα και με ένα χαμόγελο, εντελώς παρόμοιο με αυτόν που ζωγραφίζεται: έτσι όταν η θεία χάρη ζωγραφίζει σε κάποιον ομοιότητα του Θεού, το φωτεινό χαρακτηριστικό της αγάπης, που εφαρμόζεται, δείχνει ότι τα χαρακτηριστικά της εικόνας του Θεού εξυψώνονται πλήρως στον Θεό. Και καμία αρετή δεν μπορεί να φέρει απάθεια (κάθαρση και απαλλαγή από τα πάθη) στην ψυχή παρά μόνο η αγάπη: γιατί η εκπλήρωση του νόμου είναι αγάπη (Ρωμ. 13:10). ώστε αν και ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται καθημερινά δοκιμάζοντας την αγάπη, έρχεται στην πληρότητα της ηλικίας μόνο με την πλήρη τελειότητα της αγάπης. 90. Το Άγιο Πνεύμα, στην αρχή της ευημερίας, αν κάποιος αγαπά διακαώς την αρετή του Θεού, δίνει στην ψυχή μια πλήρη αίσθηση και αυθεντική γεύση της γλυκύτητας του Θεού, έτσι ώστε ο νους να γνωρίζει με ακρίβεια και βεβαιότητα πόσο μεγάλος είναι ο καρπός των θεοφιλικών έργων. αλλά μετά για πολύ καιρό κρύβει τον πλούτο αυτού του ζωογόνου δώρου, ώστε, αν και τα καταφέρνουμε σε όλες τις αρετές, να σκεφτόμαστε ότι δεν είμαστε τίποτα, γιατί δεν βλέπουμε μέσα μας ότι η αγία αγάπη έχει μετατραπεί σε διαρκή διάθεση. Γιατί εκείνη την ώρα συμβαίνει μερικές φορές ο δαίμονας της αναγάπης να έρχεται πάνω στις ψυχές εκείνων που αγωνίζονται με τόση δύναμη, ώστε να είναι εχθρικοί ακόμη και με αυτούς που τους αγαπούν, και ακόμη και κατά τη διάρκεια των χαιρετισμών και των φιλιών διατηρούν αυτήν την καταστροφική ενέργεια εχθρότητας. Γι' αυτό η ψυχή λυπάται πολύ και είναι άρρωστη, γιατί, ενώ φέρει πνευματική αγάπη στη μνήμη (συνειδητοποιώντας την υποχρέωση της αγάπης), δεν μπορεί να την έχει λόγω, όπως της φαίνεται, της ανεπάρκειας των τελειότερων κόπων. Γιατί είναι αναγκαίο για εμάς, προς το παρόν, να αναγκάσουμε τον εαυτό μας μέσω της αναγκαστικής ανάγκης να κάνουμε πράξεις αγάπης, για να επιτύχουμε έτσι τη γεύση της και με πλήρη αίσθηση με αυθεντική ικανοποίηση; Στην τελειότητα, κανένας από αυτούς που υπάρχουν σε αυτή τη σάρκα δεν μπορεί να την αποκτήσει, εκτός από εκείνους τους αγίους που έχουν φτάσει στο μαρτύριο και στην τέλεια ομολογία - την οποία αλλάζει εντελώς αυτός που έχει επιτύχει και αρχίζει να τρώει ακόμη και απρόθυμα. γιατί σε κάποιον που τρέφεται από θεία αγάπη, ποια άλλη επιθυμία μπορεί να υπάρχει για τα αγαθά του κόσμου; Γι' αυτό ο σοφός Παύλος, αυτό το μεγάλο δοχείο γνώσης, που μας κηρύττει για τις μελλοντικές παρηγορίες των δικαίων, σύμφωνα με τη δική του διαβεβαίωση, λέει: Η βασιλεία του Θεού δεν είναι φαγητό και ποτό, αλλά δικαιοσύνη (δικαιοσύνη), ειρήνη και χαρά στο Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 14:17), που είναι καρπός τέλειας αγάπης. Έτσι, όσοι είναι επιτυχημένοι στην πνευματική ζωή μπορούν συχνά να βιώσουν την επίδραση της αγάπης εδώ, αλλά κανείς δεν μπορεί να την αποκτήσει με πλήρη τελειότητα αν πρώτα η θνητή ζωή του απορροφηθεί πλήρως στη ζωή (Β' Κορ. 5:4). 91. Ένας από εκείνους που αγαπούν αχόρταγα τον Θεό μου είπε: όταν ήθελα να βιώσω απτά την αγάπη του Θεού, ο καλός Κύριος μου την έδωσε με πλήρη αίσθηση και ικανοποίηση. και ένιωσα αυτό το αποτέλεσμα με τέτοια δύναμη που η ψυχή μου θέλησε τότε, με κάποιο είδος απερίγραπτης χαράς και ταχύτητας, να αφήσω το σώμα και να πάω στον Κύριο και να ξεχάσω εντελώς την τάξη αυτής της προσωρινής ζωής. Και όποιος έχει βιώσει την επίδραση μιας τέτοιας αγάπης, ακόμα κι αν έχει υποστεί χιλιάδες προσβολές και στερήσεις από κάποιον, δεν θυμώνει με τον Ήρωα, αλλά παραμένει ψυχικά δεμένος με αυτόν που τον προσβάλλει και τον προσβάλλει. φλέγεται από ζήλια μόνο εναντίον εκείνων που επιτίθενται στους φτωχούς ή λένε αναλήθειες εναντίον του Θεού, όπως λέει η Γραφή (Ψαλμ. 74:6), ή με άλλο τρόπο ζουν με αγένεια. Διότι εκείνος που αγαπά τον Θεό πολύ περισσότερο από τον εαυτό του ή που δεν αγαπά καθόλου τον εαυτό του, αλλά μόνο τον Θεό, δεν υπερασπίζεται πλέον τη δική του τιμή, αλλά θέλει μόνο να τιμηθεί η αλήθεια Εκείνου που τον τίμησε με αιώνια τιμή. Και δεν το θέλει αυτό με κάποια ελαφριά και φευγαλέα επιθυμία, αλλά έχει μια τέτοια διάθεση ως αμετάβλητη διάθεση λόγω της πλήρους γεύσης της αγάπης για τον Θεό. Επιπλέον, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι αυτός που διεγείρεται από τον Θεό σε τέτοια αγάπη είναι ανώτερος από την ίδια την πίστη κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας δράσης αγάπης μέσα του, όπως ακριβώς στην αίσθηση της καρδιάς κρατά Αυτόν που τιμάται από την πίστη με πλήρη αγάπη. Αυτό μας υποδεικνύει ξεκάθαρα ο Άγιος Παύλος, όταν λέει: τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα, αγάπη. αλλά το μεγαλύτερο από αυτά είναι η αγάπη (Α' Κορ. 13:13). Διότι όποιος, όπως είπα, κρατά τον Θεό στον πλούτο της αγάπης, τότε είναι πολύ μεγαλύτερος από την πίστη του, σαν να ήταν ολοκληρωτικά ερωτευμένος. 92. Η δράση της αγίας γνώσης, από τη φύση της, μας κάνει να στεναχωριόμαστε πολύ όταν από κάποιον εκνευρισμό, έχοντας ενοχλήσει κάποιον, τον κάνουμε εχθρό μας. Για το λόγο αυτό, δεν παύει ποτέ να προσβάλλει τη συνείδησή μας έως ότου, μέσω εξηγήσεων και απολογιών, καταφέρουμε να επαναφέρουμε τον προσβεβλημένο άνθρωπο στην προηγούμενη καλή του θέληση απέναντί ​​μας. Αυτή η μετάνοια εκδηλώνεται με ιδιαίτερη δύναμη όταν ένας από τους ανθρώπους αυτού του κόσμου θυμώνει μαζί μας, έστω και άδικα. Αυτό μας επιβαρύνει και μας ανησυχεί εξαιρετικά, αφού με κάθε τρόπο του έχουμε λειτουργήσει ως πειρασμός και εμπόδιο. Εξαιτίας αυτού, το μυαλό μας αποδεικνύεται ότι είναι ανίκανο για θεολογία. γιατί η γνώση, στην ουσία της που είναι εξ ολοκλήρου αγάπη, δεν επιτρέπει στις σκέψεις μας να επεκταθούν στη γενιά των θεϊκών στοχασμών, εκτός αν πρώτα δεχτούμε με αγάπη εκείνους που είναι άδικα θυμωμένοι μαζί μας. Αν δεν το θέλει αυτό, ή έχει απομακρυνθεί από τα μέρη μας, πρέπει, έχοντας δεχτεί το σημάδι του προσώπου του υπέρ μας με μια ασυγκράτητη έκχυση ψυχής, να εκπληρώσουμε τον νόμο της αγάπης στα βάθη της καρδιάς μας. Γιατί όσοι επιθυμούν να έχουν γνώση του Θεού πρέπει επίσης να φανταστούν τα πρόσωπα εκείνων που θυμώνουν άδικα στο μυαλό τους με μια μη θυμωμένη σκέψη. Όταν συμβεί αυτό, τότε ο νους όχι μόνο θα αρχίσει να περιστρέφεται αλάνθαστα στον τομέα της θεολογίας, αλλά και στο θέμα της αγάπης θα ανεβαίνει με πλήρη τόλμη, σαν να ανεβαίνει από τον δεύτερο βαθμό στον πρώτο. 93. Ο δρόμος της αρετής για όσους αρχίζουν να αγαπούν την ευσέβεια φαίνεται σκληρός και τρομερός, όχι επειδή είναι τέτοιος από μόνος του, αλλά επειδή η ανθρώπινη φύση, από τη στιγμή που φεύγει από τη μήτρα της μητέρας, συνηθίζει να ζει εκτενώς στις απολαύσεις. Και για όσους έχουν ήδη καταφέρει να φτάσουν στη μέση του, όλα είναι καλά και χαρούμενα: γιατί όταν οι κακές μας φιλοδοξίες καταπνίγονται από καλές συνήθειες, τότε μαζί με αυτό εξαφανίζεται και η ίδια η ανάμνηση των απολαύσεων χωρίς λόγια. με αποτέλεσμα η ψυχή να βαδίζει ήδη με κάθε ευχαρίστηση σε όλα τα μονοπάτια των αρετών. Επομένως, ο Κύριος, οδηγώντας μας στο μονοπάτι της σωτηρίας, λέει ότι το μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι είναι στενό και θλιβερό, και λίγοι είναι εκείνοι που τον ακολουθούν (Ματθαίος 7:14). Σε εκείνους που με κάθε ζήλο επιθυμούν να αρχίσουν να τηρούν τις άγιες εντολές Του, λέει: Ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθαίος 11:30). Επομένως, στην αρχή του κατορθώματος μας, αναγκαζόμαστε από μια ορισμένη θέληση να εκπληρώσουμε τις άγιες Εντολές του Θεού, ώστε ο καλός Κύριος, βλέποντας την καλή μας πρόθεση και το έργο, να μας δώσει την ετοιμότητα και την ελεύθερη βούληση με ευχαρίστηση να υποταχτούμε στα ένδοξα θελήματα Του: γιατί η επιθυμία είναι προετοιμασμένη από τον Κύριο (Παροιμίες 8:35). Μετά από αυτό θα αρχίσουμε με μεγάλη χαρά να κάνουμε συνέχεια το καλό, και τότε θα νιώθουμε αληθινά ότι ο Θεός εργάζεται μέσα μας τόσο για να θέλει όσο και για να ενεργεί σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του (Φιλ. 2:13). 94. Όπως το κερί που δεν έχει θερμανθεί και δεν έχει μαλακώσει δεν μπορεί να αποτυπώσει σωστά τη σφραγίδα που έχει τοποθετηθεί πάνω του, έτσι και ένας άνθρωπος, εκτός αν δελεάζεται από κόπους και αδυναμίες, δεν μπορεί να φέρει τη σφραγίδα της αρετής του Θεού. Λέει λοιπόν ο Κύριος στον θείο Παύλο: Σου αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. 12:9). Ο ίδιος ο Απόστολος καυχιέται έτσι, λέγοντας: Θα καυχηθώ πολύ περισσότερο για τις αδυναμίες μου, για να αναπαυθεί μέσα μου η δύναμη του Χριστού (Β' Κορ. 12,9). Ομοίως στις Παροιμίες είναι γραμμένο: όποιον αγαπά ο Κύριος τιμωρεί και χτυπάει κάθε γιο που δέχεται (Παροιμίες 3:12). Ο Απόστολος ονομάζει αναπηρίες τις εξεγέρσεις των εχθρών του Σταυρού, που συχνά συνέβαιναν σε αυτόν και σε όλους τους αγίους, για να μην εξυψωθούν, όπως λέει, από την αφθονία των αποκαλύψεων (Β' Κορ. 12,7). αλλά κυρίως δια της ταπείνωσης παρέμειναν στην εικόνα της τελειότητας διατηρώντας ευλαβικά το θείο δώρο με συχνή ταπείνωση. Ονομάζουμε τις κακές σκέψεις και τις σωματικές διαταραχές «αδυναμίες». Διότι τότε τα σώματα των αγίων που εργάστηκαν ενάντια στην αμαρτία, παραδομένα σε θανατηφόρες πληγές και σε διάφορες άλλες θλίψεις, ήταν πολύ υψηλότερα από τα πάθη που εισήλθαν στην ανθρώπινη φύση μέσω της αμαρτίας. Τώρα, αφού ο κόσμος των εκκλησιών πολλαπλασιάζεται για χάρη του Κυρίου, είναι απαραίτητο το σώμα των ασκητών να δοκιμάζεται από αδιάκοπες ταραχές και οι ψυχές από κακές σκέψεις, ιδιαίτερα εκείνες που η γνώση τους είναι ισχυρή με κάθε συναίσθημα και βεβαιότητα, ώστε να μην ματαιοδοξούν με αλαζονεία και να μπορούν, για χάρη της μεγάλης ταπεινοφροσύνης, να συγκρατούν την καρδιά τους. του αγίου προφήτη: αποτύπωσε σε μας το φως του προσώπου Σου, Κύριε (Ψαλμ. 4,7). Επομένως, είναι κατάλληλο να υπομείνουμε τη συμβουλή του Κυρίου που μας αφορά με ευγνωμοσύνη, και τότε τόσο η ασθένεια όσο και η πάλη με τις δαιμονικές σκέψεις θα μετρηθούν για εμάς ως δεύτερο μαρτύριο. Διότι εκείνος που μίλησε εκείνες τις ημέρες δια στόματος ανόμων ηγετών στους αγίους μάρτυρες: αρνηθείτε τον Χριστό και αγαπήστε τη δόξα αυτής της εποχής, τώρα ο ίδιος λέει το ίδιο στους δούλους του Θεού. που βασάνιζε τότε τα σώματα των δικαίων και εξαιρετικά υβριστικών τίμιων δασκάλων μέσω εκείνων που υπηρέτησαν τη σοφία του διαβόλου, φέρνει επίσης διάφορα βάσανα στους ομολογητές της ευσέβειας με μεγάλες μομφές και ταπεινώσεις, ειδικά όταν αυτοί, προς δόξα του Κυρίου, βοηθούν με μεγάλη δύναμη τους καταπιεσμένους φτωχούς. Για το λόγο αυτό, πρέπει, με κάθε κίνδυνο και υπομονή, να δημιουργήσουμε μέσα μας μια τέτοια μαρτυρία συνείδησης ενώπιον του Θεού: εμπιστεύτηκα υπομονετικά στον Κύριο και Αυτός με άκουσε (Ψαλμ. 39:2). 95. Η ταπεινοφροσύνη δεν είναι κάτι που αποκτάται εύκολα: γιατί όσο πιο ψηλά είναι, τόσο περισσότερη δουλειά χρειάζεται για να αποκτήσει. Αφορά εκείνους που συμμετέχουν στην αγία γνώση με δύο τρόπους: όταν ο ασκητής της ευσέβειας βρίσκεται στο μέσο της πνευματικής επιτυχίας, τότε διατηρεί την πιο ταπεινή σοφία για τον εαυτό του είτε για λόγους σωματικής αδυναμίας είτε για προβλήματα από εκείνους που είναι εχθρικοί προς τους ζηλωτές για μια δίκαιη ζωή ή για χάρη των κακών λογισμών. όταν ο νους είναι σε πλήρη αίσθηση και φωτίζεται θετικά από την αγία χάρη, τότε η ψυχή αρχίζει να έχει ταπείνωση σαν να ήταν η φυσική της διάθεση. Διότι, μεθυσμένη και κορεσμένη από τη θεία χάρη από την αγαθότητα του Θεού, δεν μπορεί πλέον να φουσκώσει και να φουσκώσει από αγάπη για τη δόξα, ακόμη κι αν εκπληρώνει συνεχώς τις εντολές του Θεού, αλλά θεωρεί τον εαυτό της πιο ασήμαντο πάνω από όλους, στο αίσθημα της κοινωνίας με τη θεία αγαθότητα [δηλ. δηλαδή ότι είναι τέτοια με τη χάρη του Θεού]. Μερικές φορές η ταπεινοφροσύνη συνοδεύεται ως επί το πλείστον από λύπη και απώλεια πνεύματος, αλλά αυτό είναι χαρά με πανσοφή ντροπή. που, όπως είπα, έρχεται σε εκείνους που βρίσκονται στη μέση των κατορθωμάτων, και αυτό στέλνεται σε εκείνους που ήδη πλησιάζουν την τελειότητα. Για κάποιο λόγο, συχνά (κατά κάποιο τρόπο) καταπιέζεται από τις επιτυχίες της ζωής, αλλά ακόμα κι αν κάποιος του προσφέρει όλα τα βασίλεια του κόσμου, δεν διστάζει και όχι μόνο δεν φοβάται τα πιο τρομερά βέλη της αμαρτίας, αλλά δεν το νιώθει καν. γιατί, όντας πανπνευματικό, δεν έχει πια συναισθήματα για εξωτερική δόξα. Ωστόσο, ο ασκητής φτάνει στο τελευταίο σημείο μόνο περνώντας το πρώτο με κάθε τρόπο: γιατί η χάρη δεν θα μας δώσει τον πλούτο του δεύτερου, αν πρώτα δεν απαλύνει τη θέλησή μας με δοκιμασίες, μέσω του εκπαιδευτικού επιδόματος της πάλης κατά των παθών, κατά την περίοδο του πρώτου. 96. Οι λάτρεις των απολαύσεων της παρούσας εποχής στρέφονται από σκέψεις σε πτώσεις. Κυκλοφορημένοι από απερίσκεπτη άνοδο, εκφράζουν λάγνα σχεδόν όλα τα παθιασμένα τους σχέδια είτε με ακατάλληλα λόγια είτε με παράνομες πράξεις. Και όσοι αποφασίζουν να κάνουν τακτικά ασκητική ζωή από πτώσεις προχωρούν σε πονηρούς λογισμούς ή σε πονηρούς και βλαβερούς λόγους (έχουν μείνει πίσω από κακές πράξεις, αλλά εξακολουθούν να παραμένουν στην περιοχή των αγενών σκέψεων και λόγων). Και οι δαίμονες, αν τους δουν είτε να παραδίδονται σε κουτσομπολιά και μομφές, είτε να κάνουν άδειες και ανάρμοστες συζητήσεις, είτε να γελούν όπως δεν πρέπει, είτε να θυμώνουν υπερβολικά, είτε να ποθούν μάταια και κενή δόξα, τους επιτίθενται αμέσως σε πλήθος. Παίρνοντας τη ματαιοδοξία ως λόγο για την κακία τους, και μέσα από αυτήν, σαν από κάποια σκοτεινή πόρτα, πηδούν και λεηλατούν τις ψυχές τους. Αρμόζει, λοιπόν, σε όσους αφοσιώνονται στην απόκτηση αρετών, να μην επιθυμούν τη φήμη, να μην αναζητούν συνεντεύξεις με πολλούς, να μην κάνουν συχνά ταξίδια και βόλτες, να μην υβρίζουν κανέναν, ακόμα κι αν κάποιος ήταν άξιος επίπληξης, ούτε να πολυμιλούν, ακόμα κι αν μπορούσαν να πουν μόνο ένα καλό. γιατί ο βερμπαλισμός διασκορπίζει αμέτρητα το νου και όχι μόνο τον καθιστά ανίκανο για πνευματική εργασία, αλλά τον παραδίδει και στα χέρια του δαίμονα της απελπισίας, που σιγά σιγά αποδυναμώνοντάς τον, μετά τον μεταφέρει στον δαίμονα της αμέτρητης θλίψης και τελικά στον δαίμονα του θυμού. Γιατί να ασκεί κανείς πάντα το νου στην τήρηση των ιερών εντολών και στη βαθιά ανάμνηση της δόξας του Κυρίου. Γιατί αυτός που τηρεί τις εντολές, λέει η Γραφή, δεν θα αναγνωρίσει κακό λόγο (Εκκλ. 8:5), δηλαδή δεν θα παραμεριστεί σε απρεπείς σκέψεις ή λόγια. 97. Όταν η καρδιά, με ένα είδος καυστικού πόνου, δέχεται δαιμονική βολή, ώστε ο πολεμούμενος νομίζει ότι κουβαλά τα ίδια τα βέλη, αυτό είναι σημάδι ότι η ψυχή έχει αρχίσει να μισεί με ζήλο τα πάθη. Και αυτή είναι η αρχή της κάθαρσής της. Διότι αν δεν υπομείνει μεγάλο πόνο από την αναίσχυνση της αμαρτίας, τότε δεν θα μπορεί να χαρεί πλουσιοπάροχα για την ωφέλεια της αλήθειας. Μετά από αυτό, όποιος θέλει να καθαρίσει την καρδιά του, ας τη ζεσταίνει συνεχώς με τη μνήμη του Κυρίου Ιησού, έχοντας αυτό μόνο ως θέμα σκέψης για τον Θεό και αδιάκοπη πνευματική δραστηριότητα. Διότι εκείνοι που θέλουν να πετάξουν τη σαπίλα τους δεν πρέπει να συμπεριφέρονται με τέτοιο τρόπο που άλλοτε προσεύχονται και άλλοτε όχι, αλλά πρέπει πάντα να κάνουν την προσευχή με φρουρημένο μυαλό, ακόμα κι αν δεν μένουν πουθενά κοντά σε σπίτια προσευχής. Γιατί όπως κάποιος που αναλαμβάνει να καθαρίσει χρυσό, αν αφήσει το καμίνι χωρίς φωτιά έστω και για λίγο, το μετάλλευμα που καθαρίζεται σκληραίνει ξανά: έτσι κι όποιος θυμάται άλλοτε τον Θεό και άλλοτε όχι, ό,τι φαίνεται να κερδίζει με την προσευχή, χάνεται σταματώντας το. Αλλά είναι σύνηθες για έναν σύζυγο, λάτρη της αρετής, να καταναλώνει τη γήινη καρδιά με τη συνεχή μνήμη του Θεού, ώστε έτσι, με τη σταδιακή εξάτμιση του κακού υπό την επίδραση της φωτιάς της καλής ανάμνησης, η ψυχή με πλήρη δόξα να ανέλθει πλήρως στη φυσική της λάμψη. 98. Απάθεια δεν σημαίνει να μην νικηθούμε από δαίμονες, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε, σύμφωνα με τον Απόστολο, να βγούμε από τον κόσμο (Α' Κορ. 5:10). αλλά για να μείνουμε αμάχητοι όταν μας πολεμούν. Ακριβώς όπως οι πολεμιστές ντυμένοι με πανοπλίες εκτίθενται σε εχθρικά πυρά και ακούν τον ήχο των βελών που πετούν και βλέπουν ακόμη και τα ίδια τα βέλη που εκτοξεύονται εναντίον τους. είναι άτρωτοι, ωστόσο, λόγω της σκληρότητας των στρατιωτικών ενδυμάτων τους. Αλλά αυτά, αφού προστατεύονται με σίδηρο, δεν εκτίθενται σε πληγές κατά τη διάρκεια της μάχης. Κάνοντας καλές πράξεις, φορώντας την πλήρη πανοπλία του αγίου φωτός και το κράνος της σωτηρίας, θα σκορπίσουμε τις σκοτεινές δαιμονικές φάλαγγες: γιατί όχι μόνο φέρνει αγνότητα, για να μην κάνουμε περισσότερο κακό, αλλά ακόμη περισσότερο, ώστε με τον παντοδύναμο ζήλο για το καλό να καταναλώσουμε ολοκληρωτικά το κακό μέσα μας. 99. Όταν ένας άνθρωπος του Θεού έχει σχεδόν κατακτήσει όλα τα πάθη μέσα του, δύο δαίμονες εξακολουθούν να πολεμούν εναντίον του, ο ένας από τους οποίους βασανίζει την ψυχή του, διεγείροντάς τον μέσω της μεγάλης του αγάπης για τον Θεό σε υπέρμετρη ζήλια, ώστε να μην θέλει να επιτρέψει σε άλλον που ευχαριστεί τον Θεό περισσότερο από αυτόν και ο άλλος το σώμα του, να τον εξιτάρει με κάποιου είδους λαχταριστή κίνηση προς τον Θεό. Αυτό συμβαίνει στο σώμα, πρώτον, επειδή μια τέτοια ηδονική γλυκύτητα είναι εγγενής στη φύση μας, όπως ο τοκετός για χάρη του τοκετού, γι' αυτό μπορεί να ξεπεραστεί. και μετά με την άδεια του Θεού. Διότι όταν ο Κύριος δει έναν από τους ασκητές να υψώνεται πολύ ψηλά στην αύξηση των αρετών. τότε μερικές φορές του επιτρέπει να εξοργιστεί με αυτόν τον άσχημο δαίμονα, έτσι ώστε να θεωρεί τον εαυτό του τον χειρότερο από όλους τους ζωντανούς ανθρώπους. Μια τέτοια επίθεση αυτού του πάθους συμβαίνει άλλοτε μετά την ολοκλήρωση των καλών πράξεων και άλλοτε πριν, έτσι ώστε η κίνηση αυτού του πάθους, είτε προηγείται των πράξεων είτε ακολουθεί, κάνει την ψυχή να φαίνεται πιο άσεμνη μπροστά της, όσο μεγάλες κι αν είναι οι πράξεις. – Θα πολεμήσουμε όμως τον πρώτο [τον δαίμονα που διεγείρει την υπερβολική ζήλια] εμβαθύνοντας την ταπείνωση και την αγάπη, και τον δεύτερο [τον δαίμονα της σαρκικής λαγνείας] με αποχή, έλλειψη θυμού και βαθύτερη μνήμη του θανάτου, ώστε μέσω αυτού, νιώθοντας συνεχώς μέσα μας τη δράση του Αγίου Πνεύματος, να γίνουμε ανώτεροι στον Κύριο από αυτά τα πάθη. 100. Όσοι από εμάς έχουμε γίνει κοινωνοί της αγίας γνώσης θα πρέπει, φυσικά, να αναφέρουμε όλες τις ακούσιες περιπλανήσεις του νου, όπως λέει ο Ιώβ: Σημειώσατε τι παράβαση αθέλητα (Ιώβ 14:17), και σωστά. Γιατί αν κάποιος είναι πάντα απασχολημένος με το να θυμάται τον Θεό και δεν παραμελεί τις άγιες εντολές Του, δεν θα πέσει ούτε σε ακούσια ούτε εκούσια αμαρτία. Επομένως, πρέπει να φέρουμε αμέσως μια μετανοημένη ομολογία στον Κύριο για ακούσιες πτώσεις, προσθέτοντάς την στον συνήθη κανόνα προσευχής μας. Εφόσον ο άνθρωπος δεν μπορεί παρά να πέσει σε ανθρώπινες αμαρτίες (τότε πρέπει πάντα να εξομολογείται για αυτές στον Κύριο), μέχρι να πειστεί η συνείδηση ​​με δάκρυα αγάπης για τη συγχώρεση τους: γιατί, όπως ο Άγιος Ιωάννης: αν ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας, τότε Αυτός, πιστός και δίκαιος, θα μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και θα μας καθαρίσει από κάθε αδικία (1 John1:9). Γιατί είναι απαραίτητο να ακούμε διαρκώς το αίσθημα της μετανοημένης εξομολόγησης (τρέφουμε αυτό το συναίσθημα), ώστε η συνείδησή μας να μην αυταπατάται κατά κάποιον τρόπο, νομίζοντας ότι έχει ήδη επαρκώς μετανιώσει και εξομολογηθεί στον Θεό. Γιατί η κρίση του Θεού είναι πολύ πιο αυστηρή από την κρίση της συνείδησής μας, ακόμα κι αν κάποιος δεν γνωρίζει τίποτα κακό για τον εαυτό του με πλήρη βεβαιότητα, όπως διδάσκει ο σοφός μας Παύλος, λέγοντας: αλλά δεν κρίνω τον εαυτό μου. γιατί, αν και δεν ξέρω τίποτα για τον εαυτό μου, δεν δικαιολογούμαι από αυτό. Αλλά ο Κύριος είναι ο κριτής μου (Α' Κορ. 4:3–4). Αν δεν εξομολογηθούμε σωστά για αυτές τις [ακούσιες και άγνωστες] αμαρτίες, τότε κατά την έξοδό μας θα βρούμε έναν αόριστο φόβο μέσα μας. Και εμείς, που αγαπάμε τον Κύριο, να ευχηθούμε και να προσευχηθούμε να ελευθερωθούμε εκείνη την ώρα από κάθε φόβο: γιατί όποιος είναι τότε φοβισμένος δεν θα περάσει ελεύθερα από τους άρχοντες της κόλασης, γιατί θεωρούν αυτή τη δειλία της ψυχής ως ένδειξη της συνενοχής της στο κακό τους, όπως και σε αυτούς. Η ψυχή, αγαλλιασμένη από την αγάπη του Θεού, την ώρα της απελευθέρωσης από το σώμα με τους Αγγέλους του κόσμου, ορμά πάνω από όλες τις σκοτεινές ορδές, γιατί μια τέτοια ψυχή εμπνέεται κατά κάποιο τρόπο από πνευματική αγάπη, έχοντας σε αυτήν την αγάπη πλήρη, χωρίς καμία έλλειψη, εκπλήρωση του νόμου. Γιατί αυτοί που φεύγουν από αυτή τη ζωή με τόση τόλμη και στη δεύτερη έλευση του Κυρίου θα αρπαστούν με όλους τους αγίους; Όσοι, την ώρα του θανάτου, επηρεάζονται τουλάχιστον ελαφρώς από τον φόβο, θα μείνουν στη συνέχεια στο πλήθος όλων των άλλων ανθρώπων, ως υπό κρίση, ώστε, έχοντας δοκιμαστεί από τη φωτιά της κρίσης, να λάβουν την κληρονομιά που τους αναλογεί για τις πράξεις τους από τον καλό μας Θεό και Βασιλιά Ιησού Χριστό. Διότι Αυτός είναι ο Θεός της δικαιοσύνης, και δικός του είναι πάνω μας που Τον αγαπάμε τα πλούτη των ευλογιών της Βασιλείας Του, για πάντα και για πάντα. Αμήν. Η ερμηνεία του αγίου Μαξίμου, επί ορισμένων πραγμάτων, των ακόλουθων λέξεων αυτού του εκατοστού κεφαλαίου: «έτσι ότι έχουν δοκιμαστεί από τη φωτιά της κρίσης...» και ούτω καθεξής: «Όσοι έχουν αποκτήσει τέλεια αγάπη για τον Θεό και τα φτερά της ψυχής μέσω της αρετής έχουν κάνει εύκολο να πετάξει στα ύψη, θαυμάζονται, σύμφωνα με τον Απόστολο, και δεν έχουν κριθεί στα σύννεφα. Η τελειότητα, και στις καλές πράξεις δεν είναι ξένες προς τις αμαρτίες, αυτές έρχονται στο έδρανο της κρίσης και εκεί, μέσω της μελέτης των καλών και των κακών πράξεών τους, δοκιμάζονται, σαν να λέγαμε, με τη φωτιά, αν το ποτήρι των καλών πράξεων είναι πολύ ψηλά, ελευθερώνονται από την τιμωρία. Το κείμενο παρέχεται μόνο στα ρωσικά, δείτε την πηγή για το πρωτότυπο. – Editorial του ABC of Faith Στη δημοσίευση λοιπόν. Πιθανώς αυτό που εννοούσε ήταν «οὐ» (ως απολίνωση ȣ). – Editorial του ABC of Faith.