Диадох Фотикийский

Kurze Informationen über Diadochos von Photikie Unser heiliger Vater Diadochos, genannt Bischof von Photiki, lebte im alten illyrischen Epirus vor dem 7. Jahrhundert. Dies lässt sich aus den Schriften des heiligen Maximus ableiten, in denen er die Kapitel des Diadochos erwähnt. Über die Tatsache, dass der heilige Vater Diadochos ein kluger Mann im Handeln (πράξη) und strahlend in der Kontemplation (θεωρία) war, kann jeder, der aus diesem Wort lernen möchte, das unversehrt zu uns gekommen ist und das er wunderbar zusammengestellt hat, indem er spirituelle Weisheit aus seiner langjährigen Erfahrung und aus den göttlichen Aufstiegen seines Herzens schöpfte. Indem er es in hundert Kapitel unterteilt, enthüllt er darin sorgfältig die tiefsten Geheimnisse der gewünschten Tugend und füllt sie darüber hinaus mit häufigen Zeugnissen der göttlichen Schrift und Betrachtungen eines durch Glauben erleuchteten Geistes. Wir können sagen, dass er in diesem Wort allen Abstinenzlern und gottesfürchtigen Vätern, die ihm folgten, eine beispielhafte Lehre über heilige Nüchternheit zusammen mit allen Tugenden hinterlassen hat. Warum werden Sie feststellen, dass viele von ihnen diese Kapitel als die zuverlässigsten Hinweise auf die Wahrheit betrachten und in ihren Schriften über Nüchternheit wörtliche Beweise daraus zitieren? Auch der heilige Photius erwähnt sie und spricht so über sie (in der Lesung 201, S. 263): „Nach den zehn Grenzen gibt es 100 Kapitel, und dieses Wort ist sehr nützlich für diejenigen, die streben, und für diejenigen, die durch lange Übung die Fähigkeit erlangt haben, Taten zu vollbringen, die zur Vollkommenheit führen, es stellt nichts Unklares dar... Dies geschah nach dem Konzil des Andronicus Palaeologus durch Gregor und Simeon von Thessaloniki, Gregor von Sinaite, Seine Heiligkeit.“ Kallistus und viele andere bezeugen die Makellosigkeit seiner Lehre, wie Photius sagt, obwohl es tadelnswert erscheint (επιλήψιμο), doch der göttliche Maximus befreit uns von Zweifeln (αμφιβολία), indem er seine Bedeutung interpretiert (ερμηνεύοντας). (έννοια) entsprechend dem richtigen Zweck (σκοπό) Frömmigkeit, wie [hier] am Ende der Kapitel gezeigt. Der selige Diadochos, Bischof von Photiki, weist auf die letzten Grenzen oder den Höhepunkt der Vollkommenheit der wichtigsten Tugenden hin Die erste Grenze (die Höhe der Vollkommenheit) ist der Glaube: leidenschaftsloses Nachdenken über Gott. 2. Grenze – Hoffnungen: die Ausgießung des Geistes [in Liebe] für die erhofften (erwarteten) [Güter]. Die 3. Grenze ist Geduld: Unsichtbar, als ob man es mit intelligenten Augen vergeblich sehen würde, stehe standhaft in Geduld. Die vierte Grenze ist die Nichtbegehrlichkeit: der Wunsch, nicht das zu haben, was eine andere Person haben möchte. Die fünfte Grenze ist das Verständnis: nicht in Ekstase (oder vollständiges Streben) nach Gott zu verfallen. Die 6. Grenze ist Demut: entschiedenes Vergessen der eigenen guten Taten (Taten). Die siebte Grenze ist die Freiheit von Wut: ein großer Wunsch, nicht wütend zu sein. Die 8. Grenze ist die Reinheit: ein Gefühl der ständigen Verbundenheit mit Gott. Die 9. Grenze ist die Liebe: zunehmende freundliche Haltung gegenüber denen, die beleidigen und schmähen. Die zehnte Grenze ist die vollkommene Veränderung: im süßen Geschmack Gottes, das Leid des Todes als Freude betrachtend. Seliger Diadochos, Bischof von Photiki, im antiken Epirus von Illyrien, das asketische Wort, unterteilt in hundert aktive Kapitel, gefüllt mit Wissen und spirituellem Denken, mit diesem Wissen müssen wir gemäß der Führung des Herrn die dargelegte Vollkommenheit erreichen, damit jeder von uns Frucht im Samen des Wortes in dem Bild trägt, das im Gleichnis des Evangeliums angegeben ist (Matthäus 13:8; Markus 4:8; Lukas 8:5–15). 1. Spirituelle Kontemplation, Brüder, mögen Glaube, Hoffnung und Liebe führen – und vor allem Liebe; denn diese (zwei – Glaube und Hoffnung) lehren nur, sichtbare Güter zu verachten, aber die Liebe verbindet die Seele durch Tugenden mit Gott und begreift das Unsichtbare mit einem intelligenten Gefühl. 2. Von Natur aus ist Gott allein gut. Aber ein Mensch wird auch gut durch eifriges Bemühen um gute Sitten, indem er von Ihm, der im Wesentlichen gut ist, in etwas verwandelt wird, das nicht von Natur aus ist, wenn die Seele durch eifriges Bemühen um das Gute so sehr in Gott existiert, wie sie es sich wünscht, und es mit ihrer Kraft aktiv sucht; denn es heißt: Seid gütig und barmherzig wie euer Vater im Himmel (Lukas 6,36; Matthäus 5,48). 3. Es gibt kein Böses in der Natur und niemand ist von Natur aus böse, denn Gott hat nichts Böses geschaffen. Aber wenn jemand mit der Begierde des Herzens das Bild des Bösen in sich trägt, dann beginnt es, trotz der Tatsache, dass es in der Natur nicht existiert, in einer solchen Form zu sein, wie derjenige, der es getan hat, es sich gewünscht hat. Warum sollte man bei allem Fleiß und im ständigen Gedenken an Gott nicht auf gewöhnliche Impulse zum Bösen hören? denn das Gute, das in der Natur vorhanden ist, ist mächtiger als das Böse, das von außen durch Gewohnheit in die Natur eindringt – denn das ist es, aber das ist nicht, es sei denn, es geschieht. 4. Wir sind alle Menschen im Bilde Gottes [durch intelligente Seelenbewegung]; Das Ebenbild Gottes zu sein, gehört nur denen, die aus großer Liebe ihre Freiheit Gott versklavt haben. Denn wenn wir nicht unser Eigentum sind, verleugnen wir uns selbst, dann werden wir wie derjenige, der uns aus seiner Liebe mit sich selbst versöhnt hat; - was niemand erreichen kann, wenn er seine Seele nicht davon überzeugt, sich nicht von den Freuden eines selbstzufriedenen und zügellosen Lebens mitreißen zu lassen. 5. Autokratie ist der Wille der rationalen Seele, die bereitwillig alles anstrebt, was sie will. Wir werden einen solchen Willen haben, der nur zum Guten bereit ist, wenn wir stets jeden bösen Gedanken mit guten Gedanken zerstören. 6. Das Licht der wahren Erkenntnis besteht darin, Gut und Böse unfehlbar zu unterscheiden. Und dann (das heißt, wenn es einen solchen Unterschied gibt und das Leben selbst danach organisiert ist), führt der richtige Weg, der den Geist zur Sonne der Wahrheit, Gott, erhebt, ihn in diese grenzenlose geistige Erleuchtung ein – wie mit Kühnheit (Glaube und Hoffnung) jemand, der schließlich eine Liebe suchte. Was gerecht ist, muss mit nicht zorniger Begeisterung den Händen derer entrissen werden, die es tadeln und mit Füßen treten; denn der Eifer für die Frömmigkeit siegt nicht durch Hass [Zorn], sondern durch Zurechtweisung und Überredung [Liebe]. 7. Das spirituelle Wort verleiht dem mentalen Gefühl eine zufriedenstellende Überzeugung, weil es (das Wort) von Gott durch die Tat der Liebe kommt. Warum bewegt sich unser Geist dann ohne Schwierigkeiten und Schwere in den Wellen der Theologie und duldet die bedauerliche und beunruhigende Armut heller Gedanken nicht? In diesem Zustand schwebt er frei in ausgedehnten Kontemplationen umher, ebenso wie in der Tat der Liebeswünsche. Es ist gut, immer im Glauben auf die intellektuelle Erleuchtung zu warten, die von der Liebe beeinflusst ist, um über Gott zu sprechen. Denn nichts ist ärmer als der Geist, wenn er ohne Gott über Gott zu philosophieren unternimmt. 8. So wie jemand, der im Geiste nicht erleuchtet ist, spirituelle Betrachtungen nicht berühren sollte, sollte jemand, der durch die Gnade des Heiligen Geistes reich erleuchtet ist, nicht anfangen, über sie zu sprechen: Denn dort hüllt die Armut heller Gedanken den Geist in die Dunkelheit der Unwissenheit, aber hier erlaubt ihre Fülle nicht, zu sprechen, da zu dieser Zeit die Seele, die in der Liebe Gottes schwelgt, stillschweigend die Herrlichkeit des Herrn genießen möchte. Man sollte also beginnen, die Worte Gottes zu sprechen (über Gott zu sprechen), wenn man die durchschnittliche Regelmäßigkeit der spirituellen Erregung bemerkt; denn eine solche Maßnahme gibt der Seele ein bestimmtes Bild herrlicher Worte [die unsichtbare geistige Objekte genau und klar darstellen], während gleichzeitig die ersehnte geistige Erleuchtung den Glauben des Sprechers im Glauben nährt, so dass derjenige, der lehrt, der Erste sein wird, der von der Frucht der Erkenntnis nimmt und Liebe ausstrahlt: Der arbeitende Bauer muss der Erste sein, der von der Frucht nimmt (2. Tim. 2:6) 9 . Der eine Heilige Geist ist wie alle göttlichen Gaben die Gabe der Weisheit und des Wissens; aber jede dieser Gaben hat, wie alle anderen auch, ihre eigene besondere Wirkung (Energie). Deshalb bezeugt der Apostel, dass dem einen Weisheit und dem anderen Wissen gegeben wird (1 Kor 12,8). Wissen verbindet die Seele experimentell (greifbar) mit Gott, bewegt die Seele jedoch nicht dazu, über dieses und andere spirituelle Dinge zu sprechen; Warum einige von denen, die ein weises Leben als Einsiedler führen, obwohl sie durch Wissen in ihren Sinnen erleuchtet sind, nicht anfangen, über göttliche Dinge zu sprechen? Weisheit, wenn sie jemandem zusammen mit dem Wissen um die Angst um Gottes willen gegeben wird (was selten vorkommt), offenbart liebevoll die innersten Einflüsse (Energie) des Wissens; denn dieses (Wissen) erleuchtet normalerweise durch inneren Einfluss und dieses (Weisheit) durch das Wort. Sie werden auf diese Weise erreicht: Wissen wird durch Gebet und großes Schweigen mit völliger Sorglosigkeit vermittelt; und Weisheit ist das vergebliche Studium der Worte des Geistes und vor allem die Gnade des allgebenden Gottes. 10. Wenn die Seele wütend gegen die Leidenschaften ist, solltest du wissen, dass es Zeit ist zu schweigen, denn das ist die Stunde des Kampfes. Wenn jemand sieht, dass diese Empörung, sei es durch Gebet oder Almosen, nachgelassen hat, dann möge er der Anziehungskraft der Liebe für die Äußerung göttlicher Worte nachgeben, jedoch die Flügel des Geistes mit den Banden der Demut zurückhalten; Denn solange sich jemand nicht durch extreme Selbsterniedrigung erniedrigt, kann er nicht würdig über die Größe Gottes sprechen. 12. Wer sich selbst liebt, kann Gott nicht lieben, und wer sich selbst wegen des großen Reichtums der Liebe Gottes nicht liebt, liebt nur Gott wirklich. Solch ein Mensch strebt nie nach seiner eigenen Ehre, sondern immer nur nach der Ehre Gottes. Denn so wie der Selbstliebende von Natur aus nach seiner eigenen Ehre strebt, so strebt und liebt auch der Gottliebende von Natur aus die Herrlichkeit seines Schöpfers. Für eine gottliebende Seele, die vom Gefühl Gottes erfüllt ist, ist es ganz natürlich, die einzige Ehre Gottes zu suchen, indem sie alle Gebote erfüllt, die sie erlässt, und Demut sich selbst gegenüber zu genießen. Denn Gott verdient um seiner Größe willen Ehre und der Mensch Demut, damit wir durch ihn unser Eigentum an Gott werden. Wenn wir das auch tun wollen, dann wollen wir dem Beispiel des heiligen Johannes des Täufers folgen und uns über die Herrlichkeit des Herrn freuen und immer wieder sagen: Er muss zunehmen, wir aber müssen abnehmen (Johannes 3,30). 13. Ich sah jemanden, der immer noch traurig war und weinte, weil er Gott nicht so sehr liebte, wie er wollte, während er ihn so sehr liebte, dass er in seiner Seele ständig den feurigen Wunsch trug, dass Gott allein in ihm verherrlicht würde, während er selbst wie nichts war. Solch ein Mensch weiß nicht, was er ist, und genießt selbst die Lobpreisungen, die ihm entgegengebracht werden, nicht. Denn in dem großen Wunsch nach Demut versteht er seine Würde nicht, sondern dient Gott, wie das Gesetz den Priestern befiehlt, mit einer starken, gewissen Neigung zur Liebe zu Gott, raubt er der Erinnerung an seine Würde, irgendwo in den Tiefen der Liebe zu Gott, und verbirgt das ihm innewohnende Lob im Geiste der Demut, so dass er in seinen Gedanken immer als eine Art untrennbarer Sklave vor sich erscheint, der der von ihm geforderten Würde, entsprechend seinem starken Verlangen nach, völlig fremd ist Demut. Wenn wir so handeln, müssen wir auch vor aller Ehre und Herrlichkeit fliehen, um des reichen Reichtums der Liebe zum Herrn willen, der uns so sehr geliebt hat. 15. Wenn jemand beginnt, die Liebe Gottes reich zu spüren, dann beginnt er in einem spirituellen Gefühl, seinen Nächsten zu lieben, und wenn er einmal damit begonnen hat, hört er nicht auf: Das ist die Liebe, von der alle Heiligen Schriften sprechen. Fleischliche Liebe, die nicht an spirituelle Gefühle gebunden ist, verflüchtigt sich sehr leicht, sobald auch nur ein unbedeutender Grund auftaucht. Geistige Liebe ist nicht so: aber obwohl sie einiges Leid erleidet, wird in der gottliebenden Seele, die unter dem Einfluss Gottes steht, die Liebesvereinigung nicht unterbrochen: denn nachdem sie sich mit der Wärme der Liebe zu Gott erwärmt hat, kehrt sie sofort in gute Laune zurück und nimmt mit großer Freude die Liebe zu ihrem Nächsten an, auch wenn von ihr keine kleine Beleidigung oder großer Schaden erlitten wurde; denn dann wird die Bitterkeit der Zwietracht vollständig von der Süße Gottes absorbiert. 16. Niemand kann Gott von ganzem Herzen lieben, ohne zuvor die Gottesfurcht in seinem Herzen zu erwärmen; for the soul comes into active love after it has already been cleansed and softened by the action of the fear of God. No one can come into the fear of God, with the said fruit from it, unless he stands outside all worldly cares; Denn erst dann, wenn der Geist in völliger Stille und Sorglosigkeit zur Ruhe kommt, beginnt die Gottesfurcht heilsam auf ihn einzuwirken, in einem starken Gefühl, das ihn von aller irdischen Schwäche reinigt, um ihn so zur völligen Liebe zum allgütigen Gott zu erheben. Furcht ist also das Eigentum der Gerechten, die sich noch in der Läuterung befinden und in denen ein durchschnittliches Maß an Liebe steckt, und vollkommene Liebe ist das Eigentum der bereits Gereinigten, in denen es keine Furcht gibt, denn vollkommene Liebe vertreibt die Furcht (1. Johannes 4,18). The same and different things happen only to the righteous, who through the action of the Holy Spirit undergo virtues. Warum gibt uns die Schrift, wo es heißt: „Fürchtet den Herrn, alle seine Heiligen“ (Psalm 33,10) und wo: „Liebet den Herrn, alle seine Heiligen“ (Psalm 30,24), ein klares Verständnis dafür, dass die Gottesfurcht nur für die Gerechten charakteristisch ist, die, wie es heißt, noch mit einem durchschnittlichen Maß an Liebe gereinigt werden, während die Gerechten, die gereinigt wurden, durch vollkommene Liebe gekennzeichnet sind und es keinen ängstlichen Gedanken mehr gibt aber es bleibt nur ein unaufhörliches Brennen und die Bindung der Seele an Gott durch das Wirken des Heiligen Geistes, wie der Prophet sagt: „Meine Seele klammerte sich an Dich, und Deine rechte Hand ergriff mich“ (Psalm 62,9). 17. Wie Wunden, die im Körper auftreten, spüren sie die Medikamente, die ihnen von Ärzten verabreicht werden, nicht, wenn sie nicht wie vorgesehen gereinigt und vorbereitet werden. und wenn sie gereinigt sind, spüren sie die Wirkung von Medikamenten und kommen dadurch zur vollständigen Heilung: So kann die Seele, während sie nachlässig bleibt und vom Aussatz der Wollust bedeckt ist, die Gottesfurcht nicht spüren, selbst wenn jemand ständig mit ihr über den schrecklichen und ungewaschenen Richterstuhl Gottes spricht; und wenn sie beginnt, sich durch die Wirkung völliger Aufmerksamkeit auf sich selbst zu reinigen, dann beginnt sie zu spüren, wie eine bestimmte lebensspendende Medizin, die Gottesfurcht, durch die Wirkung der Zurechtweisung wie in einer Art Feuer durch sie hindurchbrennt, und so erreicht sie nach und nach, gereinigt, schließlich die vollkommene Reinigung. Gleichzeitig wird so viel Liebe hinzugefügt, wie die Angst verringert wird, bis zur vollkommenen Liebe kommt, in der es, wie gesagt, keine Angst, sondern vollkommene Leidenschaftslosigkeit gibt, die durch das Wirken der Herrlichkeit Gottes hervorgebracht wird. Lasst uns in ständiger Lobpreisung sein, zuerst die Gottesfurcht und schließlich die Liebe, die Fülle des Gesetzes der Vollkommenheit in Christus. 18. Die Seele, die nicht von weltlichen Sorgen befreit ist, wird Gott weder aufrichtig lieben noch den Teufel hassen, wie sie es verdient. Die Sorge um dieses Leben liegt wie eine schwere Decke auf ihr, und ihr Verstand kann sich darüber kein eigenes Urteil bilden, so dass er die unmissverständlichen Urteile des Gerichts [des Gewissens] greifbar hören kann. Warum ist es notwendig, sich auf jede erdenkliche Weise von der Welt zurückzuziehen? 19. Eine reine Seele zeichnet sich durch ein neidloses Wort, einen freundlichen Eifer und einen unaufhörlichen Eifer für die Ehre des Herrn aus. Dann (wenn die Seele rein ist) stellt der Geist seine Becher richtig ein (so wie Wägebecher auf eine Waage gestellt werden) und bleibt in seinem Urteil über alles nüchtern, als befände er sich am reinsten und unvergänglichsten Richterstuhl. 20. Glaube ohne Werke und Werke ohne Glauben können gleichermaßen nicht gebilligt werden. Um seinen Glauben zu beweisen, muss ein Gläubiger Werke vor den Herrn bringen. Und der Glaube wäre unserem Vater Abraham nicht als Gerechtigkeit angerechnet worden, wenn er nicht seine Frucht gebracht hätte – seinen Sohn als Opfer für Gott. 21. Wer Gott liebt, glaubt aufrichtig und führt die Werke des Glaubens ehrfürchtig aus. Wer nur glaubt und nicht in der Liebe verharrt, hat nicht genau den Glauben, den er zu haben scheint. Er glaubt mit einer gewissen Leichtigkeit des Geistes, ohne die wirksame Linie der herrlichen Liebe in sich zu tragen (die ihn auf eine Linie bringt). Aber der Glaube, der durch die Liebe wirkt (Gal. 5,6), ist das große Prinzip der Tugenden. 22. Wer die Tiefe des Glaubens erforscht, wird von Wellen der Gedanken überwältigt, und wer mit schlichtem Herzen darüber nachdenkt, genießt eine süße innere Stille. Da die Tiefe des Glaubens das Wasser des Vergessens ist, duldet sie es nicht, in sie hineinzuschauen oder mit neugierigen Gedanken gesehen zu werden. Lasst uns in einfacher Gesinnung auf diesen Gewässern segeln, damit wir so zum Hafen des Willens Gottes gelangen. 23. Niemand kann aufrichtig lieben oder anders glauben, als wenn er nicht sich selbst zum Verurteiler hat. Denn wenn unser Gewissen durch seine Denunziationen gestört wird, dann darf der Geist den Duft erstklassiger Segnungen nicht spüren, sondern er spaltet sich sofort in Zweifel: Aufgrund früherer Glaubenserfahrungen eilt er ihnen sehnsüchtig mit warmer Bewegung entgegen, kann sie aber aufgrund der, wie gesagt, häufigen Reue eines überführenden Gewissens nicht mehr liebevoll im Gefühl des Herzens wahrnehmen. Wenn wir uns jedoch mit dem wärmsten Gebet und der wärmsten Aufmerksamkeit reinigen, dann werden wir dieses ersehnte Gute wieder empfangen, mit noch größerer Erfahrung in Gott, es zu schmecken. 24. So wie uns unsere körperlichen Gefühle unwillkürlich zu den Segnungen hinziehen, die wir sehen, so führt uns das geistig-spirituelle Gefühl normalerweise zu unsichtbaren Segnungen, wenn wir göttliche Güte schmecken. Alles verlangt nach dem, was ihm selbst ähnlich ist: die Seele, wie das Unkörperliche, nach himmlischen Segnungen und den Körper, wie nach Staub von der Erde, nach irdischen Süßigkeiten. Wir werden also den Zustand erreichen, das Immaterielle zu erfahren, ohne uns zu verlieren, wenn wir unseren gefühllosen Körper durch Arbeit verfeinern. 25. Dass es nur ein natürliches Gefühl gibt, wird uns durch die Wirkung (Energie) des heiligen Wissens (durch Gnade erleuchteter Geist) gelehrt. Durch Adams Verbrechen wurde es in zwei Handlungen (Energien) aufgeteilt; aber durch den Heiligen Geist wird es wieder eins und einfach gemacht. Dies kann jedoch niemand in sich selbst erkennen, außer denen allein, die in Erwartung zukünftiger Segnungen bereitwillig auf die Segnungen dieses Lebens verzichten und durch Enthaltsamkeit alle Lust der körperlichen Sinne austrocknen. Denn nur in einem solchen Geist kann er aufgrund völliger Sorglosigkeit, indem er seine Bewegungen gesund und fröhlich macht, die göttliche Güte unaussprechlich mit einem Gefühl schmecken und gleichzeitig, wenn er gedeiht, seine Freuden dem Körper mitteilen und seine Freude in der Beichte mit einem unermesslichen Wort der Liebe ausdrücken, indem er sagt: „Mein Herz vertraute auf ihn, und er half mir, und mein Fleisch blühte auf, und ich bekenne mich bereitwillig zu ihm“ (Ps 27,7). Solche Freude, die in diesem Fall in der Seele und im Körper auftritt, ist eine wenig schmeichelhafte Erinnerung an ein ewig unvergängliches Leben. 26. Wer sich bemüht, muss seine Gedanken stets ungestört halten, damit der Geist die entgegenkommenden Gedanken richtig erkennen und die guten und von Gott gesandten unterscheiden, in die Schatzkammer der Erinnerung legen und die unanständigen und dämonischen aus der Vagina der Natur auswerfen kann. Und wenn das Meer ruhig ist, ist es für die Fischer bis in die letzten Tiefen sichtbar, so dass sich dann fast keines der sich dort bewegenden Lebewesen vor ihnen verstecken kann; wenn es von den Winden bewegt wird, dann verbirgt es in seiner undurchdringlichen Trübung das, was man während der angenehmen Stille großzügig sehen ließ; warum damals die Kunst der Angeltricks derjenigen, die sie organisierten, brach blieb. Das erfährt auch der kontemplative Geist, besonders wenn die Tiefen der Seele durch ungerechten Zorn empört werden. 27. Es gibt nur sehr wenige, die alle ihre Fehler genau kennen und deren Geist sich nie von der Erinnerung an Gott abwendet. So wie unsere körperlichen Augen, wenn sie gesund sind, alles klar sehen können, selbst die kleinsten Mücken und Fliegen, die in der Luft fliegen; und wenn sie bestäubt oder mit etwas Nassem bedeckt sind, dann sehen sie, was groß ist und ihnen immer begegnet, wenn auch schwach, und was klein ist, spüren sie überhaupt nicht mit dem Sehsinn: So vertreibt die Seele, wenn sie auf sich selbst achtet, die Dunkelheit, die ihr aus der Liebe zum Frieden widerfährt, dann, wenn sie ihre kleinen Sünden für sehr groß hält, fügt sie Tränen zu Tränen mit großer Dankbarkeit hinzu und beklagt, dass - wie es heißt: Die Gerechten werden den Namen bekennen Dein Name (Ps. 139:14); und wenn sie von einem friedvollen Gemüt besessen ist, dann fühlt sie, wenn sie einen Mord oder etwas anderes Strafwürdiges begeht, ein wenig mehr, kann aber keine anderen Sünden bemerken; sie betrachtet sie sogar oft als Tugenden und schämt sich nicht, sie mit Inbrunst zu verteidigen, die Unglückliche. 28. Es ist allein das Werk des Heiligen Geistes, den Geist zu reinigen. Denn wenn dieser Mächtige nicht kommt und sein Raubtier fängt und bindet (Lukas 11,22), dann kann das, was er gestohlen hat, auf keine Weise freigelassen werden. Es ist daher angebracht, den Heiligen Geist durch alle Arten von Tugenden und insbesondere durch spirituellen Frieden in sich ruhen zu lassen, damit die Lampe der Vernunft immer in einem selbst scheint. Denn wenn es ständig in den innersten Teilen der Seele scheint, sind nicht nur selbst kleine dunkle dämonische Ausreden im Geist offensichtlich, sondern sie sind auch inaktiv und instabil und werden von diesem Heiligen und Herrlichen Licht entlarvt. Deshalb sagt der Apostel: „Lösche den Geist nicht aus“ (1. Thess. 5,19), das heißt, beleidige nicht die Güte des Heiligen Geistes (Eph. 4,30) durch böse Taten oder Gedanken, damit du diese alles besiegende Lampe nicht verlierst. Denn es ist nicht der allgegenwärtige und lebensspendende Geist, der an diesem Punkt erlischt, sondern seine Traurigkeit oder, noch besser, sein Ekel lässt unseren Geist verhärtet und dem Licht des Wissens fremd werden. 29. Es gibt nur eins, wie gesagt, ein natürliches Gefühl in der Seele (denn die bekannten fünf Körpersinne sind eine besondere Sache, sie dienen den Bedürfnissen des Körpers, wie uns der allheilige und menschliche Geist Gottes lehrt); aber jetzt, in den Manifestationen der Bewegungen der Seele, ist sie aufgrund des Kriechens zum Bösen, das durch Ungehorsam in den Geist eingedrungen ist, zweigeteilt. Nun, dann wird es vom leidenschaftlichen Teil der Seele angezogen, von dem aus wir sanft mit den Segnungen des Alltagslebens mitfühlen, dann genießt es seine rationale geistige Bewegung, da unser Geist, wenn wir keusch sind, lustvoll danach strebt, himmlischen Schönheiten entgegenzuströmen. Wenn wir uns also angewöhnen, die Segnungen dieser Welt zu verachten, dann werden wir endlich in der Lage sein, die irdische Begierde der Seele mit ihrer rationalen Stimmung in Einklang zu bringen, und zwar durch die Kommunikation des Heiligen Geistes, der das Haus in uns baut. Denn wenn Seine Göttlichkeit die Geheimnisse unseres Herzens nicht wirksam erleuchtet, dann werden wir nicht in der Lage sein, himmlische Wohltaten mit einem unteilbaren Gefühl, das heißt mit einer vollständigen Gesinnung der Seele, zu genießen. 30. Der Sinn des Geistes ist sein Geschmack, der spirituelle Dinge richtig erkennt. So wie unser körperlicher Geschmackssinn in einem gesunden Zustand das Gute vom Schlechten genau unterscheidet, wir das Angenehme begehren (wir wenden uns vom Unangenehmen ab), so kann unser Geist, wenn er beginnt, in guter Laune und in völliger Sorge um das Vergängliche zu handeln, reichlich göttlichen Trost empfinden und sich nicht im Geringsten von irgendetwas mitreißen lassen, das dem entgegensteht. Denn so wie der Körper, nachdem er irdische Süßigkeiten gekostet hat, eine unverkennbare Erfahrung in diesem Gefühl erlangt, so kann der Geist, wenn er sich über die fleischliche Weisheit erhebt, den Trost des Heiligen Geistes auf unvorteilhafte Weise schmecken und erkennen, wie man sagt: „Schmecken und sehen, wie gut der Herr ist“ (Ps 33,9), und wenn er die Erinnerung an diesen Geschmack durch das Wirken unvergesslicher Liebe hat, ist er unfehlbar, das Beste zu erkennen, gemäß dem Wort des Heiligen Geistes. Apostel: Und ich bete, dass deine Liebe in der Erkenntnis und in jedem Gefühl immer mehr zunimmt, damit du weißt, was das Beste ist (Phil 1,9). 31. Wenn der Geist beginnt, den gnädigen Trost des Heiligen Geistes zu spüren, dann spendet Satan seinen Trost auch in die Seele in einem scheinbar süßen Gefühl, während der Nachtruhe, im Moment der subtilsten Art des Schlafens (oder des Einschlafens). Wenn sich zu diesem Zeitpunkt herausstellt, dass der Geist den heiligen Namen des Herrn Jesus in wärmster Erinnerung hält und diesen heiligsten und glorreichsten Namen als sichere Waffe gegen die Täuschung verwendet, dann verschwindet dieser böse Betrüger sofort, aber aus diesem Grund entbrennt er schließlich mit seinem Gesicht (und nicht mit seinen Gedanken) im Kampf gegen die Seele. So gelingt es dem Geist, die trügerischen Reize des Bösen genau zu erkennen, immer besser, spirituelle Dinge zu erkennen. 32. Guter Trost entsteht entweder im Wachzustand des Körpers oder wenn er in den Schlaf versunken ist, wenn jemand in warmer Erinnerung an Gott sozusagen an der Liebe zu Ihm festhält; und trügerischer, verführerischer Trost geschieht, wie gesagt, immer dann, wenn der Asket in eine Art subtilen Schlaf oder Vergessens gerät, während er sich an den mittelmäßigen Gott erinnert. Da dies von Gott kommt, zieht es die Seelen der Asketen der Frömmigkeit in der Liebe Gottes eindeutig zu einem starken Ausfluss spiritueller Gefühle; und dieser weht meist mit einem gewissen Wind von trügerischem Charme um die Seele und versucht im körperlichen Schlaf, das Gefühl zu stehlen, indem er etwas Angenehmes schmeckt, obwohl der Geist im Verhältnis zur Erinnerung an Gott einigermaßen gesund ist. Wenn sich also, wie ich bereits sagte, herausstellt, dass sich der Geist zu einem solchen Zeitpunkt nüchtern des Herrn Jesus bewusst ist, dann vertreibt er sofort diesen trügerisch scheinbar angenehmen Hauch des Feindes und tritt freudig zum Kampf gegen ihn an, wobei er durch die Gnade in der lobenswertesten spirituellen Erfahrung eine Waffe gegen ihn bereithält. 33. Wenn sich die Seele mit einer unerschütterlichen und einfallslosen Bewegung für die Liebe Gottes entzündet und den Körper selbst irgendwie in die Tiefen dieser unbeschreiblichen Liebe hineinzieht – sei es im Wachzustand oder, wie ich sagte, wenn ein Asket unter dem Einfluss der heiligen Gnade in den Schlaf versunken ist, während die Seele an überhaupt nichts anderes denkt als an das Eine, zu dem sie erregt ist, dann muss man wissen, dass dies das Wirken des Heiligen Geistes ist. Völlig erfüllt von angenehmen Gefühlen der unbeschreiblichen göttlichen Süße, kann sie zu diesem Zeitpunkt an nichts anderes denken, sondern fühlt sich nur überglücklich von einer Art unerschöpflicher Freude. Wenn der Geist bei solcher Aufregung das Zögern eines zweifelhaften oder unreinen Gedankens wahrnimmt und wenn gleichzeitig der Heilige Name des Herrn zur Abwehr des Bösen verwendet wird, und nicht mehr aus Liebe zu Gott, dann muss man wissen, dass dieser Trost von einem Verführer kommt und nur ein Geist der Freude ist. Solche Freude wird von außen inspiriert und erscheint nicht als eine Eigenschaft und ständige Stimmung der Seele; Offenbar will der Feind hier Ehebruch an der Seele begehen. Da der Geist beginnt, wahre Erfahrungen mit seinen Gefühlen zu zeigen, tröstet er mit seinen scheinbar guten Tröstungen die Seele, in der Erwartung, dass sie, unterhalten von dieser glückseligen makrotischen Süße, ihre Verwechslung mit dem Verführer nicht erkennt. An diesen Zeichen können wir den Geist der Wahrheit und den Geist der Täuschung (Irrtum) erkennen (1. Johannes 4,6). Es ist jedoch für niemanden möglich, die göttliche Güte durch Gefühle zu schmecken oder dämonischen Kummer greifbar zu erfahren; Es sei denn, jemand vergewissert sich, dass sich die Gnade in den Tiefen seines Geistes einen Wohnsitz geschaffen hat und dass böse Geister irgendwo um die Glieder des Herzens herum nisten. Die Dämonen wollen keineswegs, dass die Menschen irgendwie davon überzeugt werden, damit sich der Geist, der dies richtig weiß, nicht mit der unaufhörlichen Erinnerung an Gott gegen sie wappnet. 34. Es gibt natürliche Liebe in der Seele, und es gibt Liebe, die vom Heiligen Geist in sie hineingegossen wird. Das kommt, wenn wir wollen, aus unserem Willen in entsprechende Bewegung, weshalb es bequemerweise von bösen Geistern geplündert wird, sobald wir aufhören, unseren Willen in erhöhter Spannung zu halten. Und dieser entzündet die Seele so sehr mit Liebe zu Gott, dass alle Teile der Seele in einer gewissen unermesslichen Einfachheit der Gesinnung an der unbeschreiblichen Süße der göttlichen Liebe festhalten; Denn dann strahlt der Geist, als wäre er schwanger (fähig, ein Wesen aus einer spirituellen (gnadenvollen) Handlung (Energie) hervorzubringen), einen reichlichen Strom von Liebe und Freude aus. 35. So wie ein unruhiges Meer, wenn Öl (Öl) darauf gegossen wird, sich normalerweise beruhigt, weil die Fettigkeit (Dichte) des Öls die Kraft der aufsteigenden Sturmwelle überwindet, so ist unsere Seele, gesalbt mit der Gnade des Heiligen Geistes, von süßer Stille erfüllt; denn nach dem Wort des Propheten: „Gehorche nur Gott, meiner Seele“ (Psalm 61,6), dann wird zu ihrer Freude jede Angst in ihr aufhören und der Güte des Geistes weichen, der sie überschattet, und der dadurch erzeugten Leidenschaftslosigkeit. Egal, welche Erschütterungen die Dämonen damals auch in der Seele hervorrufen wollten, sie bleibt in sich selbst friedlich und voller Freude. Aber niemand kann einen solchen Zustand erreichen oder darin bleiben, es sei denn, er wird ständig nüchtern und erfreut seine Seele mit der Gottesfurcht, denn die Gottesfurcht bringt denen, die danach streben, eine gewisse Art von Unbeflecktheit und Reinheit. Die Furcht des Herrn ist rein, sagt der Prophet, und währt ewiglich (Psalm 18,10). 36. Niemand, der etwas über den Sinn des Geistes hört, bilde sich ein, die Herrlichkeit Gottes erscheine ihm sinnlich. Wir sagen, dass die Seele, wenn sie rein ist, göttlichen Trost durch einen unbeschreiblichen Geschmack empfindet, aber nicht auf eine Weise, dass ihr gleichzeitig etwas Unsichtbares sinnlich erscheint; denn jetzt wandeln wir im Glauben und nicht im Sehen, wie der selige Paulus sagt (2. Korinther 5,7). Wenn einem der Asketen ein Licht, eine feurige Vision oder eine Stimme erscheint, soll er ein solches Phänomen unter keinen Umständen als wahr annehmen. Denn das ist eindeutig der Reiz des Feindes, und viele, denen dies widerfahren ist, sind aus Unwissenheit vom wahren Weg abgekommen. Wir wissen, dass wir uns, während wir als Pilger in diesem vergänglichen Körper leben, von Gott entfernen (2. Kor. 5,6), das heißt, dass wir weder Ihn noch Seine wundersamen Dinge im Himmel sichtbar sehen können. 37. Träume, die der Seele aus Gottes Liebe erscheinen, sind trügerische Indikatoren für die geistige Gesundheit. Sie wechseln nicht von einem Bild zum anderen, wecken keine Angst, erregen kein Gelächter oder plötzliche Traurigkeit, sondern nähern sich der Seele mit aller Ruhe und erfüllen sie mit spiritueller Freude, weshalb die Seele beim Erwachen des Körpers mit aller Lust nach dieser im Traum erlebten Freude sucht. In dämonischen Träumen ist alles im Widerspruch dazu, sie bleiben nicht im gleichen Bild und zeigen ihr Aussehen nicht lange, ohne verwirrt zu werden; weil sie sich nicht lange mit dem begnügen können, was nicht in ihrem Willen steht, sondern was sie sich aus ihrer eigenen Täuschung leihen. Gleichzeitig reden sie viel und versprechen Großes und schrecken noch mehr mit Drohungen ein, wobei sie oft das Aussehen von Kriegern annehmen; manchmal singen sie mit einem lauten Schrei etwas, das der Seele schmeichelt. Wenn der Geist klar ist, erkennt er sie schnell, und manchmal weckt er mit geistiger Anspannung den Körper, und manchmal bleibt er eher bereitwillig in derselben Position, freut sich darüber, dass er ihre Täuschung erkennen konnte, und im selben Traum prangert er sie an und stachelt sie dadurch zu großem Zorn gegen sich selbst an. Es kommt jedoch vor, dass gute Träume der Seele keine Freude bereiten, sondern eine gewisse süße Traurigkeit und eine nicht schmerzhafte Träne. Das passiert denen, denen große Demut bereits gelungen ist. 45. So wie unser Körper durch die Belastung mit vielen Nahrungsmitteln unseren Geist irgendwie nachlässig und bewegungslos macht, so macht die Erschöpfung durch übermäßige Abstinenz den kontemplativen Teil der Seele stumpf und wortlos (nicht zur Vernunft bereit). Es ist angebracht, die Art und Weise der Körperernährung dem Kraft- und Kraftzustand des Körpers anzupassen: Wenn er gesund ist, unterdrücken Sie ihn so weit wie nötig, und wenn er schwach ist, entspannen Sie ihn ein wenig. Der Asket sollte seinen Körper nicht entspannen, sondern so stark sein, wie es für die Leistung erforderlich ist, damit die Seele trotz körperlicher Anstrengung ordnungsgemäß gereinigt wird. 46. ​​Wenn bei der Ankunft einiger Brüder oder Fremder die Eitelkeit, die diese Gelegenheit ausnutzt, in Bewegung gerät und uns, indem sie ihr Gift einflößt, anfängt, uns dazu zu bewegen, unsere Ernährungsvorschriften nicht zu verletzen, dann ist es am angebrachtesten, das Maß der gewöhnlichen Nahrungsaufnahme ein wenig zu lockern. Denn auf diese Weise werden wir den Dämon von uns vertreiben, indem wir das Scheitern unseres Versuchs betrauern, und wir werden das Gesetz der Liebe mit Bedacht erfüllen, und wir werden das Geheimnis unserer Enthaltsamkeit durch ihre Entspannung unausgesprochen halten. 51. Unser Herr und Lehrer dieses heiligen (asketischen) Lebens, Jesus Christus, wurde während seines Leidens von denen, die den Befehlen des Teufels folgten, Wasser gegeben, um uns, wie es mir scheint, ein klares Beispiel zu hinterlassen, mit welcher Gesinnung wir heilige Taten vollziehen sollten. Damit schien er zu sagen: Wer gegen die Sünde kämpft, sollte keine süßen Speisen oder Getränke zu sich nehmen, sondern umso mehr die Bitterkeit des Kampfes geduldig ertragen. Sie können die Bedeutung von Ysop auch auf einen Schwamm übertragen, sodass Sie sich durch beide das Bild unserer Reinigung besser vorstellen können. Dieses als hartes Ding stellt die Eigenschaft von Taten dar, und dieses als etwas, das bei Waschungen verwendet wird, erinnert an die völlige Vollkommenheit der Reinigung. 53. Nichts hindert Sie daran, im Krankheitsfall einen Arzt einzuladen. Gott sah voraus, dass ein Bedarf an Heilkunst bestehen würde, und ließ zu, dass diese schließlich auf der Grundlage der menschlichen Erfahrung entwickelt würde. Zu diesem Zweck gab er den Heilkünsten im Voraus in der Reihe der Schöpfungen Gestalt. Die Hoffnung auf Heilung sollte jedoch nicht auf ihnen ruhen, sondern auf unserem wahren Arzt und Erlöser, Jesus Christus. Dies sage ich jedoch denjenigen, die ihr asketisches Leben in Cinnovia oder in Städten verbringen, aus dem Grund, dass sie, gemessen an den Umständen, die ihnen widerfahren, nicht immer einen ununterbrochenen Akt des Glaubens haben können, von Liebe umgeben sind, und auch, damit sie nicht der Eitelkeit und der Versuchung des Teufels verfallen, weshalb einige von ihnen vor vielen erklären, dass sie keinen Arzt brauchen. Wenn jemand das Leben eines Einsiedlers mit zwei oder drei gleichgesinnten Brüdern in Wüstengebieten verbringt, dann soll er sich, egal welchen Leiden er ausgesetzt ist, dem Einen Herrn, dem Heiler all unserer Krankheiten und Gebrechen, hingeben. Nach Angaben des Herrn hat er in der Wüste selbst ausreichend Trost bei Krankheit, und so wie ihn die Tat des Glaubens nie im Stich lassen darf, so hat er keine Gelegenheit, seine Tugend der Geduld zur Schau zu stellen, da er vom guten Schleier der Wüste bedeckt ist. Aus diesem Grund holt der Herr Gleichgesinnte ins Haus (Psalm 67,7). 54. Wenn wir durch die Störungen der körperlichen Gesundheit, die uns befallen, extrem belastet sind, müssen wir wissen, dass die nackte Seele immer noch der Körperliebe versklavt ist. Warum sie, ebenso wie sie sich nach materiellen Genüssen sehnt, nicht auf weltliche Segnungen verzichten will und es als große Last ansieht, aufgrund einer Krankheit nicht die Möglichkeit zu haben, Dinge zu genießen, die für das fleischliche Leben angenehm sind. Wenn sie die Leiden einer Krankheit dankbar erträgt, dann ist das ein Zeichen dafür, dass sie nicht mehr weit von den Grenzen der Leidenschaftslosigkeit entfernt ist. Warum wartet sie dann freudig auf den Tod selbst, als Täter des Eintritts in das wahre Leben? Der erfahrenste Hiob lehrt uns dies, indem er sagt: Wenn mein Herz meinem Auge folgen würde... (Hiob 31:7). Ein solches Vorgehen ist ein sicheres Zeichen extremer Abstinenz. 57. Wer immer in seinem Herzen bleibt, ist weit entfernt von allen roten Dingen dieses Lebens, und wenn er im Geiste wandelt, kann er den Begierden des Fleisches nicht nachgehen. Da so ein solcher Mensch seine Prozession von Tugenden umgeben macht und genau diese Tugenden als Torwächter seiner Stadt der Reinheit hat, bleiben alle Machenschaften der Dämonen gegen ihn erfolglos, obwohl die Pfeile dieser gemeinsamen Lust manchmal sogar die Fenster der Natur erreichen. 58. Wenn die Seele anfängt, rote irdische Dinge nicht mehr zu begehren, dann schleicht sich meist ein gewisser mutloser Geist in sie ein, der sie weder bereitwillig im Dienste des Wortes arbeiten lässt, noch ein starkes Verlangen nach künftigen Segnungen in ihr zurücklässt, und auch dieses vorübergehende Leben als äußerst unanständig hinstellt, als ohne würdige Taten der Tugend, und die Erkenntnis selbst herabwürdigt, als ob sie vielen anderen gegeben sei oder uns nichts Besonderes ankündige. Wir werden dieser lauen und zerfallenden Leidenschaft entgehen, wenn wir unsere Gedanken in äußerst enge Grenzen setzen und unsere Aufmerksamkeit nur auf die Erinnerung an Gott richten; Denn nur so kann der Geist, nachdem er in sein charakteristisches Brennen aufgestiegen ist, diese unvernünftige Verderbnis von sich vertreiben. Deshalb sagt der Apostel, dass der Geist selbst in unseren Schwächen hilft: denn wir wissen nicht, worum wir beten sollen, wie wir sollten; aber der Geist selbst tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern (Röm 8,26). Denn da wir Kleinkinder sind, bevor wir diese Gebetstugend vervollkommnen, brauchen wir sicherlich seine Hilfe; So dass, wenn seine unaussprechliche Süße alle unsere Gedanken umarmt und versüßt, wir mit unserer ganzen Gesinnung dazu bewegt werden, an unseren Gott und Vater zu denken und ihn zu lieben. Warum, wie derselbe wundersame Paulus sagt, zu dem wir rufen: „Abba, Vater!“ (Römer 8,15): Wenn es uns gut geht, rufen wir Gott, den Vater, an. 62. Mehr als jede andere Leidenschaft stört die Wut die Seele und führt sie in Verwirrung, aber es gibt Fälle, in denen sie ihr äußerst nützlich ist. Wenn wir also unverhohlen zornig auf diejenigen sind, die gottlos oder auf andere Weise schamlos sind, damit sie gerettet werden oder sich zumindest schämen, dann übermitteln wir unserer Seele dasselbe wie Sanftmut; denn in diesem Fall werden wir auf jede erdenkliche Weise die Ziele der Wahrheit und Güte Gottes fördern. Auch wenn in der Seele sexistische Bewegungen entstehen, dann nüchtern wir oft die Seele, indem wir über diese Sünde wütender werden, und geben ihr den Mut, ihr zu widerstehen. Und dass wir, da wir uns in einer äußersten geistigen Unordnung befinden, dem zerstörerischen Geist selbst wütend verboten haben, uns in Weisheit sogar über die Schrecken zu erheben, die der Tod uns zu unterdrücken rühmt, daran sollte es keinen Zweifel geben: dass der Herr, um uns zu zeigen, bei der Auferstehung des Lazarus zunächst die Hölle im Geist verbot und sich selbst ermutigte und dann mit einem unbeirrbaren Willen, wie er es immer bei allem tat, was er tat, die Seele des Lazarus in den Körper zurückführte. Es scheint mir also, dass der keusche Zorn unserer Natur von dem Gott verliehen wurde, der uns eher als Instrument der Wahrheit geschaffen hat; und wenn Eva es gegen die Schlange eingesetzt hätte, wäre sie nicht unter die schädlichen Auswirkungen seiner leidenschaftlichen Begierde geraten. Warum glaube ich, dass derjenige, der den Zorn keusch aus Eifer der Frömmigkeit nutzt, auf der Waage der gerechten Belohnung mehr Anerkennung finden wird als derjenige, der sich aufgrund der Unbeweglichkeit seines Geistes niemals dem Zorn nähert; denn in diesem Fall bleibt sein Beherrscher der menschlichen Gedanken und Gefühle ungeschult, und er, auf den Pferden der Tugend reitend, ist immer im Kampf und stürmt zwischen den Horden der Dämonen und lehrt ständig in Gottesfurcht die vier Pferde der Enthaltsamkeit, die die Heilige Schrift den Streitwagen Israels nennt, wie wir in der Beschreibung der Aufnahme des göttlichen Elia in den Himmel finden (2. Könige 2,12). Gott lehrte die ersten Juden die vier Tugenden auf viele verschiedene Arten, weshalb ein so großer Jünger der Weisheit (Mut, Wahrheit und Selbstbeherrschung) in den Himmel aufgenommen wurde, da er, wie mir scheint, diese Tugenden mit Pferden besaß, als der Geist ihn in den Atem des Feuers nahm. 63. Wer mit heiligem Wissen geehrt wurde und die Süße Gottes gekostet hat, sollte niemals konkurrieren (wenn jemand eine Beschwerde gegen ihn einreicht), noch sollte er selbst eine Klage gegen irgendjemanden einreichen, selbst wenn jemand die Kleidung auszieht, die er trägt; denn die Wahrheit der Autoritäten dieses Zeitalters ist niedriger als die Wahrheit Gottes, oder besser gesagt, sie ist nichts vor der Wahrheit Gottes, und was ist der Unterschied zwischen den Kindern Gottes und den Menschen dieses Zeitalters, wenn nicht, dass die Wahrheit dieser Letzteren nicht mit der Wahrheit der ersteren verglichen werden kann? Deshalb wird diese menschliche Wahrheit und diese Gottes Wahrheit genannt. So hat unser Herr einander nicht verleumdet, während er verleumdet wurde, noch hat er gedroht, während er gelitten hat (1. Petrus 2,23); aber im Gegenteil, er ertrug nicht nur schweigend das Ausziehen seiner Kleidung, sondern, was unvergleichlich höher ist, er betete zum Vater um die Erlösung derer, die böswillig gegen ihn gehandelt hatten. Die Menschen auf der Welt werden nicht aufhören zu konkurrieren, bis sie von denen, mit denen sie konkurrieren, mehr erhalten, als sie wollen, insbesondere wenn sie auf der Suche nach Wachstum für Schulden sind: Daher ist ihre Wahrheit oft der Anfang einer großen Unwahrheit. 64. Ich habe einige fromme Leute sagen hören, dass wir nicht zulassen sollten, dass jeder das, was wir haben, für unseren eigenen Lebensunterhalt und für die Ruhe der Armen plündert; damit wir uns durch die Herablassung zu solch einem Übel nicht der Sünde derer schuldig machen, die uns beleidigen, insbesondere wenn wir sie von Christen dulden. Aber dies zu tun ist nichts anderes, als mehr als sich selbst retten zu wollen. Denn wenn ich, indem ich das Gebet und die Aufmerksamkeit meinem Herzen überlasse, anfange, nach einem Urteil über diejenigen zu streben, die mich beleidigt haben, und fleißig im Vorraum der Gerichtshöfe brüte (studiere), dann ist es offensichtlich, dass das, was ich suche, für mich viel wertvoller ist als meine eigene Erlösung, ganz zu schweigen von dem rettenden Gebot selbst. Und wie kann ich dem Gebot des Evangeliums folgen, das mir befiehlt: Und von dem, der dir genommen hat, verlange es nicht zurück (Lukas 6,30), wenn ich nach dem Wort des Apostels die Plünderung meines Eigentums nicht freudig annehme (Hebräer 10,34), wenn es (das Gebot) denjenigen, der zurückerhält, was er vom Gericht vergewaltigt hat, nicht von der Sünde der Erpressung befreit? 65. Es ist sehr passend und vor allem wohltuend für die Seele, nachdem man den wahren Weg der Frömmigkeit gelernt hat, alles, was man hat, sofort zu verkaufen und das, was man daraus erhalten hat, gemäß dem Gebot des Herrn an die Armen zu verteilen und das rettende Gebot nicht unter dem Vorwand des ständigen Wunsches, die Gebote (Almosen) zu erfüllen, zu missachten. Daraus werden wir erstens eine gute Sorglosigkeit haben, und von hier aus dann eine Armut, die nicht der Verleumdung unterliegt, die selbst himmlisch an Weisheit ist und anderen keinen Grund für ungerechtfertigte Ansprüche gegen uns gibt, wenn wir nichts mehr haben, was das Feuer der Habgier unter den Habgierigen entzünden könnte. Dann wird uns die Demut mehr als alle anderen Tugenden wärmen und uns in ihren Tiefen ruhen lassen, als wären wir nackt; So wie eine Mutter, die ihr Kind in den Arm nimmt, es in ihren Armen beruhigt und wärmt, wenn sie in ihrer infantilen Einfachheit ihr Gewand abgeworfen hat und es aus großer Güte weit von sich wegwirft und die Nacktheit für sich angenehmer findet als die bunte Schönheit ihrer Kleidung. Denn es heißt: Der Herr beschützt die Kinder, ich habe mich gedemütigt, und er hat mich gerettet (Psalm 115,6). 66. Der Herr wird von uns verlangen, dass wir über unsere Almosen danach Rechenschaft ablegen, wer was hat, und nicht danach, was wir nicht haben (2. Kor. 8,12). Wenn ich also in Gottesfurcht mit glühendem Wohlwollen und dem Befehl des Herrn gehorchend alles, was ich für viele Jahre hätte hergeben müssen, in kurzer Zeit verteile, was wird mir dann sonst noch vorgeworfen werden, wenn ich nichts mehr habe? – Aber wer wird sagen: [Wenn wir alles weggeben], wo werden die Armen, die jetzt von unseren möglichen Almosen ernährt werden, Almosen erhalten? „Hier ist eine Lektion, die einer solchen Person gebührt: Wagen Sie es nicht, etwas zu erfinden, das Gott zum Vorwurf macht, um Ihre Habgier zu vertuschen.“ Gott wird es nicht an Möglichkeiten mangeln, seine Schöpfung sorgfältig zu verbessern, wie er es von Anfang an getan hat. Und blieben die Armen ohne Nahrung und Kleidung zurück, bevor dieser oder jener sich zum Almosengeben aufregte? Stellen Sie sicher, dass es viel besser ist, sofort nach der Erkenntnis der Wahrheit gnädig alles dafür auszugeben, den Armen zu dienen, und die törichte Weisheit und Arroganz abzulehnen, die durch die Sucht nach Reichtum und den Hass auf unsere Begierden inspiriert ist, was bedeutet, unsere Seele zu hassen, damit wir uns später, da wir keinen Grund mehr haben, uns über die ständige Verteilung von Eigentum in Selbstlob zu freuen, erniedrigen, weil wir nichts Gutes tun. Denn während wir reich sind, haben wir große Freude daran, ihn zu verteilen, wenn der Wunsch danach besteht, als freudige Erfüllung des göttlichen Gebots; Wenn wir alles verteilt haben, sind wir von demütigen und zerknirschten Gefühlen erfüllt, als hätten wir nichts Gerechtes getan. Dadurch kehrt die Seele in großer Demut zu sich selbst zurück, so dass wir das, was wir durch tägliches Almosengeben nicht mehr erlangen können, durch fleißiges Gebet, Geduld und Demut erreichen können; denn es heißt: Die Armen und Bedürftigen werden deinen Namen preisen (Psalm 73,21). 67. Alle Gaben unseres Gottes sind groß und gnädig, aber keine davon entzündet und bewegt das Herz so sehr, seine Güte zu lieben wie die Theologie. Denn als erste Generation der Güte Gottes schenkt sie der Seele die ersten Gaben: Erstens veranlasst sie uns dazu, alle angenehmen Freuden des Lebens freudig zu verachten, da wir darin anstelle vergänglicher Freuden den unbeschreiblichen Reichtum der Worte Gottes haben; und dann erleuchtet es unseren Geist mit einer feurigen Veränderung und macht ihn dadurch zu einem Begleiter der dienenden Geister. Nachdem wir ausreichend vorbereitet sind, Geliebte, lasst uns dieser großartigen, allsehenden Tugend entgegenströmen, die alle irdischen Belange durchdringt, in der Erleuchtung des unaussprechlichen Lichts, den Geist mit den Worten Gottes nährt und, um nicht zu viel zu sagen, die verbale, rationale Seele in untrennbare Gemeinschaft mit Gott, dem Wort, durch den Heiligen Geist bringt. Propheten Ja, und in den Seelen gibt es einen Menschen – oh, ein wundersames Wunder! - Nachdem sie göttliche Lieder arrangiert hat, besingt diese zukünftige göttliche Braut laut die Größe Gottes. 68. Unser Geist neigt größtenteils kaum zum Gebet, weil er durch die Tugend des Gebets unterdrückt und eingeschränkt wird; Aufgrund des Umfangs und der unbegrenzten Reichweite göttlicher Betrachtungen ist er eher bereit, sich mit der Theologie zu befassen. Um also nicht seinem freien Geschwätz in uns selbst nachzugeben und seinem Verlangen, sich endlos in Höhenflügen zu ergehen, nicht nachzugeben, lasst uns uns am meisten im Gebet, im Psalmengesang und im Lesen der Heiligen Schrift üben, ohne die Interpretation der Weisen zu verachten, deren Worte mit der wahren Erkenntnis des Glaubens erfüllt sind. Indem wir auf diese Weise handeln, werden wir ihn nicht nur davon abhalten, seine Reden mit gnädigen Worten zu vermischen, und wir werden auch nicht zulassen, dass er, von Eitelkeit getrieben, unter dem Einfluss von Selbstgefälligkeit und Redseligkeit in Höhenflüge verfällt; Wir werden aber auch lernen, es während der Kontemplation traumlos zu halten und fast alle seine Gedanken tränenartig zu machen. Denn es heißt: „Ich habe geduldig auf den Herrn vertraut, und er hat mir zugehört“ (Psalm 39,2), und auch: „Als meine Leiden zunahmen, erfreuten deine Tröstungen meine Seele“ (Psalm 93,19). 70. So wie die Türen in einem Badehaus, die oft geöffnet werden, bald innere Wärme nach außen abgeben, so gibt die Seele, wenn viele Menschen reden, auch wenn sie alles Gute sagen, ihre Erinnerung (bewusstes Stehen in der Ordnung der geistigen Dinge) durch die verbale Tür frei. Dadurch werden dem Geist endgültig die reinsten Gedanken entzogen und er führt aufgrund des ungeordneten Gedankenzuflusses eine verwirrte Rede gegenüber den Angekommenen. In diesem Fall hat er nicht mehr den Heiligen Geist, der unsere Gedanken in der Traumlosigkeit bewacht: Denn dieser gute Geist, der jeder Rebellion und Tagträumerei fremd ist, vermeidet Ausschweifungen. Stille hingegen ist wohltuend, da sie die Mutter kluger Gedanken ist. 71. Das Wort der Erkenntnis selbst lehrt uns, dass eine gottliebende Seele [die den Weg eingeschlagen hat, Gott zu gefallen] zunächst von vielen Leidenschaften in einer Menschenmenge angegriffen wird, insbesondere von Wut und Hass. Dem ist sie nicht so sehr aufgrund der Einwirkung böser Geister ausgesetzt, sondern vielmehr aufgrund der Reihenfolge ihres Erfolgs im spirituellen Leben. Denn während sich die Seele von der weltlichen Weisheit leiten lässt, bleibt sie ihr gegenüber gleichgültig, auch wenn sie sieht, dass die Wahrheit von anderen irgendwie mit Füßen getreten wird: Denn da sie völlig mit ihren eigenen Begierden beschäftigt ist, kümmert sie sich nicht um die Wahrheit Gottes. Wenn sie beginnt, sich über ihre Leidenschaften und Begierden zu erheben, dann kann sie sowohl durch Loslösung von realen Dingen als auch durch Liebe zu Gott nicht mehr gleichgültig sehen, wie die Wahrheit Gottes verlassen wird, selbst im Traum, sondern wird wütend und empört über die Übeltäter, bis sie sieht, dass genau diese Übertreter der Wahrheit ihre Würde durch die Tat eines frommen Gedankens verteidigen (nachdem sie zur Gottesfurcht gelangt sind und Buße getan haben). Daher hasst es von Natur aus die Ungerechten, liebt aber die Gerechten zutiefst, denn das Auge der Seele wird nicht beraubt (zu einer ungerechten Sichtweise geführt), wenn ihr Schleier, der Körper, durch extreme Enthaltsamkeit gelichtet wird. Es ist jedoch viel besser, die Gefühllosigkeit der Ungerechten zu betrauern, als sie zu hassen: Denn obwohl sie des Hasses würdig sind, duldet das Wort der Wahrheit nicht, dass eine gottliebende Seele durch Hass empört wird, denn wenn Hass in der Seele ist, ist wahres Wissen wirkungslos. Denn natürliche Liebe ist ein Zeichen dafür, dass die Natur durch Abstinenz irgendwie gesund ist, aber sie kann den Geist nicht zur Leidenschaftslosigkeit erheben, wie es spirituelle (gnadenvolle) Liebe tut. 76. Einige sind auf die Idee gekommen, dass Gnade und Sünde, das heißt der Geist der Wahrheit und der Geist der Täuschung, gemeinsam im Geist der Getauften Zuflucht suchen, weshalb, wie sie sagen, der eine den Geist zum Guten und der andere zum Gegenteil ruft. Aus den göttlichen Schriften und aus dem Gefühl des Geistes heraus habe ich verstanden, dass vor der Taufe die Gnade von außen die Seele zum Guten lenkt und Satan in ihren Tiefen nistet und versucht, den Geist von allen richtigen Ergebnissen abzuhalten; Von der Stunde an, in der wir in der Taufe wiedergeboren werden, ist der Dämon draußen und die Gnade drinnen. Deshalb stellen wir fest, dass ebenso wie in der Antike die Täuschung über die Seele herrschte, so auch nach der Taufe die Wahrheit über sie herrscht. Danach wirkt Satan wie zuvor auf die Seele ein, und oft sogar noch erbitterter, aber nicht so, wie es der Gnade innewohnt – lass es nicht sein! - und sozusagen vor dem Geist durch die Nässe des Körpers rauchen, mit der Angenehmheit wortloser Süßigkeiten. Dies geschieht mit Gottes Erlaubnis, so dass ein Mensch den Genuss des Guten nur dadurch erlangt, dass er Sturm, Feuer und Versuchung übersteht. Denn es heißt: Wir sind durch Feuer und Wasser gegangen, und Du hast uns zur Ruhe gebracht (Psalm 65,12). 77. Die Gnade beginnt, wie ich schon sagte, von dem Moment an, in dem die Taufe angenommen wird, heimlich in den tiefsten Tiefen des Geistes (des Geistes) zu wohnen und ihre Präsenz vor dem eigentlichen Gefühl zu verbergen. Wenn jemand anfängt, Gott mit dem ganzen Willen seines Herzens zu lieben, dann spricht er durch ein Gefühl des Geistes mit einem unaussprechlichen Wort zur Seele und teilt ihr einige seiner Segnungen mit. Wer diesen Erwerb für immer fest in sich behalten will, verspürt daher den Wunsch, mit großer Freude auf alle gegenwärtigen Segnungen zu verzichten, um das Feld, in dem er den verborgenen Schatz des Lebens gefunden hat, vollständig zu erlangen (Matthäus 13,44). Denn wenn jemand auf jeglichen weltlichen Reichtum verzichtet, dann findet er in sich selbst den Ort, an dem die Gnade Gottes Zuflucht gefunden hat. 78. Wir sind das Bild Gottes durch die geistige (spirituelle) Bewegung der Seele; Der Körper ist wie ihr Haus. Da aber durch Adams Verbrechen nicht nur die charakteristischen Merkmale der Seele befleckt wurden, sondern auch unser Körper verfiel, wurde der Allheilige Gott, das Wort, Mensch und schenkte uns wie Gott durch Seine eigene Taufe das Wasser der Erlösung zur Wiedergeburt: Denn wir werden durch die Wirkung des Heiligen und Leben spendenden Geistes im Wasser wiedergeboren, wodurch wir sofort sowohl in der Seele als auch im Körper gereinigt werden, wenn wir uns Gott mit voller Gesinnung nähern. Gleichzeitig wohnt der Heilige Geist in uns und die Sünde [oder der Vater der Sünde] wird von ihm vertrieben, da es unmöglich ist, dass diese beiden Personen mit Einheit und Einfachheit – den charakteristischen Eigenschaften der Seele – in ihr koexistieren könnten, wie manche dachten. Wenn sich außerdem die göttliche Gnade durch die Heilige Taufe in einer unermesslichen Liebe mit den Merkmalen des Bildes Gottes als Garantie für die Ähnlichkeit verbindet, wo kann dann das Gesicht des Bösen platziert werden, da es keine Verbindung zwischen Licht und Dunkelheit gibt? (2 Kor. 6:14). Wir, die wir dem Weg der heiligen Taten folgen, glauben also, dass durch die Flut der Wiedergeburt (Quelle der Wiedergeburt) (Titus 3:5) die übel aussehende Schlange aus den Tiefen des Geistes vertrieben wird; Dennoch wundert es uns nicht, dass wir auch nach der Taufe wieder schlechte Gedanken mit guten Gedanken erleben. Denn das Bad der Heiligung zerstört zwar den Schmutz der Sünde, zerstört aber nicht die Dualität unserer Wünsche und hindert Dämonen nicht daran, gegen uns zu kämpfen und verführerische Worte zu uns zu sagen, so dass wir, was wir in unserem natürlichen Zustand nicht bewahrt haben, durch die Macht Gottes bewahrt haben, indem wir die Waffen der Gerechtigkeit angenommen haben. 79. Satan wird, wie gesagt, durch die Heilige Taufe aus der Seele vertrieben, aber aus den oben genannten Gründen darf er durch den Körper auf sie einwirken. Die Gnade Gottes wohnt in den Tiefen der Seele, das heißt im Verstand. Denn wie sie sagen, liegt die ganze Herrlichkeit der Königstochter im Inneren, unsichtbar für Dämonen (Psalm 44,14). Warum, wenn wir uns herzlich an Gott erinnern, spüren wir, dass die göttliche Liebe wie in einem Strom aus den tiefsten Tiefen unseres Herzens strömt; Böse Geister greifen körperliche Gefühle an und nisten sich in ihnen ein, indem sie bequem über das Fleisch, das ihnen zur Verfügung steht, auf diejenigen einwirken, deren Seelen noch in den Kinderschuhen stecken. So erfreut sich unser Geist laut dem göttlichen Apostel immer am Gesetz des Geistes; fleischliche Gefühle werden leicht von üppigen Neigungen mitgerissen (Röm. 7:18). Daher erfreut sich die Gnade durch die Gefühle des Geistes und des Körpers selbst mit unaussprechlicher Freude bei denen, die eifrig nach Wissen streben; Wenn wir nachlässig und nachlässig dem Weg der Frömmigkeit folgen, dann fesseln die Dämonen, die uns so finden, unsere Seele durch körperliche Gefühle und nennen sie gewaltsam einen Mörder zu dem, was sie nicht will. 80. Diejenigen, die sagen, dass zwei Personen, nämlich der Geist der Gnade und der Geist der Sünde, in den Herzen der Gläubigen koexistieren, bestätigen diese Meinung mit den Worten des Evangelisten: Das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat sie nicht überwunden (Johannes 1,5), und kommen zu dem Schluss, dass das göttliche Licht nicht im Geringsten dadurch verunreinigt wird, dass es mit dem Bösen zusammen ist, selbst wenn das göttliche Licht irgendwie der dämonischen Finsternis nahekommt. Aber das gleiche Wort des Evangeliums prangert diejenigen an, die anders denken als die Heilige Schrift. Denn da Gott, das Wort, dieses wahre Licht, sich herabließ, der Schöpfung in seinem Fleisch zu erscheinen, entzündete er in uns aus seiner unermesslichen Liebe zum Menschen das Licht seines heiligen Wissens, aber die Weisheit der Welt verstand diesen Rat Gottes nicht (das heißt, er kannte ihn nicht), da die Weisheit des Fleisches Feindschaft gegen Gott ist (Röm. 8,7): Aus diesem Grund benutzte der Theologe ein solches Wort, und dann, indem er noch ein paar Worte sagte, schlägt dieser wunderbare Mann vor: - Es gab ein wahres Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt, - statt: leitet und Leben schenkt. Er war in der Welt, und die Welt entstand durch Ihn, und die Welt kannte Ihn nicht. Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf. Und denen, die ihn aufnahmen, denen, die an seinen Namen glaubten, gab er die Macht, Kinder Gottes zu werden (Johannes 1,9-12). Und der weise Paulus sagt zur Erklärung dieses gleichen Sprichworts: „Nicht empfangen zu haben (γ 2 κατέλαβον wusste es nicht“): „Nicht weil ich es bereits erreicht oder vervollkommnet habe; aber ich strebe danach, dass auch ich es erreiche, wie Christus Jesus mich erreicht hat (Phil 3,12). Der Evangelist sagt also nicht über Satan, dass er das wahre Licht nicht kannte, weil er ihm von Anfang an fremd war, sondern mit diesem Wort verurteilt er würdig Menschen, die, als sie von den Kräften und Wundern Gottes hörten, sich jedoch wegen der Verfinsterung ihrer Herzen nicht dem Licht Seines Wissens nähern wollen. 81. Das Wort der Erkenntnis lehrt uns, dass es zwei Arten böser Geister gibt: einige sind subtiler, andere grober. Die Feinsten kämpfen gegen die Seele, und die Grobsten fesseln gewöhnlich das Fleisch durch einige schändliche, süße Bewegungen; Warum Geister, die die Seele angreifen, und Geister, die den Körper angreifen, sich immer widersetzen, obwohl sie den gleichen Eifer haben, Menschen zu schaden. Wenn die Gnade nicht in einem Menschen wohnt, nisten böse Geister wie Schlangen in den Tiefen des Herzens und verhindern, dass die Seele den Wunsch nach dem Guten sieht. Wenn im Geiste heimlich Gnade herrscht, dann blitzen sie wie dunkle Wolken durch Teile des Herzens und verwandeln sich in sündige Leidenschaften und verschiedene illusorische Träume, so dass sie durch Erinnerung den Geist mit Träumen unterhalten und ihn mit Gnade aus dem Gespräch herausreißen. Wenn wir also von Geistern, die die Seele angreifen, zu spirituellen Leidenschaften, insbesondere zu Einbildung und Stolz, dieser Mutter allen Übels, entflammt werden, dann werden wir uns, wenn wir uns an den Verfall unseres Körpers erinnern, dieser Arroganz der ruhmliebenden Selbsterhöhung schämen. Das Gleiche sollte getan werden, wenn Dämonen, die gegen den Körper kämpfen, unsere Herzen darauf vorbereiten, von schändlichen Begierden entzündet zu werden: Denn diese eine Erinnerung wird alle Versuche böser Geister im Zusammenhang mit der Erinnerung an Gott stark zunichte machen. Für den Fall, dass spirituelle Dämonen in Verbindung mit einer solchen Erinnerung beginnen, den Gedanken an die unermessliche Bedeutungslosigkeit der menschlichen Natur einzupflanzen, da sie aufgrund der Verdorbenheit des Fleisches keine Würde besitzt (denn so handeln sie gerne, wenn jemand anfängt, sie mit solchen Gedanken zu quälen), erinnern wir uns an die Ehre und Herrlichkeit des himmlischen Königreichs und vergessen nicht, die Bedrohlichkeit des ungeheuchelten Gerichts Gottes im Auge zu behalten; um dadurch selbstgefällige Verzweiflung zu verhindern und unseren leichten und schnellen Herzen der Lust Festigkeit und Kraft zum Widerstand zu geben. 82. Der Herr lehrt uns in seinem Evangelium, dass, wenn Satan bei seiner Rückkehr sein Haus zerstört und leer vorfindet, d. Daraus müssen wir verstehen, dass Satan nicht in die Tiefen der Seele eindringen und dort verweilen kann, solange der Heilige Geist in uns wohnt. Aber auch der göttliche Paulus lehrt das gleiche Verständnis dieser Sichtweise dieser Angelegenheit – wenn er aus asketischem (erfahrenem) Wissen, nachdem er das Wesen dieser Angelegenheit erkannt hat (was es ist und wie es wirklich ist), Folgendes sagt: Denn dem inneren Menschen entsprechend finde ich Freude am Gesetz Gottes; aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde macht, das in meinen Gliedern ist (Römer 7:22, 23). Über diejenigen, denen es gelungen ist, nach dem Geist zu leben, sagt er weiter: Es gibt jetzt keine Verdammnis für diejenigen, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist leben. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich vom Gesetz der Sünde und des Todes befreit (Römer 8,1.2). Denn es kommt gewöhnlich vor, dass jemand, der seinen Gegner mit seinen Händen nicht erreichen kann, Pfeile gegen ihn einsetzt, um den mit ihm kämpfenden Feind aus der Ferne mit einem Pfeilflug zu verletzen, und so stürzt sich Satan, da er sich wegen der Gegenwart der Gnade in ihm nicht wie zuvor in den Geist der Strebenden einnisten kann, wie einer, der sich im Körper einnistet, auf den lüsternen Schleim, um die Seele mit seiner Anziehungskraft zu täuschen. Warum ist es notwendig, den Körper auszutrocknen, damit der Geist, angezogen von lustvollem Schleim, nicht dem Köder der Wollust verfällt und fällt? Schon aus den Worten des Apostels kann man leicht davon überzeugt werden, dass der Geist der Strebenden unter dem Einfluss des göttlichen Lichts steht, weshalb er dem Gesetz Gottes versklavt ist und sich daran erfreut, und dass das Fleisch aufgrund seiner Anfälligkeit für das Böse bösen Geistern unterworfen ist, weshalb es sich dazu hingezogen fühlt, deren bösen Einflüsterungen zu dienen. Daraus ist offensichtlich, dass der Geist kein gemeinsamer Aufenthaltsort für Gott und den Teufel ist: Wie würde ich sonst mit meinem Geist nach dem Gesetz Gottes und mit meinem Fleisch gegen das Gesetz der Sünde arbeiten, wenn mein Geist nicht mit aller Freiheit den Dämonen widerstehen würde und sich bereitwillig der guten Wirkung der Gnade auf ihn unterwerfen würde, während der Körper gleichzeitig von dem angenehmen Gestank wortloser Süßigkeiten mitgerissen wird, was, wie gesagt, darauf zurückzuführen ist, dass sie sich darin einnisten und gegen das Böse kämpfen? Geister? Der Apostel sagt: Ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch, nichts Gutes lebt (Röm 7,18). So kämpfen Dämonen unter denen, die der Sünde durch Heldentaten widerstehen (denn der Apostel sagt dies nicht über sich selbst), mit dem Geist und versuchen mit sanften, angenehmen Bewegungen, das Fleisch zu entspannen und es zur Lust zu verleiten; denn durch gerechtes Urteil ist es ihnen gestattet, sich in den Tiefen des Körpers und unter denen zu verstecken, die entschieden gegen die Sünde kämpfen, weil der Wille der menschlichen Weisheit immer der Versuchung ausgesetzt ist. Wenn jemand in diesem Leben durch asketische Arbeit noch sterben kann, wird er schließlich ganz zum Haus des Heiligen Geistes; denn ein solcher war bereits vor dem Tod auferstanden, wie der selige Paulus selbst war und wie alle waren und sind, die mit vollkommener Leistung gegen die Sünde gekämpft haben und kämpfen. 83. Das Herz trägt auch gute und schlechte Gedanken aus sich heraus: Schlechte Gedanken wachsen ihm jedoch nicht aus seiner Natur heraus, sondern es hat einige davon, weil die Erinnerung an schlechte Dinge aufgrund früherer Versuchungen in ihm zur Gewohnheit geworden ist, während es die meisten davon, und noch mehr die bösesten, aus der Schurkerei der Dämonen empfängt. Wir alle spüren, dass sie von Herzen kommen; Warum dachten einige, dass sowohl Gnade als auch Sünde in unseren Gedanken wohnen, und zitierten die Worte des Herrn, um dies zu bestätigen: Und was aus dem Mund kommt, kommt aus dem Herzen, und das verunreinigt einen Menschen. Denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht usw. (Matthäus 15,18–20). Sie wissen nicht, dass unser Geist durch die Wirkung eines subtilen Gefühls und dieser bösen Gedanken, die ihm von bösen Geistern eingepflanzt werden, zum Besitzer wird, da der Körper, gierig nach sich selbst, und darüber hinaus wissen wir nicht wie, durch die Wirkung des Fleisches die Seele aufgrund ihrer Auflösung mit sich fortreißt; denn das Fleisch liebt die Liebkosungen des Charmes ungemein. Aus diesem Grund scheinen die von Dämonen in die Seele gepflanzten Gedanken aus dem Herzen zu kommen, aber wir assimilieren sie, wenn wir sie gemeinsam genießen möchten: dass der Herr als das Göttliche selbst vorwurfsvoll das Wort offenbart und die oben genannten Verben spricht. Denn wenn sich jemand an den Gedanken erfreut, die der böse Satan in ihn einpflanzt, und die Erinnerung daran in sein Herz geschrieben zu sein scheint, ist es dann nicht offensichtlich, dass er ihre Gedanken dann aus seinen eigenen erwächst? 84. Der Herr sagt im Evangelium, dass ein starker Mann nicht aus seinem Haus geworfen werden kann, es sei denn, der stärkste Mann fesselt ihn, plündert alles, was er hat, und wirft ihn hinaus (Matthäus 12,29). Wie kann dieser Ausgestoßene nach solch einer Schande wieder hineingehen und dort zusammen mit dem wahren Hausherrn bleiben und sich in seinem Haus ausruhen, wie es ihm gefällt? Und was für ein König würde, nachdem er den Tyrannen besiegt hatte, der gegen ihn rebellierte, wollen, dass er mit ihm in seine königlichen Gemächer zieht? Wäre es nicht besser, ihn sofort zu erstechen oder ihn zu fesseln und seinen Soldaten für lange Qualen und den erbärmlichsten Tod auszuliefern? 85. Wenn jemand aufgrund der Tatsache, dass wir gemeinsam über Böses und Gutes nachdenken, zu dem Schluss kommt, dass der Heilige Geist und der Teufel gemeinsam im Geist wohnen, soll er wissen, dass uns dies geschieht, weil wir noch nicht geschmeckt oder gesehen haben, wie gut der Herr ist (Psalm 33,9). Denn zunächst verbirgt sich die Gnade, wie ich oben sagte, unter den Getauften und wartet auf den Willen der Seele; Wenn sich ein Mensch ganz Gott zuwendet, dann offenbart er dem Herzen mit einem unbeschreiblichen Gefühl seine Gegenwart; und wartet erneut auf die Bewegung der Seele, während sie den dämonischen Pfeilen erlaubt, bis in die Tiefen ihrer Gefühle vorzudringen, damit sie Gott mit dem wärmsten Willen und der demütigsten Gesinnung suchen kann. Wenn dadurch ein Mensch endlich mit der festen Entschlossenheit beginnt, in der Einhaltung der Gebote voranzuschreiten und unaufhörlich den Herrn Jesus anzurufen, dann erstreckt sich das Feuer der heiligen Gnade auf die äußeren Gefühle des Herzens und frisst spürbar die Dornen der menschlichen Erde, von denen dämonische Ratschläge und Vorschläge weit entfernt von dem Ort (wo das Herz mit der Gnade ist) aufhören und den leidenschaftlichen Teil der Seele nur leicht berühren. Wenn ein Mensch durch seine Taten in allem mit Tugend und vor allem mit völliger Habgierlosigkeit bekleidet ist, dann erleuchtet die Gnade sein ganzes Wesen im tiefsten Gefühl und entfacht in ihm die wärmste Liebe zu Gott; dann verschwinden die dämonischen Pfeile auch außerhalb des körperlichen Sinnes, da der Atem des Heiligen Geistes das Herz mit tiefem Frieden erfüllt und die feurigen Pfeile der Dämonen auslöscht, während sie durch die Luft rasen. Doch selbst in diesem Ausmaß lässt Gott manchmal zu, dass jemand, der diese Ebene erreicht hat, der bösen Wirkung von Dämonen ausgesetzt wird und seinen Geist dann unbeleuchtet lässt, so dass unsere Autokratie nicht vollständig an die Bande der Gnade gebunden ist, nicht nur, weil die Sünde durch Heldentaten überwunden werden muss, sondern auch, weil der Mensch sich auch weiterhin in spiritueller Erfahrung auszeichnen muss: Denn was in dem, der gelehrt wird, als perfekt angesehen wird, ist unvollkommen im Vergleich zum Reichtum des lehrenden Gottes in der eifrigen Seele. Erfolg der Liebe, auch wenn jemand, der an diesem Erfolg arbeitete, bis zur Spitze der Jakob gezeigten Leiter aufstieg. 86. Der Herr selbst sagt, dass Satan vom Himmel geschlafen hat (Lukas 10:18), damit der Hässliche diese Wohnstätte der heiligen Engel nicht sehen würde: Wie kann er, der der Kommunikation mit den guten Dienern Gottes nicht würdig ist, den menschlichen Geist mit Gott gemeinsam haben? Wenn sie sagen, dass dies mit Genehmigung geschieht, werden sie keine schlüssigen Angaben machen. Denn die Lehrvergütung beraubt die Seele in keiner Weise des göttlichen Lichts, sondern was geschieht, ist, dass die Gnade, wie ich bereits sagte, ihre Präsenz vor dem Geist verbirgt, um die Seele mit aller Furcht und großer Demut durch dämonische Bitterkeit dazu zu bewegen, Hilfe bei Gott zu suchen und dabei die böse Tat des Feindes in sich selbst zu erfahren. So lässt die Mutter ihr Kind aus Unwillen, den Regeln der Säugetiere zu gehorchen, für kurze Zeit aus ihrer Umarmung heraus toben, so dass die Mutter aus Angst vor den hässlichen Fremden oder einigen Tieren, die es umgeben, in großer Angst und unter Tränen erneut die Hand ausstreckt, um die Umarmung zu erwidern. Die Erlaubnis, die aus Ekel geschieht, verrät die Seele, die Gott nicht haben will, gleichsam an die Dämonen. Aber wir sind keine unsichtbaren Kinder, sondern wie wir glauben, sind wir die wahren Nachkommen der Gnade Gottes, Säugetiere, die durch seltene Erlaubnisse und häufige Tröstungen erzogen wurden, sodass wir unter dem Einfluss dieser Güte Zeit haben werden, zu einem vollkommenen Menschen zu werden, der der vollen Größe Christi entspricht (Eph. 4,13). 87. Das Erziehungsgeld trifft die Seele zunächst mit großer Trauer, einem Gefühl der Demütigung und einem gewissen Maß an Hoffnungslosigkeit, um die Eitelkeit und den Wunsch, sich selbst zu überraschen, zu unterdrücken und in angemessene Demut zu bringen. Aber dann weckt es im Herzen sofort eine zärtliche Angst vor Gott und ein tränenreiches Geständnis und ein großes Verlangen nach der gütigsten Stille. Aber Verlassenheit, die durch Gottes Abscheu geschieht, überlässt die Seele sich selbst und ist erfüllt von Verzweiflung und Unglauben, Arroganz und Wut. Wir müssen uns daher, im Wissen um diese und jene Erlaubnis und Hingabe, während dieser Zeit Gott entsprechend den Eigenschaften eines jeden von ihnen nähern: Dort müssen wir ihm Dankbarkeit und Gelübde entgegenbringen, als würde er die Zügellosigkeit unseres Charakters gnädig durch den Entzug des Trostes strafen, um uns väterlich zu lehren, vernünftig zwischen Gut und Böse zu unterscheiden; und hier gibt es ein unaufhörliches Sündenbekenntnis, ständige Tränen und größere Einsamkeit, ja, obwohl wir mit einem solchen Einsatz von Arbeit Gott anflehen und uns verbeugen können, dass er wie zuvor auf unsere Herzen schaut. Es muss jedoch bekannt sein, dass, wenn eine Seele mit einer Ausbildungsvergütung einen direkten Kampf mit Satan hat, die Gnade, obwohl sie sich verbirgt, der Seele mit unbekannter Hilfe beisteht, um ihren Feinden zu zeigen, dass der Sieg über sie das Werk einer Seele ist. 88. Wie wenn jemand im Winter, irgendwo auf freiem Platz stehend, zu Beginn des Tages sein Gesicht nach Osten wendet, werden seine Vorderteile alle von der Sonne erwärmt, und seine Hinterteile bleiben von der Sonnenwärme alle unberührt, weil die Sonne dann nicht über seinem Kopf steht: So geschieht es auch bei denen, die noch am Anfang der spirituellen Tätigkeit stehen, nämlich: Ihr Herz wird manchmal teilweise durch die heilige Gnade erwärmt, weshalb ihr Geist dann anfängt, in spiritueller Weisheit Früchte zu tragen, die äußeren Teile ihres Herzens aber noch übrig bleiben philosophisch nach dem Fleisch, weil nicht alle Teile des Herzens in tiefem Gefühl durch das heilige Licht der Gnade erleuchtet werden, das einige, die es nicht verstehen, erfunden haben, als ob in den Köpfen derer, die sich bemühen, zwei Personen wären, die sich gegenseitig gegenüberstehen. Aus diesem Grund kommt es vor, dass die Seele gleichzeitig Gutes und Schlechtes denkt, so wie in dem oben angeführten Beispiel ein Mensch gleichzeitig die Berührung von Kälte und Wärme verspürt. Denn unser Geist hat, seit er in die Dualität des Wissens gerutscht ist, ein gewisses Bedürfnis, auch wenn er es nicht will, gleichzeitig Gutes und Böses zu denken, insbesondere für diejenigen, die es mit der Subtilität des Denkens zu tun haben. Denn egal, wie sehr er sich immer bemüht, gut zu denken, schlechte Dinge werden ihm sofort in Erinnerung gebracht, weil die menschliche Erinnerung an Adams Verbrechen irgendwie in zwei Gedanken geteilt war. Aber wenn wir beginnen, Gottes Gebote mit glühendem Eifer zu erfüllen, dann wird die Gnade, die alle unsere Gefühle in einem bestimmten tiefen Gefühl erleuchtet, alle unsere sündigen Erinnerungen verbrennen, während sie unser Herz mit einem gewissen Frieden unaufhörlicher Liebe erfreut und uns daran gewöhnen, spirituell und nicht fleischlich zu denken. Das passiert sehr oft denen, die sich der Vollkommenheit nähern und in ihrem Herzen eine unaufhörliche Erinnerung an den Herrn haben. 89. Die heilige Gnade schenkt uns durch die Taufe zwei Segnungen, die uns regenerieren, von denen die eine der anderen unermesslich überlegen ist. Aber eines gibt es sofort; nämlich im Wasser selbst erneuert und erleuchtet es alle Merkmale der Seele, die das Bild Gottes ausmachen, und wäscht allen sündigen Schmutz von uns weg; und etwas anderes wartet darauf, in uns mit uns hervorgebracht zu werden: Das ist es, was das Ebenbild Gottes ausmacht. – Wenn also der Geist beginnt, mit großem Gefühl die Segnungen des Allheiligen Geistes zu schmecken, dann müssen wir wissen, dass die Gnade sozusagen beginnt, auf die Merkmale des Bildes Gottes die Merkmale der Gottähnlichkeit zu malen. Denn so wie Maler zunächst mit einer Farbe das Bild eines Menschen zeichnen und dann nach und nach Farbe nach Farbe auftragen, präsentieren sie ein Bild des Menschen, den sie malen, ihm bis ins Haar ähnlich; So stellt die heilige Gnade Gottes zunächst durch die Taufe im Menschen die Merkmale des Bildes Gottes wieder her und versetzt ihn in den Zustand, in dem er sich bei seiner Erschaffung befand; und wenn er sieht, dass wir mit unserem ganzen Willen die Schönheit des Ebenbildes Gottes begehren und nackt und ohne Angst in seiner Arbeit (Werkstatt) stehen, dann erblüht Tugend nach Tugend in der Seele und erhebt ihr Gesicht von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, um ihr die Züge des Ebenbildes Gottes zu verleihen. Der Geist, dem ein gewisses Maß und unaussprechliche Harmonie gelingt, nimmt alle Tugenden mit Gefühl wahr; Aber niemand kann spirituelle Liebe erlangen, es sei denn, er wird vom Heiligen Geist in seiner ganzen Fülle spürbar erleuchtet. Denn wenn der Geist die vollkommene Ähnlichkeit mit Gott aus dem göttlichen Licht nicht annimmt, dann bleibt er, obwohl er alle anderen Tugenden erwerben kann, dennoch unteilbar an der vollkommenen Liebe; Denn nur wenn ein Mensch der Tugend Gottes völlig ähnlich wird (ich spreche von der Ähnlichkeit mit Gott, die für einen Menschen möglich ist), trägt er das Ebenbild der göttlichen Liebe. So wie, wenn ein Porträt von jemandem gemalt wird, die angenehmsten Farben, die Farbe und die notwendigsten Eigenschaften, wenn sie auf das gemalte Gesicht aufgetragen werden, ihn, sogar bis zu einem Lächeln, demjenigen, der gemalt wird, völlig ähnlich machen: Wenn also die göttliche Gnade in jemandem Gottesähnlichkeit malt, zeigt der helle Zug der Liebe, wenn er aufgetragen wird, dass die Merkmale des Bildes Gottes völlig zum Glanz der Gottesähnlichkeit erhoben werden. Und keine Tugend kann der Seele Leidenschaftslosigkeit (Reinigung und Freiheit von Leidenschaften) bringen außer der Liebe allein: denn die Erfüllung des Gesetzes ist Liebe (Röm. 13:10); So dass unser innerer Mensch, obwohl er jeden Tag durch den Genuss der Liebe erneuert wird, erst mit der völligen Vollkommenheit der Liebe die Fülle des Alters erreicht. 90. Der Heilige Geist gibt der Seele gleich zu Beginn des Wohlstands, wenn man die Tugend Gottes leidenschaftlich liebt, ein volles Gefühl und einen authentischen Geschmack der Süße Gottes, so dass der Geist genau und definitiv weiß, wie groß die Frucht der gottliebenden Arbeit ist; aber dann verbirgt er lange Zeit den Reichtum dieser lebensspendenden Gabe, so dass wir, obwohl wir in allen Tugenden erfolgreich sind, von uns selbst denken, dass wir nichts sind, weil wir in uns selbst nicht sehen, dass die heilige Liebe zu einer beständigen Gesinnung geworden ist. Denn zu dieser Zeit kommt es vor, dass der Dämon der Unliebe manchmal mit solcher Kraft über die Seelen derer kommt, die sich abmühen, dass sie sogar denen, die sie lieben, feindselig gegenüberstehen und selbst bei Grüßen und Küssen diesen verderblichen Akt der Feindseligkeit aufrechterhalten. Aus diesem Grund ist die Seele sehr betrübt und krank, denn obwohl sie die geistige Liebe im Gedächtnis trägt (im Bewusstsein der Liebespflicht), kann sie diese im Gefühl nicht haben, was ihr, wie es scheint, an der Unzulänglichkeit der vollkommensten Arbeit liegt. Warum ist es für uns notwendig, uns vorerst durch erzwungenes Bedürfnis zu Taten der Liebe zu zwingen, um so den Geschmack davon und mit vollem Gefühl mit echter Befriedigung zu erlangen? in der Vollkommenheit kann niemand von denen, die in diesem Fleisch existieren, es erlangen, außer den Heiligen, die das Martyrium und die vollkommene Beichte erreicht haben – was derjenige, der es erreicht hat, völlig ändert und sogar widerwillig zu essen beginnt; Denn welchen anderen Wunsch kann es in jemandem geben, der von göttlicher Liebe genährt wird, nach den Gütern der Welt? Aus diesem Grund sagt der weise Paulus, dieser große Behälter des Wissens, der uns nach seiner eigenen Zusicherung über die künftigen Tröstungen der Gerechten predigt: „Das Reich Gottes besteht nicht aus Speise und Trank, sondern aus Gerechtigkeit (δικαιοσύνη), Frieden und Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17), die die Frucht vollkommener Liebe sind. So können diejenigen, die im spirituellen Leben erfolgreich sind, hier oft die Wirkung der Liebe erfahren, aber niemand kann sie in völliger Vollkommenheit erlangen, wenn sein sterbliches Leben nicht zuvor vollständig im Leben aufgegangen ist (2. Korinther 5,4). 91. Einer von denen, die Gott unersättlich lieben, sagte mir: Als ich die Liebe Gottes greifbar erfahren wollte, gewährte mir der liebe Gott sie in vollem Gefühl und voller Zufriedenheit; und ich spürte diese Wirkung mit solcher Kraft, dass meine Seele dann mit einer Art unbeschreiblicher Freude und Schnelligkeit den Körper verlassen und zum Herrn gehen und die Ordnung dieses vorübergehenden Lebens völlig vergessen wollte. Und jeder, der die Wirkung einer solchen Liebe erlebt hat, ist nicht böse auf Hero, selbst wenn er Tausende von Beleidigungen und Entbehrungen von jemandem erlitten hat, sondern bleibt geistig an dem hängen, der ihn beleidigt und beleidigt; Eifersucht entfacht ihn nur gegen diejenigen, die die Armen angreifen oder Unwahrheiten gegen Gott reden, wie die Schrift sagt (Psalm 74,6), oder auf andere Weise unfreundlich leben. Denn wer Gott viel mehr liebt als sich selbst, oder wer sich selbst überhaupt nicht liebt, sondern nur Gott, der tritt nicht mehr für seine eigene Ehre ein, sondern will nur noch, dass die Wahrheit dessen geehrt wird, der ihn mit ewiger Ehre geehrt hat. Und er will dies nicht mit einem leichten und flüchtigen Wunsch, sondern hat eine solche Veranlagung wie eine unveränderliche Veranlagung aufgrund des vollkommenen Geschmacks der Liebe zu Gott. 92. Die Wirkung des heiligen Wissens macht uns ihrer Natur nach sehr traurig, wenn wir jemanden aus Verärgerung, weil wir ihn verärgert haben, zu unserem Feind machen. Aus diesem Grund hört es nicht auf, unser Gewissen zu beleidigen, bis es uns durch Erklärungen und Entschuldigungen gelingt, den beleidigten Menschen wieder zu seinem früheren Wohlwollen uns gegenüber zu bringen. Diese Reue manifestiert sich besonders stark, wenn einer der Menschen dieser Welt wütend auf uns wird, wenn auch ungerecht. Das belastet und beunruhigt uns außerordentlich, da wir in jeder Hinsicht für ihn eine Versuchung und ein Stein des Anstoßes waren. Aus diesem Grund erweist sich unser Geist dann als unfähig zur Theologie; denn das Wissen, das seinem Wesen nach ganz und gar Liebe ist, erlaubt unseren Gedanken nicht, sich in der Erzeugung göttlicher Kontemplationen auszudehnen, es sei denn, wir akzeptieren zuerst in Liebe diejenigen, die zu Unrecht auf uns wütend sind. Wenn er dies nicht will oder sich von unseren Plätzen entfernt hat, müssen wir, nachdem wir das Zeichen seines Angesichts zu unseren Gunsten mit einer ungezügelten Ausschüttung der Seele angenommen haben, das Gesetz der Liebe in der Tiefe unseres Herzens erfüllen. Denn diejenigen, die Gott kennen lernen möchten, müssen sich auch die Gesichter derer vorstellen, die in ihren Gedanken zu Unrecht wütend sind und einen nicht-zornigen Gedanken haben. Wenn dies geschieht, dann wird der Geist nicht nur beginnen, sich unfehlbar auf dem Gebiet der Theologie zu drehen, sondern auch auf dem Gebiet der Liebe wird er sich mit völliger Kühnheit erheben, als würde er vom zweiten Grad zum ersten aufsteigen. 93. Der Weg der Tugend erscheint denjenigen, die anfangen, die Frömmigkeit zu lieben, grausam und schrecklich, nicht weil er an sich so ist, sondern weil sich die menschliche Natur von dem Moment an, in dem sie den Mutterleib verlässt, daran gewöhnt, ausgiebig in Vergnügungen zu leben; und für diejenigen, die es bereits geschafft haben, die Mitte zu erreichen, ist alles gut und freudig: Denn wenn unsere schlechten Wünsche durch gute Gewohnheiten unterdrückt werden, dann verschwindet damit auch die Erinnerung an wortlose Freuden; Dadurch wandelt die Seele bereits mit aller Freude auf allen Wegen der Tugenden. Deshalb sagt der Herr, der uns auf den Weg der Erlösung führt, dass der Weg, der zum Magen führt, eng und traurig ist und dass es nur wenige gibt, die ihm folgen (Matthäus 7:14); Zu denen, die mit allem Eifer anfangen wollen, seine heiligen Gebote zu halten, sagt er: „Mein Joch ist sanft und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11:30). Daher werden wir zu Beginn unserer Leistung durch einen bestimmten Willen gezwungen, die heiligen Gebote Gottes zu erfüllen, damit der gute Herr uns, wenn er unsere gute Absicht und Arbeit sieht, die Bereitschaft und den freien Willen schenkt, uns seinen herrlichen Willen mit Freude zu unterwerfen: denn der Wunsch ist vom Herrn vorbereitet (Sprüche 8,35). Danach werden wir mit großer Freude beginnen, fortwährend Gutes zu tun, und dann werden wir wirklich spüren, dass Gott in uns wirkt, um nach Seinem Wohlgefallen zu wollen und zu handeln (Phil 2,13). 94. So wie ungeheiztes und nicht erweichtes Wachs das darauf angebrachte Siegel nicht richtig abdrucken kann, so kann ein Mensch das Siegel der Tugend Gottes nicht ertragen, es sei denn, er wird durch Mühen und Schwächen in Versuchung geführt. Deshalb sagt der Herr zum göttlichen Paulus: Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen (2. Korinther 12,9). Der Apostel selbst rühmt sich auf diese Weise und sagt: „Viel lieber rühme ich mich meiner Schwächen, damit die Kraft Christi in mir ruhe“ (2. Korinther 12,9). Ebenso steht in den Sprüchen geschrieben: „Wen der Herr liebt, den bestraft er und schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt“ (Sprüche 3:12). Der Apostel nennt Gebrechen die Aufstände der Feinde des Kreuzes, die ihm und allen Heiligen oft widerfuhren, damit sie nicht, wie er sagt, durch die Fülle der Offenbarungen erhöht würden (2 Kor 12,7); Aber vor allem blieben sie durch Demut im Bild der Vollkommenheit und bewahrten ehrfürchtig die göttliche Gabe trotz häufiger Demütigungen. Wir nennen böse Gedanken und körperliche Störungen „Schwächen“. Für diejenigen, die sich dem Erwerb von Tugenden widmen, ist es also angemessen, nicht nach Ruhm zu streben, keine Gespräche mit vielen zu suchen, nicht häufige Reisen und Spaziergänge zu unternehmen, niemanden zu beschimpfen, selbst wenn jemand einen Vorwurf wert wäre, und auch nicht zu viel zu reden, selbst wenn er nur eine gute Sache sagen könnte; denn Ausführlichkeit zerstreut den Geist ins Unermessliche und macht ihn nicht nur unfähig zur spirituellen Arbeit, sondern übergibt ihn auch in die Hände des Dämons der Verzweiflung, der ihn nach und nach schwächt und ihn dann auf den Dämon der unermesslichen Traurigkeit und schließlich auf den Dämon des Zorns überträgt. Warum sollte man immer den Geist schulen, die heiligen Gebote zu halten und sich tief an die Herrlichkeit des Herrn zu erinnern? Denn wer die Gebote hält, sagt die Schrift, wird ein böses Wort (λόγο) nicht erkennen (Prediger 8,5), das heißt, er wird sich nicht unanständigen Gedanken oder Worten zuwenden. Aber es ist üblich, dass ein Ehemann, der die Tugend liebt, die Erdigkeit des Herzens mit der ständigen Erinnerung an Gott verzehrt, so dass auf diese Weise mit der allmählichen Verflüchtigung des Bösen unter dem Einfluss des Feuers der guten Erinnerung die Seele in voller Herrlichkeit vollständig zu ihrer natürlichen Helligkeit aufsteigt. 98. Leidenschaftslosigkeit bedeutet nicht, nicht von Dämonen überwältigt zu werden, denn in diesem Fall müssten wir, so der Apostel, aus der Welt herauskommen (1 Kor 5,10); aber damit wir, wenn sie gegen uns kämpfen, unbesiegbar bleiben; So wie in Rüstung gekleidete Krieger dem feindlichen Feuer ausgesetzt sind und das Geräusch fliegender Pfeile hören und sogar die auf sie abgefeuerten Pfeile sehen; Aufgrund der Härte ihrer Militärkleidung sind sie jedoch unverwundbar. Da diese aber mit Eisen geschützt sind, sind sie im Kampf keinen Wunden ausgesetzt; Indem wir gute Taten tun und die volle Rüstung des heiligen Lichts und den Helm der Erlösung anlegen, werden wir die dunklen dämonischen Phalanxen zerstreuen: Denn dies bringt nicht nur Reinheit, um nicht noch mehr Böses zu tun, sondern noch mehr, damit wir durch allmächtigen Eifer für das Gute das Böse in uns selbst vollständig verzehren. – Aber wir werden gegen den ersten [den Dämon, der übermäßige Eifersucht erregt] kämpfen, indem wir Demut und Liebe vertiefen, und gegen den zweiten [den Dämon der fleischlichen Lust] durch Enthaltsamkeit, Mangel an Zorn und vertiefter Erinnerung an den Tod, damit wir dadurch, indem wir ständig das Wirken des Heiligen Geistes in uns spüren, im Herrn höher werden als diese Leidenschaften. 100. Diejenigen von uns, die Teilhaber des heiligen Wissens geworden sind, müssen natürlich über alle unfreiwilligen Irrwege des Geistes Rechenschaft ablegen, wie Hiob sagt: „Du hast bemerkt, was ich unfreiwillig übertreten habe“ (Hiob 14:17), und das zu Recht. Denn wenn jemand stets damit beschäftigt ist, sich an Gott zu erinnern und seine heiligen Gebote nicht vernachlässigt, wird er weder unfreiwillig noch freiwillig sündigen. Deshalb müssen wir dem Herrn sofort ein reuiges Geständnis über unfreiwillige Stürze ablegen und es zu unserer üblichen Gebetsregel hinzufügen. Da ein Mensch nicht anders kann, als in menschliche Sünden zu verfallen (dann sollte man sie immer vor dem Herrn bekennen), bis das Gewissen in Tränen der Liebe von ihrer Vergebung überzeugt ist: Denn wie der heilige Johannes: Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er uns, treu und gerecht, unsere Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen (1. Johannes 1,9). Warum ist es notwendig, ständig auf das Gefühl eines reuigen Bekenntnisses zu hören (dieses Gefühl zu nähren), damit sich unser Gewissen nicht irgendwie selbst täuscht und denkt, dass es bereits ausreichend reuig war und Gott gestanden hat? Denn das Urteil Gottes ist viel strenger als das Urteil unseres Gewissens, auch wenn jemand mit voller Gewissheit nichts Schlechtes über sich weiß, wie unser weiser Paulus lehrt und sagt: „Aber ich verurteile mich selbst nicht; denn obwohl ich nichts über mich weiß, bin ich dadurch nicht gerechtfertigt; Aber der Herr ist mein Richter (1 Kor 4,3–4). Wenn wir diese [unfreiwilligen und unbekannten] Sünden nicht ordnungsgemäß bekennen, werden wir während unseres Exodus eine gewisse vage Angst in uns spüren. Und wir, die wir den Herrn lieben, sollten wünschen und beten, dass wir zu diesem Zeitpunkt frei von jeglicher Angst sind: Denn wer dann in Angst ist, wird nicht freiwillig an den Fürsten der Hölle vorbeigehen, weil sie diese Schüchternheit der Seele als Zeichen ihrer Mitschuld an ihrem Bösen betrachten, wie es in ihnen ist. Die Seele, erfreut über die Liebe Gottes, stürmt in der Stunde der Befreiung aus dem Körper mit den Engeln der Welt über alle dunklen Horden, denn eine solche Seele ist in gewisser Weise von spiritueller Liebe inspiriert und erfüllt in dieser Liebe das Gesetz vollständig und ohne Mangel. Der Text liegt nur in russischer Sprache vor, das Original finden Sie in der Quelle. – Leitartikel des ABC des Glaubens So in der Veröffentlichung. Wahrscheinlich war „οὐ“ (als Ligatur ȣ) gemeint. – Leitartikel des ABC des Glaubens.