Диадох Фотикийский

Кратка информация за Диадох Фотикийски Нашият свети отец Диадох, наричан епископ на Фотика, в древен Епир Илирийски, живял преди 7 век. Това може да се заключи от писанията на св. Максим, в които той споменава главите на Диадох. За това, че свети отец Диадох е бил мъдър в действието (πράξη) и светъл в съзерцанието (θεωρία), това може да научи всеки, който желае да научи от това достигнало до нас непокътнато слово, което той прекрасно е събрал, черпейки духовна мъдрост от своя дългогодишен опит и от божествените възходи на сърцето си. Разделяйки го на сто глави, той внимателно разкрива в тях най-дълбоките тайни на желаната добродетел, изпълвайки ги освен това с чести свидетелства на Божественото писание и съзерцания на просветен от вярата ум. Можем да кажем, че в това слово той остави на всички трезвенници и богоносни отци, които го последваха, образцово учение за свещеното трезвение заедно с всички добродетели. Защо ще откриете, че много от тях се обръщат към тези глави като най-верните указатели към истината и цитират дословни доказателства от тях в своите писания за трезвеността. Свети Фотий също ги споменава, като говори за тях така (в четиво 201, стр. 263): „след десетте граници има 100 глави и тази дума е много полезна за тези, които се стремят и за тези, които чрез дълги упражнения са придобили умения в делата, водещи до съвършенство, тя не представлява нищо неясно... Това беше направено след събора на Андроник Палеолог от Григорий и Симеон от Григорий Солун, Григорий Синаит, Негово Светейшество Калист и много други, свидетелстващи за безупречността на неговото учение. Стотната глава, както казва Фотий, макар да изглежда достойна за порицание (επιλήψιμο), все пак божественият Максим ни избавя от съмнения (αμφιβολία), тълкувайки. (ερμηνεύοντας) неговото значение (έννοια) според правилната цел (σκοπό) благочестие, както е показано [тук] в края на главите. Блажени Диадох, епископ на Фотика, показващ крайните граници или височината на съвършенството на най-важните добродетели Първата граница (височината на съвършенството) е вярата: безстрастна мисъл за Бога. 2-ра граница - надежди: изливането на ума [влюбен] към очакваните (очаквани) [благи]. Третата граница е търпението: невидим, сякаш напразно видян с интелигентни очи, стои непоколебимо в търпение. Четвъртата граница е липсата на алчност: да не желаете да имате, както друг човек желае да има. 5-та граница е разбирането: да не си в лудост (или пълен стремеж) към Бога. Шестата граница е смирението: решителното забравяне на добрите дела (делата). Седмата граница е свобода от гняв: голямо желание да не се ядосваш. Осмата граница е чистота: чувство на постоянна привързаност към Бог. 9-та граница е любовта: нарастващо приятелско отношение към тези, които обиждат и хулят. 10-тата граница е съвършена промяна: в сладкия вкус на Бог, считайки скръбта от смъртта за радост. Блажен Диадох, епископ на Фотика, в древния Епир на Илирия, аскетичното слово, разделено на сто активни глави, изпълнено със знание и духовно разсъждение, с което знание е необходимо за нас, според ръководството на Господа, за да постигнем представеното съвършенство, така че всеки от нас да дава плод в семето на словото в образа, посочен в евангелската притча (Матей 13:8; Марко). 4:8; Лука 8:5–15) 1. Духовното съзерцание, братя, нека води вярата, надеждата и любовта – и най-вече любовта; тъй като тези (двете - вяра и надежда) учат само да презират видимите блага, но любовта съединява самата душа чрез добродетели с Бога, разбирайки Невидимото с разумно чувство. 2. По природа само Бог е добър. Но човек става добър и чрез ревностна грижа за добрите нрави, като се променя в нещо, което не е по природа от Него, Който е същностно добър, когато душата чрез ревностна грижа за доброто става толкова съществуваща в Бога, колкото желае и активно го търси със силата си; защото е казано: бъдете добри и милосърдни, както е вашият Отец, който е на небесата (Лука 6:36; Мат. 5:48). 3. В природата няма зло и никой не е зъл по природа, защото Бог не е създал нищо зло. Но когато някой с похотта на сърцето внесе в себе си образа на злото, тогава то, въпреки факта, че не съществува в природата, започва да бъде в такава форма, каквато го желае този, който го прави. Защо човек трябва с цялото си старание, постоянно да си спомня за Бога, да не се вслушва в обикновените импулси за зло; защото доброто, което съществува в природата, е по-силно от злото, което идва в природата отвън чрез навика - тъй като това е, но това не е, освен ако не се случи. 4. Ние всички сме хора по Божия образ [чрез интелигентно движение на душата]; да бъдат богоподобни принадлежи само на онези, които от голяма любов са поробили свободата си на Бога. Защото когато не сме свои, ние се отричаме от себе си, тогава ставаме като Този, който от Своята любов ни помири със Себе Си; - което никой не може да постигне, освен ако не убеди душата си да не се увлича от насладите на самодоволния и самодоволния живот. 5. Автокрацията е волята на разумната душа, която с готовност се стреми към каквото си поиска. Такава воля, готова само за добро, ще имаме, ако винаги унищожаваме всяка зла мисъл с добри мисли. 6. Светлината на истинското познание е безпогрешното разграничаване на доброто от злото. И тогава (когато, тоест, има такова разграничение и самият живот е устроен според него), правият път, издигайки ума към Слънцето на истината, Бог, го въвежда в онова безгранично умствено просветление - както с дързост (вяра и надежда) онзи, който най-после потърси една любов. Това, което е праведно, трябва да бъде изтръгнато от ръцете на онези, които го укоряват и потъпкват, с не-гневен ентусиазъм; защото ревността за благочестие тържествува не чрез омраза [гневен], а чрез изобличение и убеждаване [любов]. 7. Духовното слово носи задоволително убеждение на умственото чувство, защото то (словото) идва от Бога чрез действието на любовта. Защо тогава умът ни без затруднения и тежест се движи във вълните на богословието, не понасяйки достойната за съжаление и тревожна бедност на светлите мисли? В това състояние той свободно се носи наоколо в необятни съзерцания, доколкото действието на любовта желае. Хубаво е винаги да чакаме с вяра интелектуално просветление, повлияно от любов, за да говорим за Бог; защото няма нищо по-обеднено от ума, когато без Бог се заеме да философства за Бога. 8. Точно както човек, който не е просветен в духа, не трябва да се докосва до духовни съзерцания, така и този, който е богато осветен от благодатта на Светия Дух, не трябва да започва да говори за тях: защото там бедността на светлите мисли обгръща ума в мрака на невежеството, но тук тяхното изобилие не позволява да се говори, тъй като по това време душата, наслаждавайки се на Божията любов, желае мълчаливо да се наслаждава на слава на Господа. И така, човек трябва да започне да говори думите на Бог (да говори за Бог), когато забележи средната закономерност в духовното вълнение; тъй като такава мярка осигурява на душата определен образ на славни думи [точно и ясно изобразяващи невидими духовни обекти], докато в същото време жадуваното духовно просветление подхранва вярата на говорещия във вярата, така че този, който учи, ще бъде първият, който ще вземе от плода на знанието, излъчващ любов: трудещият се земеделец трябва да бъде първият, който ще вземе от плода (2 Тим. 2:6) 9. Единният Свети Дух е дарът на мъдростта и знанието, като всички божествени дарове; но всеки от тези дарове, както всички останали, има свой собствен специален ефект (енергия). Ето защо апостолът свидетелства, че на един се дава мъдрост, а на друг знание (1 Кор. 12:8). Познанието експериментално (осезаемо) съчетава душата с Бога, но не подтиква душата да говори за това и други духовни неща; защо някои от тези, които мъдро живеят уединен живот, въпреки че са просветени в сетивата си от знание, не започват да говорят за божествени неща. Мъдростта, ако е дадена на някого заедно със знанието за страх заради Бога (което рядко се случва), с любов разкрива най-вътрешните влияния (енергия) на знанието; тъй като това (знанието) обикновено просветлява чрез вътрешно въздействие, а това (мъдростта) чрез словото. Те се постигат така: знанието се носи чрез молитва и голямо безмълвие с пълно безгрижие; а мъдростта е безсмислено изучаване на думите на Духа и най-вече благодатта на вседаващия Бог. 10. Когато душата се движи с гняв срещу страстите, трябва да знаете, че тогава е време да мълчите, защото това е часът на битката. Когато някой види, че това негодувание, било чрез молитва или милостиня, е утихнало, тогава нека се поддаде на влечението на любовта към произнасянето на божествените думи, но обуздавайки крилете на ума с оковите на смирението; защото освен ако някой не се смири с крайно самоунижение, той не може да говори достойно за величието на Бог. 11. Духовното слово пази душата невъзмутима; защото, изпълвайки всички свои части с чувство за богатството на духовната светлина, това означава, че душата няма нужда от човешка чест. Защо винаги държи ума без сънища, като го променя (потапя) изцяло в Божията любов. Словото на светската мъдрост винаги призовава човек към любов към славата; защото няма възможност да позволи на сетивата да изпитат доброто от себе си (което би наситило сърцето) и вместо това дава на любимците си любовта към човешката похвала, като самата тя е изобретение на суетни хора. Ние самите безпогрешно ще познаем това свойство на духовното Божие Слово, ако прекараме часовете, през които нямаме нужда да говорим в топлия спомен на Бога, в небрежно мълчание. 12. Този, който обича себе си, не може да обича Бог, а този, който не обича себе си поради изобилното богатство на Божията любов, само истински обича Бог. Такъв човек никога не търси собствената си слава, а винаги само славата на Бога. Защото, както обичащият себе си естествено търси собствената си слава, така обичащият Бога естествено търси и обича славата на своя Създател. Естествено е една боголюбива душа, изпълнена с усещането за Бога, да търси единствената Божия слава в изпълнението на всички заповеди, които дава, и да се радва на смирение по отношение на себе си. Защото Бог, заради Неговото величие, заслужава слава, а човекът - смирение, така че чрез него да станем свои на Бога: какво, ако и ние искаме да направим, тогава, следвайки примера на св. Йоан Кръстител, радвайки се в славата на Господа, нека непрестанно да казваме: Той трябва да расте, а ние трябва да намаляваме (Йоан 3:30). 13. Видях някой, който все още беше тъжен и плачещ, защото не обичаше Бога толкова, колкото искаше, докато Го обичаше толкова много, че постоянно носеше в душата си огнено желание само Бог да се прослави в него, докато самият той беше като нищо. Такъв човек не знае какъв е и не се радва на самите похвали, които му се изричат. Защото в голямото желание за смирение той не разбира своето достойнство, но служейки на Бога, както законът заповядва на свещениците, със силно определена склонност към любов към Бога, той ограбва паметта на своето достойнство, някъде в дълбините на любовта към Бога, криейки присъщата хвала в духа на смирението, така че в мислите си той винаги се явява пред себе си като някакъв неотделим роб, като напълно чужд на изискваното достойнство него, според силното му желание за смирение. Действайки по този начин, ние също трябва да бягаме от всяка почит и слава в името на изобилното богатство на любов към Господа, Който ни възлюби толкова много. 14. Този, който обича Бога в чувството на сърцето си, е познат от Него. Защото, доколкото някой приема любовта към Бога в чувството на сърцето си, дотолкова самият той пребъдва в любовта към Бога. Защо човек не престава да желае просветление в ума с някаква силна ревност и се стреми към него с такова напрежение, че понякога чувства пълно изтощение на самата сила на костите си, ставайки невеж за себе си, но напълно променен и погълнат от Божията любов. Този, който е такъв, едновременно е в този корем и не е; тъй като докато все още се скита в тялото си, с духовно движение, чрез силата на любовта, той непрестанно отива при Бога - и е странно приет от Него. Защото, горейки непрестанно в сърцето си с неизчерпаемия огън на любовта, той по необходимост остава сърдечно привързан към Бога, като напълно се отказва от себелюбието със силата на тази любов към Бога. Защото, казва той, изпуснем нервите си, това е за Бога; ако си скромен, тогава за теб (2 Кор. 5:13). 15. Когато някой започне богато да чувства Божията любов, тогава в духовно чувство той започва да обича ближния си и веднъж започнал, той не престава: такава е любовта, за която говорят всички Свети писания. Плътската любов, необвързана с духовно чувство, веднага щом се появи дори незначителна причина, тя много лесно се изпарява. Духовната любов не е такава: но, въпреки че се случва да претърпи известна скръб, в боголюбивата душа, която е под влиянието на Бога, съюзът на любовта не се прекъсва: защото, стоплила се с топлината на любовта към Бога, тя веднага се връща към добро настроение и с голяма радост приема любовта към ближния, дори ако от него не е получена малка обида или е претърпяна голяма вреда; защото тогава горчивината на раздора е напълно погълната от Божията сладост. 16. Никой не може да обича Бога с цялото си сърце, без първо да стопли страха от Бога в сърцето си; тъй като душата влиза в активна любов, след като вече е била очистена и смекчена от действието на страха от Бога. Никой не може да влезе в страха от Бога, със споменатия плод от него, освен ако не стои извън всички светски грижи; защото едва тогава, когато умът се успокои в пълна тишина и безгрижие, страхът от Бога започва да има благотворно въздействие върху него, като силно чувство го очиства от всяка земна немощ, за да го издигне по този начин в пълна любов към вседобрия Бог. И така, страхът е свойство на праведните, които все още се пречистват, в които има средна мярка любов, а съвършената любов е собственост на вече пречистените, в които няма страх, тъй като съвършената любов пропъжда страха (1 Йоан 4:18). Еднакви и различни неща се случват само с праведните, които чрез действието на Светия Дух се подлагат на добродетели. Защо Писанието, където се казва: бойте се от Господа, всички Негови светии (Пс. 33:10), и къде: възлюбете Господа, всички Негови светии (Пс. 30:24), ни дава ясното разбиране, че страхът от Бога е характерен само за праведните, които все още се очистват със средна, както се казва, мярка любов, докато праведните, които са били очистени, се характеризират със съвършена любов и вече няма никакъв страх мисълта в тях, но остава само едно непрестанно горене и прилепването на душата към Бога, чрез действието на Светия Дух, както казва пророкът: душата ми се прилепи към Тебе, и Твоята десница ме хвана (Пс. 63:9). 17. Подобно на раните, които се появяват в тялото, ако не са почистени и подготвени както трябва, те не усещат лекарствата, прилагани върху тях от лекарите; и когато се очистват, те усещат действието на лекарствата и чрез това стигат до пълно изцеление: така душата, докато остава безгрижна и е покрита с проказата на сладострастието, не може да почувства страх от Бога, дори ако някой постоянно й говори за ужасното и неизмито Божие съдилище; и когато тя започне да се пречиства чрез действието на пълно внимание към себе си, тогава тя започва да усеща как определен вид животворно лекарство, страхът от Бога, изгаря в нея, сякаш в някакъв вид огън, чрез действието на изобличение, и така, малко по малко, пречиствайки се, тя накрая постига съвършено пречистване. В същото време към него се добавя толкова любов, колкото страхът намалява, докато се стигне до съвършената любов, в която, както беше казано, няма страх, а съвършено безстрастие, произведено от действието на Божията слава. Нека бъдем в постоянна хвала на хваление, първо, страх от Бог, и накрая, любов, пълнотата на закона на съвършенството в Христос. 18. Душата, неосвободена от светските грижи, нито ще възлюби искрено Бога, нито ще намрази дявола, както е достойно. Грижата за този живот лежи върху нея като тежко одеяло и умът й не може да установи собствена преценка за това в себе си, за да може осезаемо да чуе безпогрешните присъди на съда [на съвестта]. Защо е необходимо да се оттеглим от света по всякакъв възможен начин? 19. Чистата душа се характеризира с независтлива дума, любезно усърдие и непрестанна ревност за славата на Господа. Тогава (когато душата е чиста) умът правилно поставя чашите си (както чашите са поставени на везни) и остава трезвен в преценката си за всичко, като че ли на най-чистия и нетленен съд. 20. Вяра без дела и дела без вяра също не могат да бъдат одобрени. Вярващият, за да докаже вярата си, трябва да донесе дела на Господа. И вярата нямаше да бъде приписана на нашия баща Авраам като правда, ако той не беше донесъл нейния плод – сина си като жертва на Бога. 21. Този, който обича Бога, вярва искрено и извършва делата на вярата с благоговение. Този, който само вярва и не пребъдва в любовта, няма самата вяра, която изглежда има. Той вярва с известна лекота на ума, без да носи в себе си ефективния (установяващ го на един) отвес на славната любов. Но вярата, която действа чрез любов (Гал. 5:6), е великият принцип на добродетелите. 22. Този, който изследва дълбочината на вярата, е завладян от вълни от мисли, а този, който го съзерцава с просто сърце, се радва на сладка вътрешна тишина. Дълбочината на вярата, бидейки вода на забравата, не търпи да бъдете гледани или виждани с любопитни мисли. Нека плаваме по тези води с простота на ума, за да можем така да стигнем до пристанището на Божията воля. 23. Никой не може искрено да обича или да вярва по друг начин, освен ако няма себе си като свой собствен осъдител. Защото, когато нашата съвест е разтревожена от нейните изобличения, тогава на ума не е позволено да усети аромата на първокласни благословения, но той веднага се разделя на съмнения: поради предишни преживявания на вярата, той копнежно се втурва към тях с топло движение, но вече не може да ги възприема с любов в чувството на сърцето поради, както казах, често угризения на изобличаваща съвест. Но ако се пречистим с най-топла молитва и внимание, тогава отново ще получим това жадувано благо, с още по-голямо преживяване в Бога на вкусването му. 24. Точно както нашите телесни чувства неволно ни привличат към благословиите, които виждаме, така и умствено-духовното чувство обикновено ни води към невидими благословения, когато вкусим божествена доброта. Всичко желае това, което е сродно на себе си: душата, като безплътна, от небесни блага, а тялото, като прах от земята, от земни сладости. И така, ще достигнем състоянието на преживяване на нематериалното, без да се изгубим, ако усъвършенстваме безчувственото си тяло чрез труд. 25. Че има само едно естествено чувство, това ни учи самото действие (енергия) на святото знание (ум, просветен от благодатта). Чрез престъплението на Адам тя беше разделена на две действия (енергии); но чрез Светия Дух отново става едно и просто. Това обаче никой не може да види в себе си, освен само онези, които в очакване на бъдещи благословения доброволно се отказват от благословиите на този живот и чрез въздържание изсушават всяка похот на телесните сетива. Защото само в такъв ум, поради пълно безгрижие, правейки движенията си здрави и бодри, може неизразимо да вкуси божествената доброта с чувство и в същото време, докато просперира, да предаде своите радости на тялото, като изрази радостта си в изповед с безмерно слово на любов, казвайки: Сърцето ми се упова на Него и Той ми помогна, и плътта ми процъфтя и аз с готовност изповядайте Го (Пс.27:7). Такава радост, която се случва в този случай в душата и тялото, е нелицеприятно напомняне за вечен нетленен живот. 26. Тези, които се стремят, трябва винаги да пазят мислите си необезпокоявани, така че умът да може правилно да разпознае идващите мисли и, като разграничи, да постави добрите и изпратените от Бога в съкровищницата на паметта и да изхвърли неприличните и демонични от влагалището на природата. А морето, когато е спокойно, е видимо за рибарите до най-последните си дълбини, така че тогава почти никое от живите същества, които се движат там, не може да се скрие от тях; когато се развълнува от ветровете, тогава крие в непрогледната си мътност онова, което по време на приятната тишина щедро е позволявало да се види; защо по това време изкуството на риболовните трикове на тези, които го организираха, остана бездействащо. Съзерцателният ум също изпитва това, особено когато дълбините на душата са възмутени от неправеден гняв. 27. Много малко са тези, които знаят точно всичките си провали и чийто ум никога не се отвръща от спомена за Бог. Точно както нашите телесни очи, когато са здрави, могат да видят всичко ясно, дори до най-малките комари и мухи, летящи във въздуха; и когато се изпрашат или покрият с нещо мокро, тогава това, което е голямо и винаги ги среща, виждат, макар и слабо, а това, което е малко, те изобщо не усещат със зрението: така душата, когато с внимание към себе си, прогонва тъмнината, която й се случва от любов към мира, тогава считайки малките си падения за много големи, добавя сълзи към сълзи с голяма благодарност, оплаквайки, че - както се казва: праведните ще изповядват Твоето име (Пс. 139:14); и когато е обладана от миролюбив нрав, тогава, ако извърши убийство или нещо друго, достойно за наказание, тя се чувства малко повече, но дори не може да забележи никакви други падения; тя дори често ги смята за добродетели и не се срамува да ги защитава с плам, нещастната. 28. Работа само на Светия Дух е да пречиства ума. Защото ако този Силен не дойде и не хване и върже своя хищник (Лука 11:22), тогава това, което е откраднал, не може да бъде освободено по никакъв начин. Тогава е уместно да успокоим Светия Дух в себе си чрез всякакви добродетели и особено с духовен мир, така че светилникът на разума винаги да свети в себе си; защото когато постоянно свети в най-вътрешните части на душата, тогава не само дори малки тъмни демонични извинения са очевидни в ума, но те също са неактивни и нестабилни, изложени от тази Свята и Славна Светлина. Ето защо апостолът казва: Духа не угасвайте (1 Сол. 5:19), тоест не оскърбявайте (Еф. 4:30) благостта на Светия Дух със зли дела или помисли, за да не изгубите оня всепобеждаващ светилник. Защото не вечно присъстващият и животворящ Дух угасва в този момент, а Неговата тъга или, още по-добре, отвращение, оставя ума ни закоравял и чужд на светлината на знанието. 29. Има само едно, както казах, естествено чувство в душата (за известните пет телесни сетива са специална материя, те служат на нуждите на тялото, както ни учи всесветият и човеколюбив Дух Божий); но сега, в проявленията на движенията на душата, тя е разделена на две поради пълзенето към злото, което е влязло в ума чрез непослушание. Защо, тогава той е привлечен от страстната част на душата, от която сладостно съчувстваме на благата на всекидневния живот, тогава той се наслаждава на неговото разумно умствено движение, тъй като нашият ум, когато сме целомъдрени, похотливо се стреми да тече към небесните красоти. Следователно, ако придобием навика да презираме благата на този свят, тогава ще можем най-накрая да приведем земната похот на душата в хармония с нейното разумно настроение, по силата на общуването на Светия Дух, който изгражда къщата вътре в нас. Защото, ако Неговата Божественост не освети ефективно тайните на нашето сърце, тогава ние няма да можем да вкусим Небесното благо с неразделно чувство, тоест с пълно разположение на душата. 30. Сетивото на ума е неговият вкус, който правилно разпознава духовните неща. Точно както телесният ни вкус в здравословно състояние точно разграничава доброто от лошото, ние желаем приятното (отвръщаме се от неприятното), така и умът ни, когато започне да действа в добро настроение и в пълна загриженост за преходното, може богато да почувства божествена утеха и ни най-малко да не бъде увлечен от нищо противно на това. Защото, както тялото, вкусило земни сладости, придобива несъмнен опит в това чувство, така и умът, когато се издигне над плътската мъдрост, може неласкаво да вкуси и разпознае утехата на Светия Дух, както се казва: вкусете и вижте колко е благ Господ (Пс. 33:9), и имайки спомена за това вкусване чрез действието на незабравима любов, е безпогрешно да разпознаете най-доброто, според словото на Светия Дух. Апостол: И аз се моля любовта ви да расте още повече в познанието и във всяко чувство, за да познаете кое е най-доброто (Фил. 1:9). 31. Когато умът започне да усеща благодатната утеха на Светия Дух, тогава Сатана също влага своята утеха в душата в привидно сладко чувство, по време на нощното спокойствие, в момента на най-финия вид сън (или заспиване). Ако в този момент умът се окаже, че държи в най-топъл спомен святото име на Господ Исус и използва това най-свято и славно име като сигурно оръжие срещу заблудата, тогава този зъл измамник веднага си тръгва, но поради тази причина накрая пламва в битка срещу душата с лицето (а не с мислите си). Така умът, разпознавайки точно измамните прелести на лукавия, успява все повече и повече да разпознава духовните неща. 32. Добрата утеха се случва или в будно състояние на тялото, или когато е потопено в сън, когато някой, в топло спомен за Бога, е, така да се каже, прилепнал към любовта към Него; и измамна, съблазнителна утеха, както казах, винаги се случва, когато аскетът изпада в някакъв вид тънък сън или забрава, докато си спомня посредствения Бог. Това, идващо от Бога, ясно привлича душите на подвижниците на благочестието в любовта към Бога в силно изливане на духовни чувства; и това обикновено духа около душата с известен вятър на измамно очарование и по време на телесния сън се опитва да открадне чувството, като вкуси нещо приятно, въпреки факта, че умът е до известна степен здрав по отношение на спомена за Бога. И така, ако, както казах, умът се окаже трезво внимателен към Господ Исус в такъв момент, тогава той незабавно разсейва този измамно привидно приятен дъх на врага и радостно излиза да се бие срещу него, като има готово оръжие срещу него, по благодат, в най-похвалното духовно преживяване. 33. Ако душата, с непоколебимо и лишено от въображение движение, се разпали за любовта към Бога, по някакъв начин увличайки самото тяло в дълбините на тази неизразима любов - било в будност, било, както казах, когато аскетът е потопен в сън, повлиян от светата благодат, докато душата изобщо не мисли за нищо друго, освен за едно нещо, към което се вълнува, тогава човек трябва да знае че това е действието на Светия Дух. Изпълнена напълно с приятни чувства от неописуемата божествена сладост, тя в това време не може да мисли за нищо друго, а се чувства само радостна от някаква неизчерпаема радост. Ако с такова вълнение умът възприема колебание от някаква съмнителна или нечиста мисъл и ако в същото време Святото Име на Господа се използва за предпазване от зло, а не повече от любов към Бога, тогава трябва да знаете, че тази утеха е от прелъстител и е само призрак на радост. Такава радост е вдъхновена отвън и не се явява като качество и постоянно разположение на душата; Очевидно тук врагът иска да прелюбодейства на душата. Виждайки, че умът започва да показва истинско преживяване на своите чувства, той, със своите определени утехи, привидно добри, идва да утеши душата, в очакването, че тя, забавлявана от тази блажена макротична сладост, няма да разпознае объркването си с прелъстителя. По тези знаци можем да разпознаем духа на истината и духа на измамата {грешка} (1 Йоан 4:6). Въпреки това е невъзможно някой да вкуси божествената доброта чрез усещане или осезаемо да изпита демонична скръб; освен ако някой не се увери сам, че благодатта си е създала жилище в дълбините на ума му и че злите духове гнездят някъде около членовете на сърцето. Демоните изобщо не желаят хората по някакъв начин да бъдат убедени в това, за да не би умът, знаейки това правилно, да се въоръжи срещу тях с непрестанната памет за Бога. 34. В душата има естествена любов и има любов, изляна в нея от Светия Дух. Това, ако искаме, влиза в пропорционално движение от нашата воля, поради което е удобно ограбено от зли духове, веднага щом спрем да държим волята си в повишено напрежение. И този така възпламенява душата с любов към Бога, че всички части на душата се прилепват към неописуемата сладост на божествената любов в определена безмерна простота на разположение; защото тогава умът, сякаш бременен (способен да генерира) същество от духовно (изпълнено с благодат) действие (енергия), излъчва изобилен поток от любов и радост. 35. Както развълнуваното море, когато върху него се излее масло (масло), обикновено се успокоява, защото тлъстината (плътността) на маслото преодолява силата на надигащата се вълна на бурята, така и нашата душа, помазана с благодатта на Светия Дух, се изпълва със сладка тишина; защото, според словото на пророка: само се покорявай на Бога, душе моя (Пс. 61:6), тогава за нейна радост всяка тревога в нея е спряна, отстъпвайки на благостта на Духа, който я осенява, и безстрастието, породено от него. Защо, каквито и сътресения демоните да са се опитали да създадат в душата тогава, тя остава спокойна в себе си и изпълнена с всякаква радост. Но никой не може да стигне до такова състояние, нито да остане в него, освен ако постоянно отрезвява и наслаждава душата си със страх от Бога, защото страхът от Господа носи на онези, които се стремят, определен вид непорочност и чистота. Страхът от Господа е чист, казва пророкът, и пребъдва до века (Пс. 18:10). 36. Нека никой, като чуе за чувството на ума, да си въобразява, че Божията слава му се явява чувствено. Казваме, че душата, когато е чиста, изпитва божествена утеха чрез някакъв неописуем вкус, но не така, че в същото време нещо невидимо да й се яви чувствено; защото сега ходим с вяра, а не с виждане, както казва блаженият Павел (2 Кор. 5:7). Защо, когато на някой от подвижниците се яви светлина, или огнено видение, или глас, той в никакъв случай да не приема подобно явление за истина. Защото това очевидно е чарът на врага и мнозина, на които това се случи, поради невежество, се отклониха от истинския път. Ние знаем, че докато живеем като поклонници в това тленно тяло, ние се отдалечаваме от Бога (2 Коринтяни 5:6), тоест не сме в състояние видимо да видим нито Него, нито Неговите чудни неща в небето. 37. Сънищата, които се появяват на душата от Божията любов, са неподвеждащи показатели за психично здраве. Те не се променят от един образ в друг, не всяват страх, не будят смях или внезапна тъга, но се приближават към душата с пълно спокойствие и я изпълват с духовна радост, поради което душата, когато тялото се събуди, с цялата си страст търси тази радост, преживяна насън. В демоничните сънища всичко е противно на това, те не остават в същия образ и не показват външния си вид дълго време, без да се объркат; защото те не могат да се задоволят дълго с това, което не е по тяхна воля, но което те заемат от собствената си измама. В същото време те говорят много и обещават големи неща и още повече плашат със заплахи, често приемайки вид на воини; понякога с шумен вик пеят нещо ласкаво за душата. Умът, когато е ясен, бързо ги разпознава и понякога с умствено напрежение събужда тялото, а понякога то по-охотно остава в същото положение, радвайки се, че е успял да разпознае измамата им, и в същия сън ги изобличава и по този начин ги подбужда към голям гняв срещу себе си. Случва се обаче добрите сънища да не носят радост на душата, а известна сладка тъга и неболезнена сълза. Това се случва с тези, които вече са успели в голямо смирение. 38. Очертахме как да правим разлика между добрите и лошите сънища въз основа на това, което самите ние чухме от опитни старейшини. Нека обаче освен това, като голяма добродетел, имаме правилото да не вярваме в нито един сънлив сън. Защото сънищата в по-голямата си част не са нищо повече от идоли на мислите, игра на въображението или, както вече казах, демонична злоупотреба и забавление с нас. Ако, придържайки се към това правило, понякога не приемем такъв сън, който ще ни бъде изпратен от Бога, тогава любящият Господ Исус няма да ни се разгневи за това, знаейки, че се осмеляваме да направим това от страх от демонични машинации. Защото, въпреки че предсказаният метод за разграничаване на сънищата е правилен, все пак се случва, че душата, поради някакво възхищение от врага, нечувствително и неволно осквернен, без който, както мисля, никой не може, губи следата на правилното разпознаване и вярва, че лошите сънища са добри. 39. Нека следният инцидент ни послужи като доказателство за казаното: господар, след дълго отсъствие, връщайки се у дома, стои на портата през нощта и вика роб да я отвори; робът, без да разпознава точно дали това е господарят, решително му отказва това, страхувайки се, че, като бъде измамен от сходството на гласа, той няма да допусне злодея и да стане предател на имуществото, поверено му от господаря; и господарят, когато настъпи денят, не само не му се разгневи за това, но напротив, въздигна го с големи похвали, които гласът му смяташе за измама, като не искаше да загуби нищо от имуществото си. 40. Че нашият ум, когато божествената светлина започне осезаемо да действа в него, става напълно светъл, така че самият той богато да вижда тази светлина, съществуваща в него, не трябва да има съмнение за това. Това винаги се случва, докато душата силно доминира над страстите. Но се случва нещо подобно да се появи в ума призрачно и от злобата на врага, понякога като светлина, понякога като огън, както учи божественият Павел, казвайки, че Сатана понякога приема образа на Ангел на светлината (2 Кор. 11:14). Защо да не е с такава надежда, [т.е. т.е. с надеждата да види светлината в себе си], започват да преминават през аскетичния живот, така че Сатана да не намери душа, подготвена за нейното грабване в заблудата и всъщност да не я зарадва. Но едно нещо трябва да се има предвид, за да се постигне любов към Бога с цялото чувство и с пълната увереност на сърцето, което е да обичаме Бога с цялата си душа, с цялото си сърце и с целия ум (Лука 10:27). В когото това работи по Божията благодат, той, живеейки в света, е чужд на света. 41. Послушанието, както е надеждно известно, е първото добро сред въвеждащите (послушнически) добродетели, тъй като отрязва високомерието и поражда смирение в нас. Защо е входната врата на любовта към Христа Бога за онези, които се държат за нея със сърдечна обич? Като го остави настрана, Адам падна в дълбините на ада. Господ, като го възлюби, по силата на икономията на нашето спасение, беше послушен на Своя Отец дори до кръста и смъртта (Филип. 2:8), и това тогава, като в никакъв случай не по-малко от Негово Величество, така че чрез Своето послушание, като поправи вината на човешкото непокорство, той да доведе онези, които ще живеят в покорство, към благословен и вечен живот. И така, онези, които приемат борбата с гордостта на дявола, трябва преди всичко да ревностни за тази добродетел и тя, предхождайки я, тогава незабравимо ще им покаже всички пътища на добродетели. 42. Умереността е добавка към всички добродетели, поради което аскетът трябва да се въздържа от всичко (1 Кор. 9:25). Както когато се отнеме всяка най-малка част от човешкото тяло, целият външен вид на човека става грозен, колкото и малко да е това, което му липсва, така и когато някой пренебрегне само една добродетел, той унищожава цялото великолепие на въздържанието, въпреки че не го вижда. Защо не само телесните добродетели трябва да бъдат подложени с труд, но и тези, които имат силата на нашето вътрешно същество да пречистят човека. Защото каква е ползата да се запази тялото девствено, когато душата блудства с демона на непокорството? Или как ще бъде увенчан онзи, който се пази от лакомия и всички други телесни похоти, но пренебрегва високомерието и любовта към славата, като не толерира дори най-малката обида, докато знае, че светлината на истината трябва да уравновеси чашата [на възмездието] с делата на праведността само на онези, които са ги извършили в дух на смирение? 43. Тези, които се стремят по този начин, трябва да мразят всички глупави похоти, така че тази омраза към тях да се превърне в навик. Въздържанието в храната трябва да се спазва по такъв начин, че никой да не стига дотам, че някое от ястията да бъде отвратително. Това е демоничен въпрос и наблизо има клетви. Защото ние не се въздържаме от определени храни, защото те са зли по природа - така да бъде! - но за да, като се въздържаме от тях, пропорционално укротим пламтящите части на плътта; също така, че храната, останала от консумацията, се превръща в задоволяване на неотложните нужди на бедните, което е знак за искрена любов. 44. От всичко, което се предлага за храна и напитки, яденето и пиенето с благодарност към Бога ни най-малко не противоречи на закона на знанието, защото всичко в Божиите създания е много добро (Бит. 1:31). Но е много разумно и мъдро да се въздържате доброволно от преяждане и сладко. Но ние не можем така охотно да откажем сладкишите, които ни се поднасят, ако не вкусим божествената сладост с всичките си сетива чрез дело и опит. 45. Точно както обременени с много храни, тялото ни прави ума ни някак безгрижен и неподвижен, така че, изтощен от прекомерно въздържание, прави съзерцателната част на душата тъпа и безмълвна {не желаеща да разсъждава}. Начинът на телесното хранене е уместно да съразмерите със състоянието на силата и силата на тялото: когато е здраво, потиснете го, колкото е необходимо, а когато е слабо, малко го отпуснете. Подвижникът не трябва да отпуска тялото си, а да бъде толкова силен, колкото е необходимо за подвига, така че дори и физически труд, душата да се очисти добре. 46. ​​Когато при пристигането на някои братя или някой непознат, суетата, възползвайки се от тази възможност, се задейства и, вливайки ни с отровата си, започне да ни подтиква да не нарушаваме нашите правила за храна, тогава е най-подходящо леко да отслабим мярката за обикновен прием на храна. Защото по този начин ние ще изпратим демона далеч от нас, оплаквайки неуспеха на нашия опит, и ще изпълним разумно закона на любовта, и ще запазим тайната на нашето въздържание, чрез нейното отпускане, неизказана. 47. Постенето, въпреки че като инструмент, който подобрява онези, които искат целомъдрие, има цена, но не пред Бога. Защо подвижниците на благочестието не трябва да мислят високо за това, но да очакват да постигнат целта си от една вяра в Бога? А майсторите на каквото и да е изкуство не удостоверяват съвършенството на своето умение с качеството на инструментите си, а с търпеливото завършване на всяко изделие, а това вече служи като показател колко са изкусни в занаята си. 48. Точно както земята, която е умерено напоявана, произвежда с голямо изобилие чистото семе, пометено в нея, и когато е опиянена от твърде много дъжд, носи само тръни и бодили, така че земята на сърцето, когато пием вино в умерени количества, разкрива естествените си семена като чисти и тези, които са посети в нея от Светия Дух, се появяват с добри листа и много плодове, но когато го напояваме умерено с много от пиенето, то износва само тръни и бодили с всичките им мисли. 49. Когато умът ни се носи във вълните на тежко пиене, тогава не само гледа страстно на образите, представени му от демони в сънища, но също така, рисувайки в себе си някои красиви лица, той се наслаждава на такива сънища като какви живи същества е и се наслаждава на радостта. Защото когато похотливите части на тялото се стоплят от топлината на виното, тогава в ума възниква известна нужда да си представя сладострастно такива сенки на страст в себе си. Защо трябва, спазвайки умереността, да избягваме вредата от излишъка. Тогава умът, който няма сладостта, която го мотивира да опише греха, остава напълно безсънен и, още по-добре, безсладък. 50. Тези, които искат да укротят вдигащите се части на тялото, не трябва да докосват изкуствено приготвени напитки, които се наричат ​​предварителни напитки от хитростта на такова изобретение поради причината, че те обикновено проправят пътя за множество ястия в корема. Защото не само тяхното качество е в ущърб на аскетическите тела, но и най-необмисленото смесване на веществата, влизащи в състава им, силно засяга богобоязливата съвест. Защото какво липсва в природата на виното, че е необходимо да се смекчи силата му чрез смесване на различни сладки? 51. Нашият Господ и Учител на този свещен (аскетичен) живот, Исус Христос получи вода по време на Неговото страдание от онези, които служеха на заповедите на дявола, за да ни остави, както ми се струва, ясен пример с какво разположение трябва да се подлагаме на свещени дела. С това той сякаш казваше: онези, които се борят срещу греха, не трябва да консумират сладки храни или напитки, но още повече трябва търпеливо да понасят горчивината на битката. Можете също така да приложите значението на исопа към гъба, така че чрез двете да можете по-съвършено да си представите образа на нашето пречистване. Този, като нещо твърдо, представлява свойството на подвизите, а този, като нещо, използвано при измиване, напомня пълното съвършенство на пречистването. 52. Никой няма да смята ходенето до банята за греховно или неразумно, но в името на въздържанието, избягването на това е това, което аз наричам най-смелото и целомъдрено нещо. Защото в този случай нито тялото ни се отпуска от тази сладка баня, нито споменът за безславното изобличение на Адам се пробужда в душата ни, така че като него да се грижим за листата, за да покрием втория срам от излагането. Това е особено необходимо за нас, които, наскоро освободили се от разрушителната поквара на този живот, трябва по всякакъв начин да се опитаме да останем в неразривно единство с красотата на целомъдрието и непорочната чистота на нашето тяло. 53. Нищо не ви пречи да поканите лекар по време на болести. Бог предвиди, че ще има нужда от лечебно изкуство и благоволи то най-накрая да бъде развито въз основа на човешкия опит, за тази цел той даде съществуването предварително на лечебните изкуства в поредицата от творения. Надеждата за изцеление обаче не трябва да почива на тях, а на нашия истински Лекар и Спасител Исус Христос. Това обаче казвам на онези, които прекарват своя аскетичен живот в циновия или в градовете, поради това, че, съдейки по хода на обстоятелствата, които ги сполетяват, те не могат винаги да имат непрестанен акт на вяра, заобиколени от любов, и дори за да не изпаднат в суета и в изкушението на дявола, за което някои от тях заявяват пред мнозина, че нямат нужда от лекари. Ако някой прекарва отшелнически живот в пустинни места с двама или трима братя единомишленици, тогава, независимо от болестите, на които е изложен, нека се предаде на Единия Господ, Изцелителят на всичките ни болести и недъзи. Според Господа в самата пустиня той има достатъчна утеха в болестта, освен това, както действието на вярата никога не може да го откаже, така и той няма възможност да парадира с добродетелта си на търпението, като е покрит с благото покривало на пустинята. Поради тази причина Господ въвежда хора с единомислие [с Него] в къщата (Пс. 67:7). 54. Когато сме крайно обременени от смущенията на телесното здраве, които ни сполетяват, трябва да знаем, че голата душа все още робува на телесната любов. Защо, както желае материалните удоволствия, тя не иска да се отрече от светските блага и смята за голямо бреме да няма възможност поради болест да се наслаждава на неща, приятни за плътския живот. Ако тя с благодарност понася скърбите на болестта, това е знак, че не е далеч от границите на безстрастието. Защо тогава тя радостно очаква самата смърт, като виновник за влизането в истинския живот? 55. Душата няма да пожелае да се отдели от тялото, освен ако не стане напълно безразлична към този въздух (тоест към всичко земно и светско). Всички телесни чувства се противопоставят на вярата, тъй като сетивата за вкус търсят само настоящето, присъщото, а вярата обещава изобилие от бъдещи ползи. Защо подвижникът никога да не мисли за клонисти и сенчести дървета, нито за добри извори, нито за хубави ливади, нито за красиви къщи, нито за приятни разговори с роднини, както и да си спомня за богати приношения, ако се случи да бъде удостоен с тях. Но той трябва да използва това, което е необходимо, с благодарност и да почита този живот по определен начин на поклонение, чужд на всякаква плътска утеха. Защото само по този начин, като ограничим мисълта си, ще можем да я обърнем цялата към пътя, водещ към вечния корем. 56. Че зрението, вкусът и другите сетива разсейват паметта на сърцето, когато ги използваме без мярка, Ева е първата, която ни казва за това. Защото, докато не погледна с похот към заповяданото дърво, тя внимателно си спомни Божията заповед: поради което, сякаш покрита с крилете на Божията любов, тя дори не позна своята голота. Когато тя се вгледа в това дърво с похот, докосна го с голяма похот и накрая вкуси плода му с неконтролируема похот, тя веднага долови склонност към плътско самоудоволствие и, сякаш голо съчетано с тази страст, тя посвети цялата си похот в стремежа да вкуси истински удоволствия, смесвайки, чрез ефекта на видимата привлекателност на плода, падането на Адам в нейното собствено падение; в резултат на което за човешкия ум стана трудно да си спомни Бог или Неговите заповеди. Но ние, винаги гледайки в дълбините на сърцата си с непрестанна памет за Бога, ще водим този живот, алчни за прелести, като слепи очи, тъй като е свойствено на истинската духовна мъдрост винаги да съхранява [в нас] похотта (έρωτα) с неокрилен дух. На това ни учи най-опитният Йов, като казва: ако сърцето ми следваше окото ми... (Йов 31:7). Такова действие е сигурен признак за крайно въздържание. 57. Този, който винаги остава в сърцето си, е далеч от всички червени неща на този живот и ходейки в духа, не може да преследва похотите на плътта. тъй като, по този начин, такъв човек прави своето шествие, заобиколен от добродетели, имайки тези добродетели като пазители на своя град на чистота, тогава всички машинации на демоните срещу него остават неуспешни, въпреки че понякога стрелите на тази обща похот достигат дори до прозорците на природата. 58. Когато душата започне да не желае повече червените земни неща, тогава в по-голямата си част в нея се промъква някакъв унил дух, който нито доброволно му позволява да работи в служба на словото, нито оставя силно желание за бъдещи благословения в него, а също така представя този временен живот като изключително неприличен, като нямащ достойни дела на добродетелта и омаловажава самото знание, дадено на много други или като не обявявайки нещо специално за нас. Ние ще избегнем тази хладка и разпадаща се страст, ако поставим мислите си в изключително тесни граници, като държим във вниманието си само спомена за Бога; тъй като само по този начин духът, въздигнал се в характерното си изгаряне, може да прогони от себе си тази неразумна поквара. 59. Нашият ум, когато с паметта на Бога затворим всичките му резултати, има нужда да му бъде дадена някаква задача, която е задължителна за него, за да задоволи своята вечно движеща се природа. Трябва да му бъде дадено само свещеното име на Господ Исус, с което той може напълно да задоволи своето усърдие за постигане на набелязаната цел. Но трябва да знаете, че както казва апостолът, никой не може да нарече Исус Господ освен чрез Светия Дух (1 Кор. 12:3). От наша страна се изисква изреченото (Господ Исус Христос и т.н.) да бъде постоянно изразявано в най-вътрешния ум от потиснатия ум, така че в същото време да не се отклонява в някакви външни мечти. Тези, които постоянно държат това свято и славно име в мислите си в дълбините на сърцата си, могат също да видят светлината на своя ум (яснота на мисълта или определено съзнание за всички вътрешни движения). И още нещо: това чудно Име, съдържащо се с интензивна грижа в мислите, много осезаемо изгаря всяка мръсотия, която се появява в душата. Защото нашият Бог е огън, който пояжда всяко зло, както казва апостолът (Евр. 12:29). Оттук накрая Господ води душата във великата любов на Неговата слава; защото това славно и много желано име, втвърдявайки ума чрез спомена за него в топло сърце, поражда в нас навика да обичаме благостта Му безпрепятствено, защото няма нищо, което да постави пречка за това. И това е това ценно мънисто, което човек придобива, продавайки всичките си притежания с неописуема радост от намирането му. 60. Друга е началната радост, а другата е крайната радост: че човек не е имунизиран срещу мечти [за себе си], но този е силен в смирението; всред тях е боголюбива тъга и безболезнен плач. Защото в много мъдрост има много скръб; и който умножава знанието, умножава скръбта (Екл. 1:18). Поради тази причина е необходимо преди всичко да призоваваме душата към подвизи с радост; след това го подложи на убеждение и изкушение от истината на Святия Дух, както за извършени преди това грехове, така и за опитите за самозабрава, които все още се извършват. С изобличения за беззаконие си научил човека и смазал душата му като мрежа (Пс. 39:12). Така че след като Божието изобличение я изкуши, като в тигел, тя получава ефекта на немечтана радост в топло спомен за Бога. 61. Когато душата е възмутена от гняв, или влошена от преяждане, или помрачена от интензивна тъга, тогава умът не може да поддържа спомен за Бог, дори ако по някакъв начин е принуден да го направи. Защото, бидейки напълно помрачен от свирепостта на тези страсти, той тогава е напълно чужд на собствените си чувства; защо желанието няма къде да постави своя печат, така че чрез това умът да може да носи незабравима и непроменлива форма на мисълта за Бога, тъй като тогава паметта му загрубява поради тежестта на страстите. - Когато е свободен от такива смущения, тогава, дори ако понякога забравата за миг успее да открадне мисълта за възлюбения Господ, умът, доловил нейната енергия и жизненост, веднага отново жадно се хваща за този така желан и спасителен улов; защото тогава самата благодат хем мисли за Бога на душата, хем вика: Господи Исусе Христе! Така, както майката, когато учи детето си, повтаря с него името „баща” много пъти, докато то овладее да каже ясно „татко”, вместо всяка друга дума, която детето може да изрече дори насън. Затова Апостолът казва, че Самият Дух помага в нашите немощи: защото не знаем за какво да се молим, както трябва; но самият Дух ходатайства за нас с неизказани стенания (Рим. 8:26). Тъй като ние сме бебета преди съвършенството на тази молитвена добродетел, ние със сигурност имаме нужда от Неговата помощ; така че когато Неговата неизразима сладост обгърне и подслади всичките ни мисли, ние ще бъдем подтикнати с цялото си разположение да си спомним нашия Бог и Отец и да Го обичаме. Защо, както казва същият чуден Павел, към когото викаме: „Авва, Отче!” (Рим.8:15), когато сме благоразположени от Него, призоваваме Бог Отец. 62. Гневът, повече от всяка друга страст, обикновено смущава и води душата в объркване, но има случаи, когато е изключително полезен за нея. И така, когато безсрамно се ядосваме на нечестивите или иначе безсрамните, за да бъдат спасени или поне засрамени, тогава доставяме на душата си същото нещо като кротостта; защото в този случай ние ще насърчаваме по всякакъв възможен начин целите на Божията истина и доброта. Освен това, когато в душата се появят сексистки движения, тогава, ядосани на този грях, ние често отрезвяваме душата и й даваме смелост да му се противопоставя. И че, бидейки в крайно разстройство на духа, ние можем, след като гневно забранихме самия дух на разрушителя, да се издигнем в мъдрост дори над ужасите, с които смъртта се хвали, че ни потиска, не трябва да има никакво съмнение в това: че, искайки да ни покаже, Господ при възкресението на Лазар първо забрани ада в духа и насърчи себе си, а след това с невъзмутима воля, както винаги във всичко, направи, той върна душата на Лазар в тялото. Така че, струва ми се, целомъдреният гняв е даден на нашата природа от Бог, който ни е създал повече като инструмент на истината; и ако Ева го беше използвала срещу змията, тя не би попаднала под вредното въздействие на неговата страстна похот. Защо вярвам, че този, който използва гнева целомъдрено от ревност за благочестие, ще бъде по-одобрителен на везните на справедливото възнаграждение от този, който поради неподвижността на своя ум никога не се движи към гнева; тъй като в този случай неговият владетел на човешките мисли и чувства остава необучен, а той, яздейки конете на добродетелта, винаги е в борба и се втурва сред ордите на демоните, непрекъснато учейки в страх Божи четирите коня на въздържанието, които Светото писание нарича колесница на Израил, както намираме в описанието на вземането на божествения Илия на небето (4 Царе 2:12). Бог научи първите евреи на четирите добродетели по много различни начини, поради което такъв велик ученик на мъдрост (смелост, истина и самоконтрол) беше отведен на небето, имайки, както ми се струва, тези добродетели с коне, когато духът го взе в дъха на огъня. 63. Човек, който е бил удостоен със свято знание и който е вкусил сладостта на Бога, никога не трябва да се състезава (когато някой подаде жалба срещу него), нито пък самият той трябва да повдига съдебен процес срещу някого, дори ако някой съблече дрехите, които носи; защото истината на авторитетите на този век е по-ниска от истината на Бог, или, по-добре, тя не е нищо пред истината на Бог, и каква е разликата между децата на Бог и хората на този век, ако не, че истината на тези последните не може да се сравни с истината на тези първи; поради което тази се нарича човешка истина, а тази Божия истина. Така че нашият Господ нито се е клеветил един друг, докато е бил клеветен, нито е заплашвал, докато е страдал (1 Петр. 2:23); но, напротив, той не само мълчаливо понесе събличането на дрехите си, но, което е несравнимо по-високо, той се помоли на Отца за спасението на онези, които злоумишлено са действали против Него. Хората по света няма да спрат да се състезават, докато не получат повече от това, което искат от онези, с които се конкурират, особено когато търсят растеж на дълг: така че тяхната истина често е началото на голяма неистина. 64. Чувал съм някои благочестиви хора да казват, че не трябва да позволяваме на всеки да ограбва това, което имаме за нашата собствена поддръжка и за почивка на бедните; така че, снизходявайки до такова зло, да не станем виновни за греха на онези, които ни оскърбяват, и особено когато го търпим от християните. Но да направите това не е нищо друго освен да искате да спасите своите собствени повече от себе си. Защото, ако аз, оставяйки молитвата и вниманието на сърцето си, започна да търся присъда срещу онези, които са ме обидили, и поровя (изучавам усърдно) в преддверието на съдилищата, тогава е очевидно, че за мен това, което търся, е много по-ценно от собственото ми спасение, да не кажа дори самата спасителна заповед. И как мога да бъда последовател на евангелската заповед, която ми заповядва: и от този, който е взел твоето, да не го искаш обратно (Лука 6:30), ако, според словото на апостола, не приемам с радост грабежа на моята собственост (Евр. 10:34), когато тя (заповедта) не освобождава от греха на изнудването този, който получава обратно изнасиленото от съда? Тленните (временни или нетрайни присъди, извършени върху тленни неща) не могат да премахнат нетленния Божи съд и виновният трябва да удовлетвори тези закони, на които се подчинява неговият случай и според които той трябва да се защитава. Хубаво е да търпим насилието от тези, които искат да ни сторят зло, и да се молим за тях, така че заради тяхното покаяние, а не за да ни върнат онова, което са откраднали от нас, да им се прости грехът на изнудването. Защото Божията истина иска да приемем самия алчен човек, а не това, което е взел, като свободен от грях чрез покаяние. 65. Много е подходящо и най-вече полезно за душата, след като сте научили истинския път на благочестието, незабавно да продадете всичко, което имате, и да раздадете полученото от него на бедните, според заповедта на Господа, и да не се подчинявате на спасителната заповед, под предлог на постоянно желание да изпълнявате заповедите (милостинята). От това, първо, ще имаме добро безгрижие, а оттук, след това, бедност, която не подлежи на клевета, която сама по себе си е небесна в мъдростта и не дава на другите причина за несправедливи претенции срещу нас, когато вече нямаме нищо, което би могло да разпали огъня на алчността сред алчните. Тогава повече от всички други добродетели смирението ще ни стопли и ще ни отпусне в дълбините си като голи; така както майката, като вземе детето си в ръцете си, го успокоява и стопля в ръцете си, когато в своята инфантилна простота тя е хвърлила дрехата си и я е хвърлила далеч от себе си, от голямата си доброта, намирайки голотата за себе си по-приятна от пъстрата красота на нейното облекло. Защото е казано: Господ пази младенците, аз се смирих, и Той ме спаси (Пс. 115:6). 66. Господ ще изисква от нас да даваме сметка за нашата милостиня според това кой какво има, а не според това, което нямаме (2 Кор. 8:12). И така, ако аз в страх от Бога с горещо благоволение, подчинявайки се на заповедта на Господа, раздам ​​за кратко време всичко, което би трябвало да раздавам в продължение на много години, за какво друго ще бъда упрекван, когато вече нямам нищо? – Но кой ще каже: [ако раздадем всичко], откъде ще получат милостиня бедните, които сега се хранят от нашата постижима милостиня? „Ето един урок, подходящ за такъв човек: не се осмелявайте да измислите нещо укорително към Бога, за да прикриете алчността си.“ На Бог няма да му липсват начини внимателно да подобри своето творение, както направи от самото начало. И преди този или онзи да се развълнува да даде милостиня, оставали ли са бедните без храна или дрехи? Бъдете сигурни, че е много по-добре, веднага след узнаването на истината, милостиво да похарчите всичко за служене на бедните, като отхвърлите глупавата мъдрост и арогантност, вдъхновени от пристрастяването към богатството и ненавиждайки нашите похоти, което означава да мразим душата си, така че по-късно, вече нямайки причини да се радваме в самохвала на постоянното разпределение на собствеността, да се унижаваме, че не правим нищо добро. Защото докато изобилстваме от богатство, ние с голямо удоволствие го раздаваме, когато има желание за това, като радостно изпълнение на божествената заповед; когато сме раздали всичко, ние сме изпълнени със смирени и разкаяни чувства, сякаш не сме направили нищо праведно. В резултат на това душата се връща към себе си в голямо смирение, така че това, което вече не можем да придобием чрез ежедневно раздаване на милостиня, да постигнем чрез усърдна молитва, търпение и смирение; защото е казано: сиромасите и бедните ще хвалят Твоето име (Пс. 73:21). Освен това дарът на богословието не е приготвен за никого от Бога, освен за онези, които предварително са се настроили да се отрекат от всичко, което притежават, в името на славата на Божието Евангелие, за да могат в боголюбива бедност да проповядват благата вест за богатството на Царството Божие. Това се има предвид с онзи, който каза: Ти, Боже, в Твоята благост си приготвил [необходимото] за бедните и добави към това: Господ ще даде слово на този, който носи добра вест с голяма сила (Пс. 67:11, 12). 67. Всички дарове на нашия Бог са големи и благодатни, но нито един от тях не разпалва и не движи сърцето да обича Неговата доброта толкова, колкото теологията. Защото то, бидейки първото поколение на Божията благост, дава първите дарове на душата: първо, то ни настройва с радост да презираме всички приятни радости на живота, тъй като в него вместо преходни радости имаме неизразимото богатство на Божиите думи; и тогава осветява ума ни с някаква огнена промяна и чрез това го прави спътник на служебните духове. След като сме били добре подготвени, възлюбени, нека се влеем към тази добродетел, великолепна, всевиждаща, пресичаща всяка земна грижа, в озарението на неизразимата светлина, подхранваща ума с Божиите думи и, да не кажем много, словесната, разумна душа в неразривно общение с Бог Слово чрез Светия Дух. пророци Да, и в душите има човек - о, чудо чудно! - Подреждайки богоугодни песни, тази божествена бъдеща невеста възпява гръмко величието на Бога. 68. Нашият ум в по-голямата си част е малко склонен към молитва, защото е потиснат и ограничен от силата на молитвата; Той е по-склонен да се задълбочи в богословието поради обхвата и неограничения обхват на божествените съзерцания. И така, за да не се поддаваме на свободното му лудория в себе си и да не се отдаваме на желанието му да се отдава безкрайно на високи извисявания, нека се упражняваме най-много в молитва, псалмопение и четене на Светото писание, без да презираме тълкуванията на мъдреци, чиито думи са изпълнени с истинско познание на вярата. Действайки по този начин, ние не само ще му попречим да смесва речите си с благодатни думи и няма да му позволим, увлечен от суета, да се разсее в реене под влиянието на самодоволство и словоохотливост; но също така ще се научим да го пазим без сънища по време на съзерцание и да направим почти всичките му мисли като сълзи. Почивайки вътре в себе си в часове на мълчание и особено отдавайки се на сладостта на молитвата, той не само се освобождава от страстните движения, посочени по-горе, но също така, освен това, обновен, той получава силата лесно и без затруднения да остане в божественото съзерцание, като същевременно успява в зрящо разсъждение (практическа мъдрост) с голямо смирение. Уместно е обаче да се знае, че молитвата е по-висока от всяка широта на съзерцанието; самата тя е характерна само за тези, които във всяко чувство и известие са изпълнени със свята благодат. 69. Благодатта отначало, като правило, озарява душата със своята светлина със силно усещане, а когато успехите в духовния християнски живот вървят напред, тогава, в по-голямата си част, непозната за боголюбивата душа, тя извършва своите тайнства в нея: така че след това (след умиротворяването на душата) тя ни води в радост към пътя на божественото съзерцание, сякаш току-що сме били призвани от невежество знание, всред делата (за умиротворяване на душата от страстите) пазете нашите мисли да не са напразни. За нас е подходящо да бъдем потопени в тъга умерено, сякаш сме изоставени от благодатта, но по-скоро нека се смирим и да се научим да се подчиняваме на постановленията на Господ за нас, а след това да влезем в радостта своевременно, вдъхновени от добра надежда: защото както безмерната тъга води душата в отчаяние и безнадеждност, така и прекомерната радост я води към самонадеяност и високомерие. Говоря за тези, които все още са бебета в живота и в ума си. Между просветлението на благодатта и изоставянето средата е изкушението, а между тъгата и радостта средата е надеждата. Защото е казано: Търпеливо се уповавах на Господа, и Той ме послуша (Пс. 39:2), и още: когато страданията ми се умножиха, Твоите утешения развеселиха душата ми (Пс. 93:19). 70. Точно както вратите в банята, които често се отварят, скоро освобождават вътрешна топлина навън, така и душата, когато много хора говорят, дори и да са казали всичко добро, освобождава своята памет (съзнателно стоене в реда на духовните неща) през словесната врата. В резултат на това умът най-накрая се лишава от най-чистите мисли и поради безпорядъчния приток на мисли води объркана реч към пристигналите. В този случай той вече няма Светия Дух, който пази мислите ни в безсъние: защото този добър Дух, като чужд на всякакъв бунт и мечтание, избягва многословието. Мълчанието, напротив, е полезно, тъй като е майка на мъдрите мисли. 71. Самото слово на знанието ни учи, че отначало една боголюбива душа [която е влязла в пътя на угаждането на Бога] е атакувана от много страсти в тълпата, особено от гняв и омраза. Тя е изложена на това не толкова поради действието на злите духове, а по-скоро според реда на нейния успех в духовния живот. Защото, докато душата се води от светската мъдрост, дори и да вижда истината по някакъв начин потъпкана от другите, тя остава безразлична към нея: тъй като напълно заета със собствените си страсти, тя не се интересува от Божията истина. Когато тя започне да се издига над своите страсти и похоти, тогава, както чрез откъсване от реалните неща, така и чрез любов към Бога, тя вече не може безразлично да вижда истината за Бога, изоставена дори насън, но се гневи и възмущава на злодеите, докато не види самите тези нарушители на истината да защитават нейното достойнство чрез действието на благочестива мисъл (след като са дошли до страха от Бога и са се покаяли). Така то естествено мрази неправедните, но дълбоко обича праведните, защото окото на душата не е ограбено (водено до несправедлив възглед), когато нейното було, тялото, е изтъняло от крайно въздържание. Въпреки това е много по-добре да оплакваш безчувствието на неправедните, отколкото да ги мразиш: защото, въпреки че са достойни за омраза, словото на истината не одобрява боголюбивата душа да бъде възмутена от омраза, защото когато в душата има омраза, истинското знание е неефективно. 72. Теологичният ум, възхитен в душата и изпепелен от самите Божии думи, достига своите мерки на безстрастие в достатъчна широта. Защото думите Господни, както се казва, са чисти думи, като разтопено сребро, изпитано в земята (Пс. 11:7). А разумният ум, укрепен чрез изживяване на влиянията на благодатта, е над страстите. Богословът също вкусва от опита на познанието, ако в него са установени най-скромните предразположения, знаещият също участва в известна степен на съзерцателна добродетел, ако има разумна част от душата, която не е грешна. Защото не е възможно всеки да придобие и двата дарба до съвършенство, така че всеки от онези, които притежават един от тях, учудвайки се на това, което другият го превъзхожда, успява в смирението с ревността на оправдания живот. Ето защо апостолът казва: на един се дава словото на мъдростта чрез Духа, на друг словото на знание чрез същия Дух (1 Кор. 12:8). 73. Когато душата изобилства в естествените си плодове, тогава тя изпълнява своята псалмодия най-силно и е склонна да се моли особено с гласа. Когато тя се влияе от Светия Дух, тогава с цялата радост и сладост тя пее и се моли в едно сърце. Първото настроение е последвано от мечтателна радост (от самодоволство), а след второто - духовна сълза, а след това нещо като мълчаливо-любяща радост: защото паметта, докато държи гласа, остава топъл, настройва сърцето да произвежда определени сълзливи и задълбочаващи се мисли. В това наистина могат да се видят семената на молитвата, със сълзи, но радостно, посяти на земята на сърцето в сигурната надежда за щедра жътва (Пс. 125:5). Но когато сме обхванати от по-голяма тъга, тогава трябва да пеем нашата псаломия малко по-силно, като потискаме скръбните викове на душата с радостта на надеждата, докато този тежък облак на тъга се разсее от вятъра на псалмовата мелодия. 74. Когато душата опознае себе си, тогава тя носи от себе си известна топлина и боголюбив срам: защото, без да бъде обезпокоявана от грижите на живота, тя генерира (произвежда) определена любов [към Бога] от себе си в света (към света), пропорционално търсейки Бога на света; но този спомен (за търсения Бог) скоро се разсейва, или защото впечатленията на сетивата ограбват тази памет, или защото природата, поради своята бедност, скоро изчерпва своето собствено благо. Защо гръцките мъдреци не са имали това, което са искали да постигнат чрез въздържание, както трябва - защото техните умове не са били повлияни от вечната и всеистинска мъдрост. Боголюбивата топлина, дадена на сърцето от Светия Дух, е първо мирна и непрестанна; тогава тя призовава всички части на душата да обичат Бога и не излиза от сърцето, но сама по себе си радва целия човек с някаква безмерна любов и радост. Тези, които са го познали, трябва да се опитат да го постигнат. Защото естествената любов е знак, че природата е някак здрава чрез въздържание, но тя не може да издигне ума до безстрастие, както прави духовната (изпълнена с благодат) любов. 75. Точно както въздухът около нас, когато духа северният вятър, е чист поради известна финост и освежаващия ефект на този вятър, а когато духа южният вятър, тогава той сякаш се сгъстява поради някаква тежест от този вятър, който го носи от своите страни и носи известна суха мъгла в цялата вселена: така и душата, когато получава влиянието на теченията на истинския и Светия Дух, тогава всичко е извън демонична тъмнина, а когато тя е силно заобиколена от духа на заблудата, тогава всичко се покрива с облаци от грях. И така, винаги трябва да обръщаме желанието си с цялата си сила към очистващото и животворно дихание на Светия Дух, тоест към онзи Дух, Когото пророк Йезекиил, в светлината на познанието, видя да идва от Севера (Езекиил 1:4), така че най-съзерцателната част на душата ни винаги да остава чиста и ние сме удостоени да влизаме неласкаво в божествени видения, във въздуха на светлината, която е в светлината е напразно. Това е светлината на истинското познание. 76. Някои са дошли с идеята, че благодатта и грехът, тоест Духът на истината и духът на заблудата, намират убежище заедно в ума на кръщаваните, поради което, казват те, един човек призовава ума към добро, а другият към обратното. От Божествените Писания и от самото усещане на ума разбрах, че преди кръщението благодатта отвън насочва душата към доброто, а сатана гнезди в самата й дълбочина, опитвайки се да блокира ума от всички правилни резултати; от момента, в който се прераждаме в кръщението, демонът е отвън, а благодатта е вътре. Ето защо намираме, че както заблудата е владеела душата в древността, така и след кръщението истината властва над нея. След това Сатаната действа върху душата както преди, а често дори и по-горчиво от това, но не като съприсъщо на благодатта - да не бъде! - и димя като че ли пред ума през влагата на тялото, с приятността на безмълвни сладкиши. Това се случва с Божието допущение, така че човек постига наслада от доброто само като премине през буря, огън и изкушение. Защото е казано: огън и вода минахме, и Ти ни изведе на почивка (Пс. 65:12). 77. Благодатта, както казах, от момента, в който кръщението е прието, тайно започва да обитава в самите дълбини на ума (духа), скривайки присъствието си от самото усещане за това. Когато някой започне да обича Бога с цялата воля на сърцето си, тогава тя говори на душата чрез чувство на ума с неизразимо слово, съобщавайки й някои от своите благословии. В резултат на това, който иска да задържи здраво това придобиване в себе си завинаги, стига до желанието да се откаже с голяма радост от всички настоящи благословения, за да придобие напълно полето, в което е намерил скритото съкровище на живота (Матей 13:44). Защото, когато някой се отрече от всяко светско богатство, тогава той намира в себе си мястото, в което се е приютила Божията благодат. След това, докато душата напредва, божественият дар [на благодатта] разкрива своята доброта (благодеяние) в ума, но тогава Господ позволява на демоните да смущават повече душата, за да я научи на разумно разграничаване между доброто и злото и да я направи смирена, поради това, че когато е изложена на такива изкушения, тогава тя се покрива с голям срам от срама на демоничните мисли. 78. Ние сме по образа на Бог, чрез умственото (духовно) движение на душата; тялото е като нейната къща. Но тъй като чрез престъплението на Адам бяха осквернени не само характерните черти на душата, но и нашето тяло изпадна в тление, тогава Всесветият Бог Слово се въплъти и подобно на Бога чрез Своето собствено Кръщение ни даде водата на спасението за прераждане: защото ние се прераждаме във вода чрез действието на Светия и Животворящ Дух, в резултат на което незабавно се очистваме и душа, и тяло, ако се приближим към Бога с пълно разположение. В същото време Светият Дух обитава в нас и грехът [или бащата на греха] е изгонен от Него, тъй като е невъзможно при единство и простота - характерните свойства на душата - тези две личности да могат да съществуват в нея, както някои смятаха. Освен това, когато божествената благодат чрез светото Кръщение се съчетава в някаква безмерна любов с чертите на Божия образ като гаранция за подобие, къде може да се постави лицето на лукавия, след като няма общение между светлината и тъмнината? (2 Кор. 6:14). И така, ние, които следваме пътя на свещените дела, вярваме, че чрез измиването на прераждането (фонта на прераждането) (Тит 3:5) омразната змия се изгонва от дълбините на ума; Въпреки всичко това не се учудваме, че дори след кръщението отново изпитваме лоши мисли с добри мисли. Защото банята на освещението, въпреки че премахва мръсотията на греха, не унищожава двойствеността на нашите желания и не пречи на демоните да се бият срещу нас и да ни говорят съблазнителни думи, така че това, което не сме запазили, в нашето естествено състояние, сме запазили със силата на Бог, като сме приели оръжията на правдата. 79. Сатана, както казах, е изхвърлен от душата чрез Светото Кръщение, но поради посочените по-горе причини му е позволено да действа върху нея чрез тялото. Божията благодат обитава в самата дълбочина на душата, тоест в ума. Защото, както се казва, цялата слава на Царската дъщеря е вътре, невидима за демоните (Пс. 44:14). Защо, когато горещо си спомняме за Бога, ние чувстваме, че Божествената любов, сякаш в поток, се излива от самите дълбини на нашите сърца; Злите духове атакуват телесните чувства и се загнездват в тях, като удобно действат чрез плътта, с която разполагат, върху онези, чиито души са още невръстни. Така, според божествения апостол, нашият ум винаги се наслаждава в закона на Духа; плътските чувства лесно се увличат от сладострастни влечения (Рим. 7:18). Затова у онези, които ревностно преуспяват в знанието, благодатта чрез чувствата на ума и самото тяло ликува с неизразима радост; когато безгрижно и безгрижно следваме пътя на благочестието, тогава демоните, намирайки ни така, пленяват душата ни чрез телесни чувства, като я призовават насилствено, убиец, към това, което тя не желае. 80. Онези, които казват, че две лица, тоест духът на благодатта и духът на греха, съжителстват в сърцата на вярващите, потвърждават това мнение от думите на евангелиста: светлината свети в тъмнината и тъмнината не я обзе (Йоан 1:5), заключават, че божествената светлина не е ни най-малко осквернена от това, че е с лукавия, дори ако божествената светлина по някакъв начин се доближава до демоничната тъмнина. Но същото евангелско слово изобличава онези, които мислят различно от Светото писание. Защото тъй като Бог Словото, тази истинска Светлина, благоволи да се яви на творението в Своята плът, от Своята безмерна любов към човека запали в нас светлината на Своето свято знание, но мъдростта на света не разбра (тоест не позна) този Божи съвет, тъй като мъдростта на плътта е вражда срещу Бога (Рим. 8:7): тогава поради тази причина Богословът използва такава дума и след това, казвайки Няколко повече думи, предлага този прекрасен човек: - имаше истинска светлина, която осветява всеки човек, който идва на света, - вместо: напътства и дава живот. Той беше в света и светът чрез Него стана, и светът не Го позна. Той дойде при своите си и своите не Го приеха. И на тези, които Го приеха, на тези, които повярваха в Неговото име, Той даде сила да станат Божии деца (Йоан 1:9-12). И мъдрият Павел, в обяснение на същата тази поговорка: като не получих (γ 2 κατέλαβον не знаех), казва: не защото вече съм постигнал или усъвършенствал; но се боря, да не би и аз да постигна, както Христос Иисус ме постигна (Фил. 3:12). И така, евангелистът не казва за Сатана, че той не е познавал истинската светлина, защото от самото начало е бил чужд на нея, но с тази дума той достойно осъжда хората, които, като чуят за силите и чудесата на Бога, обаче не искат да се приближат до светлината на Неговото знание, поради помрачаването на сърцата им. 81. Словото на знанието ни учи, че има два вида зли духове: някои са по-фини, други са по-груби. Най-фините се борят срещу душата, а най-грубите обикновено пленяват плътта чрез някакви срамни, сладки движения; защо духовете, атакуващи душата, и духовете, атакуващи тялото, винаги се противопоставят един на друг, въпреки че имат еднаква ревност да вредят на хората. Когато благодатта не живее в човека, злите духове, като змии, гнездят в дълбините на сърцето, пречейки на душата да види желанието за добро. Когато благодатта тайно изобилства в ума, тогава те, като някои тъмни облаци, проблясват през части на сърцето, превръщайки се в греховни страсти и различни илюзорни мечти, така че чрез припомняне, забавлявайки ума с мечти, го откъсват от разговора с благодатта. И така, когато сме разпалени от духове, атакуващи душата, към духовни страсти, особено към тщеславие и гордост, тази майка на всички злини, тогава, напомняйки за тлението на нашето тяло, ние ще се срамуваме от това високомерие на славолюбиво самопревъзнасяне. Същото трябва да се направи, когато демоните, воюващи срещу тялото, подготвят сърцата ни да бъдат разпалени от срамни похоти: защото този един спомен силно ще разстрои всички опити на злите духове във връзка с паметта на Бога. В случай, че във връзка с такъв спомен духовните демони започнат да насаждат мисълта за безмерната нищожност на човешката природа, като лишена от достойнство поради покварата на плътта (защото така обичат да постъпват, когато някой започне да ги измъчва с подобни мисли), нека си припомним честта и славата на Небесното Царство, като не забравяме да имаме предвид заплахата на нелицемерния Божи съд; за да предотврати по този начин самодоволното отчаяние и да даде на нашите светли и бързи сърца на похот твърдост и сила да се съпротивляваме. 82. Господ ни учи в св. Неговото Евангелие, че когато Сатана, връщайки се, намира къщата си пометена и празна, тоест намира сърцето си безплодно, тогава той взема останалите седем духа, които са по-зли от него, влиза в него и се загнездва там, като прави последното състояние на този човек по-лошо от първото (Лука 11:25). От това трябва да разберем, че докато Святият Дух живее в нас, Сатана не може да влезе в дълбините на душата и да живее там. Но божественият Павел също учи на същото разбиране на този възглед по този въпрос - когато от аскетично (опитно) знание, като е видял същността на този въпрос (какво е и как е наистина), той казва следното: защото според вътрешния човек аз намирам наслада в закона Божий; но виждам друг закон в моите членове, който воюва срещу закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха, който е в моите членове (Рим. 7:22, 23). За тези, които са успели в живота според духа, той казва още: сега няма осъждане за тези, които са в Христос Исус, които не живеят според плътта, но според Духа. Защото законът на Духа на живота в Христос Исус ме освободи от закона на греха и смъртта (Рим. 8:1, 2). И отново на друго място, за да покаже, че Сатана се бори от тялото срещу душата, която е станала причастник на Светия Дух, той казва: Стойте, прочее, препасани с истина през кръста си и облечени в бронения нагръдник на правдата, и обули нозете си с подготовка за проповядване на мир; и преди всичко вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието Слово (Еф. 6:14-17). Но пленът е друго нещо, а борбата е друго; тъй като това означава някакъв вид насилствено поемане на нечия власт и това показва еквивалентна конфронтация. Ето защо апостолът казва, че дяволът напада с огнени стрели душите, които носят в себе си Христос Господ. Защото обикновено се случва, че някой, който не може да достигне противника си с ръцете си, използва стрели срещу него, за да нарани врага, който се бие с него отдалече с полет от стрели, и така Сатана, тъй като не може, както преди, да се загнезди в ума на онези, които се стремят поради присъствието на благодатта в него, тогава, като онзи, който гнезди в тялото, той се спуска върху похотливата храчка, за да измами душата с нейното привличане. Защо е необходимо да изсушаваме тялото, така че умът, привлечен от похотлива храчка, да не се подхлъзне на стръвта на сладострастието и да не падне? От самите думи на апостола е лесно да се убедим, че умът на борещия се е под влиянието на Божествената Светлина, поради което е роб на Божия Закон и му се наслаждава, а плътта, поради податливостта си към злото, е подвластна на злите духове, поради което е привлечена да служи на техните зли внушения. От това се разбира от само себе си, че умът не е някакво общо жилище за Бога и дявола: иначе как бих работил с ума си според Божия закон и с плътта си срещу закона на греха, ако умът ми с цялата си свобода не се съпротивляваше на демоните, доброволно се подчиняваше на благодатното въздействие на благодатта върху него, докато тялото в същото време се увличаше от приятната миризма на безмълвни сладости, дължаща се, както казах, че им позволяваше да гнездо в него, борейки се със зли духове? Апостолът казва: Зная, че нищо добро не живее в мене, сиреч в плътта ми (Рим. 7:18). И така, сред тези, които се противопоставят на греха чрез подвизи (защото апостолът не казва това за себе си), демоните се борят с ума и с омекотяващи, приятни движения се опитват да отпуснат плътта и да я примамят към похот; тъй като на тях, чрез праведен съд, е позволено да се скрият в дълбините на тялото и сред онези, които се борят силно срещу греха, защото волята на човешката мъдрост винаги е подложена на изкушение. Ако някой все още е в състояние да умре в този живот чрез аскетичен труд, тогава целият той накрая става дом на Светия Дух; тъй като такъв вече беше възкръснал преди смъртта, както беше самият блажен Павел и както всички бяха и са всички, които са се борили и се борят срещу греха със съвършен подвиг. 83. Сърцето също износва добри и лоши мисли от себе си: но не израства лоши мисли от природата си, но има някои от тях, защото споменът за лоши неща се е превърнал в навик в него поради предишни изкушения, докато повечето от тях, и освен това, най-злите, той зачева от злобата на демоните. Всички ги усещаме идващи сякаш от сърце; защо някои смятаха, че и благодатта, и грехът живеят заедно в умовете ни, цитирайки думите на Господа, за да потвърдят това: и това, което излиза от устата, излиза от сърцето, и това осквернява човека. Защото от сърцето идват зли помисли, убийство, прелюбодейство, блудство и т.н. (Матей 15:18-20). Те не знаят, че нашият ум чрез действието на някакво фино чувство и онези зли мисли, които са имплантирани в него от зли духове, става собственик, тъй като чрез действието на плътта тялото, алчно да се угоди и освен това, ние не знаем как, отвлича душата поради разпадането си с нея; тъй като плътта безмерно обича ласките на чара. Поради тази причина мислите, насадени в душата от демони, изглежда, че идват от сърцето, но ние ги усвояваме в себе си, когато желаем да им се насладим съвместно: че, укорявайки, Господ, като самото божествено, разкрива словото и изрича горните глаголи. Защото когато някой се наслаждава на мислите, които злият Сатана насажда в него, и споменът за тях изглежда е записан в сърцето му, не е ли очевидно, че тогава той израства техните мисли от своите? 84. Господ казва в Евангелието, че силният човек не може да бъде изхвърлен от къщата си, освен ако най-силният не го върже, ограби всичко, което има, и го изхвърли (Матей 12:29). Как може след такъв позор този изхвърлен отново да влезе вътре и да остане там заедно с истинския господар на къщата, почивайки в къщата си, както си иска? И какъв крал, след като победи тиранина, който се разбунтува срещу него, би искал той да се премести с него в неговите кралски покои? Не би ли било по-добре веднага да го намушкаме до смърт или да го вържем и да го предадем на войниците му за дълги мъки и най-жалка смърт? 85. Ако някой, въз основа на това, че мислим заедно както за лошо, така и за добро, заключи, че Светият Дух и дяволът живеят заедно в ума, нека знае, че това се случва с нас, защото още не сме вкусили или видели колко е добър Господ (Пс. 33:9). Защото отначало, както казах по-горе, благодатта крие присъствието си сред онези, които са кръстени, очаквайки волята на душата; когато човек се обърне изцяло към Бога, тогава с някакво неописуемо чувство тя разкрива присъствието си на сърцето; и отново очаква движението на душата, като междувременно позволява на демоничните стрели да достигнат до самите дълбини на нейните чувства, така че тя да търси Бога с най-гореща воля и смирено разположение. Ако в резултат на това човек най-накрая започне с твърда решимост да върви напред в спазването на заповедите и непрестанно да призовава Господ Исус, тогава огънят на святата благодат се простира до външните чувства на сърцето, осезаемо изяждайки тръните на човешката земя, от които демоничните съвети и внушения спират далеч от това място (където сърцето е с благодат), само леко докосвайки страстната част на душата. Когато човек чрез своите подвизи се облече във всичко с добродетел и особено с пълна несребролюбие, тогава благодатта озарява цялото му естество в най-дълбоко чувство, разпалвайки в него най-топлата любов към Бога; тогава демоничните стрели избледняват дори извън телесния смисъл, тъй като диханието на Светия Дух изпълва сърцето с дълбок мир и угасва огнените стрели на демоните, докато се носят във въздуха. Въпреки това, дори до тази степен, Бог понякога позволява този, който е достигнал това ниво, да бъде подложен на злото действие на демони, оставяйки след това ума си неосветен, така че нашата автокрация да не е напълно обвързана от връзките на благодатта, не само в името на факта, че грехът трябва да бъде преодолян чрез подвизи, но също и защото човек трябва да продължи да превъзхожда в духовния опит: защото това, което се смята за съвършено в този, който бива обучаван, е несъвършено в сравнение с богатството на учението на Бога в ревностната душа. успех на любовта, дори ако някой, работещ върху този успех, се изкачи до самия връх на стълбата, показана на Яков. 86. Сам Господ казва, че Сатана е заспал от небето (Лука 10:18), за да не види безобразният това жилище на светите Ангели: как може той, недостоен за общуване с добрите Божии служители, да има човешкия ум общ с Бога? Ако кажат, че това се случва с разрешение, тогава няма да предоставят нищо убедително. Защото поучението по никакъв начин не лишава душата от Божествената светлина, но това, което се случва е, че благодатта, както вече казах, скрива присъствието си от ума, за да подтикне душата с пълен страх и голямо смирение чрез демонична горчивина да потърси помощ от Бога, изпитвайки злото действие на врага вътре в себе си. Така майката оставя детето си да се развихри от нежелание да се подчини на правилата на бозайниците за кратко време от прегръдката си, така че, страхувайки се от грозните непознати или някои животни около него, в голям страх и сълзи майката отново се протяга да отвърне на прегръдката. Позволението, което се случва от отвращение, предава душата, която не иска да има Бог, сякаш вързана, към демоните. Но ние не сме невидими деца, но както вярваме, ние сме истинско потомство на Божията благодат, бозайници, отгледани чрез редки позволения и чести утехи от нея, така че под влиянието на такава доброта ще имаме време да стигнем до съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос (Ефесяни 4:13). 87. Образователната помощ първо поразява душата с голяма скръб, чувство на унижение и известна доза безнадеждност, за да потисне суетата и желанието да се удиви и да я доведе до подходящо смирение. Но след това веднага внася в сърцето нежен страх от Бога и сълзлива изповед и голямо желание за най-добро мълчание. Но изоставянето, което се случва чрез Божието отвращение, оставя душата сама за себе си и тя е изпълнена с отчаяние и неверие, арогантност и гняв. Затова трябва, като знаем това и онова разрешение и изоставяне, по време на тях да се приближим до Бога в съответствие със свойствата на всеки от тях: там трябва да Му принесем благодарност и обети, сякаш Той милостиво наказва необуздаността на нашия характер чрез лишаване от утеха, за да ни научи бащински разумно да различаваме доброто от злото; и тук има непрестанно изповядване на греховете, непрекъснати сълзи и по-голяма самота, да, въпреки че с такова приложение на труда можем да молим и да се покланяме на Бога да погледне, както преди, на нашите сърца. Трябва да се знае обаче, че когато с помощта на обучение една душа води битка лице в лице със Сатана, тогава благодатта, макар и да се крие, помага на душата с неизвестна помощ, за да покаже на враговете си, че победата над тях е дело на една душа. 88. Точно както когато някой през зимата, стоящ някъде на открито място, обърне лицето си на изток в началото на деня, предните му части са затоплени от слънцето, а задните му части остават незасегнати от слънчевата топлина, защото тогава слънцето не е над главата му: така се случва с онези, които са все още в началото на духовната дейност, а именно: сърцето им понякога е частично затоплено от светата благодат, защо тогава умът им започва да носи плод в духовна мъдрост, но външните части на сърцето им все още остават философски според плътта, защото не всички части на сърцето в дълбоко чувство са осветени от святата светлина на благодатта, която някои, без да разбират, са измислили, сякаш в умовете на тези, които се стремят, има две личности, които взаимно се противопоставят. Ето защо се случва душата едновременно да мисли и добро, и лошо, точно както в примера, предложен по-горе, човек в един и същи момент усеща допира и на студ и на топлина. Защото нашият ум, откакто се е подхлъзнал в двойствеността на знанието, има известна нужда, дори и да не иска, да мисли едновременно добро и лошо, особено за тези, които постигат тънкост на разсъждението. Защо, колкото и да се опитва винаги да мисли добро, лошите неща веднага му се припомнят, защото човешката памет от престъплението на Адам някак си беше разделена на две мисли. Но ако започнем да изпълняваме Божиите заповеди с пламенна ревност, тогава благодатта, осветявайки всичките ни чувства в определено дълбоко чувство, ще изгори всичките ни греховни спомени, като същевременно ще наслади сърцето ни с известен мир на непрестанна любов, ще ни приучи да мислим духовно, а не плътско. Това много често се случва с приближаващите се към съвършенство, които имат непрестанен спомен за Господа в сърцата си. 89. Светата благодат ни дава две благословии чрез кръщението, което ни възражда, едното от които е неизмеримо по-добро от другото. Но веднага дава едно нещо; именно в самата вода тя обновява и просветлява всички черти на душата, съставляващи Божия образ, измивайки от нас всяка грешна мръсотия; и нещо друго чака да бъде произведено в нас с нас: това е, което представлява подобието на Бога. – И така, когато умът започне да вкусва с голямо чувство благословенията на Всесветия Дух, тогава трябва да знаем, че благодатта започва като че ли да рисува върху чертите на Божия образ чертите на богоподобието. Защото, както художниците първо рисуват образа на човек с една боя, а след това малко по малко, нанасяйки боя след боя, представят образ на човека, когото рисуват, подобен на него дори до косата; така святата Божия благодат първо, чрез кръщението, възстановява в човека чертите на Божия образ, поставяйки го в състоянието, в което е бил, когато е бил създаден; и когато види, че ние с цялата си воля желаем красотата на Божието подобие и стоим голи и безстрашни в неговото дело (работилница), тогава разцъфтяването на добродетел след добродетел в душата и издигането на лицето й от слава в слава, й придава чертите на Божието подобие: освен това чувството показва как чертите на Божието подобие се отразяват в нас и ние научаваме съвършенството на Божието подобие от благодатно просветление. Умът, успявайки в определена мярка и неизразима хармония, възприема всички добродетели с чувство; но никой не може да придобие духовна любов, освен ако не е осезаемо просветен от Светия Дух в цялата му пълнота. Защото, ако умът не приеме съвършеното подобие на Бога от Божествената Светлина, тогава, въпреки че може да придобие всички други добродетели, той все още остава неучастван в съвършената любов; защото само когато човек се уподоби напълно на Божията добродетел (говоря за уподобяването на Бога, което е възможно за човека), той носи подобие на Божествената любов. Точно както когато се рисува портрет на някого, най-приятните цветове, боята и най-необходимите черти, когато се прилагат върху нарисуваното лице, го правят, дори до усмивка, напълно подобен на този, който е нарисуван: така и когато божествената благодат рисува богоподобие в някого, ярката черта на любовта, прилагана, показва, че чертите на Божия образ са напълно издигнати до блясъка на богоподобието. И никоя добродетел не може да донесе безстрастие (очистване и освобождаване от страсти) на душата, освен сама любовта: ​​защото изпълнението на закона е любов (Рим. 13:10); така че въпреки че нашият вътрешен човек се обновява всеки ден чрез вкусване на любовта, той достига до пълнотата на възрастта само с пълното съвършенство на любовта. 90. Светият Дух, в самото начало на просперитета, ако някой пламенно обича Божията добродетел, дава на душата пълно усещане и автентичен вкус на Божията сладост, така че умът точно и определено да знае колко голям е плодът на боголюбивите трудове; но след това за дълго време той скрива богатството на този животворящ дар, така че, макар и да успяваме във всички добродетели, ние мислим за себе си, че сме нищо, защото не виждаме в себе си, че святата любов се е превърнала в постоянно разположение. Защото по това време се случва понякога демонът на нелюбовта да идва върху душите на тези, които се борят с такава сила, че те са враждебни дори към онези, които ги обичат, и дори при поздрави и целувки поддържат този пагубен акт на враждебност. Поради това душата силно скърби и боледува, тъй като, докато носи духовната любов в паметта (съзнавайки задължението на любовта), тя не може да я има в чувствата поради, както й се струва, поради недостатъчността на най-съвършените трудове. Защо ни е необходимо засега да се насилваме чрез принудителна нужда да вършим дела на любовта, за да постигнем по този начин вкуса й и с пълно усещане с автентично задоволство; в съвършенството никой от съществуващите в тази плът не може да го придобие, освен тези светии, които са достигнали до мъченичество и съвършено изповедание - което постигналият напълно се променя и дори неохотно започва да яде; защото в този, който се храни с божествена любов, какво друго желание може да има за благата на света? По тази причина мъдрият Павел, това велико вместилище на знанието, проповядвайки ни за бъдещите утешения на праведните, според собственото си уверение, казва: Божието царство не е храна и питие, а правда (δικαιοσύνη), мир и радост в Светия Дух (Рим. 14:17), които са плод на съвършена любов. По този начин онези, които са успешни в духовния живот, често могат да изпитат ефекта на любовта тук, но никой не може да я придобие в пълно съвършенство, освен ако неговият смъртен живот първо не бъде напълно погълнат от живота (2 Кор. 5:4). 91. Един от онези, които ненаситно обичат Бога, ми каза: когато исках осезаемо да изпитам Божията любов, добрият Господ ми го даде в пълно чувство и удовлетворение; и почувствах това въздействие с такава сила, че тогава душата ми поиска с някаква неописуема радост и бързина да напусне тялото и да отиде при Господа и напълно да забрави реда на този временен живот. И всеки, който е изпитал действието на такава любов, дори и да е претърпял хиляди обиди и лишения от някого, не се сърди на Херо, а остава душевно привързан към този, който го обижда и обижда; той се разпалва от ревност само срещу онези, които нападат бедните или говорят неистини против Бога, както казва Писанието (Пс. 74:6), или по друг начин живеят неблагосклонно. Защото онзи, който обича Бога много повече от себе си или който изобщо не обича себе си, а само Бога, вече не защитава собствената си чест, а иска само да се почита истината на Този, който го е удостоил с вечна чест. И той не иска това с някакво леко и мимолетно желание, а има такова разположение като неизменно разположение поради пълния вкус на любовта към Бога. Освен това човек трябва да знае, че този, който е възбуден от Бог към такава любов, е по-висок от самата вяра по време на такова действие на любов в него, точно както в чувството на сърцето той държи Почитания от вярата с пълна любов. Това ясно ни посочва св. Павел, когато казва: сега остават тези три: вяра, надежда, любов; но най-голямата от тях е любовта (1 Кор. 13:13). Защото всеки, както казах, държи Бога в богатството на любовта, по това време е много по-голям от вярата си, сякаш е напълно влюбен. 92. Действието на святото знание по своята същност ни кара да скърбим много, когато от някакво раздразнение, ядосайки някого, го направим наш враг. Поради тази причина тя не престава да обижда съвестта ни, докато чрез обяснения и извинения не успеем да върнем обидения човек към предишното му благоразположение към нас. Такова разкаяние се проявява с особена сила, когато някой от хората на този свят ни се разгневи, дори и несправедливо. Това изключително много ни натоварва и тревожи, тъй като във всяко едно отношение сме му служили като изкушение и препъни камък. Поради това тогава нашият ум се оказва неспособен на богословие; защото знанието, което по своята същност е изцяло любов, не позволява на мислите ни да се разширят в генерирането на божествени съзерцания, освен ако първо не приемем в любов онези, които са несправедливо ядосани срещу нас. Ако той не иска това или се е отдалечил от нашите места, ние трябва, като сме приели белега на лицето му в наша полза с необуздано изливане на душата, да изпълним закона на любовта в дълбините на сърцата си. Защото тези, които желаят да имат познание за Бога, трябва също да си представят лицата на онези, които са несправедливо ядосани в умовете си с не-гневна мисъл. Когато това стане, тогава умът не само ще започне безпогрешно да се върти в областта на богословието, но и в въпроса за любовта ще се издигне с пълна дързост, като че ли се изкачва от втората степен към първата. 93. Пътят на добродетелта за тези, които започват да обичат благочестието, изглежда жесток и ужасен, не защото е такъв сам по себе си, а защото човешката природа, от момента, в който напусне утробата на майката, свиква да живее широко в удоволствия; а за онези, които вече са успели да стигнат до средата му, всичко е добро и радостно: защото когато нашите лоши стремежи бъдат потиснати от добри навици, тогава заедно с това изчезва и самият спомен за безмълвните удоволствия; в резултат на което душата вече върви с пълно удоволствие по всички пътища на добродетелите. Затова Господ, като ни води по пътя на спасението, казва, че пътят, който води към стомаха, е тесен и скръбен и малцина са онези, които го следват (Матей 7:14); На онези, които с цялото си усърдие желаят да започнат да спазват светите Му заповеди, Той казва: Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Матей 11:30). Ето защо, в началото на нашия подвиг, ние сме принудени от определена воля да изпълняваме светите Божии заповеди, така че благият Господ, като види нашето добро намерение и труд, да ни даде готовност и свободна воля с удоволствие да се подчиним на Неговите славни воли: защото желанието е приготвено от Господа (Притчи 8:35). След което ще започнем с голяма радост непрекъснато да вършим добро и тогава наистина ще почувстваме, че Бог работи в нас както да желаем, така и да действаме според Неговото благоволение (Филип. 2:13). 94. Както ненагрятият и неразмекнат восък не може правилно да отпечата поставения върху него печат, така и човек, освен ако не е изкушен от трудове и слабости, не може да носи печата на Божията добродетел. Затова Господ казва на божествения Павел: Достатъчна ти е Моята благодат, защото силата Ми се проявява в немощ (2 Кор. 12:9). По този начин се хвали и самият апостол, като казва: много по-охотно ще се хваля с моите немощи, за да почива в мене Христовата сила (2 Кор. 12:9). По същия начин в Притчи е писано: когото Господ обича, него наказва и бие всеки син, когото приеме (Притчи 3:12). Апостолът нарича немощи въстанията на враговете на Кръста, които често се случваха с него и с всички светии, за да не се превъзнасят, както той казва, от изобилието на откровенията (2 Кор. 12:7); но най-вече чрез смирението те останаха в образа на съвършенството, като благоговейно запазиха божествения дар чрез често унижение. Ние наричаме злите мисли и телесните разстройства „слабости“. Защото тогава телата на светиите, които се трудеха против греха, бидейки предадени на смъртоносни рани и различни други скърби, бяха много по-висши от страстите, дошли в човешката природа чрез греха; Сега, тъй като светът на църквите се умножава заради Господа, е необходимо тялото на подвижниците да бъде изпитано от непрестанни безредици, а душите - от зли мисли, особено тези от тях, чието познание е силно с всяко чувство и увереност, така че да не изпаднат в суета с високомерие и да могат, в името на великото смирение, да съдържат, както казах, в сърцата си печата на божествената красота, според слово на св. пророк: запечата върху нас светлината на Твоето лице, Господи (Пс. 4:7). Затова е редно да понесем с благодарност съветите на Господа за нас и тогава и болестта, и борбата с демоничните помисли ще ни се зачетат като второ мъченичество. Защото онзи, който в онези дни чрез устата на беззаконни водачи е говорил на светите мъченици: отречете се от Христа и възлюбете славата на този век, сега той сам казва същото на Божиите служители; който тогава измъчваше телата на праведните и изключително похулени честни учители чрез онези, които служеха на мъдростта на дявола, той също сега носи различни страдания на изповедниците на благочестието с големи укори и унижения, особено когато те, за слава на Господа, с голяма сила помагат на угнетените бедни. Поради тази причина ние трябва с всякаква опасност и търпение да създадем в себе си такова свидетелство на съвестта пред лицето на Бога: Търпеливо се уповавах на Господа и Той ме послуша (Пс. 39:2). 95. Смирението не е нещо, което се придобива лесно: колкото по-високо е, толкова повече работа изисква да се придобие. Той идва при тези, които участват в святото знание по два начина: когато аскетът на благочестието е в разгара на духовния успех, тогава той поддържа най-скромната мъдрост за себе си или заради телесната немощ, или заради неприятностите от онези, които са враждебни към ревнители за праведен живот, или заради зли мисли; когато умът е в пълно чувство и е положително осветен от свята благодат, тогава душата започва да има смирение, сякаш това е нейното естествено разположение. Защото, бидейки опиянена и наситена с божествена благодат от Божията благост, тя вече не може да се надува и надува от славолюбие, дори ако постоянно изпълнява Божиите заповеди, но счита себе си за най-нищожна над всички останали, в чувството за общение с божествената благост [т.е. тоест, че тя е такава по Божията благодат]. Понякога смирението е придружено в по-голямата си част от тъга и загуба на духа, но това е радост с всеобщ срам; това, както казах, идва при тези, които са в средата на подвизите, и това се изпраща на тези, които вече се доближават до съвършенството. По някаква причина той често (по някакъв начин) е потиснат от успехите на живота, но дори и някой да му предложи всичките царства на света, той не се колебае и не само не се страхува от най-ужасните стрели на греха, но дори изобщо не го усеща; защото, бидейки вседуховно, то вече няма чувства за външна слава. Обаче аскетът достига до тази последна точка само като премине през първото по всякакъв начин: защото благодатта няма да ни даде богатството на второто, ако първо не смекчи волята ни с изпитания, чрез възпитателното средство за борба със страстите, през периода на първото. 96. Любителите на удоволствията на сегашния век се обръщат от мисли към падения. Увлечени от безразсъдно извисяване, те похотливо изразяват почти всичките си страстни планове или с неуместни думи, или с беззаконни дела. А онези, които решават редовно да водят аскетичен живот от падания, преминават към зли мисли или към зли и вредни речи (те са изостанали от лоши дела, но все още остават в областта на неблагоприятните мисли и речи). И демоните, ако ги видят или да се поддават на клюки и упреци, или да водят празни и неуместни разговори, или да се смеят, както не трябва, или да се ядосват безмерно, или да жадуват за суетна и празна слава, веднага ги нападат в тълпа. Взели суетата като причина за своето злодейство и през нея, като през някаква тъмна врата, изскачат и ограбват душите им. Тогава е подходящо за тези, които се посвещават на придобиването на добродетели, да не желаят слава, да не търсят интервюта с много хора, да не предприемат чести пътувания и разходки, да не хулят никого, дори ако някой е достоен за укор, нито да говорят твърде много, дори ако могат да кажат само едно добро нещо; тъй като многословието безмерно разпилява ума и не само го прави неспособен за духовна работа, но и го предава в ръцете на демона на унинието, който, малко по малко го отслабва, след това го пренася в демона на безмерната тъга и накрая в демона на гнева. Защо човек винаги трябва да упражнява ума си в спазване на светите заповеди и в дълбоко помнене на славата Господня. Защото, който пази заповедите, казва Писанието, няма да разпознае зла дума (λόγο) (Екл. 8:5), тоест няма да се отклони от непристойни мисли или думи. 97. Когато сърцето, с вид пареща болка, получава демонична стрелба, така че този, който се бие, мисли, че носи самите стрели, това е знак, че душата е започнала ревностно да мрази страстите. И това е началото на нейното пречистване. Защото, ако тя не понесе голяма болка от безсрамието на греха, тогава тя няма да може да се радва изобилно на благотворността на истината. След това, който иска да очисти сърцето си, нека непрестанно да го стопля със спомена за Господ Иисус, като само това има за предмет на размисъл за Бога и непрестанна духовна дейност. Защото онези, които искат да изхвърлят своята гнилост, не трябва да се държат така, че понякога да се молят, а понякога не, но винаги трябва да практикуват молитва с пазено съзнание, дори и да не живеят близо до молитвени домове. Защото както някой, който се заеме да очисти златото, ако остави пещта без огън дори за кратко време, пречистваната руда отново се втвърдява: така и този, който понякога си спомня Бога, а понякога не, това, което изглежда придобито чрез молитва, се губи, като я спре. Но обичайно е съпругът, любител на добродетелта, да поглъща земността на сърцето с постоянната памет на Бога, така че по този начин, с постепенното изпаряване на злото под въздействието на огъня на добрата памет, душата с пълна слава напълно ще се издигне до естествения си блясък. 98. Безстрастие не означава да не бъдем победени от демони, защото в този случай би трябвало, според апостола, да излезем от света (1 Кор. 5:10); но така, че когато се бият с нас, ние оставаме небоеспособни; точно както воини, облечени в броня, са изложени на вражески огън и чуват звука на летящите стрели и дори виждат самите стрели, изстреляни към тях; те обаче са неуязвими поради твърдостта на военното им облекло. Но те, като са защитени с желязо, не са изложени на рани по време на битка; Ние, като вършим добри дела, като сме облекли пълното снаряжение на святата светлина и шлема на спасението, ще разпръснем тъмните демонични фаланги: защото това не само носи чистота, за да не правим повече зло, но още повече, така че чрез всемогъщата ревност за добро напълно да погълнем злото в себе си. 99. Когато Божият човек е почти победил всичките си страсти в себе си, два демона все още остават воюващи срещу него, единият от които измъчва душата му, възбуждайки го чрез голямата си любов към Бога до прекомерна ревност, така че той не иска да позволи на друг, който угажда на Бога повече от него, а другият - тялото му, като го вълнува с някакво огнено движение към плътска похот. Това се случва с тялото, първо, защото такава похотлива сладост е присъща на нашата природа, като раждането, вложено в него заради раждането, поради което може да бъде преодоляно; и след това с Божието позволение. Защото когато Господ види някой от подвижниците да се издига твърде високо в нарастването на добродетелите; тогава понякога той позволява да бъде възмутен от този гаден демон, така че да се смята за най-лошия от всички живи хора. Такава атака на тази страст понякога се случва след завършването на добрите дела, а понякога и преди това, така че движението на тази страст, независимо дали предшества делата или следва, кара душата да изглежда най-непристойна пред себе си, независимо колко големи са извършените дела. – Но срещу първия [демонът, който възбужда прекомерна ревност] ще се борим чрез задълбочаване на смирението и любовта, а срещу втория [демонът на плътската похот] чрез въздържание, липса на гняв и задълбочен спомен за смъртта, така че чрез това, постоянно усещайки в себе си действието на Светия Дух, да станем по-високи в Господа от тези страсти. 100. Онези от нас, които са станали участници в святото знание, разбира се, ще трябва да дадат отчет за всички неволни лутания на ума, както казва Йов: Ти забеляза какво неволно престъпих (Йов 14:17) и с право. Защото, ако някой е винаги зает да помни Бога и не пренебрегва Неговите свети заповеди, той няма да падне нито в неволен, нито в доброволен грях. Затова трябва незабавно да принесем разкаяно изповед пред Господа за неволните падания, като го добавим към нашето обичайно молитвено правило. Тъй като човек не може да не падне в човешките грехове (тогава винаги трябва да се изповядва за тях пред Господа), докато съвестта, разплакана от любов, се убеди в тяхната прошка: защото, както св. Йоан: ако изповядаме греховете си, тогава Той, бидейки верен и праведен, ще ни прости греховете и ще ни очисти от всяка неправда (1 Йоан 1:9). Защо е необходимо постоянно да се вслушваме в чувството на разкаяна изповед (подхранваме това чувство), за да не се заблуждава по някакъв начин съвестта ни, мислейки, че вече е била достатъчно разкаяна и изповядана пред Бога. Защото Божият съд е много по-строг от съда на нашата съвест, дори ако някой не знае нищо лошо за себе си с пълна увереност, както учи нашият мъдър Павел, казвайки: но аз не съдя себе си; защото, въпреки че не знам нищо за себе си, не съм оправдан от това; Но Господ е мой съдия (1 Кор. 4:3-4). Ако не изповядаме правилно тези [неволни и неизвестни] грехове, тогава по време на нашия изход ще открием някакъв неясен страх в себе си. И ние, които обичаме Господа, трябва да желаем и да се молим тогава да бъдем свободни от всякакъв страх: защото всеки, който тогава е в страх, няма да мине свободно покрай князете на ада, защото те смятат тази плахост на душата за знак за нейното съучастие в тяхното зло, както е в тях. Душата, зарадвана от Божията любов, в часа на освобождаване от тялото с ангелите на света, се втурва над всички тъмни орди, защото такава душа е по някакъв начин вдъхновена от духовна любов, имайки в тази любов пълно, без никаква липса, изпълнение на закона. Защо тези, които си отиват от този живот с такава дързост и при второто идване на Господа ще бъдат грабнати с всички светии? Онези, които в момента на смъртта са поне малко засегнати от страх, тогава ще бъдат оставени в тълпата на всички останали хора, като подложени на осъждение, така че, изпитани от огъня на осъждението, да получат наследството, което им се полага за делата им от нашия добър Бог и Цар Исус Христос. Защото Той е Богът на правдата и Неговото е върху нас, които Го обичаме, богатството на благословиите на Неговото Царство, завинаги. амин Тълкуването на св. Максим, по въпроса за някои неща, на следните думи от тази стота глава: „така че те бяха изпитани от огъня на съда...“ и така нататък: „Онези, които са придобили съвършена любов към Бога и крилете на душата чрез добродетелта са направили лесно да се издигат, се възхищават, според апостола, в облаците и не идват на съд; не са достигнали такова съвършенство и в добрите дела не са чужди на греховете, те идват на съда и там, чрез изучаване на техните добри и лоши дела, те биват като че ли изпитани с огън; ако чашата на добрите дела е твърде висока, те се освобождават от наказание. Текстът е предоставен само на руски език, вижте източника за оригинала. – Редакция на Азбука на вярата Така в публикацията. Вероятно това, което се има предвид, е „οὐ“ (като лигатура ȣ). – Редакция на Азбука на вярата.