Нил Постник

Батьківщиною святого преподобного Нілу був Константинополь, наставником - святий Іоанн Златоуст, а рік, в який він процвів - 442-й по Р. X. Удосталь маючи шляхетність і багатство, він служив префектом столиці Візантії. Але потім, залишивши все, прийшов на гору Синайську, де вибрав подвижницьке життя. Маючи високий рівень освіти (μόρφωση), світського і духовного, він залишив нам кілька творів, сповнених духовної мудрості та невимовної солодощі, з яких ми, на образ бджіл, зібрали слово про молитву, розділене на 153 розділи, і що має напис про постницький подвиг. Їх, як бджолині стільники, пропонуємо читачам. [Соті], воістину виснажують мед і амброзію, і солодкий нектар, і що подають рясний плід [душевної] користі. Є згадка про Ніла і премудрого Фотія (в читанні 201, с. 266), який говорить: «Прочитано і слово ченця Ніла, розділене на 153 розділи, в яких [цей] божественний чоловік розкриває шлях (τρόπο) молитви. І багато інших чудових справ (έργα)..., що свідчать про досконалість справи (έργα) і силу слів. Преподобного отця нашого Нілу передмова до молитви Мене обпаляв гарячковий жар нечистих пристрастей, коли ти, за своїм звичаєм, дотиком своїх боголюбних листів знову відродив мене, підбадьоривши розум мій, виснажений найганебнішими спокусами, блаженно наслідуючи тим самим великого Наставника і Вчителя [нашого]. І це не дивно: твоїм долею, як і благословенного Якова, завжди було славне. Адже добре послуживши заради Рахілі і отримавши Лію, ти тепер добиваєшся і коханої, через неї; мабуть, виконавши вже тиждень років (Бут.29:20–30). Що ж до мене, то я не заперечую, що, попрацювавши всю ніч, нічого не спіймав (Лк.5: 5). Однак, за твоєю порадою закинувши сітки [ще раз], виловив безліч риб - не думаю, що великих, але числом, проте, сто п'ятдесят три (Ів.21:11). І посилаю тобі їх у кошику любові, виконавши твій наказ через таку саму кількість глав. Я дивуюсь і ревно бажаю наслідувати твоє чудове прагнення отримати розділ про молитву. Бо ти не просто захотів мати їх, запечатаних руками і за допомогою чорнила на хартії, але захотів володіти ними, непорушно вкоріненими в розумі любов'ю і непам'яттю. Але оскільки, згідно премудрому Ісусу, всі вони подвійно, одне навпроти іншого (Сир.42:25), то прийми [мій дар] і за буквою, і за духом. Адже розум передує будь-якій букві, а якщо його немає, то не буває й букви. Тому і образ молитви двоякий: один – діяльний, інший – споглядальний. Подібним чином йдеться і з числом: те, що в ньому очевидно, є кількість, а змістом його є якість. Розділивши твір про молитву на сто п'ятдесят три [голови], ми послали їх тобі, як євангельську відплату, щоб ти отримав приємну насолоду символічним числом, також знайшовши тут фігуру трикутника і шестикутника, що вказують одночасно і на благочестиве ведення Трійці, і на контур цього всесвіту. Бо число сто саме собою чотирикутно, а п'ятдесят три трикутно і сферично. Двадцять вісім – трикутно, а двадцять п'ять – сферично, оскільки п'ять п'ять буде двадцять п'ять. Таким чином, ти маєш фігуру чотирикутника завдяки четвериці чеснот, а також у числі двадцять п'ять маєш фігуру кола, що [позначає] за допомогою кругового обертання часів мудре знання віку. Бо час котиться тиждень за тижнем, місяць за місяцем, рік за роком і час за часом, як це ми бачимо в русі сонця і місяця, весни та літа, і т. п. Трикутник, ймовірно, позначає ведення Святої Трійці. Або інакше: якщо ти мислиш число сто п'ятдесят три, то воно, внаслідок свого розмаїття і як трикутник, є [любомудрість] діяльне, природне і богословське. Воно також є віра, надія і любов, або золото, срібло та коштовне каміння. Таке те, що належить до числа. Що ж до глав, то не зневажай їх убогістю, як навчився і терпіти голод, і бути в нестачі (Фил.4:12). Пам'ятай про Того, Хто не відкинув двох лепт вдовиці, але прийняв їх прихильніше, ніж багатство багатьох інших (Лк.21:3). Тому, пізнавши плід благовоління і любові, будь уважним до щирих братів своїх, молись за немічного, щоб він став здоровим і, взявши постіль свою, міг ходити (Мк.2:11) через благодать Христову. Амінь. 1 . Якби хтось побажав приготувати запашний фіміам, то він, згідно із законом, склав би рівною мірою чистий ліван, касію, їх і стакті (Вих.30:34). І це є четвериця чеснот. Коли вони є в повній і однаковій мірі, то розум не буде відданий. 2 . Душа, очистившись повнотою заповідей, приготує непорушне становище розуму, роблячи його здатним сприйняти шуканий стан. 3 . Молитва є бесіда розуму з Богом. Якого ж стану має досягти розум, щоб він міг незмінно простягатися до свого Владики і співбесідувати з Ним без усякого посередника? 4 . Якщо Мойсеєві, який намагався наблизитися до купини [неопалимої], що палає на землі, було заборонено це до тих пір, поки він не зніме взуття з ніг (Вих.3:5), то хіба тобі, що бажає споглядати Того, Хто перевищує всяке почуття і думки, і всякий співбесід? 5 . Насамперед молися за дар сліз, щоб через поневіряння пом'якшити існуючу в душі твоїй грубість і, сповідавши свої беззаконня Господу (Пс.31:5), отримати від Нього прощення. 6 . Користуйся сльозами для здійснення будь-якого прохання. Бо дуже радіє за тебе Владико, коли ти молишся зі сльозами. 7 . Якщо ти виливаєш потоки сліз у молитві своїй, анітрохи не звеличуйся цим, вважаючи себе вищим за багатьох. Бо твоя молитва прийняла допомогу [згори], щоб ти міг ревно сповідувати гріхи свої і сльозами умилостивити Владику. Тому не перетворюй на пристрасть захист від пристрастей, щоб не прогнівати благодать, що дарувала тобі. 8 . Багато хто плакав за гріхи [своїх] забув про мету сліз і, впавши в безумство, відвернувся [від шляху правдивого]. 9 . Стій [на молитві] старанно і молись старанно, відвертаючись від піклування та міркувань, що опановують тебе. Бо вони бентежать і бентежать тебе, щоб послабити силу твою. 10 . Коли біси бачать твою ревнощі до істинної молитви, тоді вони підкладають думки про якісь речі, нібито необхідні. Через короткий час вони збуджують пам'ять про них, спонукаючи розум на пошуки цих речей, а оскільки він не знаходить їх, то незабаром падає духом і тужить. Під час стояння на молитві біси [ще раз] нагадують розуму про потрібні речі, змушуючи згадати про них, щоб він, спонуканий до ведення їх, втратив плідну молитву. 11 . Намагайся до того, щоб під час молитви твій розум став глухим і німим, і тоді зможеш молитися. 12 . Коли трапиться з тобою спокуса, або вступиш у суперечку і, роздратований протиріччям, промовиш нешанобливе слово, тоді згадай про молитву і про суд, який тягне вона, – і одразу заспокоїться в тобі безладний рух. 13 . Те, що ти зробиш на помсту братові, який тебе образив, стане спотиканням для тебе під час молитви. 14 . Молитва є втеча [від дерева] лагідності та незлобивості. 15 . Молитва є плід радості та подяки. 16 . Молитва є захист від смутку та смутку. 17 . Йдучи [від світу], продай маєток твій і роздай жебракам (Мф.19:21) і, взявши хрест, відкинься себе (Мф.16:24), щоб ти зміг молитися нерозсіяно (без розваги). 18 . Якщо бажаєш молитися молитво, відкидайся кожну годину і, зазнаючи численних і суворих випробувань, будь-якому мудруй про молитву. 19 . Який би тягар ти не зазнав, подвизаючись у любомудрості, плід його виявиш під час молитви. 20 . Якщо бажаєш молитися як слід, не кидай у смуток душу. Інакше – марно трудишся. 21 . [Письмо] говорить: Облиш там дар твій перед жертівником, і йди, перш примирись з братом твоїм (Мт.5:24); тоді, прийшовши, молитимешся незворушно. Бо пам'ятливість затемнює владний початок душі того, хто молиться, і затьмарює молитви його. 22 . Нагромаджування, що накопичують у собі, і пам'ятозлоб'я подібні до тих [людей], які черпають воду і ллють її в продірявлену бочку. 23 . Якщо ти терплячий, то завжди молитимешся з радістю. 24 . Коли молишся як слід, тоді можуть виникнути перед тобою такі речі, з якими ти вважатимеш справедливим обійтися, користуючись гнівом. Проте взагалі немає праведного гніву на ближнього. Бо якщо ти докладеш старання, то знайдеш, що можна владнати справу і без гніву. Тому вживай усі засоби, щоб не вибухнути гнівом. 25 . Дивись, як би під приводом лікування іншого не стати тобі самому невиліковним і не поставити перешкоди молитві твоєї. 26 . Утримуючись від гніву, ти й сам знайдеш прощення [від інших] і покажеш себе розумним, увійшовши до молитовників. 27 . Озброюючись проти гніву, ніколи не допускай до себе хіть. Бо вона постачає речовину для гніву, який замутнює розумне око, засмучуючи молитовний стан. 28 . Молися не тільки зовнішніми рухами тіла, але спонукай ум свій звертатися з великим страхом до почуття духовної молитви. 29 . Іноді, тільки-но станеш на молитву, відразу починаєш добре молитися, а іноді, і багато попрацювавши, не можеш досягти мети. [Це трапляється для того], щоб ти з ще більшою старанністю стягував духовну досконалість і, знайшовши її, зберіг би її нерозкраденим. 30 . Коли [до нас] наближається Ангел, то відступають докучливі нам [біси] і розум знаходить велику втіху, молячись з бадьорою повнотою здоров'я. Однак іноді звичайна лайка поглинає нас, і розум бореться, не маючи можливості звести горе очі. І це тому, що раніше він був заражений різними пристрастями. Проте, якщо він більше шукатиме, то знайде; якщо ж буде дужче стукати, то йому відчинять (Мф.7: 8). 31 . Не молися за виконання своїх бажань, бо вони не завжди співзвучні волі Божій. Краще молись, як тебе навчили, кажучи: Хай буде воля Твоя на мені (Мф.6: 10). І будь-що проси Бога, щоб була Його воля. Бо Він бажає доброго та корисного душі твоїй, а ти не завжди шукаєш цього. 32 . Часто, молячись, просив я, щоб виповнилося те, що здавалося мені благом, і, нерозумно впертий у проханні, силою примушував Божу волю, а не зраджував [себе] Богу, щоб Він домобудівно влаштував [все], оскільки Він краще за мене знає, що мені корисно. Однак, отримавши [просимое], я потім сильно мучився через те, що не сподівався на волю Божу, бо [набута річ] обманювала мої очікування. 33 . Що є благом, окрім Бога? Тому віддамо Йому все, що стосується нас, і нам буде добре. Бо Благий, звісно, ​​є і Подавач благих дарів. 34 . Не засмучуйся, не отримуючи від Бога відразу те, про що просиш. Бо Він бажає повніше облагодіювати тебе, який постійно і напружено молиться до Нього. Адже що може бути піднесеною спрямованістю до співбесіди з Богом і спілкування з Ним? 35 . Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума. 36 . Молитва є сходження розуму до Бога. 37 . Если с пылом жаждешь молиться, отрекись от всего, чтобы наследовать все. 38 . Молись, во-первых, об очищении от страстей; во-вторых, об избавлении от неведения и забвения; в-третьих, [об освобождении], от искушения и богооставленности. 39 . В молитві своїй шукай тільки правди і Царства [Божия], тобто чесноти та знання, а все інше додасться тобі (Мт.6:33). 40 . Праведно [молитися] – означає молитися не тільки про власне очищення, але й про всякого одноплемінника свого, щоб наслідувати ангельський образ [життя]. 41 . Дивися, чи справді Бог маєш у молитві своїй, чи піддаєшся спокусі людської похвали і за нею полюєш під пристойним приводом тривалої молитви. 42 . Чи молишся ти з братією чи наодинці, намагайся молитися не за звичкою тільки, але з почуттям. 43 . Почуттям молитви є глибоке роздуми, що супроводжується благоволінням, сокрушенням і мукою душевною при сповіданні гріхів з беззвучними стогнаннями. 44 . Якщо під час молитви твій розум відволікається, то він усвідомлює, що це молиться не чернець і що він є поки що мирським, що прикрашає зовнішню скинію. 45 . Молячись, будь пильний у ставленні до своєї пам'яті, щоб не запропонувала вона тобі свої [гріховні спогади]. Навпаки, спонукай себе до ведення служіння [свого]. Бо розум під час молитви може бути викрадений пам'яттю. 46 . Коли ти молишся, то пам'ять викликає в тобі або мрії про минулі справи, або нові турботи, або представляє тобі обличчя кривдника. 47 . Біс дуже заздрить людині, що молиться, і використовує всі засоби, щоб збити її з мети. Тому він не перестає за допомогою пам'яті викликати думки про речі, а за допомогою плоті перекидає на землю пристрастями, аби лише завадити його ході благим шляхом подвижництва та піднесення до Бога. 48 . Якщо найдужчий біс, багато хто вжив [хитрощі], не може перешкодити молитві праведника, то він трохи відступає, але потім, коли молитва закінчена, мститься йому. Бо цей біс або запалює гнів у ньому, що руйнує найкращий стан [душі], що виник у результаті молитви, або спонукає до нерозумної насолоди і знущається з розуму. 49 . Помолившись як слід, чекай неналежного, проте стій мужньо, охороняючи свій плід. Бо для цього ти і призначений означала: чинити та зберігати (Бут.2: 15). А тому, обробивши, не залишай без охорони здобуте працею, інакше не буде тобі жодної користі від молитви. 50 . Будь-яка лайка, що виникає між нами і нечистими бісами, ведеться тільки через духовну молитву і нічого іншого. Адже для них вона надзвичайно неприємна та обтяжлива, а для нас – рятівна та благотворна. 51 . Що завгодно бісів збуджувати в нас? – Черевоугоддя, розпуста, сріблолюбство, гнів, пам'ятливість та інші пристрасті, щоб розум, зодягнувшись ними, не міг молитися, як треба. Бо пристрасті нерозумної частини [душі], починаючи панувати над розумом, не дозволяють йому рухатися розумно. 52 . Ми домагаємося чеснот заради логосів створених речей (τοὺς λόγους τῶν γεγονότων); до них прагнемо заради Слова, що дає буття [цім логосам], а це Слово зазвичай відкривається [нам] у стані молитви. 53 . Стан молитви є навик безпристрасності, який за допомогою найвищої любові захоплює хитромудрий розум на духовну висоту (букв. «захоплює до висоти, що умоститься»). 54 . Бажаючому істинно молитися має панувати не тільки над лютою і бажаною [частинами душі], а й бути поза всякою пристрасною думкою. 55 . Хто любить Бога, завжди співбесідує з Ним, як з Батьком, відвертаючись від усякої пристрасної думки. 56 . Той, хто досяг безпристрасті не обов'язково відразу [сподобається] істинної молитви. Бо він може ще займатися простими думками і розважатися їх розглядом, а тому бути дуже далеким від Бога. 57 . Але коли розум не затримується на простих думках про речі, це ще не означає, що він уже досяг місця молитви. Бо можливо завжди перебувати в спогляданні речей і постійно думати про логоси їх, які, хоч і є простими висловлюваннями, але, як уявлення про речі, зображують і оформляють розум, а тому і відводять його далеко від Бога. 58 . Навіть якщо розум виявляється вище споглядання тілесного єства, це не означає, що він побачив досконале Боже місце. Бо він може [ввесь час] перебувати у віданні умопостигаемых [речей] і розсіювати свою увагу на них. 59 . Якщо хочеш молитися, то тобі потрібен Бог, який дарує молитву молячому. Тому закликай Його, говорячи: Нехай святиться ім'я Твоє; нехай прийде Царство Твоє (Мф.6: 9, 10), тобто Святий Дух і Єдинородний Син Твій. Бо так навчив [нас Господь], говорячи: Батькові має поклонятися в дусі та істині (Ів.4:24). 60 . Той, хто молиться в дусі й істині, шанує благоговійно Творця, не [виходячи] від створінь, але [виходячи] від Нього Самого оспівує Його. 61 . Якщо ти богослов, то молитимешся істинно, а якщо істинно молишся, то ти – богослов. 62 . Коли твій розум, що запалюється палкою любов'ю до Бога, поступово відмовляється від плоті і відвертається від усіх думок, що виходять від почуття, пам'яті і темпераменту, і водночас стає сповненим благоговіння і радості, тоді вважай, що ти наблизився до меж молитви. 63 . Святий Дух, співчуючи нашій немочі, відвідує нас, навіть якщо ми нечисті; і якщо Він знаходить, що з любов'ю до істини молиться йому тільки розум, то сходить на нього і розганяє всю фалангу помислів і [гріховних] думок, що обступили його, звертаючи його до палкого бажання духовної молитви. 64 . Тоді як інші виробляють у душі помисли, думки і уявлення, користуючись змінами тіла, Господь робить протилежне: Він входить у сам розум і вкладає в нього знання про ті речі, які Йому до вподоби; за допомогою ж розуму Він угамовує і нестримність тіла. 65 . Ніхто не може уникнути докору, коли за любові до істинної молитви людина впадає в гнів чи пам'ятливість. Бо така людина уподібнюється до того, хто хоче бути пильним і пошкоджує власні очі. 66 . Якщо хочеш молитися, не роби нічого протилежного молитві, щоб Бог, наблизившись [до тебе], мандрував з тобою. 67 . Молячись, не вдягай у самому собі Божество у зримі форми і не дозволяй, щоб твій розум закарбовувався якимось [чуттєвим] чином, але приступай до Нематеріального нематеріально, і [тоді] осягнеш [Його]. 68 . Стережися пасток супротивних [сил]. Бо буває, що коли ти молишся чисто і безтурботно, то раптом постане перед тобою якийсь чужий і чужорідний образ, щоб ввести тебе в зарозумілість і [навіїти думку], ніби Божество знаходиться в якомусь певному місці і ніби одразу Воно відкривається тобі, як щось кількісне, тоді як це Боже кількісне, тоді як це Боже кількісне, тоді як це божественна, тоді як це Боже. 69 . Коли заздрісний біс не може порушити пам'ять під час молитви, тоді він змушує тілесний темперамент зробити якесь чуже уявлення в умі і надати йому форми. А оскільки розум має звичай перебувати в умоглядах, то він легко поступається і, прагнучи нематеріального і безвидного ведення, обманюється і наповнюється димом замість світла. 70 . Стій на варті своїй ( Авв.2:1 ), охороняючи свій розум від думок під час молитви, щоб виконати прохання і бути непорушним у власному спокої, а також щоб Той, Хто невідомий і тебе відвідав, – тоді й отримаєш найславетніший дар молитви. 71 . Ти не зможеш чисто молитися, якщо поглинений матеріальними речами і схвильований постійними турботами. Бо молитва є відмова [розуму від усяких] помислів. 72 . Не може пов'язаний тікати; і розум, рабський службовець пристрасті, не може зріти місце духовної молитви, бо він тягнеться і крутиться пристрасною думкою і не в змозі здобути нерухому постійність. 73 . Коли, нарешті, розум починає чисто і безпристрасно молитися, тоді біси нападають на нього вже не зліва, а праворуч. Вони [образно] уявляють йому славу Божу і набувають вигляду будь-чого завгодного почутті, так що йому здається, ніби він уже цілком досяг мети молитви. Це, як сказав чоловік, що переживає веденням, походить від пристрасті марнославства і від біса, що торкається до певного місця мозку. 74 . Я думаю, що біс, що торкається названого місця [мозку], відвертає світло, що оточує розум. І, таким чином, пристрасть марнославства проникає в розумну частину душі, налаштовуючи розум на легковажний лад для того, щоб стало відчутним божественне і сутнє відання. Оскільки ж розуму не докучають тілесні і нечисті пристрасті, але в чистоті він має бути [у молитві], то йому здається, що в ньому відсутня всяка ворожа дія. Тому він сприймає явище, вироблене в ньому бісом, за явище божественне. А біс, виявивши надзвичайне мистецтво, [діє] на пов'язане [з розумом] світло, змінює його і, як ми вже сказали, формує тим самим розум. 75 . Ангел Божий, представши [перед нами], одним тільки словом відганяє від нас всяку ворожу дію і дозволяє світові розуму діяти неухильно. 76 . Коли в «Апокаліпсисі» йдеться про Ангела, який приносить фіміам, щоб дати його [на допомогу] молитвам святих (Об'явл.8:3), то я думаю, що тут мається на увазі благодать, що приводиться в дію Ангелом. [Ця благодать] творить ведення істинної молитви, так що розум, нарешті, твердо перебуває поза всяким сум'яттям, зневірою і недбальством. 77 . Чаші, повні фіміаму, які, як кажуть, є молитвою святих і які принесли двадцять чотири старці (Об'явл.5:8), [потрібно розуміти так]: «чаша» є прихильність до Бога, або досконала і духовна любов, в якій і здійснюється молитва в дусі та істині. 78 . Коли здається тобі, що коли ти молишся, то не потребуєш плачу про гріхи, [одразу] звертай увагу на те, наскільки далекий ти від Бога, хоча мусиш завжди перебувати в Ньому, – тоді проллєш гарячіші сльози. 79 . Воістину, пізнавши межі свої, ти станеш охоче журитися, нарікаючи на самого себе подібно до Ісаї: як, будучи нечистим і перебуваючи серед народу такого, тобто серед супротивників, ти дерзаєш предстояти Господу Саваофу (Іс.6:5). 80 . Якщо істинно молишся, то здобудеш повноту посвідчення і Ангели зберуться до тебе, як до Даниїла, і просвітлять тебе щодо логосів створених речей. 81 . Знай, що святі Ангели спонукають нас до молитви і стоять поряд з нами, радіючи і молячись за нас. Але якщо ми недбайливі і сприйнятливі до супротивних помислів, то дуже сердимо їх, тому що в той час, як вони так подвизаються заради нас, ми не бажаємо молити Бога про себе, але нехтуємо своїм служінням і залишаємо Владику і Бога їх, йдучи на зустріч з нечистими бісами. 82 . Молись лагідно і незворушно, співай псалми розумно (Пс.46:8) і милозвучно – тоді будеш, як молодий орел, що злітає у висоту. 83 . Псалмоспів приспає пристрасті і заспокоює нестримність тіла; а молитва приготує розум здійснювати ту дію, яка йому властива. 84 . Молитва є дія, що відповідає гідності розуму або найкраще і справжнє його вживання. 85 . Псалмоспів відноситься до різної премудрості, молитва ж є введення в нематеріальне і небагато різне відання. 86 . Прекрасна справа – знання, бо воно сприяє молитві, спонукаючи мислячу силу розуму до споглядання Божественного відання. 87 . Якщо ти не отримав ще [благодатного] дару молитви та псалмоспіву, будь наполегливий і отримаєш. 88 . Сказав також їм притчу про те, що має завжди молитися і не сумувати (Лк.18:1). Тому не знемагай і не падай духом від того, що досі не отримав. Отримаєш пізніше. А до притчі [Господь] додав [також слова]: Хоч я і Бога не боюся і людей не соромлюся, але, як жінка не дає спокою, створю суд їй (Лк.18: 4, 5). Так і Бог захистить незабаром тих, хто волає до Нього день і ніч (Лк.18:7). Тому радуйся, з працьовитістю та терпінням перебуваючи у святій молитві. 89 . Не бажай того, що здається тобі правильним, але бажай того, що завгодно Богові, – і будеш безтурботним і вдячним у молитві своїй. 90 . Навіть якщо тобі здається, що ти вже перебуваєш з Богом, остерігайся біса розпусти, бо він дуже оманливий і заздрісний. Цей біс бажає бути більш спритним, ніж рух і тверезість твоєї думки, щоб відвернути його від Бога, навіть тоді, коли він має бути перед Ним з благоговінням і страхом. 91 . Якщо ти старанно займаєшся молитвою, то приготуйся до нападок бісів і терпляче переноси удари їх бичів. Бо як дикі звірі нападуть вони на тебе і викриють усі тіло твоє. 92 . Приготуйся, як досвідчений борець, не вагатися, якщо раптом побачиш видіння; не боятися, якщо [побачиш] меч, витягнутий проти тебе, або смолоскип, спрямований прямо в очі тобі; не падати духом, якщо [постане перед тобою] якесь обличчя, потворне і криваве. Навпаки, стій [непохитно], сповідуючи добре сповідання (1Тим.6:12), і з легким серцем дивися на ворогів своїх! 93 . [Годно] той, хто переносить печалі, здобуде й радості, а мужній у тяжкості не втратить і [духовної] солодощі. 94 . Дивись, щоб лукаві біси не спокусили тебе якимось видінням, але будь уважний, звертаючись до молитви, і закликай Бога, щоб, якщо думка [виходить] від Нього, Він Сам просвітив тебе, а якщо ні, щоб Він скоріше відігнав від тебе спокусника. І дерзай, адже пси (біси) не встоять, якщо ти вдасишся до гарячого покликання Бога в молитві (ἔντευξις, прохання). Тоді біси, що незримо і неявно бичуються Божою силою, далеко втечуть [від тебе]. 95 . Належить не бути тобі в невіданні щодо і наступної підступності бісів: часом вони поділяються між собою, і, якщо ти здається шукаючим допомоги проти одних, то інші приходять в ангельських видах і [ніби] виганяють перших для того, щоб ти обдурився їх наміром (букв. «свідомість, дух, воля, воля, воля, воля, воля Ангелів. 96 . Радій про багато смиренномудрості і мужності, і тоді нападки бісів не торкнуться душі твоєї, а удари бичів їх не наблизяться до тілесної храмині твоєї, тому що Своїм ангелам заповідає про тебе - зберігати тебе (Пс.90:11). І Ангели незримо відобразять від тебе всяку ворожу дію. 97 . Той, хто дбає про чисту молитву, чує шуми, тупіт і голоси, що виходять від бісів, але він не впаде ниць від них і не втратить голову (букв. «і не зрадить [свого] ​​розуміння»), а, звертаючись до Бога, скаже: Не вбоюся зла, бо Ти зі мною (Пс.22:4) і тому 98 . Під час таких спокус користуйся короткою і напруженою молитвою. 99 . Якщо біси будуть загрожувати тобі, раптово з'являючись з повітря, щоб вразити тебе і викрасти твій розум, не бійся їх і не звертай увагу на їх страх. Бо вони лякають тебе, відчуваючи, чи приймаєш ти їх серйозно, чи вже повністю зневажив їх. 100 . Якщо Богу Вседержителю, Творцю і Промислителю всього чекаєш у молитві, чому чекаєш Йому так нерозумно і нехтуєш нездоланним страхом Його, лякаючись комарів і тарганів? Або не чуєш того, що говорить: Господа Бога твого бійся (Втор.10:20) і Якого всі бояться і тремтять від лиця сили Його (2Пар.36: молитва Манасії) і далі. 101 . Як хліб є їжею для тіла, а чеснота є їжею для душі, так і духовна молитва є їжею для розуму. 102 . У священному місці молитви молися не як фарисей, а як митар (Лк.18:10–14), щоб і тобі бути виправданим Господом. 103 . У своїй молитві намагайся не закликати прокльонів на голову будь-якої [людини], щоб не зруйнувати того, що будуєш, і не зробити мерзенної молитву свою. 104 . Той, хто заборгував десять тисяч талантів (Мф.18:24–35), нехай служить уроком тобі: якщо ти не вибачиш боржникові [своєму], то й сам не отримаєш вибачення [боргу]. Бо [Писання] говорить: Віддав його мученикам (Мт.18:34). 105 . Будучи в молитві, не звертай уваги на потреби тіла, щоб, будучи укушеним блохою, вошкою, комаром чи мухою, не втратити тобі великої вигоди від молитви. 106 . Дійшло до нас, що одному зі святих, коли він молився, лукавий протистоїв настільки, що варто було йому простягти руки, як лукавий перетворювався на лева і, ставши прямо на задні лапи, піднімав передні, встромляючи пазурі в боки подвижника і не відступаючи, чекаючи, що той відпустить руки. Але святий ніколи не послаблював рук, не завершивши звичайну молитву свою. 111 . Ще на одного святого, який мовчав у пустелі і старанно молився, біси протягом двох тижнів наступали таким чином: вони грали їм, як м'ячиком, кидаючи в повітря і ловлячи на підставлену тростинну циновку. Однак так і не змогли звести розум його долу від полум'яної молитви. 112 . Другому боголюбному [подвижнику], що йшов пустелею і творив у думках молитву, з'явилися два Ангели і, вставши з боків, стали здійснювати шлях з ним. Але він зовсім не звернув уваги на них, щоб не зазнати шкоди у кращому. Адже він пам'ятав слова Апостола: Ні Ангели, ні Початку, ні Сили... не можуть відлучити нас від Христової любові (Рим.8:38, 39). 113 . Монах стає рівним Ангелам, коли бажає бачити обличчя Небесного Батька (Мф.18:10). 114 . Під час молитви не шукай ніколи бачення [якогось] лику чи виду. 115 . Не бажай бачити чуттєвим чином ні Ангелів, ні Сили, ні Христа, щоб не стати повним безумцем, приймаючи вовка за пастиря і поклоняючись [замість Бога] супротивникам бісів. 116 . Початок перелиця розуму - марнославство; спонукуваний ним, розум намагається описати Божество в [будь-якому] образі або вигляді. 117 . Я говоритиму своє – те, що говорив і початковий: блаженний розум, який під час молитви набув досконалої свободи від матеріальних образів. 118 . Блаженний розум, який, віддаючись без розваги молитві, завжди набуває все більшої любові до Бога. 119 . Блаженний розум, який під час молитви стає нематеріальним і відчуженим (букв. «нестяжливий») від усього речового. 120 . Блаженний розум, який під час молитви набув досконалого непочуття (ἀναισθησία, у позитивному сенсі). 121 . Блаженний чернець, який всяку людину вважає за Бога після Бога. 122 . Блаженний чернець, який дивиться на порятунок і успіх усіх із великою радістю, як на свої власні. 123 . Блаженний чернець, який вважає себе прахом, що зневажається всіма (1Кор.4:13). 124 . Монах є той, хто віддалився від усіх, з усіма з'єднаний. 125 . Чен є той, хто вважає себе єдиним з усіма, оскільки він бажає бачити у кожному без винятку самого себе. 126 . Той успішно здійснює молитву, хто всю свою першу думку плодоносить Богу. 127 . Якщо хочеш молитися як чернець, уникай будь-якої брехні і всякої клятви, інакше даремно набуваєш невластивого тобі вигляду. 128 . Якщо хочеш молитися в дусі, не тягни вгору нічого плотського, і тоді не буде хмари, що затьмарює [очі] твої під час молитви. 129 . Довір Богові [всі] тілесні потреби [свої], і буде ясно, що ти довіряєш йому і потреби духу. 130 . Якщо досягнеш обітниць, царюватимеш. Тому, спрямовуючи свій погляд на них, ти повинен охоче переносити убогість тутешнього життя. 131 . Не відмовляйся від бідності та скорботи, які є речовиною невагомої молитви. 132 . Нехай тілесні чесноти в тобі будуть запорукою душевних, душевні – запорукою духовних, а духовні – запорукою нематеріального та сутнісного відання. 133 . Молячись, спостерігай за помислом: якщо він легко заспокоївся, [прослідкуй], звідки це сталося, щоб не потрапити тобі в засідку і, впавши в обман, не зрадити самого себе. 134 . Буває, що біси вселяють тобі помисли, а потім спонукають протистояти цим помислам у молитві і [внутрішньо] сперечатися з ними. Тоді [біси] добровільно відступають, щоб ти, впавши в красу, уявив про себе, ніби вже почав перемагати помисли і лякати бісів. 135 . Якщо в молитві протистоїш будь-якій пристрасті або бісові, що докучає тобі, згадай слова [Псалмоспівця]: Переслідуватиму ворогів моїх і наздожену їх, і не повернуся, поки вони не загинуть. Стисну їх, [так що] вони не зможуть встати, впадуть під моїми ногами. (Пс.17: 38, 39) і так далі. Їх говори вчасно, одягаючись у броню смиренномудрості проти супротивників своїх. 136 . Не думай, що вже здобув чесноту, якщо раніше не бився за неї аж до крові. Бо треба до крові боротися, бездоганно борючись проти гріха, згідно з божественним Апостолом (Євр.12:4). 137 . Може статися, що, надавши допомогу якійсь [людині], ти зазнаєш шкоди від іншої, а тому, скривджений, скажеш чи зробиш щось непристойне [стосовно ближнього]. Тим самим ти погано розтратиш те, що добре зібрав. А це і є метою лукавих бісів. Тому слід бути розумно пильним. 138 . Піддаючись нападкам бісів, приймай їх, але май піклування про те, щоб уникнути їхнього рабства. 139 . Вночі лукаві біси просять [Бога, щоб Він віддав їм] духовного вчителя і [вони могли б] самі лякати його; вдень же вони [нападають] на нього через людей, обплутуючи його мережею нещасть, наклепу та небезпек. 140 . Не проси пощади у сукновалів. Бо коли вони б'ють, топчуть ногами, розтягують і лощать, то від цього твоє вбрання стає тільки світлішим. 141 . Оскільки ти не зрікся пристрастей і твій розум чинить опір чесноті та істині, ти не здобудеш запашного фіміама в надрі своєму. 142 . Хочеш молитися? - Тоді пересілися звідси і завжди май проживання на небесах (Фил.3:20). І май не тільки на словах, а й ангельським робленням і божественним веденням. 143 . Якщо тільки в нещастях ти згадуєш про Судію і про те, наскільки грізний і непідкуплений Він, то ти ще не навчився працювати Господеві зі страхом і радіти перед Ним із трепетом (Пс.2:11). Знай, що в духовних відрадах і святах Йому має служити з великим благоговінням та трепетом. 144 . Той чоловік має духовне розуміння, яке до досконалого покаяння не перестає зі скорботою згадувати про гріхи [свої] і про праведне за них стягнення у вічному вогні. 145 . Одержимий гріхами і гнівом, але безсоромно зухвалий простягатися до ведення божественних речей і приступати до нематеріальної молитви, нехай почує Апостольську заборону, що не безпечно йому молитися з оголеною і непокритою головою. Бо така душа, каже [Апостол], повинна мати на голові своєї знак влади над нею, для Ангелів (1Кор.11:10), одягнувшись у сором і відповідне смиренномудрість. 146 . Як страждаючому хворобою очей не принесе користі напружений погляд на пекуче сонце в полудень, коли погляд не прикривається нічим, так і розуму пристрасному і нечистому зовсім не принесе користі уявне уявлення про трепет і надприродну молитву в дусі та істині. Навпаки, [подібна зухвалість] спричинить обурення Божества. 147 . Якщо Самодостатній і Безсторонній не приймав того, що прийшов з даром до вівтаря до тих пір, поки він не примирився з ближнім, що засмучується на нього (Мф.5: 23, 24), то зауваж, наскільки великою має бути [внутрішня] пильність і розрізнення, щоб ми могли кадити сприятливим Богові. 148 . Не будь словолюбним і славолюбивим, інакше не тільки на хребті твоїм, а й на обличчі твоїм робитимуть грішники (Пс.128:3). І будеш ти під час молитви посміховиськом для них, захоплений і спокушений ними на жахливі помисли. 149 . Увага, яка стягує молитву, її і знайде, бо якраз молитва, а не інше що слід за увагою, і саме нею і слід ревно займатися. 150 . Як зір кращий за всі почуття, так і молитва божественніша за всіх чеснот. 151 . Похвала молитві – не одна кількість, а й якість. Це показують увійшли до храму помолитися (Лк.18: 10) і слова: А молячись, не кажіть зайвого (Мт.6: 7) і наступне. 152 . Доки ти звертаєш увагу на відповідне [молитві становище] тіла, а твій розум дбає про зручності [тілесної] скинії, ти ще не побачив місця молитви і далеко відстоиш від блаженного шляху цього. 153 . Коли, будучи в молитві, ти будеш перевищувати будь-яку іншу радість, тоді дійсно знайдеш, нарешті, молитву. Того ж преподобного отця нашого Нілу, слово подвижницьке, дуже потрібне та корисне Багато еллінів і чимало юдеїв починали любомудрувати, але одні учні Христові ревнували про істинну любомудрість, тому що вони одні мали вчителем саму Премудрість (Христа), яка показує на ділі, який спосіб життя пристойний такому передбаченню. Бо перші, ніби представляючись діючими на позорище, прикрашали себе чужою личиною, носячи на собі одне ім'я і будучи позбавлені істинної любомудрості. Старим плащем, бородою і жезлом виявляли вони свою любомудрість, але дбали про тіло, служили похотям, як пані, були рабами утроби, допускали грубі задоволення як справа природна, покорювали гніву, любили славу, з жадібністю, подібно до псів, кидалися на рос. бути вільним і найчастіше уникати того, щоб бути рабом пристрастей чи найманцем і слугою невільників. Бо, хто жив як треба, тому нітрохи не зашкодило, що був він рабом у людей, а в кого пані пристрасті, той, служачи насолодам, засоромлюється і збуджує великий сміх. Інші з них зовсім не дбають про діяльне життя, займаються ж, як думають, любомудрістю умоглядним, вдаються в дослідження важкі, тлумачать про те, чого і довести не можна, хваляться, що знають величину неба, міру сонця і дієвість зірок. А інші робили замах іноді і богословити, хоча в цьому і істина недосліджена, і здогад небезпечна; жили ж безчесніше в бруді свиней, що валялися. Якщо ж деякі вели і діяльне життя, то стали гірше перше, піднявши праці для слави і похвали, бо ні з чого іншого, як з бажання показати себе і з славолюбства, приносили багато цих жалюгідних, дешеву і нікчемну нагороду прийнявши за таке зло страждання, бо завжди мовчати, уклавшись у бочці, не чекаючи за це ніякої відплати після смерті, гірше за всяке безумство. Це означало справжнім життям обмежувати нагороди за чесноту, накладати на себе подвиги, за які немає й часу здобути вінці, вести невпинну боротьбу без будь-яких відплат, бути в змаганнях, які нічого не доставляють, крім пролиття поту. З юдеїв же шанувальниками цього способу життя виявляються нащадки Йонадава, які, приймаючи будь-якого бажаючого так жити, підкоряють тому ж статуту, самі живучи завжди в кущах, утримуючись від вина і від будь-якої розкоші, задовольняючись бідною трапезою, пропорційною тілесній потребі. Тому вони дуже дбають про моральну освіту, так і проводять багато часу в уморозіннях, чому і називаються ессеями, так що саме ім'я дає бачити в них людей мудрих. Одним словом, на їхню думку, мета любомудрості цілком досягається, коли справи анітрохи не суперечать обітниці. Але що користі від подвигів і важкого боротьба їм, отринули Законоположника Христа? І в них гине також винагорода за працю, тому що зреклися Роздавача нагород істинного життя, і тому далекі від любомудрості. Бо любомудрість є виправлення вдач, при істинному веденні Сущого. І далекі від нього ті й інші, і юдеї, й елліни, що відкинули Премудрість, що змила з Небес, і замахнулися на любомудрство без Христа, Який один і ділом, і словом вказав справжню любомудрість. Він перший життям Своїм проклав шлях до цієї любомудрості, показавши образ чистого житія, підносячись завжди душею вище тілесних пристрастей, а насамкінець, коли домобудований ним порятунок людей зажадав смерті, не пощадив і душі; і тим навчивши, що правом, що намірився, любомудрувати має зректися всього приємного в житті, трудитися ж, нехтуючи тілом, панувати над пристрастями і не високо цінувати саму душу, але, коли і її має покласти для свідчення чесноти, охоче зраджувати її. І цей запозичивши спосіб життя, святі Апостоли наслідували його. Коли були покликані, відмовилися вони від життя мирського, в ніщо поставили вітчизну, рід, маєток, негайно вступили в життя суворе і багатотрудне, долали всі незручності, скорботи, озлоблення (Євр.11:37), піддаючись гонінням, наготуючи, терплячи нестачу в самому необхідному. У всьому чудово наслідували вони Вчителю і в житті своєму залишили зразок найкращого життя. Але оскільки всі християни, будучи зобов'язані за цим зразком накреслювати життя своє, або не захотіли, або не мали сил до наслідування, небагато ж змогли стати вище мирських заколотів, уникнути бурхливого міського життя і, таким чином поставивши себе поза хвилювань, полюбити чернече життя, то одні останні зробили життя своє відбитком, а так не розважатися, перед їжею вишуканою віддаючи перевагу нашвидкуруч уготованою, щоб, тілесної потреби задовольняючи їжею, яка трапилася, запобігти тим повстанню пристрастей; погордивши ж одягом пишним і понад потреби зробленими, як придуманням людської розкоші, за потребою тіла вживали вони ризу просту і нехитру, знехтувавши насолоди, визнавши нелюбому ділом залишити піклування про Небесне, а займати розум тим, що лежить на землі, і само собою дістається звірам; ними ні переважаючого, ні поступаючого перевагу, ні того, хто судить, ні того, хто судиться. Бо в кожного непідкупною суддею було своє сумління, і не траплялося, щоб один багатів, а інший злидарював, один обстоював голодом, а інший розсідався від пересичення, бо мізерність недостатніх заповнювалася щедрістю надмірних. Були вони рівність і однаковість прав, а нерівність виганялася добровільним з'єднанням переважно з нижчими. Краще ж сказати, не було тоді рівності, тому що і тоді справляло нерівності старанність тих, хто намагається більше змиритися, як нині справляє їхнє шалене прагнення тих, хто посилюється, більш прославитися. Вигнана була в них заздрість, не мала місця ненависть, бігла від них марнославство, знищена була гордість, винищено все, що могло стати причиною обурення, – для найсильніших пристрастей були вони якимись мертвими й байдужими, навіть і уві сні не мріяли про них, бо спочатку мечили від себе і спочатку мечіли, і спочатку вони мріяли від себе і спочатку мечили від себе і спочатку пам'ятання про пристрасті. Одним словом, утвердившись у такому стані, стали вони ніби світильниками, що сяють у темряві, не блукають зірками, освітлюють похмуру ніч життя, оточують їх безхвильністю, вказуючи всім, як зручно сховатися в пристань, нешкідливо уникнувши нападу пристрастей. Але і це суворе життя, цей Небесний статут життя, подібно до зображення, яке від недбальства часом списують стає поступово менш схожим, наостанок дійшли до відмінності і стали зовсім далекими від первообраза. Розіп'явшись світу, що відмовилися від життя мирського, відреклися від того, щоб жити, як інші люди, що подвизалися ж незмінністю безпристрасності перекластися в природу безтілесних Сил, знову звернулися назад до життєвих занять, до ганебних промислів неуважністю роблячи, що зневажають тих, які могли бути вихваляні і прославляються за їхню чесноту. Тримаємося ще за рукоятку рала (плуга), зберігаючи чесну зовнішність, але стали вже непридатними для Небесного Царства, тому що повернулися назад і з великою старанністю тримаємося того, що повинні були забути, намагаємося вже не про життя, не потребує витрат від нас і клопоту: безмовність не визнається поважається безліч справ, що потребує турботи, марної для справжньої мети, і змагання про матеріальне перемогло рятівні поради. Господь зовсім звільнив нас від піклування про земне і наказав шукати одного Небесного Царства, а ми, ніби намагаючись йти протилежним шляхом, не звернули на це уваги, зрікшись Владицьких заповідей і Господнього піклування про нас, поклали надію на власні свої руки. Бо Господь каже: Погляньте на птахів небесних: вони не сіють, не жнуть, не збирають у житниці; і Отець ваш Небесний живить їх (Мт.6: 26); і ще: Подивіться на польові лілії, як вони ростуть: ні трудяться, ні прядуть (Мт.6:28). Він заборонив навіть мати торбу, мішок і жезл (Лк.9: 3; 10:4), наказав же задовольнятися однією неправдивою обітницею, яка, посилаючи учнів Своїх благодіяти іншим людям, сказав так: Бо трудящий гідний їжі (Мт.10:10). Бо знав, що обітниця ця у промислі про потрібне нам твердіше нашої дієвості. А ми не відмовляємося купувати, скільки можемо, землі, закуповуємо стада овець, робітників волів, відмінних за виглядом і за величиною, відгодованих ослів, щоб вівці в достатку доставляли нам шерсть для виробів, а воли, служачи творам землеробства, давали і їжу нам, і корм собі та іншим тваринам; під'яремні ж в'ючні тварини, що бракує однієї країни заповнюючи привозимим із інших країн, постачали приправами необхідну їжу, збільшуючи тим самим приємність життя. Та й з мистецтв ті, які вигідніше і зовсім не залишають нам часу згадати про Бога, викрадають же в нас все наше дозвілля, воліємо ми, засудивши, як видно, або Попечителя в немочі, або самих себе за колишнє сповідання; і, хоча не визнаємо цього словом, але викриваємо себе в цьому справами, захоплюючись життям мирян, коли займаємося тим самим, чим і вони, і навіть, можливо, більше їх проводимо часу в тілесних вправах. Чому багато хто і благочестя шанують вже засобом до придбання і думають, що це безтурботне і блаженне стародавнє життя займається не іншим ніж, як тим, щоб, під виглядом удаваного богочестя, уникнути важких служінь і, набувши ж свободу насолоджуватися безперешкодно, простягати свої прагнення до чого завгодно, простягати свої прагнення до чого завгодно, тими, які мають перевагу, начебто доброчесне життя вважається приводом до самовладдя, а не до смиренності та скромності. Тому і ті, які повинні поважати нас, дивляться на нас як на неробний натовп: люди чиновні і різночинці сміються над нами більше, ніж над товченими на ринках, тому що не маємо, як слід, ніякої відмінності перед іншими, хочемо бути відомими не по життю, але по одягу, від трудів для шаленством, показуючи в собі одну тінь колишньої істини. І нині інший, прийнявши на себе цей поважний образ, але не обмивши ще душевних нечистот, не згладивши в серці своєму відбиті сліди колишніх гріхів, навіть, може бути, ще безчинно милуючись їх уявленням і вдачу свого не навчивши узгоджуватися з даною обіцянкою, не знаючи, яка мета любові по-фарисейськи, високо думаючи про один зовнішній образ як про успіх у чесноті, і всюди ходить, носячи з собою снаряди, якими діяти не навчився, видимою зовнішністю показує в собі знання, якого не скуштував і краями уст, опиняючись замість пристані підводною скелею, замість храму повалений. вовком - на загибель уловлюваних видимістю. Бо, коли такі, утікши з монастирів, тому що не перенесли суворості життя, дають собі свободу в містах, тоді, вже тривожні потребами утроби, до спокуси багатьох приймають на себе образ благочестя як приманку, будучи готові робити все, до чого примушує тілесна потреба, бо всього майстерно мислить з них результат. Особливо коли приєднується і навмисне ледарство, тоді з більшою хитрістю знаходить собі місце всякий привід. Тому вони так само невідступно, як дармоїди, стоять при дверях багатіїв, подібно невільникам, бігають перед ними на площах, розштовхуючи підходящих до них близько, розганяючи зустрічних, намагаються доставити їм зручніший прохід і роблять це по потребі в трапезі, не навчившись утримувати ласолюбства. Мойсеєвій заповіді, носити за поясом лопатку, щоб нею при потребі викопати яму (Втор.23:13). Бо ті, хто вживав її, знали, що межею будь-якої насолоди їжею гортань і що випадково заповнює тілесну убогість прикриває непристойність передчасного побажання. Тому й ім'я Боже хулиться, і життя жадане стало предметом огиди, і придбання людей, що живуть істинно доброчесно, шанується облиценням, і міста обтяжуються ходять туди і сюди без діла, і власники будинків терплять занепокоєння, відчувають неприємність при самому погляді, бачачи Двері, а багато хто, отримавши собі притулок у домі, прикрившись ненадовго вдаваною побожністю і личиною лицемірства огородившись від підозри в зловмисності, згодом пограбувавши домовласника, йдуть і тим роблять, що взагалі про чернече життя розсіюється худа слава. Так нарешті колишні наставниками цнотливості виганяються з міст як губителі оного; і не знаходять собі доступу, як нечисті, нарівні з одержимими проказою. Інший скоріше довіриться розбійникам і підкопуючим стіни, ніж тим, хто проходить чернече життя, міркуючи, що зручніше остерігатися від зловмисника явно, ніж від того, хто вселяє довіру з наміром заманити в мережі. І ті, що не поклали і почала богочестивого життя, не пізнали, в чому полягає користь безмовності, і, можливо, якоюсь необхідністю спонукані без міркування приступити до чернечого житія, і шанують чернецтво випадково до купівлі для придбання необхідного, поводилися б, як гадаю, благочестиві, але, як думаю, благочестиві, сорому - збирати рясні милостині - мали б і свій одяг, і бажаючих в данину тілу приносити не одне необхідне, а що знайшла розкіш вибагливих по непомірності побажань. Але важко лікувати страждаючих такою невиліковною хворобою. Чи може хтось витлумачити користь здоров'я тим, які ніколи не куштували здоров'я, але з самих пелен росли разом із виснажливою хворобою і за звичкою про псування свого єства думають, що в цьому немає жодного недоліку проти природного стану? Будь-яке слово буде марно й не виправить, коли старанність слухачів, ухиляючись до гіршого, має гидке прихильність до того, що пропонується як порада, а особливо, коли надія вигод живиться побажанням і пристрасть загороджує слух для всякої поради, так що поради про цілеспрямованість не знаходять ніякого доступу, коли серце утримується. Але ми, кохані, які з любові до чесноти, як думаємо, відмовилися від мирського життя, зреклися мирських пожадливостей і обіцялися йти за Христом, для чого знову вдається в житейську розсіяність і на зло собі творимо те, що раніше так чудово розорили? Для чого беремо участь у поганому намірі тих, що проходять справу свою, не як було їм повинно, своїм старанням про суєтне спалахуючи побажання немічних, для простодушних зроблюємося шляхом до насолоди? Від Господа наказано нам лікувати, а не дратувати намірів і колись подобаючого нам – мати на увазі корисне ближньому, щоб, слідуючи безрозсудним своїм побажанням, не довести до спотикання багатьох людей простих, ставши для них приводом до змагання про земне. Для чого речовину, якою навчені ми нехтувати, ставимо у велику, маючи прихильність до грошей і майна, ділячи розум на багато і марні турботи? Старання про це як нас відхиляє від ретельного піклування про необхідне і призводить до того, що не дбаємо про блага душевні, так у глибоку веде прірву тих, які захоплюються житейською пишністю і насолоду, що доставляється багатством, вважають найвищим благополуччям, коли бачать, що бачать, що задоволень, намагаються про них більше за них самих. Ніщо не веде так до неминучого покарання, як це – багатьох робити ревнителями худих своїх справ: тому що смерть наслідувачів стає прирістом покарання тому, хто навчив і тим, які не відмовляються від наслідування, як справи мерзенного, загрожує чимало осуду, коли буває у них і вчитель худих справ, поганим. Тому ніхто нехай не образиться сказаним, але або нехай виправить, що погрішно по байдужості багатьох робиться до сорому імені, або нехай відмовиться і від імені. Бо якщо нам належить любомудрувати, то мати зайву справу для любомудрості, яка дає обітницю для душевної чистоти бути чужим самого тіла. А якщо для кого бажано набувати маєток і насолоджуватися життєвими приємностями, то навіщо вони вшановують любомудрість словом, цураючись його на ділі, і, прикрашаючи себе гідними іменами, роблять справи, неприємні тому, що обіцяють. Потім не будемо вважати для себе ганебним, що ті, яких визнаємо нижчими і називаємо мирянами, докоряють нам у порушенні Законів Спасителя і ті, які мають у нас навчатися, навчають нас зневаженим нами Господнім заповідям. Бо, коли сваримося і скажуть вони нам: Рабу ж Господа не повинно сваритися, але бути привітним до всіх (2Тим.2:24) і ще коли спитаємо про гроші і майно і помітять вони нам: Хто хоче взяти в тебе сорочку, віддай і каптан (зроби, як роби, здеться на, ) осміють і присоромлять нас за суперечність справ даній обітниці? Бо немає необхідності сваритися з маєтком, що оспорює у нас, і робити все те, до чого примушує дбайливість про нього. Один переніс межу виноградника і частину приєднав до свого, інший на поле твоє пустив худобу, інший відвів воду, що тече в сад: невже повинно за це біснуватись, стати гірше шаленого, всім таким готувати помсту, до судилищ пригвоздить розум, який повинен займатися спогляданням Сущого, і споглядальну силу навернути тим, що нам нітрохи не корисно? Навіщо оспорюємо чуже як своє, готуючи собі тяжкі кайдани речовини, і слухаємо того, хто називає таких злощасними? Пророк каже: Горе тому, хто збагачує себе не своїм, і обтяжує надмірно зв'язки свої (Авв.2:6). Бо якщо ті, що переслідують нас, легкі, за словами, що сказали: Ті, що переслідували нас, були швидше орлів небесних (Плач.4:19), а ми обтяжуємо себе мирськими справами, то явно, що, повільніше рухаючись на протязі своїй, легко будемо уловлені ворогами, від яких рятуватися втечею ( 1Кор.6: 18) і лихоимства ». Іноді і з усією готовністю поточні до почесті, якщо мчать не з напруженим зусиллям, залишаються далеко позаду, не отримавши бажаного тому, можливо, що більш прискорені кроки ворогів. Великим, що поспішають до чесноти, служить перешкодою пристрасть до справ мирських, що часто заподіює загибель і душі, і тілу. Бо що занапастило ізраїльтянина Навота? Чи не завидний виноградник спричинив його смерть, порушивши до нього заздрість у сусіді Ахава? Що два з половиною коліна змусило залишитися поза землею обітниці? Чи не безліч худоби? Що й Лота розлучило з Авраамом? Чи не велика кількість овець, порушивши безперестанні сварки між пастухами, і самих нарешті поділило один з одним? Тому якщо маєтки заздрісних збуджують до вбивства тих, що володіють ними, самих власників відхиляють від заняття найважливішим, розривають узи кревності, друзів доводять до ворожнечі, не мають нічого спільного з Життям Майбутньої, та й тілу не приносять ніякої великої користі, то для чого ж, залишаючись? Бо не ми самі думаємо про те, що потрібно для нашого життя. Все домобудує Бог: людське старання, якщо немає Божої допомоги, за потреби не досягає кінця, Боже ж Домобудівництво і без людського старання доставляє досконалі блага. Яку користь приніс власну працю тим, яким Бог сказав: «Ви сіяли багато, а отримали мало... то Я розвіяв (Аг.1:6, 9) від ваших будинків»? Живучим чеснотно хіба бракувало чогось необхідного? Чи не зовсім не дбали вони про це? Хіба ізраїльтяни, сорок років не користуючись нічим від землеробства, не харчувалися, не маючи нестачі їжі? Але й море творить знову незвичайну їжу, подавши від себе перепелів, і непричетний вологості камінь, розпавшись, доставляє в достатку воду, і небо зводить манну, цей надзвичайний і небувалий дощ, і одяг, і взуття, не старіє, служать увесь час. Яку землю вирощуючи на потоці, харчувався Ілля? Чи не ворони приносили йому їжу? А коли прийшов у Сарепту, вдова, яка потребує необхідного, чи не доставляла йому хліба, викрадала його з уст дітей своїх, щоб стало явним, що чеснота краща за природу. Хоча це і надзвичайно, проте справедливо, тому що можна прожити і без їжі, коли завгодно Богові. Бо, як Ілля здійснив сорокаденну дорогу, підкріпившись єдиною їжею (3Цар.19:8)? Як Мойсей, вісімдесят днів розмовляючи на горі з Богом, перебув не їсти людської їжі? Бо, що зійшли через сорок днів, коли, роздратований злиттям тільця, розбив скрижалі, негайно знову зійшов на гору і, ще стільки ж днів провівши на горі і потім прийнявши другі скрижалі, скинув до народу. Яка ж людська міркування може уявити достатнє пояснення такого дива? Як дістало (вистачило) текучого єства людського, що виснажується стільки часу, тим часом як ніщо не заповнювало сили, що щодня втрачається? Але здивування це вирішує Боже слово, коли каже: Не одним хлібом живе людина, а всяким словом, що виходить із уст Господа (Втор.8: 3). І тому навіщо Небесне проживання зволікаємо на землю, обтяжуючи речовими лихами? Для чого виховані колись на багряницях, одягаємось у гній, як у Плачі сказав про деяких Єремія (Плач.4: 5)? Бо коли спокоюємося на помислах світлих і полум'яних, тоді одягаємось у багряницю, а коли, вийшовши з такого стану, втручаємось у справи земні, тоді одягаємось у гній. Чому ж, залишивши надію на Бога, м'яз свій робимо опорою плоті, Промисл Владики приписуючи рукам своїм? І що, як випробував Йов, поставлено йому у великий гріх, тобто, поклавши на уста руку, цілувати її (Іов.31:27), то не боїмося ми робити нині. Бо у багатьох у звичаї цілувати руки і говорити, що від рук у них велика кількість. Їх даючи розуміти під образами, говорить Закон: «Хто ходить на руках, той не чистий, у кого багато ніг, також не чистий і, хто ходить завжди на чотирьох, не чистий» (Лев.11:27, 42). Ходить же на руках, хто спирається на них і на них покладає всю надію; ходить на чотирьох, хто, віддавшись чуттєвим справам, ними займає невпинно владний розум, а багатоножний, хто звідусіль оточений тілесним. Тому премудрий Приточник хоче, щоб досконалий мав навіть не дві ноги, але одну і ту рідко рухалася для справ тілесних. Рідко, – каже він, – вступай ногою твоєю до друга твого, щоб, пересидившись тобою він не зненавидів тебе (Припов.25:17). Якщо хтось рідко приступає до Христа з проханням про потребу тілесну, то улюблений Ним буде, бо це служить метою таких друзів, як каже Спаситель учням Своїм: Ви друзі Мої (Ін.15:14). Якщо ж це робитиме часто, то стане ненависним Йому. Кому ж вселяє довіреність і не буде мерзенний завжди тривожний цими потребами і ніколи не відновлюється до правого життя, тому що не має гомілок вище ніг, щоб на них підбадьоритися від землі? Як гомілки, згинаючись спочатку, приймають на себе весь тягар тіла, а наблизившись трохи до землі, роблять, що негайно піднімається воно вгору, так помисел, що розрізняє справи природні, після того, як принизиться до потреби тіла, швидко піднімає горе легку думку, не підносячи з собою жодної з порочних. Мати прямі гомілки властиво і тим, які дуже віддані задоволенням і завжди залишаються додолу, але властиво також і Небесним Силам, тому що вони зовсім не мають потреби в тілесному і не вимагають для cero згинати гомілки. Це маючи на увазі, як думаю, сказав великий Єзекіїль, що гомілки їхні прямі і ноги їх покриті пір'ям (Єз.1:7), чим зображується непохитність волі і швидкорухливість цієї єства в помислах. А людині досить мати гомілки, що згинаються, і вживати для сходжень, іноді тілесних, а іноді духовних, що зводять горе, і, за спорідненістю душі з Гірськими Силами, часто разом з ними споглядати Небесне, а по зусиллю тіла, стільки заклопотатися землею, скільки змушує до того потреба. Завжди ж плазуна в службовці до насолоди – справді нечиста справа і не пристойна людині, яка отримала долю розумне ведення. Бо Закон, що ходить на чотирьох, назвав нечистим з обмеженням, і не просто, але, якщо ходить на чотирьох завжди (Лев.11:42), тому що сущим у тілі дав час сходити до потреби тіла. І Йонатан, воюючи з амонітянином Наасом, повзучий (περπάτησε) (1Цар.14:13) на чотирьох, здобув перемогу, тому що послужив одній лише потребі єства. І що бореться з змієм, що повзає на персях (так тлумачиться ім'я Наас) повинно було перетворитися кілька до подібності з ним в тому, щоб так само ходити на чотирьох, і потім, вставши і прийнявши властиве собі становище, з великою зручністю подолати його. Чого вчить нас історія про Іш-Бошета? Хіба не варто бути надто зайнятим фізичним і довірити самозахист своїм почуттям? Ішвошет, цар, спав у ложці, а біля своїх воріт, як кажуть, дозволив жінці стояти. Ті, хто прийшов з Рехавом, виявивши, що воротар заснув під час очищення пшениці, таємно увійшли й убили Ішбошета, якого також знайшли сплячим. Бо все засинає - і розум, і душа, і серце, і почуття, коли воно перемагає тілесне. Те, що брамниця очищала пшеницю, показує, що думка старанно займалася тілесним і не злегка, але з якоюсь старанністю дбала про чистоту цього. Бо, що не у вигляді тільки історії переказує про це Писання, випливає з наступного. Чому жінка була брамницею у царя, якого мало оточувати безліч воїнів і надавати всю честь, належну його сану? Або чому цар був стільки убогий, що брамниця очищала пшеницю? Але до історії нерідко домішується й неспроможне з тієї причини, що це тим істинно. Бо ум у кожного, як цар, перебуває десь усередині, придверником почуттів маючи серце, і, коли воно довіряє себе тілесному (бо тілесне діло очищати пшеницю), тоді злокозненные легко таємно умертвляють розум. Тому великий Авраам не довіряє жінці охорони дверей, бо знає оманливість почуття: як воно, насолоджуючись баченням чуттєвого, роз'єднує розум і переконує разом з ним долучитися приємного, а це залучення очевидно буває небезпечним. Навпаки, сам він перебуває при дверях, роблячи відкритим доступ Божественним думкам і укладаючи двері мирським турботам. Бо що доставляється нам у житті суєтною піклуванням про це? Не вся праця людини, за словом Еклезіяста, для рота його (Еккл.6: 7)? Їжі ж і шати, за словами Апостола, достатньо підтримки цієї жалюгідної плоті ( 1Тим.6:8 ). Тому для чого ж без кінця і, як каже Соломон, трудимося на вітер (Еккл.5:15), ретельністю про земне перешкоджаючи душі насолоджуватися Божественними благами, люблячи плоть і спокою її більш ніж потрібно? З сусідів виховуємо її у ворога і супротивника, так що не тільки боротьба між ними робиться сумнівною, але, з великим приростом в силах подвизаючись проти душі, радіє вона, що не допускає душі досягти почестей і вінців. У чому потреба тіла, під приводом якої простягає воно побажання до марної скрути? Без сумніву, у хлібі та воді. І хіба джерела не доставляють у достатку воду? Хіба хліб не купується зручно всяким, хто має руки? Можемо добувати його та іншими роботами, якими і потреба тілесна задовольняється, і ми мало чи зовсім не розважаємося. Але чи не вимагає великої турботи одяг? Чимало, якщо матимемо на увазі одну потребу, а не звичайну нашу делікатність. Бо перша людина носила чи якісь з павутинної тканини одягу, чи якийсь вісон, чи порфіру, чи шовкову ризу? Чи не зі шкір приготував йому шати Творець? І чи не злаками наказав харчуватися? Ці межі поклав Він тілесної потреби. Такий дав статут і далеко усунув неблагопристойність людини, що поширюється нині. Не кажу ж про те, що тих, хто живе добре, без сумніву, і нині переживає Птахів небесних, що живить, і одягне такою славою. Той, хто наділяє польові лілії, не кажу, тому що ніяк неможливо переконати так багато тих, хто відступив від цієї віри. Але хто живе чеснотно, хто навіть з проханням не запропонує йому? Якщо вавилоняни, люди-варвари, по праву війни взявши Єрусалим, поважили чесноту Єремії і щедро надали йому всяку тілесну допомогу, давши не тільки необхідну для харчування, але й посуд, що вживаються зазвичай при столі, то чи не поважать доброчесного життя для дітей ревнителі чесноти? Бо якщо самі по немочі єства не можуть стати подвижниками оною, то шанують чесноту і дивуються її подвижникам. Хто переконав сонамітянку влаштувати Єлисею світлицю, поставити там постіль, стіл, сідлище і світильник (4Цар.4:10)? Чи не чеснота цього чоловіка? Що схилило цю вдовицю, коли всю землю виснажив голод, служіння пророку віддати перевагу власній нужді? Без сумніву, якби не дивувало її любомудрість Іллі, то не запропонувала б йому й малої втіхи в житті, взявши її в себе і в дітей, і з щедрості до прибульця передчасно обравши смерть, яку незадовго перед тим живо собі уявляла. Зробили ж їх такими мужність, невтомність у працях і нехтування справами життєвих. Бо, полюбивши поміркованість і в тому, щоб не збідніти, досягши успіху, так би мовити, тим, щоб мати мало потреб, наблизилися вони до безтілесних Сил. Чому, будучи невидні по тілу і незнатні, стали могутніше завідувачів усім, з такою відвагою розмовляли з наділеними в діадему, з якою ті не розмовляють з підданими. Бо, на яку надію зброю чи яку маючи силу, сказав Ілля Ахаву: Не розбещую (παρασύρω) я Ізраїля, але ти і дім батька твого (3Цар.18:18)? Як і Мойсей ревно протистоїть фараонові, не маючи іншої напутності до відважності, крім чесноти? Як Єлисей, коли військо двох царів, ізраїльського та юдейського, з'єдналося на боротьбу, сказав Ахавову синові: живий Господь сил (δυνάμεων), перед Яким я стою в цей день, якби це не було заради Йосафата, царя Юдиного, то не глянув би на тебе (4). Не залякався він знервованого воїнства, не злякався дратівливості царя, який, мабуть, з нагоди війни керувався нерозумним прагненням і в якого помисел був обурений боротьбою. Влада царя земного чи може зробити що подібне чесноти? Яка порфіра поділяла річку, як ласку Ілліїна? Яка діадема припиняла хвороби, як апостольські головотяги? Пророк один викрив беззаконного царя, оточеного всім військом, і оскільки викриття порушило гнів, цар, простягши на Пророка руку, і його не торкнувся, і суху руку не міг пригнути до себе. Відбулася пря між чеснотою і царською могутністю, і перемога чесноти виявилася найсильнішою: Пророк не боровся і чеснота звернула втечу супротивника, подвижник залишався бездіяльним, але діяла віра, супротивники царя стали суддями боротьби, і рука стала свідком перемоги чесноти. Зробили вони це тому, що судили жити єдиною душею, зневажаючи тіло і тілесні потреби, і те, що не мали ні в чому потреби, робило їх найвище. Бо скоріше зважилися б залишити тіло і звільнитися від життя в плоті, ніж змінити чесноти і для тілесної потреби втішити когось із тих, що живуть удосталь. А ми, коли маємо в чомусь потребу, подібно до молодих псів, які, весело махаючи хвостом, пестяться до тих, що кидають голу, можливо, кістку або крихти, збігаємося до багатих, називаючи їх благодійниками і піклувальниками християн, і, одним словом, приписуємо їм усяку доброчесність, хоча вони до крайності порочні; не цікавимося дізнатися, як жили святі, змагати чесноти яких, звичайно, і ми припускали. Прийшов колись до Єлисея Нееман, сирійський воєначальник, принісши з собою багато дарів. Що ж пророк? Чи надав йому послугу? Чи поспішив до нього назустріч? Чи не через хлопця одного пояснив йому потребу його, за якою прийшов, не прийнявши його навіть і на очі до себе, щоб не подумав, ніби заради принесеного дано йому вилікування? Не для того це сказано, щоб навчилися ми зарозумілості, але, щоб заради тілесної потреби не лестили тим, що дали обітницю нехтувати. Тому навіщо ми, залишивши мету любомудрості, займаємося землеробством і торгівлею? Що великого приносимо Богові своєю турботою? Щоб виявило, що піклування про землеробство є спільна справа, людське старання розсікає землю, вкладає насіння, а Бог погодинними дощами зрошує землю, сприяючи посіяному розповсюджувати коріння в розм'якшених надрах землі, виводить сонце, що зігріває землю, і, теплотою викликаючи рослини вгору, плодів, що виховуються. Спочатку ніжними диханнями провіває рівнину, що покривається зеленню, щоб гарячими вітрами не підпалити зігріваних сонцем посівів, а сильними поривами вітрів призводить до зрілості в піхвах млекоподібний сік плоду, під час молотьби дає потрібний жар, а під час жару. Якщо не буде діставати чогось цього, то суєтною виявиться людська праця і ні до чого звернеться наше старання, не відбите Божими дарами. Але нерідко ні в чому не бракує, щоб усе прийшло до досконалості, і сильний дощ, що трапився не вчасно, забирає колос, що потребує ще молотьби, або завчасно зібрану пшеницю. А іноді в самій житниці гублять її черв'як і попелиця, викрадаючи, так би мовити, із самих вуст готову трапезу. Тому в чому і на що нам корисне наше старання, коли Бог править годівлею і все рухає та веде, як Йому завгодно? Чи скажемо, що тіло в недугах потребує втіхи? Але скільки краще померти, ніж зробити щось не пристойне нашій обітниці! Звичайно ж, якщо завгодно Богу, щоб ми ще жили, то чи тілу дасть фортецю, рівносильну немочі, щоб перенести нам труднощі недуги і за мужність прийняти вінці, або придумає засіб для втіхи страждаючого, і не виявиться недостатнім для порятунку цей вигадок у Джерелу спасіння та премудрості. Тому прекрасна, справді прекрасна, улюблені, справа – знову увійти в первісне блаженство і взятися за життя стародавніх, бо, як гадаю, зручно це кожному, хто бажає. А якщо й буде потрібна якась праця, то не буде вона безплідна, достатня маючи для цього полегшення в славі тих, що передували і у виправленні тих, які будуть наслідувати. Бо для тих, хто почав такий спосіб життя і залишають по собі іншим зразок досконалого житія чималу становитиме вигоду сприйняття залишеного. Уникатимемо перебування в містах і весях, щоб ті, хто живе в містах і весях, притікали до нас; звернемося до пустелі, щоб привернути до себе, якщо комусь цілком приємно це, тікають тепер від нас. Бо в похвальній пісні про деяких написано, що залишили міста, оселилися на камінні і стали як тугі голубки (Єз.7:16). І Іоанн Хреститель перебував у пустелі, і всі міста з усіма жителями приходили до нього, щоб побачити шкіряний пояс, стікалися одягнені в шовковий одяг, погоджувалися розмовляти просто неба, що мали у себе з позлащеними дахами будинку, і заспокоєння на прибраних дорогоцінним камінням стало, для них усе лежало для них. непогано, хоч робилося проти звичаю, бо любов до чесноти чоловіка забирала в них відчуття скорботного, а подив з того, що бачили, закривало труднощі суворого життя. Стільки чесноти гідніші за багатство і життя безмовне славніше за безліч грошей! Скільки було на той час багатіїв, які високо думали про свою славу? І про них мовчать, їх забули, а чоловік неславний донині оспівується з подивом, і пам'ять пустельника для всіх бажає, бо чесноти властиво бути славною і слух про себе посилати вісником доброт своїх. Відмовимося від скотоживлення, щоб сприйняти він пастирське звання. Залишимо ганебну куплю, щоб придбати дорогоцінні перли (Мф.13:46). Утікаємо від обробітку землі, що вирощує тернину і дзиги, щоб стати робителями і хранителями раю. Кинемо все і оберемо життя безмовне, щоб присоромити тих, які докоряють нас нині за пристрасть до докору. Бо ніщо не осоромлює так нападаючих, як виправлення докоряних, що супроводжується скромністю, тому що зміна, що відбулася в докоряних, звертається в осоромлення докоряючим. Гидким же почитаю, і справді гидко те, за що всі справедливо з нас сміяються. Інший, тільки-но приступивши до чернечого життя, дізнавшись лише перші правила подвижництва, негайно викликається бути учителем у тому, чому і не вчився: як молитися, коли і який спостерігати статут у їжі; тягне за собою ряд учнів, коли сам має потребу в навчанні, і тим більшою мірою, чим зручнішим вважав для себе цю справу, не знаючи, що з усього найважчого найважче - мати піклування про душі, які перш за все потрібно очистити від застарілих нечистот, а потім з великою уважністю довести до них, щоб надрукувати. А хто не уявляє нічого більше, крім тілесного подвижництва, тому як виправити звичаї підлеглих? Як переробити тих, над якими взяла гору худа звичка? Як допомогти боримим пристрастями, не знаючи зовсім, що таке уявна лайка? Або як полікувати прийняті на лайці виразки, коли сам ще лежить у виразках і потребує пов'язок. Будь-яке мистецтво для успіху в ньому вимагає часу і багато вчення. За одне мистецтво мистецтв беруться не навчаючись. І за землеробство не наважиться прийнятися недосвідчений; не посвячений у лікарське мистецтво не береться також за цю справу. Бо вони викривлять себе: один тим, що не надасть користі хворим, але навіть хвороба їх зробить більш тяжкою, а інший тим, що й хорошу землю оберне на безплідну і непридатну. На одне лише богочестя, як справа найзручніша, наважуються ті, хто не навчився, і багатьма ця незручна справа вважається легкою. Чого і Павло визнає себе не досягли (Фил.3:13), про те, ніби точно пізнали це, стверджують не ведучі того самого, що не знають цього. Тому монаше життя і стало зневаженим і проходять його у всіх у посміянні. Та й хто не посміється, бачачи, що вчора що носив воду в корчмі сьогодні як вчителі чесноти з улесливістю оточують учні або вранці віддалився від громадських справ, по невдачі в них, увечері з безліччю учнів, величаючись, ходить по всій площі? Якби цілком були вони переконані, що велика праця – привести когось до богочестя, і точно знали, якою небезпекою супроводжується справа, то, звичайно, відмовилися б від того, що перевищує їх сили. Але поки не знають цього і начальствувати над кимось шанують славою, кидаються в таку прірву і вважають легким вкинутися в палаючу піч, а цим збуджують сміх у тих, хто їх знає вчорашнє життя, і прогнівляють Бога такою необачністю. Якщо ні поважна старість, ні давня сміливість, ні священичий сан не відвернули Божого гніву від Іллі, що занедбав про виправлення дітей, то чи позбудуться нині цього гніву ті, що не набули довіри Божої колишніми справами, не знають чи властивості гріха, чи способу до виправлення, але з виправлення, чи не виправдуючись, але з виправлення? Тому Господь хоч, мабуть, засуджуючи фарисеїв, сказав: Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що обходьте море і сушу, щоб навернути хоч одного; і коли це станеться, робите його сином геєни, вдвічі гіршим за вас (Мт.23:15), проте ж насправді докором їм наводить тих, які згодом впадуть у ті ж гріхи, щоб, чуючи це: Горе, утрималися від тимчасового побажання, визнавши, що погрожує. Хай переконає їх і Йов, або подібно до нього дбати про підлеглих, або відмовитися від такого начальства, як не вміють чинити так само, як і він, навіть не бажають докладати таке ж старання про тих, хто перебуває під їхньою опікою. Бо коли він, бажаючи, щоб діти його були чисті від уявних погань, щодня приносив за них жертви, кажучи: Можливо, сини мої якось згрішили і в своєму розумі погано помислили проти Бога (Іов.1:5), то як же ці, не вміючи розрізнити і явних гріхів, возметавшаяся у боротьбі з пристрастями, приступають до начальству з інших і приймають він лікування інших, не вилікувавши ще своїх пристрастей і маючи сил, внаслідок своєї перемоги, та інших як і вести до перемозі? Бо спочатку треба поборотися з пристрастями, і з багатьма тверезістю зрадити пам'яті, що було під час бою, і потім, за випробуваним на собі, повідомити й інші правила боротьби, і зробити для них перемогу зручнішою, сказавши наперед способи, як вести боротьбу. Бо інші й подолали в собі пристрасті, може, довгостроковим суворим житієм, але не знають способу перемоги, бо, як у нічній битві, не йшли вони за ходом усієї справи і розум їх не пізнав точно ворожих зловмисств. Це, зображуючи в образах, учинив Ісус Навин, коли військо вночі переходило Йордан, наказавши з-поміж річки взяти каміння і поза річкою скласти з них стовп і написати, як перейшли Йордан, означаючи цим, що глибокі помисли пристрасного житія має робити явними і по всій ясності знати завдавати інших, щоб не один перейшов знав спосіб переходу, але й ті, що мають намір зробити те ж зручно зробили цей перехід по даному їм уроку і досвід одних став настановою для інших. Але не бачать цього наші вчителі, не слухають, коли говорять інші, дивляться ж тільки на одне своє переконання, і братам, як найманцям, наказують рабські служби, в тому поставляючи всю славу, щоб начальствовать над великою кількістю, і змагаються в тому, щоб не менше інших, під час ходів своїх, вести за собою не поводити за собою не вчителів. Бо, коли вважають легкою справою наказувати словом, хоч наказуване й тяжко, а вчити ділом не погоджуються, тоді ясною для всіх роблять мету свою, що приймають на себе це начальство, бо намагаються не користь принести тим, що приходять, але виконати своє задоволення. Нехай же, якщо завгодно, навчаться у Авімелеха та Гедеона, що не слово, а справа приводить підлеглих до наслідування. Авімелех, нарубавши оберемок дров, поніс і сказав: що я робив, створіть і ви (Суд.9:48), а Гедеон, ведучи на спільну справу, йде сам попереду і каже: дивіться на мене і робіть те саме (Суд.7:17). І Апостол, який каже: потребам моїм і потребам колишніх при мені служили ці мої руки (Дії 20:34), і Сам Спаситель, Який робить, а потім вчить, кого не переконають вчення ділом вважати переконливішим вчення словом? Але вони змежують очі для цих зразків, з зарозумілістю ж наказують, що має робити. А коли, мабуть, і знають щось таке по слуху, тоді, подібно до засуджених у Пророка за недосвідченість пастирям, носять меч на м'язі, чому, крім м'яза, у них і ясне око сліпне (Зах.11:17), тому що десна (права) діяльність, по нерозумно уганяє собою, споглядання. Цьому піддаються ті, які суворо і нелюдсько карають, коли отримують в руки владу накладати покарання: в них споглядальні помисли, що належать до числа десних, незабаром згасають, а також діяння, будучи позбавлені споглядання, в'януть, тому що не можуть ні робити, ні бачити що-небудь ті, ні. При стегні ж прикріплюють меч, які Божим словом користуються проти своїх пристрастей. І носять його на м'язі, у яких у руках влада карати чужі гріхи. Так і амонітянин Наас (що тлумачиться як змії) загрожує прозорливому Ізраїлю виколоти у всякого ясне око ero ( 1Цар.11:2 ), щоб ніяке праве помисл володарював їм не керувало до правої діяльності, бо знав, що це буває причиною великого скоєне стає безневинним, будучи передбачено прозорливими очима ведення. А що приймати начальство над іншими властиво людям легким, для яких у себе вдома немає ніякої вигоди, - це випливає з досвіду, тому що хто скуштував безмовності, що почав скільки-небудь вправлятися в спогляданні не погодиться зв'язати розум турботами про тілесне і, відвернувши його від ведення, коли він більшою частиною. Але ще більше виявляється це з горезвісної притчі, яку Йоатам запропонував сихемлянам, кажучи: Пішли колись дерева лісові помазати над собою царя і сказали лозі виноградній: Царюй над нами. І сказала їм виноградна лоза: Чи залишу я добрий плід мій, яким прославляють Бога і людей, і піду володіти деревами (Суд.9:8, 9; 11–13)? Коли, подібно до цього, відмовилися і смоковниця за своєю солодощами, і маслина за своєю огрядністю, терниною, дерево безплідне і колюче, прийняв на себе начальство над ними, не маючи огрядності ні в собі самому, ні в деревах підлеглих, бо дерева, що вимагають над ними настояння, притча назвала не садовими. А як виноградна лоза, смоковниця і маслина відмовилися начальствувати над лісами лісовими, розважаючись більш плодом своїм, ніж начальницьким саном, так що вбачають у собі будь-який плід чесноти і відчувають від цього користь, хоча б багато хто примушував до такого начальства, відхиляючи від себе честь, віддаємо. Що робив замах на терен у притчі зробити з деревами, то трапляється і з людьми, які склали подібні договори. Бо або вийде, як сказано, вогонь з тернини і попалить дерева лісові, або вийде вогонь з дерева і пояснить тернину. Коли складаються марні договори, тоді слід наслідувати небезпеки як підлеглих себе недосвідченому вчителю, так самих які взяли він начальство по неуважності учнів. Бо й недосвідченість вчителя губить учнів, і недбальство учнів вводить у небезпеку вчителя, особливо, коли учні лінуються через брак відомостей вчителя. Бо і від вчителя не повинно бути приховано що-небудь, що сприяє виправленню підлеглих, і учні зобов'язані не залишати в недбалості жодного з наказів вчителя. І їм не послухатися, і йому не звернути уваги на грішників – небезпечно та згубно. Нехай не шанують справи цього приводом до спокою та насолоди. Усього складніше керувати над душами. Ті, що наглядають над безсловесними і худобами, не зустрічають у стадах ні в чому протиріччя, і тому нерідко нагляд над ними буває успішним. А настоятелям над людьми відмінність вдач і хитрість розуму роблять настоятельство дуже важким, і тим, хто приступає до нього, повинен умастити себе як на багатотрудний подвиг, щоб і недоліки всіх переносити з усяким терпінням, і великодушно навчати їх тому, що приховано від них через незнання. Тому умивальницю у храмі тримають у собі воли, а свічник влаштований був весь щільно вилитий і виточений. І як священик означав, що поставлений просвітлювати інших повинен бути у всіх частинах твердий, не мати нічого легкого чи порожнього і що в ньому має бути згладжено все зайве, що для тих, хто дивиться, не було б корисно бачити в зразку бездоганного житія, так воли під умивальницею означали, що приступающий наблизиться до нього, але носити і тяготи, і нечистоту нижчих, поки це безпечно. Бо якщо буде робити чистими діяння тих, хто приходить, то, звичайно, необхідно і самому йому стати причетним до деякої нечистоти. Так і умивальниця, очищаючи руки того, хто їх умиє, сама бере в себе нечистоту його. І тому, хто міркує про пристрасті і в інших винищує подібні скверни, неможливо обминути того, щоб не осквернитися, тому що саме пам'ятання зазвичай опоганює думку того, хто говорить. І хоча живими фарбами надруковує образи соромного, проте надовго сквернить розум, обурюючи потоки слова нечистими іменуваннями. Та й настоятелю має бути стільки обізнаним, щоб жоден із задумів ворога не залишався йому невідомим, і міг він дорученим йому до подробиці вказати таємні хитрощі в боротьбі, і, пророкуючи зловмисники противника, легко проголосити їм перемогу, і увінчаними вивести з подвигу. Але рідко та нелегко розшукується такий настоятель. Це свідчить великий Павло, говорячи: Бо нам не відомі його наміри (2Кор.2:11). А дивовижний Йов, дивуючись про подібне до цього, каже: Хто відкриє зовнішній бік одягу його? у вигин грудей його хто ввійде? Двері його пасти хто відчинить? (Іов.41: 4, 5). І це означає: не видно обличчя в нього, бо закриває лукавство багатьма шатами, ловить оманливою видимістю, а потай підступно влаштовує загибель. І щоб не причислити і себе до тих, хто не знає властивостей ворога, Йов розповідає ознаки його, як ясно знає всі його дива, і каже: Очі його блищать, як денниця (Іов.41: 9); черево його мідні щити (Іов.41: 6). І це говорить, викриваючи його злодійство, тому що, перетворюючись на образ денниці (зірки), хитрує привертати до себе тих, хто дивиться на нього, а щитами, які всередині його, готує смерть наближається. Та й притча дає зрозуміти небезпеку справи, кажучи: Колючий дрова зазнає біди від них: якщо спаде сокира (Еккл.10:9, 10). Хто розбирає річ у слові своєму, і в тому, що шанується з'єднаним, розриває зв'язок і поділяє, що одне іншому було зовсім чуже, з наміром показати дійсно добре в шанованому таким, той, якщо не захистить звідусіль слова, зазнає лиха у слухачів, коли спадає ця огорожа зі слова, подаючи. Так один із учнів Єлисея, рубаючи дерева при Йордані, коли сокира впала в річку, бачачи біду, закликав до вчителя: О, пане, і це позичене (4Цар.6:5). Цьому піддаються ті, які роблять вивчати з чуток і не в змозі бувають досягти мети, тому що говорять не з власного зрозумілого. Коли протягом розмови викриваються, що сказали щось суперечить припущеному, тоді зізнаються в незнанні, піддаючись біді від вжитого слова. Тому й великий Єлисей, вкинувши дерева в глибину, зробив, що випливло залізо; і тим думка, яку втратив учень і яка вважалася прихованою в глибині, пророк усвідомив і дав погляду слухачів. Ось Йордан означає слово покаяння, бо там відбувалося Іваном Хрещення покаяння. Але хто слово про покаяння промовив неточно, виявленням же потаємної доброти змусив слухачів прийти в недбалість, той кинув сокиру в Йордан. Явно ж, що дерево, що з'явилося, винесе сокиру з глибини і змусить спливти. Бо раніше Хреста слово про покаяння було приховано, тому й збирався сказати про нього щось викритий, як наважився передчасно, але після Хреста воно всім стало явним, як свого часу, показане древом. Кажу ж це, не то вселяючи, щоб ні для кого не бути путівказівником, і не забороняючи кого-небудь з юних путеводити до богочестя, але радячи придбати спочатку навичку до чесноти, відповідну величі справи, і не поспішно вдаватися до досягнення мети, поспішаючи тільки досягти мети, славі у зовнішніх, опускаючи ж на увазі наступну небезпеку, і коли встановлення світу лайливих зброї не переробляти в землеробські знаряддя. Коли підкорені всі пристрасті, ні звідки вже не турбують вороги і оборонних зброї не потрібно вживати в справу, тоді добре обробляти душі інших. А поки самовладніють ще пристрасті, триває ще лайка з мудруванням плоті, не повинно віднімати рук від зброї, але невпинно слід мати їх під руками, щоб злокозненные нашого упокою не обернули на випадок нападу, не полонили нас без пролиття крові. Бо, як доблесно подвизавшися за чесноту і по великому смиренномудрості думаючим, що ще не здобута перемога, слово Писання подає таку пораду: Перекуйте свої мечі на орала і списи свої на серпи (Іс.2:4), вселяючи їм не нападати вже даремно сил для переможених ворогів. звернути до обробітку тих, що ще обилують плодами порочних діл, так тим, що, не прийшовши в такий стан, через недосвідченість чи через нерозумність взялися за справу, що перевищує їх сили, радить противне, кажучи: Перекуйте плуги ваші на мечі та серпи ваші на списи (Йоил.3:10). Бо що нам користі в землеробстві, коли країна обійнята війною, яка перешкоджає скористатися творами землеробства, і воно завдасть великої кількості швидше ворогам, ніж трудящим? Тому, можливо, і ізраїльтянам, що боролися ще в пустелі з різними народами, не дозволяє Бог мати піклування про землеробство, щоб не перешкодило це військовим вправам, а після підкорення ворогів радить зайнятися ним, кажучи: «А коли ввійдете в землю обітниці2. ) плідне, але перш, ніж увійдете, не насаджуйте ». Бо в першому наказі малося на увазі і останнє; і це справедливо, бо насаджуване насамперед досконалості не буває міцно, особливо, коли охочі насаджувати носяться ще непостійною вдачею. А порядок і послідовність, якщо в іншому, ніж і в справах богочестя, мають місце і повинні бути введені в постанови з самого початку. Бо втратили на увазі те, що складає початки, і уловлені спокусливим після необхідності переконуються узгоджуватися з послідовністю порядку. І як Яків, захопившись красою Рахілі, зневажав неміч очей Ліїних, проте не втік від праці з придбанні такої чесноти, але закінчив тиждень цієї (Бут.29: 28), так і бажаючий законно влаштуватися в способі життя має не досконало зводитися до початку, але від початку з успіхом. Бо таким чином і сам досягне бажаного, і підлеглих бездоганно приведе до кінця чесноти. Але багато хто, не приклавши ніякої праці, не здійснивши ні малої, ні більшої справи богочестя, без міркування ганяється за ім'ям, виявляючи страшне затьмарення розуму, не визнаючи в цьому небезпеки, і не тільки не відмовляються, коли інші закликають їх до справи, але, обходячи закутки, насилує, найманцями про їжу та одяг. А при такій любові до справи, коли хочуть з натовпом показуватись на роздоріжжях, спочивати, спираючись на руки супровідників, і цілком витримати обличчя вчителя, – як ті, що прийняли на себе таке лицедійство, щоб не залишили їх надають їм цю послугу, необхідно їм і на задоволення служивих зробити багато, і дати кермо і дозволив коням бігти вільно, мчати по стременах і прірвах і вдарятися про все, що під ногами, тому що нікому зупинити і утримати безладних прагнень. Але такі нехай чують, як блаженний Єзекіїль оплакує жалкуючого за тих, що приносять їжу насолоді інших і поступливістю бажанням кожного збирати собі в скарб горі, бо кажуть: Горе, що зшиває подушечки під кожен лікоть руки і робить покривала на всяку голову всякого віку, щоб шматка хліба (Єз.13:18, 19). Так і вони, з милостині збираючи собі потрібне для тіла і задовольняючись як би з клаптів зібраними припасами, зобов'язаних молитися або пророкувати з відкритою головою соромляться покривалами, мужній стан покладанням покривал звертаючи в жіночне і гублячи душі, яким не повинно вмирати. Їм найбільше, підкорившись Істинному Вчителю Христу, належало щосили відмовлятися від піклування про інших. Бо Своїм учням говорить Він: А ви не називайтеся вчителями (Мт.23:8). Якщо і Петру, і Іоанну, і всьому лику Апостолів радить залишатися далеко від такої справи і почитати себе малими для цієї гідності, то після цього хто ж уявить про себе, що він вищий за Апостолів, і собі присудить гідність, яка була їм заборонена? Або, може, Сказав: Не називайтеся вчителями – забороняє не бути, а називатися лише вчителями? Якщо ж хто мимоволі, тому що прийняв одного чи двох, змушений буває начальствувати і над багатьма, то перш за все нехай ретельно випробуває себе, чи ділом, більше ніж словом, здатний він навчити тому, що робити, представивши життя своє в зразок чесноти учням, так що списують з цього зразка не зразок без образа оригіналу. Потім нехай знає, що про підлеглих не менше він повинен турбуватися, ніж і про себе, бо як за себе, так і за них дасть звіт, коли прийняв на себе їхній порятунок. І для святих особливою опікою було – учнів своїх залишити не меншими себе в чесноті і з колишнього стану привести в стан кращий. Так, апостол Павло Онисіма з раба, що втік, зробив мучеником; Ілля із землероба приготував пророка Єлисея; Мойсей Ісуса найбільше прикрасив досконалістю; Ілій досяг, що Самуїл виявився навіть вищим за нього. Бо якщо й старанність самих учнів сприяла їм до набуття чесноти, то головною провиною їхнього успіху послужило те, що вони зустріли вчителів, які так чудово змогли затлілу іскру старанності підпалити в більшій силі, і вона зробила їх світлоносними, через що вони стали Божими вустами. Який сказав: Якщо виведеш дороге з нікчемного, то як уста Мої будеш (Єр.15:19). А до чого здатний вчитель, вселяє Бог Єзекіїлю, навчаючи, якими і з яких повинен він готувати учнів, бо каже: Сину людський, візьми собі цеглу, і поклади його перед лицем своїм і накресли на ньому місто Єрусалим (Єз.4:1), означаючи цим, що вчитель. Прекрасно сказано й це: Поклади його перед лицем своїм. Бо вдосконалення в учні відбудеться швидше, якщо буде він завжди на увазі у вчителя: часті нагадування про прекрасні зразки накреслюють подібні подоби в душах не дуже жорстоких і завзятих. Гієзій та Юда від того впали, один у розкрадання, а інший у зраду, що віддалялися від очей вчителя, а якби кожен із них перебував при вцілілому його, то не згрішили б вони. А що вчителю загрожує небезпека від недбальства учнів, це зобразив Бог у наступних за тими словами, сказавши: І поклади залізну сковороду між тобою та містом, і буде вона муром між тобою та між ним (Єз.4:3). Хто не хоче сам розділяти покарання з недбалістю, що віддається, після того як зробив його з плінфи (цегли) містом, той повинен нагадувати йому про покарання, що забувають повертаються назад з такого стану, щоб покарання ці, ставши стіною, відокремлювали невинного від винного. Це наказуючи, Бог Єзекіїлю каже: Сину людський, Я поставив тебе сторожем дому Ізраїля і, якщо побачиш меч, що йде, і не засвідчиш їм, і відніме від них чиюсь душу, від руки твоєї стягну (Єз.33:7; 33:6, 8). Таку стіну вважає для себе Мойсей, говорячи ізраїльтянам: «Уважай собі, нехай не знайдеш наслідувати їх, по винищення їх (Втор. 12, 30) від тебе». Буває ж це з тими, які не звертають ретельної уваги на своє серце: після відсікання пристрастей, як деякі сини починають з'являтися в них образи давніх уявлень, і якщо дасть їм хтось свободу часто заходити у владний розум і не заборонить входу, то знову відкриє в собі притулок пристрастям, після перемоги роблячи життя. Бо пристрастям, коли вони навіть приборкані і, подібно до волів, привчені є сіно, властиво, через недбальство приборкувача, знову робитися дикими і приходити в звірячу лють. Тому, щоб не сталося цього, сказано: «Нехай не стягнеш наслідувати їх, після винищення їх (Втор.12:30) від тебе», щоб душа, стягнувши сприйнявши навичку насолоджуватися такими уявленнями, не повернулася до колишнього порочного життя. Великий Яків, знаючи, що буває це і що подібні речі, якщо часто їх бачити і часто про них думати, найбільше шкодять серцю, найясніші і відкриті образи соромних уявлень - богів чужих - запечатавши, приховує в Сикимех (Бут.35: 4), тому що ця праця в труді в короткий якийсь час, але навіть до сьогодення (Бут.35: 4), тобто на весь час, бо слово днесь протяжне всього віку, означаючи завжди теперішній час. А слово Сікіми тлумачиться: покладання на плечі, що означає працю у боротьбі з пристрастями. Тому Яків та Йосипу, який боровся з пристрастями, за працю в цій боротьбі дає переважне надбання – Сикими. Бо й сам Яків, говорячи, що взяв Сикими мечем і луком (Бут.48:22), показує, що боротьбою і працею взяв гору над пристрастями, приховавши їх у землі сикімській. Очевидно, неприємне щось у тому, щоб приховати богів у Сикиме, й у тому, щоб покласти ідола у таємному місці), бо перше – приховати в Сикимех – похвально, а останнє – покласти ідола у таємниці – докірливо. Так з клятвою постановив це Закон, сказавши: Проклятий, хто поставить ідола в таємному місці (потаємні) (Втор.27:15), тому що не одне і те ж назавжди приховати в землі і покласти в сокровенні: приховане в землі і не є вже почутті з часом згладжується, і з пам'яті, сторонніх, але, часто видиме самим поклали, оновлює спогад, що таємно носить у собі кумир. Бо всякий соромний помисел, утворений у думці, є потаємна статуя. Так, ганебна справа - такі уявні уявлення оприлюднити, небезпечно і вважати зображення в потаємності, ще небезпечніше йти слідом і шукати образи, що вже знищилися, тоді як серце зручно схиляється знову до поринутої пристрасті і на бік ідолів до землі перетягує чашу терезів. Бо така властивість чесноти: вона дуже чутлива і, якщо зненавидимо, дуже зручно перетягується на протилежний бік. Це зображує, здається, Писання під образом, коли каже: Земля, в яку йдете ви пересувна є в пересуванні чужинських людей (1Езд.9: 11). Бо, коли той, хто має навичку до чесноти, посунувся до протилежного, разом з цим подвигнулась і чеснота, бо земля пересувна є. А тому треба спочатку не давати доступу до серця уявлень, які зазвичай ушкоджують помисел, і не дозволяти йому віддалятися в Єгипет, тому що звідти насильно відводиться до ассиріян. Якщо серце впадає у затьмарення нечистих помислів (бо так тлумачиться Єгипет), то вже силоміць і мимоволі захоплюється пристрасним робленням. Тому і Законодавець, загороджуючи вхід сластолюбству і висловлюючи це в образі, наказав дотримуватися глави змія, тому що і він дотримується п'ятої (Бут.3615). Він має на меті таку дію, за яку якщо не візьметься, то нелегко йому буде влити отруту при докорі, а нам належить піклування руйнувати самий напад сластолюбства, тому що, після руйнування оного, дія змія слабка. Може, й Самсон не спалив би ниви чужинців, якби, відвернувши голови у лисиць, не зв'язав би їх хвостами. Бо, за попередніми діями в стані бувши вгадати підступи хитромудрих помислів, незважаючи на початку (бо помисли хитрують зробити їх мабуть гідними, щоб досягти кінця) по взаємному звірянні крайнощів міг він викрити невідповідність помислів, зв'язавши хвіст з хвостом і між ними постав. І щоб стверджуване зробити більш ясним, розкрию сказане в додатку до двох помислів, бо це буде істинним посвідченням і в міркуванні інших помислів. Нерідко від марнославства походить помисл розпусти і, хоча достойними показує напередодні шляхів, що ведуть у пекло, проте приховує ті згубні способи, якими нерозумно наступних йому вводить в таємниці пекла. Бо виставляє на вигляд іноді священство, а іноді досконале чернече життя, уявляє, що багато хто приходить заради користі, доводить до мрій про прославлення за слово і справу і, коли, досить впитавши його такими думками, відведе від природної тверезості, тоді, жваво зобразивши йому зустріч з жінкою, звичайно, чесною, низведя до крайнього сорому. Тому той, хто має намір пов'язати хвости, нехай візьме кінці двох помислів: кінець марнославства – честь і кінець розпусти – безчестя – і, коли ясно побачить, що вони протилежні, тоді нехай думає, що вчинив, як Самсон. І ще помисел обжерливості кінцем має помисл розпусти, а помисл розпусти кінцем має помисел печалі, тому що смуток і зневіра негайно йдуть у переможеному такими помислами, після протверезіння його. Тому той, хто подвизається, нехай розмірковує не про насолоду їжею і не про приємність задоволення, але про кінець того й іншого і, коли знайде, що за обома помислами слід сум, тоді нехай знає, що зв'язав він хвіст з хвостом і ниви филистимлян знищив викриттям. Тому якщо боротьба з пристрастями має потребу в такому зведенні і в такій досвідченості, то ті, хто сприймає на себе предстоятельство над іншими, нехай знають, скільки потрібно їм ведення, щоб і підлеглим розсудливо вказати шлях до почесті вищого звання (Фил.3:14), з ясністю навчити всього, що потрібно самому, щоб я тільки вбив повітрі, але вести дійсну боротьбу з противником, завдавати йому смертельних ударів і не дарма розводити в повітрі руками, але руйнувати самого протиборця. Бо боротьба ця набагато важча за боротьбу тілесну: там згинаються у борців тіла, які легко можна випрямити, а тут падають душі, які, якщо одного разу повалені, ледве вже можуть бути відновлені. Якщо ж хто, борючись ще з пристрасним життям і будучи обагрітий кров'ю, почне з розумних душ творити Божий храм, то він, без сумніву, почує: Не ти збудуєш Мені (2Цар.7:5) храм, бо ти кровопивця (2Цар.16:8); щоб побудувати храм Богу, потрібен мирний стан. І Мойсей, який приймає скинію і ставить її поза табором, дає цим бачити, що вчителю має бути якнайдалі від лайливого шуму і, наважившись вести життя мирне і невойовниче, оселитися далеко від обігрітого кров'ю воїнства. Коли знайдуться такі вчителі, їм потрібні учні, стільки зрікалися самих себе і своєї волі, що нічим не відрізняють себе від неживого тіла або від речовини, даної в руки художнику, щоб як душа в тілі виробляє, що хоче, і тіло ні мало їй не протидіє і як художник показує на речовині мистецтво своє і речовина чесноти, і вони були йому слухняні і ні в чому не перечили. Побажати з допитливістю звідувати розпорядження вчителя і оцінювати його накази, значить перешкоджати своєму успіху. Бо, звісно, ​​чи то насправді ґрунтовно, що здається ґрунтовним і ймовірним недосвідченому. Про те, що стосується мистецтва, інакше судить художник і інакше не знає мистецтва. Одному правилом служить його зведення, а іншому - ймовірність: ймовірне ж рідко потрапляє на істину, а частіше ухиляється від правильності, вводячи в спокусу спорідненості. Очевидно, що здається нерозумнішим за це – якщо керманич, коли корабель мчить побічно до плавання, що називається у мореплавців прямим, велить, залишивши край корабля, піднятий над водою, сідати на край, занурений у воду, тим часом як вітер сильніше тисне і занурює той край, який звелів він обтяжити! І хоча ймовірність радить обтяжити край, піднятий вгору, і не переходити на край, якому загрожує небезпека, проте плавці слухаються більш керманичі, ніж своїх придумань. Необхідність переконує їх поневолити мистецтво того, кому доручено їх порятунок, хоча видиме не засвідчує їх у тому, що діється. Тому довіривши іншим своє власне спасіння, залишивши можливе, і поступляться мистецтву обізнаного, його зведення визнавши достовірним своїх міркувань. І, по-перше, зрікшись себе, нічого, навіть і трошки, хай не залишають поза, злякавшись прикладу Ананії, який, думаючи приховати від людей власність, понад ухвалив осуд за татьбу. Але нехай зрадять як самих себе, так і все своє, цілком знаючи, що залишене, невпинно привертаючи до себе думку, сильно відволікатиме від кращого, а наостанок і зовсім відкине від братства. Тому Дух Святий написав житія святих, щоб кожен з тих, хто проходить якийсь образ житія, зводився до істини подібними прикладами. Тому для чого Єлисей, підкорившись вчителю, зрікся світу? Сказано: Він орав волами, і дванадцять пар [волів] було в нього, і заколов волів, і, запаливши плуг волів, засмажив м'ясо їх (3Цар.19:19, 21), а це дає розуміти палкість старанності; не сказав: «Продам подружжя волів і розпоряджуся як треба», не став міркувати, що продані воли принесуть більше користі, але, цілком віддавшись побажанню, що тягне його до події з учителем, знехтував видиме і постарався більше звільнитися від цього, тому що відволікав; знав же він, що уповільнення часто буває причиною зміни наміру. Тому і Господь, пропонуючи багатому досконалість житія за Богом, чи наказав би продати маєток і віддати жебракам, а собі нічого не залишати, якби не знав, що те, що залишається, так само як і всі маєтки, стає причиною розваги? Думаю ж, що й Мойсей, коли тим, хто має намір очиститися у великій молитві, наказує обрити все тіло (Лев.14:9), наказує цим досконале зречення від майна. А по-друге, так нехай забудуть спорідненість і властивість, щоб зовсім ніколи не турбувати себе і нагадуванням про них. Якщо ковчег зробив, що корови, впружені в колісницю його, забули своє єство і, коли тільці їх замкнені були вдома і корів ніхто не спонукав, безпомилково здійснили шлях, не ухилившись ні направо, ні наліво (1Цар.6:12), навіть зверненням і виявленням не показав розлуці з народженими, але, і обтяжені тяжкістю ковчега, і пов'язані назад повновладною силою єства, йдучи ніби за правилом, нікуди не спокусилися з прямого шляху, благоговінням до покладеного на них ковчегу перемігши природну співчутливість, то чому ж не робити того ж самого? І має зробити навіть більше, щоб у справах необхідних над природою розумною не виявилося переваги в природі безсловесних, коли розумний не робить за розумом те, що безсловесні роблять за потребою. А може, і Йосип заблукав у пустелі тому, що в спорідненості імен шукав межі досконалості. Чому людина, з бажанням пізнати істину, що запитала у нього про причину поневіряння, коли дізналася, що причиною - пристрасть до своїх (Йосиф, якби не мав помилкового судження про мистецтво, запитав би не про те, де брати пасуть, але де годують стада), каже йому: Вони пішли звідси, бо я чув: (Бут.37:17) (а Дофаїм тлумачиться: достатнє залишення), навчаючи цим, що помиляється прив'язаний ще до тілесного і що неможливо інакше досягти досконалості, як достатньо залишивши пристрасть до плотської спорідненості. Бо якщо хто залишить Харан, що означає почуття (бо Харан тлумачиться: печери), і вийде з юдолі Хеврон, тобто низьких справ, і з пустелі, по якій блукає той, хто шукає досконалості, але не переселиться в достатнє залишення, то не буде йому ніякої користі від довготривалого лиха зродження, як у бідності довкілля, як у бідування, як у біди, як у бідності. Та й Господь, виправляючи думку Богородиці Марії, яка шукала Його між родичами (Лк.2:44), і визнаючи негідним Себе, хто любить батька чи матір більше, ніж Його, виразно вселяє цим залишення родинних зв'язків. По успіху ж у цьому нещодавно ще звільненим від заколотів радити повинно перебувати в безмовності, і частими виходами не розбещувати ран, що наносяться серцю за допомогою почуттів, і до старих кумирів гріхів не привносити нових зображень, але відхиляти напад нових уявлень, вживати ж усі старання про виправлення. Важко безмовність для тих, хто нещодавно відрікся від світу, бо тоді пам'ять, скориставшись часом, приводить в рух всю нечистоту, що зберігається в ній, не маючи дозвілля робити це раніше за безліччю невичерпних справ. Але після труднощі приносить безмовність і користь, звільняючи згодом розум від збентеження поганими помислами. Бо якщо належить кому омивати і очищати душу від усього оскверняючого, то зобов'язані вони віддалятися від усіх справ, від яких множиться нечистота, давати розуму велику тишу, усуватися від дратівливого, уникати співжиття з родичами, полюбивши усамітнення - цю матір будь-кому. Але легко їм знову впасти в мережі, від яких вважали себе звільненими, коли не боязко намагаються бути в спільноті з натовпом людей різного роду. Бо чесноті, що перейшов на бік, немає користі розважатися тими ж справами, від яких, сам засудивши їх, утік. Звичка – сильний потік, чому має боятися, щоб у досягнутому з великою старанністю безмовності не відновити знову мерзенних припущень і не привести на згадку забутих поганих справ. Бо розум тих, що тільки-но ухилилися від пороку подібний до тіла, що почало відновлюватися в силах після довготривалої недуги, для якої, як неукріплена ще зовсім, і маловажний привід буває причиною повернення хвороби. І в цих людях вагаються, слабшають розумні сили, чому має боятися, щоб не повернулася пристрасть, яка зазвичай дратується, коли кружляємо в народному натовпі. Тому й Мойсей, що не хотіли що-небудь потерпіти від того, що погубить, наказав перебувати всередині зачинених дверей, сказавши: «Ніхто не виходьте за двері дому свого (Вих.12:22), нехай не торкнеться вас погубляючий». Те саме, здається, наказує і Єремія, коли каже: Не виходьте на поле і на дороги не ходіть, бо меч ворогів всюди оточує (Єр.6:25). Мужнім подвижникам властиво і сміливо вступати в лайку з ворогами, і неушкоджено уникати їх зловмисності. А якщо хтось не в змозі ще боротися, то бездоганно нехай залишиться вдома, в безмовності знаходячи собі безбідну безпеку. Такий був Ісус Навин, про якого написано: А служитель Ісус, юнак, не відлучався від скинії (Вих.33: 11). Бо, навчений сказанням про Авелі, знав, що ті, хто виходить у поле за давнім суперництвом, убиваються тілесними братами та друзями по тілу. Але не менше цього і з оповіді про Діна точно можна дізнатися, що справді дівочому і женоподобному розуму властиво прийматися за те, що вище нашого стану, і зваблюватися думкою, що і для цього дістане моїх сил. Якби Діна не віддалася поспішно огляду того, що у тубільців, звичайно припустивши, що має достатні до того сили, і нітрохи не захопилася приємністю видимого там, то не розбестила б тимчасово душевної розсудливості, уловленої уявленням почуттів раніше, ніж законно вступила в співбесіду з чоловіком. Бог, знаючи, що пристрасть ця (розумію зарозумілість) оселилася в людей, і бажаючи з коренем вирвати її з нашого навички, говорить законодавцю Мойсеєві: І благоговійними зробіть Ізраїлевих синів (Лев.15:31), бо знав, що чуже благоговінню - поспішно приступати. Тому не вдосконалившись не повинно втручатися в суспільні заколоти, але бігти від них якнайдалі, поставивши думку далеко від шуму, що лунає. Бо трохи користі тим, хто усунувся від житейських справ, оголошуватись про них мовою і, що залишили місто, подібно до Лота, сидіти при брамі дій, виконуючи тамтешнє сум'яття. Але, за прикладом великого Мойсея, має піти поза, щоб не стало не тільки діл, а й голосу про них, як каже він: Коли вийду з міста, простягну руки мої на небо до Господа, і громи перестануть (Вих.9:29). Бо тоді буває справжня тиша, коли не тільки дії, а й пам'ятання про них, вщухнувши, дають душі час прийти в стан побачити вражені образи, почати боротьбу з кожним із них і вирвати його з серця. Коли ж образи приходять одні за іншими, тоді неможливо згладити колишніх відбитків, тому що розум зайнятий новими образами і праця відсікти з ними пристрасті по необхідності стає найтяжчим від того, що, поступово зростаючи, набувають вони сили і, подібно до річок, при невпинному перебігу знов вливаються уявленнями затьмарюють душ. Як бажаючі ложі річки побачити сухим (може бути, заради чогось лежачого там і гідного дослідження) ніякої не отримають користі, вичерпуючи воду на тому самому місці, на якому, на їхню думку, лежить шукане ними, тому що спорожніле місце відразу знову наповнюється водою, що притікає, як вода так само, без перешкоди, без перешкоди вода, без перешкоди, як перегородять течія вгору, без праці. сухий залишить їм землю для бажаного дослідження), так зручно буває виснажити діяльні образи пристрастей, коли почуття вже нічого не доставляють ззовні; коли ж, подібно до потоку, дають вони нові й нові відчуття, тоді не тільки важко, а й неможливо зовсім очистити розум від такого припливу. Бо пристрасті хоч і не турбують, не знаходячи нагоди до збудження в частих побаченнях з людьми, проте, непомітно повертаючись, більше й більше зміцнюються, згодом набуваючи нових сил. Як часто земля, що зневажається, якщо і є на ній терня, не виробляє їх знову, тому що зневажання ногами перешкоджає росту (але ці терня, в надрах її розповсюджуючи глибокі, сильні і соковиті корені, коли дозволить час зійти, дають паростки), так пристрасті, яким часті побачення з людьми, безмовністю, робляться сильнішими і нападають з великою люттю, тяжкою і небезпечною роблячи боротьбу для тих, які спочатку не дбали про боротьбу з ними. Тому й Пророк наказує: Винищите насіння (σπέρμα) om Вавилона (Єр.50:16), радячи винищувати образи, поки вони ще в піхвах почуттів, щоб, впавши на землю серця, не дали паростків і, напоєні рясним і некорисними дощами послідовно. А інший пророк і тішить тих, що не чекають зрілості пристрастей, але винищують при самих сосцах, кажучи: Блаженний, хто візьме і розіб'є немовлят твоїх на камінь (Пс.136:9). А може, і великий Йов, любомудруючи сам із собою, дає розуміти когось подібного, кажучи, що у воді ростуть очерет і очерет, а втративши напої, всяка рослина висихає (Іов.8: 11, 12). І сказане: Мраволев загинув, тому що не мав їжі (Іов.4:11), здається, означає щось подібне. Бо великий Йов, бажаючи показати злочесність пристрасті, винайшов для неї складне найменування, склавши з імен найвідважнішого лева і наймізернішого всіх створінь мурашки, тому що напади пристрастей починаються маловажними уявленнями, непомітно вкрадаючись на кшталт мурашок, а наслідки робляться вельми важливими для нападів і підданих. лева. Чому подвижнику належить тоді боротися з пристрастями, коли вони приступають, як мурашка, приманкою пропонуючи свою нікчемність. Бо, якщо встигнуть досягти лева фортеці, робляться непереборними і сильно пригнічують, якщо не давати їм їжі; їжею ж їх, як говорилося вже неодноразово, служать за допомогою почуттів вхідні образи пристрастей, тому що образи ці живлять пристрасті, кожен кумир наступаючи в душу. Тому і в храмі Законодавець влаштував ґратчасті вікна (Єз.41:16), означаючи цим, що тим, хто намірявся зберегти серце своє чистим, як храм (подібно до того, як там ґратчастими вікнами зроблено, що не могло входити ніщо нечисте), має бути захищено почуттями, що забрав по заграх, вхід нерідким образам, що знову народжуються і вторгаються. І тому, можливо, занедужав Ахазія, бо впав з вікна гратчастого (4Цар.1:2), бо, під час спокус віддавшись насолодам, залишити поза увагою вчення про відплату, значить впасти з вікна гратчастого. Що ж важче за цю недугу? Бо тілесна хвороба є протиприродним станом, коли рівновагу стихій переважанням однієї виведено з природного стану. Хвороба ж душевна є ухилення від правого помислу, коли душа переможена хвороботворними пристрастями. Такий ґратчастою перешкодою зір здатного чути огородив Соломон, кажучи: Коли очі твої побачать чужу [дружину], тоді уста твої заговорять криве (στραβά) (Прип.23:33), називаючи кривим, що після гріха зустріне душу під час відплати. Роздуми про це, і приведення себе в належний стан відхиляє будь-який небезпечний зір очей. Соломон сказав і про той стан помислу, який має бути в цей час: Ти лежатимеш ніби серед моря, як керманич при великому хвилюванні (Прип.23:34). Бо якщо хтось під час боротьби з дратівливим його зором у стані буде загрозливими покараннями привести себе в таке протиборство, в якому буває людина, що обурюється в морі, то він без зусиль здолає борючих його, не відчуваючи ударів, що завдаються, так що скаже: Били мене і мені не було боляче, знущалися з мене. є: «Вони били мене, думаючи поглумитися, а я не відчував ударів, тому що рани від них [теж, що] стріли немовлят (Пс.6368), не звернув уваги і на спокусу їх, не показавши і виду, що помічаю їх присутність». Так і Давид, зневажаючи таких супротивників, сказав: мінливого до мене лукавого я не знав (Пс.100:4), тобто не відчував, коли прийшли і коли пішли. А хто не знає навіть і того самого, що у почуттів є велике спілкування з чуттєвим і що від цього спілкування легко впадаємо в спокусу, той, не підозрюючи, яка шкода від почуттів, і необережно захоплюючись ними, як і під час спокуси дізнається злокозненность, не навчившись наперед розрізняти цього? А що у почуттів буває боротьба з емоційним і емоційне накладає данини на переможені відчуття, це випливає з війни ассиріян з содомлянами. Письмо історично викладає це підприємство чотирьох царів ассирійського народу проти п'яти царів содомських, описуючи спочатку нараду, союз і мирні жертви при морі Солоному, потім рабство п'яти царів протягом дванадцяти років, після цього відпадання їх у тринадцятий рік, а в чотирнадцятий війну, в якій чотири царі нападають Бут.14:1–11). І оповідь закінчується цим, а ми з цієї оповіді навчаємося тому, що стосується нас самих, і пізнаємо боротьбу почуттів із чуттєвим, бо кожен з нас до дванадцяти років від народження, не маючи ще чистого розуму, несвідомо піддається рабству (і почуття виконують накази речей чуттєвих, як звуків, як їх почуттів, як їх влад, - Соків, нюх - запахів, дотик - всіх емоційних речей, якими в рух наводиться почуття це) і людина по дитинстві не в змозі буває розрізняти і дозволяти своїх відчуттів. А коли розум стане приходити в зрілість і почне відчувати шкоду, негайно замишляє відступництво і втеча з такого рабства. І якщо людина, зміцнившись розумом, утвердиться в цьому рішенні, то назавжди залишиться вільною, спасшись втечею від жорстоких владик. Якщо ж рішучість його в цьому підприємстві слабка, то людина почуття свої, переможені пануванням чуттєвого, знову зраджує в полон, і залишаються вони вже в болісному рабстві без будь-якої доброї надії. Тому п'ять царів, за переказами, переможені чотирма царями, біжать до смоляних колодязів (Бут.14:10), навчаючи тим нас, що переможені чуттєвим, як би в прірві або кладезі, в кожне почуття скидають все чуттєве, а саме що відчути мабуть, тому що поринули побажанням у земне і насолода тутешнім полюбили більше насолоди уявним. Так і раб, що полюбив пана свого, дружину і дітей, за спорідненістю з тілесним зрікаючись справжньої свободи, робиться вічним рабом, прокрутивши вухо шилом (Вих.21:5, 6), щоб не сприйняти колись слова про свободу, почувши природним отвором слуху, але, полюбивши справжнє, полюбивши справжнє. Тому і руку дружини, що взяла за ятра (яєчка), коли б'ються між собою два чоловіки, Закон наказав відсікти (Втор.25: 11, 12), тому що під час боротьби помислів про вибір мирських і Небесних благ, залишивши цей вибір, взялася вона за службовий родочин народження). Тому зрікатися мирських справ немає користі для тих, які не залишаються при своїй рішучості, але знову захоплюються і поступаються помислу, а тому часто повертаються до залишеного і оголошують тим про пристрасть свою до цього, як і дружина Лотова, озирнувшись назад, донині стала прикладом для непокірних. ). Така і звичка, зображенням якої була дружина Лотова і яка намір віддалитися безповоротно повертає до себе. Що ж говорить і Закон, який наказує тому, хто увійшов до храму, по молитві, не повертатися тими ж воротами, якими увійшов, але виходити в протилежні ворота, здійснюючи шлях по прямому напрямку і не звертаючись назад (Єз.46:9)? Чи не те, що зусилля у прямій ході до чесноти не треба розслаблювати сумнівами? Бо часті відміни від того, від чого ми відійшли, без сумніву, спричинять назад від навички, і, послаблюючи прагнення вперед, цілком привернуть до себе, і змусять повернутися до колишніх поганих справ. Бо звичка сильна на те, щоб утримати при собі і не дозволити знову повернутися до колишньої навички чесноти, тому що від звички походить навичка, а навичка звертається до природи; перетворити ж і змінити природу важко. Якщо й похитнути її трохи насильством, то незабаром повертається сама в себе, але, вирвана зі своїх меж, не досягає досконалості, якщо велика праця не дасть їй можливості знову повернутися назад тим самим шляхом, щоб від набутої звички знову перейти до навички. Подивися на душу, що наслідує свої звички, як вона сидить на ідолах, прицвівши себе до речовин, що не мають образу, і зрікається сходження до вчення, яке готове керувати її до вищого, і каже: Не можу я встати перед тобою, бо в мене звичайне жіноче (Бут.31:3). І душа, яка з давніх-давен упокоюється справами життєвими, сидить на ідолах, які самі по собі не мають образу, але приймають образ від людського мистецтва. Бо багатство, слава та інше житейське – не що-небудь, що не має образу, але не мають вони в собі нічого певного і членороздільного, привабливою подобою підробляються під істину, щохвилини перетворюючись з одного виду на інший, образ же даємо їм ми самі, коли про те, що не придатне ні до чого. Бо, коли задоволення необхідним потребам тіла простягаємо до величезних витрат, приправляючи їжу тисячами солодощів, багато поспішаючи одяг до розкоші і пишноти, а потім, обвинувачені в тій суєтності, що по-пустому і даремно величалися розкішними витратами на таку потребу, що чинимо як слід, тоді що інше робимо, як не посилюємося надати образ речовинам, що не мають образу? Справедливо ж таку душу назвали ми й сидячою на них, бо душа, яка утвердила в собі такі міркування про сказане, прибивається до тутешнього, служачи вже ідолам, а не істині і не маючи сил повернутися до неї, але звичками, як місячною нечистотою, оскверняючи. Під словом же села (Бут.31: 34) Писання розуміє тут лінощі до творення доброго і сластолюбство, - лінощі, коли говорить: Ті, що сидять у темряві і тіні смертній, окованих скорботою і залізом (Пс.106: 10), тому що темрява і кайдани служать п, Тих, хто звернувся серцем до Єгипту, і тих, хто міркував один з одним: «Згадали ми, коли ми сиділи біля казанів з м'ясом і їли м'ясо досхочу (Вих.16:3)». Бо справді сидять над котлами ті, які зніженою і безперервною гарячкістю розпалюють у собі побажання. Мати ж сластолюбства - чревоугоддя, бо воно породжує сластолюбство, а може, і багато інших пристрастей; від нього, як від кореня – сини, з'являються інші пристрасті і, незабаром ставши деревами, на породіллі виростають у пороки, що досягають до небес, тому що сріблолюбство, гнів, смуток суть породження і відростки обжерливості. Черевоугоднику перш за все потрібні гроші на задоволення палкого завжди бажання, хоча воно ніколи не задовольняється, а на перешкоджають придбання грошей необхідно збуджуватися гніву; за потребою також слід сум, коли гнів через безсилля не перейшов у справу. Бо і той, хто ходить на грудях і утробі (Бут.3:14), коли є в нього речовини, що роблять задоволення, ходить на утробі, а коли не вистачає цього, плазає на персях, де криється гнів, тому що сластолюбці, втрачаючи насолоди, гніваються і засмучуються. Тому великий Мойсей на персі (груді) ієрею покладає слово, знаменно цим означаючи, що прагнення пристрасті гніву має приборкувати помислом, тому що слово судно є розумною силою. Ієрей стримує пристрасті розумом, бо недосконалий; досконалий же Мойсей повністю відлучає від себе все гнівне, тому що не слово носить, але відлучає самі груди, бо сказано: І взяв Мойсей груди, і приніс їх, поклавши перед Господом (Лев.8:29). Інші ж як не відсікають цілковито гніву, так і розумом не стримують пристрасті, але перемагають її працею; і це суть ті, які вилучають груди разом із плечем (Лев.9:21), тому що плече є знак праці та діяння. А подібним чином і це: Ходити на утробі (Бут.3: 14) - по самій істині означає задоволення, тому що черево є найближча причина задоволень. Коли воно наповнене, тоді сильні побажання та інших задоволень, а коли воно в збіднінні, ці побажання залишаються покійнішими і збудженими. І тут є різниця між процвітаючим і досконалим, бо Мойсей, що зовсім відкинув насолоду їжею, і утробу і ноги вимив водою (Лев.8:20), під утробою даючи розуміти задоволення, а під ногами сходження і успіху. Успішний ж знущає те, що в утробі, а не цілу утробу. Велика також різницю в словах вимив і вимиють (Чис.8:7), бо перше добровільно, а останнє робиться за наказом. Як досконалому має з мимовільною старанністю порушуватися до чеснотних вчинків, так процвітаючому слід підкорятися настанові настоятеля і з крайньою турботливістю всі груди відлучати, а утробу не відлучати, а знущатися. Бо мудрий може повністю відкинути і викорінити гнів, але не може відсікти утроби, тому що природа змушує і самого поміркованого вживати необхідну їжу. Коли ж душа не водиться правим і твердим законом, але розбещена перелюбними насолодами, тоді спалюється за цю утробу, бо бажання залишається ненасиченим, хоч і переповнені тілесні приймачі, настане ж розірвання утроби, через опадіння лона (чис.5:22), бо біс. З запаленням утроби від багатоцінності їжі розслаблюють і духовні сили, бо їхнє слово Закону мало на увазі під словом лоно. Тому сластолюбець ходить на утробі, вилившись весь у задоволених задоволеннях. А початківець доброчесне життя забирає тук (сало) від утроби, відмовляючись від їстів, що утучняють тіло. І процвітаюче знущає те, що в утробі, а досконалий знущає всю утробу, зовсім відкидаючи зайве для необхідної потреби. Дуже ж до речі до слів на грудях твоїх і утробі докладено: Будеш ходити (Бут.3:14), тому що задоволення можливо не нерухомим і тим, що спочивають, але що рухаються і сповненим сум'яття пристрастей. Обжерливості ж більше цього споріднений хтивий рух. І сама природа, бажаючи показати спорідненість їх, знаряддям співжиття призначила місце під утробою, цією близькістю означаючи тісний зв'язок. Бо якщо слабшає ця пристрасть, то слабшає від збіднення того, що вище, – утроби, а якщо посилюється і починає рухатися, то звідти подається їй сила. Але не цієї тільки пристрасті живильником і наслідувачем буває обжерливість: воно винищує в людині все добре. Бо, коли візьме гору і візьме гору, зазвичай впадають і винищуються добрі якості: помірність, цнотливість, мужність, терпіння і всі інші чесноти. Це дуже точно зобразив Єремія, сказавши: «Стіну Єрусалимську навколо зруйнувало (Єр.52:14) архимагир (начальник охоронців) вавилонський», назвавши архімагіром пристрасть обжерливості. Бо як архімагір докладає всі старання послужити чреву і вигадує тисячі штучних способів доставити задоволення, так і чревоугоддя все приводить у рух, служачи задоволенню гортані: і різноманітність завтраків скидає, і винищує твердість чеснот. Бо солодощі і приправи і для доброчесності, що вже добре утвердилася, стають облоговими і стінобитними знаряддями, що хитають і спростують її твердиню і зміцнення. Але як розкіш згубна для чесноти, так поміркованість зазвичай руйнує так само зміцнення пороку. Як стіну Єрусалиму, тобто душі помиреної, розорив вавилонський архімагір, кухонним мистецтвом вкинувши її в тілесні насолоди, так тісто ізраїльського ячмінного хліба, що котилося, повалило намет Мадіамський (Суд.7:13). Бо помірний спосіб життя, котячись і процвітаючи, здебільшого знищує блудні пристрасті. Мадіанітяни служать образом блудних пристрастей, тому що вони призводять до Ізраїлю блудниць і спокушають безліч юних. Дуже пристойно сказано в Писанні, що мадіанітяни мають намети, а Єрусалим стіну, тому що обіймає чесноту укріплене і тверде, а що містить у собі порок є одна видимість, намет, нічим не відрізняється від привида. Тому святі тікали міст і відверталися багатолюдних зустрічей, знаючи, що поводження з людьми розпусними набагато згубнішими за заразливу хворобу. Тому, нічого не взявши з собою, залишили свої майна на видобуток іншим, відмовившись від розваги ними. Тому Ілля, залишивши Юдею, жив на пустельній і наповненій звірами горі Кармільській, крім дерев, нічого не маючи до втіхи себе їжею, тому що задовольнявся деревними плодами, ними задовольняючи необхідну потребу. Подібно і Єлисей вів таке ж життя, запозичивши у вчителя з іншими добрими якостями та любов до пустельного проживання. І Іоанн, живучи в йорданській пустелі, їв акриди і дикий мед, показуючи багатьом, як не важко задовольняти потреби тілесного життя, і докоряючи за обтяжливе насолоду. А може, що й Мойсей, взагалі провіщаючи щось подібне, дає ізраїльтянам закон про манну – збирати її день у день, прикровенно наказуючи цим, щоб утримання людське було тільки одноденне, а не вперед заготовлене, бо вважав пристойним розумній природі задовольнятися тим, що є, а роздавачем. Той, хто дбає про те, що попереду, показує тим, що не вірить Божій милості, ніби вона не завжди виснажує людям невичерпні дари. І коротко сказати: тому всі святі, яких не був гідний світ, залишили заселений всесвіт, блукали по пустелях і горах, по печерах і ущелинах землі, і блукали в овечих і козячих шкірах, терплячи недоліки, лиха, озлоблення (8). благовидних пороків і дивних справ, що наповнюють міста, щоб силою їхнього прагнення, як потоком, не бути насильно захопленими в байдуже змішання натовпу, радіючи ж перебуванню зі звірами і шкода від них шануючи меншим шкоди від людей, краще ж сказати, бігаючи від людей, як від злоказок, але не довіряють, але не довіряють, але не довіряють, але не довіряють, але не довіряють до них, як до злодій; дивуються чесноти та шанують її. Так Данила погубили, як їм думалося, люди, а леви врятували; і вони, зберігши засудженого через ненависть несправедливо, дали тим знати, що немає справедливості у людей, проголосивши правдивий суд над засудженим несправедливо; і чеснота чоловіка стала для людей приводом до заздрості та розбрату, а для звірів приводом до поваги та честі. Тому, в кому усеяна любов до покращення, поревнуємо чесноти святих і, відмовившись від служіння наказам плоті, пошукаємо свободи, підемо слідом дикого осла, відпущеного Творцем у пустелю, не слухає погроз збирача податей і сміється над міським багатолюдством (Іов.39:5, 7). І якщо дотепер готували ми його до тягаря, наклавши на нього ярмо гріховних пристрастей, то дозволимо, принаймні, від уз. Якщо й будуть перемовляти цьому не вроджені панове, але ті, що набули панування за навичкою, то, звичайно, чуючи, якщо тільки почують, що не однією мовою і не просто голосом, але внутрішнім розташуванням говоримо їм: Господь його вимагає (Мф.21:3), негайно відпустять його, щоб, прикрашений Словом, давню пажить Слова, услід усякого злака шукав (Іов.39:8), тобто, наслідуючи виконані сили висловлюванням Божественного Писання, керувався ними в життя бездоганним, набуваючи разом і багатої їжі, і великої насолоди. Але треба при цьому дошукатися, як пущений Богом у пустелю дикий осел слідом за всяким злаком шукає, маючи житлом пустелю та житлом солончаки (Іов.39:8, 6), коли солончак і пустеля здебільшого не дуже здатні до пророщення трави. Хіба скаже хто, що для того, в кому не було пристрастей, при винищенні в собі пристрасті, що живить, достатньо стягнути повчання Божественним словесам. Облишмо справи життєві і звернемося до душевних благ. Чи довго будемо залишатися при дитячих ігрищах, анітрохи не сприймаючи мужнього способу мислення? Чи довго будемо у вчинках немічніші за найменших немовлят, і їх прикладом не керуючись успіхом у найважливішому? Вони зі зміною віку змінюють і прихильність до ігор і легко залишають пристрасть 11 до забави. У дитинстві служать їм забавою, можливо, горіхи, кістки, кулі, і до них бувають упереджені, поки не прийдуть у досконалий розум, і вважають для себе достатнім заготовляти це. Але коли, досягши успіху, стає хтось чоловіком, кидає це і з великою старанністю береться за справи. А ми залишаємося в дитинстві, дивуючись тому, що властиво дитинству і гідно осміяння, не хочемо подбати про краще і подумати про те, що пристойно чоловікам, але, залишивши це, бавимося справами земними, доставляючи привід до сміху тим, які судять про справи відповідно до природного порядку. Як соромно дивитися, коли досконалий чоловік сидить на купі золи і креслить на попелі дитячі забави, так соромно, і набагато соромніше, бачити, що на увазі насолоду вічними благами риються в пороху земних речей і неспроможністю вчинків соромлять досконалість обітниці. А причиною цього у нас, як здається, те, що не уявляємо собі нічого важливішого за видиме, з порівняння малоцінності справжніх благ не пізнаємо переваги благ тамтешніх, і, осяяні блиском благ, шанованих тут гідними, зупиняємося на них, і до них приліплюємося побажанням. Бо за відсутності кращого завжди високо цінується найгірше, заступаючи місце кращого. А якби мали ми більш високе уявлення про блага майбутніх, то не зупинялися б з подивом на благах тутешніх. Тому почнемо усуватися справжніх благ, знехтуємо і майно, і гроші, і все, що занурює в себе і потоплює помисел, викинемо вантаж, щоб човна скільки-небудь піднялася з води; обурювані, викинемо і багато снарядів, щоб міг врятуватися розум (кормчий) разом з плаваючими добрими (καλούς) помислами (λογισμούς). Якщо пливучі морем під час бурі нехтують про свої товари і своїми руками кидають вантаж у море, майно ставлячи нижче життя, щоб корабель, обтяжуваний тяжкістю вантажу, не наразився на небезпеку, зачерпнувши в себе води, полегшують його, кидаючи в глибину, може бути і дорогі рідкості. тягне у прірву? Чому не так сильний страх Божий, як сильний страх моря? Ті з любові до тимчасового життя невисоко цінують втрату того, що везуть, а ми, говорячи про себе, що бажаємо Вічного Життя, не нехтуємо й малості, але наважуємося краще загинути разом з вантажем, ніж врятуватися, втративши його. Тому, благаю, зберемося всього - противник стоїть оголений, тому що борці не вступають у боротьбу одягненими: закон боротьби виводить їх на ниві оголеними. Чи в жар, чи в холод так вони виходять, поза тереном залишаючи одяг. Якщо ж хтось із них відмовиться оголити себе, то повинен відмовитися і від боротьби. А ми, давши обітницю подвизатися, коли у нас боротьба з супротивниками, які набагато діяльніше борються чуттєво, не тільки не збігаємося одягу, але, тисячі тягарів несучи на плечах, вступаємо в подвиг, доставляючи тим противникам безліч зручностей захопити нас. Як боротися з духами злоби майна, що домагається, коли звідусіль зручно завдаються йому удари? Як боротися з духом сріблолюбства обсипаному грошима? Як обігнати оголених від усякого піклування демонів, що зодягнувся в тисячі турбот? Божественне Писання каже: Нагим втече того дня (Амос.2:16). Наг, хто не зодягнений у численні рубища турботи про справи життєві, наг, кому багатоскладні помисли про гроші і майно не перешкоджають у швидкості бігу, бо нагого важко і навіть неможливо вловити зловмисникам. Якби великий Йосип був голий, то єгиптянка не знайшла б, за що схопити його, бо каже Божественне слово: Вхопи його за одежу, кажучи: лягай зі мною (Бут.39:12). Одяг же суть справи тілесні, за які тягне переважне сластолюбство; і хто дбає про них, тому необхідно захоплюватися, борючись із зволікаючими. Так, подвижник цнотливості, коли побачив, що і необхідною потребою тіла насильно захоплюється до задоволення спілкування і єднання, пізнавши, що повинно було голим жити при пані, яка могла втримати і примусити його, залишив одяг свій в руках її і побіг геть (в ході в ході в я, як я підійшов в ході, як я підходив в ході, як я в ході, як я в ході, як я підійшов). первозданному, який, у переважний дар прийнявши від Бога наготу, зберігав її, доки переслуховуванням не доведено потреби одягу. Бо, поки боровся з супротивниками, які вселяли порушити Божу заповідь, як борець на ниві, стояв голий; переможений же і той, хто залишив боротьбу, як і слід, був убраний у ризу, з припиненням подвижницького стану залишивши і наготу. Тому-то Приточник, звертаючи промову до того, хто намащує, каже: Забери в нього одяг, бо пройшов (πέρασε μέσα) (Прип.27:13). Поки був поза тереном, добре користувався і одягом тих, хто не бореться, одягаючись у одяг, приховуючи в собі мужність борця. Але оскільки вступив у подвиг, забери одяг його, тому що боротися слід голому, і не тільки голому, а й навіть змащеному. Відслонення робить, що борця нема за що вхопити противнику, а змащення оливою, якщо і буде схоплений, дає можливість вислизнути з рук того, хто схопив. Чому противники намагаються один одного обсипати землею, щоб, пилом надавши шорсткість гладкості оливи, зробити противника зручним, коли буде схоплений. Але що там – пилюка, то в нашому подвигу справи земні, і що там – ялин, то тут брак піклування; і як там змащений зручно дозволяє так звані у них причіпки, а якщо впаде на нього пилюка, насилу уникає руки протиборця, так і тут не дбає ні про що неудоболовим для диявола, а хто піклується і піклуваннями, як би пилом яким, надає шорсткість гладкості непопечітельного рука, той невгамовний дбайливого рука, той дбайливого гладкості непікличного розуму. Не мати піклування властиво душі досконалої, а журити себе турботами – душі нечестивої, бо про досконалу душу сказано, що вона як лілія між теренами (Песн.2:2), а це означає душу, яка серед тих, що піклуються багато про що живе без піклування. Лілія і в Євангелії означає душу, що не має піклування, бо сказано: ні трудиться, ні пряде, а більше Соломона одягається славою (Мф.6: 28, 29). Про тих же, які мають багато турбот про тілесне, говориться: Все життя безбожного в турботі (Іов.15:20). І справді нечестиво на ціле життя розповсюджувати піклування про тілесне і не чинити жодного старання про майбутнє; для тіла, хоч воно й не вимагає більшого про нього старання, витрачати весь час, а для душі, у якої такий довгий шлях до успіху, що не дістане й цілого життя для довершення оного, не приділити й скільки часу. Бо якщо й приділяємо, мабуть, кілька, то робимо це ліниво і недбайливо, уловлювані блискучістю видимого, піддаючись тому ж самому, що терплять зваблені гидкими розпусними жінками, які, за браком краси природної, придумують підроблену для обману глядачів, примисел. Бо, якось переможені суєтністю сьогодення, не в змозі ми бачити мерзенність речовини, що обманюються пристрастю. І тому-то не зупиняємося на необхідної потреби, але, поставивши собі за мету непомірне пересичення життям, домагаємося всякого роду придбань, не помічаючи того, що мірою придбання служить тілесна потреба і злочинець це є вже безчинство, а не потреба. Як пропорційна з тілом сорочка складає і потребу, і прикрасу, що з усіх боків обвисла, обплутує ноги і тягнеться по землі при неподобстві робиться перешкодою у всякій роботі, так і маєток, що перевищує тілесну потребу, і для чесноти служить перешкодою, і піддається великому речам тих, які зазнають тих. Тому не повинно звертати уваги на тих, які спокушені чуттєвим, і безрозсудно слідувати тим, які, через неуважність до мислення, звикли до земного. Це означало б те саме, що для квітів зробити суддями сліпих або для мусикійських звуків – глухих, позбавлених здібностей судити про те, що оцінюється, і їм повірити, як за розумом вибрав насолоду справжніми благами. Бо сліпі ті, у кого найнеобхідніші здібності судити позбавлений розуму, якому зазвичай вимовляти суд про гідну повагу та про байдуже. Одним з них був Ахар, син Хармії, який зізнався Ісусові, що в наметі (сховища) сховав вкрадене під землею і під цим закопав срібло. Бо, хто рясні та блискучі речовини цінує вище, а розум зариває під ними, той природно обманюється, падаючи подібно до безсловесного і вдаючись уявленню того, що сподобалося, тому що розум знизав він з урядового престолу і поставив поряд з підлеглими, вірніше ж сказати, поряд з підсудними. Бо якби він перебував у своїй гідності і йому довірений був суд над видимим, то сказав би правдивий і вірний вирок, не давши волі прагненню до того, що оманливо. Тому прекрасно залишатися в межах потреби і намагатися всіма силами не переступати їх. Бо якщо хтось хоч трохи захоплений побажанням до приємностей життя, то ніякий розум не зупинить уже прагнення вперед: тому, що понад потребу, немає вже межі, але нічим не обмежувані старання і нескінченна суєтність невпинно збільшуватимуть працю над цим, живлячи побажання, подібно до полум'я, яке пить. Коли переступили одного разу межі природної необхідності починають процвітати в матеріальному житті, тоді хочуть вони, щоб до хліба додавалася приємна їжа, а до води - спочатку звичайно вживане, а потім і дорожче вино, одягом же зазвичай вживаними не погоджуються з задоволенням більше, але спочатку блискучі, підбираючи і самий колір вовни, потім від цих шат переходять до льону і вовни, що готуються разом, після цього роблять одяг шовковий, і той спершу простий, а потім поцяткований зображеннями битв, звірів і всяких історій; набувають і судини срібні і позолочені, як службовці для бенкетів, а й у надмірності поставляються тваринам і за ложах. І чи треба більше цього говорити про цю зайву марнотратність, коли простягають її і на найбезчесніші потреби, і судини для вивержень не вважаючи пристойним робити з іншої речовини, якщо на таке служіння не буде вжито срібло? Так сластолюбство тягнеться до крайності і найбезчесніші справи шанує коштовністю речовини. Але це означає поводитися неприродно. Природний спосіб життя той самий визначений Творцем і нам, і тваринам. Ось, Я дав вам, – каже Бог людині, – всяку траву в полі, вам і звірам буде в їжу (Бут.1: 29, 30). Тому, отримавши спільне з безсловесними їжу і своїми вигадками перетворивши її на більш розкішне, чи не за справедливістю ми повинні бути визнані нерозумними безсловесних, якщо звірі залишаються в межах єства, не порушуючи постановленого Богом, а ми – люди, обдаровані розумом, зовсім відступили від давнього? Бо які ласощі у безсловесних? Які хлібники та кухарі тисячею мистецтв готують насолоду бідному череві? Чи не люблять вони давньої убогості, харчуючись травою, задовольняючись тим, що трапилося, і в їжу вживаючи воду, і ту іноді рідко? Тому і тілесним задоволенням віддаються вони рідше, не спалахуючи побажань ніякою їжею, що утучнює, і не завжди знаючи відмінність чоловічої і жіночої статі. Бо почуття це дає їм один час у році, коли природний закон засобом до продовження роду винайшов збирати їх для посіяння подібних до себе: в інший час до того вони цураються один одного, що зовсім забувають про це побажання. А в людях від дорогих страв ненаситна хіть любодійства всеяла шалені побажання, ніколи не дозволяючи вщухнути пристрасті. Тому, оскільки придбання майна супроводжується великою шкодою і, як щось хвороботворне, служить приводом для всіх пристрастей, усунути причину, якщо тільки промишляємо про добробут душі. Пристрасть сріблолюбства лікуємо ненаситністю. Полюбивши усамітнення, бігатимемо збіговиськ людей марних, бо згубно і згубно для мирного стану перебування з людьми легковажними. Як колишні в заразному повітрі неодмінно стають хворими, так і час з людьми всякого роду долучаються їх пороків. Бо що спільного з миром у тих, хто зрікся світу? Ніякий воїн не втручається у справи життєві, щоб догодити воєначальникові (2Тим.2:4). Заняття покупками перешкоджає військовим вправам. А не вправляючись, як устоїмо у боротьбі зі спокусливими у боротьбі? Краще ж сказати, якщо вже говорити правду, так ліниво і недбайливо боремося, що не можемо чинити опір і поваленому вже ворогові, і ми, що стоять, зазнаємо зловмистів занепалого. Що терплять під час війни по сріблолюбству ті, хто обирає мертвих, часто після перемоги вбиваються лежачими і заради мерзенної користі жалібно гинуть після набутих трофеїв, те ж терпимо нині й ми, наближаючись до скинутого і визволяючого ворога. Як ті, за пристрастю до грошей, обшукуючи мертвих, нерідко, підійшли до іншого напівмертвого і роздягаючи його, непримітно отримували смертний удар і падали, нерозумно осоромивши славу, набуту перемогою, так і ми, коли цнотливістю або помірністю скидаємося або шануємо себе скинувшими людей, дорогими, багатством, владою, здоров'ям, честю, наближаємося до нього, бажаючи щось взяти в нього, і таким чином вмираємо, самі себе зраджуючи на вбивство. Так загинули п'ять дів, що чистотою й утриманням умертвили, а жорстокосердям, що породжується сріблолюбством, самі себе кинули на меч, коли ворог, як скинутий, не міг умертвити їх, що твердо стояли. Тому не побажаємо нічого ворожого, щоб з тим, хто належить йому, не занапастити й душу. Бо й нині запрошує, і спонукає до цього всіх, особливо, якщо знайде слухняних йому. Якщо й Самого Господа закликав він, кажучи: Все це дам Тобі, якщо, впавши, поклонишся мені (Мт.4:9), і тим, що шанується блискучим у світлі, вчинив замах звабити Того, Хто не має в цьому потреби, то невже не подумає спокусити речових людей, зворушити наречених людей? Будемо ж навчати себе благочестю, якщо має успіх і навчання тілесне: бо в тілесній вправі небагато користі, уподібнюючись урокам, які викладають дітям, а благочестя на все корисне (1Тим.4:8), готуючи в душі здоров'я тим, хто бажає перемоги над протиборними пристрастями. Як борцям, що навчаються ще на дитячих іграх, пристойно вправляти тіло, часто приводити в рух члени, а змужнілим у мистецтві боротьби має дбати про подвижницьку фортецю і умащувати себе на священні подвиги, так початківцям вчитися богочестю слід ретельно стримувати діяльні сили: задоволеннями, в яких виросли, і майже мимоволі залучені до звичних поганих справ, а ті, що вже прийшли в стан діяльної чесноти і дбають про те, що розумно, зобов'язані з усім старанням охороняти розум, щоб при безладному русі не захопитися до чогось недосконалого, до того ж. Одні повинні намагатися про те, як керувати тілесними рухами, а інші про те, як навчати прагнення розуму, струнко прямувати до єдиного будь-якого поганого поводження так, щоб жодне світське уявлення не відволікало розуму від Божественних помислів. Бо прагнення богочестивого має бути повністю спрямоване до того, хто бажає, щоб зовсім не залишалося часу приводити в дію свої пристрасті за людиноненависними помислами. Якщо кожна пристрасть, коли починає рухатися, у володіному нею тримає розум пов'язаним, то чому ж і ревнощі до чесноти не втримати думку вільної від інших пристрастей? Бо чи сприймає ззовні якесь відчуття роздратований, борючись подумки з уявленням образливого? А також жадібний до грошей, коли, захоплений мріянням, прибиває погляд до того, що приносить прибуток? Нерідко розпусний, сидячи в суспільстві з іншими, змежує свої почуття і, зайнятися коханим обличчям, з ним розмовляє, забуваючи присутніх, сидить безмовним стовпом, не знаючи нічого, що робиться або говориться на очах його, але, заглибившись усередину себе, весь зайнятий своєю уявою. Таку, можливо, душу слово Боже називає сидячої, коли вона, ставши далеко від почуттів, зупиняє свою свою діяльність, зовсім не приймаючи в собі нічого зовнішнього, тому що займає її поганого уявлення. Якщо ж і це, через пристрасть, стільки опановує помислом і почуття приводить у бездіяльність, то як більше любов до любомудрості, захопивши розум у превиспренній і зайнявши спогляданням уявного, змусить його зректися чуттєвого і від почуттів? Як у людини, яку ріжуть чи джгуть, помисел не піде далі відчутного страждання через переважний біль, так і тому, хто думає про що б там не було з пристрастю, неможливо не звертати всієї уваги на ту пристрасть, яка займає його серце і помисел цілком зробила одноякісним з собою, тому що задоволення зневірі, а назад, переважна скорбота не допускає задоволення, печаль, що опанувала, не сполучається з радістю, зневіра не розчиняється веселістю. Протилежні пристрасті непоєднуються між собою, ніколи не сходяться разом, не вступають у дружнє спілкування з природно непримиренної ворожнечі та відчуження. Тому чистота чесноти нехай не обурюється думками про справи світських, ясність споглядання нехай не збентежується тілесними турботами, щоб і образ істинної любомудрості, сяючи властивою йому красою, не був засуджував сміливими устами і через недосвідченість пишучих він не став предметом осей мері, Горні Сили або Сам Владика Христос, від Якого і святі стягують похвали, як великий Давид, поправивши людську славу і просячи похвали у Бога, каже: Від Тебе хвала моя (Пс.21:26); і ще: Господом буде хвалитись душа моя (Пс.33:3). Люди часто по ненависті чорнять і хороше, а видовище гірнє безсторонньо судить справи і вирок про зроблене виголошує за істиною. Тому це видовище, якому потрібно насолоджуватися насолодою справ, нехай буде насолоджено. А що стосується людей, які не можуть ні віддати нагороди тим, хто живе добре, ні покарати тих, хто жив по-іншому, то не велика важливість, якщо або заздрістю, або за пристрастю справи чесноти затьмарюючи іменами пороку, життя, визнане Богом і людьми, чорнять вигаданими хулами. Бо під час відплати тим, хто живе добре, без сумніву, не на людську думку, але насправді досконалого в житті, настане відплата вічних благ, які нехай сподобимося отримати і всі ми за благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким слава Отцю разом зі Святим Духом і нині! Амінь. Текст наведено тільки російською, оригінальний див. – Редакція Абетки віри