Нил Постник

Родно место светог преподобног Нила био је Константинопољ, ментор му је био свети Јован Златоусти, а година у којој је процветао била је 442. н. Имајући племство и богатство у изобиљу, служио је (χρηματισε) као префект престонице Византије. Али онда је, оставивши све иза себе, дошао на гору Синај, где је изабрао подвижнички живот. Имајући висок степен образовања (μορφωση), световно и духовно, оставио нам је неколико дела испуњених духовном мудрошћу и неисказаном слашћу, из којих смо, по лику пчела, сабрали реч о молитви, подељену у 153 поглавља, и са натписом о подвигу поста. Нудимо их нашим читаоцима као саће. [Саће] заиста одише медом и амброзијом и слатким нектаром, и даје обилне плодове [духовне] користи. Нил се помиње код премудрог Фотија (у читању 201, стр. 266), који каже: „Прочитана је и реч монаха Нила, подељена у 153 главе, у којима [овај] божанствени човек открива пут (τροπο) молитве. И многа друга чудесна подвига (εργ) до савршенства (εργ) освједочења (εργ). (εργα) и моћ речи. Наш пречасни отац Нил предговор молитви Спалио ме је грозничав жар нечистих страсти када си ме, по обичају, додиром својих богољубивих писама поново оживео, охрабрујући мој ум, исцрпљен најсрамнијим [искушењима], блажено подражавајући [нашег] великог Учитеља и Учитеља. И то није изненађујуће: ваша судбина, као и судбина блаженог Јакова, увек је била славна. Уосталом, пошто сте добро служили за Рахелу и примили Лију, ви [сада] гоните своју вољену због ње; вероватно већ навршивши недељу дана (Пост. 29:20–30). Што се мене тиче, не поричем да, радећи целу ноћ, нисам ништа ухватио (Лк. 5, 5). Међутим, по вашем савету, забацивши мреже [још једном], уловио сам много риба – мислим да нису биле велике, али их је, ипак, било сто педесет и три (Јн. 21,11). И шаљем ти их у корпи љубави, испуњавајући твоју заповест кроз исто толико поглавља. Задивљен сам и искрено желим да опонашам твоју дивну жељу да добијеш поглавља о молитви. Јер не само да си желео да их имаш, утиснуте својим рукама и мастилом на повељу, него си хтео да их поседујеш, непоколебљиво укорењене у уму с љубављу и незаборавном злобом. Али пошто су, по премудром Исусу, сви двоструко, један наспрам другог (Сир.42,25), онда прими [мој дар] и словом и духом. Уосталом, ум претходи сваком слову, а ако га нема, онда нема ни слова. Дакле, слика молитве је двојака: једна је делатна, друга је созерцавајућа. Слична је ситуација и са бројем: оно што је очигледно у њему је квантитет, али његово значење је квалитет. Поделивши рад о молитви на сто педесет и три [поглавља], послали смо вам их као јеванђелску награду, да бисте били пријатни у символичком броју, налазећи овде и лик троугла и шестоугла, који указују и на побожно познање Тројице и на обрис ове васељене. Јер сам број сто је четвороугао, а педесет три је троугласт и сферичан. Двадесет осам је троугласто, а двадесет пет је сферно, пошто је пет двадесет пет. Дакле, имате лик четвороугла због кватернета врлина, а такође у броју двадесет и пет имате лик круга, [означавајући] кроз кружно ротирање пута мудро знање о веку. Јер време тече недељу за недељом, месец за месецом, годину за годином и време за временом, као што видимо у кретању сунца и месеца, пролећа и лета, итд. Троугао вероватно означава знање о Светој Тројици. Или другим речима: ако мислите на број сто педесет и три, онда је он, по свом обиљу и као троугао, активан, природан и богословски. То је такође вера, нада и љубав, или злато, сребро и драго камење. То је оно што се односи на број. Што се тиче глава, не презири њихово сиромаштво, као онај који је научио и да трпи глад и да буде у оскудици (Фил. 4,12). Сетите се Онога који није одбацио две удовице, него их је примио милостивије од богатства многих других (Лука 21:3). Зато, познајући плод добре воље и љубави, будите пажљиви према искреној браћи својој, молите се за слабе, да он постане здрав и, узевши постељу своју, може да ходи (Мк. 2, 11) благодаћу Христовом. Амин. 1. Ако би неко хтео да припреми миомирисни тамјан, онда би, по закону, додао у једнакој мери чисти тамјан, касију, оних и стакти (Изл. 30,34). А ово су четвороструке врлине. Када су присутни у пуној и једнакој мери, ум неће бити изневерен. 2. Душа, очишћена пуноћом заповести, припрема непоколебљив положај ума, чинећи га способним да сагледа жељено стање. 3. Молитва је разговор између ума и Бога. Какво стање ум мора да постигне да би могао увек да допре до свог Господара и да разговара са Њим без икаквог посредника? 4. Ако је Мојсију, који је покушао да приђе грму [горењем] који гори на земљи, то било забрањено све док није изуо ципеле са својих ногу (Изл. 3, 5), онда зар не би требало да ви, који желите да созерцате Онога који је изнад сваког осећања и мисли, и постанете саговорник Њему, скинете сваку страсну помисао? 5. Најпре се моли за дар суза, да би кроз скрушеност ублажио грубост која постоји у души својој и, признавши Господу безакоња своја (Пс. 31, 5), примио опроштај од Њега. 6. Искористите своје сузе да извршите сваки захтев. Јер се Господ много радује вама када се са сузама молите. 7. Ако у својој молитви проливаш потоке суза, не буди нимало горди због тога, сматрајући себе супериорнијим од многих. Јер је твоја молитва добила помоћ [одозго], да си ревносно исповедио своје грехе и сузама умилостивио Учитеља. Зато не претварај заштиту од страсти у страст, да не би разгневио Онога који ти је дао благодат. 8. Многи који плачу о [својим] гресима заборавили су сврху својих суза и, павши у безумље, скренули су [са правог пута]. 9 . Стојте [на молитви] усрдно и молите се усрдно, одвраћајући се од брига и расуђивања који вас обузимају. Јер они те збуњују и збуњују да би ослабили твоју снагу. 10. Када демони виде твоју ревност за истинску молитву, онда подметну мисли о одређеним стварима које су наводно неопходне. После кратког времена они буде сећање на њих, покрећући ум да трага за тим стварима, а пошто их не налази, убрзо постаје малодушан и тугује. Док стоје у молитви, демони [још једном] подсећају ум на оно што се тражи, приморавајући га да их се сећа, тако да он, подстакнут да се бави њима, губи плодну молитву. 11. Потруди се да током молитве твој ум постане глув и нем, и тада ћеш моћи да се молиш. 12. Када ти се деси искушење, или уђеш у расправу и, раздражен противречношћу, изговориш непоштовање, онда се сети молитве и суда који она носи, и неуредно кретање у теби ће се одмах смирити. 13. Оно што чиниш да се осветиш брату који те је увредио постаће ти камен спотицања за време молитве. 14. Молитва је бекство [од дрвета] кротости и благости. 15. Молитва је плод радости и благодарења. 16. Молитва је заштита од туге и малодушности. 17. Када напустиш [свет], продај шта имаш и дај сиромасима (Мт. 19, 21) и, узевши крст, одреци се себе (Мт. 16, 24), да би се могао нерасејано (без забаве) молити. 18. Ако хоћеш да се молиш заслугом, одричи се сваког часа и, трпећи многобројна и тешка искушења, философирај о молитви. 19. Какве год муке да поднесеш подвизавајући се у мудрости, у молитви ћеш открити њен плод. 20. Ако хоћеш да се молиш како треба, не урањај душу своју у тугу. У супротном, џабе се мучите. 21. [Писмо] гласи: Остави дар свој тамо пред олтаром, и иди, најпре се помири са братом својим (Мт. 5, 24); онда ћеш се, када дођеш, молити смирено. Јер памћење злоба помрачује владајући принцип душе молитеља и помрачује његове молитве. 22. Они који гомилају тугу и сећање у себи су као они [људи] који захвате воду и сипају је у буре које прокишњава. 23. Ако будеш стрпљив, увек ћеш се молити са радошћу. 24. Када се молиш како треба, онда се пред тобом могу појавити ствари које сматраш поштеним да се носиш са гневом. Међутим, праведног гнева на ближњега уопште нема. Јер ако се потрудите, открићете да је могуће решити ствар без љутње. Зато, употребите сва могућа средства како не бисте прснули у бес. 25. Пази да, под изговором исцељења неког другог, не останеш неисцељен и не стављаш препреке у своју молитву. 26. Уздржавајући се од гнева, и сам ћеш наћи опроштај [од других] и показати се разумним тако што ћеш постати један од молитвеника. 27. Наоружани против гнева, никада не дозволите пожуди да уђе у вас. Јер она даје супстанцу за гнев, која замагљује умно око, узнемиравајући стање молитве. 28. Не моли се само спољашњим телесним покретима, него подстичи свој ум да се са великим страхом окрене осећању духовне молитве. 29. Понекад, чим почнете да се молите, одмах почнете да се молите добро, а понекад, ни након напорног рада, не можете да постигнете свој циљ. [Ово се дешава да] са још већом ревношћу тражите духовно савршенство и, стекавши га, сачувате га неисквареним. 30. Када се [нама] приближи Анђео, [демони] који нам сметају повлаче се и ум налази велику радост, молећи се са ведром пуноћом здравља. Међутим, понекад нас обичан рат прождире, а ум се бори, неспособан да подигне очи на тугу. И то зато што је раније био заражен многим различитим страстима. Међутим, ако тражи више, наћи ће; ако куца јаче, отвориће му се (Матеј 7:8). 31. Не молите се за испуњење својих жеља, јер оне нису увек у складу са вољом Божијом. Боље се моли као што си научен говорећи: да буде воља твоја на мени (Матеј 6,10). И у свакој ствари моли Бога да буде воља Његова. Јер Он жели оно што је добро и корисно за вашу душу, а ви то не тражите увек. 32. Често сам, када сам се молио, тражио да се испуни оно што ми се чинило добрим, и, безразложно устрајавши у својој молби, силом сам силом наметао вољу Божију, и нисам се предавао Богу, да би Он [све] економски уредио, пошто боље од мене зна шта је добро за мене. Међутим, добивши [оно што сам тражио], тада сам веома страдао јер се нисам уздао у вољу Божију, јер је [стечено] преварило моја очекивања. 33. Шта је добро осим Бога? Зато, предајмо Му све што се тиче, и биће нам добро. Јер Добри је, наравно, и Давалац добрих дарова. 34. Не буди тужан ако не добијеш одмах од Бога оно што тражиш. Јер Он жели потпунију корист вама, који Му се непрестано и интензивно молите. На крају крајева, шта може бити узвишеније од жеље да се разговара са Богом и комуницира са Њим? 35. Нерасејана молитва је највише размишљање ума. 36. Молитва је уздизање ума ка Богу. 37. Ако си жељан молитве, одреци се свега да би све наследио. 38. Молите се најпре за очишћење од страсти; друго, о ослобађању од незнања и заборава; треће, [о ослобођењу], од искушења и напуштања од Бога. 39. У својој молитви тражите само истину и Царство [Божије], односно врлину и знање, а све остало ће вам се додати (Мт. 6, 33). 40. Праведно [молити се] значи молити се не само за своје очишћење, него и за сваког свог саплеменика, да би се подражавао анђелском образу [живота]. 41. Види да ли заиста стојиш пред Богом у својој молитви, или подлегнеш искушењу људске похвале и ловиш је под уверљивим изговором продужене молитве. 42. Било да се молите са браћом или сами, трудите се да се молите не само по навици, него са осећањем. 43. Осећај молитве је дубока промишљања, праћена благонаклоношћу, скрушеношћу и душевном муком при исповедању грехова са тихим стењањем. 44. Ако се за време молитве твој ум расеја, онда схвата да то није монах који се моли и да је он ипак световњак који украшава спољашњу скинију. 45. Када се молите, будите изузетно будни у односу на своје памћење, да вам оно не понуди своја [грешна сећања]. Напротив, покрени себе да водиш [своју] службу. Јер ум током молитве може бити украден памћењем. 46. ​​Када се молиш, сећање изазива у теби или снове о прошлим делима, или нове бриге, или ти представља лице преступника. 47. Демон је веома љубоморан на молитеља и користи се свим средствима да га одведе на странпутицу. Стога он не престаје да изазива мисли о стварима помоћу сећања, већ их уз помоћ тела са страстима обара на земљу, да би само ометао његово напредовање добрим путем подвижништва и узношења ка Богу. 48. Ако најлукавији демон, употребивши многа [лукавости], не може да омета молитву праведника, онда се мало повлачи, али онда, када се молитва заврши, освети му се. Јер овај демон или распаљује у њему гнев, уништавајући најбоље стање [душе] које је настало као резултат молитве, или га подстиче на неразумно задовољство и руга се уму. 49. Помоливши се како треба, очекуј оно што не треба, али храбро стани, штитећи плод свој. Јер за то сте од почетка и створени: да радите и да чувате (Пост. 2,15). Зато, култивишући га, не остављај незаштићено оно што си зарадио трудом, иначе ти молитва неће нимало користити. 50. Свака битка која настане између нас и нечистих демона води се само због духовне молитве и ничег другог. На крају крајева, за њих је то изузетно непријатно и болно, а за нас је спасоносно и корисно. 51. Шта демони желе да побуде у нама? – Прождрљивост, блуд, среброљубље, гнев, злоба сећања и друге страсти, тако да ум, обучевши се у њих, не може да се моли како треба. Јер страсти неразумног дела [душе], почевши да завладају умом, не дозвољавају му да се рационално креће. 52. Врлине тежимо ради логоса створених ствари (τους λογους των γεγονοτων); Ми тежимо за њима ради Речи, која даје постојање [овим логоима], а ова Реч се обично открива [нам] у стању молитве. 53. Молитвено стање је вештина бестрасности, која уз помоћ највише љубави одушевљава премудри ум до духовних висина (буквално „усхићује до разумљивих висина“). 54. Онај ко жели да се истински моли, мора имати власт не само над насилним и пожељним [деловима душе], већ и изнад сваке страсне мисли. 55. Ко љуби Бога, увек разговара са Њим као са Оцем, одвраћајући се од сваке страсне помисли. 56. Ономе ко је постигао бестрасност не мора се одмах дати права молитва. Јер он још увек може бити заокупљен једноставним мислима и забављати се разматрајући их, и стога бити веома далеко од Бога. 57. Али чак и када се ум не задржава на простим мислима о стварима, то не значи да је већ стигао до места молитве. Јер могуће је увек остати у созерцању ствари и непрестано размишљати о њиховим логосима, који, иако су једноставни искази, али као идеје о стварима утискују и обликују ум, и стога га одводе далеко од Бога. 58. Чак и ако се покаже да је ум изнад созерцања телесне природе, то не значи да је видео савршено место Бога. Јер он може [све време] остати у знању разумљивих [ствари] и распршити своју пажњу на њих. 59. Ако хоћеш да се молиш, онда ти је потребан Бог, који моли молитву. Зато призови Га говорећи: да се свети име твоје; Нека дође Царство Твоје (Матеј 6:9, 10), то јест Дух Свети и Син Твој Јединородни. Јер тако је Господ учио [нас], говорећи: Оцу се треба клањати у духу и истини (Јн. 4, 24). 60. Ко се моли духом и истином, побожно поштује Творца, не [долазећи] од створења, него [долазећи] од Њега Самога, хвалећи Га. 61. Ако си богослов, онда ћеш се молити истински, а ако се молиш истински, онда си богослов. 62. Када се твој ум, [запаљен] жарком љубављу према Богу, постепено одрекне тела и одврати од свих помисли које произилазе из осећања, сећања и темперамента, и притом се испуни страхопоштовањем и радошћу, онда сматрај да си се приближио границама молитве. 63. Дух Свети, саосећајући са нашим слабостима, посећује нас чак и ако смо нечисти; а ако нађе да му се само ум с љубављу моли за истину, онда силази на њега и распршује сву фалангу помисли и [грешних] помисли које су га окруживале, обраћајући га жаркој жељи за духовном молитвом. 64. Док други производе мисли, мисли и идеје у души, користећи промене у телу, Господ чини супротно: Он улази у сам ум и предаје му знање о ономе што је Њему угодно; кроз ум Он смирује и неумереност тела. 65. Нико не може да избегне прекор када, љубећи праву молитву, човек падне у гнев или огорченост. Јер такав је као онај који хоће да бдије и штети својим очима. 66. Ако хоћеш да се молиш, не чини ништа противно молитви, да Бог, прилазећи [ваби], путује са тобом. 67. Када се молите, не облачите Божанство у себи у видљиве облике и не дозволите да се ваш ум утисне у било коју [чулну] слику, него приступите Нематеријалном нематеријално, и [тада] ћете [То] схватити. 68. Чувајте се замки супротстављених [сила]. Јер, дешава се да када се молите чисто и спокојно, онда се одједном пред вама појављује нека туђинска и туђинска слика да вас уведе у уображење и [усади мисао] да се Божанство налази на одређеном месту и као да вам се одмах открива као нешто квантитативно, док је ово Божанство лишено облика и величине. 69. Када завидљиви демон не може да пробуди сећање у току молитве, онда приморава телесни темперамент да у уму произведе неку туђинску идеју и да јој облик. А пошто ум има обичај да остане у спекулацији, он лако попушта и, јурећи ка нематеријалном и безобличном знању, вара се и пуни димом уместо светлошћу. 70. Будите на опрезу (Ав. 2, 1), штитећи ум свој од помисли за време молитве, да бисте испунили молбу и били непоколебљиви у сопственом миру, а и да вас посети Онај који саосећа са незналицама – тада ћете примити најславнији дар молитве. 71. Не можете се молити чисто ако сте заокупљени материјалним стварима и узнемирени сталним бригама. Јер молитва је одвојеност [ума од свих] мисли. 72. Везан човек не може побећи; а ум, ропски служећи страсти, не може видети место духовне молитве, јер га вуче и ковитла страсна мисао и не може да постигне непомично постојаност. 73. Када, најзад, ум почне да се моли чисто и бестрасно, тада га демони не нападају више с лева, него с десна. Оне му [фигуративно] представљају славу Божију и добијају облик нечега чулно пријатног, тако да му се чини као да је већ сасвим постигао циљ молитве. Ово, како рече човек богат знањем, долази од страсти сујете и од тога што демон додирује одређено место у мозгу. 74. Мислим да демон додирујући поменуто место [мозга] одбија светлост која окружује ум. И тако страст сујете продире у разумни део душе, доводећи ум у лакомислено расположење тако да божанско и суштинско знање постаје опипљиво. Пошто ум не сметају плотским и нечистим страстима, него је у чистоти [у молитви], чини му се да у њему нема непријатељског деловања. Стога он појаву коју у њему производи демон прихвата као божанску појаву. А демон, показавши изузетну вештину, [дејствује] на светлост која је повезана [са умом], мења је и, као што смо већ рекли, тиме обликује ум. 75. Анђео Божији, који се јавља [пред нама], само једном речју одгони од нас сваку непријатељску радњу и дозвољава светлости ума да постојано делује. 76. Када Апокалипса говори о Анђелу који доноси тамјан да би му дао [у помоћ] молитвама светих (Откр. 8,3), онда мислим да се овде мисли на благодат, коју је Анђео спровео у дело. [Ова благодат] ствара познање истинске молитве, тако да ум коначно остаје чврсто изван сваке збуњености, малодушности и немара. 77. Зделе пуне тамјана, које су, како кажу, молитве светих и које су донела двадесет и четири старца (Откр. 5, 8), [треба схватити овако]: „чаша“ је наклоност Богу, или савршена и духовна љубав, у којој се молитва врши у духу и истини. 78. Када ти се учини да ако се молиш, не треба да плачеш за гресима, [одмах] обрати пажњу колико си далеко од Бога, иако мораш увек да пребиваш у Њему – тада ћеш лити жешће сузе. 79. Заиста, знајући своје границе, почећеш спремно да јадикујеш, жалећи се на себе као Исаија: како се, нечисти и налазећи се међу таквим народом, односно међу противницима, усуђујеш да станеш пред Господа над војскама (Ис. 6, 5). 80. Ако се искрено молиш, добићеш потпуну сигурност и Анђели ће се сабрати к теби, као код Данила, и просветлити те у погледу логоса створених ствари. 81. Знај да нас свети Анђели подстичу на молитву и стоје поред нас, радујући се и молећи се за нас. Али ако смо непажљиви и подложни супротним помислима, онда их веома љутимо, јер док се они толико труде ради нас, ми не желимо да се молимо Богу за себе, него занемарујемо своју службу и остављамо Учитеља и Бога њиховог, идући у сусрет нечистим демонима. 82. Молите се кротко и смирено, мудро певајте псалме (Пс. 47,8) и благогласно – тада ћете бити као млади орао који се високо уздиже. 83. Псалмодија умирује страсти и смирује неумереност тела; а молитва припрема ум да изврши радњу која јој је својствена. 90. Чак и ако ти се чини да си већ са Богом, чувај се демона блуда, јер је веома варљив и завидан. Овај демон жели да буде окретнији од покрета и трезвености вашег ума да би га одвратио од Бога, чак и када стоји пред Њим са страхопоштовањем и страхом. 91. Ако усрдно упражњаваш молитву, онда се припреми за нападе демона и стрпљиво подноси ударце њихових бичева. Јер они ће вас напасти као дивље звери и ранити вам цело тело. 92. Припреми се, као искусан борац, да не оклеваш ако изненада видиш [извесну] визију; не бој се ако [видиш] мач извучен против тебе, или бакљу уперену директно у твоје очи; не клонуј духом ако се пред тобом [покаже неко лице, ружно и крваво]. Напротив, останите чврсти, добро се исповедите (1. Тим. 6:12), и гледајте на непријатеље лаког срца! 93. Ко [достојно] подноси тугу, наћи ће и радост, а ко је храбар у невољи, неће изгубити [духовну] сласт. 94. Пази да те лукави демони не обману каквим виђењем, него буди пажљив када се обраћаш молитви и призиваш Бога, да ако помисао [дође] од Њега, Он сам те просветли, а ако не, да брзо одагна кушача од тебе. И буди храбар, јер пси (демони) неће одолети ако прибегнеш усрдном призивању Бога у молитви (εντευξις, молба). Тада ће демони, невидљиво и посредно бичевани Божијом силом, побећи далеко [од вас]. 95. Не смете бити у незнању о следећем лукавству демона: понекад су они међусобно подељени, и ако вам се чини да тражите помоћ против једних, онда други долазе у анђеоским обличјима и [као] истерају прве тако да сте преварени њиховом намером (дословно „свест, дух, воља, мишљење, намера“), замењујући их за гену. 96. Пази на много смирења и смелости, и тада навале демона неће дотаћи душу твоју, и ударци њихових бичева неће се приближити телесном храму твоме, јер ће Он заповедити анђелима Својим о теби – да те чувају (Пс. 90,11). И анђели ће невидљиво одбити од тебе сваку непријатељску акцију. 97. Ко се брине о чистој молитви, чује буку, гажење и гласове од демона, али неће пасти ничице од њих и неће изгубити главу (дословно „и разум [свој] неће издати“), него ће, окренувши се Богу, рећи: нећу се бојати зла, јер си Ти као што си са мном2. (Пс. 4) и . 98. У таквим искушењима служи се кратком и интензивном молитвом. 99. Ако ти прете демони, појављујући се изненада из ваздуха да те ударе и украду ти ум, не бој их се и не обраћај пажњу на њихове страхове. Јер они вас плаше, испитујући да ли их схватате озбиљно или сте их већ потпуно презрели. 100. Ако у молитви стојиш пред Богом Свемогућим, Творцем и Провидитељем свега, зашто тако неразумно стојиш пред Њим и занемарујеш Његов неодољиви страх, плашећи се комараца и бубашваба? Или не чујеш изреку: Бој се Господа Бога свог (5. Мојс. 10, 20) и Кога се сви плаше и дрхте пред силом Његовом (2. Лет. 36: Манасијина молитва) и тако даље. 101. Као што је хлеб храна за тело, а врлина храна за душу, тако је и духовна молитва храна за ум. 102. У свештеном месту молитве не моли се као фарисеј, него као цариник (Лк. 18, 10-14), да и ти будеш оправдан од Господа. 103. У молитви се труди да никоме [човеку] не призиваш клетве на главу, да не порушиш оно што градиш и да не учиниш своју молитву подлом. 104. Онај који је дужан десет хиљада таланата (Мт. 18, 24-35) нека ти послужи за поуку: ако не опростиш [свом] дужнику, ни сам нећеш добити опроштај [дуга свога]. Јер [Писмо] каже: Предао га је мучитељима (Мт. 18, 34). 105. Док стојиш на молитви, не обраћај пажњу на потребе тела, да ако те уједе бува, уш, комарац или мува, не будеш лишен велике користи од молитве. 106. Уочило нам је да се једном од светитеља, док се молио, толико супротставио зли, да се, чим је испружио руке, зли преобразио у лава и, усправно на задњим ногама, подигао предње шапе, заривши канџе у бокове подвижника који је не пуштао руке подвижника и не би пуштао своје руке. Али светитељ никада није опуштао руке а да није завршио своју уобичајену молитву. 107. Исти је био, као што знамо, Јован Мали, или још боље, највећи монах који је ћутао у јами. Као резултат његовог сталног присуства са Богом, остао је непомичан када се демон, у облику змаја, обавио око њега, угризао га за месо и подригнуо му се у лице. 108. Ви сте, наравно, читали житије тавенисиотских монаха, где се каже да када је авва Теодор разговарао са братијом, две змије су му се увукле под ноге, и он их је мирно покрио ногама, као свод, и држао их тамо док није завршио беседу. Тек након тога их је показао браћи, објашњавајући у чему је ствар. 109. Читамо и о другом духовном брату да је док се молио змија допузала и зграбила га за ногу. Али спустио је руке тек када је завршио своју уобичајену молитву. А овај који је волео Бога више од себе није претрпео никакву штету. 110. За време молитве оборене очи и, одрекавши се тела и душе, живи по уму. 111. Још једног светитеља, који је ћутао у пустињи и усрдно се молио, напали су демони две недеље на овај начин: играли су се с њим као лоптом, бацајући га у ваздух и хватајући га на замену од трске. Међутим, нису могли да спусте његов ум са ватрене молитве. 112. Другом богољубивом [подвижнику] јавила су се два Анђела, који је ишао кроз пустињу и умно се молио, и, стојећи на боку, почео са њим да путује. Али он се уопште није обазирао на њих, да у најбољем случају не би претрпео штету. Уосталом, он се сетио речи Апостола: Ни анђели, ни поглаварства, ни силе... не могу нас одвојити од љубави Христове (Рим. 8, 38, 39). 113. Монах постаје раван анђелима када пожели да види лице Оца Небеског (Мт. 18,10). 114. Током молитве, никада не тражите да видите [било] лице или изглед. 115. Немој да видиш у чулном лику ни Анђеле, ни Силу, ни Христа, да не би постао потпуни безумник, замењујући вука за пастира и клањајући се [уместо Богу] противницима демона. 116. Почетак претенциозности ума је сујета; подстакнут тиме, ум покушава да опише Божанско у [неком] лицу или облику. 117. Рећи ћу своје – оно што је и искушеник рекао: блажен је ум који је за време молитве стекао потпуну слободу од материјалних слика. 118. Блажен је ум који, препуштајући се молитви без расејања, свагда стиче све већу љубав према Богу. 119. Блажен је ум који током молитве постаје нематеријалан и одвојен (дословно „непохлепни“) од свега материјалног. 120. Блажен је ум који је за време молитве задобио потпуну неосетљивост (αναισθησια, у позитивном смислу). 121. Блажен је монах који сваког човека сматра богом после Бога. 122. Блажен је монах који са великом радошћу гледа на спасење и благостање свих, као на своје. 123. Блажен је монах који себе сматра прахом гаженим од свих (1. Кор. 4, 13). 124. Монах је онај који се, удаљивши се од свих, сједињује са свима. 125. Монах је онај који себе сматра једним са свима, будући да жели да види себе у свима без изузетка. 126. Успешно врши молитву који све своје прве мисли приноси Богу. 127. Ако хоћеш да се молиш као монах, избегавај све лажи и сваку заклетву, иначе је џабе што ћеш попримати необичан изглед. 128. Ако хоћеш да се молиш у духу, не вуци ништа плотско, и тада неће бити облака који би заклањао твоје [очи] за време молитве. 129. Повери [све] своје телесне потребе Богу, и биће јасно да му повераваш и потребе духа. 130. Ако испуниш обећања, цароваћеш. Стога, уперивши поглед у њих, морате добровољно да трпите сиромаштво овдашњег живота. 131. Не одустајте од сиромаштва и туге, који су суштина бестежинске молитве. 132. Телесне врлине у теби нека буду јемство духовних, духовне врлине – гаранција духовних, а духовне – гаранција нематеријалног и суштинског знања. 133. При молитви посматрај помисао: ако се лако смирује, [тражи] одакле је дошла, да не паднеш у заседу и, упавши у обману, да не издаш себе. 134. Дешава се да демони надахњују мисли у теби, а затим те подстичу да се у молитви одупреш тим помислима и [унутра] расправљаш са њима. Тада се [демони] добровољно повлаче, да би ти, павши у прелест, замислио себе као да си већ почео да побеђујеш своје помисли и плашиш демоне. 135. Ако се у молитви супротставиш било којој страсти или демону који те мучи, сети се речи [Псалмисте]: гонићу своје непријатеље и стићи ћу их, и нећу се вратити док не погину. Ја ћу их напасти [тако да] неће моћи да устану; они ће ми пасти под ноге. ( Пс. 17:38, 39 ) и тако даље. Изговорите их у право време, стављајући оклоп понизности против својих противника. 136. Немојте мислити да сте већ стекли врлину ако се претходно нисте борили за њу до крви. Јер морамо да се боримо док не искрваримо, борећи се без увреда против греха, према божанском Апостолу (Јевр. 12,4). 137. Може се догодити да, помогавши неком [особу], претрпите штету од другог, па ћете, увређени, рећи или учинити нешто недолично [у односу на ближњег]. На тај начин ћете протраћити оно што сте добро сакупили. А ово је циљ лукавих демона. Према томе, требало би да будете разумно опрезни. 138. Ако те нападну демони, прихвати их, али пази да избегнеш њихово ропство. 139. Ноћу лукави демони моле [Бога да им да] духовног учитеља и [могли би] и сами да га уплаше; дању га [нападају] преко људи, заплићући га у мрежу недаћа, клевета и опасности. 140. Не тражи милост од сукнара. Јер ако туку, газе ногама, растежу се и гланцају, онда ово само чини твоју хаљину [више] лакшом. 141. Пошто се ниси одрекао страсти и твој се ум опире врлини и истини, нећеш наћи мирисни тамјан у недрима својим. 142. Јеси ли гладан да се молиш? – Онда пређи одавде и увек имај пребивалиште на небу (Фил. 3, 20). И имајте га не само на речима, него и анђелским делима и богознањем. 143. Ако се само у несрећама сећате Судије и како је Он страшни и нетрулежни, онда се још нисте научили да са страхом радите за Господа и да се са трепетом радујете пред Њим (Пс. 2,11). Знај да у духовним радостима и празницима треба да Му служиш са великим страхопоштовањем и страхопоштовањем. 144. Тај човек има духовно разумевање који до потпуног покајања не престаје са тугом да се сећа [својих] греха и праведне казне за њих у огњу вечном. 145. Опседнут гресима и гневом, али се бестидно усуђује да допре до знања божанских ствари и започне нематеријалну молитву, нека чује апостолску забрану [која каже] да му није безбедно да се моли голе и непокривене главе. Јер таква душа, каже [Апостол], мора имати на глави знак власти над собом, јер Анђели (1. Кор. 11,10), обучени у стид и одговарајуће смирење. 146. Као што неко ко болује од очне болести неће имати користи од интензивног гледања у жарко сунце у подне, када поглед ничим не покрива, тако ни страсни и нечисти ум неће имати никакве користи од умног образа страхопоштоване и натприродне молитве у духу и истини. Напротив, [таква дрскост] ће навести на ум огорчење Божанског. 147. Ако Самодовољни и непристрасни није прихватио онога који је дошао са даром на олтар све док се није измирио са својим ближњим који је био узнемирен на њега (Мт. 5, 23. 24), онда приметите колико велика [унутрашња] будност и разборитост морају бити да бисмо на духовном олтару могли да запалимо богоугодан тамјан. 148. Не будите љубитељи речи и славољубља, иначе ће грешници учинити не само по леђима вашим, него и по лицу (Пс. 129,3). И за време молитве бићеш им за подсмех, однесен и заведен од њих у чудовишне мисли. 149. Пажња која тражи молитву наћи ће је, јер је молитва, и ништа друго, оно што прати пажњу, и управо се тиме треба ревносно бавити. Многи од Хелена и знатан број Јевреја почели су да се баве филозофијом, али су неки од Христових ученика били ревносни за праву философију, јер су само они имали саму Премудрост (Христа) као учитеља, показујући на пракси какав живот је прикладан за такву сврху. Први су се, као да се понашају на срамотан начин, окитили туђом маском, носећи само једно име и лишени праве мудрости. Старим огртачем, брадом и штапом показивали су своју мудрост, али су се бринули о телу, служили пожудама као да су љубавнице, били су робови материце, допуштали груба задовољства као природну ствар, потчинили се гневу, волели славу, халапљиво, као пси, јурили на раскошне оброке, не знајући пре свега да буду слободни, пре свега да буду слободни. или најамник и слуга робова. Јер ко је живео како треба, није му нимало шкодило то што је био роб људи, али ко има страсти као господарице, он се, служећи уживањима, излаже срамоти и изазива велики смех. Неки од њих уопште не маре за активан живот, већ се, како мисле, баве спекулативним мудровањем, завлачећи се у тешка истраживања, говорећи о стварима које се не могу доказати, хвалећи се да знају величину неба, меру сунца и делотворност звезда. И други су понекад покушавали да теологизирају, иако је у овоме истина неистражива, а нагађање опасно; живели су непоштеније у блату свиња које се ваљају. Ако су неки водили активан живот, онда су постали гори од првих, трудећи се за славу и хвалу, јер из ничега другог осим жеље да се покажу и славољубља, ови јадни су започели многе ствари, примајући јефтину и безначајну награду за такву беду: зато што увек ћуте, једу траву, покривају своја тела танким крпама и живе, не очекују ништа горе од ове смрти, не очекују после смрти. лудило. То је значило ограничавање награда за врлину у стварном животу, наметање себи подвига за које нема времена за добијање круна, вођење непрестане борбе без икаквих награда за то, бити на такмичењима која не доносе ништа осим проливања зноја. Међу Јеврејима се испоставља да су поштоваоци оваквог начина живота потомци Јонадавови, који, прихватајући свакога ко жели овако да живи, подвргавају их истом правилу, и сами живећи увек у сеницама, уздржавајући се од вина и сваке раскоши, задовољавајући се сиромашним оброком сразмерним телесним потребама. Због тога су обојица веома забринути за морално васпитање и много времена проводе у спекулацијама, због чега се и зову есени, тако да их само име чини мудрим људима. Једном речју, по њиховом мишљењу, циљ мудрости је у потпуности постигнут када дела ни најмање не противрече завету. Али каква је корист од подвига и тешких борби њима, који су одбацили Христа Законодавца? А и њихова награда за труд пропада, јер су се одрекли Делитеља награда истинског живота, и зато су далеко од мудрости. Јер мудрост је исправљање морала, уз истинско знање Постојања. А далеко су од њега и они и други, и Јевреји и Грци, који су одбацили Премудрост која је сишла са Неба и покушали да буду мудри без Христа, Који је једини показао праву мудрост и делом и речју. Он је први животом Својим утро пут овој мудрости, показујући слику чистог живота, увек уздижући се у души изнад телесних страсти, и најзад, када је спасење људи, које је Он градио, захтевало смрт, није поштедео ни душу; и тиме поучавајући да они који намеравају да буду мудри морају да се одрекну свега пријатног у животу, раду, занемаривању тела, да овладају страстима и да не вреднују много саму душу, већ да је, када се она мора употребити за испољавање врлине, добровољно издају. И позајмивши овај начин живота, свети Апостоли су се угледали на њега. Чим су позвани, одрекли су се овоземаљског живота, сматрали су своју отаџбину, род и имање за ништа, одмах су ушли у суров и тежак живот, савладали све непријатности, туге, горчине (Јевр. 11, 37), били прогоњени, голи, трпели недостатак најнужнијих ствари, а потом су се усуђивали на смрт. У свему су савршено опонашали Учитеља и у свом животу оставили пример најбољег начина живота. Али пошто су сви хришћани, који су били дужни да своје животе планирају по овом моделу, или нису хтели, или нису имали снаге да се угледају, неколицина је успела да се уздигне изнад световних побуна, да избегне буран градски живот и, стављајући се ван немира, заволи монашки живот, онда су само ови други учинили да свој живот буде отисак неапостолске не-врлине, а не тако ацкуиси, преферирајући неапостолску врлину. са било чим, дајући уместо гурманске хране предност на брзину припремљеној, тако да, задовољавањем телесних потреба храном која се догодила, спречи бујање страсти; Презревши раскошну одећу и начинивши мимо потребе, као измишљотину људске раскоши, према потребама тела, користили су једноставну и једноставну хаљину, презирући насладе, признајући да је неразумно оставити бригу Небеску, а заокупљати ум оним што лежи на земљи и што је природно не иде између њих, споља, они пролазе у животињски свет: ни предност, ни инфериорна предност, ни суђење ни суђење. Јер, сваки је имао своју савест као непоткупљиви судија, и никада се није десило да се један обогати, а други осиромаши, да се један исцрпи од глађу, а други да седе од ситости, јер се сиромаштво недовољно надопуњује великодушношћу оних који су били у изобиљу. Имали су једнакост и једнака права, а неједнакост је прогнана добровољним спајањем повлашћених са инфериорнима. Боље би било рећи да тада није било једнакости, јер је и тада ревност оних који покушавају да постану скромнији произвела неједнакост, као што бјесомучна жеља оних који се појачавају да постану славнији сада производи неједнакост. Завист је из њих била прогнана, мржњи није било места, сујета је бежала од њих, понос је уништен, све што је могло изазвати огорчење је истребљено - за најјаче страсти били су некако мртви и неосетљиви, ни не сањајући их, јер су у почетку, свакодневним подвизима и стрпљењем, савршено одвраћали од себе сећање на страсти. Једном речју, успоставивши се у овом стању, постали су, такорећи, светиљке које сијају у тами, нелутајуће звезде које осветљавају тмурну ноћ живота, мирноћу која их окружује, показујући свима како се згодно сакрити у пристаништу, безопасно избегавајући напад страсти. Али овај строги живот, ово Небеско правило живота, као слика која из немара оних који је преписују временом, постепено постаје све мање слична, коначно је доспела до тачке различитости и потпуно се удаљила од прототипа. Они који су разапети свету, који су се одрекли световног живота, који су се одрекли живота као други људи, који су се непроменљивошћу бестрасности трудили да се преобразе у природу бестелесних Сила, поново су се вратили свакодневним пословима, срамним занатима, помрачујући строги живот оних који су га раније проводили у том лепом и лепом животу. хваљени и слављени због своје врлине. И даље се држимо за дршку рала, одржавајући поштен изглед, али смо већ постали неподобни за Царство Небеско, јер смо се вратили назад и са великом пажњом држимо оно што смо морали да заборавимо, не покушавамо више да живимо животом који не захтева трошкове и невоље: тишину не препознајемо као неопходну да се ослободимо многих ствари које захтевају да се ослободимо многих ствари које захтевају нечистоће које захтевају од себе. права сврха, а надметање око материјала победило је спасоносни савет. Господ нас је потпуно ослободио бриге о земаљским стварима и заповедио нам да тражимо само Царство Небеско, а ми, као да покушавамо да идемо супротним путем, нисмо се обазирали на то, одрекавши се заповести Господњих и бриге Господње за нас, и полагали смо наду у своје руке. Јер Господ каже: Погледајте на птице небеске: нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице; и Отац ваш који је на небесима их храни (Матеј 6:26); и опет: Погледај љиљане пољске, како расту: нити се труде нити преду (Мт. 6, 28). Он је забранио чак и да има торбу, врећу и штап (Лк. 9,3; 10,4), али је заповедио да се задовољи једним лажним обећањем, које је, шаљући своје ученике да чине добро другим људима, овако рекао: Јер ко ради, достојан је јела (Мт. 10,10). Јер знао је да је ово обећање у обезбеђивању онога што нам је потребно јаче од наше ефикасности. Али ми не одбијамо да стекнемо што више земље, купујемо стада оваца, радне волове, различите по изгледу и величини, угојене магарце, тако да нам овце обезбеде обиље вуне за производе, а волови, служећи производима пољопривреде, дају нам храну и храну себи и другим животињама; вратне чопорне животиње, надокнађујући оно што је недостајало у једној земљи са онима донетим из других земаља, снабдевале су неопходну храну са зачинима, повећавајући тако пријатност живота. А међу уметностима, оне које су исплативије и не остављају нам времена да се сетимо Бога, краду нам сву нашу доколицу, ми више волимо, осуђујући, као што се види, или Повереника у слабости, или себе за пређашње признање; и, иако то не признајемо речју, ми се томе излажемо својим делима, дивећи се животу мирјана, када чинимо исто што и они, па чак, можда, више времена од њих проводимо у телесним вежбама. Зашто многи чак сматрају побожност средством за стицање и мисле да се овај спокојан и блажен живот древних времена не бави ничим другим него да, под маском лажне побожности, избегавају тешке службе и, стекавши слободу несметаног уживања, проширују своје тежње ка било чему, са великом бестидношћу хвалећи се пред нижим чак и пред онима који имају предност за животом, а понекад и за разум самодржављу, а не понизности и скромности. Дакле, они који би требало да нас поштују гледају на нас као на беспослену гомилу: бирократе и обични људи нам се смеју више него онима који се журе по пијацама, јер се не разликујемо, као што би требало, да се не разликујемо од других, желимо да се не познајемо по животу, него по одећи, одбијамо да радимо за врлину, и желимо славу за њу са својом жестином, сенком некадашње показујући једну истину. А сада други, узевши на себе овај часни лик, али још не оправши нечистоће своје душе, не избрисао утиснуте трагове ранијих грехова у свом срцу, чак, можда, још увек непослушно дивећи се њиховом представљању и не научивши свој карактер да се повинује овом обећању, не знајући шта је сврха мудрости по своме оку, високо уздиже човеково мишљење о Богу, спољашња слика као успех у врлинама, и свуда иде, носећи са собом шкољке са којима није научио да делује, видљивим изгледом показује у себи сазнање које није окусио ни ивицама усана, испостављајући се подводном стеном уместо пристаништа, уместо храма потопљеним гробом (Мт. 23, 27), а деструкцијом оне изгледом – њоме. Јер када такви, побегавши из манастира јер нису могли да поднесу тежину живота, дају себи слободу у градовима, тада, већ узнемирени потребама стомака, на обману многих прихватају слику побожности као мамац, спремни да учине све што их телесна потреба приморава, јер је принуда природне нужде, која је у сваком случају јача од било чега, јача од било чега. њих. Поготово када се томе дода намерна доколица, онда сваки изговор нађе своје место са већом лукавством. Стога, исто тако немилосрдно као паразити, стоје пред вратима богатих, као робови, трче испред њих по трговима, гурају у страну оне који им се приближе, отерају оне које сретну, покушавају да им обезбеде што погоднији пролаз и то чине из потребе за оброком, не учећи да спутавају своју сладострасност када једу укусна јела, да не желе да им се наруче укусна јела и да не желе у бањи. појасеви тако да када треба ископају рупу (5. Мојс. 23:13). Они који су га користили знали су да је граница сваког уживања у храни гркљан и да оно што случајно надопуњује телесно сиромаштво покрива непристојност превремене жеље. Због тога се хули на име Божије, а жељени живот постаје предмет гађења, а стицање људи који живе истински врлински сматра се илузорним, а градови су оптерећени онима који ту и тамо беспослени шетају, а власници кућа трпе зебњу, осећају непријатност при самом погледу, и како се бесрамно гледају на врата, све док не виде. многи су се, сместивши се у кућу, неко време прикривали хињеним да су се побожношћу и маском лицемерја заштитили од сумње у злу намеру, а потом опљачкавши газду, одлазе и тиме распршују лош глас о монашком животу уопште. Тако, коначно, они који су некада били учитељи чедности бивају протерани из градова као њени рушитељи; и не налазе себи приступ, као нечисти, у рангу са онима који су опседнути губом. Други би се радије поверили разбојницима и онима који раскопавају зидове него онима који пролазе кроз монашки живот, уз образложење да је згодније чувати се некога ко очито намерава да буде злонамеран, него некога ко улива поверење са намером да их намами у мрежу. А ови, који још нису поставили ни темељ за побожни живот, који нису знали шта је корист од ћутања, и који су, можда, подстакнути неком нуждом да започну монашки живот без расуђивања, и који у монаштву гледају као на могућност да купе оно што је потребно, понашали би се, мислим, побожније када не би прошетали свакога, већ као изговор за сакупљање свих. - они би имали своју одећу, а они који желе да донесу у данак телу не само оно што је потребно, већ и луксуз ћудљивих и неумерених жеља стекли су. Али тешко је излечити оболеле од тако неизлечиве болести. Може ли неко да протумачи добробити здравља онима који никада нису окусили здравље, али су од самог почетка одрастали са исцрпљујућом болешћу и по навици размишљају о штети својој природи да нема штетности према природном стању? Свака реч ће бити узалудна и неће исправити када марљивост оних који слушају, одступајући ка горем, буде супротна од онога што се нуди као савет, а поготово када се нада у корист храни жељом и страшћу заклања ухо за било какав савет, тако да савети о чедности не налазе приступ када је срце усмерено ка похлепи, ма колико подло било. Али ми, љубљени, који смо се из љубави према врлини, како мислимо, одрекли световног живота, одрекли се световних пожуда и обећали да идемо за Христом, зашто опет падамо у светску расејаност и, на инат, изграђујемо оно што смо претходно тако лепо уништили? Зашто учествујемо у злим намерама оних који се баве својим послом, а не онако како би требало, својим залагањем за сујетне ствари, распирујући жеље слабих, за простодушнима постајемо пут среброљубља? Нама је заповеђено од Господа да исцељујемо, а не да раздражујемо оне који нас траже и угађају – да имамо на уму оно што је на корист ближњему, да, следујући својим безобзирним жељама, не саблазнимо многе од простог народа, постајући за њих разлог за надметање око земаљских ствари. Зашто супстанцу коју смо научени да занемаримо стављамо у величину, везујући се за новац и имовину, деле ум на многе и бескорисне бриге? Покушавајући то да урадимо, као што нас то одвраћа од брижљиве бриге о најнужнијем и доводи нас до тога да не маримо за благодети наше душе, тако и они који су занесени раскошом живота и који уживање које доноси богатство сматрају највишим благостањем, када виде да су они који су обећали да ће бити филозофи, они који су обећали да ће бити филозофи и хвалисавци, више се залажу за себе да се више залажу за себе. дубок понор. Ништа не води више ка неизбежној казни него да многе ревнитеље чине својим злим делима: јер уништење подражавача постаје повећање казне за онога који је поучавао, а онима који не одбијају да опонашају, као подла дела, прети поприлична осуда када су и они који су избегавали учитеља који су избегавали мисли, признавање учења као за осуду. Дакле, нека се нико не вређа изреченим, него или исправи оно што је грешно учињено кроз равнодушност многих на срамоту имена, или нека се одрекне имена. Јер ако треба да будемо мудри, онда је поседовање имовине сувишна ствар за философију, која се заветује да ће бити туђа самом телу ради духовне чистоте. А ако неко жели да стекне имовину и ужива у животним задовољствима, зашто онда поштује мудрост на речима, избегавајући је у пракси, и, украшавајући се часним именима, чини дела која су супротна ономе што обећавају? Онда немојмо сматрати за себе срамотним да нам они које признајемо инфериорним и називамо лаицима замерају да кршимо Законе Спаситељеве, а они који треба да уче од нас уче нас заповестима Господњим које смо занемарили. Јер када се свађамо и кажу нам: Слуга Господњи не треба да се свађа, него да буде пријатељ са свима (2. Тим. 2, 24), па чак и када питамо за новац и имање, а они нам примећују: Ономе који хоће да узме твоју ризу, дај му кафтан свој (Мт. 5, 40), па шта ће онда да нас покоре и да нам учине, него што ће нас учинити него, наша дела нашем завету? Јер нема потребе да се свађамо са неким ко оспорава нашу имовину и чинимо све на шта нас брига за њега приморава. Један је померио границу винограда и додао део своме, други пустио стоку у своју њиву, други је скренуо воду која тече у башту: зар је заиста потребно да се ово помами, да постане горе од махнита, да се свима њима припреми освета, да прикује ум, који је дужан да се упусти у контемплацију Постојања, у контемплацију о постојању, у контемплацију и моћ претварања у контемплацију. да бисмо успешно обиловали оним што за нас није нимало корисно? Зашто изазивамо туђе као своје, припремајући себи тешке окове материје, а не слушамо онога ко их назива несрећницима? Пророк каже: Тешко ономе ко се не обогаћује својим, и ономе ко превише заоштрава окове своје (Ав. 2, 6). Јер ако су они који нас гоне лаки, по речи онога који је рекао: Они који су нас гонили били су бржи од орлова небеских (Лам. 4, 19), а ми се оптерећујемо светским пословима, онда је јасно да ћемо, идући спорије у своме путу, лако бити ухваћени од непријатеља, који ће нас ухватити, бежећи од Павла у бекство: (1. Кор. 6:18) и похлепе“. Понекад, чак и уз сву спремност на част, ако не пожуре са великим напором, остају далеко иза, не добијајући оно што желе, можда зато што су кораци непријатеља који јуре убрзанији. Оне који журе за великом врлином спутава зависност од световних послова, што често проузрокује уништење и душе и тела. Јер шта је уништило Навутеја Израелца? Није ли завидни виноград постао узрок његове смрти, изазвавши завист код његовог комшије Ахава? Шта је довело до тога да два и по племена остану изван обећане земље? Зар нема много стоке? Шта је Лота одвојило од Аврахама? Није ли то био велики број оваца, који је изазивао сталне свађе међу пастирима, и на крају их делио међу собом? Дакле, ако имања завидника подстичу оне који их поседују на убиство, сами власници се одвраћају од најважнијих занимања, растављају се родбинске везе, пријатељи доводе у непријатељство, немају никакве везе са животом будућности и не доносе велику корист телу, зашто се онда, напуштајући службу Божију, потпуно упуштамо у ван? Јер нисмо ми сами ти који обезбеђујемо оно што је потребно за наш живот. Бог све организује: људски труд, ако нема Божије помоћи, нужно не долази до краја, али Божија Икономија доноси савршене користи и без људског труда. Какву корист је њихов сопствени труд донео онима којима је Бог рекао: „Много сте посејали, а мало примили... онда сам ја расејао (Агг. 1:6, 9) из ваших кућа“? Да ли онима који живе врлински недостаје нешто потребно? Зар их уопште није било брига за ово? Нису ли Израелци, четрдесет година без коришћења ништа од пољопривреде, јели без недостатка хране? Али море опет ствара изванредну храну, снабдева препелице, а камен, неподложан влази, распадајући се, испоручује воду у изобиљу, а небо обара ману, ову изванредну и невиђену кишу, а одећа и обућа, која се не хабају, служе све време. Какву је земљу јео Илија док је обрађивао поток? Зар му вране нису донеле храну? А када је дошао у Сарепту, удовица, у потреби за потрепштинама, није му обезбедила хлеб, крадући га из уста своје деце, да би се показало да је врлина дража од природе. Иако је ово изванредно, ипак је праведно, јер се без хране може живети кад год Бог хоће. Јер како је Илија завршио четрдесетодневно путовање, освежен само храном (1. Краљевима 19:8)? Како је Мојсије, након што је осамдесет дана разговарао с Богом на гори, остао без људске хране? Јер, спустивши се после четрдесет дана, када је, раздражен спајањем телета, разбио плоче, одмах се поново попео на гору и, пошто је исто толико дана провео на гори и затим примио друге таблице, сишао је у народ. Које људско расуђивање може пружити довољно објашњење за такво чудо? Како је могуће заситити се течне људске природе, која је тако дуго исцрпљена, а ништа не надокнађује свакодневно изгубљену снагу? Али ово збуњеност разрешава реч Божија када каже: Не живи човек само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Господњих (Пнз 8,3). И зато, зашто вучемо небески живот на земљу, оптерећујући нас материјалним катастрофама? Зашто се ми, једном одгајани у скерлетним хаљинама, облачимо у гној, као што је о некима рекао Јеремија у Тучају (Тужаљ 4,5)? Јер када почивамо у светлим и пламеним помислима, тада се облачимо (ντυνομαστε) у скерлет, а када се, изишавши из таквог стања, мешамо у земаљске послове, онда се облачимо у гној. Зашто, напустивши наду у Бога, своје мишиће чинимо ослонцем за тело, приписујући својим рукама Промисао Господњи? А оно што му је, како је Јов доживео, приписано као велики грех, односно стављање руке на његова уста и љубљење (Јов 31,27), сада се не плашимо да учинимо. Јер је обичај многих да љубе руке и говоре да је из њихових руку обиље. Дајући их да разумеју сликама, Закон каже: „Ко на рукама ходи није чист, није чист ни ко има много ногу, и није чист онај који увек хода на све четири“ (Лев. 11:27, 42). Ко ходи на рукама, тај се ослања на њих и у њих полаже сву своју наду; хода на четворици, који се, препустивши се чулним пословима, њима непрестано заокупља суверени ум, и вишеножни, који је одасвуд окружен телом. Дакле, мудри Инфлукс жели да савршени нема ни две ноге, већ једну и да се ретко креће ради телесних послова. Ретко“, каже он, „приступи ногом свом пријатељу, да те, пошто те је доста, не омрзне (Приче 25:17). Ако неко ретко прилази Христу са захтевом за телесне потребе, онда ће бити од Њега вољен, јер то је сврха таквих пријатеља, као што Спаситељ каже Својим ученицима: Ви сте моји пријатељи (Јн. 15, 14). Ако то ради често, постаће омражен од Њега. Ко ће улити самопоуздање и неће бити одвратан, увек узнемирен овим потребама и никада се неће вратити у прави живот, јер нема потколенице више од својих стопала на које би могао да се подигне са земље? Као што ноге, савијајући се најпре, преузимају на себе сву тежину тела, а када се мало приближе земљи, одмах га подигну увис, тако и помисао, увиђајући природне ствари, пошто се понизила потребама тела, брзо подиже лаку мисао, не доносећи са собом ниједну од опаких нечистоћа. Имати равне ноге својствено је и онима који су веома одани задовољству и увек остају погнути, али је својствено и Небеским силама, јер им тело уопште није потребно и за то није потребно савијање ногу. То значи, како мислим, рекао је велики Језекиљ, да су им ноге равне и да су им ноге покривене перјем (Јез. 1,7), што осликава несавитљивост воље и брзину ове природе у мислима. Али довољно је да човек има савијене потколенице, и да их користи за успоне, понекад телесне, а понекад духовне, дижући планине, и, због сродности душе са Горским силама, често са њима созерцава Небеско, и према снази тела, бави се земљом онолико колико је потреба приморава. Увек пузи у неком ко служи за задовољство је заиста нечиста ствар и не приличи човеку који је у наслеђе примио разумно знање. Јер, онога ко ходи на четири, Закон је назвао нечистим са ограничењима, и то не праведним, него ако увек ходи на четири (Лев. 11, 42), јер је онима у телу дао време да се спусте на потребе тела. И Јонатан, борећи се са Амонац Нахашом, пузећи (περπατησε) (1 Самуилова 14:13) на четири, однео је победу, јер је служио само потребама природе. А онај који се борио са змијом која му пузи на прстима (тако се тумачи име Наас) морао је да се унеколико преобрази да би на исти начин личио на њега да хода на све четири, а затим, устао и заузевши свој положај, са великом погодношћу га савладао. Шта нас учи прича о Ис Босету? Није ли то да се не треба превише бавити физичким и поверити своју самозаштиту својим осећањима? Ишвостеј, цар, спавао је у кашичици, а на његовој капији, како се каже, дозволио је жени да стоји. Они који су дошли са Рехавом, видевши да је вратар заспао док је чистио жито, тајно су ушли и убили Исвашета, који је такође пронађен како спава. Јер све пада у сан – и ум, и душа, и срце, и осећање када савлада тело. Чињеница да је вратар очистио жито показује да се мисао вредно бавила телесним и не олако, већ са извесном пажњом, бринуо о чистоти овога. Јер да Писмо ово не препричава у форми само историје, јасно је из следећег. Зашто је цару вратарка била жена, која је требало да буде окружена бројним ратницима и којој је додељена сва почаст због свог чина? Или зашто је цар био тако сиромашан да је вратар очистио пшеницу? Али нескладно се често меша у историју из разлога што је оно што је означено истина. Јер свачији ум, као цар, борави негде унутра, имајући срце као чувара чула, и када се повери телу (јер је посао тела да очисти жито), онда зли без муке тајно умртвљују ум. Зато велики Аврам не поверава жени чување врата, јер зна за превару осећања: како, уживајући у виђењу чулног, оно одваја ум и убеђује га да се причести пријатним, а ово општење је очигледно опасно. Напротив, он сам је пред вратима, отварајући приступ Божанским мислима и затварајући врата светским бригама. Јер шта нам то даје у животу сујетна брига? Није ли свако дело човеково, по речи Проповедниковој, за уста његова (Проп.6:7)? Храна и одећа, према апостолу, довољни су да подрже ово јадно тело (1. Тим. 6:8). Зашто, дакле, бескрајно и, како каже Соломон, радимо за ветар (Проп. 5, 15), водећи рачуна о земаљским стварима, спречавајући душу да ужива у Божанским благословима, волимо тело и мир више него што је потребно? Од суседа је уздижемо у непријатеља и противника, тако да не само да борба међу њима постаје сумњива, него се, са великим порастом снаге, борећи се против душе, радује што не дозвољава души да постигне почасти и круне. Каква је потреба тела, под изговором које оно шири своју жељу до беспотребне тешкоће? Без сумње, у хлебу и води. А зар извори не снабдевају водом у изобиљу? Зар хлеб није згодан за све који имају руке? Можемо га зарадити другим радовима, којима се задовољавају наше телесне потребе, а забављамо се мало или нимало. Али зар одећа не захтева велику пажњу? Не мало, ако имамо у виду једну потребу, а не наше уобичајено размаженост. Јер да ли је први човек носио одећу од паучинасте тканине, или финог лана, или пурпурне, или свилене хаљине? Нису ли то биле коже које је Створитељ припремио за њега да носи? И зар нам није наредио да једемо житарице? Он је поставио ове границе телесним потребама. То је оно што је статут дао и ставио велику дистанцу иза ширења непристојности човека данас. Не говорим о томе да ће они који добро живе, без сумње, и сада бити нахрањени од Онога који храни птице небеске и обучен у такву славу. Облачи љиљане пољске, не кажем, јер је немогуће убедити толико оних који су одступили од ове вере. Али некоме ко живи врлински, ко му ни уз молбу неће понудити оно што му треба? Ако су Вавилонци, варварски народ, пошто су ратним правом заузели Јерусалим, поштовали Јеремијину врлину и великодушно му давали сваку телесну надокнаду, дајући му не само оно што му је било потребно за храну, већ и посуде које се обично употребљавају за трпезом, зар онда они који су очистили свој ум да разумеју лепоту и ревнитеље врлине од живота не би више поштовали врлину од детињства? Јер, ако због слабости природе ни сами не могу да се подвиже од ње, онда поштују врлину и диве се њеним подвижницима. Ко је убедио сунамитску жену да направи горњу собу за Јелисеја, да ту постави кревет, сто, столицу и светиљку (2. Царевима 4:10)? Није ли врлина овог човека? Шта је наговорило ову удовицу, када је цела земља била исцрпљена глађу, да радије служи пророку него својим потребама? Без сумње, да је Илијина мудрост није задивила, не би му понудила ни мало утехе у животу, узевши је од себе и своје деце, и из великодушности према странцу, прерано изабрала смрт, коју је мало пре тога живо замишљала. Оно што их је чинило таквима је њихова храброст, неуморност у раду и небрига о животним пословима. Јер, заволевши умереност и да не осиромаше, успевши, да тако кажем, да имају мало потреба, приближили су се етеричним Силама. Зашто су, невидљиви телом и незналице, постали моћнији од оних који су за све били задужени, и тако смело разговарали са онима који су носили дијадему, с којом не разговарају са својим поданицима. Јер, ослањајући се на какво оружје или какву снагу је Илија рекао Ахаву: Ја не кварим (παρασυρω) Израиља, него тебе и дом твога оца (1. Царевима 18,18)? Како се Мојсије љубоморно опире фараону, немајући другог водича за храброст осим врлине? Како је Јелисеј, када је војска два цара, Израиља и Јуде, уједињена у борби, рекао Ахавовом сину: Живео је Господ над војскама (δυναμεων), пред којим данас стојим, да није било Јосафата, краља Јудиног, не бих те гледао и не бих те гледао3 (14)? Није се плашио војске која је напредовала, нити се плашио раздражљивости краља, који је, вероватно због рата, био вођен неразумном жељом и чије су мисли биле огорчене борбом. Да ли је моћ земаљског краља у стању да учини нешто слично врлини? Који је порфир поделио реку као Илиин плашт? Која је дијадема заустављала болести попут апостолских вођа? Сам Посланик је осудио безаконог краља, окружен читавом војском, а пошто је денунцијација изазвала гнев, цар, испруживши руку на Посланика, није га дотакао, и није могао да савије своју усахлу руку к себи. Дошло је до сукоба између врлине и краљевске моћи, а победа врлине се показала најјачом: пророк се није борио и врлина је бацила непријатеља у бекство, подвижник је остао неактиван, али је вера деловала, краљеве присталице су постале судије борбе, а рука је била сведок победе врлине. То су урадили јер су решили да живе као једна душа, презирући тело и телесне потребе, а чињеница да нису имали потребу ни за чим их је чинила супериорнијима од свега. Јер они би радије одлучили да напусте тело и ослободе се телесног живота него да промене своје врлине и да се, ради телесних потреба, додворе неком живи у изобиљу. А ми, кад нам нешто затреба, као млади пси који весело машући репом мазе оне који бацају голу кост, можда кост или мрвице, трчимо до богаташа, називајући их добротворима и повереницима хришћана, и, једном речју, приписујемо им сваку врлину, иако су они у томе крајње зли, само тако можемо да успемо; Нисмо радознали да сазнамо како су живели светитељи са чијим смо врлинама, наравно, очекивали да се такмичимо. Једном је код Јелисеја дошао Наман, сиријски војни заповедник, доносећи са собом многе дарове. Шта је са Пророком? Да ли си му учинио услугу? Јесте ли пожурили да га упознате? Није ли му само преко дечака објаснио потребу за којом је дошао, а да га није ни примио лично, да не би помислио да му је исцељење дато ради донетог? Ово се не каже да бисмо се научили надмености, него да се ради телесних потреба не додворавамо онима којима је стало до онога што смо се заветовали да ћемо занемарити. Стога, зашто се ми, напуштајући циљ филозофије, бавимо пољопривредом и трговином? Какву велику вредност својом бригом доносимо Богу? Да би било јасно да је брига о пољопривреди уобичајени задатак, људски труд сеци земљу, поставља семе, а Бог наводњава земљу повременим кишама, помажући семену да рашири корење у омекшалим недрима земље, извлачи сунце, грејући земљу, и својом топлином изазивајући биљке да расту, уздиже се ветар, расте култ људи. воће. Најпре благим дахом дува кроз равницу прекривену зеленилом, да врели ветрови не сагоре усеве загрејане сунцем, а уз јаке ударе ветра доведе млечни сок плода до зрелости у вагинама, при вршидби даје потребну топлоту, а при вијању - погодне ветрове. Ако се овога не заситимо довољно, онда ће се људски труд показати узалудан и наши напори, неимпресионирани Божјим даровима, неће пропасти. Али често ничега не недостаје да би све дошло до савршенства, а јака киша која се деси у погрешно време однесе или оно клас које још треба вршити, или пшеницу која је на време пожњевена. А понекад је у самој житници црви и лисне уши униште крадући, да тако кажем, готово јело из самих уста. Дакле, на који начин и за шта нам је користан наш труд, када Бог управља кормилом и све покреће и води како хоће? Хоћемо ли рећи да је телу у слабости потребна утеха? Али колико је боље умрети него учинити нешто што не доликује нашем завету! Наравно, ако Бог жели да и даље живимо, онда ће или дати телу снагу једнаку слабости да издржи тешкоћу болести и прихватити венце за храброст, или ће смислити средство да утеши страдалнике, а ова идеја у Извору спасења и мудрости неће бити недовољна за спасење. Стога је дивна, заиста дивна ствар, љубљени, поново ући у исконско блаженство и заузети живот древних, јер, мислим, ово је згодно за свакога ко жели. А ако се затреба било какав рад, неће бити бесплодан, имајући довољно олакшања за то у славу оних који су претходили и у исправљање оних који ће следити. За оне који су започели такав начин живота и остављају за собом пример савршеног живота, имаће значајну корист од перцепције онога што су оставили за собом. Избегавајмо боравак у градовима и селима, да би они који живе у градовима и селима хрлили к нама; јуримо у пустињу да привучемо к себи, ако је икоме сасвим задовољно, оне који сада беже од нас. Јер у песми хвале о некима је написано да су напустили градове, населили се на стенама и постали као голубови жалосни (Јез. 7, 16). А Јован Крститељ беше у пустињи, и сви градови са свим становништвом дођоше к њему да виде кожни појас, стадоше обучени у свилену одећу, пристадоше да разговарају на отвореном, имају куће са позлаћеним крововима, и почивају на креветима украшеним драгим камењем, постадоше славније него лежање на песку, и све је било по обичају за њих, јер је према њима све било по обичају. муж им је одузео осећај жалости, а изненађење оним што су видели прикрило је тешкоћу суровог живота. Толико је врлина часније од богатства, а тихи живот је славнији од много новца! Колико је у то време било богатих људи који су високо ценили своју славу? И ћуте о њима, предани су забораву, а неславни човек се и дан-данас пева са изненађењем, а сећање на пустињца сви жуде, јер је врлини својствено да је славан и да о себи као о гласнику своје доброте шаље гласине. Одустанимо од исхране стоке да бисмо преузели пастирско звање. Оставимо срамну куповину да бисмо стекли скупоцене бисере (Матеј 13:46). Бежимо од обраде земље која рађа трње и чичак да бисмо постали радници и чувари раја. Одрекнимо се свега и изаберимо тихи живот да бисмо посрамили оне који нам сада замерају зависност од грамзивости. Јер ништа толико не срамоти оне који нападају колико исправљање оних који су прекорени, праћени скромношћу, јер промена која је наступила у онима којима се приговара претвара се у срамоту за оне који прекоревају. Сматрам то одвратним, а заиста одвратно је оно због чега нам се сви с правом смеју. Други, једва започевши монашки живот, научивши само прва правила подвижништва, одмах се добровољно јављају да буду учитељи у ономе што нису научили: како се молити, када и која правила да се држе у храни; повлачи број ученика када и сам има потребу за обуком, и то у већој мери, што је овај задатак сматрао погоднијим за себе, не знајући да је од свих тешких ствари најтеже бринути се о душама, које се пре свега морају очистити од старих нечистоћа, а затим са великом пажњом довести до тога да се у њих утисну поуке врлине. А ко не замишља ништа више од телесног аскетизма, како да исправи морал својих потчињених? Како преправити оне над којима је превладала лоша навика? Како помоћи онима који се боре са страстима, а да уопште не знају шта је ментални рат? Или како излечити чиреве добијене у борби, када и сами још лежите у чирима и требају вам завоји. Свака уметност захтева време и много учења да би била успешна. Човек се бави уметношћу без учења. А неискусни се неће усудити да се баве земљорадњом; Овим се не баве ни они који нису упућени у уметност медицине. Јер ће се разоткрити: један тиме што неће користити болеснима, већ ће им чак и болест погоршати, а други претварањем добре земље у неплодну и ништавну. Необучени се усуђују да сами чине побожност, као најзгодније, а многи сматрају да је овај незгодан задатак лак. Оно што Павле такође признаје да није постигао (Фил. 3:13), да су то тачно знали, тврде они који не знају баш оно што не знају. Зато је монашки живот постао презиран и сви који га пролазе подсмевају. И ко се не би насмејао, кад види да је јуче онај који је носио воду у кафани данас окружен ђацима као учитељ врлине са послушношћу, или ујутру онај који се повукао из јавних послова, због неуспеха у њима, увече са много ђака, помпезно шета по целом тргу? Када би били потпуно убеђени да је велико дело довести некога до побожности, и знали тачно какву опасност прати задатак, онда би га, наравно, одбили као преко својих снага. Али док они то не знају и сматрају да је слава бити над неким, они се бацају у такав понор и сматрају да је лако бити бачен у ужарену пећ, и тиме изазивају смех у онима који су познавали свој јучерашњи живот и са таквом наглом љутњом на Бога. Ако ни часна старост, ни дугогодишња смелост, ни свештенички чин нису одвратили гнев Божији од Илије, који је занемарио да исправи децу, онда ће они који пређашњим делима нису стекли поверење Божије, који не познају ни природу греха, ни начин исправљања, али који из љубави према слави, неумешно ће се извући под овим задатком невешто? Стога је Господ, иако очигледно осуђујући фарисеје, рекао: Тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери, што обилазите море и копно да бисте и једнога обратили; а када се то догоди, учиниш га сином Геене, двоструко горим од тебе (Мт. 23, 15), али у стварности он својим прекором опомиње оне који ће касније упасти у исте грехе, да би, чувши ово: Јао, уздржаће се од неблаговремених жеља, признајући да је несрећа која им прети гора од људске. Нека их и Јов убеди, или да воде рачуна о својим подређенима попут њега, или да напусте такве претпостављене као оне који не знају да се понашају на исти начин као он, који чак ни не желе да улажу исте напоре око оних под њиховом бригом. Јер ако је он, желећи да му деца буду чиста од душевних нечистоћа, свакодневно приносио жртву за њих, говорећи: Можда су синови моји некако сагрешили и мислили зло против Бога (Јов. 1, 5), како онда ови, не умејући да разликују очигледне грехе, јер им је разум помрачен прашином која се диже у борби против себе над другима, не прихватајући себе над другим страстима, а он не пристаје на друге. своје страсти и немате снаге, као резултат своје победе, да и друге водите у победу? Јер прво се морате борити са страстима, и са много трезвености сећати се онога што се догодило током битке, а затим, на основу онога што сте искусили, саопштити другима правила борбе и учинити им победу погоднијом тако што ћете им унапред рећи како да воде битку. Јер други су у себи савладали страсти, можда кроз дугогодишњи строги живот, али не знају начин победе, јер, као у ноћној борби, нису пратили ток целе ствари и њихов ум није тачно разумео намере непријатеља. Ово је, приказано на сликама, учинио Исус Навин када је војска ноћу прешла Јордан, наредивши да се камење са средине реке и ван реке узме да се од њих сагради стуб и напише како су прешли Јордан, мислећи тиме да дубоке мисли страсног живота треба учинити очигледним и посрамити их у свој јасноћи, а не да сакрију тај пут да пређу само они који завиде да пређу тај пут од других али и они који то намеравају да ураде. Згодно су извршили овај прелаз према лекцији која им је дата, а искуство једних постало је упутство за друге. Али наши учитељи то не виде, не слушају кад други говоре, они гледају само на своје уверење, а ропску службу приписују браћи, као најамници, улажући сву своју славу у то, да би заповедали великим бројем, и такмиче се да воде робове за собом, ништа мање од других, током својих поворки, показујући се више трговцима него учитељима. Јер када сматрају да је лако заповедати речју, иако је оно што је наређено тешко, и не пристају да поучавају делом, онда јасно стављају до знања свима да преузимају ову власт јер не покушавају да донесу корист онима који долазе, већ да испуне своје задовољство. Нека, ако хоћете, науче од Авимелеха и Гедеона да то није реч, већ дело које наводи оне који су на власти да опонашају. Авимелех, нацепавши наруквицу дрва, понесе је и рече: што сам ја учинио, учините и ви (Суд. 9, 48), а Гедеон, водећи на заједничку ствар, иде напред и каже: погледајте мене и учините то (Суд. 7, 17). И Апостол, који каже: ове руке моје служиле су мојим потребама и потребама оних који су били са мном (Дела ап. 20, 34), и сам Спаситељ, Који ради па учи, који се учењем делима неће уверити да учење речима сматра убедљивијим? Али они затварају очи пред овим примерима, и надмено прописују шта треба да се ради. А када, по свему судећи, знају овако нешто по слуху, онда, као пастири које је пророк осудио због неискуства, носе мач на мишићу, због чега им, поред мишића, ослепи и зубно око (Зах. 11, 17), јер гума (десна) делатност, безумно с њом оставља безумље у безумљу. контемплација. Овоме подлежу они који кажњавају строго и нечовечно, чим добију у своје руке моћ да изврше казну: у њима убрзо бледе размишљања, која спадају у број десни, а и дела, лишена созерцања, бледе, јер они који имају мач опасан не могу ништа осим на бедру, нити виде ништа. Они причвршћују мач за своје бедро, који користе Божју реч против својих страсти. И носе га на руци, у рукама моћ да кажњавају грехе других. Тако амонски Нахаш (што се тумачи као змије) прети проницљивом Израиљу да ће сваком ископати десно око (1. Самуилова 11,2), да га никаква исправна мисао онога који га надвлада не би довела до исправног делања, јер је знао да је то разлог великог успеха код оних који долазе из контемплације у акцију, јер су постали са таквим очима, за оно што су чинили. визију. А да је прихватање ауторитета над другима својствено лаким људима, за које код куће нема користи – то је јасно из искуства, јер онај ко је окусио тишину, ко је почео мало да вежба у контемплацији, неће пристати да везује ум бригама о телу и, одвративши га од знања, када оно углавном лебди изнад површине, окрене га земаљским пословима. Али то је још јасније из злогласне параболе коју је Јотам предложио Сихемитима, рекавши: Једном су дрвеће у шуми отишло да помазе цара над собом и рекло виновој лози: Царуј над нама. А винова лоза им рече: Да оставим свој добар плод, којим славе Бога и људе, и да одем да запоседнем дрвеће (Судије 9:8, 9; 11-13)? Када је, овако, и смоква због сласти одбила, и маслина због своје масноће, над њима је преузео трн, неплодно и трновито дрво, немајући масти ни у себи ни у дрвећу својих потчињених, јер је у параболи дрвеће које је тражило власт над њима названо не баштенским дрвећем, већ шумским дрвећем. И као што су винова лоза, смоква и маслина одбили да загосподаре шумским дрвећем, уживајући више у својим плодовима него у положају власти, тако и они који у себи виде неки плод врлине и осећају корист од тога, иако многи приморавају власт на то, одбацују част коју удељују многи, преферирајући своју корист од ње. Оно што је трн покушао да уради дрвећу у параболи, дешава се људима који су склапали сличне споразуме. Јер или ће, као што је речено, ватра изаћи из трња и прождрети (Судије 9:15) дрвеће у шуми, или ће огањ изаћи из дрвећа и опасати трње. Када се састављају бескорисни уговори, онда је потребно пратити опасност како за оне који су се потчинили неискусном наставнику, тако и за саме ученике који су непажњом преузели руководство. Јер неискуство наставника уништава ученике, а немар ученика доводи наставника у опасност, посебно када су ученици лењи због неинформисаности наставника. Јер од наставника не треба да се крије ништа што доприноси исправљању подређених, а ученици су дужни да не занемарују ниједну учитељеву команду. А да они не послушају, а да он не обраћа пажњу на оне који греше, опасно је и погубно. Нека не сматрају ове ствари изговором за мир и задовољство. Најтеже је владати душама. Они који надгледају неми и стоку не наилазе на никакву противречност у стадима, па је надзор над њима често успешан. Али за надређене над људима разлика у моралу и лукавство ума веома отежава премоћ, а они који јој прилазе морају се помазати као да је то тежак подвиг, да са свим стрпљењем подносе недостатке свакога, и великодушно их поучавају ономе што им је скривено незнањем. Стога је умиваоник у храму ослоњен на волове, а свећњак је у потпуности конструисан чврсто профилисан и резбарен. И као што је свећњак значио да онај који је одређен да просвећује друге мора да буде чврст у свим деловима, да нема ништа светло ни празно, и да све сувишно у њему мора да се изглади, што не би било корисно за оне који гледају да виде у моделу беспрекорног живота, тако је и волови под лавабоом значили да онај који започне овакав задатак не треба да му одбацује све што му долази близу и да не одбацује све што му се приближава, него да се не оптерећује. ниже док не буде безбедно за ношење. Јер ако он чини поступке оних који долазе чистима, онда је, наравно, неопходно да се и сам уплете у неку нечистоту. Исто тако и умиваоник, док чисти руке онога који их пере, сам узима у себе његову нечистоту. И немогуће је да онај ко говори о страстима и уништава сличне нечистоће у другима не буде оскрнављен, јер само сећање обично скрнави мисао говорника. И мада не утискује живим бојама слике срамног, ипак задуго скрнави ум, узнемиравајући токове речи нечистим именима. А игуман треба да буде толико упућен да му ни један од непријатељских планова не остане непознат, и могао би, поверен му, до детаља указати на тајне трикове у борби, и, предвиђајући злобу непријатеља, без муке им прогласити победу, и овенчати се подвигом. Али ретко је и није лако наћи таквог игумана. О томе сведочи велики Павле говорећи: Јер ми не знамо за његове намере (2. Кор. 2, 11). А дивни Јов, збуњен нечим оваквим, каже: Ко ће открити спољашњу страну хаљине његове? ко ће ући у облине његових груди? Ко ће отворити врата да га баци? ( Јов 41:4, 5 ). А то значи: лице му се не види, јер превару своју покрије многим одећама, хвата га варљивим изгледом, и тајно подмукло договара његову смрт. И да се не би убрајао у оне који не познају својства непријатеља, Јов казује своје знаке, као да јасно зна све своје чудности, и каже: Очи његове сијају као јутарња звезда (Јов. 41,9); стомак му је бакарни штит (Јов 41:6). И то он каже, проказујући своју злоћу, јер, претварајући се у лик звезде (звезде), успева да привуче оне који га гледају, и штитовима који су у њему, припрема смрт онима који се приближавају. И парабола разјашњава опасност ствари, говорећи: Ко цепа дрва, претрпеће штету од њих: ако секира отпадне (Проп. 10:9, 10). Онај ко у својој речи раставља ствар, и у ономе што се сматра сједињеним, раставља везу и раздваја оно што је било потпуно туђе, са намером да покаже шта је заиста добро у ономе што се сматра таквим, ако не заштити речи одасвуд, претрпеће несрећу у онима који слушају, чим ова ограда падне са ученика, дајући разлог за реч. Тако је један од Јелисејевих ученика, посекао дрво близу Јордана, када је секира пала у реку, видећи невољу, повикао је учитељу: О, Господе, и ово је позајмљено (2 Цар. 6, 5). Они који се обавезују да предају по гласу подлежу томе и не могу да остваре свој циљ јер не говоре по сопственом разумевању. Када у току разговора постану свесни да су рекли нешто супротно од онога што се претпостављало, онда признају незнање, доводећи до катастрофе употребљене речи. Зато је велики Јелисеј, заривши дрво у дубину, учинио да гвожђе исплива; а тиме и мисао коју је ученик изгубио и која се сматрала скривеном у дубинама, Посланик је разјаснио и изнео пред очи оних који су слушали. Овде Јордан значи реч покајања, јер је тамо Крштење покајања извршио Јован. Али ко је нетачно изговорио реч о покајању, и откривањем скривене доброте учинио да слушаоци постану безбрижни, бацио је секиру у Јордан. Јасно је да ће дрво које се појави изнети секиру из дубине и натерати је да изађе на површину. Јер пре Крста је реч о покајању била скривена, и зато су они који су намеравали да о томе нешто кажу осуђени да су прерано кренули, а после Крста је свима постало јасно, као у своје време, приказано дрветом. Ово говорим, не само надахњујући да не будем никоме путоказ, и не забрањујући никоме од младих да поведе пут ка побожности, већ саветујући им да прво стекну навику врлине, која одговара величини ствари, и да се не упуштају на брзину у постизање циља, мислећи само о пријатним стварима – о службама ученика и о светским службама, о потоњим славама из света, о потоњем славу међу људима. ратно оружје не треба претварати у пољопривредно оруђе. Када су све страсти угушене, непријатељи вам више не сметају ниоткуда, а одбрамбено оружје није потребно користити, онда је добро неговати душе других. И док још увек владају страсти, наставља се борба са телесном мудрошћу, не смемо да одвајамо руке од оружја, већ га морамо стално имати при руци, да зли наше покој не претворе у напад и заробе нас без проливања крви. Јер, како они који се храбро труде за врлином и из великог смирења мисле да победа још није извојевана, реч Писма даје следећи савет: Прекујте мачеве своје у раонике и копља своја у српове (Ис. 2, 4), поучавајући их да не нападају побеђене непријатеље зарад многих духовних снага, да се узалудно окрећу, узгој оних којих још има у изобиљу. плодове рђавих дела, па онима који се, не дошавши у такво стање, неискуством или безумљем, латио посла који је превазишао њихову снагу, саветује супротно, говорећи: Прекујте плугове своје у мачеве и српове своје у копља (Јоил 3, 10). Јер шта ће нам пољопривреда када је земља захваћена ратом, који нас спречава да користимо производе пољопривреде, а доносиће више непријатељима него радницима? Због тога, можда, Бог не дозвољава Израелцима, који су се још борили у пустињи са различитим народима, да се старају о пољопривреди, како то не би ометало војне вежбе, а после победе над непријатељима саветује их да је преузму, говорећи: „А када уђете у земљу обећану, посадите у њој неко дрво, уђите у њу (Лев. 19, 23) пре него што посадите.“ Јер у првој заповести се подразумевала и последња; и то је праведно, јер оно што је усађено пре савршенства није дуготрајно, посебно када су они који то желе да усаде још увек нестабилног расположења. Али ред и доследност, ако у било чему другом, онда у питањима побожности, имају места и морају се увести у прописе од самог почетка. Јер они који су изгубили из вида шта чини првине, а касније су ухваћени у лажне ствари, нужно су убеђени да се повинују доследности поретка. И као што је Јаков, занесен лепотом Рахилином, презрео слабост Лијиних очију, али није побегао од труда стицања такве врлине, него је завршио ове недеље (Пост. 29, 28), тако и онај ко хоће да се законито устали у свом начину живота не треба да се уздиже од краја до почетка, него од почетка до савршенства. Јер на тај начин ће и сам постићи оно што жели, а потчињене ће прекорно водити до краја врлине. Али многи, не улажући се у посао, а да нису извршили било која мала или већа дела богобојазности, без расуђивања иду за именом, показујући страшну помућеност ума, не препознајући опасност у томе, и не само да не одбијају када их други позивају на акцију, већ, заобилазећи задњу улицу, насилно привлаче оне са којима се сусрећу, као што им је и обећавају уговоре за храну. И са таквом љубављу према послу, када желе да се појаве са гомилом на раскршћу путева, одморе, ослоњени на руке својих пратилаца, и потпуно издрже образ учитеља – као они који су преузели такав наступ, да их они који пружају ову услугу не напусте, потребно је да учине много за задовољство коњаника који су својим жељама и доњим коњима дали слободу као возачима и доњим коњима. да слободно трчи, јури брзацима и понорима и удара у све што је под ногама, јер нема ко да заустави и обузда несређене тежње. Али нека чују како блажени Језекиљ оплакује онога који жали оне који дају храну за задовољство других и попуштајући жељама свакога да сакупе тугу за себе у благо, јер говоре: Тешко онима који шију јастучиће под сваким лактом и праве копрене на свакој глави свакога века: за шаку покварене душе (покварену душу) Језек 13:18, 19). Тако и они, скупљајући од милостиње оно што им је потребно за тело и задовољавајући се такорећи остацима сакупљених залиха, срамоте оне који су дужни да се моле или пророкују отворене главе велом, претварајући мушко стање полагањем копрена у женско и уништавајући душе које не треба да умру. Највише од свега, пошто су се потчинили Истинитом Учитељу Христу, требало би свом снагом да одбију да се брину за друге. Јер Он говори Својим ученицима: Али не називајте се учитељима (Мт. 23,8). Ако саветује Петра, Јована и цео чин апостола да се држе подаље од таквих ствари и сматрају се малима за ово достојанство, ко ће после овога помислити да је виши од апостола, па ће себи доделити достојанство које им је било забрањено? Или можда Онај који је рекао: Не називајте се учитељима – забрањује да не будете, него да се називате само учитељима? Ако је неко, нехотице, зато што је прихватио једно или двоје, принуђен да влада над многима, онда најпре нека пажљиво испита себе, да ли је на делу, а не на речима, у стању да поучи шта треба да ради, представљајући свој живот ученицима као узор врлине, да они који преписују из овог узора не би умањили лепоту врлине у односу на првобитну грешку. Онда нека зна да не треба да брине мање о својим потчињенима него о себи, јер ће положити рачун и за себе и за њих, колико је брзо преузео на себе да их спасе. А за свете је била посебна брига да своје ученике не мање од себе оставе у врлини и доведу их из пређашњег стања у боље стање. Thus, the Apostle Paul made Onesimus a martyr from a runaway slave; Elijah prepared the prophet Elisha from a farmer; Moses adorned Jesus with perfections more than anyone else; Eli reached the point where Samuel was even taller than him. Јер ако им је марљивост самих ученика помогла да стекну врлину, онда је главни разлог њиховог успеха био у томе што су срели учитеље који су тако савршено умели да са већом снагом запале тињајућу искру ревности, и то их је учинило блиставим, због чега су постали уста Божија, служећи људима да саопштавају вољу Божију од њих, јер су им безвезе чули, који им је рекао: things, then as are My lips you will (Jer.15:19). А за шта је учитељ способан, Бог надахњује Језекиља, поучавајући какве и од кога треба да припреми ученике, јер каже: Сине човечји, узми себи циглу, и положи је пред лице своје и упиши на њу град Јерусалим (Јез. 4, 1), мислећи тиме да учитељ од иловаче ученика прави у свети храм. Ово је такође лепо речено: Ставите то испред свог лица. Јер напредак у ученику ће се десити брже ако је увек у мислима наставника: честа подсећања на лепе примере цртају сличне сличности у душама оних који нису много окрутни и тврдоглави. Зато су Гијезије и Јуда пали, један у крађу, а други у издају, јер су се удаљили од очију учитеља, и да је сваки од њих остао са оним који га је дисциплиновао, не би згрешили. А да учитељу прети опасност од немара ученика, Бог је то приказао речима које су уследиле, рекавши: И ставите гвоздену посуду између себе и града, и биће зид између вас и између њега (Јез. 4, 3). Ко не жели да дели казне са онима који се препуштају немару, након што га направи град од постоља (цигле), мора да га подсети на казне које заборављају они који се из таквог стања враћају, тако да те казне, поставши зид, одвоје невине од кривца. Заповедивши ово, Бог каже Језекиљу: Сине човечји, поставио сам те стражом над домом Израиљевим, и ако видиш мач како долази, а не посведочиш им, и не одузмеш им нечији живот, тражићу га из твоје руке (Јез. 33:7; 33:6, 8). Мојсије је изградио такав зид за себе, говорећи Израелцима: „Чувајте се да не тражите да их следите након што буду уништени (5. Мојс. 12:30) од вас. То се дешава онима који не обраћају пажњу на своја срца: након што се страсти угасе, у њима почињу да се рађају слике старих идеја, као неко потомство, и ако им неко да слободу да често падају у владајући ум и не забрањује улазак, онда ће поново отворити заклон страстима у себи, после победе чинећи живот поново несигурним од борби. Јер страсти, чак и кад су припитомљене и, попут волова, обучене да једу сено, теже да, немаром кротитеља, поново подивљају и дођу до зверске жестине. Стога, да се то не би догодило, речено је: „Нећете бити обавезни да их следите након што буду уништени (5. Мојс. 12:30) од вас“, тако да се душа, када је то потребно, стекне навику да ужива у таквим идејама, не врати свом ранијем порочном животу. Велики Јаков, знајући да се то дешава и да такве ствари, ако их често виђате и често о њима размишљате, највише штете срцу, запечатио је најјасније и најотвореније слике срамних идеја – туђинских богова – у Сикимеху (Пост. 35, 4), јер их ово дело у борби против страсти скрива и уништава не за кратко време, него и то до данас, 35. Реч „дан“ је проширена на читаво доба, увек значи садашње време. А реч Сикима се тумачи: полагање на рамена, што значи рад у борби против страсти. Стога, Јаков и Јосиф, који су се борили са страстима, за свој рад у овој борби дају предност - Сикими. Јер сам Јаков, говорећи да је узео Сиким мачем и луком (Пост. 48,22), показује да је борбом и трудом победио страсти, сакривши их у земљи Сиким. Очигледно, изгледа да је нешто супротно у скривању богова у Сикимеху, и у стављању идола на скривено место, јер је прво – скривање у Сикимеху – за похвалу, а ово друго – ставити идола на скривено место – је прекорно. Овако је то Закон одредио заклетвом, рекавши: Проклет ко стави идола на тајно место (скривено место) (5. Мојс. 27, 15), јер није исто заувек сакрити у земљу и ставити га на скривена места: оно што је скривено у земљи и више није видљиво чулима, то се брише, а оно што је скривено у сећању се брише, сакрива се временом и сакривено. можда, од странаца, често видљиво ономе ко га је поставио, обнавља сећање које тајно носи идол. Јер свака срамна мисао настала у мислима је скривена слика. Дакле, срамота је такве менталне идеје износити у јавност, опасно је скривати кип, а још опасније је пратити и тражити слике које су већ уништене, док се срце згодно опет приклања раздераној страсти и вуче вагу на земљу на страни идола. Јер ово је својство врлине: веома је осетљива и, ако смо непажљиви, врло је згодно повучена на супротну страну. Чини се да Свето писмо то приказује као слику када каже: Земља у коју идете креће се због кретања страних људи (1. Јездра 9:11). Јер, чим је онај ко има навику врлине кренуо ка супротном, кренула је и врлина са њом, јер се земља креће. Стога је потребно у почетку не дати приступ срцу идејама које обично штете мисли, и не дозволити му да се повуче у Египат, јер се одатле насилно одводи Асирцима. Ако је срце уроњено у помрачење нечистих помисли (јер се тако тумачи Египат), онда се насилно и нехотице вуче ка страсној делатности. Стога је Законописац, заклонивши улазак у сладострасност и изразивши то сликом, заповедио да се чува глава змије, јер она чува и пету (Пост. 3615). Његов циљ је радња коју, ако не предузме, неће му бити лако да унесе отров у кајање, а ми морамо да водимо рачуна да угушимо и сам напад сладострасности, јер, након што га разбије, деловање змије је слабо. Можда Самсон не би спалио њиве туђинаца да није окренуо главе лисицама и везао их за репове. Јер, претходним радњама могао је да наслути махинације лукавих мисли, без обзира на почетак (јер мисли измишљају да их учине привидним да би дошле до краја), међусобним упоређивањем крајности, могао је да разоткрије несклад мисли, повезујући реп са репом и стављајући између њих свећу прекоравања. И, да би оно што се тврдило јасније, открићу оно што је речено у примени на две мисли, јер ће то бити права потврда у расуђивању других мисли. Често помисао на блуд произилази из таштине и, иако показује праг путева који воде у пакао као часна, она ипак крије оне погубне путеве на које су они који је следе безумно одведени у мистерије пакла. Јер он понекад ставља на видело свештенство, а понекад и савршени монашки живот, замишља да многи долазе ради користи, води га у снове о прослављању речју и делом, и када га, довољно нахранивши га таквим мислима, удаљи од природног трезвења, онда му, живописно осликавајући му сусрет са једном женом, наравно да му се поклони, да му се, наравно, предаје, дело, сводећи слободу савести на крајњу срамоту. Стога, ко намерава да подвеже репове, нека узме крајеве двеју помисли: крај сујете – част и крај блуда – бешчашћа – и када јасно види да су супротне, онда нека мисли да је поступио као Самсон. А и помисао на блуд завршава се мишљу о блуду, а помисао на блуд завршава се мишљу на тугу, јер код некога савладаног таквим помислима, након што се отрезни, одмах следе туга и малодушност. Стога, нека подвижник не размишља о уживању у јелу и не о пријатности наслада, већ о свршетку и једног и другог, а када нађе да туга прати и једну и другу помисао, онда нека зна да је привезао реп за реп и укором уништио филистејска поља. Дакле, ако ратовање са страстима захтева такво знање и такво искуство, онда нека знају они који на себе преузимају вођство над другима колико им је знања потребно да би мудро показали потчињенима пут до части највишег чина (Фил. 3, 14), јасно поучавајте све што је потребно у борби, и не само да замишљајте слику победе, са својим рукама, водећи противник у ваздуху, водећи га по ваздуху. кобне ударце и не узалуд да дигнеш руке у ваздух, већ да сломиш самог противника. Јер ова борба је много тежа од физичке борбе: ту се савијају тела бораца, која се без тешкоћа могу исправити, а овде падају душе које се, ако се једном збаце, тешко могу повратити. Ако се неко, још борећи се страсним животом и укаљан крвљу, предузме од разумних душа да сазида храм Божији, онда ће, без сумње, чути: Нећеш ми саградити храм (2. Самуилова 7, 5), јер си крвопија (2. Самуилова 16, 8); Да бисте изградили храм Богу, потребна вам је мирна држава. А Мојсије, који прихвата шатор и поставља га ван логора, пушта их да виде да учитељ треба да буде што даље од ратне буке и, решивши да води миран и невојнички живот, да се настани од крвљу умрљане војске. Када се нађу такви учитељи, толико су им потребни ученици који су се одрекли себе и своје воље да се ни по чему не разликују од неживог тела или од супстанце која је дата у руке уметника, да као што душа у телу ради шта хоће, а тело јој се ни најмање не супротставља, и као што уметник своју уметност показује на супстанцији и тако супстанца са својом супстанцом у вирту не омета његове ученике. они су му послушни и ничему не противрече. Желети да радознало испитате учитељеве наредбе и процените његове наредбе значи ометати сопствени успех. Јер, наравно, оно што у стварности није чврсто је оно што се неискусном чини чврстим и вероватним. Уметник и они који не познају уметност различито суде шта се тиче уметности. Једно правило је његово смањење, а друго - вероватноћа: вероватно ретко пада на истину, али чешће измиче исправности, водећи се у завођење афинитета. Очигледно, оно што се чини неразумнијим од овога – ако кормилар, када брод посредно јури ка путовању које су поморци позвали директно, нареди, остављајући ивицу брода подигнуту изнад воде, да седне на ивицу уроњену у воду, док ветар јаче притиска и потапа ивицу коју је наредио да оптерети! И мада вероватноћа саветује да се оптерети ивица која је подигнута, а не да се иде на ивицу која је у опасности, пливачи више слушају кормилара него сопствену машту. Нужда их убеђује да се поробе уметности онога коме је поверено њихово спасење, иако их оно што је видљиво не уверава у оно што се стварно дешава. Стога, они који су своје спасење поверили другима, остављајући иза себе вероватно, нека се препусте уметности упућених, признајући његову информацију поузданијом од свог расуђивања. И, прво, одрекавши се себе, нека не остављају ништа, чак ни најмању ствар напољу, бојећи се примера Ананије, који је, мислећи да сакрије имање од људи, добио осуду одозго за крађу. Али нека издају и себе и све што поседују, знајући да ће оно што су оставили, непрестано привлачећи мисли к себи, у великој мери одвратити од најбољег, и на крају ће их потпуно отргнути од братства. Стога је Дух Свети написао житија светих, да би сваки од оних који прођу било каквим животним путем сличним примерима приведен истини. Дакле, зашто се Јелисеј, потчинивши се учитељу, одрекао света? Речено је: Он је орао воловима, и имао је дванаест пари [волова], и заклао је волове, и, запаливши плуг воловима, испекао је њихово месо (1. Цар. 19:19, 21), а то указује на жар ревности; није рекао: „Продаћу волове и располагати њима како треба“, није сматрао да ће продати волови донети већу корист, већ је, потпуно се препустивши жељи која га је привукла на суживот са учитељем, занемарио видљиво и још више се трудио да се овога ослободи, јер га је то одвраћало од праве намере; знао је да је успоравање често узрок промене намере. Дакле, зар би Господ, нудећи богатима савршенство живота по Богу, заповедио да прода имање своје и да га сиромасима, а да ништа не остави себи, да није знао да оно што остави, као и сва његова имовина, постаје разлог за забаву? Мислим да Мојсије, када заповеда онима који намеравају да се очисте у великој молитви да обрију цело тело (Лев. 14,9), тиме прописује потпуно одрицање од имовине. И друго, нека забораве на афинитет и имовину, да се никада не би замарали подсећањем на њих. Ако је ковчег направила да краве упрегнуте у своја кола забораве своју природу и, када су њихова телад била затворена у кући, а краве нико није терао, оне су непогрешиво завршиле свој пут, не скрећући ни надесно ни налево (1. Самуилова 6,12), чак окрећући врат и не показујући ниску наклоност према деци, али и не показујући ниску наклоност према рођеној деци. оптерећени тешкоћом ковчега, и повучени сувереном снагом природе, ходајући као по правилу, никуда нису скренули с правог пута, победивши природно саосећање са страхопоштовањем према ковчегу који им је постављен, зашто онда то не учинити и онима који намеравају да подигну ментални ковчег? И још више се мора учинити да у стварима нужде над рационалном природом не буде супериорности у природи нијемог, када разумни не чини по разуму оно што нијеми чини из нужде. Или се можда Јосиф изгубио у пустињи јер је тражио границу савршенства у сродности имена. Зашто га човек, са жељом да сазна истину, пита за разлог лутања, када је сазнао да је разлог његова страст (Јосиф, да није имао погрешан суд о уметности, питао би не где браћа пасу, него где пасу стадо), каже му: Отишли су одавде, јер сам их чуо да кажу: (Г) Дофаим се тумачи: довољна напуштеност), учење То је зато што греши онај ко је још увек везан за телесно, и да је немогуће постићи савршенство другачије осим довољним напуштањем зависности од телесних склоности. Јер ако неко напусти Харан, што значи осећања (јер се Харан тумачи: пећине), и изађе из долине Хеброна, то јест ниских послова, и из пустиње у којој лута трагалац савршенства, али не крене у довољно напуштеност, онда му неће бити никакве користи од дуготрајне невоље, јер је због привржености одступио од савршенства. Да, и Господ, исправљајући мисао о Богородици Марији, која Га је тражила међу својим сродницима (Лк. 2, 44), и признајући Себе недостојним, ко воли свог оца или мајку више од Њега, изричито надахњује напуштање родбинских веза. Пошто су у томе успели, онима који су се недавно ослободили бунта саветује се да ћуте и честим изласцима да не раздражују ране нанете срцу осећањима, и да старим идолима грехова не доносе нове слике, већ да одбаце налет нових идеја, и да се свим силама труде да избришу старе. Ћутање је тешко онима који су се недавно одрекли света, јер тада памћење, користећи време, покреће сву нечистоту похрањену у њему, а да претходно због многих неисцрпних ствари нема доколице да то чини. Али после потешкоћа, тишина доноси користи, ослобађајући ум временом од збуњености лошим мислима. Јер ако је потребно да неко опере и очисти душу своју од свега што скрнави, онда је дужан да се удаљи од свих дела од којих се увећава нечистота, да умом подари велико тиховање, да се удаљи од раздражености, да избегава саживот са сродником, љубећи самоћу – ову мајку мудрости. Али лако се враћају у мреже из којих су се сматрали ослобођенима, када неустрашиво покушавају да буду у заједници са гомилом људи свих врста. Јер није од користи ономе ко је прешао на страну врлине да се забавља истим делима од којих је и сам, осудивши их, побегао. Навика је јака струја, зашто се треба плашити да се у тишини постигнутој са великом пажњом не настави са подлим подухватима и сећању заборављених лоших дела. Јер ум оних који су се тек измакли пороку је као тело које је почело да се враћа у снагу после дуготрајне болести, за које, пошто још није сасвим ојачао, чак и неважни изговор може изазвати повратак болести. А рационалне снаге у овим људима се колебају и слабе, зашто да се плашимо да се не врати она страст која се обично раздражи када се ковитламо у гомили људи? Зато је Мојсије заповедио онима који нису хтели ништа да претрпе од разорника да остану на затвореним вратима, рекавши: „Нека нико не излази на врата своје куће (2. Мојс. 12, 22), да вас уништитељ не дотакне. It seems that Jeremiah also commands the same thing when he says: Do not go out into the field and do not go onto the roads, for the sword of enemies surrounds you on every side (Jer. 6:25). Уобичајено је да храбри подвижници смело ступају у борбу са непријатељима и неповређени избегавају њихову злобу. А ако неко још није у стању да се бори, нека остане без приговора код куће, налазећи себи удобну сигурност у тишини. Такав је био Исус Навин, о коме је писано: Али слуга Исус Навин, младић, не одступи од шатора (Изл. 33,11). For, taught by the legend of Abel, he knew that those who go out into the field out of long-standing rivalry are killed by their bodily brothers and friends in the flesh. Али ништа мање од овога, из легенде о Дини се дефинитивно може научити да је за истински девојачки и женствени ум својствено да прихвати оно што је више од нашег стања, и да се заварава мишљу да је и моја снага довољна за ово. Да се ​​Дина није журно препустила погледу на оно што су староседеоци имали, наравно под претпоставком да за то има довољно снаге, и да се ни најмање није понела пријатношћу онога што је тамо видела, не би превремено покварила духовну разборитост, захваћену представом осећања, пре него што је легитимно ступила у разговор са мушким умом. Бог, знајући да се ова страст (мислим на умишљеност) укоренила међу људима, и желећи да је искорени из наше навике, каже законодавцу Мојсију: И учини страхопоштовање синове Израиљеве (Лев. 15, 31), јер је знао да му је страно страхопоштовање – било му је више од снаге да на брзину отпочне подвиге. Стога, ако се ниси усавршио, не треба да се мешаш у јавне немире, већ бежи од њих што је даље могуће, сместивши своје мисли даље од буке која се чује. Јер од мале је користи онима који су се повукли из овоземаљских послова да буду јавно обзнањени гласинама о њима и који су напустили град, попут Лота, да би седели на вратима акције, испуњени тамошњом збрком. Али, по узору на великог Мојсија, треба се повући напоље, да не би престала само дела, него и глас о њима, како он каже: Кад изађем из града, пружићу руке своје на небо ка Господу, и престаће громови (Изл. 9, 29). Јер тада настаје истинско ћутање, када не само радње, већ и сећање на њих, стишавши, дају души времена да дође у стање да види утиснуте слике, да уђе у борбу са сваким од њих и да је истргне из срца. Када слике долазе једна за другом, тада је немогуће избрисати пређашње отиске, јер је ум заокупљен новим сликама и рад на одсецању страсти њима нужно постаје све тежи, јер, постепено се повећавајући, добијају снагу и, као реке, својим непрестаним током, помрачују духовну визију новим идејама. Као што они који желе да виде корито реке суво (можда ради нечега што ту лежи и вредног проучавања) неће добити никакву корист од тога да остане без воде баш на месту где, по њиховом мишљењу, лежи оно што траже, јер се празно место одмах поново напуни надолазећом водом (а када се ток на врху запуши, дно ће се отворити без тешкоћа, а дно ће им се отворити без тешкоћа, а дно ће се отворити без потешкоћа. жељено истраживање), па је згодно исцрпљивати активне слике страсти, када осећања више не доносе ништа споља; када као поток дају нове и нове сензације, онда је не само тешко, већ и немогуће потпуно очистити ум од такве плиме. Јер, иако страсти не узнемиравају, и не налазе прилику да се узбуркају у честим сусретима са људима, међутим, неприметно се враћајући, све више јачају, стичући временом нову снагу. Као што често гажена земља, чак и ако на њој има трња, не производи их поново, јер гажење спречава раст (али ово трње, које у дубини шири дубоко, снажно и веома сочно корење, ниче чим време допусти да време никне), тако страсти, које чести сусрети са људима спречавају да се искажу, постају све опаснији и отежавају ратну тишину. они који у почетку нису марили за борбу против њих. Зато Пророк заповеда: Уништи семе (σπερμα) из Вавилона (Јер. 50, 16), саветујући да се слике униште док су још у вагинама чула, да, павши на земљу срца, не никну и, заливене обилним и бескорисним плодовима, не дају стоструки плодови својих плодова. А други Пророк угађа онима који не чекају зрелост страсти, него их уништавају у самим грудима, говорећи: Благо ономе ко узме и разбије младенце ваше о камен (Пс. 136,9). Или можда велики Јов, созерцавајући сам са собом, некоме овако јасно даје до знања, говорећи да у води расту трска и трска, а када су лишене воде, свака биљка се суши (Јов. 8, 11, 12). И оно што је речено: Мравољев је умро јер није имао хране (Јов 4,11), изгледа да значи нешто слично. Јер, велики Јов, желећи да покаже подмуклост страсти, измислио је сложено име за њу, комбинујући имена најхрабријег лава и најбезначајнијег од свих створења, мрава, јер напади страсти почињу неважним идејама, увлаче се неприметно као мрави, а последице постају ништа мање опасне за напад. од лава. Зашто би се онда подвижник борио са страстима када се оне приближавају као мрав, нудећи своју безначајност као мамац? Јер ако успеју да стигну до лавље тврђаве, постају непремостиви и силно тлаче ако им се не да храна; њихова храна, као што је већ више пута речено, јесу долазне слике страсти кроз чула, јер те слике хране страсти, сукцесивно смештајући сваког идола у душу. Стога је Законодавац у храму уредио решеткасте прозоре (Језек. 41,16), што значи да они који намеравају да своја срца чувају чистим, као што је храм (као што је то тамо учињено са решеткастим прозорима, да ништа нечисто не може ући), треба да штите своја осећања визирима мисли – страхом од будућег Суда и зачепљеним визирима који би заклонили визире новим. И из тог разлога се, можда, Охозија разболео, пошто је пао са решеткастог прозора (2. Цар. 1, 2), јер, у време искушења, препустивши се задовољствима, занемарити доктрину одмазде значи пасти са решеткастог прозора. Шта је озбиљније од ове болести? Јер физичка болест је неприродно стање, када се равнотежа елемената извлачи из природног стања превлашћу једног. Душевна болест је одступање од правих мисли, када душу савладају болесне страсти. Соломон је таквом решеткастом преградом заштитио визију оног способног да чује, рекавши: Кад очи твоје виде туђу [жену], тада ће уста твоја говорити криво (στραβα) (Приче 23, 33), називајући кривим ствари које ће после греха дочекати душу у време казне. Размишљање о овоме и довођење себе у исправно стање одбацује сваки опасан вид очију. Соломон је говорио и о стању духа које би требало да буде у ово време: Лежаћеш као усред мора, као кормилар у великом узбуђењу (Приче 23,34). Јер ако неко у борби са својим видом који га нервира може да се доведе у такав сукоб претећим казнама као што човека савлада море, онда ће лако савладати оне који се боре против њега, а да не осети нанете ударце, па ће рећи: Тукли су ме и није ме болело, а ја се нисам ругао:в33 . је: „Тукли су ме мислећи да ме злостављају, али ја нисам осетио ударце, јер ране од њих [исто] од стрела одојчади (Пс. 6368), нисам обраћао пажњу на њихово завођење, а да нисам ни показао да сам приметио њихово присуство. Тако је Давид, презирући такве противнике, рекао: Не познадох према себи променљивог злога (Пс. 100, 4), то јест, нисам осетио када су дошли и када су отишли. А ко и не зна да чула имају велику комуникацију са чулним и да из тог општења лако падамо у завођење, он, не слутећи какву штету могу нанети осећања, и неопрезно се њима заноси, као што при завођењу препознаје злобу, не научивши то унапред да разликује? А да осећања воде борбу са чулним и чулно намеће данак пораженим осећањима, то је јасно из рата Асираца са Содомитима. Свето писмо историјски излаже овај подухват четири краља асирског народа против пет краљева Содоме, описујући прво конференцију, савезништво и мировне жртве на Сланом мору, затим ропство пет краљева током дванаест година, након тога њихов пад у тринаестој години, а у четрнаестој години у којој су четрнаести и четврти краљ започели рат. (Пост 14:1-11). И легенда се овим завршава, и из ове легенде сазнајемо шта нас се тиче, и учимо борбу чула са чулним, јер свако од нас до дванаест година од рођења, још немајући чист ум, несвесно је подвргнут ропству (а чула извршавају наредбе чулних ствари, као њихови владари: вид - мириса, звука, укуса - чула додир – од свих чулних ствари које покрећу ово осећање је дато) и човек у детињству није у стању да разликује и разреши своја осећања. И чим разум почне да сазрева и почне да осећа штету, он одмах смишља отпадништво и бекство из таквог ропства. А ако се човек, ојачавши свој ум, потврди у овој одлуци, онда ће заувек остати слободан, побегавши од окрутних владара. Ако је његова одлучност у овом подухвату слаба, онда човек поново издаје своја осећања, поражена влашћу чулног, у заточење, и она остају у болном ропству без добре наде. Зато, према легенди, пет царева, поражени од четири цара, трче ка катранским бунарима (Пост. 14,10), учећи нас да они поражени чулним, као у провалији или у бунару, бацају у свако чуло све чулно, наиме, оно што је сваком од њих опипљиво, не размишљајући више ни о чему што је видљиво, и у жељи за љубављу према земљи. ментално задовољство. Тако и роб који воли свог господара, жену и децу, одричући се праве слободе по сродству са телом, постаје вечни роб, пробовши своје ухо шилом (Изл 21, 5, 6), да никада не опази речи о слободи, чувши природно отварање уха, него, заувек заволевши присутног. Зато је Закон заповедио да се одсече рука жени која је узела јатру (тестисе) када су се два мужа међусобно свађала (5. Мојс. 25, 11, 12), јер је током борбе мисли о избору светских и небеских добара, напуштајући овај избор, ухватила се за оно што служи за рађање закона и поквареност чланова (рађање закона и поквареност). Дакле, одрицање од овоземаљских послова не користи онима који не остају при свом решењу, већ се опет заносе и препуштају мислима, па се често враћају ономе што су напустили и тиме изјављују своју зависност од тога, као што је Лотова жена, осврћући се, постала пример за непослушне до сада, претворивши се у стуб соли (Ген26). То је и навика, чија је слика била Лотова жена, и која неповратно враћа оне који намеравају да оду. Шта каже Закон, који заповеда ономе који улази у храм, после молитве, да се не враћа на иста врата на која је ушао, него да излази на супротна врата, путујући право и не враћајући се назад (Јез. 46, 9)? Није ли то да напоре у непосредном напредовању ка врлини не треба да ослабе сумње? Јер честе склоности ка ономе од чега смо се удаљили, без сумње ће нас одвести од навике, и, слабећи стремљење напред, потпуно ће нас привући к себи и натерати нас да се вратимо претходним лошим делима. Јер навика је довољно јака да вас спутава и не дозволи да се вратите пређашњој навици врлине, јер из навике долази вештина, а вештина се претвара у природу; Тешко је трансформисати и променити природу. Чак и ако је донекле пољуљан насиљем, убрзо се враћа себи, али, избачен из својих граница, не постиже савршенство осим ако му велики рад не пружи могућност да се поново врати истим путем како би од стечене навике прешао на напуштену вештину. Погледај душу која следи своје навике, како седи на идолима, приковавши се за супстанције које немају образа, и одриче се успона ка учењу које је спремно да је упути на највише, и каже: Не могу да стојим пред тобом, јер имам обично женско (Пост. 31, 35). А душа, која је дуго била у миру са пословима живота, седи на идолима, који сами по себи немају лик, него добијају слику од људске уметности. Јер богатство, слава и друге ствари живота нису нешто што нема слику, али немају ништа одређено и артикулисано у себи, фалсификовани су привлачним изгледом да личе на истину, сваки минут прелазећи из једног типа у други, али им сами дајемо слику, када људском мишљу формирамо корисну идеју о нечему што није погодно за ништа корисно. Јер када задовољење нужних потреба тела проширимо на огромне трошкове, зачињавајући храну хиљадама слаткиша, богато украшавајући одећу до раскоши и сјаја, а онда, оптужени за ту сујету, која се узалуд и узалуд називала раскошним трошковима за такву потребу, која се може задовољити оним што бисмо онда требали задовољити са малим, да ли радимо, али не покушавамо да дамо слику незамисливим супстанцама? Такву душу смо с правом назвали оног ко седи на њима, јер је душа, потврдивши у себи такве судове о реченом, прикована за овде, већ служећи идолима, и то не истини и немајући снаге да јој се врати, већ по навикама, попут месечне нечистоће, скрнави природу свега овде. Под речју село (Пост. 31, 34) Писмо овде разуме лењост у чињењу добра и сладострасност – лењост када каже: Они који седе у тами и сенци смртној, тугом и гвожђем оковани (Пс. 106, 10), јер тама и окови служе као сметња и запрека у срцу своме што говоре о Египту, када је Египат окренуо чињењу – разговарајте једни с другима са пријатељем: „Сетили смо се када смо седели поред лонаца и јели смо се меса (Изл. 16:3).“ Јер они који истински седе над котловима су они који размаженим и непрестаним жаром у себи распаљују жеље. Мајка сладострасности је прождрљивост, јер она рађа сладострасност, а можда и многе друге страсти; из ње, као из корена – потомства, настају друге страсти и, убрзо постајући дрвеће, на оној која је родила прерастају у пороке који сежу до небеса, јер су љубав према новцу, љутња, туга потомци и изданци прождрљивости. Прождрљивцу је, пре свега, потребан новац да задовољи своју увек горућу пожуду, иако се она никада не задовољава, а гнев се мора побудити када новац омета стицање новца; Туга нужно следи и када љутња због немоћи не пређе у акцију. Јер ко ходи по грудима и трбуху (Пост. 3, 14), када има супстанције које стварају задовољство, ходи по стомаку, а када му то недостаје, пузи по грудима, где је гнев скривен, јер се чулственици, лишени наслада, љуте и узнемиравају. Стога велики Мојсије ставља реч на прса (прси) свештеника, значајно значи да се тежње страсти гнева морају обуздати мишљу, јер је реч суда разумна сила. А свештеник разумом обуздава страсти, јер је несавршен; савршени Мојсије потпуно одваја од себе све што је гневно, јер он не носи ни реч, него одваја саму прси, јер је речено: И узе Мојсије груди и принесе их положивши је пред Господа (Лев. 8, 29). Други, као што не одсецају потпуно гнев, не обуздавају страст разумом, него је побеђују радом; а то су они који узимају и прси заједно са раменом (Лев.9,21), јер је раме знак рада и делања. А на сличан начин и ово: Ходање по стомаку (Пост. 3, 14) – у самој истини значи задовољство, јер је стомак непосредни узрок задовољства. Када је пуна, онда су жеље за другим задовољствима јаке, а када је осиромашена, ове жеље остају мирније и неузбуђене. И ту постоји разлика између просперитетног и савршеног, јер је Мојсије, који је потпуно одбацио уживање у храни, опрао утробу и ноге водом (Лев. 8, 20), што значи под материцом задовољство, а под ногама узношење и благостање. Онај ко успе испира оно што је у материци, а не целу материцу. Велика је разлика и у речима опрати и опрати (Бројеви 8,7), јер је прво добровољно, а друго по налогу. Као што савршену особу треба спонтаном ревношћу побуђивати на врлинске радње, тако и успешан треба да се подвргне упутствима игумана и са изузетном пажњом да одвикне целу дојку, а не да одвикне од материце, него да је опере. Јер мудар човек је у стању да потпуно одбаци и искорени гнев, али не може да одсече материцу, јер природа приморава и оне најуздржаније да конзумирају потребну храну. Када се душа не руководи правим и чврстим законом, него се квари прељубничким насладама, онда се за то спаљује и материца, пошто пожуда остаје незадовољна, иако се телесни сабирници препуне, а уследи распад материце услед пада материце (Бр. 5, 22) да би се родило добро, да би се родило срце. Са запаљењем материце од високе вредности хране слабе и духовне силе, јер је њихова реч Закона означавала материцу. Стога, сензуалиста хода на свом стомаку, изливајући се у дивним задовољствима. А ко отпочне врлински живот, одузима сало (сало) из материце, одбијајући храну која гоји тело. И успешан исцрпљује оно што је у материци, а савршени исцрпљује целу материцу, потпуно одбацујући оно што је непотребно за потребне потребе. Веома је прикладно додати речима на грудима и стомаку: Ходаћеш (Пост. 3, 14), јер задовољство није могуће онима који су непомични и мирни, него онима који су у покрету и испуњени пометњом страсти. Оно што је сличније прождрљивости је сладострасно кретање. И сама природа, желећи да покаже њихову сродност, доделила је инструментима суживота место испод материце, чиме је та близина означавала блиску везу. Јер ако ова страст ослаби, онда она слаби од осиромашења онога што је више – материце, а ако се појача и покрене, онда јој се одатле даје снага. Али прождрљивост није једина страст која храни и награђује: она уништава све добро у човеку. Јер, чим превлада и добије предност, обично падају и уништавају се добре особине: уздржљивост, чедност, храброст, стрпљење и све друге врлине. То је врло прецизно приказао Јеремија, рекавши: „Зид Јерусалима около је разорио (Јер. 52:14) вавилонски архимагир (шеф телохранитеља), називајући страст прождрљивости архимагиром. Јер као што се архи-маг труди да служи стомаку уметности, тако да се архимагиром измишља, тако да се лепе на хиљаде начина. у покрету служећи наслади гркљана: разноврсност јела обара и уништава чврстину врлина. За слаткише и зачине, чак и за добро утврђену врлину, постаните опсадно и ударно оружје, потресајући и рушећи његово упориште и утврђење. Али као што је луксуз деструктиван за врлину, тако умереност обично уништава упоришта порока. Као што је јерусалимски зид, односно душу умирених, разорио вавилонски архимагир, отеравши је у плотске насладе вештином кувања, тако је ваљано тесто израиљског јечменог хлеба срушило шатор мадијански (Судије 7,13). За умерен начин живота, ваљање и напредовање, највећим делом уништава расипне страсти. Мадијанци служе као слика блуда, јер доводе блуднице у Израиљ и обмањују велики број младих. У Светом писму је врло прикладно речено да Мадијанци имају шаторе, а Јерусалим зид, јер оно што обухвата врлину је ојачано и чврсто, а оно што садржи порок је једна појава, шатор, који се не разликује од духа. Зато су светитељи бежали из градова и избегавали препуне састанке, знајући да је лечење изопачених људи много погубније од заразне болести. Стога, не поневши ништа са собом, оставили су своје имање као плен другима, одбијајући да их угосте. Зато је Илија, напустивши Јудеју, живео на гори Кармилу, пуст и пун животиња, осим дрвећа, немајући чиме да се утеши храном, јер се задовољавао плодовима дрвећа, задовољавајући њима потребне потребе. Слично томе, Јелисеј је водио исти живот, позајмљујући од учитеља друге добре особине и љубав према пустињском животу. А Јован, живећи у пустињи јорданској, јео је скакавце и дивљи мед, показујући многима како је лако задовољити потребе телесног живота, и прекоревајући их због тегобног задовољства. Или може бити да Мојсије, генерално наговештавајући нешто слично, даје Израиљцима закон о мани – да је сакупљају дан за даном, потајно заповедајући да људски садржај буде само један дан, а не унапред припремљен, јер је сматрао да је за разумну природу прикладно да се задовољи оним што има, а да призна Христа као распршивача свега другог. Онај коме је стало до онога што му предстоји показује да не верује у милост Божију, као да она не одише увек неисцрпним даровима људима. И да укратко кажем: због тога су сви свети, којих се свет није удостојио, напустили насељену васељену, лутали по пустињама и горама, по пећинама и клисурама земаљским, и лутали у овчијим и козјим кожама, трпећи недостатке, несреће, горчине (јевр., они су по жељи градови, па нису као градови за њима, за тим увучени у равнодушно мешање гомиле, радујући се дружењу са животињама и сматрајући штету од њих мањом него зло од људи, боље је рећи, бежати од људи као од злих, и веровати животињама као пријатељима, јер оне не уче пороку, већ се диве врлини и поштују је, тако да су Данила, како су мислили, уништили и сачували од људи мржња, нека знају да нема правде међу људима, проглашавање истинитог суђења неправедно осуђеног, а мужевљева врлина постала је за људе изговор за завист и раздор, а за животиње разлог за поштовање и част. Стога, у кога је уливена љубав према усавршавању, будимо љубоморни на врлине светих и, одбивши да служимо наредбама тела, тражимо слободу, пођимо за дивљим магарцем које је Створитељ пустио у пустињу, који не слуша претње цариника и смеје се градској гомили 339 (5Јоб). И ако смо га до сада припремали да носи бреме, стављајући на њега јарам грешних страсти, онда ћемо га бар ослободити окова. Чак и ако се томе приговоре они који нису рођени као господа, али који су стекли власт вештином, онда ће, наравно, чути, само ако чују да им говоримо не једним језиком и не само гласом, него унутрашњим расположењем: Господ га тражи (Мт. 21, 3), они ће га одмах ослободити, тако да ће га апостолски украсити Реч. или, пуштен на древну пашу Речи, после сваког жита које ће тражити (Јов.39,8), то јест, следећи моћне речи Божанског Писма, он је вођен њима на беспрекоран живот, стичући истовремено и обилно јело и велико задовољство. Али у исто време треба га тражити, као што дивљи магарац, пуштен од Бога у пустињу, тражи сваку врсту жита, имајући пустињу за дом и слатине као станиште (Јов 39, 8, 6), када слатине и пустиња углавном нису у стању да узгајају траву. Хоће ли неко рећи да је за онога у коме није било страсти, када се уништи онај који гаји страсти, довољно је тражити поуку Божанским речима. Оставимо светске послове и окренимо се духовним благословима. Докле ћемо остати на дечијим играма, нимало не прихватајући храбар начин размишљања? Докле ћемо у својим поступцима бити слабији од најмањих беба, а не вођени њиховим примером да успемо у најважнијим стварима? Са променом година, они такође мењају своје расположење према игрицама и лако напуштају своју зависност од онога што је коришћено као забава. У детињству им можда ораси, кости, лоптице служе као забава, и они су пристрасни према њима све док не дођу до савршеног ума и сматрају да је довољно да сами ово припреме. Али чим неко успе и постане човек, одустаје од овога и са великом марљивошћу се лати посла. А ми остајемо у детињству, дивећи се ономе што је својствено детињству и достојно подсмеха, не желимо да се бринемо о најбољем и да размишљамо о томе шта је за мужеве, него, остављајући ово, забављамо се земаљским пословима, дајући повод за смех онима који суде о стварима по природном поретку векова. Као што је срамотно видети савршеног човека како седи на гомили пепела и црта детињасте игре у пепелу, тако је срамно, и много више срамно, видети да они који имају на уму уживање у вечним благодатима копају по прашини земаљских ствари и срамоте савршенство завета нескладом својих поступака. А разлог за то нам је, чини се, тај што не замишљамо ништа важније од онога што је видљиво, из упоређивања мале вредности стварних добара не препознајемо преимућство тамошњих добара, и, обасјани сјајем добара које овде поштују преподобни, задржавамо се на њима и са жељом се држимо за њих. Јер у недостатку најбољег, најгори се увек високо цени, заузимајући место бољих. И да имамо виши концепт благослова будућности, не бисмо стали са изненађењем на благословима овде. Зато, почнимо да се ослобађамо правих добара, занемарићемо и имовину, и новац, и све оно што нас урања и утапа наше мисли, бацићемо терет да чамац некако изађе из воде; преплављени, избацимо многе ракете да се ум (кормилар) спасе заједно са лебдећим добрим (καλους) мислима (λογισμους). Ако они који плове морем за време олује не маре за своју робу и својим рукама бацају терет у море, стављајући имовину испод живота, да брод оптерећен тежином терета не буде у опасности, захватају воду, олакшавају је, бацајући у дубину, можда и скупе реткости, онда, зашто онда не увлачимо у живот боље шта, бездан? Зашто страх Божији није тако јак као страх од мора? Они, из љубави према привременом животу, не цене много губитак онога што носе, али ми, говорећи о себи да желимо Живот Вечни, не занемарујемо ни мало, већ одлучујемо да је боље пропасти заједно са товаром него се спасти губећи га. Зато, молим те, скинимо се са себе свега – душманин стоји гол, јер рвачи не улазе у борбу обучени: закон рвања их тера у поље голе. Било вруће или хладно, они излазе овако, остављајући одећу ван терена. Ако неко од њих одбије да се разоткрије, онда мора одбити да се бори. А ми, заветовавши се на подвижништво, када се боримо са противницима који су много активнији од оних који се чулно боре, не само да се не скидамо, него, носећи хиљаде терета на својим плећима, улазимо у подвиг, дајући тим противницима многе погодности да нас заробе. Како може неко ко жуди за власништвом да се бори против духова зла када се на њега згодно задају ударци одасвуд? Како се носити са духом љубави према новцу обасутим новцем? Како престићи демоне голе од сваке бриге, обучене у хиљаде брига? Божанско Писмо каже: Наг ће побећи у онај дан (Амос.2,16). Голи, који није одевен у бројне дроњке бриге за свакодневне послове, гол, коме сложене мисли о новцу и имовини не спутавају брзину трчања, јер је голом тешко, па чак и немогуће ухватити злонамерне. Да је велики Јосиф био наг, Египћанка не би нашла за шта да га зграби, јер Божанска реч каже: Ухвати га за хаљину говорећи: Лези са мном (Пост. 39,12). Одећа су телесне ствари, за које преовлађујућа сладострасност подразумева; а коме је до њих стало, мора се занети борећи се против оних који их заводе. Тако је подвижник целомудрености, чим је видео да га неопходне телесне потребе силом вуку ка задовољству општења и јединства, сазнавши да мора да живи наг са љубавницом која би могла да га обузда и принуди, остави своју одећу у њеним рукама и истрча (1. Мојс. 39, 13, на ходање у рају у рају). онај, који је као превасходни дар добио од Бога голотињу, чувао је све док се непослушношћу није свео на потребу за одевањем. Јер док се борио против противника који су га наговарали да прекрши заповест Божију, као рвач у пољу, стајао је наг; онај који је побеђен и изашао из борбе, како је требало, обучен је у хаљину, остављајући голотињу са престанком аскетског стања. Зато Провидер, окрећући свој говор на миропомазаника, каже: Скини одећу његову, јер је преминуо (περασε μεσα) (Прич. 27,13). Док је био ван терена, добро је користио одећу оних који се нису борили, кријући у себи храброст борца облачећи се. Али пошто је ушао у подвиг, скини му одећу, јер мора да се бори наг, и не само наг, него чак и помазан. То што је наг онемогућава противнику да зграби рвача, а помазање уљем, чак и ако је зграбљен, омогућава да побегне из руку онога ко га зграби. Зашто противници покушавају да једни друге засипају земљом, да би, додајући прашину на храпавост глаткоће уља, учинили да се противник лако држи када је ухваћен? Али шта је тамо прах, онда су у нашем подвигу земаљски послови, а што је тамо уље, онда је недостатак бриге; и као што тамо помазаник згодно разрешава такозване замке, и ако на њега падне прах, тешко избегава руку противника, тако и овде ко не мари ни за шта, ђаволу је тежак, а ко се брине и брине, као прахом, даје грубост глаткоћи безбрижног ума, он се тешко ослобађа руке. Савршеној души својствено је да нема брига, него да се бриге затрпава, својствено је безбожној души, јер се за савршену душу каже да је као крин међу трњем (Пес. 2, 2), а то значи душа која међу онима који се брину о много чему живи безбрижно. Љиљан у Јеванђељу значи и душу која нема брига, јер је речено: нити се труди нити преде, него се од Соломона облачи у славу (Матеј 6:28, 29). За оне који имају много брига о телу, речено је: Сав је живот безбожника у бризи (Јов. 15, 20). И заиста је покварено продужавати бригу о физичком за цео живот и не показивати никакав напор око будућности; за тело, иако не захтева већу бригу о њему, проводите све време, али за душу, која има тако дуг пут до успеха да није довољан цео живот да га заврши, не може се посветити ни мало времена. Јер ако и трошимо, наизглед, мало, чинимо то лењо и немарно, ухваћени у сјај видљивог, подвргавајући се истоме што подносе оне које су заведене подле, раскалашне жене, које због недостатка природне лепоте измишљају лажну да обману публику, исправљајући измишљотину своје ружноће. Јер, једном савладани таштином садашњости, не можемо да видимо подлост супстанције, преварене зависношћу. И зато се не заустављамо на неопходној потреби, него, поставивши себи за циљ неумерено засићење животом, тежимо свакојаким стицањима, не примећујући да је мера стицања телесна потреба и да је оно што прекорачује ову меру већ неред, а не потреба. Као што је кошуља сразмерна телу и потреба и украс, али савијање на све стране, заплитање ногу и ружно вучење по земљи постаје препрека сваком послу, тако и имање које превазилази телесне потребе служи као препрека врлини и подлеже великом осуди оних који су у стању да истражују природу ствари. Дакле, не треба обраћати пажњу на оне који су обманути чулним, и безобзирно следити оне који су, због непажње према душевном, зависни од земаљских ствари. То би значило исто што и правити слепе судије за цвеће, или правити глуве судије за музичке звуке, лишене способности да суде о ономе што се оцењује, и веровати им као онима који су по разуму изабрали уживање у стварним добрима. Јер слепи су они који су лишени најнужнијих способности расуђивања и свог интелекта, који обично изриче суд о ономе што је вредно поштовања, а о ономе што је равнодушно. Један од њих је био Ахар, син Хармије, који је признао Исусу да је украдену робу сакрио испод земље у шатор (σκηνη) [живота] и испод њега закопао сребро. Јер ко више цени шарене и блиставе материје, а под њима закопава разум, природно се вара, падајући као неми и упуштајући се у представљање онога што му се допада, јер је с трона власти спустио разум и ставио га уз бок потчињених, тачније, уз оптужене. Јер да је био у свом достојанству и да му је поверено суђење о ономе што је видљиво, изрекао би истинит и веран суд, не попуштајући у жељи за лажним. Стога је дивно остати у границама потреба и свим силама се трудити да их не преступите. Јер ако је неко макар и донекле занесен жељом за животним задовољствима, онда ниједан разлог неће зауставити тежњу напред: нема границе ономе што је изнад потребе, али ће неограничени напори и бескрајна сујета непрестано повећавати рад на томе, потхрањујући жељу, као пламен који се напаја додавањем огрева. Када они који су једном прешли границе природне нужде почну да успевају у материјалном животу, онда желе да уз хлеб иде пријатна храна, а уз воду прво уобичајено употребљено, а потом и скупље вино. Међутим, не пристају да се задовоље одећом коју обично користе, већ прво купују одећу од вуне, и то још сјајније, бирајући саму боју вуне, затим од те одеће прелазе на заједно припремљену од лана и вуне, након тога праве свилену одећу, и то најпре једноставне, а онда прошаране причама и сликама битака, битака свих врста; Они такође набављају сребрне и позлаћене посуде, које се не користе само за гозбе, већ се у изобиљу снабдевају и животињама и креветима. А треба ли више говорити о овој претераној расипности, када је проширују и на најнепоштеније потребе, а не сматрају приличним да од друге материје праве посуде за ерупције, ако се сребро не користи за такву услугу? Дакле, сладострасност сеже до крајности и поштује најнепоштенија дела као драгоцене супстанце. Али то значи неприродно понашање. Природни начин живота је исти одредио Створитељ и за нас и за животиње. Ево, дао сам ти, вели Бог човеку, сву траву у пољу, биће храна теби и звери (Пост. 1,29.30). Дакле, примивши храну заједничку са немима и преобразивши је у нешто раскошније својом маштом, зар не би с правом требало да будемо препознати као неразумнији од немих, ако животиње остају у границама природе, не нарушавајући оно што је Бог одредио, а ми, разумом обдарени, потпуно смо одступили од древног закона? За које посластице неми имају? Који пекари и кувари, са хиљаду уметности, припремају ужитак за јадни стомак? Зар не воле древно сиромаштво, једу траву, задовољавају се оним што се догодило и пију воду, понекад само ретко? Због тога се ређе одају плотским задовољствима, а да не распламсавају своје жеље било каквом товљеном храном и не знајући увек разлику између мушког и женског пола. Јер ово осећање им даје једно време у години у којој је природни закон, као средство за размножавање, измислио да их окупи да засеју себи сличне: у другим временима они су толико отуђени једни од других да потпуно забораве на ову жељу. А у људима је, од скупих јела, незаситна жудња блуда усадила махнита жеља, не дозвољавајући страсти да се слегне ни у једном тренутку. Зато, пошто је стицање имовине праћено великом штетом и, као нешто патогено, служи као повод за све страсти, отклонимо сам разлог, само ако мислимо на благостање душе. Непохлепом излечимо страст среброљубља. Заволевши самоћу, бежаћемо од окупљања бескорисних људи, јер дружење са лакомисленим људима штети и штети мирној држави. Као што ће се они који су изложени заразном ваздуху сигурно разболети, тако и они који проводе време са људима свих врста упознају се са својим пороцима. Јер шта је заједничко са светом они који се одричу света? Ниједан војник се не меша у ствари овога живота да би угодио команданту војске (2. Тим. 2,4). Куповина омета војне вежбе. А ако не вежбамо, како можемо да стојимо чврсто у борби против оних који су у искушењу у борби? Боље би било рећи, ако ћемо истину, да се боримо тако лењо и немарно да се не можемо одупрети непријатељу који је већ поражен, а ми који стојимо подвргнути смо злим намерама палог. Оно што у рату подносе они који пљачкају мртве из среброљубља, често након победе бивају убијани лежећи и зарад подлог интереса, који патетично гину након стицања трофеја, то је оно што сада трпимо док се приближавамо свргнутом и умирућем непријатељу. Као што су они из страсти за новцем, тражећи мртве, често прилазили другом полумртвом и свлачили га, непримећено добијали смртни ударац и пали, безумно срамотећи славу стечену победом, тако и ми, када целомудреношћу или уздржањем збацимо или сматрамо да смо збацили варварина, онда, ми, седу, народ препознаје као скупоцену одећу коју је народ по скупоцјеном здрављу срушио. част, прилазимо му, желећи да му нешто узмемо, и тако умиремо, издајући се да будемо убијени. Тако изгину пет девојака, побијених чистотом и уздржањем, и суровошћу срца, која се рађа од среброљубља, дајући се мачу, када их непријатељ, свргнути, није могао убити, који је стајао. Зато, немојмо да желимо ништа од непријатеља, да не бисмо уништили своје душе заједно са оним што је његово. Јер и сада позива и подстиче све на то, посебно ако нађе оне који му се покоравају. Ако је призвао Самога Господа говорећи: Све ћу ти то дати, ако паднеш и поклониш ми се (Мт. 4, 9), и оним што се у свету сматра сјајним, покуша да заведе Онога коме то није потребно, зар му заиста неће пасти на памет да заведе неухватљиве људе склоне да уживају у чулним стварима? Увежбајмо се у побожности ако и телесно вежбање има успеха: јер је мало користи од телесног вежбања, будући да је као поука која се учи деци, али је побожност за све корисна (1. Тим. 4, 8), припремајући здравље у души онима који желе победу над супротстављеним страстима. Као што приличи рвачима, учећи се из детињства, да вежбају своје тело и често померају удове, а сазрели у вештини рвања треба да се старају о својој подвижничкој снази и да се помазују за свете подвиге, тако и они који почну да се уче богобојазности треба пажљиво да обуздају своје делатне снаге: њима је важно да ли превладају и готово надвладају страсти у страстима. нехотице увучени у уобичајена зла дела, а они који су већ достигли стање делатне врлине и брину се за разумно дужни су да са свом пажњом чувају свој разум, да се при неуредном кретању не би занели у нешто несавршено, и штавише, непромишљено. Једни треба да се труде да науче да контролишу телесне покрете, док други да науче тежњама ума, хармонично усмереним ка једном мудром понашању, тако да ни једна светска идеја не одврати ум од божанских мисли. Јер пожуда богобојазних мора бити у потпуности усмерена ка жељеном, тако да уопште не остане времена за спровођење својих страсти заснованих на човекољубивим мислима. Ако свака страст, када дође у покрет, држи ум окованим у човеку који је поседује, зашто онда љубомора на врлину не би сачувала мисао слободном од других страсти? Јер да ли изнервирана особа добија било какав спољашњи осећај док се ментално бори са идејом о ономе ко га је увредио? И такође похлепан за новцем, када, понесен сновима, упери поглед у оно што доноси профит? Често развратник, седећи у друштву са другима, стеже осећања и, заокупљен својим вољеним лицем, разговара са њим, заборављајући присутне, седи као ћутљиви стуб, не знајући ништа што му се пред очима чини или говори, али је, зашао дубоко у себе, потпуно заокупљен својим наступом. Можда реч Божија такву душу назива седећом, када она, удаљавајући се од чула, зауставља сопствену делатност, не примајући уопште ништа спољашње у себе, због лоше идеје која је обузима. Ако ово, услед зависности, толико обузима мисли и одведе осећања у неделовање, колико ће га онда љубав према философији, заневши ум узвишеним и заокупљена созерцањем умног, натерати да се одрекне чулног и осећања? Као што код човека који се сече или спаљује мисао неће ићи даље од осећане патње због преовлађујућег бола, тако је и за онога ко о било чему размишља са страшћу, немогуће је не усмерити сву пажњу на страст која заокупља његово срце и која је мисао учинила потпуно истом квалитетом као она сама, јер задовољство не даје места тузи, радости – туга, радост – туга, туга преовладава. не дозволити задовољство, савладавање туге не комбинује се са радошћу, малодушност се не раствара радошћу. Супротстављене страсти су неспојиве једна са другом, никада се не спајају, не ступају у пријатељску комуникацију због природно непомирљивог непријатељства и отуђења. Нека се, дакле, чистота врлине не нарушава мислима о световним пословима, нека се јасноћа созерцања не помућује телесним бригама, да лик истинске мудрости, блистав својом природном лепотом, не буде осуђен одважним уснама и, због неискуства оних који пишу, али у најмању руку, не постане предметом људи, у најмању руку, ако се не подсмева. Небеским силама или Самим Господом Христос, од Кога светитељи траже хвалу, као велики Давид, газећи славу људску и тражећи хвалу од Бога, каже: Од Тебе је хвала моја (Пс. 21, 26); и опет: Хвалиће се душа моја Господом (Пс. 33,3). Људи често оцрњују добро из мржње, али небески призор непристрасно суди о делима и изриче пресуду учињеном по самој истини. Стога, нека овај спектакл, који треба да ужива у ужитку ствари, буде диван. А што се тиче људи који не могу ни да награђују оне који су живели добро, нити да казне оне који су живели другачије, није од велике важности ако се, било кроз завист или пристрасност, дела врлине кваре именима порока, а живот признат од Бога и људи оцрњује фиктивним богохуљењем. Јер у награди оних који су добро живели, несумњиво, не по људском мишљењу, него по самој стварности онога што се догодило у животу, уследиће награда вечних благослова, које да се сви удостојимо да примимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, са којим нека је слава Оцу заједно са Духом Светим и бескрајним у векове векова! Амин. Текст је обезбеђен само на руском језику, погледајте извор за оригинал. – Уредништво Буквара вере