Нил Постник

Miejscem narodzin świętego Czcigodnego Nilu był Konstantynopol, jego mentorem był św. Jan Chryzostom, a rokiem jego rozkwitu był rok 442 n.e. Posiadając szlachtę i bogactwo, pełnił (χρημάτισε) funkcję prefekta stolicy Bizancjum. Ale potem, zostawiając wszystko za sobą, przybył na górę Synaj, gdzie wybrał ascetyczne życie. Mając wysoki poziom wykształcenia (μόρφωση), świeckiego i duchowego, pozostawił nam kilka dzieł przepełnionych duchową mądrością i niewysłowioną słodyczą, z których na obraz pszczół zebraliśmy słowo o modlitwie, podzielone na 153 rozdziały i z napisem o wyczynie postu. Oferujemy je naszym czytelnikom jak plaster miodu. [Plaster miodu] rzeczywiście wydziela miód, ambrozję i słodki nektar i wydaje obfite owoce [duchowej] korzyści. O Nilu wspomina mądry Focjusz (w czytaniu 201, s. 266), który mówi: „Odczytane zostało także słowo mnicha Nilu, podzielone na 153 rozdziały, w których [ten] boski człowiek objawia drogę (τρόπο) modlitwy. I wiele innych cudownych czynów (έργα)..., świadczących o doskonałości czynu (έργα) i moc słów. Przedmowa do modlitwy naszego Wielebnego Ojca Neila Palił mnie gorączkowy żar nieczystych namiętności, kiedy jak zwykle dotykiem swoich kochających Boga listów ożywiłeś mnie na nowo, dodając otuchy mojemu umysłowi, wyczerpanemu najbardziej haniebnymi [pokusami], w ten sposób błogo naśladując [naszego] wielkiego Mentora i Nauczyciela. I nie jest to zaskakujące: twój los, podobnie jak los błogosławionego Jakuba, zawsze był chwalebny. Przecież dobrze służyłeś Racheli i przyjąłeś Leę, teraz z jej powodu ścigasz swoją ukochaną; prawdopodobnie mając już ukończony tydzień lat (Rdz 29:20–30). Ja zaś nie przeczę, że po całej nocy nic nie złowiłem (Łk 5,5). Jednakże za Twoją radą zarzuciłem sieci [po raz kolejny] i złowiłem wiele ryb – nie sądzę, żeby były duże, ale jednak było ich sto pięćdziesiąt trzy (Jan 21,11). I wysyłam je do Ciebie w koszu miłości, spełniając Twoje polecenie przez tę samą liczbę rozdziałów. Jestem zdumiony i gorąco pragnę naśladować Twoje wspaniałe pragnienie otrzymywania rozdziałów o modlitwie. Bo nie tylko chciałeś je mieć, odciśnięte swoimi rękami i atramentem na karcie, ale chciałeś je posiadać, niewzruszenie zakorzenione w twoim umyśle miłością i niezapomnianą złośliwością. Ponieważ jednak, według mądrego Jezusa, wszyscy są podwójni, jeden przeciwny drugiemu (Syr. 42:25), to przyjmijcie [mój dar] zarówno w literze, jak iw duchu. Przecież umysł poprzedza każdą literę, a jeśli nie istnieje, to nie ma żadnej litery. Dlatego obraz modlitwy jest dwojaki: jedna jest czynna, druga kontemplacyjna. Podobnie jest z liczbą: oczywista jest w niej ilość, ale jej znaczenie to jakość. Podzieliwszy pracę nad modlitwą na sto pięćdziesiąt trzy [rozdziały], wysłaliśmy je do Was jako nagrodę ewangeliczną, abyście mogli znaleźć przyjemne upodobanie w symbolicznej liczbie, odnajdując tu także figurę trójkąta i sześciokąta, wskazujących zarówno na pobożne poznanie Trójcy, jak i zarys tego wszechświata. Sama bowiem liczba sto jest czworokątna, a pięćdziesiąt trzy – trójkątna i kulista. Dwadzieścia osiem jest trójkątne, a dwadzieścia pięć jest kuliste, ponieważ pięć to dwadzieścia pięć. Zatem masz figurę czworokąta ze względu na czwartorzędność cnót, a także w liczbie dwadzieścia pięć masz figurę koła, [oznaczającą] poprzez rotację kołową razy mądrą wiedzę epoki. Czas płynie bowiem tydzień po tygodniu, miesiąc po miesiącu, rok po roku i raz po raz, jak widzimy w ruchu słońca i księżyca, wiosny i lata itd. Trójkąt prawdopodobnie oznacza poznanie Trójcy Świętej. Inaczej mówiąc: jeśli pomyślisz o liczbie sto pięćdziesiąt trzy, to ona, ze względu na swoją obfitość i jako trójkąt, jest aktywna, naturalna i teologiczna. To także wiara, nadzieja i miłość, czyli złoto, srebro i drogie kamienie. To właśnie odnosi się do liczby. Jeśli chodzi o głowy, nie gardź ich ubóstwem, jako człowiek, który nauczył się znosić zarówno głód, jak i niedostatek (Flp 4,12). Pamiętajcie o Tym, który nie odrzucił dwóch groszy wdowy, ale przyjął je łaskawiej niż bogactwa wielu innych (Łk 21,3). Dlatego poznawszy owoc dobrej woli i miłości, zwracajcie uwagę na swoich szczerych braci, módlcie się za słabych, aby odzyskał zdrowie i wziąwszy swoje łoże, mógł chodzić (Mk 2,11) dzięki łasce Chrystusa. Amen. 1. Jeśli ktoś chciał przygotować pachnące kadzidło, zgodnie z prawem dodał w równych proporcjach czyste kadzidło, kasję, onikh i stakti (Wj 30:34). I to są cztery cnoty. Kiedy będą obecne w pełnej i równej mierze, umysł nie zostanie zdradzony. 2. Dusza oczyszczona pełnią przykazań przygotowuje niezachwianą postawę umysłu, czyniąc go zdolnym do postrzegania pożądanego stanu. 3. Modlitwa jest rozmową umysłu z Bogiem. Jaki stan musi osiągnąć umysł, aby mógł niezmiennie docierać do swego Mistrza i rozmawiać z Nim bez żadnego pośrednika? 4. Jeśli Mojżeszowi, który próbował zbliżyć się do krzaka [płonącego] płonącego na ziemi, zabroniono to zrobić, dopóki nie zdjął butów z nóg (Wj 3,5), to czy wy, którzy chcecie kontemplować Tego, który jest ponad wszystkimi uczuciami i myślami i stać się z Nim rozmówcą, nie powinniście odsunąć od siebie wszelkich namiętnych myśli? 5. Przede wszystkim módlcie się o dar łez, abyście przez skruchę złagodzili niegrzeczność istniejącą w waszej duszy i wyznawszy Panu swoje winy (Ps. 31,5), otrzymali od Niego przebaczenie. 6. Użyj swoich łez, aby spełnić każdą prośbę. Gdyż Pan raduje się bardzo z was, gdy modlicie się ze łzami. 7. Jeśli w modlitwie wylewacie strumienie łez, wcale nie bądźcie z tego dumni, uważając się za lepszych od wielu. Albowiem modlitwa wasza otrzymała pomoc [z góry], abyście mogli gorliwie wyznawać swoje grzechy i łzami ułagodzić Mistrza. Dlatego nie zamieniajcie ochrony przed namiętnościami w namiętność, aby nie rozgniewać Tego, który dał wam łaskę. 8. Wielu, którzy płaczą z powodu [swoich] grzechów, zapomniało o celu swoich łez i popadając w szaleństwo, odwróciło się [od prawdziwej ścieżki]. 9. Stój [na modlitwie] pilnie i módl się żarliwie, odwracając się od zmartwień i rozumowania, które cię ogarniają. Bo oni was dezorientują i dezorientują, aby osłabić wasze siły. 10. Kiedy demony widzą twoją gorliwość w prawdziwej modlitwie, podsycają myśli o pewnych rzeczach, które rzekomo są konieczne. Po krótkim czasie budzą pamięć o nich, pobudzając umysł do poszukiwania tych rzeczy, a ponieważ ich nie znajduje, szybko się zniechęca i popada w żałobę. Stojąc na modlitwie, demony [po raz kolejny] przypominają umysłowi o rzeczach poszukiwanych, zmuszając go do pamiętania o nich, tak że zachęcony do ich zaangażowania traci owocną modlitwę. 11. Staraj się, aby podczas modlitwy twój umysł stał się głuchy i niemy, a wtedy będziesz mógł się modlić. 12. Kiedy spotyka cię pokusa lub wdajesz się w kłótnię i zirytowany sprzecznością wypowiadasz obraźliwe słowo, wtedy pamiętaj o modlitwie i osądu, jaki ona niesie, a nieuporządkowany ruch w tobie natychmiast się uspokoi. 13. To, co zrobisz, aby zemścić się na bracie, który cię obraził, stanie się dla ciebie przeszkodą podczas modlitwy. 14. Modlitwa jest ucieczką [od drzewa] łagodności i łagodności. 15. Modlitwa jest owocem radości i dziękczynienia. 16. Modlitwa chroni przed smutkiem i przygnębieniem. 17. Gdy opuścisz [świat], sprzedaj, co posiadasz, i rozdaj ubogim (Mt 19,21), a biorąc krzyż, zaprzej się samego siebie (Mt 16,24), abyś mógł się modlić bez zakłóceń (bez rozrywek). 18. Jeśli chcesz się modlić merytorycznie, zapieraj się siebie co godzinę i znosząc liczne i ciężkie próby, filozofuj o modlitwie. 19. Bez względu na trudy, jakie znosisz, dążąc do mądrości, jej owoce odkryjesz podczas modlitwy. 20. Jeśli chcesz się modlić tak, jak powinieneś, nie pogrążaj swojej duszy w smutku. Inaczej walczysz na próżno. 21. [Pismo Święte] brzmi: Zostaw swój dar tam przed ołtarzem i idź, najpierw pojednaj się ze swoim bratem (Mt 5,24); wtedy, gdy przyjdziecie, będziecie się modlić spokojnie. Albowiem złośliwość pamięci zaciemnia rządzącą zasadę duszy modlącego się i zaciemnia jego modlitwy. 22. Ci, którzy gromadzą w sobie smutek i pamięć, są jak ci, którzy nabierają wodę i wlewają ją do nieszczelnej beczki. 23. Jeśli będziesz cierpliwy, zawsze będziesz się modlił z radością. 24. Kiedy modlisz się tak, jak powinieneś, mogą pojawić się przed tobą rzeczy, z którymi uznasz za słuszne poradzić sobie ze złością. Jednakże nie ma w ogóle słusznego gniewu na bliźniego. Bo jeśli się postarasz, przekonasz się, że można rozwiązać tę sprawę bez gniewu. Dlatego używaj wszelkich możliwych środków, aby nie wybuchnąć gniewem. 25. Uważaj, abyś pod pretekstem uzdrowienia kogoś innego nie został uzdrowiony i nie utrudniał swojej modlitwie. 26. Powstrzymując się od gniewu, sam znajdziesz przebaczenie [od innych] i okażesz się rozsądny, stając się jednym z modlitewników. 27. Uzbrojony przeciwko gniewowi, nigdy nie pozwól, aby wkradło się w ciebie pożądanie. Dostarcza bowiem substancji gniewu, który zaciemnia inteligentne oko i zaburza stan modlitwy. 28. Módlcie się nie tylko zewnętrznymi ruchami ciała, ale zachęcajcie swój umysł, aby z wielkim strachem zwrócił się w stronę uczucia modlitwy duchowej. 29. Czasami, gdy tylko zaczniesz się modlić, od razu zaczynasz się dobrze modlić, a czasami nawet po ciężkiej pracy nie możesz osiągnąć swojego celu. [Dzieje się tak, abyś] z jeszcze większą gorliwością szukał duchowej doskonałości, a zdobywszy ją, zachował ją w nienaruszonym stanie. 30. Kiedy zbliża się [nas] Anioł, [demony], które nas niepokoją, ustępują, a umysł odnajduje wielką radość, modląc się z radosną pełnią zdrowia. Czasami jednak pochłania nas zwykła wojna, a umysł walczy, nie mogąc podnieść wzroku na smutek. A to dlatego, że wcześniej był zarażony wieloma różnymi pasjami. Jeśli jednak będzie szukał więcej, znajdzie; jeśli zapuka mocniej, otworzą mu się (Mt 7,8). 31. Nie módl się o spełnienie swoich pragnień, gdyż nie zawsze są one zgodne z wolą Bożą. Lepiej módlcie się, jak was nauczono, mówiąc: Bądź wola Twoja nade mną (Mt 6,10). I w każdej sprawie proś Boga, aby wypełniła się Jego wola. On bowiem pragnie tego, co dobre i pożyteczne dla twojej duszy, a ty nie zawsze tego szukasz. 32. Często modląc się, prosiłam, aby spełniło się to, co wydawało mi się dobre, i nierozsądnie upierając się w mojej prośbie, siłą narzucałam wolę Boga i nie poddawałam się Bogu, aby On [wszystko] zorganizował ekonomicznie, bo On wie lepiej ode mnie, co jest dla mnie dobre. Otrzymawszy jednak [to, o co prosiłem], bardzo cierpiałem, bo nie zaufałem woli Bożej, gdyż [rzecz nabyta] zawiodła moje oczekiwania. 33. Cóż jest dobrego poza Bogiem? Oddajmy więc Mu wszystko, co nas dotyczy, a będzie to dla nas dobre. Bo Dobry jest oczywiście także Dawcą dobrych darów. 34. Nie smuć się, jeśli nie otrzymasz od Boga tego, o co prosisz. Pragnie bowiem pełniej skorzystać z was, którzy stale i intensywnie się do Niego modlicie. W końcu co może być bardziej wzniosłego niż pragnienie rozmowy z Bogiem i komunikowania się z Nim? 35. Niezakłócona modlitwa jest najwyższym myśleniem umysłu. 36. Modlitwa jest wzniesieniem umysłu do Boga. 37. Jeśli pragniesz się modlić, wyrzeknij się wszystkiego, aby wszystko odziedziczyć. 38. Módlcie się przede wszystkim o oczyszczenie z namiętności; po drugie, o wybawieniu od niewiedzy i zapomnienia; po trzecie [o wyzwoleniu] od pokus i opuszczenia przez Boga. 39. W modlitwie szukajcie jedynie prawdy i Królestwa [Bożego], czyli cnoty i poznania, a wszystko inne będzie wam dodane (Mt 6,33). 40. Sprawiedliwie [modlić się] oznacza modlić się nie tylko o własne oczyszczenie, ale także za każdego współplemieńca, aby naśladować anielski obraz [życia]. 41. Sprawdź, czy rzeczywiście stajesz przed Bogiem w swojej modlitwie, czy też ulegasz pokusie ludzkiej chwały i polujesz na nią pod wiarygodnym pretekstem długotrwałej modlitwy. 42. Niezależnie od tego, czy modlicie się z braćmi, czy sami, starajcie się modlić nie tylko z przyzwyczajenia, ale z uczuciem. 43. Uczucie modlitwy jest głębokim zamyśleniem, któremu towarzyszy życzliwość, skrucha i udręka psychiczna podczas wyznawania grzechów w cichych jękach. 44. Jeśli podczas modlitwy twój umysł będzie rozproszony, wtedy zorientuje się, że to nie mnich się modli, ale że jest to nadal światowa osoba dekorująca zewnętrzne tabernakulum. 45. Modląc się, bądźcie niezwykle czujni w stosunku do swojej pamięci, aby nie ofiarowała wam swoich [grzesznych wspomnień]. Wręcz przeciwnie, zabierz się za prowadzenie [swojej] służby. Bo umysł podczas modlitwy może zostać skradziony przez pamięć. 46. ​​Kiedy się modlisz, wspomnienie przywołuje w tobie sny o przeszłych czynach lub nowe zmartwienia, albo ukazuje ci twarz sprawcy. 47. Demon jest bardzo zazdrosny o modlącego się i używa wszelkich środków, aby sprowadzić go na manowce. Dlatego nie przestaje przywoływać myśli o rzeczach za pomocą pamięci, ale za pomocą ciała rzuca je namiętnościami na ziemię, aby tylko przeszkodzić mu w postępie na dobrej drodze ascezy i wznoszenia się do Boga. 48. Jeśli najprzebiegłszy demon, używszy wielu [podstępów], nie może przeszkadzać w modlitwie sprawiedliwego, wówczas trochę się wycofuje, ale potem, gdy modlitwa dobiegnie końca, mści się na nim. Albowiem demon ten albo rozpala w nim gniew, niszcząc najlepszy stan [duszy], jaki powstał w wyniku modlitwy, albo nakłania go do nieuzasadnionych przyjemności i drwi z umysłu. 49. Modląc się tak, jak należy, spodziewaj się tego, czego nie powinieneś, ale stój odważnie, chroniąc swój owoc. Bo po to zostaliście stworzeni od początku: abyście pracowali i zachowywali (Rdz 2,15). Dlatego kultywując to, nie pozostawiajcie tego, co zarobiliście pracą, bez ochrony, w przeciwnym razie modlitwa nie przyniesie wam żadnej korzyści. 50. Każda walka, która powstaje między nami a demonami nieczystymi, toczy się wyłącznie dzięki modlitwie duchowej i niczym innym. Przecież dla nich jest to niezwykle nieprzyjemne i bolesne, ale dla nas jest zbawienne i korzystne. 51. Co demony chcą w nas wzbudzić? – Obżarstwo, wszeteczeństwo, umiłowanie pieniędzy, złość, złośliwość pamięci i inne namiętności, tak że umysł, ubrany w nie, nie może modlić się tak, jak powinien. Gdyż namiętności irracjonalnej części [duszy] zaczynają dominować nad umysłem, nie pozwalają mu poruszać się racjonalnie. 52. Dążymy do cnót ze względu na logoi rzeczy stworzonych (τοὺς λόγους τῶν γεγονότων); Dążymy do nich ze względu na Słowo, które daje istnienie [tym logoi], a Słowo to zwykle objawia się [nam] w stanie modlitwy. 53. Stan modlitwy to umiejętność beznamiętności, która przy pomocy najwyższej miłości zachwyca mądry umysł do duchowych wyżyn (dosłownie „rozkoszuje się do zrozumiałych wyżyn”). 54. Kto chce prawdziwie się modlić, musi panować nie tylko nad brutalnymi i pożądanymi [częściami duszy], ale także być poza wszelkimi namiętnymi myślami. 55. Kto kocha Boga, zawsze rozmawia z Nim jak z Ojcem, odwracając się od wszelkich namiętności. 56. Ten, kto osiągnął beznamiętność, niekoniecznie od razu otrzymuje prawdziwą modlitwę. Może bowiem nadal zajmować się prostymi myślami i bawić się ich rozważaniem, przez co jest bardzo daleko od Boga. 57. Ale nawet jeśli umysł nie zatrzymuje się na prostych myślach o rzeczach, nie oznacza to, że dotarł już do miejsca modlitwy. Można bowiem stale trwać w kontemplacji rzeczy i nieustannie zastanawiać się nad ich logoi, które choć są prostymi wypowiedziami, to jednak jako idee o rzeczach odciskają i kształtują umysł, a przez to oddalają go od Boga. 58. Nawet jeśli umysł okaże się ponad kontemplacją cielesnej natury, nie oznacza to, że ujrzał doskonałe miejsce Boga. Może bowiem [cały czas] pozostawać w wiedzy o [rzeczach] zrozumiałych i rozpraszać na nich swą uwagę. 59. Jeśli chcesz się modlić, potrzebujesz Boga, który daje modlitwę modlącemu się. Dlatego wzywaj Go, mówiąc: Święć się imię Twoje; Przyjdź Królestwo Twoje (Mt 6,9,10), czyli Duch Święty i Twój Jednorodzony Syn. Tego bowiem nauczył [nas] Pan, mówiąc: Ojcu należy oddawać cześć w duchu i prawdzie (J 4,24). 60. Kto modli się w duchu i prawdzie, czci Stwórcę, nie [pochodząc] od stworzeń, ale [przychodząc] od Niego Samego, wysławiając Go. 61. Jeśli jesteś teologiem, będziesz się modlił prawdziwie, a jeśli modlisz się prawdziwie, będziesz teologiem. 62. Kiedy twój umysł [rozpalony] żarliwą miłością do Boga stopniowo wyrzeka się ciała i odwraca się od wszelkich myśli wynikających z uczuć, pamięci i temperamentu, a jednocześnie napełnia się czcią i radością, to pomyśl, że zbliżyłeś się do granic modlitwy. 63. Duch Święty, współczując naszej słabości, nawiedza nas, nawet jeśli jesteśmy nieczyści; a jeśli stwierdzi, że tylko umysł modli się do niego z miłością o prawdę, wówczas zstępuje na niego i rozprasza całą falangę myśli i [grzesznych] myśli, które go otaczały, wprawiając go w żarliwe pragnienie modlitwy duchowej. 64. Podczas gdy inni wytwarzają w duszy myśli, myśli i idee, wykorzystując zmiany w ciele, Pan postępuje odwrotnie: wchodzi do samego umysłu i przekazuje mu wiedzę o tym, co Mu się podoba; poprzez umysł uspokaja także niewstrzemięźliwość ciała. 65. Nikt nie może uniknąć wyrzutów, jeśli kochając prawdziwą modlitwę, popada w gniew lub urazę. Bo taki człowiek jest jak ktoś, kto chce być czujny i niszczy własne oczy. 66. Jeśli chcesz się modlić, nie czyń nic sprzecznego z modlitwą, aby Bóg, zbliżając się do ciebie, szedł z tobą. 67. Modląc się, nie przyodziewaj Boskości w sobie w widzialne formy i nie pozwól, aby twój umysł został odciśnięty w jakimkolwiek [zmysłowym] obrazie, ale podejdź do Niematerialnego w sposób niematerialny, a [wtedy] zrozumiesz [To]. 68. Uważaj na pułapki przeciwnych [sił]. Zdarza się bowiem, że gdy modlicie się czysto i pogodnie, nagle pojawia się przed wami pewien obcy i obcy obraz, aby was wprowadzić w zarozumiałość i [wszczepić ideę], że Boskość jest w pewnym konkretnym miejscu i jakby natychmiast objawia się wam jako coś ilościowego, podczas gdy ta Boskość jest pozbawiona formy i rozmiaru. 69. Kiedy zazdrosny demon nie może obudzić pamięci podczas modlitwy, wówczas zmusza temperament cielesny do wytworzenia w umyśle jakiejś obcej idei i nadania jej formy. A ponieważ umysł ma zwyczaj pozostawania w spekulacjach, łatwo się poddaje i pędząc w stronę wiedzy niematerialnej i bezkształtnej, daje się zwieść i zamiast światła wypełnia się dymem. 70. Stójcie na straży (Hab. 2,1), chrońcie umysł przed myślami podczas modlitwy, abyście spełnili prośbę i byli niewzruszeni w swoim pokoju, a także aby odwiedził was Ten, który współczuje ignorantom - wtedy otrzymacie najchwalebniejszy dar modlitwy. 71. Nie możesz modlić się wyłącznie, jeśli jesteś zajęty sprawami materialnymi i niepokojony ciągłymi zmartwieniami. Modlitwa bowiem jest oderwaniem [umysłu od wszelkich] myśli. 72. Związany człowiek nie może uciec; a umysł, niewolniczo służący namiętnościom, nie widzi miejsca duchowej modlitwy, gdyż jest wleczony i wirowany przez namiętną myśl i nie jest w stanie osiągnąć nieruchomej stałości. 73. Kiedy w końcu umysł zacznie się modlić czysto i beznamiętnie, wtedy demony atakują go już nie z lewej strony, ale z prawej. Przedstawiają mu [w przenośni] chwałę Bożą i przybierają formę czegoś przyjemnego dla zmysłów, tak że wydaje mu się, że cel modlitwy już całkowicie osiągnął. To, jak powiedział człowiek bogaty w wiedzę, pochodzi z namiętności próżności i od demona dotykającego pewnego miejsca w mózgu. 74. Myślę, że demon dotknąwszy wspomnianego miejsca [mózgu] odwraca światło otaczające umysł. I tak namiętność próżności przenika do racjonalnej części duszy, wprawiając umysł w frywolny nastrój, tak że boska i istotna wiedza staje się namacalna. Ponieważ umysł nie jest nękany cielesnymi i nieczystymi namiętnościami, ale jest czysty [w modlitwie], wydaje się, że nie ma w nim wrogiego działania. Dlatego przyjmuje zjawisko wywołane w nim przez demona jako zjawisko boskie. A demon, wykazując się niezwykłą umiejętnością, [działa] na światło związane [z umysłem], zmienia je i, jak już powiedzieliśmy, kształtuje w ten sposób umysł. 75. Anioł Boży, pojawiając się [przed nami], jednym słowem odpędza od nas wszelkie działania wroga i pozwala, aby światło umysłu działało stale. 76. Kiedy Apokalipsa mówi o Aniele, który przynosi kadzidło, aby je [wspomagać] modlitwy świętych (Obj. 8,3), to myślę, że chodzi tu o łaskę, uruchomioną przez Anioła. [Ta łaska] stwarza wiedzę o prawdziwej modlitwie, dzięki czemu umysł w końcu pozostaje zdecydowanie poza wszelkim zamętem, przygnębieniem i zaniedbaniem. 77. Misy pełne kadzidła, które, jak mówią, są modlitwami świętych i które przyniosło dwudziestu czterech starszych (Ap 5,8), [należy tak rozumieć]: „kielich” to umiłowanie Boga, czyli miłość doskonała i duchowa, w której modlitwa realizowana jest w duchu i prawdzie. 78. Kiedy wydaje ci się, że jeśli się modlisz, nie musisz płakać z powodu swoich grzechów, [od razu] zwróć uwagę, jak daleko jesteś od Boga, chociaż zawsze musisz w Nim trwać - wtedy wylejesz gorętsze łzy. 79. Zaprawdę, znając swoje ograniczenia, zaczniecie chętnie lamentować, narzekając na siebie jak Izajasz: jak będąc nieczystym i będąc wśród takiego ludu, czyli wśród przeciwników, ośmielacie się stanąć przed Panem Zastępów (Iz 6,5). 80. Jeśli naprawdę się modlicie, zyskasz całkowitą pewność, a Aniołowie zgromadzą się przy tobie, jak przy Danielu, i oświecą cię odnośnie logoi rzeczy stworzonych. 81. Wiedzcie, że święci Aniołowie zachęcają nas do modlitwy i stoją obok nas, radując się i modląc za nas. Ale jeśli jesteśmy nieostrożni i podatni na przeciwne myśli, wtedy bardzo ich rozzłościmy, bo choć tak bardzo dla nas walczą, my nie chcemy modlić się do Boga za siebie, ale zaniedbujemy naszą służbę i opuszczamy ich Mistrza i Boga, udając się na spotkanie z nieczystymi demonami. 82. Módlcie się cicho i spokojnie, śpiewajcie psalmy mądrze (Ps. 47,8) i eufonicznie, a będziecie jak młody orzeł wznoszący się wysoko. 83. Psalmodia uspokaja namiętności i uspokaja nieumiarkowanie ciała; a modlitwa przygotowuje umysł do wykonania charakterystycznego dla niego działania. 84. Modlitwa jest działaniem odpowiadającym godności umysłu lub jego najlepszym i prawdziwym użyciem. 85. Psalmodia odwołuje się do różnorodnej mądrości, modlitwa natomiast jest wprowadzeniem do wiedzy niematerialnej i nieco zróżnicowanej. 86. Najpiękniejszą rzeczą jest wiedza, gdyż sprzyja modlitwie, pobudzając myślącą siłę umysłu do kontemplacji Boskiej wiedzy. 87. Jeśli jeszcze nie otrzymałeś [pełnego łaski] daru modlitwy i psalmodii, bądź wytrwały, a otrzymasz go. 88. Opowiedział im także przypowieść o tym, jak zawsze należy się modlić i nie ustawać (Łk 18,1). Dlatego nie zniechęcajcie się i nie zniechęcajcie tym, czego jeszcze nie otrzymaliście. Otrzymasz go później. I do przypowieści [Pan] dodał [także słowa]: Chociaż Boga się nie boję i nie wstydzę się ludzi, to jednak jak niewiasta, która nie daje odpoczynku, sprowadzę na nią sąd (Łk 18,4,5). Dlatego Bóg wkrótce będzie chronił tych, którzy wołają do Niego dniem i nocą (Łk 18,7). Dlatego radujcie się, kontynuując świętą modlitwę z pilnością i cierpliwością. 89. Nie pragnij tego, co wydaje ci się słuszne, ale pragnij tego, co podoba się Bogu, a będziesz spokojny i wdzięczny w swojej modlitwie. 90. Nawet jeśli wydaje ci się, że już jesteś u Boga, strzeż się demona rozpusty, bo jest bardzo zwodniczy i zazdrosny. Ten demon chce być bardziej zwinny niż ruch i trzeźwość twojego umysłu, aby odwrócić jego uwagę od Boga - nawet jeśli stoi przed Nim z czcią i strachem. 91. Jeśli pilnie zaangażujesz się w modlitwę, przygotuj się na ataki demonów i cierpliwie znoś uderzenia ich biczów. Będą cię bowiem atakować jak dzikie zwierzęta i powodować owrzodzenia na całym ciele. 92. Przygotuj się, jak doświadczony wojownik, nie wahaj się, jeśli nagle zobaczysz [pewną] wizję; nie bój się, jeśli [widzisz] miecz wyciągnięty przeciwko tobie lub pochodnię skierowaną prosto w twoje oczy; nie traćcie ducha, jeśli [pojawi się przed wami pewna twarz, brzydka i zakrwawiona]. Wręcz przeciwnie, stój niewzruszenie, składając dobrą spowiedź (1 Tym. 6:12) i z lekkim sercem patrz na swoich wrogów! 93. Kto znosi smutek [godnie], znajdzie także radość, a kto jest odważny w trudnościach, nie straci [duchowej] słodyczy. 94. Uważajcie, aby podstępne demony nie zwiodły was żadną wizją, ale zwracajcie się do modlitwy i wzywajcie Boga, aby jeśli myśl [pochodzi] od Niego, On sam was oświecił, a jeśli nie, aby szybko wypędził od was kusiciela. I bądź odważny, bo psy (demony) nie będą się opierać, jeśli uciekniesz się do żarliwego wzywania Boga w modlitwie (ἔντευξις, prośba). Wtedy demony, niewidzialnie i pośrednio biczowane mocą Bożą, uciekną daleko [od was]. 95. Nie wolno wam ignorować następującej przebiegłości demonów: czasami są one podzielone między sobą i jeśli zdajecie się szukać pomocy przeciwko niektórym, to inne przychodzą w postaciach anielskich i [jakby] wypędzały pierwsze, tak że dacie się zwieść ich zamiarom (dosł. „świadomość, duch, wola, opinia, intencja”), myląc je z prawdziwymi Aniołami. 96. Zachowaj dużo pokory i odwagi, a wtedy ataki demonów nie dotkną twojej duszy, a ciosy ich biczów nie zbliżą się do twojej cielesnej cerkwi, bo On rozkaże o tobie swoim aniołom - aby cię strzegli (Ps. 90:11). A Anioły w niewidzialny sposób odepchną od ciebie każde działanie wroga. 97. Kto dba o czystą modlitwę, słyszy odgłosy, tupanie i głosy dochodzące od demonów, ale nie upadnie od nich na twarz i nie straci głowy (dosłownie „i nie zdradzi swego zrozumienia”), ale zwracając się do Boga powie: zła się nie ulęknę, bo Ty jesteś ze mną (Ps. 22,4) i tym podobne. 98. Podczas takich pokus odmawiaj krótkiej i intensywnej modlitwy. 99. Jeśli zagrażają ci demony, które nagle pojawiają się znikąd, aby cię uderzyć i ukraść twój umysł, nie bój się ich i nie zwracaj uwagi na ich lęki. Bo przerażają was i sprawdzają, czy traktujecie je poważnie, czy też już całkowicie nimi pogardziliście. 100. Jeśli na modlitwie stajesz przed Bogiem Wszechmogącym, Stwórcą i Dawcą wszystkiego, dlaczego tak bezsensownie stajesz przed Nim i zaniedbujesz Jego nieodparty strach, bojąc się komarów i karaluchów? Albo czy nie słyszycie powiedzenia: Bójcie się Pana, Boga waszego (Deut. 10:20) i Tego, którego wszyscy się boją i drżą przed obecnością Jego mocy (2 Kron. 36: modlitwa Manassesa) i tak dalej. 101. Tak jak chleb jest pokarmem dla ciała, a cnota jest pokarmem dla duszy, tak modlitwa duchowa jest pokarmem dla umysłu. 102. W świętym miejscu modlitwy módlcie się nie jak faryzeusz, ale jak celnik (Łk 18,10-14), abyście i wy zostali usprawiedliwieni przez Pana. 103. Starajcie się w modlitwie nie rzucać przekleństw na głowę kogokolwiek, aby nie zniszczyć tego, co budujecie i nie uczynić waszej modlitwy podłą. 104. Niech ten, kto jest winien dziesięć tysięcy talentów (Mt 18,24-35), będzie dla ciebie nauczką: jeśli nie przebaczysz [swojemu] dłużnikowi, to sam nie otrzymasz przebaczenia [swojego długu]. Albowiem [Pismo] mówi: Wydał go katom (Mt 18,34). 105. Stojąc na modlitwie, nie zwracajcie uwagi na potrzeby ciała, aby w przypadku ukąszenia pchły, wszy, komara czy muchy nie zostali pozbawieni wielkich dobrodziejstw modlitwy. 106. Dotarło do nas, że jeden ze świętych podczas modlitwy spotkał się z takim sprzeciwem złego ducha, że ​​gdy tylko wyciągnął ręce, zły przemienił się w lwa i stojąc prosto na tylnych łapach, podniósł przednie łapy, wbijając pazury w boki ascety i nie cofając się, w oczekiwaniu, że puści ręce. Ale święty nigdy nie rozluźniał rąk bez dokończenia zwykłej modlitwy. 107. Podobnie był, jak wiemy, Jan Mały, a raczej największy mnich, który milczał w dole. W wyniku jego ciągłej obecności z Bogiem pozostawał bez ruchu, gdy demon w postaci smoka owinął się wokół niego, ugryzł jego ciało i beknął mu w twarz. 108. Czytaliście oczywiście żywoty mnichów z Tavennisiot, gdzie jest powiedziane, że kiedy abba Teodor przemawiał do braci, pod jego stopami przepełzły dwie żmije, a on spokojnie przykrył je swoimi stopami niczym sklepienie i trzymał tam aż do zakończenia przemówienia. Dopiero potem pokazał je braciom i wyjaśnił, o co chodzi. 109. Czytamy też o innym duchowym bracie, który podczas modlitwy podpełzła do niego żmija i chwyciła go za nogę. Ale opuścił ręce dopiero, gdy zakończył swoją zwykłą modlitwę. A ten, który kochał Boga bardziej niż siebie samego, nie doznał żadnej krzywdy. 110. Podczas modlitwy miej oczy spuszczone, a wyrzekłszy się ciała i duszy, żyj zgodnie ze swoim umysłem. 111. Inny święty, który milczał na pustyni i żarliwie się modlił, przez dwa tygodnie był atakowany przez demony w ten sposób: bawiły się nim jak piłką, wyrzucając go w powietrze i chwytając na zastępczej macie z trzciny. Nie byli jednak w stanie odwieść jego umysłu od żarliwej modlitwy. 112. Dwaj Aniołowie ukazali się innemu miłującemu Boga [ascecie], idącemu przez pustynię i modląc się w myślach, i stojąc po jego bokach, zaczęli z nim odbywać podróż. Ale w ogóle nie zwracał na nie uwagi, aby w najlepszym razie nie doznać obrażeń. Przecież przypomniały mu się słowa Apostoła: Ani aniołowie, ani księstwa, ani moce... nie mogą nas odłączyć od miłości Chrystusa (Rz 8,38.39). 113. Mnich staje się równy aniołom, gdy pragnie ujrzeć oblicze Ojca Niebieskiego (Mt 18,10). 114. Podczas modlitwy nigdy nie staraj się zobaczyć [jakiejkolwiek] twarzy lub wyglądu. 115. Nie chcę widzieć w zmysłowym obrazie ani Aniołów, ani Mocy, ani Chrystusa, aby nie popaść w kompletnego szaleńca, biorącego wilka za pasterza i czczącego [zamiast Boga] przeciwników demonów. 116. Początkiem pretensjonalności umysłu jest marność; pod wpływem tego umysł próbuje opisać Boskość w [jakiejś] twarzy lub formie. 117. Powiem swoje – to samo powiedział nowicjusz: błogosławiony jest umysł, który podczas modlitwy uzyskał całkowitą wolność od materialnych obrazów. 118. Błogosławiony umysł, który oddając się modlitwie bez rozproszenia, zdobywa coraz większą miłość do Boga. 119. Błogosławiony umysł, który podczas modlitwy staje się niematerialny i oderwany (dosł. „niepożądliwy”) od wszystkiego, co materialne. 120. Błogosławiony umysł, który podczas modlitwy nabył całkowitej nieczułości (ἀναισθησία w sensie pozytywnym). 121. Błogosławiony mnich, który każdego człowieka uważa za boga po Bogu. 122. Błogosławiony mnich, który z wielką radością patrzy na zbawienie i pomyślność wszystkich, jak na swoje własne. 123. Błogosławiony mnich, który uważa się za proch zdeptany przez wszystkich (1 Kor. 4:13). 124. Mnich to ten, który oddalając się od wszystkich, łączy się ze wszystkimi. 125. Mnich to ten, który uważa się za jedno ze wszystkimi, gdyż chce widzieć siebie we wszystkich bez wyjątku. 126. Z powodzeniem wykonuje modlitwę, która wszystkie swoje pierwsze myśli kieruje do Boga. 127. Jeśli chcesz się modlić jak mnich, unikaj wszelkich kłamstw i wszelkich przekleństw, w przeciwnym razie na próżno będziesz przybierał nietypowy dla siebie wygląd. 128. Jeśli chcesz się modlić w duchu, nie noś ze sobą niczego cielesnego, a wtedy nie będzie chmur, które zasłaniałyby ci [oczy] podczas modlitwy. 129. Powierz Bogu swoje potrzeby cielesne, a będzie jasne, że powierzysz Mu także potrzeby duchowe. 130. Jeśli spełnisz obietnice, będziesz królować. Dlatego, wpatrując się w nie, musisz chętnie znosić ubóstwo tutejszego życia. 131. Nie rezygnujcie z ubóstwa i smutku, które są istotą modlitwy w stanie nieważkości. 132. Niech cnoty cielesne będą w Tobie gwarancją duchowych, cnoty duchowe gwarancją duchowych, a duchowe gwarancją wiedzy niematerialnej i istotnej. 133. Modląc się, zwróć uwagę na myśl: jeśli łatwo się uspokoi, [odszukaj], skąd przyszła, aby nie wpaść w zasadzkę i wpadwszy w zwiedzenie, nie zdradzić się. 134. Zdarza się, że demony budzą w Tobie myśli, a następnie zachęcają Cię do przeciwstawienia się tym myślom w modlitwie i [wewnętrznej] kłótni z nimi. Następnie [demony] dobrowolnie się wycofują, abyś popadł w złudzenie i wyobraził sobie siebie tak, jakbyś już zaczął panować nad swoimi myślami i straszyć demony. 135. Jeśli w modlitwie spotkasz się z jakąś namiętnością lub demonem, który cię niepokoi, pamiętaj o słowach [Psalmisty]: Będę ścigał moich wrogów i dogonię ich, i nie wrócę, dopóki nie wyginą. Dotknę ich tak, że nie będą mogli się ostać; upadną pod moje stopy. (Ps. 17:38, 39) i tak dalej. Wypowiadaj je we właściwym czasie, zakładając zbroję pokory przeciwko swoim przeciwnikom. 136. Nie myśl, że już nabyłeś cnotę, jeśli wcześniej nie walczyłeś o nią aż do krwi. Musimy bowiem walczyć aż do krwi, walcząc bez wyrzutów z grzechem, według boskiego Apostoła (Hbr 12:4). 137. Może się zdarzyć, że pomagając jakiejś [osobie], odniesiesz krzywdę od innej osoby i dlatego urażony powiesz lub zrobisz coś nieprzyzwoitego [w stosunku do bliźniego]. W ten sposób zmarnujesz to, co dobrze zebrałeś. I taki jest cel przebiegłych demonów. Dlatego należy zachować względną czujność. 138. Jeśli atakują cię demony, zaakceptuj je, ale uważaj, aby uniknąć ich niewoli. 139. W nocy podstępne demony proszą [Boga, aby dał im] duchowego nauczyciela i [mogą] same go przestraszyć; w ciągu dnia [atakują] go przez ludzi, wplątując go w sieć nieszczęść, oszczerstw i niebezpieczeństw. 140. Nie proś sukienników o litość. Bo jeśli biją, depczą nogami, rozciągają się i polerują, to tylko czynią twoją szatę [bardziej] lżejszą. 141. Ponieważ nie wyrzekłeś się namiętności, a twój umysł opiera się cnocie i prawdzie, nie znajdziesz w swoim łonie pachnącego kadzidła. 142. Czy jesteś głodny modlitwy? – Zatem wyjdź stąd i zamieszkaj zawsze w niebie (Flp 3,20). I miejcie to nie tylko w słowach, ale także w czynach anielskich i boskiej wiedzy. 143. Jeśli tylko w nieszczęściach będziecie pamiętać o Sędzim i o tym, jak potężny i niezniszczalny jest, to jeszcze nie nauczyliście się pracować dla Pana z bojaźnią i radować się przed Nim ze drżeniem (Ps. 2,11). Wiedz, że w duchowych radościach i świętach powinieneś służyć Mu z wielką czcią i bojaźnią. 144. Ten człowiek ma duchowe zrozumienie, kto aż do całkowitej pokuty nie przestaje ze smutkiem wspominać [swoich] grzechów i sprawiedliwej kary za nie w ogniu wiecznym. 145. Opętany grzechami i gniewem, ale bezwstydnie odważający się sięgnąć do wiedzy o sprawach Bożych i rozpocząć modlitwę niematerialną, niech wysłucha apostolskiego zakazu, który mówi, że nie jest mu bezpiecznie modlić się z nagą i odkrytą głową. Bo taka dusza, powiada [Apostoł], musi mieć na głowie znak władzy nad sobą, bo aniołowie (1 Kor. 11:10), odziani we wstyd i odpowiednią pokorę. 146. Tak jak osoba cierpiąca na chorobę oczu nie odniesie korzyści z intensywnego patrzenia w palące słońce w południe, gdy wzrok nie jest niczym zasłonięty, tak namiętny i nieczysty umysł nie odniesie żadnego pożytku z mentalnego obrazu budzącej bojaźń i nadprzyrodzonej modlitwy w duchu i prawdzie. Wręcz przeciwnie, [taka bezczelność] wywoła w umyśle oburzenie Boga. 147. Jeśli samowystarczalny i bezstronny nie przyjął tego, który przyszedł z darem do ołtarza, dopóki nie pojednał się ze zmartwionym na niego bliźnim (Mt 5,23, 24), to zauważ, jak wielka [wewnętrzna] czujność i rozeznanie musi być, abyśmy mogli spalać kadzidło przyjemne Bogu na duchowym ołtarzu. 148. Nie miłujcie słów i nie kochajcie chwały, bo inaczej grzesznicy zrobią to nie tylko na waszych plecach, ale i na twarzy (Ps. 129:3). A podczas modlitwy będziecie dla nich pośmiewiskiem, przez nich uniesieni i zwiedzeni do potwornych myśli. 149. Uwaga, która szuka modlitwy, znajdzie ją, bo to modlitwa, a nie nic innego, podąża za uwagą i właśnie w to należy gorliwie się angażować. 150. Tak jak wzrok jest lepszy od wszystkich zmysłów, tak modlitwa jest bardziej boska niż wszystkie cnoty. 151. Pochwała za modlitwę to nie tylko ilość, ale także jakość. Świadczą o tym ci, którzy weszli do cerkwi, aby się modlić (Łk 18,10) oraz słowa: A gdy się modlicie, nie mówcie rzeczy niepotrzebnych (Mt 6,7) i następne. 152. Dopóki zwracasz uwagę na pozycję ciała odpowiadającą [modlitwie], a umysł twój dba o wygody tabernakulum [cielesnego], nie widziałeś jeszcze miejsca modlitwy i jesteś daleko od tej błogosławionej ścieżki. 153. Kiedy stojąc na modlitwie, odnajdziesz się ponad wszelką inną radością, wtedy w końcu prawdziwie odnajdziesz modlitwę. Ten sam czcigodny ojciec naszego Nilu, słowo ascetyczne, bardzo potrzebne i pożyteczne Wielu Hellenów i znaczna liczba Żydów zaczęło zajmować się filozofią, lecz niektórzy uczniowie Chrystusa gorliwie podążali za prawdziwą filozofią, gdyż tylko oni mieli za nauczyciela samą Mądrość (Chrystusa), pokazującą w praktyce, jaki rodzaj życia jest do tego odpowiedni. Ci pierwsi, jakby postępując haniebnie, przyozdobili się cudzą maską, nosząc tylko jedno imię i pozbawieni prawdziwej mądrości. Starym płaszczem, brodą i laską pokazali swoją mądrość, ale dbali o ciało, służyli pożądliwościom jak kochanki, byli niewolnikami łona, pozwalali na przyjemności wulgarne jako rzecz naturalna, poddawali się gniewowi, kochali sławę, zachłannie jak psy rzucili się na wystawne posiłki, nie wiedząc, że mędrcy muszą przede wszystkim być wolni, a przede wszystkim unikać bycia niewolnikiem namiętności lub najemnikiem i sługą niewolników. Bo kto żył tak, jak powinien, wcale mu nie zaszkodziło, że był niewolnikiem ludzi, ale kto ma namiętności jako kochanki, ten służąc przyjemnościom, naraża się na wstyd i budzi wielki śmiech. Niektórym z nich w ogóle nie zależy na aktywnym życiu, ale, jak im się wydaje, zajmują się mądrością spekulatywną, zagłębiając się w trudne badania, rozmawiając o rzeczach, których nie da się udowodnić, przechwalając się, że znają wielkość nieba, miarę słońca i skuteczność gwiazd. Inni czasami próbowali teologizować, chociaż w tym przypadku prawda jest nie do zbadania, a domysły niebezpieczne; żyli bardziej nieuczciwie w błocie tarzających się świń. Jeśli niektórzy prowadzili aktywne życie, to stali się gorsi od pierwszych, ciężko pracując na sławę i pochwałę, bo z niczego innego, jak tylko z chęci pokazania się i zamiłowania do sławy, ci żałośni zaczęli wiele rzeczy, przyjmując za tanią i znikomą nagrodę za taką nędzę: bo zawsze milczą, jedzą trawę, okrywają swoje ciała cienkimi szmatami i żyją zamknięci w beczce, nie oczekując za to żadnej nagrody po śmierci, gorszej niż jakiekolwiek szaleństwo. Oznaczało to ograniczenie nagród za cnoty w realnym życiu, narzucanie sobie wyczynów, na które nie ma czasu na zdobywanie koron, prowadzenie nieustannej walki bez nagrody za nią, uczestniczenie w zawodach, które nie przynoszą nic poza wylaniem potu. Wśród Żydów wielbicielami tego sposobu życia okazują się potomkowie Jonadaba, którzy akceptując każdego, kto chce tak żyć, poddają ich tej samej zasadzie, sami mieszkając zawsze w szałasach, powstrzymując się od wina i wszelkich luksusów, zadowalając się ubogim posiłkiem stosownym do potrzeb cielesnych. Dlatego oboje bardzo dbają o edukację moralną i spędzają dużo czasu na spekulacjach, dlatego nazywa się ich esseńczykami, tak że samo imię sprawia, że ​​są postrzegani jako ludzie mądrzy. Jednym słowem, ich zdaniem, cel mądrości zostaje w pełni osiągnięty, gdy czyny w najmniejszym stopniu nie są sprzeczne ze ślubem. Ale jaki pożytek z wyczynów i trudnych zmagań mają ci, którzy odrzucili Chrystusa-Prawodawcę? A ich nagroda za ich pracę również przepadnie, ponieważ wyrzekli się Dystrybutora nagród prawdziwego życia i dlatego są dalecy od mądrości. Mądrość bowiem jest korektą moralności poprzez prawdziwą wiedzę o Istnieniu. Dalecy są od niego ci i inni, zarówno Żydzi, jak i Grecy, którzy odrzucili Mądrość zstępującą z nieba i próbowali być mądrzy bez Chrystusa, który jako jedyny okazał prawdziwą mądrość w uczynku i słowie. On pierwszy swoim życiem torował drogę tej mądrości, ukazując obraz życia czystego, zawsze wznoszącego się w duszy ponad namiętności cielesne, by w końcu, gdy zbawienie ludzi, które budował, wymagało śmierci, nie oszczędził nawet duszy; i w ten sposób nauczając, że ci, którzy pragną mieć prawo do mądrości, powinni wyrzec się wszystkiego, co przyjemne w życiu, pracy, zaniedbując ciało, panując nad namiętnościami i nie ceniąc zbytnio samej duszy, ale gdy trzeba jej użyć do okazania cnoty, chętnie ją zdradzają. I zapożyczając ten sposób życia, święci Apostołowie go naśladowali. Gdy tylko zostali wezwani, wyrzekli się życia doczesnego, uważając swoją ojczyznę, ród i majątek za nicość, natychmiast wkroczyli w życie surowe i trudne, przezwyciężyli wszelkie niedogodności, smutki, gorycz (Hbr 11,37), prześladowania, nagość, cierpienie z powodu braku najpotrzebniejszych rzeczy, a następnie odważyli się na śmierć. We wszystkim doskonale naśladowali Nauczyciela i w swoim życiu pozostawili przykład najlepszego sposobu życia. Ponieważ jednak wszyscy chrześcijanie, zmuszeni układać swoje życie według tego modelu, albo nie chcieli, albo nie mieli sił naśladować, nieliczni potrafili wznieść się ponad światowe bunty, uniknąć burzliwego życia miejskiego i odrywając się w ten sposób od niepokojów, pokochać życie monastyczne, to tylko ci drudzy uczynili ze swojego życia piętno cnót apostolskich, przedkładając nieposiadanie nad nabytki, aby nie bawić się niczym, dając przewagę zamiast wyśmienitego jedzenia. pospiesznie przygotowanego, aby zaspokoić potrzeby cielesne jedzeniem, które się wydarzyło, zapobiegając w ten sposób powstaniu namiętności; Gardząc luksusowymi ubraniami i czyniąc je ponad potrzebę, jako wynalazek ludzkiego luksusu, stosownie do potrzeb ciała, nosili prostą i prostą szatę, gardząc przyjemnościami, uznając za niemądre porzucenie opieki Niebiańskiej i zajęcie umysłu tym, co leży na ziemi i naturalnie trafia do zwierząt, nie znali świata, wycofując się z ludzkich namiętności: między nimi nie było ani przewagi, ani podrzędnej przewagi, ani osądzania, ani bycia osądzanymi. Każdy bowiem miał swoje sumienie jako niezniszczalny sędzia i nigdy się nie zdarzyło, aby jeden stał się bogaty, a drugi biedny, jeden wyczerpany głodem, a inny usiadł z sytości, ponieważ ubóstwo niedostatecznych zostało uzupełnione hojnością obfitujących. Mieli równość i równe prawa, a nierówność została wyeliminowana przez dobrowolne zjednoczenie uprzywilejowanych z gorszymi. Lepiej byłoby powiedzieć, że wtedy nie było równości, bo nawet wtedy zapał tych, którzy próbowali stać się bardziej pokorni, powodował nierówność, tak jak szaleńcze pragnienie tych, którzy nasilają się, by stać się bardziej sławnymi, wytwarza teraz nierówność. Wygnano z nich zazdrość, nie było miejsca na nienawiść, próżność od nich uciekła, pycha została zniszczona, wszystko, co mogło wywołać oburzenie, zostało wytępione - dla najsilniejszych namiętności byli jakoś martwi i niewrażliwi, nawet o nich nie śnili, ponieważ początkowo codziennymi wyczynami i cierpliwością doskonale odwracali od siebie pamięć o namiętnościach. Jednym słowem, ugruntowując się w tym stanie, stały się jakby lampami świecącymi w ciemności, niewędrującymi gwiazdami oświetlającymi ponurą noc życia, otaczający je spokój, pokazując wszystkim, jak wygodnie ukryć się na molo, nieszkodliwie unikając ataku namiętności. Ale to surowe życie, ta Niebiańska zasada życia, jak obraz, który z powodu zaniedbań tych, którzy go kopiują, z czasem staje się coraz mniej podobny, w końcu osiągnął punkt odmienności i całkowicie oddalił się od pierwowzoru. Ci, którzy zostali ukrzyżowani dla świata, którzy wyrzekli się doczesnego życia, którzy wyrzekli się życia na wzór innych ludzi, którzy z niezmiennością i beznamiętnością dążyli do przekształcenia się w naturę bezcielesnych Sił, ponownie wrócili do codziennych zajęć, do haniebnych zawodów, zaciemniając surowe życie tych, którzy poprzednio je pięknie spędzili, a swoją nieuwagą, czyniąc to, bluźnią tym, których można było chwalić i wysławiać za ich cnotę. Wciąż trzymamy się trzonka rali (pługa), zachowując uczciwy wygląd, ale staliśmy się już niegodni do Królestwa Niebieskiego, ponieważ wróciliśmy i z wielką ostrożnością trzymamy się tego, o czym musieliśmy zapomnieć, nie staramy się już żyć życiem, które nie wymaga kosztów i kłopotów: cisza nie jest przez nas uznawana za konieczną do pozbycia się przestarzałych nieczystości, ale szanujemy wiele rzeczy wymagających troski, która jest bezużyteczna dla prawdziwego celu, a rywalizacja o materiał pokonała oszczędności rada. Pan całkowicie uwolnił nas od troski o sprawy ziemskie i nakazał szukać jedynie Królestwa Niebieskiego, a my, jakby chcąc podążać przeciwną drogą, nie zwróciliśmy na to uwagi, wyrzekając się przykazań Pana i Jego opieki nad nami, a nadzieję złożyliśmy w swoje ręce. Bo Pan mówi: Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną, nie zbierają do spichlerzy; a wasz Ojciec w niebie je żywi (Mt 6,26); i jeszcze raz: Spójrzcie na lilie polne, jak rosną: nie pracują i nie przędą (Mt 6,28). Zakazał mieć nawet worek, worek i laskę (Łk 9,3; 10,4), ale nakazał poprzestać na jednej fałszywej obietnicy, o której wysyłając swoich uczniów, aby czynili dobro innym, powiedział w ten sposób: Kto pracuje, godzien jest pożywienia (Mt 10,10). Wiedział bowiem, że ta obietnica zapewnienia tego, czego potrzebujemy, jest silniejsza niż nasza skuteczność. Ale nie odmawiamy nabycia jak największej ilości ziemi, kupujemy stada owiec, woły pracujące, różne w wyglądzie i wielkości, tuczne osły, aby owce dostarczały nam wełny na produkty pod dostatkiem, a woły, służąc produktom rolnictwa, dawały nam żywność i pożywienie dla siebie i innych zwierząt; zwierzęta juczne szyjne, uzupełniając braki w jednym kraju przywiezionymi z innych krajów, dostarczały niezbędnej żywności wraz z przyprawami, zwiększając w ten sposób przyjemność życia. A spośród sztuk, które są bardziej pożyteczne i nie pozostawiają nam czasu na wspominanie Boga, kradną nam cały wolny czas, wolimy, potępiając, jak widać, albo Powiernika w słabości, albo siebie za naszą poprzednią spowiedź; i choć nie przyznajemy się do tego słowami, narażamy się na to w naszych czynach, podziwiając życie świeckich, gdy robimy to samo co oni, a być może nawet spędzamy więcej czasu od nich na ćwiczeniach cielesnych. Dlaczego wielu w ogóle uważa pobożność za środek do zdobycia i sądzi, że to spokojne i błogosławione życie dawnych czasów nie służy nic innego, jak tylko pod pozorem pozornej pobożności unikać trudnych usług i zdobywszy swobodę swobodnego korzystania z nich, rozszerzać swoje aspiracje na wszystko, z wielką bezwstydnością przechwalając się przed gorszymi, a czasem nawet przed tymi, którzy mają przewagę, jak gdyby cnotliwe życie było uważane za powód do samowładztwa, a nie do pokory i skromności. Dlatego ci, którzy powinni nas szanować, patrzą na nas jak na bezczynny tłum: biurokraci i plebs śmieją się z nas bardziej niż z kłębiących się na rynkach, ponieważ niczym się nie różnimy od innych, jak powinniśmy, chcemy być znani nie po życiu, ale po ubraniu, nie pracujemy dla cnoty, a z wściekłością pragniemy dla niej chwały, ukazując w sobie choć cień dawnej prawdy. A teraz inny, który wziął na siebie ten czcigodny obraz, ale nie zmył jeszcze nieczystości swojej duszy, nie zatarł w sercu śladów poprzednich grzechów, a może nawet nadal niesfornie podziwiał ich przedstawienie i nie nauczył swego charakteru, aby był zgodny z tą obietnicą, nie wiedząc, jaki jest cel mądrości według Boga, podnosi brwi po faryzeuszu, wysoko myśląc o jednym zewnętrznym obrazie jako o sukcesie w cnotach i wszędzie idzie, niosąc ze sobą muszli, którymi nie nauczył się postępować, widzialnym wyglądem okazuje w sobie wiedzę, której nie zakosztował nawet krawędziami warg, okazując się podwodną skałą zamiast pomostu, zamiast cerkwi zapadniętym grobem (Mt 23,27), zamiast owcy wilkiem – na zagładę złapanych przez pozory. Gdy bowiem tacy, uciekli z klasztorów, bo nie mogli znieść surowości życia, a dają sobie wolność w miastach, to niepokojeni już potrzebami brzucha, ku zwiedzeniu wielu, przyjmują obraz pobożności jako przynętę, gotowi czynić wszystko, do czego zmusza ich potrzeba cielesna, gdyż przymus naturalnej konieczności jest silniejszy od wszystkiego, co w trudnych okolicznościach umiejętnie wymyśla z nich wynik. Zwłaszcza gdy do tego doda się celowe bezczynność, wtedy każdy pretekst znajdzie swoje miejsce z większą przebiegłością. Dlatego równie nieubłaganie jak pasożyty stoją u drzwi bogatych niczym niewolnicy, biegają przed nimi na placach, odpychając tych, którzy się do nich zbliżają, przeganiają napotkanych, starają się zapewnić im jak najdogodniejsze przejście i czynią to z potrzeby podczas posiłków, nie ucząc się powstrzymywać pożądliwości przy jedzeniu pysznych dań i nie chcąc, zgodnie z przykazaniem mojżeszowym, nosić za pasem szpatułki, aby w razie potrzeby wykopać dziurę (Deut. 23:13). Ci, którzy go używali, wiedzieli, że granicą rozkoszowania się pożywieniem jest krtań, a to, co przypadkowo uzupełnia ubóstwo cielesne, przykrywa nieprzyzwoitość przedwczesnych pragnień. Dlatego bluźni się imieniu Boga, a upragnione życie stało się przedmiotem wstrętu, a pozyskiwanie ludzi, którzy żyją prawdziwie cnotliwie, uważa się za iluzoryczne, a miasta są obciążone tymi, którzy chodzą tu i ówdzie bezczynnie, a właściciele domów odczuwają niepokój, odczuwają nieprzyjemności na sam widok, widząc, jak bezwstydnie żebrzą o jałmużnę, stojąc u drzwi, a wielu, schroniwszy się w domu, zakrywało się na jakiś czas udając, że chroni się przed podejrzeniami w złych intencjach przez pobożność i maskę obłudy, a następnie okradając właściciela, odchodzą, rozwiewając w ten sposób złą reputację życia monastycznego w ogóle. W ten sposób w końcu ci, którzy niegdyś byli nauczycielami czystości, zostają wypędzeni z miast jako jej niszczyciele; i nie znajdują dla siebie dostępu, jak nieczyści, na równi z tymi, którzy są opętani trądem. Inni woleliby raczej powierzyć się rabusiom i kopaczom murów niż tym, którzy przechodzą życie monastyczne, argumentując, że wygodniej jest wystrzegać się kogoś, kto wyraźnie ma zamiar działać złośliwie, niż tego, kto wzbudza zaufanie, chcąc zwabić go w sieć. A ci, którzy nawet nie położyli podwalin pod pobożne życie, nie wiedzieli, jakie są korzyści z milczenia i których być może skłoniła jakaś konieczność do rozpoczęcia życia monastycznego bez rozumu, i którzy traktują monastycyzm jako okazję do zakupu tego, co konieczne, zachowywaliby się, jak sądzę, bardziej pobożnie, gdyby nie przechodzili przez drzwi wszystkich, ale jako pretekst do wstydu – aby zebrać obfite jałmużny – mieliby swoje własne ubrania, a ci, którzy chcą złożyć hołd ciału nie tylko rzeczy niezbędne, ale także luksus kapryśnych i nieumiarkowanych pragnień. Trudno jednak wyleczyć osobę cierpiącą na tak nieuleczalną chorobę. Czy ktoś może zinterpretować korzyści płynące ze zdrowia tym, którzy nigdy nie zaznali zdrowia, ale od samego początku dorastali z wyniszczającą chorobą i z przyzwyczajenia myślą o uszkodzeniu swojej natury, że nie ma żadnych wad w stosunku do stanu naturalnego? Każde słowo będzie daremne i nie będzie właściwe, gdy pilność słuchających, schodząc ku gorszemu, będzie miała przeciwne usposobienie niż rada, a zwłaszcza gdy nadzieja na korzyść podsycana pragnieniami i namiętnością zatyka ucho na jakąkolwiek radę, tak że rada dotycząca czystości nie znajduje dostępu, gdy serce jest zwrócone w stronę chciwości, niezależnie od tego, jak podłe jest. Ale my, umiłowani, którzy z umiłowania cnót, jak sądzimy, wyrzekliśmy się światowego życia, wyrzekliśmy się światowych pożądliwości i przyrzekliśmy pójść za Chrystusem, dlaczego znowu popadamy w światowe roztargnienie i na złość sobie budujemy to, co wcześniej tak pięknie zniszczyliśmy? Dlaczego bierzemy udział w złych zamiarach tych, którzy zajmują się swoimi sprawami, a nie tak, jak powinni, przez nasze wysiłki w próżnych sprawach, rozpalając pragnienia słabych, dla naiwnych stajemy się drogą do pożądliwości? Pan przykazał nam uzdrawiać, a nie drażnić tych, którzy nas szukają i zadowalają - abyśmy pamiętali o tym, co jest pożyteczne dla bliźniego, abyśmy kierując się naszymi lekkomyślnymi pragnieniami, nie doprowadzili do upadku wielu zwykłych ludzi, stając się dla nich powodem do rywalizacji o sprawy ziemskie. Dlaczego przywiązujemy wagę do wielkości, którą nauczono nas zaniedbywać, przywiązując się do pieniędzy i majątku, dzieląc umysł na wiele bezużytecznych zmartwień? Próbując to czynić, tak jak odwraca nas to od starannego dbania o to, co najpotrzebniejsze i prowadzi do tego, że nie zależy nam na dobrodziejstwach naszej duszy, tak i ci, których uniesie przepych życia i za najwyższe dobrostan uważają przyjemność, jaką niesie bogactwo, gdy widzą, że ci, którzy obiecali filozofować i przechwalali się, że są ponad przyjemnościami, starają się o nie bardziej niż oni sami, prowadzą w głęboką otchłań. Nic nie prowadzi bardziej do nieuniknionej kary niż wzbudzenie wielu fanatyków własnych złych uczynków: ponieważ zniszczenie naśladowców staje się dodatkową karą dla tego, który nauczał, a tym, którzy nie odmawiają naśladowania jako czynów podłych, grozi dotkliwe potępienie, gdy mają także nauczyciela złych uczynków, których unikają osoby o czystym myśleniu, uznając naukę za naganną. Niech więc nikt nie obraża się za to, co zostało powiedziane, lecz albo koryguje to, co grzesznie uczyniono przez obojętność wielu na hańbę imienia, albo niech się wyrzeknie się imienia. Jeśli bowiem mamy być mądrzy, to posiadanie własności jest sprawą zbędną dla filozofii, która ślubuje obcość samego ciała w imię duchowej czystości. A jeśli ktoś pragnie zdobyć majątek i cieszyć się przyjemnościami życia, to dlaczego czci mądrość w słowie, unikając jej w praktyce i ozdabiając się zaszczytnymi imionami, dopuszcza się czynów sprzecznych z tym, co obiecuje? Nie uważajmy zatem za wstyd dla siebie, że ci, których uznajemy za gorszych i nazywamy świeckimi, wyrzucają nam naruszenie Praw Zbawiciela, a ci, którzy powinni się od nas uczyć, uczą nas przykazań Pana, które zaniedbaliśmy. Bo kiedy się kłócimy i mówią nam: Sługa Pana nie powinien się kłócić, ale być przyjazny dla wszystkich (2 Tym. 2:24), a nawet gdy pytamy o pieniądze i majątek, a oni nam mówią: Temu, kto chce zabrać twoją koszulę, daj mu swój kaftan (Mt 5:40), to cóż innego zrobią, niż wyśmiewać nas, wyśmiewać i zawstydzać nas za sprzeczność naszych uczynków z ślubem? Nie ma bowiem potrzeby sprzeczać się z kimś, kto kwestionuje naszą własność i robić wszystko, do czego zmusza nas troska o niego. Jeden przesunął granicę winnicy i dodał część do swojej, inny wpuścił bydło na swoje pole, inny skierował wodę spływającą do ogrodu: czy naprawdę konieczne jest, aby to wpadło w szał, żeby popadło w szał bardziej niż szaleństwo, aby przygotowywać zemstę na wszystkich, przybić umysł zmuszony do kontemplacji Istnienia do stanowisk sędziowskich i władzę kontemplacyjną zamienić w przebiegłość biurową, aby skutecznie obfitować w to, co wcale nie jest dla niego pożyteczne. my? Dlaczego rzucamy wyzwanie cudzemu jak własnemu, przygotowując sobie ciężkie kajdany materii, i nie słuchamy tego, kto nazywa ich nieszczęśliwymi? Prorok mówi: Biada temu, kto nie wzbogaca się tym, co własne, i temu, kto nadmiernie zaostrza swoje więzy (Hab. 2:6). Jeśli bowiem ci, którzy nas ścigają, są lekcy, zgodnie ze słowami Tego, który powiedział: Ci, którzy nas ścigali, byli szybsi od orłów w niebie (Lm 4:19), a my obarczamy się sprawami doczesnymi, to jasne jest, że poruszając się wolniej, łatwo zostaniemy złapani przez wrogów, przed którymi Paweł uczył nas uciekać, mówiąc: „Unikajcie rozpusty (1 Kor. 6:18) i pożądliwości”. Czasami nawet przy całej gotowości do honoru, jeśli nie spieszą się z intensywnym wysiłkiem, pozostają daleko w tyle, nie dostając tego, czego chcą, być może dlatego, że kroki ścigających wrogów są bardziej przyspieszone. Tym, którzy śpieszą się do wielkiej cnoty, przeszkadza uzależnienie od spraw doczesnych, które często powoduje zniszczenie zarówno duszy, jak i ciała. Za co zniszczył Nabota, Izraelitę? Czy to nie godna pozazdroszczenia winnica stała się przyczyną jego śmierci, wzbudzając zazdrość jego sąsiada Achaba? Co spowodowało, że dwa i pół pokolenia pozostało poza ziemią obiecaną? Czy nie jest za dużo bydła? Co oddzieliło Lota od Abrahama? Czy to nie wielka liczba owiec powodowała ciągłe kłótnie między pasterzami i ostatecznie dzieliła je między sobą? Jeśli więc majątki zazdrosnych nawołują swoich właścicieli do morderstwa, sami właściciele odwracają się od najważniejszych zajęć, więzy pokrewieństwa zostają zerwane, przyjaciele popychani są do wrogości, nie mają nic wspólnego z życiem przyszłym i nie przynoszą żadnej wielkiej korzyści ciału, to dlaczego porzucając służbę Bogu, całkowicie oddajemy się próżności? Bo to nie my sami zapewniamy to, co jest nam potrzebne do życia. Bóg wszystko organizuje: ludzki wysiłek, jeśli nie ma Bożej pomocy, z konieczności nie osiąga celu, ale Boża Ekonomia przynosi doskonałe korzyści nawet bez ludzkiego wysiłku. Jaką korzyść przyniosła ich własna praca tym, do których Bóg powiedział: „Wiele sialiście, ale mało otrzymaliście... potem rozproszyłem (Agg. 1:6, 9) z waszych domów”? Czy tym, którzy żyją cnotliwie, brakuje czegoś niezbędnego? Czy w ogóle się tym nie przejęli? Czyż Izraelici przez czterdzieści lat nie korzystali z niczego z rolnictwa, nie jedli bez niedostatku żywności? Ale morze znów tworzy niezwykłe pożywienie, dostarczając przepiórek, a kamień niewrażliwy na wilgoć, rozpadający się, dostarcza wody w obfitości, a niebo zrzuca mannę, ten niezwykły i niespotykany deszcz, a ubrania i buty, które się nie zużywają, służą cały czas. Jaką ziemię jadł Eliasz, uprawiając strumień? Czy wrony nie przyniosły mu jedzenia? A kiedy przybył do Sarepty, wdowa, potrzebując artykułów pierwszej potrzeby, nie zapewniła mu chleba, kradnąc go z ust swoich dzieci, aby stało się jasne, że cnota jest lepsza od natury. Choć jest to niezwykłe, to jednak sprawiedliwe, bo bez jedzenia można żyć, kiedy tylko Bóg zechce. Jak bowiem Eliasz zakończył czterdziestodniową podróż, pokrzepiony samym jedzeniem (1 Król. 19:8)? Jak Mojżesz po osiemdziesięciu dniach rozmowy z Bogiem na górze nie jadł ludzkiego pożywienia? Gdy bowiem po czterdziestu dniach zszedł, gdy zirytowany połączeniem cielca połamał tablice, natychmiast wszedł ponownie na górę i po spędzeniu tej samej liczby dni na górze i otrzymaniu drugich tablic, zstąpił do ludu. Jaki ludzki rozum może w wystarczającym stopniu wyjaśnić taki cud? Jak można napełnić płynną, wyczerpaną od tak dawna ludzką naturę, podczas gdy nic nie uzupełnia codziennie utraconych sił? Ale to zamieszanie zostaje rozwiane przez Słowo Boże, które mówi: Nie samym chlebem żyje człowiek, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Pana (Deut. 8:3). Dlaczego zatem ściągamy życie niebiańskie na ziemię, obarczając nas materialnymi katastrofami? Dlaczego my, niegdyś wychowani w szkarłatnych szatach, przyodziewamy się w ropę, jak Jeremiasz powiedział o niektórych w Lamentacjach (Lamentacje 4:5)? Gdy bowiem odpoczywamy w jasnych i płomiennych myślach, wtedy ubieramy się (ντυνόμαστε) w szkarłat, a kiedy wychodząc z takiego stanu, wtrącamy się w sprawy ziemskie, wtedy ubieramy się w ropę. Dlaczego porzuciwszy nadzieję w Bogu, czynimy z naszych mięśni podporę dla ciała, przypisując naszym rękom Opatrzność Pańską? I tego, czego Hiob doświadczył, przypisywano mu jako wielki grzech, czyli położenia mu ręki na ustach i całowania (Job 31:27), my nie boimy się teraz zrobić. Wielu bowiem ma zwyczaj całować ręce i mówić, że z ich rąk jest obfitość. Aby zrozumieć ich za pomocą obrazów, Prawo mówi: „Kto chodzi na rękach, nie jest czysty, ten, który ma wiele nóg, również nie jest czysty i ten, kto zawsze chodzi na czworakach, nie jest czysty” (Kapł. 11:27, 42). Kto chodzi na rękach, ten się na nich opiera i w nich pokłada całą swą nadzieję; chodzi na czterech nogach, który oddawszy się sprawom zmysłowym, zajmuje się nimi nieustannie suwerenny umysł, oraz wielonożny, otoczony zewsząd ciałem. Dlatego mądry Napływ chce, aby idealny nie miał nawet dwóch nóg, ale jedną i aby ten rzadko poruszał się w sprawach cielesnych. Rzadko – mówi – „zbliżaj się do przyjaciela, aby mając cię dość, nie znienawidził cię (Prz 25,17). Jeśli ktoś rzadko zwraca się do Chrystusa z prośbą o potrzeby cielesne, to będzie przez Niego kochany, bo taki jest bowiem cel takich przyjaciół, jak Zbawiciel mówi do swoich uczniów: Wy jesteście moimi przyjaciółmi (J 15,14). Jeśli będzie to robił często, stanie się przez Niego znienawidzony. Kto wzbudzi zaufanie i nie będzie obrzydliwy, zawsze zaniepokojony tymi potrzebami i nigdy nie przywrócony do prawidłowego życia, ponieważ nie ma goleni wyższych niż stopy, na których mógłby wstać z ziemi? Podobnie jak nogi, z początku ugięte, przejmują cały ciężar ciała, a gdy trochę zbliżą się do ziemi, powodują jego natychmiastowe uniesienie, tak myśl, rozpoznając sprawy naturalne, po uniżeniu się do potrzeb ciała, szybko podnosi myśl lekką, nie wnosząc ze sobą żadnych szkodliwych nieczystości. Proste nogi są także charakterystyczne dla tych, którzy są bardzo oddani przyjemnościom i zawsze pozostają opuszczeni, ale jest to również charakterystyczne dla Mocy Niebieskich, ponieważ nie potrzebują one wcale ciała i nie wymagają do tego zginania nóg. Oznacza to, jak sądzę, powiedział wielki Ezechiel, że ich nogi są proste, a nogi pokryte piórami (Ezech. 1:7), co obrazuje sztywność woli i szybkość tej natury myśli. Wystarczy jednak, że człowiek ma ugięte golenie i używa ich do wspinania się, czasem cielesnego, czasem duchowego, wznosząc góry, a ze względu na pokrewieństwo duszy z Siłami Górskimi często kontempluje z nimi Niebiańskie i stosownie do sił ciała troszczy się o ziemię na tyle, na ile zmusza ją potrzeba. Zawsze płaszczenie się przed kimś, kto służy przyjemności, jest rzeczą naprawdę nieczystą i nie przystoi osobie, która w dziedzictwie otrzymała racjonalną wiedzę. Zakon bowiem nazywa tego, który chodzi na czterech, nieczystym z ograniczeniami i nie tylko, ale jeśli zawsze chodzi na czterech (Kapł. 11:42), ponieważ dał tym, którzy są w ciele, czas na zejście do potrzeb ciała. A Jonatan, walcząc z Ammonitą Nachaszem, czołgając się (περπάτησε) (1 Samuela 14:13) na czterech, odniósł zwycięstwo, gdyż służył jedynie potrzebom natury. A walczący z wężem pełzającym na palcach (tak interpretuje się imię Naas) musiał się nieco przemienić, aby przypominał go w ten sam sposób, w jaki chodzi na czworakach, a następnie wstając i przyjmując własną pozycję, pokonał go z wielką wygodą. Czego uczy nas historia Isz-Boszeta? Czy nie należy być zbyt zajętym sprawami fizycznymi i powierzać ochronę własnym uczuciom? Iszboszet, król, spał na łyżce i u swojej bramy, jak głosi, pozwolił stanąć kobiecie. Ci, którzy przyszli z Rekabem, dowiedziawszy się, że odźwierny zasnął podczas czyszczenia pszenicy, weszli potajemnie i zabili Iszboszeta, którego również znaleziono śpiącego. Wszystko bowiem zapada w sen – umysł, dusza, serce i uczucie, gdy zwycięża ciało. Fakt, że odźwierny oczyścił pszenicę, świadczy o tym, że myśl ta pilnie zajmowała się ciałem i nie lekko, ale z pewną starannością dbała o jego czystość. Ponieważ Pismo Święte nie opowiada tego ponownie w formie jedynie historii, wynika jasno z poniższego. Dlaczego kobieta była odźwierną króla, który miał być otoczony przez wielu wojowników i obdarzony wszelkimi zaszczytami należnymi jego randze? Albo dlaczego król był tak biedny, że odźwierny oczyścił pszenicę? Jednak to, co niestosowne, często miesza się z historią, ponieważ to, co oznacza, jest prawdą. Bo umysł każdego, niczym król, przebywa gdzieś w środku, mając serce jako strażnika zmysłów, a gdy powierza się ciału (bo zadaniem ciała jest oczyszczanie pszenicy), wówczas źli bez trudu potajemnie umartwiają umysł. Dlatego wielki Abraham nie powierza kobiecie strzeżenia drzwi, bo zna oszustwo uczuć: jak ciesząc się wizją tego, co zmysłowe, oddziela umysł i namawia go do udziału w przyjemnym, a ta komunia jest oczywiście niebezpieczna. Wręcz przeciwnie, on sam stoi u drzwi, otwierając dostęp do Boskich myśli i zamykając drzwi do spraw światowych. Bo co nam w życiu da próżna troska o to? Czy według słów Kaznodziei cała praca człowieka nie jest dla jego ust (Kazn. 6:7)? Według Apostoła żywność i ubranie wystarczą, aby utrzymać to żałosne ciało (1 Tym. 6:8). Dlaczego więc bez końca, jak mówi Salomon, pracujemy dla wiatru (Kazn. 5:15), dbając o sprawy ziemskie, uniemożliwiając duszy cieszenie się Boskimi błogosławieństwami, kochając ciało i jego pokój bardziej niż to konieczne? Z sąsiadów wywyższamy ją na wroga i przeciwnika, tak że nie tylko walka między nimi staje się wątpliwa, ale wraz z wielkim wzrostem sił, walcząc z duszą, raduje się, że nie pozwala duszy zdobywać zaszczytów i koron. Jaka jest potrzeba ciała, pod pretekstem którego rozszerza swoje pragnienia aż do bezużytecznej trudności? Bez wątpienia chlebem i wodą. A czyż źródła nie dostarczają wody w obfitości? Czy chleb nie jest wygodny dla każdego, kto ma ręce? Możemy na to zasłużyć innymi pracami, którymi zaspokajane są nasze potrzeby cielesne, a zabawy nie mamy zbyt wiele lub nie mamy jej wcale. Ale czy odzież nie wymaga szczególnej pielęgnacji? Ani trochę, jeśli mamy na uwadze jedną potrzebę, a nie zwykłe rozpieszczanie. Czy bowiem pierwszy człowiek nosił szaty z pajęczej tkaniny, delikatnego lnu, purpury lub jedwabiu? Czy to nie skóry przygotował dla niego Stwórca? I czy nie nakazał nam jeść zboża? Ograniczenia te wyznaczył potrzebom cielesnym. To właśnie przewidywała ustawa i oddalała się od szerzącej się nieprzyzwoitości współczesnego człowieka. Nie mówię o tym, że ci, którzy żyją dobrze, bez wątpienia nawet teraz będą karmieni przez Tego, który karmi ptaki powietrzne i przyodziani w taką chwałę. Nie mówię, żeby przyodziały lilie polne, bo nie da się przekonać tak wielu, którzy odeszli od tej wiary. Ale temu, kto żyje cnotliwie, kto nawet za pomocą prośby nie zaoferuje mu tego, czego potrzebuje? Gdyby Babilończycy, lud barbarzyński, zdobywszy Jerozolimę na mocy prawa wojny, uszanowali cnotę Jeremiasza i hojnie zapewnili mu wszelkie środki cielesne, dając mu nie tylko to, czego potrzebował do jedzenia, ale także naczynia zwykle używane na stole, to czy ci, którzy oczyścili swoje umysły, aby zrozumieć piękno, i entuzjaści cnót nie szanowaliby cnotliwego życia od dzieciństwa bardziej niż barbarzyńcy? Jeżeli bowiem z powodu słabości natury sami nie mogą stać się jej ascetami, wówczas czczą cnotę i dziwią się jej ascetom. Kto przekonał Szunamitkę, aby zbudowała Elizeuszowi górne pomieszczenie i umieściła w nim łóżko, stół, siedzenie i lampę (2 Król. 4:10)? Czyż nie jest to cnota człowieka? Co przekonało tę wdowę, gdy całą ziemię dotknęła głód, że wolała służyć Prorokowi zamiast własnych potrzeb? Bez wątpienia, gdyby mądrość Eliasza jej nie zdumiała, nie ofiarowałaby mu nawet odrobiny pocieszenia w życiu, odbierając je sobie i swoim dzieciom, a z hojności wobec nieznajomego, przedwcześnie wybierając śmierć, którą przed chwilą żywo sobie wyobrażała. To, co ich ukształtowało, to odwaga, niestrudzona praca i niedbałość o sprawy życiowe. Ponieważ umiłowali umiar i nie popadli w biedę, udawszy się, że tak powiem, mając niewielkie potrzeby, zbliżyli się do Mocy eterycznych. Dlaczego, będąc niewidzialnymi na ciele i nieświadomymi, stali się potężniejsi od tych, którzy wszystkim rządzili, i rozmawiali z taką śmiałością z tymi, którzy noszą diadem, z którymi nie rozmawiają ze swoimi poddanymi. Opierając się bowiem na jakiej broni i na jakiej sile Eliasz powiedział Achabowi: Nie psuję (παρασύρω) Izraela, ale ciebie i dom twojego ojca (1 Król. 18:18)? W jaki sposób Mojżesz zazdrośnie przeciwstawia się faraonowi, nie mając innego przewodnika po odwadze poza cnotą? Jak Elizeusz, gdy wojsko dwóch królów, Izraela i Judy, zjednoczone w bitwie, powiedział do syna Achaba: Na życie Pana Zastępów (δυνάμεων), przed którym stoję dzisiaj, gdyby nie wzgląd na Jehoszafata, króla Judy, nie spojrzałbym na ciebie i nie zobaczyłby cię (2 Król. 3:14)? Nie bał się nacierającej armii, nie bał się też drażliwości króla, który zapewne z powodu wojny kierował się nierozsądnymi pragnieniami i którego myśli były oburzone walką. Czy moc króla ziemi jest w stanie dokonać czegoś podobnego do cnoty? Jaki porfir dzielił rzekę niczym płaszcz Iliina? Jaki diadem powstrzymywał choroby jak przywódcy apostolscy? Tylko Prorok potępił bezprawnego króla, otoczonego całą armią, a ponieważ potępienie wzbudziło gniew, król, wyciągając rękę przeciwko Prorokowi, nie dotknął go i nie mógł zgiąć do siebie swojej uschłej ręki. Nastąpił konflikt cnoty z władzą królewską, a zwycięstwo cnoty okazało się najsilniejsze: Prorok nie walczył, a cnota zmusiła wroga do ucieczki, asceta pozostał bezczynny, ale wiara działała, zwolennicy króla stali się sędziami walki, a ręka była świadkiem zwycięstwa cnoty. Uczynili to, ponieważ postanowili żyć jak jedna dusza, gardząc ciałem i potrzebami cielesnymi, a fakt, że niczego nie potrzebowali, czynił ich ponad wszystko. Wolą bowiem zdecydować się na opuszczenie ciała i uwolnienie się od życia cielesnego, niż zmienić swoje cnoty i w imię potrzeb cielesnych schlebiać komuś żyjącemu w dostatku. A my, gdy czegoś potrzebujemy, jak młode psy, które wesoło machając ogonami, pieszczą tych, którzy rzucają gołą kość, może kość lub okruchy, biegniemy do bogatych, nazywając ich dobroczyńcami i powiernikami chrześcijan, i jednym słowem przypisujemy im wszelkie cnoty, choć są niezwykle okrutne, tylko po to, abyśmy mogli osiągnąć to, czego chcemy; Nie jesteśmy ciekawi, jak żyli święci, z których cnotami oczywiście spodziewaliśmy się konkurować. Pewnego razu do Elizeusza przyszedł Naaman, syryjski dowódca wojskowy, przynosząc ze sobą wiele prezentów. A co z Prorokiem? Zrobiłeś mu przysługę? Spieszyłeś się z nim spotkać? Czyż nie przez samego chłopca wyjaśnił mu potrzebę, dla której przyszedł, nawet nie przyjmując go osobiście, aby nie pomyślał, że uzdrowienie zostało mu dane ze względu na to, co zostało mu przyniesione? Nie mówi się tego, abyśmy nauczyli się arogancji, ale abyśmy ze względu na potrzeby cielesne nie schlebiali tym, którym zależy na tym, co ślubowaliśmy zaniedbać. Dlaczego więc odchodząc od celu filozofii, zajmujemy się rolnictwem i handlem? Jaką wielką wartość wnosimy do Boga poprzez naszą troskę? Aby było jasne, że opieka nad rolnictwem jest wspólnym zadaniem, wysiłek ludzki przecina ziemię, sieje nasiona, a Bóg nawadnia ją okazjonalnymi deszczami, pomagając ziarnu zapuścić korzenie w miękkich wnętrznościach ziemi, wydobywa słońce, ogrzewa ziemię i swoim ciepłem powoduje wzrost roślin, posyła wiatry proporcjonalne do wieku uprawianych owoców. Najpierw wieje łagodnymi oddechami przez porośniętą zielenią równinę, aby gorące wiatry nie paliły wygrzanych słońcem plonów, a silnymi podmuchami wiatru doprowadza do dojrzałości w pochwach mleczny sok owocu, podczas młócenia daje niezbędne ciepło, a podczas przewiewania – odpowiednie wiatry. Jeśli nie będziemy tego mieli dość, wówczas praca ludzka okaże się daremna, a nasze wysiłki, niewzruszone darami Bożymi, pójdą na marne. Ale często niczego nie brakuje, aby wszystko było doskonałe, a ulewny deszcz, który zdarza się w nieodpowiednim czasie, porywa albo kłos wymagający jeszcze młócenia, albo pszenicę zebraną na czas. A czasami w samym spichlerzu niszczą go robaki i mszyce, kradnąc, że tak powiem, gotowy posiłek z samych ust. W jaki zatem sposób i do czego przyda się nam nasz wysiłek, gdy Bóg rządzi sterami oraz porusza i prowadzi wszystko tak, jak chce? Czy powiemy, że ciało w słabości potrzebuje pocieszenia? Ale o ileż lepiej jest umrzeć, niż zrobić coś niezgodnego z przysięgą! Oczywiście, jeśli Bóg chce, abyśmy nadal żyli, to albo da ciału siłę równoważną słabości, aby zniosła trudy choroby i przyjęła korony za odwagę, albo wymyśli sposób na pocieszenie cierpiących i ta idea w Źródle zbawienia i mądrości nie będzie wystarczająca do zbawienia. Dlatego jest rzeczą cudowną, naprawdę cudowną, kochani, ponownie wejść w pierwotną błogość i podjąć życie starożytnych, ponieważ myślę, że jest to wygodne dla każdego, kto tego chce. A jeśli będzie wymagana jakakolwiek praca, nie będzie ona bezowocna, mając do tego wystarczającą ulgę w chwale tych, którzy poprzedzili, i w korygowaniu tych, którzy pójdą po nich. Ci, którzy rozpoczęli taki sposób życia i pozostawili po sobie przykład doskonałego życia, odniosą znaczną korzyść z dostrzeżenia tego, co po sobie pozostawili. Unikajmy przebywania w miastach i na wsiach, aby ci, którzy mieszkają w miastach i na wsiach, przybywali do nas; Pędźmy na pustynię, aby przyciągnąć do siebie, jeśli komuś się to podoba, tych, którzy teraz przed nami uciekają. W pieśni pochwalnej napisano bowiem o niektórych, że opuścili miasta, osiedlili się na skałach i stali się jak gołębie żałobne (Ezech. 7:16). A Jan Chrzciciel był na pustyni i wszystkie miasta wraz ze wszystkimi mieszkańcami przychodziły do niego, aby zobaczyć pas skórzany, tłumnie ubrane w jedwabne szaty, zgodziły się rozmawiać na świeżym powietrzu, mając domy ze złoconymi dachami i odpoczywając na łóżkach ozdobionych drogimi kamieniami, stały się bardziej chwalebne niż leżenie na piasku i wszystko było dla nich znośne, chociaż odbywało się to wbrew zwyczajowi, ponieważ umiłowanie cnót męża odbierało im uczucie żałoby, a zdziwienie tym, co widzieli, zakrywało trudność trudnej sytuacji. życie. O tyle cnota jest bardziej chwalebna niż bogactwo, a ciche życie jest chwalebniejsze niż mnóstwo pieniędzy! Ilu bogatych ludzi było w tamtym czasie, którzy wysoko cenili swoją sławę? I milczą o nich, zostali skazani na zapomnienie, a o niesławnym człowieku ze zdziwieniem śpiewa się do dziś, a pamięć o mieszkańcu pustyni jest przez wszystkich pożądana, bo cnotą jest być chwalebnym i rozsyłać pogłoski o sobie jako posłańcu swojej dobroci. Zrezygnujmy z karmienia bydła na rzecz przyjęcia tytułu duszpasterskiego. Porzućmy haniebny zakup na rzecz zdobycia drogich pereł (Mt 13,46). Uciekamy od uprawy ziemi rodzącej ciernie i osty, aby stać się pracownikami i strażnikami raju. Porzućmy wszystko i wybierzmy ciche życie, aby zawstydzić tych, którzy teraz zarzucają nam nasze uzależnienie od pożądliwości. Nic tak nie zawstydza tych, którzy atakują, jak korygowanie wyrzucanych, połączone ze skromnością, ponieważ zmiana, która zaszła w tych, którzy są wyrzucani, staje się wstydem dla tych, którzy robią wyrzuty. Uważam to za obrzydliwe, a naprawdę obrzydliwe jest to, z czego wszyscy słusznie się z nas śmieją. Inni, dopiero rozpoczynając życie monastyczne, poznawszy jedynie pierwsze zasady ascezy, od razu zgłaszają się na ochotnika do bycia nauczycielami tego, czego się nie nauczyli: jak się modlić, kiedy i jakich zasad przestrzegać w jedzeniu; pociąga za sobą pewną liczbę uczniów, gdy sam ma potrzebę szkolenia, i tym bardziej im wygodniej rozważał to zadanie dla siebie, nie wiedząc, że ze wszystkich trudnych rzeczy najtrudniejsza jest troska o dusze, które najpierw trzeba oczyścić ze starych nieczystości, a następnie z wielką starannością doprowadzić do tego, aby odcisnęły się w nich lekcje cnót. A kto nie wyobraża sobie niczego więcej niż asceza cielesna, jak poprawić moralność swoich podwładnych? Jak przerobić tych, nad którymi zwyciężył zły nawyk? Jak pomóc zmagającym się z namiętnościami, nie wiedząc w ogóle, czym jest wojna mentalna? Albo jak leczyć wrzody otrzymane w bitwie, kiedy sam wciąż leżysz w wrzodach i potrzebujesz bandaży. Każda sztuka wymaga czasu i wielu studiów, aby odnieść sukces. Sztukę artystyczną podejmuje się bez studiów. A niedoświadczeni nie odważą się zająć rolnictwem; Nie podejmują się tego także ci, którzy nie są wtajemniczeni w sztukę medyczną. Bo się narazą: jeden przez to, że nie przyniosą pożytku chorym, a nawet zaostrzą ich chorobę, drugi przez to, że dobrą ziemię zamienią w jałową i bezwartościową. Niewykwalifikowani ośmielają się praktykować pobożność w pojedynkę, uznając to za najwygodniejszą rzecz, a wielu uważa to niewygodne zadanie za łatwe. To, czego Paweł także przyznaje, że nie osiągnął (Filip. 3:13), że dokładnie o tym wiedział, potwierdzają ci, którzy nie wiedzą tego właśnie, czego nie wiedzą. Dlatego życie monastyczne stało się podłe, a ci, którzy przez nie przechodzą, są przez wszystkich wyśmiewani. A kto by się nie śmiał, widząc, że wczoraj ten, który niósł wodę w karczmie, dziś jest otoczony przez uczniów jako nauczyciel cnót z służalczością, albo rano ten, który odszedł od spraw publicznych z powodu niepowodzeń w nich, wieczorem z wieloma studentami pompatycznie przechadza się po całym placu? Gdyby byli całkowicie przekonani, że wielkim dziełem jest doprowadzenie kogoś do pobożności i wiedzieli dokładnie, jakie niebezpieczeństwo niesie ze sobą to zadanie, to oczywiście odmówiliby go jako ponad ich siły. Ale choć o tym nie wiedzą i uważają za chwałę sprawowanie władzy nad kimś, rzucają się w taką otchłań i uważają, że łatwo zostać wrzuconym do rozpalonego pieca, budząc tym śmiech tych, którzy znali swoje wczorajsze życie i z taką lekkomyślnością gniewają Boga. Jeśli ani czcigodna starość, ani wieloletnia śmiałość, ani ranga kapłańska nie odwróciły gniewu Bożego od Eliasza, który zaniedbał korygowanie dzieci, to czy pozbędą się tego gniewu ci, którzy nie zdobyli zaufania Bożego przez poprzednie uczynki, nie znają natury grzechu ani sposobu naprawienia, ale którzy z umiłowania chwały nieumiejętnie podejmują się strasznego zadania? Dlatego Pan, choć najwyraźniej potępiał faryzeuszy, powiedział: Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy, że krążycie po morzu i lądzie, aby choć jednego nawrócić; a kiedy to się stanie, uczynisz go synem Gehenny, dwukrotnie gorszym od ciebie (Mt 23,15), ale w rzeczywistości poprzez ich wyrzuty napomina tych, którzy później popadną w te same grzechy, aby słysząc to: Biada, powstrzymają się od przedwczesnych życzeń, uznając, że grożąca im katastrofa jest gorsza niż ludzka chwała. Niech Hiob ich też przekona, aby albo tak jak on zatroszczyli się o swoich podwładnych, albo porzucili takich przełożonych, jak ci, którzy nie wiedzą, jak postępować tak samo jak on, którzy nawet nie chcą podejmować takich samych wysiłków w stosunku do swoich podopiecznych. Bo jeśli on, chcąc, aby jego dzieci były czyste od skaz umysłowych, codziennie składał za nie ofiary, mówiąc: Być może moi synowie w jakiś sposób zgrzeszyli i myśleli coś złego przeciwko Bogu (Job 1:5), to jak oni, nie mogąc odróżnić oczywistych grzechów, gdyż ich rozum zaćmił kurz wzniesiony w walce z namiętnościami, mogą przejąć władzę nad innymi i zgodzić się na uzdrawianie innych, nie uzdrowiwszy jeszcze swoich namiętności i nie mając sił z powodu swoich zwycięstwo, aby innych także poprowadzić do zwycięstwa? Najpierw trzeba walczyć z namiętnościami i z dużą trzeźwością wspominać to, co wydarzyło się podczas bitwy, a następnie na podstawie tego, czego doświadczyłeś, przekazać innym zasady walki i ułatwić im zwycięstwo, mówiąc im z góry, jak prowadzić bitwę. Inni bowiem przezwyciężyli w sobie namiętności, może poprzez długotrwałe, rygorystyczne życie, ale nie znają metody zwycięstwa, bo jak w nocnej bitwie, nie nadążyli za biegiem całej sprawy i umysłem nie do końca rozumiał intencje wroga. To, ukazane na obrazach, uczynił Jozue, gdy wojsko przekraczało Jordan nocą, rozkazał zabrać kamienie ze środka rzeki i spoza rzeki, aby zbudować z nich filar i napisać, jak przeszli przez Jordan, co oznacza, że głębokie myśli o namiętnym życiu powinny być oczywiste i z całą jasnością je zawstydzić, a nie ukrywać tej wiedzy przed innymi z zazdrości, aby nie tylko ci, którzy przeprawią, znali drogę do przejścia, ale także ci, którzy mają zamiar to zrobić. Wygodnie dokonali tego przejścia zgodnie z udzieloną im nauką, a doświadczenie jednych stało się pouczeniem dla innych. Ale nasi nauczyciele tego nie widzą, nie słuchają, gdy mówią inni, patrzą tylko na swoje własne przekonania i jak najemnicy zlecają braciom niewolniczą służbę, wkładając w to całą swoją chwałę, aby dowodzić dużą liczbą, i rywalizują o prowadzenie niewolników za sobą, nie mniej niż inni, podczas swoich procesji, okazując się bardziej handlarzami niż nauczycielami. Gdy bowiem uważają, że rozkazywanie słowem jest rzeczą łatwą, choć to, co nakazane, jest trudne, i nie godzą się na nauczanie czynem, wówczas jasno stawiają przed wszystkimi swój cel, że przejmują tę władzę, ponieważ nie starają się przynieść pożytku tym, którzy przychodzą, ale aby spełnić własne przyjemności. Niech, jeśli chcą, nauczą się od Abimelecha i Gedeona, że ​​to nie słowo, ale czyn skłania do naśladowania sprawujących władzę. Abimelek, porąbawszy naręcze drewna, zaniósł je i powiedział: co ja uczyniłem, czyńcie i wy (Sdz 9,48), a Gedeon, prowadząc do wspólnej sprawy, idzie dalej i mówi: spójrz na mnie i czyń to samo (Sdz 7,17). I Apostoł, który mówi: te ręce moje służyły potrzebom moim i tych, którzy byli ze mną (Dz 20,34), i sam Zbawiciel, który działa, a potem naucza, kogo nie da się przekonać nauczaniem czynami, aby nauczanie słowami było bardziej przekonujące? Ale zamykają oczy na te przykłady i z arogancją zalecają, co należy zrobić. A kiedy najwyraźniej znają coś takiego ze słuchu, wówczas niczym pasterze potępieni przez Proroka za brak doświadczenia, noszą miecz na mięśniu, dlatego oprócz mięśnia ślepnieje także ich dziąsło (Za 11:17), ponieważ czynność dziąseł (prawa), pozostawiona głupio w zaniedbaniu, gasi wraz z nią lekkość kontemplacji. Ci, którzy karzą surowo i nieludzko, podlegają temu, gdy tylko dostaną w swoje ręce władzę wymierzania kary: w nich myśli kontemplacyjne, które należą do liczby dziąseł, wkrótce blakną, a także czyny, pozbawione kontemplacji, bledną, ponieważ ci, którzy mają miecz przepasany nie na udzie, ale na ramieniu, nie mogą nic ani zrobić, ani zobaczyć. Przywiązują miecz do uda, którzy używają słowa Bożego przeciwko swoim namiętnościom. I noszą to na ramieniu, w swoich rękach moc karania grzechów innych. Tak więc Ammonita Nachasz (co interpretuje się jako węże) grozi przenikliwemu Izraelowi, że wyłupi każdemu prawe oko (1 Samuela 11:2), aby żadna właściwa myśl tego, który go zwycięży, nie skłoniła go do właściwego działania, wiedział bowiem, że to jest przyczyną wielkiego sukcesu tych, którzy przechodzą od kontemplacji do czynu, ponieważ z takimi to, co zrobili, staje się niewinne, przewidziane przez bystre oczy wzroku. I to, że przejmowanie władzy nad innymi jest charakterystyczne dla ludzi łatwych, dla których w domu nie ma pożytku - wynika z doświadczenia, bo kto zasmakował ciszy, kto zaczął trochę ćwiczyć w kontemplacji, nie zgodzi się na wiązanie umysłu troskami o ciało i odrywając go od wiedzy, gdy w większości unosi się nad powierzchnią, skieruj go na sprawy ziemskie. Ale jeszcze lepiej widać to w słynnej przypowieści, którą Jotam zaproponował Szechemitom, mówiąc: Pewnego razu drzewa leśne poszły, aby namaścić nad sobą króla, i powiedziały do ​​winorośli: Króluj nad nami. I rzekła do nich winorośl: Czy mam zostawić mój dobry owoc, którym wychwalają Boga i ludzi, i pójść posiąść drzewa (Sędziów 9:8, 9; 11-13)? Gdy w ten sposób i drzewo figowe odmówiło ze względu na swoją słodycz, i oliwka ze względu na swoją tłustość, cierń, drzewo jałowe i cierniste, przejął nad nimi władzę, nie mając tłuszczu ani w sobie, ani w drzewach swoich podwładnych, ponieważ przypowieść nazywa drzewa, które wymagały nad nimi władzy, nie drzewami ogrodowymi, ale drzewami leśnymi. I tak jak winorośl, drzewo figowe i drzewo oliwne nie chciały panować nad drzewami leśnymi, ciesząc się bardziej ich owocami niż pozycją władzy, tak też ci, którzy widzą w sobie jakiś owoc cnoty i czują, że z niego korzystają, choć wielu zmusza do tego władze, odrzucają zaszczyt przyznany przez wielu, przedkładając nad niego własną korzyść. To, co cierń chciał zrobić z drzewami z przypowieści, przydarza się ludziom, którzy zawarli podobne porozumienia. Albowiem albo, jak powiedziano, ogień wyjdzie z cierni i pochłonie (Sdz 9,15) drzewa leśne, albo ogień wyjdzie z drzew i opasa ciernie. Kiedy zawierane są bezużyteczne umowy, należy liczyć się z niebezpieczeństwem zarówno dla tych, którzy podporządkowali się niedoświadczonemu nauczycielowi, jak i dla samych uczniów, którzy przez nieostrożność przejęli przywództwo. Brak doświadczenia nauczyciela niszczy uczniów, a zaniedbanie uczniów naraża nauczyciela na niebezpieczeństwo, zwłaszcza gdy uczniowie są leniwi z powodu braku informacji ze strony nauczyciela. Przed nauczycielem nie należy ukrywać niczego, co przyczynia się do korygowania podwładnych, a uczniowie mają obowiązek nie zaniedbywać żadnego z poleceń nauczyciela. Nieposłuszeństwo i nie zwracanie uwagi na tych, którzy grzeszą, jest dla nich niebezpieczne i zgubne. Niech nie uważają tych rzeczy za pretekst do pokoju i przyjemności. Najtrudniej jest panować nad duszami. Ci, którzy pilnują niemych i bydła, nie spotykają się w stadach z żadną sprzecznością, dlatego też nadzór nad nimi często kończy się sukcesem. Ale dla przełożonych nad ludźmi różnica w moralności i przebiegłość umysłu czynią tę wyższość bardzo trudną, a ci, którzy się do niej zbliżają, muszą namaścić się, jakby to był trudny wyczyn, aby z całą cierpliwością znosić wady wszystkich i hojnie uczyć ich tego, co jest przed nimi ukryte przez niewiedzę. Dlatego kadź w cerkwi podtrzymywana jest przez woły, a świecznik został skonstruowany w całości szczelnie wylewany i rzeźbiony. I tak jak świecznik oznaczał, że ktoś powołany do oświecania innych powinien być we wszystkim solidny, nie mieć niczego jasnego ani pustego, i że wszystko, co w nim zbędne, musi zostać wygładzone, co nie byłoby przydatne dla tych, którzy chcą widzieć wzór nienagannego życia, tak byki pod kadźą oznaczały, że ten, kto podejmuje się tego rodzaju zadania, nie powinien odrzucać wszystkiego, co mu się zbliża, ale znosić zarówno ciężary, jak i nieczystości niższych, aż będzie można je bezpiecznie nosić. Jeśli bowiem czyni czyny tych, którzy się oczyszczają, to oczywiście konieczne jest, aby sam uwikłał się w jakąś nieczystość. Podobnie kadź, oczyszczając ręce tego, kto je myje, sama bierze na siebie jego nieczystość. A ten, kto mówi o namiętnościach i niszczy podobne skażenia u innych, nie może uniknąć profanacji, ponieważ samo wspomnienie zwykle kala myśl mówiącego. I chociaż nie odciska żywych kolorów obrazów tego, co haniebne, to jednak na długi czas kala umysł, zakłócając potoki słów o nieczystych imionach. A opat powinien być na tyle kompetentny, aby żaden z planów wroga nie pozostał mu nieznany, i mógł, powierzone mu, szczegółowo wskazać tajne sztuczki w walce i przepowiadając złośliwość wroga, bez trudu ogłosić im zwycięstwo i ukoronować blaskiem reflektorów z tego wyczynu. Jednak znalezienie takiego opata jest rzadkie i niełatwe. Wielki Paweł daje o tym świadectwo, mówiąc: Nie jesteśmy bowiem nieświadomi jego zamysłów (2 Kor. 2:11). A cudowny Hiob, zdumiony czymś takim, mówi: Kto odsłoni zewnętrzną stronę swojej szaty? kto wejdzie w krągłości jego klatki piersiowej? Kto otworzy drzwi, aby go stado? (Hioba 41:4, 5). A to oznacza: jego twarz nie jest widoczna, ponieważ zakrywa swoje oszustwo wieloma ubraniami, przyłapuje go na zwodniczym wyglądzie i potajemnie podstępnie organizuje jego śmierć. Aby nie zaliczyć się do tych, którzy nie znają właściwości wroga, Hiob opowiada o swoich znakach, jakby doskonale znał całą jego dziwność, i mówi: Jego oczy świecą jak gwiazda poranna (Hioba 41:9); jego brzuch to miedziane tarcze (Hioba 41:6). I to mówi, potępiając swoją niegodziwość, ponieważ przemieniając się w obraz gwiazdy (gwiazdy), udaje mu się przyciągnąć tych, którzy na niego patrzą, a tarczami, które są w nim, przygotowuje śmierć zbliżających się. A przypowieść wyjaśnia niebezpieczeństwo tej sprawy, mówiąc: Kto rozłupuje drewno, dozna od niego szkody, choćby siekiera odpadła (Kazn. 10:9, 10). Ten, kto w swoim słowie rozmontowuje rzecz, a w tym, co uważa się za zjednoczone, rozrywa połączenie i oddziela to, co było całkowicie obce drugiej, w zamiarze ukazania, co jest naprawdę dobre w tym, co jest uważane za takie, jeśli nie będzie chronił słów zewsząd, spotka go nieszczęście u tych, którzy słuchają, gdy tylko ten płot spadnie przed słowem, dając uczniom powód do pokusy. Tak więc jeden z uczniów Elizeusza, ścinając drzewo w pobliżu Jordanu, gdy topór wpadł do rzeki, widząc kłopoty, zawołał do nauczyciela: O, Panie, a to jest pożyczone (2 Król. 6:5). Ci, którzy podejmują się nauczania poprzez pogłoski, podlegają temu i nie są w stanie osiągnąć swojego celu, ponieważ nie mówią zgodnie z własnym zrozumieniem. Kiedy w trakcie rozmowy zorientują się, że powiedzieli coś sprzecznego z tym, co przypuszczano, wówczas przyznają się do niewiedzy, ściągając na siebie nieszczęście użytym słowem. Dlatego wielki Elizeusz pogrążywszy drzewo w głębinie, sprawił, że wypłynęło żelazo; i w ten sposób myśl, którą uczeń zgubił i która była uważana za ukrytą w głębinach, Prorok wyjaśnił i przedstawił oczom słuchających. Jordan oznacza tutaj słowo pokuty, gdyż tam Jan dokonał chrztu pokuty. Kto jednak niewłaściwie wypowiadał słowo o pokucie i objawiając ukrytą życzliwość, sprawiał, że słuchacze stali się nieostrożni, wrzucił topór do Jordanu. Oczywiste jest, że drzewo, które się pojawi, wyciągnie topór z głębin i wypchnie go na powierzchnię. Bo przed krzyżem słowo o pokucie było ukryte i dlatego ci, którzy zamierzali coś na ten temat powiedzieć, byli przekonani, że odważyli się przedwcześnie, ale po krzyżu stało się to jasne dla wszystkich, jak w swoim czasie, co ukazywało drzewo. Mówię to nie tylko zachęcając, aby nie być dla nikogo przewodnikiem i nie zabraniając nikomu z młodych prowadzić drogi do pobożności, ale radzę im najpierw nabrać nawyku cnót, odpowiadających wielkości sprawy, a nie pochopnie zabiegać o osiągnięcie celu, myśląc tylko o rzeczach przyjemnych - o posłudze studenckiej i o dobrej sławie wśród obcych, pomijając z pola widzenia wynikające z tego niebezpieczeństwo, a przed założeniem świata wojennego broni nie należy zamieniać na narzędzia rolnicze. Kiedy wszelkie namiętności zostaną stłumione, wrogowie nie będą już przeszkadzać Ci znikąd, a broń defensywna nie będzie wymagała użycia, wtedy dobrze jest kultywować dusze innych. I dopóki namiętności nadal królują, walka z mądrością ciała trwa, nie wolno nam odrywać rąk od broni, ale trzeba ją stale mieć pod ręką, aby źli nie zamienili naszego odpoczynku w atak i pojmali nas bez rozlewu krwi. Słowo Pisma Świętego daje bowiem następującą radę tym, którzy odważnie walczą o cnotę i w wielkiej pokorze myślą, że zwycięstwo nie zostało jeszcze odniesione: Przekujcie swoje miecze na lemiesze, a włócznie na sierpy (Iz. 2:4), pouczając ich, aby nie atakowali na próżno pokonanych wrogów, ale dla dobra wielu przekuli swoje siły duchowe ze umiejętności bojowych na kultywację tych, których jeszcze jest. owoce złych uczynków, dlatego tym, którzy nie doszli do takiego stanu przez brak doświadczenia lub głupotę, podjęli pracę przekraczającą ich siły, radzi coś przeciwnego, mówiąc: Przekujcie swoje pługi na miecze, a haki ogrodnicze na włócznie (Joela 3:10). Po cóż nam rolnictwo, gdy kraj pogrążony jest w wojnie, która uniemożliwia nam korzystanie z produktów rolnictwa i przyniesie obfitość raczej wrogom niż pracownikom? Być może więc Bóg nie pozwala Izraelitom, którzy wciąż walczyli na pustyni z różnymi narodami, zajmować się rolnictwem, aby nie kolidowało to z ćwiczeniami wojskowymi, a po pokonaniu wrogów radzi im się nim zająć, mówiąc: „A gdy wejdziecie do ziemi obiecanej, zasadźcie w niej jakieś drzewo (Kpł 19,23) owocne, ale zanim wejdziecie, nie sadźcie”. W pierwszym przykazaniu było bowiem zawarte także i ostatnie; i jest to sprawiedliwe, gdyż to, co wszczepia się przed doskonałością, nie jest trwałe, zwłaszcza gdy ci, którzy chcą to wszczepić, mają wciąż niestabilne usposobienie. Ale porządek i konsekwencja, jeśli w czymkolwiek innym, to w sprawach pobożności, mają swoje miejsce i należy je wprowadzić do przepisów od samego początku. Ci bowiem, którzy stracili z oczu to, co stanowi pierwociny, a później dali się wciągnąć w zwodnicze rzeczy, z konieczności są przekonani, że muszą przestrzegać spójności porządku. I tak jak Jakub, urzeczony pięknem Racheli, wzgardził słabością oczu Lei, ale nie uchylał się od trudu zdobycia takiej cnoty, ale zakończył się w tym tygodniu (Rdz 29,28), tak ten, kto chce legalnie osiąść na swojej drodze życia, nie powinien być wywyższony od końca na początek, ale od początku pomyślnie dąży do doskonałości. W ten sposób bowiem sam osiągnie to, czego chce, i z wyrzutem doprowadzi swoich podwładnych do kresu cnót. Ale wielu, nie wkładając żadnej pracy, nie dokonując żadnych małych lub większych uczynków pobożności, bez rozumu podąża za tym imieniem, wykazując straszliwe przyćmienie umysłu, nie dostrzegając w tym niebezpieczeństwa, i nie tylko nie odmawiają, gdy inni wzywają ich do działania, ale omijając boczne uliczki, siłą przyciągają napotkanych, obiecując jakąkolwiek usługę, na przykład zawieranie umów z najemnikami o żywność i odzież. I z taką miłością do pracy, gdy chcą z tłumem pojawić się na rozdrożu, odpocząć, wsparty na rękach towarzyszy i całkowicie przeciwstawić się obliczu nauczyciela – jak ci, którzy podjęli się takiego występu, aby ci, którzy tę usługę pełnią, ich nie opuścili, muszą wiele zrobić dla przyjemności służby i dać swobodę swoim życzeniom, jak woźnica, który spuszcza lejce i pozwala koniom swobodnie biegać, pędzić po bystrzach i przepaściach i uderzać w wszystko, co jest pod stopami, bo nie ma nikogo, kto mógłby zatrzymać i powstrzymać nieuporządkowane aspiracje. Niech jednak tacy usłyszą, jak błogosławiony Ezechiel opłakuje tego, który żałuje tych, którzy dostarczają pożywienia dla przyjemności innych i ulegają pragnieniom wszystkich, aby gromadzić w skarbcu smutek dla siebie, bo mówią: Biada tym, którzy podszywają poduszeczki pod każdy łokieć ręki i zakładają zasłony na każdą głowę w każdym wieku, aby zepsuć dusze: za garść jęczmienia i za kawałek chleba (Ezech. 13:18, 19). Tak i oni, zbierając z jałmużny to, czego potrzebuje dla ciała i zadowalając się jakby resztkami zebranych zapasów, zawstydzają tych, którzy zmuszeni są się modlić lub prorokować z otwartą głową z zasłonami, zamieniając stan męski, zakładając zasłony na kobiecy i niszcząc dusze, które nie powinny umrzeć. Przede wszystkim, podporządkowując się Prawdziwemu Nauczycielowi Chrystusowi, powinni z całych sił odmawiać troski o innych. Mówi bowiem do swoich uczniów: Ale nie nazywajcie siebie nauczycielami (Mt 23,8). Jeśli doradzi Piotrowi, Janowi i całemu szeregowi Apostołów, aby trzymali się z daleka od takich spraw i uważali się za małych w obliczu tej godności, to kto po tym będzie sobie wyobrażał, że jest wyższy od Apostołów i przyzna sobie godność, która była im zakazana? A może Ten, który powiedział: Nie nazywajcie się nauczycielami – zabrania nie być, ale nazywać się tylko nauczycielami? Jeśli ktoś mimowolnie, bo przyjął jednego lub dwóch, zmuszony jest panować nad wieloma, to przede wszystkim niech się dokładnie zastanowi, czy czynem, a nie słowem, jest w stanie nauczyć, co robić, przedstawiając uczniom swoje życie jako wzór cnót, aby ci, którzy z tego wzoru kopiują, nie pomniejszyli piękna cnoty przez brzydotę błędu w stosunku do oryginału. Następnie daj mu znać, że powinien nie mniej martwić się o swoich podwładnych, niż o siebie, bo zda sprawę zarówno za siebie, jak i za nich, jak szybko podjął się ich ratowania. A dla świętych szczególną troską było pozostawienie swoich uczniów w cnocie nie mniej niż oni sami i doprowadzenie ich z poprzedniego stanu do stanu lepszego. W ten sposób apostoł Paweł uczynił Onezyma męczennikiem z powodu zbiegłego niewolnika; Eliasz przygotował proroka Elizeusza z rolnika; Mojżesz ozdobił Jezusa doskonałościami bardziej niż ktokolwiek inny; Eli osiągnął punkt, w którym Samuel był jeszcze wyższy od niego. Jeśli bowiem pracowitość samych uczniów pomogła im zdobyć cnotę, to główną przyczyną ich sukcesu było to, że spotkali nauczycieli, którzy tak doskonale potrafili z większą mocą rozpalić tlącą się iskrę gorliwości i dzięki temu zaświecili, dlatego stali się ustami Boga, służącymi ludziom do przekazywania im woli Bożej, ponieważ słyszeli Tego, który powiedział: Jeśli z rzeczy bezwartościowych wydobędziesz rzeczy cenne, to tak samo stanie się z moimi ustami (Jer. 15:19). A do czego zdolny jest nauczyciel, Bóg inspiruje Ezechiela, ucząc, jakiego rodzaju i od kogo powinien przygotowywać uczniów, gdyż mówi: Synu człowieczy, weź sobie cegłę, połóż ją przed sobą i wypisz na niej miasto Jerozolima (Ezech. 4:1), co oznacza, że ​​nauczyciel czyni ucznia z gliny w świętą cerkiew. To również jest pięknie powiedziane: umieść go przed twarzą. Poprawa bowiem ucznia nastąpi szybciej, jeśli będzie on zawsze w umyśle nauczyciela: częste przypomnienie pięknych przykładów rysuje podobne podobieństwa w duszach tych, którzy nie są zbyt okrutni i uparci. Dlatego Gehazi i Juda wpadli, jeden w kradzież, drugi w zdradę, ponieważ odsunęli się od oczu nauczyciela i gdyby każdy z nich pozostał przy tym, który go karcił, nie zgrzeszyliby. A że nauczycielowi grozi niebezpieczeństwo z powodu zaniedbania uczniów, Bóg przedstawił to w kolejnych słowach, mówiąc: I postaw patelnię żelazną między wami a miastem, a będzie to mur między wami i między nim (Ezech. 4:3). Kto nie chce dzielić kar z tymi, którzy oddają się zaniedbaniom, uczyniwszy z niego miasto z cokołu (cegły), musi mu przypomnieć o karach, o których zapominają powracający z takiego stanu, aby te kary, stając się murem, oddzielały niewinnych od winnych. Rozkazując to, Bóg mówi do Ezechiela: Synu człowieczy, ustanowiłem cię stróżem domu Izraela i jeśli ujrzysz nadchodzący miecz, a nie złożysz im świadectwa i pozbawisz ich życia, zażądam tego z twojej ręki (Ezech. 33:7; 33:6, 8). Mojżesz buduje dla siebie taki mur, mówiąc Izraelitom: „Uważajcie na siebie, abyście nie chcieli pójść za nimi, gdy zostaną od was zniszczeni (Pwt 12:30)”. Dzieje się tak z tymi, którzy nie zwracają szczególnej uwagi na swoje serce: po odcięciu namiętności zaczynają się w nich, jak jakieś potomstwo, pojawiać obrazy starych idei, a jeśli ktoś da im swobodę częstego wpadania w rządzący umysł i nie zabrania wejścia, wówczas ponownie otworzą schronienie dla namiętności w sobie, po zwycięstwie czyniąc życie ponownie niebezpiecznym przed zmaganiami. Namiętności bowiem, nawet oswojone i niczym woły przyuczone do jedzenia siana, przez zaniedbanie poskramiacza mają tendencję do ponownego szaleństwa i brutalnej zaciekłości. Dlatego, aby temu zapobiec, mówi się: „Nie będziecie musieli ich naśladować, gdy zostaną od was zniszczeni (Deut. 12:30), aby dusza, gdy jest to konieczne, nabrała zwyczaju cieszenia się takimi pomysłami, nie wróciła do swojego poprzedniego błędnego życia. Wielki Jakub, wiedząc, że to się dzieje i że takie rzeczy, jeśli często je widzisz i często o nich myślisz, najbardziej szkodzą sercu, zapieczętował najjaśniejsze i najbardziej otwarte obrazy haniebnych idei - obcych bogów - w Sikimechu (Rdz 35, 4), ponieważ ta praca w walce z namiętnościami ukrywa je i niszczy nie na krótki czas, ale nawet do dziś (Rdz 35, 4), to znaczy na zawsze, gdyż słowo „dzień” rozciąga się na całość wiek, zawsze oznaczający teraźniejszość. A słowo Sikima jest interpretowane: leżenie na ramionach, co oznacza pracę w walce z namiętnościami. Dlatego Jakub i Józef, zmagający się z namiętnościami, za swą pracę w tej walce oddają uprzywilejowaną własność – Sikimy. Sam bowiem Jakub, mówiąc, że mieczem i łukiem zdobył Sikima (Rdz 48,22), pokazuje, że walką i pracą zwyciężył namiętności, ukrywając je w ziemi Sikim. Najwyraźniej czymś przeciwnym wydaje się ukrywanie bogów w Sikimeh i umieszczanie bożka w ukrytym miejscu, gdyż pierwsze – ukrywanie się w Sikimek – jest godne pochwały, a drugie – umieszczanie bożka w ukrytym miejscu – jest naganne. Tak stanowiło Prawo pod przysięgą, mówiąc: Przeklęty, kto umieszcza bożka w tajemnym miejscu (ukrytym miejscu) (Pwt 27,15), bo to nie to samo ukrywać go na zawsze w ziemi i umieszczać w ukrytych miejscach: to, co jest ukryte w ziemi i nie jest już widoczne dla zmysłów, z czasem i z pamięci zostaje wymazane, a to, co jest umieszczone w miejscach ukrytych, choć być może ukryte przed obcymi, często jest widoczne dla tego, który umieścił odnawia pamięć, która potajemnie niesie bożka. Każda bowiem haniebna myśl powstająca w myślach jest ukrytym obrazem. Zatem haniebną rzeczą jest upublicznianie takich myśli, niebezpieczne jest ukrywanie posągu, a jeszcze bardziej niebezpieczne jest podążanie i szukanie obrazów, które już zostały zniszczone, podczas gdy serce wygodnie ponownie skłania się do rozdartej namiętności i ściąga łuski na ziemię po stronie bożków. Taka jest bowiem właściwość cnoty: jest ona bardzo wrażliwa i jeśli jesteśmy nieostrożni, bardzo łatwo zostaje przeciągnięta na drugą stronę. Pismo Święte zdaje się przedstawiać to jako obraz, gdy mówi: Ziemia, do której idziecie, porusza się z powodu napływu obcych ludzi (1 Ezdrasza 9:11). Gdy bowiem ten, kto ma nawyk cnoty, skierował się w stronę przeciwną, cnota również posunęła się wraz z nim, ponieważ ziemia się porusza. Dlatego należy najpierw nie dawać dostępu do serca ideom, które zwykle szkodzą myśli, i nie pozwalać jej wycofać się do Egiptu, ponieważ stamtąd jest ona siłą zabierana Asyryjczykom. Jeśli serce pogrąży się w ciemnościach nieczystych myśli (bo tak interpretuje się Egipt), wówczas siłą i mimowolnie zostaje pociągnięte do namiętnej działalności. Dlatego Ustawodawca, blokując wejście do zmysłowości i wyrażając to w obrazie, nakazał strzec głowy węża, gdyż strzeże on także pięty (Rdz 3615). Jego celem jest działanie, którego jeśli się nie podejmie, nie będzie mu łatwo wlać truciznę z wyrzutów sumienia, a my musimy zadbać o zmiażdżenie samego ataku pożądliwości, bo po jego zmiażdżeniu działanie węża jest słabe. Być może Samson nie spaliłby pól cudzoziemców, gdyby nie odwrócił łbom lisów i nie związał ich ogonami. Bo poprzez wstępne działania potrafił odgadnąć machinacje przebiegłych myśli, niezależnie od ich początku (ponieważ myśli starają się uczynić je pozornie godnymi, aby dojść do końca), poprzez wzajemne porównywanie skrajności mógł zdemaskować niezgodność myśli, łącząc ogon z ogonem i umieszczając między nimi świecę nagany. Aby zaś uczynić jaśniejszym to, co się twierdzi, ujawnię to, co powiedziano w odniesieniu do dwóch myśli, gdyż będzie to prawdziwe potwierdzenie w rozumowaniu innych myśli. Często myśl o cudzołóstwie wypływa z próżności i chociaż ukazuje próg ścieżek prowadzących do piekła jako czcigodny, to jednak ukrywa zgubne sposoby, którymi ci, którzy za nią podążają, są głupio wprowadzani w tajemnice piekła. Czasem bowiem wystawia na pokaz kapłaństwo, a czasem doskonałe życie monastyczne, wyobraża sobie, że wielu przychodzi dla pożytku, prowadzi go do marzeń o uwielbieniu słowem i czynem, a kiedy dostatecznie nakarmiwszy go takimi myślami, wyrywa go z naturalnej trzeźwości, wówczas obrazowo przedstawiając mu spotkanie z kobietą, oczywiście uczciwą, namawia go do popełnienia czynu haniebnego, sprowadzając wolność sumienia do skrajnego wstydu. Dlatego ten, kto zamierza związać sobie ogony, niech weźmie za cel dwie myśli: koniec próżności – honor i koniec wszeteczeństwa – hańbę – a gdy wyraźnie zobaczy, że są one przeciwne, niech pomyśli, że postąpił jak Samson. A także myśl o obżarstwo kończy się myślą o rozpustie, a myśl o rozpustie kończy się myślą o smutku, ponieważ smutek i przygnębienie następują natychmiast po tym, jak ktoś, kto ogarnie się takimi myślami, po tym, jak stanie się trzeźwy. Dlatego niech asceta nie myśli o rozkoszowaniu się jedzeniem ani o przyjemności przyjemności, ale o końcu obu, a gdy stwierdzi, że za obiema myślami idzie smutek, niech wie, że związał ogon do ogona i z naganą zniszczył pola filistyńskie. Jeśli więc walka z namiętnościami wymaga takiej wiedzy i takiego doświadczenia, to ci, którzy przejmują na siebie przewodnictwo nad innymi, niech wiedzą, jak wiele wiedzy potrzebują, aby mądrze wskazać swoim podwładnym drogę do zaszczytu najwyższej rangi (Flp 3,14), jasno uczyć wszystkiego, co jest potrzebne w walce, i nie tylko wyobrażać sobie obraz zwycięstwa, uderzając rękami w powietrze, ale prowadzić prawdziwą walkę z przeciwnikiem, zadawać mu śmiertelne ciosy i nie na próżno wznosić ramiona w górę powietrze, ale by zmiażdżyć samego przeciwnika. Walka ta jest bowiem o wiele trudniejsza niż walka fizyczna: tam uginają się ciała walczących, które można bez trudu wyprostować, ale tu upadają dusze, których raz pokonanych trudno już przywrócić. Jeśli ktoś, jeszcze zmagający się z namiętnym życiem i splamiony krwią, podejmie się od dusz rozsądnych budowy cerkwi Bożej, to bez wątpienia usłyszy: Nie zbudujecie Mi cerkwi (2 Samuela 7:5), bo jesteś krwiopijcą (2 Samuela 16:8); Aby zbudować cerkiew Bogu, potrzebne jest pokojowe państwo. A Mojżesz, który przyjmuje przybytek i stawia go poza obozem, każe im dopilnować, aby nauczyciel znajdował się jak najdalej od zgiełku wojny i decydując się na spokojne, niewojskowe życie, osiadł z dala od splamionej krwią armii. Gdy znajdą się tacy nauczyciele, potrzebni są uczniowie, którzy do tego stopnia wyrzekli się siebie i swojej woli, aby nie odróżniali się niczym od ciała nieożywionego ani od substancji oddanej w ręce artysty, aby tak jak dusza w ciele robiła, co chce, a ciało bynajmniej się temu nie sprzeciwiało, i jak artysta ukazuje swą sztukę na substancji, a substancja nie koliduje z jego intencją, tak nauczyciel wytwarza w uczniach wiedzę o cnocie, a oni są mu posłuszni i nie zaprzeczają cokolwiek. Chęć wnikliwego sprawdzania poleceń nauczyciela i oceniania jego poleceń oznacza utrudnianie własnego sukcesu. Bo oczywiście to, co w rzeczywistości nie jest solidne, jest tym, co niedoświadczonym wydaje się solidne i prawdopodobne. Artysta i ci, którzy nie znają sztuki, inaczej oceniają to, co dotyczy sztuki. Jedną zasadą jest jej redukcja, drugą – prawdopodobieństwo: prawdopodobne rzadko rozbija się o prawdę, częściej jednak wymyka się poprawności, dając się uwieść powinowactwu. Najwyraźniej co wydaje się bardziej niedorzeczne - jeśli sternik, gdy statek pędzi pośrednio w stronę rejsu zwanego bezpośrednio przez marynarzy, rozkaże zostawiając krawędź statku uniesioną nad wodą, usiąść na krawędzi zanurzonej w wodzie, podczas gdy wiatr napiera mocniej i zanurza krawędź, którą kazał obciążyć! I chociaż prawdopodobieństwo podpowiada, aby obciążyć podniesioną krawędź i nie zbliżać się do krawędzi zagrożonej, pływacy bardziej słuchają sternika niż własnej wyobraźni. Konieczność skłania ich do zniewolenia się sztuką tego, któremu powierzono ich zbawienie, choć to, co widzialne, nie zapewnia ich o tym, co się faktycznie dzieje. Dlatego ci, którzy powierzyli swoje zbawienie innym, pozostawiając za sobą prawdopodobne, niech ulegną sztuce wiedzącego, uznając jego informacje za bardziej wiarygodne niż ich rozumowanie. A po pierwsze, wyrzekłszy się siebie, niech nie pozostawiają na zewnątrz niczego, nawet najmniejszej rzeczy, w obawie przed przykładem Ananiasza, który myśląc o ukryciu majątku przed ludźmi, otrzymał z góry potępienie za kradzież. Niech jednak zdradzą siebie i wszystko, co posiadają, mając pełną świadomość, że to, co pozostawili, nieustannie przyciągając do siebie myśli, bardzo odwróci uwagę od najlepszych, a w końcu całkowicie oderwie ich od braterstwa. Dlatego Duch Święty spisał żywoty świętych, aby każdy, kto przechodzi jakąkolwiek drogę życia, był prowadzony do prawdy przez podobne przykłady. Dlaczego więc Elizeusz, poddając się nauczycielowi, wyrzekł się świata? Powiedziane jest: Orał wołami i miał dwanaście par [wołów], zabijał woły, a zapaliwszy pług wołów, piekła ich mięso (1 Król. 19:19, 21), co wskazuje na zapał gorliwości; nie powiedział: „sprzedam woły i rozporządzę nimi tak, jak należy”, nie rozumował, że sprzedane woły przyniosą mu większy pożytek, ale poddając się całkowicie pragnieniu, które go pociągało do współżycia z nauczycielem, zaniedbał to, co widzialne i jeszcze bardziej próbował się od tego uwolnić, ponieważ odrywało go to od właściwych intencji; wiedział, że spowolnienie jest często przyczyną zmiany zamiarów. Czy zatem Pan, ofiarowując bogatym doskonałość życia według Boga, nakazałby sprzedać swój majątek i rozdać biednym, nie pozostawiając nic dla siebie, gdyby nie wiedział, że to, co zostawia, jak również cały swój majątek, stanie się powodem do zabawy? Myślę, że Mojżesz, nakazując w wielkiej modlitwie tym, którzy zamierzają się oczyścić, ogolić całe ciało (Kpł 14,9), tym samym nakazuje całkowite wyrzeczenie się własności. Po drugie, niech zapomną o pokrewieństwie i majątku, aby nigdy nie zaprzątać sobie głowy przypomnieniem o nich. Jeśli arka sprawiła, że krowy zaprzężone do jej rydwanu zapomniały o swojej naturze, a ich cielęta zostały zamknięte w domu i nikt nie zmuszał krów, bez wątpienia ukończyły one swoją podróż, nie zbaczając ani na prawo, ani na lewo (1 Samuela 6:12), nawet nie odwracając szyi, nie okazując uczuć dzieciom i nie okazując bólu w syczeniu rozłąki z narodzonymi, ale także obciążone ciężarem arki i wciągane przez suwerenną siłę natury, postępując zgodnie z regułą, nie zbaczając nigdzie z prostej ścieżki, przezwyciężywszy naturalne współczucie szacunkiem dla umieszczonej na nich arki, dlaczego więc nie zrobić tego samego z tymi, którzy zamierzają podnieść mentalną arkę? A jeszcze więcej trzeba uczynić, aby w sprawach konieczności nad naturą rozumną nie było wyższości natury niemego, gdy rozumny nie czyni zgodnie z rozumem tego, co niemy czynią z konieczności. A może Józef zagubił się na pustyni, bo szukał granicy doskonałości w pokrewieństwie imion. Dlaczego ktoś, chcąc poznać prawdę, pyta go o powód tułaczki, gdy dowiaduje się, że powodem jest pasja do własnej osoby (Józef, gdyby nie miał błędnego mniemania o sztuce, pytałby nie o to, gdzie bracia pasą się, ale gdzie pasą trzodę), mówi mu: Wyszli stąd, bo słyszałem, jak mówili: pójdźmy do Dophaim (Rdz 37:17) (a Dophaim jest interpretowane jako wystarczające porzucenie), nauczanie Dzieje się tak dlatego, że ten, kto nadal jest przywiązany do fizyczności, jest w błędzie i że nie da się osiągnąć doskonałości inaczej niż przez wystarczające porzucenie uzależnienia od cielesnych powinowactwa. Bo jeśli ktoś opuści Haran, co oznacza uczucia (bo Haran jest interpretowany jako jaskinie), i wyjdzie z doliny Hebronu, czyli niskich spraw, i z pustyni, po której wędruje poszukiwacz doskonałości, ale nie posuwa się do wystarczającego porzucenia, to nie będzie dla niego żadnej korzyści z długotrwałej niedoli, ponieważ odszedł od doskonałości z powodu przywiązania do powinowactwa. Tak, a Pan, korygując myśl Matki Bożej Marii, która Go szukała wśród swoich bliskich (Łk 2,44) i uznając siebie za niegodnego, kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Niego, wyraźnie inspiruje do porzucenia więzi rodzinnych. Po tym, jak się to udało, tym, którzy niedawno zostali uwolnieni od buntu, zaleca się milczenie i częste wyjścia, aby nie drażnili ran zadanych w sercu uczuciami i nie przynosili nowych obrazów starym bożkom grzechów, lecz odrzucili atak nowych idei i dołożyli wszelkich starań, aby wymazać stare. Cisza jest trudna dla tych, którzy niedawno wyrzekli się świata, bo wtedy pamięć, korzystając z czasu, wprawia w ruch całą zgromadzoną w niej nieczystość, nie mając wcześniej na to czasu z powodu wielu niewyczerpanych spraw. Ale po trudnościach cisza przynosi korzyści, z czasem uwalniając umysł od zamętu złymi myślami. Bo jeśli ktoś musi obmyć i oczyścić swoją duszę ze wszystkiego, co kala, to ma obowiązek wycofać się ze wszystkich czynów, od których wzmaga się nieczystość, zapewnić wielkie wyciszenie umysłu, wycofać się od drażniących, unikać współżycia z bliskimi, kochania samotności - tej matki mądrości. Łatwo im jednak wpaść z powrotem w sieci, z których uważali się uwolnieni, gdy bez lęku starają się żyć we wspólnocie z tłumami wszelkiego rodzaju ludzi. Nie ma bowiem pożytku temu, kto przeszedł na stronę cnoty, bawić się tymi samymi czynami, od których sam, potępiwszy je, uciekł. Przyzwyczajenie to silny nurt, więc czemu się bać, aby w ciszy wypracowanej z wielką pieczołowitością nie powrócić do niegodziwych przedsięwzięć i nie przypomnieć zapomnianych złych uczynków. Umysł bowiem tych, którzy właśnie uniknęli występku, jest jak ciało, które po długotrwałej chorobie zaczyna odzyskiwać siły, w przypadku którego, nie będąc jeszcze całkowicie wzmocnionym, nawet nieistotny pretekst może spowodować nawrót choroby. A siły racjonalne w tych ludziach chwieją się i słabną, dlaczego mamy się bać, że namiętność, która zwykle ulega irytacji, gdy wirujemy w tłumie ludzi, nie wróci? Dlatego Mojżesz nakazał tym, którzy nie chcieli nic cierpieć od niszczyciela, pozostać za zamkniętymi drzwiami, mówiąc: „Niech nikt nie wychodzi za drzwi swego domu (Wj 12:22), aby niszczyciel was nie dotknął”. Wydaje się, że to samo nakazuje Jeremiasz, gdy mówi: Nie wychodźcie na pole i nie wychodźcie na drogi, bo miecz nieprzyjaciół otacza was ze wszystkich stron (Jer. 6:25). Często odważni asceci odważnie podejmują walkę z wrogami i bez szwanku unikają ich złośliwości. A jeśli ktoś nie jest jeszcze zdolny do walki, niech bez wyrzutów pozostanie w domu, znajdując dla siebie wygodne bezpieczeństwo w ciszy. Taki był Jozue, o którym napisano: Ale sługa Jozue, młody człowiek, nie odchodził od przybytku (Wj 33:11). Pouczony bowiem przez legendę Abla wiedział, że ci, którzy wyruszają na pole w wyniku długotrwałej rywalizacji, są zabijani przez swoich cielesnych braci i cielesnych przyjaciół. Ale nie mniej niż to, z legendy o Dinie z pewnością można dowiedzieć się, że dla prawdziwie dziewczęcego i zniewieściałego umysłu charakterystyczne jest akceptowanie tego, co jest wyższe od naszego stanu i łudzenie się myślą, że i na to moje siły wystarczą. Gdyby Dina nie oddała się pośpiesznie widokowi tego, co mieli tubylcy, zakładając oczywiście, że ma na to dość sił i bynajmniej nie dała się unieść przyjemności tego, co tam zobaczyła, nie zepsułaby przedwcześnie duchowej roztropności, schwytanej przez reprezentację uczuć, zanim legalnie nawiązała rozmowę z męskim umysłem. Bóg, wiedząc, że ta namiętność (mam na myśli zarozumiałość) zakorzeniła się wśród ludzi i chcąc ją wykorzenić z naszego przyzwyczajenia, mówi ustawodawcy Mojżeszowi: I uczyń synów Izraela szacunkiem (Kpł 15:31), bo wiedział, że cześć jest mu obca - pośpieszne rozpoczęcie wyczynów nie było w jego mocy. Dlatego jeśli nie jesteś doskonały, nie powinieneś ingerować w zamieszki publiczne, ale uciekaj od nich jak najdalej, oddalając swoje myśli od słyszanego hałasu. Niewielkim bowiem pożytkiem jest dla tych, którzy wycofali się ze spraw światowych, upublicznianie plotek na ich temat i którzy opuścili miasto, jak Lot, aby zasiąść u bram akcji, przepełnieni tam zamieszaniem. Ale idąc za przykładem wielkiego Mojżesza, trzeba wycofać się na zewnątrz, aby ucichły nie tylko czyny, ale i głos o nich, jak mówi: Gdy wyjdę z miasta, wyciągnę ręce do Pana do nieba i ucichną grzmoty (Wj 9,29). Wtedy bowiem następuje prawdziwa cisza, gdy nie tylko czyny, ale i pamięć o nich ucichną, dają duszy czas na dojście do stanu oglądania odciśniętych obrazów, na podjęcie walki z każdym z nich i wyrwanie go z serca. Gdy obrazy napływają jeden po drugim, nie da się zatrzeć poprzednich śladów, gdyż umysł zajęty jest nowymi obrazami i praca nad odcięciem od nich namiętności z konieczności staje się coraz bardziej uciążliwa, gdyż stopniowo nasilając się, nabierają siły i niczym rzeki swoim nieustannym przepływem zaciemniają duchową wizję nowymi ideami. Tak jak ci, którzy chcą wyschnąć koryto rzeki (być może ze względu na coś, co tam leży i jest godne zbadania), nie odniosą żadnej korzyści z wyczerpania się wody w tym samym miejscu, w którym ich zdaniem leży to, czego szukają, ponieważ puste miejsce jest natychmiast ponownie napełniane napływającą wodą (a gdy przepływ u góry zostanie zablokowany, dno otworzy się bez trudu, gdyż pozostała woda sama spłynie, a wyschnięcie pozostawi im ląd do pożądanych poszukiwań), tak wygodnie jest wyczerpać aktywne obrazy namiętności, gdy uczucia nie przynoszą już nic z zewnątrz; kiedy niczym strumień dają nowe i nowe doznania, wówczas całkowite oczyszczenie umysłu z takiego przypływu jest nie tylko trudne, ale także niemożliwe. Bo choć namiętności nie przeszkadzają i nie znajdują szansy na rozbudzenie się w częstych spotkaniach z ludźmi, to jednak wracając niepostrzeżenie, stają się coraz bardziej wzmacniane, z czasem nabierając nowych sił. Tak jak często zdeptana ziemia, choć są na niej ciernie, już ich nie rodzi, bo podeptanie uniemożliwia wzrost (ale te ciernie, w głębinach zapuszczając głębokie, mocne i bardzo soczyste korzenie, wyrastają, gdy tylko czas pozwoli wykiełkować), tak namiętności, którym częste spotkania z ludźmi nie pozwalają się wyrazić, korzystają z ciszy, stają się silniejsze i atakują z wielkim okrucieństwem, ciężkie i czyniąc wojnę niebezpieczną dla tych, którzy początkowo nie chcieli z nimi walczyć. Dlatego Prorok nakazuje: Zniszczcie nasienie (σπέρμα) Babilonu (Jer. 50:16), radząc zniszczyć obrazy, gdy są jeszcze w pochwach zmysłów, aby upadłszy na ziemię serca, nie wykiełkowały i podlane obfitymi i bezużytecznymi deszczami, które towarzyszyły ich kolejnemu zajęciu, nie wydały stukrotnych owoców występku. Inny prorok podoba się tym, którzy nie czekają na dojrzałość namiętności, ale niszczą je w piersiach, mówiąc: Błogosławiony, który bierze i rozbija o kamień wasze dzieci (Ps 136:9). A może wielki Hiob, rozmyślając w duchu, daje do zrozumienia takiemu człowiekowi, mówiąc, że trzcina i trzcina rosną w wodzie, a pozbawiona wody każda roślina usycha (Hi 8,11, 12). A to, co zostało powiedziane: Mravolev umarł, bo nie miał jedzenia (Hioba 4:11), zdaje się oznaczać coś podobnego. Wielki Hiob, chcąc ukazać podstępność namiętności, wymyślił dla niej złożoną nazwę, łącząc imię najodważniejszego lwa i najdrobniejszego ze wszystkich stworzeń, mrówki, ponieważ ataki namiętności zaczynają się od nieistotnych idei, wkradających się niepostrzeżenie jak mrówki, a konsekwencje stają się bardzo ważne dla poddanego tym atakom i są nie mniej niebezpieczne, jak atak lwa. Dlaczego więc asceta miałby walczyć z namiętnościami, które zbliżają się jak mrówka, oferując swoją znikomość jako przynętę? Bo jeśli uda im się dotrzeć do twierdzy lwa, staną się nie do pokonania i bardzo uciskają, jeśli nie otrzymają pożywienia; ich pożywieniem, jak już nie raz zostało powiedziane, są napływające poprzez zmysły obrazy namiętności, gdyż obrazy te karmią namiętności, sukcesywnie umieszczając w duszy każdego bożka. Dlatego w cerkwi Prawodawca urządził okna kratowe (Ezech. 41:16), co oznacza, że ​​ci, którzy zamierzają zachować czyste serce, podobnie jak cerkiew (tak jak to tam uczyniono z oknami kratowymi, aby nic nieczystego nie mogło wejść), powinni chronić swoje uczucia przyłbicami myśli - strachem przed przyszłym Sądem, przyłbicami, które będą blokować wejście nowo narodzonych i atakujących nieczyste obrazy. I być może z tego powodu Ochazjasz zachorował, spadając z kratowego okna (2 Król. 1:2), gdyż w czasie pokus, oddając się przyjemnościom, zignorowanie doktryny odpłaty oznacza wypadnięcie z kratowego okna. Co jest poważniejszego od tej choroby? Choroba fizyczna jest bowiem stanem nienaturalnym, gdy równowaga elementów zostaje wyrwana ze stanu naturalnego przez przewagę jednego. Choroba psychiczna to odchylenie od właściwych myśli, gdy duszę ogarniają chorobliwe namiętności. Salomon chronił wzrok słyszącego taką kratową barierą, mówiąc: Gdy twoje oczy ujrzą cudzą [żonę], wtedy twoje usta będą mówić rzeczy przewrotne (στραβά) (Prz. 23:33), nazywając rzeczy przewrotne, które po grzechu spotkają duszę w chwili zemsty. Myślenie o tym i doprowadzenie się do właściwego stanu odrzuca wszelki niebezpieczny wzrok oczu. Salomon mówił także o stanie umysłu, jaki powinien być w tym czasie: Będziesz leżeć jak na środku morza, jak sternik w wielkim podnieceniu (Przysłów 23:34). Bo jeśli ktoś w walce z irytującym go wzrokiem potrafi się narazić na groźną karę, jak człowieka zwycięża morze, to z łatwością pokona tych, którzy z nim walczą, nie czując zadawanych mu ciosów, tak że powie: Bili mnie, ale nie zadało mi to bólu, wyśmiewali mnie, a ja nie rozumiałem (Prz 23,35), to znaczy: „Bili mnie, myśląc, żeby mnie znieważyć, ale nie czułem ciosy, bo rany od nich [takie same jak] strzały niemowląt (Ps. 6368), nie zwracałem uwagi na ich uwodzenie, nawet nie okazując pozorów, że zauważyłem ich obecność. Dawid więc, gardząc takimi przeciwnikami, powiedział: Nie znałem zmiennego złego wobec mnie (Ps. 100:4), to znaczy nie czułem, kiedy przyszli i kiedy odeszli. A kto nawet nie wie, że zmysły świetnie porozumiewają się ze zmysłowością i że przez tę komunikację łatwo wpadamy w uwodzenie, on, nie przeczuwając, jaką krzywdę mogą wyniknąć z uczuć, i beztrosko dając się im ponieść, tak jak podczas uwodzenia rozpoznaje złośliwość, nie ucząc się tego z góry rozróżniać? A że uczucia toczą walkę ze zmysłowością, a zmysłowość nakłada hołd pokonanym uczuciom, jasno wynika z wojny Asyryjczyków z Sodomitami. Pismo Święte historycznie przedstawia to przedsięwzięcie czterech królów ludu asyryjskiego przeciwko pięciu królom Sodomy, opisując najpierw konferencję, przymierze i ofiary pokojowe na Morzu Słonym, następnie niewolę pięciu królów przez dwanaście lat, po ich upadku w trzynastym roku, a w czternastym roku wojnę, podczas której czterej królowie zaatakowali pięciu królów i wzięli ich do niewoli (Rdz 14:1-11). I na tym kończy się legenda, i z tej legendy dowiadujemy się, co nas dotyczy, i uczymy się zmagań zmysłów ze zmysłowością, gdyż każdy z nas do dwunastu lat od urodzenia, nie mając jeszcze czystego umysłu, jest nieświadomie poddany niewoli (a zmysły realizują rozkazy rzeczy zmysłowych, niczym ich władcy: wzrok - rzeczy widzialnych, słuch - dźwięków, smak - soków, węch - zapachów, dotyk - wszystkich rzeczy zmysłowych, które poruszają to uczucie) i osoba, w niemowlęctwie nie jest w stanie rozróżnić i rozwiązać swoich wrażeń. A gdy tylko rozum zaczyna dojrzewać i zaczyna odczuwać krzywdę, natychmiast knuje apostazję i ucieczkę z takiej niewoli. A jeśli dana osoba, wzmocniwszy swój umysł, zostanie potwierdzona w tej decyzji, wówczas na zawsze pozostanie wolny, uciekając przed okrutnymi władcami. Jeśli jego determinacja w tym przedsięwzięciu jest słaba, wówczas człowiek ponownie zdradza swoje uczucia, pokonane przez panowanie zmysłowości, w niewolę i pozostaje w bolesnej niewoli bez jakiejkolwiek dobrej nadziei. Dlatego według legendy pięciu królów pokonanych przez czterech królów biegnie do studni smoły (Rdz 14,10), ucząc nas, że pokonani przez zmysłowość, jak do otchłani lub studni, wrzucają do każdego zmysłu wszystko, co zmysłowe, a mianowicie to, co jest dla każdego z nich dotykalne, nie myśląc już o niczym widzialnym, ponieważ są pogrążeni w pragnieniu rzeczy ziemskich i przyjemności. Ludzie tutaj kochali to bardziej niż przyjemności umysłowe. Podobnie niewolnik, który kocha swojego pana, żonę i dzieci, wyrzekając się prawdziwej wolności przez powinowactwo z ciałem, staje się niewolnikiem wiecznym, przekłuwając sobie ucho szydłem (Wj 21,5, 6), aby nigdy nie dosłyszeć słów o wolności, usłyszawszy naturalne otwarcie ucha, ale umiłowawszy teraźniejszość, pozostanie niewolnikiem na zawsze. Dlatego też Prawo nakazywało, aby odciąć rękę żonie, która wzięła jatrę (jądra), gdy dwóch mężów kłóciło się między sobą (Pwt 25:11, 12), gdyż w walce myśli o wyborze dóbr doczesnych i niebiańskich, rezygnując z tego wyboru, chwyciła się tego, co służy rodzeniu i zepsuciu (Prawodawca wraz z członkami generatywnymi oznaczał dzieło narodzin). Dlatego wyrzeczenie się spraw doczesnych nie przynosi korzyści tym, którzy nie trwają przy swoim postanowieniu, ale znowu dają się ponieść i poddają się myślom, dlatego często wracają do tego, co porzucili, i tym samym deklarują swoje uzależnienie od tego, tak jak żona Lota, patrząc wstecz, stała się dotychczas przykładem dla nieposłusznych, zamieniwszy się w słup soli (Rdz 19:26). Jest to także zwyczaj, którego wizerunkiem była żona Lota i który nieodwołalnie przywraca tych, którzy zamierzają wyjechać. Co mówi Prawo, które nakazuje wchodzącemu do cerkwi po modlitwie, aby nie wracał tymi samymi bramami, którymi wszedł, lecz wychodził bramami przeciwległymi, jadąc prosto i nie zawracając (Ezech. 46:9)? Czy nie jest tak, że wątpliwości nie powinny osłabiać wysiłków zmierzających do bezpośredniego postępu w kierunku cnoty? Częste bowiem skłonności do tego, od czego się oddaliliśmy, niewątpliwie odwiodą nas od nawyku i osłabiając dążenie do przodu, całkowicie przyciągną nas do siebie i zmuszą do powrotu do poprzednich złych uczynków. Albowiem przyzwyczajenie jest na tyle silne, że powstrzymuje cię i nie pozwala powrócić do poprzedniego nawyku cnoty, ponieważ z przyzwyczajenia rodzi się umiejętność, a umiejętność zamienia się w naturę; Trudno jest przekształcać i zmieniać naturę. Nawet jeśli zostanie wstrząśnięta nieco przemocą, wkrótce powraca do siebie, ale wyrzucona ze swoich ograniczeń, nie osiągnie doskonałości, jeśli wielka praca nie da jej możliwości ponownego powrotu na tę samą drogę, aby przejść od nabytego nawyku do porzuconej umiejętności. Spójrz na duszę podążającą za swoimi przyzwyczajeniami, jak siedzi na bożkach, przybijając się do substancji, które nie mają obrazu, i wyrzeka się wstępowania do nauki, która jest gotowa poprowadzić ją na najwyższe, i mówi: Nie mogę stać przed tobą, bo mam zwykłą kobiecość (Rdz 31,35). A dusza, od dawna pogodzona ze sprawami życia, siedzi na bożkach, które same w sobie nie mają obrazu, ale otrzymują obraz od sztuki ludzkiej. Bogactwo, sława i inne rzeczy życiowe nie są czymś, co nie ma obrazu, ale nie mają w sobie niczego określonego i wyrazistego, są podrabiane w atrakcyjny sposób, aby przypominały prawdę, co chwilę przewracając się z jednego typu na drugi, ale sami dajemy im obraz, gdy z ludzką myślą tworzymy użyteczną ideę o czymś, co nie nadaje się do niczego przydatnego. Gdy bowiem zaspokojenie niezbędnych potrzeb ciała narażamy na olbrzymie wydatki, doprawiając jedzenie tysiącami słodyczy, bogato ozdabiając stroje aż do luksusu i przepychu, a potem oskarżani o tę próżność, którą na próżno i na próżno nazywano luksusowymi wydatkami na taką potrzebę, którą niewiele można zaspokoić, wymyślamy wymówkę, że postępujemy tak, jak powinniśmy, to cóż innego robimy, jak nie próbujemy nadawać obrazu substancjom nieobrazowym? Słusznie taką duszę nazwaliśmy tym, który na nich siedzi, gdyż dusza, utwierdziwszy w sobie takie sądy o tym, co zostało powiedziane, jest przybita tutaj, służąc już bożkom, a nie prawdzie i nie mając siły do ​​niej wrócić, ale przez nawyki, niczym comiesięczne nieczystości, profanując naturę wszystkiego tutaj. Przez słowo wieś (Rdz 31:34) Pismo Święte rozumie tu lenistwo w czynieniu dobra i lubieżność - lenistwo, gdy mówi: Ci, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci, spuci łańcuchami smutku i żelaza (Ps. 106:10), ponieważ ciemność i kajdany przeszkadzają w czynieniu, - lubieżność, gdy mówi o tych, którzy zwrócili swoje serca ku Egiptowi i rozmawiali ze sobą z przyjacielem: „Przypomnieliśmy sobie, kiedy siedzieli przy garnkach z mięsem i jedli do syta (Wj 16:3).” Bo ci, którzy naprawdę siedzą nad kotłami, to ci, którzy rozpalają w sobie pragnienia z wypieszczoną i nieustanną gorliwością. Matką zmysłowości jest obżarstwo, gdyż rodzi ona zmysłowość i być może wiele innych namiętności; z niego jak z korzenia - potomstwo, wyrastają inne namiętności i wkrótce stając się drzewami, na tej, która urodziła, wyrastają w występki sięgające nieba, bo miłość do pieniędzy, złość, smutek są potomstwem i pędami obżarstwa. Żarłok potrzebuje przede wszystkim pieniędzy, aby zaspokoić swą zawsze płonącą żądzę, chociaż nigdy nie jest ona zaspokojona, a gdy pieniądze przeszkadzają w zdobyciu pieniędzy, musi wzbudzić gniew; Z konieczności smutek pojawia się także wtedy, gdy złość spowodowana impotencją nie zamienia się w działanie. Bo ten, kto chodzi po piersi i brzuchu (Rdz 3,14), gdy ma substancje wywołujące przyjemność, chodzi po brzuchu, a gdy tego brakuje, czołga się po piersiach, gdzie kryje się gniew, gdyż zmysłowcy pozbawieni przyjemności wpadają w złość i zdenerwowanie. Dlatego wielki Mojżesz umieszcza słowo na piersi (klatce piersiowej) kapłana, co znamienne oznacza, że ​​dążenia do pasji gniewu należy hamować myślą, gdyż słowo sądu jest siłą racjonalną. A kapłan powstrzymuje namiętności rozumem, ponieważ jest niedoskonały; doskonały Mojżesz całkowicie oddziela od siebie wszystko, co jest gniewne, ponieważ nie znosi słowa, ale oddziela samą pierś, bo jest powiedziane: Mojżesz wziął pierś i przyniósł ją, kładąc ją przed Panem (Kpł 8:29). Inni, tak jak nie odcinają gniewu całkowicie, tak i namiętności nie powstrzymują rozumem, ale przezwyciężają ją pracą; i to oni usuwają pierś wraz z ramieniem (Kpł 9:21), ponieważ ramię jest oznaką pracy i działania. I podobnie to: Chodzenie po brzuchu (Rdz 3,14) – w istocie oznacza przyjemność, gdyż brzuch jest bezpośrednią przyczyną przyjemności. Kiedy jest pełny, wówczas pragnienia innych przyjemności są silne, a gdy jest zubożone, pragnienia te pozostają spokojniejsze i mniej podekscytowane. I tu jest różnica pomiędzy zamożnym a doskonałym, gdyż Mojżesz, który całkowicie odrzucił rozkoszowanie się jedzeniem, umył wodą swoje łono i stopy (Kapł. 8:20), co oznaczało, że łono oznacza przyjemność, a wniebowstąpienie stóp i pomyślność. Ten, któremu się uda, zmywa to, co jest w łonie matki, a nie całe łono. Istnieje także wielka różnica w słowach umyty i umyty (Lb 8:7), gdyż pierwsze jest dobrowolne, drugie zaś odbywa się na polecenie. Tak jak człowiek doskonały powinien ze spontaniczną gorliwością pobudzać się do cnotliwych czynów, tak człowiek sukcesu powinien poddać się poleceniom opata i z najwyższą ostrożnością odstawić całą pierś, a nie odrywać łono, ale je umyć. Mądry człowiek jest bowiem w stanie całkowicie odrzucić i wykorzenić gniew, ale nie może odciąć łona, gdyż natura nawet najbardziej abstynentom zmusza do spożywania niezbędnych pokarmów. Kiedy dusza nie kieruje się prawym i niezmiennym prawem, ale ulega zepsuciu cudzołożnymi przyjemnościami, wówczas łono ulega spaleniu z tego powodu, ponieważ pożądliwość pozostaje niezaspokojona, mimo że naczynia cielesne się przepełniają, i następuje rozkład łona z powodu upadku łona (Lb 5,22), gdyż serce staje się niezdolne do rodzenia dobrych rzeczy. Wraz z zapaleniem macicy spowodowanym wysoką wartością pożywienia słabną także siły duchowe, gdyż ich słowo Prawa oznaczało łono. Dlatego zmysłowiec chodzi na brzuchu, oddając się rozkosznym przyjemnościom. A ten, kto rozpoczyna cnotliwe życie, usuwa tłuszcz z macicy, odmawiając jedzenia, które tuczy ciało. A udany wyczerpuje to, co jest w łonie matki, a doskonały wyczerpuje całe łono, całkowicie odrzucając to, co niepotrzebne do niezbędnych potrzeb. Bardzo stosowne jest dodanie do słów na piersi i brzuchu: Będziesz chodzić (Rdz 3,14), gdyż przyjemności nie mogą mieć ci, którzy są w bezruchu i spoczynku, ale ci, którzy są w ruchu i pełni pomieszania namiętności. Co więcej, zmysłowy ruch jest podobny do obżarstwa. A sama natura, chcąc ukazać swoje pokrewieństwo, umieściła narzędzia współżycia pod łonem, przez tę bliskość oznaczającą bliskie połączenie. Bo jeśli ta namiętność słabnie, to słabnie z powodu zubożenia tego, co wyższe – łona, a jeśli się nasila i wchodzi w ruch, to stamtąd dawana jest jej siła. Ale obżarstwo nie jest jedyną pasją, która karmi i nagradza: niszczy wszystko, co dobre w człowieku. Gdy bowiem zwycięży i ​​zdobędzie przewagę, dobre cechy zwykle upadają i ulegają zniszczeniu: wstrzemięźliwość, czystość, odwaga, cierpliwość i wszystkie inne cnoty. Bardzo trafnie przedstawił to Jeremiasz, mówiąc: "Mur wokół Jerozolimy został zniszczony (Jer. 52:14) przez babilońskiego arcymagira (dowódcę straży przybocznej), nazywając pasję obżarstwa arcymagirem. Tak jak Arcymag dokłada wszelkich starań, aby służyć żołądkowi i wymyśla tysiące sztucznych sposobów sprawiania przyjemności, tak obżarstwo wprawia wszystko w ruch, służąc przyjemności krtani: różnorodności pokarmów obala i niszczy trwałość cnót. Za słodycze i przyprawy, nawet za ugruntowaną cnotę, stają się bronią oblężniczą i miażdżącą, wstrząsającą i obalającą jego twierdzę i fortyfikacje. Ale tak jak luksus niszczy cnotę, tak umiar zwykle niszczy twierdze występku. Tak jak mur Jerozolimy, czyli dusza pokoju, został zniszczony przez babilońskiego arcymagira, wpędzając go w cielesne przyjemności sztuką gotowania, tak wałkowane ciasto izraelskiego chleba jęczmiennego obaliło namiot Madianitów (Sdz 7:13). Umiarkowany tryb życia, toczący się i prosperujący, w większości niszczy marnotrawne pasje. Madianici są obrazem rozpusty, ponieważ sprowadzają do Izraela nierządnice i zwodzą wielką rzeszę młodych ludzi. W Piśmie Świętym jest bardzo trafnie powiedziane, że Madianici mają namioty, a Jerozolima mur, ponieważ to, co obejmuje cnotę, jest wzmocnione i mocne, ale to, co zawiera występek, to tylko pozory, namiot, niczym nie różniący się od ducha. Dlatego święci uciekali z miast i unikali tłumów, wiedząc, że leczenie ludzi zdeprawowanych jest o wiele bardziej szkodliwe niż choroba zakaźna. Dlatego też nic ze sobą nie zabierając, zostawili swoją własność na łup innym, odmawiając ich zabawiania. Dlatego Eliasz, opuściwszy Judeę, mieszkał na górze Karmel, opuszczony i pełen zwierząt, z wyjątkiem drzew, nie mając czym pocieszyć się jedzeniem, poprzestając na owocach drzew, zaspokajając nimi niezbędne potrzeby. Podobnie Elizeusz prowadził to samo życie, zapożyczając od nauczyciela inne dobre cechy i zamiłowanie do życia na pustyni. A Jan, mieszkający na pustyni jordańskiej, jadł szarańczę i dziki miód, pokazując wielu, jak łatwo jest zaspokoić potrzeby życia cielesnego i wyrzucając im uciążliwe przyjemności. Może też było tak, że Mojżesz, w ogólności zapowiadając coś podobnego, dał Izraelitom prawo dotyczące manny – aby zbierali ją dzień po dniu, w tajemnicy nakazując, aby zawartość ludzka była tylko jednego dnia, a nie była przygotowywana z góry, gdyż uważał za stosowne, aby rozumna natura zadowalała się tym, co się ma, i uznawała Chrystusa za szafarza wszystkiego innego. Kto troszczy się o to, co go czeka, pokazuje, że nie wierzy w miłosierdzie Boga, jak gdyby nie zawsze ono obdarzało ludzi niewyczerpanymi darami. I krótko powiem: z tego powodu wszyscy święci, których świat nie był godny, opuścili zamieszkały wszechświat, wędrowali przez pustynie i góry, przez jaskinie i wąwozy ziemi, i tułali się w owczych i kozich skórach, znosząc niedociągnięcia, nieszczęścia, gorycz (hebr. miasta, aby siłą swoich pragnień, jak strumień, nie dali się na siłę wciągnąć w obojętne mieszanie się tłumu, radującego się z bycia ze zwierzętami i uważając ich krzywdę za mniej niż krzywdę ludzi, lepiej powiedzieć, uciekając od ludzi jak od złych i ufając zwierzętom jak przyjaciołom, ponieważ nie uczą występku, ale podziwiają cnotę i szanują ją. Tak więc Daniel został zniszczony, jak myśleli, przez ludzi, ale ocalony przez lwy, a oni, zachowawszy niesprawiedliwie skazanego z nienawiści, dali znać tym, że nie ma sprawiedliwości wśród ludzi, ogłaszając prawdziwy proces nad niesprawiedliwie skazanym, a mąż stał się cnotą; dla ludzi pretekst do zazdrości i niezgody, a dla zwierząt powód do szacunku i honoru. Dlatego też, w których jest wlana miłość do doskonalenia, zazdrośnijmy cnótom świętych i odmawiając służenia nakazom ciała, będziemy szukać wolności, podążajmy za dzikim osłem wypuszczonym przez Stwórcę na pustynię, który nie słucha gróźb celnika i naśmiewa się z miejskiego tłumu (Hioba 39:5, 7). A jeśli dotychczas przygotowaliśmy go do niesienia ciężaru, wkładając na niego jarzmo grzesznych namiętności, to przynajmniej uwolnimy go z więzów. Nawet jeśli sprzeciwiają się temu ci, którzy nie są urodzonymi dżentelmenami, ale którzy zdobyli władzę dzięki umiejętnościom, to oczywiście usłyszą, jeśli tylko usłyszą, że mówimy im nie jednym językiem i nie tylko głosem, ale wewnętrznym usposobieniem: Pan go żąda (Mt 21, 3), natychmiast go wypuszczą, aby przystrojony w szaty apostolskie stał się rydwanem Słowa lub wypuszczonym na starożytne pastwisko Słowa, po każdym ziarnie, którego będzie szukał (Job. 39:8), to znaczy, podążając za potężnymi wypowiedziami Pisma Świętego, został przez nie poprowadzony do nienagannego życia, zdobywając jednocześnie obfity pokarm i wielkie przyjemności. Ale jednocześnie trzeba go szukać, tak jak dziki osioł wypuszczony przez Boga na pustynię szuka wszelkiego rodzaju zboża, mając pustynię za dom i słone bagna za swoje siedlisko (Hioba 39:8, 6), podczas gdy słone bagna i pustynia w większości nie są w stanie wyhodować trawy. Czy ktoś powie, że temu, w kim nie było namiętności, gdy ten, kto je nosi, zostanie zniszczony, wystarczy szukać nauki w słowach Bożych. Zostawmy sprawy doczesne i zwróćmy się ku duchowym błogosławieństwom. Jak długo będziemy trwać przy dziecięcych zabawach, w ogóle nie akceptując odważnego sposobu myślenia? Jak długo będziemy słabsi w działaniu od najmniejszych dzieci i nie kierując się ich przykładem, aby odnieść sukces w sprawach najważniejszych? Wraz ze zmianą wieku zmieniają także swoje nastawienie do gier i łatwo porzucają uzależnienie od tego, co dotychczas było zabawą. W dzieciństwie być może orzechy, kości, kulki służą im jako rozrywka i mają do nich słabość, dopóki nie dojdą do doskonałego umysłu i nie uznają, że wystarczy im to przygotować. Ale gdy tylko komuś się uda i stanie się mężczyzną, rezygnuje z tego i z wielką pracowitością zabiera się do pracy. A my pozostajemy w niemowlęctwie, zachwycając się tym, co charakterystyczne dla dzieciństwa i godne pośmiewiska, nie chcemy martwić się o to, co najlepsze i myśleć o tym, co przystoi mężom, ale zostawiając to, bawimy się sprawami ziemskimi, dając powód do śmiechu tym, którzy sądzą sprawy zgodnie z naturalnym porządkiem wieków. Tak jak wstydem jest widzieć doskonałego człowieka siedzącego na kupie popiołów i rysującego w popiele dziecinne zabawy, tak haniebne i o wiele bardziej haniebne jest widzieć, jak ci, którzy myślą o cieszeniu się wiecznymi błogosławieństwami, grzebią w prochu rzeczy ziemskich i hańbią doskonałość ślubu przez niestosowność swoich czynów. Wydaje się, że powodem tego jest to, że nie wyobrażamy sobie niczego ważniejszego niż to, co widzialne, z porównania niskiej wartości rzeczywistych dóbr nie rozpoznajemy tam wyższości dóbr i oświetleni blaskiem dóbr czczonych tutaj przez czcigodnych, rozmyślamy nad nimi i lgniemy do nich z pożądaniem. Gdyż pod nieobecność najlepszego, najgorsze jest zawsze wysoko cenione i zastępuje lepsze. A gdybyśmy mieli wyższą koncepcję błogosławieństw przyszłości, nie poprzestalibyśmy na zaskoczeniu błogosławieństwami tutaj. Dlatego zacznijmy pozbywać się prawdziwych dóbr, zaniedbujemy własność, pieniądze i wszystko, co nas pogrąża i zagłusza nasze myśli, wyrzucimy ładunek, aby łódź mogła jakoś wypłynąć z wody; przytłoczeni, wyrzućmy wiele rakiet, aby umysł (sternik) mógł zostać ocalony wraz z unoszącymi się w powietrzu dobrymi (καλούς) myślami (λογισμούς). Jeśli ci, którzy żeglują po morzu podczas sztormu, nie dbają o swój towar i własnoręcznie wrzucają ładunek do morza, sprowadzając mienie poniżej życia, aby obciążony ciężarem ładunku statek nie znalazł się w niebezpieczeństwie, zbierając wodę, rozjaśniając ją, wrzucając w głębiny może nawet drogie rarytasy, to dlaczego w imię lepszego życia nie zaniedbujemy tego, co duszę wciąga w otchłań? Dlaczego bojaźń Boża nie jest tak silna jak strach przed morzem? Ci, z miłości do życia tymczasowego, nie cenią sobie zbytnio utraty tego, co niosą, ale my, mówiąc o sobie, że pragniemy Życia Wiecznego, nie zaniedbujemy ani trochę, ale decydujemy, że lepiej zginąć wraz z ładunkiem, niż ocalić się przez jego utratę. Dlatego błagam, rozbierzmy się ze wszystkiego - wróg stoi nago, bo zapaśnicy nie wchodzą do walki ubrani: prawo zapasów zmusza ich do wyjścia na pole nago. Niezależnie od tego, czy jest gorąco, czy zimno, wychodzą w ten sposób, zostawiając ubrania poza polem. Jeśli którykolwiek z nich nie chce się ujawnić, musi odmówić walki. A my ślubując ascezę, walcząc z przeciwnikami znacznie bardziej aktywnymi niż walczący zmysłowo, nie tylko nie zdejmujemy ubrań, ale dźwigając na ramionach tysiące ciężarów, wkraczamy w ascezę, dając tym przeciwnikom wiele wygód, aby nas schwytać. Jak ktoś żądny własności może walczyć ze złymi duchami, skoro zewsząd padają na niego ciosy? Jak sobie poradzić z duchem miłości do pieniędzy obsypanym pieniędzmi? Jak dogonić demony nagie od wszelkich trosk, odziane w tysiące zmartwień? Boskie Pismo mówi: W owym dniu nagi ucieknie (Amos. 2:16). Nagi, który nie jest ubrany w liczne łachmany troski o sprawy życia codziennego, nagi, któremu skomplikowane myśli o pieniądzach i majątku nie utrudniają szybkości biegu, bo nagość jest trudna, a nawet niemożliwa do złapania tych, którzy są złośliwi. Gdyby wielki Józef był nagi, Egipcjanka nie znalazłaby niczego, za co mogłaby go chwycić, gdyż Słowo Boże mówi: Złap go za szatę i powiedz: Połóż się ze mną (Rdz 39,12). Ubranie jest materią cielesną, z której wynika dominująca zmysłowość; a ktokolwiek się o nie troszczy, musi zostać uprowadzony, walcząc z tymi, którzy ich zwodzą. Tak więc asceta czystości, gdy tylko zobaczył, że konieczne potrzeby ciała przyciągają go siłą do przyjemności komunikacji i jedności, dowiedziawszy się, że musi żyć nago z kochanką, która może go powstrzymywać i zmuszać, zostawił swoje ubranie w jej rękach i wybiegł (Rdz 39,13), jak w raju, krocząc nago w cnocie naśladując pierwotnego, który jako główny dar otrzymał od Boga nagość, zachowywał ją, dopóki przez nieposłuszeństwo nie potrzebował odzienia. Gdy bowiem walczył z przeciwnikami, którzy go namawiali do złamania przykazania Bożego, niczym zapaśnik na polu, stał nagi; ten, który został pokonany i opuścił walkę, tak jak powinien, był ubrany w szatę, pozostawiając nagość wraz z ustaniem stanu ascetycznego. Dlatego Dostawca, zwracając swoją mowę do Namaszczonego, mówi: Zabierzcie jego szaty, bo umarł (πέρασε μέσα) (Przyp. 27:13). Kiedy był poza polem walki, dobrze wykorzystywał ubrania tych, którzy nie walczyli, ukrywając w sobie odwagę wojownika, zakładając ubranie. Ale skoro wszedł w wyczyn, zabierzcie jego szaty, bo będzie musiał walczyć nago, i to nie tylko nago, ale i namaszczonego. Bycie nagim uniemożliwia przeciwnikowi uchwycenie zapaśnika, a namaszczenie go olejkiem, nawet jeśli zostanie złapany, umożliwia ucieczkę z rąk tego, który go chwyta. Dlaczego przeciwnicy próbują zasypywać się nawzajem ziemią, aby dodając kurz do szorstkości gładkiej oliwy, mogli ułatwić trzymanie przeciwnika, gdy zostanie schwytany? Ale co tam jest prochem, to w naszym wyczynie są sprawy ziemskie, a co tam jest ropą, to brak troski; i tak jak tam pomazaniec wygodnie rozwiązuje tak zwane pułapki, a jeśli spadnie na niego kurz, z trudem unika ręki przeciwnika, tak i tutaj ten, kto nie przejmuje się niczym, jest dla diabła trudny, ale kto się troszczy i troszczy się, jakby odrobiną kurzu, szorstkość gładkości obojętnego umysłu, z trudem pozbywa się ręki diabła. Duszę doskonałą charakteryzuje brak trosk, natomiast zamartwianie się troskami jest charakterystyczne dla duszy bezbożnej, gdyż o duszy doskonałej mówi się, że jest jak lilia między cierniami (Pnp 2:2), a to oznacza duszę, która wśród tych, którym zależy na wielu rzeczach, żyje bez trosk. Lilia w Ewangelii oznacza także duszę, która nie troszczy się o nic, gdyż powiedziane jest: nie pracuje ani nie przęd, ale raczej niż Salomon przyobleka się w chwałę (Mt 6,28, 29). O tych, którzy bardzo troszczą się o ciało, mówi się: Całe życie niegodziwych jest w zmartwieniach (Hioba 15:20). I naprawdę niegodziwe jest rozciąganie opieki na ciało na całe życie i nieokazywanie żadnego wysiłku na rzecz przyszłości; dla ciała, choć nie wymaga ono większej troski, poświęcajcie cały czas, natomiast dla duszy, która ma tak długą drogę do sukcesu, że nie wystarczy całego życia, aby ją ukończyć, nie można poświęcić nawet odrobiny czasu. Bo choć wydajemy niewiele, to robimy to leniwie i niedbale, złapani w blask tego, co widzialne, poddając się temu samemu, co znoszą ci, którzy dają się uwieść podłym, rozpustnym kobietom, które z braku naturalnego piękna wymyślają podróbkę, aby zwieść widza, korygując swoją brzydotę wynalezieniem pocierania. Raz bowiem pokonani przez próżność teraźniejszości nie jesteśmy w stanie dostrzec podłości substancji, oszukanej przez uzależnienie. I dlatego nie zatrzymujemy się na koniecznej potrzebie, ale postawiwszy sobie za cel nadmierne nasycenie życiem, dążymy do wszelkiego rodzaju nabytków, nie zauważając, że miarą nabytków jest potrzeba cielesna, a to, co tę miarę przekracza, jest już nieporządkiem, a nie potrzebą. Tak jak koszula proporcjonalna do ciała jest zarówno potrzebą, jak i ozdobą, ale zwisająca ze wszystkich stron, plątająca nogi i wleczona po ziemi w brzydocie staje się przeszkodą w jakiejkolwiek pracy, tak rzeczy przekraczające potrzeby cielesne stanowią przeszkodę dla cnoty i podlegają wielkiej krytyce ze strony tych, którzy potrafią badać naturę rzeczy. Dlatego nie należy zwracać uwagi na tych, którzy dają się zwieść zmysłowości, i lekkomyślnie podążać za tymi, którzy z powodu nieuwagi nad umysłem są uzależnieni od rzeczy ziemskich. Oznaczałoby to to samo, co uczynienie ślepych sędziów kwiatów lub uczynienie głuchych sędziów dźwięków muzyki, pozbawieni możliwości osądu tego, co podlega ocenie, i uwierzenie im jako tym, którzy zgodnie z rozumem wybrali cieszenie się prawdziwymi dobrami. Niewidomi są bowiem pozbawieni najpotrzebniejszych zdolności sądzenia i intelektu, który zazwyczaj wydaje osądy o tym, co godne szacunku, a co obojętne. Jednym z nich był Achar, syn Charmii, który wyznał Jezusowi, że skradziony towar ukrył pod ziemią w namiocie (σκηνή) [życia] i zakopał pod nim srebro. Kto bowiem wyżej ceni pstrokate i błyskotliwe substancje i zakopuje pod nimi rozum, w naturalny sposób zostaje oszukany, upada jak głupi i pozwala sobie na przedstawianie tego, co mu się podoba, ponieważ zdjął rozum z tronu władzy i umieścił go obok podwładnych, a raczej wraz z oskarżonymi. Gdyby bowiem był w swej godności i powierzono mu sąd nad tym, co widzialne, wydałby werdykt prawdziwy i wierny, nie poddając się pragnieniu tego, co zwodnicze. Dlatego cudownie jest pozostać w granicach potrzeb i ze wszystkich sił starać się ich nie przekraczać. Jeśli bowiem kogoś choć trochę poniesie pragnienie przyjemności życia, to żaden powód nie powstrzyma dążenia do przodu: nie ma kresu temu, co jest poza potrzebą, ale nieograniczone wysiłki i niekończąca się próżność będą stale wzmagać pracę nad tym, podsycając pragnienie, jak płomień podsycany dosypaniem drewna opałowego. Kiedy ci, którzy kiedyś przekroczyli granice naturalnej konieczności, zaczną odnosić sukcesy w życiu materialnym, wówczas chcą, aby chlebowi towarzyszyło przyjemne jedzenie, a wodzie najpierw zwykle używane, a potem droższe wino. Nie godzą się jednak poprzestać na ubraniach, których zwykle noszą, ale najpierw kupują ubrania wełniane, w dodatku bardziej błyskotliwe, wybierając sam kolor wełny, potem z tych ubrań przechodzą do wspólnie przygotowanych z lnu i wełny, potem robią ubrania z jedwabiu, i to początkowo proste, a potem usiane obrazami bitew, zwierząt i wszelkiego rodzaju opowieściami; Zdobywają także naczynia srebrne i złocone, używane nie tylko podczas uczt, ale także w obfitości dostarczane dla zwierząt i legowisk. I czy powinniśmy powiedzieć więcej o tym nadmiernym marnotrawstwie, gdy rozciągają je na najbardziej nieuczciwe potrzeby i nie uważają za stosowne robić naczyń na erupcje z innej substancji, jeśli do takich celów nie używa się srebra? Zatem zmysłowość sięga skrajności i honoruje najbardziej nieuczciwe czyny jako cenne substancje. Ale to oznacza zachowanie nienaturalne. Naturalny sposób życia jest taki sam, ustalony przez Stwórcę zarówno dla nas, jak i zwierząt. „Oto dałem wam”, mówi Bóg do człowieka, „całą trawę polną, która będzie pokarmem dla was i dla zwierząt” (Rdz 1,29, 30). Czy zatem otrzymawszy pokarm wspólnie z niemymi i przemieniając go w coś bardziej luksusowego według własnej wyobraźni, czy nie powinniśmy słusznie zostać uznani za bardziej nierozsądnych niż niemi, jeśli zwierzęta pozostają w granicach natury, nie naruszając tego, co zostało postanowione przez Boga, a my, ludzie obdarzeni rozumem, całkowicie odeszliśmy od starożytnego prawa? Na jakie przysmaki mają głupi? Jacy piekarze i kucharze, dysponujący tysiącem sztuk, przygotowują rozkosz dla biednego brzucha? Czyż nie kochają dawnego ubóstwa, jedzenia trawy, zadowalania się tym, co się wydarzyło i picia wody, czasem bardzo rzadko? Dlatego rzadziej oddają się przyjemnościom cielesnym, nie rozpalając swoich pragnień jakimkolwiek tuczącym jedzeniem i nie zawsze dostrzegając różnicę między płcią męską i żeńską. To uczucie bowiem daje im raz w roku, w którym prawo naturalne, jako środek prokreacji, wymyśliło, aby je zgromadzić i zasiać innych podobnych sobie: innym razem są tak oddaleni od siebie, że całkowicie zapominają o tym pragnieniu. A u ludzi, od drogich potraw, nienasycona żądza cudzołóstwa zaszczepiła szalone pragnienia, nie pozwalając namiętności w żadnym momencie opaść. Skoro więc nabycie własności wiąże się z wielką krzywdą i niczym coś chorobotwórczego jest powodem wszelkich namiętności, wyeliminujmy samą przyczynę, jeśli tylko myślimy o dobrobycie duszy. Uzdrówmy namiętność miłości do pieniędzy poprzez brak pożądliwości. Kochając samotność, będziemy uciekać od zgromadzeń bezużytecznych ludzi, ponieważ przebywanie z niepoważnymi ludźmi jest szkodliwe i szkodliwe dla pokojowego stanu. Tak jak ci, którzy są narażeni na zaraźliwe powietrze, z pewnością zachorują, tak też ci, którzy spędzają czas z ludźmi wszelkiego pokroju, zaznajamiają się z ich wadami. Cóż bowiem mają wspólnego ze światem ci, którzy wyrzekają się świata? Żaden żołnierz nie wtrąca się w sprawy tego życia, aby zadowolić dowódcę armii (2 Tym. 2:4). Zakupy kolidują z ćwiczeniami wojskowymi. A jeśli nie będziemy ćwiczyć, jak możemy wytrwać w walce z tymi, którzy są kuszeni w walce? Lepiej byłoby powiedzieć, prawdę mówiąc, że walczymy tak leniwie i niedbale, że nie możemy stawić czoła wrogowi, który został już pokonany, a my, którzy stoimy, jesteśmy poddani złośliwym zamiarom upadłego. To, co znoszą ci, którzy okradają zmarłych z miłości do pieniędzy, znoszą podczas wojny, często po zwycięstwie, zostają zabici w pozycji leżącej i w imię nikczemnego własnego interesu, którzy żałośnie giną po zdobyciu trofeów, jest tym, czego doświadczamy teraz, gdy zbliżamy się do obalonego i umierającego wroga. Tak jak ci, żądni pieniędzy, przeszukując zmarłych, często podchodzili do innego na wpół umarłego i rozbierali go, niepostrzeżenie otrzymali śmiertelny cios i upadli, głupio hańbiąc chwałę zdobytą przez zwycięstwo, tak i my, gdy przez czystość lub wstrzemięźliwość obalamy lub uważamy, że obaliliśmy barbarzyńcę, wówczas uwiedzeni jego ubraniem, które ludzie uznają za drogie, bogactwo, władzę, zdrowie, honor, podchodzimy do niego, chcąc mu coś odebrać i w ten sposób umieramy, zdradzając się, aby zostać zabitymi. So five virgins perished, killed by purity and abstinence, and by cruelty of heart, which is generated by the love of money, putting themselves to the sword, when the enemy, as deposed, could not kill them, who stood firm. Nie pragnijmy więc niczego od wroga, abyśmy nie zatracili naszych dusz wraz z tym, co do niego należy. Bo nawet teraz wszystkich do tego zaprasza i zachęca, zwłaszcza jeśli znajdzie takich, którzy będą mu posłuszni. If he called on the Lord Himself, saying: All this I will give to you, if you fall and worship me (Matthew 4:9), and with what is considered brilliant in the world, he attempted to seduce Him who has no need for it, then will he really not think of seducing elusive people inclined to enjoy sensual things? Let us train ourselves in godliness if physical training also has success: for there is little benefit in bodily exercise, being like the lessons that are taught to children, but godliness is useful for everything (1 Tim. 4:8), preparing health in the soul for those who desire victory over opposing passions. Tak jak przystoi zapaśnikom, ucząc się od dziecięcych zabaw, ćwiczyć swoje ciała i często poruszać kończynami, a ci, którzy dojrzeli w sztuce zapaśniczej, powinni dbać o swoją ascetyczną siłę i namaszczać się do świętych wyczynów, tak ci, którzy zaczynają uczyć się pobożności, powinni ostrożnie powstrzymywać swoje czynne siły: ważne jest dla nich, aby zwyciężyli namiętności, irytowani przyjemnościami, w których dorastali i niemal mimowolnie wciągani w nawykowe złe uczynki, a ci, którzy osiągnęli już stan cnoty czynnej i troszczą się o to, co rozsądne, zobowiązani są z całą starannością strzec swego rozumu, aby w czasie nieuporządkowanego ruchu nie dali się ponieść czemuś niedoskonałemu, a w dodatku bezmyślnemu. Niektórzy powinni próbować nauczyć się kontrolować ruchy ciała, podczas gdy inni powinni uczyć dążeń umysłu, harmonijnie ukierunkowanych na jedno mądre zachowanie, tak aby żadna światowa idea nie odrywała umysłu od Boskich myśli. Albowiem pożądliwość pobożnych musi być całkowicie skierowana ku pożądanemu, aby w ogóle nie było czasu na urzeczywistnianie swoich namiętności opartych na mizantropijnych myślach. Jeśli każda namiętność, gdy się pojawi, utrzymuje umysł w tym, kto ją posiada, to dlaczego zazdrość o cnotę nie miałaby powstrzymywać myśli od innych namiętności? Czy bowiem zirytowana osoba, zmagając się psychicznie z myślą o tym, kto ją obraził, odczuwa jakieś zewnętrzne doznania? A także chciwy na pieniądze, gdy porwany marzeniami wpatruje się w to, co przynosi zysk? Często zdeprawowany człowiek, siedząc w towarzystwie innych, tłumi swoje uczucia i zajęty swoją ukochaną twarzą, rozmawia z nim, zapominając o obecnych, siedzi jak milczący filar, nie wiedząc o niczym, co się dzieje lub mówi na jego oczach, ale zagłębiwszy się w siebie, jest całkowicie zajęty swoim występem. Być może słowo Boże nazywa taką duszę siedzącą, gdy ta, oddalając się od zmysłów, zaprzestaje własnej działalności, nie przyjmując w ogóle do siebie niczego zewnętrznego, ze względu na złą ideę, która ją zajmuje. Jeśli to z powodu uzależnienia tak bardzo przejmuje myśli i prowadzi uczucia do bezczynności, to o ile bardziej miłość do filozofii, zachwyciwszy umysł wzniosłością i zajęta kontemplacją tego, co mentalne, zmusi go do wyrzeczenia się zmysłowości i uczuć? Tak jak u człowieka skaleczonego lub poparzonego myśl nie sięga dalej niż odczuwane cierpienie z powodu panującego bólu, tak dla kogoś, kto myśli o czymkolwiek z pasją, nie sposób nie skierować całej uwagi na namiętność, która zajmuje jego serce i sprawiła, że myśl jest całkowicie tej samej jakości co ona sama, ponieważ przyjemność nie daje miejsca na smutek, radość - smutek, radość - przygnębienie i odwrotnie, panujący smutek nie pozwala na przyjemność, panujący smutek nie łączy się z radością, przygnębienia nie rozwiązuje radość. Przeciwstawne namiętności są ze sobą niezgodne, nigdy się nie łączą, nie wchodzą w przyjazną komunikację z powodu nie dającej się pogodzić z natury wrogości i wyobcowania. Niech więc czystość cnoty nie zostanie zmącona myślami o sprawach doczesnych, niech jasność kontemplacji nie zostanie zmylona troskami cielesnymi, aby obraz prawdziwej mądrości, jaśniejący swym wrodzonym pięknem, nie został potępiony przez śmiałe wargi i przez brak doświadczenia piszących nie stał się przedmiotem kpin, lecz był chwalony, jeśli nie przez ludzi, to przynajmniej przez Moce Niebieskie lub samego Pana Chrystusa, od którego święci szukają pochwały, jak wielki Dawid, depcząc ludzką chwałę i prosząc Boga o chwałę, mówi: Od Ciebie jest moja chwała (Ps. 21:26); i jeszcze raz: Dusza moja będzie się chlubiła w Panu (Ps. 33:3). Ludzie często z nienawiści oczerniają dobro, lecz niebiański spektakl bezstronnie ocenia czyny i wydaje werdykt o tym, co zostało uczynione, zgodnie z samą prawdą. Niech więc ten spektakl, który ma zachwycać rozkoszą spraw, będzie zachwycający. A jeśli chodzi o ludzi, którzy nie potrafią ani nagrodzić tych, którzy żyli dobrze, ani ukarać tych, którzy żyli inaczej, nie ma wielkiego znaczenia, czy czy to z powodu zazdrości, czy stronniczości, czyny cnotliwe zostaną zszargane mianem występku, a życie uznane przez Boga i ludzi będzie oczerniane fikcyjnymi bluźnierstwami. Bo za nagrodę tych, którzy dobrze żyli, niewątpliwie nie według ludzkiego mniemania, ale według samej rzeczywistości tego, czego dokonano w życiu, nastąpi nagroda w postaci błogosławieństw wiecznych, które abyśmy wszyscy byli godni otrzymać dzięki łasce i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym niech będzie chwała Ojcu wraz z Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na niezmierzone i niezmierzone wieki wieków! Amen. Tekst jest dostępny wyłącznie w języku rosyjskim, zobacz źródło oryginału. – Redakcja ABC Wiary