Нил Постник

Родното място на светия преподобни Нил е Константинопол, негов наставник е св. Йоан Златоуст, а годината на неговия разцвет е 442 г. сл. Хр. Имайки благородство и богатство в изобилие, той служи (χρημάτισε) като префект на столицата на Византия. Но след това, изоставяйки всичко, той дойде на планината Синай, където избра аскетичен живот. Имайки високо образование (μόρφωση), светско и духовно, той ни остави няколко произведения, изпълнени с духовна мъдрост и неизразима сладост, от които ние, в образа на пчелите, събрахме слово за молитва, разделено на 153 глави, и с надпис за подвига на поста. Предлагаме ги на нашите читатели като пчелна пита. [Пчелната пита] наистина излъчва мед, амброзия и сладък нектар и дава изобилен плод от [духовна] полза. Има споменаване на Нил у мъдрия Фотий (в четиво 201, стр. 266), който казва: "Прочетено е и словото на монаха Нил, разделено на 153 глави, в които [този] божествен човек разкрива пътя (τρόπο) на молитвата. И много други чудесни дела (έργα)..., свидетелстващи за съвършенството на делото. (έργα) и силата на думите. Нашият преподобен отец Нил предисловие към молитвата Бях обгорен от трескавата топлина на нечистите страсти, когато, както обикновено, ти с докосването на твоите боголюбиви писма отново ме съживи, ободрявайки моя ум, изтощен от най-срамните [изкушения], като по този начин блажено подражавах на [нашия] велик Наставник и Учител. И това не е изненадващо: вашата съдба, както и тази на блажения Яков, винаги е била славна. В края на краищата, след като сте служили добре на Рахил и сте получили Лия, вие [сега] преследвате любимата си заради нея; вероятно вече е завършил една седмица от години (Бит. 29:20-30). Що се отнася до мен, не отричам, че като работих цяла нощ, не хванах нищо (Лука 5:5). Но по ваш съвет, като хвърлих мрежите [за пореден път], хванах много риби - не мисля, че бяха големи, но въпреки това броят им беше сто петдесет и три (Йоан 21:11). И аз ги изпращам до вас в кошница от любов, изпълнявайки вашата заповед през същия брой глави. Изумен съм и искрено желая да подражавам на вашето прекрасно желание да получавате глави за молитва. Защото ти не само искаше да ги имаш, отпечатани с ръцете си и с мастило върху хартата, но искаше да ги притежаваш, непоклатимо вкоренени в съзнанието ти с любов и незабравима злоба. Но тъй като, според мъдрия Исус, всички те са двойно, един срещу друг (Сир.42:25), тогава приемете [моя дар] и по буква, и по дух. Все пак умът предхожда всяка буква и ако го няма, значи няма буква. Следователно образът на молитвата е двойствен: единият е деятелен, другият е съзерцателен. Подобно е положението и с числото: очевидното в него е количеството, но значението му е качеството. След като разделихме работата върху молитвата на сто петдесет и три [глави], ние ви ги изпратихме като евангелска награда, за да можете да намерите приятна наслада в символичното число, намирайки тук също фигурата на триъгълник и шестоъгълник, показващи както благочестивото знание за Троицата, така и очертанията на тази вселена. Защото самото число сто е четириъгълно, а петдесет и три е триъгълно и сферично. Двадесет и осем е триъгълно, а двадесет и пет е сферично, тъй като пет е двадесет и пет. По този начин имате фигурата на четириъгълник поради четворността на добродетелите, а също и в числото двадесет и пет имате фигурата на кръг, [обозначаващ] чрез кръговото въртене на пъти мъдрото знание на епохата. Защото времето се движи седмица след седмица, месец след месец, година след година и време след време, както виждаме в движението на слънцето и луната, пролетта и лятото и т.н. Триъгълникът вероятно означава знанието за Светата Троица. Или с други думи: ако мислите за числото сто петдесет и три, то, поради своето изобилие и като триъгълник, е активно, естествено и теологично. Също така е вяра, надежда и любов, или злато, сребро и скъпоценни камъни. Това е, което се отнася до числото. Що се отнася до началниците, не презирайте тяхната бедност, като човек, който се е научил да търпи и глад, и да търпи лишения (Фил. 4:12). Помнете Онзи, който не отхвърли двете лепти на вдовицата, но ги прие по-благосклонно от богатствата на много други (Лука 21:3). Затова, като познахте плода на добрата воля и любов, бъдете внимателни към искрените си братя, молете се за немощния, за да стане здрав и, като вземе леглото си, да може да ходи (Марк. 2:11) чрез Христовата благодат. амин 1. Ако някой искаше да приготви благоуханен тамян, тогава, според закона, той щеше да добави в еднаква степен чист ливан, касия, оних и стакти (Изх. 30:34). И това са четирите добродетели. Когато те присъстват в пълна и равна степен, умът няма да бъде предаден. 2. Душата, пречистена от пълнотата на заповедите, подготвя непоклатима позиция на ума, правейки го способен да възприеме желаното състояние. 3. Молитвата е разговор между ума и Бог. Какво състояние трябва да достигне умът, за да може неизменно да достига до своя Учител и да разговаря с Него без никакъв посредник? 4. Ако на Мойсей, който се опита да се приближи до горящия на земята храст, беше забранено да го направи, докато не събуе обувките си от нозете си (Изх. 3:5), тогава не трябва ли ти, който искаш да съзерцаваш Този, Който е над всяко чувство и мисъл, и да станеш събеседник с Него, да свалиш всяка страстна мисъл? 5. Преди всичко се молете за дара на сълзите, за да можете чрез разкаяние да смекчите съществуващата в душата ви грубост и, като изповядате беззаконията си пред Господа (Пс. 31:5), да получите прошка от Него. 6. Използвайте сълзите си, за да изпълните всяка молба. Защото Господ много се радва за вас, когато се молите със сълзи. 7. Ако проливате потоци от сълзи в молитвата си, изобщо не се възгордявайте с това, смятайки се за по-висш от мнозина. За твоята молитва получи помощ [свише], за да можеш ревностно да изповядаш греховете си и да успокоиш Учителя със сълзи. Затова не превръщайте защитата от страсти в страст, за да не разгневите Този, Който ви е дал благодат. 8. Мнозина, които плачат за [своите] грехове, са забравили целта на своите сълзи и, изпадайки в лудост, са се отклонили [от истинския път]. 9. Стойте [на молитва] усърдно и се молете горещо, като се отвърнете от грижите и разсъжденията, които ви завладяват. Защото те ви объркват и объркват, за да отслабят силата ви. 10. Когато демоните видят вашата ревност за истинска молитва, тогава те насаждат мисли за определени неща, които се предполага, че са необходими. След кратко време те събуждат спомена за тях, карайки ума да търси тези неща и тъй като не ги намира, скоро се обезсърчава и скърби. Докато стоят на молитва, демоните [отново] напомнят на ума за търсените неща, принуждавайки го да ги помни, така че той, насърчаван да се занимава с тях, губи плодотворната молитва. 11. Стремете се да гарантирате, че по време на молитва умът ви става глух и ням и тогава ще можете да се молите. 12. Когато ви се случи изкушение или влезете в спор и, раздразнен от противоречието, произнесете неуважителна дума, тогава си спомнете молитвата и присъдата, която тя включва, и безредното движение във вас веднага ще се успокои. 13. Това, което правите, за да отмъстите на брат, който ви е обидил, ще стане препъни камък за вас по време на молитва. 14. Молитвата е бягство [от дървото] на кротостта и нежността. 15. Молитвата е плод на радост и благодарност. 16. Молитвата е защита от тъга и униние. 17. Когато напуснеш [света], продай това, което имаш, и го раздай на бедните (Матей 19:21) и, като вземеш кръста, отречи се от себе си (Матей 16:24), за да можеш да се молиш неразсеяно (без забавление). 18. Ако искаш да се молиш с достойнство, отричай се всеки час и, понасяйки многобройни и тежки изпитания, философствай за молитвата. 19. Без значение какви трудности претърпявате, докато се борите в мъдростта, вие ще откриете нейния плод по време на молитва. 20. Ако искате да се молите както трябва, не потапяйте душата си в тъга. В противен случай се мъчите напразно. 21. [Писанието] гласи: Остави дара си там пред олтара и иди първо се помири с брат си (Матей 5:24); тогава, като дойдете, ще се помолите спокойно. За паметта злобата помрачава господстващото начало на душата на молещия се и помрачава молитвите му. 22. Тези, които натрупват мъка и памет в себе си, са като онези [хора], които загребват вода и я изливат в спукана бъчва. 23. Ако си търпелив, винаги ще се молиш с радост. 24. Когато се молите както трябва, тогава пред вас може да изникнат неща, които смятате за справедливо да се справите с помощта на гняв. Обаче изобщо няма справедлив гняв към ближния. Защото, ако положите усилия, ще откриете, че е възможно да разрешите въпроса без гняв. Затова използвайте всички възможни средства, за да не избухнете в гняв. 25. Внимавайте, под предлог, че изцелявате някой друг, да не станете неизлекувани и да поставите пречки в молитвата си. 26. Като се въздържате от гняв, вие сами ще намерите прошка [от другите] и ще се покажете като разумен, като станете една от молитвените книги. 27. Въоръжени срещу гнева, никога не позволявайте на похотта да влезе във вас. Защото доставя веществото за гняв, което замъглява интелигентното око, разстройвайки състоянието на молитва. 28. Молете се не само с външни движения на тялото, но насърчавайте ума си да се обърне с голям страх към чувството на духовна молитва. 29. Понякога, веднага щом започнете да се молите, веднага започвате да се молите добре, а понякога, дори след като работите усилено, не можете да постигнете целта си. [Това се случва, за да] търсите духовното съвършенство с още по-голямо усърдие и след като го придобиете, да го запазите непокътнато. 30. Когато Ангел се приближи до [нас], [демоните], които ни притесняват, се оттеглят и умът намира голяма радост, молейки се с весела пълнота на здраве. Но понякога обикновената война ни поглъща и умът се бори, неспособен да вдигне очи към скръбта. И това е така, защото преди е бил заразен с много различни страсти. Обаче, ако търси повече, ще намери; ако почука по-силно, ще му се отвори (Матей 7:8). 31. Не се молете за изпълнение на вашите желания, защото те не винаги са в хармония с волята на Бог. По-добре се молете, както сте били научени, казвайки: Да бъде Твоята воля върху мен (Матей 6:10). И във всеки въпрос молете Бог да бъде Неговата воля. Защото Той желае това, което е добро и полезно за вашата душа, но вие не винаги търсите това. 32. Често, когато се молех, молех да се изпълни това, което ми се струваше добро, и, неразумно настоявайки в молбата си, насилвах волята на Бога със сила и не се предавах [себе си] на Бога, за да уреди [всичко] икономично, тъй като Той знае по-добре от мен какво е добро за мен. Обаче, след като получих [това, което поисках], тогава много страдах, защото не се доверих на волята Божия, тъй като [придобитото] измами очакванията ми. 33. Какво е добро освен Бог? Затова нека Му предадем всичко, което ни засяга, и ще ни бъде добре. Защото Добрият, разбира се, е и Даващият добри дарове. 34. Не бъдете тъжни, ако не получите веднага от Бог това, което поискате. Защото Той желае да се възползва по-пълно от вас, които постоянно и интензивно Му се молите. В крайна сметка, какво може да бъде по-възвишено от желанието да водим разговор с Бога и да общуваме с Него? 35. Неразсеяната молитва е най-висшето мислене на ума. 36. Молитвата е издигане на ума към Бога. 37. Ако сте нетърпеливи да се молите, отречете се от всичко, за да наследите всичко. 38. Молете се, първо, за очистване от страстите; второ, за избавлението от невежеството и забравата; трето, [за освобождение], от изкушението и изоставеността от Бога. 39. Във вашата молитва търсете само истината и Царството [Божие], тоест добродетелта и знанието, и всичко останало ще ви бъде добавено (Матей 6:33). 40. Правилно [да се молиш] означава да се молиш не само за собственото си пречистване, но и за всеки един от съплеменниците си, за да подражаваш на ангелския образ [на живота]. 41. Вижте дали наистина стоите пред Бог в молитвата си или дали се поддавате на изкушението на човешката похвала и я търсите под правдоподобния претекст на продължителна молитва. 42. Независимо дали се молите с братята или сами, стремете се да се молите не само по навик, но и с чувство. 43. Чувството на молитвата е дълбок размисъл, придружен от благоволение, съкрушение и душевна мъка при изповядване на грехове с тихи стенания. 44. Ако по време на молитва умът ви е разсеян, тогава той осъзнава, че не се моли монах и че той все още е светски човек, който украсява външната скиния. 45. Когато се молите, бъдете изключително бдителни по отношение на паметта си, за да не ви предложи своите [греховни спомени]. Напротив, накарайте се да провеждате [вашето] служение. Защото умът по време на молитва може да бъде откраднат от паметта. 46. ​​Когато се молите, споменът предизвиква у вас или сънища за минали дела, или нови притеснения, или ви представя лицето на нарушителя. 47. Демонът е много ревнив към молещия се и използва всички средства, за да го заблуди. Затова той не престава да предизвиква мисли за нещата с помощта на паметта, но с помощта на плътта ги поваля на земята със страсти, за да попречи само на своето движение по добрия път на аскетизма и възхода към Бога. 48. If the most cunning demon, having used many [cunnings], cannot interfere with the prayer of the righteous, then he retreats a little, but then, when the prayer is finished, he takes revenge on him. For this demon either kindles anger in him, destroying the best state [of the soul] that arose as a result of prayer, or incites him to unreasonable pleasure and mocks the mind. 49. След като се молите както трябва, очаквайте това, което не трябва, но стойте смело, защитавайки своя плод. Защото това е, за което сте създадени от самото начало: да работите и да пазите (Бит. 2:15). Ето защо, след като го култивирате, не оставяйте незащитено това, което сте спечелили чрез труд, в противен случай молитвата няма да ви бъде от полза. 50. Всяка битка, която възниква между нас и нечистите демони, се води само заради духовната молитва и нищо друго. Все пак за тях това е изключително неприятно и болезнено, но за нас е оздравително и полезно. 51. Какво искат да събудят демоните в нас? – Лакомия, блудство, сребролюбие, гняв, злоба на паметта и други страсти, така че умът, като се облече в тях, не може да се моли както трябва. Защото страстите на неразумната част [на душата], започвайки да владеят ума, не му позволяват да се движи разумно. 52. Ние преследваме добродетели в името на логосите на сътворените неща (τοὺς λόγους τῶν γεγονότων); Ние се стремим към тях в името на Словото, което дава съществуване [на тези логоси], и това Слово обикновено се разкрива [на нас] в състояние на молитва. 53. Състоянието на молитва е умение за безстрастие, което с помощта на най-висшата любов възхищава мъдрия ум до духовни висини (буквално „наслади до интелигилни висини“). 54. Този, който иска наистина да се моли, трябва да владее не само над насилствените и желани [части на душата], но и да бъде отвъд всяка страстна мисъл. 55. Който обича Бога, винаги разговаря с Него като с Отец, отвръщайки се от всяка страстна мисъл. 56. Човек, който е постигнал безстрастие, не е задължително незабавно [да получи] истинска молитва. Защото той все още може да бъде зает с прости мисли и да се забавлява, като ги обмисля, и следователно да бъде много далеч от Бога. 57. Но дори когато умът не се задържа върху прости мисли за нещата, това не означава, че той вече е достигнал мястото на молитвата. Защото е възможно винаги да останем в съзерцание на нещата и постоянно да размишляваме върху техните логоси, които, макар и да са прости твърдения, но като идеи за нещата запечатват и оформят ума и следователно го отвеждат далеч от Бога. 58. Дори умът да се окаже над съзерцанието на телесната природа, това не означава, че той е видял съвършеното място на Бога. Защото той може [през цялото време] да остане в знанието за разбираеми [неща] и да разсее вниманието си върху тях. 59. Ако искате да се молите, тогава имате нужда от Бог, който дава молитва на молещия се. Затова призовете Го, казвайки: Да се ​​свети Твоето име; Да дойде Твоето царство (Матей 6:9, 10), тоест Светият Дух и Твоят Единороден Син. Защото на това ни научи Господ, като каза: На Отца трябва да се покланяме с дух и истина (Йоан 4:24). 60. Този, който се моли в дух и истина, благоговейно почита Създателя, не [идва] от създанията, а [идва] от самия Него, възхвалявайки Го. 61. Ако сте богослов, тогава ще се молите истински, а ако се молите истински, тогава сте богослов. 62. Когато вашият ум, [разпален] от пламенна любов към Бога, постепенно се отрече от плътта и се отвърне от всички мисли, произтичащи от чувство, памет и темперамент, и в същото време се изпълни с благоговение и радост, тогава считайте, че сте се приближили до границите на молитвата. 63. Светият Дух, съчувстващ на нашата слабост, ни посещава дори ако сме нечисти; и ако Той открие, че само умът му се моли с любов към истината, тогава той слиза върху него и разпръсква цялата фаланга от мисли и [греховни] мисли, които го заобикаляха, обръщайки го към пламенно желание за духовна молитва. 64. Докато други произвеждат мисли, мисли и идеи в душата, като се възползват от промените в тялото, Господ прави обратното: Той влиза в самия ум и му предава знание за онези неща, които са Му угодни; чрез ума Той успокоява и невъздържаността на тялото. 65. Никой не може да избегне укора, когато, докато обича истинската молитва, човек изпада в гняв или негодувание. Защото такъв човек е като човек, който иска да бъде бдителен и поврежда очите си. 66. Ако искате да се молите, не правете нищо противно на молитвата, така че Бог, приближавайки се [те], да пътува с вас. 67. Когато се молите, не обличайте Божествеността в себе си във видими форми и не позволявайте на ума си да бъде отпечатан в някакъв [чувствен] образ, но се приближете до Нематериалното нематериално и [тогава] ще разберете [То]. 68. Пазете се от капаните на противоположните [сили]. Защото се случва, когато се молиш чисто и спокойно, тогава внезапно пред теб се появява някакъв чужд и чужд образ, за ​​да те въведе в самонадеяност и [внуши идеята], че Божествеността е на определено място и сякаш веднага ти се разкрива като нещо количествено, докато тази Божественост е лишена от форма и размер. 69. Когато завистливият демон не може да събуди паметта по време на молитва, тогава той принуждава телесния темперамент да произведе някаква чужда идея в ума и да й придаде форма. И тъй като умът има навика да остава в спекулации, той лесно се поддава и, устремявайки се към нематериалното и безформено знание, се подвежда и се изпълва с дим вместо със светлина. 70. Стойте нащрек (Ав. 2:1), предпазвайки ума си от мисли по време на молитва, за да изпълните молбата и да бъдете непоклатими в собствения си мир, а също и за да ви посети Този, който съчувства на невежите - тогава ще получите най-славния дар на молитвата. 71. Не можете да се молите чисто, ако сте погълнати от материални неща и развълнувани от постоянни грижи. Защото молитвата е откъсване [на ума от всички] мисли. 72. Обвързан човек не може да избяга; а умът, робски служещ на страстта, не може да види мястото на духовната молитва, тъй като е увлечен и завихрен от страстната мисъл и не е в състояние да постигне неподвижно постоянство. 73. Когато накрая умът започне да се моли чисто и безстрастно, тогава демоните го атакуват вече не отляво, а отдясно. Те [фигуративно] представляват за него Божията слава и приемат формата на нещо приятно за сетивата, така че му се струва, че той вече напълно е постигнал целта на молитвата. Това, както каза човекът, изобилстващ от знания, идва от страстта на суетата и от докосването на демон до определено място в мозъка. 74. Мисля, че демон, докосващ споменатото място [на мозъка], отклонява светлината, която заобикаля ума. И по този начин страстта на суетата прониква в разумната част на душата, настройвайки ума в лекомислено настроение, така че божественото и същностно знание да стане осезаемо. Тъй като умът не се смущава от плътски и нечисти страсти, а е в чистота [в молитва], на него му се струва, че в него няма враждебно действие. Следователно той приема явлението, произведено в него от демона, като божествено явление. И демонът, демонстрирайки необикновено умение, [действа] върху светлината, свързана [с ума], променя я и, както вече казахме, по този начин оформя ума. 75. Ангелът Божий, явявайки се [пред нас], само с една дума отблъсква от нас всяко вражеско действие и позволява на светлината на ума да действа стабилно. 76. Когато Апокалипсисът говори за Ангел, който носи тамян, за да го даде [да помогне] на молитвите на светиите (Откр. 8:3), тогава мисля, че тук се има предвид благодатта, приведена в действие от Ангела. [Тази благодат] създава познаването на истинската молитва, така че умът най-накрая да остане твърдо извън всякакво объркване, униние и небрежност. 77. Чаши, пълни с тамян, които, както се казва, са молитвите на светиите и които бяха донесени от двадесет и четиримата старейшини (Откр. 5:8), [трябва да се разбира по този начин]: „чашата“ е привързаност към Бога или съвършена и духовна любов, в която молитвата се извършва в дух и истина. 78. Когато ти се стори, че ако се молиш, не е нужно да плачеш за греховете си, [незабавно] обърне внимание колко си далеч от Бога, въпреки че винаги трябва да пребъдваш в Него - тогава ще пролееш по-горещи сълзи. 79. Наистина, след като сте познали границите си, вие ще започнете с готовност да оплаквате себе си като Исая: как, бидейки нечист и намирайки се сред такъв народ, тоест сред противници, се осмелявате да застанете пред Господа на Силите (Ис. 6:5). 80. Ако наистина се молите, ще придобиете пълна сигурност и Ангелите ще се съберат при вас, както при Данаил, и ще ви просветят относно логосите на сътворените неща. 81. Знайте, че светите ангели ни насърчават да се молим и да стоим до нас, да се радваме и да се молим за нас. Но ако сме небрежни и податливи на противоположни мисли, тогава ги ядосваме много, защото докато те се борят толкова много за нас, ние не искаме да се молим на Бога за себе си, но пренебрегваме службата си и оставяме своя Господар и Бог, отивайки да се срещнем с нечисти демони. 82. Молете се кротко и спокойно, пейте псалми мъдро (Пс. 47:8) и благозвучно - тогава ще бъдете като млад орел, който се носи високо. 83. Псалмодията приспива страстите и успокоява неумереността на тялото; а молитвата подготвя ума да извърши действието, което е характерно за него. 84. Молитвата е действие, подходящо за достойнството на ума или неговото най-добро и истинско използване. 85. Псалмодията се отнася до разнообразна мъдрост, докато молитвата е въведение към нематериално и леко разнообразно знание. 86. Най-красивото нещо е знанието, защото то насърчава молитвата, подтиквайки мисловната сила на ума да съзерцава Божественото знание. 87. Ако все още не сте получили [благодатния] дар на молитва и псалмодия, бъдете упорити и ще го получите. 88. Той също им разказа притча за това как човек винаги трябва да се моли и да не пада духом (Лука 18:1). Затова не се обезсърчавайте и не се обезсърчавайте от това, което още не сте получили. Ще го получите по-късно. И към притчата [Господ] добави [също думите]: Въпреки че не се боя от Бога и не се срамувам от хората, но като жена, която не дава почивка, ще я осъдя (Лука 18:4, 5). Така че Бог скоро ще защити тези, които викат към Него ден и нощ (Лука 18:7). Затова се радвайте, като продължавате в святата молитва с усърдие и търпение. 89. Не желаете това, което ви се струва правилно, но желаете това, което е угодно на Бог, и ще бъдете спокойни и благодарни в молитвата си. 90. Дори да ви се струва, че вече [бъдете] с Бога, пазете се от демона на блудството, защото той е много измамен и завистлив. Този демон иска да бъде по-пъргав от движението и трезвеността на твоя ум, за да го отвлече от Бога – дори когато стои пред Него с благоговение и страх. 91. Ако усърдно се занимавате с молитва, тогава се подгответе за атаките на демоните и търпеливо понасяйте ударите на техните камшици. Защото те ще те нападнат като диви зверове и ще разяждат цялото ти тяло. 92. Подгответе се, като опитен боец, да не се колебаете, ако внезапно видите [определено] видение; не се страхувайте, ако [видите] срещу вас изваден меч или факла, насочена право към очите ви; не губете сърце, ако определено лице, грозно и окървавено, [се появи пред вас]. Напротив, стойте твърдо, правейки добра изповед (1 Тим. 6:12) и гледайте на враговете си с леко сърце! 93. Този, който понася скръбта [достойно], също ще намери радост, а този, който е смел в трудностите, няма да загуби [духовната] сладост. 94. Внимавайте лукавите демони да не ви измамят с някакво видение, но бъдете внимателни, когато се обръщате към молитвата и призовавате Бога, така че, ако мисълта [изхожда] от Него, Той сам да ви просвети, а ако не, така че бързо да прогони изкусителя от вас. И бъдете смели, защото кучетата (демоните) няма да устоят, ако прибегнете до пламенно призоваване на Бога в молитва (ἔντευξις, молба). Тогава демоните, невидимо и непряко бичувани от Божията сила, ще избягат далеч [от вас]. 95. Не трябва да сте невежи за следното хитрост на демоните: понякога те са разделени помежду си и ако изглежда, че търсите помощ срещу някои, тогава други идват в ангелски форми и [сякаш] изгонват първите, така че да бъдете измамени от тяхното намерение (буквално „съзнание, дух, воля, мнение, намерение“), бъркайки ги за истински ангели. 96. Погрижи се за много смирение и мъжество, и тогава атаките на демоните няма да докоснат душата ти и ударите на техните камшици няма да се доближат до телесния ти храм, защото Той ще заповяда на Своите ангели за теб - да те пазят (Пс. 90:11). И ангелите невидимо ще отблъснат всяко вражеско действие от вас. 97. Този, който се грижи за чистата молитва, чува шумове, тропане и гласове, произлизащи от демони, но той няма да падне на лицето си от тях и няма да загуби главата си (буквално „и няма да предаде [своето] разбиране“), но, обръщайки се към Бога, ще каже: Няма да се страхувам от зло, защото Ти си с мен (Пс. 22:4) и други подобни. 98. По време на такива изкушения използвайте кратка и интензивна молитва. 99. Ако демони ви заплашват, внезапно се появяват от нищото, за да ви ударят и откраднат ума ви, не се страхувайте от тях и не обръщайте внимание на страховете им. Защото те те плашат, тествайки дали ги приемаш на сериозно или вече напълно си ги презрял. 100. Ако стоите пред Бог Всемогъщият, Създателят и Доставчикът на всичко в молитва, защо стоите пред Него толкова неразумно и пренебрегвате Неговия непреодолим страх, страхувайки се от комари и хлебарки? Или не чувате поговорката: Бой се от Господа, своя Бог (Второзаконие 10:20) и от Когото всички се страхуват и треперят от присъствието на силата Му (2 Лет. 36: молитвата на Манасия) и т.н. 101. Както хлябът е храна за тялото, а добродетелта е храна за душата, така и духовната молитва е храна за ума. 102. В свещеното място за молитва се молете не като фарисей, а като бирник (Лука 18:10-14), за да бъдете оправдани и вие от Господа. 103. Старайте се в молитвата си да не призовавате проклятия върху главата на никого [човек], за да не разрушите това, което градите, и да не направите молитвата си мерзка. 104. Нека този, който дължи десет хиляди таланта (Матей 18:24-35), ви послужи като урок: ако не простите на длъжника, тогава вие самият няма да получите прошка [на дълга си]. Защото [Писанието] казва: предаде го на мъчителите (Матей 18:34). 105. Стоейки на молитва, не обръщай внимание на нуждите на тялото, за да не би, ако те ухапе бълха, въшка, комар или муха, да не се лишиш от голямата полза от молитвата. 106. Стана известно, че един от светиите, когато се молеше, беше толкова противопоставен от лукавия, че веднага щом протегна ръцете си, лукавият се превърна в лъв и, застанал право на задните си крака, вдигна предните си лапи, забивайки ноктите си в страните на аскета и не отстъпвайки, в очакване той да пусне ръцете си. Но светецът никога не отпускаше ръцете си, без да завърши обичайната си молитва. 107. Същият беше, както знаем, Йоан Малкият, или още по-добре, най-великият монах, който остана мълчалив в ямата. В резултат на постоянното му присъствие с Бог, той остана неподвижен, когато демонът, под формата на дракон, се уви около него, захапа плътта му и се оригна в лицето му. 108. Вие, разбира се, сте чели житията на тавенисиотските монаси, където се казва, че когато авва Теодор говореше на братята, две ехидни пропълзяха под нозете му и той спокойно ги покри с краката си, като свод, и ги държа там, докато не завърши речта си. Едва след това ги показал на братята, като им обяснил какво става. 109. Четем и за друг духовен брат, че докато се молел, усойница изпълзяла и го сграбчила за крака. Но той свали ръце само когато завърши обичайната си молитва. И този, който обичаше Бога повече от себе си, не претърпя никаква вреда. 110. По време на молитва дръжте очите си наведени и, като се отречете от плътта и душата си, живейте според ума си. 111. Друг светец, който мълчеше в пустинята и горещо се молеше, беше атакуван от демони в продължение на две седмици по този начин: играеха с него като с топка, хвърляха го във въздуха и го хващаха на заместваща тръстикова подложка. Но те не можаха да отклонят ума му от пламенната молитва. 112. Двама ангели се явиха на друг боголюбив [подвижник], който вървеше през пустинята и мислено се молеше, и като застанаха отстрани, започнаха да пътуват с него. Но той изобщо не им обърна внимание, за да не претърпи щети в най-добрия случай. Та нали той си спомни думите на апостола: Нито Ангели, нито Началства, нито Сили... не могат да ни отлъчят от Христовата любов (Рим. 8:38, 39). 113. Монахът става равен на ангелите, когато пожелае да види лицето на Небесния Отец (Матей 18:10). 114. По време на молитва никога не се стремете да видите [някое] лице или вид. 115. Не искайте да видите в чувствен образ нито Ангели, нито Силата, нито Христос, за да не станете пълен луд, приемайки вълка за пастир и почитайки [вместо Бог] противниците на демоните. 116. Началото на претенциозността на ума е суета; подтикван от него, умът се опитва да опише Божественото в [някое] лице или форма. 117. Ще кажа своето - това, което каза и послушникът: блажен е умът, който по време на молитва е придобил пълна свобода от материални образи. 118. Блажен е умът, който, отдавайки се на молитва без разсейване, винаги придобива все по-голяма и по-голяма любов към Бога. 119. Благословен е умът, който по време на молитва става нематериален и откъснат (букв. „не-алмен“) от всичко материално. 120. Блажен е умът, който по време на молитва е придобил пълна безчувственост (ἀναισθησία, в положителния смисъл). 121. Блажен е монахът, който счита всеки човек за бог след Бога. 122. Блажен е монахът, който гледа на спасението и просперитета на всички с голяма радост, сякаш е негово собствено. 123. Блажен е монахът, който счита себе си за прах, стъпкан от всички (1 Кор. 4:13). 124. Монах е този, който, като се оттегли от всички, се съединява с всички. 125. Монах е този, който се смята за едно с всички, тъй като иска да види себе си във всички без изключение. 126. Успешно извършва молитва този, който носи всичките си първи мисли при Бога. 127. Ако искате да се молите като монах, избягвайте всички лъжи и всички клетви, в противен случай е напразно да приемате външен вид, който е необичаен за вас. 128. Ако искате да се молите в духа, не влачете нищо плътско и тогава няма да има облаци, които да замъглят [очите] ви по време на молитва. 129. Поверете [всички] ваши телесни нужди на Бог и ще стане ясно, че му се доверявате и с нуждите на духа. 130. Ако постигнете обещанията, ще царувате. Затова, приковавайки погледа си в тях, вие трябва доброволно да понесете нищетата на живота тук. 131. Не се отказвайте от бедността и скръбта, които са същността на безтегловната молитва. 132. Нека физическите добродетели във вас бъдат гаранция за духовни, духовните добродетели - гаранция за духовни, а духовните - гаранция за нематериални и същностни знания. 133. Когато се молите, наблюдавайте помисъла: ако лесно се успокои, [проследете] откъде е дошъл, за да не попаднете в засада и, попаднал в измама, да не се издадете. 134. Случва се демоните да ти внушават мисли и след това да те насърчават да се съпротивляваш на тези мисли в молитва и [вътрешно] да спориш с тях. Тогава [демоните] доброволно се оттеглят, така че ти, изпаднал в заблуда, да си представиш себе си така, сякаш вече си започнал да завладяваш помислите си и да плашиш демоните. 135. Ако в молитва се изправите срещу всяка страст или демон, който ви притеснява, помнете думите на [Псалмиста]: Ще преследвам враговете си и ще ги настигна, и няма да се върна, докато не загинат. Ще ги наскърбя [така] че няма да могат да се изправят; ще паднат под краката ми. ( Пс. 17:38, 39 ) и така нататък. Изричайте ги в подходящия момент, облечете бронята на смирението срещу опонентите си. 136. Не мислете, че вече сте придобили добродетел, ако преди това не сте се борили за нея до кръв. Защото ние трябва да се борим до кръв, борейки се без укор срещу греха, според божествения апостол (Евр. 12:4). 137. Може да се случи, че след като сте помогнали на някой [човек], ще претърпите щети от друг и следователно, обиден, ще кажете или направите нещо неприлично [по отношение на ближния]. По този начин добре ще пропилеете събраното. И това е целта на хитрите демони. Затова трябва да бъдете разумно бдителни. 138. Ако сте нападнати от демони, приемете ги, но внимавайте да избегнете тяхното робство. 139. През нощта хитри демони молят [Бог да им даде] духовен учител и [те биха могли] сами да го изплашат; през деня го [нападат] чрез хора, оплитат го в мрежа от нещастия, клевети и опасности. 140. Не искайте милост от дрехите. Защото, ако те бият, тъпчат с нозете си, опъват и лъскат, тогава това само прави [още] дрехата ви по-лека. 141. Тъй като не сте се отрекли от страстите и умът ви се съпротивлява на добродетелта и истината, вие няма да намерите благоуханен тамян в гърдите си. 142. Гладен ли си да се молиш? – Тогава се преместете оттук и винаги обитавайте на небето (Фил. 3:20). И го имайте не само на думи, но чрез ангелски дела и божествено знание. 146. Точно както някой, страдащ от очно заболяване, няма да се възползва от интензивно гледане на палещото слънце по обяд, когато погледът не е покрит от нищо, така и страстен и нечист ум няма да се възползва изобщо от умствения образ на вдъхновяваща и свръхестествена молитва в дух и истина. Напротив, [подобна наглост] ще предизвика в ума Божественото негодувание. 147. Ако Самодостатъчният и безпристрастен не прие този, който дойде с дар до олтара, докато не се помири с ближния си, който беше разстроен от него (Матей 5:23, 24), тогава забележете колко голяма (вътрешна) бдителност и проницателност трябва да бъде, за да можем да изгорим приемлив за Бог тамян на духовния олтар. 148. Не бъди словолюбец и славолюбец, иначе грешниците ще направят не само по гърба ти, но и по лицето ти (Пс. 129:3). И по време на молитва ще им бъдеш за смях, увлечен и съблазнен от тях в чудовищни ​​мисли. 149. Вниманието, което търси молитва, ще го намери, защото именно молитвата и нищо друго следва вниманието и точно това е нещото, в което човек трябва ревностно да се занимава. 150. Както зрението е по-добро от всички сетива, така и молитвата е по-божествена от всички добродетели. 151. Хвала за молитвата не е само количество, но и качество. Това показват влизащите в храма да се молят (Лука 18:10) и думите: И когато се молиш, не говори излишни неща (Мат. 6:7) и следващите. 152. Докато обръщате внимание на положението на тялото, съответстващо на [молитвата], и умът ви се грижи за удобствата на [телесната] скиния, вие все още не сте видели мястото на молитвата и сте далеч от този благословен път. 153. Когато, стоейки в молитва, се окажете над всяка друга радост, тогава най-накрая наистина ще намерите молитва. Същият преподобен баща на нашия Нил, аскетично слово, много необходимо и полезно Много от елините и значителен брой евреи започнаха да практикуват философия, но някои от Христовите ученици бяха ревностни за истинската философия, защото само те имаха самата Мъдрост (Христос) за учител, показвайки на практика какъв живот е подходящ за такава цел. Защото първите, като че ли постъпват позорно, се накичиха с чужда маска, носеха само едно име и бяха лишени от истинска мъдрост. Със старо наметало, брада и тояга те показаха мъдростта си, но се грижеха за тялото, служеха на похотта като на господарки, бяха роби на утробата, допускаха грубите удоволствия като нещо естествено, подчиняваха се на гнева, обичаха славата, алчно, като кучета, се втурваха към луксозни ястия, без да знаят, че мъдрият трябва преди всичко да бъде свободен и преди всичко да избягва да бъде роб на страсти или наемник и слуга на роби. Защото, който е живял както трябва, не му е вредно това, че е бил роб на хората, но който има страсти като любовници, той, като служи на удоволствията, се излага на срам и предизвиква голям смях. Някои от тях изобщо не се интересуват от активен живот, а, както си мислят, се занимават със спекулативни мъдрости, задълбават в трудни изследвания, говорят за неща, които не могат да бъдат доказани, хвалят се, че знаят размера на небето, мярката на слънцето и ефективността на звездите. И други понякога се опитваха да теологизират, въпреки че в това истината е неизследима и предположението е опасно; те живееха по-нечестно в калта на въргалящи се прасета. Ако някои са водили активен живот, тогава те са станали по-лоши от първите, като са работили упорито за слава и хвала, защото от нищо друго освен от желанието да се покажат и от любовта към славата, тези жалки започнаха много неща, приемайки евтина и незначителна награда за такова нещастие: защото винаги мълчат, ядат трева, покриват телата си с тънки парцали и живеят, затворени в буре, без да очакват никаква награда за това след смъртта, по-лоша от всяка друга лудост. Това означаваше ограничаване на наградите за добродетели в реалния живот, налагане на подвизи, за които няма време за получаване на корони, водене на постоянна борба без никакви награди за това, участие в състезания, които не носят нищо друго освен проливане на пот. Сред евреите почитатели на този начин на живот се оказват потомците на Йонадав, които, приемайки всички, които искат да живеят така, ги подчиняват на същото правило, самите те винаги живеят в колиби, въздържат се от вино и от всякакъв лукс, задоволявайки се с бедна храна, съобразена с телесните нужди. Следователно и двамата са много загрижени за моралното възпитание и прекарват много време в спекулации, поради което се наричат ​​есеи, така че самото име ги кара да се възприемат като мъдри хора. С една дума, според тях целта на мъдростта е напълно постигната, когато делата ни най-малко не противоречат на обета. Но каква е ползата от подвизи и тежки борби за тях, които отхвърлиха Христа Законодателя? И тяхната награда за техния труд също загива, защото те са се отказали от Разпределителя на наградите на истинския живот и затова са далеч от мъдростта. Защото мъдростта е корекция на морала, с истинско познание за Съществуването. И далеч от него са онези и другите, както евреи, така и гърци, които отхвърлиха Мъдростта, която слезе от Небето и се опитаха да бъдат мъдри без Христос, Който единствен показа истинска мъдрост и в дело, и в слово. Той пръв със Своя живот проправи пътя към тази мъдрост, показвайки образа на чистия живот, винаги издигащ се душевно над телесните страсти, и накрая, когато спасението на хората, което Той изграждаше, изискваше смърт, Той не пощади дори душата; и по този начин учат, че тези, които възнамеряват правото да бъдат мъдри, трябва да се откажат от всичко приятно в живота, работата, пренебрегвайки тялото, доминирайки над страстите и не оценявайки високо самата душа, но, когато трябва да се използва за демонстрация на добродетел, доброволно я предават. И заимствайки този начин на живот, светите апостоли му подражават. Веднага щом бяха призовани, те се отказаха от светския живот, смятаха своето отечество, род и имение за нищо, веднага влязоха в суров и труден живот, преодоляха всички неудобства, скърби, огорчения (Евр. 11:37), преследвани, голи, страдащи от липса на най-необходимите неща и впоследствие дръзнали на смърт. Във всичко те съвършено подражавали на Учителя и в живота си оставили пример за най-добър начин на живот. Но тъй като всички християни, принудени да начертаят живота си според този модел, или не искаха, или нямаха силата да подражават, малцина успяха да се издигнат над светските бунтове, да избегнат бурния градски живот и, като се поставиха извън безредиците, да обичат монашеския живот, тогава само последните направиха живота си отпечатък на апостолска добродетел, предпочитайки непридобиването пред придобиванията, за да не се забавляват с всичко, давайки вместо гурме храна предимството на набързо приготвена, така че, задоволявайки телесните нужди с храна, която се е случила, по този начин предотвратява въстанието на страстите; След като презряха луксозните дрехи и направиха отвъд необходимостта, като изобретение на човешкия лукс, според нуждите на тялото, те използваха проста и проста роба, презирайки удоволствията, признавайки го за неразумно нещо да напускат грижите на Небесното и да занимават ума с това, което лежи на земята и естествено отива при животните, те не познаваха света, ставайки извън човешките страсти: между тях имаше нито предимство, нито по-ниско предимство, нито съдене, нито съдене. Защото всеки имаше собствена съвест като неподкупен съдия и никога не се случваше един да забогатее, а друг да обеднее, един да умре от глад, а друг да седне от пресищане, защото бедността на онези, които бяха недостатъчни, се допълваше от щедростта на тези, които бяха в изобилие. Те имаха равенство и равни права, а неравенството беше прогонено от доброволния съюз на облагодетелстваните с по-низшите. По-добре би било да се каже, че тогава не е имало равенство, защото дори тогава усърдието на онези, които се опитваха да станат по-смирени, раждаше неравенство, както неистовото желание на онези, които се засилват да станат по-известни, сега ражда неравенство. Завистта беше прогонена от тях, омразата нямаше място, суетата избяга от тях, гордостта беше унищожена, всичко, което можеше да предизвика възмущение, беше изтребено - за най-силните страсти те бяха някак мъртви и безчувствени, дори не мечтаеха за тях, защото отначало, с ежедневни подвизи и търпение, те перфектно отклониха от себе си спомена за страстите. С една дума, след като се установиха в това състояние, те станаха сякаш светилници, светещи в тъмнината, неблуждаещи звезди, осветяващи мрачната нощ на живота, заобикалящото ги спокойствие, показвайки на всички колко е удобно да се скрият в кея, безобидно избягвайки атаката на страстите. Но този строг живот, това Небесно правило на живота, като образ, който от небрежността на тези, които го копират с течение на времето, постепенно става по-малко подобен, накрая стигна до точката на несходство и стана напълно далеч от първообраза. Онези, които бяха разпнати за света, които се отказаха от светския живот, които се отказаха да живеят като другите хора, които се стремяха с неизменността на безстрастието да се трансформират в природата на безплътните Сили, отново се обърнаха към ежедневните занимания, към срамните сделки, помрачавайки строгия живот на онези, които преди това са го прекарвали красиво, и с невниманието си, правейки това, хулят онези, които могат да бъдат възхвалявани и прославяни за тяхната добродетел. Ние все още се държим за дръжката на рала, поддържайки честен вид, но вече сме станали неподходящи за Небесното царство, защото се върнахме обратно и с голямо внимание държим на това, което сме били длъжни да забравим, вече не се опитваме да живеем живот, който не изисква разходи и проблеми: мълчанието не се признава от нас за необходимо, за да се отървем от остарели нечистотии, но уважаваме много неща, които изискват грижи, безполезни за истинската цел и конкуренцията за материала победи съвета за спестяване. Господ напълно ни освободи от грижата за земните неща и ни заповяда да търсим само Небесното Царство, а ние, сякаш се опитвахме да следваме обратния път, не обърнахме внимание на това, отказахме се от Господните заповеди и грижата на Господа за нас, и възложихме надеждата си в собствените си ръце. Защото Господ казва: Вижте птиците небесни: те нито сеят, нито жънат, нито в житници събират; и вашият Отец на небето ги храни (Матей 6:26); и още: Вижте полските кремове, как растат: нито се трудят, нито предат (Матей 6:28). Той забрани дори да има торба, чувал и тояга (Лука 9:3; 10:4), но заповяда човек да се задоволи с едно лъжливо обещание, което, изпращайки учениците Си да правят добро на другите, каза така: Защото, който работи, заслужава храна (Мат. 10:10). Защото той знаеше, че това обещание в осигуряването на това, от което се нуждаем, е по-силно от нашата ефективност. Но ние не отказваме да придобием толкова земя, колкото можем, купуваме стада овце, работни волове, различни по външен вид и размер, угоени магарета, така че овцете да ни осигурят много вълна за продукти, а воловете, обслужващи продуктите на селското стопанство, ни дават храна и храна за себе си и за други животни; товарните животни в югуларната система, компенсирайки това, което липсваше в една страна с тези, донесени от други страни, доставяха необходимата храна с подправки, като по този начин увеличаваха приятността на живота. И сред изкуствата, тези, които са по-печеливши и не ни оставят никакво време да си спомним за Бога, крадат цялото ни свободно време от нас, ние предпочитаме, осъждайки, както може да се види, или Попечителя в слабост, или себе си за нашата предишна изповед; и макар да не признаваме това на думи, ние се излагаме на това в делата си, възхищавайки се от живота на миряните, когато вършим същите неща като тях и дори, може би, прекарваме повече време от тях в телесни упражнения. Защо мнозина дори смятат благочестието за средство за придобиване и смятат, че този спокоен и благословен живот от древни времена не се занимава с нищо повече от това, под прикритието на престорено благочестие, да избягват трудни услуги и, след като са придобили свободата да се наслаждават безпрепятствено, да разширят стремежите си към всичко, с голямо безсрамие, хвалейки се пред по-низшите, а понякога дори пред онези, които имат предимство, сякаш добродетелният живот се счита за причина за автокрация, а не на смирение и скромност. Затова тези, които трябва да ни уважават, гледат на нас като на безделна тълпа: бюрократите и простолюдието ни се смеят повече, отколкото на онези, които се суетят по пазарите, защото ние не се различаваме от другите, както трябва, искаме да ни познават не по живота, а по облеклото, отказваме да работим за добродетелта и яростно желаем слава за нея, показвайки в себе си една сянка от предишната истина. И сега друг, след като е взел върху себе си този почтен образ, но все още не е измил нечистотиите на душата си, не е изтрил отпечатаните следи от предишни грехове в сърцето си, дори може би все още непокорно се възхищава на тяхното представяне и не е научил характера си да се съобразява с това обещание, без да знае каква е целта на мъдростта според Бога, повдига вежди по фарисейски начин, мислейки високо за един външен образ като успех в добродетелите и отива навсякъде, носейки със себе си черупки, с които не се е научил да действа, с видим външен вид показва в себе си знание, което не е вкусил дори с краищата на устните си, оказвайки се подводна скала вместо кей, вместо храм потънал гроб (Матей 23:27), вместо овца вълк - за погибел на уловените от външния вид. Защото когато такива, избягали от манастирите, защото не могат да понесат суровостта на живота, си дават свобода в градовете, тогава, вече обезпокоени от нуждите на корема, за измама на мнозина те приемат образа на благочестието като стръв, като са готови да направят всичко, което ги принуждава телесната нужда, защото принудата на естествената необходимост е по-силна от всичко, което в трудни обстоятелства умело измисля изход от тях. Особено като се добави и съзнателното безделие, тогава всеки претекст си намира мястото с по-голяма хитрост. Затова, също толкова неуморно като паразити, те стоят пред вратите на богатите, като роби, тичат пред тях по площадите, отблъскват тези, които се приближават до тях, прогонват срещаните, опитват се да им осигурят най-удобния проход и правят това по нужда по време на хранене, без да се научат да сдържат сладострастието си, когато ядат вкусни ястия и не искат, според Моисеева заповед, да носят шпатула в себе си колани, така че при нужда да изкопае дупка (Втор. 23:13). Защото онези, които го използваха, знаеха, че границата на всяко удоволствие от храната е ларинксът и че това, което случайно запълва телесната нищета, покрива неприличността на ненавременното желание. Затова името на Бог е похулено и желаният живот е станал обект на отвращение и придобиването на хора, които живеят наистина добродетелно, се счита за илюзорно и градовете са натоварени с тези, които се разхождат тук и там безделници, а собствениците на къщи страдат от безпокойство, изпитват неприятност при самата гледка, като гледат как просят милостиня с безсрамие, застанали на вратата, и мнозина, като имат получиха подслон в къщата, покриха се за известно време с престорено, че се предпазиха от подозрение за злонамереност чрез благочестие и маска на лицемерие и впоследствие ограбиха хазяина, те напуснаха и по този начин разсеяха лошата репутация на монашеския живот като цяло. Така накрая онези, които някога са били учители на целомъдрието, са изгонени от градовете като негови разрушители; и те не намират достъп за себе си, подобно на нечистите, наравно с обладаните от проказа. Други предпочитат да се доверят на разбойници и онези, които копаят стени, отколкото на онези, които преминават през монашеския живот, като разсъждават, че е по-удобно да се пазят от някой, който явно възнамерява да бъде злонамерен, отколкото от някой, който вдъхва доверие с намерението да ги примами в мрежата. И тези, които дори не са положили основите на благочестивия живот, които не са знаели каква е ползата от мълчанието и които може би са подтикнати от някаква необходимост да започнат монашески живот без разсъждения и които гледат на монашеството като на възможност да си купят необходимото, биха се държали според мен по-благочестиво, ако не минаваха през вратите на всички, а като извинение за срама - да събират изобилна милостиня - биха имали собствените си дрехи и желаещите да отдадат почит на тялото не само на необходимите неща, но и на лукса на причудливите и неумерени желания. Но е трудно да се излекуват страдащите от такава нелечима болест. Може ли някой да тълкува ползите от здравето на онези, които никога не са вкусвали здраве, но от самото начало са израснали с инвалидизираща болест и по навик мислят за вредата върху природата си, че няма недостатък срещу естественото състояние? Всяка дума ще бъде напразна и няма да се поправи, когато усърдието на слушащите, отклонявайки се към по-лошото, има противоположно разположение на това, което се предлага като съвет, и особено когато надеждата за ползи е подхранвана от желание и страст блокира ухото за всякакъв съвет, така че съветът за целомъдрието не намира достъп, когато сърцето е насочено към алчността, колкото и мерзка да е тя. Но ние, възлюбени, които от любов към добродетелта, както си мислим, сме се отказали от светския живот, отрекли сме се от светските похоти и сме обещали да следваме Христос, защо отново изпадаме в светско разсеяност и за злоба на себе си изграждаме това, което преди това толкова красиво разрушихме? Защо участваме в злите намерения на тези, които се занимават с работата си, не както трябва, чрез нашите усилия за суетни неща, разпалвайки желанията на слабите, за простодушните ставаме път към алчност? На нас ни е заповядано от Господа да лекуваме, а не да дразним онези, които ни търсят и угаждат - да имаме предвид това, което е полезно за ближния, така че, следвайки безразсъдните си желания, да не съблазняваме мнозина от обикновените хора, превръщайки се за тях в причина за съперничество за земните неща. Защо поставяме субстанция, която сме били научени да пренебрегваме, във величие, привързаност към пари и собственост, разделяйки ума на много и безполезни грижи? Опитвайки се да направим това, точно както ни отклонява от внимателната грижа за най-необходимото и ни води до факта, че не ни е грижа за благословиите на нашите души, така и онези, които са увлечени от пищността на живота и смятат удоволствието, донесено от богатството, за най-висше благополучие, когато видят, че онези, които обещаха да бъдат философски и се хвалеха, че са над удоволствията, се стараят за тях повече от самите тях, водят дълбоко в бездна. Нищо не води до неизбежно наказание, отколкото да направи много ревнители на собствените си зли дела: защото унищожаването на имитаторите се превръща в увеличение на наказанието за този, който е преподавал, а тези, които не отказват да имитират, като подли дела, са заплашени от значително осъждане, когато имат и учител на зли дела, които тези с целомъдрена мисъл избягват, разпознавайки учението като осъдително. Затова нека никой не се обижда от казаното, но или поправи това, което е греховно извършено чрез безразличието на мнозина към срама на името, или нека се отрече от името. Защото, ако се предполага, че сме мъдри, тогава притежаването на собственост е излишен въпрос за философията, която се обрича да бъде чужда на самото тяло в името на духовната чистота. И ако някой желае да придобие собственост и да се наслаждава на удоволствията на живота, тогава защо почита мъдростта на словото, избягвайки я на практика и, украсявайки се с почтени имена, извършва дела, които са в противоречие с това, което обещават? Тогава нека не считаме за срамно за себе си това, че тези, които признаваме за по-низши и наричаме миряни, ни упрекват в нарушаване на Законите на Спасителя, а тези, които трябва да се учат от нас, ни учат на заповедите Господни, които сме пренебрегнали. Защото когато се караме и ни казват: Господният служител не трябва да се кара, а да бъде приятелски настроен към всички (2 Тим. 2:24) и дори когато питаме за пари и имоти и те ни казват: Който иска да ти вземе ризата, дай му кафтана (Матей 5:40), тогава какво друго ще направят, освен да ни се подиграват, да ни се присмиват и да ни засрамват за противоречието на нашето дела към нашия обет? Защото няма нужда да се караме с някой, който оспорва нашата собственост и да правим всичко, което грижата за него ни принуждава. Един премести границата на лозето и добави част към своето, друг пусна добитък в нивата ти, трети отклони водата, която течеше в градината: наистина ли е необходимо това да полудее, да стане по-лошо от лудост, да се подготви отмъщение на всички, да се прикове към съдилищата ума, който е длъжен да се занимава със съзерцание на Съществуването, и да се превърне съзерцателната сила в служебна хитрост, за да успешно да изобилстваме с това, което никак не ни е полезно? Защо предизвикваме чуждото като свое, приготвяйки си тежките окови на материята, а не слушаме този, който ги нарича нещастни? Пророкът казва: Горко на онзи, който не се обогатява със своето, и на онзи, който прекалено влошава своите връзки (Авак. 2:6). Защото ако тези, които ни преследват, са леки, според думата на онзи, който каза: Тези, които ни преследваха, бяха по-бързи от небесните орли (Плачът 4:19), а ние се натоварваме със светски работи, то е ясно, че като се движим по-бавно в пътя си, лесно ще бъдем хванати от врагове, от които Павел ни учеше да бягаме, казвайки: „Избягвайте блудството“. (1 Коринтяни 6:18) и алчност.“ Понякога, дори и с пълна готовност за чест, ако не се втурнат с интензивни усилия, те остават далеч назад, не получават това, което искат, може би защото стъпките на преследващите ги врагове са по-ускорени. Тези, които бързат към голяма добродетел, са възпрепятствани от пристрастяването към светските дела, което често причинява унищожение както на душата, така и на тялото. Защото какво унищожи израилтянина Навутей? Не завидното лозе стана ли причина за смъртта му, събуждайки завистта на съседа му Ахав? Какво накара двете и половина племена да останат извън обещаната земя? Няма ли много добитък? Какво раздели Лот от Авраам? Не беше ли голямото количество овце, което предизвикваше постоянни кавги между пастирите и накрая ги разделяше помежду си? Следователно, ако имотите на завистниците подбуждат онези, които ги притежават, към убийство, самите собственици са отклонени от най-важните професии, връзките на родството са разтрогнати, приятелите са доведени до вражда, нямат нищо общо с Живота на бъдещето и не носят никаква голяма полза за тялото, тогава защо, оставяйки службата на Бога, напълно се отдаваме на суета? Защото не ние самите осигуряваме необходимото за живота си. Бог организира всичко: човешките усилия, ако няма Божията помощ, по необходимост не достигат до края, но Божията Икономия доставя съвършени ползи дори и без човешки усилия. Каква полза донесе собственият им труд на онези, на които Бог каза: „Посяхте много, но получихте малко... тогава се разпръснах (Агг. 1:6, 9) от къщите ви“? Липсва ли нещо необходимо на тези, които живеят добродетелно? Изобщо ли не ги интересуваше това? Нима израилтяните, четиридесет години без да използват нищо от земеделието, не са яли без липса на храна? Но морето отново създава необикновена храна, доставяйки пъдпъдъци, а камъкът, незасегнат от влагата, разпадайки се, доставя вода в изобилие, а небето сваля манна, този необикновен и безпрецедентен дъжд, а дрехите и обувките, които не се износват, служат през цялото време. Каква земя изяде Илия, докато обработваше потока? Гарваните не му ли донесоха храна? И когато той дойде в Сарепта, вдовицата, нуждаеща се от най-необходимото, не му даде хляб, като го открадна от устата на децата си, за да стане ясно, че добродетелта е за предпочитане пред природата. Въпреки че това е изключително, все пак е справедливо, защото човек може да живее без храна, когато Бог пожелае. Защото как Илия завърши четиридесетдневното пътуване, освежен само с храна (3 Царе 19:8)? Как Мойсей, след като е говорил с Бог на планината в продължение на осемдесет дни, е останал без да яде човешка храна? Защото, след като слезе след четиридесет дни, когато, раздразнен от сливането на телето, той счупи плочите, веднага се изкачи отново на планината и след като прекара същия брой дни на планината и след това получи вторите плочи, слезе при хората. Какви човешки разсъждения могат да дадат достатъчно обяснение за такова чудо? Как е възможно да се наситим на течната човешка природа, която е била изтощена толкова дълго, докато нищо не възстановява ежедневно загубените сили? Но това недоумение се разрешава от Божието слово, когато Той казва: Не само с хляб живее човек, но с всяко слово, което излиза от устата на Господа (Втор. 8:3). И затова защо влачим небесния живот на земята, натоварвайки ни с материални бедствия? Защо ние, отгледани някога в алени дрехи, се обличаме в гной, както Еремия каза за някои в Плачът на Еремия (Плачът на Еремия 4:5)? Защото, когато почиваме в светли и пламтящи мисли, тогава се обличаме (ντυνόμαστε) в алено, а когато, излезли от такова състояние, се намесваме в земните работи, тогава се обличаме в гной. Защо, изоставяйки надеждата в Бога, правим мускулите си опора за плътта, приписвайки Провидението Господне на нашите ръце? И това, което, както Йов преживя, му беше вменено като голям грях, тоест да постави ръката си на устата си и да я целуне (Йов 31:27), ние не се страхуваме да направим сега. Защото мнозина имат обичай да целуват ръце и да казват, че от техните ръце е изобилието. Като ги разбира чрез изображения, Законът казва: „Който ходи на ръце, не е чист, който има много крака, също не е чист, и който винаги ходи на четири крака, не е чист“ (Лев. 11:27, 42). Който ходи на ръцете си, той се опира на тях и възлага цялата си надежда на тях; ходи на четири, който, отдавайки се на чувствени дела, непрекъснато занимава с тях суверенния ум, и многокрак, който е заобиколен отвсякъде от тялото. Затова мъдрият Influx иска перфектният да има дори не два крака, а един, който рядко се движи за телесни дела. Рядко, казва той, пристъпвай с крака си към приятеля си, за да не те намрази, след като се насити от теб (Притчи 25:17). Ако някой рядко се обръща към Христос с молба за телесни нужди, тогава той ще бъде обичан от Него, защото това е предназначението на такива приятели, както казва Спасителят на учениците Си: Вие сте Мои приятели (Йоан 15:14). Ако прави това често, ще бъде намразен от Него. Кой ще вдъхне доверие и няма да бъде отвратителен, винаги обезпокоен от тези нужди и никога не възстановен към правилния живот, защото той няма пищяли по-високи от краката си, върху които да се издигне от земята? Точно както краката, сгъвайки се отначало, поемат цялата тежест на тялото и когато се приближат малко до земята, го карат веднага да се издигне, така и мисълта, проницателна за природните дела, след като се е смирила с нуждите на тялото, бързо предизвиква лека мисъл, без да носи със себе си нито една от порочните нечистотии. Винаги да се ровиш в някого, който служи за удоволствие, е наистина нечисто нещо и не подобава на човек, който е получил рационалното познание като свое наследство. Защото Законът нарече този, който ходи на четири нечист с ограничения, и не просто, но ако винаги ходи на четири (Лев. 11:42), защото даде време на тези в тялото да слязат до нуждите на тялото. И Йонатан, биейки се с амоните Нахаш, пълзящ (περπάτησε) (1 Царе 14:13) на четирима, спечели победата, защото служеше само на нуждите на природата. И този, който се бори със змията, пълзяща на пръсти (така се тълкува името Наас), трябваше да се преобрази донякъде, за да прилича на него по същия начин, за да ходи на четири крака, а след това, ставайки и заемайки собствената си позиция, го преодолее с голямо удобство. Какво ни учи историята за Исвошет? Не е ли така, че човек не трябва да бъде прекалено зает с физическото и да поверява самозащитата си на чувствата си? Царят Исвошет спал в лъжица и на портата си, както се казва, позволил на жена да стои. Онези, които дойдоха с Рихав, откривайки, че вратарят е заспал, докато чистеше житото, тайно влязоха и убиха Исвостей, който също беше намерен да спи. Защото всичко заспива - и умът, и душата, и сърцето, и чувството, когато надвие телесното. Фактът, че вратарят е чистил житото, показва, че мисълта е била усърдно заета с телесното и не леко, но с известно внимание се е грижила за чистотата на това. За това, че Писанието не преразказва това само под формата на история, става ясно от следното. Защо една жена беше вратар на краля, който трябваше да бъде заобиколен от много воини и да получи цялата почит, дължима на неговия ранг? Или защо царят беше толкова беден, че вратарят чистеше житото? Но несъвместимото често се смесва в историята поради причината, че означеното е истинно. Защото умът на всеки, като цар, живее някъде вътре, имайки сърцето като вратар на сетивата, и когато се повери на тялото (защото работата на тялото е да очисти житото), тогава злите без затруднения тайно умъртвяват ума. Ето защо великият Авраам не поверява на жена да пази вратата, защото знае измамността на чувството: как, наслаждавайки се на видението на чувственото, то разделя ума и го убеждава да се приобщи към приятното, а това общение е очевидно опасно. Напротив, самият той е на вратата, отваряйки достъпа до Божествените мисли и затваряйки вратата за светските грижи. Защото какво ни дава в живота суетната грижа за това? Не е ли всяка работа на човека, според словото на Еклесиаст, за устата му (Екл.6:7)? Храната и облеклото, според апостола, са достатъчни, за да поддържат тази жалка плът (1 Тим. 6:8). Затова защо ние безкрайно и, както казва Соломон, работим за вятъра (Екл. 5:15), като внимаваме за земните неща, пречим на душата да се наслаждава на Божествените блага, обичайки плътта и нейния мир повече от необходимото? От съседи я издигаме във враг и противник, така че не само борбата между тях става съмнителна, но с голямо нарастване на силата, борейки се срещу душата, тя се радва, че не позволява на душата да постигне почести и корони. Каква е нуждата на тялото, под претекст на която то разширява желанието си до степен на безполезно затруднение? Без съмнение в хляб и вода. И изворите не доставят вода в изобилие? Хлябът не е ли удобен за всички, които имат ръце? Можем да го спечелим с други работи, с които се задоволяват телесните ни нужди, а ние се забавляваме малко или никак. Но дрехите не изискват ли големи грижи? Не е малко, ако имаме предвид една нужда, а не обичайните ни глезотии. Защото първият човек носеше ли дрехи от паяжина, или висон, или пурпур, или копринена дреха? Не бяха ли кожи, които Създателят му приготви да носи? И не ни ли заповяда да ядем зърна? Той постави тези граници на телесните нужди. Това е, което уставът даде и постави голяма дистанция зад разпространяващата се непристойност на човека днес. Не говоря за това, че онези, които живеят добре, без съмнение, дори и сега ще бъдат хранени от Този, който храни небесните птици и облечени с такава слава. Облича лилиите на полето, не казвам, защото е невъзможно да се убедят толкова много, които са се отклонили от тази вяра. Но на някой, който живее добродетелно, кой дори с молба няма да му предложи това, от което се нуждае? Ако вавилонците, варварски народ, след като превзеха Ерусалим с право на война, уважаваха добродетелта на Йеремия и щедро го снабдиха с всякаква телесна храна, давайки му не само това, от което се нуждаеше за храна, но и съдове, които обикновено се използват на масата, тогава онези, които пречистиха умовете си, за да разберат красивото, и ревнителите на добродетелта не уважаваха добродетелния живот от детството повече от варварите? Защото, ако поради немощта на природата те сами не могат да станат нейни подвижници, то те почитат добродетелта и се учудват на нейните подвижници. Кой убеди сунамитката да построи горна стая за Елисей, да постави там легло, маса, седалка и светилник (4 Царе 4:10)? Не е ли добродетелта на този човек? Какво убеди тази вдовица, когато цялата земя беше изтощена от глад, да предпочете да служи на Пророка пред собствените си нужди? Без съмнение, ако мъдростта на Илия не я беше учудила, тя нямаше да му предложи дори малко утеха в живота, като го отнеме от себе си и от децата си и от щедрост към непознатия преждевременно избра смъртта, която тя ярко си беше представила малко преди това. Това, което ги направи такива, беше тяхната смелост, неуморност в работата и безгрижие към житейските дела. Защото, като обичаха умереността и да не обедняват, като успяха, така да се каже, да имат малко нужди, те се приближиха до ефирните сили. Защо, бидейки невидими по тяло и невежи, те станаха по-могъщи от тези, които отговарят за всичко, и говореха с такава дързост с онези, които носят диадема, с която не говорят с поданиците си. Защото, разчитайки на какво оръжие или на каква сила Илия каза на Ахаав: Аз не покварявам (παρασύρω) Израил, но теб и бащиния ти дом (3 Царе 18:18)? Как Моисей ревниво се съпротивлява на фараона, като няма друго ръководство за смелост освен добродетелта? Как Елисей, когато армията на двамата царе, Израел и Юда, се обединиха в битка, каза на сина на Ахав: Жив е Господ на Силите (δυνάμεων), пред когото стоя днес, ако не беше Йосафат, цар на Юда, нямаше да те погледна и нямаше да те видя (4 Царе 3:14)? Той не се страхуваше от настъпващата армия, нито се страхуваше от раздразнителността на царя, който, вероятно поради войната, беше воден от неразумно желание и чиито мисли бяха възмутени от борбата. Може ли силата на земния цар да направи нещо като добродетел? Какъв порфир е разделил реката като мантията на Илиин? Каква диадема спираше болестите като апостолските водачи? Пророкът сам изобличи беззаконния цар, заобиколен от цялата армия, и тъй като изобличението предизвика гняв, царят, като протегна ръката си срещу пророка, не го докосна и не можа да огъне изсъхналата си ръка към себе си. Имаше конфликт между добродетелта и царската власт и победата на добродетелта се оказа най-силна: Пророкът не се бори и добродетелта накара врага да избяга, аскетът остана бездействен, но вярата действаше, привържениците на царя станаха съдии на борбата и ръката стана свидетел на победата на добродетелта. Те направиха това, защото решиха да живеят като една душа, презирайки тялото и телесните нужди, а фактът, че нямаха нужда от нищо, ги превъзхождаше всичко. Защото те по-скоро биха решили да напуснат тялото и да се освободят от живота в плътта, отколкото да променят своите добродетели и заради телесна нужда да ласкаят някой, който живее в изобилие. И ние, когато имаме нужда от нещо, като млади кучета, които, весело махайки с опашки, галят онези, които хвърлят гола кост, може би кост или трохи, ние бягаме при богатите, наричайки ги благодетели и попечители на християните и, с една дума, приписваме им всяка добродетел, въпреки че са изключително порочни, само за да можем да успеем в това, което искаме; Не сме любопитни да разберем как са живели светците, с чиито добродетели, разбира се, очаквахме да съперничим. Нееман, сирийският военен командир, веднъж дойде при Елисей, носейки със себе си много подаръци. Ами Пророкът? Направи ли му услуга? Побързахте ли да се срещнете с него? Не само чрез момчето той му обясни нуждата, за която дойде, без дори да го приеме лично, за да не си помисли, че изцелението му е дадено заради донесеното? Това не е казано, за да се научим на високомерие, а за да не ласкаем в името на телесните нужди тези, които се грижат за това, което сме се обрекли да пренебрегнем. Следователно, защо ние, оставяйки целта на философията, се занимаваме със земеделие и търговия? Каква голяма стойност носим на Бог чрез нашите грижи? За да стане ясно, че грижата за селското стопанство е обща задача, човешките усилия разрязват земята, поставят семена и Бог напоява земята със случайни дъждове, помагайки на семето да пусне корени в омекналите недра на земята, извежда слънцето, затопляйки земята и с топлината си, карайки растенията да се издигат, изпраща ветрове, съизмерими с възрастта на култивираните плодове. Първо, с нежни дишания духа през равнината, покрита със зеленина, така че горещите ветрове да не изгорят нагрятите от слънцето посеви, а със силни пориви на вятъра довежда млечния сок на плодовете до зрялост във вагините, по време на вършитба дава необходимата топлина, а по време на веене - подходящи ветрове. Ако не получим достатъчно от това, тогава човешкият труд ще се окаже напразен и нашите усилия, невпечатлени от Божиите дарове, ще се увенчаят с нищо. Посему в какво и на какво ни е полезно нашето старание, когато Бог прави кормилом и всичко се движи и веде, как Ему угодно? Да кажем ли, че немощното тяло има нужда от утеха? Но колко по-добре е да умрем, отколкото да направим нещо, което не отговаря на нашия обет! Разбира се, ако угодно Богу, за да имаме още жили, то или телу даст крепость, равносилную немощи, за да пренесем нам трудност недуга и за мъжество да приемем венци, или да примислим средство към утешението страждущего, и не се показва недостатъчното ко спасение това признание в Източне спасения и премудрости. Посему прекрасное, подлинно прекрасное, възлюбленные, дело – отново да влезете в първобитното блаженство и да се вземете за житие древних, тъй като, както мисля, е удобно това всякому желающему. А ако и се нуждае от някакъв труд, то не бъде той безплоден, достатъчно име за сего облегчение в славе предшествовавших и в исправлението на тех, които ще бъдат последвани. Ибо за започващите такъв образ на живот и оставящите по себе си друг образец на съвършеното житие не съставлява полза от възприятието оставленного. Нека избягваме да стоим в градове и села, за да се стичат при нас живеещите в градове и села; нека се втурнем в пустинята, за да привлечем към себе си, ако някой е много доволен от това, онези, които сега бягат от нас. Защото в една хвалебна песен е писано за някои, че напуснали градовете, заселили се на скали и станали като жалеещи гълъби (Езек. 7:16). И Йоан Кръстител беше в пустинята и всички градове с всички жители дойдоха при него, за да видят кожения пояс, се тълпяха, облечени в копринени дрехи, съгласиха се да говорят на открито, имаха къщи с позлатени покриви и почивката на легла, украсени със скъпоценни камъни, станаха по-славни от легналите на пясъка и всичко беше поносимо за тях, въпреки че беше направено против обичая, защото любовта към добродетелта на съпруга им взе премахнаха чувството им на тъга и изненадата от това, което видяха, прикриха трудността на суровия живот. Толкова добродетел е по-почтена от богатството, а тихият живот е по-славен от многото пари! Колко богати хора е имало по това време, които са ценели високо славата си? И мълчат за тях, предадени са на забрава, и безславният човек се възпява с учудване и до днес, и споменът за пустинника е жаден от всички, защото на добродетелта е присъщо да бъде славен и да изпраща слухове за себе си като пратеник на своята доброта. Нека се откажем от храненето на добитъка, за да приемем пастирската титла. Нека оставим срамната покупка, за да придобием скъпоценни бисери (Матей 13:46). Ние бягаме от обработването на земята, която ражда тръни и бодили, за да станем работници и пазители на рая. Нека се откажем от всичко и да изберем мълчалив живот, за да засрамим онези, които сега ни упрекват за нашата пристрастеност към алчността. Защото нищо не засрамва онези, които нападат толкова много, колкото поправянето на онези, които са упреквани, придружено от скромност, защото промяната, която е настъпила в тези, които са упреквани, се превръща в срам за онези, които укоряват. Смятам го за отвратително, а наистина отвратително е това, за което всички с право ни се смеят. Други, едва започнали монашески живот, научили само първите правила на аскезата, незабавно доброволно стават учители в това, което не са научили: как да се молят, кога и какви правила да спазват в храната; включва редица ученици, когато самият той има нужда от обучение и в по-голяма степен, колкото по-удобна е смятал тази задача за себе си, без да знае, че от всички трудни неща най-трудното е да се грижиш за душите, които преди всичко трябва да бъдат почистени от старите нечистотии и след това с голямо внимание доведени дотам, че уроците на добродетелта да бъдат отпечатани върху тях. И който не си представя нищо повече от телесен аскетизъм, как да коригира нравите на подчинените си? Как да преработим тези, над които лошият навик е надделял? Как да помогнем на тези, които се борят със страстите, без изобщо да знаят какво е умствена война? Или как да лекувате язви, получени в битка, когато самият вие все още лежите в язви и се нуждаете от превръзки. Всяко изкуство изисква време и много учене, за да бъде успешно. Човек поема изкуството на изкуството, без да учи. И неопитният няма да посмее да се заеме със земеделие; Тези, които не са посветени в изкуството на медицината, също не се захващат с този въпрос. Защото те ще се изложат: едни с това, че няма да помогнат на болните, а дори ще утежнят болестта им, а други, като превърнат добрата земя в безплодна и безполезна. Необучените се осмеляват да правят благочестие сами, като най-удобно нещо, а мнозина смятат тази неудобна задача за лесна. Това, което Павел също признава, че не е постигнал (Филип. 3:13), че са знаели това точно, се твърди от онези, които не знаят точно това, което не знаят. Ето защо монашеският живот е станал презрян и тези, които преминават през него, са осмивани от всички. И кой не би се засмял, като види, че вчера онзи, който носеше вода в механата, днес е заобиколен от студенти като учител по добродетел с раболепие, или сутрин този, който се е оттеглил от обществените дела, поради неуспех в тях, вечер с много студенти, надуто обикаля целия площад? Ако бяха напълно убедени, че великата работа е да доведеш някого до благочестие и знаеха точно каква опасност е придружена от задачата, тогава, разбира се, биха я отказали като извън силите им. Но докато не знаят това и смятат за слава да управляват някого, те се хвърлят в такава бездна и смятат, че е лесно да бъдат хвърлени в горяща пещ, и с това предизвикват смях у онези, които познаваха вчерашния им живот, и ядосват Бога с такава необмисленост. Ако нито преклонната старост, нито дългогодишната дързост, нито свещеническият сан отклониха Божия гняв от Илия, който пренебрегна да поправи децата, тогава онези, които не са придобили Божието доверие чрез предишни дела, които не познават нито естеството на греха, нито метода на поправяне, но които от любов към славата неумело се заемат с ужасна задача, ще се избавят ли от този гняв? Затова Господ, макар и видимо да осъжда фарисеите, казва: Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, защото обикаляте море и суша, за да обърнете и един; и когато това се случи, вие го правите син на геена, два пъти по-лош от вас (Матей 23:15), но в действителност с укора им той предупреждава онези, които впоследствие ще паднат в същите грехове, така че, като чуят това: Горко, те ще се въздържат от ненавременни желания, като признават, че бедствието, което ги заплашва, е по-лошо от човешката слава. Нека Йов също да ги убеди или да се грижат за подчинените си като него, или да изоставят такива началници като тези, които не знаят как да действат по същия начин като него, които дори не искат да полагат същите усилия за онези, които са под тяхна грижа. Защото ако той, като искаше децата му да бъдат чисти от умствени нечистотии, ежедневно правеше жертви за тях, като казваше: Може би моите синове по някакъв начин са съгрешили и са мислили зло в ума си против Бога (Йов 1:5), тогава как могат тези, неспособни да разграничават явните грехове, тъй като разумът им е помрачен от праха, вдигнат в борбата със страстите, да пристъпят към власт над другите и да приемат себе си да лекувате другите, още не изцелени собствените си страсти и липсата на сила, в резултат на вашата победа, да доведете и другите до победа? Защото първо трябва да се борите със страстите и с много трезвеност да си спомняте случилото се по време на битката, а след това, въз основа на това, което сте преживели, да съобщите на другите правилата на борбата и да направите победата по-удобна за тях, като им кажете предварително как да водят битката. Защото други са преодолели страстите в себе си, може би чрез дългогодишен строг живот, но не знаят метода на победата, защото, както в нощна битка, не са проследили хода на цялата работа и умът им не е разбрал точно намеренията на врага. Това, изобразено в образи, беше направено от Исус Навиев, когато войската пресече Йордан през нощта, като заповяда да вземат камъни от средата на реката и извън реката, за да изградят стълб от тях и да напишат как са преминали Йордан, което означава, че дълбоките мисли на страстния живот трябва да бъдат направени явни и да ги засрамят с пълна яснота, а не да крият това знание от другите от завист, така че не само тези, които са преминали, да знаят пътя за преминаване, но и тези, които възнамеряват да го направят Те удобно направиха този преход според дадения им урок и опитът на едни стана инструкция за други. Но нашите учители не виждат това, не слушат, когато другите говорят, те гледат само на собственото си убеждение и възлагат робска служба на братята, като наемници, влагайки цялата си слава в това, за да командват голям брой, и се състезават да водят роби след себе си, не по-малко от другите, по време на техните шествия, показвайки се като повече търговци, отколкото учители. Защото когато смятат, че е лесно да се заповядва с думи, въпреки че заповяданото е трудно и не се съгласяват да поучават с дело, тогава те изясняват целта си на всички, че поемат тази власт, защото не се опитват да донесат полза на идващите, а да изпълнят собственото си удоволствие. Нека, ако желаете, да научат от Авимелех и Гедеон, че не думата, а делото кара хората с власт да подражават. Авимелех, като нацепи наръч дърва, го носеше и каза: каквото направих аз, направете и вие (Съдии 9:48), а Гедеон, водещ към обща кауза, върви напред и казва: погледнете ме и направете същото (Съдии 7:17). И Апостолът, който казва: тези мои ръце послужиха на моите нужди и на нуждите на тези, които бяха с мене (Деян. 20:34), и Самият Спасител, Който работи и след това учи, кой няма да бъде убеден чрез учение с дела да смята учението с думи за по-убедително? Но те си затварят очите за тези примери и с високомерие предписват какво да се прави. И когато, изглежда, знаят нещо подобно на ухо, тогава, подобно на пастирите, осъдени от пророка за неопитност, те носят меч на мускул, поради което освен мускула ослепява и дъвченото им око (Зах. 11:17), тъй като дъвката (дясната) дейност, безразсъдно оставена в небрежност, угасва заедно с нея и лекотата на съзерцанието. Онези, които наказват строго и нечовешки, са подложени на това, веднага щом получат в ръцете си властта да налагат наказание: в тях съзерцателните мисли, които принадлежат към броя на венците, скоро избледняват, а също и делата, лишени от съзерцание, изчезват, защото тези, които имат меч, препасан не на бедрото, а на ръката, не могат нито да направят, нито да видят нищо. Те прикрепят меч към бедрото си, които използват Божието слово срещу своите страсти. И го носят на ръката си, в ръцете си имат силата да наказват греховете на другите. Така амонитският Нахаш (който се тълкува като змии) заплашва проницателния Израел да избоде дясното око на всеки (1 Царе 11:2), така че никоя правилна мисъл на този, който го надделява, да не го доведе до правилно действие, защото той знаеше, че това е причината за големия успех на тези, които идват от съзерцание към действие, защото с такива, това, което са направили, става невинно, след като е било предвидено с прозорливи очи на визия. И че приемането на власт над другите е характерно за лесните хора, за които няма полза у дома - това е ясно от опит, защото този, който е вкусил мълчанието, който е започнал да практикува малко в съзерцание, няма да се съгласи да обвърже ума с грижи за тялото и, като го отвлече от знанието, когато най-вече се рее над повърхността, да го насочи към земните дела. Но това е още по-ясно от прословутата притча, която Йотам предложи на сихемците, казвайки: Дърветата в гората веднъж отидоха да помажат цар над тях и казаха на лозата: Царувай над нас. И лозата им каза: Да оставя ли добрия си плод, с който славят Бога и хората, и да отида да притежавам дърветата (Съдии 9:8, 9; 11-13)? Когато по този начин и смокинята отказа поради сладостта си, и маслината поради своята тлъстина, трънът, безплодно и бодливо дърво, пое власт над тях, нямайки тлъстина нито в себе си, нито в дърветата на своите подчинени, защото притчата нарече дърветата, които изискваха власт над тях, не градински дървета, а горски дървета. И точно както лозата, смоковницата и маслиновото дърво отказаха да властват над дърветата в гората, наслаждавайки се повече на плодовете си, отколкото на властта, така и онези, които виждат в себе си някакъв плод на добродетелта и чувстват полза от него, въпреки че мнозина принуждават властите да го правят, отхвърлят честта, оказана от мнозина, предпочитайки собствената си полза пред нея. Това, което трънът се опита да направи с дърветата в притчата, се случва с хората, които са съставили подобни споразумения. Защото или, както е казано, огън ще излезе от тръните и ще погълне (Съдии 9:15) дърветата в гората, или огън ще излезе от дърветата и ще опаса тръните. Когато се съставят безполезни договори, тогава трябва да се следи опасността както за тези, които са се подчинили на неопитен учител, така и за самите ученици, които са поели ръководството по невнимание. Защото неопитността на учителя унищожава учениците, а небрежността на учениците излага учителя на опасност, особено когато учениците са мързеливи поради липсата на информация на учителя. Защото нищо не трябва да се крие от учителя, което допринася за коригирането на подчинените, а учениците са длъжни да не пренебрегват нито една от командите на учителя. За тях е опасно и пагубно да не се подчиняват и да не обръщат внимание на онези, които грешат. Нека не смятат тези неща за претекст за мир и удоволствие. Най-трудното е да властваш над душите. Тези, които надзирават глупаците и добитъка, не срещат противоречия в стадата и затова надзорът над тях често е успешен. Но за висшестоящите над хората разликата в морала и хитростта на ума правят превъзходството много трудно и онези, които се приближават, трябва да се помажат, сякаш е труден подвиг, така че да понасят недостатъците на всеки с цялото си търпение и щедро да ги учат на това, което е скрито от тях поради невежество. Затова умивалникът в храма се поддържа от волове, а свещникът е изграден изцяло плътно формован и резбован. И както свещникът означаваше, че този, който е назначен да просвещава другите, трябва да бъде солиден във всички части, да няма нищо светло или празно и че всичко излишно в него трябва да бъде изгладено, което не би било полезно за онези, които гледат да видят в образец на непорочен живот, така и воловете под умивалника означаваха, че този, който започва задача от този вид, не трябва да отказва всичко, което се доближава до него, но да носи както бремето, така и нечистотата на по-ниски, докато стане безопасно за носене. Защото, ако той прави действията на тези, които идват чисти, тогава, разбира се, е необходимо самият той да бъде въвлечен в някаква нечистота. По същия начин умивалникът, докато почиства ръцете на този, който ги мие, сам поема в себе си неговата нечистота. И е невъзможно този, който говори за страсти и унищожава подобни нечистотии в другите, да избегне оскверняването, защото самото спомняне обикновено осквернява мисълта на говорещия. И макар да не запечатва с живи краски образи на срамното, то все пак задълго осквернява ума, смущавайки потоците от думи с нечисти имена. И игуменът трябва да бъде толкова осведомен, че нито един от плановете на врага да не остане неизвестен за него и той да може, поверен му, да посочи подробно тайните хитрости в битката и, като предскаже злобата на врага, без затруднения да им провъзгласи победа и да бъде увенчан с прожектор от подвига. Но е рядкост и не е лесно да се намери такъв игумен. Великият Павел свидетелства за това, като казва: Защото ние не знаем неговите замисли (2 Кор. 2:11). И чудният Йов, смутен от нещо подобно, казва: Кой ще открие външната страна на дрехата му? кой ще влезе в извивките на гърдите му? Кой ще му отвори вратите? ( Йов 41:4, 5 ). А това означава: лицето му не се вижда, защото той покрива измамата си с много дрехи, хваща го с измамен вид и тайно коварно устройва смъртта му. И за да не се причисли към ония, които не познават свойствата на врага, Иов разказва знаменията му, сякаш ясно знае цялата му странност, и казва: очите му светят като утринна звезда (Йов 41:9); коремът му е медни щитове (Йов 41:6). И това той казва, изобличавайки неговата злоба, защото, превръщайки се в образа на звезда (звезда), той успява да привлече тези, които го гледат, и с щитовете, които са вътре в него, той подготвя смърт за тези, които се приближават. И притчата изяснява опасността от въпроса, като казва: Който цепи дърва, ще пострада от тях: ако брадвата падне (Екл. 10:9, 10). Този, който разглобява нещо в словото си и в това, което се смята за обединено, разтваря връзката и отделя това, което е било напълно чуждо на другото, с намерението да покаже какво е наистина добро в това, което се смята за такова, ако не защитава думите отвсякъде, той ще претърпи бедствие в онези, които слушат, веднага щом тази ограда падне от словото, давайки повод на учениците за изкушение. Така един от учениците на Елисей, отсичайки дърво близо до Йордан, когато брадвата падна в реката, виждайки бедата, извика на учителя: О, господарю, и това е взето назаем (4 Царе 6:5). Онези, които се заемат да преподават от слухове, са подложени на това и не могат да постигнат целта си, защото не говорят според собственото си разбиране. Когато в хода на разговора осъзнаят, че са казали нещо противно на предполагаемото, тогава признават невежество, навличайки си бедствие от използваната дума. Ето защо великият Елисей, като потопи дървото в дълбините, накара желязото да изплува; и по този начин мисълта, която ученикът беше изгубил и която се смяташе за скрита в дълбините, Пророкът изясни и представи на очите на слушащите. Тук Йордан означава словото на покаянието, защото там Кръщението на покаянието е извършено от Йоан. Но който изрече думата за покаянието неточно и като разкрие скрита благост, накара слушателите да станат небрежни, той хвърли брадвата в Йордан. Ясно е, че дървото, което се появява, ще изнесе брадвата от дълбините и ще я принуди да излезе на повърхността. Защото преди Кръста словото за покаянието беше скрито и затова онези, които възнамеряваха да кажат нещо за него, бяха осъждани, че са се осмелили преждевременно, но след Кръста това стана ясно за всички, както навремето, показано от дървото. Казвам това, като не само вдъхновявам да не бъда водач на никого и не забранявам на никого от младите да води пътя към благочестието, но ги съветвам първо да придобият навика на добродетелта, съответстваща на величието на материята, и да не се отдават прибързано на постигането на целта, мислейки само за приятни неща - за услугите на учениците и за добрата слава сред външните, като изпускат от поглед последващата опасност и преди да установят света на военните оръжия не трябва да се превръщат в земеделски инструменти. Когато всички страсти са овладени, враговете вече не ви безпокоят от никъде и не е необходимо да се използват защитни оръжия, тогава е добре да култивирате душите на другите. И докато страстите все още властват, борбата с мъдростта на плътта продължава, ние не трябва да откъсваме ръцете си от оръжията, но трябва постоянно да ги имаме под ръка, за да не превърнат злите покоя ни в нападение и да ни пленят без проливане на кръв. Защото, тъй като тези, които доблестно се стремят към добродетел и поради голямо смирение смятат, че победата още не е спечелена, словото на Писанието дава следния съвет: Изковайте мечовете си на палешници и копията си на сърпове (Ис. 2:4), заръчвайки им да не нападат напразно победените врагове, но за благото на мнозина да обърнат духовната си сила от умението на войната към отглеждане на тези, които все още изобилстват. плодовете на порочните дела, така че на онези, които, недостигнали до такова състояние, поради неопитност или глупост са се захванали с работа, която превишава силите им, той съветва обратното, като казва: Прековайте вашите рала на мечове и вашите сърпове на копия (Йоил 3:10). За какво ни е селското стопанство, когато страната е погълната от война, която ни пречи да използваме продуктите на селското стопанство и ще донесе изобилие на враговете, а не на работниците? Затова, може би, Бог не позволява на израилтяните, които все още воюваха в пустинята с различни народи, да се грижат за земеделието, така че това да не пречи на военните учения и след като победи враговете, ги съветва да се заемат с него, казвайки: „И когато влезете в обещаната земя, посадете в нея някое дърво (Лев. 19:23) плодоносно, но преди да влезете, не садете. Защото в първата заповед се подразбира и последната; и това е справедливо, тъй като това, което е имплантирано преди съвършенството, не е трайно, особено когато онези, които искат да го имплантират, са все още с нестабилно разположение. Но редът и последователността, ако в нещо друго, то във въпросите на благочестието, имат място и трябва да бъдат въведени в правилника от самото начало. Защото онези, които са изгубили от поглед какво съставлява първите плодове и след това са уловени в измамни неща, непременно са убедени да се съобразяват с последователността на реда. И както Яков, запленен от красотата на Рахил, презря слабостта на очите на Лия, но не избяга от труда за придобиване на такава добродетел, но завърши тази седмица (Бит. 29:28), така и този, който иска законно да се установи в своя начин на живот, не трябва да бъде издигнат от края към началото, но от началото успешно се простира до съвършенство. Защото по този начин той сам ще постигне това, което иска, а подчинените си ще води укорно към края на добродетелта. Но мнозина, без да полагат никаква работа, без да са извършили никакви малки или по-големи дела на благочестие, без разсъждения преследват името, показвайки ужасно замъгляване на ума, не признавайки опасността в това, и не само не отказват, когато другите ги призовават към действие, но, заобикаляйки задните улици, насила привличат онези, които срещат, обещавайки всякаква услуга, като сключване на договори с наемници за храна и облекло. И с такава любов към работата, когато искат да се появят с тълпа на кръстопътя, да си почиват, подпирайки се на ръцете на другарите си, и да издържат напълно лицето на учителя - като тези, които са поели такова изпълнение, така че онези, които предоставят тази услуга, да не ги изоставят, е необходимо да направят много за удоволствието на слугите и да дадат свобода на техните желания, като водач, който спусна поводите и позволи на конете да тичаш на воля, да се втурваш по бързеи и бездни и да удряш всичко, което е под краката, защото няма кой да спре и удържи безредните стремежи. Но нека чуят такива как блажен Езекиил скърби за онзи, който съжалява за онези, които осигуряват храна за удоволствието на другите и като се поддават на желанията на всеки, за да трупат скръб за себе си в съкровище, защото те казват: Горко на онези, които шият малки възглавнички под всеки лакът на ръката си и правят воали на всяка глава на всяка възраст, за да покварят души: за шепа ечемик и за парче хляб ( Езек.13:18, 19). Така и те, като събират от милостиня това, което им е необходимо за тялото и се задоволяват, така да се каже, с остатъци от събрани запаси, те засрамват онези, които са длъжни да се молят или пророкуват с отворена глава с воали, превръщайки мъжкото състояние, като поставят воали в женско и унищожават души, които не трябва да умрат. Най-вече, след като са се подчинили на Истинския Учител Христос, те трябва с всички сили да отказват да се грижат за другите. Защото Той казва на учениците Си: Но не се наричайте учители (Матей 23:8). Ако той посъветва Петър, и Йоан, и целия чин на апостолите да стоят настрана от такива работи и да се смятат за малки за това достойнство, тогава кой след това ще си въобрази, че е по-висок от апостолите, и ще си присъди забраненото за тях достойнство? Или може би Онзи, Който е казал: Не се наричайте учители – забранява не да бъдете, а да се наричате само учители? Ако някой неволно, понеже е приел един или двама, е принуден да владее над много, тогава нека преди всичко внимателно да провери себе си, дали на дело, а не на думи, е в състояние да научи какво да прави, представяйки живота си като модел на добродетел на учениците, така че онези, които копират от този модел, да не омаловажат красотата на добродетелта чрез грозотата на грешка срещу оригинала. Тогава му дайте да разбере, че трябва да се тревожи не по-малко за подчинените си, отколкото за себе си, защото ще даде сметка и за себе си, и за тях, колко бързо се е заел да ги спаси. А за светиите беше особена грижа да оставят учениците си не по-малко от себе си в добродетел и да ги доведат от предишното им състояние в по-добро състояние. Така апостол Павел прави Онисим мъченик от избягал роб; Илия подготви пророк Елисей от земеделец; Моисей украси Исус със съвършенства повече от всеки друг; Ели стигна до точката, в която Самуел беше дори по-висок от него. Защото, ако усърдието на самите ученици им е помогнало да придобият добродетел, тогава основната причина за техния успех е била, че са срещнали учители, които са толкова съвършено способни да запалят тлеещата искра на ревност с по-голяма сила и това ги е направило светещи, поради което са станали устата на Бога, служейки на хората да им съобщават волята на Бог, защото са чули Онзи, Който е казал: Ако извличаш скъпоценни неща от безполезни неща, тогава както са Моите устни ти ще (Йер.15:19). И на каквото е способен учителят, Бог вдъхновява Езекиил, като учи какви и от кого трябва да подготви учениците, защото казва: Сине човешки, вземи си една тухла, тури я пред себе си и напиши върху нея град Йерусалим (Езек. 4:1), което означава, че учителят прави ученика от глина в свят храм. Това също е красиво казано: Поставете го пред лицето си. Защото усъвършенстването на ученика ще настъпи по-бързо, ако той винаги е в ума на учителя: честите напомняния за красиви примери рисуват подобни прилики в душите на онези, които не са много жестоки и упорити. Затова Гиезий и Юда паднаха, единият в кражба, а другият в предателство, защото се отдалечиха от очите на учителя и ако всеки от тях беше останал при този, който го е възпитавал, нямаше да съгрешат. И че учителят е в опасност от небрежността на учениците, Бог изобрази това в думите, които последваха, като каза: И сложи железен съд между себе си и града, и той ще бъде стена между вас и между вас (Езек. 4:3). Който не иска да сподели наказанията с онези, които се отдават на небрежност, след като го направи град от цокъл (тухла), трябва да му напомня за наказанията, които са забравени от връщащите се от такова състояние, така че тези наказания, превръщайки се в стена, да разделят невинните от виновните. След като заповяда това, Бог казва на Езекиил: Сине човешки, поставих те страж на Израилевия дом и ако видиш меча да идва и не им свидетелстваш и отнемеш нечий живот от тях, ще го изискам от твоята ръка (Езек. 33:7; 33:6, 8). Моисей изгражда такава стена за себе си, като казва на израилтяните: „Внимавайте за себе си, да не би да се опитате да ги следвате, след като бъдат унищожени (Втор. 12:30) от вас.“ Това се случва с тези, които не обръщат внимание на сърцата си: след като страстите бъдат отсечени, в тях започват да се пораждат образи на стари идеи, като някакво потомство, и ако някой им даде свободата често да попадат в господстващия ум и не забранява влизането, тогава те отново ще отворят убежище за страстите в себе си, след победата, правейки живота отново опасен от борби. Защото страстите, дори когато са опитомени и като волове, обучени да ядат сено, са склонни, поради небрежността на опитомителя, отново да се развихрят и да стигнат до брутална свирепост. Следователно, за да се предотврати това да се случи, се казва: „Няма да се изисква да ги следвате, след като бъдат унищожени (Второзаконие 12:30) от вас“, така че душата, когато е необходимо, е придобила навика да се наслаждава на такива идеи, да не се връща към предишния си порочен живот. Великият Яков, знаейки, че това се случва и че такива неща, ако ги виждаш често и често мислиш за тях, вредят най-много на сърцето, запечата най-ясните и открити образи на срамни идеи - чужди богове - в Сикимех (Бит. 35:4), защото това дело в борбата със страстите ги скрива и унищожава не за кратко, но дори и до днес (Бит. 35:4), тоест завинаги, за словото „ден” се разширява до цялата епоха, като винаги означава сегашното време. И думата Сикима се тълкува: полагане на раменете, което означава работа в борбата срещу страстите. Следователно Яков и Йосиф, които се бореха със страстите, за работата си в тази борба дават преференциалното имущество - Sikimy. Защото самият Яков, казвайки, че превзе Сиким с меч и лък (Бит. 48:22), показва, че чрез борба и труд той надделя над страстите, скривайки ги в земята на Сиким. Очевидно нещо противоположно изглежда е в скриването на боговете в Сикиме и в поставянето на идол на скрито място, тъй като първото - скриването в Сикимех - е похвално, а второто - поставянето на идол на скрито място - е укор. Ето как Законът постановява това с клетва, като казва: Проклет онзи, който постави идол на тайно място (скрито място) (Втор. 27:15), защото не е едно и също нещо да се крие завинаги в земята и да се сложи на скрити места: това, което е скрито в земята и не е вече видимо за сетивата, се изтрива с времето и от паметта, а това, което е поставено на скрито място, макар и скрито, може би, от непознати, често се вижда на този, който го е поставил, възобновява спомена, който тайно носи идола. Защото всяка срамна мисъл, образувана в мисълта, е скрит образ. И така, срамно е да се правят публично достояние подобни умствени идеи, опасно е да се скрие статуя, а още по-опасно е да се следват и търсят образи, които вече са унищожени, докато сърцето удобно се накланя отново към разкъсаната страст и дърпа везните към земята на страната на идолите. Защото това е свойство на добродетелта: тя е много чувствителна и, ако сме невнимателни, много удобно се изтегля на противоположната страна. Писанието изглежда описва това като образ, когато казва: Земята, към която отивате, се движи поради движението на чужди хора (1 Ездра 9:11). For, as soon as one who has the habit of virtue moved towards the opposite, virtue also moved along with it, because the earth is moving. Затова е необходимо отначало да не се дава достъп до сърцето на идеи, които обикновено увреждат мисълта, и да не й се позволява да се оттегли в Египет, защото оттам тя насила се отвежда при асирийците. Ако сърцето се потопи в помрака на нечисти помисли (защото така се тълкува Египет), то насила и неволно се увлича към страстна дейност. Затова Законодателят, блокирайки входа на сладострастието и изразявайки това в образ, заповяда да се пази главата на змията, защото тя пази и петата (Бит. 3615). Неговата цел е действие, което, ако не предприеме, няма да му е лесно да влее отрова в угризенията на съвестта и трябва да се погрижим да смажем самата атака на сладострастието, защото след смаженето й действието на змията е слабо. И за да стане по-ясно твърдението, ще разкрия казаното в приложение на две мисли, защото това ще бъде истинско потвърждение в разсъжденията на други мисли. Често мисълта за блудството възниква от суета и, въпреки че показва прага на пътеките, водещи към ада, като почтен, тя все пак скрива онези пагубни пътища, по които тези, които я следват, са глупаво въведени в мистериите на ада. Защото понякога излага на показ свещеничеството, а понякога и съвършения монашески живот, въобразява си, че мнозина идват заради ползата, води го към мечти за прослава с думи и дела и когато, след като го е наситил достатъчно с такива мисли, го отдалечава от естествената трезвеност, тогава, като му изобразява живо среща с жена, разбира се, честна, той го подмамва да извърши срамно дело, свеждащо свободата на съвестта до изключителен срам. Затова, който възнамерява да върже опашките си, нека вземе краищата на две мисли: края на суетата - честта и края на блудството - безчестието - и когато ясно види, че те са противоположни, тогава нека мисли, че е постъпил като Самсон. И също така мисълта за лакомия завършва с мисълта за блудството, а мисълта за блудството завършва с мисълта за тъгата, защото тъгата и унинието веднага следват у някой, завладян от такива мисли, след като е изтрезнял. Затова нека аскетът да мисли не за насладата от храната и не за приятността на удоволствието, а за края на двете, и когато открие, че тъгата следва и двете мисли, тогава нека знае, че е вързал опашка за опашка и е унищожил филистимските полета с изобличение. Ако някой, все още борещ се със страстен живот и опетнен с кръв, се заеме от разумни души да построи Божия храм, тогава той, без съмнение, ще чуе: Няма да Ми съградиш храм (2 Царе 7:5), защото ти си кръвопиец (2 Царе 16:8); За да построите храм на Бога, трябва мирна държава. И Мойсей, който приема скинията и я поставя извън лагера, им позволява да видят, че учителят трябва да бъде възможно най-далеч от шума на войната и, след като е решил да води мирен и невоенен живот, да се установи далеч от окървавената армия. Когато се намерят такива учители, те се нуждаят от ученици, които са се отрекли от себе си и от волята си толкова много, че да не се отличават по никакъв начин от неодушевено тяло или от субстанция, дадена в ръцете на художник, така че както душата в тялото прави каквото иска, а тялото ни най-малко не й се противопоставя, и както художникът показва своето изкуство върху субстанция и субстанцията не пречи на неговото намерение, така и учителят произвежда знание за добродетелта в своите ученици и те са му послушни и не противоречат на нищо. Да желаеш любознателно да изследваш заповедите на учителя и да оценяваш заповедите му означава да попречиш на собствения си успех. Защото, разбира се, това, което в действителност не е твърдо, е това, което изглежда твърдо и вероятно за неопитния. Художникът и тези, които не познават изкуството, преценяват различно какво се отнася до изкуството. Едното правило е неговото намаляване, а другото - вероятността: вероятното рядко пада върху истината, но по-често избягва правилността, като се води в съблазънта на афинитета. Явно какво по-неразумно изглежда от това - ако кормчията, когато корабът се втурва косвено към плаването, наречено от мореплавателите пряко, заповяда, оставяйки ръба на кораба повдигнат над водата, да седне на ръба, потопен във водата, докато вятърът натиска по-силно и потапя ръба, който е заповядал да натовари! И въпреки че вероятността съветва да натоварите ръба, който е повдигнат нагоре, и да не отидете до ръба, който е в опасност, плувците слушат повече кормчията, отколкото собственото си въображение. Необходимостта ги убеждава да робуват на изкуството на този, на когото е поверено спасението им, въпреки че видимото не ги уверява какво се случва в действителност. Затова тези, които са поверили собственото си спасение на други, оставяйки зад себе си вероятното, нека се поддадат на изкуството на знаещия, признавайки неговата информация за по-достоверна от своите разсъждения. И първо, като се отрекоха от себе си, нека не оставят нищо, дори и най-малкото, навън, страхувайки се от примера на Анания, който, мислейки да скрие имущество от хората, получи осъждане отгоре за кражба. Но нека предадат както себе си, така и всичко, което притежават, напълно знаейки, че това, което са оставили зад себе си, постоянно привличайки мислите към себе си, силно ще отвлече вниманието от най-доброто и в крайна сметка напълно ще ги откъсне от братството. Затова Светият Дух е написал житията на светиите, така че всеки от тези, които преминават през какъвто и да е начин на живот, да бъде воден към истината чрез подобни примери. И така, защо Елисей, като се подчини на учителя, се отрече от света? Казано е: Той ореше с волове и имаше дванадесет чифта [волове], и той закла воловете и, като запали ралото на воловете, опече месото им (3 Царе 19:19, 21), и това показва пламът на ревността; не каза: „Ще продам воловете и ще ги разпореждам както трябва“, не разсъждаваше, че продадените волове ще донесат повече полза, но, напълно се отдаде на желанието, което го привлече към съжителството с учителя, той пренебрегна видимото и се опита още повече да се освободи от това, защото го отклони от правилното намерение; той знаеше, че забавянето често е причина за промяна в намерението. Следователно, Господ, предлагайки на богатите съвършенството да живеят според Бога, щеше ли да заповяда да продаде имота си и да го раздаде на бедните и да не остави нищо за себе си, ако не знаеше, че това, което оставя, както и цялото му имущество, става повод за забавление? Мисля, че Моисей, когато заповядва на онези, които възнамеряват да се очистят с голяма молитва, да обръснат цялото си тяло (Лев. 14:9), по този начин предписва пълен отказ от собственост. И второ, нека забравят афинитета и собствеността, за да не се занимават никога с напомняне за тях. Ако ковчегът направи така, че кравите, впрегнати в колесницата му, забравиха природата си и когато телетата им бяха затворени у дома и никой не принуждаваше кравите, те безпогрешно завършиха пътуването си, без да се отклоняват нито надясно, нито наляво (1 Царе 6:12), дори обърнаха вратовете си и не показаха привързаност към децата и не изразиха болка в мъката на раздялата с родените, но също обременени с тежест на ковчега и привлечени назад от суверенната сила на природата, вървейки сякаш според правилото, не се отклоняват никъде от правия път, преодолявайки естественото състрадание с благоговение към поставения върху тях ковчег, тогава защо да не направят същото за тези, които възнамеряват да вдигнат умствения ковчег? И още повече трябва да се направи, така че по въпросите на необходимостта над разумната природа да няма превъзходство в природата на глупавия, когато разумният не прави според разума това, което глупавият прави по необходимост. Или може би Йосиф се е изгубил в пустинята, защото е търсил границата на съвършенството в близостта на имената. Защо човек, който иска да узнае истината, го пита за причината за скитането, когато научи, че причината е страстта към собственото (Йосиф, ако не беше имал погрешна преценка за изкуството, щеше да попита не къде пасат братята, а къде пасат стадото), казва му: Тръгнаха оттук, защото ги чух да казват: да отидем в Дофаим (Бит. 37:17) (и Дофаим се тълкува: достатъчно изоставяне), учение. Това е така, защото онзи, който все още е привързан към физическото, греши и че е невъзможно да се постигне съвършенство по друг начин, освен чрез достатъчно изоставяне на пристрастяването към плътските афинитети. Защото, ако някой напусне Харан, което означава чувства (защото Харан се тълкува: пещери), и излезе от долината на Хеврон, тоест низки дела, и от пустинята, в която търсещият съвършенство се скита, но не премине към достатъчно изоставяне, тогава няма да има полза за него от дългосрочно страдание, тъй като той се е отклонил от съвършенството поради привързаност към афинитет. Да, и Господ, коригирайки мисълта на Богородица Мария, която Го търсеше сред роднините си (Лука 2:44), и признавайки Себе Си за недостоен, всеки, който обича баща си или майка си повече от Него, изрично вдъхновява изоставянето на семейните връзки. След като успеят в това, тези, които наскоро са се освободили от бунта, се съветват да запазят мълчание и с чести излети да не дразнят раните, нанесени на сърцето чрез чувства, и да не придават нови образи на старите идоли на греховете, но да отхвърлят атаката на новите идеи и да използват всички усилия, за да заличат старите. Мълчанието е трудно за тези, които наскоро са се отрекли от света, защото тогава паметта, възползвайки се от времето, задвижва цялата нечистота, съхранявана в нея, без да има свободното време да направи това преди това поради много неизчерпаеми материи. Но след трудности мълчанието носи ползи, освобождавайки ума с времето от объркване от лоши мисли. Защото, ако е необходимо някой да измие и очисти душата си от всичко, което осквернява, тогава той е длъжен да се оттегли от всички дела, от които се увеличава нечистотата, да даде голяма тишина на ума, да се оттегли от дразнителите, да избягва съжителството с близки, да обича уединението - тази майка на мъдростта. Но за тях е лесно да попаднат обратно в мрежите, от които са се смятали за освободени, когато безстрашно се опитват да бъдат в общност с тълпи от хора от всякакъв вид. Защото няма полза за онзи, който е преминал на страната на добродетелта, да се забавлява със същите дела, от които самият той, след като ги е осъдил, е избягал. Навикът е силно течение, защо човек да се страхува да не би в тишината, постигната с голямо внимание, да не възобнови гнусните начинания и да си припомни забравените лоши дела. Защото умът на онези, които току-що са избягали от порока, е като тяло, което е започнало да възстановява силите си след продължителна болест, за което, тъй като все още не е напълно укрепнало, дори маловажен повод може да предизвика връщане на болестта. И разумните сили в тези хора се колебаят и отслабват, защо да се страхуваме, че страстта, която обикновено се дразни, когато се вихрим в тълпа от хора, не се връща? Ето защо Мойсей заповяда на онези, които не искат да пострадат от унищожителя, да останат при затворените врати, като каза: „Никой да не излиза извън вратите на дома си (Изход 12:22), за да не те докосне унищожителят.“ Изглежда, че Еремия също заповядва същото, когато казва: Не излизай на полето и не тръгвай по пътищата, защото мечът на враговете те обкръжава отвсякъде (Ерем. 6:25). Обичайно е смелите подвижници смело да влизат в битка с враговете и да избягват злобата им невредими. И ако някой още не може да се бие, нека си остане у дома без укор, намирайки удобна сигурност за себе си в тишината. Такъв беше Исус Навин, за когото е писано: Но слугата Иисус, млад мъж, не се отдалечи от скинията (Изх. 33:11). Защото, научен от легендата за Авел, той знаеше, че онези, които излизат на полето поради дългогодишно съперничество, биват убивани от своите телесни братя и приятели по плът. Но не по-малко от това, от легендата за Дина определено може да се научи, че е типично за един истински момичешки и женствен ум да приема това, което е по-високо от нашето състояние, и да се заблуждава от мисълта, че моята сила стига и за това. Ако Дина не се беше отдала прибързано на огледа на онова, което местните жители имаха, разбира се, предполагайки, че има достатъчно сила за това, и не беше ни най-малко увлечена от приятността на това, което видя там, тя нямаше да е покварила преждевременно духовното благоразумие, пленено от представянето на чувства, преди да влезе законно в разговор с мъжкия ум. Бог, знаейки, че тази страст (имам предвид самонадеяност) се е вкоренила сред хората и искайки да я изтръгне от нашия навик, казва на законодателя Мойсей: И направи синовете Израилеви благоговейни (Лев. 15:31), защото той знаеше, че е чужд на благоговението - не беше по силите му да започне прибързано подвизи. Следователно, ако не сте се усъвършенствали, не трябва да се намесвате в обществените безредици, а да бягате от тях, доколкото е възможно, като поставите мислите си далеч от шума, който се чува. Защото няма голяма полза за тези, които са се оттеглили от светските дела, да бъдат оповестявани слухове за тях и които са напуснали града, като Лот, за да седят пред портите на действието, изпълнени с объркването там. Но по примера на великия Моисей човек трябва да се оттегли навън, за да престанат не само делата, но и гласът за тях, както той казва: Когато изляза от града, ще простра ръцете си към небето към Господа, и гърмежите ще престанат (Изх. 9:29). Защото тогава има истинско безмълвие, когато не само действията, но и споменът за тях, след като са утихнали, дават време на душата да стигне до състояние да види впечатлените образи, да влезе в борба с всеки един от тях и да го изтръгне от сърцето. Когато образите идват един след друг, тогава е невъзможно да се изтрият предишните отпечатъци, защото умът е зает с нови образи и работата по отсичането на страстите с тях непременно става все по-тежка, тъй като постепенно нараствайки, те придобиват сила и като реки с непрестанното си течение помрачават духовното зрение с нови идеи. Точно както тези, които искат да видят коритото на река пресъхнало (може би заради нещо, което лежи там и е достойно за изучаване), няма да получат никаква полза, ако им свърши водата точно на мястото, където според тях се намира това, което търсят, защото празното място веднага се запълва отново с придошла вода (а когато потокът на върха е блокиран, дъното ще се отвори без затруднения, тъй като останалата вода ще се оттече сама и сухата ще им остави земята за желаното изследване), така че е удобно да се изчерпят активните образи на страстите, когато чувствата вече не носят нищо отвън; когато те като поток дават нови и нови усещания, тогава е не само трудно, но и невъзможно напълно да се изчисти съзнанието от такъв прилив. Защото, въпреки че страстите не смущават и не намират възможност да се събудят в честите срещи с хора, но, връщайки се неусетно, те все повече и повече се засилват, придобивайки с времето нова сила. Както често тъпканата земя, дори и да има тръни по нея, не ги ражда отново, защото тъпченето пречи на растежа (но тези тръни, в дълбините си пускащи дълбоки, силни и много сочни корени, поникват веднага щом времето позволи да покълнат), така и страстите, на които честите срещи с хората пречат да се изразят, се възползват от тишината, засилват се и атакуват с голяма жестокост, тежка и опасна за войната за онези, които в началото не са искали да се борят с тях. Ето защо Пророкът заповядва: Унищожете семето (σπέρμα) от Вавилон (Йер. 50:16), като съветва образите да се унищожават, докато са още във влагалищата на сетивата, за да не поникнат, паднали на земята на сърцето, и напоени от обилните и безполезни дъждове на поредното им занимание, да не принесат стократни плодове на порока. И друг Пророк угажда на тези, които не чакат зрелостта на страстите, а ги погубват в самите гърди, като казва: Блажен е онзи, който вземе и блъсне о камък младенците ви (Пс. 136:9). Или може би великият Йов, размишлявайки със себе си, изяснява на някого като това, като казва, че тръстиката и тръстиката растат във вода и когато е лишено от вода, всяко растение изсъхва (Йов 8:11, 12). И казаното: Мраволев умря, защото нямаше храна (Йов 4:11), изглежда означава нещо подобно. Защото великият Йов, искайки да покаже коварството на страстта, й измислил сложно име, съчетавайки имената на най-храбрия лъв и най-нищожното от всички същества - мравката, защото пристъпите на страстите започват с маловажни идеи, прокрадват се неусетно като мравки, а последствията стават много важни за този, който е подложен на тези атаки и са не по-малко опасни, като атаката на лъв. Защо тогава един подвижник трябва да се бори със страстите, когато те се приближават като мравка, предлагайки своята незначителност като стръв? Защото, ако успеят да стигнат до крепостта на лъва, те стават непреодолими и силно потискат, ако не им се даде храна; тяхната храна, както вече беше казано неведнъж, са постъпващите образи на страстите чрез сетивата, защото тези образи хранят страстите, последователно поставяйки всеки идол в душата. Затова в храма Законодателят е уредил решетъчни прозорци (Езек. 41:16), което означава, че тези, които възнамеряват да запазят сърцата си чисти, подобно на храма (точно както беше направено там с решетъчни прозорци, за да не може да влезе нищо нечисто), трябва да защитят чувствата си с козирки на мислите - страхът от бъдещия съд, козирки, които да блокират входа на новородени и нахлуващи нечисти образи. И поради тази причина, може би, Охозия се разболя, тъй като падна от решетъчен прозорец (4 Царе 1:2), тъй като по време на изкушения, след като се отдадохте на удоволствия, да пренебрегнете учението за възмездието означава да паднете от решетъчен прозорец. Кое е по-сериозно от това заболяване? Защото физическото заболяване е неестествено състояние, когато балансът на елементите е изваден от естественото състояние чрез преобладаването на един. Психичната болест е отклонение от правилните мисли, когато душата е победена от болестотворни страсти. Соломон защити зрението на способния да чува с такава решетъчна преграда, като каза: Когато очите ти видят чужда [жена], тогава устата ти ще говори криви неща (στραβά) (Притчи 23:33), наричайки криви неща, които след греха ще срещнат душата във времето на възмездието. Мисленето за това и привеждането на себе си в правилното състояние отхвърля всяко опасно зрение на очите. Соломон също говори за състоянието на ума, което трябва да бъде по това време: Ще лежиш като в средата на морето, като кормчия в голямо вълнение (Притчи 23:34). Защото, ако някой по време на борба със зрението, което го дразни, може да доведе себе си до такава конфронтация със заплашителни наказания, както човек е победен от морето, тогава той лесно ще победи онези, които се борят с него, без да усети нанесените удари, така че да каже: Биха ме и не ме боли, подиграваха ми се и не разбирах (Притчи 23:35), т.е. „Те ме биеха, мислейки да ме малтретират, но аз не усетих ударите, защото раните от тях [същите като] стрелите на бебета (Пс. 6368), не обърнах внимание на тяхното съблазняване, без дори да покажа, че забелязах присъствието им. Така Давид, презирайки такива противници, каза: Не познавах изменчивия към мене лукав (Пс. 100:4), тоест не усещах кога идват и кога си отиват. И който дори не знае, че сетивата имат голямо общуване с чувственото и че от това общуване ние лесно изпадаме в съблазняване, той, без да подозира каква вреда може да дойде от чувствата и небрежно увлечен от тях, точно както по време на съблазняването той разпознава злобата, без да се научи да различава това предварително? А че чувствата имат борба с чувственото и чувственото налага данък върху победените чувства, това личи от войната на асирийците със содомците. Писанието исторически излага това начинание на четиримата царе на асирийския народ срещу петимата царе на Содом, описвайки първо конференцията, съюза и мирните жертви в Солено море, след това робството на петимата царе за дванадесет години, след това тяхното отпадане през тринадесетата година, а през четиринадесетата война, в която четиримата царе нападнаха петимата царе и ги взеха в плен (Бит. 14: 1-11). И легендата завършва с това, и от тази легенда ние научаваме какво ни засяга, и ние научаваме борбата на сетивата със сетивните, защото всеки от нас до дванадесет години от раждането си, все още без чист ум, е несъзнателно подложен на робство (а сетивата изпълняват заповедите на сетивните неща, като техните владетели: зрението - на видимите неща, слухът - на звуците, вкусът - на соковете, обонянието - на миризмите, докосването - на all sensory things that move this feeling is given) and a person, in infancy, is not able to distinguish and resolve his sensations. And as soon as reason begins to mature and begins to feel harm, it immediately plots apostasy and escape from such slavery. И ако човек, след като укрепи ума си, се потвърди в това решение, тогава той завинаги ще остане свободен, след като е избягал от жестоки владетели. Ако решимостта му в това начинание е слаба, тогава човек отново предава своите чувства, победени от господството на чувственото, в плен и те остават в болезнено робство без никаква добра надежда. Затова според легендата петимата царе, победени от четирима царе, тичат към кладенците с катран (Бит. 14:10), като ни учат, че победените от чувственото, като в бездна или кладенец, хвърлят във всяко сетиво всичко чувствено, а именно това, което е осезаемо за всеки от тях, без да мислят вече за нищо видимо, защото са потопени в желание за земни неща и удоволствия. Хората тук го обичаха повече от mental pleasure. По същия начин робът, който обича своя господар, жена и деца, отказвайки се от истинската свобода чрез сродство с тялото, става вечен роб, като е пробил ухото си с шило (Изх. 21:5, 6), така че никога да не възприема думите за свобода, като е чул естественото отваряне на ухото, но, като е възлюбил настоящето, за да остане роб завинаги. Ето защо Законът повелява да се отсече ръката на жена, която е взела ятрата (тестисите), когато двама съпрузи се бият помежду си (Втор. 25:11, 12), защото по време на борбата на мислите за избора на светски и небесни блага, изоставяйки този избор, тя се е хванала за това, което служи за раждане и поквара (Законодателят с пораждащите членове означава делото на раждане). Следователно отказът от светските дела не е от полза за тези, които не остават с решителността си, но отново се увличат и се поддават на мислите си и затова често се връщат към това, което са изоставили и по този начин заявяват своята зависимост към него, точно както жената на Лот, поглеждайки назад, е станала пример за непокорните досега, превърнала се в солен стълб (Бит. 19:26). Това е и навикът, чийто образ беше жената на Лот и който безвъзвратно връща тези, които възнамеряват да си тръгнат. Какво казва Законът, който заповядва на влизащия в храма след молитва да не се връща през същите порти, през които е влязъл, а да излиза през отсрещните порти, като върви направо и не се връща назад (Езек. 46:9)? Не е ли, че усилията за пряк напредък към добродетелта не трябва да бъдат отслабвани от съмнения? Защото честите склонности към това, от което сме се отдалечили, несъмнено ще ни върнат от навика и, отслабвайки стремежа напред, напълно ще ни привлекат към себе си и ще ни принудят да се върнем към предишните си лоши дела. Защото навикът е достатъчно силен, за да ви задържи и да не ви позволи да се върнете към предишния навик на добродетелта, защото от навика идва умението, а умението се превръща в природа; Трудно се трансформира и променя природата. Дори и да бъде малко разклатен от насилие, той скоро се връща към себе си, но, изгонен от своите граници, не постига съвършенство, освен ако големият труд не му даде възможност да се върне отново по същия път, за да премине от придобития навик към изоставеното умение. Погледнете душата, която следва своите навици, как тя седи на идоли, приковавайки се към субстанции, които нямат образ, и се отказва от възхода към учението, което е готово да я води към най-висшето, и казва: не мога да устоя пред теб, защото имам обикновен женски род (Бит. 31:35). И душата, която отдавна е в мир с житейските дела, седи върху идоли, които сами по себе си нямат образ, но получават образ от човешкото изкуство. Защото богатството, славата и другите неща от живота не са нещо, което няма образ, но те нямат нищо определено и артикулирано в себе си, те се фалшифицират с привлекателна прилика, за да приличат на истината, всяка минута се превръщат от един вид в друг, но ние сами им даваме образ, когато с човешката мисъл изградим полезна представа за нещо, което не става за нищо полезно. Защото, когато разширяваме задоволяването на необходимите нужди на тялото до огромни разходи, подправяйки храната с хиляди сладкиши, богато украсявайки дрехите до степен на лукс и блясък, и тогава, обвинявани в онази суета, която напразно и напразно се наричаше луксозни разходи за такава нужда, която може да бъде задоволена с малко, ние измисляме извинението, че правим както трябва, тогава какво какво друго правим, но не се опитваме да дадем образ на неизобразими вещества? Правилно нарекохме такава душа, която седи на тях, тъй като душата, след като потвърди в себе си такива преценки за казаното, е прикована към тук, вече служейки на идоли, а не на истината и нямайки силата да се върне към нея, а чрез навици, като месечна нечистота, оскверняваща природата на всичко тук. Под думата село (Бит. 31:34) Писанието тук разбира мързел в правенето на добро и сладострастие - мързел, когато казва: Онези, които седят в тъмнина и смъртна сянка, оковани с мъка и желязо (Пс. 106:10), защото тъмнината и оковите са пречка за правене, - сладострастие, когато говори за онези, които са обърнали сърцата си към Египет и разума един с друг с приятел: „Спомнихме си, когато седяхме до котлите с месо и ядохме до насита (Изход 16:3).“ Защото онези, които наистина седят над котлите, са онези, които разпалват желания в себе си с разглезена и непрестанна жар. Майката на сладострастието е лакомията, тъй като тя поражда сладострастието, а може би и много други страсти; от нея, като от корен - издънка, произлизат други страсти и, скоро станали дървета, върху родилата израстват в пороци, стигащи до небесата, защото сребролюбието, гневът, тъгата са издънки и издънки на лакомията. Чревоугодникът, на първо място, се нуждае от пари, за да задоволи своята вечно изгаряща похот, въпреки че тя никога не е удовлетворена, и гневът трябва да се събуди, когато парите пречат на придобиването на пари; По необходимост тъгата следва и когато гневът поради безсилие не се превърне в действие. Защото онзи, който ходи по гърдите и корема (Бит. 3:14), когато има вещества, които произвеждат удоволствие, ходи по корема, а когато това липсва, той пълзи по гърдите, където е скрит гневът, защото чувствените хора, лишени от удоволствия, се ядосват и разстройват. Затова великият Моисей поставя слово върху гърдите (сандъците) на свещеника, което означава многозначително, че стремежите на страстта на гнева трябва да бъдат обуздани от мисълта, защото словото на съда е разумна сила. А свещеникът възпира страстите с разум, защото е несъвършен; съвършеният Моисей напълно отделя от себе си всичко, което е гневно, защото той не носи нито дума, но отделя самата гръд, тъй като е казано: И взе Моисей гърдите и ги донесе, като ги положи пред Господа (Лев. 8:29). Други, както не пресичат напълно гнева, така и не сдържат страстта с разум, а я побеждават с труд; и това са тези, които отнемат гърдите заедно с плешката (Лев.9:21), защото рамото е знак за труд и работа. И по подобен начин това: Ходенето по корема (Бит. 3:14) – в самата истина означава удоволствие, защото коремът е непосредствената причина за удоволствието. Когато е пълен, тогава желанията за други удоволствия са силни, а когато е обеднял, тези желания остават по-спокойни и невъзбудени. И тук има разлика между проспериращия и съвършения, тъй като Моисей, който напълно отхвърли насладата от храната, изми утробата и нозете си с вода (Лев. 8:20), което означаваше под утроба да означава удоволствие, а под нозе издигане и просперитет. Който успее, измива това, което е в утробата, а не цялата утроба. Освен това има голяма разлика в думите измити и измити (Числа 8:7), тъй като първото е доброволно, но второто се прави по заповед. Както съвършеният човек трябва да бъде подбуден към добродетелни действия със спонтанна ревност, така и успешният човек трябва да се подчини на инструкциите на игумена и с изключително внимание да отбие цялата гърда, и не да отбие утробата, но да я измие. Защото мъдрият е в състояние напълно да отхвърли и изкорени гнева, но не може да отсече утробата, защото природата кара и най-въздържателите да консумират необходимите храни. Когато душата не се ръководи от правилния и твърд закон, а се покварява от прелюбодейни удоволствия, тогава утробата се изгаря за това, тъй като похотта остава неудовлетворена, въпреки че телесните вместилища са препълнени и следва разпадането на утробата поради падането на утробата (Числа 5:22), тъй като сърцето става безсилно да ражда добри неща. С възпалението на утробата от високата стойност на храната отслабват и духовните сили, тъй като тяхното слово на Закона означаваше утробата. Затова чувственикът ходи по корем, изливайки се в възхитителни удоволствия. И този, който започва добродетелен живот, отнема мазнините (тлъстините) от утробата, отказвайки храни, които угояват тялото. И успешният изтощава това, което е в утробата, а съвършеният изтощава цялата утроба, напълно отхвърляйки ненужното за необходимите нужди. Много е подходящо към думите на гърдите и корема да добавиш: Ще ходиш (Бит. 3:14), защото насладата е възможна не за неподвижните и покойните, а за движещите се и изпълнени със смущение на страстите. Освен това сладострастното движение е подобно на лакомия. И самата природа, искайки да покаже тяхната близост, определи инструментите за съжителство място под утробата, като тази близост означава тясна връзка. Защото, ако тази страст отслабне, тогава тя отслабва от обедняването на висшето - утробата, а ако се усили и се задвижи, тогава силата й се дава оттам. Но лакомията не е единствената страст, която храни и възнаграждава: тя унищожава всичко добро в човека. Защото, щом надделее и вземе надмощие, добрите качества обикновено падат и се унищожават: въздържание, целомъдрие, смелост, търпение и всички други добродетели. Това беше много точно описано от Йеремия, казвайки: "Стената на Йерусалим наоколо беше разрушена (Йер. 52:14) от вавилонския архимагир (началник на телохранителите), наричайки страстта на лакомията архимагир. Защото точно както Архимагът полага всички усилия да обслужва стомаха и измисля хиляди изкуствени начини за доставяне на удоволствие, така и лакомията определя всичко движение, обслужващо удоволствието на ларинкса: разнообразието от храни събаря и разрушава твърдостта на добродетелите. За сладкиши и подправки, дори за добре установена добродетел, се превръщат в обсадни и разбиващи оръжия, разклащащи и събарящи неговата крепост и укрепление. Но точно както луксът е разрушителен за добродетелта, така и умереността обикновено разрушава крепостите на порока. Точно както стената на Ерусалим, тоест душата на умиротворения, беше разрушена от вавилонския архимаг, след като я тласна към плътски удоволствия с изкуството на готвенето, така и разточеното тесто на израелския ечемичен хляб събори шатрата на Мадиам (Съдии 7:13). За умерен начин на живот, търкалящ се и проспериращ, в по-голямата си част унищожава блудните страсти. Мадиамците служат като образ на блудство, защото довеждат блудници в Израел и мамят голямо множество млади хора. Много подходящо е казано в Писанието, че мадиамците имат шатри, а Ерусалим стена, защото това, което обхваща добродетелта, е укрепено и твърдо, но това, което съдържа порока, е един вид, шатра, не по-различна от призрак. Ето защо светиите бягали от градовете и избягвали многолюдните събрания, знаейки, че лечението на развратните хора е много по-пагубно от заразна болест. Затова, като не взеха нищо със себе си, те оставиха имуществото си като плячка за другите, като отказаха да ги забавляват. Ето защо Илия, като напусна Юдея, живееше на планината Кармил, пуста и пълна с животни, освен дървета, нямайки с какво да се утеши с храна, защото се задоволяваше с плодовете на дърветата, задоволявайки с тях необходимите нужди. По подобен начин Елисей водеше същия живот, заимствайки от учителя други добри качества и любов към живота в пустинята. А Йоан, живеещ в йорданската пустиня, ядеше скакалци и див мед, показвайки на мнозина колко лесно е да се задоволят нуждите на телесния живот и ги укоряваше за тяхното тежко удоволствие. Или може да се окаже, че Мойсей, като цяло предвещава нещо подобно, дава на израилтяните закон за манната - да я събират ден след ден, като тайно заповядва, че човешкото съдържание трябва да бъде само за един ден, а не предварително подготвено, тъй като той смяташе за правилно разумната природа да се задоволява с това, което има, и да признае Христос за разпределител на всичко останало. Този, който го е грижа за това, което му предстои, показва, че не вярва в Божията милост, сякаш тя не винаги излъчва неизчерпаеми дарове за хората. И да кажем накратко: по тази причина всички светии, за които светът не беше достоен, напуснаха обитаемата вселена, скитаха се из пустини и планини, из пещери и клисури на земята и се скитаха в овчи и кози кожи, страдайки от недостатъци, бедствия, горчивини (евр. градове, така че със силата на желанието си, като поток, да не бъдат привлечени насила). в безразличното смесване на тълпата, радвайки се да бъдеш с животните и смятайки вредата от тях за по-малка, отколкото вредата от хората, по-добре да кажем, бягайки от хората като от зли, и вярвайки на животните като на приятели, защото те не учат на порока, но се удивляват на добродетелта и я почитат. Така че Даниил беше унищожен, както те мислеха, от хората, но спасен от лъвове; омраза, нека знаят, че няма справедливост между хората, провъзгласявайки верен съд над несправедливо осъдения; и добродетелта на съпруга стана за хората повод за завист и раздор, а за животните причина за уважение и почит. Затова, в които е влята любовта към усъвършенстването, нека завиждаме на добродетелите на светиите и, отказали да служим на повеленията на плътта, ще търсим свобода, нека последваме дивото магаре, пуснато от Твореца в пустинята, което не слуша заплахите на бирника и се смее на градските тълпи (Йов 39:5, 7). И ако досега сме го приготвяли да носи бреме, налагайки му ярема на греховните страсти, то поне ще го освободим от оковите. Дори и тези, които не са родени джентълмени, но които са придобили господство чрез умение, да възразят срещу това, тогава, разбира се, те ще чуят, само ако чуят, че ние им казваме не с един език и не само с глас, но с вътрешно разположение: Господ го изисква (Матей 21:3), те веднага ще го освободят, така че, украсен с апостолските одежди, той да стане колесница на Словото или, пуснат в древното пасбище на Словото, след всяко зърно, което ще търси (Йов.39:8), тоест, следвайки мощните думи на Божественото Писание, той беше напътстван от тях към непорочен живот, придобивайки едновременно изобилна храна и голямо удоволствие. Но в същото време човек трябва да го търси, точно както диво магаре, пуснато от Бога в пустинята, търси всякакъв вид зърно, имайки пустинята за свой дом и солени блата за свое местообитание (Йов 39:8, 6), когато солените блата и пустинята в по-голямата си част не са много способни да растат трева. Ще каже ли някой, че за този, в когото не е имало страсти, когато този, който таи страстите, е унищожен, достатъчно е да търси учение в Божествените думи. Да оставим светските дела и да се обърнем към духовните благословения. Докога ще останем на детски игри, изобщо не приемайки един смел начин на мислене? Докога ще сме по-слаби в действията си от най-малките бебета и не водени от техния пример да успяваме в най-важните неща? С промяната на възрастта те променят и склонността си към игрите и лесно напускат пристрастяването си към това, което е използвано като забавление. В детството може би ядките, костите, топчетата им служат като забавление и те са пристрастни към тях, докато не достигнат до съвършен ум и считат за достатъчно за себе си да приготвят това. Но щом някой успее и стане мъж, той се отказва от това и се захваща с много старание. И ние оставаме в ранна детска възраст, удивлявайки се на това, което е характерно за детството и достойно за присмех, ние не искаме да се тревожим за най-доброто и да мислим за това, което е подходящо за съпрузите, но, оставяйки това, ние се забавляваме със земни дела, предоставяйки повод за смях на онези, които преценяват нещата в съответствие с естествения ред на вековете. Точно както е срамно да видиш съвършен човек да седи на купчина пепел и да рисува детски игри в пепелта, така е срамно и много по-срамно да видиш, че тези, които имат предвид насладата от вечни блага, ровят в праха на земните неща и опозоряват съвършенството на обета чрез несъответствието на своите действия. И причината за това за нас изглежда е, че ние не си представяме нищо по-важно от това, което е видимо, от сравнението на ниската стойност на истинските блага ние не признаваме превъзходството на благата там и, озарени от блясъка на благата, почитани тук от почтените, ние се спираме върху тях и се придържаме към тях с желание. Защото при отсъствието на най-доброто, най-лошото винаги е високо ценено, заемайки мястото на по-доброто. И ако имахме по-висша представа за благословиите на бъдещето, нямаше да спрем с изненада пред благословиите тук. Затова нека започнем да се отърваваме от истинските блага, ще пренебрегнем собствеността и парите и всичко, което се потапя и удавя мислите ни, ще изхвърлим товара, за да може лодката някак си да се издигне от водата; поразени, нека хвърлим много снаряди, за да може умът (кормчията) да бъде спасен заедно с плаващите добри (καλούς) мисли (λογισμούς). Ако онези, които плават по морето по време на буря, не се грижат за стоките си и със собствените си ръце хвърлят товара в морето, поставяйки имуществото под живота, така че корабът, обременен от тежестта на товара, да не е в опасност, загребвайки вода, осветлявайки я, хвърляйки в дълбините, може би дори скъпи рядкости, тогава защо не пренебрегваме в името на по-добър живот онова, което влече душата в бездната? Защо страхът от Бог не е толкова силен, колкото страхът от морето? Тези, от любов към временния живот, не ценят високо загубата на това, което носят, но ние, като говорим за себе си, че желаем Вечен живот, не пренебрегваме дори малко, но решаваме, че е по-добре да загинем заедно с товара, отколкото да се спасим, като го изгубим. Затова, моля ви, нека се съблечем от всичко - врагът стои гол, защото борците не влизат в битка облечени: законът на борбата ги принуждава да излязат на полето голи. Независимо дали е топло или студено, те излизат така, оставяйки дрехите си извън терена. Ако някой от тях откаже да се изложи, тогава той трябва да откаже да се бие. И ние, давайки обет за аскетизъм, когато се бием с противници, които са много по-активни от тези, които се бият чувствено, не само не сваляме дрехите си, но, носейки хиляди бреме на раменете си, влизаме в аскетизъм, давайки на тези противници много удобства да ни заловят. Как някой, който жадува за собственост, може да се бори срещу духовете на злото, когато отвсякъде удобно се хвърлят удари върху него? Как да се справим с духа на любовта към парите, обсипана с пари? Как да изпреварим демоните голи от всички грижи, облечени с хиляди грижи? Божественото писание казва: Гол ще избяга в онзи ден (Амос.2:16). Гол, който не е облечен в многобройни дрипи от загриженост за делата на ежедневието, гол, за когото сложните мисли за пари и собственост не пречат на скоростта на бягане, защото гол е трудно и дори невъзможно да се хванат онези, които са злонамерени. Ако великият Йосиф беше гол, египтянката не би намерила за какво да го хване, защото Божественото слово казва: Хванете го за дрехата и кажете: легни с мене (Бит. 39:12). Дрехите са телесни неща, за които преобладаващото сладострастие води след себе си; и всеки, който се грижи за тях, трябва да бъде отведен, като се бори срещу онези, които ги съблазняват. Така аскетът на целомъдрието, веднага щом видя, че е насила привлечен от необходимите нужди на тялото към удоволствието от общуването и единението, като научи, че трябва да живее гол с любовница, която можеше да го задържи и принуди, той остави дрехите си в нейните ръце и избяга (Бит. 39:13), като в рая, ходейки в добродетелта гол в подражание на първичния, който, като преобладаващ дар, получи от Бога голотата, я запази, докато чрез непослушание не беше намален до нуждата от дрехи. Защото докато се биеше срещу противници, които го подтикваха да наруши Божията заповед, като борец на полето, той стоеше гол; този, който беше победен и напусна борбата, както трябваше да бъде, беше облечен в дреха, оставяйки голота с прекратяването на аскетическото състояние. Ето защо Доставчикът, обръщайки речта си към помазващия, казва: Съблечете дрехите му, защото премина (πέρασε μέσα) (Прит. 27:13). Докато беше извън полето, той използваше добре дрехите на тези, които не се биеха, криейки в себе си смелостта на боец, като се обличаше. Но понеже е влязъл в подвига, махнете му дрехите, защото трябва да се бие гол, и не само гол, но дори и помазан. Това, че е гол, прави невъзможно противникът да се хване за бореца, а намазването му с масло, дори и да бъде сграбчен, прави възможно да избяга от ръцете на този, който го хваща. Защо опонентите се опитват да се обсипят един друг с пръст, така че, като добавят прах към грапавостта на гладкостта на маслото, те могат да направят противника лесен за задържане, когато бъде заловен? Но какво е там прах, тогава в нашия подвиг са земни дела, и какво е там масло, тогава има липса на грижи; и както там помазаният удобно разрешава така наречените капани и ако прах падне върху него, той с мъка избягва ръката на противника, така и тук този, който не го е грижа за нищо, е труден за дявола, но който се грижи и се грижи, сякаш с някакъв прах, дава грапавост на гладкостта на безгрижния ум, той с мъка се отървава от ръката на дявола. За съвършената душа е характерно да няма грижи, но да се затрупва с грижи е характерно за нечестивата душа, тъй като за съвършената душа се казва, че е като лилия сред тръни (Песн. 2:2), а това означава душа, която сред тези, които се грижат за много неща, живее без грижи. Лилия в Евангелието също означава душа, която няма грижи, защото се казва: тя нито се труди, нито преде, но повече от Соломон е облечена в слава (Матей 6:28, 29). За тези, които имат много грижи за тялото, е казано: Целият живот на нечестивите е в грижи (Йов 15:20). И наистина е нечестиво да се грижиш за физическото за цял живот и да не полагаш никакви усилия за бъдещето; за тялото, въпреки че не изисква повече грижи за него, отделете цялото време, но за душата, която има толкова дълъг път към успеха, че цял живот не е достатъчен, за да го завърши, не може да се отдели дори малко време. Защото дори и да харчим привидно малко, ние го правим мързеливо и небрежно, увлечени от блясъка на видимото, подлагайки се на същото, което търпят съблазнените от подли, разпуснати жени, които поради липса на естествена красота измислят фалшива, за да заблудят публиката, коригирайки грозотата си с изобретението на триене. Защото, веднъж победени от суетата на настоящето, ние не сме в състояние да видим мерзостта на субстанцията, измамени от пристрастяването. И затова ние не се спираме пред необходимата нужда, но, като си поставихме за цел прекомерно насищане с живота, се стремим към всякакви придобивки, без да забелязваме, че мярката за придобиване е телесната нужда и това, което превишава тази мярка, вече е разстройство, а не нужда. Точно както ризата, пропорционална на тялото, е както необходимост, така и украшение, но провисването от всички страни, оплитането на краката и влаченето по земята в грозота става пречка за всяка работа, така и притежанията, които надхвърлят телесните нужди, служат като пречка за добродетелта и са обект на голямо порицание от онези, които са в състояние да изследват природата на нещата. Затова не трябва да се обръща внимание на онези, които са измамени от чувственото, и безразсъдно да следват онези, които поради невнимание към умственото са пристрастени към земните неща. Това би означавало същото като да направим слепи съдии за цветята или да направим глухи съдии за музикалните звуци, лишени от способността да преценяват какво се оценява, и да им вярваме като онези, които според разума са избрали да се наслаждават на истински блага. Защото слепи са онези, които са лишени от най-необходимите способности за преценка и техния интелект, който обикновено произнася присъда за достойното за уважение и за безразличното. Един от тях беше Ахар, синът на Хармия, който призна на Исус, че е скрил откраднатите вещи под земята в шатрата (σκηνή) [на живота] и е заровил под нея сребро. Защото онзи, който цени пъстрите и блестящи субстанции по-високо и погребва разума под тях, естествено се заблуждава, падайки като ням и се отдавайки на представянето на това, което му харесва, защото той е свалил разума от трона на управлението и го е поставил редом с подчинените, или по-скоро, заедно с подсъдимите. Защото, ако беше в собственото си достойнство и му беше поверено да съди видимото, той щеше да произнесе истинска и вярна присъда, без да се поддава на желанието за това, което е измамно. Затова е прекрасно да останеш в рамките на нуждата и да се стараеш с всички сили да не ги прекрачваш. Защото, ако някой е дори донякъде увлечен от желанието за удоволствията на живота, тогава никаква причина няма да спре стремежа напред: няма ограничение за това, което е извън необходимостта, но неограничените усилия и безкрайната суета постоянно ще увеличават работата върху това, подхранвайки желанието, като пламък, който се подхранва с добавяне на дърва за огрев. Когато тези, които веднъж са прекрачили границите на естествената необходимост, започнат да успяват в материалния живот, тогава те искат хлябът да бъде придружен от приятна храна, а водата да бъде придружена първо от обикновено употребяваното и след това по-скъпо вино. Въпреки това, те не са съгласни да се задоволят с дрехите, които обикновено използват, но първо купуват дрехи, изработени от вълна, и освен това, по-блестящи, избирайки самия цвят на вълната, след това от тези дрехи преминават към приготвени заедно от лен и вълна, след това правят копринени дрехи, и те са първо прости, а след това изпъстрени с изображения на битки, животни и всякакви истории; Те също придобиват сребърни и позлатени съдове, използвани не само за пиршества, но и доставяни в изобилие за животни и легла. И трябва ли да говорим повече за това прекомерно прахосничество, когато го разпростират до най-нечестни нужди и не смятат за редно да правят съдове за изригвания от друго вещество, ако среброто не се използва за такава услуга? Така сладострастието се простира до крайности и почита най-нечестните дела като скъпоценни вещества. Но това означава да се държим неестествено. Естественият начин на живот е един и същ, определен от Твореца както за нас, така и за животните. Ето, дадох ти, казва Бог на човека, всичката полска трева, тя ще бъде храна за теб и за добитъка (Бит. 1:29, 30). Следователно, след като сме получили обща храна с немите и сме я превърнали в нещо по-луксозно със собственото си въображение, не трябва ли справедливо да бъдем признати за по-неразумни от немите, ако животните остават в рамките на природата, без да нарушават постановеното от Бога, а ние, хората с разум, напълно сме се отклонили от древния закон? За какви вкусотии имат тъпите? Какви пекари и готвачи, с хиляди изкуства, приготвят наслада за бедния корем? Не обичат ли древната бедност, да ядат трева, да са доволни от случилото се и да пият вода, понякога само рядко? Затова по-рядко се отдават на плътски удоволствия, без да разпалват желанията си с някаква мазна храна и невинаги знаят разликата между мъжкия и женския пол. Защото това чувство им дава един път в годината, в който природният закон, като средство за размножаване, е измислил да ги събере, за да сеят други като себе си: в други моменти те са толкова отчуждени един от друг, че напълно забравят за това желание. И в хората, от скъпи ястия, ненаситната похот на блудството внуши неистови желания, не позволявайки на страстта да утихне по всяко време. Следователно, тъй като придобиването на собственост е съпроводено с голяма вреда и като нещо патогенно, служи като причина за всички страсти, нека премахнем самата причина, ако само мислим за благополучието на душата. Нека излекуваме страстта на любовта към парите чрез не-алчност. Обичайки самотата, ние ще бягаме от събиранията на безполезни хора, защото да бъдеш с несериозни хора е пагубно и вредно за мирното състояние. Точно както тези, които са изложени на заразен въздух, със сигурност ще се разболеят, така и онези, които прекарват време с хора от всякакъв вид, се запознават с техните пороци. Защото какво общо имат със света онези, които се отричат ​​от света? Никой войник не се намесва в делата на този живот, за да угоди на командира на войската (2 Тим. 2:4). Закупуването пречи на военните учения. И ако не практикуваме, как можем да устоим твърди в битката срещу онези, които са изкушени в битка? По-добре би било да кажем, ако трябва да кажем истината, че се бием толкова лениво и небрежно, че не можем да устоим на вече победен враг, а ние, които стоим, сме подложени на злонамерените намерения на падналия. Това, което търпят по време на войната онези, които ограбват мъртвите от любов към парите, често след победа, биват убити, докато лежат и в името на подъл личен интерес, които загиват патетично след придобиване на трофеи, е това, което търпим сега, когато се приближаваме към сваления и умиращ враг. Както онези, от страст към парите, претърсвайки мъртвия, често се приближаваха до друг полумъртъв и го събличаха, незабелязано получаваха смъртоносен удар и падаха, глупаво опозорявайки славата, придобита от победата, така и ние, когато чрез целомъдрие или въздържание свалим или смятаме, че сме свалили варварин, тогава, съблазнени от неговите дрехи, които хората признават за скъпи, богатство, власт, здраве, чест, ние приближаваме се към него, като искаме да вземем нещо от него и по този начин умираме, предавайки се да бъдем убити. Така пет девици загинаха, убити от чистота и въздържание и от жестокост на сърцето, породена от любовта към парите, като се подложиха на нож, когато врагът, като низвергнат, не можа да ги убие, които стояха твърдо. Затова нека не желаем нищо от врага, за да не погубим душите си заедно с това, което му принадлежи. Защото дори сега той кани и насърчава всички да направят това, особено ако намери такива, които му се покоряват. Ако е призовал Самия Господ, казвайки: Всичко това ще ти дам, ако паднеш и ми се поклониш (Матей 4:9) и с това, което се смята за блестящо в света, се е опитал да съблазни Този, който няма нужда от това, тогава наистина ли няма да помисли да съблазни неуловими хора, склонни да се наслаждават на чувствени неща? Нека се обучаваме в благочестие, ако и физическото възпитание има успех: защото малко е ползата от телесните упражнения, тъй като са подобни на уроците, които се преподават на децата, но благочестието е полезно за всичко (1 Тим. 4:8), подготвяйки здраве в душата на тези, които желаят победа над противните страсти. Както на борците, научени от игрите в детството, е прилично да упражняват телата си и често да движат крайниците си, а тези, които са узрели в изкуството на борбата, трябва да се грижат за аскетическите си сили и да се помазват за свещени подвизи, така и онези, които започват да се учат на благочестие, трябва внимателно да ограничават своите активни сили: за тях е важно да надделеят над страстите, да се дразнят от удоволствията, в които са израснали, и почти неволно въвлечени в обичайните зли дела, а тези, които вече са достигнали състояние на активна добродетел и са загрижени за това, което е разумно, са длъжни да пазят разума си с всички грижи, така че по време на безредно движение да не се увличат в нещо несъвършено и, освен това, необмислено. Някои трябва да се опитат да научат как да контролират движенията на тялото, докато други трябва да се опитат да научат стремежите на ума, хармонично насочени към едно мъдро поведение, така че нито една светска идея да не отвлича ума от Божествените мисли. Защото похотта на благочестивите трябва да бъде изцяло насочена към желаното, така че да не остава никакво време за привеждане в действие на страстите, основани на мизантропски мисли. Ако всяка страст, когато се задвижи, държи ума вързан в човека, който я притежава, тогава защо ревността към добродетелта да не държи мисълта свободна от други страсти? Защото раздразненият човек получава ли някакво външно усещане, докато мислено се бори с идеята за този, който го е обидил? И също така алчен за пари, когато, увлечен от мечти, приковава погледа си към това, което носи печалба? Често един покварен човек, седнал в компания с други, свива чувствата си и, зает с любимото си лице, говори с него, забравяйки присъстващите, седи като мълчалив стълб, без да знае нищо, което се прави или казва пред очите му, но, като влезе дълбоко в себе си, той е напълно зает с изпълнението си. Може би Божието слово нарича такава душа седяща, когато тя, отдалечена от сетивата, прекратява собствената си дейност, като изобщо не приема нищо външно в себе си, поради лошата идея, която я заема. Ако това, поради пристрастеността, толкова много завладява мислите и води чувствата към бездействие, тогава колко повече любовта към философията, увлечена от възвишеното и заета със съзерцание на умственото, ще го принуди да се откаже от чувственото и чувствата? Точно както при човек, който е нарязан или изгорен, мисълта няма да стигне по-далеч от изпитаното страдание поради преобладаващата болка, така и за някой, който мисли за нещо със страст, е невъзможно да не насочи цялото внимание към страстта, която заема сърцето му и е направила мисълта напълно със същото качество като себе си, защото удоволствието не дава място на скръбта, радостта - тъгата, радостта - унинието и обратното, преобладаващата скръб не позволява удоволствие, овладяването на тъгата не се комбинира с радост, унинието не се разтваря от радост. Противоположните страсти са несъвместими една с друга, никога не се събират, не влизат в приятелска комуникация поради естествено непримирима враждебност и отчуждение. Затова нека чистотата на добродетелта не се нарушава от мисли за светските дела, нека яснотата на съзерцанието не се смущава от телесни грижи, така че образът на истинската мъдрост, сияещ с присъщата си красота, да не бъде осъден от дръзките устни и поради неопитността на пишещите да не стане обект на присмех, но да бъде възхваляван, ако не от хората, то поне от Небесните сили или от Самия Господ Христос, от Когото светиите търсят хвала, както великият Давид, потъпквайки човешката слава и искайки хвала от Бога, казва: От Тебе е моята хвала (Пс. 21:26); и още: С Господа ще се похвали душата ми (Пс. 33:3). Хората често хулят добрите неща от омраза, но небесното зрелище безпристрастно съди делата и произнася присъда за стореното според самата истина. Затова нека този спектакъл, който трябва да се наслаждава на насладата на делата, бъде възхитителен. А що се отнася до хората, които не могат нито да възнаградят онези, които са живели добре, нито да накажат онези, които са живели по различен начин, не е от голямо значение дали чрез завист или пристрастие делата на добродетелта се опорочават с имената на порока и животът, признат от Бога и хората, се очерня с фиктивни богохулства. Защото по време на наградата на тези, които са живели добре, несъмнено не според човешкото мнение, а според самата реалност на постигнатото в живота, ще последва наградата от вечни благословения, които всички ние да бъдем достойни да получим чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото да бъде слава на Отца заедно със Светия Дух, сега и винаги и във вековете безкрайни и безкрайни! амин Текстът е предоставен само на руски език, вижте източника за оригинала. – Редакция на Азбука на вярата