Нил Постник

مسقط رأس النيل الكريم المقدس هي القسطنطينية، وكان معلمه القديس يوحنا الذهبي الفم، والسنة التي ازدهر فيها كانت 442 م. نظرًا لامتلاكه النبلاء والثروة الوفيرة، شغل (χρημάτισε) منصب والي عاصمة بيزنطة. ولكن بعد ذلك، ترك كل شيء وراءه، وجاء إلى جبل سيناء، حيث اختار حياة النسك. نظرًا لحصوله على مستوى تعليمي عالٍ (μόρφωση) وعلماني وروحي ، فقد ترك لنا العديد من الأعمال المليئة بالحكمة الروحية والعذوبة التي لا توصف ، والتي جمعنا منها ، في صورة النحل ، كلمة عن الصلاة ، مقسمة إلى 153 فصلاً ، ومع نقش عن عمل الصيام. نحن نقدمها لقرائنا مثل قرص العسل. [إن القرص] ينضح عسلاً وشهياً ورحيقاً طيباً، ويعطي ثمرة كثيرة ذات منافع [روحية]. وقد ورد ذكر النيل عند فوتيوس الحكيم (في القراءة 201، ص 266) الذي يقول: "وقد قرأت أيضًا كلمة الراهب نيل، مقسمة إلى 153 فصلاً، يكشف فيها [هذا] الإنسان الإلهي طريق (τρόπο) الصلاة. وأعمالاً أخرى كثيرة رائعة (έργα)... تشهد لكمال الفعل (έργα) وقوة الأقوال". أبونا القس نيل مقدمة الصلاة لقد احترقت من حرارة المشاعر النجسة المحمومة عندما، كالعادة، أنت، بلمسة رسائلك المحبة لله، أحييتني مرة أخرى، وشجعت ذهني، المنهك من [الإغراءات] الأكثر خزيًا، وبالتالي تقليد معلمنا ومعلمنا العظيم بسعادة. وهذا ليس مفاجئًا: إن مصيرك، مثل مصير الطوباوي يعقوب، كان دائمًا مجيدًا. بعد كل شيء، بعد أن خدمت راحيل جيدًا وقبلت ليئة، أنت [الآن] تلاحق حبيبتك بسببها؛ ربما أكمل بالفعل أسبوعًا من السنين (تكوين 29: 20-30). أما أنا فلا أنكر أني إذ عملت الليل كله لم أمسك شيئا (لوقا 5: 5). ومع ذلك، بناءً على نصيحتك، بعد أن ألقيت الشباك [مرة أخرى]، اصطدت الكثير من الأسماك - لا أعتقد أنها كانت كبيرة، لكن العدد، مع ذلك، كان مائة وثلاثة وخمسين (يوحنا 21: 11). وأرسلها إليك في سلة المحبة، محققة أمرك من خلال نفس عدد الفصول. إنني مندهش وأرغب بشدة في تقليد رغبتك الرائعة في تلقي فصول عن الصلاة. لأنك لم تكن ترغب فقط في الحصول عليها، مطبوعة بيديك وبالحبر على الميثاق، ولكنك أردت أن تمتلكها، متجذرة بشكل لا يتزعزع في عقلك بالحب والحقد الذي لا ينسى. ولكن بما أنهم، بحسب يسوع الحكيم، جميعهم مزدوجون، واحد مقابل الآخر (سير 42: 25)، فاقبل [هديتي] نصًا وروحًا. فالعقل يسبق كل حرف، فإذا لم يكن فلا حرف. لذلك فإن صورة الصلاة مزدوجة: إحداهما فاعلة والأخرى تأملية. والحال كذلك مع العدد: الذي ظاهر فيه الكمية، ولكن معناه الكيف. بعد أن قسمنا عمل الصلاة إلى مائة وثلاثة وخمسين [فصلاً]، أرسلناها إليك كمكافأة إنجيلية، لكي تجد متعة سارة في الرقم الرمزي، وتجد هنا أيضًا شكل المثلث والسداسي، مما يشير إلى المعرفة التقية للثالوث ومخطط هذا الكون. فإن العدد مائة نفسه رباعي الزوايا، والرقم 53 ثلاثي وكروي. ثمانية وعشرون مثلث، وخمسة وعشرون كروية، لأن خمسة هي خمسة وعشرون. فعندك شكل رباعي لرباعية الفضائل، وفي الرقم خمسة وعشرين أيضًا شكل دائرة، من خلال دوران الأزمنة الدائرية معرفة العصر الحكيمة. فالزمن يتدحرج أسبوعًا بعد أسبوع، وشهرًا بعد شهر، وعامًا بعد عام، وزمنًا بعد وقت، كما نرى في حركة الشمس والقمر، والربيع والصيف، الخ. ولعل المثلث يدل على معرفة الثالوث الأقدس. أو بمعنى آخر: إذا فكرت في العدد مائة وثلاثة وخمسين، فإنه بحكم كثرته وكمثلث، فاعل وطبيعي ولاهوتي. وهو أيضًا الإيمان والرجاء والمحبة، أو الذهب والفضة والأحجار الكريمة. وهذا ما يشير إلى العدد. وأما الرؤوس فلا تحتقر فقرهم كمن تعلم احتمال الجوع والعوز (فيلبي 4: 12). تذكَّر الذي لم يرفض فلسي الأرملة، بل قبلهما بالفضل أكثر من ثروات كثيرين (لوقا 21: 3). لذلك، إذ عرفتم ثمرة النية الصالحة والمحبة، انتبهوا إلى إخوتكم المخلصين، وصلوا من أجل الضعفاء، حتى يصحوا، ويحمل سريره، ويستطيع أن يسير (مرقس 2: 11) بنعمة المسيح. آمين. 1. إذا أراد أحد أن يعد بخورًا عطرًا، فإنه، حسب الشريعة، يضيف بنفس القدر اللبان النقي، والقرفة، والأونيخ، والستاكتي (خر 30: 34). وهذه هي الفضائل الرباعية. عندما يكونون حاضرين بالقدر الكامل والمتساوي، لن يتعرض العقل للخيانة. 2. إن النفس، بعد أن تطهرت بملء الوصايا، تهيئ للعقل وضعًا لا يتزعزع، مما يجعله قادرًا على إدراك الحالة المرغوبة. 3. الصلاة هي حوار بين العقل والله. ما هي الحالة التي يجب على العقل أن يصل إليها حتى يتمكن من الوصول دائمًا إلى سيده والتحدث معه دون أي وسيط؟ 4. إذا كان موسى، الذي حاول الاقتراب من العليقة المشتعلة على الأرض، قد مُنع من ذلك حتى يخلع حذائه من قدميه (خر 3: 5)، أفلا ينبغي لك، يا من تريد أن تتأمل الذي هو فوق كل شعور وفكر، وتصبح محاورًا معه، أن تخلع كل فكر عاطفي؟ 5. بادئ ذي بدء، صلِّ من أجل هدية الدموع، حتى تتمكن من خلال الانسحاق من تخفيف الفظاظة الموجودة في نفسك، وبعد الاعتراف بآثامك للرب (مز 31: 5)، تنال الغفران منه. 6. استخدم دموعك لتنفيذ كل طلب. لأن الرب يفرح بك جداً عندما تصلي بالدموع. 7. إذا ذرفت دموعًا في صلاتك، فلا تفتخر بذلك أبدًا، معتبرًا نفسك أفضل من كثيرين. لأن صلاتك نالت المساعدة [من الأعلى]، حتى تتمكن من الاعتراف بخطاياك بغيرة واسترضاء السيد بالدموع. لذلك، لا تحول الحماية من الأهواء إلى هوى، حتى لا تغضب من أعطاك النعمة. 8. كثيرون من الذين يبكون على خطاياهم نسوا غرض دموعهم، وسقطوا في الجنون، وارتدوا [عن الطريق الصحيح]. 9 . قم [في الصلاة] بالاجتهاد وصلي بحرارة، بعيدًا عن الهموم والتفكير الذي يسيطر عليك. لأنهم يربكونك ويربكونك ليضعفوا قوتك. 10. عندما يرى الشياطين حماسك للصلاة الحقيقية، فإنهم يزرعون أفكارًا حول أشياء معينة من المفترض أنها ضرورية. وبعد فترة قصيرة أيقظت ذكراها، فحركت العقل للبحث عن هذه الأشياء، وبما أنه لا يجدها، فإنه سرعان ما يصاب بالإحباط والحزن. أثناء قيامهم في الصلاة، تذكر الشياطين [مرة أخرى] العقل بالأشياء المطلوبة، مما يجبره على تذكرها، بحيث يتشجع على الانخراط فيها، ويفقد الصلاة المثمرة. 11. احرص على أن يصبح عقلك أثناء الصلاة أصمًا أبكمًا، وعندها ستتمكن من الصلاة. 12. عندما تحدث لك تجربة، أو تدخل في جدال، وتتلفظ بكلمة غير محترمة، وتغضب من التناقض، فتذكر الصلاة والحكم الذي يترتب عليها، وسوف تهدأ الحركة غير المنتظمة بداخلك على الفور. 13. ما تفعله للانتقام من أخيك الذي أساء إليك سيكون حجر عثرة لك أثناء الصلاة. 14. الصلاة هي هرب [من الشجرة] من الوداعة والوداعة. 15. الصلاة هي ثمرة الفرح والشكر. 16. الصلاة حماية من الحزن واليأس. 17. عندما تترك [العالم]، بع ما لك وأعطه للفقراء (متى 19: 21)، واحمل الصليب وانكر نفسك (متى 16: 24)، حتى تتمكن من الصلاة دون تشتيت (بدون ترفيه). 18. إذا كنت تريد أن تصلي باستحقاق، فاحرم نفسك كل ساعة، وتحمل تجارب عديدة وقاسية، وتفلسف في الصلاة. 19. مهما تحملت من مشاق في مجاهدتك بالحكمة، سوف تكتشف ثمارها أثناء الصلاة. 20. إذا أردت أن تصلي كما ينبغي، فلا تُغرق نفسك في الحزن. وإلا فإنك تكافح عبثا. 21. يقول [الكتاب المقدس]: اترك هناك قربانك أمام المذبح، واذهب أولاً اصطلح مع أخيك (متى 5: 24)؛ ثم عندما تأتي تصلي بهدوء. فالذكرى، الخبث يظلم المبدأ الحاكم لروح المصلي ويظلم صلاته. 22. أولئك الذين يراكمون الحزن والذكرى في أنفسهم مثل أولئك الذين يغرفون الماء ويصبونه في برميل متسرب. 23. إذا كنت صبورا، فسوف تصلي دائما بفرح. 24. عندما تصلي كما ينبغي، قد تطرأ أمامك أشياء تعتبرها من العدل التعامل مع الغضب. ومع ذلك، لا يوجد غضب مبرر على جاره على الإطلاق. لأنك إذا بذلت جهداً، ستجد أنه من الممكن تسوية الأمر دون غضب. لذلك استخدم كل الوسائل الممكنة حتى لا تنفجر في الغضب. 25. احذر، بحجة شفاء شخص آخر، ألا تصاب بالشفاء وتضع عقبات في صلاتك. 26. بالامتناع عن الغضب، ستجد أنت نفسك المغفرة [من الآخرين] وتظهر نفسك عقلانيًا من خلال أن تصبح أحد كتب الصلاة. 27. متسلحًا بالغضب، لا تسمح للشهوة أن تدخل إليك. فإنه يزود بمادة الغضب الذي يغشي العين الذكية ويقلب حالة الصلاة. 28. لا تصلي بحركات جسدية خارجية فقط، بل شجع ذهنك على التحول بخوف شديد إلى شعور الصلاة الروحية. 29. في بعض الأحيان، بمجرد أن تبدأ بالصلاة، تبدأ على الفور في الصلاة بشكل جيد، وأحيانًا، حتى بعد العمل الجاد، لا يمكنك تحقيق هدفك. [يحدث هذا بحيث] تسعى إلى الكمال الروحي بغيرة أكبر، وبعد أن تحصل عليه، تحافظ عليه سليمًا. 30. عندما يقترب ملاك [مننا]، تتراجع [الشياطين] التي تزعجنا، ويجد العقل فرحًا عظيمًا، يصلي بكل بهيجة من الصحة. لكن أحيانًا تستهلكنا الحرب العادية، فيحارب العقل، غير قادر على رفع عينيه إلى الحزن. وذلك لأنه قبل ذلك كان مصابًا بالعديد من الأهواء المختلفة. ولكن إذا بحث أكثر سيجد؛ وإن قرع بقوة يفتح له (متى 7: 8). 31. لا تصلي من أجل تحقيق رغباتك، لأنها لا تتوافق دائمًا مع إرادة الله. ومن الأفضل أن تصلوا كما تعلمتم قائلين: لتكن عليّ مشيئتك (متى 6: 10). وفي كل أمر اسأل الله أن يتم مشيئته. لأنه يريد الخير والنفع لنفسك، لكنك لا تطلب هذا دائمًا. 32. في كثير من الأحيان، عندما صليت، طلبت أن يتم تنفيذ ما بدا لي جيدًا، ومع الإصرار بشكل غير معقول على طلبي، فرضت إرادة الله بالقوة، ولم أستسلم [نفسي] لله، حتى يرتب [كل شيء] اقتصاديًا، لأنه يعرف أفضل مني ما هو جيد بالنسبة لي. ومع ذلك، بعد أن حصلت على [ما طلبته]، عانيت كثيرًا لأنني لم أثق في إرادة الله، لأن [الشيء المكتسب] خدع توقعاتي. 33. وأي خير غير الله؟ لذلك، فلنسلّم إليه كل ما يعنينا، فيكون خيرًا لنا. لأن الصالح هو بالطبع أيضًا واهب العطايا الصالحة. 34. لا تحزن إذا لم تنال من الله على الفور ما تطلبه. لأنه يريد أن يفيدكم بشكل أكمل، أنتم الذين تصلون إليه باستمرار وبشكل مكثف. ففي النهاية، ما الذي يمكن أن يكون أكثر سموًا من الرغبة في التحدث مع الله والتواصل معه؟ 35. الصلاة غير المشتتة هي أعلى تفكير للعقل. 36. الصلاة هي صعود العقل إلى الله. 37. إذا كنت مشتاقاً إلى الصلاة، فاترك كل شيء لكي ترث كل شيء. 38. صلوا أولاً من أجل التطهير من الأهواء. ثانيا، عن الخلاص من الجهل والنسيان؛ ثالثًا: [عن التحرر]، من التجربة والتخلي عن الله. 39. في صلاتك، اطلب فقط الحق وملكوت الله، أي الفضيلة والمعرفة، وكل شيء آخر يزاد لك (متى 6: 33). 40. "الصلاة بالبر" تعني الصلاة ليس فقط من أجل تطهير النفس، بل أيضًا من أجل كل واحد من أبناء قبيلته، من أجل الاقتداء بالصورة الملائكية. 41. انظر هل تقف حقًا أمام الله في صلاتك، أم أنك تستسلم لتجربة التسبيح البشري وتطارده بحجة الصلاة الطويلة. 42. سواء صليتم مع الإخوة أو منفردين، اجتهدوا في الصلاة ليس فقط عن طريق العادة، بل عن طريق الشعور. 43. شعور الصلاة هو تفكير عميق، يرافقه إحسان وانسحاق وألم نفسي عند الاعتراف بالخطايا مع آهات صامتة. 44. إذا انصرف ذهنك أثناء الصلاة، أدرك أنه ليس راهبًا يصلي، وأنه لا يزال إنسانًا دنيويًا يزين المسكن الخارجي. 45. عند الصلاة، كن يقظًا جدًا فيما يتعلق بذاكرتك، حتى لا تقدم لك [ذكرياتها الخاطئة]. بل على العكس، حرك نفسك لتسيير خدمتك. فالعقل أثناء الصلاة يمكن أن تسرقه الذاكرة. 46. ​​عندما تصلي، تثير الذكرى فيك إما أحلاماً عن أعمال سابقة، أو هموماً جديدة، أو تقدم لك وجه المسيء. 47. الشيطان يغار من المصلي كثيراً ويستخدم كل الوسائل لتضليله. لذلك، فهو لا يكف عن استحضار الأفكار حول الأشياء بمساعدة الذاكرة، بل بمساعدة الجسد يطرحها على الأرض بالأهواء، لكي يعيق فقط تقدمه على طريق النسك والصعود إلى الله الصالح. 48. إذا كان الشيطان الأكثر مكرًا، بعد أن استخدم الكثير من [المكر]، لا يستطيع التدخل في صلاة الصالحين، فإنه يتراجع قليلاً، ولكن بعد ذلك، عندما تنتهي الصلاة، ينتقم منه. لأن هذا الشيطان إما يشعل الغضب فيه، ويدمر أفضل حالة [للروح] نشأت نتيجة للصلاة، أو يحرضه على متعة غير معقولة ويسخر من العقل. 49. بعد أن صليت كما ينبغي، توقع ما لا ينبغي، بل اثبت بشجاعة واحفظ ثمرك. فإن هذا هو ما خلقتم له من البدء: أن تعملوا وتحفظوا (تك 2: 15). لذلك، بعد أن زراعتها، لا تترك ما كسبته من خلال العمل دون حماية، وإلا فلن تنفعك الصلاة على الإطلاق. 50. أي معركة تقوم بيننا وبين الشياطين النجسة تكون فقط بسبب الصلاة الروحية وليس غيرها. بعد كل شيء، بالنسبة لهم هو غير سارة للغاية ومؤلمة، ولكن بالنسبة لنا هو مفيد ومفيد. 51. ماذا تريد الشياطين أن تثير فينا؟ - الشراهة، والزنا، وحب المال، والغضب، وخبث الذاكرة، وغيرها من الأهواء، حتى أن العقل، بعد أن لبسها، لا يستطيع أن يصلي كما ينبغي. لأن أهواء الجزء غير العقلاني [من النفس]، التي بدأت تسيطر على العقل، لا تسمح له بالتحرك بشكل عقلاني. 52. نسعى وراء الفضائل من أجل شعار الأشياء المخلوقة (τοὺς όγους τῶν γεγονότων)؛ نحن نجاهد من أجلهم من أجل الكلمة التي تمنح الوجود [لهذه الشعارات]، وهذه الكلمة تظهر عادة [لنا] في حالة الصلاة. 53. حالة الصلاة هي مهارة عدم الانفعال، والتي، بمساعدة الحب الأسمى، تبهج العقل الحكيم إلى المرتفعات الروحية (حرفيًا، "تُسر إلى المرتفعات الواضحة"). 54. من يريد أن يصلي حقًا، يجب أن يكون له السيادة ليس فقط على [أجزاء النفس] العنيفة والمرغوبة، بل أيضًا أن يكون فوق كل فكر عاطفي. 55. من يحب الله يتحدث معه دائمًا كما مع الآب، مبتعدًا عن كل فكر انفعالي. 56. من وصل إلى الراحة لا يحصل بالضرورة على صلاة حقيقية على الفور. لأنه لا يزال من الممكن أن ينشغل بالأفكار البسيطة ويسلي نفسه بالنظر إليها، وبالتالي يكون بعيدًا جدًا عن الله. 57. ولكن حتى عندما لا يتوقف الذهن عند أفكار بسيطة حول الأشياء، فهذا لا يعني أنه قد وصل بالفعل إلى مكان الصلاة. لأنه من الممكن أن نبقى دائمًا متأملين في الأشياء ونتأمل باستمرار في شعاراتها، التي، على الرغم من كونها عبارات بسيطة، ولكنها كأفكار حول الأشياء، تطبع العقل وتشكله، وبالتالي تقوده بعيدًا عن الله. 58. حتى لو تبين أن العقل فوق التأمل في الطبيعة الجسدية، فهذا لا يعني أنه رأى مكان الله الكامل. فإنه يستطيع أن يبقى في معرفة المعقولات وينصرف انتباهه عنها. 59. إذا أردت أن تصلي، فأنت بحاجة إلى الله الذي يصلي للمصلي. لذلك ادعوه قائلين: ليتقدس اسمك. ليأت ملكوتك (متى 6: 9، 10)، أي الروح القدس وابنك الوحيد. لأن هذا ما علمنا الرب قائلاً: ينبغي أن نعبد الآب بالروح والحق (يوحنا 4: 24). 60. من يصلي بالروح والحق يكرم الخالق بوقار، ليس من الخلائق، بل من نفسه، ويسبحه. 61. إذا كنت لاهوتيًا، فسوف تصلي حقًا، وإذا صليت حقًا، فأنت لاهوتي. 62. عندما يتخلى ذهنك، [المشتعل] بالحب المتقد لله، عن الجسد تدريجيًا، ويبتعد عن كل الأفكار الصادرة عن الشعور والذاكرة والمزاج، ويمتلئ في الوقت نفسه بالخشوع والفرح، فاعتبر أنك قد اقتربت من حدود الصلاة. 63. الروح القدس إذ يشفق على ضعفنا يفتقدنا حتى لو كنا نجسين. وإذا وجد أن العقل وحده يصلي عليه بمحبة الحقيقة، فإنه ينزل عليه ويبدد كتيبة الأفكار والأفكار [الخاطئة] التي أحاطت به، فيحوله إلى رغبة شديدة في الصلاة الروحية. 64. بينما يُنتج الآخرون أفكارًا وخواطر وأفكارًا في النفس، مستفيدين من تغيرات الجسد، فإن الرب يفعل العكس: فهو يدخل العقل نفسه ويعطيه معرفة الأشياء التي تُرضيه؛ ومن خلال العقل يهدئ أيضًا اعتدال الجسد. 65. لا يمكن لأحد أن يتجنب اللوم عندما يقع في الغضب أو الاستياء، وهو يحب الصلاة الحقيقية. فإن مثل هذا الإنسان يشبه من يريد أن يسهر ويضر عينه. 66. إذا كنت تريد أن تصلي، فلا تفعل أي شيء يتعارض مع الصلاة، حتى يقترب الله منك، ويسافر معك. 67. عند الصلاة، لا تلبس الألوهية في داخلك بأشكال مرئية، ولا تسمح لعقلك أن يكون مطبوعًا بأي صورة [حسية]، بل اقترب من اللامادي بشكل غير مادي، و[عندئذ] سوف تفهم [ذلك]. 68. الحذر من فخاخ المعارضة. لأنه يحدث أنه عندما تصلي بشكل نقي وهادئ، تظهر أمامك فجأة صورة غريبة وغريبة معينة لتقودك إلى الغرور و[تغرس فكرة] أن الألوهية موجودة في مكان معين معين، كما لو أنها تكشف لك على الفور كشيء كمي، في حين أن هذه الألوهية خالية من الشكل والحجم. 69. عندما لا يتمكن الشيطان الحسود من إيقاظ الذاكرة أثناء الصلاة، فإنه يجبر المزاج الجسدي على إنتاج فكرة غريبة في العقل وإعطائها شكلاً. وبما أن العقل لديه عادة البقاء في التأمل، فإنه يستسلم بسهولة، ويندفع نحو المعرفة غير المادية والتي لا شكل لها، فينخدع ويمتلئ بالدخان بدلاً من الضوء. 70. قف متيقظًا (حب 2: 1)، واحفظ عقلك من الأفكار أثناء الصلاة، حتى تلبي الطلب وتكون ثابتًا في سلامك، وأيضًا حتى يزورك أيضًا من يتعاطف مع الجهال، فحينئذ تنال أمجد عطية الصلاة. 71. لا يمكنك أن تصلي بشكل نقي إذا كنت منشغلاً بالأشياء المادية وتضطرب بالقلق المستمر. لأن الصلاة هي انفصال [العقل عن كل] الأفكار. 72. لا يستطيع الرجل المقيد الهروب. والعقل، الذي يخدم العاطفة بخنوع، لا يستطيع أن يرى مكان الصلاة الروحية، لأنه يجر ويدور بالفكر العاطفي ولا يستطيع تحقيق الثبات بلا حراك. 73. عندما يبدأ العقل أخيرًا في الصلاة بشكل نقي ونزيه، فإن الشياطين تهاجمه ليس من اليسار، بل من اليمين. إنها تمثل له [مجازيًا] مجد الله وتأخذ شكل شيء يرضي الحواس، بحيث يبدو له كما لو أنه قد حقق بالفعل هدف الصلاة بالكامل. وهذا، كما قال الرجل كثير المعرفة، يأتي من هوى الغرور ومن لمس الشيطان مكانًا معينًا في الدماغ. 74. أعتقد أن لمس الشيطان للمكان المذكور [من الدماغ] يطفئ النور الذي يحيط بالعقل. وهكذا يتغلغل شغف الغرور إلى الجزء العقلاني من النفس، ويضع العقل في مزاج تافه، حتى تصبح المعرفة الإلهية والجوهرية ملموسة. وبما أن العقل لا ينزعج من الأهواء الجسدية والنجسة، بل هو في الطهارة [في الصلاة]، فيبدو له أنه لا يوجد فيه أي عمل عدائي. ولذلك فهو يقبل الظاهرة التي ينتجها الشيطان فيه كظاهرة إلهية. والشيطان، بعد أن أظهر مهارة غير عادية، [يعمل] على الضوء المرتبط [بالعقل]، يغيره، وكما قلنا بالفعل، يشكل العقل. 75. إن ظهور ملاك الله [أمامنا]، بكلمة واحدة فقط، يطرد عنا كل عمل عدواني، ويسمح لنور العقل أن يتصرف بثبات. 76. عندما يتحدث سفر الرؤيا عن ملاك يأتي بالبخور ليعطيه [ليساعد] صلوات القديسين (رؤيا 8: 3)، فأعتقد أن المقصود هنا النعمة، التي جعلها الملاك تعمل. [هذه النعمة] تخلق معرفة الصلاة الحقيقية، بحيث يبقى العقل أخيرًا خارجًا عن كل ارتباك ويأس وإهمال. 77. الجامات المملوءة بخورا، التي كما يقولون، هي صلوات القديسين والتي قدمها الأربعة والعشرون شيخًا (رؤ 5: 8): "الكأس" هي محبة الله، أو المحبة الكاملة والروحية، التي فيها تتم الصلاة بالروح والحق. 78. عندما يبدو لك أنك إذا صليت، فلن تحتاج إلى البكاء على خطاياك، [على الفور] انتبه إلى مدى بعدك عن الله، مع أنه يجب عليك أن تثبت فيه دائمًا - فسوف تذرف دموعًا أشد حرارة. 79. حقًا، إذ عرفت حدودك، ستبدأ في الندب سريعًا، متذمرًا من نفسك مثل إشعياء: كيف تجرؤ على الوقوف أمام رب الجنود، وأنت نجس ووجودك بين مثل هذا الشعب، أي بين المقاومين (أش 6: 5). 80. إذا صليت حقًا، ستكتسب اليقين الكامل، وستجتمع إليك الملائكة، كما حدث مع دانيال، وينوّرونك فيما يتعلق بكلمة المخلوقات. 81. اعلموا أن الملائكة القديسين يشجعوننا على الصلاة والوقوف بجانبنا فرحين ومصلين من أجلنا. ولكن إذا كنا مهملين وعرضة للأفكار المضادة، فإننا نغضبهم بشدة، لأنهم بينما يجاهدون بشدة من أجلنا، لا نريد أن نصلي إلى الله من أجل أنفسنا، بل نهمل خدمتنا ونترك سيدهم وإلههم، ونذهب إلى الشياطين النجسة. 82. صلوا بوداعة وهدوء، رتلوا المزامير بحكمة (مز 47: 8) وبصوت رنين – حينئذ تكونون مثل فرخ النسر المحلق عاليا. 83. المزمور يهدئ الأهواء ويهدئ اعتدال الجسد. والصلاة تهيئ العقل للقيام بالعمل الذي يميزه. 84. الصلاة عمل يليق بكرامة العقل أو باستعماله الأمثل والصحيح. 85. يشير المزمور إلى حكمة متعددة، والصلاة هي مقدمة للمعرفة غير المادية والمتنوعة قليلاً. 86. أجمل شيء هو المعرفة، فإنها تشجع على الصلاة، وتدفع قوة العقل إلى التأمل في المعرفة الإلهية. 87. إن لم تكن قد نلت بعد موهبة الصلاة والمزمور، فثابر وستحصل عليها. 88. وقال لهم أيضًا مثلًا عن كيف ينبغي للمرء أن يصلي دائمًا ولا يمل (لوقا 18: 1). لذلك، لا تثبط ولا تثبط من ما لم تحصل عليه بعد. سوف تتلقى ذلك في وقت لاحق. وأضاف [الرب] إلى المثل [أيضًا الكلمات]: مع أنني لا أخاف الله ولا أستحي من الناس، لكن كامرأة لا تهدأ سأدينها (لوقا 18: 4، 5). ولذلك فإن الله سيحمي قريباً أولئك الذين يصرخون إليه نهاراً وليلاً (لوقا 18: 7). لذلك افرحوا وأنتم تواظبون على الصلاة المقدسة باجتهاد وصبر. 89. لا تشتهي ما يبدو لك صحيحا، بل اشتهي ما يرضي الله، وتكون في صلاتك هادئا شاكرا. 90. حتى لو بدا لك أنك بالفعل مع الله، فاحذر من شيطان الزنا، فإنه مخادع وحسود للغاية. يريد هذا الشيطان أن يكون أكثر مرونة من حركة عقلك ورصانته، لكي يصرفه عن الله، حتى عندما يقف أمامه بخشوع وخوف. 91. إذا كنت تمارس الصلاة باجتهاد، فاستعد لهجمات الشياطين واحتمل ضربات سياطهم بصبر. لأنهم يهاجمونك مثل الوحوش البرية ويقرحون جسدك كله. 92. استعد كمقاتل متمرس، ألا تتردد إذا رأيت رؤيا فجأة؛ لا تخف إذا [رأيت] سيفًا مسلولًا عليك، أو شعلة موجهة نحو عينيك مباشرة؛ لا تفقد قلبك إذا ظهر أمامك وجه معين، قبيح ودموي. بل على العكس، اثبتوا واعترفوا جيدًا (1 تي 6: 12)، وانظروا إلى أعداءكم بقلب خفيف! 93. من يحتمل الحزن يجد الفرح أيضًا، ومن يتشجع في الضيق لا يفقد الحلاوة. 94. احذر من أن الشياطين الماكرين لا يخدعونك بأي رؤية، بل كن منتبهًا عند التوجه إلى الصلاة والدعوة إلى الله، حتى إذا كان الفكر منه، فهو ينيرك بنفسه، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فإنه يطرد المجرب بعيدًا عنك سريعًا. وكن شجاعا، لأن الكلاب (الشياطين) لن تقاوم إذا لجأت إلى دعوة الله بحرارة في الصلاة (ἔντευξις، طلب). ثم الشياطين، التي تجلدها قوة الله بشكل غير مرئي وغير مباشر، سوف تهرب بعيدًا [منك]. 95. يجب ألا تجهل مكر الشياطين التالي: في بعض الأحيان ينقسمون فيما بينهم، وإذا بدا لك أنك تطلب المساعدة ضد البعض، فإن آخرين يأتون في أشكال ملائكية و[كما لو] يطردون الأولين بحيث تنخدع بنواياهم (مضاءة: "الوعي، الروح، الإرادة، الرأي، النية")، ظنًا أنهم ملائكة حقيقيين. 96. احرص على الكثير من التواضع والشجاعة، حتى لا تمس هجمات الشياطين روحك، ولن تقترب ضربات سياطهم من هيكلك الجسدي، لأنه سيوصي ملائكته عنك - ليحفظوك (مز 90: 11). وستدفع الملائكة عنك كل عمل عدو بخفاء. 97. من يهتم بالصلاة النقية يسمع أصواتًا ودوسًا وأصواتًا صادرة من الشياطين، لكنه لا يسقط على وجهه منهم ولا يفقد رأسه (حرفيًا: "ولا يخون فهمه")، بل يتوجه إلى الله فيقول: لا أخاف شرًا، لأنك أنت معي (مز 22: 4) وما شابه. 98. خلال هذه التجارب، استخدم صلاة قصيرة ومكثفة. 99. إذا هددتك الشياطين، وظهرت فجأة من العدم لتضربك وتسرق عقلك، فلا تخاف منهم ولا تلتفت إلى مخاوفهم. لأنهم يخيفونك، ويختبرونك إذا كنت تأخذهم على محمل الجد أم أنك قد احتقرتهم تمامًا بالفعل. 100. إذا كنت تقف أمام الله عز وجل، خالق كل شيء ورزاقه، في الصلاة، فلماذا تقف أمامه بهذه السهولة وتتجاهل خوفه الذي لا يقاوم، وتخاف من البعوض والصراصير؟ أم أنك لا تسمع القول: "اتق الرب إلهك" (تث 10: 20)، الذي يخافه الجميع ويرتعدون من وجه قدرته (2 أي 36: صلاة منسى) وهكذا. 101. كما أن الخبز غذاء الجسد، والفضيلة غذاء الروح، كذلك الصلاة الروحية غذاء العقل. 102. في مكان الصلاة المقدس، لا تصلوا مثل الفريسي، بل مثل العشار (لوقا 18: 10-14)، لكي تتبرر أنت أيضًا في الرب. 103. إياكم في صلاتكم أن تلعنوا رأس أحد، لئلا تهدموا ما تبنين، ولا تفسدوا صلاتكم. 104. ليكن الذي يدين بعشرة آلاف وزنة (متى 18: 24-35) بمثابة درس لك: إذا لم تغفر للمدين، فلن تنال أنت نفسك المغفرة [لدينك]. لأنه يقول [الكتاب المقدس]: أسلمه إلى المعذبين (متى 18: 34). 105. لا تلتفت أثناء قيامك في الصلاة إلى احتياجات الجسد، حتى إذا عضك برغوث أو قملة أو بعوضة أو ذبابة، لا تحرم من فوائد الصلاة العظيمة. 106. لقد وصل إلى علمنا أن أحد القديسين، وهو يصلي، قاومه الشرير لدرجة أنه بمجرد أن بسط يديه، تحول الشرير إلى أسد، واقفًا على رجليه الخلفيتين، ورفع قائميه الأماميتين، وغرز مخالبه في جانبي الناسك ولم يتراجع، متوقعًا أن يطلق يديه. لكن القديس لم يرخ يديه قط دون أن يكمل صلاته المعتادة. 107. كان هو نفسه، كما نعلم، يوحنا الصغير، أو بالأحرى، الراهب الأكبر الذي بقي صامتًا في الحفرة. ونتيجة حضوره الدائم مع الله بقي بلا حراك عندما التف حوله الشيطان على هيئة تنين وعض لحمه وتجشأ في وجهه. 108. لقد قرأتم بالطبع سيرة رهبان التفنيسيوت، حيث يقال إنه عندما كان الأب ثاؤدورس يتحدث إلى الإخوة، زحفت أفعى تحت قدميه، فغطاهما بهدوء بقدميه مثل القبو، وأبقاهما هناك حتى أنهى كلامه. وبعد ذلك فقط أظهرهم للإخوة موضحًا لهم الأمر. 109. ونقرأ أيضًا عن أخ روحي آخر أنه بينما كان يصلي، زحفت أفعى وأمسكت برجله. لكنه لم يخفض يديه إلا عندما قضى صلاته المعتادة. وهذا الذي أحب الله أكثر من نفسه لم يناله أي أذى. 110. أثناء الصلاة، أبق عينيك منخفضتين، وبعد أن تتخلى عن جسدك وروحك، عش حسب عقلك. 111. قديس آخر، كان صامتًا في البرية يصلي بحرارة، هوجم من قبل الشياطين لمدة أسبوعين بهذه الطريقة: لعبوا معه مثل الكرة، وطرحوه في الهواء وأمسكوا به على بساط بديل من القصب. ومع ذلك، لم يستطيعوا أن يُنزلوا ذهنه عن الصلاة النارية. 112. ظهر ملاكان لزاهد آخر محب لله، يسير في الصحراء ويصلي ذهنيًا، ووقفا على جانبيه، وبدأا يسافران معه. لكنه لم ينتبه لهم على الإطلاق، حتى لا يتعرض للضرر في أحسن الأحوال. ففي النهاية، تذكر قول الرسول: "لا الملائكة ولا الرئاسات ولا القوات... تقدر أن تفصلنا عن محبة المسيح" (رومية 8: 38، 39). 113. يصبح الراهب مثل الملائكة عندما يرغب في رؤية وجه الآب السماوي (متى 18: 10). 114. ولا تلتمس في الصلاة وجها ولا منظرا أبدا. 115. لا تريد أن ترى في صورة حسية لا الملائكة ولا القوة ولا المسيح، حتى لا تصبح مجنونًا تمامًا، مخطئًا في أن الذئب هو الراعي ويعبد [بدلاً من الله] أعداء الشياطين. 116. بداية نفاق العقل هو الغرور. بدافع من ذلك، يحاول العقل وصف الإلهي في [بعض] الوجه أو الشكل. 117. سأقول ما قاله المبتدئ أيضًا: طوبى للذهن الذي، أثناء الصلاة، اكتسب الحرية الكاملة من الصور المادية. 118. طوبى للذهن الذي، من خلال الانغماس في الصلاة دون تشتيت، يكتسب دائمًا محبة أكبر لله. 119. طوبى للذهن الذي، خلال الصلاة، يصبح غير مادي ومنفصل (أي "غير طمع") عن كل ما هو مادي. 120. طوبى للعقل الذي، أثناء الصلاة، اكتسب عدم الإحساس الكامل (ἀναισθησία، بالمعنى الإيجابي). 121. طوبى للراهب الذي يعتبر كل إنسان إلهًا بعد الله. 122. طوبى للراهب الذي ينظر إلى خلاص الجميع وازدهارهم بفرح عظيم، كما لو كان خاصًا به. 123. طوبى للراهب الذي يحسب نفسه ترابًا مدوسًا من الجميع (1كو4: 13). 124. الراهب هو الذي، بعد أن انسحب من الجميع، اتحد مع الجميع. 125. الراهب هو الذي يعتبر نفسه واحدًا مع الجميع، لأنه يريد أن يرى نفسه في الجميع دون استثناء. 126. يصلي بنجاح من يوجه كل أفكاره الأولى إلى الله. 127. إذا أردت أن تصلي كراهب، فاجتنب كل الأكاذيب وكل القسم، وإلا فعبثا تتخذ مظهرا غير عادي بالنسبة لك. 128. إذا أردت أن تصلي بالروح، فلا تسحب أي شيء جسدي، وحينئذ لن تكون هناك سحابات تحجب [عينيك] أثناء الصلاة. 129. سلّم حاجاتك الجسدية إلى الله، فيظهر أنك تودعه في حاجات الروح أيضًا. 130. إذا حققت الوعود فسوف تملك. لذلك، عند تثبيت نظرتك عليهم، عليك أن تتحمل عن طيب خاطر فقر الحياة هنا. 131. لا تتخلى عن الفقر والحزن اللذين هما جوهر الصلاة التي لا وزن لها. 132. لتكن الفضائل الجسدية فيك ضمانة للروحيات، والفضائل الروحية - ضمانة للروحيات، والروحية - ضمانة المعرفة غير المادية والأساسية. 133. عند الصلاة، لاحظ الفكرة: إذا هدأت بسهولة، [تتبع] من أين أتت، حتى لا تقع في كمين، ولا تخون نفسك إذا وقعت في الخداع. 134. يحدث أن الشياطين تثير فيك أفكارًا، ثم تشجعك على مقاومة هذه الأفكار في الصلاة وتتجادل معها [داخليًا]. ثم تتراجع [الشياطين] طواعية، بحيث تقع في الوهم، وتتخيل نفسك كما لو كنت قد بدأت بالفعل في التغلب على أفكارك وإخافة الشياطين. 135. إذا واجهت في الصلاة أي هوى أو شيطان يضايقك، تذكر قول [المرنم]: أتبع أعدائي فأدركهم، ولا أرجع حتى يهلكوا. أذلهم فلا يقدرون على القيام. سوف يسقطون تحت قدمي. (مز 17: 38، 39) وهكذا. تكلم بها في الوقت المناسب، وارتدِ درع التواضع في مواجهة خصومك. 136. لا تظن أنك قد اكتسبت الفضيلة إذا لم تقاتل من أجلها حتى الدم. فإنه ينبغي علينا أن نجاهد حتى ننزف، مجاهدين بلا لوم على الخطية، كما يقول الرسول الإلهي (عب 12: 4). 137. قد يحدث أنك بعد أن ساعدت شخصًا ما، ستعاني من ضرر شخص آخر، وبالتالي، إذا شعرت بالإهانة، ستقول أو تفعل شيئًا غير لائق [فيما يتعلق بجارك]. بهذه الطريقة سوف تضيع ما جمعته جيدًا. وهذا هو هدف الشياطين الماكرين. لذلك، يجب أن تكون يقظًا بشكل معقول. 138. إذا تعرضت لهجوم من الشياطين، فاقبلهم، ولكن احرص على تجنب استعبادهم. 139. في الليل، تطلب الشياطين الماكرة من [الله أن يمنحهم] معلمًا روحيًا و[يمكنهم] أن يخيفوه بأنفسهم؛ أثناء النهار [يهاجمونه] من خلال الناس، ويوقعونه في شبكة من المصائب والافتراءات والأخطار. 140. لا تطلب الرحمة من الكساة. فإن ضربوا وداسوا بأرجلهم وتمددوا وصقلوا فإن ذلك يخفف ثوبكم. 141. بما أنك لم تتخلى عن الأهواء، وعقلك يقاوم الفضيلة والحق، فلن تجد في حضنك بخورًا عطرًا. 142. هل أنت جائع للصلاة؟ – ثم انتقل من هنا ويكون لك دائمًا مسكن في السماء (فيلبي 3: 20). ويكون ذلك ليس بالكلام فقط، بل بالعمل الملائكي والمعرفة الإلهية. 143. إذا كنت تتذكر القاضي في المصائب فقط وكم هو هائل وغير قابل للفساد، فأنت لم تتعلم بعد أن تعمل من أجل الرب بخوف وتبتهج أمامه برعدة (مزمور 2: 11). واعلم أنه في الأفراح والأعياد الروحية يجب أن تخدمه بكل احترام ورهبة. 144. ذلك الإنسان الذي له فهم روحي، والذي، حتى التوبة الكاملة، لا يتوقف عن تذكر خطاياه بحزن والعقاب العادل لها في النار الأبدية. 145. إذا كان ممسوسًا بالخطايا والغضب، ولكنه يجرؤ بلا خجل على الوصول إلى معرفة الأشياء الإلهية والبدء في الصلاة غير المادية، فليسمع النهي الرسولي [الذي ينص] على أنه ليس من الآمن له أن يصلي ورأسه عاريًا وغير مكشوف. لأن مثل هذه النفس، كما يقول [الرسول]، يجب أن يكون لها على رأسها علامة سلطان عليها، لأن الملائكة (1كو11: 10)، يلبسون الخجل والتواضع المناسب. 146. كما أن مريض العين لا يستفيد من النظر بقوة إلى الشمس الحارقة في منتصف النهار، حيث لا يحجب النظر أي شيء، كذلك العقل العاطفي وغير الطاهر لا يستفيد إطلاقًا من الصورة الذهنية للصلاة المهيبة والخارقة للطبيعة بالروح والحق. على العكس من ذلك، فإن [مثل هذه الوقاحة] ستجلب على العقل سخط الإله. 147. إذا كان المكتف والنزيه لا يقبل الذي جاء بالعطية إلى المذبح حتى يتصالح مع جاره الغاضب منه (متى 5: 23، 24)، فلاحظ كم يجب أن تكون هناك يقظة وتمييز [داخلي] عظيم حتى نتمكن من حرق البخور المقبول عند الله على المذبح الروحي. 148. لا تكن محبًا للكلام ومحبًا للمجد، لئلا يفعل الخطاة ليس فقط على ظهرك، بل على وجهك أيضًا (مز 129: 3). وأثناء الصلاة، ستكون أضحوكة بالنسبة لهم، حيث ينجرفون ويغوونهم بأفكار وحشية. 149. الاهتمام الذي يطلب الصلاة يجده، لأن الصلاة هي التي تتبع الاهتمام، وهذا هو بالضبط ما يجب على المرء أن ينخرط فيه بغيرة. 150. كما أن البصر أفضل من كل الحواس، كذلك الصلاة أعظم إلهية من كل الفضائل. 151. إن تسبيح الصلاة ليس مجرد كمية، بل نوعية أيضًا. وهذا ما يظهره الذين دخلوا الكنيسة ليصلوا (لوقا 18: 10) وقوله: ومتى صليتم فلا تقلوا كلاماً غير ضروري (مت 6: 7) وما يليه. 152. ما دمت تنتبه إلى وضعية الجسد المقابلة لـ [الصلاة]، ويهتم ذهنك براحات المسكن [الجسدي]، فإنك لم ترى بعد مكان الصلاة، وأنت بعيد عن هذا الطريق المبارك. 153. عندما تجد نفسك، واقفًا في الصلاة، فوق كل فرح آخر، فستجد أخيرًا الصلاة حقًا. نفس أبونا النيل الجليل، كلمة زاهدة، ضرورية ومفيدة جداً بدأ العديد من الهيلينيين وعدد كبير من اليهود في ممارسة الفلسفة، لكن بعض تلاميذ المسيح كانوا متحمسين للفلسفة الحقيقية، لأنهم وحدهم كان لديهم الحكمة نفسها (المسيح) كمعلم، مما يوضح عمليًا نوع الحياة المناسبة لهذا الغرض. فالأولون، وكأنهم يتصرفون بطريقة مشينة، تزينوا بقناع شخص آخر، حاملين اسمًا واحدًا فقط، محرومين من الحكمة الحقيقية. لقد أظهروا حكمتهم بعباءة قديمة ولحية وعصا، لكنهم اعتنوا بالجسد، وخدموا الشهوات كما لو كانوا عشيقات، وكانوا عبيدًا للرحم، وسمحوا بالملذات الجسيمة كأمر طبيعي، خاضعوا للغضب، وأحبوا الشهرة، بجشع، مثل الكلاب، اندفعوا إلى وجبات فاخرة، غير مدركين أن الحكيم يجب أولاً أن يكون حراً، وقبل كل شيء، يتجنب أن يكون عبدًا للعواطف أو مرتزقًا وخادمًا للعبيد. فمن عاش كما ينبغي، لم يضره مطلقًا أنه كان عبدًا للناس، ولكن من كانت له أهواء كعشيقات، فهو يخدم الملذات، يتعرض للخجل ويثير ضحكًا عظيمًا. ومنهم من لا يهتم مطلقًا بالحياة النشطة، بل، كما يظنون، منخرطون في الحكمة التأملية، ويخوضون في الأبحاث الصعبة، ويتحدثون عن أشياء لا يمكن إثباتها، ويتباهون بأنهم يعرفون حجم السماء وقياس الشمس وفعالية النجوم. وقد حاول آخرون أحيانًا التنظير، مع أن الحقيقة في هذا غير قابلة للبحث والتخمين خطير؛ لقد عاشوا بطريقة غير شريفة في وحل الخنازير المتمرغة. إذا عاش البعض حياة نشطة، فقد أصبحوا أسوأ من الأولين، بعد أن عملوا بجد من أجل الشهرة والثناء، لأنه لا شيء سوى الرغبة في إظهار أنفسهم وحب الشهرة، بدأ هؤلاء المثيرون للشفقة أشياء كثيرة، وقبلوا مكافأة رخيصة وتافهة لمثل هذا البؤس: لأنهم يظلون دائمًا صامتين، ويأكلون العشب، ويغطون أجسادهم بخرق رقيقة، ويعيشون، محبوسين في برميل، ولا يتوقعون أي مكافأة على هذا بعد الموت، أسوأ من أي جنون. وهذا يعني الحد من مكافآت الفضيلة في الحياة الواقعية، وفرض مآثر لا يوجد وقت لتلقي التيجان عليها، وخوض صراع مستمر دون أي مكافآت عليه، والتواجد في مسابقات لا تجلب سوى سفك العرق. من بين اليهود، تبين أن أحفاد يوناداب معجبون بأسلوب الحياة هذا، الذين يقبلون كل من يريد أن يعيش بهذه الطريقة، ويخضعونهم لنفس القاعدة، ويعيشون دائمًا في المظال، ويمتنعون عن الخمر وعن كل ترف، ويكتفون بوجبة رديئة تتناسب مع الاحتياجات الجسدية. لذلك، كلاهما مهتمان للغاية بالتعليم الأخلاقي ويقضيان الكثير من الوقت في التأمل، ولهذا السبب يُطلق عليهما اسم الإسينيين، لذا فإن الاسم نفسه يجعلهما يُنظر إليهما على أنهما حكماء. وباختصار، في رأيهم، يتم تحقيق هدف الحكمة بالكامل عندما لا تتعارض الأفعال على الإطلاق مع النذر. ولكن ما فائدة المآثر والجهادات الصعبة بالنسبة لأولئك الذين رفضوا المسيح المشرع؟ كما أن أجرهم على أعمالهم يهلك، لأنهم تخلوا عن موزع مكافآت الحياة الحقيقية، وبالتالي هم بعيدون عن الحكمة. فإن الحكمة هي تقويم الأخلاق، مع المعرفة الحقيقية بالوجود. وبعيدًا عنه هؤلاء وغيرهم، من اليهود واليونانيين، الذين رفضوا الحكمة التي نزلت من السماء وحاولوا أن يكونوا حكماء بدون المسيح، الذي أظهر وحده الحكمة الحقيقية في الفعل والقول. لقد كان أول من مهد بحياته الطريق لهذه الحكمة، مظهرًا صورة الحياة النقية، التي ترتفع دائمًا بالنفس فوق الأهواء الجسدية، وأخيرًا، عندما كان خلاص الناس، الذي كان يبنيه، يتطلب الموت، لم يشفق حتى على النفس؛ وبالتالي يعلمون أن أولئك الذين يقصدون الحق في أن يكونوا حكيمين يجب أن ينبذوا كل شيء ممتع في الحياة، والعمل، وإهمال الجسد، والسيطرة على العواطف وعدم تقدير الروح نفسها، ولكن عندما يجب استخدامها لإظهار الفضيلة، يخونها عن طيب خاطر. وبعد أن استعاروا طريقة الحياة هذه، قلدها الرسل القديسون. بمجرد استدعائهم، تخلوا عن الحياة الدنيوية، واعتبروا وطنهم وعشيرتهم وممتلكاتهم لا شيء، ودخلوا على الفور في حياة قاسية وصعبة، وتغلبوا على كل المضايقات والأحزان والمرارة (عب 11: 37)، واضطهدوا، وعراة، وعانوا من نقص في الأشياء الضرورية، وتجرأوا بعد ذلك حتى الموت. لقد قلدوا المعلم تمامًا في كل شيء وتركوا في حياتهم مثالاً لأفضل طريقة للحياة. ولكن بما أن جميع المسيحيين، المضطرون إلى رسم حياتهم وفقًا لهذا النموذج، إما لم يرغبوا في ذلك، أو لم تكن لديهم القوة للتقليد، فقد تمكن عدد قليل منهم من الارتفاع فوق التمردات الدنيوية، وتجنب حياة المدينة العاصفة، وبالتالي وضع أنفسهم خارج الاضطرابات، وأحبوا الحياة الرهبانية، عندها فقط هؤلاء الأخيرون جعلوا حياتهم بصمة للفضيلة الرسولية، مفضلين عدم التملك على الاستحواذ، حتى لا يستمتعوا بأي شيء، ويعطون الأفضلية بدلاً من الطعام الذواقة. من تم إعداده على عجل، بحيث أنه من خلال إشباع الحاجات الجسدية بالطعام الذي حدث، وبالتالي منع انتفاضة الأهواء؛ إذ احتقروا الملابس الفاخرة وصنعوها فوق الحاجة، باعتبارها اختراعًا للرفاهية البشرية، وفقًا لاحتياجات الجسد، استخدموا ثوبًا بسيطًا وبسيطًا، محتقرين الملذات، مدركين أنه من غير الحكمة ترك العناية السماوية، وإشغال العقل بما يكمن على الأرض ويذهب بشكل طبيعي إلى الحيوانات، ولم يعرفوا العالم، وأصبحوا خارج الأهواء البشرية: لم يكن بينهم أي ميزة، ولا ميزة أدنى، ولا حكم ولا حكم عليهم. لأن كل واحد كان له ضميره الخاص كقاضٍ غير قابل للفساد، ولم يحدث أبدًا أن يغتني أحدهم ويفتقر آخر، ويضيع هذا من الجوع، ويجلس آخر من الشبع، لأن فقر أولئك الذين لا يكفيهم يتجدد بسخاء أولئك الذين كانوا كثيرين. لقد كانوا يتمتعون بالمساواة والحقوق المتساوية، وتم القضاء على عدم المساواة من خلال الاتحاد الطوعي للمتميزين مع الأدنى. من الأفضل أن نقول إنه لم تكن هناك مساواة في ذلك الوقت، لأنه حتى في ذلك الوقت كانت حماسة أولئك الذين يحاولون أن يصبحوا أكثر تواضعاً تؤدي إلى التفاوت بين الناس، تماماً كما تؤدي الرغبة المحمومة لدى أولئك الذين يتزايدون شهرةً لكي يصبحوا أكثر شهرة إلى التفاوت بين الناس الآن. تم نفي الحسد منهم، ولم يكن للكراهية مكان، وهرب الغرور منهم، وتم تدمير الكبرياء، وتم إبادة كل ما يمكن أن يسبب السخط - بسبب أقوى المشاعر كانوا ميتين وغير حساسين إلى حد ما، ولم يحلموا بها، لأنهم في البداية، مع المآثر اليومية والصبر، حولوا تمامًا عن أنفسهم ذكرى العواطف. باختصار، بعد أن أثبتوا أنفسهم في هذه الحالة، أصبحوا كما لو كانت مصابيح تتلألأ في الظلام، ونجوم غير متجولة تضيء ليلة الحياة القاتمة، والهدوء المحيط بهم، ويظهرون للجميع مدى سهولة الاختباء في الرصيف، وتجنب هجوم المشاعر بشكل غير ضار. لكن هذه الحياة الصارمة، قاعدة الحياة السماوية هذه، مثل الصورة التي، بسبب إهمال أولئك الذين ينسخونها بمرور الوقت، تصبح تدريجيًا أقل تشابهًا، وصلت أخيرًا إلى نقطة الاختلاف وأصبحت بعيدة تمامًا عن النموذج الأولي. أولئك الذين صلبوا للعالم، والذين نبذوا الحياة الدنيوية، والذين نبذوا العيش مثل الآخرين، والذين ناضلوا بثبات بلا هوادة ليتحولوا إلى طبيعة القوى غير المجسدة، عادوا مرة أخرى إلى المساعي اليومية، إلى الحرف المخزية، مما أظلم الحياة الصارمة لأولئك الذين قضوها سابقًا بشكل جميل، وبإهمالهم، يجدفون على أولئك الذين يمكن مدحهم وتمجيدهم على فضائلهم. ما زلنا نتمسك بمقبض المحراث، ونحافظ على المظهر الصادق، لكننا أصبحنا بالفعل غير مناسبين للملكوت السماوي، لأننا عدنا وبعناية كبيرة نتمسك بما اضطررنا لنسيانه، لم نعد نحاول أن نعيش حياة لا تتطلب تكاليف ومتاعب: الصمت لا نعترف به كضروري لتخليص أنفسنا من الشوائب التي عفا عليها الزمن، ولكننا نحترم أشياء كثيرة تتطلب رعاية لا فائدة منها للهدف الحقيقي، والمنافسة على المادة هزمت نصيحة الادخار. لقد حررنا الرب تمامًا من الاهتمام بالأمور الأرضية وأمرنا أن نسعى فقط إلى الملكوت السماوي، وكأننا نحاول أن نتبع الطريق المعاكس، ولم ننتبه لذلك، متخليين عن وصايا الرب وعناية الرب بنا، ووضعنا رجاءنا في أيدينا. لأن الرب يقول: أنظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن. وأبوكم الذي في السموات يقوتهم (متى 6: 26)؛ وأيضًا: انظروا زنابق الحقل كيف تنمو: لا تتعب ولا تغزل (متى 6: 28). لقد نهى عن أن يكون لديه مزود أو كيس أو عصا (لوقا 9: ​​3؛ 10: 4)، لكنه أوصانا أن نكتفي بوعد كاذب واحد، وهو أنه عندما أرسل تلاميذه ليفعلوا الخير للآخرين، قال هكذا: "لأن الذي يعمل يستحق الطعام" (متى 10: 10). لأنه علم أن هذا الوعد في توفير ما نحتاج إليه أقوى من فعاليتنا. لكننا لا نرفض الحصول على أكبر قدر ممكن من الأرض، فنحن نشتري قطعان الأغنام، والثيران العاملة، المختلفة في المظهر والحجم، والحمير المسمنة، بحيث توفر لنا الأغنام الكثير من الصوف للمنتجات، والثيران، التي تخدم منتجات الزراعة، تعطينا الطعام والغذاء لأنفسهم وللحيوانات الأخرى؛ كانت حيوانات العبوات الوداجية، تعوض ما ينقص في بلد ما بتلك التي يتم جلبها من بلدان أخرى، وتزود الطعام اللازم بالتوابل، مما يزيد من متعة الحياة. ومن بين الفنون، تلك الأكثر ربحية والتي لا تترك لنا أي وقت لتذكر الله، تسرق منا كل أوقات فراغنا، نفضل، كما نرى، إما الوصي في الضعف، أو أنفسنا بسبب اعترافنا السابق؛ وعلى الرغم من أننا لا نعترف بذلك بالكلام، إلا أننا نعرض أنفسنا لذلك في أفعالنا، ونعجب بحياة العلمانيين، عندما نفعل نفس الأشياء التي يفعلونها، وربما نقضي وقتًا أطول منهم في التمارين الجسدية. لماذا يعتبر الكثيرون التقوى وسيلة للاكتساب ويعتقدون أن هذه الحياة الهادئة والمباركة في العصور القديمة لا تهدف إلا إلى تجنب الخدمات الصعبة، تحت ستار التقوى المصطنعة، وبعد أن اكتسبوا حرية الاستمتاع دون عوائق، يوسعون تطلعاتهم إلى أي شيء، مع التفاخر بوقاحة كبيرة أمام الأدنى، وأحيانًا حتى أمام أولئك الذين لديهم ميزة، كما لو كانت الحياة الفاضلة تعتبر سببًا للاستبداد، وليس للتواضع والتواضع. لذلك، فإن أولئك الذين يجب أن يحترموننا ينظرون إلينا كجمهور خامل: يسخر البيروقراطيون والعامة منا أكثر من أولئك الذين يتزاحمون في الأسواق، لأننا لا نختلف، كما ينبغي لنا، عن الآخرين، نريد أن نعرف ليس بالحياة، بل بالملابس، نرفض العمل من أجل الفضيلة، ونرغب في المجد لها بغضب، مظهرين في أنفسنا ظلًا واحدًا من الحقيقة السابقة. والآن آخر، وقد اتخذ على عاتقه هذه الصورة المبجلة، ولكنه لم يغسل بعد شوائب روحه، ولم يمحو آثار الخطايا السابقة في قلبه، وربما لا يزال معجبًا بشكل جامح بتمثيلها، ولم يعلم شخصيته أن تتوافق مع هذا الوعد، ولا يعرف ما هو الغرض من الحكمة بحسب الله، ويرفع حاجبيه بطريقة فريسية، ويفكر في صورة خارجية واحدة باعتبارها نجاحاً في الفضائل، ويذهب إلى كل مكان حاملاً معه. قذائف لم يتعلم التصرف بها، بمظهر مرئي يظهر في نفسه معرفة لم يتذوقها حتى بحواف شفتيه، فتتحول إلى صخرة تحت الماء بدلاً من رصيف، وبدلاً من الكنيسة قبر غارق (متى 23: 27)، وبدلاً من خروف ذئب - لتدمير أولئك الذين اصطادتهم المظاهر. لأنه عندما يهرب هؤلاء من الأديرة، لأنهم لم يستطيعوا تحمل قسوة الحياة، يمنحون أنفسهم الحرية في المدن، ثم، بعد أن انزعجوا بالفعل من احتياجات البطن، يقبلون صورة التقوى كطعم، لخداع الكثيرين، مستعدين لفعل كل ما تجبرهم الحاجة الجسدية على القيام به، لأن إكراه الضرورة الطبيعية أقوى من أي شيء آخر، الذي في الظروف الصعبة يخترع بمهارة نتيجة منهم. وخاصة عندما يضاف الكسل المتعمد، فإن كل ذريعة تجد مكانها بمكر أكبر. لذلك، تمامًا مثل الطفيليات، يقفون على أبواب الأغنياء، مثل العبيد، يركضون أمامهم في الساحات، ويدفعون أولئك الذين يقتربون منهم جانبًا، ويطردون من يقابلونهم بعيدًا، ويحاولون تزويدهم بالممر الأكثر ملاءمة ويفعلون ذلك عند الحاجة أثناء تناول الطعام، دون أن يتعلموا كبح جماح شهواتهم عند تناول أطباق لذيذة ولا يريدون، وفقًا للوصية الموسوية، حمل ملعقة في أحزمتهم حتى يتمكنوا من حفر حفرة عند الحاجة. (تثنية 23:13). فإن من استعمله عرف أن حد أي لذة من الأطعمة هو الحنجرة، وأن ما يملأ الفقر الجسدي بالصدفة يستر فاحشة الشهوة في غير أوانها. لذلك، تم التجديف على اسم الله، وأصبحت الحياة المرغوبة موضع اشمئزاز، ويعتبر اقتناء الأشخاص الذين يعيشون حياة فاضلة حقًا أمرًا وهميًا، والمدن مثقلة بأولئك الذين يسيرون هنا وهناك عاطلين عن العمل، ويعاني أصحاب المنازل من القلق، ويشعرون بعدم الراحة عند النظر إلى نفس المنظر، ويرون كيف يطلبون الصدقات بوقاحة، واقفين عند الباب، وكثيرون، بعد أن حصلوا على مأوى في المنزل، غطوا أنفسهم لفترة من الوقت بالتظاهر بحماية أنفسهم من الشك. بنوايا خبيثة بالتقوى وقناع النفاق، وبعد ذلك سرقوا المالك، غادروا وبالتالي تبدد السمعة السيئة للحياة الرهبانية بشكل عام. وهكذا، أخيرًا، يُطرد أولئك الذين كانوا معلمي العفة من المدن كمدمرين لها؛ ولا يجدون منفذًا لأنفسهم، مثل النجس، مثل المصابين بالجذام. يفضل البعض الآخر أن يثقوا في اللصوص والذين ينقبون الجدران بدلاً من أولئك الذين يعيشون في الحياة الرهبانية، معتبرين أنه من الأفضل الحذر من شخص ينوي بوضوح أن يكون خبيثًا، بدلاً من الشخص الذي يلهم الثقة بنية استدراجهم إلى الشبكة. وهؤلاء، الذين لم يضعوا حتى الأساس لحياة تقية، والذين لم يعرفوا ما هي فوائد الصمت، والذين ربما تدفعهم بعض الضرورة لبدء الحياة الرهبانية دون تفكير، والذين يعتبرون الرهبنة فرصة لشراء ما هو ضروري، أعتقد أنهم سيتصرفون بشكل أكثر تقوى إذا لم يدخلوا أبواب الجميع، ولكن كذريعة للخجل - لجمع الصدقات الوفيرة - سيكون لديهم ملابسهم الخاصة، وأولئك الذين يرغبون في تقديم الجزية للجسد ليس فقط الأشياء الضرورية، بل اكتسبها ترف الرغبات الغريبة والمفرطة. ولكن من الصعب شفاء أولئك الذين يعانون من مثل هذا المرض العضال. هل يمكن لأي شخص أن يفسر فوائد الصحة لأولئك الذين لم يتذوقوا الصحة من قبل، ولكنهم نشأوا منذ البداية مع مرض موهن، وبعيدًا عن العادة، يفكرون في الضرر الذي يلحق بطبيعتهم بحيث لا يوجد أي ضرر ضد الحالة الطبيعية؟ كل كلمة ستذهب هباءً ولن تصح عندما يكون اجتهاد السامعين، المنحرفين نحو الأسوأ، مخالفاً لما يُقدم من نصح، وخاصة عندما يغذي رجاء النفع بالرغبة والهوى سد الأذن عن أي نصيحة، فلا تجد النصيحة في العفة منفذاً عندما يتجه القلب إلى الطمع مهما كان حقيراً. لكننا، أيها الأحباء، الذين، بسبب حب الفضيلة، كما نعتقد، تخلوا عن الحياة الدنيوية، ونبذوا الشهوات الدنيوية ووعدوا باتباع المسيح، لماذا نقع مرة أخرى في شرود الذهن الدنيوي، وعلى الرغم من أنفسنا، نبني ما دمرناه سابقًا بشكل جميل؟ لماذا نشارك في النوايا الشريرة لأولئك الذين يمارسون أعمالهم، وليس كما ينبغي، من خلال اجتهادنا في الأمور الباطلة، تحريض شهوات الضعفاء، فنصبح أصحاب العقول البسيطة طريقًا للجشع؟ لقد أمرنا الرب أن نشفى، وألا نزعج أولئك الذين يبحثون عنا ويرضوننا - أن نضع في اعتبارنا ما هو مفيد لجارنا، حتى لا نتسبب، باتباع رغباتنا المتهورة، في تعثر الكثير من عامة الناس، ونصبح لهم سببًا للتنافس على الأشياء الأرضية. لماذا نضع المادة التي تعلمنا إهمالها في العظمة، والتعلق بالمال والممتلكات، وتقسيم العقل إلى هموم كثيرة لا فائدة منها؟ إن محاولة القيام بذلك، كما تحرفنا عن الاهتمام بالضروريات القصوى، وتقودنا إلى حقيقة أننا لا نهتم ببركات نفوسنا، فهؤلاء الذين تجرفهم أبهة الحياة ويعتبرون لذة الثروة أعلى رفاهية، عندما يرون أن أولئك الذين وعدوا بأن يكونوا فلسفيين وتفاخروا بأنهم فوق الملذات، يحاولون من أجلهم أكثر مما هم أنفسهم، يقودون إلى هاوية عميقة. لا شيء يقود إلى عقاب محتوم أكثر من جعل كثيرين متعصبين لأعمالهم الشريرة: لأن هلاك المقلدين يصبح زيادة عقابًا لمن علم، والذين لا يرفضون التقليد، كأفعال دنيئة، مهددون بإدانة كبيرة عندما يكون لديهم أيضًا معلم للأعمال الشريرة، التي يتجنبها أصحاب الفكر العفيف، معترفين بأن التعليم مذموم. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يسيء إلى ما قيل، ولكن إما أن يصحح ما تم فعله بشكل خاطئ من خلال عدم مبالاة الكثيرين بعار الاسم، أو دعه يتخلى عن الاسم. لأنه إذا كان من المفترض أن نكون حكماء، فإن امتلاك الملكية هو أمر زائد عن الحاجة بالنسبة للفلسفة، التي تتعهد بأن تكون غريبة عن الجسد نفسه من أجل النقاء الروحي. وإذا أراد أحد أن يمتلك مالاً ويتمتع بملذات الحياة، فلماذا يكرمون الحكمة بالقول، ويهجرونها بالعمل، ويتزينون بالأسماء الكريمة، ويرتكبون الأفعال التي تناقض ما يعدون به؟ إذًا دعونا لا نعتبر أنه من العار على أنفسنا أن أولئك الذين نعتبرهم أقل شأناً ونسميهم علمانيين يوبخوننا لانتهاك قوانين المخلص، وأولئك الذين يجب أن يتعلموا منا يعلموننا وصايا الرب التي أهملناها. لأنه عندما نتشاجر ويقولون لنا: لا ينبغي لعبد الرب أن يتشاجر، بل يكون ودودًا مع الجميع (2 تيموثاوس 2: 24)، وحتى عندما نسأل عن المال والممتلكات ويقولون لنا: لمن يريد أن يأخذ قميصك، أعطه قفطانك (متى 5: 40)، فماذا سيفعلون غير الاستهزاء بنا والسخرية والعار لنا بسبب تناقض أعمالنا مع نذرنا؟ لأنه لا داعي لأن نتشاجر مع من ينازعنا في ممتلكاتنا ونفعل كل ما يجبرنا عليه الاهتمام به. نقل أحدهم حدود الكرم وأضاف جزءًا إلى حقله، وآخر سمح للماشية بالدخول إلى حقلك، وآخر قام بتحويل المياه المتدفقة إلى الحديقة: هل من الضروري حقًا أن يصبح هذا هائجًا، وأن يصبح أسوأ من المحموم، وأن يعد للانتقام منهم جميعًا، وأن يسمر العقل، المضطر للانخراط في تأمل الوجود، إلى مقاعد الدينونة، وأن يحول القوة التأملية إلى مكر مكتبي، من أجل أن يكثر بنجاح في ما ليست مفيدة على الإطلاق بالنسبة لنا؟ لماذا نتحدى شخصًا آخر باعتباره ملكًا لنا، ونعد لأنفسنا أغلال المادة الثقيلة، ولا نستمع لمن يصفهم بالمؤسفين؟ يقول النبي: "ويل لمن لا يستغني بما لنفسه، ولمن يبالغ في ربطه" (حب 2: 6). لأنه إن كان الذين يطاردوننا خفيفين كقول القائل: "كان الذين طاردونا أسرع من نسور السماء" (مر 4: 19)، ونحن نثقل أنفسنا بأمور عالمية، فمن الواضح أننا إذ نسير ببطء أكثر في مسيرتنا، يسهل علينا أن نصطاد أمام الأعداء الذين علمنا بولس أن نهرب منهم قائلاً: "اجتنبوا الزنا (1 كو 6: 18) والطمع". وفي بعض الأحيان، حتى مع كل الاستعداد للشرف، إذا لم يندفعوا بجهد شديد، فإنهم يظلون متخلفين كثيرًا، لا يحصلون على ما يريدون، ربما لأن خطوات الأعداء الطاردين أكثر سرعة. أولئك الذين يسارعون إلى الفضيلة العظيمة يعيقهم الإدمان على الشؤون الدنيوية، مما يؤدي في كثير من الأحيان إلى تدمير النفس والجسد. لماذا أهلك نابوت الإسرائيلي؟ أليس الكرم الذي يُحسد عليه هو الذي كان سببًا في موته، وأثار حسد أخآب جاره؟ ما الذي جعل السبطين والنصف يبقون خارج أرض الموعد؟ أليس هناك الكثير من الماشية؟ ما الذي فرق لوط عن ابراهيم؟ أليس العدد الكبير من الخراف هو الذي أثار المشاجرات المستمرة بين الرعاة، وأدى في النهاية إلى تقسيمهم فيما بينهم؟ لذلك، إذا كانت ممتلكات الحسود تحرض أصحابها على القتل، ويتم تحويل أصحابها أنفسهم عن المهن الأكثر أهمية، وتتفكك روابط القرابة، ويدفع الأصدقاء إلى العداوة، ولا علاقة لهم بالحياة المستقبلية، ولا يجلبون أي فائدة كبيرة للجسد، فلماذا، بعد ترك خدمة الله، ننغمس تمامًا في الغرور؟ لأنه ليس نحن أنفسنا من يوفر ما هو ضروري لحياتنا. الله ينظم كل شيء: الجهد البشري، إذا لم يكن هناك عون من الله، لا يصل بالضرورة إلى النهاية، لكن تدبير الله يقدم فوائد كاملة حتى بدون جهد بشري. ما هي الفائدة التي جلبها عملهم لأولئك الذين قال لهم الله: "لقد زرعتم كثيرًا ولم تأخذوا إلا قليلًا... ثم نثرت (حج ١: ٦، ٩) من بيوتكم"؟ هل أولئك الذين يعيشون بالفضيلة يفتقرون إلى أي شيء ضروري؟ هل لم يهتموا بهذا على الإطلاق؟ ألم يأكل بنو إسرائيل منذ أربعين سنة دون أن يستخدموا شيئا من الزراعة شيئا؟ لكن البحر يخلق مرة أخرى طعامًا غير عادي، ويزود طيور السمان، والحجر، الذي لا يتأثر بالرطوبة، يتحلل، ويسلم الماء بكثرة، والسماء تنزل المن، هذا المطر الاستثنائي وغير المسبوق، والملابس والأحذية، التي لا تبلى، تخدم طوال الوقت. ما نوع الأرض التي أكلها إيليا أثناء زراعة النهر؟ ألم تحضر له الغربان طعاما؟ ولما جاء إلى صرفة، لم تقدم له الأرملة المحتاجة إلى الضروريات الخبز، بل سرقته من أفواه أطفالها، لكي يتبين أن الفضيلة أفضل من الطبيعة. على الرغم من أن هذا أمر استثنائي، إلا أنه عادل، لأنه يمكن للمرء أن يعيش بدون طعام، عندما يشاء الله. فكيف أكمل إيليا رحلة الأربعين يومًا، منتعشًا بالطعام فقط (1 ملوك 19: 8)؟ كيف بقي موسى بعد حديثه مع الله على الجبل ثمانين يومًا دون أن يأكل طعامًا بشريًا؟ لأنه بعد أن نزل بعد أربعين يومًا، عندما غضب من اصطدام العجل، كسر اللوحين، صعد على الفور إلى الجبل مرة أخرى، وبعد أن أمضى نفس العدد من الأيام على الجبل ثم تلقى اللوحين الثانيين، نزل إلى الناس. وأي منطق بشري يمكن أن يقدم تفسيرا كافيا لمثل هذه المعجزة؟ كيف يمكن الاكتفاء من الطبيعة البشرية السائلة، التي استنفدت لفترة طويلة، بينما لا شيء يعوض القوة اليومية المفقودة؟ ولكن هذه الحيرة تحلها كلمة الله عندما يقول: "ليس بالخبز وحده يحيا الإنسان، بل بكل كلمة تخرج من فم الرب" (تث 8: 3). فلماذا ننجر الحياة السماوية إلى الأرض، ونثقل كاهلنا بالكوارث المادية؟ لماذا نحن، وقد تربينا ذات مرة في الثياب القرمزية، نلبس القيح، كما قال إرميا عن البعض في مراثي إرميا (مراثي إرميا 4: 5)؟ لأنه عندما نستريح في أفكار مشرقة ومشتعلة، فإننا نرتدي (ντυνόμαστε) باللون القرمزي، وعندما نخرج من مثل هذه الحالة، نتدخل في الشؤون الأرضية، فإننا نلبس القيح. لماذا، بعد أن تخلينا عن الأمل في الله، نجعل عضلاتنا داعمة للجسد، وننسب عناية الرب إلى أيدينا؟ وكما اختبر أيوب، فإن ما نسب إليه كخطية عظيمة، أي وضع يده على فمه وتقبيله (أيوب 31: 27)، لا نخشى أن نفعله الآن. فإنه من عادة كثيرين تقبيل الأيدي والقول من أيديهم وفرة. لفهمهم بالصور، يقول الناموس: "من يمشي على يديه ليس طاهرًا، ومن كثير الأرجل ليس طاهرًا أيضًا، ومن يمشي على أربع دائمًا ليس طاهرًا" (لاويين 11: 27، 42). من يمشي على يديه هو من يتكئ عليهما ويضع فيهما كل رجائه. يمشي على أربعة، الذين، بعد أن سلموا أنفسهم للشؤون الحسية، يحتلون باستمرار العقل السيادي معهم، ومتعدد الأرجل، الذي يحيط به الجسد من كل مكان. لذلك، يريد التدفق الحكيم أن لا يكون لدى الشخص المثالي ساقان، بل ساق واحدة ونادرا ما يتحرك في شؤون الجسد. يقول: "نادرًا ما تطأ قدمك تجاه صديقك حتى لا يكرهك بعد أن اكتفى منك" (أمثال 25: 17). إذا نادرا ما يقترب شخص ما من المسيح بطلب احتياجات جسدية، فسوف يحبه، لأن هذا هو هدف هؤلاء الأصدقاء، كما يقول المنقذ لتلاميذه: أنتم أصدقائي (يوحنا 15: 14). إذا فعل هذا كثيرًا، فسيصبح مكروهًا منه. من الذي يلهم الثقة ولن يكون بغيضًا، منزعجًا دائمًا من هذه الاحتياجات ولن يعود أبدًا إلى الحياة الصحيحة، لأنه ليس لديه ساقان أعلى من قدميه يمكن أن يرتفع عليهما من الأرض؟ كما أن الساقين، المثنيتين في البداية، تتحملان ثقل الجسم كله، وعندما تقتربان من الأرض قليلاً، تجعلانه يرتفع على الفور، كذلك الفكر، الذي يميز الشؤون الطبيعية، بعد أن تواضع لاحتياجات الجسم، يثير بسرعة فكرًا خفيفًا، دون أن يحمل معه أيًا من الشوائب الشريرة. إن وجود أرجل مستقيمة هو أيضًا سمة لأولئك الذين يكرسون أنفسهم للمتعة ويبقون دائمًا في الأسفل، ولكنه أيضًا سمة من سمات القوى السماوية، لأنهم لا يحتاجون إلى الجسد على الإطلاق ولا يحتاجون إلى ثني أرجلهم للقيام بذلك. وهذا يعني كما أظن كما قال حزقيال العظيم أن أرجلهم مستقيمة وأرجلهم مغطاة بالريش (حزقيال 1: 7)، وهو ما يصور عدم مرونة الإرادة وسرعة هذه الطبيعة في الأفكار. لكن يكفي أن يكون لدى الإنسان سيقان منحنية، ويستخدمها للصعود، أحيانًا جسديًا، وأحيانًا روحانيًا، ورفع الجبال، وبسبب تقارب الروح مع القوى الجبلية، غالبًا ما يفكر في السماء معهم، ووفقًا لقوة الجسد، يكون مهتمًا بالأرض بقدر ما تجبره الحاجة. إن التذلل دائمًا لمن يخدم من أجل المتعة هو أمر نجس حقًا ولا يليق بشخص ورث المعرفة العقلية. فإن الذي يمشي على أربعة دعا الناموس نجسًا بقيود، وليس فقط، بل إن كان يمشي على أربع دائمًا (لاويين 11: 42)، لأنه أعطى الذين في الجسد وقتًا للنزول إلى احتياجات الجسد. وحارب يوناثان ناحاش العموني، فزحف (περπάτησε) (1 صموئيل 14: 13) على أربعة، وانتصر، لأنه خدم فقط حاجة الطبيعة. وكان على من يقاتل الثعبان الزاحف على أصابع قدميه (هكذا يفسر اسم ناس) أن يتحول إلى حد ما ليشبهه بنفس الطريقة ليمشي على أربع، ثم ينهض ويتخذ موقعه الخاص، ويتغلب عليه براحة كبيرة. ماذا تعلمنا قصة إيشبوشث؟ أليس من المفترض ألا ينشغل المرء كثيرًا بالأمور الجسدية ويعهد بحماية نفسه إلى مشاعره؟ كان الملك إيشبوشث ينام في ملعقة، وعند بابه، كما يقال، سمح لامرأة بالوقوف. والذين جاءوا مع ركاب، ووجدوا البواب قد نام أثناء تنظيف القمح، دخلوا سرًا وقتلوا إيشبوشث الذي وجد أيضًا نائمًا. لأن كل شيء يسقط في النوم: العقل والنفس والقلب والشعور عندما يتغلب على الجسد. وحقيقة أن البواب نظف القمح يدل على أن الفكر كان منشغلاً باجتهاد بالجسد وليس بخفة، بل ببعض العناية، اهتم بنقاء هذا. لأن الكتاب المقدس لا يعيد سرد هذا في شكل التاريخ الوحيد الذي يتضح مما يلي. لماذا كانت المرأة هي حارسة بوابة الملك، الذي كان من المفترض أن يكون محاطًا بالعديد من المحاربين ويمنح كل الشرف بسبب رتبته؟ أو لماذا كان الملك فقيرًا جدًا لدرجة أن البواب كان ينظف القمح؟ ولكن غالبًا ما يتم خلط المتناقض بالتاريخ لأن ما يُشار إليه هو حقيقي. لأن عقل كل إنسان، مثل الملك، يسكن في مكان ما في الداخل، حيث يكون القلب حارسًا لبوابة الحواس، وعندما يسلم نفسه إلى الجسد (لأن وظيفة الجسد هي تطهير القمح)، فإن الأشرار يقومون بإماتة العقل سرًا دون صعوبة. لهذا السبب لا يعهد إبراهيم العظيم إلى امرأة بحراسة الباب، لأنه يعرف خداع الشعور: كيف أنه، مستمتعًا بالرؤية الحسية، يفصل العقل ويقنعه بالمشاركة في المتعة، ومن الواضح أن هذه الشركة خطيرة. على العكس من ذلك، هو نفسه على الباب، يفتح الباب أمام الأفكار الإلهية ويغلق الباب أمام الاهتمامات الدنيوية. فماذا يعطينا هذا الاهتمام الباطل في الحياة؟ أليس كل عمل الإنسان حسب قول الجامعة لفمه (جا6: 7)؟ إن الطعام واللباس، بحسب الرسول، يكفيان لتدعيم هذا الجسد البائس (1 تي 6: 8). فلماذا نعمل بلا توقف، وكما يقول سليمان، نعمل للريح (جا 5: 15)، ونهتم بالأرضيات، ونمنع النفس من التمتع بالبركات الإلهية، ونحب الجسد وسلامه أكثر من اللازم؟ نرفعها من الجيران إلى عدو وخصم، بحيث لا يصبح الصراع بينهما مشكوكًا فيه فحسب، بل مع زيادة كبيرة في القوة، تكافح ضد النفس، تبتهج لأنها لا تسمح للنفس بتحقيق الأوسمة والتيجان. ما هي حاجة الجسد التي يمد بحجة رغبته إلى حد الصعوبة التي لا فائدة منها؟ بلا شك في الخبز والماء. أليست الينابيع تزودنا بالمياه بكثرة؟ أليس الخبز مناسبًا لكل من له يدين؟ ويمكننا أن نكسبه من خلال أعمال أخرى، تُشبع بها احتياجاتنا الجسدية، ولا نحظى إلا بالقليل من المتعة أو لا نتمتع بها على الإطلاق. لكن ألا تتطلب الملابس عناية كبيرة؟ ليس بالقليل، إذا وضعنا في اعتبارنا حاجة واحدة، وليس تدليلنا المعتاد. لأنه هل كان يلبس الإنسان الأول ثيابا من القماش المخملي أو الكتان الناعم أو الأرجوان أو الحرير؟ أليس الجلود هي التي أعدها الخالق ليلبسها؟ ولم يأمرنا بأكل الحبوب؟ لقد وضع هذه الحدود للاحتياجات الجسدية. وهذا ما أعطاه الشرع، ووضع مسافة طويلة وراء انتشار فاحشة الإنسان اليوم. أنا لا أتحدث عن حقيقة أن أولئك الذين يعيشون بشكل جيد، بلا شك، سيتغذىون حتى الآن من ذاك الذي يطعم طيور السماء ويلبس هذا المجد. لا أقول أن يلبسوا زنابق الحقل، لأنه من المستحيل إقناع الكثيرين الذين ابتعدوا عن هذا الإيمان. أما من يعيش بالفاضلة فلا يقدم له ما يحتاجه ولو بطلب؟ إذا كان البابليون، الشعب البربري، بعد أن استولوا على أورشليم بحق الحرب، احترموا فضيلة إرميا وقدموا له بسخاء كل مخصصات جسدية، وأعطوه ليس فقط ما يحتاجه للطعام، بل أيضًا الأوعية المستخدمة عادة على المائدة، أفلا يحترم أولئك الذين طهروا عقولهم لفهم الجميل والمتعصبين للفضيلة الحياة الفاضلة منذ الطفولة أكثر من البرابرة؟ لأنه إذا كانوا، بسبب ضعف الطبيعة، لا يستطيعون أن يصيروا زاهدين لها، فإنهم يكرمون الفضيلة ويتعجبون من نساكها. ومن الذي أقنع المرأة الشونمية أن تبني علية لأليشع، لتضع هناك سريراً وطاولة وكرسياً ومنارة (2مل 4: 10)؟ أليس من فضيلة هذا الرجل؟ ما الذي أقنع هذه الأرملة، عندما استنزفت المجاعة الأرض كلها، أن تفضل خدمة النبي على احتياجاتها الخاصة؟ لا شك أنه لو لم تكن حكمة إيليا قد أذهلتها، لما قدمت له ولو القليل من العزاء في الحياة، آخذة إياها منها ومن أطفالها، ومن باب الكرم مع الغريب، واختارت الموت قبل الأوان، الذي تخيلته بوضوح قبل فترة وجيزة. وما جعلهم كذلك هو شجاعتهم، ودؤوبهم في العمل، واستهتارهم بشؤون الحياة. لأنهم، إذ أحبوا الاعتدال وعدم الفقر، ونجحوا، إذا جاز التعبير، في الحصول على احتياجات قليلة، اقتربوا من القوى الأثيرية. لماذا، لكونهم غير مرئيين بالجسد وجاهلين، أصبحوا أقوى من المسؤولين عن كل شيء، وتحدثوا بهذه الجرأة مع أولئك الذين يرتدون إكليلًا لا يتحدثون به مع رعاياهم. لأنه على أي سلاح أو أي قوة قال إيليا لأخاب: أنا لا أفسد إسرائيل، بل أنت وبيت أبيك (1 ملوك 18: 18)؟ كيف يقاوم موسى فرعون بغيرة، وليس لديه دليل آخر للشجاعة سوى الفضيلة؟ كيف قال أليشع عندما اتحد جيش الملكين إسرائيل ويهوذا في الحرب لابن أخآب: حي هو رب الجنود الذي أنا واقف أمامه اليوم، لولا يهوشافاط ملك يهوذا لما نظرت إليك ولم أكن لأراك (2ملوك 3: 14)؟ لم يكن خائفًا من تقدم الجيش، ولم يكن خائفًا من انزعاج الملك، الذي ربما بسبب الحرب، كانت مدفوعة برغبة غير معقولة وغضبت أفكاره من الصراع. هل يقدر سلطان ملك الأرض أن يفعل شيئاً مثل الفضيلة؟ ما الحجر السماقي الذي قسم النهر مثل عباءة إيليين؟ ما الإكليل الذي أوقف الأمراض مثل القادة الرسوليين؟ استنكر النبي وحده الملك الخارج عن القانون ، محاطًا بالجيش بأكمله ، وبما أن الاستنكار أثار الغضب ، فمد الملك يده على النبي ، ولم يمسه ، ولم يستطع أن يثني يده الذابلة لنفسه. وحدث صراع بين الفضيلة والسلطة الملكية، وانتصار الفضيلة هو الأقوى: النبي لم يقاتل والفضيلة تهرب العدو، والزاهد بقي خاملاً، لكن الإيمان عمل، وصار أنصار الملك قضاة النضال، وشهدت اليد انتصار الفضيلة. لقد فعلوا ذلك لأنهم قرروا أن يعيشوا كنفس واحدة، محتقرين الجسد والاحتياجات الجسدية، وحقيقة أنهم ليسوا بحاجة إلى أي شيء جعلهم يتفوقون على كل شيء. لأنهم يفضلون أن يقرروا ترك الجسد وتحرير أنفسهم من الحياة في الجسد بدلاً من تغيير فضائلهم، ومن أجل حاجة جسدية، يتملقون شخصًا يعيش في وفرة. ونحن، عندما نحتاج إلى شيء ما، مثل الكلاب الصغيرة التي، تلوح بذيولها بمرح، وتداعب أولئك الذين يرمون عظمًا عاريًا، ربما عظمًا أو فتاتًا، نركض إلى الأغنياء، وندعوهم بالمحسنين وأمناء المسيحيين، وبكلمة واحدة، ننسب إليهم كل فضيلة، على الرغم من أنهم أشرار للغاية، فقط حتى نتمكن من النجاح فيما نريد؛ ليس لدينا فضول لمعرفة كيف عاش القديسون، الذين توقعنا بالطبع أن نتنافس مع فضائلهم. ذات مرة، جاء نعمان، القائد العسكري السوري، إلى أليشع حاملاً معه هدايا كثيرة. وماذا عن النبي؟ هل قدمت له معروفا؟ هل أسرعت لمقابلته؟ أليس من خلال الصبي وحده شرح له الحاجة التي جاء من أجلها، دون حتى أن يستقبله شخصيًا، حتى لا يظن أن الشفاء قد أعطي له من أجل ما جاء به؟ لا يقال هذا لكي نتعلم الكبرياء، بل لكي لا نتملق من أجل الحاجات الجسدية أولئك الذين يهتمون بما تعهدنا بإهماله. فلماذا نترك هدف الفلسفة وننخرط في الزراعة والتجارة؟ ما هي القيمة العظيمة التي نقدمها لله من خلال رعايتنا؟ ولتوضيح أن العناية بالزراعة هي مهمة مشتركة، فإن الجهد البشري يقطع الأرض، ويزرع البذور، والله يروي الأرض بأمطار عرضية، مما يساعد البذور على نشر جذورها في أحشاء الأرض الناعمة، ويخرج الشمس، ويدفئ الأرض، ومع دفئها، يتسبب في نمو النباتات، ويرسل رياحًا تتناسب مع عمر الثمار المزروعة. أولاً ، مع أنفاس لطيفة تهب عبر السهل المغطى بالخضرة ، بحيث لا تحرق الرياح الساخنة المحاصيل التي تدفئها الشمس ، ومع هبوب رياح قوية تجلب عصير الفاكهة اللبني إلى النضج في المهبل ، أثناء الدرس تعطي الحرارة اللازمة ، وأثناء التذرية - الرياح المناسبة. إذا لم نكتفي من هذا، فسيصبح العمل البشري عبثًا، وستذهب جهودنا، غير المتأثرة بعطايا الله، إلى لا شيء. ولكن في كثير من الأحيان لا يوجد نقص في أي شيء حتى يصل كل شيء إلى الكمال، والمطر الغزير الذي يحدث في الوقت الخطأ يحمل إما الأذن التي لا تزال بحاجة إلى الدرس، أو القمح الذي تم حصاده في الوقت المناسب. وأحيانًا، في مخزن الحبوب نفسه، تدمره الديدان وحشرات المن، ويسرق، إذا جاز التعبير، الوجبة الجاهزة من الفم. إذن، بأي طريقة ولأي شيء يكون جهدنا مفيدًا لنا، عندما يكون الله هو الذي يحكم الدفة ويحرك ويقود كل شيء كما يشاء؟ هل نقول إن الجسد الضعيف يحتاج إلى عزاء؟ ولكن كم هو أفضل أن نموت من أن نفعل شيئًا لا يليق بنذرنا! بالطبع، إذا أراد الله أن نعيش، فإما أن يمنح الجسد قوة تعادل الضعف ليتحمل صعوبة المرض ويقبل تيجان الشجاعة، أو يأتي بوسيلة لتعزية المتألمين، وهذه الفكرة في مصدر الخلاص والحكمة لن تكون كافية للخلاص. لذلك، إنه لأمر رائع، رائع حقًا، أيها الأحباء، أن تدخلوا مرة أخرى في النعيم البدائي وتمارسوا حياة القدماء، لأنني أعتقد أن هذا مناسب لأي شخص يريد ذلك. وإن تطلب الأمر عملًا ما، فلن يكون بلا ثمر، مع وجود راحة كافية لذلك في مجد السابقين وفي تأديب الذين سيأتون بعدهم. بالنسبة لأولئك الذين بدأوا أسلوب الحياة هذا وتركوا وراءهم الآخرين مثالًا للحياة المثالية، سيحصلون على فائدة كبيرة من إدراك ما تركوه وراءهم. فلنتجنب البقاء في المدن والقرى، حتى يتزاحم علينا سكان المدن والقرى؛ دعونا نندفع إلى الصحراء لكي نجذب لأنفسنا، إذا كان أي شخص مسرورًا تمامًا بهذا، أولئك الذين يفرون منا الآن. لأنه مكتوب في ترنيمة التسبيح عن البعض أنهم تركوا المدن واستقروا على الصخور وصاروا مثل الحمام المنوح (حز 7: 16). وكان يوحنا المعمدان في البرية، وجاءت إليه كل المدن بكل سكانها ليروا الحزام الجلدي، متوافدين على ثياب حريرية، ومتفقين على الحديث في الهواء الطلق، ولهم بيوت ذات سقوف مذهبة، ويستريحون على أسرة مزينة بالأحجار الكريمة أصبحوا أكثر بهاءً من الاتكاء على الرمال، وكان كل شيء محتملاً بالنسبة لهم، وإن كان ذلك على خلاف العادة، لأن حب فضيلة أزواجهن أزال شعورهن بالحزن، والدهشة مما رأوه ستر صعوبة الأمر. حياة قاسية. فكثرة الفضيلة أشرف من الثروة، والحياة الصامتة أعز من المال الكثير! كم كان عدد الأثرياء في ذلك الوقت الذين كانوا يشيدون بشهرتهم؟ وسكتوا عنهم، ودُفنوا في غياهب النسيان، ويتغنى الإنسان غير المجيد بدهشة إلى يومنا هذا، وذكرى ساكن الصحراء مطمع الجميع، لأن من سمات الفضيلة أن يكون مجيدا ويرسل الشائعات عن نفسه كرسول لخيره. دعونا نتخلى عن إطعام الماشية لنأخذ اللقب الرعوي. فلنترك الشراء المخزي لنقتني اللآلئ الثمينة (متى 13: 46). نهرب من زراعة الأرض التي تنتج الشوك والحسك لكي نصبح عمالًا وحراسًا للفردوس. دعونا نتخلى عن كل شيء ونختار حياة صامتة حتى نخجل أولئك الذين يوبخوننا الآن على إدماننا على الطمع. فإنه لا شيء يخجل المهاجمين بقدر ما يكون تأديب المعتبين مصحوبًا بالتواضع، لأن التغيير الذي حدث في المعتبين يتحول إلى عار للمعيبين. أنا أعتبره مقرفًا، ومثير للاشمئزاز حقًا هو ما يضحك علينا الجميع بحق. آخرون، بالكاد بدأوا الحياة الرهبانية، بعد أن تعلموا فقط القواعد الأولى من الزهد، يتطوعون على الفور ليكونوا معلمين لما لم يتعلموه: كيفية الصلاة ومتى وما هي القواعد التي يجب مراعاتها في الطعام؛ يستلزم عددًا من الطلاب عندما يكون هو نفسه بحاجة إلى التدريب، وبدرجة أكبر، كلما اعتبر هذه المهمة أكثر ملاءمة لنفسه، دون أن يعرف أنه من بين كل الأشياء الصعبة، الأصعب هو رعاية النفوس، التي يجب أولاً تطهيرها من الشوائب القديمة، ثم يتم إحضارها بعناية كبيرة إلى درجة أن دروس الفضيلة تنطبع عليها. ومن لا يتصور أكثر من الزهد الجسدي كيف يصحح أخلاق مرؤوسيه؟ كيف نعيد تشكيل أولئك الذين سادت عليهم عادة سيئة؟ كيف نساعد أولئك الذين يعانون من العواطف دون أن يعرفوا على الإطلاق ما هي الحرب العقلية؟ أو كيفية علاج القرحة التي تم الحصول عليها في المعركة عندما لا تزال مستلقيًا على القرحة وتحتاج إلى ضمادات. يتطلب أي فن وقتًا وكثيرًا من الدراسة ليكون ناجحًا. يأخذ المرء فن الفن دون دراسة. ولن يجرؤ عديمي الخبرة على ممارسة الزراعة؛ ومن لم يدخل في صناعة الطب لا يقوم بهذا الأمر أيضًا. لأنهم سوف يفضحون أنفسهم: الأول بحقيقة أنهم لن يفيدوا المرضى، بل سيجعلون مرضهم أكثر خطورة، والآخر بتحويل الأرض الجيدة إلى قاحلة وعديمة القيمة. يجرؤ غير المدربين على القيام بالتقوى بمفردهم، باعتبارها الشيء الأكثر ملاءمة، ويعتبر الكثيرون أن هذه المهمة غير المريحة سهلة. وما يعترف بولس أيضًا أنه لم يحققه (فيلبي ٣: ١٣)، وهو أنهم عرفوا هذا بالضبط، يؤكده أولئك الذين لا يعرفون نفس الشيء الذي لا يعرفونه. ولهذا أصبحت الحياة الرهبانية حقيرة، وأصبح من يمر بها موضع سخرية الجميع. ومن لا يضحك عندما يرى أن من كان يحمل الماء في الحانة بالأمس أصبح اليوم محاطًا بالطلاب كمعلم فضيلة مع الخنوع ، أو في الصباح من اعتزل الشؤون العامة بسبب الفشل فيها ، في المساء مع العديد من الطلاب ، يتجول في الساحة بأكملها بغرور؟ إذا كانوا مقتنعين تمامًا بأن العمل العظيم هو قيادة شخص ما إلى التقوى، وكانوا يعرفون بالضبط ما هو الخطر المصاحب لهذه المهمة، فمن المؤكد أنهم سيرفضون ذلك لأنه يفوق طاقتهم. لكن بينما لا يعرفون ذلك ويعتبرون أنه من المجد أن يكونوا مسؤولين عن شخص ما، فإنهم يلقون بأنفسهم في مثل هذه الهاوية ويعتبرون أنه من السهل أن يُلقوا في أتون النار، وبالتالي يثيرون الضحك في أولئك الذين عرفوا حياتهم بالأمس ويغضبون الله بمثل هذا التهور. إذا لم تكن الشيخوخة الموقرة، ولا الجرأة الطويلة الأمد، ولا الرتبة الكهنوتية قد ردت غضب الله عن إيليا، الذي أهمل تأديب الأبناء، فهل يتخلص من هذا الغضب أولئك الذين لم ينالوا ثقة الله من خلال أعمال سابقة، والذين لا يعرفون طبيعة الخطية ولا طريقة التقويم، ولكنهم، من أجل محبة المجد، يقومون بمهمة رهيبة بغير مهارة؟ لذلك، قال الرب، رغم أنه أدان الفريسيين ظاهريًا: ويل لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون، لأنكم تطوفون البحر والبر لكي تهتدوا ولو واحدًا؛ وعندما يحدث هذا، تجعله ابنًا لجهنم، أسوأ منك مرتين (متى 23: 15)، ولكن في الواقع، مع توبيخهم، يوبخ أولئك الذين سيقعون لاحقًا في نفس الخطايا، حتى يسمعوا هذا: ويل، سوف يمتنعون عن الرغبات غير المناسبة، مدركين أن الكارثة التي تهددهم أسوأ من المجد البشري. ليقنعهم أيوب أيضًا، إما بالاهتمام بمرؤوسيه مثله، أو بالتخلي عن هؤلاء الرؤساء مثل أولئك الذين لا يعرفون كيف يتصرفون بنفس الطريقة مثله، والذين لا يريدون حتى بذل نفس الجهود تجاه من هم تحت رعايتهم. لأنه إن كان يريد أن يتطهر أولاده من الدنس العقلي، فكان يقدم لهم تضحيات يومية، قائلًا: ربما أخطأ أبنائي وفكروا بالشر في أذهانهم ضد الله (أي 1: 5)، فكيف يمكن لهؤلاء، غير القادرين على التمييز بين الخطايا الواضحة، لأن عقلهم مظلم بالغبار الذي يرتفع في محاربة الأهواء، أن يتسلطوا على الآخرين ويقبلوا أن يأخذوا على عاتقهم شفاء الآخرين، وهم لم يشفوا بعد أهوائهم ولا يملكون القوة، نتيجة انتصارك، لقيادة الآخرين إلى النصر أيضا؟ لأنه عليك أولاً أن تصارع الأهواء، وأن تتذكر بكل رصانة ما حدث أثناء المعركة، وبعد ذلك، بناءً على ما اختبرته، تنقل للآخرين قواعد النضال، وتجعل النصر أكثر ملاءمة لهم من خلال إخبارهم مسبقًا بكيفية إدارة المعركة. فآخرون قد تغلبوا على الأهواء في أنفسهم، ربما من خلال حياة صارمة طويلة الأمد، لكنهم لا يعرفون طريقة النصر، لأنهم، كما في معركة ليلية، لم يتابعوا مجرى الأمر برمته، ولم يفهم عقلهم نوايا العدو بدقة. هذا ما تم تصويره في الصور، قام به يشوع عندما عبر الجيش نهر الأردن ليلاً، وأمر بأخذ الحجارة من وسط النهر وخارج النهر لبناء عمود منها ويكتب كيف عبروا الأردن، يقصد بذلك أن الأفكار العميقة للحياة العاطفية يجب أن تكون واضحة وتخجلهم بكل وضوح، ولا يخفون هذه المعرفة عن الآخرين بسبب الحسد، حتى لا يعرف العابرون فقط طريق العبور، ولكن أيضًا أولئك الذين ينوون القيام بذلك لقد صنعوا هذا بسهولة. الانتقال حسب الدرس الذي تلقوه، وأصبحت تجربة البعض عبرة للآخرين. لكن معلمينا لا يرون ذلك، ولا يستمعون عندما يتحدث الآخرون، إنهم ينظرون فقط إلى قناعاتهم الخاصة، ويخصصون خدمة العبيد للإخوة، مثل المرتزقة، ويضعون كل مجدهم في هذا، من أجل قيادة عدد كبير، ويتنافسون على قيادة العبيد خلفهم، ليس أقل من الآخرين، أثناء مواكبهم، مظهرين أنفسهم كتجار أكثر من المعلمين. لأنهم عندما يعتبرون الأمر سهلًا أن يأمروا بالكلام، مع أن الأمر صعب، ولا يوافقون على التعليم بالعمل، فإنهم يوضحون هدفهم للجميع أنهم يتولون هذا السلطان لأنهم لا يحاولون جلب منفعة للقادمين، بل لتحقيق مصلحتهم. دعهم، إذا شئت، يتعلمون من أبيمالك وجدعون أن الأمر ليس مجرد كلمة، بل عمل يقود أصحاب السلطة إلى الاقتداء به. أبيمالك، بعد أن قطع حفنة من الخشب، حملها وقال: ما فعلته، افعله أنت أيضًا (قضاة 9:48)، ويتقدم جدعون، مما يؤدي إلى سبب مشترك، ويقول: انظر إلي وافعل الشيء نفسه (قضاة 7:17). والرسول يقول: "إن يدي هاتين تخدمان احتياجاتي واحتياجات الذين كانوا معي" (أع 20: 34)، والمخلص نفسه الذي يعمل ثم يعلّم، والذي لن يقتنع بالتعليم بالأعمال، فيعتبر التعليم بالكلام أكثر إقناعًا؟ لكنهم يغمضون أعينهم عن هذه الأمثلة، ويصفون بغطرسة ما يجب فعله. وعندما يعرفون شيئًا كهذا عن طريق الأذن، على ما يبدو، فإنهم، مثل الرعاة الذين أدانهم النبي لعدم الخبرة، يرتدون سيفًا على عضلة، ولهذا السبب، بالإضافة إلى العضلة، تعمى أيضًا عيونهم اللثة (زك 11: 17)، لأن نشاط اللثة (اليمين)، الذي ترك بحماقة في الإهمال، يطفئ معه خفة التأمل. أولئك الذين يعاقبون بشدة وغير إنسانية يخضعون لهذا بمجرد حصولهم على القدرة على إنزال العقوبة: فيهم، سرعان ما تتلاشى الأفكار التأملية، التي تنتمي إلى عدد اللثة، وكذلك الأفعال، المحرومة من التأمل، تتلاشى، لأن أولئك الذين لديهم سيف ليس على فخذهم، بل على ذراعهم، لا يستطيعون فعل أو رؤية أي شيء. يعلقون سيفًا على فخذهم، الذين يستخدمون كلمة الله ضد أهوائهم. ويحملونها على أذرعهم، وفي أيديهم قوة معاقبة خطايا الآخرين. هكذا يهدد ناحاش العموني (الذي يترجم على أنه حيات) إسرائيل الثاقب أن يقلع عينه اليمنى (1 صم 11: 2)، لئلا يقوده ظن قوي بمن يغلب عليه إلى العمل الصحيح، إذ علم أن هذا هو سبب النجاح العظيم في الذين يخرجون من التأمل إلى العمل، لأنه بهذا يصبح ما فعلوه بريئًا، إذ سبق استشرافه بعيون فاهمة البصيرة. وأن قبول السلطة على الآخرين هو سمة من سمات الأشخاص السهلين، الذين لا فائدة لهم في المنزل - وهذا واضح من التجربة، لأن الشخص الذي ذاق الصمت، والذي بدأ في ممارسة القليل من التأمل، لن يوافق على ربط العقل بالمخاوف المتعلقة بالجسد، وصرفه عن المعرفة، عندما يرتفع في الغالب فوق السطح، يحوله إلى الشؤون الأرضية. لكن هذا أكثر وضوحًا من المثل السيئ السمعة الذي قدمه يوثام للشكيميين قائلاً: ذهبت أشجار الوعر لتمسح عليها ملكًا وقالت للكرمة: املكي علينا. فقالت لها الكرمة: أأترك ثمري الجيد الذي يمجدون به الله والناس وأذهب لأرث الشجر (قض 9: 8، 9؛ 11-13)؟ هكذا، عندما رفضت شجرة التين بسبب حلاوتها، والزيتونة بسبب سمنتها، تولت الشوكة، الشجرة الشائكة العاقر، السلطة عليهما، إذ ليس لها دسم لا في نفسها ولا في أشجار مرؤوسيها، لأن المثل دعا الأشجار التي تتطلب السلطة عليها ليس أشجار البستنة، بل أشجار الغابات. وكما رفضت الكرمة والتين والزيتون أن تتسلط على أشجار الوعر، مستمتعين بثمارها أكثر من منصب السلطة، كذلك أولئك الذين يرون في أنفسهم بعض ثمار الفضيلة ويشعرون بالاستفادة منها، على الرغم من أن الكثيرين يجبرون السلطات على ذلك، يرفضون الشرف الذي يمنحه كثيرون، مفضلين مصلحتهم الخاصة عليه. ما حاولت الشوكة أن تفعله بالأشجار في المثل، يحدث للأشخاص الذين عقدوا اتفاقيات مماثلة. لأنه، كما يقال، تخرج نار من الشوك وتأكل (قض 9: 15) أشجار الوعر، أو تخرج نار من الأشجار وتطوق الشوك. عندما يتم إبرام عقود غير مجدية، فمن الضروري متابعة الخطر بالنسبة لأولئك الذين أخضعوا أنفسهم لمعلم عديم الخبرة، وللطلاب أنفسهم الذين استولوا على القيادة من خلال الإهمال. فإن قلة خبرة المعلم تدمر الطلاب، وإهمال الطلاب يعرض المعلم للخطر، خاصة عندما يكون الطلاب كسالى بسبب قلة معلومات المعلم. فإنه لا ينبغي أن يخفى على المعلم ما يسهم في تصحيح مرؤوسيه، ويجب على الطلاب عدم إهمال أي أمر من أوامر المعلم. وأن يعصيه، وأن لا يلتفت إلى أهل الذنب، أمر خطير وكارثي. فلا يعتبروا هذه الأمور ذريعة للسلام والمتعة. أصعب شيء هو السيطرة على النفوس. فالمشرفون على البكم والماشية لا يواجهون أي تناقض في القطعان، ولذلك غالباً ما يكون الإشراف عليهم ناجحاً. أما بالنسبة للمتفوقين على الناس فإن اختلاف الأخلاق ومكر العقل يجعل التفوق صعبا للغاية، وعلى من يقترب منه أن يدهن نفسه كأنه عمل صعب، حتى يتحمل عيوب الجميع بكل صبر، ويعلمهم بسخاء ما خفي عنهم بالجهل. لذلك، فإن المرحضة الموجودة في الكنيسة مدعومة بالثيران، كما تم بناء الشمعدان بالكامل مصبوبًا ومنحوتًا بإحكام. وكما كان المنارة تعني أن الشخص المعين لتنوير الآخرين يجب أن يكون ثابتًا في كل أجزائه، وليس لديه أي شيء خفيف أو فارغ، وأن كل شيء زائد عن الحاجة فيه يجب أن يتم تسويته، الأمر الذي لن يكون مفيدًا لأولئك الذين يتطلعون إلى رؤيته في نموذج للحياة الخالية من اللوم، كذلك فإن الثور تحت المرحضة يعني أن الشخص الذي يبدأ مهمة من هذا النوع لا ينبغي أن يرفض كل ما يقترب منه، بل يحمل كلاً من أعباء ونجاسات الأدنى حتى يصبح آمنًا للارتداء. لأنه إذا طهر من أفعال الذين طهروا، فمن الطبيعي أن يتورط هو نفسه في بعض النجاسات. هكذا أيضًا المرحضة، بينما تطهر يدي من يغسلها، تأخذ في ذاتها نجاسته. ومن المستحيل على من يتكلم عن الأهواء ويدمر مثل هذه النجاسات في الآخرين أن يتجنب التدنيس، لأن مجرد الذكرى عادة ما تدنس فكر المتكلم. وعلى الرغم من أنها لا تطبع صورًا مخزية بألوان حية، إلا أنها مع ذلك تدنس العقل لفترة طويلة، مما يزعج تيارات الكلمات بأسماء نجسة. ويجب أن يكون رئيس الدير على دراية تامة بحيث لا تظل أي من خطط العدو مجهولة بالنسبة له، ويمكنه، عندما يعهد إليه، أن يشير بالتفصيل إلى الحيل السرية في القتال، ويتنبأ بحقد العدو، دون صعوبة في إعلان النصر لهم، ويتوج بالأضواء من هذا العمل الفذ. لكن من النادر وليس من السهل العثور على مثل هذا رئيس الدير. ويشهد لهذا العظيم بولس قائلاً: "لأننا لسنا غافلين عن أفكاره" (2كو2: 11). وأيوب العجيب، وهو في حيرة من أمر مثل هذا، يقول: من يكشف جانب ثوبه؟ من سيدخل في منحنيات صدره؟ ومن سيفتح له الأبواب لقطيعه؟ (أي 41: 4، 5). وهذا يعني: أن وجهه غير ظاهر، لأنه يغطي خداعه بثياب كثيرة، ويدركه بمظهر خادع، ويرتب موته سرًا. وحتى لا يحسب نفسه بين الذين لا يعرفون خصائص العدو، يروي أيوب آياته وكأنه يعرف بوضوح كل غرابته، فيقول: عيناه تتلألأ ككوكب الصبح (أي 41: 9)؛ وبطنه تروس من نحاس (أي 41: 6). وهذا يقول مستنكرًا شره، لأنه إذ يتحول إلى صورة نجم (نجم)، ينجح في جذب الناظرين إليه، وبالدروع التي في داخله، يعد الموت لمن يقتربون. ويوضح المثل خطورة الأمر قائلاً: "من يقطع الحطب يضر به إذا سقطت الفأس" (جا 10: 9، 10). ومن يفكك شيئا في كلمته، وفي ما يعتبر موحدا، يفك الارتباط ويفصل ما كان غريبا تماما عن الآخر، بقصد إظهار الخير حقا فيما يعتبر كذلك، فإن لم يحفظ الألفاظ من كل مكان، فسيصيبه مصيبة في الذين يستمعون، بمجرد سقوط هذا السياج عن الكلمة، مما يجعل الطلاب سببا للإغراء. "فأحد تلاميذ أليشع، عندما قطع شجرة عند الأردن، عندما وقع الفأس في النهر، رأى المشكلة، صرخ إلى المعلم: "آه يا ​​سيد، وهذه مستعارة" (2ملوك 6: 5). والذين يقومون بالتدريس بالسمع يتعرضون لهذا ولا يستطيعون تحقيق هدفهم لأنهم لا يتكلمون حسب فهمهم. وعندما يتبين لهم أثناء الحديث أنهم قالوا شيئًا مخالفًا لما يفترض، فإنهم يعترفون بالجهل، ويصيبون بالكارثة من الكلمة المستخدمة. لهذا السبب، إذ غمر أليشع العظيم الشجرة في الأعماق، طفا الحديد؛ وهكذا أوضح النبي فكرة ضياع الطالب والتي تعتبر مخفية في الأعماق، وعرضها على أعين السامعين. هنا الأردن تعني كلمة التوبة، فهناك تمت معمودية التوبة على يد يوحنا. ولكن الذي نطق بكلمة التوبة بشكل غير دقيق، وأظهر الرحمة الخفية، جعل السامعين مهملين، ألقى الفأس في الأردن. ومن الواضح أن الشجرة التي ستظهر ستحمل الفأس من الأعماق وتجبره على الظهور. لأنه قبل الصليب كانت كلمة التوبة مخفية، ولذلك أُدين الذين أرادوا أن يقولوا شيئًا عنها على أنهم غامروا قبل الأوان، ولكن بعد الصليب أصبح الأمر واضحًا للجميع، كما في وقته الذي أظهرته الشجرة. أقول هذا، ليس فقط ملهمًا ألا يكونوا مرشدين لأحد، ولا أمنع أيًا من الشباب من قيادة الطريق إلى التقوى، ولكن أنصحهم أن يكتسبوا أولاً عادة الفضيلة، بما يتوافق مع عظمة الأمر، وألا ينغمسوا بسرعة في تحقيق الهدف، والتفكير فقط في الأشياء الممتعة - حول خدمات الطلاب والشهرة الجيدة بين الغرباء، وحذف الخطر اللاحق عن الأنظار، وقبل إنشاء عالم الحرب، لا ينبغي تحويل الأسلحة إلى أدوات زراعية. عندما يتم إخضاع كل المشاعر، ولم يعد الأعداء يزعجونك من أي مكان، ولا حاجة لاستخدام الأسلحة الدفاعية، فمن الجيد تنمية أرواح الآخرين. وبينما لا تزال الأهواء تسود، يستمر الصراع مع حكمة الجسد، ويجب ألا نرفع أيدينا عن الأسلحة، بل يجب أن تكون في متناول أيدينا باستمرار، حتى لا يحول الأشرار راحتنا إلى هجوم ويأسروننا دون سفك دماء. لأنه كما أن أولئك الذين يجاهدون ببسالة من أجل الفضيلة، وبتواضع كبير، يظنون أن النصر لم يتم تحقيقه بعد، فإن كلمة الكتاب تقدم النصيحة التالية: اطبعوا سيوفكم سككًا ورماحكم مناجل (إش 2: 4)، معطيين إياهم ألا يهاجموا الأعداء المهزومين عبثًا، بل لفائدة الكثيرين أن يحولوا قوتهم الروحية من مهارة الحرب إلى تنمية أولئك الذين ما زالوا يكثرون. ثمار الأعمال الشريرة، لذلك بالنسبة لأولئك الذين لم يصلوا إلى مثل هذه الحالة، بسبب قلة الخبرة أو الحماقة، قاموا بعمل يفوق قوتهم، ينصح بالعكس، قائلاً: "اضربوا محاريثكم بالسيوف ومناجلكم رماحًا" (يوئيل 3: 10). فما فائدة الزراعة لنا عندما تغرق البلاد في حرب تمنعنا من استخدام منتجات الزراعة، وسوف تجلب الوفرة للأعداء وليس للعمال؟ لذلك ربما لا يسمح الله لبني إسرائيل، الذين كانوا لا يزالون يقاتلون في الصحراء مع أمم مختلفة، أن يهتموا بالزراعة، حتى لا يتعارض ذلك مع التدريبات العسكرية، وبعد هزيمة الأعداء ينصحهم أن يقوموا بها، قائلاً: "وحينما تدخلون أرض الموعد فاغرسوا فيها شجرة مثمرة (لاويين 19: 23)، ولكن قبل أن تدخلوا لا تغرسوا". لأن الوصية الأولى كانت تتضمن أيضًا الوصية الأخيرة؛ وهذا عدل، فإن ما يزرع قبل الكمال لا يدوم، خاصة وأن من يريد غرسه لا يزال في مزاج غير مستقر. لكن النظام والاتساق، إذا كان في أي شيء آخر، ففي مسائل التقوى، لهما مكان ويجب إدخالهما في اللوائح منذ البداية. لأن أولئك الذين فقدوا رؤية ما يشكل الباكورة، ووقعوا في أشياء خادعة بعد ذلك، مقتنعون بالضرورة بالتوافق مع اتساق النظام. وكما أن يعقوب، المفتون بجمال راحيل، احتقر ضعف عيني ليئة، لكنه لم يهرب من تعب اكتساب هذه الفضيلة، بل أكمل هذا الأسبوع (تك 29: 28)، كذلك الذي يريد أن يستقر قانونيًا في أسلوب حياته لا ينبغي أن يقوم من النهاية إلى البداية، بل من البداية يمتد بنجاح إلى الكمال. لأنه بهذه الطريقة سيحقق هو نفسه ما يريد، وسيقود مرؤوسيه إلى غاية الفضيلة. لكن الكثيرين، دون أن يقوموا بأي عمل، دون أن ينجزوا أي أعمال تقوى صغيرة أو أعظم، يسعون دون تفكير إلى الاسم، مظهرين غشاوة رهيبة في العقل، غير مدركين للخطر في هذا، وليس فقط لا يرفضون عندما يدعوهم الآخرون إلى العمل، ولكن، متجاوزين الشوارع الخلفية، يجذبون بالقوة أولئك الذين يقابلونهم، واعدين بأي خدمة، مثل إبرام عقود مع مرتزقة للحصول على الطعام والملابس. ومع هذا الحب للعمل، عندما يريدون الظهور مع حشد من الناس عند مفترق الطرق، يستريحون، متكئين على أيدي رفاقهم، ويصمدون بشكل كامل في وجه المعلم - مثل أولئك الذين قاموا بمثل هذا الأداء، حتى لا يتخلى عنهم من يقدمون هذه الخدمة، فمن الضروري أن يفعلوا الكثير من أجل متعة الخدم، ويطلقوا الحرية لرغباتهم، مثل السائق الذي خفض زمام الأمور وسمح للخيول بالجري بحرية، والاندفاع على طول المنحدرات والهاوي. وضرب كل ما هو تحت الأقدام، لأنه لا يوجد من يوقف ويوقف التطلعات المضطربة. ولكن ليسمع هؤلاء كيف يندب الطوباوي حزقيال من يتحسر على الذين يقدمون الطعام لمتعة الآخرين، ويستسلمون لشهوات كل إنسان ليكنزوا لأنفسهم أحزانًا، لأنهم يقولون: ويل للذين يختلقون وسادات تحت كل مرفق يد، ويصنعون أغطية على كل رأس في كل دهر لإفساد النفوس: مقابل قبضة شعير وكسرة خبز (حزقيال 13: 18، 19). هكذا هم أيضًا، إذ يجمعون من الصدقات ما يحتاجونه للجسد ويكتفون، إن جاز التعبير، بقصاصات من الإمدادات المجمعة، فإنهم يخجلون أولئك الذين يجب عليهم الصلاة أو التنبؤ برأس مفتوح بالحجاب، ويحولون الحالة الذكورية بوضع الحجاب إلى حالة أنثوية وتدمير النفوس التي لا ينبغي أن تموت. والأهم من ذلك كله، بعد خضوعهم للمعلم الحقيقي المسيح، عليهم أن يرفضوا بكل قوتهم الاهتمام بالآخرين. لأنه يقول لتلاميذه: ولكن لا تدعوا أنفسكم معلمين (متى 23: 8). فإذا نصح بطرس ويوحنا وجميع رتبة الرسل بالابتعاد عن مثل هذه الأمور واستصغر أنفسهم من هذه الكرامة، فمن بعد هذا من يتصور أنه أعلى من الرسل، فيمنح نفسه الكرامة التي حرم عليهم؟ أو ربما الذي قال: لا تدعوا معلمين - يمنع ألا يدعوا معلمين فقط؟ إذا اضطر شخص ما، بشكل لا إرادي، لأنه قبل واحدًا أو اثنين، إلى السيطرة على الكثيرين، فليفحص نفسه بعناية أولاً، سواء بالفعل، وليس بالقول، فهو قادر على تعليم ما يجب القيام به، مقدمًا حياته كنموذج للفضيلة للطلاب، بحيث لا يقلل أولئك الذين ينسخون من هذا النموذج من جمال الفضيلة بقبح الخطأ ضد الأصل. ثم دعه يعرف أنه لا ينبغي أن يقلق على مرؤوسيه بقدر ما يقلق على نفسه، لأنه سيقدم حسابًا عن نفسه وعنهم، عن مدى السرعة التي أخذ على عاتقه إنقاذهم. وكان اهتمامًا خاصًا بالقديسين أن يتركوا تلاميذهم لا يقلون عن أنفسهم في الفضيلة، وينقلوهم من حالتهم السابقة إلى حالة أفضل. وهكذا جعل الرسول بولس أنسيمس شهيدًا من العبد الهارب؛ أعد إيليا النبي أليشع من فلاح؛ لقد زيّن موسى يسوع بالكمال أكثر من أي شخص آخر؛ وصل عالي إلى النقطة التي أصبح فيها صموئيل أطول منه. لأنه إن كان اجتهاد التلاميذ أنفسهم ساعدهم على اكتساب الفضيلة، فإن السبب الرئيسي لنجاحهم هو أنهم التقوا بمعلمين كانوا قادرين تمامًا على إشعال شرارة الغيرة المشتعلة بقوة أكبر، وجعلتهم مضيئين، ولهذا صاروا فم الله، يخدمون الناس لتوصيل إرادة الله إليهم، لأنهم سمعوا الذي قال: "إن أخرجت الثمين من الباطل فكذلك تكون شفتي" (إر 15: 19). وما يستطيع المعلم أن يفعله، يوحي الله لحزقيال أن يعلم أي نوع ومن منهم يجب أن يعد التلاميذ، إذ يقول: "يا ابن آدم، خذ لنفسك لبنة وضعها أمام وجهك واكتب عليها مدينة أورشليم" (حزقيال 4: 1)، أي أن المعلم يجعل التلميذ من الطين هيكلًا مقدسًا. وهذا أيضاً جميل القول: ضعه أمام وجهك. سيحدث التحسن في الطالب بسرعة أكبر إذا كان دائمًا في ذهن المعلم: فالتذكير المتكرر بالأمثلة الجميلة يرسم تشابهات مماثلة في نفوس أولئك الذين ليسوا قاسيين وعنيدين جدًا. لهذا سقط جيحزي ويهوذا أحدهما في السرقة والآخر في الخيانة، لأنهما ابتعدا عن عيني المعلم، ولو بقي كل واحد منهما مع الذي أدىه لما أخطأا. وأن المعلم في خطر من إهمال التلاميذ، صور الله ذلك في الكلمات التالية قائلاً: "واجعل بينك وبين المدينة صرة من حديد، فتكون بينك وبينها سورا" (حزقيال 4: 3). ومن لا يريد أن يشترك في العقوبات مع المتهاونين بعد أن جعلها مدينة من الطوب، عليه أن يذكره بالعقوبات التي ينساها العائدون من هذه الحالة، حتى تصبح هذه العقوبات حائطا يفصل البريء عن المذنب. بعد أن أمر الله بهذا، قال لحزقيال: يا ابن آدم، قد جعلتك حارسًا على بيت إسرائيل، وإذا رأيت السيف مقبلًا ولم تشهد لهم، وآخذ نفسًا منهم، فأنا أطلبه من يدك (حزقيال 33: 7؛ 33: 6، 8). يبني موسى مثل هذا السور لنفسه، قائلاً لبني إسرائيل: "احترز من أن تتبعهم بعد أن يبيدوا من أمامك (تثنية 12: 30)." يحدث هذا لأولئك الذين لا ينتبهون جيدًا لقلوبهم: بعد قطع الأهواء، تبدأ فيهم صور الأفكار القديمة، مثل بعض النسل، وإذا منحهم أحد الحرية للوقوع في كثير من الأحيان في العقل الحاكم ولم يمنعهم من الدخول، فسوف يفتحون مرة أخرى ملجأ للأهواء داخل أنفسهم، بعد النصر يجعل الحياة مرة أخرى غير آمنة من الصراعات. لأن الأهواء، حتى عندما يتم ترويضها، وتدريبها على أكل القش، مثل الثيران، تميل، بسبب إهمال المروض، إلى أن تصبح جامحة مرة أخرى وتصل إلى الشراسة الوحشية. لذلك، لمنع حدوث ذلك، يقال: "لا يطلب منك اتباعهم بعد أن يفنوا" (تثنية 12: 30) منك، بحيث تكتسب النفس عندما يطلب منها ذلك عادة الاستمتاع بمثل هذه الأفكار، ولا تعود إلى حياتها الشريرة السابقة. يعقوب العظيم، وهو يعلم أن هذا يحدث وأن مثل هذه الأشياء، إذا رأيتها كثيرًا وتفكر فيها كثيرًا، تؤذي القلب أكثر، ختم أوضح الصور وأكثرها صراحة للأفكار المخزية - الآلهة الغريبة - في سيكيمك (تك 35: 4)، لأن هذا العمل في محاربة الأهواء يخفيها ويدمرها ليس لفترة قصيرة، ولكن حتى يومنا هذا (تك 35: 4)، أي إلى الأبد، لأن كلمة "يوم" تمتد إلى الكل. العمر، يعني دائمًا الوقت الحاضر. وكلمة سيكيما تفسر على أنها تضع على الأكتاف وتعني العمل في محاربة الأهواء. لذلك، فإن يعقوب ويوسف، الذين ناضلوا مع المشاعر، لعملهم في هذا النضال يمنحون خاصية تفضيلية - سيكيمي. لأن يعقوب نفسه يقول إنه أخذ سيكيم بالسيف والقوس (تكوين 48: 22)، يظهر أنه من خلال النضال والعمل انتصر على العواطف، وأخفاها في أرض سيكيم. والظاهر أن الأمر المعاكس يبدو في إخفاء الآلهة في سكيمة، وفي وضع صنم في مكان خفي، فالأول - الاختباء في سكيمخ - محمود، والأخير - وضع صنم في مكان خفي - مذموم. هكذا قضى الناموس بقسم قائلاً: ملعون من يضع صنماً في مكان سري (تث 27: 15)، لأنه ليس هو نفسه أن يختفي في الأرض إلى الأبد ويضعه في أماكن مخفية: ما يخفى في الأرض ولم يعد مرئياً للحواس يمحى بمرور الزمن ومن الذاكرة، وما يوضع في الأماكن المخفية، وإن كان مخفياً ربما عن الغرباء، غالباً ما يظهر للذي وضعه. يجدد الذاكرة التي تحمل الصنم سرا. لأن كل فكرة مخزية تتشكل في الفكر هي صورة مخفية. لذلك، من المخزي نشر مثل هذه الأفكار الذهنية، ومن الخطر إخفاء تمثال، والأخطر من ذلك اتباع الصور التي تم تدميرها بالفعل والبحث عنها، بينما يميل القلب بسهولة مرة أخرى إلى العاطفة الممزقة ويسحب الميزان إلى الأرض بجانب الأصنام. لأن هذه هي خاصية الفضيلة: فهي حساسة للغاية، وإذا كنا مهملين، فمن السهل جدًا سحبها إلى الجانب الآخر. ويبدو أن الكتاب المقدس يصور هذا كصورة عندما يقول: "إن الأرض التي أنت ذاهب إليها تتحرك بسبب حركة الغرباء" (1 عز 9: 11). لأنه بمجرد أن يتحرك من له عادة الفضيلة نحو العكس، تتحرك معه الفضيلة أيضًا، لأن الأرض تتحرك. لذلك، لا بد في البداية من عدم إتاحة الوصول إلى القلب للأفكار التي عادة ما تضر بالفكر، وعدم السماح له بالاعتزال إلى مصر، لأنه من هناك يؤخذ قسراً إلى الآشوريين. إذا انغمس القلب في ظلمة الأفكار النجسة (لأنه هكذا يتم تفسير مصر)، فإنه ينجذب قسراً ولا إرادياً نحو النشاط العاطفي. ولذلك فإن المشرع، إذ سد مدخل الشهوة، وعبّر عن ذلك بصورة، أمر بحراسة رأس الحية، لأنه يحرس الكعب أيضًا (تك 3615). هدفه هو العمل الذي إذا لم يفعله، لن يكون من السهل عليه أن يبث السم في الندم، ويجب أن نحرص على سحق هجوم الشهوانية ذاته، لأن عمل الثعبان بعد سحقه يكون ضعيفًا. وربما لم يكن شمشون ليحرق حقول الغرباء لو لم يقلب رؤوس الثعالب ويربطها بذيولها. لأنه، من خلال الإجراءات الأولية، كان قادرًا على تخمين مكائد الأفكار الماكرة، بغض النظر عن البداية (لأن الأفكار تعمل على جعلها ظاهريًا تستحق الوصول إلى النهاية)، ومن خلال المقارنة المتبادلة بين النقيضين، كان قادرًا على كشف تناقض الأفكار، وربط الذيل بالذيل ووضع شمعة التوبيخ بينهما. ولتوضيح ما هو مؤكد سأكشف ما قيل في تطبيق فكرتين، فإن ذلك سيكون تأكيدًا حقيقيًا في استدلال الأفكار الأخرى. غالبًا ما تنشأ فكرة الزنا من الغرور، وعلى الرغم من أنها تظهر عتبة الطرق المؤدية إلى الجحيم على أنها مبجلة، إلا أنها تخفي تلك الطرق الكارثية التي يُقاد بها أولئك الذين يتبعونها بحماقة إلى أسرار الجحيم. لأنه يعرض أحيانًا الكهنوت، وأحيانًا الحياة الرهبانية المثالية، ويتخيل أن الكثيرين يأتون من أجل المنفعة، ويقوده إلى أحلام تمجيد القول والفعل، وعندما يغذيه بما يكفي بمثل هذه الأفكار، يأخذه بعيدًا عن الرصانة الطبيعية، ثم يصور له بوضوح لقاء مع امرأة، بالطبع، امرأة صادقة، ويغريه بارتكاب فعل مخز، مما يقلل من حرية الضمير إلى العار الشديد. لذلك، من ينوي ربط ذيوله، فليأخذ طرفي فكرتين: نهاية الغرور - الشرف ونهاية الزنا - العار - وعندما يرى بوضوح أنهما متضادان، فليظن أنه تصرف مثل شمشون. وكذلك فكر الشراهة ينتهي بفكر الزنا، وفكر الزنا ينتهي بفكر الحزن، لأن الحزن والقنوط يتبعان مباشرة من تغلب عليه هذه الأفكار بعد أن يصحى. لذلك، فليفكر الزاهد لا في لذة الطعام ولا في لذة اللذة، بل في نهاية كليهما، وعندما يجد أن الحزن يتبع الفكرتين، فليعلم أنه ربط ذيلاً بذيل ودمر حقول الفلسطينيين بالتوبيخ. لذلك، إذا كانت الحرب مع الأهواء تتطلب مثل هذه المعرفة وهذه الخبرة، فليعلم أولئك الذين يتولون قيادة الآخرين مقدار المعرفة التي يحتاجونها لكي يُظهروا مرؤوسيهم بحكمة الطريق إلى شرف أعلى رتبة (فيلبي 3: 14)، وعلموا بوضوح كل ما هو مطلوب في القتال، ولا تتخيلوا فقط صورة النصر، وتضربون الهواء بيديك، بل تخوضون معركة حقيقية مع الخصم، ووجهوا إليه ضربات قاتلة ولا ترميوا عبثًا. الأسلحة في الهواء، ولكن لسحق الخصم نفسه. لأن هذا النضال أصعب بكثير من النضال الجسدي: هناك تنحني أجساد المقاتلين، ويمكن تقويمها دون صعوبة، ولكن هنا تسقط النفوس، التي إذا تم الإطاحة بها، يصعب استعادتها. إذا قام شخص ما، وهو لا يزال يكافح مع حياة عاطفية وملطخ بالدماء، ببناء كنيسة الله من نفوس عاقلة، فإنه بلا شك سوف يسمع: "لن تبني لي هيكلًا" (2 صموئيل 7: 5)، لأنك مصاص دماء (2 صموئيل 16: 8)؛ لبناء كنيسة لله، أنت بحاجة إلى دولة سلمية. وموسى، الذي يقبل المسكن ويضعه خارج المحلة، يجعلهم يرون أن المعلم يجب أن يكون بعيدًا قدر الإمكان عن ضجيج الحرب، وبعد أن قرر أن يعيش حياة سلمية وغير عسكرية، يستقر بعيدًا عن الجيش الملطخ بالدماء. وعندما يوجد مثل هؤلاء المعلمين، فإنهم يحتاجون إلى طلاب نبذوا أنفسهم وإرادتهم لدرجة أنهم لا يتميزون بأي شكل من الأشكال عن جماد أو عن مادة سلمت إلى يد فنان، فكما أن الروح في الجسد تفعل ما تريد، ولا يعارضها الجسد مطلقًا، وكما يظهر الفنان فنه على مادة ولا تتعارض المادة مع نيته، كذلك ينتج المعلم معرفة الفضيلة في تلاميذه وهم مطيعون له ولا يخالفون شيئًا. إن رغبتك في فحص أوامر المعلم بفضول وتقييم أوامره يعني إعاقة نجاحك. لأن ما ليس صلبًا في الواقع هو بالطبع ما يبدو صلبًا ومحتملًا لعديمي الخبرة. الفنان وأولئك الذين لا يعرفون الفن يحكمون بشكل مختلف على ما يتعلق بالفن. إحدى القواعد هي اختزالها، والأخرى هي الاحتمالية: نادرًا ما يقع الاحتمال على الحقيقة، ولكنه في كثير من الأحيان يتهرب من الصواب، ويؤدي إلى إغراء التقارب. على ما يبدو، ما يبدو أكثر غير معقول من هذا - إذا كان قائد الدفة، عندما تندفع السفينة بشكل غير مباشر نحو الرحلة التي يدعوها البحارة مباشرة، يأمر، تاركا حافة السفينة مرتفعة فوق الماء، بالجلوس على الحافة مغمورة في الماء، بينما تضغط الريح بقوة أكبر وتغمر الحافة التي أمر بحملها! وعلى الرغم من أن الاحتمال ينصح بتحميل الحافة المرفوعة للأعلى، وعدم الذهاب إلى الحافة المعرضة للخطر، إلا أن السباحين يستمعون إلى قائد الدفة أكثر من مخيلتهم. تقنعهم الضرورة بالاستعباد لفن المؤتمن على خلاصهم، مع أن ما هو مرئي لا يؤكد لهم ما يحدث بالفعل. لذلك، أولئك الذين عهدوا بخلاصهم للآخرين، تاركين وراءهم المحتمل، دعهم يستسلمون لفن العارفين، معترفين بأن معلوماته أكثر موثوقية من تفكيرهم. أولاً، بعد أن تخلوا عن أنفسهم، لا يتركوا أي شيء، حتى أصغر شيء، في الخارج، خوفًا من مثال حنانيا، الذي، عندما فكر في إخفاء الممتلكات عن الناس، نال الإدانة من الأعلى بتهمة السرقة. لكن دعهم يخونون أنفسهم وكل ما يملكونه، مع العلم تمامًا أن ما تركوه وراءهم، يجذب الأفكار باستمرار إلى نفسه، سوف يصرف انتباههم كثيرًا عن الأفضل، وفي النهاية سوف يمزقهم تمامًا عن الأخوة. لذلك، كتب الروح القدس سيرة القديسين، حتى أن كل من يسير في أي طريق من أنماط الحياة ينقاد إلى الحق بأمثلة مماثلة. فلماذا خضع إليشع للمعلم وأنكر العالم؟ يقال: لقد حرث بالبقر، وكان له اثني عشر زوجًا [من البقر]، وذبح الثيران، وأشعل محراث البقر وشوي لحمها (1 ملوك 19: 19، 21)، وهذا يدل على حرارة الغيرة؛ لم يقل: "سأبيع الثيران وأتخلص منها كما ينبغي"، لم يعقل أن الثيران المباعة ستجلب فائدة أكبر، ولكن استسلم تمامًا للرغبة التي جذبته إلى التعايش مع المعلم، أهمل المرئي وحاول أكثر أن يحرر نفسه من هذا، لأنه صرفه عن النية الصحيحة؛ كان يعلم أن التباطؤ غالبًا ما يكون سببًا لتغيير النية. لذلك، فإن الرب، الذي يقدم للأغنياء كمال العيش بحسب الله، هل كان يأمر ببيع أملاكه وإعطائها للفقراء، ولا يترك لنفسه شيئًا، لو لم يكن يعلم أن ما يتركه، وكذلك كل أمواله، يصبح سببًا للتسلية؟ أعتقد أن موسى، عندما يأمر أولئك الذين ينوون تطهير أنفسهم في صلاة عظيمة أن يحلقوا أجسادهم بالكامل (لاويين 14: 9)، ينص بذلك على التخلي الكامل عن الممتلكات. وثانيًا: أن ينسوا الألفة والممتلكات، حتى لا يزعجوا أنفسهم أبدًا بتذكيرهم. إذا جعل الفلك أن الأبقار المربوطة في مركبته نسيت طبيعتها، وعندما كانت عجولها محبوسة في المنزل ولم يجبر أحد الأبقار، فقد أكملوا رحلتهم بشكل لا لبس فيه، ولم ينحرفوا إلى اليمين أو إلى اليسار (1 صموئيل 6: 12)، بل وأداروا أعناقهم ولم يظهروا مودة للأطفال ولم يظهروا الألم في خوار الانفصال عن مولودهم، ولكنهم أيضًا حملوا الفلك بثقله، وسحبتهم قوة الطبيعة السيادية إلى الخلف، يسيرون كما لو كانوا بحسب القاعدة، لم ينحرفوا عن الصراط المستقيم، بعد أن تغلبوا على الرحمة الطبيعية بتقديس السفينة الموضوعة عليهم، فلماذا لا نفعل الشيء نفسه مع أولئك الذين يعتزمون رفع السفينة العقلية؟ بل يجب عمل المزيد حتى لا يكون في مسائل الضرورة على الطبيعة العقلية تفوق في طبيعة الأخرس، عندما لا يفعل العاقل حسب العقل ما يفعله الأخرس بدافع الضرورة. أو ربما تاه يوسف في الصحراء لأنه كان يبحث عن حد الكمال في تقارب الأسماء. لماذا يسأله الإنسان، برغبة في معرفة الحقيقة، عن سبب التيه، عندما علم أن السبب هو شغف خاص به (يوسف، لو لم يكن لديه حكم خاطئ حول الفن، لما سأل عن مكان رعي الإخوة، ولكن أين يرعون القطيع)، يقول له: لقد تركوا هنا، لأني سمعتهم يقولون: دعنا نذهب إلى دوفايم (تكوين 37:17) (وتفسير دوفايم: هجر كافٍ)، تعليم وذلك لأن من لا يزال متعلقًا بالجسد مخطئ، وأنه لا يمكن تحقيق الكمال إلا بالتخلي عن إدمان الارتباطات الجسدية بشكل كافٍ. فإن من ترك حاران أي المشاعر (وحاران تفسر الكهوف)، وخرج من وادي حبرون، أي الأمور السفلى، ومن البرية التي يتجول فيها طالب الكمال، لكنه لم ينتقل إلى هجر كاف، فلا فائدة له من الضيق الطويل الأمد، إذ انحرف عن الكمال بسبب التعلق بالمصاهرة. نعم، والرب، يصحح فكر والدة الإله مريم، التي كانت تبحث عنه بين أقاربها (لوقا 2: 44)، ويعترف بأنه لا يستحق، من يحب أباه أو أمه أكثر منه، يلهم صراحةً التخلي عن الروابط العائلية. وبعد أن نجحوا في ذلك، يُنصح أولئك الذين تحرروا مؤخرًا من التمرد أن يظلوا صامتين، وأن لا يهيجوا الجراح التي تصيب القلب بالمشاعر، وأن لا يأتوا بصور جديدة لأصنام الخطايا القديمة، بل أن يرفضوا هجوم الأفكار الجديدة، وأن يبذلوا كل جهد لمحو الأفكار القديمة. إن الصمت صعب على من نبذ العالم حديثاً، لأن الذاكرة، مستفيدة من الزمن، تحرك كل النجاسات المخزونة فيها، دون أن يكون لها وقت للقيام بذلك من قبل بسبب أمور كثيرة لا تنضب. ولكن بعد الصعوبة يأتي الصمت بالفوائد، حيث يحرر العقل مع مرور الوقت من الارتباك بالأفكار السيئة. لأنه إذا كان من الضروري أن يغتسل شخص ما ويطهر روحه من كل ما يدنس، فعليه أن ينسحب من كل الأعمال التي تزيد منها النجاسة، ويعطي صمتًا عظيمًا للعقل، وينسحب من المهيجات، ويتجنب معاشرة الأقارب، ويحب العزلة - أم الحكمة هذه. ولكن من السهل عليهم أن يسقطوا مرة أخرى في الشباك التي كانوا يعتبرون أنفسهم قد تحرروا منها، عندما يحاولون بلا خوف أن يكونوا في مجتمع مع حشود من الناس من جميع الأنواع. لأنه لا فائدة لمن ذهب إلى جانب الفضيلة أن يسلي نفسه بنفس الأفعال التي هرب منها هو نفسه، بعد أن أدانها. إن العادة هي تيار قوي، فلماذا يجب على المرء أن يخاف، في الصمت الذي يتم تحقيقه بعناية كبيرة، ألا يستأنف المرء أعماله الدنيئة ويعيد إلى ذاكرته الأفعال السيئة المنسية. بالنسبة لعقل أولئك الذين تهربوا للتو من الرذيلة، فهو يشبه الجسد الذي بدأ يستعيد قوته بعد مرض طويل الأمد، والذي، بما أنه لم يقوى بعد بشكل كامل، يمكن حتى لذريعة غير مهمة أن تسبب عودة المرض. والقوى العقلانية لدى هؤلاء الناس تتذبذب وتضعف، فلماذا نخشى أن العاطفة التي عادة ما تتهيج عندما نلتف وسط حشد من الناس لا تعود؟ ولهذا أوصى موسى أولئك الذين لا يريدون أن يعانوا شيئًا من المهلك أن يبقوا داخل الأبواب المغلقة، قائلاً: "لا يخرج أحد من أبواب بيته (خر 12: 22) لئلا يمسك المهلك". ويبدو أن إرميا أيضًا يوصي بنفس الأمر عندما يقول: لا تخرج إلى الحقل ولا تمش في الطرق، لأن سيف الأعداء يحيط بك من كل جانب (إر 6: 25). من الشائع بين الزاهدين الشجعان أن يدخلوا بجرأة في معركة مع الأعداء ويتجنبوا حقدهم دون أن يصابوا بأذى. ومن لم يتمكن بعد من القتال، فليبق في بيته دون لوم، يجد لنفسه الأمان المريح في الصمت. هكذا كان يشوع الذي كتب عنه: "وأما العبد يشوع الشاب لم يخرج من المسكن" (خر 33: 11). لأنه، كما علمته أسطورة هابيل، كان يعلم أن أولئك الذين يخرجون إلى الميدان بسبب منافسة طويلة الأمد يُقتلون بالجسد على يد إخوتهم وأصدقائهم بالجسد. ولكن ليس أقل من ذلك، من الأسطورة حول دينا يمكن للمرء أن يتعلم بالتأكيد أنه من المعتاد أن يقبل العقل البنت والمخنث حقًا ما هو أعلى من حالتنا، وأن ينخدع بفكرة أن قوتي كافية لهذا أيضًا. إذا لم تكن دينا قد سلمت نفسها على عجل لرؤية ما كان لدى السكان الأصليين، بالطبع على افتراض أن لديها القوة الكافية للقيام بذلك، ولم تنجذب على الأقل إلى متعة ما رأته هناك، فإنها لم تكن لتفسد في غير أوانها الحكمة الروحية، التي استحوذت عليها تمثيل المشاعر قبل أن تدخل بشكل مشروع في محادثة مع العقل الذكوري. إن الله، وهو يعلم أن هذه العاطفة (أعني الغرور) قد ترسخت بين الناس، ويريد اقتلاعها من عادتنا، يقول للمشرع موسى: واجعل بني إسرائيل يتقون (لاويين 15: 31)، لأنه كان يعلم أنه غريب عن التبجيل - لقد كان فوق قوته أن يبدأ على عجل في المآثر. لذلك، إذا لم تتقن نفسك، فلا يجب أن تتدخل في أعمال الشغب العامة، بل اهرب منها قدر الإمكان، واضعًا أفكارك بعيدًا عن الضوضاء المسموعة. لأنه لا فائدة تذكر لأولئك الذين انسحبوا من الشؤون الدنيوية أن تنشر الشائعات عنهم والذين تركوا المدينة، مثل لوط، ليجلسوا على أبواب العمل، مملوءين بالارتباك هناك. ولكن، على غرار موسى العظيم، يجب على المرء أن ينسحب إلى الخارج، حتى لا تتوقف الأفعال فحسب، بل يتوقف أيضًا الصوت عنها، كما يقول: "عندما أخرج من المدينة، أرفع يدي إلى الرب إلى السماء، فيتوقف الرعد" (خر 9: 29). لأنه حينئذ يكون هناك صمت حقيقي، عندما تهدأ ليس فقط الأفعال، بل أيضًا تذكرها، مما يمنح النفس الوقت للوصول إلى حالة رؤية الصور المتأثرة، والدخول في صراع مع كل واحدة منها ونزعها من القلب. عندما تأتي الصور واحدة تلو الأخرى، فمن المستحيل محو البصمات السابقة، لأن العقل مشغول بصور جديدة ويصبح عمل قطع الأهواء بها بالضرورة أكثر عبئًا، لأنها تتزايد تدريجيًا، وتكتسب القوة، وكما الأنهار، مع تدفقها المتواصل، فإنها تُظلم الرؤية الروحية بأفكار جديدة. تمامًا كما أن أولئك الذين يريدون رؤية قاع النهر جافًا (ربما من أجل شيء ملقى هناك ويستحق الدراسة) لن يحصلوا على أي فائدة من نفاد المياه في نفس المكان الذي، في رأيهم، الشيء الذي يبحثون عنه يكمن فيه، لأن المكان الفارغ يمتلئ مرة أخرى على الفور بالمياه الواردة (وعندما يتم حظر التدفق في الأعلى، سينفتح الجزء السفلي دون صعوبة، لأن المياه المتبقية سوف تستنزف من تلقاء نفسها وسيتركها الجفاف الأرض للاستكشاف المطلوب)، لذلك من الملائم استنفاد الصور النشطة العواطف، عندما لم تعد المشاعر تجلب أي شيء من الخارج؛ عندما يعطون، مثل الدفق، أحاسيس جديدة وجديدة، فليس من الصعب فحسب، بل من المستحيل أيضًا تطهير العقل تمامًا من مثل هذا المد. لأنه على الرغم من أن العواطف لا تزعج، ولا تجد فرصة للإثارة في اجتماعات متكررة مع الناس، إلا أنها تعود بشكل غير محسوس، فإنها تصبح أقوى بشكل متزايد، واكتسبت قوة جديدة بمرور الوقت. تمامًا كما أن الأرض التي تُداس كثيرًا، حتى لو كان عليها أشواك، لا تنتجها مرة أخرى، لأن الدوس بالأقدام يمنع النمو (لكن هذه الأشواك، التي تنتشر في أعماقها جذور عميقة وقوية ونضرة جدًا، تنبت بمجرد أن يسمح الوقت بأن تنبت)، كذلك العواطف، التي تمنع اللقاءات المتكررة مع الناس من التعبير عن أنفسهم، تستغل الصمت، وتصبح أقوى وتهاجم بقسوة شديدة، وثقيلة، وتجعل الحرب خطيرة بالنسبة لأولئك الذين لم يهتموا بها في البداية. قتالهم. لهذا السبب أمر النبي: "اهْلِكُوا بذرةَ بابل" (إرميا 50: 16)، وينصح بتدمير الصور وهي لا تزال في مهبل الحواس، حتى لا تنبت إذا سقطت على أرض القلب، وتسقيها الأمطار الغزيرة عديمة الفائدة لاحتلالها المتتالي، ولا تحمل مائة ضعف ثمرة الرذيلة. ونبي آخر يُرضي أولئك الذين لا ينتظرون نضج الأهواء، بل يدمرونها عند الصدور، قائلاً: طوبى لمن يأخذ أطفالك ويضربهم بحجر (مز 136: 9). أو ربما يوضح أيوب العظيم وهو يتأمل في نفسه هذا الأمر لشخص مثل هذا، فيقول إن القصب والقصب ينمو في الماء، وعندما يُحرم من الماء يجف كل نبات (أي 8: 11، 12). وما قيل: مات مرافوليف لأنه لم يكن لديه طعام (أيوب 4: 11) يبدو أنه يعني شيئًا مشابهًا. فإن أيوب العظيم أراد أن يظهر خبث العاطفة، فاخترع لها اسمًا معقدًا، يجمع بين اسمي أشجع الأسد وأصغر المخلوقات كلها، النملة، لأن هجمات الأهواء تبدأ بأفكار غير مهمة، تزحف بشكل غير محسوس مثل النمل، وتصبح العواقب مهمة جدًا لمن يتعرض لهذه الهجمات ولا تقل خطورة مثل هجوم الأسد. لماذا يجب على الزاهد أن يحارب الأهواء عندما تقترب مثل النملة، وتقدم تفاهتها كطعم؟ لأنهم إذا تمكنوا من الوصول إلى حصن الأسد، يصبحون غير قابلين للتغلب عليهم ويتعرضون للظلم الشديد إذا لم يحصلوا على الطعام؛ وغذاؤهم، كما قلنا أكثر من مرة، هو صور الأهواء الواردة عن طريق الحواس، لأن هذه الصور تغذي الأهواء، وتضع كل صنم على التوالي في النفس. لذلك، في الكنيسة، رتب المشرع نوافذ شبكية (حزقيال 41: 16)، مما يعني أن أولئك الذين يريدون الحفاظ على قلوبهم نقية، مثل الكنيسة (تمامًا كما تم عمل نوافذ شبكية هناك، حتى لا يدخل أي شيء نجس)، يجب أن يحموا مشاعرهم بأقنعة أفكار - الخوف من الدينونة المستقبلية، أقنعة من شأنها أن تمنع دخول المواليد الجدد والصور النجسة الغازية. وربما لهذا السبب مرض أخزيا لأنه سقط من كوة شبكية (2 مل 1: 2)، لأنه أثناء التجارب، انغمس في الملذات، وتجاهل عقيدة القصاص يعني السقوط من كوة شبكية. ما هو الأخطر من هذا المرض؟ فإن المرض الجسدي هو حالة غير طبيعية، عندما يخرج توازن العناصر عن الحالة الطبيعية بغلبة أحد العناصر. المرض النفسي هو انحراف عن الأفكار الصحيحة عندما تغلب النفس على الأهواء المسببة للمرض. لقد حمى سليمان رؤية القادر على السمع بمثل هذا الحاجز الشبكي، قائلاً: "عندما تنظر عيناك [زوجة] غيرك، فإن فمك يتكلم بأشياء ملتوية (στραβά)" (أم 23: 33)، داعيًا الأشياء الملتوية التي بعد الخطية تلتقي بالنفس في وقت القصاص. إن التفكير في هذا الأمر وإدخال النفس في الحالة المناسبة يرفض كل مشهد خطير للعين. وتحدث سليمان أيضًا عن الحالة الذهنية التي يجب أن تكون في هذا الوقت: "سوف ترقد في وسط البحر كقائد الدفة المضطرب" (أمثال 23: 34). لأنه إذا استطاع أحد، أثناء صراع بصره الذي يزعجه، أن يدخل نفسه في مواجهة عقوبات تهديدية كما يتغلب البحر على الإنسان، فإنه يتغلب بسهولة على الذين يحاربونه، دون أن يشعر بالضربات، حتى يقول: ضربوني ولم يؤذوني، استهزئوا بي ولم أفهم (أم 23: 35)، أي: "ضربوني وهم يفكرون في إيذائي فلم أشعر بالظلم". الضربات، لأن الجروح منها [مثل] سهام الأطفال (مز 6368)، لم انتبه لإغوائهم، حتى دون أن أظهر المظهر الذي لاحظت وجودهم فيه”. لذلك قال داود محتقرًا مثل هؤلاء المعارضين: "لم أعرف الشرير المتغير نحوي" (مز 100: 4)، أي لم أشعر بمجيئهم ومتى خرجوا. ومن لا يعرف حتى أن الحواس لها تواصل كبير مع الحسي وأنه من هذا التواصل نقع بسهولة في الإغواء، فهو لا يشك في الضرر الذي يمكن أن يأتي من المشاعر، وينجرف بها بلا مبالاة، تمامًا كما يتعرف على الخبث أثناء الإغواء، دون أن يتعلم التمييز بين ذلك مسبقًا؟ وأن المشاعر لها صراع مع الحسي والحسي يفرض الجزية على المشاعر المهزومة، وهذا واضح من حرب الآشوريين مع اللوطيين. يعرض الكتاب تاريخيًا مغامرة ملوك الشعب الأشوري الأربعة ضد ملوك سدوم الخمسة، فيصف أولًا المؤتمر والحلف وذبائح السلام عند بحر الملح، ثم عبودية الملوك الخمسة لمدة اثنتي عشرة سنة، بعد ذلك سقوطهم في السنة الثالثة عشرة، وفي السنة الرابعة عشرة حرب هاجم فيها الملوك الأربعة الملوك الخمسة وسبوهم (تك 14: 1-11). وتنتهي الأسطورة بهذا، ومن هذه الأسطورة نتعلم ما يعنينا، ونتعلم صراع الحواس مع الحواس، فكل واحد منا حتى اثنتي عشرة سنة من ولادته، لم يكن لديه عقل نقي بعد، يخضع دون وعي للعبودية (والحواس تنفذ أوامر الأشياء الحسية مثل مسطريها: البصر - الأشياء المرئية، السمع - الأصوات، التذوق - العصائر، الشم - الروائح، اللمس - كل الأشياء الحسية التي تحرك هذا الشعور تعطى) و لا يستطيع الإنسان في مرحلة الطفولة التمييز وحل أحاسيسه. وما أن يبدأ العقل في النضج، ويبدأ في الشعور بالأذى، حتى يخطط على الفور للردّة والهروب من هذه العبودية. وإذا تم تأكيد شخص ما، بعد أن عزز عقله، في هذا القرار، فسيظل حرا إلى الأبد، بعد أن هرب من الحكام القاسيين. إذا كان تصميمه في هذا المشروع ضعيفا، فإن الشخص يخون مرة أخرى مشاعره، المهزومة من قبل هيمنة الحسية، في الأسر، ويبقى في العبودية المؤلمة دون أي أمل جيد. لذلك، بحسب الأسطورة، فإن الملوك الخمسة، المهزومين من قبل الملوك الأربعة، يركضون إلى آبار القطران (تك 14: 10)، ويعلموننا أن المهزومين من الحسية، كما لو كانوا في هاوية أو بئر، يرمون في كل حاسة كل ما هو حسي، أي ما هو ملموس لكل واحد منهم، لم يعودوا يفكرون في أي شيء مرئي، لأنهم منغمسون في الرغبة في الأشياء الأرضية واللذة، وقد أحبها الناس هنا أكثر من المتعة العقلية. كذلك العبد الذي يحب سيده وزوجته وأولاده، ويتخلى عن الحرية الحقيقية من خلال تقاربه مع الجسد، يصير عبدًا أبديًا، إذ يثقب أذنه بالمثقب (خر 21: 5، 6)، حتى لا يفهم أبدًا الكلمات عن الحرية، إذ يسمع الفتح الطبيعي للأذن، بل إذ يحب الحاضر، يبقى عبدًا إلى الأبد. ولهذا أمر الناموس بقطع يد المرأة التي أخذت الياترا (الخصيتين) عندما كان الزوجان يتقاتلان فيما بينهما (تث 25: 11، 12)، لأنها أثناء صراع الأفكار حول اختيار الخيرات الدنيوية والسماوية، تاركة هذا الاختيار، تمسكت بما يخدم الولادة والفساد (المشرع مع الأعضاء المولدة يشير إلى عمل الولادة). لذلك فإن ترك الأمور الدنيوية لا يفيد أولئك الذين لا يثبتون على عزمهم، بل ينجرفون مرة أخرى ويستسلمون للأفكار، ولذلك كثيرًا ما يعودون إلى ما تركوه، وبذلك يعلنون إدمانهم عليه، كما أن زوجة لوط، إذ نظرت إلى الوراء، صارت عبرة للعاصيين حتى الآن، إذ تحولت إلى عمود ملح (تك 19: 26). هذه أيضًا هي العادة التي كانت صورتها زوجة لوط، والتي تعيد من ينوون الرحيل إلى الأبد. ماذا تقول الشريعة التي تأمر الذي يدخل الكنيسة بعد الصلاة ألا يرجع من نفس الأبواب التي دخل منها، بل يخرج من الأبواب المقابلة، ويسير في اتجاه مستقيم ولا يرجع إلى الوراء (حزقيال 46: 9)؟ أليس الأمر أن الجهود المبذولة في التقدم المباشر نحو الفضيلة لا ينبغي أن تضعفها الشكوك؟ فإن كثرة الميول إلى ما ابتعدنا عنه سوف تردنا بلا شك عن العادة، وتضعف السعي إلى الأمام، وتجذبنا إلى أنفسنا تمامًا، وتجبرنا على العودة إلى سيئاتنا السابقة. فالعادة قوية بما يكفي لتعوقك ولا تسمح لك بالعودة إلى عادة الفضيلة السابقة، لأن العادة تأتي المهارة، والمهارة تتحول إلى طبيعة؛ من الصعب تحويل الطبيعة وتغييرها. وحتى لو اهتزت إلى حد ما بالعنف، فإنها سرعان ما تعود إلى نفسها، ولكنها، إذا خرجت عن حدودها، لا تحقق الكمال إلا إذا أتاح لها العمل العظيم فرصة العودة مرة أخرى على نفس الطريق من أجل الانتقال من العادة المكتسبة إلى المهارة المهجورة. انظر إلى النفس التي تتبع عاداتها، كيف تجلس على الأصنام، وتسمّر نفسها على جواهر لا صورة لها، وتتخلى عن الصعود إلى التعليم المستعد لإرشادها إلى العلاء، وتقول: لا أستطيع أن أقف أمامك، لأن لي أنثى عادية (تك 31: 35). والنفس، التي كانت منذ فترة طويلة في سلام مع شؤون الحياة، تجلس على الأصنام، التي ليس لها في حد ذاتها صورة، ولكنها تستقبل صورة من الفن البشري. فالثروة والشهرة وسائر أمور الحياة ليست أشياء ليس لها صورة، ولكنها ليس فيها شيء محدد ومفصل في ذاتها، فهي مزيفة بشبه جذاب لتشبه الحقيقة، تتحول في كل دقيقة من نوع إلى آخر، ولكننا نحن أنفسنا نعطيها صورة، عندما نشكل مع فكر الإنسان فكرة مفيدة عن شيء لا يصلح لشيء مفيد. لأنه عندما نوسع نطاق إشباع احتياجات الجسم الضرورية إلى تكلفة باهظة، ونتبل الطعام بآلاف الحلويات، ونزين الملابس بغنى إلى درجة الترف والبهاء، وبعد ذلك، متهمون بذلك الغرور، الذي أطلق عليه عبثًا وعبثًا تكاليف فاخرة لمثل هذه الحاجة، والتي يمكن إشباعها بالقليل، فإننا نتوصل إلى العذر القائل بأننا نفعل ما ينبغي لنا، فماذا نفعل إذن غير أننا لا نحاول إعطاء صورة لمواد لا يمكن تصورها؟ لقد أطلقنا بحق مثل هذه النفس على تلك التي تجلس عليها، لأن النفس، بعد أن أكدت في نفسها مثل هذه الأحكام حول ما قيل، مسمرة هنا، وتعبد الأصنام بالفعل، وليس الحق ولا تملك القوة للعودة إليه، ولكن من خلال العادات، مثل النجاسة الشهرية، التي تدنس طبيعة كل شيء هنا. بكلمة "قرية" (تك 31: 34) يفهم الكتاب هنا الكسل في فعل الخير والشهوة - الكسل عندما يقول: "الجالسون في الظلمة وظلال الموت مقيدون بالحزن والحديد" (مز 106: 10)، لأن الظلمة والقيود تعيق العمل - الشهوة عندما يتحدث عن الذين حولوا قلوبهم إلى مصر ويتحاورون مع بعضهم البعض مع الصديق: "لقد تذكرنا". إذ جلسنا عند قدور اللحم وأكلنا حتى شبعنا لحمًا (خر 16: 3)." لأن أولئك الذين يجلسون حقًا على القدور هم أولئك الذين يوقدون الرغبات في أنفسهم بحماسة مدللة ومتواصلة. أم الشهوانية هي الشراهة، لأنها تولد الشهوانية، وربما العديد من المشاعر الأخرى؛ منه، كما هو الحال من جذر - ذرية، تنشأ أهواء أخرى، وسرعان ما تصبح أشجارًا، على تلك التي ولدت تنمو لتصبح رذائل تصل إلى السماء، لأن حب المال والغضب والحزن هي ذرية وبراعم الشراهة. يحتاج الشره أولاً إلى المال لإشباع شهوته المشتعلة دائمًا، رغم أنه لا يشبع أبدًا، ويجب إثارة الغضب عندما يتعارض المال مع اكتساب المال؛ ومن الضرورة أن يأتي الحزن أيضاً عندما لا يتحول الغضب بسبب العجز إلى عمل. فإن من يمشي على الصدر والبطن (تك 3: 14) عندما يكون لديه مواد لللذة، يمشي على البطن، وعندما لا يكون ذلك، يتذلل على الثديين، حيث يكون الغضب مخفيًا، لأن ذوي الشهوات، المحرومين من الملذات، يغضبون ويتضايقون. لذلك يضع موسى العظيم كلمة على صدر (صدر) الكاهن، بمعنى أن تطلعات هوى الغضب يجب أن يكبحها الفكر، لأن كلمة الدينونة هي قوة عقلانية. والكاهن يضبط الأهواء بالعقل لأنه ناقص. موسى الكامل يفصل عن نفسه تمامًا كل ما يغضب، لأنه لا يحمل كلمة، بل يفصل الثدي نفسه، إذ قيل: وأخذ موسى الصدر وأتى به ووضعه أمام الرب (لاويين 8: 29). والبعض الآخر، كما أنهم لا يقطعون الغضب تمامًا، لا يكبحون العاطفة بالعقل، بل يتغلبون عليها بالعمل؛ وهؤلاء هم الذين يرفعون الصدر مع الكتف (لا9: 21)، لأن الكتف علامة العمل والعمل. وبطريقة مشابهة هذا: "المشي على البطن" (تك 3: 14) - في الحقيقة يعني المتعة، لأن البطن هو السبب المباشر للمتعة. عندما تكون ممتلئة، تكون الرغبات في الملذات الأخرى قوية، وعندما تكون فقيرة، تظل هذه الرغبات أكثر هدوءًا وغير متحمسة. وهنا فرق بين الناجح والكمال، فإن موسى الذي رفض الاستمتاع بالطعام تمامًا، غسل رحمه ورجليه بالماء (لاويين 8: 20)، أي بالرحم يعني اللذة، وبالقدمين صعودًا وازدهارًا. ومن ينجح يغسل ما في البطن وليس الرحم كله. هناك أيضًا فرق كبير بين كلمتي "اغتسل واغتسل" (عد 8: 7)، فالأول هو طوعي، أما الثاني فهو بأمر. كما أن الشخص الكامل يجب أن يُثار بغيرة عفوية إلى الأعمال الفاضلة، هكذا الشخص الناجح يجب أن يخضع لتعليمات رئيس الدير، وبعناية شديدة، يفطم الثدي بأكمله، ولا يفطم الرحم، بل يغسله. فالرجل الحكيم قادر على رفض الغضب واستئصاله تماماً، لكنه لا يستطيع أن يقطع الرحم، لأن الطبيعة تجبر حتى الأكثر امتناعاً عن تناول الأطعمة الضرورية. عندما لا تنقاد النفس بالشريعة الصحيحة الثابتة، بل تفسد بالملذات الزانية، يحترق الرحم لهذا، إذ تبقى الشهوة غير مشبعة، مع أن أوعية الجسد تفيض، ويتبع ذلك انحلال الرحم بسبب سقوط الرحم (عد 5: 22)، إذ يصبح القلب عاجزًا عن ولادة الخيرات. ومع التهاب الرحم من ارتفاع قيمة الطعام تضعف أيضًا القوى الروحية، لأن كلمة الشريعة كانت تعني الرحم. لذلك فإن الشهواني يمشي على بطنه، منسكبًا نفسه في الملذات المبهجة. ومن يبدأ حياة فاضلة يأخذ الدهن من الرحم ويرفض الأطعمة التي تسمن الجسم. والناجح يستنفد ما في الرحم، والكمال يرهق الرحم كله، رافضًا تمامًا ما لا لزوم له للحاجات الضرورية. ومن المناسب جدًا أن تضيف إلى الكلمات التي على صدرك وبطنك: "سوف تمشي" (تك 3: 14)، لأن اللذة ممكنة ليس للساكنين والساكنين، بل للسائرين والمملوءين ارتباكًا في الأهواء. وما هو أقرب إلى الشراهة هو الحركة الحسية. والطبيعة نفسها، إذ أرادت أن تظهر تقاربها، خصصت لأدوات المعاشرة مكانًا تحت الرحم، وهذا القرب يدل على الارتباط الوثيق. فإن هذا الهوى إذا ضعف فإنه يضعف من فقر ما هو أعلى وهو الرحم، وإذا اشتد وتحرك فإنه يقوى من هناك. لكن الشراهة ليست العاطفة الوحيدة التي تغذي وتكافئ: فهي تدمر كل شيء جيد في الإنسان. لأنه بمجرد أن يسود ويتغلب، غالبًا ما تسقط الصفات الحميدة وتدمر: العفة، والعفة، والشجاعة، والصبر، وسائر الفضائل. لقد صور إرميا هذا بدقة شديدة قائلاً: "لقد تم تدمير سور أورشليم المحيط (إر 52: 14) على يد رئيس البابليين (رئيس الحرس الشخصي)، الذي دعا شغف الشراهة برئيس السحرة. لأنه كما أن رئيس السحرة يبذل كل جهده لخدمة المعدة ويبتكر آلاف الطرق الاصطناعية لإضفاء المتعة، كذلك الشراهة تحرك كل شيء، وتخدم متعة الحنجرة: تنوع الأطعمة يقلب ويقلب" يدمر صلابة الفضائل. لأن الحلويات والأطيبات، حتى للفضيلة الراسخة، تصبح أسلحة حصار وضرب، تهز وتدمر معقلها وتحصينها. ولكن كما أن الترف مدمر للفضيلة، فإن الاعتدال عادة ما يدمر معاقل الرذيلة. تمامًا كما تم تدمير سور أورشليم، أي روح المسالمين، على يد رئيس السحرة البابلي، بعد أن دفعها إلى الملذات الجسدية بفن الطبخ، كذلك أطاحت عجينة خبز الشعير الإسرائيلي بخيمة مديان (قضاة 7: 13). لأسلوب حياة معتدل، المتداول والازدهار، في الغالب يدمر المشاعر الضالة. ويكون المديانيون بمثابة صورة الزنا، لأنهم يجلبون الزواني إلى إسرائيل ويخدعون جمهورًا كبيرًا من الشباب. لقد قيل في الكتاب بشكل مناسب جدًا أن للمديانيين خيام، ولأورشليم سور، لأن ما يضم الفضيلة يكون قويًا وثابتًا، أما الذي فيه الرذيلة فهو مظهر واحد، خيمة لا تختلف عن الروح. لهذا السبب هرب القديسون من المدن وتجنبوا الاجتماعات المزدحمة، عالمين أن معاملة الفاسدين أضر بكثير من المرض المعدي. لذلك، لم يأخذوا معهم شيئًا، وتركوا ممتلكاتهم غنيمة للآخرين، ورفضوا الترفيه عنهم. لهذا السبب، بعد أن ترك إيليا اليهودية، عاش في جبل الكرمل مهجورًا ومملوءًا بالحيوانات، باستثناء الأشجار، ولم يكن لديه ما يعزّي نفسه بالطعام، لأنه كان يكتفي بثمار الأشجار، ويشبع بها الاحتياجات الضرورية. وبالمثل عاش أليشع نفس الحياة، مقتبسًا من المعلم صفات جيدة أخرى وحبًا لعيش الصحراء. ويوحنا، الذي كان يعيش في الصحراء الأردنية، أكل الجراد والعسل البري، موضحًا للكثيرين مدى سهولة إشباع احتياجات الحياة الجسدية، ووبخهم على متعتهم المرهقة. أو ربما يكون موسى، الذي ينبئ عمومًا بشيء مماثل، يعطي بني إسرائيل قانونًا بشأن المن - لجمعه يومًا بعد يوم، ويأمر سرًا أن يكون المحتوى البشري يومًا واحدًا فقط، وغير مستعد مسبقًا، لأنه اعتبر أنه من المناسب للطبيعة العاقلة أن تكتفي بما لدى الإنسان، وأن تعترف بالمسيح باعتباره الموزع لكل شيء آخر. من يهتم بما هو قادم يظهر أنه لا يؤمن برحمة الله، وكأنها لا تقدم دائمًا للناس عطايا لا تنضب. وأقول باختصار: لهذا السبب، ترك جميع القديسين، الذين لم يكن العالم مستحقًا لهم، المسكونة، وتاهوا في الصحاري والجبال، وفي مغاير ووديان الأرض، وتاهوا في جلود الغنم والماعز، عانوا من النقص والكوارث والمرارة (عبرانيين: المدن، حتى أنه بقوة رغبتهم، مثل النهر، لا ينجذبون بالقوة إلى اختلاط الجموع اللامبالي، مبتهجين بكونهم مع الحيوانات والناس). باعتبار الضرر منهم أقل من الضرر من الناس، فمن الأفضل أن نقول، هاربين من الناس كما من الأشرار، ويثقون بالحيوانات كأصدقاء، لأنهم لا يعلمون الرذيلة، بل يتعجبون من الفضيلة ويكرمونها، هكذا أهلك دانيال كما ظنوا، لكن أنقذته الأسود، وقد حفظوا المحكوم عليه ظلما من الكراهية، ليعلموا أنه ليس هناك عدل بين الناس، معلنين محاكمة صادقة على المدان ظلمًا، وصارت فضيلة الزوج للناس ذريعة للحسد والشقاق، وللحيوان سبب للاحترام والتكريم. لذلك، يا من زرعت فيه محبة التحسين، فلنغار على فضائل القديسين، وإذ رفضنا أن نخدم أوامر الجسد، فلنطلب الحرية، ولنتبع الحمار الوحشي الذي أطلقه الخالق في البرية، والذي لا يستمع إلى تهديدات العشار ويضحك على حشود المدينة (أيوب 39: 5، 7). وإذا كنا حتى الآن قد أعددناه لتحمل العبء، ووضعنا عليه نير الأهواء الخاطئة، فسنحرره على الأقل من القيود. حتى لو اعترض على ذلك أولئك الذين لم يولدوا سادة، ولكنهم اكتسبوا السيادة بالمهارة، فبالطبع، سوف يسمعون، إذا سمعوا فقط أننا نقول لهم ليس بلسان واحد وليس فقط بصوت، ولكن بتصرف داخلي: الرب يطلب منه (متى 21: 3)، فسوف يطلقونه على الفور، حتى يصبح، مرتديًا الملابس الرسولية، عربة الكلمة، أو يُطلق إلى مرعى الكلمة القديم، بعد كل حبة سيطلب (أيوب 39: 8)، أي متبعًا أقوال الكتاب الإلهي القوية، يقتاد بها إلى حياة بلا لوم، ويحصل في نفس الوقت على طعام وافر ولذة عظيمة. ولكن في الوقت نفسه، يجب على المرء أن يبحث عنه، كما يفعل الحمار البري الذي أطلقه الله في الصحراء، ويبحث عن كل نوع من الحبوب، حيث تكون الصحراء موطنه والمستنقعات موطنًا له (أيوب 39: 8، 6)، عندما تكون المستنقعات والصحراء في الغالب غير قادرة على زراعة العشب. فهل يقول أحد أنه لمن لم يكن فيه أهواء، عندما يهلك صاحب الأهواء، يكفي أن يطلب التعليم بالكلمات الإلهية. فلنترك الشؤون الدنيوية ونتحول إلى البركات الروحية. إلى متى سنبقى في ألعاب الأطفال، ولا نقبل على الإطلاق طريقة تفكير شجاعة؟ إلى متى سنكون أضعف في أفعالنا من الأطفال الصغار، ولا نهتدي بمثالهم للنجاح في أهم الأمور؟ مع التغير في العمر، يغيرون أيضًا ميلهم إلى الألعاب ويتركون إدمانهم بسهولة على ما كان يستخدم كمتعة. وفي مرحلة الطفولة ربما تكون المكسرات والعظام والكرات بمثابة تسلية لهم، فيتحبون لهم حتى يصلوا إلى عقل كامل، ويعتبرونه كافيا لأنفسهم لإعداد ذلك. ولكن بمجرد أن ينجح شخص ما ويصبح رجلا، فإنه يتخلى عن هذا ويبدأ العمل بجهد كبير. ونبقى في مرحلة الطفولة نتعجب مما يميز الطفولة ويستحق السخرية، ولا نريد أن نقلق على الأفضل ونفكر فيما هو مناسب للأزواج، ولكننا نترك هذا، ونسلي أنفسنا بالشؤون الأرضية، مقدمين سببًا للضحك لأولئك الذين يحكمون على الأمور وفقًا للترتيب الطبيعي للعصور. كما أنه من المخزي أن نرى إنسانًا كاملاً يجلس على كومة من الرماد ويمارس ألعابًا طفولية في الرماد، كذلك من المخزي، بل وأكثر من ذلك بكثير، أن نرى أولئك الذين يفكرون في التمتع بالبركات الأبدية ينقبون في تراب الأشياء الأرضية ويهينون كمال النذر بتناقض أفعالهم. والسبب في ذلك بالنسبة لنا، على ما يبدو، هو أننا لا نتخيل أي شيء أكثر أهمية مما هو مرئي، من مقارنة القيمة المنخفضة للسلع الحقيقية، فإننا لا ندرك تفوق البضائع هناك، ومن خلال تألق البضائع الموقرة هنا من قبل الموقرين، فإننا نسكن عليها ونتشبث بها برغبة. لأنه في غياب الأفضل، يحظى الأسوأ دائمًا بتقدير كبير، ويحل محل الأفضل. ولو كان لدينا مفهوم أعلى لبركات المستقبل، لما توقفنا عند الدهشة من النعم هنا. لذلك، دعونا نبدأ بالتخلص من السلع الحقيقية، سنهمل الممتلكات، والمال، وكل ما يغمر أنفسنا ويغرق أفكارنا، سنرمي الحمولة بعيدًا حتى يتمكن القارب بطريقة ما من الخروج من الماء؛ غارقين، دعونا نرمي العديد من الصواريخ حتى يمكن إنقاذ العقل (قائد الدفة) مع الأفكار الجيدة العائمة (κανούς). إذا كان المبحرون في البحر أثناء العاصفة لا يهتمون ببضائعهم ويرمون بأيديهم الحمولة في البحر، ويضعون الممتلكات تحت الحياة، بحيث لا تكون السفينة المثقلة بثقل الحمولة في خطر، تغرف الماء، وتخففه، وترمي في الأعماق، وربما حتى الندرات باهظة الثمن، فلماذا لا نهمل، من أجل حياة أفضل، ما يجر الروح إلى الهاوية؟ لماذا الخوف من الله ليس بقوة الخوف من البحر؟ هؤلاء، من باب حبهم للحياة المؤقتة، لا يقدّرون كثيرًا خسارة ما يحملونه، أما نحن إذ نتحدث عن أنفسنا بأننا نرغب في الحياة الأبدية، فلا نهمل ولو قليلاً، بل نقرر أنه من الأفضل أن نهلك مع الحمولة بدلاً من أن نخلص بفقدانها. لذلك أتوسل إليكم أن نتجرد من كل شيء – فالعدو يقف عارياً، لأن المصارعين لا يدخلون في قتال وهم يرتدون ملابس: فقانون المصارعة يجبرهم على النزول إلى الميدان عراة. سواء كان الجو حارًا أو باردًا، يخرجون بهذه الطريقة، ويتركون ملابسهم خارج الحقل. فإذا امتنع أحدهم عن كشف نفسه فعليه أن يرفض القتال. ونحن، بعد أن تعهدنا بالزهد، عندما نقاتل مع أعداء أكثر نشاطًا بكثير من أولئك الذين يقاتلون حسيًا، لا نخلع ملابسنا فحسب، بل نحمل آلاف الأعباء على أكتافنا، وندخل في الزهد، مما يمنح هؤلاء المعارضين العديد من وسائل الراحة للقبض علينا. كيف يمكن لمن يطمع في الملكية أن يحارب أرواح الشر عندما تتوجه إليه الضربات بسهولة من كل مكان؟ كيف نتعامل مع روح حب المال الممطر بالمال؟ كيف نتغلب على الشياطين عراة من كل هم وملبسين آلاف الهموم؟ يقول الكتاب المقدس: عريانًا يهرب في ذلك اليوم (عاموس 2: 16). عراة، لا ترتدي العديد من الخرق التي تهتم بشؤون الحياة اليومية، عراة، الذين لا تعيق أفكارهم المعقدة حول المال والممتلكات سرعة الجري، لأن العاري صعب بل ومن المستحيل القبض على الأشرار. لو كان يوسف العظيم عريانًا، لما وجدت المرأة المصرية ما تمسك به، لأن الكلمة الإلهية تقول: أمسكوه بالرداء قائلاً: اضطجع معي (تك 39: 12). الملابس هي أمور جسدية، والتي تستلزم الشهوانية السائدة؛ ومن يهتم بهم يجب أن ينجرف ويقاتل من يغويهم. وهكذا فإن ناسك العفة، حالما رأى أن احتياجات الجسد الضرورية تنجذب قسراً إلى لذة التواصل والوحدة، إذ علم أنه يجب أن يعيش عارياً مع سيدة يمكنها أن تقيده وتجبره، ترك ثيابه في يديها وهرب (تك 39: 13)، كما في الفردوس، ماشياً في الفضيلة عارياً، تقليداً للأصل، الذي، كعطية غالبة، نال من الله العري، وحافظ على العري. حتى تحول بالمعصية إلى الحاجة إلى الملابس. لأنه بينما كان يحارب الخصوم الذين كانوا يحثونه على كسر وصية الله، وقف عريانا كمصارع في الحقل. ومن انهزم وترك القتال كما ينبغي، فقد لبس رداءً، وترك العري مع زوال حالة الزهد. لهذا السبب، يحوّل المزوّد كلامه إلى الممسوح، فيقول: اخلع ثيابه فإنه قد مات (πέρασε μέσα) (أمثال 27: 13). وبينما كان خارج الميدان، أحسن استغلال ملابس الذين لم يقاتلوا، مخفيا في نفسه شجاعة المقاتل بلبس الملابس. ولكن منذ أن دخل في العمل الفذ، خذ ملابسه، لأنه يجب أن يقاتل عارياً، وليس عارياً فقط، بل حتى ممسوحاً. فالعري يجعل من المستحيل على الخصم أن يمسك بالمصارع، ودهنه بالزيت، ولو أمسك به، يجعل من الممكن الهروب من يد الذي يمسك به. لماذا يحاول الخصوم أن يمطروا بعضهم البعض بالتراب، حتى يتمكنوا من خلال إضافة الغبار إلى خشونة نعومة الزيت، من تسهيل الإمساك بالخصم عند أسره؟ ولكن ما هو الغبار هناك، فإن في عملنا شؤون دنيوية، وما هو النفط هناك، فهناك نقص في الرعاية؛ وكما أن الممسوح هناك يحل بسهولة ما يسمى بالفخاخ، وإذا سقط عليه غبار، فإنه يتجنب بصعوبة يد الخصم، كذلك هنا أيضًا، من لا يهتم بشيء يكون صعبًا على الشيطان، ولكن من يهتم ويهتم، كما لو كان مع بعض الغبار، يعطي خشونة لنعومة ذهن غير مكترث، فإنه بصعوبة يتخلص من يد الشيطان. من سمات النفس الكاملة عدم الاهتمام، بل إن غمر نفسها بالهموم هو من سمات النفس الشريرة، إذ قيل عن النفس الكاملة إنها مثل السوسنة بين الشوك (نش 2: 2)، وهذا يعني النفس التي بين المهتمين بأشياء كثيرة تعيش بلا هموم. والزنبق في الإنجيل يعني أيضًا النفس التي لا هم لها، إذ قيل: إنها لا تتعب ولا تغزل، بل هي تلبس المجد بدلًا من سليمان (متى 6: 28، 29). وعن أصحاب الهموم الكثيرة للجسد، قيل: حياة الأشرار كلها في هم (أي 15: 20). ومن الشرير حقًا تمديد الاهتمام بالجسد طوال الحياة وعدم إظهار أي جهد فيما يتعلق بالمستقبل؛ فالجسد، على الرغم من أنه لا يحتاج إلى مزيد من الاهتمام به، يقضي كل الوقت، أما بالنسبة للروح، التي لديها طريق طويل نحو النجاح لدرجة أن الحياة بأكملها لا تكفي لإكماله، فلا يمكن تخصيص حتى القليل من الوقت. لأنه حتى لو أنفقنا القليل، على ما يبدو، فإننا نفعل ذلك بتكاسل وإهمال، منغمسين في روعة المرئي، ونخضع أنفسنا لنفس الشيء الذي يتحمله أولئك الذين تغريهم النساء الدنيئات الفاسقات، اللاتي، بسبب الافتقار إلى الجمال الطبيعي، يخترعن جمالًا مزيفًا لخداع الجمهور، ويصححن قبحهن باختراع الفرك. لأنه عندما يتغلب علينا غرور الحاضر، لا نكون قادرين على رؤية دناءة الجوهر، المنخدع بالإدمان. ولهذا السبب نحن لا نتوقف عند الحاجة الضرورية، ولكن بعد أن وضعنا لأنفسنا هدف الشبع المفرط للحياة، فإننا نسعى جاهدين لجميع أنواع الاستحواذ، دون أن نلاحظ أن مقياس الاستحواذ هو الحاجة الجسدية وأن ما يتجاوز هذا التدبير هو بالفعل اضطراب، وليس حاجة. كما أن القميص المتناسب مع الجسم هو حاجة وزينة في آن واحد، لكن الترهل من جميع الجوانب، وتشابك الساقين والجر على الأرض في القبح يصبح عائقًا أمام أي عمل، كذلك فإن الممتلكات التي تتجاوز الاحتياجات الجسدية تكون بمثابة عائق أمام الفضيلة وتخضع لانتقادات شديدة من أولئك القادرين على التحقق من طبيعة الأشياء. لذلك، لا ينبغي للمرء أن ينتبه إلى أولئك الذين ينخدعون بالحسية، ويتبعون بتهور أولئك الذين، بسبب عدم الاهتمام بالعقل، مدمنون على الأشياء الأرضية. وهذا يعني نفس الشيء مثل إنشاء قضاة عميان على الزهور، أو إنشاء قضاة صم على أصوات الموسيقى، محرومين من القدرة على الحكم على ما يتم تقييمه، وتصديقهم على أنهم أولئك الذين اختاروا، وفقًا للعقل، التمتع بالخيرات الحقيقية. فالعميان هم الذين حرموا من أهم القدرات اللازمة للحكم وعقلهم الذي عادة ما يحكم على ما يستحق الاحترام وعلى ما هو غير مبال. وكان أحدهم عخار بن شارميا الذي اعترف ليسوع بأنه أخفى المسروقات تحت الأرض في الخيمة (σκηνή) [الحياة] ودفن الفضة تحتها. فإن من يقدر المواد المتنوعة والرائعة أكثر من غيرها، ويدفن العقل تحتها، فهو مخدوع بطبيعة الحال، فيسقط كالأحمق وينغمس في تقديم ما يحب، لأنه أسقط العقل من عرش الحكم ووضعه إلى جانب المرؤوسين، أو بالأحرى، إلى جانب المتهمين. لأنه لو كان في كرامته ووكل إلى الحكم على ما هو مرئي، لنطق بحكم صادق وأمين، دون أن يستسلم لرغبة ما هو خادع. لذلك من الرائع أن تبقى في حدود الحاجة وتحاول بكل قوتك ألا تتعداها. لأنه إذا انجرف شخص ما إلى حد ما في الرغبة في ملذات الحياة، فلن يمنع أي سبب من السعي إلى الأمام: ليس هناك حد لما يتجاوز الحاجة، ولكن الجهود غير المحدودة والغرور الذي لا نهاية له سيزيدان العمل باستمرار على هذا، مما يغذي الرغبة، مثل اللهب الذي يتغذى بإضافة الحطب. عندما يبدأ أولئك الذين تجاوزوا حدود الضرورة الطبيعية في النجاح في الحياة المادية، فإنهم يريدون أن يكون الخبز مصحوبًا بطعام لذيذ، وأن يكون الماء مصحوبًا أولاً بالنبيذ المعتاد ثم الأكثر تكلفة. ومع ذلك، فإنهم لا يوافقون على الاكتفاء بالملابس التي يستخدمونها عادةً، بل يشترون أولاً ملابس مصنوعة من الصوف، علاوة على ذلك، ملابس أكثر روعة، ويختارون لون الصوف ذاته، ثم ينتقلون من هذه الملابس إلى إعدادها معًا من الكتان والصوف، بعد ذلك يصنعون ملابس حريرية، وتكون تلك في البداية بسيطة، ثم تتخللها صور المعارك والحيوانات وجميع أنواع القصص؛ كما أنهم يحصلون على أواني فضية ومذهبة، لا تستخدم في الأعياد فحسب، بل يتم توفيرها بكثرة أيضًا للحيوانات والأسرة. وهل ينبغي أن نقول المزيد عن هذا الإسراف المفرط، عندما يوسعونه إلى أكثر الحاجات خيانة، ولا يرون أنه من المناسب صنع أوعية للثوران من مادة أخرى، إذا لم تستخدم الفضة في هذه الخدمة؟ وهكذا، فإن الشهوانية تمتد إلى أقصى الحدود وتكرم الأفعال غير الأمينة باعتبارها مواد ثمينة. لكن هذا يعني التصرف بشكل غير طبيعي. إن طريقة الحياة الطبيعية هي نفسها التي حددها الخالق لنا وللحيوانات. ها أنا قد أعطيتك، يقول الله للإنسان، كل عشب الحقل فيكون طعامًا لك وللوحوش (تكوين 1: 29، 30). لذلك، بعد أن تلقينا طعامًا مشتركًا مع البكم وحولناه إلى شيء أكثر ترفًا بخيالنا، ألا ينبغي لنا بحق أن نعتبر أكثر عقلانية من البكم، إذا ظلت الحيوانات في حدود الطبيعة، دون انتهاك ما أمر الله به، ونحن، الأشخاص الموهوبون بالعقل، قد ابتعدنا تمامًا عن القانون القديم؟ ما هي الأطعمة الشهية التي يمتلكها البكم؟ وأي خبازين وطهاة بألف فن يعدون البهجة للبطن الفقير؟ ألا يحبون الفقر القديم، وأكل العشب، والرضا بما حدث، وشرب الماء، نادرًا أحيانًا؟ ولهذا السبب ينغمسون في الملذات الجسدية بشكل أقل، دون إشعال رغباتهم بأي طعام تسمين ولا يعرفون دائمًا الفرق بين الذكور والإناث. لأن هذا الشعور يمنحهم مرة واحدة في السنة التي اخترع فيها القانون الطبيعي، كوسيلة للإنجاب، لجمعهم لزرع آخرين مثلهم: وفي أوقات أخرى، ينفصلون عن بعضهم البعض لدرجة أنهم ينسون هذه الرغبة تمامًا. وفي الناس، من الأطباق باهظة الثمن، فإن شهوة الزنا التي لا تشبع تغرس رغبات محمومة، ولا تسمح للعاطفة بالهدوء في أي وقت. لذلك، نظرا لأن الاستحواذ على الممتلكات يرافقه ضرر كبير، مثل شيء ممرض، بمثابة سبب لجميع المشاعر، فلنتخلص من السبب نفسه، إذا كنا نفكر فقط في رفاهية الروح. فلنشفي هوى محبة المال بعدم الطمع. بعد أن أحببنا العزلة، سنهرب من تجمعات الأشخاص عديمي الفائدة، لأن التواجد مع أشخاص تافهين يضر ويضر بحالة السلام. فكما أن أولئك الذين يتعرضون للهواء المعدي سوف يصابون بالمرض بالتأكيد، كذلك أولئك الذين يقضون وقتًا مع الناس من جميع الأنواع يتعرفون على رذائلهم. لأنه ما هو الشيء المشترك بين الذين يرفضون العالم والعالم؟ ولا يتدخل جندي في شؤون هذه الحياة لكي يرضي قائد الجيش (2 تيموثاوس 2: 4). الشراء يتعارض مع التدريبات العسكرية. وإذا لم نتدرب، فكيف يمكننا أن نثبت في الحرب ضد الذين يجربون في المعركة؟ سيكون من الأفضل أن نقول، إذا أردنا أن نقول الحقيقة، إننا نقاتل بتكاسل وإهمال لدرجة أننا لا نستطيع مقاومة عدو قد هزم بالفعل، ونحن الذين نقف نتعرض لنوايا الساقطة الخبيثة. ما يتحمله أولئك الذين يسرقون الموتى من أجل حب المال أثناء الحرب، غالبًا بعد النصر، يقتلون وهم مستلقين ومن أجل مصلحة ذاتية حقيرة، والذين يموتون بشكل مثير للشفقة بعد الحصول على الجوائز، هو ما نتحمله الآن ونحن نقترب من العدو المخلوع والمحتضر. تمامًا كما اقترب هؤلاء، بدافع شغفهم بالمال، وتفتيش الموتى، غالبًا ما اقتربوا من نصف ميت آخر وخلعوا ملابسه، وتلقوا دون أن يلاحظهم أحد ضربة قاتلة وسقطوا، مما أدى بحماقة إلى إهانة المجد الذي اكتسبه النصر، لذلك نحن، عندما نطيح ببربري من خلال العفة أو الامتناع عن ممارسة الجنس أو نعتبر أنفسنا قد أطاحنا ببربري، فإننا نإغراء بملابسه، التي يعتبرها الناس باهظة الثمن، والثروة، والسلطة، والصحة، والشرف، نقترب منه، راغبين في أخذ شيء منه. له، وهكذا نموت، ونخون أنفسنا لنقتل. فهلكت خمس عذارى، قُتلن بسبب الطهارة والتعفف، وقسوة القلب الناتجة عن محبة المال، إذ وضعن أنفسهن تحت السيف، عندما لم يتمكن العدو المخلوع من قتلهن، الصامدين. لذلك، لا نرغب في شيء من العدو، لئلا نهلك نفوسنا مع ما له. فإنه حتى الآن يدعو الجميع ويشجعهم على ذلك، خاصة إذا وجد من يطيعه. فإن كان قد دعا الرب نفسه قائلاً: أعطيك هذا كله إن خررت وسجدت لي (مت 4: 9)، وحاول بما يعتبر لامعًا في العالم أن يغوي من ليس له حاجة، أفلا يفكر حقًا في إغواء المراوغين الذين يميلون إلى الاستمتاع بالأشياء الحسية؟ فلندرب أنفسنا على التقوى، إن كانت التربية البدنية أيضًا ناجحة: لأن الرياضة الجسدية قليلة الفائدة، كونها مثل الدروس التي تُعلَّم للأطفال، لكن التقوى نافعة لكل شيء (1 تيموثاوس 4: 8)، التي تهييء صحة النفس للذين يريدون النصرة على الأهواء المقاومة. كما يليق بالمصارعين، الذين يتعلمون من ألعاب الطفولة، أن يمارسوا أجسادهم ويحركوا أطرافهم بشكل متكرر، ويجب على أولئك الذين نضجوا في فن المصارعة أن يهتموا بقوتهم النسكية ويدهنوا أنفسهم للأعمال المقدسة، كذلك أولئك الذين يبدأون في تعلم التقوى يجب أن يضبطوا قواهم النشطة بعناية: من المهم لهم إذا تغلبوا على الأهواء، منزعجين من الملذات التي نشأوا فيها، ومنجذبين بشكل لا إرادي إلى الأفعال الشريرة المعتادة، وأولئك الذين وصلوا بالفعل إلى حالة من الفضيلة النشطة ويهتمون بما هو معقول، ملزمون بحماية عقلهم بكل عناية، حتى لا ينجرفوا أثناء الحركة غير المنضبطة إلى شيء غير كامل، علاوة على ذلك، دون تفكير. يجب أن يحاول البعض تعلم كيفية التحكم في الحركات الجسدية، بينما يجب على الآخرين أن يحاولوا تعليم تطلعات العقل، الموجهة بشكل متناغم نحو سلوك حكيم واحد، حتى لا تصرف أي فكرة دنيوية العقل عن الأفكار الإلهية. لأن شهوة الأتقياء يجب أن تكون موجهة بالكامل نحو المرغوب فيه، بحيث لا يتبقى وقت على الإطلاق لوضع أهواء المرء موضع التنفيذ بناءً على أفكار كارهة للبشر. إذا كان كل شغف، عندما يتحرك، يبقي العقل مقيدًا في الشخص الذي يمتلكه، فلماذا لا تجعل الغيرة على الفضيلة الفكر خاليًا من الأهواء الأخرى؟ فهل يتلقى الشخص المهتاج أي إحساس خارجي وهو يتصارع عقليا مع فكرة من أساء إليه؟ وأيضاً جشعاً للمال عندما تجرفه الأحلام ويثبت نظره على ما يجلب الربح؟ في كثير من الأحيان، يجلس الشخص الفاسد بصحبة الآخرين، ويقيد مشاعره، وينشغل بوجهه المحبوب، ويتحدث معه، وينسى الحاضرين، ويجلس كعمود صامت، لا يعرف أي شيء يحدث أو يقال أمام عينيه، ولكن بعد أن تعمق في نفسه، يكون مشغولًا تمامًا بأدائه. ولعل كلمة الله تسمي مثل هذه النفس جالسة، عندما تبتعد عن الحواس، وتتوقف عن نشاطها، ولا تقبل أي شيء خارجي في نفسها على الإطلاق، بسبب الفكرة السيئة التي تشغلها. إذا كان هذا، بسبب الإدمان، يستولي على الأفكار ويقود المشاعر إلى التقاعس عن العمل، فكم بالحري حب الفلسفة، بعد أن فتن العقل في الجليل وانشغل بتأمل العقل، سيجبره على التخلي عن الحسي والمشاعر؟ كما أن الفكر في الإنسان الذي يتعرض للقطع أو الحرق لن يتجاوز الألم الذي يشعر به بسبب الألم السائد، كذلك من يفكر في أي شيء بشغف، من المستحيل ألا يوجه كل انتباهه إلى العاطفة التي تشغل قلبه، وجعلت الفكر تماما من نفس النوعية، لأن المتعة لا تعطي مجالا للأسى، والفرح، والحزن، والفرح، واليأس، وعلى العكس من ذلك، فإن الحزن السائد لا يسمح بالمتعة، والحزن المسيطر لا يجتمع مع الفرح، اليأس لا يذوب بالفرح. المشاعر المتضادة غير متوافقة مع بعضها البعض، ولا تجتمع أبدًا، ولا تدخل في تواصل ودي بسبب العداء والعزلة التي لا يمكن التوفيق بينها بشكل طبيعي. لذلك، دع نقاوة الفضيلة لا تنزعج من الأفكار حول الشؤون الدنيوية، ولا تخلط بين وضوح التأمل والاهتمامات الجسدية، بحيث لا تُدان صورة الحكمة الحقيقية، المشرقة بجمالها المتأصل، بشفاه جريئة، وبسبب قلة خبرة أولئك الذين يكتبون، لا تصبح موضوعًا للسخرية، بل تم مدحها، إن لم يكن من قبل الناس، فعلى الأقل من قبل القوى السماوية أو الرب نفسه المسيح، الذي يطلب منه القديسون. التسبيح كداود العظيم، الذي يدوس مجد الإنسان ويطلب الحمد من الله، يقول: منك تسبيحي (مز 21: 26)؛ ومرة أخرى: "تفتخر نفسي بالرب" (مز 33: 3). غالبًا ما يشوه الناس الأشياء الصالحة بدافع الكراهية، لكن المشهد السماوي يحكم على الأعمال بنزاهة ويصدر حكمًا على ما تم فعله وفقًا للحق نفسه. لذلك، فليكن هذا المشهد الذي يحتاج إلى بهجة في بهجة الأمور، مبهجًا. أما بالنسبة للأشخاص الذين لا يستطيعون مكافأة أولئك الذين عاشوا بشكل جيد، ولا معاقبة أولئك الذين عاشوا بشكل مختلف، فليس من الأهمية بمكان أن تشوه أعمال الفضيلة، سواء بسبب الحسد أو المحاباة، بأسماء الرذيلة، وتُشوه الحياة التي يعترف بها الله والناس بتجديفات وهمية. لأنه أثناء مكافأة أولئك الذين عاشوا بشكل جيد، بلا شك، ليس وفقًا للرأي البشري، ولكن وفقًا لحقيقة ما تم إنجازه في الحياة، ستتبع مكافأة البركات الأبدية، التي قد نكون جميعًا مستحقين أن ننالها بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي معه المجد للآب مع الروح القدس، الآن وإلى الأبد وإلى أبد الآبدين التي لا نهاية لها! آمين. النص متوفر باللغة الروسية فقط، راجع مصدر النص الأصلي. – افتتاحية ABC الإيمان