Filokalia św. Paisiya Velichkovsky'ego (z tekstem równoległym). Tomy 1–3

Przedmowa do Filokalii Bóg jest błogosławioną naturą (φύση), najdoskonalszą doskonałością, twórczą zasadą wszelkiego dobra i życzliwości, najlepszym i najpiękniejszym początkiem. [On] przeznaczył od wieczności, zgodnie ze swoim pierwotnym planem (ιδέα), aby człowiek mógł zamieszkać. I zakładając od początku taki zamiar (σκοπός), Bóg stwarza (δημιούργησε) go (człowieka) w momencie, w którym raczył. I wziąwszy ciało z substancji, wkładając duszę od siebie, [aby stworzyć] jakby jakiś [drugi] świat – wielki w małych rzeczach; miejsca [inny anioł na ziemi], widz widzialnego (αισθητή) stworzenia, tajemnicy zrozumiałego stworzenia, zdaniem wielkiego teologa Grzegorza. A czymże on jest, jeśli nie prawdziwym podobieństwem (άγαλμα) i bosko skonstruowanym obrazem, pełnym wszelkich darów (χάρες)? Podobnie prawo przykazania [przez Boga] zostało dane człowiekowi jako swego rodzaju pokusa samowładztwa i dano mu wolność wyboru, a jak mówi Syrach: „Pozostawił to w ręku swojej woli” (Syr. 15:14), aby według oceny (γνώμη) wybrał to, co zostało mu dane. A za przestrzeganie przykazań przyjął w nagrodę prawdziwą łaskę przebóstwienia, stał się bogiem i został oświecony na zawsze najczystszym światłem. Ale o zły podstępnej (ραδιουργία) zazdrości! Pierwotny nauczyciel złośliwości nie pozwolił na to. Zazdrościł Stwórcy i stworzeniu, jak mówi boska Maksyma: „Tylko (Bogu), aby nie ujawniło się działanie (πράξη) wszechuprawomocniającej mocy dobroci na rzecz przebóstwienia (θεοποιεί) człowieka. Do tego samego (człowieka), aby nie sprawiał wrażenia uczestnika tej nadprzyrodzonej (υπερφυσικής) chwały przebóstwienia (θέωση), pochlebstwa [diabła] swoim oszustwem (δόλους) pod pretekstem dobrej rady (καλοπροαίρετες), przechytrzając go, namówił go do złamania ubóstwiającego przykazania”. I, niestety, odsunięcie go od Bożej chwały! dręczyciel, niczym jakiś zwycięzca olimpijski, myśli sobie, że udało mu się przeszkodzić wypełnieniu odwiecznego soboru (βουλής) Boga. Zatem zgodnie z przepowiedzianymi Bożymi obietnicami (εξαγγελίες), w imię przebóstwienia natury ludzkiej: Rada Pańska trwa na wieki; [i] zamysły Jego serca – ku pokoleniu i pokoleniu (Ps. 32:11), czyli słowa (λόγοι) opatrzności (πρόνοιας) i sądy zmierzające do tego celu (σκοπό) (określone zamysłem Bożym), pozostają niezmienione zarówno w obecnym stuleciu, jak i w przyszłości, zgodnie z legendą Boskiej Maksymy: „On sam Słowo, z którego pochodzi Bóg w dniach ostatecznych, zgodnie z łaskawym miłosierdziem Boga (Łk 1,78), obalił rady książąt ciemności i wypełnił starożytny i prawdziwy sobór (βουλή), który przeznaczył. I tak za łaską Ojca i przy pomocy (συνεργία) Ducha Świętego wcielił się, a zaakceptowawszy całą naszą naturę i przebóstwiwszy ją (θέωσε), dał nam także swoje zbawcze i tworzące boga przykazania oraz doskonałą łaskę swego Najświętszego Ducha przez chrzest, jakby zasiewając w naszych sercach boskie nasienie i dając nam według boskiego nakazu Ewangelista, moc (εξουσία) zgodnie ze swoimi życiodajnymi przykazaniami i zgodnie (σύμφωνα) z naszą przemianą (αλλαγές) wieku duchowego żyjącego, poprzez wykonywanie ich (przykazań), nieugaszonego, istniejącego w nas, zachowując łaskę, aby w końcu wydać owoc i być dziećmi Bożymi (Jan 1:12) i stać się przebóstwionymi, i stać się człowiekiem doskonałym na miarę pełnego wzrostu Chrystusa (Efez. 4:13). Na tym zakończylibyśmy (συγκεφαλαιώνοντας) – koniec i rezultat wszystkiego, co nas dotyczy, patrząc (οικονομίας) na Słowo. Ale niestety! Dobrze byłoby tu jęczeć (στενάξομε) gorzko, zdaniem boskiego Chryzostoma. Ciesząc się tak wielkimi łaskami i otrzymawszy taką szlachetność, że nasza dusza, oczyszczona (καθαρμένη) przez Ducha (Πνεύμα) na chrzcie, jaśnieje bardziej niż słońce. Ale ponieważ my, jako dzieci, otrzymaliśmy w sobie tę najbardziej boską lekkość: jedni z niewiedzy, wielu z ciemności codziennych trosk oślepło, pogrzebawszy w namiętnościach tyle łask, że popadamy w ubóstwo, aby Duch Boży nie zgasł w nas całkowicie. I możemy cierpieć niemal na równi z tymi, którzy odpowiedzieli Pawłowi i powiedzieli: „Nawet nie słyszeliśmy, czy istnieje Duch Święty” (Dz 19,2). I rzeczywiście tak będzie z nami, jak na samym początku, kiedy łaska nad nami nie panowała (por. Iz 63,19). O naszych słabościach, o tym, jak zniszczyła nas złośliwość i o naszym niewłaściwym uzależnieniu od rzeczy zmysłowych. I zaskakujące jest, że jeśli słyszymy o łasce czynnej u innych, zazdrościmy tym, którzy oczerniają (διαβάλλουμε), a nawet nie wierzymy (πιστεύουμε), że łaska działa w obecnym wieku. I co teraz? Duch oświeca (φωτίζει) Boskich mądrych ojców do nieustannej (αδιάκοπη) trzeźwości i uwagi na wszystko oraz strzeżenia umysłu i otwiera im drogę (τρόπο - obraz) odzyskania łask, ścieżkę prawdziwie (αληθινά) niesamowitą i mądrą - nieustanną modlitwę naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, Synowi Bożemu. I nie tylko umysłem, powiadam, i ustami (bo to jest na ogół pobożne dla wszystkich (ευσέβεια), aby żyć dla tych, którzy chcą), ale cały umysł przemienić w wewnętrznego człowieka, co jest zdumiewające, i tak wewnątrz, w głębi serca, wzywaj najświętsze imię Pana i proś Go o miłosierdzie, słuchając tych jedynych czasowników modlitwy i nie przyjmując niczego innego ani wewnątrz, ani na zewnątrz, i trzymając się myśli (διάνοιά), bezkształtne (ασχημάτιστη) i czyste (καθαρή). Geneza tego dzieła, a jak ktoś powiedział – treść (ύλη), zaczerpnięta jest z samego nauczania Pana, który czasami mówi: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21); a czasami: „Najpierw oczyśćcie wnętrze kubka i naczynia, aby i strona zewnętrzna była czysta” (Mt 23,26). Nie chodzi tu o zmysłowość, ale oczywiście o naszego wewnętrznego człowieka. A od apostoła Pawła, piszącego do Efezjan, co następuje: „Dlatego zginam kolana przed Ojcem naszego Pana, Jezusa Chrystusa, aby wam dał... moc utwierdzenia się Duchem swoim w wewnętrznym człowieku, duchu {W Piśmie Świętym: „przez wiarę”}, aby Chrystus zamieszkał w sercach waszych” (Efez. 3:14,16). Cóż może być jaśniejszego niż ten dowód? A także gdzieś: "Pan mówi i śpiewa w naszych sercach [w waszych sercach] (Efez. 5:19). Czy słyszycie? W sercu - mówi. Ale potwierdza to także Najwyższy Apostoł: "Dopóki dzień nie zacznie świtać i nie wzejdzie gwiazda poranna w waszych sercach" (2 Piotra 1:19). Duch Święty uczy tego, jako koniecznego dla każdego, kto żyje pobożnie, na wielu innych, niezliczonych kartach Nowego Testamentu, co mogą zobaczyć ci, którzy uważnie się w niego zagłębiają. Gdyż dzięki takiej duchowej i umiejętnej pracy, łącznie (συνοδευμένη) z możliwym (εφικτή) wypełnieniem przykazań i innych cnót moralnych, namiętności są niszczone przez ciepło wytworzone w sercu (δημιουργείται) w wyniku wzywania Najświętszego Imienia i jego duchowego działania. Albowiem nasz Bóg jest ogniem, który trawi niegodziwość (Hbr 12:29). Zarówno umysł, jak i serce są stopniowo oczyszczane i jednoczone ze sobą. Dzięki temu oczyszczeniu umysłu (νους) i serca (καρδιά) oraz zjednoczeniu ze sobą, łatwiej jest osiągnąć zbawcze przykazania (κατορθώνονται), a co za tym idzie, w duszy zapalają się owoce Ducha (Πνεύματος) (ξαναανατέλλουν) i dać osobie wiele korzyści. I powiem krótko, stąd możemy szybciej wznieść się do doskonałej łaski Ducha (χάρη του Πνεύματος), danej od początku na chrzcie, istniejącej w nas, ale jak iskra pod popiołami pogrzebanymi przez namiętności, i zobaczyć, jak jasno świeci, i być oświeconym umysłem, i konsekwentnie doskonalić się i być odpowiednio przebóstwionym (κατάλληλο τρόπο). Święci ojcowie wspominają to dzieło w swoich pismach z roztargnieniem, jako słowo skierowane do tych, którzy [to dzieło] znają. Niektórzy prawdopodobnie zrozumieli niewiedzę (άγνοια) w połączeniu z nieostrożnością (αδιαφορία) naszego pokolenia w stosunku do tej zbawczej nauki i za pomocą pewnych interpretacji (ερμήνευσαν) zinterpretowali praktyczne (πρακτική) zastosowanie (εφαρμογή) niektórych (κάποιες) naturalnymi (φυσικές) metodami (μεθόδους) i jako swego rodzaju ojcowskie dziedzictwo pozostawili nam, swoim dzieciom. Które jest wychwalane (επαίνεσαν) niezliczonymi imionami (χαρακτηρισμούς): początek każdego boskiego czynu (εργασίας), wiele dobrych rzeczy (αγαθών), czysta wiedza (γνώρισμα) pokuty, akt mentalny (πράξη), wprowadzenie (αποτελεί – ślub) w prawdziwą kontemplację (θεωρίας). I tak to nazywając, zachęcają nas do wykonania tego wielofunkcyjnego zadania. Ale teraz płaczę (θρηνώ) i ta pasja przerywa moje słowo. Wszystkie książki filozoficzne (φιλοσοφούν) na temat tak prawdziwie oczyszczającej, oświecającej i urzeczywistniającej, mówiąc według Areopagity, pracy - oraz inne, które mówią o uwadze i trzeźwości, przez wielu nazywane są „trzeźwymi” (Νηπτικά), ponieważ mówią o uwadze (προσοχή) i beznamiętności (νήψη), wszystkie razem, jako niezbędne środki i instrumenty służące jednej sprawie i wspólnemu celowi – uczynieniu boga z człowieka, wszystkie niemal wymarły ze względu na długi czas pisania, ich rzadkość (σπανιότητας), a także dlatego, że nigdy nie zostały opublikowane (wydrukowane). Jeśli gdzieś jakieś pozostały, to one również zostały uszkodzone (κατεστραμμένα) przez mole i całkowicie zniszczone, i są prawie na równi z tymi, które nigdy nie istniały. Dodam jeszcze jedno, gdyż większość z nas wykazuje zaniedbanie (αμέλεια) i niekonsekwencję (τυρβάζονται) w wielu, czyli cielesnych i czynnych (πρακτικές); lub raczej (αληθινό), żeby powiedzieć, całe życie spędzają wyłącznie na instrumentach (εργαλεία) cnót; ale o jedną rzecz (ένα), czyli o zachowanie umysłu i czystą modlitwę, nie wiem jak, ich to nie obchodzi i nie mają pojęcia (γνώση). Dlatego też istnieje niebezpieczeństwo, że tak szybko owocujące (σύντομη) i najsłodsze (γλυκύτατη) dzieło całkowicie zuboży (χαθεί), a przez to zaciemni i zgaśnie łaskę, a zarazem zerwie nasze zjednoczenie (ένωσή) z Bogiem i działanie Boże (θέωσή) (διαφύγει). (Rzecz, która zgodnie z zamysłem Boga (σχέδιο) i Jego dobrą wolą została wcielona w życie (ενέργεια) od samego początku. Uważa się ją za ostateczny (τελική) wynik (κατάληξη) w związku ze stworzeniem świata (κόσμου) i wygląd (οικονομία) Słowa Bożego o nas i naszym zbawieniu, i życiu wiecznym, i w ogóle o wszystkim, co zostało dokonane (γίνει) na sposób Boży (τρόπο) w Starym i Nowym Testamencie). Tam, gdzie wcześniej wielu, zarówno światowych, jak i królewskich, żyjących w komnatach królewskich i obciążonych na co dzień wieloma troskami i zmartwieniami (κάθε μέρα), miało jedno główne zadanie: nieustanną modlitwę w swoich sercach – a wiele o tym wiadomo z opowieści (διηγήσεις), – teraz, z powodu zaniedbań i niewiedzy (άγνοια), nie tylko wśród żyjących na świecie, ale także wśród samych mnichów, którzy żyją w milczeniu, sprawa ta jest bardzo skąpa i z wielką szkodą bardzo rzadka (δυσεύρετο). A ponieważ zostali pozbawieni tej broni, choć wszyscy ze wszystkich sił, na ile to możliwe, starają się i znoszą trud w imię cnoty, nie zbierają ani jednego owocu. Nie da się bowiem wydać owocu i oczyścić serca i umysłu z każdej złej myśli (πονηρή), jeśli nie wzywa się stale Pana. „Beze mnie” – mówi – nic nie możecie uczynić” i jeszcze raz: „Kto trwa we mnie, przynosi obfity owoc” (J 15,5). Z tego faktu (γεγονός) wnioskuję (συμπεραίνω), że nie ma innego powodu, dla którego ci, którzy świecili świętością i którzy żyją nawet po śmierci, stali się tak zubożeni, dlatego w naszych czasach niewielu jest zbawionych tylko dlatego, że zaniedbali dzieło (έργο) prowadzące do przebóstwienia (θέωση). Bez przebóstwienia (θέωση) umysłu, jak ktoś powiedział, nie można zostać uświęconym (αγιαστεί), ani też nie jest możliwe zbawienie człowieka. Nawet tego strasznie się słucha, bo uświęcenie (αγιασμός) i zbawienie, zgodnie z wyjaśnieniami mędrców, to jedno i to samo. Ale inną rzeczą i najważniejszą rzeczą (κυριότερο) jest to, że nie mamy wystarczającej liczby książek, które mogłyby nas w tym kierunku poprowadzić. A bez nich nie możemy osiągnąć naszego celu. I z takich pism, ukochany czytelniku, powstała prawdziwa duchowa księga: skarbnica trzeźwości, talizman (φυλαχτό) umysłu, tajemnicza szkoła (σχολείο) modlitwy myślnej, elegancki obraz praktykowania cnót (αρετής), nieomylna instrukcja kontemplacji (θεωρίας), rajskich ojców, złoty łańcuch (σειρά) cnót, częste i wszechobecne nauczanie Jezusa, wzywająca (ανακαλεί) trąba łaski, a w dwóch słowach (δύο λόγια), żeby powiedzieć, właśnie to narzędzie przebóstwienia. Ale teraz, gdy doszliśmy do tego momentu słowa (λόγου), być może ktoś zaprotestuje, że wielu osobom nie wolno zdradzać niektórych tajemnic tej księgi, ponieważ odbierają ją dziwnie dla ucha; ponieważ, jak mówią, kryje się w tym dla nich jakieś niebezpieczeństwo (κίνδυνος) (παραμονεύει). Sprzeciwimy się temu krótko: „To nie my, mój drogi przyjacielu, kierując się własnymi myślami (σκέψεις), udaliśmy się do tego przedsięwzięcia (εγχείρημα), ale raczej jako ci, którzy dekret wykonali”. Zatem w jednym miejscu (μέρος) Pismo Święte nakazuje wszystkim pobożnym: „Módlcie się bezustannie” (1 Tes 5,17) i niech zawsze widzą przed sobą Pana (por. Ps 15,8). Jednocześnie (ενώ) brakiem szacunku jest mówienie, że zawiera coś zabronionego (απαγορευμένο) lub niemożliwego według przykazań Ducha Świętego, zdaniem Wielkiego Bazylego. W innym miejscu tradycji patrystycznej Grzegorz Teolog radzi wszystkim ludziom (λαό) zgromadzonym (ποιμαίνει): „Więcej trzeba pamiętać o Bogu niż oddychać” (Homilia 27). A boski Chryzostom pisze całe trzy (ολόκληρους) słowa o nieustannej i myślnej modlitwie, a w wielu (άπειρα) innych miejscach wzywa wszystkich do nieustannej modlitwy. Ale cudowny Grzegorz z Synaju, przechodząc przez różne miasta, nauczał tego samego dzieła zbawienia. A sam Bóg, dokonując cudów z góry, posłał z nieba Anioła (ουρανό), aby przypieczętował tę prawdę, zatykając usta mnichowi, który zgłaszał sprzeciw 1 . A czego potrzebuję od tych słów? Kiedy oni sami, którzy byli na świecie i w komnatach królewskich, jak już powiedzieliśmy, prowadzili tę nieprzerwaną (αδιάκοπο) sprawę (έργο), faktycznie zweryfikowali (επικυρώνουν) to, co zostało powiedziane (λόγο), co samo w sobie wystarczy do milczenia (αποστομώσουν) sprzeciwiających się. Jeśli ktoś raz (κάποτε) trochę (λίγο) i odwrócił się (ξέφυγαν - wycofał się), [to] co jest dziwnego? Że działo się to najczęściej z arogancji (οίηση), według Grzegorza z Synaju. Myślę, że głównym i głównym powodem uwiedzenia było niepilne trzymanie się nauczania świętych ojców na temat tego dzieła, a nie samego dzieła w imię (όνομα) Boga (Θεού). To się nie stanie! To dzieło (εργασία) jest święte, a tym bardziej musimy [modlić się] o wybawienie od złudzeń (πλάνη) (patrz Rz 7:11). Bowiem przykazanie Boże, które zgodnie z prawem dane jest na całe życie, gdy zostanie odnalezione, jak mówi Paweł, może niektórych doprowadzić do (κοστίζει – koszt) śmierci (por. Rz 7:10). Ale nie stało się to z powodu przykazania, jak powinno być (γίνει)? albowiem przykazanie jest święte, sprawiedliwe i prawdziwe (Rzym. 7:12). Ale z powodu złośliwości (μοχθηρίας) tych, którzy popełniają (έπραξαν) pod wpływem grzechu. Co należy po tym zrobić? Czy wypada karcić przykazanie Boże ze względu na grzech niektórych? Albo zaniedbać takie zbawienne dzieło z powodu uwiedzenia (παρεκκλίσεως) przez niektórych? Nie ma mowy. Ani jedno, ani drugie. Miejcie jednak (έχοντας) odwagę (θάρρος) wobec Tego, który powiedział: „Ja jestem drogą i prawdą” (Jana 14:6). Z całą pokorą (ταπεινοφροσύνη) i płaczliwością (πένθους) niech odważą się to zrobić (έργο). Po uwolnieniu od próżności i zadowalania człowieka, nawet jeśli zaatakuje cała armia demonów, wówczas zgodnie z naukami świętych ojców nie będą mogli nawet się do niego zbliżyć. Tak więc, jak powiedziano, tak się dzieje wszędzie i jest to bardzo wyraźnie przedstawione w samej książce. Byłby to najdogodniejszy moment, aby przyjąć zaproszenie na dobrą wieczerzę (δείπνο – wieczerzę) tej mądrości (Mdr 9:1-6) i przy głośnym (υψηλόφωνο) głoszeniu (κήρυγμα) zwołać wszystkich na duchową ucztę tej księgi; zwołać tych, którzy nie są [świadkami] Dobrej Wieczerzy, którzy według Ewangelii nie usprawiedliwiają się pretekstami pola (χωράφια), bydła (βόδια) i żon (Łk 14, 18–20). Przyjdź, przyjdź i jedz [duchowy] chleb wiedzy (γνώσεως) i mądrości (και τηςσοφίας), pij w duchu wino (νοητά), radując serce (καρδιά) i oddalając się od zmysłowości i umysłu, z powodu tego, co dzieje się w szale przebóstwienia i zatrucie prawdziwie trzeźwym pijaństwem (νηφάλια). Przyjdźcie wszyscy, którzy są uczestnikami rangi prawosławnej, świeccy wraz z mnichami; którzy starają się odnaleźć Królestwo Boże, które istnieje w nas (Łk 17,21) i odnaleźć skarb ukryty w polu naszego serca (Mt 13,44), którym jest słodki Jezus Chrystus. Jak wyzwolić się z niewoli świata (κόσμου) i błądzenia umysłu poprzez straszliwe wzywanie naszego Pana Jezusa Chrystusa i inne promujące cnoty, w tej księdze (czyli Filokalii) przedstawiono naukę (διδάσκει), zjednoczcie się ze sobą (μεταξύ σας) i zjednoczcie się wszyscy razem (όλοι μαζί) zjednoczyć się z Bogiem 2, tak jak mówi modlitwa Pana do Ojca: „Aby stanowili jedno, jak My jesteśmy jedno” (J 17,11). A tak zjednoczeni z Nim i całkowicie przemienieni przez natchnienie (κατοχή) i ekstazę (έκσταση) Bożej miłości (έρωτας), bądźcie ubóstwiani w uczuciach (αίσθηση), umysłach (νοερή) i pełnej wiedzy (πληρότητα γνώσεως) i powrócić do pierwszego zamysłu (σκοπό) Boga [o Tobie], wysławiania Ojca i Syna, i Ducha Świętego – jedynego najbardziej boskiego Bóstwa (Θεότητα). Do Niego należy wszelka chwała, cześć i uwielbienie na wieki wieków. Amen. Święty Antoni Wielki. Krótka biografia Nasz wielki ojciec Antoni, który przewodził zastępom ascetów (tj. położył podwaliny pod samotną ascezę pustynną), rozkwitł na pustyni za panowania Konstantyna Wielkiego, około 330 roku od Narodzenia Chrystusa. Był rówieśnikiem Wielkiego Atanazego, który spisał swoje szczegółowe życie. Antoni osiągnął najwyższy stopień cnoty i beznamiętności, będąc człowiekiem niepiśmiennym i prostym, mającym z góry nauczyciela, napominającego niemowlęta i rybaków, Ducha Mądrości; To od Niego oświecił się mój umysł; nauczał (δίδαξε) wielu (πολλές) i różnych (διάφορες) świętych i duchowych pouczeń (συμβουλές) na różne (διάφορα) tematy i udzielał mądrych (σοφότατες) pytającym odpowiedzi, pełnych duchowych korzyść, co widać w wielu miejscach w pismach osób starszych. Oprócz nich najznakomitsi (αοίδιμος) pozostawili nam 170 rozdziałów zawartych w tej książce. I że są oni prawdziwym (γνήσιο) pokoleniem (γέννημα) jego boskiego umysłu, potwierdza święty (άγιος) męczennik Piotr z Damaszku. A już sam obraz (τρόπος) dodatku (συνθέσεως) rozwiewa wszelkie wątpliwości i dosłownie krzyczy tym, którzy je uważnie studiują (μελετούν), że należą one do tej świętej starożytności. Nie jest więc zaskakujące, że mowa skłania się w stronę prostej (απλούστερο) i starożytnej (αρχαιότροπο) i nieostrożnej rozmowy (φράσεως), ale zaskakujące jest to, że z takiej (τόση) prostoty takie zbawienie i korzyść przychodzi tym, którzy szanują (επέρχεται); ile przekonania można z nich uzyskać, ile słodyczy (γλυκύτητα) z nich płynie! I w ogóle, ile (πόσο) [ich], jak deszcz (βροχή), wylewa cnotliwy (ενάρετο) charakter i doskonałość (ακρίβεια) życia ewangelicznego. Ci, którzy mieli zaszczyt skosztować tego miodu (κεφάλαια) przez mentalne gardło umysłu (διάνοιάς), dowiedzą się o tej duchowej (πνευματική) przyjemności (ηδονή). Nasz Wielebny Ojciec Antoni Wielki instrukcje dotyczące dobrej moralności i świętego życia, w 170 rozdziałach Ludzie są zwykle nazywani mądrymi z powodu nieprawidłowego użycia tego słowa. Nie ci, którzy są mądrzy, to ci, którzy studiowali powiedzenia i pisma starożytnych mędrców, ale ci, których dusze są mądre, którzy potrafią osądzić, co jest dobre, a co złe; Uciekają od zła i szkody dla duszy, ale racjonalnie troszczą się o dobro i pożytek dla duszy i czynią to z wielkim dziękczynieniem Bogu. Tych samych należy naprawdę nazwać mądrymi ludźmi. 2. Prawdziwie inteligentna osoba ma jedną troskę: całym sercem być posłuszna Bogu wszystkich i podobać się mu. Tego i jedynego, czego uczy swoją duszę, jest to, jak podobać się Bogu, dziękując Mu za Jego dobrą Opatrzność, bez względu na to, co wydarzy się w życiu. Nie wypada bowiem, aby lekarze, nawet gdy dają nam gorzkie i nieprzyjemne lekarstwa, nie dziękowali za uzdrowienie ciała, ale pozostawali niewdzięczni Bogu za to, co nie wydaje się nam radosne, nie zdając sobie sprawy, że wszystko dzieje się według Jego Opatrzności i dla naszego dobra. W takim rozumieniu i w takiej wierze w Boga jest zbawienie i pokój duszy. 3. Wstrzemięźliwość, łagodność, czystość, stanowczość, cierpliwość i tym podobne wielkie cnoty, jakbyśmy otrzymali od Boga siłę [wojskową], aby przeciwstawiały się i wytrzymywały smutki, które napotykamy, i pomagały nam w ich trakcie: jeśli więc będziemy te siły ćwiczyć i zawsze mieć je w pogotowiu, to nic, co nas spotka, nie będzie dla nas bolesne, ani bolesne, zgubne i nie do zniesienia; bo to wszystko zostanie przezwyciężone przez cnoty, które w nas istnieją. Nie mieści się to w głowie tym, których dusza nie jest inteligentna, gdyż nie wierzą, że wszystko dzieje się dla naszego dobra, abyśmy jaśnieli naszymi cnotami i zostaliśmy dla nich ukoronowani przez Boga. 4. Jeśli będziesz szanował bogactwo i pełne korzystanie z niego jako zwykłą krótkotrwałą, złudną próżność i wiedząc, że cnotliwe i pobożne życie jest lepsze od bogactwa, będziesz mocno trwać w tym przekonaniu i zachować je w pamięci; wtedy nie będziecie wzdychać, nie będziecie narzekać, ani szemrać na nikogo, ale będziecie dziękować Bogu za wszystko, gdy zobaczycie, że najgorsi z was są chwaleni za wymowę, wiedzę i bogactwo. Nienasycone pragnienie bogactwa i przyjemności, umiłowanie sławy i próżność w nieznajomości prawdy to najgorsze namiętności duszy. 5. Osoba inteligentna, badając siebie, wie, co powinna i co jest dla niej pożyteczne, co jest jej bliskie i zbawiające, a co jest jej obce i szkodliwe. I w ten sposób unika tego, co szkodzi duszy jako jej obce. 6. Im bardziej umiarkowany jest człowiek, tym jest spokojniejszy, ponieważ nie martwi się wieloma rzeczami - niewolnikami, rolnikami (pracownikami najemnymi) i pozyskiwaniem bydła. Kiedy więc się tego trzymamy, będąc poddawani smutkom, które z tego powodu się zdarzają, dochodzimy do punktu, w którym szemrzemy przeciwko Bogu. Zatem nasze spontaniczne pragnienie [dużo] napełnia nas zamieszaniem i błądzimy w ciemnościach grzesznego życia, nie znając siebie. 7. Nie należy mówić, że nie jest możliwe prowadzenie cnotliwego życia, ale że nie jest to łatwe. A to z pewnością nie jest dostępne dla każdego bez wyjątku; ale tylko ci ludzie, którzy prowadzą cnotliwe życie, są pobożni i mają umysł kochający Boga. Ogólny (zwykły) umysł jest umysłem światowym i przewrotnym; daje myśli dobre i złe, jest zmienny i skłonny do rzeczy materialnych; a umysł miłujący Boga jest eksterminatorem zła, które dzieje się w ludziach z powodu ich arbitralnej nieostrożności. 8. Niewykształceni i prostacy uważają naukę za śmieszną sprawę i nie chcą jej słuchać, bo obnażają swoją ignorancję - i chcą, żeby wszyscy byli tacy jak oni: tak samo niepowściągliwi w życiu i moralności starannie pragną, aby wszyscy byli od nich gorsi, myśląc, że zrzucą na siebie winę za to, że złych jest wielu. Dusza ginie i zostaje skażona przez grzeszne zło, które jest złożone i łączy w sobie rozpustę, pychę, chciwość, gniew, bezczelność, wściekłość, morderstwo, szemranie, zazdrość, pożądliwość, drapieżnictwo, niecierpliwość, kłamstwa, pożądanie, lenistwo, smutek, nieśmiałość, nienawiść, potępienie, zepsucie, złudzenie, ignorancję, oszustwo, zapomnienie o Bogu. Te i podobne rzeczy dręczą biedną duszę, która oddala się od Boga. 9. To, czy ktoś rzeczywiście prowadzi życie cnotliwe i godne pochwały, należy oceniać nie na podstawie usposobienia, jakie udaje, że przyjmuje, ani na podstawie oszukańczego wyglądu jego życia; ale według tego, jeśli ktoś, jak zręczni malarze i rzeźbiarze, swoim czynem okazuje swoje cnotliwe i miłujące Boga życie, odwracając się od wszelkiego rodzaju słodyczy, jak od sideł. 10. Bogaty człowiek szlachetnego pochodzenia, bez wykształcenia umysłowego i cnotliwego życia, jest nieszczęśliwy w oczach rozsądnych ludzi; wręcz przeciwnie, biedny i niewolnik w dobrym stanie jest szczęśliwy, jeśli jest ozdobiony wykształceniem i cnotą. Tak jak wędrowcy gubią się na drogach [i giną], tak giną ci, którzy nie dbają o cnotliwe życie, giną, niesieni przez pragnienia. 11. Tego, któremu udaje się złagodzić temperament niewykształconych i rozkochać ich w nauce i edukacji, należy nazwać człowiekiem-twórcą. W ten sam sposób tych, którzy prowadzą ludzi o nieumiarkowanym życiu do życia cnotliwego i podobającego się Bogu, należy również uważać za twórców człowieka, ponieważ zdają się oni odtwarzać ludzi. Cichość i panowanie nad sobą są szczęściem i dobrą nadzieją dla dusz ludzkich. 12. Prawdę mówiąc, ludzie powinni właściwie organizować swoje życie i moralność. Kiedy zostanie to naprawione, Bóg będzie wygodnie znany. Z całego serca i z całej wiary ten, kto czci Boga, opatrznościowo otrzymuje od Niego pomoc w okiełznaniu gniewu i pożądliwości. Pożądanie i gniew są przyczyną wszelkiego zła. 13. Osobę należy nazwać albo osobą mądrą (zgodnie z pierwszym punktem), albo osobą, która zaczęła się poprawiać. Wadliwego nie należy nazywać osobą; ponieważ to (tj. niepoprawność) nie jest sprawą ludzką. Powinnaś od nich uciekać. Ci, którzy żyją w złu, nigdy nie będą wśród nieśmiertelnych (tj. błogosławionej nieśmiertelności). 14. Dopiero bowiem cecha naszej inteligencji (zgodnie z punktem pierwszym) czyni nas godnymi miana ludzi; Nie mając takiej inteligencji, różnimy się od niemych układem kończyn i darem mowy. Niech więc mądry człowiek wie, że jest nieśmiertelny; i niech nienawidzi wszelkiej haniebnej pożądliwości, która jest przyczyną śmierci ludzi. 15. Tak jak każdy artysta ukazuje swoją sztukę poprzez kształtowanie odpowiedniej substancji, którą przybiera w piękne formy, np. drewno, innym miedź, innym złoto i srebro, tak też powinniśmy pokazywać, że jesteśmy ludźmi, nie przez to, że jesteśmy tak skonstruowani fizycznie, ale przez to, że jesteśmy naprawdę inteligentni w duszy – przez to, że poddajemy się prawu dobrego życia, czyli życia cnotliwego i pobożnego. Dusza prawdziwie inteligentna i kochająca Boga wie wszystko, co powinno się w życiu wydarzyć, z miłością przebłaga Boga i szczerze Mu dziękuje, pędząc do Niego z całym pragnieniem i całą myślą. 16. Tak jak sternicy ostrożnie kierują statkiem do przodu, aby nie natknąć się na żadną pułapkę lub skałę, tak niech gorliwi cnotliwe życie dokładnie rozważą, co powinni robić, a czego powinni unikać, uznając za przydatne tylko to, co natchną prawdziwe i Boskie prawa, odcinając złe myśli od duszy. 17. Podobnie jak sternicy i woźnicy, dzięki inteligencji i pracowitości, potrafią być skuteczni w swojej pracy, tak też gorliwi o prawe, cnotliwe życie powinni dokładnie rozważyć i zadbać o to, jak żyć prawidłowo i podobać się Bogu. Kto bowiem tego chce i jest przekonany, że może osiągnąć to, czego chce, ten przez wiarę osiąga nieskazitelność (życie czyste). 18. Uważajcie za wolnych nie tych, którzy są wolni w stanie, ale tych, którzy są wolni w życiu i moralności. Na przykład nie należy nazywać ludzi szlachetnych i bogatych naprawdę wolnymi, gdy są źli i nieumiarkowani, ponieważ tacy ludzie są niewolnikami zmysłowych namiętności. Wolność i błogość duszy polegają na prawdziwej czystości i pogardzie dla tego, co tymczasowe. 19. Przypomnij sobie, że musisz stale okazywać się mądrym, ale okazywać się dobrym w życiu i swoich czynach. Podobnie pacjenci znajdują i uznają lekarzy za zbawicieli i dobroczyńców, nie słowami, ale czynami. 20. Czyja dusza jest naprawdę inteligentna i cnotliwa, objawia się w jego spojrzeniu, czynach, głosie, uśmiechu, rozmowach i manierach. Wszystko w niej się zmieniło i nabrało najpiękniejszego wyglądu. Jej kochający Boga umysł niczym wesoły odźwierny zamyka wejścia złym i haniebnym myślom. 21. Rozważ, co Cię otacza i wiedz, że przywódcy i władcy mają władzę tylko nad ciałem, a nie nad duszą, i zawsze miej to w swoich myślach. Dlaczego, gdy każą na przykład zabić lub zrobić coś innego niewłaściwego, niesprawiedliwego i szkodliwego dla duszy, nie należy ich słuchać, nawet jeśli torturują ciało. Bóg stworzył duszę wolną i autokratyczną, i może ona robić, co chce, dobrze lub źle. 22. Inteligentna dusza stara się pozbyć rozpusty, arogancji, pychy, uwodzenia, zazdrości, kradzieży i tym podobnych, które są dziełem demonów i złej woli. Jednak dzięki starannemu wysiłkowi i uważnemu rozważeniu osoba, której pragnienia nie dążą do niskich przyjemności, zdoła to osiągnąć. 23. Ci, którzy spędzają życie na małych i niskich wyczynach, są wolni od niebezpieczeństw i nie potrzebują specjalnych środków ostrożności. Pokonawszy pragnienia we wszystkim, wygodnie znajdują ścieżkę prowadzącą do Boga. 24. Inteligentni ludzie nie muszą słuchać wszelkiego rodzaju rozmów, a jedynie tych pożytecznych, prowadzących do poznania woli Bożej; jest to bowiem droga, dzięki której ludzie ponownie powracają do życia i wiecznego światła. 25. Ci, którzy starają się żyć cnotliwie i z miłością do Boga, muszą porzucić zarozumiałość oraz wszelką pustą i fałszywą chwałę i starać się o dobrą korektę swojego życia i serca. Miłujący Boga i niezmienny umysł jest przewodnikiem i ścieżką do Boga. 26. Nie ma żadnego pożytku ze studiowania nauk ścisłych, jeśli dusza nie wiedzie dobrego i pobożnego życia. Przyczyną wszelkiego zła są złudzenia, złudzenia i nieznajomość Boga. 27. Głęboka medytacja nad dobrym życiem i troską o duszę rodzi dobrych i miłujących Boga ludzi. Kto szuka Boga, znajduje Go, pokonując wszelką pożądliwość poprzez nieustanną modlitwę do Niego. Taki człowiek nie boi się demonów. 28. Ci, którzy dali się zwieść doczesnym dobrom i doskonale wiedzą, co powinni czynić ci, którzy prowadzą dobre życie, są jak ci, którzy nabyli lekarstwa i narzędzia medyczne, ale nie wiedzą, jak się nimi posługiwać i nawet się tym nie przejmują. Dlatego za popełnione grzechy nie będziemy winić ani naszych narodzin, ani nikogo innego, ale tylko siebie; bo jeśli dusza dobrowolnie poddaje się zepsuciu, wówczas nie można jej nie pokonać. 29. Nie przystoi temu, kto nie potrafi odróżnić dobra od zła, osądzać wśród ludzi, kto jest dobry, a kto zły. Osoba, która zna Boga, jest dobra; a kiedy nie jest dobry, to znaczy, że nie zna [Boga] i nigdy nie pozna (θα τον γνωρίσει) [Go]: bo jedyną drogą poznania Boga jest dobroć. 30. Dobrzy i miłujący Boga ludzie wyrzucają ludziom coś złego, gdy są obecni, ale nie tylko nie robią wyrzutów tym, którzy są nieobecni, ale także nie pozwalają tym, którzy próbują cokolwiek o nich powiedzieć. 31. W rozmowach kwalifikacyjnych nie powinno być nieuprzejmości: ludzie inteligentni zwykle odznaczają się skromnością i czystością bardziej niż dziewice. Umysł kochający Boga jest światłem, które świeci na duszę, niczym słońce na ciele. 32. Przy każdej z namiętności duchowych, które powstają przeciwko wam, pamiętajcie, że ci, którzy słusznie filozofują i chcą słusznie i trwale ustalić, co ich dotyczy (swój los), uważają za rozkosz nie zdobywanie przemijającego bogactwa, ale prawdziwą chwałę [w niebie]. To właśnie czyni ich błogosławionymi. Bogactwo jest zarówno kradzione, jak i odbierane przez najsilniejszych, ale cnota duchowa to taki nabytek, który jest bezpieczny i nie kradziony, i który ratuje swoich zdobywców po śmierci. Ci, którzy rozumują w ten sposób, nie dają się zwieść złudnemu blaskowi bogactwa i innych przyjemności. 33. Zmienne i nieprzeszkolone nie powinny testować inteligentnych mężów. Inteligentny jest ten, kto podoba się Bogu i przeważnie milczy, a jeśli mówi, mówi niewiele, a tylko to, co konieczne i miłe Bogu. 34. Ci, którzy dążą do cnotliwego i miłującego Boga życia, gorliwie zabiegają o cnoty duchowe, jako takie nabycie, które stanowi ich niezbywalną własność i wieczne pocieszenie. Korzystają z tego, co doraźne, tylko tyle, ile potrzeba i jak Bóg daje i chce, korzystając z tego z radością i wszelkim dziękczynieniem, nawet jeśli jest ono bardzo umiarkowane. Bogaty stół bowiem karmi ciało jakby materialne, a poznanie Boga, wstrzemięźliwość, dobroć, dobroć, pobożność i łagodność przebóstwiają (θεώνουν) duszę. 35. Władcy, którzy zmuszają ludzi do czynienia rzeczy niewłaściwych i szkodliwych dla duszy, nie panują nad duszą, która została stworzona autokratycznie. Łączą ciało, ale nie wolę, której inteligentny człowiek pozostaje panem dzięki darowi swego Stwórcy, najsilniejszemu ze wszystkich mocy, przymusu i wszelkiej siły. 36. Ci, którzy utratę pieniędzy, dzieci, niewolników lub innego majątku uważają za nieszczęście, wiedzą, że przede wszystkim muszą zadowolić się tym, co daje Bóg; a potem, gdy trzeba dać, to (oddaj) z gotowością i samozadowoleniem, nie zadając sobie bólu żalem z powodu pozbawienia czegoś, albo jeszcze lepiej, zwrócenia tego z powrotem: jak ci, którzy wykorzystawszy to, co nie jest ich, znowu to oddają. 37. Zadaniem człowieka o dobrych cechach nie jest sprzedawanie swojej wolności w imię zdobycia bogactwa, nawet jeśli to, co otrzymuje, jest bardzo znaczące. Bowiem ziemskie błogosławieństwa są jak sen, a bogactwo ma tylko widmowy blask, jest niewierne i krótkotrwałe. 38. Osoby posiadające cnoty prawdziwie ludzkie (w znaczeniu podanym powyżej) powinny tak bardzo starać się prowadzić życie miłujące Boga i cnotliwe, aby ich cnotliwe życie jaśniało wśród innych ludzi, jak odrobina fioletu, rzucona na białe szaty dla ich ozdoby, wyróżniała się i była zauważalna dla wszystkich. W ten sposób bowiem ich gorliwość o cnoty duchowe będzie bardziej niezawodna. 39. Roztropni ludzie powinni badać swoje siły (armię) i utrzymywać w ryzach cnoty, które są w ich duszy, aby w ten sposób zawsze byli gotowi przeciwstawić się atakom namiętności, siłą istniejącą w ich duszy (armia cnót), naturalnie daną im przez Boga. Oto esencja: przeciw pięknu i wszelkiej szkodliwej pożądliwości – wstrzemięźliwość; przeciw potrzebie i ubóstwu – cierpliwość; przeciw irytacji i złości – łagodność i tym podobne. 40. Nie możesz nagle stać się miłą i mądrą osobą; ale można to osiągnąć poprzez uważną dyskusję, ćwiczenia, doświadczenie, długoterminowe wyczyny i [co najważniejsze] silne pragnienie dobrego uczynku. Człowiek życzliwy i miłujący Boga, który naprawdę zna Boga, nie daje sobie spokoju, czyniąc wszystko bez wyjątku, co podoba się Bogu. Ale tacy mężczyźni są rzadkością. 41. Ludzie, którzy nie mają naturalnej skłonności do dobra, nie powinni w rozpaczy nad sobą załamywać rąk i zaniedbywać miłujące Boga i cnotliwe życie, niezależnie od tego, jak bardzo byłoby ono dla nich niedostępne i nieosiągalne; ale one też powinny o tym pomyśleć i jak najbardziej o siebie zadbać. Bo chociaż nie uda im się osiągnąć wyżyn cnoty i doskonałości, to myśląc o sobie i dbając na wszelkie możliwe sposoby, albo staną się lepsi, albo przynajmniej nie staną się gorsi – a to jest niemała korzyść dla duszy. 42. Człowiek w swoim umyśle styka się z niewysłowioną Boską mocą, a w swoim ciele ma powinowactwo ze zwierzętami. Ale niewielu jest takich, którzy jak prawdziwi ludzie, inteligentni, starają się zwrócić swoje myśli ku Bogu i Zbawicielowi i mieć z Nim pokrewieństwo, a to widać w uczynkach i cnotliwym życiu. Większość ludzi głupich w duszy, porzuciwszy to Boskie i nieśmiertelne synostwo, skłania się ku martwej, biednej i krótkotrwałej bliskości z ciałami i niczym niemi ludzie, myśląc tylko o cielesności i rozpalani pożądliwością, ekskomunikują się od Boga i sprowadzają duszę z nieba w otchłań cielesnych mąk. 43. Człowiek inteligentny, myśląc o współistnieniu i komunii z Bogiem, nigdy nie będzie przywiązywał się do niczego ziemskiego i niskiego, ale swój umysł kieruje ku niebiańskiemu i wiecznemu, wiedząc, że wolą Bożą – która jest przyczyną wszelkiego dobra i źródłem wiecznych błogosławieństw dla ludzi – jest to, aby człowiek został zbawiony. 44. Kiedy spotykasz osobę, która uwielbiając się kłócić, podejmuje z tobą walkę przeciwko prawdzie i dowodom, to po zaprzestaniu kłótni odwróć się od niej, całkowicie sparaliżowując swój umysł. Bo tak jak zła woda czyni bezwartościowe najlepsze wino, tak złe rozmowy psują ludzi cnotliwych w życiu i charakterze. 45. Jeśli wszelkimi siłami i środkami staramy się uniknąć śmierci cielesnej, to jeszcze bardziej powinniśmy starać się unikać śmierci duchowej: dla tego, kto chce być zbawiony, nie ma innej przeszkody, jak tylko zaniedbanie i zepsucie duszy. 46. ​​O tych, którzy nie lubią się uczyć, co jest dla nich dobre i co należy uważać za dobre, możemy powiedzieć, że nie cieszą się dobrym zdrowiem; tym, którzy poznawszy prawdę, bezwstydnie się z nią sprzeciwiają, zabija się rozum: ich usposobienie stało się zwierzęce, nie znają Boga, a ich dusza nie jest oświecona światłem. 47. Bóg stworzył przez swoje słowo różne zwierzęta dla naszego dobra: jedne na pożywienie, inne na służbę. A Bóg stworzył człowieka, aby był widzem i wdzięcznym interpretatorem Jego dzieł. Oto, co ludzie powinni próbować robić, aby w przeciwnym razie nie umarli, nie widząc i nie rozumiejąc Boga i Jego dzieł, jak nieme zwierzęta. Człowiek musi wiedzieć, że Bóg może wszystko. Nikt nie jest w stanie oprzeć się Temu, który może wszystko. Tak jak stworzył wszystko z nieistnienia, czego chciał Swoim słowem, tak [i teraz] stwarza wszystko dla zbawienia ludzi. 48. Istoty niebieskie są nieśmiertelne dzięki dobroci, która w nich istnieje; a ci na ziemi stali się śmiertelni z powodu samoistnego zła, które w nich tkwiło, które wśród głupców mnoży się przez ich zepsucie i nieznajomość Boga. 49. Śmierć dla ludzi, którzy ją rozumieją, jest nieśmiertelnością; a dla prostych, którzy tego nie rozumieją, śmierć. I nie należy się tej śmierci bać, ale [należy się bać] duchowej zagłady, czyli nieznajomości Boga. To właśnie jest straszne dla duszy! 50. Grzech znalazł oparcie w materiale, a ciało stało się jego siedliskiem. Ale inteligentna dusza, zrozumiewszy to, zrzuca ciężar materii i wychodząc spod tego ciężaru, rozpoznaje Boga wszystkich i uważnie patrzy na ciało jako na wroga i przeciwnika, nie ufając mu. I tak dusza, pokonawszy złe namiętności i materię, zostaje ukoronowana przez Boga. 51. Grzech, poznany przez duszę, jest przez nią znienawidzony jak bestia cuchnąca; jest niezrozumiany i kochany przez tych, którzy go nie rozumieją, a zniewalając kochanka, trzyma go w niewoli. Ale on, nieszczęśliwy i biedny, nie widzi tego, co jest dla niego zbawieniem, nawet o tym nie myśli; ale wierząc, że grzech czyni go pięknym, raduje się z tego. 52. Dusza czysta, będąc dobra, zostaje uświęcona i oświecona przez Boga, a wtedy umysł myśli o rzeczach dobrych i rodzi intencje i czyny miłujące Boga. Ale kiedy dusza zostaje skalana grzechem, wtedy Bóg odwraca się od niej lub lepiej, sama dusza oddziela się od Boga, a przebiegłe demony, wchodząc do myśli, natchną duszę niewłaściwymi czynami: cudzołóstwem, morderstwem, kradzieżą i podobnymi demonicznymi złymi czynami. 53. Ci, którzy znają Boga, są pełni wszelkiego rodzaju dobrych myśli i pożądliwi rzeczy niebiańskich, gardzą rzeczami światowymi. Ale niewielu ludzi je lubi; tak że z tego powodu są nie tylko znienawidzeni, ale i wyśmiewani przez wielu głupich. Są gotowi znosić skrajne ubóstwo, wiedząc, że to, co wielu wydaje się złe, jest dla nich dobre. Kto myśli o rzeczach niebieskich, wierzy w Boga i wie, że całe stworzenie jest dziełem Jego woli, a kto o tym nie myśli, nigdy nie wierzy, że świat jest dziełem Boga i został stworzony dla zbawienia człowieka. 54. Ci, którzy są pełni grzechu i rozkoszują się niewiedzą, nie znają Boga, bo nie są trzeźwi w duszy; Bóg jest umysłem (to znaczy można go poznać tylko trzeźwym umysłem). Chociaż jest niewidzialny, jest bardzo przejrzysty w widzialnym, jak dusza w ciele. Tak jak ciało nie może żyć bez duszy, tak wszystko, co widzialne i istniejące, nie może istnieć bez Boga. 55. Dlaczego został stworzony człowiek? Aby poznając stworzenia Boże, ujrzał samego Boga i wysławił Tego, który je stworzył dla człowieka; umysł lgnący do Boga z miłością (miłujący Boga i kochający Boga) jest niewidzialnym dobrem danym przez Boga tym, którzy są godni dobrego życia. 56. Wolny jest ten, kto nie jest niewolnikiem słodyczy (przyjemności zmysłowych), ale panuje nad ciałem poprzez rozum i czystość i zadowala się całkowitą wdzięcznością za to, co daje mu Bóg, nawet jeśli jest to bardzo umiarkowane. Kiedy miłujący Boga umysł i dusza dogadują się ze sobą, wówczas ciało jest spokojne i niechętne (χωρίς να το θέλει), gdyż wtedy dusza poprzez działanie umysłu gasi wszelki cielesny ruch. 57. Ci, którzy nie zadowalają się tym, co mają na utrzymanie życia, ale dążą do więcej, zniewalają się namiętnościami, które niepokoją duszę, wkładając w to myśli i sny coraz gorsze - że nie wszystko jest dobre i dlatego trzeba zdobywać nowe i lepsze rzeczy. Tak jak zbyt długie ubrania uniemożliwiają podróżnym podróżowanie, tak pragnienie posiadania ponad miarę nie pozwala duszy walczyć i zostać zbawionym. 58. Gdzie ktoś jest mimowolny i niechętny, tam jest dla niego więzienie i egzekucja. Bądź więc zadowolony z tego, co masz; w przeciwnym razie znosząc [ten swój stan] bez wdzięczności (z niezadowoleniem, niechętnie), będziesz dla siebie tyranem, nie zdając sobie z tego sprawy. Ale jest tylko jeden sposób, aby to osiągnąć - pogarda dla dóbr doczesnych. 59. Jako wizję, którą otrzymaliśmy od Boga, aby rozpoznać to, co widzialne – co jest białe, a co czarne; Podobnie rozum jest nam dany przez Boga, abyśmy mogli rozeznać, co jest dla duszy pożyteczne, a co szkodliwe. – Pożądanie odrzucone przez rozum rodzi uzależnienie od przyjemności zmysłowych, a to nie pozwala duszy na zbawienie i wejście w komunię z Bogiem. 60. Nie jest to grzech popełniany zgodnie z prawem natury, ale wtedy, gdy ktoś dobrowolnie uczyni coś złego. Jedzenie jedzenia nie jest grzechem, ale grzechem jest spożywanie go bez dziękczynienia, bez szacunku i bez wstrzemięźliwości; nie jest grzechem po prostu patrzeć, ale grzechem jest patrzeć z zazdrością, dumą, nienasyceniem; Nie jest grzechem słuchać w spokoju, ale grzechem jest słuchać ze złością; nie jest grzechem zmuszać język do dziękczynienia i modlitwy, ale grzechem jest pozwolić mu na oczernianie i potępianie; Nie jest grzechem męczyć ręce jałmużną niedawaniem, ale grzechem jest pozwalać na kradzież i morderstwo. Zatem każdy członek grzeszy, gdy zgodnie z naszą wolną wolą czynimy zło zamiast dobra, wbrew woli Bożej. 61. Jeśli wątpisz, że każdy twój czyn jest pozornie Bogiem, to pomyśl, że ty – człowiek i proch – jednocześnie możesz w myślach patrzeć na wszystkie znane ci miejsca i myśleć o nich: tym bardziej Bóg, który daje życie i karmi wszystko zgodnie ze swoją wolą, widzi wszystko jak ziarnko gorczycy. 62. Kiedy zamkniesz drzwi swojego domu i zostaniesz sam, wiedz, że dla każdej osoby przydzielony jest ci przez Boga Anioł, którego Grecy nazywają duchem domu. Nie śpi i zawsze będąc przy Tobie, wszystko widzi. Nie da się go oszukać i ciemność się przed nim nie kryje. Razem z Nim rozpoznajcie Boga obecnego w każdym miejscu. Nie ma bowiem miejsca ani substancji, gdzie nie byłoby Boga, który jest większy od wszystkich i trzyma wszystko w swojej ręce. 63. Jeśli żołnierze pozostaną wierni królowi, ponieważ dostarcza im on żywność; O ileż bardziej powinniśmy się starać, dziękując Bogu cichymi ustami, aby stale podobać się Temu, który wszystko stworzył dla człowieka? 64. Wdzięczność Bogu i dobre życie są owocami, które człowiek lubi Bogu. Ale tak jak ziemskie owoce nie dojrzewają w jednej godzinie, ale wymagają czasu, deszczu i pielęgnacji, tak ludzkie owoce wymagają wysiłku, rozumowania, czasu oczekiwania, wstrzemięźliwości, cierpliwości, aż ujawnią się w całej okazałości. Jeśli jednak ze względu na nie wydajesz się czasem komuś człowiekiem pełnym czci, nie ufaj sobie, będąc w tym ciele, i nie uważaj, że cokolwiek, co twoje, jest całkowicie miłe Bogu. Wiedzcie bowiem, że niewygodne (trudne) jest dla człowieka zachowanie bezgrzeszności do końca. 65. Ludzie nie mają nic bardziej uczciwego niż swoje słowo. Słowo jest tak ważne, że czcimy Boga słowem i dziękczynieniem. Używając wulgarnych lub nieuczciwych słów, obnażamy nieprzyzwoitość naszej duszy. Często zdarza się, że głupi człowiek obwinia za swoje grzechy swoje narodziny lub coś innego, gdy spontanicznie używa złego słowa lub popełnia niemiły uczynek. 66. Jeśli staramy się leczyć inne choroby ciała, aby ci, z którymi się spotykamy, nie śmiali się z nas; wówczas o wiele bardziej konieczne jest, abyśmy z całą swoją troską starali się leczyć choroby psychiczne, abyśmy nie byli nieuczciwi i nie nadawali się na pośmiewisko przed Bogiem, przed którego obliczem mamy sąd akceptacji. Mając autokrację, możemy, jeśli chcemy, nie popełniać złych uczynków, nawet jeśli ich pragniemy; W naszej mocy jest także życie przyjemne Bogu i nikt nie będzie nas zmuszał do czynienia niczego złego, jeśli nie będziemy tego chcieli. Pracując w ten sposób, staniemy się ludźmi godnymi Boga, żyjącymi jak Aniołowie w niebie. 67. Jeśli chcesz, możesz być niewolnikiem namiętności, a jeśli chcesz, możesz pozostać wolny, nie poddając się jarzmowi namiętności, gdyż Bóg stworzył cię autokratą. Ten, kto zwycięża namiętności ciała, zostaje ukoronowany niezniszczalnością. Gdyby nie było namiętności, nie byłoby cnót i koron nadanych przez Boga godnym ludziom. 68. Ci, którzy nie widzą tego, co jest dla nich dobre i nie wiedzą, co jest dobre, są ślepi w duszy i zaślepiony jest ich umysł. Nie powinniśmy na nie patrzeć, bo z konieczności nie zostaniemy poddani tym samym, nieprzewidzianym rzeczom, jak niewidomi. 69. Nie należy złościć się na grzeszników, nawet jeśli popełnione przez nich przestępstwa były godne kary. Winni ze względu na samą prawdę muszą zostać nawróceni [na prawdziwą ścieżkę] i, jeśli to konieczne, ukarani albo sami, albo za pośrednictwem innych, i nie należy się na nich złościć ani złościć, ponieważ gniew działa tylko poprzez namiętność, a nie przez sprawiedliwość i prawdę. Nie należy aprobować tych, którzy są miłosierni ponad miarę, ale należy karać także zło w imię dobra i samej prawdy, a nie ze względu na własną namiętność gniewu. 70. Samo zdobywanie duchowe jest bezpieczne i niepozorne; To jest cnotliwe i pobożne życie, czyli robienie i robienie dobrych uczynków. Bogactwo to ślepy przywódca i głupi doradca. Ten, kto źle wykorzystuje bogactwo dla własnej przyjemności, niszczy swoją niewrażliwą (αναίσθητη) duszę. 71. Ludzie powinni albo nie nabywać niczego zbędnego, albo mając to, być głęboko przekonani, że wszystko w życiu jest z natury przemijające, można je zabrać, zgubić i zniszczyć, dlatego też, gdy coś się stanie, nie powinni być bojaźliwi. 72. Wiedz, że choroby cielesne są naturalnie charakterystyczne dla ciała jako rzeczy nietrwałej i materialnej. Zatem w przypadku takich chorób dusza wyszkolona [w dobroci] powinna wykazywać się odwagą i cierpliwością z wdzięcznością, a nie robić wyrzutów Bogu za to, że stworzył ciało. 73. Ci, którzy biorą udział w igrzyskach olimpijskich, nie są koronowani, gdy pokonują jednego, drugiego lub trzeciego; lecz gdy pokonają każdego, kto z nimi konkuruje. Podobnie każdy, kto chce zostać ukoronowany przez Boga, musi ćwiczyć swą duszę w czystości nie tylko w odniesieniu do namiętności cielesnych, ale także wtedy, gdy kusi nas chciwość, chęć kradzieży cudzej własności, zazdrość, pożądliwość, próżność, wyrzuty, niebezpieczeństwa śmierci i tym podobne. 74. Gorliwie zabiegajmy o życie dobre i pełne miłości Boga, a nie o ludzką chwałę; wybierzmy jednak życie cnotliwe dla zbawienia duszy; bo każdego dnia na naszych oczach widać śmierć, a na wszystkim, co ludzkie, nie można polegać. 75. W naszej mocy jest żyć w czystości, ale wzbogacenie się nie jest w naszej mocy. No to co? Czy nie powinniśmy potępiać naszej duszy za pragnienie krótkotrwałego i złudnego blasku bogactwa, którego nie mamy możliwości zdobyć? O, jak głupio postępujemy, pragnąc wszelkich bogactw! Czyż nie wiemy, że ponad wszystkimi cnotami stoi pokora, tak jak ponad wszystkimi namiętnościami jest obżarstwo i nienasycona żądza dóbr doczesnych? 76. Roztropni ludzie muszą stale pamiętać, że wykonując w tym życiu drobne i krótkotrwałe prace, po śmierci otrzymamy największą pociechę i wieczną błogość. – Kto zmaga się z namiętnościami i chce być ukoronowany przez Boga, jeśli upadnie, nie powinien tracić ducha i nie trwać w tym upadku, zrozpaczony; ale zmartwychwstając, niech walczy i stara się zdobyć koronę, podnosząc się aż do ostatniego tchnienia po upadkach, które się zdarzają. Praca ciała jest narzędziem cnót i zbawieniem dla duszy. 77. Pozbawienie codziennych wygód czyni odważnych ludzi i wojowników godnymi koron od Boga. Dlatego w tym życiu musimy umartwiać nasze serca za wszystko w tym życiu, gdyż zmarły nie będzie już dbał o nic w tym życiu. 78. Dusza inteligentna i pracowita nie powinna natychmiast tracić ducha i bać się, gdy wydarzy się coś smutnego, aby nie zostać wyśmianym za nieśmiałość. Dusza porwana wspaniałością życia opuszcza swą rangę. Cnoty duchowe czynią nas godnymi wiecznych błogosławieństw, a spontaniczne grzechy ludzkie są przyczyną wiecznych mąk. 79. Inteligentna osoba zwalcza duchowe namiętności poprzez [fizyczne] uczucia, jakie żywią istoty racjonalne. Istnieje pięć zmysłów ciała: wzrok, słuch, węch, smak i dotyk. Przez te pięć zmysłów, ulegając swym czterem namiętnościom, biedna dusza zostaje wzięta w niewolę. Te cztery namiętności duszy to: próżność, pragnienie przyjemności, gniew i strach. Ale kiedy osoba posiadająca mądrość i rozum, dobrze walcząc, zwycięża i zwycięża namiętności, wtedy już nie walczymy, ale mamy pokój w duszy i jesteśmy ukoronowani przez Boga jako zwycięzca. 80. Niektórzy z przebywających w hotelach otrzymują łóżka, a inni, nie mając łóżka, kładą się na podłodze i zasypiają równie mocno, jak ci, którzy śpią na łóżkach. Poczekawszy do końca nocy, rano oboje wstają z łóżek i wszyscy w takim samym stanie opuszczają hotel, zabierając ze sobą tylko swoje. Podobnie wszyscy, którzy idą drogą tego życia, zarówno ci, którzy żyli w umiarkowanym stanie, jak i ci, którzy żyli w chwale i bogactwie, opuszczają to życie jak z gospody, nie zabierając ze sobą niczego z przyjemności życia i bogactwa, a jedynie własne uczynki, których dokonali w tym życiu, dobre lub złe. 81. Mając wielką władzę, nie groźcie od razu nikomu śmiercią, wiedząc, że i wy z natury podlegacie śmierci i że każda dusza, jak ostatnia szata, zrzuca swoje ciało. Rozumiejąc to jasno, starajcie się być łagodni, czyniąc dobro, zawsze dziękujcie Bogu. Kto jest niemiłosierny, nie ma w sobie żadnej cnoty. 82. Śmierci nie da się uniknąć i nie ma na to sposobu. Wiedząc o tym, ludzie prawdziwie inteligentni, doświadczeni w cnotach i myślach miłujących Boga, spotykają śmierć bez lamentu, strachu i płaczu, mając na uwadze, że z jednej strony jest ona nieunikniona, a z drugiej wybawia nas od zła, na jakie jesteśmy narażeni w tym życiu. 83. Nie należy nienawidzić tych, którzy zapomnieli o dobrym i pobożnym życiu, a także tych, którzy nie myślą według słusznych i miłujących Boga dogmatów, ale należy ich nienawidzić, lecz raczej żałować, jak tych, którzy są zubożeni w rozumowaniu i ślepi na sercu i umyśle, gdyż przyjmując zło za dobro, giną z niewiedzy. I nie znają Boga, skruszeni i głupi w duszy. 84. Nie rozmawiaj ze wszystkimi o pobożności i dobrym życiu. Nie mówię tego z zazdrości, ale dlatego, że najbardziej nierozsądnym wydasz się, jak sądzę, śmieszny. Podobne sympatyzuje z podobnymi, ale słuchaczy takich rozmów jest niewielu, a raczej są one bardzo rzadkie. Dlatego lepiej nie mówić, bo nie tego Bóg chce dla zbawienia człowieka. 85. Dusza lituje się nad ciałem, ale ciało nie ma litości dla duszy. Tak więc, kiedy ciało jest skaleczone, dusza cierpi wraz z tym, a kiedy ciało jest silne i zdrowe, służą także uczucia duszy. – Ale kiedy dusza zastanawia się (nawraca), ciało nie zastanawia się wraz z nią (nie żałuje), ale pozostaje samotne, pozostając w tyle (nie poruszając się): gdyż refleksja (pokuta) jest bolesnym uczuciem duszy; podobnie jak niewiedza, duma, niewiara, pożądliwość, nienawiść, zazdrość, gniew, tchórzostwo, próżność, ambicja, niezgoda, brak poczucia dobra i tym podobne, są wytwarzane przez duszę. 86. Myśląc o Bogu, bądźcie pobożni, nie zawistni, życzliwi, cnotliwi, łagodni, hojni w sile, towarzyscy, niekłótliwi i tym podobne: bo podobać się Bogu tym wszystkim jest nieocenionym bogactwem duszy, a także nikogo nie potępiać, ani nie mówić o nikim, że jest zły, zgrzeszył, ale lepiej szukać swoich złych uczynków i samemu rozważyć swoje życie - czy podoba się Bogu. Dlaczego obchodzi nas, że ktoś inny jest zły? 87. Prawdziwy człowiek stara się być pobożny. Pobożny jest ten, kto nie pragnie tego, co jest mu obce; wszystko co stworzone jest obce człowiekowi. Zatem gardźcie wszystkim, gdyż jesteście obrazem Boga. Człowiek staje się obrazem Boga, gdy żyje właściwie i podoba się Bogu, ale nie jest to możliwe, jeśli nie pozostaje w tyle za wszystkimi namiętnościami. Każdy, kto ma umysł miłujący Boga, wie, ile korzyści duchowych i czci z tego wynika. Kochający Boga mąż nie robi wyrzutów nikomu innemu, bo wie, że sam grzeszy, a to jest znak zbawienia duszy. 88. Ci, którzy z wysiłkiem zabiegają o chwilowe zdobycze i zapominając o śmierci i zagładzie swojej duszy, miłują pożądliwość złych uczynków, a nie dbają o to, co dla nich zbawienne, nie wyobrażają sobie, biedni, co ludzie znoszą od zła po śmierci. 89. Bóg nie jest sprawcą zła. Dał człowiekowi rozum, zdolność odróżniania dobra od zła i autokrację; Złe namiętności rodzą się z zaniedbania i nieostrożności ludzi. Bóg wcale nie jest za nich winien. Poprzez wolny wybór woli demony stały się złe, podobnie jak większość ludzi. 90. Osoba żyjąca pobożnie nie pozwala złu wejść do duszy. A kiedy w duszy nie ma zła, wtedy jest ona bezpieczna i nienaruszona. Ani zły demon, ani przypadek nie mają władzy nad takimi ludźmi. Bóg wyzwala ich od zła i żyją bez szwanku, zachowani na podobieństwo Boga. Jeśli ktoś chwali takiego człowieka, będzie się śmiał w duchu z tych, którzy go chwalą; czy go zniesławia, sam nie broni się przed tymi, którzy go urągają i nie oburza się, że tak o nim mówią. 91. Zło jest przywiązane do natury, jak rdza do miedzi, a brud do ciała. Ale tak jak to nie kotlarz wytworzył rdzę, ani rodzice brudu; więc Bóg nie stworzył zła. Dał człowiekowi sumienie i rozum, aby unikał zła, wiedząc, że jest ono dla niego szkodliwe i przygotowuje go na męki. Przyjrzyj się uważnie, gdy zobaczysz kogoś, kto ma szczęście pod względem władzy i bogactwa, w żadnym wypadku nie zadowalaj go, będąc uwiedzionym przez demona. Ale natychmiast niech śmierć stanie przed twoimi oczami; i nigdy nie będziesz pragnął niczego złego ani światowego. 92. Nasz Bóg zapewnił nieśmiertelność tym w niebie i stworzył tych na ziemi, którzy podlegają zmianom; Dał życie i ruch wszystkiemu [innemu] i wszystkiemu dla człowieka. Nie pozwólcie więc, aby rozkosze życia was poniosły, gdy diabeł wrzuca do waszej duszy złe myśli; ale natychmiast przypomnij sobie o niebiańskich błogosławieństwach i powiedz sobie: jeśli chcę, w mojej mocy jest pokonać ten bunt namiętności; ale nie wygram, jeśli chcę zaspokoić swoje pragnienia. Walcz z takim wyczynem, który może ocalić twoją duszę. 93. Życie jest zjednoczeniem i kombinacją umysłu (ducha), duszy i ciała; a śmierć nie jest zniszczeniem tych połączonych [części], ale rozkładem ich związku; Bóg zachowuje to wszystko nawet po rozwiązaniu. 94. Umysł nie jest duszą, ale darem Bożym, który zbawia duszę. Boski umysł wyprzedza duszę i radzi jej, aby gardziła tym, co tymczasowe, materialne i przemijające, a kochała wieczne, niezniszczalne i niematerialne błogosławieństwa, tak aby osoba żyjąca w ciele wyobrażała sobie i kontemplowała swoim umysłem to, co niebiańskie i Boskie. Zatem umysł miłujący Boga jest dobroczyńcą i zbawicielem ludzkiej duszy. 95. Dusza, zadowalając ciało, zaciemnia się od przyjemności i umiera. Umysł miłujący Boga postępuje przeciwnie: powoduje smutek w ciele i zbawia duszę, jak lekarz przecinający i palący ciała. 96. Dusze, które nie są skrępowane rozumem i nie są kontrolowane przez umysł, który uspokaja, powstrzymuje i ukierunkowuje ich namiętności, czyli smutek i przyjemności, takie dusze giną jak nierozsądne zwierzęta; ponieważ ich umysły kierują się namiętnościami, jak woźnica końmi, które wymknęły się spod kontroli. 97. Największą chorobą duszy, skrajnym nieszczęściem i zagładą jest nieznajomość Boga, który stworzył dla człowieka wszystko i dał mu umysł i słowo, dzięki którym wchodząc na górę może nawiązać kontakt z Bogiem, kontemplując Go i wysławiając Go. 98. Dusza jest w ciele, w duszy jest umysł, w umyśle jest słowo, przez które Bóg kontemplowany i wysławiany unieśmiertelnia duszę, dając jej niezniszczalność i wieczną przyjemność. Bóg bowiem dał istnienie wszystkiemu, co istnieje, przez swą jedyną dobroć. 99. Bóg, stworzywszy człowieka jako autokratycznego, pozbawionego zawiści (wszechszczodrego) i dobrego, dał mu możliwość, jeśli chce, podobać się Bogu. Podobało się Bogu, żeby w człowieku nie było zła. Jeśli bowiem ludzie wychwalają dobre uczynki i cnoty świętej i miłującej Boga duszy, a potępiają czyny haniebne i złe, to o ile bardziej Bóg pragnie zbawienia człowieka? 100. Człowiek otrzymuje dobro od Boga jako dobro; i człowiek jest narażony na zło pochodzące od niego samego, od zła w nim istniejącego, od pożądliwości i nieczułości. 101. Nierozumna dusza, z natury nieśmiertelna i pani ciała, staje się niewolnikiem ciała z powodu przyjemności zmysłowych, nie zdając sobie sprawy, że przyjemności ciała są szkodliwe dla duszy. Ale popadwszy w nieczułość i lekkomyślność (μωρία), starannie dba o tę przyjemność ciała. 102. Bóg jest dobry, a człowiek zły. W niebie nie ma zła, a na ziemi nie ma prawdziwego dobra. Ale człowiek inteligentny wybiera to, co najlepsze: zna Boga wszystkich, dziękuje Mu i wysławia Go; brzydzi się ciałem przed śmiercią i nie pozwala urzeczywistnić się swoim złym uczuciom (żądaniom, pragnieniom), znając ich destrukcyjność i zły skutek. 103. Osoba miłująca grzech uwielbia wiele nabytków; ale nie dba o prawdę, nie myśli o niewierności, nietrwałości i krótkotrwałości życia, nie pamięta o niezniszczalności i nieuchronności śmierci. Jeśli ktoś nawet na starość jest tak haniebny i pozbawiony rozumu, to jak spróchniałe drzewo nie nadaje się do żadnej pracy. 104. Po smutku odczuwamy przyjemność i radość: kto nie był spragniony, pije niesłodko, kto nie był spragniony, jadł niesłodko, kto nie był głodny, niesłodko spał, kto nie był zbyt senny, nie zaznał wielkiej radości, kto wcześniej nie zaznał smutku: dlatego nie zaznamy błogosławieństw wiecznych, jeśli nie pogardzimy krótkotrwałymi. 105. Słowo jest sługą umysłu. Słowo wyraża to, czego chce umysł. 106. Umysł widzi wszystko, nawet to, co jest w niebie, i nic go nie zaciemnia oprócz samego grzechu. Dla czystego nie ma nic niezrozumiałego, jak dla jego słowa - niewysłowionego. 107. W ciele człowiek jest śmiertelny, ale w umyśle i mowie jest nieśmiertelny. W milczeniu myślisz i myśląc, mówisz w sobie, bo w ciszy umysł rodzi słowo. Wdzięczne słowo ofiarowane Bogu jest zbawieniem dla człowieka. 108. Mówca, który mówi bezsensownie, nie ma umysłu; bo mówi bez zastanowienia. Zastanów się jednak, co dobrego możesz zrobić, aby zbawić swoją duszę. 109. Słowo inteligentne i pomocne duszy jest darem Boga; wręcz przeciwnie, puste słowo, które chce określić miarę i odległość nieba i ziemi, wielkość słońca i gwiazd, jest wymysłem człowieka, który pracuje na próżno, który z próżnej zarozumiałości szuka czegoś, co nie przynosi mu żadnej korzyści, jakby chciał nabrać wody przez sito; bo ludzie nie mają jak tego znaleźć. 110. Nikt nie widzi nieba i nikt nie może wiedzieć, co się w nim znajduje, z wyjątkiem osoby gorliwie pragnącej cnotliwego życia, która zna i wysławia Tego, który je stworzył [niebo] dla zbawienia i życia człowieka. Taki miłujący Boga człowiek niewątpliwie wie, że bez Boga nie ma nic, lecz że On jest wszędzie i we wszystkim, jak Bóg, niczym nieograniczony. 111. Tak jak człowiek wychodzi z łona matki, tak dusza wychodzi z ciała naga, a niektóre są czyste i jasne, inne splamione upadkami, inne czarne od wielu grzechów. Dlaczego dusza inteligentna i miłująca Boga, pamiętając i rozmyślając o kłopotach i skrajnościach sekcji zwłok, żyje pobożnie, aby nie zostać potępiona i nie podlegać im? Ale niewierzący nie czują się i nie grzeszą, gardząc tym, co tam jest, głupi w duszy. 112. Jak po wyjściu z łona nie pamiętasz, co było w łonie matki; tak więc po opuszczeniu ciała nie pamiętasz, co było w ciele. 113. Jak wychodząc z łona, stałeś się lepszym i większym ciałem; tak też pozostawiwszy ciało czyste i nieskalane, pozostaniecie w niebie lepsi i niezniszczalni. 114. Podobnie jak ciało, które w pełni rozwinęło się w łonie matki, musi się narodzić; Zatem dusza, gdy osiągnie w ciele ustanowiony przez Boga kres swego życia, musi je opuścić. 115. Jak będziesz traktować duszę, gdy jest w ciele; Tak będzie cię traktować, gdy opuści ciało. Ten, który tu dobrze służył swemu ciału, sprawiając mu wszelakie przyjemności, ten po śmierci wyświadczył sobie złą przysługę (jak wiadomo z przypowieści o bogaczu i Łazarzu); bo potępił swą duszę jako głupca. 116. Podobnie jak ciało, które wyszło z łona matki w sposób niedoskonały, nie może żyć; tak też dusza, która opuszcza ciało, nie osiągając wizji Boga poprzez dobre życie, nie może zostać zbawiona ani być w komunii z Bogiem. 117. Ciało jednocząc się z duszą wyłania się do światła z ciemności łona; a dusza jednocząc się z ciałem, zawarta jest w ciemności ciała. Dlatego nie należy żałować, ale okiełznać ciało 3 jako wroga i przeciwnika duszy; bo wiele potraw i słodyczy budzi w ludziach złe namiętności, ale powściągliwy brzuch uspokaja namiętności i zbawia duszę. 118. Organem wzroku cielesnego są oczy, a organem wzroku mentalnego jest umysł. Jak ciało, które nie ma oczu, jest ślepe; nie widzi słońca, które oświetla całą ziemię i morze, nie może cieszyć się jego światłem: tak dusza, która nie ma zdrowego umysłu i dobrego życia, jest ślepa: nie zna i nie wysławia Boga, Stwórcy i Dobroczyńcy wszystkich [stworzeń], i nie może wejść do korzystania z Jego niezniszczalności i wiecznych błogosławieństw. 119. Nieznajomość Boga wynika z nieczułości i szaleństwa duszy: z tej niewiedzy rodzi się zło; Z poznania Boga dobro przychodzi do ludzi i zbawia duszę. Jeśli więc będąc w trzeźwości i znajomości Boga, starasz się nie spełniać swoich pragnień, wówczas twój umysł zwraca się w stronę cnót; Jeśli odurzony nieznajomością Boga będziesz próbował spełnić swoje złe pragnienia dla własnej przyjemności, zginiesz jak niemy, nie pamiętając o kłopotach, które spotkają cię po śmierci. 120. Dziełem Opatrzności jest także to, co dzieje się według niezmiennego porządku ustalonego przez Boga dla świata, jak na przykład to, że słońce codziennie wschodzi i zachodzi, a ziemia wydaje plon. W końcu został stworzony dla człowieka. 121. To, co Bóg stwarza jako dobro, czyni dla człowieka; a to, co człowiek czyni, czyni dla siebie, zarówno dobre, jak i złe. Abyście się nie martwili o pomyślność złych ludzi, wiedzcie, że miasta trzymają katów nie dlatego, że wychwalają ich złą wolę, ale po to, aby przez nich ukarać tych, którzy są jej godni; tak więc Bóg pozwala, aby zło zwyciężyło w życiu codziennym, aby przez nie ukarać niegodziwych. Potem wystawia ich na próbę, bo nie służąc Bogu, lecz niewolniczo zaspokajając swoją złość, wyrządzili ludziom zło. 122. Gdyby ci, którzy oddają cześć bożkom, wiedzieli i widzieli w swoich sercach to, co czczą, nie zboczyliby z drogi pobożności, nieszczęśnicy; ale kontemplując piękno, porządek i opatrzność wszystkiego, co zostało stworzone, a co pochodzi od Boga, rozpoznalibyśmy Tego, który to wszystko stworzył dla człowieka. 123. Człowiek, będąc zły i nieprawy, może zabić; Bóg nieustannie daje życie niegodnym. Będąc niezazdrosnym (hojnym dla wszystkich) i dobrym z natury, chciał, aby zapanował pokój, i tak się stało, i nadal tak jest, dla człowieka i jego zbawienia. 124. Osoba [prawdziwa] to taka, która rozumie, czym jest ciało, a mianowicie, że jest ono nietrwałe i krótkotrwałe. Taka osoba rozumie duszę [tak jak powinna] - mianowicie, że jest ona boska i nieśmiertelna oraz będąc natchnieniem Boga, łączy się z ciałem w celu wypróbowania i wzniesienia się na podobieństwo Boże. Kto właściwie rozumie duszę, żyje sprawiedliwie i podoba się Bogu, nie ufając i nie rozpieszczając ciała. Kontemplując Boga umysłem, widzi w myślach wieczne błogosławieństwa dane duszy przez Boga. 125. Bóg, będąc dobry i niezazdrosny (hojny), dał człowiekowi wolność w stosunku do dobra i zła, obdarzając go rozumem, aby kontemplując świat i to, co jest na świecie, poznał Stwórcę wszystkich rzeczy dla człowieka. - Ale nieprawy człowiek może tego pragnąć i nie rozumieć; być może, na swoje nieszczęście, nie wierzy i nie myśli wbrew prawdzie. Taka jest wolność człowieka w stosunku do dobra i zła! 126. Takie jest postanowienie Boga, że ​​w miarę starzenia się ciała dusza powinna być napełniona umysłem, tak aby człowiek spośród dobra i zła wybierał to, co podoba się umysłowi (tj. dobro), ale dusza, która nie wybiera dobra, nie ma umysłu. Dlaczego, chociaż wszystkie ciała mają duszę, nie można powiedzieć, że każda dusza ma umysł. Umysł miłujący Boga można znaleźć u tych, którzy są czyści, pełni czci, sprawiedliwi, czyści i dobrzy, miłosierni i pobożni. Obecność umysłu może pomóc człowiekowi w jego relacji z Bogiem. 127. Dla człowieka jest tylko jedno niemożliwe – nie być śmiertelnym (aby uniknąć śmierci). 4. Może komunikować się z Bogiem, jeśli rozumie, jak to jest możliwe. Albowiem poprzez pragnienie i zrozumienie [sprawy] ze względu na wiarę i miłość, potwierdzone dobrym życiem, człowiek staje się rozmówcą z Bogiem. 128. Oko widzi widzialne, a umysł rozumie niewidzialne. Umysł kochający Boga jest światłem duszy. Ten, kto ma umysł miłujący Boga, jest oświecony w swoim sercu i widzi Boga swoim umysłem. 129. Żadna dobra osoba nie jest haniebna. Kto nie jest miły, jest oczywiście także zły i miłujący ciało. Pierwotną cnotą człowieka jest pogarda dla ciała. Oderwanie się od dóbr tymczasowych, przemijających i materialnych, z wyboru, a nie z ubóstwa, czyni nas dziedzicami dóbr wiecznych i niezniszczalnych. 130. Kto ma umysł, wie o sobie, czym jest, a mianowicie, że jest osobą przemijającą. Ten, kto zna siebie, wie o wszystkim, że jest to stworzenie Boże i zostało stworzone dla zbawienia człowieka. Zatem zrozumienie wszystkiego i prawo do wiary leży w mocy człowieka. Taki mąż wie na pewno, że ci, którzy gardzą ziemskimi błogosławieństwami, mają bardzo mało pracy, ale po śmierci otrzymują od Boga wieczne pocieszenie i pokój. 131. Tak jak ciało bez duszy jest martwe, tak dusza bez umysłu jest nieaktywna (bezpłodna) i nie może mieć Boga jako swojej własności. 132. Jednemu człowiekowi Bóg wysłuchuje, jednemu człowiekowi Bóg się ukazuje; albowiem Bóg miłuje ludzkość i gdziekolwiek jest człowiek, tam jest Bóg; jeden człowiek jest czcicielem godnym Boga; dla człowieka Bóg się przemienia. 133. Dla człowieka Bóg stworzył niebo ozdobione gwiazdami; dla człowieka stworzył ziemię, a ludzie ją uprawiają dla siebie. Ci, którzy nie odczuwają takiej boskiej opatrzności, są głupi w duszy. 134. Dobro jest niewidzialne, jak niewidzialne rzeczy w niebie; a zło jest widoczne, tak jak jest widoczne na ziemi. Dobro jest czymś, co nie ma porównania; osoba posiadająca inteligencję wybiera to, co dobre. Jedna osoba jest w stanie poznać Boga i Jego stworzenia. 135. Umysł działa w duszy, a natura działa w ciele. Umysł deifikuje (θέωση) duszę, a natura rozkłada ciało. Natura działa w każdym ciele, ale nie każda dusza ma umysł; dlaczego nie każda dusza jest zbawiona. 136. Dusza istnieje w Świecie jakby się narodziła; a umysł jest ponad światem, jak nienarodzony. Dusza, która rozumie, że jest świat i chce się zbawić, ma naglące prawo – co godzinę myśleć w sobie, że to teraz [śmiertelny] wyczyn i męka [spraw], w której nie możesz znieść [spojrzenia] Sędziego i że to tak, jakby dusza ginęła. Myśląc w ten sposób, chroni się przed błahymi i wstydliwymi przyjemnościami. 137. Na ziemi Bóg zarządził narodziny i śmierć, w niebie zaś pełnię wszystkiego i niezmienność. Wszystko zostało stworzone dla człowieka i jego zbawienia. Nie potrzebując żadnych błogosławieństw, Bóg stworzył dla człowieka niebo, ziemię i żywioły, dając mu przez nie wszelką radość z błogosławieństw. 138. Śmiertelnik jest gorszy (κατώτερα - niższy) od nieśmiertelnego. Natomiast nieśmiertelna 5 służy (υπηρετούν) śmiertelnikowi, czyli elementom natury stworzonym dla człowieka, zgodnie z miłością do człowieka (φιλανθρωπίας) i naturalną (φυσικής) dobrocią (αγαθότητας) Boga Stwórcy. 139. Ubogi, który nie ma władzy wyrządzania krzywdy, nie zalicza się do czynnie pobożnych. Kto jednak potrafi wyrządzić krzywdę, a nie używa swej siły do ​​zła, lecz oszczędza upokorzonych ze względu na pobożność wobec Boga, ten i po śmierci będzie uczestnikiem dobrej nagrody. 140. Zgodnie z miłością Boga, który nas stworzył, istnieje wiele dróg zbawienia, które nawracają dusze i prowadzą je do nieba. Dusze ludzkie otrzymują nagrodę za cnoty i karę za grzechy. 141. Syn w Ojcu, Duch w Synu, Ojciec w Obojgu. Przez wiarę człowiek poznaje wszystko, co niewidzialne i możliwe do wyobrażenia. Wiara jest wolnym przekonaniem duszy o tym, co głosi Bóg. 142. Podobnie jak ci, którzy z powodu jakichś potrzeb i okoliczności zmuszeni są przepłynąć duże rzeki, jeśli są trzeźwi, ratują im życie; bo nawet jeśli jest silny przypływ wody, nawet jeśli wodę nabierze się łodzią, ratuje się ich, chwytając się czegoś, co zwykle dzieje się na brzegach; jeśli są pijani, to co najmniej dziesięć razy próbowali dopłynąć do brzegu, pokonani przez wino, zanurzają się w falach i pozostają poza kręgiem żywych: tak samo, jeśli dusza wpadła w fale i wirujące prądy życia, sama nie powstaje z miłości ciała i nie poznaje siebie, mianowicie, że będąc boska i nieśmiertelna, łączy się z ciałem materialnym, małej wiary, wielonamiętnym i śmiertelnym, tylko dla próby i pozwoli sobie dać się ponieść cielesnym namiętnościom na własną zagładę; potem jak kobieta, która gardzi sobą, pijana niewiedzą i nie troszcząca się o siebie, ginie i pozostaje poza kręgiem tych, którzy są zbawieni. Ciało bowiem, jak rzeka, często nas unosi do nieprzyzwoitych przyjemności. 143. Dusza inteligentna, niezachwianie trzymająca się swoich dobrych intencji niczym koń, powściąga gniew i pożądliwość – te swoje najbardziej nierozsądne namiętności, a za to, że z nimi walczy, oswaja i pokonuje, zostaje ukoronowana i zaszczycona pobytem w niebie, otrzymując to jako nagrodę za siew i trud od Boga, który ją stworzył. 144. Dusza prawdziwie inteligentna, patrząc na szczęście niegodziwych i pomyślność niegodnych, nie oburza się, myśląc o swoich przyjemnościach w tym życiu, jak to się dzieje z ludźmi lekkomyślnymi; albowiem taka dusza jasno zna nietrwałość szczęścia i ciemność bycia tutaj, i krótki czas trwania tego życia, i bezstronność sądu, i wierzy, że Bóg nie zaniedbuje tego, co jest konieczne do jej utrzymania. 145. Życie cielesne i rozkoszowanie się życiem pełnym bogactwa i władzy jest śmiercią duszy; przeciwnie, praca, cierpliwość, ubóstwo z dziękczynieniem i umartwienie ciała są życiem duszy i drogą do wiecznego pocieszenia. 146. Dusza inteligentna, gardząc zdobyczami materialnymi i krótkim życiem, wybiera pocieszenie niebiańskie i życie wieczne, które otrzyma od Boga za dobre życie. 147. Ci, którzy mają na sobie brudne ubrania, brudzą ubrania tych, którzy ich dotykają. W ten sam sposób ludzie o złym usposobieniu i wadliwym zachowaniu, traktujący najprostszych i mówiący do nich niestosowne mowy jak śmieci, kalają swoje dusze poprzez uszy. 148. Początkiem grzechu jest pożądliwość, przez którą ginie inteligentna dusza. Początkiem zbawienia i Królestwa Niebieskiego jest miłość do duszy. 149. Podobnie jak miedź rzucona niedbale i pozostawiona bez należytej pielęgnacji, ulega zniszczeniu przez rdzę, która pojawia się na niej od długiego przechowywania w wiązkach i nieużytkowania w celach zawodowych, przez co staje się niemiła i nieprzyzwoita, tak dusza, pozostając bierna, nie troszcząc się o dobre życie i nie zwracając się do Boga, pozbawia się przez swoje podstępne czyny ochrony Bożej i złośliwości, jaka rodzi się z takiego zaniedbania i troski o ciało (σώμα), tak jak miedź ulega zniszczeniu przez rdzę i staje się brzydka i niegodna zbawienia. 150. Bóg jest dobry, niewzruszony i niezmienny. Jeśli ktoś, uznając, że to błogosławione i prawdziwe jest to, że Bóg się nie zmienia, jest jednak zakłopotany tym, jak On [będąc takim] raduje się z dobra, odwraca się od zła, gniewa się na grzeszników, a kiedy pokutują, okazuje im miłosierdzie; zatem należy powiedzieć, że Bóg nie raduje się i nie gniewa się, gdyż radość i gniew są namiętnościami. Absurdem jest myśleć, że Bóg byłby dobry lub zły z powodu spraw ludzkich. Bóg jest dobry i czyni tylko dobre rzeczy, ale nikomu nie szkodzi, będąc zawsze tym samym; a kiedy jesteśmy dobrzy, wchodzimy w komunikację z Bogiem z powodu podobieństwa do Niego, a kiedy stajemy się źli, oddzielamy się od Boga z powodu odmienności z Nim. Żyjąc cnotliwie, stajemy się Bożymi, a kiedy stajemy się źli, zostajemy przez Niego odrzuceni; i to nie znaczy, że ma On gniew na nas, ale że nasze grzechy nie pozwalają Bogu zabłysnąć w nas, ale zjednoczą nas z demonami-dręczycielami. Jeżeli zatem przez modlitwy i akty dobroci uzyskamy przyzwolenie na grzechy: nie oznacza to, że podobaliśmy się Bogu i Go przemieniliśmy, ale że poprzez takie działania i zwrócenie się do Boga, uzdrowiwszy zło, które w nas istnieje, ponownie staniemy się zdolni zakosztować dobroci Bożej; można powiedzieć: Bóg odwraca się od niegodziwych, to jakby powiedzieć: słońce jest zakryte przed tymi, którzy utracili wzrok. 151. Dusza pobożna zna Boga wszystkich. Być pobożnym to nic innego jak pełnić wolę Bożą, a to znaczy znać Boga, to znaczy starać się być niezazdrosnym, czystym, cichym, hojnym w sile, towarzyskim, nie pożądliwym i czynić wszystko, co podoba się woli Bożej. 152. Poznanie Boga i bojaźń Boża są lekarstwem na namiętności cielesne. Dlaczego jest tak, że gdy w duszy panuje nieznajomość Boga, to namiętności, pozostając nieuleczone, psują duszę. Zostaje wówczas zepsuta przez żyjące w niej zło, jako długoterminowa krzywda. Ale Bóg nie jest za to winien, ponieważ dał ludziom wiedzę i rozum. 153. Bóg napełnił człowieka wiedzą i rozumem, pragnąc oczyścić namiętności i samoistne zło, a także chcąc w swej dobroci przemienić to, co śmiertelne, w nieśmiertelność. 154. Umysł umiejscowiony w czystej i miłującej Boga duszy prawdziwie widzi Boga – nienarodzonego, niewidzialnego, niewysłowionego – Jedynego Czystego dla czystych serc. 155. Koroną nieskazitelności, cnoty i zbawienia człowieka jest z wdzięcznością znosić nieszczęścia. Poskromienie gniewu, języka, brzucha i pożądania jest bardzo wielką pomocą dla duszy. 156. Tym, co spaja świat, jest Opatrzność Boża i nie ma miejsca, którego by ta opatrzność nie dotknęła. Przemysł jest samodoskonalącym się Słowem Bożym, twórcą substancji wchodzącej w skład tego świata, Organizatorem i Artystą wszystkiego, co się dzieje. Substancja w żaden sposób nie może nabrać pięknej struktury bez racjonalnej mocy słowa, które jest obrazem, umysłem, mądrością i opatrznością Boga. 157. Pożądanie wzbudzone pamięcią jest korzeniem namiętności podobnych do ciemności. Będąc w tym pożądliwym wspomnieniu, dusza nie wie o sobie, że jest natchnieniem Boga i wpada w grzech, nie myśląc o skrajnym nieszczęściu, w jakim się znajdzie po śmierci – szaleństwie. 158. Największą i najbardziej nieuleczalną chorobą duszy i jej zniszczeniem jest zapomnienie o Bogu i próżność. Pragnienie zła jest pozbawieniem dobra; Nasza dobroć polega na ochoczym czynieniu wszystkiego dobrego, co podoba się Bogu wszystkich. 159. Jedna osoba jest w stanie przyjąć Boga. Bóg bowiem rozmawia z tą jedną żywą istotą, w nocy przez sny, a w ciągu dnia przez umysł i na wszelkie możliwe sposoby przepowiada i zapowiada przyszłe błogosławieństwa dla godnych siebie ludzi. 160. Nie jest to wcale trudne dla wierzącego i pragnącego poznać Boga. Jeśli chcesz Go zobaczyć, spójrz na poprawę wszystkiego i opatrzność wszystkiego, co było i jest dzięki Jego słowu. – A to wszystko dla człowieka. 161. Święty to ktoś czysty od zła i grzechów. Dlaczego największa doskonałość duszy i czynu bardzo podobają się Bogu, skoro w człowieku nie ma zła? 162. Imię oznacza jedno z wielu (rzeczownik pospolity). Nierozsądnym jest jednak sądzić, że Bóg, Jeden i Jedyny, ma takich, których nazwano Jego imieniem, gdyż słowo Bóg oznacza Tego, który nie ma początku, który wszystko stworzył dla człowieka. 163. Jeśli rozpoznasz za sobą złe uczynki, odetnij je od swojej duszy, mając nadzieję na dobre rzeczy, gdyż Bóg jest sprawiedliwy i kocha ludzi. 164. Osoba, która zna Boga i wie od Boga, to ta, która zawsze stara się być nierozłączna z Bogiem; Nieodłączny od Boga jest człowiek, który jest dobry we wszystkim i który powstrzymuje się od wszelkich przyjemności zmysłowych nie z powodu braku środków, ale z własnej woli i dobrowolnej wstrzemięźliwości. 165. Dzięki temu, kto cię obraża, będziesz miał Boga za przyjaciela. Nie mów nikomu o swoim wrogu. Starajcie się w miłości, czystości, cierpliwości, wstrzemięźliwości i tym podobnych; na tym polega poznanie Boga, aby naśladować Boga przez pokorę i podobne cnoty. Ale takie czyny nie są charakterystyczne dla wszystkich, ale tylko dla inteligentnej duszy. 166. Na przekór tym, którzy ośmielają się twierdzić, że rośliny i zioła mają duszę, napisałem ten rozdział z myślą o najprostszych. Rośliny mają życie fizyczne, ale nie mają duszy. Człowiek nazywany jest zwierzęciem racjonalnym, ponieważ posiada inteligencję i potrafi zdobywać wiedzę. Inne zwierzęta - ziemskie i przewiewne, które mają głos, mają oddech i duszę. Wszystko, co rośnie i maleje, można nazwać żywym, ponieważ żyje i rośnie, ale nie można powiedzieć, że wszystko takie ma duszę. Istnieją cztery różne typy żywych istot: niektóre z nich są nieśmiertelne i natchnione, jak aniołowie; inni mają umysł, duszę i oddech, jak ludzie; inni mają oddech i duszę, jak zwierzęta; a inne, na przykład rośliny, mają tylko życie. Życie w roślinach trwa bez duszy, bez oddechu, bez umysłu i nieśmiertelności; ale wszystko inne nie może istnieć bez życia. Każda dusza ludzka jest w ciągłym ruchu. 167. Kiedy śni ci się sen o przyjemności zmysłowej, uważaj, aby nie dać się mu od razu ponieść; ale odkładając to na bok, przypomnij sobie śmierć i pomyśl, o ile lepiej byłoby uznać siebie za osobę, która pokonała ten urok zmysłowości. 168. Tak jak narodzinom człowieka towarzyszy namiętność, bo temu życiu towarzyszy zepsucie (φθορά), tak w namiętności jest złośliwość. Nie mów, że Bóg nie mógłby zmniejszyć (κόψει) złośliwości (κακία). Zatem ci, którzy mówią, są nieświadomi (αναίσθητοι) i szaleni (μωροί). Nie wypada Bogu wycinać (αποκόψει) materii (ύλη), gdyż same namiętności są z materii (ύλης). Bóg dla dobra dobra odciął (απέκοψε) od ludzi złość (tj. umieścił w ludziach barierę dla zła), dając im inteligencję, mądrość (σοφία) i wiedzę (γνώση), inteligencję w rozpoznawaniu dobra, abyśmy rozpoznając zło, które nam szkodzi, uciekli od niego. Natomiast człowiek szalony podąża za złem, a nawet się nim przechwala i jakby złapany w sieć, walczy, będąc przez nie zaplątanym od środka i nie mając sił, aby kiedykolwiek się spod niego wyrwać, aby zobaczyć i poznać Boga, który wszystko stworzył dla zbawienia i przebóstwienia (θέωση) ludzi. 169. Śmiertelnicy muszą o siebie zadbać, wiedząc z góry, że czeka ich śmierć. Błogosławiona bowiem nieśmiertelność jest udziałem czcigodnej duszy, gdy jest dobra, a śmierć wieczna dosięga ją, gdy jest zła. 170. Kłaniając się na łożu, wspominaj z wdzięcznością dobre uczynki i Opatrzność Bożą. Wtedy, napełnieni tą dobrą myślą, będziecie całkowicie radowani w duchu, a sen waszego ciała będzie dla was trzeźwością duszy, zamknięcie waszych oczu będzie prawdziwym widzeniem Boga, a wasze milczenie, przepełnione poczuciem dobroci, całą duszą i mocą będzie oddało serdeczną chwałę wschodzącej górze Bogu wszystkich. Gdy bowiem w człowieku nie ma zła, wówczas samo dziękczynienie, bardziej niż jakakolwiek cenna ofiara, podoba się Bogu. Jemu chwała na wieki wieków. Amen. Krótka biografia Świętego Marka Ascety Nasz czcigodny ojciec Marek Asceta, rozkwitł około 430 roku od Narodzenia Chrystusa; był uczniem św. Jana Chryzostoma według świadectwa Nicefora Kaliksta (tom 2, księga 14, rozdz. 53), a był rówieśnikiem św. Nilosa i Izydora z Pilusiota, którzy byli chwalebnymi ascetami (ασκητές) pobożności. Był bardzo pracowity i poświęcił się studiowaniu Pisma Świętego i napisał wiele słów wypełnionych obfitymi (άφθονη) instrukcjami i duchowymi (πνευματική). Trzydziestu dwóch z nich wymienia Nikeforos Kallistus jako nauczających całej drogi życia ascetycznego, która nie zachowała się do czasów obecnych (σώζονται). Z powyższego zachowało się jedynie 8 jego słów, o których wspominają zarówno Kallistus, jak i krytyk Focjusz (czyt. 200, s. 268). Spośród tych słów, pierwszy „o prawie duchowym”, trzeci „o tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych z uczynków”, oba (δύο) podzielone są na krótkie (σύντομα) rozdziały, a ósmy „do mnicha Mikołaja”. Te słowa zostały tutaj umieszczone jako najbardziej przydatne (χρήσιμοι) ze wszystkich. O jego pismach wspominają święty męczennik (οσιομάρτυρας) Piotr z Damaszku i Grzegorz z Salonik, i Grzegorz z Synaju, i najświętszy patriarcha Kalikst, i Paweł Miłosierny (Ευεργετινός) i wielu innych ojców, którzy studiowali (μελέτησαν) jego dzieł i zachęcanie (προτρέπουν) do ich przeczytania. Nasz święty Kościół wspomina go 5 marca, oddając cześć (εγκωμιάζει) jego ascetycznym czynom (αγώνες), mądrości słów i łaskom [cuda] danym od Boga (Θεό). Św. Marek Asceta O prawie duchowym 200 rozdziałów Ponieważ wielokrotnie chcieliście wiedzieć, jak Prawo według słów Apostoła jest duchowe (por. Rz 7,11), co powinni wiedzieć i jak postępować ci, którzy chcą je zachować, będziemy o tym mówić w miarę naszych sił. 2. Najpierw musisz wiedzieć, że Bóg jest początkiem, środkiem i końcem każdego dobra. W dobre rzeczy nie można wierzyć ani dokonywać ich inaczej, jak tylko w Chrystusie Jezusie i Duchu Świętym. 3. Wszelkie dobro zostało nam dane od Pana i każdy, kto tak wierzy, nie będzie go pozbawiony. 4. Niewątpliwa wiara jest mocnym filarem, a Chrystus jest dla wierzącego wszystkim. 5. W każdym waszym przedsięwzięciu niech początkiem będzie Bóg, który jest autorem wszelkiego dobra, aby to, czego się podejmiecie [dzieło], było zgodne z Bogiem. 6. Człowiek pokorny i aktywny duchowo, czytając Pismo Święte, wszystko będzie odnosił do siebie, a nie do innych. 7. Proś Boga, aby otworzył oczy twojego serca, a wtedy zobaczysz korzyści płynące z modlitwy i czytania, wyjaśnione przez doświadczenie. 8. Kto ma dar duchowy i współczuje tym, którzy go nie mają, ten dar zachowuje poprzez współczucie. Arogancki, uderzony pychą, traci ją. 9. Usta pokornego mówią prawdę, a kto jej zaprzecza, jest jak sługa, który uderzył Pana w policzek. 10. Nie bądź uczniem kogoś, kto się chwali, abyś zamiast pokory nie nauczył się pychy. 11. Nie unoście się w sercu przez zrozumienie Pisma Świętego, aby umysł wasz nie popadł w ducha bluźnierstwa. 12. Nie próbuj rozwiązywać trudnych kwestii poprzez kłótnie; lecz tym, co nakazuje prawo duchowe, czyli cierpliwością, modlitwą i nadzieją umysłu. 13. Kto modli się fizycznie, a nie ma jeszcze umysłu duchowego, jest jak niewidomy wołający: „Synu Dawida, zmiłuj się nade mną!” (Marka 10:48). 14. Będąc niegdyś niewidomym, odzyskawszy wzrok i ujrzawszy Pana, oddał Mu pokłon i wyznawał Go już nie jako Syna Dawida, ale jako Syna Bożego (por. J 9,35-38). 15. Nie bądźcie dumni i nie wylewajcie łez w modlitwie, bo Chrystus dotknął waszych oczu i mentalnie odzyskaliście wzrok. 16. Kto jak niewidomy zrzucił ubranie i zbliżył się do Pana, staje się jego naśladowcą i głosicielem najdoskonalszych nauk (por. Mk 10,50-51). 17. Złość podsycana myślami czyni serce bezczelnym, a zniszczone wstrzemięźliwością i nadzieją miażdży je. 18. Jest tylko jedna skrucha serca {? miękki} i użyteczny, [co prowadzi] do czułości; drugi nie jest na poziomie {? okrutne} i szkodliwe, co prowadzi do zawstydzenia. 19. Czujność, modlitwa i cierpliwość w [smutkach], które nas spotykają, wnoszą do serca nieszkodliwą i zbawienną skruchę, chyba że nadmiarem naruszymy proporcjonalność w ich połączeniu. Kto w tym jest cierpliwy, w innych otrzyma pomoc. Kto jest nieostrożny i pobłaża sobie, w chwili śmierci zapadnie na chorobę nie do zniesienia. 20. Zmysłowe serce jest więzieniem i więzią dla duszy podczas jej exodusu, ale ciężko pracujące serce jest otwartymi drzwiami. 21. Serce okrutne jest jak żelazna brama prowadząca do miasta; temu, który cierpi (znosi cierpienie) i obrażonym (cierpliwie cierpi) otworzą się same, tak jak to zrobili z Piotrem. 22. Istnieje wiele różnych wzorów modlitwy; ale żadna forma modlitwy nie jest szkodliwa, z wyjątkiem tego, że nie jest to modlitwa, ale akt szatański. 23. Osoba zamierzająca wyrządzić zło najpierw modli się w myślach jak zwykle i będąc opatrznościowo powściągliwa, potem bardzo dziękuje. 24. Dawid, zamierzając zabić Nabala z Karmelu i odstraszając od tego zamiaru pamięć o Boskiej zemście, bardzo [Bogu] dziękował. Wiemy także, co zrobił, zapominając o Bogu, i nie przestawał czynić, dopóki prorok Natan nie przypomniał mu Boga. 25. Wspominając Boga, wzmagaj swoją modlitwę, aby gdy o Nim zapomnisz, Pan o Tobie pamiętał. 26. Czytając Pismo Święte, staraj się zrozumieć, co się w nim kryje; jest bowiem powiedziane: „Ale wszystko, co przedtem napisano, napisano dla naszego pouczenia” (Rzym. 15:4). 27. „Wiara” – mówi Pismo – „jest wiedzą tych, którzy mają nadzieję” (Hbr 11,1) i nazywa nieumiejętnością tych, którzy nie poznali zamieszkania Chrystusa. 28. Tak jak myśli wypływają z czynów i słów, tak z uczynków serca jest przyszła nagroda. 29. Miłosierne serce oczywiście dostąpi miłosierdzia, ale niemiłosierne poniesie odpowiednie konsekwencje. 30. Prawo wolności uczy wszelkiej prawdy; i wielu czyta to według własnego zrozumienia, ale niewielu rozumie to, wypełniając przykazania. 31. Nie szukaj Jego doskonałości w cnotach ludzkich; bo nie ma w nich tego, co doskonałe: doskonałość jest ukryta w Krzyżu Chrystusa. 32. Prawo wolności czyta się za pomocą prawdziwego zrozumienia, rozumianego przez wypełnianie przykazań i wypełnianego przez miłosierdzie Chrystusa. 33. Kiedy pod wpływem sumienia zaczniemy kierować się ku wszystkim przykazaniom Bożym, wtedy rozpoznamy, że prawo Pańskie jest nieskazitelne i jest zachowywane w naszych dobrych uczynkach; lecz bez miłosierdzia Bożego ludzie nie mogą go w pełni wypełnić. 34. Ci, którzy nie uważają się za dłużników każdego przykazania Chrystusa, czytają Prawo Boże jedynie cieleśnie, nie rozumiejąc ani tego, o czym mówią, ani tego, czego dowodzą (1 Tm 1,7), i dlatego myślą, że wypełniają je uczynkami. 35. Inna rzecz pozornie jest dobra, ale intencja osoby, która to robi, jest zła; a inne rzeczy spełniają się tak, jakby były złe, lecz intencja tego, kto to czyni, jest dobra. W ten sposób niektórzy nie tylko czynią czyny, ale także wypowiadają słowa, ponieważ niektórzy nadają sprawie inny wygląd z braku doświadczenia lub niewiedzy, inni ze złych intencji, a jeszcze inni z pobożności. 36. Ukrywanie potępienia i nagany pod zasłoną pochwały jest niezrozumiałe dla najprostszych; Podobnie ci, którzy są próżni pod pozorem pokory i którzy od dawna zakrywają prawdę kłamstwami, w końcu zostają pobłażliwie zdemaskowani przez czyny. 37. Inny, czyniąc pozornie dobry uczynek, mści się na bliźnim; a inny, nie czyniąc tego, odniesie korzyść poprzez myśl. 38. Nagana wynikająca ze złośliwości i zemsty to inna sprawa; drugi wynika z bojaźni Bożej i prawdy. 39. Nie karć tego, który porzucił grzech i już pokutował. Jeśli mówisz, że skazujesz go według Boga, to najpierw wyznaj swoje grzechy. 40. Początkiem wszelkiej cnoty jest Bóg, tak jak początkiem dnia jest słońce. 41. Wypełniwszy cnotę, pamiętajcie o Tym, który powiedział: „Beze mnie nic nie możecie uczynić” (J 15,5). 42. Dobre rzeczy są przygotowywane dla ludzi na smutek, ale złe rzeczy są przygotowywane dla ludzi na marność i przyjemności. 43. Ten, kto obraża się na ludzi, unika grzechu i otrzymuje wstawiennictwo równe smutkowi. 44. Kto wierzy w Chrystusa co do kary, według miary wiary, pilnie znosi każdą zniewagę. 45. Kto modli się za ludzi, którzy go obrażają, wygania demony, a kto się sprzeciwia, pierwszy zostaje zraniony przez ostatniego. 46. ​​Lepszy jest grzech ludzki niż demoniczny; kto podoba się Panu, zwycięża obydwa. 47. Każde dobro pochodzi od Pana opatrznościowo; potajemnie odchodzi od tego, co niewdzięczne, nierozsądne i próżne. 48. Każdy występek kończy się nielegalną przyjemnością, a każda cnota kończy się duchową pociechą. I tak jak pierwszy, opanowawszy nas, przyciąga nas do tego, co własne, tak drugi prowadzi do tego, co sobie pokrewne. 49. Hańba ludzka powoduje smutek w sercu, lecz dla tego, kto ją cierpi, jest przyczyną czystości. 50. Niewiedza zmusza do mówienia wbrew temu, co pożyteczne, a stając się odważną, mnoży wady. 51. Nie mając niczego, przyjmij smutki [zesłane] i jako ten, kto musi zdać rachunek, odrzuć nadmiar. 52. Zgrzeszywszy w tajemnicy, nie próbujcie tego ukrywać, bo nie ma stworzenia ukrytego przed Nim; lecz wszystko jest nagie i jawne przed Jego oczami. Jemu zdamy sprawę (Hbr 4,13). 53. Otwórz się mentalnie na Mistrza: człowiek patrzy w twarz, ale Pan patrzy w serce (por. 1 Samuela 16,7). 54. Nic nie myśl i nie czyń bez intencji Boga, bo ten, kto podróżuje lekkomyślnie, będzie pracował na próżno. 55. Komuś, kto grzeszy z konieczności, trudno jest pokutować, bo przed prawdą Bożą nie da się ukryć. 56. Smutne wydarzenie przypomina rozsądnemu człowiekowi Boga i jednocześnie denerwuje tego, kto zapomina o Bogu. 57. Niech każdy mimowolny smutek nauczy Cię pamiętać o Bogu, a nie zabraknie Ci motywacji do pokuty. 58. Zapomnienie samo w sobie nie ma mocy, ale staje się silniejsze, gdy stajemy się nieostrożni. 59. Nie mów: "Co mam zrobić? Nawet nie chcę, ale to (zapomnienie) nadchodzi." Dzieje się tak dlatego, że pamiętając, zaniedbałeś to, co było należne. 60. Czyń cokolwiek dobrego, o czym pamiętasz; [wtedy] to, czego nie pamiętasz, zostanie ci objawione i nie zostawiaj swoich myśli w lekkomyślnym zapomnieniu. 61. Pismo Święte mówi: „Przed Panem otwarte jest piekło i zagłada” (Prz 15,11). Świadczy to o głębokiej niewiedzy i zapomnieniu. 62. Piekło jest ignorancją, gdyż jedno i drugie jest ukryte. Zniszczenie jest zapomnieniem, gdyż zginęli spośród istniejących. 63. Spróbuj dowiedzieć się o swoich złych uczynkach, a nie o bliźnim, a magazyn twojego umysłu nie zostanie okradziony. 64. Zaniedbanie wszelkich możliwych cnót jest niewybaczalne, ale jałmużna i modlitwa przywracają zdrowie tym, którzy zaniedbali. 65. Wszelki żal za Bogiem jest istotną sprawą pobożności, gdyż prawdziwa miłość jest kuszona przez tych, którzy są przeciwni. 66. Nie spodziewaj się, że osiągniesz cnotę bez smutku, bo ten, kto odpoczywa, jest niedoświadczony. 67. Pomyśl o końcu wszelkiego mimowolnego smutku, a znajdziesz w nim zniszczenie grzechu. 68. Wiele rad od sąsiada [? okiełznane namiętności] służą słuszności, ale dla każdego nie ma nic przyzwoitszego niż jego własna rada. 69. Szukając uzdrowienia, kieruj się sumieniem i rób, co ci mówi – a odniesiesz korzyść. 70. Bóg i sumienie znają tajemnice każdego; Od tego każdy powinien zacząć swoją korektę. 71. Człowiek, na ile może, stara się [czynić dobro] zgodnie ze swoją wolą; Bóg organizuje spełnienie tego zgodnie ze swoją sprawiedliwością. 72. Jeśli chcesz przyjmować pochwały od ludzi bez potępienia, najpierw pokochaj napomnienie swoich grzechów. 73. Jeśli ktoś doznaje wstydu z powodu prawdy Chrystusowej, przez wielu zostanie uwielbiony stokrotnie. Lepiej jednak czynić wszystko co dobre ze względu na przyszłość [nagrodę]. 74. Kiedy ktoś przynosi korzyść słowem lub czynem, niech oboje rozpoznają w tym łaskę Bożą. Ten, który tego nie rozumie, będzie opętany przez tego, który rozumie (z tych dwóch, ten, który to rozumie, jest wyższy). 75. Ktokolwiek chwali bliźniego z powodu jakiejś obłudy, czasami go poniży i zawstydzi. 76. Kto nie zna zasadzek wrogów, łatwo jest narażony na śmierć; a kto nie zna przyczyn namiętności, wygodnie upadnie. 77. Z zmysłowości rodzi się zaniedbanie, a z zaniedbania - zapomnienie. Bóg bowiem każdemu dał wiedzę o rzeczach pożytecznych. 78. Człowiek doradza bliźniemu najlepiej, jak potrafi; Bóg działa w tym, kto słucha, według miary jego wiary. 79. Widziałem prostych ludzi, prawdziwie pokornych w mądrości i byli mądrzejsi od mędrców. 80. Inny z prostaków, słysząc, że są chwaleni, nie naśladuje ich pokory, lecz na próżno chlubiąc się prostotą (ignorancją) staje się dumny. 81. Kto gardzi wiedzą i chełpi się niewiedzą, jest ignorantem nie tylko w słowie, ale i w umyśle. 82. Bo tak jak jest mądrość w słowach, a co innego roztropność, tak inny jest rodzaj niewiedzy w słowach, a inny jest szaleństwo. 83. Brak umiejętności mówienia w najmniejszym stopniu nie zaszkodzi pobożnym; a także mądrość w mowie - dla pokornych. 84. Nie mów: „Nie wiem, co powinienem zrobić i dlatego nie jestem winny, jeśli tego nie zrobię”. Bo gdybyście czynili dobro, które znacie, wówczas zostałyby wam objawione inne rzeczy w kolejności, które można by zrozumieć jedno przez drugie. Niedobrze jest znać następną, zanim zrobi się pierwszą. Rozum bowiem chlubi się biernością, miłość zaś stwarza (1 Kor. 8:1), gdyż wszystko trwa (1 Kor. 13:7). 85. Czytajcie słowa Pisma Świętego czynami, a nie gadatliwością, przechwalając się prostym zrozumieniem. 86. Kto porzucił działalność i ugruntował się w prostej wiedzy, zamiast miecza obosiecznego, trzyma laskę, która w czasie bitwy, według Pisma Świętego (por. Iz 36,6), przebije mu rękę i wchodząc w nią, nawet przed wrogami, wleje truciznę pychy. 87. Każda myśl ma miarę i wagę przed Bogiem. Można bowiem myśleć o tej samej rzeczy albo stronniczo, albo po prostu. 88. Kto wypełnia przykazanie, musi spodziewać się pokusy. Miłość bowiem do Chrystusa jest kuszona przez tych, którzy są przeciwni. 89. Nigdy nie myśl o tym, że nie dbasz o swoje myśli. Żadna myśl bowiem nie może być ukryta przed Bogiem. 90. Kiedy widzisz, że myśl obiecuje ci ludzką chwałę, wiedz na pewno, że przygotowuje dla ciebie wstyd. 91. Wróg zna prawdę prawa duchowego i szuka jedynie zgody umysłu. W ten sposób bowiem poddaje poddanego albo trudom pokuty, albo, jeśli nie pokutuje, uciska go mimowolnymi smutkami; a czasami zachęca do buntu przeciwko tym smutkom, aby w ten sposób mnożyć tu choroby, a przy śmierci z niecierpliwości pokazać osobę jako niewierną. 92. Wielu ludzi sprzeciwiało się wielu rzeczom mimowolnym nieszczęściom; lecz bez modlitwy i pokuty nikt nie uniknął smutku. 93. Zły otrzymuje siłę od drugiego; W ten sam sposób dobroć wzrasta jeden od drugiego, a ten, w którym jest, zachęca bardziej. 94. Diabeł zmniejsza małe grzechy [w naszych oczach], bo inaczej nie może nas doprowadzić do większego zła. 95. Źródłem haniebnej żądzy jest ludzka pochwała; tak jak czystość – obnażanie naszych wad nie wtedy, gdy tylko je słyszymy, ale kiedy to akceptujemy. 96. Kto wyrzeka się swego majątku i żyje w zmysłowości, nie otrzymuje żadnej korzyści. Bo to, co zrobił, korzystając z majątku, robi to samo, nie mając nic. 97. Także jeśli abstynent zdobywa pieniądze, to na pierwszy rzut oka jest bratem, jednej matki ze względu na przyjemność umysłową, a drugiego ojca ze względu na zmianę pasji. 98. Inny odcina pasję do większej zmysłowości i otrzymuje chwałę od tych, którzy nie znają jego intencji. A może nawet sam nie wie, pracując bezużytecznie. 99. Przyczyną wszelkich występków jest próżność i pożądliwość. Kto ich nie nienawidzi, nie niszczy namiętności. 100. Jak się mówi, źródłem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy (1 Tm 6,10), ale oczywiste jest, że jest ona z nich zbudowana. 101. Umysł jest zaślepiony tymi trzema namiętnościami, to jest: miłością do pieniędzy, próżnością i zmysłowością. 102. Są to trzy córki Piavitsy, według Pisma Świętego materia – ukochana przez szaleństwo (Przysłów 30:15). 103. Rozum i wiara, współwychowawcy naszej natury, nie zostały przytępione przez nic innego jak tylko przez nie. 104. Drażliwość, złość, znęcanie się, morderstwa i wszelkie inne stopniowe zło z ich strony znacznie wzrosły wśród ludzi. 105. Musimy nienawidzić miłości do pieniędzy, próżności i żądzy jako matek wad i macoch cnót. 106. Ze względu na nich nie mamy przykazania, abyśmy kochali świat i rzeczy na świecie (1 Jana 2:15). Nie abyśmy lekkomyślnie nienawidzili stworzeń Bożych, ale abyśmy odcięli przyczyny tych trzech namiętności. 107. „Nie” – mówi Pismo – „wojownik wtrąca się w sprawy tego życia” (2 Tym. 2:4). Kto bowiem, angażując się w nie, chce przezwyciężyć namiętności, jest jak człowiek, który ogień gaśnie słomą. 108. Ten, kto gniewa się na bliźniego z powodu majątku, chwały lub słodyczy, nie nauczył się jeszcze, że Bóg sprawiedliwie rządzi swoimi stworzeniami. 109. Kiedy słyszysz, co mówi Pan: „Kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co ma, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33; Mt 10,38), to zrozum, co się mówi nie tylko o majątku, ale także o wszelkich uczynkach zła. 110. Kto nie zna prawdy, nie może prawdziwie wierzyć. Wiedza bowiem z natury poprzedza wiarę. 111. Jak Bóg nadał każdej rzeczy widzialnej pokrewną jej właściwość, tak i myślom ludzkim, czy tego chcemy, czy nie. 112. Jeśli ktoś wyraźnie grzeszy i nie żałuje, aż do śmierci w ogóle nie cierpiał, uważaj, że spotka go bezlitosny sąd. 113. Kto modli się mądrze, znosi [smutki], które na niego spadają, ale kto jest mściwy, nie modlił się jeszcze czysto. 114. Jeśli ktoś cię obrazi, skarci lub wyrzuci, nie myśl o teraźniejszości, ale spodziewaj się przyszłości; a przekonasz się, że był on przyczyną wielu błogosławieństw dla ciebie nie tylko w teraźniejszości, ale także w następnym stuleciu. 115. Tak jak gorzki piołun jest pożyteczny dla tych, którzy mają problemy z trawieniem, tak pożytecznym jest dla ludzi o złym temperamencie, aby znosić nieszczęścia. Jedne bowiem leki te przynoszą zdrowie, a innym skruchę. 116. Jeśli nie chcesz znosić zła, nie chciej czynić zła. Bo to nieuchronnie nastąpi. Cokolwiek człowiek posieje, to i żąć będzie (Gal.6:7). 117. Dobrowolnie siejąc zło i mimowolnie je zbierając, powinniśmy zdumiewać się prawdą Bożą. 118. Ponieważ między siewem a żniwem upływa pewien czas, nie wierzymy w nagrodę. 119. Po zgrzeszeniu nie obwiniaj czynu, ale myśli. Gdyby bowiem umysł nie poprzedzał, ciało nie podążałoby za nim. 120. Potajemnie czyniący zło jest gorszy od tych, którzy jawnie obrażają; dlatego jest surowiej karany. 121. Kto buduje wyczyny i potajemnie czyni zło, jest według Pisma Świętego wężem, który siedzi na ścieżce i gryzie piętę konia (Rdz 49,17). 122. Ten, kto jednocześnie w czymś chwali bliźniego i w czymś go obwinia, ma obsesję na punkcie próżności i zazdrości: pochwałą stara się ukryć zazdrość, a potępieniem stawia siebie jako lepszego od niego. 123. Tak jak nie można zaganiać owiec wilkami, tak nie jest możliwe, aby ktoś, kto wyrządza zło bliźniemu, dostąpił miłosierdzia. 124. Kto potajemnie miesza swoją wolę z przykazaniami, popełnia cudzołóstwo, jak mówi Mądrość, i z powodu braku inteligencji będzie cierpiał choroby i hańbę (Prz. 6:32-33). 125. Tak jak woda i ogień stawiają sobie opór podczas kopulacji, tak usprawiedliwienie i pokora stawiają sobie opór. 126. Kto szuka odpuszczenia grzechów, kocha pokorę. Kto potępia drugiego, pieczętuje swoje własne złe uczynki. 127. Nie zostawiaj nawet najmniejszego grzechu niewymazanego, aby później nie doprowadził cię do większego zła. 128. Jeśli chcesz być zbawiony, miłuj prawdziwe słowo i nigdy w głupocie nie odwracaj się od nagan. 129. Słowo prawdy odmieniło potomstwo żmii i nakazało im uciekać przed przyszłym gniewem. 130. Kto przyjmuje słowo prawdy, przyjmuje Słowo Boże, gdyż Chrystus mówi: „Kto was przyjmuje, Mnie przyjmuje”. (Mateusza 10:40). 131. Osłabiony, wiszący pod dachem, jest grzesznikiem, karconym przez wiernych Bożych i przez wzgląd na swą wiarę otrzymującym odpuszczenie [grzechów] (por. Łk 5,19). 132. Lepiej modlić się z szacunkiem za bliźniego, niż skazywać go na jakikolwiek grzech. 133. Prawdziwie pokutujący jest wyśmiewany przez szaleńca. I to jest dla niego znakiem podobania się Bogu. 134. Asceci powstrzymują się od wszystkiego (1 Kor. 9:25) i nie przestają tego robić, dopóki Pan nie zniszczy nasienia Babilonu. 135. Wyobraź sobie, że istnieje dwanaście nieuczciwych namiętności. Jeśli arbitralnie pokochasz jednego z nich, ona sama zajmie miejsce jedenastu. 136. Grzech jest ogniem płonącym. Gdy substancja się zmniejsza, zanika, a gdy wzrasta, wybucha. 137. Wywyższywszy się pochwałą, spodziewaj się hańby. Mówi się bowiem: „Kto się wywyższa, będzie poniżony” (Mt 23,12). 138. Kiedy odrzucimy z myśli wszelkie arbitralne wady, wówczas ponownie podejmiemy walkę z namiętnościami, które od dawna są w nas zakorzenione. 139. Preimpresja (? przyimek) to mimowolne wspomnienie dawnego zła, któremu asceta nie pozwala osiągnąć punktu namiętności, a zwycięzca obala nawet sam jego impuls [myśl]. 140. Atak to bezkształtny (bez obrazów) ruch serca, który (poprzez atak) wprawni opanowują jako pierwsi [zapobiegając wejściu grzechu] niczym zamek. 141. Tam, gdzie są obrazy myśli, tam była już zgoda; gdyż niewinny atak jest bezkształtnym poruszeniem serca. Niektórzy zostają od nich wyrwani jak głownia z ognia, a inni nie odwrócą się, dopóki nie rozpalą płomienia. 142. Nie mów: „Nie chcę, ale przychodzi mi to do głowy”. Oczywiście, jeśli nie to właśnie, to kochasz powody. 143. Kto szuka pochwały, ma pasję; a kto płacze z powodu smutku, kocha rozkosze. 144. Jak na skali, myśl o tym, kto oddaje się pożądliwości, jest zmienna: czasami płacze i szlocha z powodu swoich grzechów, czasami bierze broń przeciwko bliźniemu i kłóci się z nim, usprawiedliwiając swoją pożądliwość (? wypędzając słodycze). 145. Ten, kto wszystko sprawdza i trzyma się dobra, stopniowo odsunie się od wszelkiego zła. 146. Człowiek cierpliwy jest pełen zrozumienia, podobnie jak ten, kto nachyla ucha ku słowom mądrości. 147. Bez pamięci o Bogu nie może być prawdziwego poznania, bo bez pierwszego drugie jest fałszywe. 148. Dla osób o twardych sercach przydatne jest słowo najsubtelniejszej wiedzy; albowiem [taka osoba] nie podejmuje trudu pokuty bez lęku. 149. Dla osoby cichej odpowiednie jest słowo wierne, gdyż nie kusi ona wielkodusznej cierpliwości Boga i nie daje się pokonać częstym łamaniem [przykazań Bożych]. 150. Nie oskarżaj silnego męża o próżność, ale wskaż mu, na jaką hańbę naraża się za swoją próżność. W ten sposób wygodnie jest upominać mądrego. 151. Kto nienawidzi nagan, rozmyślnie pogrąża się w namiętnościach. A kto to kocha, w oczywisty sposób zostaje porwany [siłą] dawnych grzesznych nawyków. 152. Nie chcę słyszeć o złych uczynkach innych, bo przy takim pragnieniu ukazują się w nas cechy tych czynów. 153. Po wysłuchaniu wystarczającej liczby złych przemówień złościj się na siebie, a nie na tego, który je wypowiedział. Bo zły słuch [ma] złego rozmówcę. 154. Jeśli ktoś rozmawia z próżnymi gadułami, powinien uważać się za winnego takich przemówień, jeśli nie przy tej okazji, to z powodu poprzednich obowiązków. 155. Jeśli widzisz, że ktoś obłudnie Cię chwali, spodziewaj się z jego strony krytyki w odpowiednim czasie. 156. Porównaj obecne smutki z przyszłymi błogosławieństwami, a zaniedbanie nigdy nie osłabi twojego wyczynu. 157. Jeśli będziesz chwalił kogoś za dobroć fizyczną, zapominając o Bogu, to później ta sama osoba będzie ci się wydawać zła. 158. Każde dobro pochodzi od Pana, zgodnie z Jego wolą. A ci, którzy nam to przynoszą, są sługami błogosławieństw. 159. Przyjmuj splot dobra i zła ze spokojnym umysłem; i w ten sposób Bóg zapobiegnie nierówności pomiędzy tymi rzeczami. 160. Nierówność myśli powoduje w nas szczególne zmiany. Ponieważ Bóg podzielił proporcjonalnie to, co mimowolne, z tym, co dobrowolne. 161. Czyny zewnętrzne są wytworem czynów duchowych i odwdzięczają się zgodnie z Bożym postanowieniem. 162. Kiedy serce oddaje się zmysłowości, rodzą się w nim szkodliwe myśli i słowa - a po dymie rozpoznajemy zawartą w nim substancję. 163. Bądź stały w myślach (? pozostań w umyśle), a pokusy cię nie zmęczą; a odwróciwszy się od tego, znoś [uciski], które nadejdą. 164. Módlcie się, aby pokusa was nie ogarnęła. Zaakceptuj to, co przychodzi jako twoje, a nie cudze. 165. Odsuń swoje myśli od wszelkiej pożądliwości, a wtedy będziesz mógł zobaczyć podstępy diabła. 166. Kto mówi o sobie, że widzi wszystkie machinacje diabła, nie znając siebie, wyobraża sobie, że jest doskonały. 167. Kiedy umysł jest wolny od trosk cielesnych, wtedy proporcjonalnie do tego widzi podstępy wrogów. 168. Ten, kto daje się ponieść myślom, jest przez nie zaślepiony i widzi czyny grzechu, ale nie widzi przyczyn tych czynów. 169. Inni, pozornie spełniając przykazanie, ulegają namiętnościom i złymi myślami niszczą dobry uczynek. 170. Dopuszczając początek w sobie występku, nie mów: „To mnie nie pokona”. Bo w takim stopniu, w jakim mu się poddałeś, już zostałeś przez niego pokonany. 171. Wszystko, co się dzieje, zaczyna się od małego i stopniowo się odżywia, rośnie. 172. Podstęp złego to złożona sieć; a kto w to uwikłany, częściowo zaniedbuje, ten jest w to uwikłany całkowicie. 173. Nie chcesz słyszeć o nieszczęściach ludzi, którzy są wobec ciebie wrogo nastawieni. Bo ci, którzy słuchają takich przemówień, zbierają owoce swojej woli. 174. Nie myśl, że wszelki smutek spada na ludzi z powodu ich grzechów. Niektórzy bowiem, którzy podobają się Bogu, są kuszeni. Napisano bowiem: „Bezbożnik i bezprawny zostaną wyrzuceni” (Ps. 36:28). Podobnie ci, którzy pragną pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, będą cierpieć prześladowania (2 Tymoteusza 3:12). 175. W smutku zwróć uwagę na działanie słodyczy, ponieważ pociesza smutek, jest nam przyjemny. 176. Niektórzy nazywają mądrymi tych, którzy potrafią rozumować w sprawach zmysłowych; Mądrzy są ci, którzy mają własne życzenia. 177. Zanim zniszczysz w sobie zło, nie słuchaj swojego serca. Niezależnie od tego, w co się w niego inwestuje, takich aplikacji wymaga. 178. Podobnie jak węże, niektóre można znaleźć w jaskiniach, a inne w domach, tak samo jest z namiętnościami: niektóre powstają w umyśle, inne są faktycznie zaangażowane; chociaż ulegają przekształceniu z jednego typu na drugi. 179. Kiedy zobaczysz, że to, co jest w tobie, zostało mocno poruszone i przyciąga cichy umysł do namiętności, wiedz, że umysł kiedyś to ostrzegł: pobudził to do działania i umieścił w sercu. 180. Chmura nie powstaje bez ruchu wiatru; a pasja nie rodzi się bez myśli. 181. Jeśli nie będziemy już stwarzać pożądliwości cielesnych, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, to z pomocą Pana z łatwością przestanie to, co jest w nas. 182. Niektóre obrazy odbierane przez umysł są gorsze i silniejsze niż obrazy czysto mentalne; ale te drugie są winą pierwszych i poprzedzają je. 183. Istnieje występek, który zatrzymuje serce ze względu na długotrwałe zakorzenienie; istnieje też nałóg, który atakuje nas psychicznie z powodu codziennych wydarzeń. 184. Bóg przypisuje nam czyny i zamiary {? intencją}. Mówi się bowiem: „Niech Pan spełni pragnienie twojego serca” (Ps. 19:5). 185. Kto nie robi rachunku sumienia, nie będzie podejmował pracy fizycznej w imię pobożności. 186. Sumienie jest księgą naturalną. Każdy, kto aktywnie ją czyta, doświadcza Bożego wstawiennictwa. 187. Kto dobrowolnie nie podejmuje się pracy na rzecz prawdy, zostanie surowiej ukarany przez pracę mimowolną. 188. Ten, kto zna wolę Boga i wypełnia ją najlepiej jak potrafi, poprzez drobne prace, będzie unikał wielkich. 189. Kto bez modlitwy i cierpliwości chce przezwyciężyć pokusy, nie odepchnie ich, ale bardziej się w nie uwikła. 190. Pan jest ukryty w swoich przykazaniach i zostaje odnaleziony przez tych, którzy Go szukają, gdy [są wypełnione]. 191. Nie mów: „Wypełniłem przykazania i nie znalazłem Pana”. Według Pisma Świętego wielokrotnie odnalazłeś wiedzę i prawdę; a ci, którzy Go naprawdę szukają, znajdą pokój. 192. Pokój jest wybawieniem od namiętności, którego nie można osiągnąć bez działania Ducha Świętego. 193. Jedno to wypełnienie przykazania, drugie to cnota; chociaż pożyczają sobie nawzajem zachętę do czynienia dobra. 194. Wypełnienie przykazania ma miejsce wtedy, gdy wypełniliśmy to, co zostało nam nakazane, a cnota wtedy, gdy to, co zrobiliśmy, naprawdę podoba się [Bogu]. 195. Podobnie jak bogactwo zmysłowe, choć jedno, ma wiele różnych form zdobywania, tak cnota jest jedna, ale ma wiele różnych działań. 196. Kto nie ma uczynków, jest przebiegły i mówi tylko słowa, bogaci się niesprawiedliwie, a jego trudy, zgodnie z Pismem, wejdą do obcych domów (Przysłów 5:10). 197. „Wszystko będzie podporządkowane złotemu” – mówi Pismo (por. Kazn. 10,19). Umysł będzie zarządzany przez łaskę Bożą. 198. Dobre sumienie zdobywa się modlitwą, a czystą modlitwę zdobywa się sumieniem. Każdy bowiem ze swej natury potrzebuje drugiego. 199. Jakub zrobił Józefowi kolorową szatę. A Pan daje cichym poznanie prawdy, jak napisano: „Pan będzie uczył cichych dróg swoich” (Ps 24,9). 200. Czyń zawsze dobro według swoich sił. A kiedy pojawi się możliwość zrobienia więcej, nie uciekaj się do mniej; mówi się, że nikt, kto ogląda się wstecz, nie doprowadzi się do królestwa Bożego (por. Łk 9,62). Ten sam Czcigodny Marek Asceta O tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych przez uczynki - 226 rozdziałów W poniższym wersecie ci, którzy mocno wierzą i znają prawdę, potępiają zło tych, którzy są na zewnątrz (niewierzących). 2. Pan, chcąc pokazać, że wypełnienie każdego przykazania jest naszym obowiązkiem i że swoją krwią obdarzył ludzi adopcją, mówi: „Gdy wypełnicie wszystko, co wam wybielono, powiedzcie: jesteśmy niewolnikami bezwartościowymi, bo wykonali tylko to, co należało” (Łk 17,10). Dlatego Królestwo Niebieskie nie jest odpłatą za czyny, ale łaską Pana przygotowaną dla wiernych niewolników. 3. Niewolnik nie żąda wolności jako kary, lecz cieszy się jako dłużnik i oczekuje jej z łaski. 4. Chrystus umarł za nasze grzechy, zgodnie z Pismem (1 Kor. 15:3). I daje wolność tym, którzy Mu wiernie służą. Mówi bowiem: „Dobrze, sługo dobry i wierny!” w małych rzeczach byłeś wierny; Uczynię cię panem nad wieloma rzeczami: wejdź do radości swego pana” (Mt 25,23). 5. Nie jest jeszcze wiernym niewolnikiem, który opiera się wyłącznie na prostej wiedzy; lecz kto swą wiarę wyraża przez posłuszeństwo Chrystusowi, który dał przykazania. 6. Kto czci swego Pana, wypełnia Jego polecenie. Ten, kto zgrzeszył lub okazał Mu nieposłuszność, cierpi to, co zastaje, tak jak na to zasługuje. 7. Bądź dociekliwy i pracowity. Sama bowiem wiedza nadyma człowieka. 8. Pokusy, które Cię niespodziewanie spotykają, zgodnie z Bożą wizją, uczą nas pracowitości i mimowolnie skłaniają do pokuty. 9. Smutki, które spotykają ludzi, są skutkiem ich własnych złych uczynków. Jeśli zniesiemy je w modlitwie, ponownie odnajdziemy wzrost w naszych dobrych uczynkach {? wskazówki dotyczące dobrych rzeczy}. 10. Niektórzy, chwaleni za cnotę, czerpali z tego przyjemność i jako pociechę traktowali słodycz swojej próżności. Inni zaś, przekonani o grzechu, popadli w smutek i uznali ten pożyteczny smutek za przejaw złośliwości. 11. Ci, którzy pod pozorem wyczynów wywyższają się przed nieostrożnością, uważają się za usprawiedliwionych przez uczynki cielesne; Ale my, którzy opierając się wyłącznie na wiedzy, poniżamy tych, którzy nie wiedzą, jesteśmy od nich o wiele bardziej szaleni. 12. Wiedza bez odpowiadających jej czynów jest nadal niestabilna, nawet jeśli jest prawdziwa, gdyż wszystko potwierdza się czynem. 13. Często z powodu zaniedbania w działaniu umysł zaciemnia się. To, czego całkowicie przestają robić, jest stopniowo wymazywane z pamięci. 14. Pismo Święte radzi nam, abyśmy znali Boga [mądrze], abyśmy mogli wiernie Mu służyć poprzez nasze uczynki. 15. Kiedy wyraźnie wypełniamy przykazania, wówczas zgodnie z tym otrzymujemy od Pana to, co jest właściwe; Czerpiemy z tego korzyść w zależności od celu naszej intencji {? w zamyśle woli}. 16. Kto chce coś zrobić, ale nie może, [przypisuje się to] temu, kto to zrobił przed Bogiem, Znającym Serce. Powinno to oznaczać zarówno dobre, jak i złe uczynki. 17. Umysł czyni wiele dobrego i złego bez ciała, ale ciało bez umysłu nie może nic takiego zrobić, gdyż prawo wolności jest znane przed działaniem. 18. Niektórzy, nie wypełniając przykazań, uważają się za prawdziwie wierzących, a niektórzy, wypełniając je, oczekują Królestwa jako należnej im kary, ale obaj grzeszą przeciwko prawdzie. 19. Niewolnicy otrzymują nagrodę od Pana nie z obowiązku, lecz ci, którzy nie służą Mu wiernie, nie otrzymują wolności. 20. Jeśli Chrystus za nas umarł, zgodnie z Pismem, a my żyjemy nie dla siebie, ale dla Tego, który za nas umarł i zmartwychwstał, to jasne jest, że musimy Mu służyć aż do śmierci. Jak możemy uznać adopcję za coś oczywistego? 21. Chrystus jest Mistrzem w istocie i Mistrzem w rozsądku, gdyż stworzył tych, którzy nie istnieli, a swoją krwią odkupił tych, którzy umarli w grzechach, i w ten sposób udzielił łaski wierzącym. 22. Gdy usłyszysz słowa Pisma Świętego: „On odpłaci każdemu według jego uczynków” (Mt 16,27), to nie chodzi o czyny, które same w sobie są godne Gehenny lub Królestwa, ale czyny wynikające z własnej niewiary lub wiary, za które Chrystus każdemu odpłaci nie jako Ten, który wszystko mierzy, ale jako Bóg, nasz Stwórca i Odkupiciel. 23. My, którzy jesteśmy godni kąpieli odrodzenia (Tytusa 3:5), czynimy dobre uczynki nie dla nagrody, ale dla zachowania danej nam czystości. 24. Każdy dobry uczynek, który czynimy przy pomocy naszych naturalnych sił, oddala nas od występku, który jest z nim sprzeczny, ale bez łaski nie może dodać nam uświęcenia. 25. Wstrzemięźliwy unika obżarstwa, niepożądany unika pożądliwości, milczący unika gadatliwości, czysty unika lubieżności, czysty unika rozpusty, umiarkowany unika miłości do pieniędzy, cichy unika wstydu, pokorny unika próżności, posłuszny unika kłótliwości, oskarżycielski unika hipokryzja; W ten sam sposób modlący się zostaje uwolniony od beznadziejności, [dobrowolny] żebrak od chciwości, spowiednik od wyrzeczenia, męczennik od bałwochwalstwa. Widzisz, że każda cnota spełniona przed śmiercią jest niczym innym jak usunięciem z grzechu, a usunięcie z grzechu jest sprawą natury, a nie ceną Królestwa (tj. Jego zasługi). 26. Człowiek ledwo zachowuje to, co jest dla niego naturalne; Chrystus przez Krzyż obdarza adopcją. 27. Jedno przykazanie jest prywatne, a drugie ogólne, gdyż w jednym miejscu nakazuje się dawać biednym prywatnie, a w innym przykazanie wyrzeczenia się wszelkiego majątku. 28. Drugie to działanie łaski, niezrozumiałe dla dziecka (ze względu na wiek duchowy), drugie to działanie złośliwości (wroga), zbliżone do prawdy. Ale dobrze jest nie zwracać uwagi na takie czyny, aby nie popaść w zwiedzenie i nie przeklinać ich, aby nie przeklinać prawdy; ale [lepiej] z nadzieją oddać wszystko Bogu, gdyż On zna korzyści z obu. 29. Kto chce przekroczyć morze mentalne, jest cierpliwy, pokorny, czujny i powstrzymuje się od głosu. Bez tych czterech, jeśli zmusi się do wejścia, zakłóci tylko swoje serce, ale nie będzie mógł przepłynąć. 30. Cisza jest odcięciem zła. Jeśli dodamy do modlitwy te cztery cnoty, wówczas nie ma lepszego środka na beznamiętność. 31. Nie da się milczeć umysłem bez ciała ani zniszczyć śródpiersia bez ciszy i modlitwy. 32. Ciało pożądliwości przeciw duchowi, a duch przeciw ciału (Gal. 5:17); Kto jednak postępuje według Ducha, nie oddaje się pożądliwościom ciała. 33. Modlitwa nie jest kompletna bez mentalnego wezwania. Pan usłyszy niezakłóconą, płaczącą myśl. 34. Umysł, który modli się bez zakłóceń, uciska serce. Bóg nie pogardzi skruszonym i pokornym sercem (Ps. 50:19). 35. A modlitwa nazywa się cnotą, chociaż jest matką cnót, gdyż rodzi je ze swego zjednoczenia z Chrystusem. 36. Wszystko, co robimy bez modlitwy i dobrej nadziei, jest szkodliwe i niedoskonałe. 37. Kiedy usłyszysz, że ostatni będą pierwszymi, a pierwsi ostatnimi (Mt 19,30), to zrozum to w odniesieniu do tych, którzy mają cnotę i tych, którzy mają miłość. Miłość bowiem jest ostatnią z cnót w porządku, ale pierwszą ze wszystkich w godności, i te, które ją poprzedzają, czyni ostatnimi. 38. Jeśli modląc się lub będąc znieważanym na wiele sposobów przez złośliwość (wroga), popadniesz w przygnębienie, pamiętaj o końcu życia i gwałtownych mękach. Lepiej jednak przylgnąć do Boga modlitwą i nadzieją, niż pamiętać o rzeczach zewnętrznych, choćby pożytecznych. 39. Żadna cnota sama w sobie nie otworzy naszych naturalnych drzwi, jeśli wszystkie nie będą od siebie stale zależne. 40. Jest to osoba niepowściągliwa, żywiąca się myślami, nawet jeśli są pożyteczne, gdyż nie mogą być bardziej przydatne niż nadzieja. 41. Każdy grzech pozostawiony bez pokuty jest grzechem prowadzącym do śmierci, za który, choćby święty modlił się za drugiego, nie zostanie wysłuchany. 42. Osoba prawdziwie pokutująca nie wierzy, że jego dzieło zastępuje poprzednie grzechy, lecz przebłaga nim Boga. 43. Wszystko, co jest dobre w naszej naturze, musimy codziennie wypełniać. Cóż oddamy Bogu za zło wyrządzone wcześniej? 44. Bez względu na to, jak bardzo zwiększymy cnotę tego dnia, służy to jedynie potępieniu naszych wcześniejszych zaniedbań, a nie sposobowi na otrzymanie nagrody. 45. Ten, kogo gnębi myśl, ale odpoczywa w ciele, jest jak ten, kto cierpi fizycznie i raduje się psychicznie. 46. ​​Dobrowolny smutek obojga przyczynia się do siebie nawzajem: mentalnie – cielesnie i cielesno – mentalnie. Ich połączenie jest bardziej godne pożałowania. 47. Wielką cnotą jest znosić to, co nas spotyka i zgodnie ze słowem Pana kochać bliźniego, który nas nienawidzi. 48. Znakiem nieudawanej miłości jest przebaczenie przewinień. Bo i tak Pan umiłował ten świat. 49. Niemożliwe jest przebaczenie komuś przewinień z głębi serca bez prawdziwej wiedzy, ponieważ pokazuje to każdemu, że to, co go spotyka, jest jego własne. 50. Nie stracicie niczego, co pozostawiliście Panu, bo we właściwym czasie powróci to w obfitości. 51. Kiedy umysł zapomina o celu pobożności, wówczas oczywiste praktykowanie cnót staje się bezużyteczne. 52. Jeśli złe rady szkodzą każdemu, to tym bardziej tym, którzy wybrali surowe życie. 53. Myśl w działaniu o ludzkich radach i nagrodzie Bożej, gdyż słowa nie są mądrzejsze ani bardziej przydatne niż czyny. 54. Po uczynkach pobożnych nastąpi wstawiennictwo [Boże]. Trzeba się tego uczyć z prawa Bożego i sumienia. 55. Jeden, przyjmując pewien sposób myślenia, przyjął go bez namysłu, drugi natomiast przyjął go i porównał z prawdą; musimy rozważyć, który z nich zachował się bardziej pobożnie? 56. Prawdziwa wiedza polega na znoszeniu cierpień i nie obwinianiu ludzi za swoje nieszczęścia. 57. Kto czyni dobro i szuka nagrody, nie służy Bogu, ale własnej woli. 58. Osoba, która zgrzeszyła, nie może uniknąć kary inaczej niż przez pokutę za grzech. 59. Niektórzy mówią: „Nie możemy czynić dobra, jeśli nie otrzymamy namacalnie łaski Ducha Świętego”. 60. Ci, którzy zawsze dobrowolnie oddają się przyjemnościom, porzucają to, co mogą zrobić, jakby bezradni. 61. Ochrzczeni w Chrystusie otrzymują łaskę w tajemniczy sposób; działa tak, jak przykazania są wypełniane i nie przestaje nam pomagać w tajemnicy. Ale w naszej mocy jest czynić dobro lub nie, zależnie od naszych sił. 62. Po pierwsze (łaska) wspaniale budzi sumienie, z którego ci, którzy czynili zło, pokutowali i podobali się Bogu. 63. Kryje się także (czasami) w nauczaniu bliźniego, a czasem podczas czytania podąży za [jakąkolwiek] myślą i w naturalny sposób nauczy umysł prawdy. I tak, jeśli nie będziemy ukrywać tego talentu [otrzymanego] w konkretnym przypadku, wtedy naprawdę wejdziemy do radości Pana. 64. Ten, kto przed wypełnieniem przykazań szuka działania Ducha Świętego, jest jak niewolnik kupiony za pieniądze, który już w chwili zakupu stara się mieć spisany dokument zwolnienia wraz z rachunkiem sprzedaży. 65. Kto rozumiał, że nieszczęścia zewnętrzne dzieją się zgodnie z prawdą Bożą, ten szukając Pana, znalazł wiedzę w sprawiedliwości. 66. Jeśli zrozumiesz, zgodnie z Pismem, że na całej ziemi będą losy (sądy) Pana (Ps. 104:7), wtedy każdy przypadek będzie dla ciebie nauczycielem poznania Boga. 67. Według wszystkich myśli, co się należy, zostało znalezione. Różnica pomiędzy przyzwoitą nagrodą (wskazówkami) a tylko Bóg wie. 68. Kiedy spotyka cię jakaś hańba ze strony ludzi, zrozum, że została ona zesłana przez Boga dla twojej chwały; i tak w hańbie będziecie bez smutku i zamieszania, a w chwale, gdy nadejdzie, będziecie wierni i unikniecie potępienia. 69. Będąc z łaski Bożej chwaleni przez wielu, nie mieszajcie samochwalstwa z Opatrznością Pana dla was, abyście nie popadli ponownie w coś przeciwnego z powodu zmiany. 70. To, co zostanie zasiane, nie wyrośnie bez gleby i wody, a człowiek nie otrzyma korzyści bez dobrowolnej pracy i Bożej pomocy. 71. Nie może padać deszcz bez chmury, a bez czystego sumienia nie można podobać się Bogu. 72. Nie odmawiaj nauki, nawet jeśli jesteś bardzo mądry. Bo opatrzność Boża jest bardziej pożyteczna niż nasza mądrość. 73. Kiedy serce zostaje poruszone jakąś słodyczą z miejsca ciężkiej pracy, wówczas staje się ono niekontrolowane, niczym toczący się ciężki kamień. 74. Podobnie jak niedoświadczone cielę, pędzące po trawę, trafia do miejsca otoczonego bystrzami, tak dzieje się z duszą, stopniowo oszukiwaną przez myśli. 75. Kiedy umysł wzmocniony w Panu odrywa duszę od długotrwałego złego nawyku, wówczas serce jest dręczone, jakby przez oprawców, przez umysł i namiętności, ciągnąc je tu i tam. 76. Tak jak ci, którzy pływają w morzu w nadziei zysku, chętnie znoszą żar słońca, tak ci, którzy nienawidzą zła, kochają naganę, gdyż przeciwdziała to wiatrom, a to przeciwdziała namiętnościom. 77. Tak jak ucieczka zimą lub w szabat (Mt 24,20) powoduje chorobę ciała i skalanie duszy, tak też bunt namiętności w przestarzałym ciele i uświęconej duszy. 78. Nikt nie jest tak dobry i miłosierny jak Pan, ale On nie przebacza skruszonym. 79. Wielu z nas opłakuje grzechy i chętnie akceptuje ich przyczyny. 80. Kret pełzający pod ziemią, będąc ślepym, nie widzi gwiazd; a kto nie wierzy [Bogu] w sprawach doczesnych, nie może wierzyć w sprawach wiecznych. 81. Prawdziwa wiedza jest dana ludziom przez Boga jako łaska przed łaską i uczy przede wszystkim tych, którzy ją posiadają, wierzyć w Tego, który ją dał. 82. Kiedy grzeszna dusza nie akceptuje smutków, które ją spotykają, aniołowie mówią o tym: „Uzdrowiliśmy Babilon, ale on nie został uzdrowiony” (Jer. 51:9). 83. Umysł zapominający o prawdziwej wiedzy walczy z ludźmi o to, co mu szkodliwe, jakby o to, co pożyteczne. 84. Tak jak ogień nie może długo przebywać w wodzie, tak zła myśl nie może pozostać w sercu miłującym Boga. Bo każdy, kto kocha Boga, jest także pracowity; ochotnicza praca z natury jest wrogiem przyjemności. 85. Namiętność, która została arbitralnie uruchomiona i podsycona, wówczas nawet wbrew woli tego, kto ją posiada, silnie buntuje się przeciwko niemu. 86. Kochamy przyczyny mimowolnych myśli, dlatego one przychodzą; Oczywiście uwielbiamy te arbitralne i same działania. 87. Pycha i pycha są przyczyną bluźnierstwa; umiłowanie pieniędzy i próżność są bezlitosne i obłudne. 88. Kiedy diabeł widzi, że umysł modlił się z serca, wówczas zadaje wielkie i skomplikowane pokusy, chcąc wielkimi atakami zniszczyć małe cnoty. 89. Niejasność myśli obnaża stronniczość człowieka; jego szybkie zniszczenie oznacza wojnę i opór. 90. Istnieją trzy stany mentalne, w które umysł wchodzi w wyniku zmiany: naturalny, nadprzyrodzony i nienaturalny. Kiedy wejdzie w stan naturalny, wówczas czuje się winny złych myśli i wyznaje swoje grzechy Bogu, rozpoznając przyczyny namiętności. Kiedy znajduje się w stanie nienaturalnym, zapomina o prawdzie Bożej i buntuje się przeciwko ludziom jako tym, którzy go obrażają. Kiedy zostaje wprowadzony w stan nadprzyrodzony, wówczas odczuwa w sobie owoce Ducha Świętego, którymi według Apostoła są: miłość, radość, pokój itp. (por. Ga 5,22-23) i wie, że jeśli woli opiekę cielesną, nie może tam pozostać, a wychodząc z tego stanu, popada w grzech i nieszczęścia, które z tego wynikają, jeśli nie prędko, to w odpowiednim czasie, bo prawda zna Boga. 91. Wiedza każdego człowieka jest prawdziwa w takim stopniu, w jakim jest potwierdzona łagodnością, pokorą i miłością. 92. Każdy, kto został ochrzczony w wierze prawosławnej, w tajemniczy sposób otrzymał wszelkie łaski. Jest o tym przekonany, wypełniając przykazania. 93. Przykazanie Chrystusa, wypełniane zgodnie z sumieniem, przynosi pociechę w wielu chorobach serca; jednak każdy z nich przychodzi w swoim czasie. 94. Módlcie się nieustannie we wszystkim, co robicie, abyście nic nie robili bez pomocy Boga. 95. Nie ma nic skuteczniejszego niż modlitwa; i nie ma nic bardziej pożytecznego niż to, aby podobać się Bogu. 96. W nim zawarte jest całe wypełnienie przykazań. Nie ma bowiem nic wyższego nad miłość Boga. 97. Niezakłócona modlitwa jest znakiem miłości do Boga, który w niej mieszka; niedbalstwo w stosunku do tego i rozrywki jest oznaką zmysłowości. 98. Kto bezboleśnie znosi czuwanie, znosi wielkoduszną cierpliwość i modli się, jest oczywiście uczestnikiem Ducha Świętego. A kto jest tym obciążony, ale znosi to z własnej woli, wkrótce otrzyma pomoc z góry. 99. Jedno przykazanie jest wyższe od drugiego; więc wiara jest silniejsza niż wiara. 100. Wiara polega na słuchaniu (Rz 10:17), według apostoła, i jest wiara na słuchaniu tych, którzy ufają (Hbr 11:1). 101. Dobrze jest pomagać słowom proszącym, ale lepiej im pomagać modlitwą i cnotą. Kto bowiem ofiaruje się Bogu, pomagając sobie, pomaga bliźniemu. 102. Jeśli chcesz pomóc komuś dociekliwemu łagodnymi słowami, okaż mu modlitwę, właściwą wiarę i cierpliwość dla tych, którzy znajdują [smutki]. Bo wszystkie inne dobre rzeczy można znaleźć w tych rzeczach. 103. Jeśli ktoś zaufał Bogu, nie kłóci się już z tego powodu z bliźnim. 104. Jeśli według Pisma Świętego wszystko, co mimowolne, pochodzi z dobrowolności, to nie ma dla człowieka takiego wroga, jakim jest on sam dla siebie. 105. Każde zło poprzedza niewiedza, a drugie po nim niewiara. 106. Unikaj pokus przez cierpliwość i modlitwę. Jeśli bez tego będziesz się mu stawiać opór, zaatakuje mocniej. 107. Cichy według Boga jest mądrzejszy od mądrych, a pokorny sercem jest silniejszy od mocarzy, gdyż oni mądrze noszą jarzmo Chrystusa. 108. To, co mówimy lub robimy bez modlitwy, staje się później albo grzeszne, albo szkodliwe i obnaża nas poprzez uczynki w sposób nam nieznany. 109. W czynach, słowach i myślach tylko Jeden [Bóg] jest sprawiedliwy; a przez wiarę, łaskę i pokutę jest wielu sprawiedliwych. 110. Tak jak nie jest rzeczą niezwykłą, aby skruszony człowiek był arogancki, tak nie jest możliwe, aby ktoś, kto grzeszy samowolnie, był pokorny. 111. Pokora nie jest potępieniem sumienia, ale uznaniem łaski Boga i Jego miłosierdzia. 112. Czym jest dom zmysłowy dla rozproszonego wszędzie powietrza, tym jest umysł filozofujący [według Boga] dla łaski Bożej: ile go uwolnisz od materii, tyle łaski zostanie wlane; i tyle substancji, ile do niej dodasz, tyle zostanie usunięte. 113. Artykuły gospodarstwa domowego – naczynia i artykuły spożywcze; a istotą umysłu jest marność i słodycz. 114. Przestrzeń serca to zaufanie Bogu, a jego szczelność to troska o ciało. 115. Łaska Ducha jest jedna i niezmienna; ale ona działa w każdym szczególnie tak, jak chce. 116. Tak jak deszcz spływający na ziemię nadaje roślinom charakterystyczne cechy: słodkie – słodycz, twarde – twardość, tak łaska, która niezmiennie wkracza do serc wiernych, obdarza siłą odpowiadającą cnotom. 117. Dla głodnych ze względu na Chrystusa jest to pokarm, dla spragnionych – najsłodszy napój, dla zziębniętych – odzienie, dla pracujących – pokój, dla modlących się – potwierdzenie, a dla płaczących – pocieszenie. 118. Kiedy więc usłyszycie słowa Pisma Świętego o Duchu Świętym, że zstąpił na każdego z apostołów (por. Dz 2,3), albo że wstąpił na proroka (por. 1 Samuela 10,10), albo że działa, obraża się, gaśnie, rozdrażnia, a także, że jedni mają pierwociny Ducha, inni są napełnieni Duchem Świętym, to nie rozumiejcie w Duchu żadnego rozdrobnienia, przekształcenia czy zmiany, ale wierzcie jak powiedzieliśmy wcześniej, że jest On niezmienny, niezmienny i wszechmocny. Dlatego w swoim działaniu pozostaje tym, czym jest, i obdarza każdego tym, co jest właściwe Bogu. Albowiem On, podobnie jak słońce, wylał całkowicie na tych, którzy zostali ochrzczeni; ale każdy z nas jest oświecony do tego stopnia, że ​​znienawidziwszy zaciemniające namiętności, odrzuca je; i na tyle, na ile je kocha i myśli o nich, popada w ciemność. 119. Kto nienawidzi namiętności, odcina także ich przyczyny; a kto pozostaje przy przyczynach, które je wytwarzają, niechętnie ogarniają go namiętności. 120. Kiedy ulegamy złym myślom, powinniśmy winić siebie, a nie grzech przodków. 121. Korzeniem myśli są oczywiste wady, których zawsze bronimy rękami, stopami i ustami. 122. Niemożliwym jest ugiąć się w myślach przed namiętnością, kto nie miłuje jej przyczyn. 123. Kto bowiem, gardząc wstydem, oddaje się próżności? Albo kto, kochając upokorzenie, wstydzi się hańby? Kto, mając serce skruszone i pokorne, zaakceptuje przyjemności cielesne? Albo kto wierząc w Chrystusa troszczy się o rzeczy przemijające i o nie kłóci się? 124. Kto będąc przez kogoś wzgardzonym, nie kłóci się ani w słowie, ani w myśli z tym, który nim gardzi, ten nabył prawdziwej wiedzy i wykazuje silną wiarę w Pana. 125. Synowie człowieczy są oszukani w niesprawiedliwych bilansach i naruszają sprawiedliwość (Ps. 61:10); natomiast Bóg przygotowuje dla każdego, co powinien czynić w prawdzie. 126. Jeśli ani krzywdzący nie ma zysku, ani obrażający nie doznaje ubóstwa, człowiek postępuje jak duch i martwi się na próżno (Ps. 38:7). 127. Jeśli widzisz, że ktoś pogrążony w różnej niesławie smuci się z tego powodu, wiedz, że napełniony próżnymi myślami nieprzyjemnie zbiera snopy nasion serca. 128. Kto cieszy się przyjemnościami cielesnymi bardziej niż to stosowne, stokrotnie wynagrodzi ich nadmiar smutkami. 129. Szef ma obowiązek powiedzieć nowicjuszowi, na co zasługuje; a gdy okaże mu nieposłuszność, przepowiedz mu smutki, które z tego powodu zostaną zesłane. 130. Kto się obraża, a nie wymaga tego od tego, kto go obraża, wierzy w Chrystusa i otrzyma za to stokroć więcej w tym wieku i odziedziczy życie wieczne. 131. Pamięć o Bogu jest bólem serca z powodu pobożności; Każdy, kto zapomina o Bogu, jest zmysłowy i niewrażliwy. 132. Nie mów, że beznamiętny nie może smucić się. Bo jeśli nie o siebie, to musi to zrobić o bliźnim. 133. Gdy wróg zbiera wiele zapisów grzechów popełnionych w zapomnieniu, wówczas zmusza dłużnika, aby nie czynił ich w zapomnieniu, jak gdyby słusznie, korzystając z grzesznego prawa. 134. Jeśli chcesz stale pamiętać o Bogu, nie odrzucaj nieszczęść, jakby wydarzały się niesprawiedliwie, ale znoś je, jakby przydarzały ci się sprawiedliwie. Ich cierpliwość przy każdej okazji budzi pamięć, a odrzucenie ich (nieszczęść) osłabia rozumowanie umysłowe i poprzez relaks [ciała] powoduje zapomnienie. 135. Jeśli chcesz, żeby Pan zakrył twoje grzechy, to nie pokazuj nikomu żadnej cnoty, jeśli ją posiadasz. Bo to, co my robimy z naszymi cnotami, jest tym, co Bóg robi z naszymi grzechami. 136. Mając ukrytą cnotę, nie wywyższaj się, jakbyś czynił sprawiedliwość. Bo prawda nie polega tylko na ukrywaniu dobrych uczynków, ale także na tym, aby nie myśleć o niczym zakazanym. 137. Nie raduj się, gdy czynisz komuś dobrze, ale gdy późniejszy opór znosisz bez urazy. Bo jak noce następują po dniach, tak występki podążają za cnotami. 138. Próżność, umiłowanie pieniędzy i pożądliwość nie pozostawią dobrego uczynku nieskalanym, jeśli najpierw nie zostaną zniszczone przez bojaźń Bożą. 139. W mimowolnych smutkach ukryte jest miłosierdzie Boże, które tych, którzy je znoszą, pociąga do pokuty i wyzwala od wiecznych mąk. 140. Niektórzy, spełniając przykazania, oczekują, że przeciwstawią się im na wadze ich grzechy, inni natomiast przebłagają za nich Tego, który umarł za ich grzechy. Trzeba sprawdzić: który z nich ma uczciwy sposób myślenia? 141. Strach przed Gehenną i miłość do Królestwa dają cierpliwość w smutkach. I to nie pochodzi od nas samych, ale od Tego, który zna nasze myśli. 142. Wierzący w przyszłość wycofuje się tutaj bez zakazu z przyjemności; ale niewierzący oddaje się przyjemnościom i jest nieczuły. 143. Nie mów: „Jak biedny może oddawać się lubieżnościom, nie mając na to środków?” Dla innych zmysłowe myśli mogą być jeszcze bardziej zgubne. 144. Jedno to wiedza o rzeczach, drugie to poznanie prawdy. Choć słońce różni się od księżyca, drugi jest bardziej użyteczny niż pierwszy. 145. Wiedzę o rzeczach zdobywa się proporcjonalnie do wypełniania przykazań, a wiedzę o prawdzie proporcjonalnie do nadziei pokładanej w Chrystusie. 146. Jeśli chcesz zostać zbawiony i osiągnąć poznanie prawdy, to zawsze staraj się wznieść ponad zmysłowość i lgnąć do Boga samą nadzieją. W ten sposób zmuszając się do odejścia [od zmysłowości], spotkasz zasady i siły, które toczą z tobą wojnę w bitwach myśli; lecz pokonując ich modlitwą i pozostając wiernymi, otrzymacie łaskę Bożą, która was wybawi od przyszłego gniewu. 147. Kto rozumie tajemnicze powiedzenie św. Pawła, że ​​zwalczamy złe duchy (Ef 6,12), zrozumie także przypowieść Pana, w której powiedział, że zawsze trzeba się modlić i nie ustawać (por. Łk 18,1). 148. Prawo przemieniające nakazuje pracować przez sześć dni, a siódmego świętować. Ponieważ praca duszy polega na czynieniu dobra majątkiem, to znaczy uczynkami, jej zniesienie i pokój polegają na sprzedaniu wszystkiego i rozdaniu biednym, zgodnie ze słowem Pana, i uspokojeniu się przez taką niechciwość, pozostanie w duchowej nadziei. Paweł zachęca nas, abyśmy pilnie wchodzili do tego odpoczynku, mówiąc: „Starajmy się, aby wejść do tego odpoczynku” (Hbr 4,11). 149. Powiedziawszy to, nie wyciągamy wniosków na przyszłość i nie twierdzimy, że nastąpi tu powszechna kara; ale żebyśmy najpierw mieli w sercach czynną łaskę Ducha Świętego i dzięki temu, jak ona w nas działa, weszli do Królestwa Niebieskiego. Objawiając to, Pan powiedział: „Królestwo niebieskie jest w was” (Łk 17,21). To samo powiedział apostoł: „Wiara jest wiedzą tych, którzy mają nadzieję” (Hbr 11:1); i znowu: „Biegnijcie, abyście dotarli” (1 Kor. 9:24); i znowu: "Poddawajcie próbie siebie, czy wierzycie, czy też nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Chyba że jesteście tym, kim powinniście być" (2 Kor. 13:5). 150. Kto zna prawdę, nie opiera się przykrym przygodom. Wie bowiem, że prowadzą człowieka do bojaźni Bożej. 151. Poprzednie grzechy, pamiętane z wyglądu, szkodzą godnym zaufania. Bo jeśli przynoszą ze sobą smutek, odbierają im nadzieję, a kiedy pojawiają się bez smutku, przywołują dawne skalanie. 152. Kiedy umysł przez wyrzeczenie się wad nabywa mentalną nadzieję, wówczas wróg pod pretekstem spowiedzi przedstawia poprzednie wady, aby namiętności, skazane na zapomnienie przez łaskę Bożą, mogły rozpalić i potajemnie zaszkodzić człowiekowi. Wtedy bowiem silny (jasny) i nienawidzący namiętności [umysł] z konieczności zostanie zaciemniony i zawstydzony popełnionymi [grzechami]. A jeśli nadal jest ponury i zmysłowy, to zwleka na wszelkie możliwe sposoby i będzie stronniczo rozmawiać z myślami swoich myśli, aby to wspomnienie nie było wyznaniem grzechów, ale przedstawieniem poprzednich grzesznych wrażeń. 153. Jeśli chcesz złożyć przed Bogiem bezpotępioną spowiedź, to nie pamiętaj grzesznych zmian po ich wyglądzie, ale odważnie znoś smutki, które po nich przychodzą. 154. Odnajdujemy smutki za poprzednie grzechy, niosąc ze sobą coś podobnego do każdego grzechu. 155. Osoba rozsądna i znająca prawdę spowiada się Bogu nie przez rozpamiętywanie tego, co uczyniła, ale przez cierpliwość [nieszczęść], które go spotykają. 156. Odrzuciwszy ból [z powodu grzechów] i hańbę, nie obiecuj, że przyniesiesz skruchę przez inne cnoty, gdyż próżność i nieczułość wiedzą, jak służyć grzechowi sprawiedliwymi uczynkami. 157. Tak jak cnota rodzi się zwykle ze smutków i hańby, tak występek rodzi się z przyjemności i próżności. 158. Wszelka słodycz cielesna pochodzi z poprzedniego odpoczynku [ciała], a odpoczynek rodzi się z niewiary. 159. Ten, kto jest pod wpływem grzechu, nie może sam pokonać mądrości cielesnej, ponieważ w swoich członkach ma nieustanny rozpałkę. 160. Zapaleni muszą trwać w modlitwie i posłuszeństwie, gdyż nawet przy pomocy nie są w stanie walczyć ze swoimi dawnymi grzesznymi nawykami. 161. Ten, kto dobrowolnie zmaga się z posłuszeństwem i modlitwą, jest utalentowanym ascetą, wyraźnie demonstrującym walkę umysłową poprzez wycofanie się ze zmysłowości. 162. Kto nie zgadza się swojej woli z wolą Boga, napotyka przeszkody w swoich przedsięwzięciach i podlega wrogom. 163. Kiedy widzisz dwóch złośliwych ludzi, którzy darzą się sobą miłością, wiedz, że pomagają sobie nawzajem w wypełnianiu swojej woli. 164. Mądry i próżny chętnie się ze sobą zgadzają: jeden bowiem chwali próżnego, który niewolniczo się przed nim poniża, a drugi wywyższa wzniosłego, często chwalonego. 165. Miłujący Boga słuchacz przynosi korzyści obu stronom. Jeśli jest chwalony za dobre uczynki, staje się dla nich bardziej gorliwy, a jeśli zostanie skazany za złe uczynki, wówczas jest zmuszony do pokuty. Musimy prowadzić nasze życie zgodnie z sukcesem [duchowym] i, w zależności od naszego życia, musimy modlić się do Boga. 166. Dobrze jest przestrzegać przykazania głównego i nie martwić się o nic szczególnego, nie modlić się o nic szczególnego, a jedynie szukać Królestwa i słowa Bożego. A jeśli nadal zatroszczymy się o każdą potrzebę, to za każdą trzeba się modlić, bo kto bez modlitwy coś robi lub o coś dba, nie osiągnie sukcesu w swoim dziele. O tym Pan powiedział: „Beze mnie nic nie możecie uczynić” (Jan 15,5). 167. Kto zaniedbuje przykazanie modlitwy, ponosi najcięższe przestępstwa, które odsyłają go jak więźnia od jednego do drugiego. 168. Ten, kto znosi obecne smutki z nadzieją otrzymania przyszłych błogosławieństw, zdobył wiedzę prawdy i wygodnie pozbędzie się złości i smutku. 169. Kto doznaje zniewagi i hańby z powodu prawdy, podąża drogą apostolską, niosąc krzyż i nosząc łańcuchy. A kto bez tego stara się słuchać serca, błądzi umysłem i wpada w pokusy i zasadzki diabła. 170. Ani złe myśli oddzielone od ich przyczyn, ani przyczyny oddzielone od myśli nie mogą zostać pokonane przez tego, kto z nimi walczy. Jeśli bowiem odrzucimy jedną rzecz z osobna, to nieco później poprzez drugą będziemy posiadać obie rzeczy. 171. Kto w obawie przed cierpieniem i wyrzutami walczy z ludźmi, albo tutaj bardzo cierpi z powodu nieszczęść, które go spotykają, albo w następnym stuleciu cierpi bezlitośnie. 172. Kto chce oddalić od siebie jakiekolwiek nieszczęście, powinien przez modlitwę pogodzić swoje sprawy z Bogiem i mentalnie pokładać w Nim nadzieję, a jak najbardziej zaniedbywać troskę o zmysły. 173. Kiedy diabeł zastanie osobę niepotrzebnie zajętą ​​sprawami cielesnymi, najpierw kradnie jej racjonalną wiedzę jako zdobycz, a następnie odcina jej nadzieję w Bogu jako głowie. 174. Kiedy dotrzesz do twierdzy czystej modlitwy, nie przyjmuj zrozumienia rzeczy przyniesionych wówczas od wroga, aby nie stracić dla ciebie więcej. Lepiej bowiem zranić go strzałami modlitwy, uwięzionego gdzieś na dole, niż z nim rozmawiać, gdy przynosi nam szkodliwe [myśli] i udaje nam się odwrócić naszą uwagę od modlitwy do niego. 175. Zrozumienie rzeczy w czasie pokusy może być przydatne dla człowieka, ale podczas modlitwy zwykle szkodzi. 176. Jeśli przypadł ci los nauczania o Panu i okazałeś się nieposłuszny, smuć się z tego powodu w myślach i nie wstydź się otwarcie. Bo gdy będziecie smucić, nie będziecie potępieni z nieposłusznymi, ale gdy się zawstydzicie, będziecie poddani pokusie w tej samej sprawie. 177. Przedstawiając naukę, nie ukrywajcie przed obecnymi tego, co jest dla nich właściwe; co jest przyzwoite, wyraźcie to wyraźniej, a czego nie mogą znieść (? ze względu na surową naganę; - niemowlęctwo), to ofiarujcie to w tajemniczy sposób. 178. Nie oskarżaj kogoś, kto nie jest ci podporządkowany, o wykroczenie, bo tu chodzi bardziej o władzę niż o radę. 179. To, co się mówi (ogólnie) w liczbie mnogiej, jest pożyteczne dla każdego, gdyż sumienie każdego będzie wskazywało jego własne. 180. Kto mówi to, co sprawiedliwe, sam musi niejako przyjmować słowa od Boga. Prawda bowiem nie jest [własnością] człowieka mówiącego, lecz Boga czynnego. 181. Nie wdawaj się w dyskusję z tymi, którzy sprzeciwiają się prawdzie i którzy nie poddają się Tobie dobrowolnie, aby nie wzbudzić w nich nienawiści do siebie, jak mówi Pismo. 182. Kto pozwala nowicjuszowi zaprzeczać sobie tam, gdzie nie powinien, oszukuje go w tej kwestii i pozwala mu odrzucić śluby posłuszeństwa. 183. Kto z bojaźnią Bożą napomina i poucza kogoś, kto grzeszy, nabywa dla siebie cnotę przeciwną grzechowi. A kto jest mściwy i nieuprzejmie mu urąga, zgodnie z prawem duchowym, wpada w tę samą namiętność co on. 184. Kto dobrze poznał Prawo, boi się Prawodawcy i bojąc się Go, unika wszelkiego zła. 185. Nie bądźcie dwujęzyczni, to znaczy odmienne usposobienie w słowach i odmienne sumienie. Bo tacy, według Pisma Świętego, podlegają potępieniu. 186. Inny mówi prawdę i za to jest znienawidzony przez szaleńców, zgodnie ze słowami Apostoła; Niektórzy ludzie są hipokrytami i za to ich się kocha, ale żadna z tych nagród nie trwa długo. Ponieważ Pan odda każdemu we właściwym czasie to, co mu się należy. 187. Kto chce zapobiec przyszłym nieszczęściom, musi z radością znosić obecne. W ten sposób bowiem, zmieniając mentalnie jedną rzecz na drugą, poprzez małe smutki uniknie wielkich udręk. 188. Chroń swój umysł przed przechwalaniem się i myślami przed wysokim mniemaniem o sobie, aby nie dopuścić do czegoś przeciwnego, gdyż dobrych rzeczy nie dokonuje jedna osoba, ale przy pomocy wszystkowidzącego Boga. 189. Wszechwidzący Bóg wyznacza godną nagrodę za nasze czyny, a także za nasze myśli i arbitralne zrozumienie. 190. Myśli mimowolne rodzą się z grzechu wstępnego, a myśli dobrowolne rodzą się z woli autokratycznej. Zatem te drugie są przyczyną pierwszych. 191. Po złych myślach, które pojawiają się wbrew [naszym] intencjom, następuje smutek i dlatego wkrótce znikają; ale tym, którzy przytrafiają się z wyboru, przyjdzie radość, dlatego tak trudno się ich pozbyć. 192. Kto kocha przyjemności, smuci się z powodu wyrzutów i cierpień, a miłośnik Boga smuci się z powodu pochwał i przesady. 193. Kto nie zna losów Boga, podąża umysłem ścieżką wiodącą między bystrzami i każdy wiatr go wygodnie powala: chwalony, jest dumny; gdy go wyrzucają, denerwuje się; ciesząc się [jedzeniem], daje się ponieść cielesnej namiętności; płacze w nędzy; wiedząc coś, chce sprawiać wrażenie, że wie, i nie rozumiejąc, udaje, że rozumie; wzbogacać się, przechwalać się; będąc w ubóstwie, jest hipokrytą; mając dość, staje się odważny i poszcząc staje się próżny; Uwielbia kłócić się z tymi, którzy go oskarżają, a tych, którzy oferują mu przebaczenie, uważa za nierozsądnych. 194. Jeśli więc ktoś dzięki łasce Chrystusa nie nabędzie poznania prawdy i bojaźni Bożej, zostanie ciężko zraniony nie tylko namiętnościami, ale także okolicznościami zewnętrznymi. 195. Jeżeli chcesz rozwiązać niezrozumiałą sprawę, szukaj w niej tego, co podoba się Bogu, a wtedy znajdziesz w tej sprawie pożyteczne rozwiązanie. 196. Dziełu, które podoba się Bogu, służy całe stworzenie; a tym, których On odwraca, stawia opór także stworzenie. 197. Kto przeciwstawia się cierpieniom, które go spotykają, sam o tym nie wiedząc, sprzeciwia się przykazaniu Bożemu. A kto je przyjmuje z prawdziwą wiedzą, zgodnie z Pismem, wytrwa w Panu. 198. Kiedy spotyka cię [bolesna] pokusa, nie zastanawiaj się, dlaczego i dlaczego przyszła; [ale staraj się] znieść to z wdzięcznością, bez smutku i urazy. 199. Zło obce nie przyczynia się do grzechu, jeśli nie postrzegamy go złymi myślami. 200. Jeśli trudno jest znaleźć osobę, która podobałaby się Bogu bez pokus, to powinniśmy dziękować Bogu za każdy przypadek, który nas spotyka. 201. Gdyby Piotr nie porzucił nocnej modlitwy, nie odniósłby sukcesu w ciągu dnia. A gdyby Paweł nie był oślepiony zmysłowo, nie odzyskałby wzroku mentalnie. Gdyby Szczepan nie został oczerniony jako bluźnierca, nie widziałby Boga w otwartych niebiosach. 202. Tak jak postępowanie według Boga nazywa się cnotą, tak nieoczekiwany smutek nazywa się pokusą. 203. Bóg kusił Abrahama, to znaczy zesłał mu boleści dla jego własnego dobra, a nie po to, aby dowiedzieć się, jaki jest, gdyż Ten, który wiedział wszystko, zanim stał się, znał także jego; ale dać mu powód do doskonałej wiary. 204. Każdy smutek ujawnia, gdzie skłania się nasza wola, w dobrą lub złą stronę. Dlatego przypadkowy smutek nazywany jest pokusą, ponieważ służy jako test dla poddanej mu osoby, w celu sprawdzenia jego najskrytszych pragnień. 205. Bojaźń Boża zmusza nas do walki z występkiem, a kiedy walczymy, Pan je niszczy. 206. Mądrość polega nie tylko na naturalnym poznawaniu prawdy, ale także na znoszeniu zła ze strony tych, którzy nas obrażają, jak gdyby było to nasze własne. Ci, którzy pozostają w pierwszym, popadają w pychę, a ci, którzy osiągają drugie, nabywają pokory. 207. Jeśli nie chcesz, aby złe myśli Cię niepokoiły, przyjmij poniżenie duszy i smutek cielesny, i to nie częściowo, ale zawsze, w każdym miejscu i we wszystkich sprawach. 208. Ci, którzy dobrowolnie narażają się na smutek, nie będą mieli mimowolnych myśli. A kto nie akceptuje pierwszego, niechcący staje się więźniem drugiego. 209. Kiedy twoje wnętrzności i serce są rozdrażnione urazą, nie smuć się z powodu tego, co wcześniej ostrożnie poruszało się w środku, ale z radością odrzuć myśli, które się pojawiły, wiedząc, że jeśli zniszczysz je przy pierwszym ataku, wówczas zły ruch zostanie zniszczony wraz z nimi; a przez pomnożenie myśli zło zwykle wzrasta. 210. Bez skruchy serca nie da się całkowicie pozbyć zła; a serce miażdży potrójna wstrzemięźliwość: od snu, mówię, od jedzenia i odpocznienia ciała. Nadmiar bowiem wywołuje pożądliwość, a pożądliwość przyjmuje złe myśli i sprzeciwia się modlitwie i przyzwoitej służbie. 211. Otrzymawszy los dowodzenia braćmi, zachowuj godność [swojego tytułu] i nie powstrzymuj tego, co się należy, z powodu tych, którzy się z tym nie zgadzają. W czymkolwiek będą posłuszni, otrzymasz nagrodę za ich cnotę; Jeśli nie usłuchają, przebacz im całkowicie, a otrzymasz to samo od Tego, który powiedział: „Przebaczajcie, a będzie wam przebaczone” (Łk 6,37). 212. Każdy przypadek jest jak handel: ci, którzy wiedzą, jak to zrobić, wiele zyskują, ale ci, którzy tego nie potrafią, ponoszą stratę. 213. Jeśli ktoś nie jest posłuszny ani jednemu słowu, nie zmuszaj go kłótnią; ale skorzystaj z przejęcia, które odrzucił. Łagodność bowiem przyniesie ci więcej pożytku, niż jej korygowanie. 214. Kiedy krzywda jednego rozciąga się na wielu, nie należy okazywać wielkoduszności i szukać nie własnej korzyści, ale zbawienia wielu. Ponieważ cnota ogólna jest bardziej użyteczna niż cnota prywatna. 215. Jeśli ktoś popadnie w jakiś grzech i nie będzie z tego powodu żałował, łatwo wpadnie ponownie w te same sidła. 216. Tak jak lwica nie spotyka się z cielęciem w przyjacielskich stosunkach, tak bezwstydność nie przyjmuje z miłością żalu za Bogiem. 217. Podobnie jak owca i wilk nie spotykają się, aby rodzić, tak choroba serca nie łączy się z sytością, aby począć cnoty. 218. Nikt nie może mieć chorób i smutków z powodu Boga, jeśli najpierw nie umiłuje ich przyczyn. 219. Bojaźń Boża i wewnętrzne użalanie się nad sobą powodują smutek, a wstrzemięźliwość i czujność łączą się z chorobą. 220. Kto nie nawróci się od przykazań i nauk Pisma Świętego, będzie prześladowany biczem końskim i ościeniem osła. A jeśli to odrzuci, jego szczęki zostaną związane wodzami i uzdami. 221. Kto łatwo ulega drobnym pokusom, ten nieuchronnie zostanie zniewolony przez wielkie; a kto gardzi małym, w Panu będzie się sprzeciwiał wielkim. 222. Nie próbuj rzucać wyrzutów na korzyść kogoś, kto szczyci się cnotami, bo kto lubi się popisywać, nie może być miłośnikiem prawdy. 223. Każde słowo Chrystusa objawia miłosierdzie, prawdę i mądrość Boga i chętnie przekazuje ich moc przez ucho tym, którzy słuchają. Dlatego niemiłosierni i niesprawiedliwi, niechętnie go słuchając, nie mogli zrozumieć mądrości Bożej, a nawet Ten, który jej nauczał, został ukrzyżowany. Musimy więc sprawdzić, czy chętnie Go słuchamy. Powiedział bowiem: „Kto mnie miłuje, będzie przestrzegał moich przykazań i będzie miłowany przez mojego Ojca, a ja będę go miłował i pokażę mu się” (Jana 14:15, 21). Czy widzisz, jak ukrył swoje pojawienie się w przykazaniach? Wszystkie przykazania zawierają się więc w miłości do Boga i bliźniego, którą osiąga się poprzez odsunięcie się od rzeczy materialnych i wyciszenie myśli. 224. Wiedząc o tym, Pan nakazuje nam, mówiąc: „Nie martwcie się o jutro” (Mt 6,34). Tak i to całkiem sprawiedliwe. Kto nie uwolnił się od rzeczy materialnych i troski o nie, jak może uwolnić się od złych myśli? A ten, kto jest opętany myślami, zobaczy kryjący się pod nimi zasadniczy grzech, którym są ciemność i ciemność duszy, a swój początek bierze od złych myśli i uczynków, tak że diabeł kusi bez przymusu jednym atakiem, ukazując jedynie początek [zła]. Mężczyzna, chcąc się z nim ożenić z przyjemności i próżności, choć rozumując, że tego nie chciał, niemniej jednak cieszył się tym i akceptował to czynem. Jeśli nie rozpoznaje tego powszechnego grzechu, to kiedy będzie się o niego modlił, aby się z niego oczyścić? A bez oczyszczenia, jak znaleźć miejsce czystej natury? Jeśli go nie znajdzie, jak będzie mógł zobaczyć wewnętrzny dom Chrystusa? Jesteśmy bowiem domem Bożym, zgodnie ze słowem proroczym, ewangelicznym i apostolskim (patrz: Ez. 37:27; Zach. 2:10; Jana 14:23; 1 Kor. 3:16). 225. Trzeba więc szukać w podanej powyżej kolejności, aby znaleźć ten dom i będąc na modlitwie, zapukać (por. Mt 7,7), aby Mistrz otworzył nam go tutaj lub w chwili śmierci i aby nie powiedział nieostrożnym: „Nie wiem, skąd jesteś” (Łk 13,25). Ale musimy nie tylko prosić i otrzymywać, ale także zachować to, co zostało nam dane, ponieważ niektórzy stracili to nawet po otrzymaniu. Zatem zarówno ci, którzy późno rozpoczęli naukę, jak i ci, którzy byli młodzi, mogą posiadać prostą wiedzę z powyższych przedmiotów i sporadyczne doświadczenie w ich zakresie; i nawet pobożni {pełni czci} i bardzo doświadczeni starsi, którzy często tracili tę umiejętność przez nieuwagę, a ponownie jej szukali i odnajdywali poprzez ochotniczą pracę, ledwo są zdolni do ciągłej i cierpliwej pracy. Nie przestawajmy więc tego robić, dopóki nie nabędziemy tego w sposób niezbywalny. 226. Takie są uzasadnienia prawa duchowego. Nauczyliśmy się kilku z wielu, którym wielki psalmista nieustannie radzi się ich uczyć i praktykować, często śpiewając o Panu Jezusie, któremu niech będzie chwała i panowanie, i uwielbienie teraz i na wieki. Amen. Ten sam niosący Boga Marek to ascetyczne przesłanie do mnicha Mikołaja, Najukochańszego Syna Mikołaja! Ponieważ wcześniej bardzo troszczyłeś się o swoje zbawienie i mając wielką troskę o życie według Boga, wyjaśniłeś nam o sobie, jakim wysiłkiem i jakim ognistym pragnieniem chciałeś zjednoczyć się z Panem przez surowe życie i wstrzemięźliwość, zmagając się z wszelkiego rodzaju cierpieniami, w wielu czuwaniach i mocnej modlitwie. Wyjaśniłeś nam także, jakie walki i jakie mnogość cielesnych namiętności rodzą się w naturze ciała i powstają przeciw duszy z prawa grzechu, walczącego z prawem naszego umysłu. Narzekałeś, że namiętności gniewu i pożądania za bardzo Cię niepokoją i szukałeś jakiegoś sposobu i rozsądnej rady [pytając], jakiego rodzaju trudów i wyczynów mógłbyś użyć, aby pokonać wspomniane destrukcyjne namiętności. I w tym czasie, w miarę możliwości, osobiście doradzaliśmy Twojej miłości, ofiarowując Ci duchowo pomocne zrozumienia i mądrość oraz pokazując, jakimi trudami i ascetycznymi wysiłkami, przy pomocy rozumu i oświeconej, rozsądnej wiedzy, dusza żyjąca wiarą według Ewangelii, z pomocą łaski, może przezwyciężyć płynące z wewnątrz zło grzechu, zwłaszcza wspomniane namiętności. Z których bowiem namiętności przez wrodzone przyzwyczajenie dusza najczęściej postrzegała jako obraz i silniej ich przyciągała, wobec tych musi podejmować najgorliwsze, nieustanne wyczyny, aż ujarzmi cielesne i nierozsądne działania serca, którym sama wcześniej się poddała i została uniesiona, a przez częste wspominanie myśli i złych nauk w nich, stała się ich niewoli z powodu wewnętrznej zgodności myśli z nimi. Ponieważ chwilowo oddaliliśmy się od Was twarzą, a nie sercem, udając się na pustynię do prawdziwych pracowników i ascetów Chrystusa, abyśmy choć trochę starali się i walczyli z braćmi, którzy walczą z przeciwstawnymi czynami i mężnie przeciwstawiają się namiętnościom, odłóżcie na bok lenistwo, otrząśnijcie się z przygnębienia, odrzućcie zaniedbanie i przyjmijcie wszelką pilność i pracowitość, by podobać się Bogu. Dlatego też zadaliśmy sobie trud, aby za Waszą szczerością przedstawić na piśmie małą radę i pożyteczną naukę, abyście, czytając pilnie tę małą pisemną radę, odnaleźli w skrócie tę samą rzecz, o której osobiście z wami rozmawiałem, jak gdyby w naszej obecności, i cieszyli się duchowymi dobrodziejstwami. Zatem, mój synu, początek twojego dobrodziejstwa w Bogu powinien pochodzić stąd. Musisz zawsze niezapomnianie pamiętać i w ciągłym [wewnętrznym] nauczaniu zastanawiać się nad wszystkimi dobrodziejstwami miłującego człowieka Boga i nad działaniami Jego opatrzności, które dokonały się nad tobą i dzieją się dla zbawienia twojej duszy, a nie pogrążyć się w złośliwym zapomnieniu lub z przygnębienia nie pamiętać o Jego licznych i wielkich dobrodziejstwach i dlatego spędzaj resztę swojego czasu bezużytecznie i niewdzięcznie. Taka bowiem nieustanna pamięć, jak gdyby jakaś ostra krawędź przeszywająca serce, zawsze skłania je do spowiedzi, do pokory, do dziękczynienia ze skruszoną duszą, do wszelkiej dobrej gorliwości, do nabywania dobrego charakteru i dobrych nawyków oraz [do poprawy] wszelkich cnót względem Boga, serca zawsze z myślą [wypływającą] z czystego sumienia, ucząc się tego proroczego słowa: «Cóż oddam Panu za wszystko, co mi dał?» (Ps. 115:3). Gdy bowiem dusza myśli o błogosławieństwach miłującego człowieka Boga, które ciążyły na niej od urodzenia, lub o tym, z ilu kłopotów ją uwolniono, ile razy popadła w zło i popadła w grzechy, wielokrotnie wpełzając w grzechy; lecz [wręcz przeciwnie] filantropijny Mistrz, cierpliwie gardząc jej grzechami i czekając na jej nawrócenie, - ona, która samowolnie działała poprzez namiętności wrogów i złe duchy, karmił ją, okrywał i myślał o niej na wszystkie możliwe sposoby, a na koniec życzliwym gestem poprowadził ją na drogę zbawienia, włożył w jej serce miłość do ascetycznego życia i utwierdził ją radością w opuszczeniu świata i wszystkich jego uroków cielesnych przyjemności, przystrojonych w anielski obraz obrzędu postu i zorganizował dogodne przyjęcie od świętych mężów na zgromadzeniu ich bractwa. Któż [pytam], kierując się czystym sumieniem i rozmyślając nad tym wszystkim, nie będzie zawsze skruszony w sercu, mając tyle zaręczyn w ramach wstępnych dobrych uczynków, nie czyniąc jeszcze nic dobrego? Czyż [taka osoba] nie miałaby zawsze, po zastanowieniu się, niezachwianej nadziei [myśląc sobie w ten sposób]: „Gdybym i wtedy, skoro nic dobrego nie uczyniłam, ale wiele przed Nim zgrzeszyłam, żyjąc w cielesnej nieczystości i w wielu innych namiętnościach, nie postąpiłby ze mną według moich grzechów i nie odpłacił mi według moich nieprawości (por. Ps. 102,10), ale zesłał dla mnie takie dary i błogosławieństwa ku zbawieniu. Gdybym odtąd ja całkowicie oddaję się pracy dla Niego w każdym niepokalanym trwaniu i korygowaniu cnót, to ileż błogosławieństw i darów duchowych mi udzieli, umacniając mnie w każdym dobrym uczynku, poprawiając i pouczając.” Kto zawsze ma taką myśl i nie zapomina o błogosławieństwach Bożych, pochyla się, kieruje i zmusza do wszelkiej dobrej nauki o cnocie i do każdego praktykowania sprawiedliwości, będąc zawsze gorliwym, zawsze gotowym do wypełnienia woli Bożej. Dlatego też, mój umiłowany synu, mając naturalny umysł dzięki łasce Chrystusa, zawsze zachowuj w sobie to nieustanne rozmyślanie i dobre nauczanie i nie popadaj w szkodliwe zapomnienie ani nie zniechęcaj się przygnębieniem, które czyni umysł próżnym i odbiega od życia, ani nie zaciemniaj myśli przez niewiedzę, która jest przyczyną wszelkiego zła, ani nie daj się zwieść wszelkim złośliwym zaniedbaniom; Nie dajcie się rozpraszać pożądliwościom cielesnym, nie dajcie się zwieść obżarstwom, nie dajcie się zniewolić umysłem pożądliwości, nie splamijcie się w zgodzie z pożądliwymi myślami, nie dajcie się ponieść gniewowi, który rodzi nienawiść braterską, i [wyimaginowanym] z miłosierdzia lub pod jakimś nikczemnym pretekstem, zasmucając i zasmucając, i przywołując na myśl złe myśli przeciwko bliźniemu, odstępując od czystej modlitwy do Boga, zniewalamy umysłem i szpieguj naszego jednomyślnego brata brutalnymi myślami; [bo] związany sumieniem nierozsądnym usposobieniem cielesnej mądrości, zostaniesz na razie wydany za karę złym duchom, którym sam się poddałeś, podczas gdy [twój] umysł, wszędzie otoczony kłopotami i pogrążony w smutku, przygnębieniu i wstępnym winie, po zniszczeniu swego dobrobytu według Boga, ponownie zaczyna z wielką pokorą postrzegać początek drogi zbawienia; i po wielu modlitwach i całonocnych czuwaniach, rozwiązując swoją winę przez pokorę i spowiedź przed Bogiem i bliźnim, zacznie w ten sposób na nowo trzeźwieć i oświecony oświeceniem umysłu ewangelicznego przy pomocy łaski Bożej, rozpozna, że Ten, który nie oddał się całkowicie krzyżowi z pokornym sposobem myślenia i nie rzucił się pod wszystkich, aby znieść deptanie i upokorzenie, pogardę, zniewagi, ośmieszenia i hańby, i znosić to wszystko z radością Pana ze względu na Boga, nie uginając się wcale przed ludzką chwałą, ani przed czcią, ani przed pochwałami, ani przed słodyczą jedzenia i picia, ani przed [najlepszym] ubraniem – nie może być prawdziwym chrześcijaninem. Zatem, skoro stoją przed nami takie wyczyny, zaszczyty i korony, jak długo będziemy się wyśmiewać z powodu pozornej pobożności, przebiegłej pracy dla Pana, bycia czczonym przez niektórych ludzi, a przez innych oglądanych przez Tego, który zna tajemnicę? Chociaż wielu uważa nas za świętych, nadal mamy zaciekłe usposobienie; naprawdę mamy formę pobożności, ale nie nabyliśmy jej mocy przed Bogiem (2 Tym. 3:5); Jesteśmy czczeni przez wielu jako dziewice i czyste, ale przed Przywódcą tajemnic jesteśmy wewnętrznie skalani przez zgodę z pożądliwymi myślami i oczerniani przez działania namiętności; i przez wzgląd na naszą wciąż udawana ascetyzm, upadamy od ludzkiej pochwały i jesteśmy zaślepieni naszymi umysłami. Dopóki chodzimy w próżności naszych umysłów, nie przyswajając sobie ewangelicznego sposobu myślenia i nie ucząc się żyć zgodnie ze swoim sumieniem, aby z całą pilnością nam się to udało i przez to nabraliśmy śmiałości w swoim sumieniu, to jednak z powodu pozbawienia prawdziwego poznania opieramy się na wyimaginowanej prawdzie zewnętrznego człowieka i oszukujemy się jedynie zewnętrznymi naukami, chcąc podobać się ludziom i domagając się od nich chwały, czci i pochwały. Prawdziwie przyjdzie, odsłaniając to, co ukryte w ciemnościach i odsłaniając zamysły serca (1 Kor. 4:5), niezwyciężony Sędzia, który nie wstydzi się bogatych i nie okazuje miłosierdzia biednym, Ten, który usunie zewnętrzny obraz i oznajmi prawdę ukrytą wewnątrz; zgodnie z sumieniem żyjących, prawdziwych ascetów i cierpiących ukoronuje przed aniołami przed swoim Ojcem, a tych, którzy udają i przyodziewają się w obraz pobożności, pokazując ludziom tylko życie zewnętrzne i na próżno utwierdzając się w nim i oszukując się swoimi umysłami, wystawią ich przed najwyższym Kościołem świętych i przed całą armią niebiańską. I tak gorzko zawstydzony wprowadzi ich w zupełną ciemność, na wzór świętych głupców, którzy zachowali zewnętrzne dziewictwo (bo nie byli za to w najmniejszym stopniu winni) i mieli trochę oliwy w swoich naczyniach, to znaczy byli uczestnikami pewnych cnót, zewnętrznych poprawek i pewnych darów; dlaczego przez jakiś czas paliły się ich lampy, [zostali odrzuceni, ponieważ] przez zaniedbanie, niewiedzę i przygnębienie nie zadbali o siebie tak, jak powinni i nie rozpoznali wiarygodnie wielu namiętności ukrytych w sobie i napędzanych przez złe duchy; lecz ich rozum został zepsuty przez przeciwne działania i porozumiewając się z nimi na mocy zgodności myśli, dali się potajemnie zwieść i zwyciężyła najzłośliwsza zazdrość, nienawiść do dobra, zazdrość, kłótnie, kłótliwość, nienawiść, złość, smutek, uraza, obłuda, drażliwość, duma, próżność, zadowalanie ludzi, pobłażanie sobie, umiłowanie pieniędzy, przygnębienie, cielesna pożądliwość, myśli rodzące lubieżność, niewiara, nieustraszoność, strach, smutek, sprzeczność, słabość, sen, arogancja, samousprawiedliwienie, arogancja, arogancja, obżarstwo, niewstrzemięźliwość, pożądliwość, wszelka najokrutniejsza rozpacz i subtelne działania zła. Panny te sprzedawały swoje dobre uczynki lub godne pochwały życie, które uważały za konieczne do spełnienia przed ludźmi, aby otrzymać od nich pochwałę, a także sam fakt, że były uczestnikami pewnych talentów, duchom próżności i podobania się ludziom; i zniewoleni także innymi namiętnościami, zmieszali dobre nauki ze złym i cielesnym sposobem myślenia, przez co uczynili je nieprzyjemnymi i nieczystymi, niczym ofiara Kaina, dlatego zostali pozbawieni radości Oblubieńca i zamknięci przed Pałacem Niebieskim. Tak więc, myśląc, rozumując i doświadczając na ten temat, będziemy wiedzieć i rozumieć, w jakich uczynkach się znajdujemy, abyśmy mając jeszcze czas na pokutę i nawrócenie, mogli się poprawić, aby nasze dobre uczynki, czynione w sposób czysty, były prawdziwe i dobre, a nie zmieszane z cielesną mądrością, aby nie okazały się odrzucone [od Pana], jak okrutna ofiara, z powodu nieustraszoności, zaniedbania i zubożenia prawdziwej wiedzy; aby [i u nas] nie zdarzyło się, abyśmy cierpieli trudy dziewictwa i wstrzemięźliwości, czuwania i postu, zamiłowania do hobby i straconych dni, a z powodu wyżej wymienionej winy namiętności nasza wyimaginowana sprawiedliwość, okazująca się okrutną ofiarą, będzie nieprzyjemna dla Niebieskiego Kapłana - Chrystusa. Przede wszystkim, synu mój, kto chce wziąć swój krzyż i naśladować [Chrystusa], powinien dążyć do poznania i zrozumienia [duchowego], przez ustawiczne sprawdzanie swoich myśli w sobie i wielką troskę o zbawienie i [prawdziwe] poznanie, z wielką pilnością ku Bogu i zadając pytania jednomyślnym i podobnie mądrym sługom Bożym oraz tym, którzy w tym samym dziele walczą, aby nie wiedząc, dokąd i jak idzie, nie chodził [jak] w ciemności bez światła Bożego. lampa; bo kto idzie [tą drogą] sam, bez znajomości Ewangelii i bez żadnego pouczenia, wiele się potyka, wpada w wiele dołów i zasadzek złego ducha, wiele błądzi i wpada w wiele kłopotów, i nie wie, jaki czeka go koniec. Wielu przeszło [swoją ścieżkę] z wielkim trudem, ascezą i cierpieniem i znosiło wiele trudów ze względu na Boga, ale samorządność, brak rozumowania i brak żądania korzyści od bliźnich sprawiły, że taka praca była niestała i daremna. Zatem ty, mój umiłowany synu, pamiętaj o tym, co ci powiedziałem na samym początku napomnienia i nie zapominaj o dobrodziejstwach okazanych ci przez czcigodnego i miłującego człowieka Boga, odwracając [od tego] kradzież złośliwości [wroga] i przygnębienia, ale stawiając przed oczyma dobrodziejstwa fizyczne i duchowe, które były od początku twoich narodzin aż do chwili obecnej, rozmyślaj o nich i zawsze ucz się od nich zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Nie zapominaj o całym Jego dobru uczynki” (Ps. 102,2), aby serce było dogodnie pobudzone do bojaźni Bożej i miłości, abyście według swoich sił mogli ostrożnie spędzić życie, [zachowując] cnotliwe życie, pobożne sumienie, przyzwoite słowo, prawą wiarę, pokorną mądrość i po prostu powiedzcie: oddajcie się całkowicie Bogu, przekonani pamięcią o błogosławieństwach, jakie otrzymaliście od dobrego i miłującego człowieka Boga, aby samo wasze serce przez taką pamięć o dobrych uczynkach, a zwłaszcza przy pomocy pomocy z góry został zraniony w miłości i pragnieniu [Boga]. Ponieważ nie uczynił innym lepiej od ciebie tych cudownych rzeczy, które pokazał w tobie, z powodu swojej niewysłowionej miłości do ludzkości. Staraj się więc stale pamiętać o wszystkim, co było dla ciebie dobre od Boga. Szczególnie nieustannie pamiętajcie o tej wielkiej i cudownej łasce, którą Bóg dał wam, jak nam mówiliście, podczas waszej podróży z waszym materiałem ze świętych miejsc do Konstantynopola, kiedy w nocy zerwała się straszna i niekontrolowana burza i wzburzenie, a wszyscy na statku, wraz z marynarzami i całym waszym materiałem, zginęli w głębinach, a tylko ty i dwie inne osoby zostaliście ocaleni przez chwalebną Boską moc, wyrzuceni na brzeg i jak [Pan] zorganizował waszą drogę do Ancyry, gdzie z ojcowskie współczucie, zostałaś przyjęta przez jakiegoś miłosiernego męża i zjednoczona w miłości ze swoim najbardziej czcigodnym synem Epifaniuszem; i jak oboje, po pouczeniu przez wielebnego człowieka, weszliście na ścieżkę zbawienia i zostaliście przyjęci od świętych sług Bożych jako szczere dzieci. Za te wszystkie dobre uczynki, które dał ci Bóg, cóż godnego możesz oddać Temu, który powołał twoją duszę do życia wiecznego? Zaprawdę, odtąd macie żyć [według Pisma Świętego] nie dla siebie, ale dla Chrystusa, który dla was umarł i zmartwychwstał we wszelkiej cnocie i sprawiedliwości, we wszelkim wypełnianiu przykazań, zawsze szukając tego, co jest wolą Bożą, dobrą, przyjemną i doskonałą (Rz 12,2) i ze wszystkich sił starając się to osiągnąć. Jednocześnie, mój synu, poddaj swoją młodość słowu Bożemu, jak tego wymaga samo słowo: abyś złożył [swoje] ciało jako ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu, dla rozsądnej służby (Rz 12,1); i spraw, aby wyschła wszelka wilgoć cielesnej pożądliwości z powodu niedożywienia, niewielkiego picia i całonocnych czuwań, abyś i ty mógł z powagą swego serca powiedzieć o sobie: „Bo stałem się jak futro na zimnie, ale nie zapomniałem Twoich usprawiedliwień” (Ps 119,83); i wiedząc, że należycie do Chrystusa, ukrzyżujcie swoje ciało zgodnie z głosem apostolskim, wraz z jego namiętnościami i pożądliwościami (Gal.5:24) i zadawajcie śmierć członkom waszym ziemskim (Kol.3:5), to znaczy nie tylko akt rozpusty, ale także nieczystość wznieconą w ciele przez złe duchy. I nie tylko ogranicza swój wyczyn, oczekując korony prawdziwego, nieskalanego i całkowicie doskonałego dziewictwa, ale kierując się nauczaniem apostolskim, stara się umartwić zarówno sam wygląd, jak i przebieg tej namiętności; Nawet w tym przypadku ten, kto z wielką gorliwością stara się zaszczepić w swoim ciele anielskie i najczystsze dziewictwo, nie jest jeszcze usatysfakcjonowany, ale modli się, aby samo wspomnienie subtelnego pożądania, które pojawia się w jednej myśli bez ruchu i działania cielesnej namiętności, a które pojawia się podczas rozproszenia umysłu, zostało zniszczone. Można to osiągnąć jedynie przy pomocy z góry, przy pomocy jedynej mocy i daru Ducha Świętego. Czy są tacy, którzy są godni tej łaski? Tak więc Ten, który oczekuje korony czystego, niematerialnego i nieskalanego dziewictwa, krzyżuje swoje ciało trudami postu, umartwia dusze ziemskie długą i nieustanną wstrzemięźliwością, niszcząc (miażdżąc) człowieka zewnętrznego, przerzedzając go i czyniąc go starym i usychającym, aby przez wiarę, uczynki i działanie łaski człowiek wewnętrzny odnawiał się z dnia na dzień, prosperując w tym, co najlepsze, wzrastając w miłości, przyozdobiony łagodność, radujący się radością ducha, odpoczęci w pokoju Chrystusowym, prowadzeni łaską, chronieni dobrocią, otoczeni bojaźnią Bożą, oświeceni rozumem i wiedzą, oświeceni mądrością, pouczeni pokorą. Dzięki tym i podobnym cnotom umysł odnowiony przez Ducha rozpoznaje w sobie zarys obrazu podobnego do Boga i dostrzega mentalną i niewysłowioną dobroć podobieństwa Mistrza oraz pojmuje bogactwo prawa testamentowego samoukowej i samointeligentnej Mądrości. Zatem, mój synu, przez powyższe [czyny] rozrzedź młodzieńcze ciało i utucz nieśmiertelną duszę, a powyższymi cnotami odnów umysł przy pomocy Ducha. Młode bowiem ciało, utuczone różnymi pokarmami i pijącymi winem, jest jak dzik gotowy na rzeź, rozpalając cielesne słodycze, którymi hartuje się duszę, a umysł zostaje zniewolony rozkładem złej pożądliwości, nie mogąc oprzeć się przyjemnościom cielesnym. Bo rozmnożenie krwi usuwa Ducha. Zwłaszcza młodość nie powinna nawet wąchać smaku wina, aby intensywny ogień, który pojawia się w wewnętrznym działaniu namiętności i rozlewa się na zewnątrz podczas picia wina, dzięki któremu mocniej zapala się słodycz cielesna, nie wypędzał z niej [duszy] duchowej słodyczy bolesnej czułości i nie powodował zamętu i nieczułości w sercu; lecz ze względu na duchową pożądliwość młodzież nie powinna nawet pić wody aż do uczucia sytości, gdyż niedobór wody w ogromnym stopniu przyczynia się do osiągnięcia czystości. Doświadczywszy tego w praktyce, przekonasz się o tym na podstawie doświadczenia. Nie myślcie, że chcemy nałożyć na was jarzmo potrzeb, stanowiąc prawo lub nakazując to; ale my łaskawie uczymy i doradzamy tego jako metody i dobrej sztuki, która promuje prawdziwe dziewictwo i niezawodną czystość, pozostawiając waszej autokratycznej woli robienie, co chce. Przyjdźmy na koniec i pomyślmy trochę o nieuzasadnionej namiętności gniewu, która wyniszcza, dezorientuje i zaciemnia każdą duszę oraz ukazuje, że człowiek w swoim ruchu i działaniu jest podobny do zwierząt, zwłaszcza tych, które łatwo w nią wpadają i szybko się przed nią kłaniają. Namiętność ta jest szczególnie wzmocniona i wzmocniona przez pychę i jest niezniszczalna, dopóki to diabelskie drzewo smutku, gniewu i drażliwości zostanie podlane złą wodą pychy, wtedy dobrze rośnie, dobrze kwitnie i wydaje wiele owoców bezprawia. W ten sposób budynek złych staje się w duszy niezniszczalny, budowany i wzmacniany na fundamencie pychy. Tak więc, jeśli chcecie, aby to drzewo nieprawości, mam na myśli namiętność smutku, gniewu i drażliwości, aby wyschło w was i było bezowocne, aby topór Ducha, gdy nadejdzie, odciął je, wrzucił w ogień zgodnie z głosem Ewangelii i zniszczył z wszelką złością, a jeśli chcecie tego domu nieprawości, który zły zawsze niegodziwie buduje, zbierając jak kamienie różne solidne lub bezpodstawne powody, materialne czyny lub słowa w [naszych] myślach i podczas wznoszenia gmachu złośliwości w duszy, wkładając myśli pychy w utwierdzenie i wzmocnienie [tego]. Jeśli chcesz, powiadam, aby ten dom został zburzony i rozkopany, miej w sercu niezapomnianą pokorę Pana, tego, co dla nas uczynił; i z jakiej wysokości światła objawionego Bóstwa według mocy istot niebieskich, a w niebie uwielbiony od wszelkiej rozumnej natury: aniołowie, archaniołowie, trony, panowania, księstwa, władze, cherubini i serafini oraz bezimienne inteligentne moce, których nazwy wcześniej do nas nie dotarły, zgodnie z proroctwem Apostoła, do jakiej głębokości ludzkiej pokory zstąpił według swojej niewysłowionej dobroci, we wszystkim upodabniając się do nas, który siedzimy w ciemności i cieniu śmierci (por. Iz 9:2; Mt 4:16), a przez zbrodnię Adama byliśmy dawnymi jeńcami, a przez działanie namiętności zostaliśmy opętani przez wroga. Kiedy więc znaleźliśmy się w tak okrutnej niewoli i doświadczyliśmy niewidzialnej i gorzkiej śmierci, Pan wszelkiego widzialnego i niewidzialnego stworzenia nie zawstydził się, ale uniżył się i uwolniwszy skazanego od namiętności hańby, zakazu i wypowiedzi Pana (na niego), stał się do nas podobny we wszystkim z wyjątkiem grzechu, to znaczy z wyjątkiem namiętności hańby. Za zbrodnie, które spadły na człowieka jako kara za grzech za powiedzeniem Mistrza, czyli śmierć, pracę, głód, pragnienie i tym podobne, przyjął, stając się tym, czym jesteśmy, abyśmy byli tym, kim On jest: Słowo stało się ciałem, aby ciało mogło być Słowem: On będąc bogatym, stał się ubogim dla nas, abyśmy my przez swoje ubóstwo mogli stać się bogaci (por. 2 Kor 8,9): z wielkiej miłości do ludzi. stali się podobni do nas, abyśmy mogli stać się podobni do Niego we wszelkiej cnocie. Od przyjścia Chrystusa prawdziwie nowy człowiek został odnowiony na obraz i podobieństwo dzięki łasce Ducha i mocy, osiągając miarę doskonałej miłości, usuwając strach i nie poddając się już upadkowi; albowiem miłość nigdy nie ustaje (1 Kor. 13:8), gdyż Bóg, mówi Jan, jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu (1 Jana 4:16). Apostołowie zostali zaszczyceni tą miarą i podobnie jak oni nabyli cnót, przedstawili się Panu jako doskonali i podążali za Chrystusem z doskonałym pragnieniem przez całe życie. Jeśli więc zawsze macie na uwadze taką pokorę, którą Pan z niewysłowionej miłości do człowieka przyjął z miłości do nas, to znaczy zamieszkiwanie Słowa Bożego w łonach, postrzeganie człowieka, narodziny z żony, stopniowość wzrostu cielesnego, hańba, irytacja, wyrzuty, wyrzuty, wyrzuty, bicie, plucie, ośmieszanie, besztanie, szkarłatna szata, korona ciernie, wyrok władców przeciwko Niemu, krzyki przeciwko Niemu bezprawnych Żydów, współplemieńców: „Weźcie, weźcie i ukrzyżujcie Go” (Jana 19:15), krzyż, gwoździe, włócznia, picie krwi i żółci, triumf pogan, szyderstwo tych, którzy przechodząc obok mówili do Niego: „Jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża, a uwierzymy w Ciebie” (Mateusz 27:40.42) i inne cierpienia, które znosił dla nas: ukrzyżowanie, śmierć, trzydniowy pogrzeb w grobie, zejście do piekła, potem owoce cierpień – co i czego? To znaczy zmartwychwstanie, niewola piekła i śmierci, dusz, które poszły [tam] z Panem, wstąpienie do nieba, zasiadanie po prawicy Ojca ponad wszelką władzą i władzą, wszelkie imię, które jest wymienione (por. Ef 1,21), cześć i chwała, cześć i cześć wszystkich aniołów Pierworodnego z umarłych z powodu Jego męki, zgodnie ze słowem apostolskim: „Albowiem tego samego uczucia co w Chrystusie Jezusie. On, będąc obrazem Boga, nie wywyższył się przez to, że był równy Bogu, ale ogołocił się, przyjąwszy postać sługi, przybierając postać ludzką i przybierając postać człowieka, uniżył się, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu, dlatego też Bóg Go wywyższył i nadał Mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemi” i tak dalej (Filip. 2:5-10 i nast.). Czy widzisz konsekwencje powyższego [cierpienia] zgodnie z prawdą Bożą; do jakiej chwały i wysokości został wywyższony mąż Pański! Dlatego jeśli zapamiętasz to niezapomnianie w swoim sercu z miłością i pożądaniem, wówczas pasja żalu, gniewu i drażliwości nie będzie cię opętać. Jeśli bowiem fundament [założony] na namiętności pychy, przez pokorę Chrystusa, którą uważacie, zostanie wyburzony, wówczas cały gmach bezprawia, drażliwości, gniewu i smutku wygodnie sam się zawali. Które bowiem serce twarde i kamienne nie będzie skruszone, nie wzruszy się i nie ukorzy, mając zawsze na uwadze takie Jednorodzone Bóstwo, uniżone za nas i pamięć o wyżej wymienionych cierpieniach? Czyż nie będzie to arbitralnie, według Pisma Świętego, ziemia i popiół i deptanie wszystkich ludzi? A jeśli dusza, patrząc na pokorę Chrystusa, jest pokorna i skrucha, to jaka drażliwość, jaki gniew może ją opętać? Jaki smutek może ją pokonać? Ale, jak się wydaje, zapomnienie tych pożytecznych i życiodajnych myśli i jej siostrzane przygnębienie oraz ta promująca i jednolita niewiedza, najcięższe i wewnętrzne namiętności duszy, trudne do zdobycia i trudne do skorygowania, zakrywające i zaciemniające duszę zaciekłą ciekawością, przyczyniają się do innych złych namiętności do działania i schronienia się w nim, gdyż wprowadzają nieustraszoność i niedbałość o dobro. spraw i wygodnie pozwolić każdej pasji śmiało wejść i działać. Kiedy dusza pokryta jest wszelkim złym zapomnieniem, zgubnym przygnębieniem oraz matką i żywicielką wszelkiego zła, ignorancją, wtedy żałosny i ślepy umysł wygodnie przywiązuje się do wszystkiego, co widzialne, zrozumiałe i słyszalne, to znaczy, jeśli zobaczy piękno kobiety, zostaje natychmiast zraniony cielesną żądzą. Co więcej, pamięć, namiętnie i przyjemnie odnawiając to, co było widziane, słyszane lub dotykane przez wyobraźnię myśli i zła [w tej] nauce, maluje obrazy wewnątrz i przez to kala namiętny i żałosny umysł działaniem duchów marnotrawnych. I wreszcie mięso, czy jest tłuste, czy młode, czy surowe (? mokry), dogodnie podekscytowany takimi wspomnieniami, namiętnie działa na swój sposób, podniecając się pożądaniem, a czasami we śnie lub w rzeczywistości powoduje nieczystość, chociaż w rzeczywistości [nie] miał żadnego kontaktu z żoną. A będąc przez wielu uważanym za czystego, dziewiczego i czystego, chociaż uważa się za świętego, w obliczu Tego, który widzi tajemnice, jest brudny, cudzołożnik i cudzołożnik i w owym dniu zostanie sprawiedliwie potępiony, chyba że będzie płakał i płakał, i roztopiwszy swoje ciało postem, czuwaniem i nieustannymi modlitwami, oraz uzdrowiwszy i skorygowawszy swój umysł wspomnieniami i naukami słowa Bożego, nie przynosi godnych pokutę przed Bogiem, przed którym myślał lub czynił zło. Bo żywy głos Tego, który powiedział: „A powiadam wam, że każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa” (Mt 5,28) jest fałszywy. Dlatego jest to przydatne zwłaszcza dla młodych ludzi, aby w miarę możliwości nie rozmawiali ze swoimi żonami, nawet jeśli wydają się one święte; także, jeśli to możliwe, pozostać we wspólnocie pozaludzkiej, to ułatwia walkę i pozwala lepiej zrozumieć swój sukces; zwłaszcza jeśli [ktoś] zwraca szczególną uwagę na siebie i jedząc mało jedzenia i mało wody, pozostaje na modlitwie z wielkim czuwaniem, starając się i próbując skontaktować się i pozostać z wykwalifikowanymi duchowymi ojcami oraz stosować się do ich wskazówek. Zgubne jest bowiem życie samotnie, bez polegania na świadectwie [doświadczonych] i życie razem z niedoświadczonymi w walce duchowej, ponieważ tacy ludzie mają obsesję na punkcie innych rodzajów wojny. Ponieważ wiele z nich jest wynikiem złośliwości i ukrytych zasadzek, a zewsząd rozprzestrzeniają się różne siatki wroga; dlatego jeśli to możliwe, należy chodzić razem, to znaczy starać się często przychodzić do ludzi inteligentnych i [zgodnie z ich instrukcjami] walczyć i w ten sposób, jeśli [ktoś] sam nie ma lampy prawdziwego rozumu ze względu na wciąż niedoskonałą wiek umysłowy i niemowlęctwo, to idąc z tym, który ją posiada, nie chodzi w ciemności, nie cierpi nieszczęść z sideł i sideł, nie wpada w mentalne bestie pasące się w ciemności, które porywają i biją którzy po niej chodzą bez inteligentnej lampy Bożego słowa. Jeśli więc chcesz, mój synu, mieć w sobie własną lampę mentalnego światła i duchowej inteligencji, abyś mógł bez potknięć chodzić w najgłębszą noc tego wieku i aby twoje kroki były korygowane (ukierunkowane) przez Pana (por. Ps 119:133), abyś zgodnie ze słowem proroczym wielce rozkoszował się (Ps. 36:23) drogą Ewangelii, czyli z najbardziej gorąco wiarą w przestrzeganiu najdoskonalszych przykazań Ewangelii oraz przez pragnienie i modlitwę, aby być uczestnikiem cierpień Pańskich, to pokażę wam cudowną sztukę i wynalazek charakteru duchowego, wymagający nie pracy fizycznej ani wyczynu, ale pracy umysłowej, stałości (? wytrwałości) umysłu i uważnej myśli, wspieranej przez bojaźń i miłość Bożą, wynalazek, dzięki któremu można wygodnie pokonać pułk wrogów, na wzór błogosławionego Dawida, który wiarą i ufnością zabił olbrzyma cudzoziemców w Bogu i dzięki temu on i jego lud pokonali ciemność swoich wrogów. Treść naszego słowa ma za temat trzech silnych i silnych obcych gigantów, na których opiera się cała siła oporu mentalnego Holofernesa; jeśli zostaną zdetronizowani i zabici, wówczas w śmiertelnej walce wyczerpie się cała moc złych duchów; Pozornie silni olbrzymy złego ducha to trzej wymienieni już: ignorancja - matka wszelkiego zła, zapomnienie - jego siostra, współpracownica i pomocnica oraz przygnębienie, które utkawszy ciemną czarną chmurę odzieży i zasłon duszy, oba najpierw afirmują, wzmacniają, służą jako ich połączenie, zakorzeniają zło w najbardziej nieostrożnej duszy i umacniają ją. Przygnębienie, zapomnienie i ignorancja wzmacniają i zwiększają wsparcie innych pasji. Będąc sobie nawzajem pomocnikami i jedno bez drugiego nie mogłoby powstać, są to siły przeciwne i silni książęta złego, dzięki którym cała armia duchów zła nawraca się, wzmacnia i udaje się zrealizować swoje plany, bez których powyższe nie może ułożyć się w jedną całość. Jeśli więc chcesz odnieść zwycięstwo nad wyżej wymienionymi namiętnościami i wygodnie pokonać pułk mentalnych cudzoziemców, to poprzez modlitwę i pomoc Bożą przyjdź do siebie i wejdź w głąb swojego serca, zbadaj tych trzech potężnych gigantów diabła: mam na myśli zapomnienie, przygnębienie i ignorancję, wsparcie obcych umysłów, za pomocą których inne złe namiętności, obracają się, żyją i działają oraz mają moc w sercach zmysłowych i duszach głupi (? bezkarny). I z wielką uwagą i stałością umysłu, z pomocą z góry, znajdując dla innych nieznane i nawet nie zakładane, najbardziej niszczycielską z innych złych namiętności, broń prawdy, przeciwstawiając się im, mam na myśli dobrą pamięć, przyczynę wszystkiego, co dobre i oświecony umysł, dzięki któremu dusza na jawie wypędza ciemności niewiedzy i ze szczególną gorliwością przygotowując i pobudzając duszę do zbawienia i przywdziewając tę broń cnoty mocą Ducha Świętego, przez wszelką modlitwę i błaganie mężnie i odważnie pokonasz trzech wspomnianych gigantów, mentalnych cudzoziemców; ze specjalnym (? największa) pamięć o Bogu, zawsze mając na uwadze to, co jest prawdziwe, co godne, co sprawiedliwe, co czyste, co godne pochwały, co cnotliwe i godne chwały (Flp 4:8), i w ten sposób oddalając od siebie wszelkie niegodziwe zapomnienie; z oświeconym i niebiańskim umysłem, niszcząc niszczycielską ignorancję ciemności; z całą cnotliwą i życzliwą gorliwością, wypędzając bezbożne przygnębienie, które powoduje, że zło wszczepia się w duszę. Zdobywszy te cnoty nie samą wolą, ale mocą Boga i pomocą Ducha Świętego, przy dużej uwadze i modlitwie będziesz mógł w ten sposób pozbyć się trzech silnych olbrzymów złego ducha, o których mowa powyżej. Gdy bowiem w duszy przez skuteczną łaskę, zgodność prawdziwego poznania, pamięć o słowach Bożych i dobrą gorliwość zostaną wymuszone i pilnie zachowane, wtedy nawet ślad zapomnienia, niewiedzy i przygnębienia w niej zostanie zniszczony i zamieni się w nicość, i odtąd króluje w niej łaska w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen. Św. Symeon Nowy Teolog Krótka biografia (βιογραφία) Nasz Najświętszy Ojciec Symeon, zgodnie z łaską teologii daną mu przez Boga, został nazwany Nowym Teologiem; żył w czasach Konstantyna Porfirogenita, około X wieku po narodzeniu Chrystusa i był uczniem starszego Symeona, zwanego Czcigodnym (Ευλαβής), od którego uczył się ascetycznych czynów. I wzniósł się na taki wyżyn cnoty i beznamiętności, i był godzien (αξιώθηκε) otrzymać takie bogactwa łask Bożych, że prawie nie da się o tym pisać, jak to dokładnie przedstawiono w jego szczegółowym życiu (βιογραφία). Gdy bowiem przyjął, można powiedzieć (μπορούμε να πούμε), całą (όλη) moc Ducha Pocieszyciela w sobie, stał się naczyniem (δοχείο) jego blasku (ελλάμψεών), ukazał się (αναδείχθηκε) źródło teologii, hotel boskiego oświecenia, siedziba niewysłowionych tajemnic i, krótko mówiąc, mieszkanie wszelkiej duchowej (πνευματικής) mądrości i boskiej wiedzy (γνώσεως). Oświecony tą mocą, kompilował różnego rodzaju dzieła, pisane wierszem i prozą, w dużych ilościach i przepełnione ogromnymi dobrodziejstwami duchowymi. Z jego dzieł wybraliśmy tylko te, które przedstawiono w naszej książce Filokalia (Φιλοκαλίας). Wielkie i obfite (άφθονη) korzyści ujawniają się tym, którzy je czytają. Św. Symeon Nowy Teolog, rozdziały czynne i teologiczne, 152 Wiara to umrzeć (za świat?) przez wzgląd na Chrystusa, dla Jego przykazań, w przekonaniu, że taka śmierć daje życie, zaliczyć ubóstwo za bogactwo, szczupłość i znikomość za prawdziwą chwałę i sławę, a nie mając nic, być pewnym, że wszystko posiadasz - zwłaszcza [to] zdobywanie niezgłębionych bogactw poznania Chrystusa i patrzenie na wszystko, co widzialne, jak proch (πηλός) lub dym. 2) Wiara w Chrystusa to nie tylko zaniedbywanie przyjemności życia, ale także gorliwe znoszenie (τό καρτερήσαι καί ύπομεΐναι) wszelkich pokus, które przychodzą, w smutkach, smutkach i przykrych wypadkach, aż Bóg raczy na nas spojrzeć – naśladując Dawida, który mówi: Cierpliwie ufałem Panu, a On mnie wysłuchał i wysłuchał mojej modlitwy (Ps. 39:2). (To znaczy znosząc smutki, ufałem, że Pan mi pomoże; dlaczego Pan, widząc, że nie wahałem się szukać u Niego pomocy, spojrzał na mnie i okazał mi swoje miłosierdzie). 3) Ci, którzy w czymś przedkładają rodziców nad Przykazania Boże, nie mają (gr. „κέκτηνται”, czyli „nie nabyli”) wiary w Chrystusa. Oczywiście, ich własne sumienie potępia ich za taką niewiarę, jeśli tylko sumienie w nich żyje. Cechą bowiem wyróżniającą [prawdziwie] wierzących jest nigdy nie przekraczanie w niczym przykazania wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa. 4) Wiara w Chrystusa, Boga Prawdziwego, rodzi pragnienie [wiecznych] błogosławieństw i strach przed męką; pragnienie tych błogosławieństw i strach przed męką prowadzą do ścisłego wypełniania przykazań, a ścisłe wypełnianie przykazań uczy ludzi [głębokiej świadomości] swojej słabości; ta świadomość naszej prawdziwej słabości rodzi pamięć o śmierci; ktokolwiek przyjął to wspomnienie jako swojego współmieszkańca, będzie z bólem próbował dowiedzieć się, co będzie z nim po jego odejściu i usunięciu z tego życia; a kto uważnie stara się poznać przyszłość, musi przede wszystkim pozbawić się teraźniejszości (to znaczy dóbr i rzeczy tego świata). Bo ktoś, kto jest uzależniony od któregokolwiek z tych ostatnich, nawet najbardziej nieistotnych, nie może zdobyć doskonałej wiedzy o tym pierwszym. Nawet jeśli zgodnie z Opatrznością Bożą zasmakował jakiejś takiej wiedzy, to – jeśli nie porzuci od razu tego, na czym ma obsesję i nie poświęci się całkowicie zdobywaniu tej pojedynczej wiedzy, dobrowolnie (έκουσίως) nie pozwalając sobie nawet myśleć o niczym innym poza nią – ta wiedza, którą wydaje mu się, że posiada, zostanie mu odebrana. 5) Wyrzeczenie się świata i całkowite usunięcie się z niego - jeśli przyjmiemy jednocześnie całkowite wyrzeczenie się wszelkich rzeczy doczesnych, moralności, poglądów (γνώμες - opinii) i osób, z odrzuceniem ciała i woli, w krótkim czasie przyniesie to wielkie korzyści temu, kto z takim zapałem zazdrości wyrzekł się świata. 6) Mając zamiar wycofania się ze świata, uważaj, aby nie oddawać duszy cielesnym pocieszeniom, póki jeszcze żyjesz i poruszasz się w świecie, nawet jeśli zmuszają cię do tego wszyscy twoi krewni i przyjaciele. Demony wpajają im to, aby zgasić ciepło twojego serca, przez co nawet jeśli nie przeszkodzią w spełnieniu twojego zamierzenia, to na wszelkie możliwe sposoby ochłodzą je i osłabią. 7) Kiedy odważnie wyrzekniesz się wszelkich ziemskich przyjemności i będziesz daleki od wszelkiej pociechy, wówczas demony, wzbudzając współczucie w twoich bliskich, sprawią, że będą płakać i lamentować przed tobą przed twoim obliczem. Że rzeczywiście tak jest, dowiesz się tego z faktu, że jeśli nawet w tej pokusie pozostaniesz niewzruszony, natychmiast zobaczysz, jak twoi bliscy wybuchną wściekłością i nienawiścią wobec ciebie. Odwrócą się od ciebie jak od wroga i nie będą chcieli na ciebie patrzeć. 8) Widząc na własne oczy smutek swoich rodziców, braci i przyjaciół, śmiej się z demona, który na różne sposoby zbroi się przeciwko tobie; ale spieszcie się i wychodźcie z bojaźnią, pilnie napominając Boga modlitwą, aby wam dał możliwość szybkiego dotarcia do schronienia dobrego Ojca, w którym On odpocznie waszej duszy, zmęczonej i obciążonej, gdyż morze życia reprezentuje wiele nieszczęsnych i niezwykle niszczycielskich rzeczy. 9) Kto chce z głębi duszy nienawidzić świata, musi kochać Boga i zdobywać o Nim nieustanną pamięć, bo nic innego tak nie skłania do radosnego porzucenia wszystkiego i odwrócenia się od tego jak od plew (σκύβαλα). 10) Nie pozostawaj długo na świecie ani z błogosławionych, ani bezbożnych powodów; lecz gdy tylko zostaniesz wezwany, spiesz się, aby być posłusznym. Bóg bowiem nie raduje się niczym innym tak bardzo, jak naszą szybkością [w wypełnianiu Jego woli], gdyż lepsze jest szybkie posłuszeństwo w ubóstwie niż powolność w posiadaniu wielu dóbr. 11) Jeśli świat i wszystko na świecie przeminie, ale Bóg jest niezniszczalny i nieśmiertelny; radujcie się więc wszyscy, którzy dla Niego pozostawili rzeczy zniszczalne. Nie tylko bogactwo i pieniądze są przemijające, ale także wszelka przyjemność i przyjemność grzechu to mszyce. Jedynie przykazania Boże są światłem i życiem i tak je wszyscy nazywają. 12) Jeżeli, bracie, ogarnięty płomieniem gorliwości o zbawienie, pobiegniesz do klasztoru lub do swojego duchowego ojca, to gdy on lub wspierający cię bracia zaproponują ci kąpiele, szczotkowanie lub inne pocieszenia dla spokoju ciała, nie zgadzaj się na to. Zawsze bądźcie jednak gotowi (pragnijcie, szukajcie, dążcie) do postu, do cierpienia (dowolna deprywacja), do skrajnej abstynencji. Jeśli twój ojciec nakaże ci w Panu, abyś pocieszył swoje ciało, posłuchaj go, odcinając i w tym swoją wolę; a jeśli nie, to z radością rób wszystko, na co masz ochotę, w sposób arbitralny (tj. powstrzymuj się od wszystkiego na wszelkie możliwe sposoby). Przestrzegając tego, będziesz zawsze podobny do tego, który pości i wstrzymuje się od wszystkiego i który we wszystkim wyrzekł się swojej woli. I nie tylko to, ale także płomień, który istnieje w twoim sercu, zmuszając cię do pogardy wszystkim, pozostaniesz nieugaszony. 13) Kiedy demony, uczyniwszy wszystko ze swojej strony, nie mają czasu, aby zniweczyć nasz zamiar według Boga lub przeszkodzić w jego wykonaniu, wówczas przychodzą do udających pobożnych [braci] i przez nich starają się przeszkodzić tym, którzy już zaczęli walczyć w swoich dobrych uczynkach. I po pierwsze, jakby kierowani miłością i współczuciem, radzą im, aby nie stronili od cielesnych wygód, aby ciało, jak mówią, nie uległo wyczerpaniu, a oni sami nie popadli w przygnębienie. Potem nawoływanie ich do bezużytecznych rozmów, zmuszanie do spędzania całych dni na próżno. Następnie, jeśli któryś z gorliwych posłucha ich rad i stanie się taki jak oni, wówczas zaczyna się z tego śmiać, jakby cieszył się z jego śmierci; jeśli nie słucha ich słów, ale pozostaje wobec wszystkiego obcy, uważny na siebie i bezczelny (skromny i bojaźliwy przed wszystkimi), to pobudzeni są do zazdrości i zbrojenia się przeciwko niemu, wszelkimi sposobami aby go wypędzić nawet z klasztoru: nie do zniesienia jest bowiem nieuczciwa próżność widzieć, jak w jego oczach wychwala się prawdziwą pokorę. 14) Człowiek boleśnie próżny marnieje, widząc, jak pokorni, wylewając łzy, przebłagają Boga wraz z nimi i pobudzają ludzi do nowej chwały. 15) Kiedy poddasz się całemu swemu duchowemu ojcu, wiedz, że jesteś obcy wszystkiemu, co przyniosłeś z zewnątrz, czy to rzeczom, czy pieniądzom. Dlaczego nie zrobić z nimi nic bez jego woli i nie prosić go o nic od niego: ani małego, ani dużego; chyba że on sam z własnej woli albo każe ci coś wziąć, albo daje ci coś własnoręcznie. 16) Bez woli ojca, według Boga, nie myśl o dawaniu jałmużny z pieniędzy, które przyniosłeś; ale nie próbujcie odbierać mu żadnego z nich przez żadnego pośrednika. Lepiej bowiem nazywać się biednym i obcym, niż marnować i rozdawać pieniądze, gdy jest się jeszcze początkującym. Poddanie wszystkiego woli swego duchowego ojca, jak w ręce Boga, jest kwestią doskonałej wiary. 17) Nie proś nawet o łyk wody, nawet jeśli pali cię pragnienie, dopóki twój duchowy ojciec wzruszony w sobie nie rozkaże ci tego. Uciskaj się i zanudzaj we wszystkim, wmawiając sobie te słowa: jeśli Bóg chce i jesteś godny, żeby się upić, to otwarcie powie twojemu ojcu, żeby ci powiedział: „upij się”. A wtedy upijesz się z czystym sumieniem, choćby było to w nieodpowiednim momencie. 18) Ktoś, kto doświadczył dobrodziejstw duchowych i pilnie nabył wiarę, dając Bogu jako świadek prawdy, powiedział: Wpadłem w taką myśl, że nigdy nie będę prosił ojca, aby jadł, pił i przyjął cokolwiek innego, dopóki Bóg nie natchnie go, aby mi to rozkazał. I postępując w ten sposób – mówi – moja nadzieja nigdy nie była daremna. 19) Kto prawdziwie nabył wiarę w swego ojca według Boga, widząc go, wyobraża sobie, że widzi samego Chrystusa i będąc z nim lub naśladując go, niewątpliwie wierzy, że jest z Chrystusem i idzie za Nim. Taki nigdy nie będzie chciał z nikim rozmawiać i nie będzie wolał niczego od morza od Jego pamięci i miłości. Cóż bowiem jest lepszego i pożyteczniejszego w życiu teraźniejszym i przyszłym niż przebywanie z Chrystusem? Cóż jest piękniejszego i słodszego niż kontemplowanie Go? Jeśli ktoś jest godny rozmowy z Nim, to oczywiście będzie czerpał z tego Życie Wieczne. 20) Kto życzliwie kocha tych, którzy mu urągają, obrażają go i wyrządzają mu krzywdę, i kto modli się za nich w krótkim czasie, osiąga wielki sukces. Gdy bowiem dzieje się to w uczuciu serca, wówczas człowieka życzliwego prowadzi w otchłań pokory i wydobywa z niego źródła łez, w których zanurzona jest cała trójstronność duszy (tj. jej władze rozumne, pożądane i drażliwe) - wznosi umysł do nieba beznamiętności i czyni go kontemplacyjnym - kosztując tam błogosławieństw, skłonny jest zaliczyć wszystkie błogosławieństwa prawdziwego życia i samego pożywienia jako kąkol (kąkol). Napoje nie powinny być słodyczami i nie tak często. 21) Asceta nie powinien unikać jedynie złych uczynków, ale powinien starać się uwolnić od myśli i to od myśli sprzecznych z Przykazaniami i wolą Bożą - i zawsze być zajęty wspomnieniami zbawiającymi duszę i duchowymi, nie troszcząc się o sprawy dnia codziennego. 22) Tak jak ktoś, kto odsłonił całe swoje ciało, jeśli jednocześnie zamknie oczy jakąś zasłoną i nie chce tej zasłony zdjąć i zrzucić, nie może ujrzeć światła z tego jednego odsłonięcia reszty ciała, tak i ten, kto pozostawił wszystkie swoje rzeczy i pieniądze, pozbył się tych właśnie namiętności, jeśli jednocześnie nie uwolni oczu swojej duszy od światowych wspomnień i złych myśli, nigdy nie ujrzy inteligentnego Światła, naszego Pana Jezusa Chrystusa i Bóg. 23) Światowe myśli i codzienne wspomnienia służą umysłowi, czyli oku duszy, jako zasłona na oczy. Dopóki na to pozwolimy, nic nie zobaczymy; gdy wypędzimy ich wraz ze wspomnieniem śmierci, wtedy ujrzymy światło prawdziwe, oświecające każdego człowieka, przychodzącego na świat. 24) Kto jest niewidomy od urodzenia, nie może znać mocy tego, co jest napisane, ani w to wierzyć; lecz jeśli kiedykolwiek będzie godzien widzieć jasno, poświadczy, że to, co jest napisane i przeczytane, jest prawdą. 25) Kto widzi zmysłowymi oczami, wie, kiedy jest dzień, a kiedy noc, lecz ślepy nie wie ani jednego, ani drugiego. A ten, kto duchowo otrzymał wzrok i widzi inteligentnymi oczami, jeśli po ujrzeniu prawdziwego i niepowstrzymanego światła, przez zaniedbanie i nieostrożność ponownie wróci do dawnej ślepoty i zostanie pozbawiony światła, to będąc w dobrym samopoczuciu, dobrze odczuwa pozbawienie tego światła i co spowodowało, że go to pozbawienie spotkało, nie jest ignorantem, ale ten, kto jest ślepy od urodzenia (duchowo), nie wie niczego takiego ani z doświadczenia, ani z chyba że słuchając usłyszy i dowie się o czymś, czego nigdy nie widział, i zacznie o tym opowiadać innym, chociaż ani on, ani ci, którzy słyszą, nie wiedzą nic naprawdę o tym, o czym mówią. 26) Niemożliwe jest nasycenie ciała jedzeniem i duchowe cieszenie się błogosławieństwami mentalnymi i boskimi. Bo o ile ktoś pracuje w brzuchu, o tyle pozbawia się zasmakowania duchowych błogosławieństw; przeciwnie, w takiej mierze, w jakiej ktoś oczyszcza swoje ciało, w takiej mierze, w jakiej będzie zadowolony z pożywienia i duchowej pociechy. 27) Zostawmy wszystko, co ziemskie, nie tylko bogactwo i złoto i inne rzeczy życiowe, ale całkowicie wypędzimy ich pożądliwość z naszych dusz. Będziemy nienawidzić nie tylko przyjemności ciała, ale także jego bezsłownych ruchów i będziemy próbować je zabić pracą i wyczynami; bo przez Niego budzą się i wprowadzają w czyn pożądliwości. I póki żyje, z konieczności nasza dusza pozostaje martwa – trudna do poruszenia. Albo zupełnie bez ruchu wobec każdego przykazania Bożego. 28) Podobnie jak płomień ognia zawsze wznosi się w górę, zwłaszcza gdy zaczynasz poruszać materią, w której ogień się rozpalił i płonie; Dlatego serce próżnego człowieka nie może się uniżyć. Ale gdy tylko powiesz mu coś na jego korzyść, podnosi się coraz bardziej; jeśli jest skarcony i upominany, stanowczo zaprzecza; jeśli go chwalą i witają, on złośliwie narzeka. 29) Osoba, która nauczyła się zaprzeczać sobie, jest mieczem obosiecznym: nie zdając sobie z tego sprawy, zabija swoją duszę i czyni ją obcą Życiu Wiecznemu. 30) Osoba sprzeczna jest jak osoba, która samowolnie oddaje się przeciwnikom swego króla, jego wrogom. Sprzeczność jest wędką, której ziarnem jest mówienie prawdy (obrona prawdy, samousprawiedliwianie), za pomocą której dając się zwieść, połykamy wędkę (haczyk) grzechu. Tak zazwyczaj taką biedną duszę porywają złe duchy za język i krtań. A potem narasta smutek, po czym pogrąża się w chaotycznej otchłani grzechu i zostaje potępiony wraz z tymi, którzy spadli z nieba. 31) Ktokolwiek, będąc zniesławionym lub zirytowanym, bardzo zrani się z tego powodu w swoim sercu, niech będzie po tym wiadome, że nosi w swoich wnętrznościach starożytnego węża; jeśli zacznie w milczeniu znosić to, co mu się wyrządza, lub odpowie z wielką pokorą, sprawi, że jego wąż będzie słaby i osłabiony [i całkowicie go zabije]. A jeśli sprzeciwi się z goryczą i będzie mówił bezczelnie, zacznie dodawać sił wężowi, wlewać truciznę do jego serca i bezlitośnie pożerać jego wnętrzności, aby wąż, tak wzmacniany każdego dnia, w końcu pochłonął sam zamiar swojej biednej duszy, aby się poprawić i utrzymać go w porządku w życiu; i zabierze ci do tego siłę. A potem takim stanie się, że będzie żył w grzechu i będzie całkowicie martwy w prawdzie. 32) Jeśli chcesz wyrzec się świata i nauczyć się życia Ewangelią, to nie oddawaj się niedoświadczonemu nauczycielowi, któremu nie są obce namiętności, aby zamiast Ewangelii uczyć się życia diabła. Bo dobrzy nauczyciele mają dobre lekcje, a źli nauczyciele mają złe; Ze złych nasion i wzrostu zawsze wynikają złe rzeczy. 33) Modlitwą i łzami błagaj Boga, aby zesłał ci beznamiętnego i świętego przywódcę. Studiuj sam Pismo Święte, a zwłaszcza aktywne pisma świętych ojców, abyś porównując z nimi to, czego uczy cię twój nauczyciel i opat, mógł zobaczyć jak w lustrze, jak bardzo są one ze sobą zgodne, a następnie przyswoić sobie i zachować w swoim umyśle to, co jest zgodne z Pismem, a dobrze osądziwszy to, co jest niezgodne, odłóż to na bok, aby nie dać się zwieść. Wiedzcie bowiem, że w tych dniach pojawiło się wielu zwodzicieli i fałszywych nauczycieli. 34) Kto nie widzi (ślepy duchowo), jeśli podejmuje się przewodzić innych, jest zwodzicielem, a ci, którzy za nim podążają, wpadają w dół zagłady, zgodnie ze słowem Pana: Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną (Mt 15,14). 35) Ślepi w stosunku do Jednego (Boga), ślepi i całkowicie w stosunku do wszystkiego; a ten, kto widzi w Jedynym (Bogu) w wizji, jest wszystkim; Tymczasem jest zarówno daleki od widzenia wszystkiego (dosł. „całkowicie wstrzymuje się od widzenia”), jak i jest w widzeniu wszystkiego i jest poza wszystkim widzialnym. Będąc tak w Jednym, widzi wszystko, a będąc we wszystkim, nie widzi niczego ze wszystkiego; widząc w Jednym, przez Niego widzi siebie, wszystko i wszystkich; będąc w Nim ukrytym, nie widzi nic ze wszystkich rzeczy. 36) Kto w swoim wewnętrznym, inteligentnym lub duchowym człowieku nie przybrał obrazu Pana naszego Jezusa Chrystusa, Człowieka Niebieskiego i Boga, z uczuciami i świadomością, jest tylko krwią i ciałem. I nie może on jedynie słowami doświadczyć uczucia duchowej chwały, tak jak niewidomi od urodzenia nie mogą zrozumieć, czym jest światło słońca, jedynie na podstawie słów o nim. 37) Ktokolwiek słyszy, widzi i czuje w ten sposób, zna moc tego, co się mówi, ponieważ został już przyodziany na obraz nieba i doszedł do doskonałego człowieka, na miarę pełnego wzrostu Chrystusa (Efez. 4:13). Będąc takim, może dobrze prowadzić owczarnię Chrystusową drogą Przykazań Bożych. A kto tego nie wie i nie jest taki, oczywiście, uczucia duszy nie są oświecone i nie są zdrowe. I o wiele lepiej jest dla niego być prowadzonym, niż prowadzić, stwarzając zagrożenie dla innych i dla siebie. 38) Ten, kto intensywnie słucha swojego nauczyciela i przywódcy, jak Boga, nie może zaprzeczać. Ktokolwiek myśli i twierdzi, że ma jedno i drugie (to znaczy, że zarówno słucha ojca jak Boga, jak i temu zaprzecza), niech wie, że jest w błędzie, bo nie wie, jakie usposobienie (διάθεση) wobec Boga ma lud Boży. 39) Kto wierzy, że jego życie i śmierć są w rękach jego pasterza, nigdy nie zaprzeczy. Nieznajomość tego rodzi kontrowersje, które powodują śmierć duchową i wieczną. 40) Dopóki nie zostanie podjęta decyzja w sprawie oskarżonego, otrzymuje on słowo usprawiedliwienia, aby mógł powiedzieć sędziemu, co zrobił; po ujawnieniu jego spraw i wydaniu przez sędziego wyroku w jego sprawie, nie sprzeciwia się już tym, którzy go karzą [w wykonaniu wyroku]. 41) Zanim mnich wejdzie na ten sąd (pokuty – klasztor) i wyjawi, co leży mu na sercu, być może uda się mu powiedzieć, że jest temu przeciwny, jeden z niewiedzy, drugi z planu ukrycia innych rzeczy, które zrobił. Po otwarciu i szczerym wyznaniu swoich myśli nie może już sprzeciwiać się swemu sędziemu i władcy według Boga, aż do śmierci. Mnich bowiem, który zasiadł na tym tronie sędziowskim i od samego początku życia tutaj po raz pierwszy odsłonił tajemnice swego serca, jeśli ma zdrowy rozsądek, nosi w sobie przekonanie, że jest godzien niezliczonych śmierci, ale wierzy, że przez swoje posłuszeństwo i pokorę zostanie wybawiony od wszelkich udręk i kar, jeśli oczywiście naprawdę zna moc tego sakramentu. 42) Ten, kto trwale zachowa to w swoim umyśle, nigdy nie będzie poruszony w swoim sercu, aby zrobić to, co powinien, gdy zostanie pouczony, napomniany i skarcony. Kto bowiem w ten sposób popada w niszczycielski grzech sprzeciwu i niewiary wobec swego duchowego ojca i nauczyciela, jeszcze za życia, zostaje żałośnie zepchnięty do otchłani piekła i staje się mieszkaniem szatana i całej jego nieczystej armii, niczym zbuntowany syn zatracenia. 43) Proszę Was, którzy wzięliście na siebie jarzmo posłuszeństwa, abyście często o tym myśleli i starali się ze wszystkich sił, aby nie skończyć, jak to się mówi, w piekle na wieczne męki; ale każdego dnia módlcie się gorąco do Boga i mówcie: Bóg i Pan wszystkiego, który ma władzę nad każdym tchnieniem i każdą duszą, On jeden jest w stanie mnie uzdrowić, wysłuchaj mojej modlitwy. I we mnie, biedny, gniazdujący wąż, przez napływ Twojego Najświętszego Ducha, który zabił i zniszczył. Naucz i zmotywuj mnie, biednego i pozbawionego wszelkich cnót, abym upadł do stóp mojego ojca i nakłonił jego świętą duszę do współczucia i miłosierdzia wobec mnie. Daj, Panie, pokorę w moim sercu i myśli godne grzesznika, który zdecydował się pokutować przed Tobą. Nie porzucaj całkowicie duszy, która kiedyś zjednoczyła się z Tobą, wyznała Cię, wybrała Ciebie zamiast całego Świata i wybrała Cię ponad wszystko. Ty wiesz, Panie, że pragnę zbawienia, chociaż mój zły obyczaj mi to uniemożliwia. Ale dla Ciebie, Mistrzu, wszystko jest możliwe, co dla ludzi jest niemożliwe. 44) Tym, którzy na dziedzińcu pobożności z bojaźnią i drżeniem założyli dobry fundament wiary i nadziei i niezachwianie postawili stopy na skale posłuszeństwa duchowym ojcom, słuchając tego, co nakazali z ust Bożych, i na tej podstawie posłuszeństwa, bez wahania w pokorze duszy, przygotowując się do jego wypełnienia, wkrótce im się to uda. I zostaje w nich naprawione to, co wielkie i pierwsze, a mianowicie zaparcie się siebie. Spełnienie woli cudzej, a nie własnej, nie tylko zakorzenia się w duchowym poświęceniu, ale powoduje śmierć całego świata. 45) Demony cieszą się z tego, który sprzeciwia się swemu ojcu; A kto się przed nim uniży aż do śmierci, aniołowie dziwią się. Taki bowiem dokonuje dzieła Bożego, stając się podobnym do Syna Bożego, który dopełnił posłuszeństwa swemu Ojcu aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu. 46) Niezmierzona i przedwczesna skrucha serca za coś zmysłowego zaciemnia i niepokoi umysł. Wypędza z duszy czystą modlitwę i czułość i wszczepia w nią bolesną, serdeczną senność. Stąd sztywność i niezmierzone ospałość; i przez to demony zwykle przynoszą rozpacz tym, którzy podjęli się życia duchowego. 47) Kiedy ci się to przydarza, mnichu, tymczasem znajdujesz w swojej duszy zapał i wielkie pragnienie doskonałości, abyś usilnie starał się wypełnić każde przykazanie Boże, nie grzeszyć nawet próżnym słowem i nie pozostawać w niczym za starożytnymi świętymi ani w działaniu, ani w wiedzy, ani w kontemplacji, ale widzisz, że wróg ci to uniemożliwia, wszelki kąkol tchórzostwa i nie pozwala ci wznieść się na tak wyżyny świętości przez wywoływanie odprężenia poprzez wzbudzanie lękliwych myśli takimi sugestiami: nie jest możliwe, abyście zostali zbawieni w środku świata i niedopuszczalne jest wypełnianie wszystkich Przykazań Bożych; wtedy, siedząc w kącie, skul się i zbierz myśli, i daj dobrą radę swojej duszy, mówiąc do niej: Dlaczego jesteś smutna, duszo moja? I dlaczego mnie zawstydzasz? Zaufaj Bogu! Bo wyznaję przed Nim [mówiąc:] [Ty] zbawienie oblicza mojego nie jest dziełem moim, lecz Bogiem moim (Ps. 41:6). Kto zostanie usprawiedliwiony na podstawie uczynków Prawa? A prorok król mówi: nikt z żyjących nie będzie usprawiedliwiony przed Tobą (Ps. 142:2). Ale dzięki wierze, jaką mam w mojego Boga, mam nadzieję zostać zbawiony przez Jego niewysłowioną łaskę. Zejdź mi z oczu, szatanie! Czczę Pana Boga mojego i od młodości służę Mu, który jest w stanie mnie zbawić jedynie swoim miłosierdziem. Odejdź ode mnie. Niech Bóg, który mnie stworzył na swój obraz i podobieństwo, zmiażdży Cię. 48) Bóg nie wymaga od nas niczego więcej poza jednym: abyśmy nie grzeszyli. Nie jest to jednak wypełnienie prawa, a jedynie nienaruszalne zachowanie obrazu i godności niebieskiej, w której stojąc z natury i odziani w rozświetloną światłem szatę Ducha, trwamy w Bogu, a On w nas, jesteśmy dzięki łasce bogami i synami Bożymi i naznaczeni światłem poznania Boga (według słowa: światło Twojego oblicza zostało w nas odciśnięte, Panie (Ps 4,7)). 49) Relaks i obciążenie fizyczne, które przychodzą do duszy z lenistwa i zaniedbania, odwracają uwagę od zwykłych zasad i powodują zmętnienie umysłu i tchórzostwo. Stąd często zaczynają pojawiać się myśli o ubezpieczeniu i bluźnierstwie, a osoby kuszone przez demona relaksu i przygnębienia często z nieśmiałości nie mogą wejść na zwykłe miejsce modlitwy i oddawać się lenistwu i często atakują je niewłaściwe myśli o Stwórcy wszystkich rzeczy. Znając więc powód, dla którego to do ciebie przyszło, pospiesz się, aby wejść na zwykłe miejsce swojej modlitwy i padając przed miłującym człowieka Bogiem, módl się z serdecznymi jękami, ze skruchą i łzami, prosząc o wybawienie od ciężaru relaksu i przygnębienia oraz od złych myśli. I wkrótce doznacie wyzwolenia od nich, jeśli będziecie pchać (do drzwi miłosierdzia Bożego) mocno i bezlitośnie. 50) Ten, kto zdobył czyste serce, zdobył ubezpieczenie. A kto nadal ją oczyszcza, czasami ją pokonuje, a czasami zostaje przez nią pokonana. Kto w ogóle nie zabiega o swój wzrost, albo całkowicie popada w stan nieczułości i niczym przyjaciel namiętności i demonów, cierpiąc z powodu próżności i zarozumiałości, uważa się za coś, choć jest niczym (Gal. 6:3), albo jest niewolnikiem oddanym w ręce ubezpieczenia i jak niemowlę drży i boi się strachu, podczas gdy dla bojących się Boga nie ma strachu ani ubezpieczenia. 51) Kto się boi Boga, nie boi się demonów pędzących na niego, ani ich słabych ataków, ani gróźb ze strony złych ludzi; ale wszystko jest jak pewien płomień i ogień palący, nawet gdy przechodzi przez miejsca ukryte i nieoświetlone, wypędza demony, które bardziej niż on przed nimi uciekają przed nim, aby nie dać się popalić ognistym promieniem boskiego ognia, który od niego emanuje. 52) Kto jest przepojony bojaźnią Bożą, nie boi się chodzić do złych ludzi. Mając w sobie bojaźń Bożą i nosząc niezwyciężoną broń wiary, jest silny na wszystko i może dokonać nawet tego, co wielu wydaje się trudne i niemożliwe. Przechadza się wśród nich jak olbrzym między małpami albo lew ryczący między psami i lisami, ufając Panu, stanowczością swojej mądrości zadziwia ich, przeraża ich zamysły, uderzając je słowem mądrości jak laska żelazna. 53) Nie tylko milczący czy nowicjusz, ale także opat, opat nad wieloma – a on, wszystko załatwiając, musi być beztroski, to znaczy wolny od smutnych zmartwień o codzienne potrzeby. Bo jeśli się martwimy, to okazujemy się przestępcami przykazania Bożego, które mówi: Nie martwcie się o to, co będzie jadła wasza dusza? albo co pić? lub w co się ubrać? ponieważ tego wszystkiego szukają poganie (Mt 6,31-32). – I jeszcze jedno: uważajcie, aby wasze serca nie były obciążone obżarstwom i pijaństwem oraz troskami doczesnymi (Łk 21,34). 54) Ktokolwiek umysł zajęty jest dbaniem o sprawy codzienne, nie jest wolny: troska o nie trzyma go w swoich rękach i czyni z niego niewolnika, niezależnie od tego, czy troszczy się o nie dla siebie, czy dla innych. Kto jest od tego wolny, ani dla siebie, ani dla innych, troszczy się o sprawy życia, czy jest biskupem, czy diakonem, czy opatem. Ale nigdy nie pozostaje bezczynny i nie zaniedbuje niczego, nawet najmniejszego i nieistotnego; lecz czyniąc i organizując wszystko, co podoba się Bogu, o wszystko się nie troszczy – i to przez całe życie. 55) Uważaj, aby nie zrujnować własnego domu, chcąc zbudować dom sąsiada. Jest to zadanie trudne i niewygodne; Po co się obawiać, że jeśli się tego podejmiesz, zrujnujesz swój własny dom, ale nie będziesz w stanie go też zbudować. 56) Jeśli nie nabyłeś całkowitej bezstronności w stosunku do rzeczy doczesnych i pieniędzy; to nie chcą, żeby powierzono im gospodarkę (nadzorowanie tych spraw i rozporządzanie nimi po całym klasztorze); aby nie dać się im zniewolić i zamiast otrzymać nagrodę za pracę w służbie klasztoru, nie narazić się na potępienie za kradzież i świętokradztwo. Jeżeli opat zmusza cię do zajęcia się tą sprawą, postępuj tak, jakbyś radził sobie z palącym ogniem. Odrzuć pierwszy pretekst myśli [o sprzeniewierzeniu] poprzez spowiedź i pokutę, a dzięki modlitwie opata pozostaniesz bez szwanku. 57) Kto nie stał się beznamiętny, nawet nie wie, co to jest beznamiętność i nie wierzy, że ktoś taki jest na ziemi. Jak ktoś, kto nie zaparł się najpierw samego siebie i nie przelał pilnie swojej krwi za to prawdziwie błogosławione życie, jak może myśleć, że zrobił to ktoś inny, aby zyskać beznamiętność? Podobnie i ten, kto wyobraża sobie, że ma Ducha Świętego, a nie ma nic, gdy słyszy, że działania Ducha Świętego są wyraźnie rozpoznawalne w tych, którzy Go mają, w żaden sposób w to nie wierzy, tak jak nie wierzy, że w obecnym pokoleniu jest ktoś równy apostołom Chrystusa i wszystkim świętym od wieków, jak oni, poruszony i pod wpływem Ducha Bożego, lub w wizji Jego istniejącego ze świadomością i uczuciami. Każdy bowiem osądza po swoim stanie to, co dotyczy jego bliźnich, to znaczy po tym, jaki jest, czy można powiedzieć, że przez cnotę, czy przez grzechy. 58) Jest inna beznamiętność duszy i inna beznamiętność ciała. Uświęca ciało (duchowe) swoim własnym blaskiem i wylaniem światła Ducha; samo to nie ma żadnego pożytku dla tego, kto je nabył. 59) Podobnie jak ten, kto ze skrajnego ubóstwa został przez króla wzbogacony i wyniesiony do jasnej rangi, przyodziany przez niego we wspaniałą szatę i zdecydowany stanąć przed Jego obliczem, z pożądliwością widzi samego króla i kocha go nadmiernie jako dobroczyńcę, z radością patrzy na szatę, w którą jest odziany, jest świadomy swojej rangi i zna darowane mu bogactwo, tak też mnich, który prawdziwie porzucił świat i wszystko, co doczesne, przyszedł do Chrystusa i przyciągnięty poprzez dobre uczucia wzniósł się na wyżyny kontemplacji duchowej poprzez wypełnienie przykazań – i trwale kontempluje samego Boga i wyraźnie widzi zmianę, która w Nim zaszła. Zawsze bowiem widzi oświecającą go łaskę Ducha Świętego, zwaną zarówno szatą, jak i szkarłatem królewskim, która dla wierzących jest najważniejsza, aby był samym Chrystusem Panem, gdyż ci, którzy w Niego wierzą, przyoblekają się w Niego. 60) Wielu sami czyta Pismo Święte, inni słuchają tych, którzy je czytają; ale niewielu jest w stanie poprawnie zrozumieć znaczenie i znaczenie tego, co czytają. Inni wierzą, że to, co czyta się w Piśmie Świętym, jest niemożliwe; inni, uznając bezpośrednie znaczenie tego, co napisano za niewygodne, podejmują się interpretowania tego na swój sposób i interpretowania go źle. To, co mówi się o teraźniejszości, uważa się za mające miejsce w przyszłości; a to, co się mówi o przyszłości, rozumie się jako już spełnione lub spełniające się każdego dnia. Dlatego nie mają prawidłowego osądu i prawdziwego rozpoznania różnic w sprawach boskich i ludzkich. 61) Musimy patrzeć na wszystkich wiernych jak na jednego i myśleć, że Chrystus przychodzi w każdym z nich i mieć wobec Niego takie usposobienie miłosne, że jesteśmy gotowi oddać za Niego nasze dusze. Nie powinniśmy wcale mówić ani myśleć, że ktoś jest zły, ale postrzegać wszystkich jako dobrych, jak to zostało powiedziane. Chociaż widzisz kogoś zmagającego się z namiętnościami, nie swojego brata, ale nienawidź namiętności, które z nim walczą. A kiedy widzicie kogoś, kto jest tyranem pożądliwości i złych nawyków, okażcie mu jeszcze większe współczucie, abyście w przeciwnym razie sami nie byli kuszeni jak on - jako zmienny i pod wpływem zmiennej substancji. 62) Jeśli ktoś jest fałszywy z hipokryzji, albo jest winny uczynków, albo jest trochę zraniony jakąś namiętnością, albo jest pod pewnymi względami wadliwy z powodu zaniedbania: wówczas taka osoba nie jest akceptowana wśród tych, którzy mają rację we wszystkim. Ale jako nieprzyzwoite i nieumiejętne na dobre zostaje odsunięte na bok, aby nie spowodowało zerwania związku, który powinien pozostać nierozłączny, i podziału między tymi, którzy powinni pozostać nierozłączni, pogrążając ich obu w smutku, gdyż ci, którzy są przed nami (odniosą sukces), zaczną boleśnie opłakiwać tych, którzy są za nimi, i tych o rozłące z tymi, którzy ich uprzedzili 6 . 63) Tak jak ktoś, kto rzuca ziemię na płomień rozpalonego pieca, gasi ją, tak doczesne troski i wszelkie uzależnienia od czegoś, nawet ostatniego i błahego, niszczą ciepło serca, które początkowo było rozpalone. 64) Ten, kto jest pełen strachu przed śmiercią, brzydzi się wszelkim jedzeniem, napojami i dekoracjami; i dla przyjemności nie je chleba i nie pije wody, dostarczając organizmowi tylko to, czego potrzebuje, tyle, ile jest potrzebne do podtrzymania życia; Odrzuca wszelką swoją wolę i staje się niewolnikiem roztropnym, wykonującym wszystko, co mu nakazano. 65) Ten, kto według Boga oddał się jako sługa swoim ojcom ze strachu przed mękami, nie wybierze tego, co przykazane, co złagodzi chorobę jego serca i rozwiąże więzy strachu, ani nie będzie słuchał tych, którzy zachęcaliby go do tego w sposób przyjazny, pochlebny lub rozkazujący. Wolałby jednak coś, co przywróci tę chorobę. Będzie pragnął tego, co mocniej zacieśni te więzy i pokocha to, co wzmocni kata. Pozostanie w takim usposobieniu na zawsze, bez nadziei na całkowite uwolnienie się od zasłużonych skrajności; gdyż nadzieja na wybawienie ułatwia chorobę serca, która teraz nie jest przydatna dla skruszonego. 66) Każdy, kto zaczął żyć według Boga, czerpie korzyści ze strachu przed męką i chorobami serca, jakie ona powoduje. Kto bez takiego bólu i bez takich więzów strachu chce położyć początek dobrego życia, nie tylko kładzie fundamenty swoich działań na piasku, ale marzy o zbudowaniu domu na powietrzu bez fundamentu, co jest oczywiście niemożliwe. Tymczasem choroba wkrótce rodzi wszelką radość, te więzy rozrywają więzy wszelkich grzechów i namiętności. A ten krzyk nie jest spowodowany śmiercią, ale Życiem Wiecznym. 67) Kto nie cofnie się i nie ucieknie od bólu serca, wywołanego strachem przed wiecznymi mękami, ale będzie podążał za nim zgodnie z wolą serca (aby z nim podążać dobrą ścieżką lub podążać za postanowieniami woli ze współczuciem serca dla tego, co budzi strach) i z sukcesem coraz bardziej zwiąże się jego więzami, będzie poruszał się szybciej. Stawie go to przed obliczem Króla królów. A kiedy to nastąpi, wtedy – gdy tylko spojrzy, jeszcze nie tak wyraźnie, na Jego chwałę, natychmiast zostaną uwolnione jego więzy, strach – kat – ucieknie od niego daleko, a ból jego serca przemieni się w radość, która stanie się w nim żywym źródłem lub tryskającym źródłem, zawsze emanującym zmysłowo rzekami łez, a duchowo ciszą, łagodnością i niewypowiedzianą przyjemnością, ale jednocześnie – odwagą z gotowością teściowej swobodnej i bezgranicznie do wszelkiego wypełniania przykazań Bożych. Co jest wciąż niemożliwe dla początkujących, ale jest charakterystyczne dla tych, którzy wspięli się na środek sukcesu; dla tych, którzy zbliżają się do doskonałości, źródło to staje się światłem podczas nagłej zmiany i transformacji serca. 68) Ten, kto ma w sobie światło Ducha Świętego, nie mogąc znieść Jego wzroku, pada na ziemię, krzyczy i krzyczy z wielkiego przerażenia i strachu, jakby widział i doświadczył czegoś, co jest ponad naturą, ponad słowami i rozumem. I zdarza się, że jest jak człowiek, którego coś rozpaliło wnętrzności, od czego spalony i spalony płomieniem nie może tego znieść, staje się całkowicie wyczerpany i zupełnie brakuje mu sił, aby być w sobie. Ale stale podlewany łzami i chłodzony przez nie, jeszcze bardziej płonie ogniem pragnienia boskości, co sprawia, że ​​jego łzy płyną jeszcze obficie, a obmyty ich wylewem świeci jeszcze jaśniej. Kiedy po całkowitym rozpaleniu stanie się jak światło, wtedy spełni się na nim to, co zostało powiedziane [Teologa]: „Łączymy Boga z bogami i jesteśmy przez nich poznani” (a więc Bóg jednoczy się z tymi, którzy są przez Niego adorowani i którzy Go znają), a nadto być może do takiego stopnia [spełnia się to na nim] w jakim już zjednoczyło się z Tym, który był z nim zjednoczony i w którym okazał się tym, który Go znał. 69) Przed płaczem i łzami – niech nas nikt nie zwodzi pustymi słowami i nie oszukujmy samych siebie – nie ma w nas skruchy, nie ma prawdziwego zamiaru zmiany, nie ma w sercu bojaźni Bożej; Nie uznaliśmy się jeszcze za winnych i nie potępiliśmy siebie, a dusza nasza nie była jeszcze pogrążona w poczuciu przyszłego sądu i wiecznych mąk. Gdybyśmy bowiem potępiali siebie, gdybyśmy mieli takie poruszenia serca, gdybyśmy mieli takie uczucia, natychmiast wylewalibyśmy łzy. Bez tego ani zatwardziałość naszego serca nie może zostać złagodzona, ani nasza dusza nie może osiągnąć duchowej pokory, ani nie możemy stać się pokorni. A kto nie jest taki, nie może zjednoczyć się z Duchem Świętym; ten, kto nie zjednoczył się z Nim przez oczyszczenie się ze wszystkiego, co namiętne, nie może być godny kontemplacji Boga i poznania Boga oraz jest niegodny tych, których w tajemnicy uczy się cnót pokory. 70) Ci, którzy udają cnotliwych i są tacy z pozoru, ale inni w swoim wnętrzu, czasem przepełnieni wszelkim kłamstwem, pełni zazdrości, gorliwości i smrodu przyjemności zmysłowych, przez wielu są czczeni jako beznamiętni i święci, mający nieczyste oko duszy (aby ich poznać bezpośrednio) i nie mogący ich poznać po ich owocach; a ci, którzy żyją w czci, cnocie i prostocie serca i są święci dla wojska, nie wyróżniają się od innych ludzi, przechodzą obok nich przez zaniedbanie i nie poczytują ich za nic. 71) Tacy ludzie uważają tych, którzy mówią i popisują się, za bardziej nauczających i duchowych; a ten, kto milczy i unika jałowej rozmowy, uważany jest za dzikusa, niewykształconego i pozbawionego głosu. 72) Ci, którzy mówią w Duchu Świętym, są odrzucani przez wysoce inteligentnych i tych, którzy cierpią z powodu diabelskiej pychy, jak gdyby byli bardzo inteligentni i dumni, bardziej zdumieni jego słowami niż doprowadzeni do czułości i skruchy; ale ten, który miele jak kamień młyński i mówi z brzucha lub zgodnie z nauką, jest chwalony i akceptowany, chociaż fałszywie interpretuje wszystko, co dotyczy zbawienia. Zatem wśród takich ludzi nie ma nikogo, kto mógłby rozpoznać i zobaczyć, co jest dobre i jakie jest naprawdę (ludzie czy dzieło zbawienia). 73) Błogosławieni, mówi Bóg, czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Tym, co czyni serce czystym, nie jest jedna, nie dwie, nie dziesięć cnót, ale wszystkie razem, łączące się, że tak powiem, w jedną cnotę, która osiągnęła ostateczny stopień doskonałości. Jednak w tym przypadku same cnoty nie mogą oczyścić serc bez wpływu i obecności Ducha Świętego. Bo tak jak fałszerz, choćby nie wiem jak biegle posługiwał się narzędziami, nie jest w stanie niczego obrobić bez pomocy ognia, tak niech człowiek czyni wszystko, co w jego mocy, aby oczyścić [serce], używając w tym celu cnót jako narzędzi, ale bez obecności ognia Ducha, wszystko, co czyni, pozostanie nieskuteczne i bezużyteczne dla jego celu, gdyż samo to nie ma mocy oczyszczenia nieczystości i skażenia duszy. 74) Przez chrzest Boży otrzymujemy odpuszczenie grzechów, zostajemy uwolnieni od przysięgi przodków i uświęceni napływem Ducha Świętego; Nie otrzymujemy jednak łaski doskonałej, jak to wyrażają słowa: Zamieszkam w nich i będę chodzić (2 Kor. 6:16). Jest to bowiem własność tych, którzy są całkowicie utwierdzeni w wierze i udowodnili ją czynami. Jeżeli po chrzcie zbaczamy z drogi i dopuszczamy się złych uczynków, wówczas całkowicie tracimy wszelkie uświęcenie. A przez pokutę, spowiedź i łzy, zgodnie z uczynkami, ponownie otrzymujemy najpierw odpuszczenie grzechów, a potem uświęcenie łaską niebieską. 75) Przez pokutę zmywa się skalanie dawnych nieprzyzwoitych uczynków, a po takim oczyszczeniu następuje komunia Ducha Świętego; ale nie po prostu, ale z powodu wiary, usposobienia (silnej determinacji, aby stać bez upadku) i pokory tych, którzy żałują całą duszą; i to nie tylko po objawieniu się takich usposobień, ale także po rozwiązaniu grzechów od duchowego ojca i odbiorcy. Dlaczego dobrze jest codziennie pokutować, jak nakazuje przykazanie? Za słowa: nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie (Mt 3,2) powierzcie nam pracę, która nie jest ograniczona do określonego czasu, ale zawsze. 76) Łaska Ducha Świętego udzielana jest duszom nieznającym Chrystusa jako zaręczyny lub zastaw. I jak żona bez zaręczyn, nie ma niezachwianej pewności, że pewnego dnia niewątpliwie wyjdzie za mąż za swego męża; tak dusza nigdy nie otrzyma pewnej pewności, że będzie wiecznie współistnieć ze swoim Panem i Bogiem, lub że w tajemniczy i niewysłowiony sposób zjednoczy się z Nim i będzie cieszyć się Jego niedostępnym pięknem, jeśli nie otrzyma zaręczyn, czyli zadatku Jego łaski i nie będzie świadomie mieć w sobie Siebie. 77) Podobnie jak zaręczyny nie są wiarygodne, dopóki dokumenty pojednawcze, w których spisane są warunki małżeństwa, nie zostaną podpisane przez świadków godnych wiary, tak też blask łaski nie jest pewny przed wykonaniem przykazań i nabyciem cnót. Bo tak jak warunki są świadectwem na końcu, tak też spełnianie przykazań i cnót podczas duchowych zaręczyn: dzięki nim każdy, kto dostąpił zbawienia, otrzymuje doskonałe posiadanie zaręczyn (to znaczy łaskę Ducha Świętego). 78) Najpierw niejako spisuje się warunki małżeństwa, wykonując przykazania, następnie pieczętuje je i podpisuje cnotami, a następnie Oblubieniec-Chrystus nadaje duszy oblubienicy pierścień, czyli zaręczyny Ducha. 79) Tak jak panna młoda przed ślubem otrzymuje od pana młodego tylko zaręczyny, tak uzgodniony posag i inne przyrzeczone dary spodziewa się otrzymać po ślubie: tak oblubienica Chrystusowa – Kościół wiernych i dusza każdego z nas najpierw otrzymuje od pana młodego tylko zaręczyny w Duchu, ale po wyjściu stąd spodziewa się otrzymać wieczne błogosławieństwa i Królestwo Niebieskie, poświadczając to przyrzeczeniem zaręczyn, które jej wszystko jak w zwierciadle ukazuje i potwierdza pewność otrzymania tego, co do czego nastąpiło jej porozumienie z Mistrzem i Bogiem. 80) Jak gdyby panna młoda, zła, że ​​pan młody opóźniał jego nieobecność lub zajęty innymi sprawami odłożył na jakiś czas małżeństwo, gardzi jego miłością i albo wymazuje, albo podrywa umowę małżeńską; jednocześnie zostaje natychmiast pozbawiona wszelkich nadziei, które tak wiele obiecał jej narzeczony: zwykle dzieje się to z duszą. Bo kiedy ktoś z walczących powiedział sobie: Jak długo mam cierpieć (znosić wszelkiego rodzaju trudności)? - zaniedbuje ascetyczne trudy i wyczyny, a przez zaniedbanie przykazań i porzucenie ciągłej pokuty zdaje się wymazywać i rozdzierać swoje warunki z Panem: wówczas zostaje natychmiast pozbawiony przyrzeczenia zaręczyn (łaski) i całkowicie traci wszelką nadzieję w Bogu. 81) Podobnie jak panna młoda, zwróciwszy się do innego z miłością, którą winna jest swemu narzeczonemu panu młodemu, i zaczęła z nim żyć jawnie lub w tajemnicy, nie tylko nie otrzymuje niczego, co obiecał jej pan młody, ale także musi spodziewać się godnej kary i hańby zgodnie z prawem: to samo spotyka nas. Jeżeli bowiem jakakolwiek dusza jawnie lub skrycie przeniesie miłość do Chrystusa Oblubieńca na miłość innego przedmiotu i jej serce zostanie przez nią pochwycone, wówczas staje się ona nienawistna i obrzydliwa dla Oblubieńca i niegodna zjednoczenia z Nim. Powiedział bowiem: Kocham tych, którzy mnie miłują (Przysłów 8:17). 82) Po takich znakach każdy powinien rozpoznać, czy otrzymał zaręczyny w Duchu od Oblubieńca i Mistrza Chrystusa. Jeśli go otrzymałeś, niech się stara, aby go zachować i zachować; a jeśli jeszcze nie byłeś godny, aby to otrzymać, niech stara się poprzez dobre uczynki, wartościowe uczynki i gorącą skruchę, aby szybko to otrzymać, a następnie zachować, wykonując przykazania i zwiększając cnoty. 83) Podobnie jak w domu dach wsparty na fundamencie z drugim budynkiem i fundament [z innym budynkiem] kładzie się dla podparcia dachu, bo jedno i drugie jest konieczne i pożyteczne, i ani dach nie buduje się bez fundamentu [z innym budynkiem], ani fundament [z innym budynkiem] bez dachu nie stanowi mieszkania odpowiedniego do życia: tak w duszy zachowuje się łaska Ducha Świętego przez wypełnienie przykazań, a wypełnienie przykazań ustanawia się podstawą do otrzymania dar łaski Bożej i ani łaska Ducha Świętego zwykle nie pozostaje w nas bez wypełnienia przykazań, ani wypełnianie Przykazań Bożych nie jest pożyteczne i pożyteczne bez łaski Bożej. 84) Tak jak bezkrwawy dom, pozostawiony w ten sposób przez zaniedbanie budowniczego, nie tylko nie nadaje się do niczego, ale jest także pośmiewiskiem dla budowniczego, tak też ten, kto położył fundamenty, wypełniając przykazania i wzniósł mury wysokich cnót, jeśli nie otrzyma łaski Ducha Świętego wraz ze wzrokiem i uczuciem duszy, jest niedoskonały i pozostawia przedmiot żalu doskonałemu. A pozbawiony jest łaski z dwóch następujących powodów: albo dlatego, że zaniedbał pokutę, albo dlatego, że zasłabł przed całkowitym nabyciem cnót, jako czyn niezmiernie wielki, porzucił niektóre z nich, które jednak, chociaż wydają się nam nieistotne, są niezbędne do całkowitego ustanowienia i uzupełnienia domu cnót, gdyż bez nich nie jest możliwe pokrycie tego domu łaską Ducha Świętego. 85) Jeżeli Syn Boży i Bóg zstąpił na ziemię w tym celu, aby za swoim pośrednictwem pojednać nas, Jego wrogów, ze swoim Ojcem i namacalnie zjednoczyć nas ze sobą, przez swego Świętego i Współistotnego Ducha; Zatem ten, kto jest pozbawiony takiej łaski, jaką inną łaskę otrzyma? Oczywiście, taka osoba nie została pojednana z Nim (Ojcem), ani nie została zjednoczona z Nim (Synem) dzięki łasce Ducha Świętego. 86) Ten, kto stał się uczestnikiem Ducha Bożego, jest wolny od namiętnych pożądliwości i przyjemności, ale nie jest wolny od naturalnych potrzeb ciała. Dlaczego jako ten, kto został wyzwolony z więzów namiętnej pożądliwości, zasmakowawszy nieśmiertelnej chwały i słodyczy i zjednoczony z nią, zmuszony jest ustawicznie wspinać się na górę i przebywać z Bogiem, nie pozwalając sobie ani na chwilę wycofać się z kontemplacji Go i nienasyconych przez Niego przyjemności; a gdy jest związany ciałem i zepsuciem, zostaje wyrwany z niebiańskiego, wciągnięty i zwrócony do ziemskiego. Potem ma z tego powodu taki smutek (oddzielenie od tego, co w górze), jakiego, jak sądzę, doświadcza dusza grzesznika, gdy jest oddzielona od ciała. 87) Tak jak dla osoby miłującej ciepło i kochającej życie, dla osoby zmysłowej i miłującej pokój oddzielenie od przedmiotów swojej miłości jest śmiercią, tak dla miłującego czystość i niematerialnego Boga i cnotę śmierć naprawdę jest nawet małym odejściem od nich w sercu. Jeśli bowiem ten, kto widzi światło zmysłowe, gdy sam zamyka oczy, lub ktoś, kto zamyka je za niego, jest obciążony, smuci się i nie może tego znieść przez długi czas, zwłaszcza jeśli patrzył na przedmioty konieczne i cudowne, o ileż bardziej zostaje oświecony przez Ducha Świętego i wyraźnie widzi na jawie i w umyśle, na jawie i we śnie błogosławieństwa, których oko nie widziało, o których ucho nie słyszało i które nie są w sercu. człowiek wstąpił i do którego sami Aniołowie Boży pragną wejść, czy będzie smutny i zasmucony, jeśli w jakiś sposób zostanie oderwany od kontemplowania ich? Za to słusznie wydaje mu się śmierć i wyobcowanie z Życia Wiecznego. 88) Niektórzy zadowalają życie pustynne, inni życie wspólnotowe, jeszcze inni przywództwo, aby stanąć przed ludźmi, napominać ich i nauczać oraz budować kościoły, z których wielu zwykle żywi się zarówno psychicznie, jak i fizycznie. Nie chciałbym żadnego z nich dawać pierwszeństwa nad innymi ani mówić, że któryś jest godny pochwały, a tamten godny nagany. W każdej drodze życia życie jest błogosławione, we wszystkich uczynkach i czynach prowadzonych dla Boga i według Boga. 89) Tak jak zwyczajne życie ludzkie buduje się i płynie w wyniku współdziałania różnych codziennych zajęć, rzemiosła i sztuki – czyli jeden robi to, drugi robi co innego i zanosi to innym na potrzeby, i tak przekazując sobie nawzajem i otrzymując od siebie, ludzie żyją, zaspokajając swoje naturalne potrzeby cielesne: tak też to samo widać w życiu duchowym – jeden przechodzi przez jedną cnotę, drugi przez inną, jeden wybiera taką drogę życia, a inny – inną, ale wszyscy razem płyną do wspólny cel, wzajemna pomoc. 90) Celem każdego, kto żyje według Boga, jest podobanie się Chrystusowi, naszemu Bogu, i pojednanie z Bogiem Ojcem przez przyjęcie Ducha Świętego i w ten sposób zorganizowanie sobie zbawienia: na tym polega zbawienie każdej duszy. Jeśli tego nie mamy [w celu i działaniu], wówczas wszelka inna praca jest daremna i cała nasza inna praca jest daremna. - Bezużyteczna jest każda ścieżka życia, która do niej nie prowadzi, dla tego, kto nią podąża. 91) Ten, kto opuścił cały świat i w milczeniu udał się w góry, a stamtąd próżno pisze do ludzi na świecie, zadowalając jednych, a okazując uczucia i pochwały innym, jest jak ktoś, kto rozwiódł się z żoną, marnotrawną, nieprzyzwoitą i wszelako złą, i udał się do odległej krainy, aby wymazać samą pamięć o niej, a potem zapomniał o tym celu, dla którego udał się na wieś - w góry - i pisze z pożądliwością do tych którzy traktują tę żonę lub, bardziej bezpośrednio, są skalani i im się podoba. Taka osoba, choć nie jest skalana na ciele, jest skalana w swoim sercu i umyśle na wszelkie możliwe sposoby, jakby sympatyzując z arbitralnością w związku z tą żoną. 92) Tak jak ci, którzy żyją wśród świata i oczyszczają swoje uczucia i serca z wszelkiej grzesznej pożądliwości, są godni pochwały i przyjemności, tak jak ci, którzy mieszkają w górach i jaskiniach i pragną pochwał i przyjemności od ludzi, zasługują na naganę i odrzucenie. Tacy ludzie są równi tym, którzy cudzołożą przed Bogiem, który bada serca. Kto bowiem gorąco pragnie, aby jego życie, imię i czyny były słyszane na świecie, popełnia cudzołóstwo od Boga na obraz starożytnego ludu Judy, jak mówi Dawid. 93) Z niewątpliwą wiarą w Boga, Ten, który wyrzekł się świata i wszystkiego na świecie, wierzy, że miłosierny i hojny Pan przyjmuje tych, którzy przychodzą do Niego w pokucie - i wiedząc, że Swoje sługi wychowuje do czci przez hańbę, wzbogaca ich przez skrajne ubóstwo, wysławia ich przez wyrzuty i upokorzenia, a przez śmierć czyni ich dziedzicami i współuczestnikami. Życie Wieczne - przez nie (tj. hańbę, ubóstwo itp.) teściowa umacnia się niczym spragnione drzewo do nieśmiertelnego źródła i po nich niczym drabina wstępuje do nieba, po którym wspinają się i schodzą Aniołowie, aby pomagać wstępującym, a na jej szczycie siedzi Bóg, czekając na nasze wykonalne trudy i wysiłki, nie dlatego, że był szczęśliwy, widząc nas pracujących, ale dlatego, że będąc filantropijnym, chce nam dać nagrodę, jak dług. 94) Bóg nie pozwala, aby ci, którzy pilnie do Niego płyną, spadli całkowicie [z tej drabiny], ale widząc ich wyczerpanych, wspomaga ich i pomaga, wyciągając do nich z góry rękę swojej mocy i podnosząc ich do siebie. Pomaga zarówno jawnie, jak i pośrednio, świadomie i nieświadomie, aż po przejściu całej drabiny zbliżą się do Niego i całkowicie z Nim zjednoczą, zapomną o wszystkim, co ziemskie, żyjąc tam z Nim i nie wiemy, wspólne zamieszkiwanie, czy to w ciele, czy poza ciałem, i cieszenie się niewysłowionymi błogosławieństwami. 95) Sprawiedliwe jest najpierw zginanie karku pod jarzmo Przykazań Chrystusowych, nie zbaczając na bok, nie cofając się ani nie cofając, ale słusznie i pilnie w nich krocząc aż do śmierci, coraz bardziej odnawiając się i prawdziwie stając się nowymi jako raj Boży, aż wraz z Ojcem Synem przez Ducha Świętego wejdzie i zacznie w nas mieszkać. A potem, gdy w ten sposób pozyskaliśmy Go jako naszego mieszkańca i nauczyciela, to komukolwiek z nas nakaże (podjąć jaką służbę) i komukolwiek powierzy jaką służbę, niech będzie ona mu powierzona; i niech go prowadzi drogą, która podoba się Bogu. Ale przed czasem nie należy szukać tej służby, nie należy jej przyjmować, gdy ludzie ją [sami] dają, ale trzeba przestrzegać przykazań naszego Mistrza i Boga i czekać na Jego polecenie [podjąć jaką służbę]. 96) Jeśli po tym, jak powierzono nam służbę w sprawach Bożych i wykonaliśmy ją w sposób godny pochwały, Duch kieruje nas, abyśmy przeszli do innej służby, dzieła lub czynu, nie stawiajmy oporu. Bóg bowiem nie chce, abyśmy pozostali bezczynni ani w tej samej pracy, od której rozpoczęliśmy; chce jednak, aby po osiągnięciu sukcesu coraz bardziej zmierzali do osiągnięcia tego, co najlepsze, nie jednak swojego, ale Bożego, kierując się w tym wolą. 97) Kto stara się umartwiać własną wolę, musi pełnić wolę Boga - zamiast własnej woli wprowadzić w siebie wolę Bożą, wszczepić ją i wprowadzić do swojego serca. A jednocześnie uważnie obserwuj, czy to, co zasadzone i wprowadzone, kiełkuje, zapuszcza korzenie; jeśli wyrósł i wypuścił pień, to ten pień, wycięty w celu przyjęcia szczepienia, zrósł się z tym szczepieniem i zjednoczył się z drzewem, to wtedy przeszczep wyrósł, zakwitł i wydał piękny i słodki owoc - tak że nie była mu obca zarówno ziemia, która poprzednio przyjęła w siebie nasienie, jak i korzeń, na którym głęboko zakorzeniła się ta niezrozumiała i niewysłowiona życiodajna roślina. 98) Kto z bojaźni Bożej odcina swoją wolę, nieznanego mu Boga, tak że nie wie, jak to się dzieje, obdarza swoją wolą i czyni ją niezatartą w swoim sercu, otwierając oczy swego serca, aby ją poznać (tj., że taka jest wola Boża) i dać siłę do jej wypełnienia. Dokonuje się to dzięki łasce Ducha Świętego, a bez niej nic się nie dzieje. 99) Jeśli otrzymałeś przebaczenie wszystkich swoich grzechów, czy to po prostu przez sakrament pokuty i spowiedzi, czy też poprzez przyjęcie świętego schematu anielskiego; więc jaką miłość, jaką wdzięczność i pokorę powinno to być dla was źródłem, abyście będąc godnymi niezliczonych mąk, zostali od nich nie tylko wybawieni, ale i nagrodzeni synostwem, chwałą i Królestwem Niebieskim? Mając to na uwadze i zawsze pamiętając, bądź gotowy i nastrojony, aby nie zniesławić Tego, który cię stworzył i zaszczycił cię, i który przebaczył ci niezliczone grzechy, ale wszystkimi swoimi uczynkami, aby Go wysławiać i czcić, aby Ten, który jest przez Niego czczony bardziej niż wszelkie widzialne stworzenie [w stworzeniu], w nagrodę za to [w łasce] uczcił cię jeszcze bardziej i nazwał cię swoim szczerym przyjacielem. Ty. 100) O ile dusza jest uczciwsza od ciała, o tyle rozsądny człowiek jest lepszy i wyższy od całego świata. Nie patrz na wielkość stworzeń na świecie, aby sądzić, że są one bardziej uczciwe od ciebie, człowieku; ale spojrzawszy na łaskę daną Tobie i zrozumiewszy godność Twojej inteligentnej i chwalebnej duszy, wychwalaj w pieśniach Boga, który uhonorował Cię ponad wszystko inne widzialne. 101) Przyjrzyjmy się i zastanówmy, jak uwielbić Boga. Nie jest On uwielbiony przez nas inaczej, jak tylko został uwielbiony przez Syna. Ale przez to, co Syn uwielbił Ojca, przez to sam został uwielbiony przez Ojca. Czyńmy i my to samo [jako Syn] pilnie, abyśmy w ten sposób uwielbili Ojca naszego, który jest w niebie, który zechciał zostać tak nazwany, i aby przez Niego zostali uwielbieni przez chwałę Syna, którą miał u siebie zanim świat powstał (Jana 17:5). Oto istota – krzyż, czyli śmierć całego świata, smutki, pokusy i inne namiętności Chrystusa – które znosząc z całkowitą cierpliwością, naśladujemy męki Chrystusa i w ten sposób wysławiamy naszego Ojca i Boga, jako Jego synów z łaski i współdziedziców Chrystusa. 102) Dusza, która nie wyzwoliła się całkowicie od przyzwyczajeń światowych i uzależnienia od rzeczy widzialnych, w samych uczuciach i usposobieniach swego serca, nie może beztrosko znosić smutków, które ją spotykają, oraz kłamstw i pokus, które nachodzą ją ze strony demonów i ludzi. Ale spętana więzami uzależnienia od rzeczy ludzkich, jest zraniona utratą pieniędzy, dotkliwie dotknięta żalem z powodu utraty rzeczy i bardzo cierpiąca z powodu ran zadanych na jej ciele. 103) Kto wyrwał swą duszę z nałogu i przywiązania do zmysłowości i zjednoczył ją w ścisłym zjednoczeniu z Bogiem, ten nie tylko będzie obojętny na pieniądze i rzeczy wokół siebie, i ponosząc w nich stratę, będzie nieostrożny, jakby nie były jego, lecz cudze, ale także ból zadawany swojemu ciału zniesie z radością i należnym dziękczynieniem, zawsze wiedząc, zgodnie ze słowem Boskiego Apostoła, że gdy człowiek zewnętrzny zanika, odnawia się człowiek wewnętrzny dzień po dniu (2 Kor. 4:16). Inaczej nie da się z radością znosić smutków dla Boga. Do tego potrzebna jest doskonała wiedza i mądrość duchowa, której pozbawiony zawsze kroczy w ciemności beznadziejności i niewiedzy, nie mogąc dostrzec światła cierpliwości i pocieszenia (modlitwa). 104) Każdy, kto uważa się za mądrego, ponieważ przeszedł wszystkie nauki i jest obeznany z mądrością zewnętrzną, nigdy nie będzie zaszczycony wniknięciem w tajemnice Boże i zobaczeniem ich, chyba że najpierw ukorzy się i stanie się dziki w uczuciach swego serca, odrzucając nabytą wiedzę wraz z zarozumiałością. Kto bowiem tak czyni i z niezachwianą wiarą naśladuje mędrców w sprawach Bożych, ten pod ich przewodnictwem wchodzi z nimi do miasta Boga żywego i prowadzony i oświecony Duchem Świętym widzi i wie to, czego nikt inny nie może zobaczyć ani poznać. W ten sposób zostaje nauczany przez Boga. 105) Uczniowie mądrych ludzi tego wieku, których Bóg pouczył, uważani są za chłopięcych, podczas gdy oni sami są naprawdę chłopięcy i zaostrzyli się jedynie dzięki zewnętrznej mądrości, która stała się głupia, którą według boskiego Apostoła Bóg doprowadził do szaleństwa (1 Kor. 1:20), a głos teologiczny uznał za ziemskie, duchowe, demoniczne, pełne gorliwości i zazdrości (Jak. 3:14-15). Tacy, będąc poza Boskim światłem, nie mogą widzieć cudów, które się w nim znajdują, a ci, którzy będąc ustanowieni w tym świetle, widzą, co się w nim kryje i nauczają tego, uważani są za zwiedzionych, podczas gdy oni sami są oszukani i nigdy nie zaznali boskich błogosławieństw. 106) A teraz poruszają się wśród nas ludzie beznamiętni, święci i przepełnieni Boskim światłem, którzy tak umartwili swoje dusze na ziemi, odcinając je od wszelkiej nieczystości i wszelkiej namiętnej pożądliwości, że nie tylko nawet nie myślą o samodzielnym zrobieniu czegokolwiek złego, ale nawet gdy inni ich do tego namawiają, nie tolerują żadnej zmiany w swojej wrodzonej beznamiętności. Uznaliby ich także ci, którzy traktują ich z pogardą i nie wierzą im, gdy w mądrości Ducha nauczają o rzeczach Bożych, jeśli dobrze rozumieją Boże słowa, które codziennie czytają i śpiewają. Gdyby bowiem znali całkowicie Pismo Święte, uwierzyliby w błogosławieństwa obiecane nam od Boga i dane nam. Ponieważ jednak nie korzystają z tych błogosławieństw z powodu swojej zarozumiałości i zaniedbania, potępiają także tych, którzy zostali zaszczyceni, że biorą w nich udział i nauczają o nich, nie wierząc im 7 . 107) Napełnieni łaską Bożą i doskonali w wiedzy i mądrości, która jest z góry, pragną jedynie wejść w ten świat i zobaczyć tych, którzy w nim są, aby przypominając im o Przykazaniach Bożych, byli skłonni do czynienia dobra i przez to dali możliwość zdobycia jakiejś nagrody - jeśli oczywiście ich wysłuchają, zrozumieją i dadzą się przekonać. Ponieważ nie prowadzi ich Duch Boży, chodzą w ciemności i nie wiedzą, dokąd idą i czy spełnią jakie przykazania; wtedy [ci, którzy żyją w łasce, udają się do nich z przypomnieniami okazanymi w pragnieniu i nadziei] czy pewnego dnia nie przyjmą prawdziwej nauki Ducha Świętego, powstając z zarozumiałości, która ich trzyma, i szczerze, a nie z udawaniem i samochwałą, posłuchawszy woli Bożej, nie odpokutują, aby po jej wypełnieniu stali się uczestnikami jakiegoś duchowego daru. Jeśli nie okaże się, że to oni są sprawcami takiego dobrodziejstwa dla odwiedzanych przez nich świeckich, to oni, płacząc z powodu zatwardziałości i zaślepienia swoich serc, wracają do swoich cel i dniem i nocą zaczynają się modlić o swoje zbawienie. Albowiem ci, którzy trwają nieustannie i pełni wszelkiego dobra, nie smucą się przed Bogiem o nic innego. 108) Jaki jest cel wcielonej Ekonomii Słowa Bożego, która jest głoszona w całym Piśmie Bożym, a której my, czytając to Pismo, nie wiemy? Tylko ten, abyśmy uczestnicząc w tym, co nasze, stali się uczestnikami tego, co Jego. W tym celu Syn Boży stał się Synem Człowieczym, aby nas, ludzi, uczynić synami Bożymi, wywyższając przez łaskę nasz rodzaj ludzki do tego, czym On sam jest z natury, rodząc nas z góry za łaską Ducha Świętego i od razu wprowadzając nas do Królestwa Niebieskiego, czyli, lepiej mówiąc, dając nam to Królestwo Niebieskie w sobie (Łk 17,21), abyśmy nie tylko karmieni nadzieją weszli do niego, ale już wprowadzeni w nie wołamy: życie nasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu (Kol 3,3). 109) Chrzest nie usuwa naszej autokracji i samowoly, ale uwalnia nas od tyranii diabła, który nie może już nami rządzić wbrew naszej woli. Po chrzcie naszą wolą jest: albo chętnie trwać w przykazaniach Tego, w którym zostaliśmy ochrzczeni, Chrystusa, Mistrza i Boga, i chodzić ścieżką Jego przykazań, albo zbaczając z tej właściwej drogi, ponownie wrócić do diabła, naszego przeciwnika i wroga. 110) Ci, którzy po Chrzcie Świętym są posłuszni pragnieniom Złego i czynią to, co mu się podoba, oddalają się od świętych łon Chrztu Świętego, zgodnie z tym, co powiedział Dawid: grzesznicy są usuwani z łona (Ps. 57:4). Bo każdy z nas nie zmienia się ani nie przekształca natury stworzonej w inną. Ale będąc stworzonym przez Boga dobrym (bo Bóg nie stworzył niczego złego) i będąc niezmiennym w naturze i istocie, jako stworzony, który chce i pragnie swoją wolną wolą, to właśnie czyni, niezależnie od tego, czy jest to dobre, czy złe. Bo tak jak nóż, czy ktoś go użyje do dobra, czy do zła, nie zmienia swojej natury w inną, lecz z natury pozostaje żelazny, tak też człowiek działa i robi, jak się mówi, to, czego chce, ale nie wychodzi poza swoją naturę. 111) Nie zbawia, jeśli ktoś raz okaże miłosierdzie jednej osobie, choć jeśli ktoś pogardza ​​choćby jedną osobą, czyni go winnym ognia wiecznego. Bo – byłem głodny i spragniony – nie mówi się to o jednym zdarzeniu i nie o jednym dniu, ale wskazuje na całe życie. Podobnie napitaste, napoiste, odeyaste i cała reszta nie wskazują na coś jednorazowego, ale na coś, co dzieje się zawsze i w odniesieniu do wszystkich. Chrystus Pan i nasz Bóg wyznał, że sam przyjmuje takie miłosierdzie od swoich sług [w osobie potrzebujących]. 112) Kto dał jałmużnę stu potrzebującym, a skoro mógł dawać innym, nakarmić i pić wielu, a odmówił tym, którzy go błagali i wołali do niego, zostanie osądzony przez Chrystusa, że ​​go nie nakarmił. Bo w nich wszystkich jest Ten sam, którego karmimy w każdym ubogim. 113) Ten, który teraz zaopatrzył wszystkich potrzebujących we wszystko, co niezbędne dla ciała, jeśli jutro, mając okazję uczynić to samo, zaniedbuje niektórych braci i pozostawia ich na śmierć z głodu, pragnienia i zimna, pozostawił siebie na śmierć, wzgardził sobą, który powiedział: Jak uczyniliście to jednemu z najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście (Mt 25,40). 114) Dlatego Pan raczył przyjąć oblicze każdego biednego i stał się jak każdy biedny, aby nikt z wierzących w Niego nie wynosił się ponad swego brata. Ale aby każdy, widząc swego Boga w swoim bracie, uważał się za mniejszego i gorszego od swego brata, za mniejszego od Tego, który go stworzył, i za Niego, przyjmując go i oddając mu cześć oraz pomagając mu być gotowym wyczerpać cały swój majątek, tak jak Chrystus i nasz Bóg wyczerpali swoją krew dla naszego zbawienia. 115) Kto ma przykazanie, aby bliźniego traktować jak siebie samego, powinien oczywiście nie tylko przez jeden dzień, ale przez całe życie tak go traktować. Podobnie i ten, któremu przykazano dawać każdemu, kto prosi, ma przykazanie, aby to czynić przez całe życie. Tak jak ktoś, kto chce, żeby inni mu dobrze czynili (oczywiście zawsze), ma obowiązek czynić to samo dla innych. 116) Skoro ten, kto ma bliźniego za siebie, nie może sobie pozwolić na nic więcej niż swego bliźniego, to jeśli ktoś, mając, nie odda bez pozazdroszczenia, dopóki sam nie stanie się biedny i nie stanie się podobny do swoich sąsiadów, nie okaże się dokładnym wykonawcą Przykazań Mistrza. Podobnie i ten, kto mając choćby grosz lub kawałek chleba, odsyła człowieka, prosząc go o nic lub nie robiąc dla bliźniego tego, czego chce, nie będzie chciał dać każdemu, kto o to poprosi, aby ktoś inny to zrobił za niego. Tak więc ten, który karmił, napojał, ubierał i czynił wszystko inne dla każdego biednego i żebraka, a jednego tylko pogardził i zaniedbał - i ten będzie uważany za wzgardzonego Chrystusem Bogiem, który był głodny i spragniony. 117) Być może każdemu będzie się to wydawało trudne i dlatego uznają za błogosławione powiedzieć sobie: kto jest w stanie dokładnie to wszystko spełnić, aby zadowolić i nakarmić wszystkich i nie pozostawić żadnego z nich niezadowolonego? Niech jednak słuchają Pawła, który woła jasnymi słowami: miłość Chrystusa ogarnia nas, którzy tak rozumujemy (2 Kor. 5,14). 118) Tak jak przykazania główne obejmują wszystkie zawarte w nich przykazania prywatne, tak cnoty główne zawierają wszystkie zawarte w nich cnoty prywatne. Ten, który na przykład sprzedał wszystko, co posiadał i rozdał ubogim, sam stając się biednym, od razu wypełnił wszystkie szczegółowe przykazania z tym związane. Dlaczego nie musi już dawać temu, kto prosi i nie odwracać się od tego, kto chce od niego pożyczyć? W ten sam sposób ten, kto nabył nieustanną modlitwę, w tym jednym wypełnił wszystkie przykazania dotyczące modlitwy i nie ma już potrzeby wychwalania Pana przez siedem dni na dobę, wieczorem, rano i w południe, jak gdyby już wypełnił wszystkie modlitwy, które odmawiamy i które śpiewamy zgodnie ze statutem o określonych porach i godzinach. Podobnie, mając świadomie w sobie Boga, który daje ludziom wiedzę, przejrzał całe Pismo Święte i jako owoc zebrał wszystkie korzyści, jakie mogą wyniknąć z jego czytania, i nie ma już potrzeby czytania książek. Bo po cóż będzie mu potrzebny ten, kto pozyskał za swego rozmówcę Tego, który natchnął tych, którzy pisali Pisma Boskie, i od Niego odcisnął w sobie niewysłowioną tajemnicę ukrytych? Przeciwnie, on sam będzie dla innych księgą natchnioną, niosącą tajemnice nowe i starożytne, zapisane palcem Bożym w nim, jako że dokonał wszystkiego i odpoczął w Bogu po wszystkich swoich czynach – co jest szczytem doskonałości. 119) Wydzielina występująca podczas snu zwykle pojawia się z wielu powodów: z obżarstwa, próżności i zazdrości demonów. Ale dzieje się tak również z długiego czuwania, w wyniku którego ciało we śnie staje się miękkie, i ze strachu, gdy ktoś boi się, że tego nie zniesie, albo ze względu na Boską Liturgię, którą musi sprawować jako kapłan, albo ze względu na Komunię Świętą [do której się przygotowuje, będąc prostym bratem]. Zajęty takimi myślami na łóżku, ze strachem przed cierpieniem, zdarza się, że gdy tylko zasypia, cierpi: że to samo dzieje się również z powodu zazdrości demonów. - A oto kolejna rzecz: ktoś widzi w ciągu dnia piękną twarz i rysuje ją w myślach, potem zasypia z pożądliwymi myślami, nie odpędzając ich z powodu relaksu, i wpada w cieknący sen, a czasem jeszcze nie zasypiając, leżąc na łóżku. To też się zdarza: inni, nieostrożni, jak ja, siedzą i rozmawiają o namiętnych ruchach, z pasją lub beznamiętnie; następnie, kładąc się spać, obracają w myślach takie obrazy i zasypiają w połączeniu z nimi - we śnie i są narażeni na wspomniane kłopoty; Może się zdarzyć, że już w trakcie rozmowy jeden z nich doznał krzywdy od drugiego. Dlaczego powinniśmy zawsze słuchać siebie i uczyć się ze słów proroka: Zawsze widziałem przed sobą Pana, bo jest po mojej prawicy; abym się nie zachwiał (Ps. 15:8) i abym nie słyszał takich słów. Inni często ulegali ruchom cielesnym, powstrzymując się od modlitwy (porzucając modlitwę), jak wykazaliśmy w rozdziale o modlitwie. 120) Bracie, już na początku wyrzeczenia się świata staraj się zaszczepić w sobie dobre cnoty, abyś był pożyteczny dla braterstwa, a Pan na końcu cię wywyższy. Nie zdobywaj się na szczególną śmiałość przed opatem i nie zabiegaj o szczególne zaszczyty u niego. Nie nabywajcie przyjaźni z największymi w klasztorze i nie bierzcie udziału w ich celach, wiedząc, że przez to nie tylko zacznie w was zakorzeniać się namiętność próżności, ale także staniecie się znienawidzeni przez samego opata; i dlaczego tak jest - zrozum i zrozum. Siedź spokojnie w swojej celi, jakakolwiek by ona nie była; ale nie odwracaj się od nikogo, kto chce cię odwiedzić i porozmawiać z tobą, aby zachować twoją cześć, ponieważ rozmawiając za radą twojego ojca, nie doznasz krzywdy, nawet jeśli jest on przeciwny, to znaczy nie zgadza się z tobą ani w zasadach, ani w myślach. Jeśli nie widzisz, że byłoby to dla Ciebie przydatne, zrób to, motywowany możliwością przyniesienia korzyści komuś innemu. 121) Trzeba zawsze mieć bojaźń Bożą i codziennie badać i omawiać, co dobrego i złego uczyniliście, a dobro odrzucić w zapomnienie, aby nie popaść w namiętność próżności, a w przeciwnym razie wylewać łzy podczas spowiedzi i intensywnej modlitwy. Dokonaj na sobie tego wyroku w ten sposób. Kiedy dzień się kończy i nadchodzi wieczór, zacznij rozmawiać ze sobą i zadaj sobie pytanie: jak, z Bożą pomocą, spędziłem ten dzień? Czy kogoś osądziłeś? Zirytowałeś kogoś jakimś słowem? Uwiodłeś kogoś? Czy patrzyłeś z pasją na czyjąś twarz? Czy nie sprzeciwiliście się w jakiś sposób opatowi ze swego posłuszeństwa i nie zaniedbaliście go? Czy jesteś na kogoś zły? Czy stojąc na nabożeństwie (kościelnym) zajmowałeś umysł czymś bezużytecznym, czy też przytłoczony lenistwem w uwielbieniu opuściłeś kościół i rządziłeś? Przynajmniej poczuł się niewinny tego wszystkiego – co jednak jest niemożliwe, bo nikt, nawet jeden dzień życia, nie jest czysty od brudu (Hioba 14:4) i nikt nie może się pochwalić czystym sercem (Przysłów 20:9); a potem, pamiętając o tym, wołajcie do Boga wieloma łzami: Panie, przebacz mi, że tak bardzo zgrzeszyłem słowem i czynem, wiedzą i niewiedzą, bo na wiele sposobów grzeszymy, nie wiedząc o tym. 122) Każdą myśl musisz wyznawać codziennie swemu duchowemu ojcu i cokolwiek ci powie, przyjmuj to jako pochodzące z ust Bożych z pełnym przekonaniem [o niezmiennej prawdzie]; Nie mów nikomu, że pytałem ojca o to i tamto, a on mi odpowiedział to i tamto; a zwłaszcza nie pytać ponownie, czy dobrze mi to powiedział i co mam zrobić, aby się wyleczyć? Bo to jest istota słów niewiary wobec ojca i jest szkodliwa dla duszy. Zwykle zdarza się to najczęściej u początkujących. 123) Musisz uważać wszystkich przebywających w klasztorze za świętych i uważać siebie samego za grzesznika i ostatniego, dodając do tego, że spośród wszystkich, którzy dostąpią zbawienia, tylko ty będziesz w tym dniu skazany na wieczne męki. Kiedy stoisz na nabożeństwie, pomyśl o tym i nie przestawaj gorąco płakać ze skruchy serca, nie zwracając uwagi na tych, którzy są kuszeni lub wyśmiewani. Dopiero gdy zobaczysz, że zaczynasz popadać w próżność, opuść ich kościół i rób to w tajemnicy, po czym szybko wróć na swoje miejsce. Jest to bardzo przydatne dla początkujących; zwłaszcza podczas Sześciu Psalmów, czytania Psalmów i nauk oraz podczas Boskiej Liturgii. Uważajcie jednak, aby nikogo nie osądzać, ale pamiętajcie o tym: ci, którzy widzą mnie płaczącego w ten sposób i uważają mnie za wielkiego grzesznika, módlcie się żarliwie za mną. I oczywiście, stale myśląc w ten sposób i zawsze działając, odniesiesz wielką korzyść - przyciągniesz łaskę Boga i staniesz się uczestnikiem boskiej błogości. 124) Nie chodź do celi nikogo poza opatem i to jak najrzadziej. Ale jeśli chcesz go o jakąś myśl zapytać, zrób to w kościele; Z nabożeństwa idź prosto do swojej celi, a potem do dzieła swego posłuszeństwa; a po kompletie, kłaniając się opatowi i prosząc o modlitwę, ponownie pochylając głowę, biegnij w milczeniu do swojej celi. Lepiej przeczytać z uwagą jednego Trisagionu i iść spać, niż spędzić cztery godziny bez snu na bezsensownych rozmowach. Jednakże tam, gdzie jest skrucha i duchowe wołanie, tam jest Boże oświecenie; a kiedy je znajdzie, wówczas wypędzone zostanie zarówno lenistwo, jak i słabość. 125) Nie rozwijaj szczególnej miłości do żadnej osoby, szczególnie tej nowej, chociaż jej życie będzie ci się wydawać bardzo dobre i wcale nie podejrzane. Ponieważ taka miłość bardzo często zamienia się z duchowej w namiętną i jest przyczyną wielu bezużytecznych smutków. A to zdarza się najczęściej tym, którzy starają się bardziej gorliwie. Jednak pokora i częsta modlitwa nauczą Cię, jak tu postępować; Nie wydaje mi się właściwe omawianie tutaj szczegółowo tej kwestii. Rozsądny człowiek rozumie. 126) W stosunku do każdego brata w klasztorze należy zachować się jak obcy i zdystansowany, zwłaszcza wobec tych, których zna się ze światowego życia, ale wszystkich kochać i kochać jednakowo – na bogobojnych i ascetycznych patrzeć jak na świętych i modlić się pilnie za tych, którzy są nieostrożni jak ja. Jednakże, jak wykazaliśmy powyżej, uważając wszystkich za świętych, płaczem staramy się oczyścić z namiętności, abyśmy oświeceni łaską patrzyli na wszystkich jednakowo i byli godni błogości czystego serca. 127) To jest to, co uważasz za doskonałe, godne twojego imienia, usunięcie ze świata - ostateczne umartwienie swojej woli, a następnie bezstronność wobec rodziców, krewnych i przyjaciół oraz całkowite wyrzeczenie się ich. 128) Dalej ogołocenie się z całego majątku poprzez rozdanie go ubogim, zgodnie ze Słowem Pana, który powiedział: sprzedaj swój majątek i rozdaj ubogim (Mt 19,21) oraz faktyczne zapomnienie o wszystkich osobach, które kochałeś sercem, czy to miłością cielesną, czy duchową. 129) Także wyznanie wszystkich tajemnic swojego serca i wszystkiego, co uczyniłeś aż do tej godziny, swojemu duchowemu ojcu lub opatowi, jak samemu Bogu, który bada serca i łona, wiedząc, jak Jan chrzcił chrztem pokuty i wszyscy udali się do niego, aby wyznać swoje grzechy (Mk 1,4,5). Stąd bowiem wielka radość duszy i ulga sumienia, zgodnie z proroczym słowem: najpierw opowiadaj o swoich nieprawościach, aby zostać usprawiedliwionym (Iz 43,26). 130) A także, aby utwierdzić się w przekonaniu, że po wstąpieniu do klasztoru zmarli twoi rodzice i przyjaciele, abyś za ojca i matkę uważał tylko Boga i opata; wówczas nie będzie już można ich o nic prosić ze względu na potrzeby cielesne. Jeśli w trosce o Ciebie coś Ci wyślą, przyjmij to i módl się za nich o opiekę nad Tobą, ale to co wysłali do hotelu lub szpitala, oddaj i rób to z pokorą, bo to nie jest dzieło doskonałych, ale ostatnich. 131) Każdy dobry uczynek czyńcie z pokorą, pamiętając na słowa Pana: gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, mówcie: jesteśmy sługami bezwartościowymi, bo zrobiliśmy, co do nas należało (Łk 17,10). 132) Uważaj, aby nigdy nie przyjmować Komunii Świętej, mając coś przeciwko komuś, choćby w formie pozorów myśli, dopóki nie osiągniesz z nim całkowitego pojednania przez pokutę. Jednak tego też możesz się nauczyć z modlitwy. 133) Bądź codziennie przygotowany na znoszenie wszelkich smutków, myśląc, że smutki są wybawieniem od wielu długów i dziękując za nie Świętemu Bogu (kiedy się pojawią). W ten sposób zdobywa się bezwstydną nadzieję, zgodnie ze słowami wielkiego Apostoła: z ucisku rodzi się cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nie zawodzi (Rz 5,3-5); ponieważ według fałszywej obietnicy oko nie widziało, ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło (1 Kor. 2:9), jest to własność tych, którzy z pomocą łaski okazują całkowitą cierpliwość w smutkach; bez łaski nic nie da się zrobić tak, jak powinno. 134) Nie miej w celi żadnych rzeczy, nawet po igłę, z wyjątkiem maty, skóry owczej, sutanny i tego, w co się ubierasz (lub tego, co nosisz w nocy) - jeśli to możliwe, nawet podnóżka. Jest coś do powiedzenia na ten temat; ale człowiek rozumny niech rozumie. 135) Ponownie, nie proś opata o nic, czego potrzebujesz, poza tym, czego wymaga statut; ale i to, gdy on sam cię wzywa i daje, nie zgadzając się w żaden sposób z myślą, która sugeruje, abyś zmienił coś z tego, co jest dane, ale cokolwiek to jest, przyjmij to z wdzięcznością, jak od Boga i poprzestań na tym, nie planując kupić od siebie czegoś innego, ponieważ jest to niewłaściwe. Ponieważ sukienka się brudzi, należy ją prać dwa razy w roku, prosząc o ten czas niczym żebrak i wędrowiec, z całą pokorą, innego brata, w co się ubrać, aż wyprane ubrania wyschną na słońcu, a potem ponownie rozdawać z wdzięcznością. To samo trzeba zrobić z sutanną i wszystkim innym. 136) Pracuj najlepiej jak potrafisz (bez lenistwa) w sprawie posłuszeństwa, a w swojej celi bądź pilny w modlitwie, z uwagą, skruchą i częstymi łzami, nie budząc w sercu myśli, że skoro już się przepracowałem, to odejmę trochę od modlitwy, pracy dla dobra ciała. modlitwie, pamiętajmy, że stracił coś wielkiego. I to jest rzeczywiście prawda. 137) Przychodź do kościoła na nabożeństwa przed wszystkimi i wychodź po wszystkich, z wyjątkiem skrajnych potrzeb, zwłaszcza na jutrznię i liturgię. 138) Bądźcie całkowicie posłuszni swemu opatowi, od którego otrzymaliście tonsurę, i wykonujcie bez wahania wszystko, co on rozkaże, aż do śmierci, choćby wam się to wydawało niemożliwe. Postępując w ten sposób, będziesz naśladowcą Tego, który był posłuszny aż do śmierci, śmierci na krzyżu. Ale nie tylko opat, ale także wszyscy bracia i ten, któremu powierzono nadzorowanie posłuszeństwa, nie powinien w niczym być nieposłuszny. Jeśli przepisuje coś ponad twoją moc, skłoń się i poproś o wyrozumiałość; jeśli nie poniża się, zmuszaj się do tego, pamiętając, że Królestwo jest dla potrzebujących i że cieszy tych, którzy się zmuszają (Mt 11,12). 139) Ze skruszonym sercem upadnij do stóp wszystkich braci, jak osoba nic nieznacząca, nieznana i zupełnie nieistniejąca. Ten, kto tak wszystkich traktuje i tak przeżywa swoje życie, śmiem twierdzić, jest przenikliwy i z pomocą łaski przepowiada wiele rzeczy. Taki modli się także za grzechy innych braci, nie rozpraszając się uzależnieniem od rzeczy materialnych, gdyż duchowa Boska miłość nie pozwala mu się w to wśliznąć. Przewidywanie nie jest czymś cudownym. Często zdarza się to od demonów, ale mądry człowiek to zrozumie. Kiedy jednak ktoś zaczyna wyznawać lub przyjmować objawienia mu myśli przez innych, zdarza się, że i on zostaje tego pozbawiony, zajęty rozważaniem myśli innych. Jeśli jednak z powodu wielkiej pokory przestanie to robić, to znaczy słuchać i mówić przy tej okazji, wówczas ponownie zostaje wyniesiony do poprzedniej dyspensacji. Dlaczego tak się dzieje, wie tylko Bóg; Ja, przepełniony strachem, nie mam odwagi o tym rozmawiać. 140) Zarówno we śnie, jak i na jawie, myśl zawsze zwróconą ku Bogu, podczas spożywania posiłków i rozmów, wykonywania robótek ręcznych i wszelkich innych prac, zgodnie ze słowem proroka: Zawsze widziałem przed sobą Pana, bo jest po mojej prawicy (Ps. 15,8). Uważaj się za bardziej grzesznego niż jakakolwiek inna osoba. Gdy bowiem taka myśl zajmuje umysł i serce przez dłuższy czas, wówczas zwykle pojawia się w środku pewien duchowy blask światła, niczym promień. A im bardziej szukasz tego z dużą uwagą, nierozproszoną myślą, wielkim trudem i łzami, tym jaśniejsze i wyraźniejsze jest to: będąc takim, jest kochane; bycie kochanym oczyszcza; oczyszcza, czyni wiarygodnym, oświecającym i pouczającym odróżnianie dobra od zła. Jednak bracie, potrzeba dużo pracy i z Bożą pomocą, aby taki błogosławiony blask całkowicie wszedł do Twojej duszy i oświetlił ją, jak księżyc ciemność nocy. Trzeba też uważnie się rozglądać, żeby nie wkradły się próżne i zarozumiałe myśli, żeby nie osądzać kogoś, gdy zauważy się, że robi coś niewłaściwego. Demony bowiem, widząc, że dusza poprzez wlanie w nią łaski i ustanowienie w niej spokojnej dyspensacji została uwolniona od namiętności i pokus, zwykle wrzucają w nią takie myśli; ale pomoc Boża [przychodzi i niszczy ich intrygi]. Abyście nie ustawali w płaczu i abyście nigdy nie zaznali sytości w swoich łzach. Uważajcie także, abyście nie cierpieli z powodu obfitej duchowej radości i czułości; ale będziecie cierpieć, jeśli będziecie myśleć, że są one owocem waszej pracy, a nie łaski Bożej, bo za to zostaną wam zabrane – a będziecie ich bardzo szukać na modlitwie i nie znajdziecie – i odkryjecie, jaki dar łaski utraciliście. Ale, Panie, nie pozwól nam nigdy utracić Twojej łaski. Jeżeli jednak cię to spotka, bracie, zrzuć swoją słabość na Boga i wstając, podnieś ręce i powiedz w modlitwie: Panie! Zmiłuj się nade mną, grzesznikiem, słabym i biednym, i ześlij na mnie swoją łaskę, nie pozwalając mi ulegać pokusom większym, niż jestem w stanie. Spójrz, Panie, w jaką bezduszność i w jakie myśli pogrążyły mnie moje liczne grzechy. Panie, nawet gdybym chciał uczcić to, że moja zarozumiałość, która była przyczyną pozbawienia Twojej łaskawej pociechy, pochodziła od demonów, nie mogę się tym usprawiedliwić, bo wiem, że ci, którzy z ciepłą gorliwością pełnią Twoją wolę, łatwo się im przeciwstawiają. To nie oni, ale moje własne grzeszne usposobienie ukryte w moim sercu kusiły mnie. Żałuję tego, mój Panie, Panie i modlę się do Ciebie, jeśli Tobie się to podoba i jest dla mnie pożyteczne, niech Twoja łaska ponownie wstąpi w Twojego sługę, a widząc to, raduję się z czułością i płaczem - oświecony jego zawsze jasnym blaskiem i wybawiony od złych myśli i wszystkiego złego, i od wszystkich niemiłych uczynków i słów, którymi na co dzień grzeszę wiedzą i niewiedzą - wzmocniony godną zaufania śmiałością przed Tobą, Panie, przez smutki, które codziennie spotykają Twojego sługę, od demonów i ludzi, i odcinając swoją wolę, myśląc o dobrych rzeczach przygotowanych dla tych, którzy Cię miłują. Bo Ty powiedziałeś, Panie, że każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, a kołaczącemu będzie otworzone (Mt 7,8). Do tego bracie, dodając jeszcze inne rzeczy, które Bóg włożył w twoje serce, bądź cierpliwy na modlitwie, nie popadając w znużenie i przygnębienie, a dobry Bóg cię nie opuści. 141) Pozostań cierpliwie w celi, którą początkowo otrzymałeś od opata, aż do końca. Jeśli jakaś myśl zaczyna cię dezorientować z powodu jej zniszczenia lub niebezpieczeństwa upadku, kłaniając się opatowi, powiedz mu o tym z pokorą. Jeśli cię usłucha, raduj się; a jeśli nie, w takim razie dziękujcie, wspominając swego Mistrza, który nie miał gdzie głowy oprzeć. (I nie powtarzaj już tej prośby). Bo jeśli będziesz zawracał opatowi głowę w tej sprawie dwa, trzy lub cztery razy [i nie otrzymasz satysfakcji], to najpierw zrodzi to bezczelność wobec niego, potem nieufność do niego, a na końcu pogardę (a twoje życie będzie zmartwione). Jeżeli chcesz wieść ciche i spokojne życie, nie proś opata o nic, co służy zaspokojeniu Twoich potrzeb cielesnych. Kiedy wstąpiłeś do monastycyzmu, początkowo nie było o tym mowy. Wręcz przeciwnie, czy nie obiecałeś odważnie trwać według przykazań Bożych, gdyby wszyscy tobą pogardzali i poniżali? Jeśli więc chcesz zachować wiarę i miłość do swego opata i zawsze patrzeć na niego jak na świętego, przestrzegaj trzech następujących rzeczy: nie proś opata o nic, co służy odpoczynkowi cielesnemu, nie pozwalaj sobie na szczególną śmiałość przed nim i nie zachęcaj go, jak to niektórzy czynią, co oznacza, że ​​korzystanie z jego wskazówek i wskazówek nie jest sprawą monastyczną, ale ludzką; jednak nie potępiam tego. Dodaj do tego, co zostało powiedziane, aby nie ukrywać przed nim żadnych myśli, które przychodzą ci do głowy. Jeśli będziesz to wszystko przestrzegał, bez obaw przepłyniesz morze życia i nie przestaniesz uważać swojego ojca, kimkolwiek by nie był, za świętego. Jeżeli po zwróceniu się do ojca w kościele i zapytaniu o którekolwiek z twoich myśli, okaże się, że ktoś inny ostrzegał cię w tej czy innej sprawie, a ty widzisz, że nie zwraca się na ciebie uwagi, uważaj, aby się nie obrazić i nie myśl o czymś niemiłym; ale stójcie w specjalnej odległości i czekajcie ze złożonymi rękami, aż przemówienie się zakończy i zostaniecie wezwani. Zdarza się, że ojcowie robią to celowo, w ramach testu i aby zadośćuczynić za nasze wcześniejsze błędy w tej sytuacji. 142) W okresie Wielkiego Postu należy pościć w następujący sposób: w okresie Wielkiego Postu przez dwa dni, z wyjątkiem wielkich świąt, soboty i niedzieli; w pozostałych postach co drugi dzień [jeść]; w pozostałe dni roku przysługuje jeden posiłek dziennie, z wyjątkiem sobót, niedziel i świąt, ale nie w pełnej wysokości. 143) Starajcie się być budującym przykładem dla całego braterstwa we wszystkich cnotach – w pokorze i łagodności, w miłosierdziu i posłuszeństwie nawet w najdrobniejszych rzeczach, w braku gniewu i bezstronności, w niepożądliwości i czułości, w łagodności i niecierpliwości, w prostocie charakteru i dystansu do każdego człowieka, w odwiedzaniu chorych, w pocieszaniu żałoby – w nie odwracaniu się od tych, którzy pod pretekstem rozmowy szukają pomocy Bóg: bo miłość jest lepsza od modlitwy, być wobec wszystkich współczującym, nie zarozumiałym, nie zuchwałym, nie wymagającym ani od opata, ani od innego zarządcy, zachowując szacunek dla wszystkich kapłanów; - w okazywaniu uwagi modlitwie, autentycznemu dobremu nastrojowi i miłości do wszystkich, aby nie dla chwały próbować z ciekawością zgłębiać Pismo Święte - czego nauczy cię modlitwa, która dokonuje się ze łzami i oświeceniem łaski. Gdy ktoś zapyta o coś stosownego, naucz go, co dotyczy uczynków skutecznych wobec Boga i miłych Bogu, gdyż łaska zostanie ci dana z całą pokorą, z doświadczeń twojego życia, jakby to był ktoś inny, bez próżności w myślach, bez względu na to, kto szuka twojej korzyści. I nie odwracajcie się od nikogo, kto szuka u was lekarstwa na jakąkolwiek myśl, ale przyjmujcie jego grzechy, jakiekolwiek są, i módlcie się za niego ze łzami, bo to jest znak doskonałego współczucia i miłości. A żeby nie doznać krzywdy słuchając takich rzeczy, nie odwracaj się od tego, co nadchodzi. Działając z miłości, dzięki łasce Bożej nie doznasz żadnej krzywdy. Aby jednak uniknąć krzywdy dla innych, należy o tym porozmawiać (to znaczy zaakceptować myśli i dać lekcje na ich temat) w tajnym miejscu. Jeśli jednak ty, jako osoba, ulegniesz atakowi jakiejś myśli – czego jednak nie będziesz tolerować, jeśli zostaniesz zaszczycony działaniem łaski – to nie przestawaj postępować w ten sposób, bo uczymy się szukać nie własnej korzyści, ale wielu, aby mogli zostać zbawieni (1 Kor. 10:33). Jeśli chodzi o działanie łaski, wiedz, że kiedy naprawdę staniesz się bardziej grzeszny niż jakakolwiek inna osoba, będzie to oznaczać, że otrzymałeś efekt łaski. Po prostu bądź nieostrożny (w sprawach ziemskich) i nie pożądliwy, a będziesz tego godny. Jak to wszystko się dzieje, nie wiem, jak powiedzieć: Bóg wie. 144) Godziny czuwania spędzajcie w ten sposób: czytajcie (księgi ojców) przez dwie godziny, módlcie się przez dwie godziny z czułością ze łzami (to robicie sami, a nie według modlitewnika), następnie dodajcie kanon, jaki chcecie (albo z Oktoecha dnia, albo z Menaionu, albo ogólnego pokutnego, albo czegoś innego) i dwanaście psalmów, jeśli chcecie, - na koniec modlitwę: Nieskalany, Niewypalony i modlitwa Ew. Eustratia: Wspaniale, wywyższam Cię. To wtedy noce są wspaniałe; gdy są krótkie, to niech wasza sekwencja modlitw będzie krótsza, stosownie do mocy danej wam przez Boga. Bez Niego bowiem nic dobrego się nie stanie, jak mówi prorok: Przez Pana kierowane są kroki ludzkie (Ps. 36,23) i jak powiedział Pan: Beze Mnie nic nie możecie uczynić (Jan. 15,5). „Nigdy jednak nie przyjmujcie komunii bez łez”. 145) Jedz to, co jest oferowane, cokolwiek by to nie było; Podobnie wino (pić to, co zostanie podane), z wstrzemięźliwością i bez narzekania. Jeśli żyjesz samotnie, z osłabienia, jedz surowe mikstury (warzywa, sałatki) z oliwkami. Jeśli któryś z braci pośle ci jakiś napar, przyjmij go z wdzięcznością i pokorą jak wędrowiec, a resztę zjedz, poślij innemu bratu, biednemu i pobożnemu. Jeśli ktoś zaprosi Cię na poczęstunek, zjedz wszystko, co mu ofiarujesz, ale stopniowo, zgodnie z przykazaniem, zachowując wstrzemięźliwość. Wstając od posiłku, pokłoń się temu, który zawołał, zgodnie ze zwyczajem obcych i ubogich, i podziękuj mu, mówiąc: Niech Bóg Ci wynagrodzi, Ojcze Święty. Kiedy mówisz, nie mów nic, nawet jeśli musisz powiedzieć coś przydatnego. 146) Jeśli któryś z braci przyjdzie do ciebie w smutku, czy to od proboszcza, czy od szafarza, czy od kogoś innego, pociesz go tymi słowami: "Uwierz bracie, przydarzyło ci się to jako próba. Mnie się to często zdarzało i z tchórzostwa zasmuciłem się z tego powodu, ale gdy otrzymałem potwierdzenie, że to zostało mi przysłane na próbę, zniosłem to z wdzięcznością. Czyń to samo, a nie będziesz smucić się, ale raczej będziesz się z tego radować smutki.” Nawet jeśli zacznie łajać i obrażać [przestępców], nie odwracajcie się od niego, ale gdy otrzymacie łaskę, starajcie się go pocieszyć. Istnieje bowiem wiele rozumowań (odpowiednich w tej sprawie); a ty, gdy tylko zrozumiesz stan swojego brata i jego myśli, podejdź do niego z nimi i pomóż mu; Jeśli nie jesteś uzdrowiony, nigdy nie pozwól mu odejść od siebie. 147) Jeśli brat jest chory, a zdarza się, że go nie odwiedzasz przez dłuższy czas, to chcąc w końcu to zrobić, idź, zawczasu go zawiadom i powiedz: uwierz mi, ojcze święty, że dopiero teraz dowiedziałem się o twojej chorobie i proszę o przeprosiny za to. Potem idź sam, a gdy już dojdziesz, pochyl się i powiedz w modlitwie: Jak ci się podoba, Ojcze Święty? W jaki sposób Bóg okazał ci miłosierdzie? – następnie usiądź, złóż ręce i zachowaj ciszę. Jeśli są tam inni, którzy przyszli z wizytą, uważaj, aby nie powiedzieć nic, ani z Pisma Świętego, ani z nauk przyrodniczych, aby później nie smucić się. Najczęściej zdarza się to najprostszym z braci. 148) Jeśli zdarzy ci się zjeść posiłek razem z innymi czcigodnymi braćmi, musisz bez wahania zjeść wszystko, co zostanie ci zaproponowane, bez względu na to, co to będzie. Jeśli masz od kogoś przykazanie, aby nie jeść, na przykład ryby lub czegoś innego, i jest to zasugerowane: wtedy, gdy ten, który dał ci przykazanie, będzie tam lub w pobliżu, idź i błagaj go, aby pozwolił ci to zjeść; kiedy go nie ma lub wiesz, że ci nie pozwoli, a nie chcesz zawstydzić tych, z którymi zasiadasz do posiłku, jedz bez wahania, a po stole opowiedz mu wszystko, jak i dlaczego to zrobiłeś, prosząc o przebaczenie. Jeśli nie chcesz ani jednego, ani drugiego, lepiej nie iść na taką ucztę. Otrzymasz z tego dwa dobre owoce: uciekniesz od demona próżności i uchronisz tych braci od wstydu i kłopotów. „Ale jeśli bracia należą do najsłabszych, to przestrzegaj swego przykazania”. Lepiej jednak zjeść przy nich wszystkiego po trochu. - Podobnie postępujcie, gdy ktoś przez kogoś pociesza wszystkich braci (kiedy ktoś ofiarowuje posiłek za wszystkich braci), jak mówi Apostoł, który nakazał nam jeść wszystko, co wam zostanie ofiarowane, bez żadnego sprawdzania (1 Kor. 10:27). 149) Jeśli któryś z braci zapuka w czasie modlitwy w celi do drzwi, otwórz mu drzwi, usiądź i z pokorą porozmawiaj z nim o tym, co oferuje z zakresu spraw duchowych, a jeśli jest obarczony smutkiem, spróbuj go pocieszyć słowem lub czynem. Następnie, kiedy wyjdzie, zamknij ponownie drzwi i dokończ modlitwę, zaczynając od miejsca, w którym ją przerwałeś. Albowiem pocieszenie i uzdrowienie tych, którzy przychodzą, jest równoznaczne z pojednaniem (tych, którzy są w stanie wojny). Nie należy tego jednak robić ze świeckimi, ale rozpocząć z nimi rozmowę po zakończeniu modlitwy. 150) Kiedy się modlicie, czy ogarnia was strach, czy słychać pukanie, czy świeci światło, czy też dzieje się coś innego, nie bądźcie zawstydzeni ani nie lękajcie się; ale trwajcie w modlitwie znacznie dłużej niż zwykle. Takie zamieszanie, strach i przerażenie dzieją się od demonów, dlatego zdezorientowany i zrelaksowany opuszczasz modlitwę, a kiedy takie zmartwienia stają się dla ciebie nawykiem, aby mogły całkowicie wziąć cię w swoje ręce i popychać. - Ale jeśli podczas modlitwy zaświeci na ciebie jakieś inne światło, którego nie potrafię opisać słowami, a które napełnia duszę radością, odżywa pragnienie najlepszego i łzy zaczynają płynąć z czułością; to wiedzcie, że jest to Boskie nawiedzenie i wstawiennictwo. Jeśli ten stan utrzymuje się zbyt długo, to aby z powodu obfitości łez nie wydawał ci się niczym więcej niż tym, czym naprawdę jesteś, skieruj swój umysł na coś cielesnego i w ten sposób ukorzysz się. Z obawy przed wrogiem nie ustawajcie nigdy w modlitwie; ale tak jak dziecko, bojąc się jakiegoś potwora, wpada w ramiona ojca lub matki i tam odsuwa wszelki strach, tak i ty, zwracając się do Boga z modlitwą, unikniesz strachu wywołanego przez demony. 151) Jeżeli, gdy będziesz siedział w celi, przyjdzie jakiś brat i zapyta cię o walkę cielesną, nie odsyłaj go z niczym; ale z czułością korzystaj z tego, co daje ci łaska Boża i tego, co nabyłeś dzięki własnemu doświadczeniu, a potem odpuść. Kiedy wyjdzie, pokłoń się mu i powiedz: uwierz mi, bracie, ufam Bożej miłości do ludzkości, że ta walka ucieknie od ciebie, tylko nie poddawaj się i nie relaksuj (nie pobłażaj). A kiedy wyjdzie, wstań i wyobrażając sobie jego znęcanie się, podnieś ręce do Boga i ze łzami i westchnieniami módl się do Niego za swojego brata, mówiąc: Panie Boże, który nie chcesz śmierci grzesznika, zaaranżuj tę sprawę tak, jak wiesz i jak będzie to pożyteczne dla tego brata. A Bóg, znając jego wiarę w ciebie i twoje współczucie dla niego z miłości i szczerej modlitwy za niego, ułatwi mu zbesztanie go. 152) To wszystko, bracie, nadaje się do wzbudzenia i wzmocnienia czułości, a wszystko to powinniśmy czynić ze skruszonym sercem, cierpliwością i wdzięcznością; bo to jest powód do łez, oczyszczenie namiętności i bezpośrednia droga do Królestwa Niebieskiego: gdyż Królestwo Niebieskie jest własnością tych, którzy się narzucają, i tylko ci, którzy się na siłę, rozkoszują się nim. Jeśli to wszystko zrobisz, całkowicie pozostaniesz w tyle za swoimi dotychczasowymi umiejętnościami i usposobieniem, a być może uwolnisz się od samych pretekstów myślowych: gdyż zazwyczaj ciemność ustępuje światłu, a cień słońcu. Kto to na początku zaniedbuje, odpręża się w myślach i staje się dociekliwy (zajęty pustymi sprawami), traci wdzięk i w rezultacie popada w złe namiętności, rozpoznaje swoją słabość (okazuje doświadczenia słabości lub bada ją poprzez doświadczenie), jest pełen lęku i nieśmiałości (nie mogę tego, nie mogę tego, mówi i czuje, gdy uświadamia sobie, że powinien zrobić to i tamto). Ten, kto to czyni, nie powinien sądzić, że robi to o własnych siłach, ale wszystko przypisuje łasce Bożej. Najpierw musi się oczyścić, a potem przeprowadzić czystą rozmowę z Czystym (Bogiem), jak ktoś powiedział. Kiedy umysł zostanie oczyszczony wieloma łzami i otrzyma blask Boskiego Światła (który nie zmniejszy się, nawet jeśli przyjmie go cały świat), wtedy z miłością cały umysł pozostanie w przyszłości. Zapytali kiedyś tego świętego i błogosławionego Symeona, jaki powinien być kapłan, a on odpowiedział, mówiąc: Nie jestem godzien być kapłanem, ale wiem na pewno, jaki powinien być kapłan. Po pierwsze, musi być czysty nie tylko na ciele, ale i na duszy, a jednocześnie nie być uwikłany w żaden grzech. Po drugie, musi być pokorny nie tylko w wyglądzie zewnętrznym i zwyczajach postępowania, ale także w swoim nastroju wewnętrznym. Następnie, gdy ma się odbyć święty i święty posiłek, należy oczywiście, zmysłowo widząc święte dary, mentalnie kontemplować Boskość. I nie tylko to, ale On sam, który jest niewidzialnie obecny w darach, musi nabyć i świadomie zamieszkać w sobie, w swoim sercu, aby w ten sposób odważnie zanosić modlitwy do Boga i jakby rozmawiając ze sobą, mówić: Ojcze nasz, który jesteś w niebie, święć się imię Twoje, gdyż ta modlitwa pokazuje, że ten, kto ją wymawia, ma w sobie żywego Syna, który istnieje z natury. Bóg z Ojcem i Duchem Świętym. Widziałem takich starszych, wybaczcie mi, ojcowie i bracia. Mówił też co następuje, jakby o kimś innym, zakrywając się i uciekając przed ludzką chwałą, zmuszony pewnego dnia do wyznania tego z miłości do bliźniego dla dobra wspólnego: Słyszałem – jak mówi – od pewnego zakonnika, który ufał mi jako przyjacielowi: Nigdy nie [mówiłem] sprawowałem liturgii bez zobaczenia Ducha Świętego, gdyż widziałem Go zstępującego na mnie w chwili święceń kapłańskich, a metropolita czytał modlitwę kapłańską nade mną i Euchologiusz 8 złożony na moich ubogich. głowa. Zapytałem go: jak Go wtedy widział i w jakiej postaci? Powiedział: proste i bezkształtne, a jednak jak światło; a kiedy ja, widząc coś, czego nigdy nie widziałem, z początku byłem zdziwiony i zastanawiałem się w sobie, co to może być, wtedy powiedział do mnie tajemniczo, ale wyraźnym głosem: W ten sposób zstępuję na wszystkich proroków i apostołów oraz obecnych wybrańców Boga i świętych; bo jestem Duchem Świętym Boga. - Jemu chwała i moc na wieki wieków. Amen. Ten sam nasz czcigodny ojciec, Symeon Nowy Teolog, Słowo o wierze i tym, którzy mówią, że nie jest możliwe, aby ktoś żyjący w świecie osiągnął doskonałość w cnotach. Na początku słowa znajduje się wielofunkcyjna historia Moi kochani bracia i ojcowie! Dobrą i pokrzepiającą rzeczą jest głosić wszystkim miłosierdzie Boże i głosić naszym braciom chrześcijańskim Jego wielkie współczucie i niewysłowioną łaskę, jaką ma dla nas. Jak sami widzicie i dobrze wiecie, nie pościłem długo i mocno, nie czuwałem, nie spałem na gołej ziemi, ani nie narzucałem sobie innych tak trudnych wyczynów, ale przypomniawszy sobie swoje grzechy, uznałem swoje potępienie i wydawszy na siebie wyrok, uniżyłem się - i za to właśnie łaskawy Pan mnie wybawił, jak mówi boski Dawid: Ukorzyłem się i zbawił mnie (Ps 114,5). Krótko mówiąc: uwierzyłam słowom Boga i za tę wiarę przyjął mnie Pan. Aby zdobyć pokorę, na drodze do niej stoi wiele przeszkód; ale nie ma przeszkody, aby wierzyć słowom Boga, która stawiałaby na to przeszkodę. Gdy tylko zapragniemy całą duszą zyskać wiarę, natychmiast uwierzymy. Wiara bowiem jest darem Wszechdobrego Boga, który (dar) dał nam abyśmy mieli w sposób naturalny (wpisany w naszą naturę), podporządkowując jego użycie samowładztwu naszej woli. Dlaczego zarówno Scytowie, jak i barbarzyńcy w naturalny sposób mają wiarę i wierzą sobie nawzajem w słowa oraz okazują wiarę między sobą. Ale żeby wam eksperymentalnie pokazać efekt wiary całą duszą, słuchajcie, opowiem wam następującą historię na potwierdzenie tego, co zostało powiedziane. W Konstantynopolu mieszkał niejaki George, młody człowiek w wieku około dwudziestu lat. To jest w naszych czasach, w naszej pamięci. Miał przystojną twarz i było coś ostentacyjnego w jego chodzie, w zachowaniu i sposobie zwracania się: dlatego ci, którzy patrzą na jeden tylko wygląd, robili o nim różne niemiłe przypuszczenia i nie wiedząc, co kryje się w każdym, błędnie osądzają innych. Spotkał pewnego mnicha, który mieszkał w jednym z klasztorów w Konstantynopolu, człowieka świętego i wyjawiając mu tajemnice swego serca, powiedział też, że bardzo pragnie zbawienia swojej duszy. Uczciwy starszy, pouczył go tak, jak powinien i dał mu małą zasadę do przestrzegania, dał mu także księgę św. Marka Ascety, w której pisze o prawie duchowym. Młody człowiek przyjął tę książeczkę z taką miłością i czcią, jakby została mu zesłana od samego Boga, i bardzo w nią wierzył, mając nadzieję, że otrzyma z niej wielkie dobro i wielkie owoce. Dlaczego przeczytałem ją z wielką pilnością i uwagą, a po przeczytaniu całości odniosłem ogromne korzyści ze wszystkich jej rozdziałów? Jednak ze wszystkich rozdziałów trzy najbardziej zapadły mu w serce; po pierwsze: „Szukając uzdrowienia, zwracaj uwagę na swoje sumienie (wsłuchuj się w nie) i rób to, co ci mówi, a odniesiesz korzyść” (rozdz. 69). Po drugie: „Ten, kto przed wykonaniem przykazań szuka (ma nadzieję otrzymać) skuteczności Ducha Świętego, jest jak niewolnik kupiony za pieniądze, który zaraz po tym, jak został kupiony, zabiega o to, aby wraz z zapłatą za niego pieniędzy sygnowali jego wolność” (por. „O tych, którzy mniemają, że z uczynków uważają się za usprawiedliwionych”, rozdz. 64). Po trzecie: „Kto modli się fizycznie, a nie ma jeszcze umysłu duchowego, podobny jest do niewidomego, który woła: Synu Dawida, zmiłuj się nade mną (Łk 18,38; Marek 10,48). Inny dawniej niewidomy, gdy przejrzał i ujrzał Pana, nie nazywał Go już synem Dawida, ale wyznał Go jako Syna Bożego (J 9,35, 38)” (zob. „O prawie duchowym”, rozdz. 13:14). Bardzo podobały mu się te trzy rozdziały i wierzył, że poprzez zwrócenie uwagi na swoje sumienie, jak natchnie Cię pierwszy rozdział, uzyska uzdrowienie (z duchowych słabości); poprzez wypełnienie przykazań osiągnie skuteczność Ducha Świętego, jak uczy rozdział drugi, a dzięki łasce Ducha Świętego będzie inteligentnie widział i dostrzegał nieopisane piękno Pana, jak obiecuje rozdział trzeci. - I został zraniony miłością do tego piękna i chociaż go jeszcze nie widział, bardzo go pragnął i pilnie go szukał, w nadziei, że w końcu je zobaczy. Mimo to jednak nie zrobił nic szczególnego (jak zapewniał mnie pod przysięgą), poza tym, że co wieczór niezawodnie poprawiał małą regułę, którą dał mu starszy; i nie ma innego sposobu, jak już to poprawić, położyłem się do łóżka i zasnąłem. Jednak z biegiem czasu sumienie zaczęło mu mówić: skłoń się jeszcze kilka razy, przeczytaj kilka innych psalmów, powiedz tyle razy, ile możesz i: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną! Chętnie słuchał sumienia i cokolwiek go inspirowało, wszystko robił bez zastanowienia, jak gdyby sam Bóg mu nakazał, i nigdy nie kładł się spać, aby sumienie go oskarżało i pytało: dlaczego nie zrobiłeś tego i tamtego? Dlatego zawsze słuchał swego sumienia i nigdy nie odchodził, nie robiąc tego, do czego ona go zainspirowała. I każdego dnia dodawała coraz więcej do jego zwykłej reguły i w ciągu kilku dni jego wieczorne modlitwy rozrosły się w wielką serię. W ciągu dnia przebywał w komnatach patrycjusza i zarządzał wszystkim, co było potrzebne tamtejszym ludziom. Codziennie wieczorem stamtąd wychodził i nikt nie wiedział, co robi w domu. Wylał mnóstwo łez z oczu i wiele, wiele przyklęków, padając twarzą na ziemię; gdy stał na modlitwie, trzymał nogi razem, blisko siebie i stał nieruchomo; i z bólem serca, wzdychaniem i łzami czytam modlitwy do Najświętszej Bogurodzicy; zwracając się do Chrystusa Pana, upadł do Jego najczystszych stóp, jakby był w nim fizycznie obecny, i błagał, aby zlitował się nad nim, jak niegdyś uczynił to nad niewidomym, i przywrócił wzrok jego duchowym oczom. Ponieważ jego modlitwa wzmagała się z każdym wieczorem, w końcu stał spokojnie i modlił się aż do północy; a jednak przez cały czas modlitwy nie pozwolił sobie na lenistwo, nie pozwolił sobie na nieostrożność, nie rozluźniał członków ciała, nie odwracał oczu na boki i do góry, żeby na cokolwiek patrzeć, ale stał nieruchomo, jak jakiś słup lub jak bezcielesny. Pewnego dnia, gdy tak stał na modlitwie i mówił bardziej umysłem niż ustami: „Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem”, nagle zstąpiło na niego z góry boskie światło i wypełniło całe miejsce. Wtedy ten młodzieniec zapomniał już, że jest w pokoju i pod dachem, bo we wszystkich kierunkach widział jedno światło, nawet nie wiedział, czy depcze nogami ziemię; Nie dbał już o nic ziemskiego, a wtedy nie przyszło mu do głowy nic, co zwykle pojawia się w umysłach tych, którzy noszą ludzkie ciało; lecz on całkowicie połączył się z niematerialnym światłem i wydawało mu się, że sam stał się światłem; Potem zapomniał o całym świecie i zalał się łzami i niewysłowioną radością. Wtedy jego umysł wzniósł się do nieba i ujrzał tam inne światło, jaśniejsze od tego, które było wokół niego. I ku jego zdumieniu wydawało mu się, że wspomniany wyżej święty i równorzędny anielski starzec stoi przed światem, który dał mu to małe przykazanie o modlitwie i księdze św. Pieczęci Ascety. "Słysząc to od młodzieńca, pomyślałem, że modlitwa starszego bardzo mu pomogła i że Bóg zgotował taką wizję, aby pokazać młodzieńcowi, na jakim poziomie cnót stał starzec. Kiedy wizja minęła i młodzieniec opamiętał się, znalazł się (jak potem powiedział) całkowicie przepełniony radością i zdumieniem i płakał z całego serca, które było wypełnione łzami i wielką słodyczą. W końcu poszedł spać, ale kogut natychmiast zapiał i pokazał, że jest już północ. Nieco później ogłoszono dobrą nowinę w kościele i na jutrznię, a młodzieniec wstał, aby zgodnie ze swoim zwyczajem przeczytać porządek jutrzni, więc tej nocy w ogóle nie spał; Sam młody człowiek mi o tym powiedział i zapewnił, że nie zrobił nic więcej ponad to, co słyszałeś, to znaczy miał tylko wiarę i niewątpliwą nadzieję, i przez to był zaszczycony, że zobaczył taką wizję. I nikt nie może powiedzieć, że zrobił to dla testu. Nawet nie przyszło mu to do głowy. Kto doświadcza, nie ma mocnej wiary; lecz temu młodzieńcowi, odrzuciwszy wszelkie namiętności i pobłażania sobie myśli, tak bardzo zależało na wiernym wykonaniu tego, co natchnęło go sumienie, że nie miał już żadnego współczucia dla rzeczy tego świata, nie zasmakował nawet jedzenia i picia w słodyczy i obfitości. Czy słyszeliście, bracia moi, co może zdziałać wiara w Boga, potwierdzona dobrymi uczynkami? Czy zdałeś sobie sprawę, że ani młodość nie szkodzi, ani starość nie przynosi korzyści, gdy nie ma rozumu i bojaźni Bożej? Czy zdałeś sobie sprawę, że ani świat, ani codzienne sprawy nie przeszkadzają w wypełnianiu Przykazań Bożych, gdy jest gorliwość i uwaga? Czy milczenie i wycofanie się ze świata na nic się nie zdadzą, gdy króluje lenistwo i zaniedbanie? My wszyscy, słysząc o Dawidzie i dziwiąc się mu, mówimy: był jeden Dawid i nie było drugiego takiego jak on, ale spójrz, w tym młodzieńcu pojawiło się coś więcej niż w Dawidzie. Dawid otrzymał świadectwo od Boga, został namaszczony na króla i proroka, otrzymał Ducha Świętego i miał wiele świadectw o Bogu. Dlaczego, gdy zgrzeszył i utracił łaskę Ducha Świętego oraz dar proroctwa i został oddzielony od zwykłej rozmowy z Bogiem, cóż dziwnego, że pamiętając o łasce, z której spadł, ponownie szukał u Boga utraconych błogosławieństw? Ale ten młody człowiek nie miał nic takiego, ale był związany sprawami doczesnymi, troszczył się tylko o to, co tymczasowe i nie miał czasu myśleć o niczym wyższym niż ziemia - a jednak - cudowne są losy Pana! – gdy tylko usłyszałem coś drobnego od tego świętego starca i przeczytałem te trzy rozdziały abba Marka, od razu niewątpliwie uwierzył w to, co usłyszał i napisał i z niezachwianą nadzieją wcielił to w czyn, a dzięki tej niewielkiej pracy, którą w rezultacie wykonał, miał zaszczyt wznieść swą myśl do nieba, zwracając się do miłosierdzia Matki Pana; Jej modlitwami przebłagał Boga i przyciągnął łaskę Ducha Świętego, który ocienił go taką mocą, że dane mu było ujrzeć światło, które wielu pragnie widzieć, ale niewielu ma taką możliwość. Ten młody człowiek nie pościł długo, nie spał na ziemi, nie nosił włosianika, nie opuszczał świata fizycznie, a jedynie duchowo – w nastroju duszy – i poprzez małe czuwanie, które odprawiał, wydawał się wyższy od cudownego Lota, który był w Sodomie, albo lepiej powiedzieć, pojawił się jako Anioł w ludzkim ciele, człowiek z wyglądu i anioł w swojej mentalności. Za co był zaszczycony widokiem najsłodszego światła mentalnego Słońca Prawdy, naszego Pana Jezusa Chrystusa, które to światło poświadczyło mu, że jest w stanie dostrzec przyszłe światło. I słusznie: bo miłość i przywiązanie serca do Boga doprowadziło go do szaleństwa, wyrwały jego ducha z tego świata i z jego natury, i ze wszystkiego, i uczyniły go całym światłem Ducha Świętego, mimo że mieszkał w środku miasta i rządził całym domem, opiekował się niewolnikami i wolnymi i robił wszystko, co było konieczne do prawdziwego życia. To wystarczy, aby wychwalać młodzieńca i zachęcać was, abyście doszli do tej samej miłości, naśladując go, abyście byli godni otrzymania równych łask od Boga. A może chcesz, żebym ci powiedział coś innego, coś więcej, czego być może nawet twój słuch nie jest w stanie zaakceptować? Cóż jednak może być większego i doskonalszego niż bojaźń Boża? Oczywiście, że nie ma nic. Św. Grzegorz Teolog powiedział: "Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska. Gdzie bowiem bojaźń, tam przestrzeganie przykazań, gdzie przestrzeganie przykazań, tam oczyszczenie ciała - ta chmura, która spowija duszę i nie pozwala jej wyraźnie widzieć Bożego światła; gdzie jest oczyszczenie, jest iluminacja, a iluminacja jest spełnieniem pragnienia Boskości". Mówiąc to, pokazał, że oświecenie Duchem jest nieskończonym końcem wszelkiej cnoty i kto osiąga takie oświecenie Duchem, pozbył się wszystkiego, co percepcyjne i zaczął mieszkać ze świadomością jedynie w duchowości. Oto, moi bracia, esencja cudów Boga. I w tym celu Bóg wprowadza w rzeczywistość swoje ukryte sługi, aby filantropijni i dobrzy ich naśladowali, a źli pozostali nieodwzajemnieni. Bo nawet ci, którzy poruszają się wśród tłumów i spędzają życie w uciskach świata, jeśli będą się zachowywać tak, jak powinni, dostąpią zbawienia i zostaną uhonorowani przez Boga wielkimi błogosławieństwami za wiarę, jaką Mu okazują, aby w dniu sądu ci, którzy nie znajdą zbawienia z powodu swojego lenistwa i zaniedbania, nie mieli nic do powiedzenia na swoje usprawiedliwienie. Tak prawdziwy jest Ten, który obiecał dać zbawienie ze względu na wiarę w Niego! Zatem, moi umiłowani bracia, dbajcie o siebie i o mnie, który was kocha i często wylewa za wami łzy. Albowiem łaskawy i miłosierny Bóg nakazał nam być łaskawymi i miłosiernymi oraz żałować zarówno za siebie, jak i za siebie nawzajem. Wierz całą duszą w Pana, nienawidź tego świata takim, jaki powinien być i nie martw się o jego tymczasowe i niewierne błogosławieństwa, ale przyjdź do Boga i złącz się z Nim. Bo jeszcze trochę czasu upłynie i nadejdzie koniec tego świata i tego życia; i biada tym, którzy wypadną z Królestwa Bożego. Łzy mnie dławią, płaczę i smucę się z całego serca, gdy myślę, że mając tak hojnie uzdolnionego i filantropijnego Mistrza, który za szczerze okazaną wiarę w Niego, daje nam tak wielkie i cudowne błogosławieństwa, inteligencję, słuch i ponadprzeciętne aspiracje, my bezmyślnie niczym nieme zwierzęta wolimy ziemię i rzeczy ziemskie od tego wszystkiego, co według dobrej łaski Bożej zostało nam dane na potrzeby naszego ciała, więc aby dusza, odżywiana z umiarem, nie utrudniała swego biegu ku temu, co światowe, sama będąc karmiona inteligentnym pokarmem, pochodzącym z łaski Ducha Świętego, gdy jest oczyszczana i odnawiana. Dlatego właśnie my, ludzie, zostaliśmy stworzeni przez Boga jako inteligentni, abyśmy Go chwalili, dziękowali i kochali Go za małe błogosławieństwa, których udzielił w tym życiu, a tym samym dostąpili zaszczytu otrzymania wielkich i wiecznych błogosławieństw w przyszłym życiu. Biada nam jednak, że zupełnie nie troszcząc się o przyszłość, pozostajemy niewdzięczni Bogu w teraźniejszości, stając się podobni do demonów lub, lepiej mówiąc, gorsi od nich. Dlatego jest rzeczą słuszną, że my powinniśmy cierpieć więcej niż oni. Zostaliśmy bowiem obdarzeni większymi łaskami od nich: staliśmy się chrześcijanami, otrzymaliśmy tak wiele darów duchowych, wierzymy w Boga, który dla nas stał się człowiekiem i zniósł takie cierpienie i śmierć na krzyżu, aby nas wybawić od złudzeń złudzeń i grzechu. Ale co mogę powiedzieć na to wszystko? Niestety dla nas! Słowami wierzymy w Boga tylko czynami, odrzucamy Go. Czyż Chrystus nie jest wzywany wszędzie – w miastach, na wsiach, w cynamonii i w górach? Czyż nie wszędzie są chrześcijanie? Ale spójrz, jeśli wydaje ci się to błogosławione, i zbadaj z największą precyzją, czy wypełniają przykazania Chrystusa, a naprawdę wśród tak wielu tysięcy i miriad znajdziesz takiego, który jest chrześcijaninem zarówno w czynie, jak i w słowie. Czyż Chrystus i nasz Bóg nie powiedzieli: Kto we mnie wierzy, ten także będzie dokonywał dzieł, których Ja dokonuję, i większych od tych dokona? (Jana 14:12). Ale kto z nas odważy się powiedzieć: Dokonuję dzieł Chrystusa i słusznie wierzę w Chrystusa? Ale czy widzicie zatem, bracia moi, jak w dniu sądu możemy okazać się niewierni i zostać wydani na większe męki niż ci, którzy w ogóle nie znali Chrystusa, czyli niewierni? Konieczna jest jedna z dwóch rzeczy: albo zostaniemy ukarani bardziej niż niewierni, albo Chrystus okaże się niewierny swemu słowu – co jest niemożliwe. Napisałem to, bracia moi, nie po to, aby uniemożliwić chrześcijanom wycofywanie się i milczenie, i nie dlatego, że wolę życie wśród świata od milczenia. Niech to się nie stanie! ale aby zapewnić każdego, kto przeczyta tę historię, że kto chce czynić dobro, otrzymuje od Boga moc czynienia tego w każdym miejscu i będzie uważany za godnego przyjęcia darów Ducha i Boskich (θείες) kontemplacji (θεωρίες), jak ten młody człowiek, błogosławiony Jerzy, który był moim znajomym (γνώριμο) i bliskim przyjacielem; Błagałam go, żeby mi powiedział, a on powiedział mi tak, jak już zapisałam. Zatem proszę was, bracia w Chrystusie, [przyjmijmy też w sercu gorliwość i pragnienie czynienia dobra, z niewątpliwą wiarą i nadzieją płyńmy na drodze do wypełnienia przykazań Chrystusa [nasz Pan jest wierny i prawdziwy], a wstyd nie zakryje naszego oblicza. [Naprawdę będziemy w stanie naprawić wszelkie dobro, bez względu na to, gdzie się znajdziemy: w miastach, na wsiach, w klasztorach czy na pustyniach.] Ponieważ Wszechdobry (Χριστός) otwiera drzwi Swojego Królestwa tym, którzy uparcie pukają; a tym, którzy szukają [całą duszą], daje Ducha Świętego (πανάγιο Πνεύμα) i prostuje (ευθές) [ich ścieżkę]. Zatem i wy niewątpliwie otrzymacie od Niego cudowne dobrodziejstwa, które On przygotował dla tych, którzy Go miłują – tutaj częściowo, jak wskaże mądrość duchowa, a w następnym wieku całkowicie, ze wszystkimi świętymi wszystkich wieków, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu chwała na wieki wieków. Amen. Ten sam czcigodny ojciec naszego Symeona, Nowego Teologa, Słowo o trzech formach uwagi i modlitwy Trzy są formy modlitwy i uwagi, dzięki którym dusza wznosi się i prosperuje, albo upada i ginie. Jeśli te trzy obrazy (każdy z nich) zostaną wykorzystane w odpowiednim czasie, tak jak powinno, wówczas odniesiesz sukces; a jeśli użyją ich bez rozsądku i przedwcześnie, wówczas upadają. Uwaga i modlitwa muszą być ze sobą tak ściśle powiązane, jak ciało i dusza, gdyż jedno bez drugiego nie może istnieć. A uwaga powinna wyprzedzić wrogów i uderzyć (zranić) jak swego rodzaju strażnika, a ona (uwaga) śpieszy do rozpoczęcia walki z grzechem i przeciwstawienia się złym myślom, które przychodzą do serca. Po uwadze następuje modlitwa, która niszczy i natychmiast pochłania wszystkie złe myśli, z którymi uwaga już walczy, ponieważ sama uwaga nie jest w stanie ich wykorzenić (złe myśli). I w tym czasie walki pomiędzy uwagą, modlitwą i grzechem otwierają się bramy życia i śmierci duszy. Jeśli przez czujność (uwagę) utrzymamy modlitwę w czystości, odniesiemy sukces; jeśli nie będziemy starać się zachować jej w czystości, ale pozostawimy modlitwę bez opieki, wówczas zostanie ona skalana złymi myślami, a my poniesiemy porażkę i będziemy puści. Dlatego, jak już powiedziano, należy wyjaśnić trzy istoty uwagi i modlitwy, o właściwościach każdej z nich, aby pragnący zbawienia mogli wybrać to, co najlepsze, a nie najgorsze. O pierwszej drodze uwagi i modlitwy Właściwości pierwszego obrazu modlitwy są następujące: gdy ktoś stoi na modlitwie i razem z umysłem podnosi ręce i oczy do nieba, a umysł wyobraża sobie boskie myśli (νοήματα) i wyobraża sobie niebiańskie piękności, anielskie porządki, siedziby świętych; najprościej mówiąc, podczas modlitwy gromadzi w myślach wszystko, co usłyszał z Pisma Świętego – pobudza swą duszę do boskiej żądzy, wyraźnie spoglądając w niebo. Zdarza się też, że łzy płyną mu z oczu i stopniowo zaczyna być dumny w sercu, unosić się wzniosłość, uważać to, co się dzieje, za boską pociechę i modlić się, aby mógł zawsze trwać w takiej działalności, która jest oznaką złudzenia, bo dobro przestaje być dobre, jeśli nie jest wykonywane właściwie i nie tak, jak powinno. Oznacza to, że jeśli taka osoba początkowo zamilknie (stała, absolutna cisza), to nie jest w stanie nie zwariować i nie popaść w szaleństwo. Jeśli przypadkiem nie popadnie w szaleństwo, wówczas nie będzie mógł zdobyć cnoty ani osiągnąć beznamiętności. Tę uwagę oszukują ci, którzy zmysłowo widzą światło, wąchają określone kadzidła, słyszą głosy uszami i wiele więcej. Niektórzy z nich zostali całkowicie opętani przez demony, wędrując szaleńczo z miejsca na miejsce i z regionu do regionu. Inni, przyjęwszy i nie rozpoznając Tego, który im się ukazał i przemienił się w jasnego anioła (zob. 2 Kor. 11:14), popadli w pychę i zwiedli, pozostając odtąd niepoprawnymi do końca, nie przyjmując żadnych napomnień od ludzi. Inni, pod wpływem diabła, popełnili samobójstwo i popełnili samobójstwo: niektórzy rzucili się z klifu, inni się powiesili. A kto może opowiedzieć o wszystkich różnicach w uwodzeniu diabła? Już z tych słów [rozsądny człowiek] może dowiedzieć się, jaki zysk rodzi się z pierwszej uwagi. Jeśli komuś uda się uniknąć tych nieszczęść dzięki życiu wspólnotowemu (to zdarza się pustelnikom), to tym samym przechodzi przez całe życie bez powodzenia. Drugi sposób modlitwy i uwagi jest taki: gdy ktoś skupia swój umysł w sobie, odwracając go od wszystkiego, co zmysłowe, zachowuje swoje uczucia, zbiera wszystkie swoje myśli, aby nie błąkać się po próżnych rzeczach tego świata, a następnie bada swoje myśli, następnie zagłębia się w słowa czytanej modlitwy, a następnie powraca do swoich myśli, jeśli porwane przez diabła zostaną uniesione w coś próżnego i złego, wówczas z wielkim trudem i przymusem stara się dojść do siebie jeśli został pokonany i pokonany przez jakąkolwiek namiętność. A dokonując w sobie tego wyczynu i walki, nigdy nie będzie w stanie utrzymać pokoju, stworzyć cnót i przyjąć korony prawości. W rzeczywistości taki człowiek jest jak człowiek walczący w nocy, który choć słyszy głosy swoich wrogów i otrzymuje rany, to nie jest w stanie wyraźnie zobaczyć, kim oni są, skąd przybyli, jak i za co zostali ranni. Ponieważ w jego umyśle panuje ciemność, a w myślach burza. I wszystkie jego próby uwolnienia się od swoich mentalnych wrogów, aby go nie zmiażdżyli, są daremne. Mając taką pracę, zostaje pozbawiony nagrody. Jednocześnie okradziony próżnością wyobraża sobie, że jest uważny, nie zdając sobie z tego sprawy. W swojej pysze gardzi innymi i potępia ich, ale siebie chwali, marząc, że jest godzien być pasterzem owiec i przewodzić innym. I jest jak niewidomy, który podejmuje się prowadzić innych niewidomych. To jest drugi sposób uwagi. A każdemu, kto chce zostać zbawiony, wypada wsłuchać się w siebie i wiedzieć, jaką krzywdę wyrządza jego duszy ten obraz modlitwy. Jednak ten drugi obraz jest lepszy od pierwszego, tak jak księżycowa noc jest lepsza od ciemnej nocy, podczas której księżyc nie świeci. O trzecim sposobie uwagi Trzeci obraz jest czymś wspaniałym i trudnym do wyjaśnienia, a dla ignorantów jest nie tylko trudny do zrozumienia, ale także niewiarygodny. Ponieważ ten obraz nie występuje u wielu osób. Wydaje mi się, że tę korzyść zdobywa się wraz z posłuszeństwem. Posłuszeństwo bowiem duchowemu ojcu usuwa smutek: taki jest już bezstronny wobec świata podziemnego, nie jest leniwy i bardzo życzliwie tworzy ten obraz, jeśli tylko znajdzie nauczyciela i godnego zaufania przewodnika (ojca duchowego). Ten, który się nie myli i nie ulega złudzeniu. Kto bowiem poświęcił się Bogu i zrzucił cały swój smutek na Niego i na swego duchowego ojca, aby przez prawdziwe posłuszeństwo nie żył już własnym życiem i nie pełnił swojej woli, ale umrzeł dla wszelkich ziemskich namiętności i dla swego ciała. Przez jaką chwilową rzecz można zostać pokonanym i zniewolonym? Albo jaką troskę i smutek można mieć? W wyniku tego, wraz z tą trzecią, która pojawia się wraz z posłuszeństwem, formą uwagi i modlitwy, wszystkie intrygi i sztuczki, których używają demony, aby zniewolić jego umysł wieloma i różnorodnymi myślami, zostają zniszczone i rozwiane; wtedy bowiem umysł takiej osoby, wolny od wszystkiego, ma czas, bez żadnych przeszkód, zbadać myśli wywołane przez demony i z wielką umiejętnością je wypędzić, i z czystym sercem ofiarować swoje modlitwy Bogu. To jest początek prawdziwego życia, a kto nie czyni takiego początku, działa na próżno, nie wiedząc o tym. Początkiem tego trzeciego obrazu nie jest patrzenie w niebo, wznoszenie rąk do smutku i kierowanie umysłu na obrazy niebiańskie, a stamtąd szukanie pomocy, bo to jest istota właściwości pierwszego obrazu - urok; i nie chodzi też o to, żeby umysłem chronić swoje uczucia i zwracać na to całą uwagę, ale żeby nie patrzeć na wewnętrzne walki mentalne wywołane przez wrogów – to należy do drugiego obrazu; ten, kto to czyni, zostaje wyrzucony przez demony i nie może zemścić się na swoich niewolnikach, lecz jego wrogowie otwarcie i potajemnie walczą z nim i czynią go próżnym i dumnym (zarozumiałym). Ale ty, umiłowany, jeśli chcesz zostać zbawiony, musisz rozpocząć trzeci obraz w następujący sposób: po ustanowieniu doskonałego posłuszeństwa, jak już powiedzieliśmy, które musisz mieć wobec swojego duchowego ojca, musisz wykonywać wszystkie swoje uczynki z czystym sumieniem, jakbyś był przed obliczem Boga, bo bez posłuszeństwa nie można mieć czystego sumienia. Musisz zachować czyste sumienie pod trzema względami: po pierwsze w stosunku do Boga, następnie do swojego duchowego ojca i po trzecie – do innych ludzi i rzeczy. W stosunku do Boga masz obowiązek zachować czyste sumienie; to znaczy nierobienie niczego, o czym wiesz, że jest nieprzyjemne i nie podoba się Bogu. W stosunku do swojego duchowego ojca musisz robić wszystko, co ci każe - nie więcej, nie mniej, ale postępuj zgodnie z Jego instrukcjami i wolą. W stosunku do innych ludzi także miej czyste sumienie, nie pozwalaj sobie na zrobienie im czegoś, czego sam nienawidzisz i czego nie chcesz, żeby oni ci robili. A w odniesieniu do rzeczy trzeba się wystrzegać nadużyć, czyli ze wszystkiego należy korzystać w odpowiedni sposób – jedzenia, picia i ubrania, i w ogóle trzeba wszystko robić tak, jak przed obliczem Boga, aby sumienie nie ganiło Cię ani nie dręczyło za choćby jeden uczynek, że nie zrobiłeś tego dobrze. Postępując w ten sposób, wkraczacie na prawdziwą i niezapomnianą drogę do trzeciej drogi uwagi i modlitwy, która polega na tym, aby umysł strzegł serca podczas modlitwy i nieustannie zwracał się do jego wnętrza, a stamtąd, z głębi serca, wysyłał modlitwy do Boga. Kiedy umysł w sercu smakuje, jak dobry jest Pan, i rozkoszuje się nim; wtedy nie będzie chciał odejść od miejsca swego serca i wtedy powie, jak powiedział apostoł Piotr: dobrze, że tu jesteśmy (Mt 17, 4). I zawsze będzie zaglądał tam, w głąb serca i wirował tam bez końca, odganiając wszelkie myśli wpojone przez diabła. Tym, którzy nie mają o tym pojęcia i nie wiedzą, wydaje się to przeważnie trudne i przytłaczające. Ale ci, którzy zakosztowali jej słodyczy i rozkoszowali się nią w głębi serca, ci wołają wraz z boskim Pawłem i mówią: Któż nas oddzieli od miłości Chrystusowej? i tak dalej. (patrz Rz 8:35). Dlaczego nasi święci ojcowie, słysząc, jak Pan mówi w świętej Ewangelii, że z serca pochodzą złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i że [wszystko] to kala człowieka (Mt 15,19, 20), - słysząc także, że w innym miejscu Ewangelii nakazano nam oczyścić wnętrze kubka i misy, aby i zewnętrzna strona była czysta (Mt 23:26), - porzucili wszelką inną pracę duchową i zaczęli całkowicie skupiać się na tym jednym dziele, to jest strzec serca, mając pewność, że wraz z tą pracą wygodnie nabędą każdą inną cnotę, a bez niej nie da się zdobyć i utrzymać ani jednej cnoty. Niektórzy ojcowie nazywali tę czynność ciszą serca; inni nazywali to uwagą; inne - trzeźwość i sprzeczność (myśli); inni – rozważając myśli i utrzymując umysł. Wszyscy to praktykowali i byli zaszczyceni otrzymaniem Boskich darów. O tym mówi także Kaznodziei: raduj się, młodzieńcze, swoją młodością i chodź drogami swego serca nienagannymi (Kazn. 11:9) i czystymi, unikając [złych] myśli. O tym samym mówi w innym miejscu: jeśli dopadnie cię duch władcy (wymówka diabła), to nie opuszczaj swojego miejsca (Kazn. 10:4), czyli miejsca serca. A Pan mówi nam w świętej Ewangelii: nie martwcie się (Łk 12,29), to znaczy nie zaprzątajcie sobie głowy tu i tam. A w innym miejscu mówi: błogosławieni ubodzy w duchu (Mt 5,3), czyli błogosławieni ci, którzy nie nabyli w swoim sercu żadnego przywiązania do świata, ale są ubodzy we wszelkiej myśli doczesnej. I wszyscy nasi święci ojcowie dużo o tym pisali. Kto chce, niech przeczyta ich pisma i zobaczy, co napisał Marek Asceta, co św. Jan Klimakus, św. Hezychiusz, Filoteusz z Synaju, abba Izajasz, Barsanufiusz Wielki – i wielu innych. Jednym słowem, kto nie zwraca uwagi na siebie i nie strzeże swego umysłu, nie może stać się czystym sercem, aby być godnym oglądania Boga. Kto nie zwraca uwagi na siebie, nie może być ubogi w duchu, nie może płakać i płakać, być cichym i pokornym, być głodnym i pragnącym prawdy, być miłosiernym i wprowadzającym pokój, ani wygnańcem dla prawdy. I w ogóle powiem: innych cnót nie można zdobyć inaczej niż tą uwagą. Dlaczego, bardziej niż cokolwiek innego na jego temat, powinieneś podjąć wysiłek, aby na podstawie własnego doświadczenia zrozumieć to, co ci mówię. A jeśli chcesz się tego nauczyć, to jeśli to możliwe, też ci o tym opowiem, ale słuchaj dobrze. Trzeba przede wszystkim przestrzegać trzech rzeczy: po pierwsze, troszczyć się o każdą rzecz, błogosławioną i niebłogosławioną, i tymczasową, to znaczy umartwiać się w związku z tym wszystkim. Po drugie, miej we wszystkim czyste sumienie, jak już zostało powiedziane, aby Cię o nic nie skazało. Po trzecie, całkowita bezstronność, aby twoje myśli nie skłaniały się ku żadnej ziemskiej rzeczy. Następnie usiądź sam w wyjątkowym i cichym miejscu, w kącie, zamknij drzwi i odwróć umysł od wszelkich chwilowych i próżnych spraw. Następnie oprzyj brodę na piersi i słuchaj (słuchaj) swojego serca umysłem i zmysłowymi oczami, wstrzymując oddech, aby oddychać rzadko. Utrzymuj tam swój umysł, starając się znaleźć miejsce, w którym znajduje się twoje serce, tak aby twój umysł przebywał tam całkowicie. Na początku znajdziesz tam ciemność, silną ślepotę i okrucieństwo; wtedy, kiedy będziesz słuchał siebie dzień i noc, och, cuda, odkryjesz! ciągła zabawa. Umysł, który się z tym zmaga, znajdzie miejsce serca i wkrótce zobaczy tam to, czego nigdy nie widział, czego nigdy nie znał. Zobaczy to powietrze, które znajduje się tam, w sercu, i zobaczy siebie całego jasnego, pełnego roztropności i rozumowania. Od tego momentu, niezależnie od tego, z której strony pojawia się lub pojawia się jakakolwiek myśl, zanim wejdzie lub zostanie wyobrażona, umysł natychmiast ją stamtąd wypędza i niszczy w imieniu Jezusa, czyli „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną”! Od tego momentu umysł ludzki zaczyna żywić złośliwość (naturalną wściekłość) i nienawiść do demonów, wszczyna z nimi nieustanną walkę, prześladuje je, pokonuje i niszczy. Z Bożą pomocą resztę, która zwykle wynika z tej pracy, nauczysz się sam z doświadczenia poprzez uwagę umysłu i trzymanie Jezusa w swoim sercu, czyli tę modlitwę - Panie Jezu Chryste i tak dalej. I jeden z ojców mówi: „Usiądź w celi, a wszystkiego cię nauczy” 9. Pytanie: ale dlaczego wspomniany pierwszy i drugi obraz nie mogą tego osiągnąć? Odpowiedź: ponieważ nie przechodzimy przez nie właściwie. Św. Jan Klimakus porównuje bowiem te obrazy do drabiny o czterech stopniach. Mówi: jedni oswajają i tłumią namiętności, inni śpiewają, czyli modlą się ustami, jeszcze inni praktykują modlitwę myślną, a jeszcze inni wznoszą się do widzenia. Ci, którzy chcą wznieść się na te cztery stopnie, nie powinni zaczynać od schodzenia z góry na dół, ale powinni wznieść się z dołu do pierwszego stopnia, potem do drugiego, potem do trzeciego i wreszcie do czwartego. I w ten sposób każdy może powstać z ziemi i wstąpić do nieba. Zatem przede wszystkim należy starać się okiełznać i osłabić namiętności; po drugie, praktykować psalmodię, to znaczy modlić się ustami, bo gdy ustają namiętności, wtedy modlitwa w naturalny sposób dodaje radości i słodyczy językowi i staje się miła Bogu; po trzecie, módl się umysłem; po czwarte, wznieś się do wizji. Pierwsza należy do początkujących, druga do tych, którzy wzrastają w dobrobycie, trzecia do tych, którzy osiągnęli skrajny dobrobyt, a czwarta do tych, którzy są doskonali. Zatem początek nie jest niczym innym jak osłabieniem i okiełznaniem namiętności; i nie można ich zmniejszyć w duszy w żaden inny sposób, jak tylko przez strzeżenie serca i zwracanie uwagi. Z serca pochodzą, jak mówi nasz Mistrz, złe myśli, które kalają człowieka (Mt 15,19); Tutaj potrzebna jest uwaga i przechowywanie. Kiedy namiętności ustaną i zostaną uspokojone po walce i oporze wobec nich, jaki serce stawia przeciwko nim, wtedy umysł pragnie i szuka sposobu na pojednanie z Bogiem, dla czego wzmaga modlitwę i ćwiczy się w niej. I przy takim pragnieniu i modlitwie umysł staje się silny i wypędza wszelkie myśli, które starają się wejść do serca, uderzając je modlitwą. A potem następuje walka - złe demony powstają z wielkim hałasem i poprzez namiętności wywołują bunt i burzę w sercu; ale w imię Jezusa Chrystusa demony są trawione i niszczone jak wosk w ogniu. Ale nawet gdy zostaną wypędzeni i oddaleni od serca, nie uspokajają się, ale niepokoją umysł poprzez uczucia zewnętrzne, z zewnątrz. Ale z tego powodu umysł bardzo szybko zaczyna odczuwać ciszę i ciszę w sobie, kiedy demony nie mają mocy zakłócania umysłu w jego głębinach, a jedynie zakłócają jego powierzchnię snami. Ale umysł nie może całkowicie pozbyć się nadużyć i nie dać się pokonać złym duchom. Bo to jest dzieło doskonałych, którzy odsuwają się od wszystkiego i pozostają w uwadze serca. Tak więc, kto przejdzie przez to wszystko po kolei, każdy w swoim czasie, może po oczyszczeniu serca z namiętności całkowicie oddać się psalmodii i oprzeć się myślom, a jeśli zajdzie taka potrzeba, spojrzeć na niebo zmysłowymi oczami lub kontemplować je oczami duszy, umysłowej (duchowej) i modlić się wyłącznie w prawdzie, tak jak powinno być. Musimy jednak jak najrzadziej patrzeć w niebo zmysłowymi oczami, w obawie przed podstępnymi demonami powietrza, które w powietrzu wytwarzają wiele różnych rozkoszy - i musimy być uważni. Bóg wymaga od nas tylko jednego – aby nasze serce zostało oczyszczone troską i uwagą. A jeśli korzeń jest święty, jak mówi Apostoł, to jasne jest, że zarówno gałęzie, jak i owoc są święte (Rzym. 11:16). Jeśli ktoś, w innej kolejności niż powiedzieliśmy, zacznie wznosić swoje oczy i umysł ku niebu i wyobrażać sobie coś mentalnego, wtedy zobaczy sny i fałszywe uroki, a nie prawdę, ponieważ nie ma oczyszczonego serca. Często, jak już powiedziano, pierwszy i drugi sposób [uwagi i modlitwy] nie prowadzą do pomyślności danej osoby. Podobnie jak gdy chcemy zbudować dom, nie kładziemy najpierw dachu, a potem fundamentów, bo to niemożliwe, ale najpierw kładziemy fundament, potem budujemy dom, a potem budujemy dach. To samo musimy czynić w pracy duchowej: najpierw załóżmy fundament, czyli strzeżmy serca i wypędźmy z niego namiętności, a potem zbudujemy dom duchowy, czyli tzw. Odeprzyjmy oburzenie (bunt) złych duchów walczących z nami poprzez nasze uczucia i nauczmy się jak najszybciej przerywać tę wojnę, a wtedy położymy dach, czyli całkowicie wyrzekniemy się rzeczy, zapanuje spokój, jaki być powinien, i będziemy całkowicie zjednoczeni z Bogiem. I tak uzupełnijmy dom duchowy w Panu naszym Jezusie Chrystusie, Jemu chwała na wieki wieków. Amen. [Krótka] informacja [o życiu i twórczości św. Grzegorza z Synaju] Nasz święty ojciec Grzegorz został tonsurowanym mnichem na górze Synaj i dlatego nazywany był Synajem. Wielką sławą cieszył się za panowania Andronikosa Palaiologosa, około 1330 roku. Przybywając [z Synaju] na górę Athos i przechadzając się po klasztorach i pustyniach [Athos], zastał tam wielu [ascetów] obdarzonych mądrością i czystością moralności. Ale praktykowali tylko aktywne życie i byli tak niedoświadczeni w pilnowaniu umysłu, ciszy i kontemplacji, że nawet nie rozumieli tych nazw. W klasztorze Magula, położonym naprzeciw klasztoru Filoteusza, [Grzegorz z Synaju] znalazł [jednak] trzech mnichów, z których kilku było zajętych kontemplacją. Ich imiona to Izajasz, Korneliusz i Makary. Rozpalony boską gorliwością [mnich] uczył wszystkich nie tylko pustelników, ale i mnichów trzeźwości, pilnowania umysłu i modlitwy myślnej. Co więcej, w Macedonii zbudował trzy wielkie laury, odwiedził wiele miast i nawoływał wszystkich swoimi boskimi wskazówkami do nieustannej modlitwy myślnej. Dzięki temu nawrócił wielu grzeszników [do Chrystusa], uczynił ich godnymi z niegodnych, dlatego też był przyczyną otrzymania przez nich dziedzictwa wybranych. Życie [Grzegorza Sinaity] zostało szczegółowo opisane przez jego ucznia, Jego Świątobliwość Patriarchę Kaliksta. Tak jak za życia [mnich] był przede wszystkim powszechnie znanym nauczycielem świętej trzeźwości, tak po śmierci prowadzi do niego za pomocą swoich prawdziwych pism. [Wreszcie] w najlepszy i najdoskonalszy sposób wprowadza w tajniki sztuki (metody aktywnej) inteligentnej modlitwy wewnętrznej, ukazuje namiętności i czyste cnoty oraz głosi, jakie są znaki łaski, a jakie uroki. Ogólnie rzecz biorąc, dzieła te [Sinaite], jak żadne inne dzieło, są bardzo przydatne dla początkujących, średniozaawansowanych i doskonałych [ascetów]. A jakie kryje się w nich bogactwo duchowe i jak wielkie – wiedzą ci, którzy je uważnie przeczytają. On [ze względu na] nabycie [wspomnianego bogactwa] będzie się radował prawdziwie nieopisaną radością. Bardzo przydatne rozdziały, takie jak święci naszego ojca Grzegorza z Synaju, ułożone w akrostychach. Ich [ogólny] akrostych jest następujący: Różne słowa o przykazaniach, dogmatach, groźbach i obietnicach, a także o myślach, namiętnościach, cnotach; Ponadto o ciszy i modlitwie Być w pewnym stopniu racjonalnym lub stać się czystym i niezniszczalnym z natury, jak to było wcześniej, jest niemożliwe [teraz dla człowieka] z powodu dominacji [nad czystością] zmysłowych irracjonalnych nawyków i [nad niezniszczalnością] - stanu zepsucia ciała. 2. Inteligentni z natury są tylko ci, którzy stali się świętymi dzięki czystości. Żaden z mądrych w słowach nie miał czystego rozumu, lecz od początku zaciemniali swoją racjonalną moc myślami. Materialistyczny i gadatliwy duch mądrości tego świata, prowadzący [człowieka] słowami do szerokości wiedzy i myśli do najdzikszego rozumowania, tworzy [siebie w nich] schronienie, cierpiąc na brak istotnej mądrości, kontemplacji oraz wiedzy jedynej i nierozerwalnej. 3. W istocie osadzaj wiedzę o prawdzie w pełnym łaski poczuciu jej. Pozostałe myśli należy nazwać wyrazami idei [prawdy] i wskaźnikami jej przedmiotów. 4. Ci, którzy utracili łaskę, znoszą ją z powodu niewiary i nieostrożności, a ponownie ją odnajdują poprzez wiarę i pilne poszukiwanie. Z pomocą tych [tych ostatnich] [moralnie] zawsze posuwają się do przodu. Wręcz odwrotnie [niewiara i nieostrożność] powracają całkowicie. 5. Istnieje duże podobieństwo w tym, czy być martwym, czy nieczułym, czy być ślepym racjonalnie, czy nie widzieć cieleśnie, ponieważ zmarli utracili życiodajną i twórczą moc, a niewidzący (βλέπων) utracili Boskie światło, które daje zdolność widzenia i bycia widzialnym. 6. Niewielu ludzi otrzymuje siłę i mądrość od Boga. [Siła] jest postrzegającym (uczestnikiem) Boskich błogosławieństw, a [mądrość] jest ich objawicielem. Przyswajać [mądrość] i przekazywać ją [innym] jest prawdziwie Boskim i nadludzkim zadaniem. 7. Serce obce myślom i poruszane Duchem jest prawdziwą cerkwią jeszcze przed przyszłym życiem. Wszystko tam się dzieje i mówi w sposób duchowy. Zatem ten, kto takiego [serca] nie posiada, choć dzięki pewnym cnotom jest kamieniem nadającym się do budowy Boskiej Cerkwi, nie jest cerkwią i dokonuje świętych czynności [z woli] Ducha. 8. Człowiek został stworzony jako niezniszczalny bez wilgoci i jako taki zmartwychwstanie, [stworzony] nie bez skłonności [do zła], ale też nie ze skłonnością. Miał moc stosownie do wolicjonalnego pragnienia zmiany [negatywnej] lub nie. Pożądanie nie przyswoiło jeszcze natury do doskonałej stałości. To [ostatnie] jest nagrodą przyszłej niezmiennej deifikacji. 9. Rozpad jest produktem ciała. Jedzenie jedzenia i zwracanie nadmiaru, dumne występy i spanie to naturalne właściwości zwierząt i zwierząt gospodarskich. Z tego powodu my, którzy przez nieposłuszeństwo [Bogu] staliśmy się podobni do zwierząt, odpadliśmy od właściwych nam błogosławieństw danych nam przez Boga, przekształcając się ze istot rozumnych w bestialskie, a od boskich w brutalne. 10. Istnieje raj podwójny – zmysłowy i duchowy, czyli edeniczny i błogosławiony. Idziemy na bardzo wysokie miejsce, wznosząc się do trzeciego nieba, jak mówią pisarze [duchowi]. On [Eden] nie jest ani bezwarunkowo niezniszczalny, ani zniszczalny w pełnym tego słowa znaczeniu. Będąc na granicy rozkładu i nieskażoności, zawsze obnosi się kwiatami i jest bogata w niedojrzałe i dojrzałe owoce. Gnijące drzewa i przejrzałe owoce, spadając na ziemię, stają się pachnącym pyłem [w raju Edenu] i nie wydzielają zapachu rozkładu jak ziemskie rośliny. Dzieje się tak dzięki wielkiej obfitości łaski uświęcenia, która zawsze się tam wylewa. Pośrodku [raju] płynie rzeka Ocean, przeznaczona do ciągłego nawadniania. Wychodzą z niego [strumienie] i rozgałęziają się w czterech kierunkach. Przez ich przepływ luźna ziemia i opadłe liście są wynoszone i dostarczane Hindusom i Etiopczykom, których grunty orne są zawsze zalewane przez zjednoczone razem Piszon i Geon, aż do ponownego podziału, jeden nawadnia Libię, drugi kraj egipski. 11. Mówią, że całe stworzenie, które obecnie jest ulotne (płynne, zmienne), początkowo nie podlegało zepsuciu. Następnie skazana na zepsucie poddała się marności, jak mówi Pismo, właśnie ze względu na osobę, która zniewoliła ją [ze zepsucie] nie dobrowolnie, ale wbrew jej woli – w nadziei (por. Rz 8,20) na odnowę Adama, który popadł w zepsucie. Ten, który odnowił [człowieka] i go uświęcił (chociaż człowiek ze względu na swoje tymczasowe życie nosi zniszczalne ciało), odnowił także stworzenie, ale jeszcze go nie uwolnił od zepsucia. Niektórzy nazywają wybawienie stworzenia od rozkładu zmianą na lepsze, inni nazywają to całkowitą przemianą zmysłowości. Pismo Święte zwykle zawiera proste i dokładne stwierdzenia na pewne trudne [zrozumienie] tematy. 12. Ci, którzy otrzymują łaskę, są podobni do tych, którzy poczęli i zostali napełnieni Duchem. Albo odrzucają Boskie nasienie, upadając, albo wdowieją [w wyobcowaniu] od Boga z powodu połączenia z wrogiem, który się w nich czai. Utrata łaski następuje na skutek działania namiętności, a jej całkowite pozbawienie następuje na skutek wyznania (πραξιν) grzechów. Dusza wielonamiętna i kochająca grzech, odłączona od łaski i jej pozbawiona, zostaje wdową i staje się teraz i w następnym stuleciu siedliskiem namiętności, żeby nie powiedzieć [mocniej] jaskinią demonów. 13. Nic nie uspokaja i nie oswaja gniewu tak jak odwaga i miłosierdzie. Pokonują wrogów oblegających miasto [duch]: pierwszego, zewnętrznego, drugiego, wewnętrznego. 14. Wielu, którzy przestrzegają przykazań, zdaje się posuwać naprzód i nie docierając do miasta, pozostaje poza nim, ponieważ postępują nierozsądnie, biorąc za właściwą ścieżkę królewską skrzyżowania, które z niej schodzą, czyli wady przylegające do cnót. Przykazania [nie pozwalają] ani na dewastację, ani na nadmiar, lecz [nakazują realizacji] boskiego celu i jedynie woli Bożej. W przeciwnym razie praca [zbawionych] jest daremna i według Pisma Świętego nie wypełniają się sprawiedliwe drogi Boże, gdyż w każdym dziele trzeba brać pod uwagę cel jego wykonania. 15. Szukajcie Pana na drodze, czyli w sercu, poprzez [realizację] przykazań. Kiedy słyszycie [słowa] Jana [Chrzciciela], nakazującego wszystkim, aby przygotowali drogi i wyprostowali ścieżki (por. Mk 1,3), to macie tu na myśli [odniesienie] do przykazań serca i uczynków. Niemożliwe jest prawidłowe podążanie ścieżką przykazań i nieomylnych wyczynów bez szczerej słuszności. 16. Gdy usłyszycie świadectwo Pisma Świętego o rózdze i kiju (por. Ps 22,4), to przez prorocze słowo sąd i Opatrzność w sensie moralnym rozumiecie psalmodię i modlitwę, gdyż my, osądzeni przez Pana, jesteśmy karani rózgą kary (por. 1 Kor. 11,32) za nawrócenie [do Boga]. Karząc tych, którzy powstają przeciwko nam, rózgą energicznego (odważnego) psalmodii, wzmacniamy się modlitwą. Mając więc w ręku czynnego umysłu rózgę i pałkę, nie przestaniemy karać i być karani, dopóki będąc pod [schronieniem] Opatrzności, nie umkniemy ostatecznie teraźniejszemu i przyszłemu sądowi. 17. Często zdarza się, że [wykonawcy] przykazań zawsze przedkładają [przed wszystkimi] największe przykazanie pokoleniowe dotyczące pamięci Boga, które brzmi: Zawsze pamiętajcie o Panu, Bogu waszym (Deut. 8:18). Za [naruszenie] go ludzie umierają i przez to mogą być zbawieni. Zapomnienie [Boga] wymazuje u korzeni Boską pamięć i przyćmiewając przykazania, odsłania w ten sposób człowieka [duchowo] całkowicie nagiego. 18. Asceci powracają do swej pierwotnej godności poprzez dwa przykazania – posłuszeństwo i post. Z czynów przeciwnych do nich całe zło przeniknęło do rasy śmiertelnej. Ci, którzy przestrzegają przykazań, na mocy posłuszeństwa [przywódcy] szybko wznoszą się do Boga, ale przez post i modlitwę – wolniej. Posłuszeństwo jest bardziej odpowiednie dla początkujących, post dla przeciętnych ludzi, którzy zasmakowali spekulacji i są odważni. Jednak zachowywanie prawdziwego posłuszeństwa Bogu w odniesieniu do przykazań jest cechą charakterystyczną bardzo nielicznych, a dla najodważniejszych jest niezwykle trudne. 19. Prawo Ducha życia (Rz 8,2) według apostoła jest tym, co przemawia i działa w sercu, tak jak [prawo] litery dokonuje się w ciele. To [prawo duchowe] uwalnia umysł od prawa grzechu i śmierci. To [pisane] pozwala potajemnie działać jako faryzeusz i fizycznie przestrzegać prawa, wypełniając przykazania przed [wścibskimi] oczami. 20. Zbiór wszystkich przykazań, zjednoczony i uporządkowany przez Ducha (por. Ef 4,16), nazywany jest [czasami] osobą doskonałą lub jeszcze nie doskonałą – w zależności od jej dojrzałości [moralnej] (powodzenie). W tym przypadku przykazania tworzą jakby ciało, cnoty, jako skrystalizowane cechy wewnętrzne, tworzą kości, a łaska tworzy żywą duszę, która porusza ciałem i wykonuje uczynki zgodnie z przykazaniami. Nieostrożność i gorliwość o wzrost w Chrystusie pokazują, czy ktoś jest dzieckiem, czy dorosłym teraz i w przyszłości [wiek]. 21. Kto pragnie wzrastać w ciele przykazań, niech z wielką udręką trudzi się w poszukiwaniu czystego, racjonalnego mleka macierzyńskiej łaski. Dlatego każdy, kto szuka i pragnie wzrastać w Chrystusie, karmi się mlekiem [łaski]. Mleko, które sprzyja wzrostowi, czyli mądrości, daje ciepło ze swoich piersi, a odżywczy miód daje doskonałemu radość oczyszczenia. Miód, mówią, a mleko jest pod Twoim językiem (Pnp 4:11). Salomon nazwał mleko odżywczą i pielęgnującą mocą Ducha, a miód – swoją mocą oczyszczającą. Wskazując na różnicę między [tymi] działaniami [Ducha], wielki apostoł powiedział: „Jako niemowlęta dałem wam do picia mleko, a nie stały pokarm [pożywienie]” (zob. 1 Kor. 3:1-2). 22. Kto szuka [znaczenia] treści przykazań poza ich [wypełnianiem] i poprzez czytanie lub studiowanie zachłannie stara się je znaleźć, jest jak ten, kto zamiast prawdy wyobraża sobie cień. Słowa prawdy u jej nosicieli (uczestników) są [znakiem] faktycznego uczestnictwa w niej. Ci, którzy są obojętni na prawdę i niewtajemniczeni w nią, poszukujący jej treści (λόγους), zapożyczają ją od „szalonej” mądrości. Apostoł nazwał ich duchowymi, nie mającymi Ducha, choć wywyższają się w prawdzie (por. 1 Kor. 2,14). 23. Tak jak zmysłowe oko, patrząc na litery, otrzymuje od nich zmysłowe spostrzeżenia (myśli), tak umysł, oczyszczony i przywrócony do pierwotnej godności, patrzy na Boga i otrzymuje od Niego Boskie myśli. Jako książka [umysł] ma wtedy Ducha, a nie trzcinowe pióro, zdolność myślenia i język. Mój język, mówi [Psalmista], jest piórkiem trzciny (por. Ps. 44:2). Zamiast atramentu umysł ma światło. Zanurzając myśl w świetle i napełniając ją światłem, [umysł] zapisuje słowa z Duchem w czystych sercach tych, którzy słuchają. Wtedy zrozumie, co zostało powiedziane o tym, jak każdy będzie nauczany przez Boga (por. J 6,45) i jak Bóg da człowiekowi wiedzę przez proroctwo i w Duchu (por. Ps. 93,10). 24. Przez prawo przykazań rozumiemy szczerze okazaną wiarę bezpośrednią, gdyż z niego wypływa każde przykazanie i rodzi oświecenie dusz, w którym następnie ujawniają się następujące owoce prawdziwej i czynnej wiary: wstrzemięźliwość, miłość i wreszcie dana przez Boga pokora jako początek i umocnienie miłości. 25. Prawdziwa chwała istot [inteligentnych] polega na prawdziwej wiedzy o rzeczach widzialnych i niewidzialnych: widzialnych lub zmysłowych, niewidzialnych lub umysłowych, racjonalnych, duchowych i Boskich. 26. Granicą [prawosławia] jest czysta kontemplacja i poznanie dwóch dogmatów wiary, to znaczy Trójcy i Dwóch: Trójca polega na widzeniu (θεωρεί) i poznaniu (γνωρίζει) kontemplacji Tego jako niescalonej i niepodzielnej Jedności. Dwoistość [uznanie polega] na przyjęciu i wyznaniu w Chrystusie dwóch natur w jednej Osobie, czyli Jednego Syna, przed wcieleniem i po wcieleniu w dwóch naturach i wolach – Boskiej i ludzkiej – nieskończenie uwielbionych. 27. Narodziny, niezrodzenie i procesja to trzy niezmienne i niezmienne właściwości Trójcy Przenajświętszej, które należy wyznać z czcią. Ojciec jest nienarodzony i nie ma początku, Syn jest zrodzony i nie ma początku, a Duch Święty pochodzi od Ojca i jest dany przez współistotnego Syna, jak mówi Damasceński. 28. Tylko wiara pełna łaski, przejawiająca się w wypełnianiu przykazań w duchu, wystarczyłaby do zbawienia, gdybyśmy ją pielęgnowali, żyjąc i działając w Chrystusie. Ignorancja nauczyła pobożnych [ludzi] wiary werbalnej, martwej i niewrażliwej, a nie wiary pełnej łaski. 29. Trójca jest prostą i nieskomplikowaną Jednostką, pozbawioną jakichkolwiek rozsądnych cech. Trójca w Jedności, czyli Bóg Trynitarny, ma całkowicie niestopione połączenie w Osobach. 30. Nieskończonego Boga we wszystkim można poznać i pojąć w trojaki sposób. On zawiera wszystko i zaopatruje wszystko przez Syna w Duchu Świętym. I nie ma ani jednej [Osoby Trójcy Świętej], która byłaby na zewnątrz lub oddzielona od innych [Osób], gdziekolwiek pomyślana, nazwana i wyznana. 31. Ponieważ w człowieku istnieje umysł, słowo i duch, istniejące wzajemnie i osobno, a umysł nie jest oddzielony od słowa, a słowo od ducha, tak że umysł przemawia werbalnie, a słowo wyraża się za pomocą duszy, to na mocy tego przymiotu człowiek nosi niejasny obraz niewysłowionej, pierwotnej Trójcy, przez co na krótko objawia swoje [stworzenie] na obraz Boży. 32. Umysł jest Ojcem, Słowo jest Synem, a Duch Święty jest prawdziwie Duchem, jak nauczają w przenośni niosący Boga ojcowie, rozwijając dogmatyczną naukę o Świętej Trójcy Nadistotnej i Przedprzyrodzonej, o Jedynym Bogu w trzech Osobach, który pozostawił nam [w dziedzictwie] prawdziwą wiarę i kotwicę nadziei. Poznanie Jedynego Boga jest, według Pisma Świętego, korzeniem nieśmiertelności, a zrozumienie mocy Jednostki Trynitarnej jest całą prawdą. Głoszoną na ten temat ewangelię można rozumieć następująco: Aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, w trzech Osobach i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś, w dwóch naturach (Jan 17,3). 33. Kary wieczne są różne, podobnie jak nagrody za dobro. [Męki] mają miejsce w piekle, czyli według Pisma Świętego w ciemnej i ponurej krainie, w krainie wiecznej ciemności (patrz: Hioba 10:22), gdzie grzesznicy żyją aż do sądu i dokąd powrócą po [ostatnim] wyroku. Słowa: niech grzesznicy powrócą do piekła (Ps. 9:18), a śmierć nimi rządzi (Ps. 49:15). Cóż innego one oznaczają, jak nie ostateczne postanowienie [Boga] i wieczne potępienie? 34. Ogień, ciemność, robak, kamień nazębny istnieją [już na ziemi] w różnorodnej lubieżności, w wszechogarniającej ciemności niewiedzy, w nieugaszonym pragnieniu przyjemności zmysłowych, w drżeniu i smrodzie cuchnącego grzechu. Te przyrzeczenia i progi piekielnych mąk są nadal aktywne tutaj, w grzesznych duszach i powstają w nich w wyniku [namiętnego] przyzwyczajenia. 35. Nawyki namiętności są przyczyną udręki, a odkrycie cnót jest [kluczami] Królestwa Niebieskiego. Przykazania należy rozważać i nazywać czynami, a cnoty umiejętnościami, tak jak wady, ze względu na ich trwałość, nazywa się nawykami. 36. W wieczności nagrody są równe karom, chociaż wiele z nich wydaje się nierównych. Sprawiedliwość Boża jednych wynagrodzi życiem wiecznym, a innych wiecznymi mękami. Obaj, przechodząc dobrze lub gorzej obecne stulecie, odziedziczą zapłatę stosownie do swoich uczynków. Ilość i jakość nagrody będzie zgodna z umiejętnościami oraz przejawami pasji i cnót. 37. Jeziora ogniste to zmysłowe dusze, w których niczym na śmierdzących bagnach smród namiętności karmi niekończącego się robaka rozpusty, niepohamowaną żądzę ciała, [karmi] węże, ropuchy i pijawki gwałtownych namiętnych pragnień, zbrodniczych i niszczycielskich myśli oraz demonów. Taka [duchowa] dyspensa znajduje tutaj gwarancję przyszłych mąk. 38. Tak jak zarodki męki [piekielnej] czają się niewidzialnie w duszach grzeszników, tak pierwociny błogosławieństw [niebiańskich] są przekazywane i objawiane w sercach sprawiedliwych przez Ducha Świętego. Królestwo Niebieskie to cnotliwe życie, [a] męki [piekielne] to namiętne nawyki. 39. Nadchodząca noc jest, według słowa Pana, przyszłą ciemnością, kiedy nikt nie będzie mógł pracować (Jan 9,4). Albo według innego wyjaśnienia jest to Antychryst, zwany nocą i ciemnością, lub według interpretacji moralnej jest to ciągła niedbałość [o zbawienie], która niczym beznadziejna noc umartwia duszę snem nieczułości. Noc [w dosłownym tego słowa znaczeniu] usypia wszystkich i jest obrazem śmierci przez umartwienie. A noc przyszłej ciemności odurzy cierpieniem zmarłych i bezsensownych grzeszników. 40. Sądem nad tym światem jest niewiara bezbożnych, zgodnie z ewangelią mówiącą: Kto nie wierzy, jest już potępiony (J 3,18), a sądownymi działaniami Opatrzności są determinowane przez sądownicze działania Opatrzności w naprawianiu i nawracaniu [grzeszników do Boga] oraz przy ważeniu ich dobrych i złych zamiarów według [zewnętrznych] przejawów, według słów: „Niech będą odrzuceni grzesznicy, ci, którzy zbłądzili w łonie matki” (Ps. 57:4). W odniesieniu do niewiary, kar i uczynków, sprawiedliwy sąd Boży pojawia się, [kiedy] karze jednych, lituje się nad innymi, innych koronuje lub wydaje na męki, ponieważ pierwsi są zawsze niegodziwi, drudzy wierzą, ale są nieostrożni i dlatego są karani filantropijnie. Ci, którzy są doskonali w cnotach i pogrążeni w wadach, otrzymają [swą] zapłatę. 41. Jeśli nasza natura przy pomocy Ducha Świętego nie zostanie zachowana nieskalana i czysta, jak powinna, to ani teraz, ani w przyszłości zjednoczenie nie będzie mogło stanowić jednego ducha i ciała z Chrystusem. Przyszywanie szmat starych namiętności do nowej tuniki łaski w celu uzupełnienia nie leży w naturze wszechmocnej i łączącej mocy Ducha. 42 Ci, którzy niezasłużenie otrzymali i zachowali odnowę Ducha, doświadczając niewysłowionego przebóstwienia nadprzyrodzonego, będą mieli równą godność w sensie obrazu w Chrystusie. Nikt jednak nie będzie w Chrystusie ani członkiem Chrystusa, jeśli już tutaj nie stanie się nosicielem (uczestnikiem) łaski, mając w sobie, według Apostoła, przykład poznania prawdy (Rz 2,20). 43. Królestwo Niebieskie jest jak przybytek zbudowany przez Boga. Jest [wzorowany na] przybytku Mojżesza i ma w dwóch zasłonach obraz [życia] przyszłego wieku. Do pierwszej części [Królestwa Niebieskiego] należeć będą wszyscy uświęceni łaską, a do drugiej, jako duchowej, należeć będą jedynie ci, którzy tu, w ciemnościach teologii, będąc niejako kapłanami, doskonale pełnili święte funkcje trzech władz duszy. Ci ostatni, mający za swego orędownika [Jedynego] Trójcy, Jezusa, największego z kapłanów i pierwszego z arcykapłanów, przenikną do stworzonego przez Boga przybytku i zostaną oświeceni błyskawicznym blaskiem. 44. Zbawiciel nazwał różne etapy i stany dojrzałości moralnej tam [w raju] wieloma siedzibami. Chociaż Królestwo jest jedno, ma wiele różnic. Znajdują się w nim [osoby] niebieskie i ziemskie w sensie cnoty [oraz różne] wizje i stopnie przebóstwienia. Inna jest chwała słońca, inna księżyca, a jeszcze inna gwiazd. A gwiazda różni się od gwiazdy chwałą, według apostoła (1 Kor. 15:41), mimo że wszystkie świecą na jednym widzialnym Boskim niebie. 45. Jako [prawie] bezcielesny i niezniszczalny, stopniowo staje się współmieszkańcem aniołów, który łzami oczyścił umysł, wskrzesił tu duszę przez Ducha, ciało podporządkował umysłowi i zmienił swój z natury „gliniany” obraz zewnętrzny w świetliste i ogniste oblicze Boskiego piękna, gdyż niezniszczalność to wysychanie wilgoci i pełni ciała (όγκου). 46. ​​Przemieniwszy się w sposób nieopisany z duszy w duchowość, niezniszczalne ciało, pozbawione wilgoci i ciężkości, pozostanie [jeszcze] ziemskie, tak że będzie razem ziemskie i niebieskie w boskiej subtelności. Tak jak zostało pierwotnie stworzone, tak też zmartwychwstanie, aby w wyniku doskonałego udziału w przebóstwieniu dostosować się do wyglądu Syna Człowieczego. 47. Kraina cichych to Królestwo Niebieskie, czyli Boski stan Syna [Boga], do którego weszliśmy i wchodzimy, otrzymawszy pełne łaski narodziny synostwa i odnowy przez zmartwychwstanie. Ziemia święta to także przyroda deifikowana, a może sama ziemia oczyszczona dla istot ziemskich zgodnie z ich godnością. Według innego zrozumienia ziemia, która stanowi dziedzictwo prawdziwie świętych, jest niewzruszoną Boską ciszą superinteligentnego świata. Rasa sprawiedliwych ludzi osiedli się na niej [tej ziemi], niezakłóconej ani niezakłóconej przez nic, co tam istnieje. 48. Ziemia Obiecana to beznamiętność, z której wypływa miód i mleko, czyli radość Ducha. 49. Święci w niebie w tajemniczy sposób przekazują sobie nawzajem wewnętrzne słowo wypowiadane w Duchu Świętym. 50. Jeśli nie wiemy, jak Bóg nas stworzył, nie będziemy świadomi tego, czym uczynił nas grzech. 51. Ci, którzy osiągnęli pełnię doskonałości w Chrystusie, są równi pod względem wieku duchowego. 52. Ci, którzy ciężko pracują, otrzymują nagrody. Ilość i jakość [nagród] lub jaka będzie ich wielkość pokaże rangę i stan, w jakim będą [święci]. 53. Według nieskazitelności i przebóstwienia, święci, jak napisano, będą umysłami anielskimi i synami Zmartwychwstania Chrystusa (Łk 20,36). 54. W następnym stuleciu aniołowie i święci, jak mówią, nigdy nie przestaną wzrastać w pomnażaniu talentów i nigdy nie osłabną w dążeniu do dobra, gdyż stulecie to nie pozwala na osłabienie [moralne] i odejście od cnoty do występku. 55. Rozpoznajcie tego, który teraz przyjął podobieństwo wieków Chrystusa jako zadatek doskonałego człowieka. W następnym stuleciu moc przebóstwienia ogłasza [człowieka] doskonałym. 56. Godność i uwielbienie na równi z rówieśnikami otrzymają w przyszłym życiu ci, którzy tutaj [osiągnęli] doskonały wiek duchowy w cnocie. 57. Prawdziwa chwała, jak mówią, to wiedza, czyli duchowa kontemplacja, czyli dokładne rozpoznanie dogmatów i zrozumienie prawdziwej wiary. 58. Zadziwienie to całkowite podniesienie mocy duszy do tego, co znane, charakterystyczne dla wspaniałej chwały [Boskości]. Albo jeszcze raz: zdumienie jest czystym i całkowitym dążeniem umysłu do bezgranicznej mocy, która kryje się w świetle. Ekstaza reprezentuje nie tylko podziw duchowych mocy ku niebu, ale także całkowity szał samych uczuć. Zazdrość (ερως) według Boga ma dwojaki charakter: jest duchowym upojeniem, wzbudzającym pragnienie [zbawienia]. 59. W duszy występują głównie dwa rodzaje zazdrości – serdeczna i szalona. Pierwsza należy tylko do tych, którzy są oświeceni, a druga do tych, którzy już doskonalili się w miłości. Obydwa [rodzaje zazdrości] w działaniu odwracają umysł od uczuć, gdyż zazdrość Boża jest upojeniem ducha tym, co jest wyższe od naturalnego umysłu (myśli), i dzięki niemu zostaje okradzione [człowiekowi nawet poczucie zewnętrznych relacji]. 60. Początkiem i przyczyną myśli jest podział przez grzech człowieka jednej i prostej pamięci, która [w ten sposób] zniszczyła [ciągłą] pamięć o Boskości i przechodząc od prostych do złożonych, od monotypii do różnorodności, skazała się na zniszczenie własnymi siłami osobistymi. 61. O uzdrowieniu prymitywnej (άρχεγόνου) pamięci z podstępnego i zgubnego zapamiętywania myśli decyduje powrót do pierwotnej prostoty. Narzędzie zła - nieposłuszeństwo nie tylko zburzyło prostą duchową pamięć o dobroci, ale także wypaczyło wszystkie siły duszy, osłabiając jej naturalny pociąg do cnoty. Pamięć zostaje całkowicie uzdrowiona przez ciągłą i wzmacnianą modlitwą pamięć o Bogu, która po rozpuszczeniu się duchem kieruje się od przedmiotów naturalnych do nadprzyrodzonych. 62. Przyczyną namiętności są grzeszne czyny, myśli są namiętnościami, sny są myślami, myśli są pamięcią, wspomnienia są zapomnieniem; matką zapomnienia jest ignorancja. Przyczyną niewiedzy jest nieostrożność. Nieostrożność przeradza się w namiętne pożądanie. Podstawą (rodzicem) pragnień jest przypadkowy ruch, ruchy są impulsem (akcją) do działania; Czyn [grzeszny] to lekkomyślne pragnienie zła i skłonność do doznań zmysłowych i [namiętnych]. 63. W umyśle (λογικό μέρος της ψυχής - racjonalna część duszy) powstają myśli (λογισμοί) i działają z drażliwą siłą - brutalne namiętności, w woli - zwierzęce aspiracje, w umyśle (νοερό) - fantastyczne pomysły, w rozsądku (διανοητικό) - myśli (έννοιες). 64. Atak niemoralnych myśli jest jak nurt rzeki. W [formie] myśli istnieją wymówki, za pomocą których dozwolona jest grzeszna zgoda, zalewająca (zakrywająca) serce niczym burzliwa powódź. 65. Uważaj ulotną przyjemność [lub] brud rozpusty i ciężar materialnych zdobyczy za głębokie bagno. Przytłoczony nimi namiętny umysł czasem pogrąża się w swych myślach w otchłani rozpaczy. 66. Pismo Święte często nazywa słowa o rzeczach myślami, a także myśli słowami (νοήματα). Dzieje się tak, ponieważ tego rodzaju nadmaterialny ruch jest materializowany i przekształcany przez obiekty w obrazy. Zatem poprzez „pojawienie się” poznawany i wyrażany jest [nazwany] ruch. 67. Myśli (Λογισμούς) są słowami demonów i zwiastunami namiętności, tak jak słowa i myśli (νοήματα) są [progiem] czynów, gdyż nie da się zrobić czegoś dobrego lub złego, co wcześniej nie wzbudziło [żadnej] myśli. Myśl jest ruchem bezkształtnego przyimka [dotyczącego] pewnych przedmiotów. 68. Materia rzeczy rodzi czyste myśli, ale pobudka demoniczna rodzi złe. Zatem porównując naturalne myśli i słowa różnią się od nienaturalnych i nadprzyrodzonych. 69. Myśli jednakowo i natychmiastowo zmieniają się jedna w drugą: naturalne zamieniają się bezpośrednio w nienaturalne, a naturalne w nadprzyrodzone. Powodem tego wzajemnego przekształcania się i degeneracji myśli materialnych w demoniczne i powstające pod pretekstem w materialne są myśli [same w sobie]. Tak jak Boskie myśli wytwarzają myśli naturalne, tak i one wytwarzają myśli nadprzyrodzone. Jednym słowem, każdy [ruch mentalny] zmienia się w to, co jest do niego podobne, zgodnie z jego czterema przyczynami wytwarzającymi. 70. Zauważ, że ich przyczyny poprzedzają myśli; myśli [przeważają] sny, sny – namiętności, namiętności – demony. [Te zjawiska], łącząc się ze sobą, tworzą jakby rodzaj łańcucha lub porządku wśród duchów, które nie znają porządku. Samoistnie – niezależnie od demonów – nic nie powstaje. Ani wyobraźnia nie tworzy obrazów bez tajemnej mocy demonicznej, ani namiętność nie działa, bo szatan, choć wyrzucony [z nieba] i zmiażdżony, jest nad nami wywyższony i dzięki naszej nieostrożności jest bardzo silny. 71. [Demony] napełniają umysł obrazami lub, lepiej, same przybierają formę zgodną z [duchową strukturą] nas samych. Wyrażają się one w zależności od skłonności duszy do panującej w niej i aktywnej pasji. Demony wykorzystują tę pasjonującą umiejętność jako warunek reprodukcji w nas obrazów. W snach i na jawie pokazują nam rzeczy związane z bogatą i różnorodną fantazją. Demony cielesnej namiętności przemieniają się czasem w świnie, czasem w osły, czasem w mizoginiczne i ogniste konie, czasem w skrajnie rozpustnych Żydów. [Demony] gniewu czasami zamieniają się w pogan, czasami w lwy; [demony] bojaźliwości – u Izmaelitów; [demony] niestałości – dla Edomitów; [demony] niewstrzemięźliwości i pijaństwa – Saracenom; [demony] egoizmu – czasem w wilki, czasem w pantery; [demony] przebiegłości – czasem w węże, czasem w żmije, czasem przemieniają się w lisy; [demony] bezwstydu – u psów; [demony] lenistwa - u kotów. Zdarza się, że [demony] cudzołóstwa czasami [przybierają postać] węży, czasami – wron i gawronów. Ponieważ ptaki są duchowe, zamieniają się w nie głównie demony powietrza. Ze względu na trójstronną naturę duszy, wyobraźnia ma powód, aby potrójnie zmieniać obrazy duchów. Zgodnie z silną wolą, drażliwością i mentalnymi siłami duszy, wyobraźnia przedstawia demony na trzy sposoby - w postaci ptaków, zwierząt i bydła. Trzej główni przywódcy namiętności zawsze zbroją się przeciwko trzem [siłom duchowym] i w zależności od tego, jaką namiętnością zdeterminowana jest dusza, w jej formie, zgodnie ze swoim powinowactwem z nią, pojawiają się i atakują nas. 72. Demony zmysłowości często zbliżają się jak ogień i rozżarzone węgle, gdyż zmysłowe duchy rozpalają pożądliwe pragnienia i wprowadzając zamieszanie do myślenia, zaciemniają duszę. W rzeczywistości namiętna przyjemność jest przyczyną rozpalenia, zamętu i ciemności. 73. Noc namiętności to ciemność niewiedzy, albo inaczej: noc to kraina rodząca namiętności, w której króluje książę ciemności i w której duchy [złe] – w alegorycznym sensie są to zwierzęta polne, ptaki powietrzne i ziemskie gady – ryczą i łapczywie chcą nas porwać na pokarm. 74. Podczas działania namiętności niektóre myśli poprzedzają je, a inne podążają za nimi. Myśli poprzedzają sny, po marzeniach następują namiętności. Namiętności idą przed demonami, a demony podążają za namiętnościami. 75. Początkiem i przyczyną namiętności jest nadużycie. [Powodem] nadużyć są skłonności, skłonności przeważające nad jakimś impulsem wolicjonalnym. Próba pożądania jest pretekstem, a pretekstem są demony, którym Opatrzność pozwala nam pokazać, na czym polega nasza dowolność. 76. Śmiertelna trucizna żądła grzechu jest namiętną umiejętnością duszy, ponieważ charakter tego, kto dobrowolnie zniewala się namiętnościami, jest niewzruszony i niezmienny. 77. Namiętności mają różne nazwy. Dzielą się na mentalne i fizyczne; cielesne dzielą się na smutne i grzeszne; żałobne nadal dzielą się na bolesne i pielęgnujące. Ponadto namiętności mentalne dzielą się na drażliwe, wolicjonalne i mentalne. Mentalne dzielą się na racjonalne i wyobraźniowe. Niektóre z tych namiętności powstają w wyniku nadużycia woli, inne są wymuszone koniecznością. Są to tak zwane namiętności nienaganne, które ojcowie nazywają właściwościami towarzyszącymi i naturalnymi. 78. Niektóre są namiętnościami cielesnymi, a inne duchowymi. Niektóre są pożądane, inne są drażliwe; niektóre namiętności siły umysłowej, inne zaś umysłu i rozumu. Są one wzajemnie powiązane i przyczyniają się do siebie nawzajem: cielesne - wolicjonalne, mentalne - drażliwe i ponownie namiętności siły myślącej - mentalne, mentalne - namiętności racjonalne i pamięciowe. 79. Namiętnościami drażliwej mocy są: gniew, irytacja, głośność, drażliwość, bezczelność, arogancja, próżność i inne. Do namiętności woli zaliczają się: pożądliwość, rozpusta, niewstrzemięźliwość, obżarstwo, lubieżność, umiłowanie pieniędzy i miłość własna - bardziej bolesne niż wszelkie namiętności. Pożądliwości cielesne [są]: rozpusta, cudzołóstwo, nieczystość, rozwiązłość, niesprawiedliwość, obżarstwo, niedbałość, roztargnienie, pożądliwość, pożądliwość i inne. Namiętności należące do sfery mentalnej [są następujące]: niewiara, bluźnierstwo, przebiegłość, oszustwo, ciekawość, dwumyślność, oszczerstwa, oszczerstwa, potępianie, upokorzenie, bluźnierstwo, obłuda, kłamstwa, wulgarny język, próżne gadki, pochlebstwa, ironia, próżność, zadowalanie ludzi, wywyższenie, krzywoprzysięstwo, próżne gadki i inne. Namiętności umysłu: zarozumiałość, arogancja, samochwalstwo, zamiłowanie do kłótni, oburzenie, samozadowolenie, sprzeczność, nieposłuszeństwo, marzenia, skłonność do fikcji i przechwalania się, umiłowanie sławy, duma - pierwsze i ostatnie ze wszystkich złych. Do namiętności intelektu należą: wędrowanie, frywolność, służalczość, ciemność, ślepota, odchylenia, wymówki, zgoda, skłonności, przemiany, odrzucenia i tym podobne. Jednym słowem całe nienaturalne zło rozpłynęło się wraz z trzema siłami duchowymi, tak jak wszelkie dobro jest w nich naturalnie współobecne. 80. Och, z jakim zdumieniem Dawid woła do Boga, mówiąc: Cudowna jest dla mnie wiedza Twoja, wielka, nie mogę jej pojąć (Ps. 139:6). Jest to bezsporne i niezrozumiałe - poza moim słabym umysłem i moimi siłami. Jak niezrozumiałe jest ponadto w kształtowaniu się jego składu samo ciało (ciało), które w każdej ze swoich form ma potrójną i jednolitą strukturę, ozdobioną liczbami siedmiorzędowymi i podwójnymi, arytmetycznie oznaczającymi czas i naturę, co z kolei zgodnie z obowiązującymi prawami natury ukazuje chwałę Boga w cielesnym nosicielu świetności Trójcy. 81. Dla ruchomych członków prawa natury są rodzajem połączeń. Nawet słowo „nasz” nazywa ich różnice, ponieważ reprezentują one liczne przejawy [naszych] własnych właściwości. Albo jeszcze raz: prawo naturalne jest siłą działania każdego gatunku i członka. Tak jak Bóg [ożywia] wszystkie stworzenia, tak dusza pobudza członki ciała i każdego z nich porusza do właściwej czynności. W tym miejscu powinniśmy zadać sobie pytanie, dlaczego niosący Boga ludzie czasami nazywają gniew i namiętne pragnienia siłami cielesnymi, a czasami siłami duchowymi. Potwierdzamy [w odpowiedzi], że słowa świętych nie budzą sprzeciwu dla tych, którzy je jasno rozumieją. W obu przypadkach [święci] ujawniają prawdę i tam, gdzie idą, bardzo mądrze zmieniają nazwy namiętności [duszy i ciała] dzięki ich tajemniczemu podwójnemu istnieniu w formie współistnienia, zwłaszcza że dusza jest tu jeszcze doskonała, a ciało, rosnące pod warunkiem odżywiania, jest [oczywiście] niedoskonałe. Dusza, stworzona jako racjonalna i myśląca, sama w sobie od początku swego powstania ma moc pewnego pragnienia i moc drażliwości, wzbudzając męską zazdrość. Ale nie powstała z tego powodu lekkomyślna drażliwość i szaleńcze przyciąganie, tak jak pierwotnie nie były one w ciele. [Ciało] zostało stworzone jako niezniszczalne, bez tej wilgoci, z której zrodziły się cielesne pragnienia i brutalna wściekłość. Kiedy po nieposłuszeństwie [człowiek] wpadł w zepsucie i cielesną chamstwo niemych zwierząt, z konieczności pojawiła się w nim drażliwość i cielesna namiętność. I za każdym razem, gdy w człowieku dominuje ciało, wówczas poprzez wściekłość i cielesne pragnienia przeciwdziała on pragnieniom duszy. Kiedy ten śmiertelnik poddaje się racjonalizmowi, wówczas [ten, który zostaje zbawiony], spieszy się z czynieniem dobra zgodnie z pragnieniem duszy. [Teraz] w wyniku zmieszania się i zjednoczenia z duszą nadchodzących właściwości cielesnych, człowiek stał się jak zwierzęta juczne (obciążone pracą) i poddając się prawu grzechu, siłą naturalnej konieczności, zmienił się z racjonalnego w głupiego i z człowieka w zwierzę. 82. Dusza myśląca została stworzona poprzez oddech i tchnienie w nią inteligentnego życia. Razem z nim Bóg stworzył nie wściekłość i zwierzęce cielesne pożądanie, ale jedną aktywną siłę pragnienia i gorliwe utrzymywanie się pragnienia. Podobnie, stworzywszy ciało, [Pan] nie włożył w nie od początku drażliwości i nieuzasadnionej pożądliwości cielesnej. Następnie na skutek nieposłuszeństwa zaakceptowała śmiertelność, rozkład i cechy zwierząt, do których się upodobniła. Teolodzy mówią, że ciało zostało stworzone jako niezniszczalne i jako takie zmartwychwstanie, choć obecnie jest zniszczalne. Podobnie dusza jest pozbawiona namiętności. Ale jedno i drugie – ciało i dusza – uległy zepsuciu i współrozpuszczeniu zgodnie z naturalnym prawem zjednoczenia i wzajemnego oddziaływania, a [dusza] oddała się namiętnościom, a zwłaszcza demonom, [ciało] stało się jak nieme bydło ze względu na właściwości swojego stanu i poddanie się rozkładowi. Działając w jednym kierunku, siły duszy i ciała utworzyły jedną bestię, bezsensowną i nierozsądną, z wściekłością i cielesną żądzą. W ten sposób, zgodnie z Pismem, człowiek dołączył do bydła i pod każdym względem stał się do nich podobny (Ps. 48:13). 83. Tak jak Bóg jest przyczyną i źródłem wszelkiego dobra, tak początkiem i fundamentem cnót jest dobra intencja lub pragnienie piękna. Początkiem dobra jest wiara, a zwłaszcza Chrystus – Kamień wiary, którego mamy za początek i fundament wszelkich cnót, na którym opieramy się i budujemy wszystko, co dobre. On jest kamieniem węgielnym łączącym nas ze sobą i drogocenną Perłą. Szukając jej, mnich wkraczając w głębiny ciszy, poprzez posłuszeństwo przykazaniom, jakby zaprzedał wszystkie swoje pragnienia, aby zdobyć [tę Perłę] na ziemi. 84. Cnoty zachowują wzajemną równość w tym sensie, że wszystkie sprowadzają się do jednej, mają jedną granicę i wypełniają oblicze [jednej] cnoty. Ale są też cnoty [częściowe] i niektóre są lepsze od innych, o ile obejmują i skupiają w sobie cnoty, albo bardzo liczne, albo nawet wszystkie, takie jak Boska miłość, pokora i Boska cierpliwość. Pan tak mówi o cierpliwości: Przez waszą cierpliwość ratujcie dusze wasze (Łk 21,19). Nie powiedział: „[Ratujcie] przez swój post i swoją czujność”. Cierpliwością nazywam to [stan], który jest zgodny z wolą Boga i jest królową cnót, podstawą mężnych czynów, pokojem na wojnach, ciszą podczas burz i niewzruszoną twierdzą dla tych, którzy ją posiadają. Ten, który nabył go w Chrystusie Jezusie, nie może zostać skrzywdzony przez broń, włócznie, nacierające wojska, samą demoniczną hordę lub ponurą falangę przeciwników. 85. Chociaż cnoty odradzają się wzajemnie, wszystkie mają swoje [korzeniowe] pochodzenie, z wyjątkiem Boskich [cnót], z trzech władz duszy. Początkiem i przyczyną czterech rodzajowych cnót, pomiędzy cnotami naturalnymi i boskimi, z których i przez które powstają wszystkie pozostałe, to znaczy [przyczyna] roztropności, odwagi, czystości i prawdy, jest mądrość Boża i teologiczna, działająca pod wpływem podniecenia Ducha i odbijająca się w umyśle na cztery sposoby. Ona objawia (działa) cnoty nie wszystkie razem, ale każdą z osobna i w odpowiednim czasie, zgodnie z pragnieniem: jedna - jako światło, druga jako wnikliwa moc i niewyczerpane natchnienie, trzecia - jako siła uświęcająca i oczyszczająca, a ostatnia - jako rosa czystości, która rozwesela i orzeźwia od żaru namiętności. Mądrość pozwala, jak wspomniano powyżej, odczuć u każdego swój przejaw zgodnie z dojrzałością [jego duszy w dobroci] i doskonałe [pokazuje] doskonałe działanie. 86. Doświadczenia w cnotach nie dają jeszcze duszy doskonałej stałości [moralnej] za pomocą samej tylko osobistej gorliwości, jeśli przez łaskę [cnotę] nie przekształcą się w znaczące usposobienie wewnętrzne. Każda cnota ma swój niepowtarzalny talent i swoje własne działanie, do którego może przyciągnąć nawet tych, którzy nie chcą być jej wspólnikami przez umiejętności i naturę dobroci, a gdy jest nam dana, pozostaje odtąd mocno i niezmiennie zachowana. Aby pełnić [cnoty], ludzie mają w swoich członkach łaskę Ducha, jak dusza żywa. Bez tego cały zbiór cnót staje się martwy. A ci, którzy zdają się posiadać [cnoty] doskonale i je realizować, [często mają] jedynie cień i widmo piękna, a nie obraz prawdy. 87. Istnieją cztery cnoty kardynalne: odwaga, roztropność, czystość i prawda. Zależnie od stopnia ich nadmiaru lub niedoboru, zbliżonych jest do nich osiem [cech umysłowych], które nazywamy i uważamy za wady, ale w świecie cnót. Po odwadze zwykle następuje bezczelność i bojaźliwość, po roztropności następuje oszustwo i ignorancja, po czystości następuje rozwiązłość i skamienienie, a po prawdzie następuje egoizm oraz nieprawda i uraza. Pośrodku nich stoją nie tylko cnoty podstawowe i naturalne, wznoszące się ponad nadmiar i niedostatek, ale także te czynne. Niektóre cnoty, dzięki poprawności rozumowania, wyrażają się w [dobrej] dowolności, innym towarzyszy wypaczenie [dobroci] i zarozumiałość. O tym, że prawdziwe cnoty zajmują pozycję środkową, świadczy przypowieść, która mówi: „Niech wszystkie dobre drogi zostaną skorygowane” (por. Przysłów 2,9). Tak więc wszystkie cnoty są zjednoczone w trzech władzach duszy, w których rodzą się i wzmacniają, mając za podstawę swoje cztery cnoty rodzajowe, a przede wszystkim Chrystusa. Co więcej, cnoty naturalne oczyszczają się przez cnoty czynne, a cnót boskich i nadprzyrodzonych uczy się przez łaskę Ducha. 88. Jedne z cnót są czynne, inne boskie, jeszcze inne naturalne i duchowe. Aktywne [reprezentują wynik] wolnego wyboru, naturalne – natury wewnętrznej, Boskie – łaski. 89. Tak jak w duszy ma miejsce początek cnót, tak też ma miejsce źródło namiętności. Ale ci pierwsi rodzą się w nim naturalnie, drudzy zaś wbrew naturze. Dusza odnajduje przyczynę powstawania dobra i zła w skłonności pragnień, które – niczym czubek [do narysowania] linii lub strzałki na jarzmie wagi – w którym kierunku się pochyli, otrzymuje wpływ i w tym [kierunku] działa. Wola podlega podwójnemu działaniu, gdyż zawiera w sobie jedno i drugie, [mianowicie]: dobro od urodzenia i zło przez wolną skłonność woli. 90. Pismo Święte nazywa cnoty młodzieńcami (por. Pnp 1,2) ze względu na ich ścisły związek z duszą, dlatego też są z nią kontemplowane jako jeden duch i ciało. Pojawienie się młodej kobiety jest symbolem miłości, a jej ubiór jest dowodem czystości i czystości tych świętych dziewic. Łaska Boża zwykle [ma tendencję] do tworzenia i niewątpliwie przekształcania odmian cnót u silnych [w duchu] w odniesieniu do ich cech i właściwości. 91. Rządzi osiem namiętności: trzy wielkie: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność oraz pięć następujących po nich: rozpusta, złość, smutek, lenistwo i pycha. Podobnie z cnót przeciwnych [namiętności] trzy główne to: ubóstwo, wstrzemięźliwość i pokora, a wraz z nimi i po nich następują [reszta]: czystość, łagodność, radość, odwaga, uniżenie i cały szereg cnót. Nie każdy jest w stanie poznać i urzeczywistnić moc, działanie i zapach każdej cnoty oraz [zapach] namiętności, lecz tylko ci, którzy działają, działają słowem i czynem i którzy otrzymali od Ducha Świętego dar wiedzy i rozumowania. 92. Cnoty albo działają, albo są przez nas uruchamiane. Działają w ten sposób, że rozliczają się z nami w odpowiednim momencie, kiedy, jak i za ile chcą. Manifestujemy je z wolnej woli, usposobienia moralnego i przyzwyczajenia. Ale są one istotne same w sobie i w przybliżeniu (w przenośni) jesteśmy z nimi ukształtowani moralnie, ponieważ obraz wszystkich naszych [dobrych] działań jest odciskiem prototypu. Duchowa przyjemność poprzedzająca przyszłą nieśmiertelną przyjemność jest w zasadzie przyswajana przez bardzo niewielu. I tu bowiem bierzemy na siebie i dokonujemy dzieł i wyczynów (obrazów), a samych cnót nie [posiadamy]. 93. Tym, zdaniem Pawła, głosi ewangelię (por. Rz 15, 16), który będąc jej uczestnikiem, może aktywnie przekazywać innym oświecenie Chrystusa. Jak ziarno rozsiewa Słowo Boże na polach duchowych swoich słuchaczy. Niech wasze słowo, mówi się, zawsze będzie pełne łaski, doprawione solą Bożej dobroci (Kol. 4:6), aby przyniosło łaskę tym, którzy słuchają z wiarą (Ef. 4:29). Nazwawszy nauczycieli rolnikami i uczących pola uprawnego, [apostoł] bardzo mądrze przedstawia ich jako oraczy i siewców słowa Bożego, a ich jako żyzną, urodzajną i bogatą ziemię cnót, ponieważ prawdziwym świętym działaniem jest nie tylko wykonywanie dzieł Bożych, ale także [osobiste] uczestnictwo i nauczanie pożytku. 94. Słowo wypowiadane ustnie w celu nauczania innych jest inne i nie wypływa jednakowo z czterech źródeł, ale na wiele sposobów. Jedno słowo [pochodzi] z nauczania, inne z czytania, inne z działania, a jeszcze inne z łaski. Ale tak jak woda, mająca jednorodny charakter, przekształca się w swą wrodzoną własność w związku z różnicami w znajdującej się pod nią ziemskiej glebie (materii) i zmienia się, jak ją poznajemy smakiem, raz w gorzką lub słodką, raz słoną lub kwaśną, tak słowo mówione, zmieniając się zgodnie ze strukturą moralną każdego człowieka, zostaje rozpoznane w działaniu i przez to przynosi korzyść. 95. Każdej istocie rozumnej dane jest słowo dla przyjemności i od słowa, jak od jakiegoś urozmaiconego pożywienia, dusza postrzegająca [zawsze] odczuwa nierówną słodycz. Słowo naukowe jest dla niej jak wychowawca, kształtujący ją moralnie. Słowo z czytania napełnia ją jakby wodą spokoju, słowo z działania nasyca ją jak pastwisko bogate w trawę; słowo łaski rozwesela, jak kielich przepełniony winem (por. Ps 22,5). Nieopisana, łaskawa radość ze słowa łaski oświeca [duszę] jak oliwa, która rozświetla twarz (Ps. 103:15). 96. Dusza nie tylko naprawdę ma życie w sobie, ale gdy słyszy o tym w nauczaniu od innych, odczuwa je, jeśli tylko obaj [nauczyciel i słuchacz] kierowani są wiarą i miłością, to znaczy jeśli jeden słucha z wiarą, a drugi oświeca miłością, ucząc słów o cnotach bez pychy i próżności. Wtedy słowo z nauki zostaje przyjęte przez duszę jako wychowawcę; [słowo] z czytania – jako pokarm, słowo z działania – jako najzręczniejsze upiększanie [wyglądu] Oblubienicy i oświecające słowo Ducha Świętego – jako słowo radosnego oblubieńca, gdyż każda mowa wychodząca z ust Bożych reprezentuje albo słowa wypowiadane przez usta świętych za pomocą Ducha, albo konsekwencję tego najsłodszego natchnienia Ducha Świętego, którym nie wszyscy się karmią, ale tylko godni. Chociaż wszyscy inteligentni ludzie cieszą się tym słowem, bardzo niewielu faktycznie bawi się tutaj pod wpływem Ducha. Większość [ludzi] zna i przyswaja sobie w pamięci jedynie obrazy słów duchowych, lecz nie skosztowała prawdziwego chleba przyszłego życia, jakim jest odczuwanie Słowa Bożego. Tam [poza grobem] tylko ten [chleb] jest ofiarowywany w wystarczającej ilości wszystkim, którzy są godni różnorodnych rozkoszy, i nigdy się nie wyczerpuje, nie marnuje ani nie staje się niedostateczny. 97. Bez duchowego uczucia nie da się namacalnie odczuć Boskiej słodyczy. Tak jak ten, kto przytępia zmysły [cielesne], czyni je niewrażliwymi na zjawiska zmysłowe i nie widzi, nie słyszy, nie czuje, jest zrelaksowany lub lepiej na wpół martwy, tak ten, kto zabił namiętnościami naturalne siły duchowe, czyni je niewrażliwymi na wpływy na nie [z góry] i [niezdolnymi] do uczestniczenia w tajemnicach Ducha. Kto nie widzi, nie słyszy i nie czuje duchowo, jest martwy. Chrystus nie żyje w nim, a on sam zmierza do działań, które nie są na wzór Chrystusa. 98. W porównaniu z siłami mentalnymi, zwłaszcza zdrowymi, uczucia pełnią tę samą i taką samą, żeby nie powiedzieć identyczną funkcję. Dzięki nim i oni żyją i działają. Oboje są zjednoczeni przez ożywiającego Ducha. Z drugiej strony, człowiek staje się całkowicie wyczerpany, gdy zaraża się pierwotną (przodkową) chorobą namiętności i nieustannie leży w szpitalu zaniedbania. Zmysły zdecydowanie kontemplują siły zmysłowe, [duchowe] - mentalne, zwłaszcza przy braku w nich szatańskiej walki, przeciwdziałającej prawu umysłu i ducha. Kiedy zostaną zjednoczeni przez Ducha i jedność, stając się jednym typem, wówczas bezpośrednio i zasadniczo rozpoznają rzeczy Boskie i ludzkie takimi, jakie są z natury, jasno dostrzegają w nich znaczenie i, o ile to możliwe, czysto kontemplują jedyną przyczynę wszystkiego – Trójcę. 99. Przede wszystkim milczący powinien posiadać pięć następujących cnót, będących podstawą budowania swojego milczącego działania: milczenie, wstrzemięźliwość, czujność, pokorę i cierpliwość. Są trzy pobożne zajęcia: psalmodia, modlitwa i czytanie, a jeśli jesteś chory, to rękodzieło. Wymienione cnoty nie tylko obejmują wszystkie [inne], ale także stanowią część siebie nawzajem. [Cicha] powinna rano trwać we wspomnieniu Boga, w modlitwie i ciszy serca, i modlić się cierpliwie przez pierwszą godzinę; potem druga [godzina] – czytać, trzecia – śpiewać, czwarta – modlić się, piąta – czytać, szósta – śpiewać, siódma – modlić się, ósma – czytać, dziewiąta – śpiewać, o dziesiątej – pokrzepić się posiłkiem, o jedenastej – odpocząć, jeśli zajdzie taka potrzeba, a o dwunastej [godzinie] śpiewać nieszpory. W ten sposób cnotliwie krocząc swoją codzienną wędrówką, podoba się Bogu. 100. Podobnie jak pszczoła należy zbierać ze wszystkich cnót to, co pożyteczne. W ten sposób, stopniowo je zabierając, [można] stworzyć [w duszy] ogromny zbiór cnotliwych przejawów, z których wytwarzany jest miód mądrości ku duchowej radości. 101. Jeśli chcesz, posłuchaj, jak łatwiej jest przetrwać okres nocy. Nocne czuwanie ma trzy porządki: dla początkujących, średniozaawansowanych i doskonałych. Pierwsza [ustawa] nakazuje spać połowę nocy i nie spać przez połowę nocy, czy to od wieczora do północy, czy od północy do rana. Druga [zasada] zaleca, aby nie spać przez jedną lub dwie godziny wieczorem, następnie spać przez cztery godziny i budzić się rano, a także śpiewać i modlić się do około szóstej godziny rano. Przez pierwszą godzinę [dnia] należy śpiewać i siedzieć w ciszy, jak powiedziano [powyżej]. Następnie należy przestrzegać kolejności wskazanych czynności co godzinę lub stale utrzymywać ciągłą modlitwę, której nawyk organizuje ludzkie życie. Wreszcie trzecia [zasada] polega na tym, aby stać całą noc [na modlitwie] i nie spać. 102. Porozmawiajmy teraz o jedzeniu. Dla każdego, kto podjął się wyczynu milczenia, wystarczy około funta chleba. Wino nierozpuszczone [można] pić w dwóch kielichach, wodę w trzech, a ze znalezionych zapasów żywności [dopuszcza się] spożywać nie tyle, ile natura kapryśnie nakazuje, ale [należy] używać z wstrzemięźliwością, jaką daje tylko Opatrzność. Najlepszą i najkrótszą zasadą, która kieruje się tymi, którzy chcą żyć należycie, jest wykonywanie trzech cnót poprzez wyczyny - mam na myśli post, czuwanie i modlitwę - dzięki którym umacnia się najpewniejszy fundament wszystkich cnót. 103. Przede wszystkim cisza wymaga wiary, cierpliwości, siły i mocy, miłości płynącej z głębi serca i nadziei. Jeśli wierzący, czy to przez zwykłą nieostrożność, czy z innego powodu, nie znajdzie tu tego, czego szuka, to w chwili swojej śmierci nie może nie być w pełni przekonany o owocu wiary i czynu i nie widzieć wolności przez Jezusa Chrystusa, który jest Odkupieniem i Zbawieniem naszych dusz, Słowem Boga-Człowieka. Ale niewierzący będzie potępiony pod każdym względem po swojej śmierci. Jednak według słowa Pana jest on już potępiony (por. Mk 16,16), skoro kto jest niewolnikiem przyjemności i szuka chwały u ludzi, a nie u Boga, czy może uwierzyć? (patrz: Jana 5:44). Choć taki człowiek wydaje się wierny w słowie, to jednak nie zdając sobie z tego sprawy, oszukuje sam siebie i [raz] usłyszy słowa: „Ponieważ nie przyjęliście Mnie do serca swego, ale odrzuciliście mnie za plecami, to i Ja się odwrócę”. Wierni muszą zatem mieć jasną nadzieję i wierzyć w prawdę Bożą, poświadczoną we wszystkich pismach Pisma Świętego, wyznając swoją słabość, aby [w przeciwnym razie] nie ponieść podwójnego, nieubłaganego potępienia. 104. Nic tak nie przyczynia się do skruchy serca i pokory duszy, jak rozsądna samotność i doskonała cisza. I niczym innym, co zasadniczo niszczy strukturę milczenia i usuwa z niej Boską [ochronną] moc, są następujące namiętności: bezczelność, obżarstwo, gadatliwość, zabawna troska, duma i pani namiętności - zarozumiałość. Kto chętnie się do nich przyzwyczaja, wraz z ich wzrostem, coraz bardziej zaciemniającym się, staje się [ostatecznie] wyjątkowo niewrażliwy. A jeśli [taka osoba] ponownie wyzwoli się [od namiętności] i z wiarą i gorliwością rozpocznie [zbawienie], wówczas ponownie otrzyma to, czego szuka, zwłaszcza jeśli będzie tego szukać pokornie. Panujące w nim przez nieostrożność choćby jednej z wymienionych namiętności atakuje go całym zastępem zła, prowadzonym przez zgubną niewiarę, i wyniszcza jego duszę, która z demonicznego zamieszania i hałasu staje się drugim miastem Babilonu, tak że ostatnie jest dla niego gorsze od pierwszego (por. Mt 12:45). Staje się wówczas zaciekłym wrogiem i oskarżycielem milczących, zawsze ostrząc przeciwko nim swój język jak brzytwa i miecz obosieczny. 105. Wody namiętności wypełniające błotniste i wzburzone morze ciszy można przepłynąć jedynie na lekkim i szybkim statku bezwarunkowej niepożądliwości i wstrzemięźliwości. Z niewstrzemięźliwości i umiłowania rzeczy, potoki namiętności zalewają ziemię serca i sprowadzają na nią zgniliznę i brud myśli, powodują zamęt w umyśle, ciemność w myślach, ciężar w ciele, czynią duszę i serce nieostrożnym, zaciemnionym i odrętwiałym oraz pozbawiają je naturalnego nastroju i uczuć. 106. Nic nie przyczynia się bardziej do odprężenia, beztroski i szaleństwa duszy gorliwych ascetów niż pielęgniarka namiętności - miłość własna. Kiedy przedkłada spokój ciała nad osiągnięcia w cnocie i uważa umysł za troskliwy, jeśli dobrowolnie nie namawia go do wyczerpywania [ciała] trudami w wypełnianiu przykazań związanych z niewielkim i lekkim potem, wówczas [pycha] zwykle powoduje, że dusza ospała w podążaniu ścieżką ciszy i powoduje silne i nieodparte rozluźnienie w jej działaniu. 107. Najlepszym i pierwszym lekarzem dla tych, którzy są wyczerpani [w przestrzeganiu] przykazań i stanowczo (aktywnie) postanowili wymiotować nieprzeniknioną ciemność, jest bezrozumne posłuszeństwo we wszystkim z wiarą. Jest to życiodajny i wieloskładnikowy środek leczniczy dla tych, którzy go piją oraz nóż, który natychmiast oczyszcza blizny po ranach. Przedkładając działanie tego [noża] ponad wszystko inne, z wiarą i prostotą odciął jednym ciosem wszelkie namiętności. Nie tylko osiągnął ciszę, ale przez posłuszeństwo już ją urzeczywistnił, odnajdując Chrystusa, stając się i nazywając siebie jego naśladowcą i niewolnikiem. 108. Bez uporządkowania życia i działania w duchu skruchy nie da się znieść żaru ciszy. Kto płacze i rozmyśla o okropnościach przed śmiercią i po śmierci, zanim one same się wydarzą, będzie miał pokorę i cierpliwość – te dwa fundamenty milczenia. Bez tych [fundamentów] ten, kto prowadzi ciche życie, zawsze ma zarozumiałość jako odpowiednik swojej nieostrożności. A z nich mnożą się grzeszne rozrywki i zniewolenie, pogrążając nas w relaksie. Dlatego niewstrzemięźliwość – córka nieostrożności – powoduje, że ciało staje się ospałe i bezsilne, a umysł zaciemniony i szorstki. Wtedy także Jezus ukrywa się przed natłokiem myśli i rozumowań obecnych w obszarze umysłu. 109. Nie da się doświadczalnie (w odczuciu) doświadczyć męki sumienia ani teraz, ani w następnym stuleciu. Ten [próba] dotyczy głównie tylko tych, którym tu i ówdzie brakuje miłości i chwały [z powodu zwykłych zmartwień]. Jak jakiś zawzięty kat, karząc na różne sposoby osoby podlegające odpowiedzialności, niejako [sumienie] zawsze podnosi ostry miecz [od zwykłych trosk] nad despotycznie nagimi [ofiarami], czyli potępieniem i oburzeniem. Sumienie nazywane jest także zazdrością ze względu na jego wrodzony [zwyczajowy] wpływ [z codziennych zmartwień] na wrogów, na naturę ciała i na duszę. A przez innych [nazywa się to] wrodzonym zapałem, który nakazano nam ostrzyć przeciwko naszym wrogom, jak ostry miecz. A jeśli [sumienie] zwycięsko zwycięży [naszą] dwoistość [od zwykłych zmartwień] do jedności, wówczas celem jego gorliwości (odwagi) [od zwykłych zmartwień] będzie wówczas wniebowstąpienie do Boga. Jeśli jednak sama dusza podlega dwóm – mam na myśli grzech i ciało – to jej koniec przypada tam [w wieczności] bezlitosnym mękom za to, że doprowadziła się do całkowitego zniewolenia swoich wrogów. Dusza, która popełnia tutaj coś haniebnego, niszczy swój cnotliwy stan, zostaje ekskomunikowana i oddalona od Boga. 110. Ze wszystkich namiętności dwie są niezwykle ciężkie i trudne - rozpusta i przygnębienie, które dominując nieszczęsną duszę, ją osłabiają. Mają wzajemną komunikację i ścisły związek ze sobą, dlatego są niezniszczalni, nie do pokonania i całkowicie niepokonani. Pierwsza [pasja marnotrawna] pomyślnie wyrasta w obszarze pragnień [od zwykłych zmartwień], ale zawiera materiał na obie z natury nierozłączne [części naszego bytu] – mówię o duszy i ciele – rozlewając całą swą słodycz na wszystkie członki [cielesne]. Druga [pasja przygnębienia], zdobywając przewagę nad dominującym umysłem, owija się [od zwykłych zmartwień] całą duszę i ciało jak bluszcz [od zwykłych zmartwień], czyniąc [od zwykłych zmartwień] całą naszą naturę ospałą, zrelaksowaną i jakby złamaną paraliżem. Choć [te dwie namiętności] nie są całkowicie stłumione przed błogą beznamiętnością, to jednak zostają [chwilowo] usunięte, gdy dusza, otrzymawszy na modlitwie moc Ducha Świętego, udzielającego jej radości, siły i głębokiego pokoju serca, zazna ciszy. [Pasja marnotrawna] [od zwykłych zmartwień] to początek, pani, królowa i wszechogarniająca przyjemność przyjemności. Jej towarzyszem jest lenistwo, które wynosi generałów faraona do rangi niezwyciężonego rydwanu. Przez nie [to znaczy przez cudzołóstwo i przygnębienie] popędy namiętności wniknęły w życie nas, żałosnych. 111. Początkiem modlitwy myślnej jest działanie, czyli oczyszczająca moc Ducha Świętego i tajemnicze święte działanie umysłu, tak jak początkiem ciszy jest wycofanie się [od zwykłych zmartwień], środkiem oświecająca moc i kontemplacja, a końcem ekstaza i zachwyt umysłu wobec Boga. 112. Duchowa cerkiew to racjonalne działanie umysłu, sprawowanie tajemniczego sakramentu na duchowym ołtarzu na znak zaręczyn z Bogiem i komunii z Barankiem przed przyszłą niezrozumiałą przyjemnością. Spożywanie Baranka Bożego na mentalnym ołtarzu duszy nie oznacza tylko zrozumienia [Go] i bycia z Nim w komunii, ale także bycia niejako samym Barankiem po przyjęciu Jego obrazu w przyszłości. Oto tylko słowa; tam mamy nadzieję otrzymać same przedmioty sakramentów. 113. Dla początkujących modlitwa jest jak ogień radości promieniujący z serca, a dla doskonałych jest jak łaskawe światło działające [w duszy]. Albo znowu: modlitwa jest przepowiadaniem apostołów, aktem wiary, albo jeszcze lepiej, bezpośredniej wiary, wytrwałości tych, którzy mają nadzieję, objawionej miłości, ruchu anielskiego, mocy bezcielesnych, ich dzieła i radości, Ewangelii Bożej, orędzia serca, nadziei zbawienia, znaku uświęcenia, symbolu świętości, poznania Boga, objawienia chrztu, oczyszczenia chrzcielnicy, zaręczyn Najświętszego Duch, radość Jezusa, radość duszy, miłosierdzie Boże, znak pojednania, pieczęć Chrystusa, promień rozumnego słońca, gwiazda poranna serc, afirmacja chrześcijaństwa, objawienie Bożego pojednania, łaska Boża, mądrość Boża lub lepiej początek mądrości samej w sobie, pojawienie się Boga, zajęcie mnichów, sposób życia milczących, powód milczenia, znak anielskiego porządku życie. I mówiąc najogólniej, modlitwa to Bóg, który sprawia wszystko we wszystkich, gdyż jedno jest działanie Ojca, Syna i Ducha Świętego, który wszystko sprawia w Chrystusie Jezusie. 114. Gdyby Mojżesz nie otrzymał od Boga laski mocy, nie stałby się bogiem dla faraona i nie pokonałby ani jego, ani Egiptu. A umysł, jeśli nie będzie miał w ręku mocy modlitwy, nie będzie w stanie przełamać grzechu i sił, które są mu przeciwne. 115. Ci, którzy mówią lub robią cokolwiek bez pokory, są jak ci, którzy budują dom zimą lub bez cementu. Znalezienie i zrozumienie pokory poprzez doświadczenie i rozum jest [szczęściem] bardzo nielicznych. Ci, którzy rozpowiadają o Nim, są jak ci, którzy mierzą otchłań. My, niewidomi, którzy mamy młodzieńcze zrozumienie tego wielkiego światła, niewiele powiemy. Prawdziwa pokora nie ma pokornej mowy ani pokornego wyglądu, nie zmusza do pokornego myślenia ani w pokorze nie robi sobie wyrzutów. Chociaż [wszystkie] te znaki i obrazy pokory [są] jej odmianami, pokora sama w sobie jest łaską i darem z góry. Są dwie pokory, jak mówią ojcowie: a) uważanie się za najniższego ze wszystkich i b) przypisywanie swoich dobrych uczynków Bogu. Pierwsze jest początkiem, drugie końcem [pokory]. Ci, którzy jej szukają, powinni być świadomi i mieć na uwadze trzy takie [obiekty refleksji]: 1) że są bardziej grzeszni niż wszyscy ludzie, 2) bardziej odrażający niż całe stworzenie, jako sprzeczne z ich naturą, oraz 3) bardziej nędzni niż demony, jako demoniczni niewolnicy. [Pokorny] powinien tak powiedzieć: "Czy znam dokładnie grzechy ludzi, jakie są i ile ich jest? Czy są większe lub równe moim grzechom? Z powodu niewiedzy my, dusza, będziemy uważać się za niższych od wszystkich ludzi, jak ziemia i proch pod ich stopami. I jak mogę nie uważać się za najbardziej podłe ze wszystkich stworzeń, skoro odpowiadają one swojej naturze, z którą się urodziły, ale przez niezmierzone nieprawości odstąpiłem od natury? Zaprawdę zwierzęta i bydło są czystsze ode mnie, grzesznika. Dlatego ja, który rzuciłem się do piekła i leżę w nim przed śmiercią, jestem niższy od wszystkich. A kto nie wie i nie czuje, że grzesznik jest jeszcze bardziej podły niż demony, skoro ich niewolnik, nowicjusz i dziedzic ciemności wciąż są tu z nimi?! W rzeczywistości on, nieszczęśnik, jest bardziej zgorzkniały niż demony i kontrolowany przez nie będzie przez to cierpiał, dziedzicząc wraz z nimi otchłań. Zamieszkaj przed śmiercią na ziemi, w piekle i otchłani! Jak śmiecie nazywać siebie sprawiedliwym, skoro przez złe uczynki zamieniłeś się w grzesznika, niegodziwca i demona? Biada twojemu oszustwu i złudzeniu, opętany przez demona, brudny psie, posłany za to w ogień i ciemność!” 116. Mądrość dana przez Ducha jest według teologów mocą rozumnej, czystej, anielskiej modlitwy, której znakiem jest umysł, który w czasie modlitwy nie widzi żadnego obrazu i nie widzi zmysłowym okiem ani siebie [tj. pozoru], ani niczego innego, lecz często zostaje odwrócony od zmysłów przez światło [działające] w niej, gdyż wtedy umysł staje się niematerialny, podobny do światła i niewyrażalnie zjednoczony z Bogiem w jednego ducha. 117. Istnieje siedem wzajemnie włączających się i wzajemnie generowanych, ale różnych dróg, które prowadzą i kierują pokorą zesłaną przez Boga: milczenie, pokora, pokora, pokorne ubranie, uniżenie się, skrucha ducha i umieszczanie się [wszędzie] pomiędzy tymi ostatnimi. Rozsądne milczenie rodzi pokorę. Z pokory umysłu wypływają trzy rodzaje pokory: pokorna wymowa mowy, pokora i ubóstwo w ubiorze oraz ciągłe wyrzuty sumienia. Te trzy obrazy [pokory] rodzą skruchę wywołaną dopuszczeniem prób i nazywane są karą opatrznościową i pokorą poprzez demony. Skrucha [sama w sobie] łatwo stawia duszę [w swoich uczuciach] niżej od wszystkich i na końcu, jako służalczą każdemu. Te dwa typy przynoszą doskonałą, daną od Boga pokorę, zwaną siłą i doskonałością wszelkich cnót. Swoją naprawę przypisuje Bogu. Zatem przede wszystkim [obrazy pokory] jest cisza, z której rodzi się pokora. To rodzi trzy rodzaje pokory; trzy w jednym – skrucha. Skrucha rodzi siódmy typ, czyli obraz pierwszej pokory, podporządkowanej wszystkim, zwanej opatrznościową. Opatrznościowa pokora wnosi [do duszy] doskonałą, prawdziwą, niewyobrażalną pokorę zesłaną przez Boga. Pierwsza [to znaczy opatrznościowa pokora] powstaje w takich warunkach. Jeśli człowiek pozostawiony samemu sobie zostaje [moralnie] pokonany, zniewolony i doświadcza nad sobą dominacji wszelkich namiętności i myśli, to nie znajdując pomocy ani w interesach, ani u Boga, ani absolutnie u nikogo, i niemal popadając w rozpacz, nie może, uciskany zewsząd, nie dać się zmiażdżyć. Uważa się za najniższego ze wszystkich i ostatniego niewolnika [ze wszystkich], gorszego od samych demonów, pokonanego przez nie i poddanego ich tyranii. To jest opatrznościowa pokora. Na mocy której Bóg daje z góry drugą – najwyższą – pokorę, która reprezentuje Boską moc, która działa we wszystkim i wszystko wytwarza. Dzięki niej człowiek, zawsze postrzegając siebie jako narzędzie Boskiej mocy, dokonuje przy jej pomocy niesamowitych boskich czynów. 118. Ponieważ w wyniku wielu pokus panuje teraz tyrańska przewaga namiętności, nie sposób znaleźć w naszym rodzaju kontemplacji istotnego światła duchowego, umysłu pozbawionego marzeń i niezakłóconej, prawdziwej modlitwy, płynącej zawsze z głębi serca, zmartwychwstania i dążenia do nieba duszy, jej Boskiego zdumienia i całkowitego podziwu, całkowitego duchowego wyjścia z tych uczuć myślenia, abstrakcji od własnych własne siły umysłu, anielski ruch duchowy według Boga. fala skierowana ku temu, co nieograniczone i niepojęte. Zwykle umysł śni bardziej nie o nieistotnych przedmiotach, ale o rzeczach [istotnych] przedwcześnie. Zatem niszcząc tę ​​małą dobrą dyspensację, którą otrzymał od Boga, staje się całkowicie martwy. Dlatego należy szukać rozważnie i nie przedwcześnie tego, co tymczasowe, i nie odwracać się od tego, co jest w rękach, marząc o czymś innym. Umysłowi z natury nie jest trudno budować marzycielskie pomysły na temat powyższego i wyobrażać sobie (formować) na ich podstawie to, co nie zostało jeszcze osiągnięte. Z tego powodu powstaje znaczna obawa, że ​​taki [śniący] nie straci danego mu duchowego skarbu i oszukany nie straci rozumu, zamieniając się z milczącej osoby w próżnego marzyciela. 119. Łaska to nie tylko wiara, ale także skuteczna modlitwa. Ona [łaska], zasłużona (wytworzona) przez ducha przez miłość, jasno ukazuje prawdziwą wiarę, jaką jest życie Jezusa. Kto nie widzi w sobie wiary działającej, nabył wiarę przeciwną – martwą i martwą. Niech nawet nie będzie nazywany wierzącym, kto wierzy tylko w niepotwierdzone słowo, ale nie ma wiary w ducha i w wypełnianie przykazań. Trzeba więc okazywać wiarę przez sukcesy w [dobrych] uczynkach, albo żeby ona jaśniała i działała w świetle, jak mówi boski apostoł: Pokażcie mi wiarę bez waszych uczynków, a ja wam pokażę wiarę na podstawie moich uczynków (Jakuba 2:18), podkreślając tutaj, że wiara pełna łaski objawia się przez uczynki według przykazań, tak jak przykazania się wypełniają i jaśnieją przez wiarę w łaskę. Wiara jest korzeniem przykazań, lub lepiej, źródłem wody, która je pomnaża. Rozgałęzia się na spowiedź i łaskę, pozostając z natury niepodzielną. 120. Mała, a razem wielka i najkrótsza drabina nowicjuszy jest wyposażona (posiada) pięć stopni prowadzących do doskonałości: pierwszy [stopień] to wyrzeczenie się [świata], drugi to poddanie się [przepisom klasztornym], trzeci to posłuszeństwo [w życiu], czwarty to pokora, piąty to miłość, którą jest Bóg. Wyrzeczenie się piekła podnosi [moralnie] leżących i zniewolonych oraz uwalnia [od mocy] materii. Uległość odnajduje Chrystusa i służy Mu, jak powiedział: Kto Mi służy, niech idzie za Mną; a gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa (Jana 12:26). Gdzie jest Chrystus? [W niebie] zasiada po prawicy Ojca. Sługa musi być tam, gdzie jest Ten, któremu służy. [Niech o tym pamięta], który stawia nogę [na pierwszym stopniu] w stronę wejścia. Czasami [jednak] przed wzniesieniem się w ten sposób osoba już podąża za Chrystusem i poprawia się. Posłuszeństwo, postępując całkowicie według przykazań, buduje drabinę z różnych cnót i umieszcza je w duszy jako stopnie. Sprowadzenie posłusznego z tej [drabiny], podnosząca pokora, unosi go w górę – do nieba, przenosi do królowej cnót – miłości i prowadząc do Chrystusa, przedstawia Go Jemu. Tak łatwo prawdziwy nowicjusz wznosi się do nieba po krótkiej drabinie. 121. Nie ma innej najkrótszej drogi do pałaców królewskich w niebie po małej drabince cnót, z wyjątkiem [drogi] unicestwienia pięciu namiętności przeciwnych posłuszeństwu, a mianowicie: nieposłuszeństwa, sprzeciwu, pobłażania sobie, samousprawiedliwiania i zgubnej zarozumiałości. Są członkami i częściami zbuntowanego demona, który pobierając swoje nieślubne dzieci od nowicjuszy, wysyła je w otchłań do węża. Nieposłuszeństwo jest ustami piekła, sprzeciw jest jego ostrym jak miecz językiem, pobłażanie sobie jest jego zaostrzonymi zębami, samousprawiedliwianie się jego krtanią, zarozumiałość odnosząca się do piekła jest oddechem jego wszystkożernego łona. Kto jednak zwycięży pierwszego przez posłuszeństwo, odcina resztę jednym ciosem i jednym stopniem [cnót] szybko wznosi się do nieba. Prawdziwie nieopisany i niezrozumiały cud! I nasz filantropijny Pan tego dokonał. [Odtąd] można od razu wstąpić do nieba przez jedną cnotę, albo jeszcze lepiej, przez przykazanie, tak jak przez jedno nieposłuszeństwo upadliśmy i jesteśmy wrzuceni do piekła. 122. Człowiek jest jakby szczególnym, podwójnym światem i według boskiego apostoła nazywany jest nowym. Mówi się, że każdy, kto jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem (2 Kor. 5:17). Człowiek jest powołany i istnieje przez cnotę jako niebo, ziemia i wszystko. Dla niego, jak zauważa Teolog, wszystko jest powiedziane i każda tajemnica się dokonuje. Co więcej, ponieważ zgodnie ze słowem apostolskim nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, mocom ciemności tego wieku i przeciwko duchom niebieskim niegodziwości księcia powietrza (Efez. 6:12), zatem zgodnie z tym w naturze naszych duchowych mocy, podobnie jak w innym wielkim świecie, muszą znajdować się nasi tajni przeciwnicy. I rzeczywiście, przeciwko trzem [siłom duszy] trzej książęta [złośliwości] atakują, przeciwstawiając się ascetom. Kto [z nich] w czym robi postępy i nad czym pracuje, doświadcza w tym zmagań. Wąż, książę otchłani, podejmuje działania militarne przeciwko tym, którzy zwracają uwagę na serce, ponieważ ma [podstawę] swojej mocy na namiętnych lędźwiach (patrz: Job 40:11) i pępku. Przez zmysłowego olbrzyma zapomnienia rzuca [na nie] płonące chmury ognistych strzał i mając niejako morze bezgranicznej żądzy, wchodzi do niego, gady w nim, porusza je, pieni, doprowadza do wrzenia i rozpala [pokusę] mieszania się, zalewając ich strumieniami przyjemności i zalewa ich nimi aż do nienasycenia. Książę tego świata atakuje tych, którzy dążą do czynnej cnoty, jakby wspierał walkę z drażliwą siłą. Zaklęciem wszelakich namiętności, poprzez giganta zaniedbania, sprytnie prowadzi [wojnę] z irytującą siłą, jak w innym świecie – w miejscu spektakli lub na arenie. Zawsze zwycięża lub daje się pokonać tym, którzy odważnie mu się sprzeciwiają, przygotowując dla nich albo korony, albo hańbę w obliczu aniołów. Kierując na nich swoje pułki, walczy z nimi [czujnie]. Książę powietrza podziwia tych, którzy zajmują jego umysł kontemplacją, przedstawiając im fantastykę, zbliżając się za pomocą przebiegłych duchów powietrza do myślących i mentalnych części duszy. Poprzez giganta nierozsądku zaciemnia wysoki umysł oburzeniem, niczym inne - mentalne - niebo, fałszywie przedstawiając mgliste obrazy i przemiany duchów, wzbudzając strach upiornymi błyskawicami, grzmotami, burzą i katastrofą. Oczywiście, każdy z trzech książąt, walcząc z odpowiednią siłą [trzyczęściowej duszy], sprzeciwia się temu. I ktokolwiek [z demonów] walczy z którą częścią [duszy], rywalizuje z tą częścią. 123. I one [duchy zła] były kiedyś umysłami, ale upadłszy z tej niematerialności i subtelności, każdy z nich nabrał pewnej materialnej szorstkości, ucieleśniając się zgodnie z porządkiem lub właściwością działania, z której otrzymały swoje cechy. Ponieważ demony, podobnie jak ludzie, utraciwszy anielską błogość, utraciły [zdolność] cieszenia się Boskością, zaczęły doświadczać słodyczy, podobnie jak my, w ziemskich rzeczach, stając się w pewnym sensie materialnymi ze względu na ich skłonność do materialnych namiętności. I nie należy się temu dziwić, biorąc pod uwagę fakt, że nasza rozumna i myśląca dusza, stworzona na obraz Boga, zapominając o Bogu, stała się zwierzęca, niewrażliwa i niemal szalona od cieszenia się sprawami materialnymi, ponieważ umiejętność zwykle przemienia naturę i zmienia jej działania zgodnie z wolną decyzją woli. Niektóre [złe] duchy są w pewnym stopniu materialne, wstrętne, nieokiełznane, zmysłowe, mściwe i podobnie jak niektóre mięsożerne zwierzęta lgną do materialnych przyjemności i przyjemności. Jak psy do krwi, tak i oni okazują swoją miłość do kosztowania zgnilizny razem z [innymi] ożywionymi [stworzeniami]. Ich ciało, przyjemności i mieszkanie są materialne i wulgarne. Inne [demony] są rozpustne i podatne na cielesne namiętności, jak pijawki, żaby i węże w bagiennej wodzie. Czasem zamieniają się w ryby, podążają za żrącą przyjemnością rozpusty, jakby doświadczając jej eksperymentalnie, i pływają w morzu upojenia. Będąc, jak mówią, z natury leniwe i rozpieszczone, [te demony] cieszą się z rozpieszczającego efektu nieuzasadnionych przyjemności i zawsze wzbudzają w duszy fale myśli, nieczyste sny, zmartwienia i burze. [Niektóre demony], podobnie jak duchy powietrzne, są lekkie i subtelne. Odrywają duszę od kontemplacji, napełniają ją swego rodzaju parnymi wiatrami i snami, a aby uwieść duszę, fałszywie zamieniają się w ptaki lub anioły. Zapisując w [ludzkiej] pamięci poglądy pewnych znanych przedmiotów, przemieniają i wypaczają wszelką duchową kontemplację, zwłaszcza tych [ascetów], którzy zmagają się z nimi przed oczyszczeniem i duchowym rozumowaniem. Nie ma nic duchowego, w cokolwiek [demony] potajemnie przekształcają się w wyobraźni. W przeciwieństwie do stanu wewnętrznego [ludzkiego], w miarę wzniosłości moralnej, zbroją się i umieszczają w duszach to, co jest zadawane, czyli czar zamiast prawdy, fantastyczne obrazy zamiast kontemplacji. Pismo Święte wyraźnie to potwierdza, mówiąc, że duchy zła manifestują się [w postaci] zwierząt polnych, ptaków powietrznych i gadów ziemskich (patrz: Oz 2:18). 124. Oburzenie namiętności i wojna cielesna, wzniecane przeciwko duszy, występują u nas w pięciu postaciach: czasami ciało nadużywa tego, co istnieje; czasami dąży do działań nienaturalnych, jakby były one charakterystyczne dla natury; czasami, zaprzyjaźniwszy się z demonami, czasami zwracają je przeciwko duszy. Zdarza się, że dusza sama pozwala na nieporządek, jakby określiła się namiętnościami. Wreszcie walka powstaje także z zazdrości demonów, którym ze względu na naszą pokorę wolno nam stawić opór, gdy wszystkimi wymienionymi metodami nie osiągają one [kuszącego] celu. 125. Główne przyczyny wojny duchowej, które ukazują nam się ze wszystkiego i przez wszystko, to trzy: uzależnienie, nadużywanie rzeczy istniejących i, z założenia, zazdrość i walka demonów. Zmysłowe podniecenie i przywrócenie ciała do duszy i duszy do ciała mają ten sam charakter pod względem umiejętności i przejawów, co [bunt] namiętności ciała przeciwko duszy i waleczna walka duszy z ciałem. Sam nasz wróg, będąc bezwstydnym, czasem niespodziewanie i bez powodu zaczyna z nami śmiało walczyć. Nie pozwól, przyjacielu, krwiożerczej pijawce pić krwi z tętnic, bo nigdy nie może wymiotować krwią. Nie pozwólcie, aby wąż i smok nasycili się kurzem, a łatwo zmiażdżycie pychę lwa i węża. Wzdychaj, aż odłożywszy sprawy ziemskie, schronisz się w najwyższym mieszkaniu i przemienisz się na obraz Jezusa Chrystusa, który cię stworzył. 126. Prawdziwie doskonałe ciało i miłość własna [wcielona] to ci, którzy są zawsze zniewoleni przyjemnościami i umiłowaniem chwały. Zazdrość zakorzeniła się w nich. Wyczerpani chełpliwością i przytłoczeni żalem [nad] szczęściem bliźniego, oczerniają dobro [w nim] jako zły i rzeczywisty wytwór złudzenia, nie przyjmują i nie wierzą w to, co jest z Ducha, a przez brak wiary nie są w stanie zobaczyć ani poznać Boga. Tacy w swej ślepocie i braku wiary słusznie usłyszą tam: Nie znam was (Mt 25,12). Ale wierny, który pyta [o zbawienie], musi albo słuchać, wierzyć w to, czego nie wie, albo studiować to, w co wierzy, i pouczać tych, którzy przyjmują [kazanie], tym, czego się nauczył z wiarą, pomnażając ich talent bez zazdrości. Jeśli ktoś nie wierzy w to, czego nie zna, a poniża to, co niezrozumiałe, lub uczy tego, czego sam się nie nauczył, oczerniając tych, którzy nauczają z doświadczenia, otrzyma za karę pełny udział z tymi, którzy odziedziczyli gorzką żółć. 127. Według prawdziwie mądrych mówca to ten, który na krótko, poprzez wiedzę ogólną (επιστήμης), obejmuje mentalnie rzeczy istniejące. Rozdziela je i łączy jak jedno ciało, pokazując, że są równoważne pod względem różnicy i tożsamości. Albo znowu: mówca, słusznie nazywany dokładnym, jest osobą prawdziwie duchową, która jako nauczyciel elokwencji, za pomocą powszechnie używanych słów artykułowanego głosu, oddziela i jednoczy pięć różnych ogólnych i kumulatywnych cech rzeczy zjednoczonych przez Słowo, które stało się człowiekiem. Zrozumiewszy je wszystkie, nie tylko objawia je innym czystym słowem wskazującym, ale zgodnie z wyrazem zewnętrznych nauczycieli może nawet oświecać innych kontemplacjami objawionymi mu w duchu. Prawdziwym filozofem jest ten, kto na podstawie [obserwacji] przedmiotu rozumie jego przyczynę lub na podstawie przyczyny doszedł do poznania rzeczy istniejących poprzez ich jedność, niepojętą dla umysłu i jego bezpośredniej wiary; który nie tylko zna, ale także doświadcza rzeczy Boskich. Prawdziwym filozofem jest także ten, który ma umysł aktywny, kontemplacyjny i uległy. Doskonały umysł filozoficzny cechuje tego, kto wykazał się doskonałością w filozofii moralnej, naturalnej i Bożej, zwłaszcza w miłości do Boga, i którego z filozofii moralnej uczy Bóg w dziełach, z filozofii naturalnej - w przemówieniach o naturze, z filozofii Bożej - w kontemplacji i bezspornej prawdzie dogmatów. Co więcej, boskość boskości to mówca, który oddziela rzeczy naprawdę istniejące od istniejących i nieistniejących, wyjaśnia właściwości tych rzeczy i pod Boskim natchnieniem rozpoznaje ich właściwości na podstawie tych. On [mówca] rozpoznaje duchowe i niewidzialne od zmysłowego i widzialnego, a świat zmysłowy i widzialny od niewidzialnego i nadzmysłowego, ponieważ widzialne jest obrazem niewidzialnego, a niewidzialne jest prototypem widzialnego. Ktoś twierdzi, że przedstawiane są nam obrazy rzeczy niewyobrażalnych i rodzajów rzeczy nieuformowanych, abyśmy ten [świat figuratywny] mogli duchowo objawić się przez to [niewyobrażalne] i przez to [abyśmy] mogli wyraźnie zobaczyć [oba światy] razem lub jeden w drugim, wyjaśniając je słowem prawdy. Mówca przedstawia wiedzę jaśniejącą jak słońce nie za pomocą tajemniczych i alegorycznych słów, ale poprzez duchową [swoją] wiedzę i moc. Z największą wyrazistością interpretuje i ukazuje właściwości obu światów, gdyż jeden z nich służy nam za przewodnika, drugi zaś za odwieczny Boski dom, oczywiście dla nas przygotowany. Boski filozof to ten, który poprzez działanie i kontemplację, bezpośrednio zjednoczony z Bogiem, stał się Jego przyjacielem i jest tak nazywany, ponieważ zaprzyjaźnił się i kochał pierwotną, twórczą i prawdziwą Mądrość ponad wszelką inną przyjaźń, mądrość i wiedzę. Filolog, a nie filozof doskonały (choć sława potajemnie nadała mu miano filozofa, jak mówi wielki Grzegorz), jest miłośnikiem i badaczem mądrości stworzeń Bożych, ale zgodnie z tym, co zostało powiedziane przy końcu tego [stworzenia], nie korzysta z tej mądrości na próżno, [nie] dla pochwały i ludzkiej chwały, aby być miłośnikiem nie materii, ale naturalnej mądrości Boga. Pisarz to ten, kto zgłębia sprawy Królestwa Bożego, jest aktywnie zaangażowany w kontemplację Boga i trwa w milczeniu, który ze skarbca swego serca wydobywa nowe i stare, to znaczy ewangeliczne i prorocze, [nauczanie], Nowy i Stary Testament, teoretyczny i czynny, prawniczy i apostolski. Uczony w Piśmie rozpowszechnia te nowe i stare tajemnice, poznawszy je poprzez pobożne życie. Zatem skryba jest osobą praktyczną i praktykuje czynności cielesne. Boski mówca to ten, który w naturalny sposób zajmuje pozycję środkową między wiedzą a właściwościami rzeczy i duchowo udowadnia wszystko dzielącą mocą słowa. Wreszcie prawdziwym filozofem jest ten, który wyraźnie i bezpośrednio w sobie ma nadprzyrodzoną jedność z Bogiem. 128. Bez Ducha ci, którzy piszą, mówią i zamierzają budować Kościół, są duszewni i nie mają Ducha (por. Judy 1,19), jak gdzieś powiedział boski apostoł. Padają pod przekleństwem tego, który stwierdził: „Biada mądrym przed sobą i roztropnemu przed sobą” (por. Iz 5,21). I mówią od siebie, a nie Duch Boży, zgodnie ze słowem Pana (por. Mt 10,20), przemawia w nich. Ci, którzy głoszą na podstawie własnych myśli przed oczyszczeniem, są zwiedzeni przez ducha zarozumiałości. Mówi o tym przypowieść: „Widziałem człowieka, który uważał się za mądrego. Ale głupi ma więcej nadziei, niż ma” (por. Przysłów 26,12). A Mądrość przekazuje nam także: Nie śnij o sobie (Rz 12,16). Sam napełniony Duchem, boski apostoł oświadcza, mówiąc: Sami nie mogliśmy myśleć, że to pochodzi od nas samych, lecz nasza zdolność pochodzi od Boga (2 Kor. 3:5). I znowu: „Mówimy jakby od Boga, wobec Boga w Chrystusie” (por. 2 Kor. 12,19). Słowa ww. [dumnych ludzi] są nieprzyjemne i niejasne, gdyż je wymawiają, zapożyczając je nie z żywego źródła Ducha, ale z serca, jak jakieś błotniste bagno, które karmi węże, pijawki i żaby cielesnymi namiętnościami, arogancją i nieumiarkowaniem. Woda ich poznania jest cuchnąca, mętna i letnia, a ci, którzy ją piją, odczuwając zawroty głowy, wstręt i mdłości, odwracają się od niej. 129. „Jesteśmy Ciałem Chrystusa” – mówi boski apostoł – „i członkami z osobna” (por. 1 Kor. 12,27). I znowu: Jedno Ciało i jeden Duch (Efez. 4:4), jak się je nazywa. Tak jak ciało bez ducha jest martwe i nieczułe, tak ten, kto zabił się namiętnościami przez zaniedbanie przykazań chrztu, staje się obcy działaniu [łaski] i nieoświecony Duchem Świętym i łaską Chrystusa. Na mocy wiary i odrodzenia ma ducha, ale [duch] w nim jest nieruchomy i nieaktywny z powodu jego duchowego umartwienia. [Człowiek] ma jedną duszę, ale wiele członków ciała. I Ona jest właścicielem wszystkich, daje im życie i porusza tych, którzy są zdolni do przyjęcia życia. Te członki, które wyschły wskutek jakiejś przypadkowej choroby, choć trzyma je przy sobie, są martwe i nieczułe, jak martwe i nieruchome. Podobnie Duch Chrystusowy, zamieszkujący całkowicie we wszystkich członkach Chrystusa, niezjednoczonych i działających, ożywia tych z nich, którzy mogą uczestniczyć w [łaskawym] życiu, a przez słabość tych, którzy są od Niego oddzieleni, w sposób humanitarny zatrzymuje ich jako własnych członków. Zatem każdy wierny człowiek przez wiarę jest uczestnikiem narodzin Ducha, lecz pozostaje bez Jego działania i nieoświecony, utraciwszy światło i życie Jezusa z powodu nieostrożności i niewiary. I chociaż każdy wierny członek Chrystusa ma Ducha Chrystusowego, to jednak inni pozostają nieożywieni przez działanie i poruszenie łaski, jako niezdolni do jej przyjęcia. 130. Twierdzimy, że istnieje osiem podstawowych obiektów kontemplacji: po pierwsze, Bóg jest bezkształtny, bez początku, niestworzony, Przyczyna wszystkiego, Trójca Jedna i wszechistotne Bóstwo; drugi to porządek i struktura [życia] inteligentnych sił; trzeci – struktura istniejąca; czwarty to ekonomiczne pochodzenie Słowa; piąte – powszechne zmartwychwstanie; szósty - straszne drugie przyjście Chrystusa; siódmy to wieczne męki; ósme – Królestwo Niebieskie. Cztery [pierwsze obiekty kontemplacji] są przeszłe i już się wydarzyły, a cztery [ostatnie] są przyszłe i jeszcze nie zrealizowane. Wszystkie są wyraźnie kontemplowane i pozostają w pamięci tych, którzy dzięki łasce osiągnęli całkowite oczyszczenie umysłu. Kto podchodzi do nich bez światła [łaski], niech wie, że tworzy fantastyczne obrazy, a nie kontemplacje, oszukując samego siebie i dając się zwieść duchowi marzycielskiemu. 131. Tutaj, jeśli to możliwe, trzeba mówić o uroku, ponieważ ze względu na bogactwo i różnorodność intryg i zasadzek jest on dla wielu trudny do rozpoznania i prawie niezrozumiały. Urok, mówią, występuje w dwóch postaciach lub, lepiej, pojawia się i objawia w związku z marzeniami i działaniami [ludzi], chociaż ma swoje źródło i przyczynę jedynie w dumie. Pierwszy typ [uroku] jest początkiem drugiego, a drugi jest początkiem trzeciego, czyli szału. Początkiem fantastycznej kontemplacji jest zarozumiałość, która warunkuje przedstawienie Boskości pod jakimś obrazem. Zarozumiałość podąża za urokiem, [prowadząc] do złudzeń na skutek marzeń. Senny urok rodzi bluźnierstwo, a potem, z niezwykłych znaków w czasie czuwania, wywołuje nieśmiałość, zwaną drżeniem i zamętem duszy. Tak więc po nadmiernej dumie przychodzi złudzenie, po uroku przychodzi bluźnierstwo, po bluźnierstwie przychodzi nieśmiałość, po nieśmiałości przychodzi drżenie, a po drżeniu przychodzi nienaturalny szał umysłu. To pierwszy obraz rozkoszy snów. Drugi rodzaj uroku związany z działaniami to ten. Ma swoje źródło w zmysłowości, zrodzonej zwykle z naturalnej, cielesnej namiętności. Z zmysłowości rodzi się nieokiełznany impuls w stronę niewypowiedzianej niemoralności. On, rozpalając całą naturę i zaciemniając suwerenny umysł, łącząc się z wyimaginowanymi bożkami, doprowadza go do szału i odurzony swoim rozpalającym wpływem, doprowadza go do szaleństwa. [Wtedy zaklinacz] próbuje przepowiadać fałszywe proroctwa, proroczo ogłasza wizje niektórych świętych i ich przemówienia objawione przez niego i odurzony podnieceniem namiętności, niczym opętany, zmienia charakter. Laicy, którzy dali się zwieść złudzeniu, nazywają ich świętymi głupcami. [Zaklinacze] osiedlają się i przebywają w cerkwiach niektórych świętych i głoszą coś ludziom dzięki temu, że opętują ich demony, wpływają na nich i dręczą. [Takie osoby] należy nazwać w pełnym tego słowa znaczeniu opętanymi przez demony, zwiedzionymi i zniewolonymi urokami, a nie prorokami przepowiadającymi teraźniejszość i przyszłość. Sam demon rozpusty, zaciemniwszy ich umysły zmysłowym ogniem, wprowadza ich w szał, sennie pokazując im jakichś świętych, przedstawiając wizje i różne rozmowy. Zdarza się jednak, że same demony przychodzą do nich, uciskają ich strachem i ujarzmiwszy jarzmo szatana, siłą popychają ich do grzesznych czynów, aby do końca trzymać ich w niewoli i niewolnikach przeznaczonych na męki. 132. Musisz wiedzieć, że złudzenia powstają u ludzi z trzech głównych powodów: dumy, demonicznej zazdrości i karnej pobłażliwości. Powody tych [podstaw złudzeń] są następujące: pycha – frywolność, zazdrość – postęp, karna pobłażliwość – grzeszne życie. Złudzenia zazdrości i dumy szybko się leczą, zwłaszcza jeśli ktoś się poniża. Czasami jednak Bóg pozwala na rozkosze w postaci kary lub zapewnienia szatanowi, że grzech będzie trwał aż do śmierci. Zdarza się, że niewinni ludzie są wydawani na cierpienie, aby ich ocalić. Powinniście wiedzieć, co sam demon zarozumiałości przepowiada [czasami] tym, którzy nie pilnują uważnie swoich serc. 133. Wszyscy pobożni królowie i kapłani zostaną naprawdę namaszczeni w nowej łasce (w odnowie), tak jak kiedyś starożytni dokonywali przemiany. Ci ostatni byli prototypami naszej prawdy i to nie po części, ale wszyscy zapowiadali nas wszystkich, ponieważ nasze królestwo i kapłaństwo z tymi [starożytnymi] nie mają zbiegu okoliczności i jednorodności, chociaż ich obrazy są takie same. Z natury nie rozróżniamy pomiędzy namaszczeniem czy łaską a powołaniem do namaszczenia, ale mamy tę samą wiedzę, wiarę i obraz. A ze słowa prawdy jasno wynika i wiadomo, że to, co czyste, beznamiętne i wszystko, co najświętsze w obecnych i przyszłych wiekach, jest całkowicie poświęcone Bogu. 134. Mówi teraz ustami mądrość, a odbiciem serca - wiedzę (por. Ps 48,4), który z istniejącego Boga Słowa wyraźnie ukazuje hipostatyczną Mądrość Boga i Ojca i umysłem widzi w rzeczach ślady prototypów, a ustami przy pomocy żywego słowa głosi mądrość z mądrości, ale oświeca serce mocą odnowionego pokarmu duchowego. [On] poprzez tę wiedzę może wzbudzić w słuchaczach wiarę i oświecić ich. 135. Wielkim przeciwnikiem prawdy, prowadzącej obecnie do śmierci ludzi, jest złudzenie. Przez nią w duszach nieostrożnych zapanowała ciemna ignorancja, oddalając ich od Boga, tak że nie wiedzą, czy istnieje Bóg, który nas pobudził i oświecił, czy też poznali i uwierzyli w Niego tylko niesprawdzonym słowem, a nie czynem. Jego wyglądu nie poznaliśmy my, ale tylko starożytni. Przypisują świadectwa Pisma Świętego o Bogu innym autorom, którzy ich nie wyrazili, i bluźnią przeciwko chwale Bożej, jak mówi Pismo (por. 2 Piotra 2,10). Całkowicie zaprzeczają znajomości pobożności, wyjaśniają Pismo tylko zmysłowo, żeby nie powiedzieć po żydowsku, i odrzucając przebudzenie duszy jeszcze tu przez zmartwychwstanie, szaleńczo starają się odpocząć w grobach. Przy takim uwiedzeniu trzy namiętności są nierozłączne: niewiara, oszustwo i nieostrożność. Generują się i wspierają wzajemnie. Niewiara jest nauczycielką oszustwa, a oszustwo jest towarzyszem nieostrożności, której oznaką jest całkowite lenistwo. Albo wręcz przeciwnie, nieostrożność rodzi oszustwo, jak powiedział Pan: Sługa niegodziwy i leniwy (Mt 25,26). Oszustwo jest matką niewiary, bo każdy, kto kłamie, jest niewierny, lecz niewierzący nie boi się Boga. Z braku strachu rodzi się nieostrożność – matka zaniedbania, przez którą nie dbamy o żadne dobro i popełniamy różne zło. 136. Prawdziwe poznanie Boga i prawidłowe poznanie [prawdy] stanowi doskonałą ortodoksję dogmatów. Dlatego każdy powinien w ten sposób wielbić Boga: "Chwała Tobie, Chryste Boże nasz, chwała Tobie! Stałeś się człowiekiem dla nas, wszechistotnego Boga-Słowa. Wielka jest tajemnica Twojej ekonomii. Nasz Zbawicielu, chwała Tobie! 137. Według wielkiej Maksymy istnieją trzy wielkie cele tworzenia nienagannych i nieomylnych pism: pierwszy służy pamięci; drugi jest dla dobra innych; trzeci – na mocy posłuszeństwa, według którego ułożono bardzo wiele pism świętych dla tych, którzy pokornie szukają słowa [prawdy]. Kto pisze, aby zadowolić ludzi, dla chwały i dla ukazania swoich cnót, traci, powiadam, swoją nagrodę. Nie otrzyma tutaj żadnej korzyści ani nie otrzyma błogosławionej nagrody w przyszłości, ale zostanie potępiony jako pochlebny i pożądliwy człowiek sprzedający słowo Boże. Każdy ochrzczony w Chrystusie musi dożyć wszystkich wieków Chrystusa, ponieważ On już antycypował ich moc i poprzez przykazania może je odnaleźć i przyswoić. Poczęcie [w życiu chrześcijanina] jest zadatkiem Ducha, narodzenie jest działaniem radości, chrzest jest oczyszczającą mocą ognia Ducha, przemienienie jest kontemplacją Bożego światła, ukrzyżowanie jest umartwieniem wszystkiego [grzesznego], pogrzeb jest ochroną przed Bożą zazdrością w sercu, zmartwychwstanie jest życiodajnym przebudzeniem duszy, wniebowstąpienie jest szaleństwem i uniesieniem umysłu do Boga. Kto nie nabył i nie odczuł [wymienionych stanów], jest jeszcze dzieckiem na ciele i duchu, choć wszyscy uważaliby go za starego i aktywnego człowieka. 2. Cierpienie Chrystusa daje życiodajne umartwienie tym, którzy [jakby] znoszą je wszystkie, aby przez cierpienie [z Chrystusem] zostali wraz z Nim uwielbieni. Cierpienie z powodu [nieumiarkowanych] przyjemności staje się morderczym umartwieniem dla tych, którzy je otrzymują, ponieważ jedynie dobrowolne znoszenie cierpień Chrystusa jest ukrzyżowaniem ukrzyżowania i umartwieniem umartwienia. 3. Cierpieć dla Chrystusa oznacza znosić wszystko, co się dzieje. Zazdrość służy niewinnemu ku dobremu, ale u nas winnych nagana odwraca się, a kara Pana otwiera nasze uszy na dobro. Dlatego tym, którzy wszystko zniosą, Pan obiecuje koronę na wieki wieków. Chwała Tobie, Boże nasz! Chwała Tobie, Trójco Święta! Za wszystko chwała Tobie! 4. Przygnębienie – ta trudna do pokonania pasja – relaksuje ciało; w wyczerpanym ciele relaksuje się także dusza. Kiedy zarówno [ciało, jak i dusza] zostaną wyczerpane, wówczas stan ciała zmienia się z zmysłowego. Zmysłowość podnieca nieczyste pożądanie cielesne, pożądliwe pożądanie cielesne [powoduje] zapalenie, zapalenie - gwałtowny bunt, bunt wprawia w ruch pamięć, pamięć - śnienie na jawie, śnienie na jawie - przyimek, przyimek - kombinacja, kombinacja - zgoda, a zgoda dokonuje dzieła albo poprzez ciało, albo na różne sposoby. Tak upada pokonany człowiek. 5. Cierpliwość w każdej sprawie rodzi odwagę, odwaga - zazdrość, zazdrość - panowanie nad sobą, panowanie nad sobą - napięcie, napięcie w działaniu lub jego wzmożenie uśmierza nieumiarkowanie ciała i oswaja zmysłowość cielesnych pragnień. Poskromienie pragnienia [ciała] budzi melancholię, melancholię – miłość, miłość, oburzenie, oburzenie – zapał, zapał – przebudzenie, przebudzenie – zapał, zapał – modlitwę, modlitwę – ciszę. Cisza rodzi kontemplację, kontemplacja – wiedza, wiedza – posiadanie tajemnic. Kresem tajemnic jest teologia, a owocem teologii jest doskonała miłość, [owocem] miłości jest pokora, pokora to beznamiętność, a beznamiętność to przewidywanie, proroctwo i przewidywanie. Tutaj nikt nie ma ani doskonałej cnoty, ani od razu zmniejszenia wad, ale ma zarówno cnotę, która nieznacznie wzrasta, jak i zło, które stopniowo zmierza do nicości. 6. Pytanie: w jaki sposób pojawia się grzeszny i niegrzeszny mokry sen? Odpowiedź: grzeszne zachowanie występuje na trzy sposoby: od rozpusty, samozadowolenia i zgody z myślami. Niegrzeszna [emisja] następuje siedmiokrotnie: przez mocz, z pokarmu obciążającego [żołądek], z podniecenia, z powodu zimnego napoju i rozluźnienia ciała, z nieumiarkowanej pracy i wreszcie z powodu różnych sennych obrazów podniecanych przez demony. U ascetów, którzy zestarzeli się w cnocie, [emisja] zachodzi na pięć pierwszych sposobów wymienionych powyżej. Wśród beznamiętnych śluzów płynie niezmieszana jedynie z moczem, ponieważ w wyniku wielu pobożnych działań oczyszczających i uświęcających mają one jakby rzadkie tajne powody [wydzielania] i otrzymują łaskę powstrzymywania się od tego. Ostatni typ - senny przepływ we śnie - występuje u osób pełnych pasji i słabych fizycznie. Jednakże pogląd ten, jako mimowolny, według ojców, nie jest grzeszny. Według Opatrzności beznamiętność charakteryzuje się bezgrzesznym przepływem przez [znane] przedziały czasu, kiedy reszta materii nasiennej zostaje zniszczona przez Boski ogień. Dla aktywnego ascety potrzeba [przepływu] jest różnorodna, a wyzwolenie [z materii] jest niewinne. Osoba namiętna charakteryzuje się dwojakim wypływem: swobodnym i uwarunkowanym, zgodnym z marzeniami we śnie lub na jawie. Z [nich] pierwszy jest bez winy, drugi jest grzeszny i wymaga pokuty. Beznamiętni mają jeden wypływ i wyzwolenie ciała [z materii] – według Opatrzności, poprzez substancję moczu. Gdy nadmiar [materii], zniszczony przez Boski ogień, jest wylewany i niszczony zgodnie z powyższą [metodą]. Dla aktywnych i przeciętnych ludzi, powiadam, istnieje sześć powodów nieuniknionego „płynnego ruchu”, dzięki któremu organizm zostaje oczyszczony i uwolniony od ponętnych substancji oraz naturalnych i niezbędnych potrzeb, a mianowicie: ciężkie jedzenie, podniecenie zimnym napojem, osłabienie organizmu, nieumiarkowana praca. I wreszcie natura cierpi [wygaśnięcie] z własnej winy – z zazdrości demonów. Podobnie słabi i początkujący mają sześć namiętnych przyczyn [odpływu]: obżarstwo, próżne gadki, potępienie, próżność i jeszcze dwie - zgoda na marzenia i atak demonów z zazdrości. Opatrzność, która niezmiennie nad nimi czuwa (tj. nad początkującymi i słabymi), stara się uwolnić ich naturę od [źródła] zepsucia, obcych ekscesów i zwierzęcych (bez słów) pragnień, które się do niej wkradły, i nauczyć ich ostrożnego okazywania pokory i całkowitego powstrzymywania się we wszystkim. Jak asceta powinien przyjmować jałmużnę 7. Kto jest samotny i żyje z jałmużny, musi przyjmować jałmużnę pod siedmioma warunkami: po pierwsze, prosić o coś pożytecznego; po drugie, wykorzystaj go z korzyścią; po trzecie, przyjmuj to, co otrzymujesz, jak od Boga; po czwarte, wierz, że Bóg nagradza; po piąte, być wykonawcą Jego przykazań; po szóste, nie pozwólcie, aby je zaniedbywano; po siódme, nie być chciwym, ale dawać [jałmużnę innym] i współczuć. Kto ogranicza się do takich zasad, cieszy się, że kieruje nim Bóg, a nie ludzie. Szczegółowe omówienie ciszy i modlitwy, a ponadto o znakach łaski i złudzeń oraz o różnicy między zapałem a energią oraz o tym, jak łatwo wpaść w złudzenie bez przewodnika, 10 rozdziałów Powinniśmy, chorąży Longinusie, powiedzieć, według wielkiego Nauczyciela, że ​​nie potrzebujemy pomocy Pisma Świętego i różnych ojców, ale w ten sposób jesteśmy nauczani przez samego Boga. Mówi się, że wszyscy będą nauczani przez Boga (Jana 6:45), to znaczy jakby od Niego i przez Niego. [Bezpośrednio] nie tylko my [milczący] byliśmy godni uczyć się i studiować rzeczy pożyteczne, ale także każdy wierzący, aby prawo Ducha zostało wypisane na tablicach naszych serc i abyśmy byli cherubinami rozmawiali z Jezusem przez czystą modlitwę, co jest bardzo cudowne. Ponieważ w chwili odrodzenia jesteśmy niemowlętami, które nie rozumieją łaski, nie widzą odnowy i nie są świadomi niezwykłej wielkości i chwały, jaką otrzymaliśmy, ani obowiązku wzrastania umysłowego i duchowego poprzez [wypełnianie] przykazań i racjonalnego poznania tego, co otrzymaliśmy, to wielu z nas przez nieostrożność i namiętny przyzwyczajenie popada w nieczułość i ciemność. Nie pamiętamy, czy Bóg istnieje, kim jesteśmy i czym się staliśmy, stając się synami Bożymi, synami Światłości, dziećmi i członkami Chrystusa. Czy jeśli jesteśmy już ochrzczeni jako ludzie, to tylko [przyjmując chrzest] w wodzie i nie odczuwając Ducha? Jeśli jesteśmy odnowieni w Duchu i wierząc niesprawdzoną, martwą i nieaktywną wiarą, stwierdzamy, że mamy wątpliwości [co do naszej łaski, to jesteśmy prawdziwie cielesni, żyjemy i działamy cieleśnie. Kiedy pokutujemy, tylko zewnętrznie, a nie świadomie, nie wypełniamy przykazań duchowo. A łaskę, która raczy się niektórym objawić po wielu trudach, przyjmujemy [oczywiście] jako oszustwo. Jeśli usłyszymy o jego działaniu od innych, to z zazdrości zakładamy, że jest to urok. Tak więc aż do śmierci pozostajemy martwi, żyjąc i działając nie w Chrystusie. A to, co mieliśmy na skutek niewiary lub rozpaczy w czasie odchodzenia [z tego świata] i sądu, zgodnie z Pismem, zostało nam odebrane (por. Mk 4,25), którzy nie uważali, że dzieci też powinny być jak ojciec – Bóg z Boga i duchowy z Ducha. Mówi się, że to, co narodziło się z Ducha, jest duchem (Jana 3:6). Ale jesteśmy cielesni, chociaż naszym przeznaczeniem jest być wiernymi i niebiańskimi, w wyniku czego Duch Boży w nas nie mieszka. Dlatego Pan wydał [nas] na łup i niewolę i pomnożył rozlew krwi, słusznie chcąc nas ulepszyć i nauczyć wierzyć lub leczyć [nasze] zło najpotężniejszymi środkami uzdrawiającymi. 2. Z pomocą Boga, który przekazuje słowo tym, którzy głoszą dobrą nowinę o błogosławieństwach duchowych, należy przede wszystkim powiedzieć, w jaki sposób ktoś może odnaleźć, a raczej już znalazł to, co nabył, to znaczy otrzymał przez chrzest Chrystusa w Duchu, jak stwierdził apostoł Paweł, który stwierdził: „Czy nie wiecie, że Chrystus Jezus żyje w naszych sercach?” (patrz: 2 Kor. 13:5). Następnie [powiedzmy], jak możesz ulepszyć, a następnie utrzymać to, co osiągnąłeś. Najlepszą i najbliższą (krótką) drogą [do prawdy] jest krótkie mówienie o ostateczności, która ma ogromny rozpiętość, wraz z wyznaczającą ją średnią. [Dlatego] wielu pozwoliło sobie na ten wyczyn, dopóki nie znaleźli tego, czego szukali, ale nie poszli dalej i nie przejmowali się tym. Tacy ludzie zadowalają się tylko początkiem, który znaleźli, i potykając się, podążają złą ścieżką. Myślą, że idą właściwą drogą, a jednak [w rzeczywistości] są od niej oddalani. Inni, osiągnąwszy średni stopień oświecenia, przed końcem znudzili się, popadli w nieostrożność lub, wracając do poprzedniego postępowania, ponownie stali się początkującymi z powodu nieostrożnego życia. Niektórzy, wkrocząc w miarę doskonałości, zrównując się w czynach z przeciętnym i początkującym, upadają i z powodu nieostrożności i zarozumiałości upadają i powracają do poprzedniego [stanu]. Nowicjusza, przeciętnego i doskonałego charakteryzują: jedni - aktywność, inni - oświecenie, a ostatni - oczyszczenie duszy, czyli zmartwychwstanie. Jak osiąga się działanie? 3. Działanie Ducha, którego w tajemniczy sposób otrzymaliśmy na chrzcie, można uzyskać na dwa sposoby. Przede wszystkim należy ogólnie powiedzieć, że dar [Ducha Świętego] objawia się poprzez wypełnianie przykazań przy pomocy wielkiej i długotrwałej pracy, jak mówił św. Marek. A ponieważ przestrzegamy przykazań, [Duch] wyraźnie oświeca nas swoim charakterystycznym blaskiem. Po drugie, Duch Święty objawia się w posłuszeństwie poprzez poznanie i ciągłe przywoływanie Pana Jezusa, czyli poprzez pamięć o Bogu. Dzięki umiejętności pierwszego sposobu życia [dar łaski] odnajduje się wolniej, umiejętności drugiego - szybciej, jeśli [tylko] pilnie i cierpliwie będziesz kopał ziemię w poszukiwaniu złota [łaski]. A jeśli chcemy znaleźć i poznać prawdę bez błądzenia, to będziemy dążyć do jednego tylko działania serca, zupełnie bezkształtnego i niewyobrażalnego, i nie będziemy we śnie, [jak] w lustrze, widzieć ani obrazu, ani zarysu twarzy, najwyraźniej, któregoś ze świętych, ani nie kontemplować światła, [ponieważ] urok, szczególnie na początku, zwykle zwodzi umysł niedoświadczonych z tymi duchami. [Ale] zadbajmy tylko o jedno, aby akcja modlitwy odbywała się w sercu, rozgrzewając i ciesząc umysł oraz rozpalając duszę do niewysłowionej miłości Boga i ludzi. Dlatego ten, kto widzi, co się dzieje przez modlitwę, [wymaga] dużej skruchy i pokory, zwłaszcza że nawet dla początkujących modlitwa jest zawsze poruszającym, wewnętrznym (rozsądnym) działaniem Ducha Świętego, z początku rozprzestrzeniającym się z serca niczym ogień radości, a na koniec objawiającym się jako pachnące światło. 4. Oznaki początku [działania] modlitwy u tych, którzy jej szukają właściwie, a nie jako ciekawscy, są takie, jak mówi Mądrość, która głosi, że modlitwa nabywana jest przez tych, którzy jej nie doświadczają, a ukazuje się tym, którzy w nią wierzą (por. Prez. 1:2). U niektórych jego działanie wyraża się jako wschodzące światło, u innych drżąca radość, u innych radość, u jeszcze innych mieszanina radości i strachu, u niektórych podziw i radość, czasem łzy i strach. Dusza raduje się z opatrzności i miłosierdzia Boga, boi się i drży z powodu Jego przyjścia, będąc winna wielu grzechów. U innych na początku pojawia się nieopisana skrucha i skrajne napięcie (praca) duszy, jak ból rodzenia i cierpienie w bólach porodowych, jak mówi Pismo Święte (por. Ap 12,2), gdyż żywe i czynne Słowo, czyli Jezus, jak mówi apostoł, zmierza do rozdzielenia duszy i ciała, stawów i szpiku (por. Hbr 4,12), aby siłą odciąć namiętności ze wszystkich części duszy i ciało. U innych [asceci] jaśnieją niezniszczalnym pokojem i miłością do wszystkich, u innych radością, którą ojcowie często nazywają skokiem (σκίρτημα), niczym siła ducha i poruszenie żywego serca. Ten [stan] nazywany jest także biciem i oddychaniem Ducha, niewypowiedzianie odwracającym się od nas do Boga (por. Rz 8,26). Izajasz nazywa ją falą Bożej sprawiedliwości, wielki Efraim nazywa ją grotem włóczni, a Pan nazywa ją źródłem wody płynącej do życia wiecznego (J 4,14). [Pan] rzeczywiście nazwał [łaskę] Ducha wodą, bijącą w sercu i rozprzestrzeniającą się z wielką, intensywną siłą. 5. [Powinieneś wiedzieć, że] skakanie, czyli radość, ma dwie różnice, a mianowicie: istnieje radość o spokojnym charakterze, która nazywa się biciem, wzdychaniem i rozumowaniem ducha, oraz burzliwa radość serca, zwana grą [ducha], entuzjastycznym ruchem (skakaniem) lub drżeniem lub majestatycznym wzlotem żywego serca do Boskiej sfery powietrznej. Natchniona zazdrością Ducha Bożego i wyzwolona z okowów namiętności, dusza przed śmiercią próbuje wznieść się do nieba, nieodparcie próbując uwolnić się od ciężaru [ciała]. To [doświadczenie] nazywa się wzruszeniem, wzruszeniem i wzruszeniem ducha [według słów]: Sam Jezus zasmucił się w duchu, bardzo się oburzył i powiedział: Gdzie go położyliście? (Jana 11:33, 34). Boski Dawid wskazuje na niezgodę pomiędzy wielkimi i małymi uniesieniami, mówiąc: Góry skakały jak barany, a pagórki jak baranki (Ps. 114:4). Mówił to o doskonałych i początkujących ascetach. [W przeciwnym razie] byłoby niezrozumiałe, gdyby pamiętał bezduszne i nie ożywione góry i wzgórza jako skoki. 6. Wiedzcie, że bojaźń Boża nie jest drżeniem, ale drżeniem radości, która kształtuje się poprzez modlitwę w płomieniu bojaźni Bożej. Mam tutaj na myśli dreszczyk radości, ale gniewu, kary i opuszczenia [z góry]; strach [zakładam] nie wynika ze strachu przed gniewem lub karą, ale z mądrości, która nazywa się początkiem mądrości. Strach, który ojcowie nazywają podwójnym, dzieli się na trzy sposoby: wstępny, doskonały i właściwie nazywany drżeniem, czyli wahaniem i skruchą. 7. Drżenie ma różne odcienie: jeden – ze złości, drugi – z radości, następny – z namiętności cielesnej (kiedy na skutek nadmiaru krwi w pobliżu serca, jak mówią, następuje wrzenie), inny – ze starości, także z grzechu lub złudzenia, jeszcze inny – z klątwy, która spadła na rodzaj ludzki za pośrednictwem Kaina. Co więcej, na początku ascety drżenie radości i drżenie walki z grzechem. Drżenie [z natury] nie jest takie samo dla wszystkich. Jej znaki są dwojakie: po pierwsze, drżąca rozkosz w wielkiej radości i łzach, którymi łaska pociesza duszę; po drugie, nadmierny żar, duma i paląca dusza zatwardziałość serca, podniecająca członków [ciała] do wspólnego zamieszkania lub cielesnego połączenia i miłości oraz powodująca zepsucie poprzez zgodę duszy na sny. 8. Dla każdego początkującego działanie [doświadczenia] jest dwojakie i bez pomieszania dokonuje się w sercu na dwojaki sposób: jeden z łaski, drugi ze złudzenia. Świadczy o tym wielki Marek Asceta, mówiąc: „Jest działanie duchowe i jest działanie szatańskie, nieznane jedynie niemowlęciu”. Jest też potrójne ciepło działania, rozpalane w ludziach, raz przez łaskę, raz przez złudzenie i grzech, raz przez przelew krwi, co Thalassius Africanus nazwał rozkładem i zamętem, oswojonym i uspokojonym przez umiarkowaną abstynencję. 9. Działaniem łaski jest moc ognia Ducha, który w radości i zadowoleniu serca porusza, wzmacnia, ogrzewa i oczyszcza duszę, zatrzymuje myśli jakby na godzinę i chwilowo umartwia ruch ciała. Znaki i owoce [łaski], które objawiają prawdę i niezachwianie nas w niej utwierdzają, to: łzy, skrucha, pokora, wstrzemięźliwość, milczenie, cierpliwość, izolacja i inne [cnoty] tego rodzaju. 10. Efektem złudzenia jest zapłon grzechu, rozpalenie duszy przyjemnością, rozbudzenie szaleńczego, namiętnego pragnienia cielesnego współżycia w ruchu ciała. Według św. Diadocha wszystko, co charakteryzuje się nieuzasadnioną radością, jest nieuporządkowane i pozbawione sensu, lub wszystko, co według sprawiedliwego wyrażenia jest nieodżywcze, bardzo sprzyja namiętnościom letnimi przyjemnościami i daje pożądliwości, przy współpracy nienasyconego brzucha, substancji rozpalającej przyjemności. Stąd [efekt prelestu] przyciąga i rozpala do cielesnego zamętu i dlatego porusza, pali i przykuwa duszę do siebie, tak że człowiek przez wprawę w zmysłowości stopniowo wyrzuca z siebie łaskę. To samo o ciszy i dwóch rodzajach modlitwy w 15 rozdziałach Istnieją dwa obrazy jedności [z Bogiem], a raczej po obu stronach wejścia modlitwy myślnej, poruszanej w sercu przez Ducha. Dzięki nim albo umysł uprzedza tam [w sercu] modlitwę, lgnąc, według Pisma Świętego, do Pana (por. Ps. 72,28), albo też poprzedni objaw działania [Ducha Świętego] przyciąga umysł ogniem radości i wiąże go z wezwaniem i jednością z Panem Jezusem. Choć Duch działa na każdego w sposób niepowtarzalny, według własnego uznania (por. 1 Kor. 12,11), zgodnie ze słowami apostoła zdarza się, że dla niektórych jedno działanie Ducha poprzedza drugie, zgodnie z obrazami [modlitwy], o których mówiliśmy. Czasami akcja rozgrywa się w sercu – oczywiście, gdy osłabną namiętności i gdy Boskie ciepło objawia się poprzez nieustanne wołanie Jezusa Chrystusa, ponieważ nasz Bóg, jak mówi Pismo, jest ogniem, który trawi namiętności (Hbr 12,29). Czasami jednak Duch przyciąga umysł do siebie, umieszczając go w głębi serca i uwalniając go od nawyku krążenia. Wtedy on [umysł] jest już prowadzony do niewoli nie do Asyrii z Jerozolimy, ale z Babilonu do Syjonu i dokonuje lepszego przesiedlenia, tak że on i prorok mówią: „Kiedy Pan zwrócił niewolę Syjonu [jakbyśmy we śnie widzieli]” (patrz: Ps. 126:1), a także: Jakub będzie się radował i Izrael będzie się radował (Ps. 13:7), czyli umysł czynny i kontemplacyjny, przy pomocy Boże, zwyciężaj namiętności poprzez działanie. Widzi Boga w kontemplacji tak, jak jest to dla niego dostępne. Wtedy, radując się Bożą słodyczą, umysł, jakby zaproszony na najwspanialszy posiłek, śpiewa: „Przygotowałeś stół przede mną na przekór demonom i namiętnościom, które mnie uciskają” (por. Ps 22,5). Rozdział 2. Jak odmawiać modlitwę Salomon powiedział: Rano siej swoje ziarno – oczywiście modlitwę – a wieczorem nie dawaj odpocząć swojej ręce, aby modlitwa, mając czasem przerwę w swej stałości, nie straciła swego [zasłużonego] losu w godzinie słuchania, bo nie wiadomo, czy jedno, czy drugie okaże się skuteczniejsze (Kazn. 11:6). Rano, siedząc na ławce o wysokości 3/4 stopy (1/2 łokcia lub 25 cm), zmuś umysł do opuszczenia miejsca dowodzenia [lub głowy], aby zstąpił do serca i tam go zatrzymał. Zwieszając głowę jakby ze zmęczenia (pracy) i doświadczając wrażliwego bólu w klatce piersiowej, ramionach i szyi [z napięcia], mentalnie lub duchowo wołaj nieustannie: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną. Następnie, poprzez powściągliwość i trud, często i jakby w smutnym nastroju, zawsze trzy imiona [przed chwilą wspomniane] były stale spożywane jak jeden pokarm. Mówi się, że ci, którzy mnie zjedzą, będą jeszcze bardziej głodni (patrz: Syr.24:23). Wracając myślami do drugiej części modlitwy, powiedz: Synu Boży, zmiłuj się nade mną. Po wielokrotnym przeczytaniu tej połowy [modlitwy] nie powinieneś często z lenistwa zmieniać jej [na pierwszą]. A rośliny często przesadzane nie zapuszczają korzeni. Następnie wstrzymaj oddech płuc, aby nie oddychać niepotrzebnie, gdyż słyszenie westchnień wydobywających się z serca zaciemnia umysł, rozprasza myśli i wypędzając umysł z serca, wrzuca go w niewolę zapomnienia lub zamiast tego niepostrzeżenie wprawia go w troskę o innych, której nie należy zdobywać. Jeśli widzisz nieczystości duchów podstępnych, czyli myśli powstające lub przemieniające się w twoim umyśle, nie zdziw się, nie zatrzymuj się nad nimi, nawet jeśli pamiętasz dobre wyjaśnienia niektórych rzeczy i nie zagłębiaj się w nie, ale w miarę możliwości wstrzymując oddech, zamykając umysł w swoim sercu i stale powtarzając bez przerwy przywoływanie Pana Jezusa, wkrótce spalisz i odepchniesz myśli, niewidzialnie biczując je Boskim imieniem. Dlatego Klimakus mówi: „W imię Jezusa pokonujcie swoich wrogów, bo nie ma silniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi”. O tym, że trzeba wstrzymać oddech, świadczy pustelnik Izajasz i wielu innych. Izajasz radzi: „Powstrzymajcie niekontrolowany umysł, stłoczony i rozproszony przez siłę wroga, który po chrzcie znowu powraca wraz z innymi złymi duchami do leniwej duszy z powodu swojej nieostrożności”. I jak zauważył Pan, ostatnie jest gorsze od pierwszego (Mt 12,45). Inny [ojciec święty] także naucza: „Mnich powinien mieć pamięć o Bogu, zamiast oddychać”. Lub, jak ujął to inny [asceta], „musisz mieć miłość do Boga, która poprzedza twój własny oddech”. A Nowy Teolog [instruuje]: „Zmniejsz zaciągnięcie nozdrzy, aby nie oddychać niepotrzebnie 10”. A Klimak [mówi]: „Niech pamięć o Jezusie zjednoczy się z waszym oddechem, a wtedy poznacie dobrodziejstwa ciszy”. Apostoł [świadczy o tym samym]: Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus (Gal. 2,20), działający i oddychający życiem Bożym. A Pan mówi, biorąc przykład z podmuchu zmysłowego wiatru: Duch tchnie, gdzie chce (J 3,8). Skoro my, oczyszczeni [przez chrzest], otrzymaliśmy zadatek Ducha i otrzymaliśmy, według brata Bożego Jakuba, słowo jako zasiane ziarno (por. Jk 1,21), to wszystko to, jakby jednocząc się z nami, w jakiś sposób adoruje nas w nierozerwalnej i niescalonej komunii z Bogiem, napełniając nas [duchowo] dobrocią [Boga]. Ale w wyniku zaniedbania przykazań, tych strażników łask, znowu przez nieostrożność wpadliśmy w namiętności i zamiast tchnienia Ducha Świętego napełnił nas wiatr złych duchów. Oczywiście, jak mówią ojcowie, pochodzi od nich lenistwo i nieprawidłowe oddychanie. Ten, kto nabył Ducha i otrzymał od Niego oczyszczenie, rozpala się przez Niego i inspiruje do życia Bożego, mówi, myśli i porusza się zgodnie ze słowem Pana: Nie będziecie mówić, ale Duch Ojca waszego będzie mówił w was (Mt 10,20). Podobnie ten, kto ma ducha przeciwnego i poddaje się jego dominacji, robi i mówi coś przeciwnego [świętemu] 11. Rozdział 4. Jak należy śpiewać psalmy Zmęczony, powiada Klimakus, niech wstanie i pomodli się, a gdy ponownie usiądzie, niech odważnie kontynuuje poprzednią pracę (Lestvich. 27:23). Chociaż powiedział to o umyśle, to znaczy, że to, co zanotowano, należy czynić, gdy osiągnie się ochronę serca, to samo można powiedzieć o psalmodii. Podaje się, że zapytano Barsanufiusza Wielkiego, jak należy śpiewać psalmy. Starzec odpowiedział: "Godziny i śpiewy to tradycja kościelna. Podaje się je w imię porozumienia. Ale pustelnicy nie śpiewają godzinami, nie mają hymnów, lecz rękodzieło i ćwiczenia prywatne oraz niewielką regułę modlitewną. Stojąc na modlitwie, należy odmawiać Trisagion, Ojcze nasz, módl się do Boga o wyzwolenie od starego człowieka i nie rozmyślaj zbytnio o regule modlitewnej, ponieważ twój umysł musi być cały dzień w modlitwie [mentalnej] ". (Odp. 74). W ten sposób starszy pokazał, że prywatne ćwiczenia to szczera modlitwa, a podczas psalmodii krótka modlitwa. Z całą pewnością [o tym] mówi wielki Jan Klimakus. Praca w ciszy, [według jego słów], brak zmartwień we wszystkim, nieleniwa modlitwa lub stanie, i po trzecie, ciągła praca serca, zabezpieczenie przed kradzieżą (Kpł 27,46). Jest to miejsce modlitwy i ciszy. Rozdział 5. O różnicy między śpiewającymi psalmy Skąd ta różnica, że ​​jedni uczą dużo śpiewać, inni mało, jeszcze inni nie śpiewają wcale, a jedynie jakieś rękodzieło, [mądrą] modlitwę, klękanie czy inną bolesną pracę? Rozwiązanie tego [pytania] jest następujące. Ci, którzy zdobyli łaskę przez aktywne życie, przez wiele trudów i lat, nauczyli się [nabywać łaskę] i pouczają innych. Nie wierzą i nie aprobują tych, którzy za łaską Bożą umiejętnie osiągnęli ten [dar] w krótkim czasie i z gorącą wiarą, jak mówi św. Izaak. Dlatego okradzeni przez nierozsądek i zarozumiałość potępiają takich ludzi, a w pełni ręczą za innych, że jeśli wydarzy się coś innego niż oni, to jest to złudzenie, a nie przejaw łaski. Nie wiedzą, że według Pisma Świętego łatwo i szybko wzbogacić biednych (Syr 11:21). Albo tak mówi przypowieść o łasce: początkiem mądrości jest nabycie mądrości (por. Przysłów 4,7). A apostoł robi wyrzuty swoim współczesnym uczniom, którzy nie znają łaski, mówiąc: Albo sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Jeśli nie jesteś tym, kim powinieneś być (2 Kor. 13:5), to znaczy, że z powodu swojej nieostrożności nie jesteś [moralnie] doskonały. Dlatego [takie osoby] z powodu niewiary i arogancji nie przyjmują [za prawdę] niezwykłych właściwości modlitwy, które u niektórych są wywoływane przez Ducha. Powiedz mi tak [sędzio]: jeśli ktoś pości, wstrzymuje się od głosu, nie śpi, stoi [na modlitwie], klęka, płacze, praktykuje niepożądliwość, czy nie jest to aktywność? Dlaczego mówisz, że bez aktywności, kierując się jedynie [zasadą] psalmodii, nie da się opanować modlitwy? Czy tak nie jest? Rozwiązanie. Odpowiadam: jeśli ktoś modli się ustami, ale wędruje umysłem, jaką korzyść z tego ma? Kiedy jeden tworzy, a drugi niszczy, nic [z tego nie wynika] oprócz pracy. Ale tak jak ktoś pracuje swoim ciałem, tak też powinien pracować swoim umysłem, aby nie wyglądać na sprawiedliwego na zewnątrz, ale aby w swoim sercu był pełen nieczystości i niedbałości. Apostoł potwierdza to, mówiąc: „Jeśli modlę się językiem, to znaczy ustami, wtedy modli się mój duch, czyli mój głos, lecz mój umysł pozostaje bezowocny” (1 Kor. 14:14). I jeszcze jedno: chcę powiedzieć myślami pięć słów i tak dalej (1 Kor. 14:19). Świadkiem, który [Paweł] o tym mówi, jest Climacus. W „Słowie o modlitwie” zauważa: „Wielki wykonawca wielkiej i doskonałej modlitwy mówi: „Wolałbym powiedzieć w myślach pięć słów” itd. Jest wiele rodzajów zajęć, ale są one prywatne. Modlitwa serdeczna, jako źródło cnót, według Klimakusa, jest wielka i wszechogarniająca, dzięki niej osiąga się wszelkie dobro. Odnotowując doskonałość dzieła [modlitwy], św. Maksym mówi: „Nie ma nic straszniejszego niż myślenie o śmierci i wspanialszego niż pamięć Boga”. A niektórzy, zaciemnieni i pozbawieni wiary z powodu wielkiej nieczułości i niewiedzy, w obecnym czasie nawet nie chcą słyszeć, czy istnieje łaska. Myślę, że ci, którzy trochę śpiewają, dobrze zrobią, podziwiając umiar, ponieważ według mędrców każdy środek jest doskonały, tak że [w przeciwnym razie ich] umysł, wydawszy całą swoją duchową siłę na działanie, nie okaże w modlitwie swojej nieuwagi i bezsilności. Dlatego [milczący] po części śpiewajcie psalmy, ale przede wszystkim niech pośpieszą na modlitwę. Podobnie, gdy umysł jest niepokojony ciągłym krzykiem myślowym i uporczywym potwierdzaniem [uwagi w modlitwie], wówczas należy dać mu trochę odpoczynku, uwalniając go z przymusu ciszy i wchodząc w przestrzeń psalmodii. Jest to wspaniały porządek i nauka mędrców. Ci, którzy w ogóle nie śpiewają psalmów, postępują dobrze, jeśli są dojrzali [moralnie]. Tacy ludzie nie potrzebują psalmodii, ale [powinni pozostawać] w ciszy, nieustannej modlitwie i kontemplacji, jeśli osiągnęli oświecenie. Są zjednoczeni z Bogiem i nie muszą odwracać od Niego swoich myśli ani wprawiać ich w zamęt. Zakochanie się w nowicjuszu, powiada Climacus, jest własną wolą, ale dla milczącego jest oddzieleniem od modlitwy. Umysł takiego, gdy odchodzi od pamięci Boga jak od oblubieńca, jest zajęty sprawami najdrobniejszymi i popełnia cudzołóstwo. Szkolenia i inne w tej kolejności nie są zaszczepione każdemu. Wśród posłusznych prostaków i analfabetów tak, ponieważ dzięki pokorze [ich] posłuszeństwo ma udział we wszystkich cnotach. Ale [tej nauki] nie podaje się nieposłusznym, czy to prostakom, czy uczonym, aby przypadkowo nie narazili się na złudzenie, gdyż samowolnicy nie są w stanie uniknąć zarozumiałości, po której zwykle następuje złudzenie, jak mówi św. Izaak. Niektórzy, nie myśląc o przyszłej krzywdzie, uczą tych, którzy ich spotykają, postępowania zgodnie ze swoim zwyczajem, [czyli poprzez osobisty wysiłek], aby umysł przyzwyczaił się do pamięci Boga i pokochał ją, co jest niemożliwe, zwłaszcza dla osób żyjących samodzielnie. Co więcej, dzięki nieczystości umysłu, nieoczyszczonego łzami z powodu arogancji, odbijają się w nim, jak w lustrze, bardziej haniebne obrazy myśli, a nie modlitwy. Duchy nieczyste w ich sercach, zaniepokojone strasznym imieniem Boga, zgrzytają zębami, chcąc zniszczyć swoją plagę. Jeśli samowolna osoba usłyszy lub przestudiuje tę praktykę i zapragnie ją opanować, będzie cierpieć na jeden z dwóch sposobów: albo wpadnie w złudzenie, jeśli się zmusi i okaże się niepoprawny, albo jeśli będzie nieostrożny, wówczas przez całe życie pozostanie obcy wzrostowi [duchowemu]. Powiem to również jako ktoś, kto wie trochę z doświadczenia. Kiedy w ciszy, dniem i nocą, w pokorze siedzisz, modląc się nieustannie do Boga, bez myśli, a umysł wyczerpuje się od płaczu, ciało odczuwa ból, a serce od mocnego potwierdzania ciągłego wzywania [w nim] Jezusa nie zazna ani ciepła, ani radości, z których rodzi się zapał i cierpliwość ascety, wtedy wstając, wstań i śpiewaj psalmy sam lub razem z uczniem, który z tobą mieszka, lub studiuj przez rozmyślanie o jakimś słowie. Pismo Święte], albo przez wspominanie śmierci, albo przez rękodzieło, albo przez inne rzeczy, albo przez uważne czytanie, stójcie bardziej, aby dać ciału pracę. Kiedy stoisz samotnie przy psalmodii, przeczytaj Trisagion, a następnie odmów modlitwę myślną w myślach lub w myślach, słuchając serca umysłem. Jeśli dopadnie Cię przygnębienie, przeczytaj dwa lub trzy psalmy i dotknij troparii bez śpiewania, bo tacy, jak mówi Klimakus, nie śpiewają. Cichym do radości wystarczy trud serca wzięty w pobożności, jak zauważył św. Marek, i ciepło ducha dane im dla radości i radowania się. Po [przeczytaniu] psalmu przeczytaj w myślach lub duchowo modlitwę i Alleluja bez rozpraszania się. Taki jest statut świętych ojców Barsanufiusza, Diadocha i innych. Psalmy, według boskiego Bazylego, należy zmieniać codziennie, aby pobudzić zapał i aby umysł nie stracił przyjemności z zawsze monotonnego śpiewu. Dla jeszcze większego wzmocnienia i zazdrości należy dać wolność także umysłowi. Jeśli stoisz przy psalmodii z wiernym uczniem, pozwól mu czytać psalmy. Ale ty, modląc się i potajemnie słuchając swego serca, strzeż się [roztargnienia]. Pogardzajcie wszelkimi osądami natury zmysłowej lub rozumnej, które wypływają z serca za pomocą modlitwy, gdyż milczenie jest chwilowym odsunięciem na bok nieboskich myśli, a nie Ducha, aby nie stracić więcej, zwracając na nie uwagę. Wy, którzy kochacie Boga, zwróćcie szczególną uwagę na [poniższe] informacje. Kiedy robiąc coś, widzisz światło, ogień lub jakikolwiek obraz na zewnątrz lub wewnątrz siebie – czy to Chrystusa, czy anioła, czy kogoś innego – nie przyjmuj tego, aby nie doznać krzywdy. Nie skupiaj swojej uwagi na tym, co sam wizualizujesz i nie pozwól, aby twój umysł to zobrazował. Wszystko to, źle wyobrażone z zewnątrz, prowadzi do duchowego uwiedzenia. Prawdziwym początkiem modlitwy jest ciepło serca, rozpalanie namiętności niezachwianą miłością [do Boga], wnoszenie do serca radości i utwierdzenia go niewątpliwym przesłaniem. Wszystko, co przychodzi do duszy, mówią ojcowie, czy to zmysłowe, czy duchowe, [gdy tylko] serce w to wątpi i nie przyjmuje tego, nie pochodzi od Boga, ale jest zesłane przez wroga. A jeśli zauważysz, że twój umysł jest przyciągany przez jakąś niewidzialną siłę na zewnątrz lub w górę, nie wierz w to i nie pozwól, aby został przyciągnięty, ale natychmiast zmuś go do swojego zadania. To, co pochodzi od Boga, mówił św. Izaak, przychodzi naturalnie i nieoczekiwanie. To prawda, że ​​czasami wróg w naturalnych lędźwiach marzycielsko modyfikuje duchowość, jak chce, oferując jedną rzecz zamiast drugiej. Zamiast ciepła wywołuje nierównomierne pieczenie, tak że dusza jest obciążona tego rodzaju przebiegłością; zamiast zabawy budzi bezsłowną radość i mokrą przyjemność, dlatego wyraźnie pojawia się zarozumiałość i próżność. [Chociaż wróg] ukrywając się przed niedoświadczonymi, stara się przedstawić swoje uwodzenie [pod obrazem] działania łaski, jednak czas, doświadczenie i uczucia zwykle ujawniają Szatana tym, którzy nie są całkowicie nieświadomi jego przebiegłości. Krtań, zgodnie ze słowami Pisma Świętego (por. Hi 34,3), rozróżnia pokarm, czyli smak duchowy jasno i jednoznacznie ukazuje wszystko, czym jest. Będąc osobą aktywną, mówi Climacus, czytaj aktywne Pismo Święte. Dla ciebie, który się do nich stosujesz [instrukcje], kolejna lektura jest zbędna. Zawsze czytajcie o ciszy i o modlitwie właściwie (dokładnie) z Klimaku, od św. Izaaka, od św. Maksyma, od Nowego Teologa, od jego ucznia Stiphatusa, od Hesychiusa, od Filoteusza z Synaju i od tych, którzy [pisali] o tym samym. Odłóż na jakiś czas resztę pism świętych, nie jako odrzucone, ale jako niezgodne z [twoim] celem i oddalające umysł od modlitwy wraz z ich narracją. Niech wasze czytanie będzie prywatne, [bez] próżności w głosie, zmierzające [bez pretensji] do wdzięku wymowy lub wyrafinowania mowy i bez przyjemności dźwiękowej. Będąc nieobecnym [na spotkaniu, nie należy wyobrażać sobie siebie] tak, jakby był na nim obecny, nieczule porywany namiętną chęcią sprawienia przyjemności niektórym [osobom]. [Niech] wasza lektura nie będzie nienasycona, bo we wszystkim najlepszy jest umiar, ani szybki, ani powolny, ani nieostrożny, ale pełen szacunku, przyzwoity, spokojny, harmonijny, zrozumiały, rozsądny, duchowy i rozsądny. Wzmocniony takimi [właściwościami czytania] umysł zyskuje siłę i jest w stanie mocno się modlić. Wraz z wyżej wymienionymi przeciwieństwami tych [właściwości czytania] umysł nabywa ciemności, słabości i szaleństwa, tak że zdolność myślenia głową cierpi i słabnie w modlitwie. Co godzinę zwracaj uwagę na swoje skłonności, uważnie obserwując, dokąd są one przyciągane, czy podoba się to Bogu dla samego dobra i dla korzyści duchowych, kiedy siedzisz, milczysz, śpiewasz psalmy, czytasz, modlisz się lub praktykujesz jakąkolwiek inną cnotę, aby niepostrzeżenie nie dać się okraść [duchowo]. Obyś nie wydawał się według schematu wykonawcą, ale w sposobie myślenia i działania poszukiwaczem podobania się ludziom, a nie podobania się Bogu. Zły ma wiele podstępów i potajemnie bardzo uważnie obserwuje, dokąd zmierzają nasze intencje. Niezauważony przez wielu, zawsze stara się umniejszać wartość nieznanej nam sprawy, aby to, co się dzieje, nie było zgodne z Bogiem. Ale chociaż on nieubłaganie walczy i bezwstydnie się do nas zbliża, ty, mając mocny zamiar [przypodobania się] Bogu, nie dasz się mu często okraść, pomimo mimowolnego [czasami] przymusu zmiany kierunku twojej woli. Podobnie, jeśli ktoś mimowolnie ulegnie słabości, szybko otrzymuje przebaczenie i pochwałę od Tego, który zna serca i intencje [ludzi]. Ta pasja, mam na myśli próżność, nie pozwala mnichowi doskonalić się w cnocie, dlatego znosi (wytrzymuje) pracę, która na starość okazuje się bezowocna. Próżność zawsze zbliża się do wszystkich trzech i pozbawia ich cnotliwych zajęć – mówię o początkującym, przeciętnym i doskonałym [ascecie]. Nauczony doświadczeniem stwierdzam również, że mnich nigdy nie osiągnie doskonałości moralnej bez następujących cnót: postu, wstrzemięźliwości, czujności, cierpliwości, odwagi, ciszy, modlitwy, milczenia, płaczu i pokory. Cnoty te rodzą się wzajemnie i chronią. Ciągły post, wysuszenie namiętności cielesnych, rodzi wstrzemięźliwość, wstrzemięźliwość rodzi czuwanie, czuwanie – cierpliwość, cierpliwość – odwaga, odwaga – cisza, cisza – modlitwa, modlitwa – cisza, cisza – płacz, płacz – pokora, pokora, wręcz przeciwnie – płacz. Wracając do kolejności, przekonasz się, że matki rodzą córki. W cnotach większych nie ma miejsca wzajemne podporządkowanie ze względu na pochodzenie. Przeciwieństwo tych [cnót] jest również całkiem oczywiste dla każdego. Trzeba tu uporządkować trudy i trudy działalności [ascetycznej] i jasno pokazać, jak należy wykonywać każdy rodzaj działalności, aby inni, zgodnie z instrukcją, nie krocząc bezboleśnie tą drogą i nie otrzymując owocu, nie oskarżali ani nas, ani innych, że nie jest tak, jak [sytuacja] jak powiedzieliśmy. Ból serca i praca fizyczna naprawdę wykonują dzieło takim, jakie jest. Przez nich objawia się działanie Ducha Świętego, które w chrzcie dane jest Tobie i każdemu wierzącemu, lecz z powodu zaniedbania przykazań zostaje pogrzebane przez namiętności i z niewysłowionego miłosierdzia oczekuje naszej pokuty, aby na końcu wyczynu za naszą bezpłodność nie usłyszeliśmy: „Zabierzcie mu talent” (Mt 25,28) – i to: „Co mu się wydaje, że ma, zostanie mu zabrane” (Łk 25,28). 8:18) – i nie być zesłanym za karę na wieczne męki w Gehennie. Wszelka aktywność cielesna i duchowa, która nie wiąże się z bólem i pracą, nie przynosi owocu ani fizycznego, ani duchowego osobie, która ją podejmuje, ponieważ Królestwo Niebieskie, jak powiedział Pan, postrzegane jest z przymusu, a ci, którzy używają siły, cieszą się nim (Mt 11,12). Tutaj pod przymusem mamy na myśli uczucie cielesne, które jest przez cały czas bolesne. Często wielu pracowało lub pracuje bezboleśnie przez krótki czas i znosząc tę ​​pracę bezboleśnie, bez wrzącej gorliwości serca, okazuje się, że jest obca czystości i nie uczestniczy [w darach] Ducha Świętego z powodu odrzucenia gorzkich trudów. Ci, którzy wiele rzeczy wykonują niedbale i ospale, chociaż czasami są bardzo wyczerpani, jak się wydaje, ale oni, głęboko nieczuli, nigdy nie zbierają owoców [ascezy] z powodu bezbolesności [wyczynów]. Świadek [tego] mówi: „Chociaż dokonaliśmy w życiu wszystkich wielkich [wyczynów], jeśli nie nabawiliśmy się choroby serca, wszystkie one staną się fałszywe i zepsute” (Kapł. 7:64). Podobnie, gdy bez napięcia maszerujemy [do nieba] i odchodzimy od przygnębienia w stronę rozrywki, nie osiągamy żadnej korzyści, wówczas zaciemniamy się, pokazując, że w tych [rozrywkach] znaleźliśmy odpoczynek, którego nie ma, jesteśmy niewidzialnie spętani nierozwiązalnymi więzami, stajemy się osiadłi i bierni we wszelkiej pracy, zwiększając w sobie zniewieściałość, zwłaszcza jeśli jesteśmy początkujący. Świadczy o tym także wielki Efraim, mówiąc: "Pracuj w bólu, aby uniknąć bólu przy błahej pracy. Jeśli według proroka nasze lędźwie nie odpoczną od trudu postu, jeśli nie dopadnie nas choroba, jak rodząc dziecko (por. Iz 21,3), od intensywnej afirmacji serca [w modlitwie], to nie zrodzimy ducha zbawienia na ziemi serca (por. Iz 21,3). 26:18)”, jak już słyszeliście. Uważając się za kogoś, chwalimy się jedynie długowiecznością [wyczynów], przebywaniem na jałowej pustyni, odpoczynkiem [od pracy] i ciszą. W chwili śmierci niewątpliwie doświadczymy pełni owoców [naszego życia]. Niemożliwe jest, aby ktokolwiek samodzielnie studiował naukę o cnotach, choć niektórzy korzystali z własnego doświadczenia jako nauczyciela. Ci, którzy poprawili się w swoich działaniach, sami, a nie dzięki radom, zwykle mają lub, jeszcze lepiej, rodzą zarozumiałość. Jeżeli Syn nie tworzy niczego od siebie, ale tak, jak nauczył go Ojciec, tak czyni (por. J 5,19) i Duch nie mówi od siebie (J 16,13), to czy jest ktoś, kto osiągnął tak wysoki poziom cnót, na którym nie potrzebowałby być nauczany w tajemnicy przez kogoś innego? Osoba taka zarozumiała wydaje się mieć w sobie więcej szaleństwa niż cnoty. Należy więc być posłusznym tym, którzy przeszli przez trudy czynnej cnoty i pod ich przewodnictwem przestrzegać postu, aż do poczucia ciągłego głodu, nieprzyjemnej wstrzemięźliwości, cierpliwego czuwania, męczącego klęczenia, wymęczonego [ciała] bezruchu, stania, nieustannej modlitwy, nieudawanej pokory, nieustannego żalu i wzdychania, mądrego milczenia, jakby przyprawionego solą, i wszystkich cierpliwości. Nie należy jednak zawsze żyć w pokoju i pozostawać w ciągłej bezczynności do czasu starości lub choroby. Wy, mówi Pismo, będziecie jeść z pracy swoich rąk (Ps. 127,2), a także [zauważa]: Królestwo Niebieskie należy do tych, którzy się trudzą (por. Mt 11,12). Ktokolwiek usilnie stara się wykonywać powyższe czynności, ten z Bogiem we właściwym czasie zbierze ich owoce. Jego rozdziały dotyczą modlitwy. O tym, jak milczący powinien siedzieć podczas modlitwy i nie kończyć jej pośpiesznie Czasami 13, żeby się bardziej zmęczyć, usiądź na ławce, czasami na macie, ale rzadko, z umiarem i tylko dla odpoczynku; należy cierpliwie pozostać w pozycji siedzącej, zgodnie z następującą uwagą Pisma Świętego: oni [apostołowie] nieustannie się modlili (por. Dz 1,14). Nie należy szybko wstawać z powodu zaniedbania, bolesnego smutku, psychicznego płaczu i ciągłej afirmacji umysłu [w modlitwie]. Oto bowiem, mówi prorok, przyszedł na nas smutek, męka jak rodząca (Jer. 6:24). Dlatego z opuszczoną głową i umysłem skupionym w sercu, jeśli oczywiście jest otwarte, wołaj o pomoc Pana Jezusa. Pracując [na modlitwie] i często odczuwając ból głowy i ramion, znoś to, szukaj Pana w swoim sercu z napięciem i zazdrością. Królestwo Niebieskie zostaje zdobyte siłą, a ci, którzy używają siły, zabierają je (Ew. Mateusza 11:12). Tymi słowami Pan słusznie podkreślił wagę tych dzieł, gdyż cierpliwe pozostawanie w nich jest matką chorób duszy i ciała. Jak czytać modlitwę 2. Niektórzy z ojców odmawiali [modlitwę] w ten sposób: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną; inni [czytaj] połowę: Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, co jest łatwiejsze ze względu na bezsilność umysłu. Nikt sam od siebie, bez Ducha [Świętego], nie może wzywać Pana Jezusa czysto i całkowicie, chyba że modli się w Duchu Świętym, bełkocząc bardziej jak dziecko, niezdolne do wypowiedzenia [słów] osobno. Nie należy jednak często zmieniać przywoływania imion z lenistwa, lecz [ważne], aby je wymawiać konsekwentnie i przez długi czas. Co więcej, niektórzy uczą odmawiać modlitwy ustnie, inni mentalnie. Wierzę - w jedną i drugą stronę, bo czasem ze zmęczenia umysł nie jest w stanie wypowiedzieć modlitwy, czasem usta. Dlatego należy modlić się na dwa sposoby: ustami i umysłem. Trzeba krzyczeć cicho i spokojnie, aby głos, myląc uczucia i koncentrację umysłu, nie przeszkadzał w modlitwie. Dopóki umysł, przyzwyczajając się do [tej] materii, nie otrzyma mocy od Ducha i nie stanie się doskonały, aż do tego czasu nauczy się modlić niepodzielnie i stanowczo. Wtedy [to znaczy w mocy Ducha] nie będzie potrzeby odmawiania [modlitwy] ustnie i jest to niemożliwe, ponieważ wystarczy sił, aby wykonać ćwiczenie [modlitwy] przy zdrowym umyśle. Jak powstrzymać umysł przed błądzeniem 3. Wiedzcie, że nikt sam nie jest w stanie powstrzymać się umysłem (od roztargnienia), jeśli nie jest powstrzymywany przez Ducha. Jak zawsze w ruchu, umysł nie jest z natury niestabilny, ale ma skłonność do rotacji z powodu naszej nieostrożności i od początku [Upadku] nabył tendencję do roztargnienia. Kiedy łamiąc przykazania, oddzieliliśmy się od Boga, który nas odrodził [w chrzcie], wówczas przerwaliśmy naszą jedność z Nim i w naszych uczuciach [straciliśmy] racjonalne poczucie Jego obecności. Dlatego umysł, który zboczył i oddalił się od Boga, jest wszędzie jako jeniec i nie może się osiedlić [w sercu] inaczej, jak tylko nie poddając się Bogu, nie polegając na Nim, nie jednocząc się z Nim radośnie i jeśli nie modli się do Niego często i intensywnie. Niech umysł za każdym razem mentalnie wyznaje, w co popada, natychmiast Przebaczającemu wszystkich, tym, którzy ze skruchą i pokorą proszą o przebaczenie i zawsze wzywają Jego świętego imienia. [Nie bez powodu Dawid] mówi: „Wyznawaj Pana i wzywaj Jego świętego imienia” (por. Ps 105,1). Zwężenie oddechu podczas zamykania ust chroni umysł przed rozproszeniem, ale tylko częściowo; [potem] znowu się rozprasza. Kiedy więc modlitwa pojawi się [w sercu], całkowicie zatrzyma umysł blisko siebie, zachwyci go i nie pozwoli go zawładnąć. Zdarza się jednak, że umysł i myśl osoby modlącej się i zadomowionej w sercu błąka się, zamartwiając się o obcych (innych). Myśl nie podlega nikomu, z wyjątkiem tych, którzy są doskonali w Duchu Świętym i którzy osiągnęli nierozproszenie [umysłu] w Chrystusie Jezusie. Jak wyeliminować myśli 4. Żaden z początkujących nigdy nie wyrzuci myśli, jeśli Bóg jej nie usunie. Tylko silni mają tendencję do zmagania się z myślami i odrzucania ich. Ale i oni nie wypędzają ich sami, lecz stawiają im opór wraz z Bogiem, jak gdyby byli odziani w Jego pełną zbroję. Ale ty, gdy przychodzą myśli, stale i pilnie wzywaj Pana Jezusa, a one uciekną, nie mogąc znieść ciepła serca, które wypływa z modlitwy, i rozproszą się, jak spalone ogniem. W imię Jezusa, mówi Klimakus, bicz swoich wrogów, bo nasz Bóg jest ogniem, który niszczy zło. Pan, śpieszący z pomocą, wkrótce zemści się na tych, którzy dniem i nocą wołają do Niego całą duszą. Kto nie ma wpływu na modlitwę, myśli pokonuje w inny sposób. Bóg ich od niego wypędza, gdy on, naśladując Mojżesza, wstaje, zwraca ku niemu ręce i oczy (por. Wj 17,11), a następnie siadając ponownie, cierpliwie zaczyna odmawiać modlitwę. Metodę tę stosują ci, którzy nie nabyli mocy modlitwy. Ale ma też moc oddziaływania poprzez modlitwę (posiadającą efekt modlitwy) na namiętności cielesne – mam na myśli rozpustę i przygnębienie – namiętności okrutne i ciężkie – często wstając, [z modlitwą] wyciąga ręce, aby się przed nimi chronić. Jednak ze strachu przed złudzeniem nie robi tego długo i siada ponownie, aby wróg nie oszukał jego umysłu, pokazując jakiś obraz prawdy na niebie, ponieważ posiadanie umysłu, nawet zabezpieczonego przed upadkiem, z góry, z dołu i w sercu i wszędzie utrzymywanie go w stanie nienaruszonym, jest charakterystyczne tylko dla człowieka czystego i doskonałego. 5. Niektórzy mówią, że [powinno się śpiewać] mało, inni, że należy śpiewać dużo, a jeszcze inni, że nie należy śpiewać wcale. Aby uniknąć zamętu, nie śpiewajcie często i nie przestawajcie śpiewać z powodu późniejszego rozluźnienia i nieostrożności, ale naśladujcie tych, którzy trochę śpiewają, bo we wszystkim najlepszy jest umiar, zgodnie ze słowami mądrych (niemądrych mędrców). Wypada dużo śpiewać za tych, którzy z powodu niewiedzy [kontemplacji] i w wyniku pracy wiodą życie aktywne, ale nie za tych, którzy milczą, którzy mają dość sił, aby być w samym Bogu i modląc się do Niego całym sercem, wstrzymują się od myśli. Według Climacusa cisza to odkładanie myśli na temat obiektów zmysłowych i mentalnych. Po wyczerpaniu wszystkich sił na długotrwałej psalmodii umysł się relaksuje i nie jest w stanie modlić się mocno i cierpliwie. Wieczorem, mówił Klimakus, poświęcaj się bardziej modlitwie, a mniej psalmodii. To też powinieneś zrobić. Kiedy zauważysz, że modlitwa jest w Tobie aktywna, kiedy siedzisz [na ławce] i nieustannie porusza się w Twoim sercu, nie zostawiaj jej nigdy na pewien czas, aby wstać i śpiewać, dopóki Cię opatrznościowo nie opuści. W przeciwnym razie zostawiając Boga w środku, staniesz i będziesz prowadzić z Nim rozmowę na zewnątrz, schodząc z wyżyn do ziemskiego. Ponadto spowodujesz zamęt [w duszy] i wyprowadzisz umysł ze [stanu] spokoju. Z nazwy cisza odnajduje się, a praca odbywa się w pokoju i ciszy, zwłaszcza że Bóg jest pokojem, wznoszącym się ponad hałas i zamieszanie. Nasz śpiew, zgodnie ze strukturą życia, również nie powinien być cielesny, ale anielski. Śpiew z wykrzyknikiem symbolizuje krzyk mentalny i jest nam dany w przypadku nieostrożności i [duchowej] szorstkości, aby odnowić prawdziwy nastrój. Tylko ten, kto nie wie, że modlitwa, według Jana Klimakusa, jest źródłem cnót, karmiących siły duszy, niczym rośliny, jest w stanie śpiewać dużo, bez miary i zawsze zajęty wieloma różnymi wyczynami, dopóki nie wyrośnie w kontemplacji z niezwykle intensywnej aktywności i nie nabędzie działającej w nich modlitwy myślnej. W ogóle inne jest działanie milczenia i inne działanie wspólnoty. Każdy, kto pozostanie w tym, do czego jest powołany, zostanie zbawiony. Dlatego boję się pisać ze względu na słabych, skoro jesteś wśród nich. Każdy, kto modli się cierpliwie (trwa na modlitwie) zgodnie ze słuchem lub nauką [książkową], nie zdobywając przewodnika, rujnuje [swoje dzieło]. Ten, kto zakosztował łaski, powinien według ojców śpiewać umiarkowanie, więcej ćwiczyć na modlitwie, a podczas odpoczynku śpiewać lub czytać aktywne [rozdziały] ojców. Statek nie potrzebuje wioseł, gdy wiatr nadmuchuje żagle, gdyż wiatr ten zapewnia sprzyjającą bryzę ułatwiającą żeglugę po słonym morzu namiętności. Zatrzymany w spokojnym stanie [statek] wprawiany jest w ruch za pomocą wioseł lub łodzi. Niektórzy w ramach sprzeciwu powołują się na świętych ojców, a przynajmniej na znanych (niektórych) z nich, w tym sensie, że sprawowali oni całonocne czuwania i zachowywali nieustanną psalmodię. W ten sposób, w świetle Pisma Świętego, odpowiemy: nie wszyscy asceci są doskonali, czy to z powodu braku gorliwości, czy z powodu ubóstwa sił. Małe dla wielkiego nie jest w każdym razie nieistotne, a wielkie dla małego nie jest całkowicie doskonałe. Dlatego nie zawsze – teraz czy dawno temu – jak wynika z obliczeń – i nie wszyscy podążali tą samą drogą lub zawsze twardo jej trzymali się do końca. Wielu z aktywnego życia przeszło na kontemplację i zaprzestało wszystkiego, przestrzegając szabatu zgodnie z prawem duchowym i radowało się w samym Bogu, nasycając się łaską Boskiego pokarmu, który nie pozwalał im śpiewać ani praktykować niczego innego [oprócz modlitwy]. Oni, już częściowo dotarli do granicy pragnień, czasami byli zdumieni, jakby w formie gwarancji [wiecznej błogości]. Innych ocalała aktywność do końca [życia], uspokajając się w oczekiwaniu na przyszłą nagrodę. Niektórzy zostali potwierdzeni [zbawieniem] po śmierci lub po śmierci wydzielali zapach jako dowód swego zbawienia. [Są to], którzy jak wszyscy, mając łaskę chrztu, przez niewiedzę i zniewolenie umysłu, za życia nie doświadczyli [namacalnej] tajemniczej komunii z Bogiem. Inni wyróżniają się umiejętnością w obu przypadkach, to znaczy w śpiewie i modlitwie, i tak spędzają swoje życie, mając obfite łaski, ponieważ zawsze się poruszają i nie napotykają w niczym przeszkód. Szczególnie inni milczeli do końca. Jak gdyby tylko oni byli zjednoczeni z Jedynym Bogiem, oni, będąc prostakami, znaleźli całkowite zadowolenie w modlitwie. Doskonali, jak powiedzieliśmy, wszystko mogą w tym, który ich umacnia, w Chrystusie, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. On, do pewnego pytającego w sprawie ograniczenia łona 6. Co mogę powiedzieć o łonie - królu namiętności? Jeśli możesz go zabić lub uczynić na wpół martwym, nie dawaj mu spokoju. Ujarzmiło mnie, umiłowany, a ja, jako jego niewolnik i dopływ, służę mu, współpracownik demonów i zbiornik namiętności. Przez Niego następuje nasz upadek i przez Niego następuje nasze powstanie, jeśli przestrzegamy dobrej dyscypliny. Przez Niego upadliśmy z pierwszej i drugiej Boskiej godności, ponieważ będąc od początku zepsuci, jesteśmy na nowo przywróceni do życia w Chrystusie. A teraz znowu oddalili się od Boga, zaniedbując Jego przykazania, które chronią i pomnażają łaskę w doskonaleniu [duszy]. Nie wiedząc o tym, jesteśmy oszukiwani, myśląc, że jesteśmy z Bogiem. Jak mawiali ojcowie, ciała mają wiele różnic w odżywianiu. Jedna [osoba] potrzebuje niewiele, inna dużo, aby zachować swoje naturalne siły. Każdy zadowala się pożywieniem zgodnie z siłą i przyzwyczajeniem. Jednakże milczący musi zawsze być głodny i nie być nasycony. Kiedy brzuch jest z tego powodu obciążony, a umysł przyćmiony, wtedy [człowiek] nie jest w stanie odmawiać modlitwy intensywnie i czysto. Pod wpływem oparów wielu potraw ma tendencję do zasypiania, bardzo pragnie jak najszybciej się położyć i dzięki temu podczas snu atakują go niezliczone fantastyczne obrazy. W związku z tym dla kogoś, kto chce dostąpić zbawienia i dla Pana, który zmusza się do życia w ciszy, wydaje mi się, że wystarczy 3/4 funta chleba, wody lub wina - trzy lub cztery szklanki dziennie; Należy jeść stopniowo wszystkie pożywne pokarmy, które są przypadkowo dostępne, unikając uczucia sytości, aby poprzez mądre spożywanie [jedzenia, czyli] degustowanie wszystkich [pokarmów] pozbyć się pychy i dziękując Bogu za wszystko, nie okazywać pogardy dla stworzeń Bożych, które są bardzo piękne. Oto rozumowanie rozważnych. Dla tych, którzy są słabi w wierze i duszy, korzystniejsze jest powstrzymanie się od jedzenia. Apostoł nakazał im także jeść zboże (por. Rz 14:2), gdyż nie wierzyli, że Bóg ich zachowa. Co mogę ci powiedzieć? Szukałeś zasad [w żywieniu], ale dla ciebie, starego, jest to bardzo trudne. Młodzi ludzie potrafią utrzymać wagę i wymiary w jedzeniu. Jak możesz przestrzegać tej [zasady]? Jedząc, należy we wszystkim zachować swobodę. Jeśli zwycięży cię [obżarstwo], pokutuj, zacznij [naprawiać się] na nowo i nie przestawaj to robić za każdym razem, upadając i wstając, zawsze robiąc wyrzuty sobie, a nie innemu, a będziesz miał pokój, mądrze, zgodnie z Pismem, osiągając zwycięstwo przez upadki. Nie przekraczaj jednak granic, które nakreśliliśmy wcześniej, a to Ci wystarczy, gdyż inne pokarmy nie wzmacniają organizmu tak bardzo, jak jedzenie chleba i wody. Dlatego prorok, nie licząc niczego innego, powiedział: „Synu człowieczy, jedz swój chleb według wagi i pij wodę według miary” (por. Ez 4,9 i nast.). Odżywianie ma trzy granice: abstynencja, zadowolenie i sytość. Abstynencja wyraża się w odczuwaniu głodu nawet po jedzeniu, zadowolenie polega na tym, że nie umiera się z głodu i nie jest obciążonym, sytość wyraża się w lekkim obciążeniu [jedzeniem]. Jedzenie po nasyceniu jest bramą obżarstwa, przez którą wchodzi rozpusta. Ty zaś, dokładnie zdając sobie sprawę z tego, co zostało powiedziane, bez przekraczania granic, wybieraj najlepszego według swoich sił, gdyż według apostoła cechą doskonałego jest być nasyconym i głodnym oraz być mocnym we wszystkim (por. Flp 4,12-13). On, o uroku i o wielu przedmiotach 7. Słuchaj, chcę, żebyś wiedział dokładnie o złudzeniach, abyś się ich wystrzegał i abyś prowadzony przez niewiedzę, nie wyrządził sobie poważnej krzywdy i nie zniszczył swojej duszy. Wolny wybór człowieka łatwo skłania się ku obcowaniu z wrogami, zwłaszcza wśród niedoświadczonych, jako z tymi, którzy są przez nich najbardziej prześladowani. W pobliżu i wokół przybyszów oraz samowolnych demonów zwykle rozwijają się sieci myśli i zgubnych snów oraz [przygotowują] rowy upadku, ponieważ ich [duchowe] miasto znajduje się pod władzą cudzoziemców. I nie należy się dziwić, jeśli ktoś z niedoświadczonych da się zwieść lub wpadnie w szaleństwo umysłu (straci zmysły), albo przyjmie i akceptuje złudzenia, albo zobaczy coś obcego prawdzie, albo powie niewłaściwie z powodu braku doświadczenia i niewiedzy. Inni, często objaśniający prawdę, nieświadomie i niedostrzegalnie, mówiąc jedno zamiast drugiego, nie są nawet w stanie poprawnie powiedzieć, jak stoi [ta czy tamta] materia. Przeraża wielu, a swoimi szalonymi działaniami wywołuje potępienie i śmiech milczących. I nie ma nic dziwnego w tym, że jakiś początkujący po dużej pracy wpada w złudzenia. Przytrafiło się to wielu, którzy szukają Boga teraz i wcześniej. Pamięć o Bogu, czyli modlitwa myślna, jest wyższa od wszelkiego rodzaju aktywności. Ona, podobnie jak miłość Boga, jest głową cnót. Natomiast ten, kto bezwstydnie i bezczelnie pragnie wejść do Boga i czysto się do Niego wyznać i kto stara się Go w sobie zdobyć, jeśli mu na to pozwoli [z góry], łatwo zostaje zabity przez te – mam na myśli demony – gdyż tego, kto arogancko i odważnie szuka czegoś, co nie jest zgodne z jego osobistymi warunkami, na próżno pociąga do przedwczesnego osiągnięcia [tego, czego szuka]. Pan, który lituje się nad ludźmi, często zwracając uwagę na naszą śmiałość w wywyższaniu się, nie pozwala nas wystawiać na próbę, aby każdy rozpoznawszy swoją zarozumiałość, sam wrócił [do prawdziwej ascezy] i zanim stał się wstydem i śmiechem dla demonów oraz płaczem nad ludźmi, zwłaszcza gdy ktoś szuka tego cudu z cierpliwością, pokorą, a przede wszystkim z uległością i proszeniem doświadczonych, aby zamiast tego niezauważeni nie zbierali pszenicy lub ciernie lub (καί) gorzkie zamiast słodkiego i nie można znaleźć zniszczenia zamiast zbawienia. Silni i doskonali to ci, którzy zawsze walczą z demonami i nieustannie wyciągają przeciwko nim duchowy miecz, którym jest Słowo Boże (por. Ef 6,17). Słabi i początkujący traktują pełen szacunku lot jako fortecę, unikają pojedynczej walki ze strachem i nie wyruszając w nią przedwcześnie, ratują się w ten sposób przed śmiercią. Ale ty, jeśli skutecznie milcząc, spodziewasz się być z Bogiem, nigdy nie przyjmuj niczego zmysłowego lub duchowego, co pojawia się na zewnątrz lub w tobie, nawet jeśli jest to obraz Chrystusa, pozornie anioł, lub pojawienie się świętego, lub [przynajmniej] światło jaśnieje w twoim umyśle i zostaje we śnie odciśnięte. Sam umysł ma naturalną zdolność do śnienia. Może łatwo zbudować obraz tego, czego szuka, na podstawie tych, którzy nie słuchają tego uważnie i [w ten sposób] wyrządzają sobie krzywdę. To wspomnienie dobra i zła zwykle nagle tworzy w umyśle obrazy i prowadzi do marzeń. Stąd [taka osoba] arbitralnie staje się marzycielem, a nie milczącym. Dlatego uważaj, czy w coś wierzysz, bo szybko dajesz się ponieść emocjom, zanim zapytasz i przeprowadzisz wiele badań, nawet jeśli wydaje się to dobre, aby nie doznać krzywdy. Zawsze oburzaj się marzeniami na jawie, utrzymując umysł stale bezbarwny, bezkształtny i bezkształtny. Często wielu zostało skrzywdzonych i wysłanych przez Boga, aby spróbować zdobyć koronę. Nasz Pan chce sprawdzić, dokąd zmierza nasz wolny wybór. Ale ten, kto widzi coś mentalnie lub zmysłowo i akceptuje to bez [rady] doświadczonych ludzi, nawet jeśli [wygląd był] zgodny z wolą Boga, łatwo daje się zwieść lub zostanie oszukany w przyszłości, jako ktoś, kto postrzega [wszystko] bezmyślnie. Początkujący musi zwracać uwagę na czynność serca, aby nie była ona zwodnicza, ale nie akceptować niczego innego aż do momentu uspokojenia namiętności. Bóg nie oburza się na tego, kto pilnie uważając na siebie, aby uniknąć złudzeń, nie przyjmuje od Niego [znaków] bez pytania [doświadczonych ludzi] i wielu badań, ale raczej chwali go jako mądrego, choć na niektórych oburzał się. Jednak nie każdego należy prosić, lecz tego, któremu powierzono zarządzanie innymi, który jaśnieje życiem i będąc według Pisma Świętego ubogim, ubogaca wielu (por. 2 Kor. 6,10). Było wielu niedoświadczonych [przywódców], którzy skrzywdzili wielu głupców, za których staną przed sądem po śmierci. [Prawo] przewodzenia innym nie przysługuje każdemu, lecz tylko tym, którym zostało dane boskie rozumowanie, czyli według Apostoła rozeznanie duchów (1 Kor. 12:10), oddzielając mieczem słowa gorszych od najlepszych. Każdy ma swój własny rozum i naturalne, aktywne lub naukowe rozumowanie, ale nie każdy [posiada] duchowy [rozumowanie]. Dlatego mądry Syrach powiedział: Niech będzie wielu żyjących z tobą na świecie i niech jeden z tysiąca będzie twoim doradcą (Syr. 6:6). Znalezienie przywódcy, który nie myli się ani w słowach, ani w czynach, ani w myślach, nie jest łatwym zadaniem. O tym, czy ktoś jest wolny od złudzeń, decyduje fakt, czy ma on dowody z Boskich Pism na swoje działanie i jego zrozumienie, a także pokorę w tym, o czym musi myśleć. Jasne zrozumienie prawdy i oczyszczenie się z tego, co niezgodne (przeciwne) z łaską, to niełatwe zadanie, gdyż diabeł zwykle ukazuje swój urok w postaci prawdy, zwłaszcza początkującym, a swoją podstępność przemienia w duchową. W rezultacie ten, kto pilnie stara się w ciszy osiągnąć czystą modlitwę, musi osiągnąć [swój cel], prosząc doświadczonych ludzi, z wielkim drżeniem i smutkiem, nieustannie opłakując własne grzechy, opłakując je i obawiając się [piekielnych] mąk, odpadnięcia od Boga i oddzielenia [od Niego] teraz i w przyszłości [wieku]. Kiedy diabeł widzi kogoś żyjącego we łzach, nie waha się, bojąc się (bojąc się) pokory wywołanej płaczem. Jeśli ktoś zarozumiały marzy o osiągnięciu czegoś wzniosłego, nabywszy szatańskiego, a nie prawdziwego pragnienia, wówczas [Szatan] łatwo oplata go, jako swego sługę, swoimi sieciami. Dlatego trwanie w modlitwie i płaczu jest największą bronią przeciwko popadnięciu w pychę z radości modlitwy, ale wybierając dla siebie pocieszający smutek i nie czyniąc sobie krzywdy. Modlitwie wolnej od złudzeń [Jezusa], rozpalającej ogień na ziemi naszego serca, towarzyszy ciepło, palące namiętności niczym ciernie, wywołujące ciszę i radość w duszy. Ciepło nie pochodzi z prawej ani lewej strony, nie z góry, ale wpływa do serca jak źródło wody z ożywiającego Ducha. Pragnij znaleźć je samotnie w swoim sercu i posiadać je, utrzymując swój umysł zawsze bez snów, nagi od rozumowania i myśli, i nie bój się, ponieważ Ten, który powiedział: Bądź dobrej myśli: to Ja, nie bój się (Mt 14,27) - On Sam, którego szukamy, jest z nami i niezmiennie nas chroni. Kiedy wzywamy Boga, nie powinniśmy się bać ani narzekać. Jeśli niektórzy, straciwszy rozum, dali się zwieść złudzeniu, to wiedzcie, że cierpieli przez to z własnej woli i pychy. A będąc posłusznym, pełnym pytań i pokory, ten, kto szuka Boga, nigdy nie utraci łaski Chrystusa, który pragnie zbawienia wszystkich ludzi. Jeśli takiej osobie przydarza się próba, wówczas ona następuje i pozwala ją ocenić i ukoronować, a towarzyszy temu szybka pomoc Boga za pomocą znanych Mu środków. Ktokolwiek żyje prawidłowo i traktuje innych nienagannie, unikając przypodobania się ludziom i arogancji, [przeciwko] nawet całemu pułkowi demonów podnoszonemu przez niezliczone próby, nie skrzywdzi go, jak mówią ojcowie. Ci, którzy postępują arogancko i umyślnie [w życiu], łatwo są narażeni na krzywdę. Dlatego milczący musi zawsze trzymać się królewskiej ścieżki. Zwykle nadmiarowi we wszystkim nie przeszkadza zarozumiałość, która ustępuje urokowi. W modlitwie miaruj nie tylko oddech nozdrzy, jak to robią niedoświadczeni, ale także oddech umysłu, zamykając usta, aby zapobiec szkodliwej arogancji. Są trzy cnoty milczenia, które należy starannie pielęgnować i co godzinę uznawać, czy zawsze je zachowujemy, abyśmy jakimś sposobem, ukryci w zapomnieniu, nie zaczęli żyć poza nimi. Są to: wstrzemięźliwość, milczenie i uniżenie, czyli pokora, rodząca się i chroniąca siebie nawzajem. Z nich wypływa i stale wzrasta modlitwa. Początek działania łaski w modlitwie objawia się różnie u różnych ludzi, gdyż u nas, jak mówi Apostoł, dostrzega się i rozpoznaje różnorodny podział darów Ducha zgodnie z Jego wolą (por. 1 Kor 12,11), który objawia się w nas na obrazie Eliasza z Tiszbe. Mianowicie, do niektórych przychodzi duch bojaźni, burząc góry ich namiętności i miażdżąc ich okrutne serca jak kamienie, tak że ze strachu ich ciało wydaje się być przybite gwoździami i staje się martwe. U innych pojawia się szok lub radość, co ojcowie bardzo wyraźnie nazywali skokiem. A wśród tych pierwszych [to przeskakiwanie] objawia się także wewnętrznie jako niematerialne i istotne, ale samo w sobie jest bezosobowe, nieistotne i zmysłowo nieokreślone. Dla innych, zwłaszcza tych, którzy doskonalili się w modlitwie, Bóg daje subtelny, spokojny i pełny tchnienie światła, gdy Chrystus, według Apostoła, w tajemniczy sposób zamieszkuje w sercu (por. Ef 3,17) i objawia się w duchu. Dlatego na górze Horeb Bóg powiedział Eliaszowi, że Pan nie jest w tym czy tamtym, nie w prywatnych działaniach początkujących, ale w subtelnym tchnieniu światła – jest Pan, który ukazał doskonałość modlitwy. Pytanie: Co zrobi ktoś, gdy demon przemieni się w anioła światłości i oszuka osobę? Odpowiedź: Z powodu tego [zjawiska] człowiek potrzebuje dużej roztropności, aby rozpoznać różnicę między dobrem a złem. Nie ufaj bezmyślnie (oddaj się) obrazom, które szybko się pojawiają, ale będąc powolnym, akceptuj dobro i odrzucaj zło, po wielu testach. Najpierw musisz ocenić i rozważyć, a potem uwierzyć. Wiedzcie, że działania łaski są oczywiste i chociaż demon się zmienia, nie może wzbudzić łagodności, życzliwości, pokory, nienawiści do Świata ani zaprzestania [cielesnych] przyjemności i namiętności, co stanowi działanie łaski. Działaniami demonicznymi są: pycha, arogancja, zastraszanie i wszelkiego rodzaju zło. Po tych czynach możesz rozpoznać, czy światło, które świeci w twojej duszy, pochodzi od Boga, czy od szatana. Friedax smakiem przypomina musztardę, a ocet kolorem przypomina wino. Ale poprzez smak krtani rozpoznaje i określa różnicę między każdą [z tych rzeczy]. Podobnie dusza, jeśli posiada rozum, może poprzez zmysł umysłu poznać dary Ducha Świętego i złudne sny szatana. Z życia naszego czcigodnego ojca Maxima Kapsokalivita Boski Grzegorz z Synaju, po spotkaniu ze św. Maksymem i rozmowie z nim, zapytał go między innymi: Proszę Cię, mój najuczciwszy ojcze, powiedz mi: czy przestrzegasz modlitwy myślnej? On, pochylając nieco głowę, odpowiedział mu: Nie chcę ukrywać przed tobą, uczciwy ojcze, cudu Najświętszej Bogurodzicy, który mi się przydarzył. Od młodości bardzo wierzyłam w moją Panią Theotokos i ze łzami błagałam Ją o łaskę modlitwy myślnej. Któregoś dnia, przybywszy do cerkwi, jak to miałem w zwyczaju, zapytałem Ją o to z ogromnym ciepłem serca, a kiedy następnie z miłością pocałowałem Jej świętą ikonę, nagle poczułem w piersi i sercu jakieś szczególne ciepło i płomień emanujący ze świętej ikony, która mnie nie paliła, ale nawadniała i zachwycała, i wnosiła do mojej duszy wielką czułość. Od tej chwili, mój ojcze, moje serce zaczęło z siebie odmawiać modlitwę, a mój umysł rozkoszuje się wspomnieniem mojego Pana Jezusa Chrystusa i mojej Najświętszej Pani Theotokos i zawsze pozostaje w tym wspomnieniu o Nich; i odtąd modlitwa w moim sercu nie ustawała – przebacz mi. Mówi mu św. Grzegorz: powiedz mi, ojcze święty, czy przytrafiła ci się jakaś boska przemiana, szaleństwo lub inny owoc Ducha Świętego, gdy odmawiałeś modlitwę: Panie Jezu Chryste, itp.? - Boski Maksym odpowiedział mu: tak; i dlatego, Ojcze, chodziłam na miejsca odludne i zawsze lubiłam zupełną ciszę, abym w większym stopniu mogła cieszyć się owocem modlitwy, czyli obfitą miłością do Boga i uwielbieniem umysłu dla Pana. Św. Grzegorz zapytał go: Proszę cię, ojcze, powiedz mi: czy masz to, co powiedziałeś? Boski Maksym ze spuszczonymi oczami mówi mu: nie dręcz mnie moimi uwiedzeniami. Wtedy rzekł do niego święty Grzegorz: O, gdyby Bóg pozwolił mi mieć takie samo zwiedzenie, jakie ty masz, Ojcze Święty! - Jednak proszę cię, powiedz mi: o tej godzinie, kiedy twój umysł jest zachwycony Bogiem, co widzi swoimi inteligentnymi oczami? Czy wtedy umysł i serce mogą zacząć się modlić? Odpowiedział mu święty Maksym: nie, nie może. Gdy bowiem przez modlitwę przychodzi na człowieka łaska Ducha Świętego, wówczas modlitwa ustaje, gdyż umysł zostaje wówczas całkowicie opanowany przez łaskę Ducha Świętego i nie może już działać samodzielnie, lecz pozostaje bierny i słucha tylko Ducha Świętego, a gdziekolwiek Duch Święty chce, tam go prowadzi albo w niematerialne powietrze Boskiego światła, albo w jakąś inną niewypowiedzianą kontemplację, lub, jak to często bywa, w Boską rozmowę, i mówiąc krótko, jak chce Pocieszyciel, Duch Święty, tak pociesza swoje sługi; czegokolwiek każdy z nich potrzebuje, On daje im swoją łaskę. To, co mówię, może być wyraźnie widoczne dla wszystkich u proroków i apostołów, którym dane było mieć wszelkiego rodzaju wizje, chociaż ludzie wyśmiewali ich i uważali za zwiedzionych i pijanych. I tak prorok Izajasz ujrzał Pana wywyższonego na wysokim tronie i otoczonego przez Serafinów (zob. Iz.6:1). Pierwszy męczennik Szczepan ujrzał otwarte niebiosa i Pana Jezusa po prawicy Ojca (zob. Dzieje Apostolskie 7:56) i tak dalej. - Podobnie i teraz słudzy Chrystusa mają zaszczyt oglądać różne wizje, w które niektórzy nie wierzą i nie uznają ich za prawdziwe, ale uważają je za złudzenia, a ci, którzy je widzą, nazywają się złudzeniami. Bardzo się dziwię i zastanawiam się, co to za ludzie i jak ślepi, że jak ślepi nie widzą i nie wierzą temu, co fałszywy Bóg obiecał przez usta proroka Joela, a mianowicie, że właśnie to da wierzącym, mówiąc: Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało i będą prorokować (Jl 2:28), – jaką łaskę zesłał Pan na swoich uczniów i teraz ją daje, i będzie dawać aż do końca świata. wiek, zgodnie z Jego obietnicą, wszystkim wiernym sługom swoim. Kiedy więc na kogoś zstępuje ta łaska Ducha Świętego, nie ukazuje mu ona niczego zwyczajnego z rzeczy tego zmysłowego świata, ale pokazuje mu coś, czego nigdy nie widział ani sobie nie wyobrażał. Wtedy umysł takiej osoby uczy się od Ducha Świętego tajemnic najwyższych i ukrytych, których według boskiego Pawła ani oko ludzkie nie jest w stanie zobaczyć, ani umysł sam nigdy nie jest w stanie zrozumieć (por. 1 Kor. 2,9). A żebyście zrozumieli, jak widzi je nasz umysł, zagłębijcie się w to, co wam mówię. Wosk, gdy jest daleko od ognia, jest twardy i można go wziąć i przytrzymać; lecz gdy tylko wrzucisz je do ognia, natychmiast się topi, tam się zapala i płonie w ogniu, i wszystko staje się światłem, i tak wszystko kończy się w ogniu. Tak więc umysł ludzki, gdy jest sam, nie spotykając się (nie jednocząc się) z Bogiem, wówczas rozumie jak zwykle to, co go otacza w swojej sile - ale kiedy zbliża się do ognia Boskości i Ducha Świętego, wówczas zostaje całkowicie opanowany przez ogień Boskości i pojawia się całe światło, i tam w płomieniu Ducha Świętego rozpala się i rozprzestrzenia w boskich myślach, a w żaden sposób nie jest dla niego możliwe, aby w ogniu Boskości myślał o swoich i o tym, czego pragnie. Po tym św. Grzegorz przypomniał mu: zdarza się, mój Kapsokalivite, i coś jeszcze podobnego, co jednak jest aktem złudzenia. - Na to odpowiedział mu wielki Maksym: zdarza się; ale każdy z nich ma swoje własne znaki specjalne – jedne oznaki uroku, inne łaski. Kiedy zły duch złudzeń zbliża się do człowieka, niepokoi jego umysł i czyni go dzikim, zatwardza ​​i zaciemnia jego serce, wpaja strach i dumę, wypacza jego oczy, niepokoi jego mózg, sprawia, że ​​całe jego ciało drży, widmowo przed oczami ukazuje światło, które nie jest jasne i czyste, ale czerwonawe, wprawia jego umysł w szaleństwo i opętanie, a jego usta wypowiadają nieprzyzwoite i bluźniercze słowa; ten, kto widzi tego ducha złudzenia, w większości wpada w złość i jest pełen gniewu, nie zna wcale pokory, ani prawdziwego płaczu i łez, ale zawsze przechwala się swoimi dobrami i jest wobec nich próżny, zawsze bez powściągliwości i bojaźni Bożej ulega porywom namiętności, w końcu traci rozum i dochodzi do całkowitej zagłady. Niech Pan nas wybawi od takich złudzeń poprzez Twoje modlitwy, uczciwy ojcze. – Znaki łaski są następujące: gdy łaska Ducha Świętego wstępuje w człowieka, skupia jego umysł i czyni go uważnym i pokornym, przypomina mu śmierć i grzechy, przyszły sąd i wieczne męki, napełnia jego duszę skruszoną czułością i wzrusza go do płaczu i łez, sprawia, że jego oczy stają się ciche i pełne łez, a im bardziej zbliża się do człowieka, tym bardziej uspokaja jego duszę i pociesza świętymi cierpieniami naszego Pana Jezusa Chrystusa i Jego bezgraniczną miłością dla ludzkości, a umysł napełnia się wzniosłymi kontemplacjami: a) niepojęta moc Boga, jak jednym słowem powołał do istnienia wszystko, co nie istnieje, b) niezmierzona moc, z jaką wszystko wszystko zawiera, wszystko kontroluje i o wszystkim myśli, c) niepojęta Trójca Święta i niezgłębiona otchłań Boskiego bytu i tak dalej. Wtedy umysł ludzki raduje się Boskim światłem i zostaje oświecony światłem Boskiej wiedzy, serce staje się ciche i ciche i obficie wydziela owoce Ducha Świętego - [miłość,] radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, miłosierdzie (Gal. 5:22) i wszystko, co zawiera w sobie Boską pokorę Chrystusową; a jego dusza zazna radości nieopisanej. Słysząc to, św. Grzegorz z Synaju wpadł w szał, zdumiony tym, co mówił mnich Maksym, i nie nazywał go już człowiekiem, ale ziemskim aniołem. Niegodny mnich imieniem Teofan wyrażam drabinę łask Bożych, którą próbowałem dowiedzieć się od nosicieli Boga Najpierw przychodzi do nas czysta modlitwa, Ona wnosi ciepło do serc, Za nim jest nieziemska, święta energia, A potem - święte łzy serca. A wraz z nimi błogi spokój od myśli. Z tego świata dają niezniszczalny pęd Niewidzialna czystość umysłu i wzroku Wszystkie sakramenty najwyższe, niebiańskie i nadprzyziemne. Za nimi kryje się wspaniały wgląd, Niewysłowione, nieziemskie. Bez słowa Rodzi oświecenie serca: Stamtąd - bezgraniczna doskonałość. A szerokość stopnia jest nieograniczona, Przynajmniej było w małej kolejce. A stopnie schodów są samą modlitwą, Czysta modlitwa w niezliczonych formach. A gdybyśmy podjęli się ich spisania, To słowo wydawałoby się zbyt szerokie. W przypadku innych gatunków wiedziałem to samo. Doświadczenie Ich nauczyciel, a nie tylko słowo. Drabinka siostry, cudownie rozciągnięta Do niebiańskiego lśniącego sklepienia. Dziesięć kroków - i dusza ożyła. Dziesięć kroków – droga transformacji. I jeden z nosicieli Boga powiedział tak: „Kto w tym życiu nie przyjmuje życia duszy, Niech was nie zwodzi próżność nadziei samego siebie, aby przyjął to życie w górze”. Dziesięć kroków - mądrość Boża! Dziesięć kroków to owoc Pisma Świętego! Dziesięć kroków to punkt doskonałości. Wynosi na wyżyny, daje poznanie Boga. Niech to będzie krótkie, nie wstydź się, Przecież jeśli ktoś przyjmie ją do swego serca, Znajdzie skarb, którego świat nie może pomieścić: W inne życie płynąca woda na zawsze Źródło. Najlepszy nauczyciel dla Ciebie Sama cała drabina: niech każdy Dzięki niej poznaje swoje ograniczenia. A jeśli masz dziesięć darów Ducha Widziałeś to i myślisz, że stałeś się bardzo stanowczy: Powiedz mi, na jakim jesteś poziomie? Powiedz nieostrożnym, powiedz nam teraz. Nie wiem? Cóż, chcesz wiedzieć, moja droga? Następnie odrzuć zmartwienia dotyczące wszystkich swoich potrzeb: Oczywiście bezcelowe i uzasadnione... Aby nauka nie była bezowocna. Można to poznać poprzez doświadczenie, a nie słowa. Wszystko to jest tylko przypomnieniem dla ciebie Powtarzam, mój drogi, słowo nosicieli Boga. Och, gdybyś tylko był uszami! Przecież jeśli ktoś się nie odnajdzie Nie na żadnym poziomie, bez studiów Takie postępowanie w godzinie nadejścia śmierci Naprawdę wielki strach i przerażenie On doświadczy, jesteśmy zżerani nieśmiałością: Jak nie zostać odrzuconym, nie zginąć. Wszystkie te wersety komponowałem z drżeniem, Ale pisałem je tylko dla ogólnego dobra. Nie możesz przewodzić miłymi słowami I o pokutę i dobre życie Ci, którzy są odporni. Jestem w nich pierwszy! Warto też, żeby się inspirowali W miarę możliwości surowymi przemówieniami. „Miejcie uszy do słuchania, aby on słyszał” (por. Mt 11,15). Mówię sobie: „Myśl mądrze, Ty, który pisałeś, odważyłeś się pisać, Nie zdobyłeś ani jednej kropli tego?! Jak możesz nie bać się uczyć czegoś takiego? Czy nie słyszałeś, jak Uzza został urażony? (2 Samuela 6:6-8) Czego doświadczył, podążając za swoim pragnieniem? Lekko dotknąć Arki Boga? Mówię sobie: „Nie uczę cię. Ujawniam każdemu swoją znikomość. Jednocześnie widzę wielbicieli nagrody I ubolewam nad swoją niepłodnością. Nieszczęsny (Οικτρός) mnich imieniem Teofan, piszę do ciebie (σου) Drabinę Boskich Darów (χαρίτων), której doświadczyli niosący Boga [ojcowie] (dosłowne tłumaczenie z greki) Czysta modlitwa jest pierwszym [etapem]. Z niego pochodzi żar serca (θέρμη), Za tym kryje się dziwne i święte działanie (ενέργεια). Następne są Boskie łzy serca, Stąd pokój do różnych myśli (λογισμών) [pochodzi]. I z tego oczyszczenia (κάθαρση) umysłu I kontemplacja (θεωρία) tajemnic niebieskich. Następnie następuje iluminacja (έλλαμψη) w niewyrażalny (άρρητο) i niewytłumaczalny (παράδοξη) sposób I niewysłowione (ανείπωτος) światło serca od niego. I stąd doskonałość (τελειότητα) bez końca. Ogromna (απέραντο) szerokość (Πλάτος) każdego stopnia, Nawet jeśli jest to zawarte w jednym wersecie (στίχο). Tylko na najniższym szczeblu drabiny (μόνο) kładzie się nacisk na czystą modlitwę, Który ma niezliczoną ilość typów. A gdybyśmy chcieli wymienić je wszystkie (κατάλογό), Że nasze słowo (λόγος) stanie się za długie. Także myśli (σκέψου), kochanie, o innych [gatunkach], Że nauczycielem każdego człowieka jest doświadczenie, a nie słowa. Niezwykłe schody (ασυνήθιστη), wznoszące się (υψωμένη) na sklepienie nieba (ουράνια) [Istnieje] dziesięć etapów niewytłumaczalnego (παράδοξα) witalizacji (ζωογονούνε) duszy, Dziesięć kroków, w których przepowiedziane jest jej życie (ζωή) (κηρύττουν), Jak mówi pewien Bogonośny (θεοφόρος) ojciec: „Kto nie pracuje (δεν τρέχει), jest tutaj (εδώ), aby zyskać życie (ζωή) duszy (της ψυχής). Niech się nie oszukuje pustymi nadziejami, Co ją znajdzie (βρει) tam, powyżej (εκεί πάνω).” Dziesięć kroków to [ta] Boska mądrość (φιλοσοφία), Dziesięć kroków jest owocem (καρπός) wszystkich książek (βιβλίων), Dziesięć kroków wskazuje (δείχνουν) [ścieżkę] do doskonałości (τέλειο), Dziesięć stopni wznosi się (ανεβάζουν) do nieba, Dziesięć kroków tworzy (κάνουν) wiedzę o Bogu (γνωρίζεις). Schody wyglądają na (φαίνεται) krótkie (μικρή), Ale jeśli ktoś doświadcza (δοκιμάσει) tych kroków w swoim sercu, Znajdzie bogactwo (πλούτο), którego świat (κόσμος) nie pomieści (χωράει), I Boskie źródło (πηγή), emanujące (αναβλύζει) niewysłowione (άγνωστη) życie. Ta drabina jest najlepszym (Άριστος) nauczycielem (δάσκαλος), Pokazywać (γνωρίσει) każdemu swoją miarę (μέτρα). Jeśli widziałeś (βλέποντας) dziesięć darów (χαρίτων) Boskiej drabiny, I myślisz, że stoisz na tym mocno (σταθερά)], [Więc] Powiedz nam, jaki poziom osiągnąłeś (φτάσει)? Abyśmy my, leniwi (ράθυμοι), mogli z tego skorzystać (ωφεληθούμε). Drogi (Αγαπητέ), jeśli chcesz się od nich czegoś nauczyć (μάθεις), Bądź beztroski (αμέριμνος) we wszystkim (πράγμα), Pozornie lekkomyślny (παράλογο) lub błogosławiony (εύλογο), Niemożliwe jest nauczenie się [czegokolwiek] bez [bycia] nieostrożnym (χωρίς αμεριμνία). Bada się je (kroki) (μαθαίνονται) na podstawie własnego doświadczenia, a nie słów, Mówię ci to tylko (μόνο) jako przypomnienie. (Słowo tego nosiciela Boga (θεοφόρων) może być ciężkie (βαρύς) dla naszych uszu): „Ten, kto nie jest (δε βρεθεί) na żadnym z poziomów (σκαλιά), Lub nie ma z nimi wiecznego (παντοτινή) szkolenia, Ten u kresu życia (ζωής), w godzinie śmierci (θανάτου), Znajdzie się w strasznym strachu (φόβο) i drżeniu (τρόμο), I bezgraniczny (απέραντη) niepokój (δειλία) przed utratą zbawienia (σωτηρία). Te wiersze wydały mi się przerażające (φοβερίσουν), Ale to było dla dobra duszy (ψυχικό συμφέρον) Prawdopodobnie nie jest łatwo (μάλλον) prowadzić (οδηγούνται) w pokucie i dobroci (καλοκαγαθία). Ci, którzy mają twarde serca, a ja jestem z nich pierwszy (πρώτος), Ile strachu (φοβερά) i podekscytowania drżenia (δέος). Niech ten, kto ma uszy (αυτιά), słucha, aby usłyszeć (zob. Mateusza 11:15) Słuchaj (Άκου), który napisałeś (‚γραψες) wszystkie te wersety i słuchaj (πρόσεξέ): „Jak śmiecie (τόλμησες) pisać takie słowa? Czy w ogóle nie otrzymałeś żadnego z nich (απολύτως)? Jak nie odczuwać przerażenia (φρίκη) z powodu tego, czego nauczasz (διδάσκεις)? Czy nie słyszałeś, co przydarzyło się staremu (παλιά) Uzzie? Kiedy [on] próbował podeprzeć (στηρίξει) Arkę Przymierza [przed upadkiem]? Nie myśl (νομίζεις), że mówię, żeby cię nauczyć, Ale potępiam (στηλιτεύω) siebie za to (τούτα), Obserwując wspaniałe nagrody (έξοχα βραβεία) ascetów (αγωνιστών), I przez moją bezpłodność (ακαρπία) we wszystkim (σε όλα).” Czcigodny Hesychius, Prezbiter Jerozolimy Krótka biografia Nasz czcigodny ojciec Hesychius był prezbiterem Kościoła jerozolimskiego; żył za panowania Teodozjusza Młodszego i (και) zasłynął (φημιζόταν) dzięki nauce zawartej w jego słowie. Święty zmarł około 433 roku. Spośród wielu jego dzieł tylko jedno słowo, podzielone na 203 rozdziały, zostało umieszczone w Filokaliach, jako najbardziej przydatne (χρησιμότατος) dla początkujących (αρχάριους), [którzy chcą nabrać biegłości] w trzeźwości, uwadze i ochronie serca, a przede wszystkim pożądane (ωφελιμότερος). Krytyk Focjusz dosłownie mówi o nim (w czytaniu 198): „A poza tym [drugi i] dwudziesty drugi [rozdział] Hesychiusa Prezbitera zawiera całą naukę tej księgi, która jest konieczna bardziej niż cokolwiek innego tym, którzy prowadzą życie ascetyczne ze względu na dziedzictwo Królestwa Niebieskiego. Jest to powiedziane, mówi, jasno i pod każdym względem, tak jak jest to wymagane od ludzi, którzy nie zajmują się głębokimi studiami nad słowami, ale poświęcają całą swoją pracę i całe swoje oddanie wyczynom aktywnego życia. Mnich Hesychius, prezbiter Jerozolimy, do Teodulusa – pomocne dla duszy i zbawienne słowo na temat trzeźwości i modlitwy, podzielone na 203 rozdziały (tzw. [odpowiedzi] polemiczne (αντιρρητικά) i modlitewne (ευκτικά)) Trzeźwość jest sztuką duchową, która praktykowana przez długi czas i przy nieustannej pilności, z Bożą pomocą, całkowicie uwalnia człowieka od namiętnych myśli, słów i złych uczynków; daje temu, kto przez to przechodzi, prawdziwe poznanie niepojętego Boga, o ile jest to dla nas możliwe, i ukryte rozwiązanie ukrytych Boskich tajemnic; i jest twórcą każdego przykazania Starego i Nowego Testamentu oraz wszelkiego dobra dawca przyszłego stulecia. – To sama czystość serca, która ze względu na swoją wielkość i wysokie walory, a właściwie na skutek naszej nieuwagi i zaniedbania, jest niezwykle rzadka wśród mnichów; Tymczasem Chrystus podoba się jej, mówiąc: błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8). Jako taki jest kupowany po wysokiej cenie. Trzeźwość, jeśli trwale pozostaje w człowieku, staje się dla niego przewodnikiem ku prawemu i pobożnemu życiu. Jest to także drabina do kontemplacji; uczy nas także prawa do panowania nad poruszeniami trójdzielnej duszy (tj. trzech sił: mentalnej, drażliwej i pożądanej) oraz stanowczego zachowywania uczuć – a u jej uczestnika codziennie zwiększa cztery główne cnoty (tj. mądrość, odwaga, wstrzemięźliwość i sprawiedliwość). 2. Wielki ustawodawca Mojżesz, a zwłaszcza Duch Święty, ukazując, jak nieskazitelna, czysta, wszechogarniająca i niezwykle twórcza jest ta cnota oraz ucząc nas, jak należy ją rozpoczynać i pełnić, mówi: uważajcie na siebie, aby w waszym sercu nie było ukrytego słowa nieprawości (Pwt 15, 9), tajemnym słowem przywołującym do Boga wyobrażenia umysłowe o jakiejś grzesznej, nienawistnej rzeczy: że św. Ojcowie nazywają to także pretekstem wniesionym do serca przez diabła, po którym zaraz po pojawieniu się w umyśle następują nasze myśli i namiętna dyskusja z nim. 3. Trzeźwość jest drogą wszelkich cnót i przykazań Bożych; nazywa się to także ciszą serca i jest równoznaczne z utrzymywaniem umysłu w całkowitym nieśnieniu. 4. Kto się urodził niewidomy, nie widzi światła słonecznego; tak jak ten, kto nie żyje w trzeźwości, nie widzi blasku łaski obficie zstępującego z góry; Nie zostanie także uwolniony od grzesznych, nienawidzących Boga czynów, słów i myśli. Tacy podczas swego exodusu nie przejdą swobodnie obok [tych, którzy muszą się z nimi spotkać] książąt Tartaru. 5. Uwaga to cisza serca, nieustająca od każdej myśli, w której zawsze, nieustannie i nieprzerwanie oddycha ono Chrystusem Jezusem, Synem Bożym i Bożym, i tylko w Nim wzywa Go, odważnie podnosi wraz z Nim broń przeciwko swoim wrogom i wyznaje swoje grzechy Temu, który ma władzę odpuszczania grzechów. Taka dusza, poprzez wezwanie, często obejmuje Chrystusa, Jedynego Tajemniczego Mówiącego serca, ale przed wszystkimi ludźmi stara się wszelkimi sposobami ukryć swoją słodycz i swój wewnętrzny wyczyn, aby zły wróg jakimś cudem nie dał łatwego wejścia złu i nie zniszczył jego dobrych uczynków. 6. Trzeźwość to trwałe skupienie myśli umysłu i jego pozycja u drzwi serca; więc widzi, jak zbliżają się obce myśli, ci złodzieje-rabusie, słyszy, co mówią i robią ci niszczyciele oraz jaki obraz rysują i utrwalają demony, próbując uwieść umysł, wciągając go przez niego w sny. Jeżeli taką akcję przeprowadzimy z jakąkolwiek trudnością, to jeśli będziemy chcieli, będzie ona bardzo dokładna i jasna; pokaże poprzez doświadczenie sztukę walki mentalnej i da nam w niej doświadczenie. 7. Czysty strach, z jednej strony przed opuszczeniem Boga, a z drugiej przed wychowawczym przyzwoleniem na zewnętrzne pokusy, zwykle powoduje w umyśle człowieka częstotliwość uwagi nadzorczej, próbującej zablokować źródło złych myśli i czynów. Właśnie z tego powodu następuje opuszczenie i zesłane przez Boga niespodziewane pokusy, aby skorygować nasze życie, zwłaszcza gdy ktoś zakosztował słodyczy pokoju płynącej z tej dobroci (uwagi i trzeźwości) – i dopuścił się zaniedbania. – Z tej częstotliwości rodzi się umiejętność; stąd wynika pewna naturalna ciągłość trzeźwości; i z tego, zgodnie ze swoją naturą, stopniowo rodzi się wizja bitwy, po której następuje nieustanna Modlitwa Jezusowa, słodka cisza umysłu bez snów i pewien cudowny stan, który pochodzi z zjednoczenia z Jezusem. 8. Umysł, który stoi i wzywa Chrystusa przeciwko wrogom i ucieka się do Niego, jest jak jakaś bestia, która otoczona wieloma psami, odważnie przeciwstawia się im, ukrywając się w jakimś płocie. Z daleka, widząc w swym umyśle kajdany niewidzialnych wrogów, nieustannie modli się przeciwko nim do Jezusa Rozjemcy i dzięki temu pozostaje na nich niewrażliwy. 9. Jeśli będziesz wiedział i dane ci będzie z rana stawić się przed Panem, będziesz nie tylko widzialny, ale i dojrzały (Ps. 5:4); wtedy zrozumiesz o czym mówię. Jeśli nie, bądź trzeźwy, a dostaniesz to. 10. Morza składają się z wielu wód; a złożeniem i ostoją trzeźwości, czujności i głębokiego milczenia duszy, a także otchłani cudownych i niewysłowionych kontemplacji oraz rozsądnej pokory, sprawiedliwości i miłości, to (to samo) skrajna trzeźwość i modlitwa do Chrystusa Jezusa bez myśli z westchnieniem, nieustannego, trudu, ale bez przygnębienia i nudy (Łk 18, 1). 11. Nie każdy, kto Mi mówi: Panie, Panie, wejdzie – mówi Pan – do Królestwa Niebieskiego, lecz spełni wolę mojego Ojca (Mt 7,21). Taka jest wola Jego Ojca: kto miłuje Pana, nienawidzi zła (Ps. 96:10). Kiedy więc modlimy się do Jezusa Chrystusa, znienawidzmy złe myśli, a wola Boża się spełni. 12. Nasz Mistrz i Bóg, wcielając się, podali zarys każdej cnoty jako przykład dla rodzaju ludzkiego i jako proklamację od starożytnego upadku, przedstawiającą całe Jego cnotliwe życie w ciele. Wśród wielu innych dobrych przykładów, jakie dał, wstąpił po chrzcie na pustynię i tam poprzez post wdał się w mentalną walkę z diabłem, który podszedł do Niego jak prosty człowiek; a drogą zwycięstwa nad Nim, czyli przez pokorę, post, modlitwę i trzeźwość, które On utrzymywał, nie mając ich potrzeby, jako Bóg i Bóg bogów, nauczył nas, nieubłaganych niewolników, jak należycie walczyć z duchami zła. 13. Ile moim zdaniem jest sposobów (technik) trzeźwości, które mogą stopniowo oczyścić umysł z namiętnych myśli, nie będę zbyt leniwy, aby ci to pokazać prostym językiem i bez ozdobników. Nie uważam bowiem za rozsądne ukrywanie tego, co w tym słowie jest przydatne, jak to się dzieje w opowieściach i wojnach zewnętrznych zestawem powiedzeń, zwłaszcza dla prostych ludzi. Ale ty, synu Tymoteuszu, mówię ci w słowie Apostoła, uważaj na to, co czytasz (1 Tym. 4:13). 14. Zatem jeden ze sposobów (techniki) trzeźwości to: - nieustannie wypatrujcie snów lub wymówek; gdyż bez marzeń szatan nie może uporządkować myśli i przedstawić ich umysłowi, aby go zwieść. 15. Inny: - mieć zawsze głęboko wyciszone serce i wyciszyć się od wszelkich myśli oraz modlić się. 16. Inna: - stale, w pokorze, wzywaj pomocy Pana Jezusa Chrystusa. 17. Innym sposobem jest ciągłe pamiętanie o śmierci w duszy. 18. Wszystkie te dzieła, umiłowani, jak odźwierni, uniemożliwiają wejście złych myśli; o tym, że należy patrzeć tylko w niebo (zawsze zajmować umysł kontemplacją rzeczy niebieskich), uważać ziemię [i wszystko, co ziemskie] za nic - co jest także jednym ze skutecznych sposobów na trzeźwość, podobnie jak inne - o tym, z pomocą Boga, który daje słowo, wyjaśnię szerzej w innym miejscu. 19. Jeśli odetniemy przyczyny namiętności (przyczyny ich wzniecania) i zaangażujemy się w czynności duchowe tylko na krótki czas i nie pozostaniemy w tym porządku życia na zawsze, to właśnie to musimy zrobić; wtedy łatwo wracamy ponownie do cielesnych namiętności, nie otrzymawszy z tego [dobrego przedsięwzięcia] żadnego innego owocu, z wyjątkiem ostatecznego zaciemnienia umysłu i najgłębszego zejścia w materię. 20. Każdy, kto walczy w swoim wnętrzu, musi w każdej chwili posiadać cztery następujące (czyny): pokorę, szczególną uwagę, sprzeczność (myśli) i modlitwę. Pokora – aby walcząc ze swymi rywalami – pysznymi demonami, zawsze miał w ręku pomocy Chrystusa, gdyż Pan pysznych nienawidzi. Uwaga - aby zawsze zachować swoje serce bez żadnych myśli, nawet jeśli wydają się dobre. Sprzeczność – abym, gdy tylko zrozumiem, kto przyszedł, natychmiast sprzeciwił się Złemu ze złością, jak to się mówi: i odpowiedziałem na słowa tych, którzy mi urągają (Ps. 119:42), – czyż dusza moja nie będzie poddana Bogu (Ps. 62:2)? Modlitwa - [aby po sprzeciwie, natychmiast z głębi serca] głośno wołać do Chrystusa w niewysłowionych westchnieniach (Rz 8,26). A wtedy sam asceta zobaczy, jak jego wróg czci imię Jezusa, jak wiatr rozwiewa i wypędza kurz lub jak dym znika wraz z jego snami. 21. Kto nie ma modlitwy wolnej od myśli, nie ma oręża do walki. Modlitwy, powiadam, która nieustannie czynna jest w najgłębszych zakamarkach duszy, aby wzywając Pana Jezusa Chrystusa [niewidzialnie] wróg walczący w ukryciu został biczowany i spalony. 22. Musisz zajrzeć do środka ostrym i intensywnym spojrzeniem swojego umysłu, aby rozpoznać wchodzących; Dowiedziawszy się, natychmiast ze sprzeciwem zmiażdżył głowę węża, wołając jednocześnie i jęcząc do Chrystusa. A wtedy doświadczycie niewidzialnego wstawiennictwa Bożego. Wtedy też wyraźnie zobaczycie prawość serca (czy postępuje właściwie i na czym polega prawość serca). 23. Tak jak ktoś, kto trzyma w dłoni lustro i patrzy w nie, stojąc między innymi, widzi swoją twarz taką, jaka jest, tak też widzi innych patrzących w to samo lustro: tak ten, kto uważnie patrzy w swoje serce, widzi w nim swój własny stan i widzi ponure twarze mentalnych Etiopczyków. 24. Umysł nie jest w stanie sam pokonać demonicznego snu: niech nigdy nie odważy się tego zrobić. Bo nasi wrogowie są przebiegli, udają pokonanych, knują, by obalić wojownika skądinąd - przez próżność; gdy będziecie wzywać imienia Jezusa, nie będą tolerować stania w pobliżu nawet minuty i bluźnierstwa przeciwko wam. 25. Uważaj, aby nie marzyć o sobie zbyt wiele [i nie wymyślać własnych sposobów walki], jak starożytny Izrael: w przeciwnym razie ty także zostaniesz wydany swoim mentalnym wrogom. Bo on, wybawiony od Egipcjan przez wszystkich bogów, wymyślił własnego pomocnika - połączonego bożka. 26 Pod stopionym bożkiem rozumie się nasz słaby umysł, który przywołując Jezusa Chrystusa do duchów złych, wygodnie je wypędza i zręcznie rozpędza niewidzialne, militarne siły wroga, a gdy tylko w nierozumny sposób ośmieli się polegać tylko na sobie, upada i łamie się jak tzw. szybkoskrzydły 15. Oto, co wyznaje ten, kto ufa Panu: Pan mówi, że jest moim pomocnikiem i moim obrońcą, moim serce Mu zaufało, a On mi pomógł, a moje ciało rozkwitło (Ps. 27:7); i kto oprócz Pana powstanie dla mnie przeciwko złoczyńcom? albo kto się za mną stanie przeciwko czyniącym nieprawość? (Ps.93:16) – niezliczone myśli? Kto ufa sobie, a nie Bogu, popadnie w straszny upadek. 27. Niech małe zwierzę, pająk, będzie przybliżonym wskaźnikiem obrazu i porządku serdecznej ciszy, jeśli chcesz walczyć tak, jak powinien, umiłowani. On łapie i zabija małe muchy, a ty, jeśli tak jak on [siedzi w swojej pajęczej norze] trudno ci w duszy milczeć, nie przestawaj zawsze bić niemowląt Babilonu – za co bicie Ducha Świętego nazwałoby cię błogosławionym przez Dawida (Ps 137:9). 28. Podobnie jak nie sposób widzieć Morza Czerwonego na firmamencie między gwiazdami i tak jak człowiek stąpający po ziemi nie może nie oddychać tamtejszym powietrzem, tak nie jest możliwe, abyśmy oczyścili swoje serca z namiętnych myśli i wypędzili z niego wrogów mentalnych, nie wzywając często imienia Jezusa Chrystusa. 29. Jeśli z pokorną mądrością, pamięcią o śmierci, wyrzutami sumienia, sprzecznością [myśli] i wzywaniem Jezusa Chrystusa, zawsze pozostaniesz w swoim sercu i dzięki tym narzędziom będziesz codziennie trzeźwo kroczyć ścieżką mentalną - wąską, ale radosną i słodką; wtedy wejdziecie w święte kontemplacje świętych i zostaniecie oświeceni wizją głębokich tajemnic Chrystusa, w którym ukryte są wszystkie ukryte skarby mądrości i zrozumienia (Kol 2:3) i w którym cieleśnie mieszka cała pełnia Bóstwa (Kol 2:9). Bo w Jezusie poczujesz, że Duch Święty zstąpił do twojej duszy, dzięki czemu oświecony umysł człowieka widzi otwartym obliczem [chwałę Bożą – 2 Kor. 3:18]. Nikt, mówi Apostoł, nie może mówić o Panu Jezusie inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12,3), który w tajemnicy utwierdza tego, kto Go szuka [w prawdzie o Nim]. 30. Ci, którzy lubią się uczyć, powinni także wiedzieć, że złe demony, zazdroszcząc nam wielkich korzyści z wojny, mądrości i wstąpienia do Boga, często ukrywają się przed nami i uspokajają tę walkę mentalną (mając to również na uwadze), abyśmy kiedy [zapominając o niebezpieczeństwach związanych z atakiem z ich strony] stali się nieostrożni, nagle kradli nasz umysł [do snów] i ponownie czynili nas nieostrożnymi w naszych sercach. Ponieważ stale troszczą się o jeden cel i jeden wyczyn: nie pozwolić, aby nasze serca w ogóle zwracały uwagę na siebie, wiedząc, jakie bogactwo gromadzi się przez to w duszy. „Ale wtedy bardziej niż kiedykolwiek [podczas ciszy bitwy] powrócimy do duchowej kontemplacji ze wspomnieniem o naszym Panu Jezusie Chrystusie, a bitwa znów przyjdzie na myśl”. Czyńmy wszystko, powiem tak, za radą samego Pana i z wielką pokorą. 31. Przebywając w schronisku, musimy z własnej woli i gotowości serca odciąć się od wszelkiej woli przed opatem, a tym samym przy pomocy Bożej być nieco spontanicznie słabnącą wolą. Jednocześnie trzeba sobie radzić wszelkimi możliwymi sposobami, aby nie oburzyć się drażliwością i nie pozwolić na nieuzasadnione i nienaturalne ruchy gniewu, bo inaczej w godzinie walki duchowej okażemy się odważni (pozbawieni odwagi). Bo nasza wola, jeśli sami nie odetniemy go dobrowolnie, zwykle denerwuje się tym, którzy próbują go odciąć na siłę (bez naszej zgody); i przez to wzburzony gniew, szczekanie ze złością, niszczy zrozumienie wojny (umiejętność jej prowadzenia), które z wielkim trudem można było nabyć. Złość jest zazwyczaj destrukcyjna. Jeśli sprzeciwia się myślom demonicznym, łamie je i niszczy; a jeśli powstanie przeciwko ludziom, niszczy w nas dobre myśli o nich. Zatem gniew, jak wiadomo, jest destrukcyjny dla wszelkiego rodzaju myśli, zarówno złych, jak i, jeśli tak się stanie, nawet właściwych. Jest ona nam dana przez Boga jak tarcza i łuk i pozostaje taka, jeśli nie odbiega od swego przeznaczenia. Jeśli zacznie działać niezgodnie z nim, stanie się niszczycielem. Widziałem, że pies, który czasami śmiało rzuca się na wilki, dręczy owce. 32. Należy zatem unikać bezczelności (nieostrożnej swobody w kontaktach z innymi), jak trucizny żmij, i unikać częstych rozmów, jak węże i lęgi żmij; ponieważ mogą bardzo szybko doprowadzić do całkowitego zapomnienia wewnętrznych walk i sprowadzić duszę z radosnych wyżyn, jakie przynosi czystość serca. Zapomnienie godne potępienia, jak woda w ogniu, opiera się uwadze i co godzinę jest dla niej mocnym przeciwnikiem. Z zapomnienia dochodzimy do zaniedbania, z zaniedbania przechodzimy do zaniedbania [zasad życia duchowego] i przygnębienia – i do niemiejscowych pożądliwości; i w ten sposób wracamy ponownie, jak pies do swoich wymiocin (2 Piotra 2:22). Unikajmy wolności jak śmiertelnej trucizny; a zła chorobę zapomnienia uleczymy przez niezwykle rygorystyczne strzeżenie umysłu i nieustanne wołanie Pana naszego Jezusa Chrystusa, bo bez Niego nic nie możemy uczynić (J 15, 5). 33. Nie jest normalne, a nawet niemożliwe, zaprzyjaźnić się z wężem i nosić go w swoich wnętrznościach; Nie da się pieścić ciała na wszystkie możliwe sposoby, kochać go i sprawiać mu przyjemności, z wyjątkiem dostarczania tego, co konieczne, a jednocześnie troszczyć się o cnoty niebiańskie. Albowiem ten (wąż) ze swej natury nie może się oprzeć, aby nie zranić tego, który go rozgrzał, a ten (ciało) - aby nie skalać tego, kto mu się podoba ruchami pożądliwej słodyczy. Gdy ciało w czymkolwiek zgrzeszy, należy je bezlitośnie bić biczami aż do ran, jak zbiegłego niewolnika, napełnić winem, aby wiedziało, że jest nad nim pan (umysł), gotowy go ukarać i niech nie szuka pijaństwa w pożądliwości, jak winem w gospodzie, aby ten nocny niewolnik (dusza) nie był nieświadomy swego niezniszczalnego niewolnika, który jest zniszczalnym prochem. Nie ufaj swemu ciału aż do samego końca. Pożądanie ciała, mówi Apostoł, jest wrogiem Boga; bo nie poddaje się prawu Bożemu (Rzym. 8:7), - oraz: gdyż ciało pożąda ducha (Gal. 5:17), - także: ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu. Ale rodzicie się w ciele, ale w duchu (Rzym. 8:8-9). 34. Celem roztropności jest zawsze skierowanie naszej drażliwej siły w stronę bitew w walce wewnętrznej i wyrzutach sumienia; mądrość – wytężać siły psychiczne w kierunku ścisłej i ciągłej trzeźwości oraz ku duchowej kontemplacji; sprawiedliwość – skierowanie pożądanej siły w stronę cnoty i ku Bogu; odwaga – kontrolowanie pięciu zmysłów i utrzymywanie ich w taki sposób, aby nie zanieczyszczały ani naszego wewnętrznego człowieka, ani serca, ani naszego ciała zewnętrznego. 35. Nad Izraelem Jego wielkość jest w umyśle, widząc w miarę możliwości piękno chwały samego Boga, a Jego moc jest na obłokach (Ps. 67:35), - na świetlistych duszach, wpatrujących się rano w Ojca siedzącego po prawicy, który świecąc nad nimi, tak jak słońce oświetla czystymi chmurami swoimi promieniami, objawia to, co najmilsze. 36. Jeden grzesznik zniszczy wiele dobrych rzeczy, mówi Pismo Święte (Kazn. 9:18); a umysł grzesząc niszczy to, o czym pisano w poprzednim rozdziale - te niebiańskie napoje i mięsa. 37. Nie jesteśmy silniejsi od Sampsona, nie mądrzejsi od Salomona, nie mądrzejsi od błogosławionego Dawida, nie bardziej niż najwyższy Piotr, kochamy Boga. Nie polegajmy na sobie; gdyż Pismo mówi, że kto ufa sobie, popadnie w straszny upadek. 38. Uczmy się od Chrystusa pokory, od Dawida – pokory, od Piotra – płakać z powodu zaistniałych niepowodzeń, ale nie rozpaczać jak Samson, Judasz i wielki mądry Salomon. 39. Diabeł niczym ryczący lew przechadza się ze swoimi zastępami, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8). Niech nigdy nie ustanie nasza serdeczna uwaga, trzeźwość, sprzeczność [myśli] i modlitwa do Chrystusa Jezusa, naszego Boga. Bo w całym swoim życiu nie znajdziesz lepszej pomocy niż Jezus; ponieważ tylko On sam, Pan, podobnie jak Bóg, zna demoniczne wyczyny, objazdy i oszustwa. 40. Niech dusza twoja odważnie ufa Chrystusowi i wzywa Go; Niech się wcale nie boi wrogów, bo nie jest w stanie wojny sam, ale ze strasznym Królem Jezusem Chrystusem, Stwórcą wszystkich rzeczy bezcielesnych i cielesnych, widzialnych i niewidzialnych. 41. Podobnie jak deszcz, im bardziej pada na ziemię, tym bardziej ją zmiękcza; tak i święte imię Chrystusa, głoszone przez nas bezmyślnie, im częściej Go wzywamy, tym bardziej zmiękcza ziemię naszego serca, napełniając ją radością i weselem. 42. Dla niedoświadczonych dobrze jest wiedzieć, że my, odważni i pochyleni do ziemi ciałem i mądrością, mamy możliwość pokonania naszych wrogów, bezcielesnych i niewidzialnych, złośliwych i mądrych do gniewu, szybkich i łatwych, kuszeni w walce, która toczy się od Adama po dzień dzisiejszy, jedynie przez stałą trzeźwość umysłu i wezwanie Jezusa Chrystusa, naszego Boga i Stwórcy. Dla niedoświadczonych niech modlitwa Jezusa Chrystusa będzie inspiracją i przewodnikiem do doświadczenia i poznania dobra; dla doświadczonych najlepszym nauczycielem dobroci jest działanie, sprawdzanie czynami i kosztowanie dobroci. 43. Jak małe i niegodziwe dziecko, widząc, jak ktoś inny spełnia jakąś fantazję, czerpie z tego pocieszenie i w swojej dobroci podąża za tym cudotwórcą, tak nasza dusza, będąc prosta i dobra, bo taką stworzył ją dobry Pan, rozkoszuje się sennymi podstępami diabła i zwiedziona przez nie biegnie do złego, jak do dobrego, jak gołębica do tego, kto zastawia sieci na swoje pisklęta, i w ten sposób miesza swoje myśli z sny pod demonicznym pretekstem. Jeśli jest to twarz pięknej kobiety, lub coś innego, co jest całkowicie zakazane przez przykazania Chrystusa; następnie planuje, jak zagospodarować i wprowadzić w życie to, co inspirowane było przedstawionym pięknem; a następnie, dotarwszy do punktu połączenia się z tą myślą, już wprowadza ją w czyn poprzez ciało, sprowadzając na siebie nieprawość wyobrażoną w swoich myślach. 44. Taka jest przebiegłość złego ducha i takimi strzałami zatruwa każdą zdobycz. Dlatego też nie jest bezpiecznie, zanim umysł nie nabędzie wielkiego doświadczenia w walce, pozwolić myślom wejść do serca, szczególnie na początku, gdy nasza dusza jeszcze sympatyzuje z demonicznymi sztuczkami, cieszy się nimi i chętnie za nimi podąża; lecz trzeba je natychmiast, gdy tylko zostaną rozpoznane, w chwili ich odnalezienia i zaatakowania, odciąć. Kiedy umysł, będąc w tak cudownej działalności przez długi czas, nauczy się tego wyczynu, rozpoznaje w nim wszystko i nabywa umiejętności prowadzenia takiej wojny, aby prawidłowo rozpoznawał myśli i, jak mówi Prorok, mógł z łatwością łapać małe lisy (Pnp 2:15): wówczas można umiejętnie pozwolić im wejść do środka, [zwalczać je z pomocą Chrystusa,] ganić [i wypluwać]. 45. Tak jak nie jest możliwe, aby ogień i woda mogły razem przejść jednym kanałem, tak też nie jest możliwe, aby grzech wszedł do serca, jeśli najpierw nie zapuka do drzwi serca z marzeniem o podstępnej wymówce. 46. ​​Pierwszy to przyimek; druga to kombinacja, kiedy nasze myśli i myśli złych demonów są zmieszane; trzeci to współudział, kiedy oba rodzaje myśli spiskują ku złu i decydują między sobą, co robić; czwarty to zmysłowe działanie lub grzech. Jeśli więc umysł, będąc trzeźwym, wsłucha się w siebie i poprzez zaprzeczenie i przywołanie Pana Jezusa odrzuci wymówkę od samego ataku, to nic z tego, co zwykle po nim następuje, już się nie dzieje. Zły bowiem, będący umysłem bezcielesnym, może zwodzić dusze jedynie poprzez sny i myśli. [O tych czynach] Dawid mówi o pretekście: od wczesnego rana zniszczę wszystkich niegodziwych ziemi (Ps. 100:8); wielki Mojżesz mówi o zjednoczeniu: niech się z nimi nie miesza (Wj 23:32). 47. Umysł z umysłem w niewidzialny sposób łączy się w walce - umysł demoniczny z naszym. Dlatego w każdej minucie powinniśmy z głębi duszy wołać do Chrystusa, aby jako miłujący ludzkość wypędził umysł demoniczny i dał nam łupy zwycięstwa. 48. Niech osoba trzymająca w rękach lustro i uważnie w nie patrząca będzie obrazem serdecznej ciszy; a wtedy (to znaczy, kiedy zaczniesz go naśladować) zobaczysz, jak zarówno zło, jak i dobro są zapisane w twoim sercu. 49. Zawsze strzeżcie się, abyście nigdy nie mieli w sercu żadnej myśli, ani nieprzyzwoitej, ani prawdopodobnej, aby w ten sposób wygodnie było wam rozpoznać cudzoziemców, czyli pierworodnych synów Egiptu (oczywiście przymiotniki). 50. Jak dobra, przyjemna, jasna, słodka, wszechdobra, bystra (wesoła twarz) i piękna jest cnota trzeźwości, dobrze kontrolowana przez Ciebie, Chryste Boże, i radośnie krocząca po ludzkim umyśle w wielkiej pokorze! Albowiem rozciąga swoje gałęzie aż do morza i głębin kontemplacji oraz do rzek słodkich Boskich tajemnic - swoich gałęzi (Ps. 79:12), podlewa (nawadnia, odświeża) umysł, który od dawna był spalony niegodziwością od słodyczy złych myśli demonów i szalonej mądrości ciała, w której śmierć. 51. Trzeźwość jest jak drabina Jakuba, na szczycie której siedzi Bóg i po której chodzą Aniołowie. Oczyszcza z nas wszelkie zło, odcina gadatliwość, oszczerstwa, oszczerstwa i cały katalog (listę) zmysłowych namiętności, nie tolerując na krótki czas utraty własnej słodyczy. 52. Do tego, moi bracia, będziemy dążyć z całą pilnością. Ale trwając w Jego wizjach z czystą myślą w Chrystusie Jezusie, miejmy wzrok na nasze grzechy i na nasze poprzednie życie, abyśmy przygniecieni i upokorzeni pamięcią naszych grzechów, mogli w naszej mentalnej walce korzystać z nieustannej pomocy Jezusa Chrystusa, naszego Boga. Jeśli bowiem z powodu pychy, próżności czy miłości własnej stracimy pomoc Jezusa, utracimy także czystość serca, przez którą Bóg pozwala człowiekowi poznać siebie, gdyż zgodnie z obietnicą (Mt 5,8) to pierwsze jest przyczyną drugiego (czystość serca – widzenie Boga). 53. Umysł, który nie jest obojętny na swoje najskrytsze prace i poza innymi korzyściami płynącymi z ciągłego ćwiczenia bycia na bieżąco, zyskuje także fakt, że pięć zmysłów cielesnych nie będzie wspólnikami grzesznych pokus pochodzących z zewnątrz. Mając całkowicie na uwadze swoją cnotę - trzeźwość i chcąc zawsze cieszyć się dobrymi myślami, nie pozwala, aby pięć zmysłów go okradło, poprzez wejście do siebie przez ich materialne i próżne myśli; wiedząc jednak, jakie pokusy przez nie dzieją się, powstrzymuje je od wewnątrz silnym napięciem. 54. Bądź uważny na umysł, a nie dasz się przytłoczyć pokusom. Kiedy będziesz się od niego oddalał, bądź cierpliwy wobec tego, co zastanie. 55. Dla tych, którzy stracili apetyt i odczuwają niechęć do jedzenia, przydatny jest piołun; więc pożyteczne jest, aby złoczyńcy znosili nieszczęścia. 56. Jeśli nie chcesz cierpieć, nie chcesz też czynić zła, ponieważ pierwsza rzecz nieuchronnie następuje po ostatniej. Cokolwiek ktoś posieje, to też będzie zebrane. Kiedy więc dobrowolnie siejemy zło, wbrew naszej woli, zbieramy [żałosne] plony, musimy zdumiewać się w tym sprawiedliwością Bożą. 57. Umysł zaślepiają trzy namiętności: – miłość do pieniędzy, próżność i lubieżność. 58. Wiedza i wiara, współwychowawcy naszej natury, nie zostały ogłupione niczym innym. 59. Wściekłość i złość, znęcanie się i morderstwo oraz cały katalog (lista) innych namiętności za ich pośrednictwem mocno utrwaliły się w ludziach. 60. Kto nie zna prawdy, nie może prawdziwie wierzyć; ponieważ wiedza w naturalny sposób poprzedza wiarę. To, co jest powiedziane w Piśmie, jest powiedziane nie po to, abyśmy tylko wiedzieli, ale po to, abyśmy to czynili. 61. Zacznijmy to robić. W ten sposób, stopniowo, odkryjemy, że wiara w Boga, mocna wiara, wewnętrzna wiedza, uwolnienie od pokus, dary pełne łaski, serdeczna spowiedź, obfite łzy przynoszą wierzącym poprzez modlitwę; i nie tylko to, ale także cierpliwość w obliczu smutków i szczere przebaczenie bliźniemu, zrozumienie prawa duchowego i poznanie prawdy Bożej, napływ Ducha Świętego i dawanie duchowych skarbów, i wszystko to, co Bóg obiecał wierzącym zarówno tutaj, jak i w następnym stuleciu. Jednym słowem, dusza nie może objawić się jako istniejąca na obraz Boży inaczej, jak tylko dzięki łasce Bożej i wierze osoby trwającej w sercu, w głębokiej pokorze i w niezakłóconej modlitwie. 62. Naprawdę otrzymaliśmy wielką korzyść z doświadczenia - aby stale wzywać Pana Jezusa przeciwko naszym mentalnym przeciwnikom, jeśli ktoś pragnie oczyścić swoje serce. I zobacz, jak słowo, które wypowiedziałem z doświadczenia, zgadza się ze świadectwem Pisma Świętego: Przygotuj się, mówi, do wzywania Pana, Boga swego, Izraelu (Am. 4:12). Apostoł mówi także: módlcie się nieustannie (1 Tes 5,17). A Pan nam mówi: beze Mnie nic nie możecie uczynić. Kto jest we Mnie, a Ja w nim, przyniesie obfity owoc. Jeśli ktoś nie trwa we Mnie, zostanie wyrzucony jak latorośl i uschnie (Jana 15:5-6). Wielkim dobrem jest modlitwa, która łączy w sobie całe dobro, gdyż oczyszcza serce, w którym wierzący widzą Boga. 63. Ponieważ skarb pokory jest wysoce twórczy i podoba się Bogu, ma moc zniszczenia w nas wszelkiego zła i wszystkiego, co nienawistne Bogu; Z tego powodu nie pasuje wygodnie. Dogodnie, być może znajdziesz w innej osobie pewne szczególne czyny wielu cnót, ale jeśli będziesz szukać w nim zapachu pokory, prawie go nie znajdziesz. Dlatego zdobycie tego skarbu wymaga wiele gorliwości i wysiłku. Pismo Święte również nazywa diabła nieczystym, ponieważ od samego początku odrzucił ten dobry skarb, jakim jest pokora i umiłowana pycha. Tylko z tego powodu wszędzie w Piśmie Świętym nazywany jest duchem nieczystym. Jakiej nieczystości cielesnej może dopuścić się istota całkowicie niematerialna, bezcielesna i pozbawiona członków, aby można ją było nazwać nieczystą? Jest oczywiste, że z powodu swojej pychy nazwano go nieczystym, a od czystego i jasnego Anioła nazwano go paskudnym. Każdy, kto ma wysokie serce, jest nieczysty przed Bogiem (Przyp. 16:5). Według Pisma Świętego pierwszym grzechem jest pycha (Syr 10:15). Co powiedział faraon: Nie znam waszego Boga i nie wypuszczę Izraela (Wj 5,2), powiedział jakby był dumny. 64. Istnieje wiele działań umysłu, które mogą zapewnić nam dobry dar pokory, jeśli nie zaniedbujemy naszego zbawienia, jak np.: pamiętanie o grzechach – słowem, czynem i myślą – oraz wiele innych rzeczy, przeanalizowanych w myślach, przyczyniających się do pokory. Prawdziwą pokorę wywołuje także wtedy, gdy ktoś nieustannie przywołuje w myślach cnoty swoich bliźnich i wychwala ich inne naturalne zalety, porównując swoje z ich. Widząc w ten sposób wyraźnie w swym umyśle własną niegodziwość i to, jak bardzo różni się od doskonałości innych, człowiek w naturalny sposób zacznie uważać siebie za ziemię i popiół, a nawet nie człowieka, ale jakiegoś psa, ponieważ we wszystkim pozostaje w tyle za wszystkimi istniejącymi na ziemi racjonalnymi stworzeniami, a wszystkie są biedniejsze i bardziej zubożałe. 65. Ustami Chrystusa, filaru Kościoła, nasz wielki Ojciec Bazyli mówi: "Wielką pomocą, aby nie zgrzeszyć i nie popaść w to samo następnego dnia, jest - na koniec dnia - poddanie siebie i wszystkiego, co posiadamy, osądowi sumienia, abyśmy mogli zobaczyć, gdzie zgrzeszyliśmy i gdzie postępowaliśmy prawidłowo. To samo uczynił Hiob zarówno w stosunku do siebie, jak i do swoich dzieci". Takie codzienne badanie rzuca światło na to, co dzieje się z nami w każdej godzinie (lub uczy nas przeprowadzania badania co godzinę, aby zobaczyć, jak powinniśmy postępować w każdej godzinie). 66. Inny, także jeden z mądrych w sprawach boskich, powiedział: „Początek przyniósł owoc – kolor, a początkiem aktywnego życia jest wstrzemięźliwość”. Przyjmijmy wstrzemięźliwość, a ponadto mierzmy i ważymy, jak nauczają Ojcowie, a cały dwunastogodzinny dzień spędzimy na strzeżeniu naszych umysłów. Działając w ten sposób, z pomocą Boga i z odrobiną samozaparcia, będziemy w stanie ugasić i zmniejszyć zło w sobie. Potrzebując siebie, zdobywa się cnotliwe życie, za które zostanie dane Królestwo Niebieskie. 67. Droga do wiedzy to beznamiętność i pokora, bez których nikt nie ujrzy Pana. 68. Kto stale zamieszkuje w swoim wnętrzu i zawsze się tam kręci, żyje w celibacie; i nie tylko to, ale także kontempluje, teologizuje i modli się. I to właśnie mówi Apostoł: postępujcie według Ducha i nie oddawajcie się cielesnej pożądliwości (Gal. 5,16). 69. Ten, kto nie wie, jak kroczyć ścieżką duchową, nie przejmuje się namiętnymi myślami, ale zawsze zajmuje się tylko ciałem, albo oddaje się obżarstwo i rozpustę, albo popada w smutek, złość i mściwość, przez co zaciemnia swój umysł lub rozpoczynając nadmierne wyczyny, załamuje swoje serce. 70. Ten, który wyrzekł się rzeczy tego świata, czyli swojej żony, majątku i innych rzeczy, uczynił mnichem tylko osobę zewnętrzną, a nie wewnętrzną. Ale kto wyrzekł się namiętnych myśli o tym wszystkim, uczynił także mnichem wewnętrznego człowieka, którym jest umysł. I taki jest prawdziwy mnich. Jeśli chcesz, łatwo jest uczynić mnicha z zewnętrznego człowieka, ale uczynienie mnicha z człowieka wewnętrznego nie jest łatwym zadaniem. 71. Kto w tym pokoleniu całkowicie uwolnił się od namiętnych myśli i otrzymał nieustanną modlitwę, czystą i niematerialną, co jest cechą wyróżniającą wewnętrznego człowieka? 72. W naszych duszach kryje się wiele namiętności; ale ujawniają się dopiero wtedy, gdy pojawiają się ich powody (obiekty, powody). 73. Nie wszyscy ćwiczą ciało; ale zdecydowawszy się na wykonalny wyczyn dla ciała, skieruj cały swój umysł na wnętrze: ćwiczenia fizyczne są mało przydatne, ale pobożność jest przydatna do wszystkiego (1 Tym. 4:8). 74. Kiedy namiętności są nieaktywne, po prostu dlatego, że ich przyczyny (obiekty, powody) zostały wyeliminowane lub demony podstępnie się wycofały, rodzi się duma. 75. Pokora i cierpienie (ascetyczne pozbawienie ciała) uwalniają człowieka od wszelkich grzechów, odcinając namiętności duchowe i cielesne. Dlatego Pan mówi: błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą (Mt 5,8) – ujrzą Jego samego i skarby, które w Nim są, gdy oczyszczą się przez miłość i panowanie nad sobą – a to tym bardziej, im bardziej wzmagają swoje oczyszczenie. 76. Kontemplacja (obserwatorium, wieża obserwacyjna) słów o każdej cnocie jest stróżem umysłu, tak jak w starożytności straż Dawida oznaczała obrzezanie serca (2 Sam. 18:24). 77. Tak jak szkodzi nam patrzenie na coś szkodliwego dla zmysłów, tak samo dzieje się to w odniesieniu do sfery mentalnej. 78. Tak jak ktoś, kto uszkadza rdzeń rośliny, wysusza ją, tak pomyśl o ludzkim sercu. Trzeba zwracać uwagę co minutę, bo drapieżniki nie śpią. 79. Pan, chcąc pokazać, że każde przykazanie jest obowiązujące i że synostwo jest darem, na który ludzie zapracowali swoją krwią, mówi: gdy wypełnicie wszystko, co wam przykazano, powiedzcie: jesteśmy sługami bezwartościowymi, bo zrobiliśmy to, co do nas należało (Łk 17,10). Dlatego Królestwo Niebieskie nie jest nagrodą za czyny, ale łaskawym darem Pana przygotowanym dla wiernych niewolników. Niewolnik nie żąda wolności jako nagrody; lecz [otrzymując] dziękuje jako dłużnik, a [nie otrzymując] oczekuje tego jako przysługi. 80. Chrystus, według Pisma Świętego, umarł za nasze grzechy i daje wolność niewolnikom, którzy dobrze dla Niego pracują; bo mówi: Dobrze, sługo dobry i wierny, w niewielu rzeczach byłeś wierny, nad wieloma cię uczynię: wejdź do radości swego Pana (Mt 25,21). Ale wiernym sługą nie jest ten, który polega na nagiej wiedzy [o długu niewoli], ale ten, który okazuje lojalność przez posłuszeństwo Chrystusowi, który dał przykazanie. 81. Kto czci swego pana, czyni to, co mu nakazał, ale zgrzeszył w czymś lub okazał nieposłuszeństwo i znosi to, co mu się należy z tego powodu. Będąc dociekliwym, bądź także pracowity (oczywiście w wypełnianiu przykazań): sama bowiem wiedza nadyma człowieka. 82. Pokusy, które spotykają nas niespodziewanie, opatrznościowo, uczą nas pracowitości. 83. Przynależnością gwiazdy jest światło, które ją otacza; a przynależnością pobożnych i bogobojnych jest ubóstwo i pokora, gdyż nic innego nie powinno być znakiem wyróżniającym i wskazującym uczniów Chrystusa, jak pokorna mądrość i upokorzony wygląd. Cztery Ewangelie wołają o tym wszędzie. Kto tego nie czyni, czyli żyje pokornie, zostaje pozbawiony części Tego, który uniżył się krzyża i śmierci i który jest aktywnym ewangelicznym prawodawcą Bożych przykazań (poprzez czyn i życie ukazane w Ewangeliach, który ukazał nam obowiązujące przykazania). 84. Wy, którzy jesteście spragnieni, przyjdźcie do wody – mówi Prorok (Iz 55:1); Ci, którzy pragną Boga, postępują w czystości umysłu i serca. Jednak ten, kto szybuje wysoko, musi także skierować wzrok na ziemię swojego żebraka. Nie ma nikogo wyższego od pokornych. Podobnie jak tam, gdzie nie ma światła, wszystko jest ciemne i ponure, tak też gdy nie ma pokory, wszystkie nasze wysiłki, pilne dla Boga, są daremne i bezowocne. 85. Na koniec słowo, słuchajcie wszystkich: bójcie się Boga i przestrzegajcie Jego przykazań (Kazn. 12:13), zarówno mentalnie, jak i zmysłowo. Jeśli mentalnie zmusisz się do ich obserwowania, rzadko będziesz potrzebować zmysłów ze względu na ich pracę. Dawid mówi: Pragnąłem pełnić wolę Twoją, Boże mój, a Prawo Twoje jest w środku mojego brzucha (tj. w moich wnętrznościach) (Ps. 39:9). 86. Jeżeli człowiek nie tworzy woli Bożej i Jego prawa w środku swego brzucha, czyli w sercu, to nie może jej wygodnie wypełniać także na zewnątrz. Ten, kto nie jest trzeźwy i jakby obojętny, mówi do Boga: Nie chcę prowadzić twoich dzieci (Hioba 21:14), - oczywiście z powodu zubożenia Bożego oświecenia, którego uczestnik nie tylko z przekonaniem nosi w sercu prawo, ale jest także na tyle silny, aby żyć zgodnie z Bogiem. 87. Tak jak zmysłowa sól słodzi chleb i całą żywność, chroni mięso przed zepsuciem i utrzymuje je w nienaruszonym stanie przez długi czas, tak pomyśl o inteligentnym przechowywaniu słodyczy umysłu i cudownych czynów w sercu. Bo w boski sposób rozkoszuje człowieka wewnętrznego i zewnętrznego, usuwa smród złych myśli i utrzymuje nas w dobroci. 88. Z wymówki wynika wiele myśli, ale z nich wynika zła sprawa zmysłowa. Kto natychmiast gasi pierwsze z Jezusem, unika następnych. I zostanie wzbogacony słodką boską wiedzą, dzięki której będzie mógł wszędzie widzieć Boga i skierowawszy przeciwko Niemu zwierciadło umysłu, zostanie przez Niego oświetlony, jak przezroczyste szkło naprzeciw zmysłowego słońca. Wreszcie umysł, osiągnąwszy ostateczny kres swoich pragnień, odpoczywa od wszelkiej kontemplacji w sobie. 89. Ponieważ każda myśl wchodzi do serca poprzez wyobrażenie czegoś zmysłowego (zmysłowość koliduje z mentalnością); wtedy boskie światło Boskości zaczyna oświetlać umysł, gdy zostaje on usunięty ze wszystkiego i staje się całkowicie bezkształtny (nie reprezentujący żadnej formy ani obrazu). Ta lekkość objawia się bowiem w umyśle już czystym, pod warunkiem, że zostanie on zubożony od wszelkich myśli. 90. Im uważniej wsłuchasz się w swój umysł, tym bardziej będziesz modlił się do Jezusa z gorącym pragnieniem; i znowu, im bardziej nieuważnie obserwujesz swój umysł, tym bardziej oddalasz się od Jezusa. I tak jak pierwsze bardzo oświetla atmosferę umysłu, tak ostatnie – odchylenie od trzeźwości i słodkie wołanie Jezusa – zwykle całkowicie ją zaciemnia. To naturalne, że w tej sprawie jest tak, jak powiedzieliśmy - i nie może być inaczej. Dowiesz się tego z doświadczenia, kiedy tego doświadczysz. Albowiem cnotę, a zwłaszcza tę świetlistą, słodką działalność, można badać zwykle nie inaczej, jak tylko przez doświadczenie. 91. Ciągłe wzywanie Jezusa z pewnym gorącym pragnieniem, pełnym słodyczy i radości, powoduje, że powietrze w sercu napełnia się satysfakcjonującą ciszą skrajnej uwagi. Aby serce zostało całkowicie oczyszczone, autorem jest Jezus Chrystus, Syn Boży i Bóg, sprawca i Stwórca wszelkiego dobra. Sam bowiem mówi: Ja jestem Pan Bóg, pokój stwórz (Iz 45,7). 92. Dusza, dobroczynna i zachwycona Jezusem, z pewną radością i miłością odwdzięcza się Dobroczyńcy wyznaniem, dziękując i radośnie wzywając Tego, który ją uspokoił, gdyż w myślach widzi, jak On rozprasza sny złych duchów. 93. I, mówi Dawid, moje wyrozumiałe oko będzie patrzeć na moich mentalnych wrogów, a moje ucho usłyszy złych, którzy powstają przeciwko mnie (Ps. 91:12-13). I widziałem, jak dopełnia się we mnie nagroda Boża dla grzeszników (Ps. 90:8). Kiedy w sercu nie ma snów, umysł pozostaje w swoim naturalnym porządku, gotowy do skierowania się w stronę jakiejkolwiek słodkiej kontemplacji, duchowej i miłującej Boga. 94. Tak więc, jak powiedziałem, trzeźwość i Modlitwa Jezusowa są wzajemnie częścią siebie – skrajna uwaga jest częścią nieustannej modlitwy, a modlitwa jest znowu częścią skrajnej trzeźwości i uwagi umysłu. 95. Dobrym nauczycielem zarówno dla ciała, jak i duszy jest niezapomniana pamięć o śmierci, dzięki której przechodząc wszystko w środku istnienia (czyli pomiędzy chwilą obecną a godziną śmierci) było zawsze przed nami widoczne, a także samo łóżko, na którym mamy leżeć, oddzielone od ciała i tak dalej. 96. Nie jest możliwe, bracia, aby ten, kto chce zawsze pozostać nieuszkodzony, pozwalał sobie na sen. Ale jedna z dwóch rzeczy jest nieunikniona – albo upaść i umrzeć obnażony od cnót, albo zawsze stać [na straży] z uzbrojonym umysłem: tak jak wróg zawsze stoi ze swoją milicją (czyhając). 97. Z ciągłego wspominania i wzywania Pana naszego Jezusa Chrystusa rodzi się w naszym umyśle pewien stan boski, jeśli nie zaniedbujemy w myślach nieustannej modlitwy do Niego o ciągłą trzeźwość i o pracę stróża lub odźwiernego (tj. wpuszczania swoich i wypędzania obcych); ale naprawdę, w ten sam sposób, zawsze będziemy mieli za zadanie wzywać Jezusa Chrystusa, naszego Pana, wołając do Niego z płonącym sercem, aby dał nam udział (skosztować) Jego Świętego Imienia [aby zakorzeniło się w sercu]. Praktyka bowiem (częste powtarzanie tej samej rzeczy) jest matką umiejętności, zarówno w odniesieniu do cnoty, jak i w odniesieniu do występku; a wtedy króluje umiejętność, jak natura. Doszedłszy do takiego stanu, sam umysł już szuka przeciwników, jak pies myśliwski zająca w krzakach; ale ten szuka, aby pożreć, a drugi chce uderzyć i rozproszyć. 98. Jeśli więc mnożą się w nas złe myśli, wrzućmy pomiędzy nie wołanie Pana naszego Jezusa Chrystusa; i natychmiast zobaczymy, że zaczną się rozwiewać jak dym w powietrzu, jak nauczyło nas doświadczenie. Kiedy po tym umysł pozostanie sam (bez przeszkadzających myśli), ponownie podejmijmy ciągłą uwagę i inwokację. Będziemy to robić za każdym razem, gdy zniesiemy taką pokusę. 99. Tak jak nie jest możliwe, aby nagie ciało poszło na wojnę, w ubraniu przepłynęło wielkie morze lub żyło bez oddychania, tak nie jest możliwe, bez pokory i nieustannej modlitwy do Chrystusa, nauczyć się walki umysłowej i ukrytej, umiejętnie ją prowadzić i powstrzymywać. 100. Wielki Dawid, najbardziej doświadczony w biznesie, mówi do Pana: Dzięki Tobie zachowam moją siłę (Ps. 59:10) - (tj. zwrócę się do Ciebie o pomoc). Tak więc zachowanie mocy ciszy serdecznej i mentalnej, z której rodzą się wszelkie cnoty, następuje w nas dzięki pomocy Pana, który dał nam przykazania, i odsuwa od nas, gdy stale do Niego wzywamy, nieprzyzwoite zapomnienie, które przede wszystkim niszczy ciszę serdeczną niczym ogień wodny. Dlatego, mnichu, nie zasypiaj z powodu zaniedbania aż do własnej śmierci (Ps. 12:4); lecz w imię Jezusa bicz swoich przeciwników i niech to najsłodsze imię, jak powiedział jeden z mądrych ludzi, przylgnie do twojego tchnienia, a wtedy poznasz korzyść z milczenia (Kpł 27:26). 101. Kiedy my, niegodni, będziemy godni uczestniczyć z bojaźnią i drżeniem w Boskich i najczystszych tajemnicach Chrystusa, naszego Boga i Króla, wówczas okażemy trzeźwość, strzegąc umysłu i baczną uwagę, aby ten Boży ogień, czyli Ciało Pana naszego Jezusa Chrystusa, pochłonął nasze grzechy i nasze - małe i duże - brudy. Wchodząc bowiem w nas, natychmiast wypędza złe duchy złośliwości z serca i przebacza nam dawne grzechy; i wtedy nasz umysł zostaje uwolniony od niepokojących i uciążliwych złych myśli. Jeśli potem, stojąc u drzwi serca, będziemy pilnie pielęgnować umysły, to gdy ponownie staniemy się godni św. tajemnic, Boskie Ciało będzie coraz bardziej oświecało nasz umysł i sprawi, że będzie świecił jak gwiazda. 102. Zapomnienie zwykle gasi ochronę umysłu, tak jak woda gasi ogień. Ale nieustanna Modlitwa Jezusowa z nieustanną trzeźwością ostatecznie wyparowuje ją z serca. Modlitwa potrzebuje trzeźwości, jak mała lampka w świetle świecy (być może jak lampka w ciszy, aby palić się jak świeca). 103. Musisz boleśnie troszczyć się o zachowanie tego, co cenne; Tak naprawdę cenne jest dla nas tylko to, co chroni nas od wszelkiego zła, zarówno zmysłowego, jak i psychicznego. To strzeżenie umysłu wezwaniem Jezusa Chrystusa - zawsze zaglądanie w głąb serca i ciągłe milczenie w myślach - nawet, powiem, od myśli, które wydają się dziąsłami, i staranie się w ogóle oczyścić z wszelkich myśli, aby złodzieje się pod nimi nie ukryli. Ale chociaż jesteśmy chorzy, w sercu pozostajemy cierpliwi, jednak pocieszenie jest bliskie. 104. Serce stale strzeżone, któremu nie pozwala się przyjmować form, obrazów i snów ciemnych i przebiegłych duchów, rodzi zwykle myśli świetliste. Bo tak jak węgiel rodzi płomień, tym bardziej Bóg, który mieszka w naszych sercach od chrztu świętego, jeśli zastanie powietrze w naszym sercu czyste od wiatrów zła i chronione przez straż umysłu, rozpali naszą siłę umysłową do kontemplacji, jak płomień woskowej świecy. 105. Imię Jezusa Chrystusa musi zawsze obracać się w przestrzeni naszych serc, tak jak błyskawica obraca się w przestrzeni powietrznej, zanim zamieni się w deszcz. Dobrze o tym wiedzą ci, którzy mają duchowe doświadczenie w walkach wewnętrznych. Tę mentalną bitwę przeprowadzimy w następującej kolejności: pierwszą rzeczą jest uwaga; wtedy, gdy zauważymy, że zbliża się nieprzyjacielska myśl, z gniewem rzucimy na niego słowa przysięgi z naszych serc; Trzecią rzeczą, którą należy zrobić, to się o to modlić, zwracając swoje serce na wołanie Jezusa Chrystusa, aby ten demoniczny duch natychmiast się rozproszył, aby w przeciwnym razie umysł podążył za tym snem, niczym dziecko uwiedzione przez jakiegoś zręcznego maga. 106. Pracujmy jak Dawid, wołając: Panie Jezu Chryste! – Niech nasza krtań ucichnie (straci głos); ale niech nasze inteligentne oczy nigdy nie przestają patrzeć na smutek, ufając Panu, naszemu Bogu (Ps. 68:4). 107. Zawsze pamiętając przypowieść o niesprawiedliwym sędzią, którą Pan wypowiedział, aby nas nauczyć, że zawsze trzeba się modlić i nie tracić ducha (i działać zgodnie z nim), otrzymamy zarówno dobro, jak i zemstę. 108. Podobnie jak dla kogoś, kto patrzy w słońce, nie jest możliwe, aby jego źrenice nie świeciły mocno, tak nie jest możliwe, aby ktoś, kto zawsze dotyka powietrza serca, nie świecił. 109. Tak jak nie da się przeżyć obecnego życia bez jedzenia i picia, tak bez zachowania umysłu i czystości serca, czyli tego, co nazywa się trzeźwością, nie jest możliwe, aby dusza osiągnęła coś duchowego i miłego Bogu, ani pozbyła się grzechu psychicznego, choćby ktoś ze strachu przed męką powstrzymywał się siłą od grzeszenia czynem. 110. Jednakże ci, którzy z jakiejś potrzeby powstrzymują się od grzechu czynem, są błogosławieni przed Bogiem, aniołami i ludźmi, ponieważ ci, którzy się narzucają, są rozkosznikami Królestwa Niebieskiego (Mt 11,12). 111. To jest cudowne w owocach milczenia dla umysłu, że w nim grzechy, które z początku uderzają w umysł tylko myślami, tak że jeśli zostaną przyjęte myślą, stają się grzechami wulgarnymi, zmysłowymi, wszystkie zostają odcięte umysłowo w naszym wewnętrznym człowieku cnotą trzeźwości, która nie pozwala im wejść do środka i dać się unieść do złych uczynków, za falą i wstawiennictwem naszego Pana Jezusa Chrystusa. 112. Obrazem wyczynów zewnętrznych, zmysłowo-cielesnych jest Stary Testament, a św. Ewangelia, czyli Nowy Testament, jest obrazem uwagi, czyli czystości serca. I jak Stary Testament nie doprowadził do doskonałości, nie zadowolił i nie utwierdził wewnętrznego człowieka w sprawie podobania się Bogu: bowiem Prawo, mówi Apostoł, niczego nie doprowadziło do doskonałości (Hbr 7,19), a jedynie rażące grzechy (odetnij z serca złe myśli i pożądliwości, aby zachować czystość serca, co jest przykazaniem ewangelicznym, wyższym niż np. zakaz wyrywania oka lub zęba bliźniemu): rozumiejcie to także o sprawiedliwości cielesnej i cielesnej wyczyny, post i wstrzemięźliwość, spanie na gołej ziemi, stanie, czuwanie i inne, które zwykle wstają z powodu ciała i uspokajają namiętną część ciała od grzesznych ruchów. No cóż, i to wszystko, jak powiedziano o Starym Testamencie (że Prawo jest dobre); ponieważ służy kształceniu naszego zewnętrznego człowieka i chroni nas przed namiętnymi czynami. Ale te wyczyny nie są strażnikami grzechów psychicznych ani powstrzymującymi się od nich, tj. nie są wystarczająco silni, aby uchronić nas od zazdrości, gniewu i innych rzeczy. 113. A czystość serca, czyli strzeżenie i ochrona umysłu, któremu w ten sposób służy Nowy Testament, jeśli jest przez nas przestrzegana tak, jak należy, odcina od serca wszelkie namiętności i wszelkie zło, wykorzenia je, a wprowadza w nie radość, ufność, skruchę, płacz, łzy, poznanie siebie i swoich grzechów, pamięć o śmierci, prawdziwą pokorę, niezmierzoną miłość do Boga i ludzi oraz Boską gorliwość serca. 114. Tak jak nie jest możliwe, aby ktoś stąpający po ziemi nie przeciął tego powietrza, tak nie jest możliwe, aby serce ludzkie nie walczyło nieustannie z demonami i nie podlegało ukrytym przed nimi wpływom, nawet jeśli ktoś przeszedł rygorystyczną pracę fizyczną. 115. Jeśli w Panu chcesz być mnichem nie tylko z pozoru – dobrym, cichym i zawsze zjednoczonym z Bogiem, ale w rzeczywistości chcesz nim być; następnie staraj się ze wszystkich sił praktykować cnotę uwagi, która polega na obserwacji i zachowaniu umysłu oraz na ustanowieniu słodkiej ciszy serca i wolnego od snów błogiego stanu duszy: rzeczy, której nie znajdziesz u wielu. 116. Nazywa się to mądrością umysłową. – I przechodzicie to w wielkiej trzeźwości i gorącej gorliwości modlitwą Jezusową, z pokorą i ciągłością, z ciszą zmysłowych i mentalnych warg, z wstrzemięźliwością w jedzeniu i piciu oraz oddalając się od wszystkiego, co grzeszne, przechodzicie ją umiejętnie drogą mentalną, rozumując - a z Bożą pomocą objawi wam to, czego się nie spodziewaliście, da wiedzę, oświeci, uczyni mądrym i nauczy tego, czego wcześniej nie byliście w stanie przyjąć do swego umysłu, idąc w ciemnościach namiętności i namiętności mrocznych czynów, zanurzając się w otchłań zapomnienia i zamętu myśli. 117. Tak jak doliny obficie rodzą pszenicę, tak ona obficie wyda wszystko, co dobre w waszym sercu, albo jeszcze lepiej, da wam ją sam nasz Pan, Jezus Chrystus, bez którego nic nie możemy uczynić. I od początku znajdziesz je jako drabinę, potem jako księgę, w której będziesz czytać, aż w końcu, coraz bardziej prosperujące, znajdziesz je jako miasto, niebiańskie Jeruzalem, i rzeczywiście ujrzysz swoim umysłem Chrystusa Izraela, Króla Zastępów, z Jego Współistotnym Ojcem i czczonym przez Ducha Świętego. 118. Demony zawsze prowadzą nas do grzechu fałszywymi snami. W ten sposób, marząc o wzbogaceniu i własnym interesie, wystawili niegodziwego Judasza, aby zdradził Pana i Boga wszystkich. Fałszywymi snami o samoistnym zadowoleniu z ciała, o honorze, bogactwie, chwale, wciągnęli go w bogobójstwo, a następnie pogrążyli go w samobójstwie przez uduszenie i szukali dla niego wiecznej śmierci – zupełnie odwrotnie niż to, co mu przedstawiali w swoich snach lub pretekstach, nagradzając go, podstępnych. 119. Spójrzcie więc, jak wrogowie naszego zbawienia pogrążają nas w upadku z fałszywymi marzeniami i pustymi obietnicami. I sam szatan w ten sam sposób spadł z niebiańskich wysokości jak błyskawica, marząc o równości z Bogiem. Następnie odsunął Adama od Boga, wpajając mu marzenie o jakiejś boskiej godności (wszechwiedzy); W ten sam sposób wszyscy, którzy grzeszą, są zwykle oszukiwani przez tego podstępnego i zdradzieckiego wroga. 120. Nasze serca napełniają się goryczą z powodu trucizny złych myśli, gdy zaniedbani z powodu zapomnienia, na długi czas jesteśmy odwróceni od uwagi i Modlitwy Jezusowej. Kiedy jednak z miłości do Boskości, z wielką gorliwością, pilnie zaczynamy w naszym mentalnym mózgu (w warsztacie mentalnym, w sercu) wykonywać powyższe (tj. uwagę i modlitwę), ponownie napełnia się on słodyczą w poczuciu zachwytu jakimś rodzajem boskiej radości. Wtedy stawiamy mocne postanowienie, aby zawsze chodzić w ciszy serca i nie ze względu na cokolwiek innego, ale ze względu na przyjemną słodycz i radość odczuwaną z tego w duszy. 121. Nauka i sztuka to umiejętność panowania nad złymi myślami. Najlepszym lekarstwem i sztuką przeciwko nim jest wypatrywanie z pomocą Pana pojawienia się ich motywów i utrzymywanie zawsze czystych myśli, tak jak utrzymujemy oko cielesne, bacznie i czujnie obserwując, co mogłoby je przypadkowo uszkodzić, i starając się wszelkimi możliwymi sposobami nie dopuścić do tego, by dotarła do niego choćby cząstka proszku. 122. Tak jak śnieg nie rodzi płomieni, woda nie rodzi ognia, ciernie nie rodzą fig, tak serce każdego człowieka nie uwolni się od demonicznych myśli, słów i czynów, jeśli nie oczyści swego wnętrza, nie połączy trzeźwości z Modlitwą Jezusową, nie nabierze pokory i duchowej ciszy, nie stanie się teściową z całą gorliwością, spieszącą na przedpokój. Dusza, która nie zwraca uwagi na siebie, nieuchronnie staje się pozbawiona dobrych i doskonałych myśli, jak jałowy muł; bo i w nim nie ma zrozumienia mądrości duchowej. Zaprawdę wzywanie imienia Jezusa i pozbywanie się namiętnych myśli jest słodkim czynem, który przynosi spokój ducha. 123. Kiedy dusza wchodzi w zły układ z ciałem, wówczas razem tworzą miasto próżności i słup pychy i aby w nim zamieszkać, [wytwarzają] nieczyste myśli. Ale Pan, przez strach przed Gehenną, burzy ich zgodę i dzieli, zmuszając duszę pani do filozofowania i mówienia obcego i sprzecznego z ciałem (niewolnikiem). Z tej obawy wynika podział między nimi: ponieważ umysł cielesny jest wrogi Bogu; gdyż nie przestrzegają prawa Bożego (Rzym. 8:7). 124. Co godzinę trzeba ważyć nasze codzienne uczynki, słuchać ich, a wieczorem przez pokutę zmniejszyć ich ciężar, na tyle, na ile mamy siły, jeśli chcemy z pomocą Chrystusa pokonać zło w sobie. Musimy także przyjrzeć się, czy wszystkie nasze zmysłowe i widzialne uczynki wykonujemy według Boga, w obecności Boga i tylko dla Boga, abyśmy przez głupotę nie zostali okradzeni przez żadne niemiłe uczucia. 125. Jeśli z Bożą pomocą codziennie dzięki trzeźwości coś zdobywamy, to nie powinniśmy bezkrytycznie wkraczać w relacje z innymi, aby nie doznać szkody w wyniku uwodzicielskich rozmów; ale jeszcze bardziej powinniśmy pogardzać wszelką próżnością dla piękna i dobroczynności tej cnoty (wstrzemięźliwości), najbardziej miłej i słodkiej. 126. Trzeba nadać trzem siłom duszy prawidłowy ruch, zgodny z ich naturą i zgodnie z zamysłem tego, który je stworzył – Boga. Mianowicie: trzeba skierować drażliwą siłę na naszego zewnętrznego człowieka i na węża – Szatana. Mówi się, gniewajcie się i nie grzeszcie (Ps. 4:5). Oznacza to złość się na grzech, to znaczy na siebie i na diabła, aby nie zgrzeszyć przeciwko Bogu. Pożądana siła musi być zwrócona ku Bogu i cnocie, a siła umysłowa musi być panią ich obojga, aby mądrze i roztropnie im rozkazywała, napominała, karała i rządziła nimi, jak król panuje nad swoimi poddanymi. A wtedy umysł, który istnieje w nas według Boga, będzie nimi rządził (to znaczy, kiedy będzie nad nimi dominował, a nie będzie im posłuszny). Chociaż namiętności buntują się przeciwko rozumowi, nie przestaniemy nakazywać, aby rozum nad nimi panował. Mówi bowiem brat Pański: kto nie zgrzeszy w słowie 16, jest człowiekiem doskonałym, zdolnym okiełznać całe ciało (Jakuba 3:2). Prawdę mówiąc, wszelkie bezprawie i grzech dokonują się dzięki tym trzem siłom, a wszelka cnota i prawda dokonują się dzięki tym samym trzem siłom. 127. Umysł zaciemnia się i staje się bezowocny, gdy mnich albo rozmawia z kimś o sprawach doczesnych, albo w myślach tyraduje o nich sam do siebie, albo gdy jego ciało i umysł są na próżno zajęte czymś zmysłowym, lub gdy ogólnie oddaje się próżności (i marudzeniu). Bo w tym przypadku zaraz potem traci ciepło, skruchę, śmiałość wobec Boga i wiedzę (zapomina o Bogu i nakazach Bożych): więc dopóki słuchamy umysłem, stajemy się oświeceni, a dopóki nie zwracamy uwagi, zaciemniamy się. 128. Kto codziennie zabiega o spokój i ciszę umysłu i pilnie go szuka, z łatwością pogardzi wszystkim, co zmysłowe, aby nie pracować na próżno. Jeśli oszuka swoje sumienie jakąś fałszywą mądrością [że zajmowanie się czymś zmysłowym nie stanowi problemu], to zapadnie w gorzki sen, śmierć zapomnienia, o którą modli się boski Dawid, aby nie spać (Ps. 12:4 – abym nie spał śmiertelnie). Apostoł mówi: Jeśli ktoś umie czynić dobro, a nie czyni, jest grzechem (Jakuba 4:17). 129. Umysł wychodzi z zaniedbania i powraca do swego charakterystycznego porządku i trzeźwości, jeśli natychmiast, gdy rozpoznamy ochłodzenie, rozpali nas gorliwość i ciepłą gorliwością ponownie przywrócimy zwykłą aktywność umysłu (trzeźwość i modlitwa). 130. Osioł młyński nie może poruszać się do przodu, idąc na kole, do którego jest przywiązany (chodzi, ale wszystko jest w jednym miejscu, dopóki koła się nie zatrzymają), a umysł nie ruszy do przodu w doskonałość - cnotę twórczą (tj. w trzeźwości prowadzącej do doskonałości), jeśli nie uporządkuje swojego wnętrza [zatrzymując tam wir myśli). Bo taki człowiek jest zawsze ślepy swymi wewnętrznymi oczami, niezdolny dojrzeć cnoty i świetlistego Jezusa. 131. Dobry i mocny koń galopuje wesoło, zaakceptowawszy jeźdźca: umysł będzie się radować w świetle Pana, gdy rano ukaże się Mu wolny od wszelkich myśli (Ps. 5:4). Rozpalony przez siebie, przejdzie od mocy czynnej mądrości umysłu do cudownej mocy kontemplacji zarówno niewysłowionych tajemnic, jak i cnót; a kiedy w końcu dostrzeże w swoim sercu niezmierzoną głębię wzniosłych boskich myśli, wówczas objawi mu się Bóg bogów, na tyle, na ile jego serce będzie w stanie udźwignąć (Ps. 83:8). Umysł zdumiony tym z miłością wychwala Boga, widzialnego i widzącego, który ze względu na to i tamto zbawia tych, którzy w ten sposób kierują na Niego swoje spojrzenie mentalne. 132. Mądrze utrzymywana cisza serca ujrzy wielką głębię; a ucho milczącego umysłu usłyszy rzeczy cudowne. 133. Podróżnik, rozpoczynając długą, niewygodną i trudną podróż, a bojąc się zgubić w drodze powrotnej, stawia na drodze znaki jako drogowskazy, które pomogą mu wygodnie wrócić do domu: a mąż kroczący ścieżką trzeźwości niech stawia [jako znaki] słowa [usłyszane od Ojców], bojąc się tego samego o siebie (tj. zagubienia się w drodze lub cofnięcia się). 134. Ale dla podróżnika powrót do miejsca, z którego przybył, jest powodem do radości; a dla abstynenta powrót jest zniszczeniem racjonalnej duszy i oznaką odwrotu od boskich czynów, słów i myśli. I podczas śmiertelnego snu swojej duszy będzie miał myśli, które niczym użądlenia (użądlenia) obudzą go [ze snu], przypominając mu, w jaką głęboką ciemność i relaks popadł z powodu swojego zaniedbania. 135. Popadwszy w smutek, rozpacz i beznadzieję (w beznadziejne skrajności, z których nie ma nadziei na wyrwanie), musimy zrobić dla siebie to samo, co zrobił Dawid – wylać nasze serca i nasze modlitwy przed Bogiem i głosić nasz smutek, jaki jest, Panu (Ps. 142, 3). Spowiadamy się bowiem Bogu, który potrafi mądrze uporządkować wszystko, co nas dotyczy - i uczynić nasze nieszczęście, jeśli jest pożyteczne, łatwe (znośne i wygodne) oraz wybawić nas od smutku zgubnego i niszczycielskiego. 136. Złość na ludzi nie wynikająca z natury, smutek nie z powodu Boga i przygnębienie są w dalszym ciągu zgubne dla dobrych i rozsądnych myśli; ale Pan, marnując je dla naszej spowiedzi, przynosi radość. 137. Myśli wbrew naszej woli, stłoczone i stojące w sercu, są zwykle wymazywane przez Modlitwę Jezusową trzeźwością z głębin myśli serca. 138. Ulgę i radość odnajdziemy w smutku wywołanym wieloma bezsłownymi myślami, gdy będziemy robić sobie wyrzuty szczerze i bezstronnie lub gdy będziemy opowiadać wszystko Panu jak człowiekowi [wrodzonemu w nas]. W każdy możliwy sposób, na te dwa sposoby, odnajdziemy spokój od wszystkiego (dezorientacja). 139. Ojciec prawa, Mojżesz, który widzi Boga w krzaku, zostaje uwielbiony przez swoje oblicze i otrzymuje boga faraonowi od Boga bogów; następnie uderza Egipt plagami, wypędza z niego Izraela i ustanawia prawo. Wszystko to, ujęte alegorycznie, w sensie duchowym, przedstawia działania i korzyści umysłu. 140. A obrazem człowieka zewnętrznego jest Aaron, brat prawodawcy. Zatem w gniewie oskarżając go (człowieka zewnętrznego) również mu ​​powiemy, jak Mojżesz Aaronowi, który zgrzeszył: jak Izrael (umysł, nieświadomy Boga) wyrządził ci krzywdę, że pośpieszyłeś uczynić go odstępcą od Pana, Boga Żywego Wszechmogącego (swoimi myślami oderwałeś go od kontemplacji Boga w trzeźwości) (Wj 32:21)? 141. Wśród wielu innych dobrych przykładów Pan, gdy zaczął wskrzeszać Łazarza z martwych (zabraniając ducha), pokazał, że należy krępować duszę surowym zakazem, gdy zniewieściale oddaje się relaksowi wrażliwości i w ogóle stara się wykształcić w sobie twardą postawę, która w znaczeniu wyrzutów sumienia może uwolnić duszę od pobłażania sobie, próżności i pychy. 142. Tak jak nie da się przepłynąć głębin morskich bez dużego statku, tak bez wezwania Jezusa Chrystusa nie da się wypędzić pretekstu złej myśli. 143. Niezgoda zwykle blokuje dalszy rozwój myśli, a wzywanie imienia Jezusa Chrystusa wypycha je z serca. Gdy tylko w duszy pojawi się pretekst poprzez wyobrażenie przedmiotu zmysłowego, na przykład osoby, która nas obraziła, kobiecej urody, srebra i złota, lub gdy to wszystko jedno po drugim pojawia się w naszych myślach; Natychmiast wychodzi na jaw, że duchy sprowadziły nasze serca na takie sny: urazę, cudzołóstwo i miłość do pieniędzy. Jeśli nasz umysł jest doświadczony, wyszkolony i wprawny w chronieniu się przed atakami i widzeniu wyraźnie, jak w świetle dnia, zwodniczych snów i uroków złych; potem natychmiast odrzuceniem, sprzeciwem i modlitwą Jezusa Chrystusa z łatwością gasi rozpalone strzały diabła, nie pozwalając, aby namiętne sny zaciągnęły nas i nasze myśli na trop, aby te myśli zgodziły się z duchem pretekstu, lub po przyjacielsku z nim rozmawiały i wdawały się w wielomyślenie, lub łączyły się z nim za ręce - co z pewną koniecznością, jak noce po dniach, następują złe uczynki. 144. Jeśli nasz umysł jest niedoświadczony w kwestii energicznej trzeźwości, natychmiast chwyta się przedstawionej mu wymówki, jakakolwiek by ona nie była, i zaczyna z nią rozmawiać, zadając nieprzyzwoite pytania i udzielając tych samych odpowiedzi. Wtedy nasze myśli mieszają się z demonicznymi snami, które w rezultacie rozprzestrzeniają się i mnożą jeszcze bardziej, aby wydawać się bardziej sympatyczne, piękne i atrakcyjne dla uwiedzionego i uwiedzionego umysłu. Wtedy nasz umysł doświadcza czegoś podobnego, co by się stało, gdyby na jakiejś równinie, gdzie pasą się łagodne jagnięta, pojawił się pies, a jagnięta, gdy tylko się pojawił, często biegły do ​​niego, jak do swojej matki, nie uzyskując żadnej korzyści z zbliżania się do niego, a jedynie zapożyczając od niego nieczystość i smród. Dokładnie w ten sam sposób, z powodu braku doświadczenia, nasze myśli wędrują do wszystkich demonicznych snów w umyśle i, jak powiedziałem, mieszają się z nimi, tak że możemy założyć, że oboje odbywają razem konferencję - aby coś takiego zostało zaaranżowane, aby poprzez ciało wprowadzić w życie to, co wydawało im się tak czerwone i słodkie pod wpływem demonicznego uwodzenia. W ten sposób dusza ostatecznie uspokaja się w upadku; po czym, jakby z konieczności, to, co dojrzało w sercu, zużyje się na zewnątrz. 145. Umysł nasz jest czymś lekkim i łagodnym, łatwo ulegającym marzeniom i niekontrolowanie podatnym na myśli grzeszne, jeśli nie ma w sobie takiej myśli, która niczym autokrata nad namiętnościami, stale go powstrzymywała i powstrzymywała. 146. Kontemplacja i wiedza działają zwykle jako przewodnicy i propagatorzy surowego życia, ponieważ serce ogarnięte smutkiem zaczyna gardzić ziemskimi przyjemnościami i wszelkimi zmysłowymi przyjemnościami życia jako rzeczami nieistotnymi. 147. I odwrotnie, życie uważne, urzeczywistnione w Chrystusie Jezusie, jest ojcem kontemplacji i poznania oraz rodzicem Bożych wzlotów i najmądrzejszych myśli, połączone z jego małżonką – pokorą, jak mówi boski prorok Izajasz: ci, którzy pokładają nadzieję w Panu, odnowią swoje siły: wzniosą skrzydła jak orły (Iz 40,31). 148. Wyciszanie się mentalnie od wszelkich myśli wydaje się zbyt rygorystyczne i trudne dla ludzi. I naprawdę jest to trudne i bolesne: boleśnie trudno jest nie tylko osobom niewtajemniczonym w tajemnice walki duchowej pomieścić i utrzymać to, co bezcielesne w cielesnym domu, ale także tym, którzy byli kuszeni w wewnętrznej wojnie niematerialnej. Kto jednak przez nieustanną modlitwę zachowa Pana Jezusa w swoim sercu, ten według proroka nie będzie się zamartwiał pójściem za Nim i nie będzie pragnął dnia człowieczego (Jer. 17:16), ze względu na piękno, przyjemność i słodycz Jezusa, a jego wrogowie - krążące wokół Niego nieczyste demony, nie będą się zawstydzać, ale przemówią do nich w bramach serca (Ps. 127:5) i wypędzą ich z Jezusem. 149. Dusza, wzbiwszy się po śmierci w powietrze do bram nieba, nie będzie się tam wstydzić swoich wrogów, mając przy sobie Chrystusa; ale i wtedy, tak jak teraz, będzie odważnie przemawiał do nich przy bramie. Niech aż do końca niestrudzenie będzie wołać dniem i nocą do Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego; i wkrótce dokona zemsty, zgodnie ze swoją prawdziwą Boską obietnicą, którą wypowiedział w przypowieści o niesprawiedliwym sędzią: Mówię, że wkrótce się na tobie zemści (Łk 18, 8) zarówno w tym życiu, jak i po jego odejściu z ciała. 150. Żeglując po morzu mentalnym, nabierz odwagi w Jezusie; gdyż On sam jest w tobie – w twoim sercu i w tajemniczy sposób woła do ciebie: nie bój się Jakuba, mały z Izraela, jestem twoim Bogiem, trzymaj twoją prawicę (Iz 41,13-14). Jeśli Bóg jest za nami, jakże zły może być przeciwko nam (Rzym. 8:31)? Za nas, Boże, który pobłogosławiłeś czystych sercem i zarządziłeś, aby Jezus Najsłodszy, Jedyny Czysty, bosko karmił czyste serca i mieszkał w nich. Nie przestawajmy, według boskiego Pawła, ćwiczyć nasze umysły w pobożności (1 Tym. 4:7). Prawdziwą pobożność słusznie nazywa się wyrywaniem (βγάζει από) nasion złego ducha z korzenia. Pobożność ta jest drogą słowa, czyli drogą racjonalności lub drogą myślenia (λογισμός), zgodnie z greckim dialektem attyckim: οίμος /ścieżka/ και /i/ κέλευθος /droga/, λέγεται /zwany/ η οδός /sposób/, που /który/ είναι /is/ λογισμός /myśl, myśl, refleksja/. 151. Według Dawida, będzie się cieszył obfitością pokoju (Ps. 36,11), kto nie przyjmuje oblicza człowieka, sądząc nieprawość w swoim sercu, to znaczy nie przyjmuje obrazów złych duchów i przez te obrazy nie pojmuje grzechu, ale surowo osądzając i wydając na ziemi swego serca surowy wyrok, oddaje grzech należny. Wielcy i mądrzy Ojcowie w niektórych swoich pismach również nazywają demony ludźmi ze względu na ich racjonalność. Dlatego w Ewangelii Pan mówi: wróg to uczynił (Mt 13,28), to znaczy zasiał wśród pszenicy i kąkolu (co oznacza diabła; wtedy bowiem powiedział: wszechobecnym jest diabeł). Ponieważ nie sprzeciwiamy się od razu tym czyniącym zło, dlatego nękają nas myśli. 152. Jeśli zaczynając żyć w skupieniu umysłu, połączymy pokorę z trzeźwością, a ze sprzeciwem połączymy modlitwę, to będziemy dobrze kroczyć naszą ścieżką mentalną, jak z lampą światła, z czczonym i świętym imieniem Jezusa Chrystusa, zarówno zamiatając i oczyszczając z grzechów, jak i ozdabiając i porządkując dom naszego serca. Jeśli zdamy się wyłącznie na własną trzeźwość i uwagę, to wkrótce zaatakowani przez wrogów upadniemy i zostaniemy obaleni. A wtedy ci najbardziej podstępni złoczyńcy zaczną nas zwyciężać we wszystkim i zaczniemy coraz bardziej wplątywać się w złe pragnienia jak sieci, albo zostaniemy przez nie doszczętnie wymordowani, nie mając w sobie zwycięskiego miecza, imienia Jezusa Chrystusa. Bo tylko ten święty miecz, krążący nieustannie w sercu wymazanym z jakiegokolwiek obrazu, potrafi je odwrócić i ciąć, przypalać i pożerać jak ognista słoma. 153. Zadaniem ciągłej trzeźwości, korzystnej dla duszy i owocnej, jest natychmiastowe rozpoznawanie marzycielskich myśli, które rodzą się w umyśle. Celem sprzeczności jest zdemaskowanie i zawstydzenie myśli, która próbuje przedostać się do naszego umysłu poprzez przedstawienie jakiegoś obiektu zmysłowego. Tą samą rzeczą, która natychmiast gasi i rozwiewa wszelkie zamiary przeciwników, każde słowo, każde marzenie, każdy bożek i każdy filar złośliwości, jest wołanie Pana. I sami widzimy w naszych umysłach ich suwerenną porażkę ze strony Jezusa, naszego wielkiego Boga, i Jego zemstę za nami, pokornymi, biednymi i dobrymi do niczego. 154. Wiele osób nie wie, że nasze myśli to nic innego jak marzycielskie obrazy rzeczy zmysłowych i ziemskich. Kiedy dłużej pozostajemy trzeźwi na modlitwie, wówczas modlitwa uwalnia nasz umysł od wszelkich materialnych obrazów złych myśli i pozwala mu rozpoznać słowa przeciwników (być może ogólne znaczenie myśli, czym one są lub plany i rodzaje wrogów podczas zaszczepiania myśli) oraz odczuć korzyści płynące z modlitwy i trzeźwości. Tylko ty będziesz patrzył oczami, a w umyśle zapłata grzeszników, a w umyśle zobaczysz i zrozumiesz (Ps. 91:8), jak mówi błogosławiony Psalmista Dawid. 155. Jeśli to możliwe, stale pamiętajmy o śmierci, gdyż z tej pamięci rodzi się w nas odłożenie na bok wszelkich zmartwień i próżności, strzeżenie umysłu i nieustanna modlitwa, beznamiętność ciała i niechęć do grzechu, i, prawdę mówiąc, wypływa z niej niemal każda cnota żywa i czynna. Dlatego też, jeśli to możliwe, wykonujmy tę pracę tak nieprzerwanie, jak ciągły jest nasz oddech. 156. Serce całkowicie oderwane od snów zacznie rodzić boskie i tajemnicze myśli, bawiąc się w nim jak zabawa ryb i delfiny skaczące w spokojnym morzu. Morze unosi cienki wiatr, a otchłań serca unosi Duch Święty. A ponieważ jesteście synami – mówi Apostoł – Bóg zesłał do waszych serc Ducha swego Syna, wołającego: „Abba, Ojcze!” (Gal. 4:6) 157. Każdy mnich będzie wątpił i wahał się przed podjęciem pracy duchowej, zanim otrzeźwi swój umysł, albo dlatego, że nie rozpoznał jeszcze jej piękna, albo dlatego, że rozpoznawszy ją, nie jest w stanie się o niej zdecydować z powodu braku gorliwości. Ale to wahanie niewątpliwie rozwieje się, gdy tylko rozpocznie się praca nad zachowaniem umysłu, co jest i nazywa się mądrością mentalną lub aktywną mądrością umysłu. Bo wtedy znajdzie drogę, która powiedziała: Ja jestem drogą i zmartwychwstaniem, i życiem (J 14,6). 158. Znowu się zachwieje, widząc otchłań myśli i tłum babilońskich dzieci: ale nawet to wahanie zostaje rozwiane przez Chrystusa, jeśli stale opieramy się na fundamencie umysłu w Nim i wyrzucamy dzieci babilońskie, rozbijając je o ten kamień (Ps. 136:9), spełniając, jak mówią, nasze pragnienie wobec nich (nasze oburzenie na nich). Bo, jak mówi Mądry, kto przestrzega przykazań, nie uznaje słów Złego (Kazn. 8:5). A Pan mówi: beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5). 159. Prawdziwym mnichem jest prawdziwie zachowujący trzeźwość i prawdziwym abstynentem, który jest mnichem w sercu (który ma w sercu tylko siebie i Boga). 160. Życie ludzkie rozciąga się na przemian latami, miesiącami, tygodniami, dniami i nocami, godzinami i minutami. Razem z nimi powinniśmy także wyciągać do końca cnotliwe uczynki, mam na myśli trzeźwość, modlitwę, słodycz serca, w nieubłaganym milczeniu. 161. W końcu nadejdzie na nas godzina śmierci, nadejdzie i nie da się jej uniknąć; i - och, gdyby tylko zwiewny książę świata, który wtedy przyszedł, uznał nasze winy za małe i nieistotne, tak że nie mógł nas sprawiedliwie zdemaskować! „Inaczej będziemy wtedy płakać, chociaż to już nie ma sensu”. Sługa bowiem, jak mówi Pan, który zna wolę swego Pana, a jej nie wykonuje, będzie wielokrotnie bity (Łk 12,47). 162. Biada tym, którzy stracili serce! I co zrobią, gdy Pan ich odwiedzi (Syr. 2:14)? „Bracia, zajmijmy się sprawą naszego serca z większą gorliwością”. 163. Po prostych i beznamiętnych myślach następują żarliwe, jak wiemy z wieloletniego doświadczenia i obserwacji; te pierwsze służą jako wejście dla tych drugich, beznamiętność dla namiętnych. 164. Doprawdy wypada człowiekowi przeciąć się wolą, musi rozerwać się najmądrzejszymi myślami, naprawdę musi stać się swoim własnym nieprzejednanym wrogiem. Jakiekolwiek usposobienie ktoś ma do osoby, która go wyjątkowo obraziła i obraziła, my musimy mieć takie samo lub jeszcze gorsze usposobienie wobec siebie, jeśli chcemy wypełnić największe i pierwsze przykazanie, czyli błogosławioną pokorę – mieszkanie Chrystusa, wcielone życie Boga. Dlatego Apostoł mówi: kto mnie wybawi z ciała tej śmierci (Rz 7,24)? Nie przestrzega prawa Bożego (Rzym. 8:7). Pokazując, że poddanie ciała woli Bożej jest jednym z zadań, jakie na nas spoczywa, mówił: gdybyśmy bowiem sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni. Będąc osądzeni, jesteśmy ukarani przez Pana (1 Kor. 11:31-32). 165. Początek owocowania – kolor; a początkiem trzeźwości umysłu jest wstrzemięźliwość w jedzeniu i piciu, odrzucenie i odcięcie wszelkich myśli oraz szczera cisza. 166. Kiedy wołając za Chrystusem Jezusem, zaczynamy teściową w ugruntowanej trzeźwości; potem najpierw pojawia się w naszych umysłach jakby jakaś lampa, którą trzymamy ręką umysłu i która nas prowadzi po ścieżkach mentalnych, potem jakby księżyc w pełnym świetle, obracający się na firmamencie serca, wreszcie jak słońce, Jezus, jak słońce, świecący sprawiedliwością, czyli ukazujący siebie i swoje najjaśniejsze światła kontemplacji. 167. To właśnie objawia On w tajemniczy sposób umysłowi, który z nieustanną gorliwością przestrzega Jego przykazania, które mówi: obrzezajcie zatwardziałość serca swego (Pwt 10,16). – Tak, jak już powiedziano, ostrożna trzeźwość uczy człowieka cudownych prawd. Bóstwo jest bezstronne. Dlaczego Pan mówi: słuchajcie Mnie i zrozumcie; bo kto ma, temu będzie dodane i obfitować będzie, a kto nie ma, zabiorą mu nawet to, co ma (Mt 13,12-13); i jeszcze raz: wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy Boga miłują (Rz 8,28). Czy te cnoty (wstrzemięźliwość i modlitwa) nie pomagają im tym bardziej? 168. Statek nie popłynie naprzód bez wody; zachowywanie umysłu nie powiedzie się bez trzeźwości z pokorą i modlitwą Jezusa Chrystusa. 169. Podstawą domu są kamienie; a ta cnota (zachowanie umysłu) oraz fundament i dach to święte i czczone imię Pana naszego Jezusa Chrystusa. Wkrótce i łatwo głupi sternik rozbije się podczas sztormu, który zwolni marynarzy, wrzuci wiosła i żagle do morza i pójdzie spać; ale jeszcze bardziej prawdopodobne jest, że dusza zostanie zatopiona przez demony, które gdy zaczną się wymówki, zaniedbują trzeźwość i wzywanie imienia Jezusa Chrystusa. 170. Przekazujemy to, co wiemy z Pisma Świętego i to, co widzieliśmy w drodze, świadczymy tym, którzy chcą, jeśli chcecie przyjąć to, co wam powiedziano. Oto sam Pan powiedział: Jeśli ktoś nie trwa we mnie, zostanie wyrzucony jak laska i wyschnie, a oni to zbiorą i wrzucą w ogień, i spłonie. A kto jest we Mnie, a Ja w nim, ten przyniesie obfity owoc (Jan 15,5-6). Tak jak słońce nie może świecić bez światła, tak nie jest możliwe oczyszczenie serca z brudu szkodliwych myśli bez modlitwy w imię Jezusa. Jeśli to prawda, jak widzę [z doświadczenia], to głośmy to Imię tak często, jak oddychamy. Bo jest światłością, a te [złe myśli] są ciemnością; a On (zwany Jezusem) jest Bogiem i Mistrzem, a oni są sługami demonów. 171. Jest rzeczą właściwą i godną, ​​aby zachowanie umysłu nazywać świetlistym, generującym błyskawice, emitującym światło i ognistym. Bo zaprawdę tylko ona przewyższa największe cnoty cielesne, niezależnie od tego, ile ich ktoś posiada. Dlatego cnota ta powinna być nazywana najszlachetniejszymi imionami, ze względu na zrodzone z niej świetliste światła. Ci, którzy ją kochają, od grzeszników po bluźnierców, niegodziwych, nieświadomych, głupich, nieprawych, stają się mocą Jezusa Chrystusa sprawiedliwymi, zdrowymi, czystymi, świętymi i rozsądnymi: i nie tylko to, ale także zaczynają kontemplować sakramenty i teologizować. Stając się kontemplatykami, zmierzają do tego najczystszego, nieograniczonego Światła, dotykają Go nieopisanymi dotykami, żyją z Nim i działają, ponieważ zakosztowali, że Pan jest dobry; tak że na tych pierwszych aniołach wypełniło się wyraźnie słowo boskiego Dawida: dlatego sprawiedliwi będą wyznawać Twoje imię, a prawi będą mieszkać przed Tobą (Ps. 139:14). I rzeczywiście, tylko oni naprawdę wzywają Boga, wyznają Mu swoje grzechy i zawsze uwielbiają z Nim rozmawiać, kochając Go. 172. Biada temu, co wewnętrzne, na zewnątrz; gdyż człowiek wewnętrzny bardzo cierpi z powodu uczuć zewnętrznych. Ale skoro coś wycierpiał, musi użyć bicza przeciwko tym zewnętrznym uczuciom. Ten, kto uczynił to, co następuje zgodnie z literą, już zrozumiał, co następuje zgodnie ze spekulacjami. 173. Jeśli nasz człowiek wewnętrzny jest trzeźwy, to według Ojców jest silny, aby zachować człowieka zewnętrznego. Według nich my i złoczyńcy-demony wspólnie popełniamy grzechy: ci w myślach lub marzycielskich obrazach przedstawiają grzechy tylko w swoich umysłach, jak chcą, ale grzeszymy zarówno wewnętrznie myślami, jak i zewnętrznie czynami. Demony, nie mając pulchnych ciał, posługują się jedynie myślami, intrygami i uwiedzeniami, aby przygotować mękę dla siebie i dla nas. Gdyby jednak tym najbardziej nieprzyzwoitym nie pozbawiono pulchnego ciała, stale grzeszyliby uczynkami; zawsze mając w sobie złą wolę, gotową do popełnienia niegodziwości. 174. Ale modlitwa serca do Pana łamie ich i obraca ich oszustwa w proch. Albowiem Jezus, Bóg i Syn Boży, który jest przez nas stale i nie leniwie wzywany, nie pozwala im nawet zacząć wprowadzać w nas grzechu – co nazywa się wymówką – nie pozwala im ukazywać w zwierciadle myśli żadnego obrazu umysłowi, ani mówić do serca żadnych słów. Jeśli jednak żaden obraz nie zostanie wciśnięty w serce, wówczas będzie ono pozbawione myśli, jak powiedzieliśmy; ponieważ demony zazwyczaj potajemnie rozmawiają z duszą poprzez myśli i uczą ją zła. 175. Dzięki nieustannej modlitwie powietrze w naszych umysłach oczyszcza się z ciemnych chmur i wiatrów złych duchów. Kiedy powietrze serca jest czyste, nic nie stoi na przeszkodzie, aby zaświeciło w nim boskie światło Jezusa, chyba że nadymamy się próżnością, zarozumiałością i chełpliwym wyrażaniem siebie, pędzimy ku nieosiągalnemu i w tym nie jesteśmy pozbawieni pomocy Jezusa; ponieważ Chrystus nienawidzi wszystkiego tego, będąc przykładem pokory. 176. Przyjmijmy zatem modlitwę i pokorę – te dwie bronie, za pomocą których mentalni wojownicy, wraz z trzeźwością, chwytają broń przeciwko demonom niczym ognisty miecz. Jeśli będziemy tak żyć, to każdego dnia i godziny będziemy mogli mieć w sercu tajemniczo radosne święto. 177. Osiem głównych grzesznych myśli, które obejmują cały obszar takich myśli i z których wszystkie się rodzą. Wszyscy zbliżają się do drzwi serca i stwierdzając, że są one niestrzeżone przez umysł, wchodzą przez nie jeden po drugim, każdy w swoim czasie. Kiedy jedna z tych ośmiu myśli, wznosząca się do serca, wejdzie w nią, niesie ze sobą cały rój nieczystych myśli i zaciemniając w ten sposób umysł i serce, drażni ciało i popycha je do czynów haniebnych. 178. Ale kto patrzy na głowę węża (przymiotnik) i ze złością odpowiada, wybierając gniewne słowa, jakby uderzał wroga śródręczem, w ten sposób zatrzymuje nadużycia. Gdyż wymazując głowę, unikał zarówno złośliwych myśli, jak i najbardziej okrutnych czynów. Potem jego myśli nie są już niepokojone, gdyż Bóg przyjmuje jego czujność nad jego myślami i w nagrodę za to daje mu wiedzę, jak zwyciężać wrogów i oczyszczać serce od myśli kalających wewnętrzne człowieka, o czym tak mówi Pan Jezus: z serca pochodzą złe myśli, cudzołóstwo, wszeteczeństwo... To właśnie kala człowieka (Mt 15,19-20). 179. W ten sposób dusza może stać się w Panu w swej dobroci, pięknie i prawości, gdyż na początku została stworzona przez Boga piękna i prawa, jak mówi wielki sługa Boży Antoni: „kiedy w duszy umysł jest taki, jaki powinien być z natury, wówczas staje się wszelka cnotą”. Powtórzył: „mieć rację dla duszy to to samo, co mieć umysł w jego naturalnym stanie, takim, jakim został stworzony”. A nieco niżej mówi jeszcze raz: „Oczyśćmy umysł, bo wierzę, że po całkowitym oczyszczeniu i dojściu do swojego naturalnego stanu może stać się przenikliwy i widzieć coraz więcej demonów, mając w sobie Pana, który daje objawienia”. To właśnie powiedział chwalebny Antoni, jak mówi Atanazy Wielki w życiu Antoniego. 180. Każda myśl odtwarza w umyśle obraz jakiegoś przedmiotu zmysłowego: Asyryjczyk (wróg), będąc sam w sobie siłą mentalną, może uwieść jedynie za pomocą czegoś nam znanego, zmysłowego. 181. Tak jak my, tacy ludzie, nie jesteśmy w stanie gonić w powietrzu pierzastych ptaków ani latać jak one, bo nie jest to dla nas naturalne; dlatego nie jesteśmy w stanie pozbyć się pozacielesnych, demonicznych myśli i swobodnie skierować uważne oko umysłu na Boga, bez trzeźwej, nieustannej modlitwy. Jeśli tego w tobie nie ma, to jesteś na ziemi i szukasz ziemskich rzeczy. 182. Jeśli naprawdę chcesz zasłonić swoje myśli wstydem, musisz milczeć i bez trudności zachować trzeźwość serca; Niech Modlitwa Jezusowa nie opuszcza waszego oddechu, a za kilka dni zobaczycie ją w działaniu. 183. Jak nie należy pisać liter w powietrzu, lecz rysować je dłutem na jakimś stałym ciele; aby mogły zostać zachowane na długi czas: dlatego musimy połączyć Modlitwę Jezusową z naszą trudną trzeźwością, aby cudowna cnota trzeźwości razem z Nim była zawsze w nas pełna i przez Niego została w nas zachowana na wieki wieków. 184. Zrzuć swoje uczynki na Pana, jak to się mówi, a znajdziesz łaskę, aby słowa proroka nie dotyczyły ciebie i mnie: Jesteś blisko w ich ustach, ale daleko od ich serca (Jer. 12:2). Nikt inny nie uspokoi mocno Twojego serca od namiętności, jak sam Jezus Chrystus, który połączył w sobie to, co odległe (tj. Boskość i człowieczeństwo). 185. Duszę w równym stopniu zaciemniają wewnętrzne rozmowy z myślami, jak i rozmowy zewnętrzne i próżne rozmowy. Tak więc ci, którzy starają się odwrócić od swoich umysłów wszystko, co szkodliwe, powinni bez litości wypędzić zarówno tych, jak i innych miłośników próżnych rozmów, myśli i ludzi, z powodu bardzo szacownego według Boga, a mianowicie: - abyśmy po zaciemnieniu nie osłabli w trzeźwości: za zaciemnieni przez zapomnienie (od rozmów) tracimy rozum (stajemy się tak, jakbyśmy nie mieli umysłu). 186. Kto z całą gorliwością zachowuje czystość serca, będzie miał za przewodnika prawodawcę Chrystusa, który w tajemniczy sposób wyrazi mu swoją wolę. Usłyszę, co Pan Bóg (Ps. 84,9) mówi we mnie (μέσα μου), mówi Dawid, wskazując na to. Obrazując tyradę umysłu na temat wojny mentalnej i wstawienniczej ochrony Boga w niej zawartej, powiedział: a człowiek powie: Czy więc jest owoc dla sprawiedliwych (Ps. 57:12)? Następnie, wyrażając decyzję, która zapadła po namyśle obu stron, mówi: istnieje więc Bóg, który stwarza sąd – nad złymi demonami na ziemi naszych serc (Ps. 57,12). A w innym miejscu mówi: Przyjdzie taki człowiek i jego serce będzie głęboko [ukryte], ale Bóg będzie wywyższony; a wtedy ich rany będą policzone jak strzały niemowląt (Ps. 64:7-8). 187. Zachowujmy się zawsze tak, jakbyśmy byli karceni w sercu mądrością (Ps 89,12), stale oddychając Jezusem Chrystusem, mocą Boga Ojca i Mądrością Bożą. Jeśli jakimś przypadkiem upadniemy, zaniedbujemy tę mądrą pracę; Następnego ranka ponownie przepaszemy biodra naszego umysłu dobrocią i mocniej podejmiemy się naszej pracy, wiedząc, że nie ma dla nas, którzy prowadzimy do czynienia dobra, żadnego usprawiedliwienia, jeśli tego nie czynimy. 188. Podobnie jak gdy niedawno spożyte szkodliwe pokarmy wywołują w organizmie bolesny niepokój, ten, kto ich skosztował, gdy tylko odczuje tę szkodę, spieszy się je wyrzucić, pozostając nienaruszony, tak i umysł, pochłonąwszy złe myśli, zaakceptował i czując szkodliwą gorycz ich dusz, spieszy przez Modlitwę Jezusową, głoszoną z głębi serca, aby je wyrzucić i odsunąć od siebie, wtedy dzięki temu uniknie od nich wszelkiej szkody, tak jak dzięki łasce Bożej nauka innych, a wraz z nią jego własne doświadczenie, zostały przekazane trzeźwemu, aby mógł zrozumieć prawdziwą sprawę. 189. Połącz się z trzeźwością oddechu i imieniem Jezusa lub myślą o śmierci i pokorze; dla obu przynoszą wielkie korzyści. 190. Pan powiedział: uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca (Mt 11,27). 191. Pan powiedział także: kto się więc uniży jak to dziecko, ten jest największy w Królestwie Niebieskim (Mt 18,4); Kto się wywyższa, ten się poniża (Łk 18,14). – ode Mnie – mówi – dowiecie się. I widzisz, czego się uczyć? Pokora. Jego przykazaniem jest życie wieczne; a tym przykazaniem jest pokora. W rezultacie ten, kto nie jest pokorny, spadł z żołądka i oczywiście znajdzie w nim to, co jest mu przeciwne. 192. Jeżeli wszelka cnota jest stworzona przez duszę i ciało, to dusza i ciało, przez które, jak powiedziałem, każda cnota realizuje się, są dziełem Boga; Czyż nie jesteśmy nadzwyczaj ekstrawaganccy, gdy przechwalamy się obcymi ozdobami duszy i ciała? A czy nie dzieje się tak tym bardziej, że opierając się na pychie jak na trzcinie, buntujemy się przeciwko sobie z nieskończoną wielkością Boga, z tak skrajnym bezprawiem i szaleństwem ściągającym na naszą głowę Jego najstraszniejsze niezadowolenie; bo Pan sprzeciwia się pysznym (Jakuba 4:6). Zamiast naśladować Pana w pokorze, z naszą próżną i dumną mądrością wchodzimy w społeczność z wściekłym wrogiem Pana, dumnym diabłem. Dlatego Apostoł mówi: cóż masz, czego byś nie otrzymał? ( 1 Kor. 4:7 ) Czy stworzyłeś siebie? Jeśli więc ciało i duszę, z których, w których i przez które wypływa wszelka cnota, otrzymaliście od Boga, to dlaczego się chlubicie, jak gdybyście ich nie otrzymali? ( 1 Kor. 4:7 )? Bo Pan dał ci to wszystko. 193. Oczyszczenie serca, dzięki któremu obecna jest w nas pokora i wszelkie dobro, które pochodzi z góry, to nic innego jak nie dopuszczenie do duszy opornych myśli. 194. Utrzymanie umysłu, z pomocą Boga i przez wzgląd na Jedynego Boga, działając, ugruntowane w duszy, daje umysłowi mądrość w wykonywaniu uczynków według Boga. Daje także swojemu komunikującemu umiejętność układania zarówno zewnętrznych czynów, jak i słów według Boga, z nienagannym rozumowaniem. 195. Charakterystyczna dekoracja arcykapłana w Starym Testamencie [czysta złota tarcza na piersi z napisem: „święte Pana”, Wj. 28:36] był prototypem szczerej czystości, która inspiruje nas do słuchania strażnika naszego serca, czy nie zostało zaczernione grzechem, abyśmy [jeśli tak się stanie] pospieszyli je oczyścić łzami, pokutą i modlitwą. Nasz umysł jest czymś lekkim (poruszającym się) i trudno jest powstrzymać go od grzesznych wspomnień. Można jednak powiedzieć, że z równym komfortem będzie podążał za złymi i dobrymi snami mentalnymi. 196. Błogosławiony zaprawdę ten, kto myślami tak przywiązuje się do Modlitwy Jezusowej, wołając do Niego w sercu ustawicznie, jak powietrze przylega do naszego ciała lub płomień do świecy. Słońce przechodząc nad ziemią daje dzień; a święte i uwielbione imię Pana Jezusa, nieustannie jaśniejące w umyśle, rodzi niezliczone myśli przypominające słońce. 197. Kiedy chmury się przejaśniają, powietrze wydaje się czyste; kiedy namiętne sny rozpraszane są przez Słońce Prawdy Jezusa Chrystusa, wówczas w sercu zwykle rodzą się myśli w kształcie światła i gwiazdy, dzięki Jezusowi oświecającemu powietrze w sercu. Mówi bowiem Mądry: Ci, którzy ufają Panu, poznają prawdę, a wierni będą z Nim trwać w miłości (Mdr 3,9). 198. Jeden ze Świętych powiedział: "Kiedy żywisz urazę, żyw urazę do demonów, a gdy jesteś wrogi, zawsze bądź wrogi ciała. Ciało jest zdradzieckim przyjacielem i gdy się podoba, wszczyna walkę z najsilniejszym." I znowu: „walcz z ciałem i walcz z brzuchem”. 199. W poprzednich rozdziałach, stanowiących pierwszą i drugą setkę, opisaliśmy dzieła świętego wyciszenia umysłu, przedstawiając nie tylko owoc naszych własnych badań, ale także to, czego uczą nas boskie słowa Boskich mądrych Ojców na temat czystości umysłu. Teraz, powiedziawszy trochę więcej, aby pokazać korzyści płynące z utrzymywania umysłu, dokończmy słowo. 200. Przyjdź więc i naśladuj mnie, aby osiągnąć błogosławione zachowanie umysłu, kimkolwiek jesteś, kto kocha widzieć dobre dni w duchu (Ps. 33:13), - a w Panu nauczę cię widzialnego działania i życia sił eterycznych. Aniołom nie będzie dość śpiewania o Stwórcy; umysł, który z nimi konkuruje w czystości, również nie będzie usatysfakcjonowany. I tak jak niematerialni [Aniołowie w niebie] nie dbają o pożywienie, tak materialni niematerialni (ludzie abstynenci na ziemi) nie dbają o to, gdy wznoszą się do nieba ciszy umysłu. 201. Tak jak władze na wysokościach nie dbają o bogactwa i zdobycze, tak ci, którzy oczyścili duchowe oko i nabyli biegłość w cnocie [trzeźwości], nie przejmują się złośliwością złych duchów. I tak jak tych wyróżnia bogactwo postępu w doskonałości w Bogu, tak ich wyróżnia pożądliwość i miłość do Boga, dążenie i wznoszenie się do Boskości. A oni, z nienasyconą żądzą zakosztowania boskiej, podziwiania miłości, sięgającą aż do wzniesienia (góry według stopni duchowej doskonałości), nie ustaną, dopóki nie osiągną podobieństwa do Serafinów - i nie spoczną od trzeźwości umysłu i pożądliwego wyniesienia, aż staną się Aniołami w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. 202. Nie ma większej trucizny niż trucizna bolenia i bazyliszka; i nie ma większego zła niż zło pychy. Diabły miłości własnej - te latające węże, to: chełpliwość w sercu, pobłażanie sobie, obżarstwo, cudzołóstwo, próżność, zazdrość i szczyt wszelkiego zła - pycha, która powala nie tylko ludzi, ale także Aniołów z nieba i zamiast światła okrywa ich ciemnością. 203. Napisano to do ciebie, Teodule, pod imieniem milczenia (tj. Hesychiusa), chociaż w praktyce milczy. Być może nie napisałem wszystkiego, co dotyczy naszego tematu, ale w każdy możliwy sposób, jaki Bóg dał w Ojcu, Synu i Duchu Świętym, chwalony i wysławiany przez całą rozumną naturę: Anioły i ludzie, a także z każdego stworzenia stworzonego przez niewysłowioną Trójcę, Jedynego Boga, którego jasnego Królestwa obyśmy i my byli godni przyjąć, poprzez modlitwy Najświętszych Theotokos i naszych Czcigodnych Ojców. Jemu, Bogu niepojętemu, niech będzie chwała wieczna. Amen. Czcigodny Filoteusz z Synaju Krótka informacja o nim Nasz czcigodny ojciec Filoteusz był opatem słownego stada monastycznego na Synaju i otrzymał od niego przydomek Synaj. Nie wiadomo, w jakich czasach żył i kiedy zmarł. Jego prawdziwe słowo, podzielone na 40 rozdziałów, jest pięknie skomponowane, wypełnione i nie da się tego powiedzieć inaczej, jak tylko o wielkiej duchowej mądrości i zbawieniu duszy. Dlaczego oddzielanie go od innych pism ojcowskich na temat trzeźwości uważa się za niesprawiedliwe. – I wymaga większej uwagi: gdyby bowiem ktoś nazwał to trafną interpretacją i prawdziwą zasadą wstrzemięźliwości, zachowania umysłu i czystości serca, nie zgrzeszyłby przeciwko prawdzie. Nasz Wielebny Ojciec Filoteusz z Synaju 40 rozdziałów o trzeźwości Toczy się w nas walka mentalna, która jest poważniejsza niż walka zmysłowa. Osoba pobożna powinna dążyć do tego celu umysłem, aby niczym margaryta lub cenny kamień doskonale zachowała w swoim sercu pamięć o Bogu. Trzeba porzucić wszystko, nawet ciało i pogardzać prawdziwym życiem, aby w sercu posiąść jedynego Boga. Św. Chryzostom bowiem powiedział, że sama inteligentna wizja Boga wystarczy, aby zniszczyć złych. 2) Ci, którzy toczą wojnę mentalną, muszą z całą pilnością wybrać dla siebie, zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego, czynności duchowe i zastosować je na umysł jak plastry lecznicze. Tak więc rano, ktoś mówi, musimy odważnie i wytrwale stanąć u drzwi serca, z silną pamięcią Boga i nieustanną modlitwą Jezusa Chrystusa w naszych duszach i tą mentalną strażą zabić wszystkich grzeszników ziemi, to znaczy z wierną, wzmocnioną i gorzko podziwiającą pamięcią o Bogu, odciąć ze względu na Pana głowy silnych i początek wojny o wznoszenie myśli: bo jak wiemy, i w ascecie mentalnym trudy mają swój własny, pewien Boski porządek i porządek działania. – Tak trzeba się zmuszać [ze względu na Królestwo], aż nadejdzie wyznaczony czas spożycia posiłku. Potem, złożywszy dziękczynienie Panu, który zgodnie ze swoją jedyną miłością do człowieka karmi nas podwójnym pokarmem, duchowym i fizycznym, powinniśmy dręczyć się rozpamiętywaniem i kontemplacją śmierci. A następnego dnia znów musisz autokratycznie podjąć się porannej pracy. Nawet przy tak codziennym postępowaniu ledwo będziemy w stanie uciec z sideł mentalnego wroga w Panu. Jednakże takie postępowanie, ugruntowując się w nas, rodzi trzy następujące cnoty: Wiarę, Nadzieję i Miłość, których wiara uzdolnia nas do prawdziwej bojaźni Bożej, oraz Nadzieja, przezwyciężając niewolniczy strach, prowadzi człowieka do miłości Boga. Jeśli Nadzieja nie przynosi wstydu, zwykle rodzi podwójną miłość, na której opiera się Prawo i Prorocy; wtedy ze swej strony Miłość już nie zanika, ani w tym stuleciu, ponieważ tutaj, w swoim uczestniku, jest przyczyną wypełnienia się Boskich praw, ani w przyszłości. 3) Bardzo rzadko można spotkać osoby, które milczą w umyśle. To należy się tylko tym, którzy wszelkimi sposobami przyciągają do siebie łaskę Bożą i napełniają się płynącą z niej pociechą duchową. - Jeśli więc tak jak oni chcemy poddać się pracy umysłowej, tej filozofii Chrystusa, strzegąc umysłu i zachowując trzeźwość, zacznijmy tę drogę od powstrzymywania się od wielu pokarmów i zabraniania spożywania jak największej ilości jedzenia i picia w małych ilościach. Trzeźwość słusznie nazywana jest drogą, gdyż prowadzi do Królestwa – zarówno tego, co jest w nas, jak i do przyszłości – oraz do inteligentnej pracy (warsztatu mentalnego), ponieważ oczyszcza i wybiela (poleruje) moralność umysłu oraz przemienia namiętnego w beznamiętnego. Jest także jak okno światła, przez które Bóg ukazuje się umysłowi. 4) Gdzie jest pokora, trzeźwe i skupione pamiętanie o Bogu oraz częsta modlitwa skierowana przeciwko wrogom, tam jest miejsce Boga, czyli niebo serca, w którym horda demonów boi się stanąć ze względu na to, że w tym miejscu mieszka Bóg. 5) Nie ma nic bardziej destrukcyjnego niż gadatliwość i bardziej szkodliwego niż nieumiarkowany język; i nic nie jest w stanie tak bardzo zmartwić i zniszczyć bogactwa duchowego. Bo to, co codziennie w sobie tworzymy, znów zostaje zniszczone przez gadatliwość, a to, co gromadzimy pracą, znów zostaje rozproszone przez duszę przez niemożność mówienia. Co jest gorszego od tego (nieumiarkowany język)? Jest złem nie do powstrzymania. Trzeba go ograniczyć, ukrócić i krępować, i powiem tak, zmusić go, aby służył tylko potrzebom. – A kto może wyrazić całą krzywdę psychiczną, jaką wywołuje [nieumiarkowany] język? 6) Pierwszą bramą prowadzącą do mentalnego Jeruzalem, do uwagi umysłu, jest racjonalna cisza ust, chociaż umysł jeszcze nie jest cichy; druga to mierzona (określana w małej mierze) abstynencja od jedzenia i napojów; trzeci, oczyszczający umysł i ciało, to ciągła pamięć i refleksja nad śmiercią. Raz ujrzawszy piękno tej ostatniej i duchem, a nie okiem, urażony i zachwycony nią, zapragnąłem ją pozyskać jako partnerkę na całe życie, kochając jej piękność i wspaniałość. Jakże pokorna, jak radośnie smutna, jak zamyślona, ​​jak boi się przyszłych sprawiedliwych tortur i jak boi się przedłużenia życia! Z jej zmysłowych oczu zwykle emanuje uzdrawiająca woda żywa, a z oczu mentalnych - obfite źródło mądrych myśli, które płynąc i galopując, bawią umysł. To właśnie, jak powiedziałem, córka Adama, czyli pamięć o śmierci, zawsze pragnąłem mieć za towarzyszkę, z nią spać, rozmawiać z nią i zastanawiać się z nią, co się ze mną stanie po złożeniu tego ciała; ale często to zgubne zapomnienie nie pozwalało mi tego zrobić – tej ciemnej córce diabła. 7) Dochodzi do bitwy, w której duchy zła potajemnie walczą z duszą za pomocą myśli. Ponieważ dusza jest niewidzialna, te złe siły zgodnie z jej istotą atakują ją niewidzialną wojną. I widać zarówno tych, jak i ją, broń i plany (rozmieszczenie żołnierzy i działania wojenne), zwodnicze sztuczki i zastraszające ataki (szybki atak mający na celu zastraszenie), a także wzajemną walkę wręcz oraz zwycięstwa i porażki po obu stronach. W tej wojnie mentalnej brakuje tylko jednej rzeczy, którą opisujemy, w porównaniu z wojną zmysłową, określonego czasu na wypowiedzenie wojny. W przypadku wojny zmysłowej zwykle wyznacza się czas i przestrzega się w związku z nim własnych zasad; i to (mentalne) bez przedstawienia nagle uderza w same głębiny serca i otrzymawszy los (wyborczy; inaczej: skorzystawszy za zgodą serca na to, co jest sugerowane), zabija duszę przez grzech. W jakim celu i w jakim celu wznosi się przeciwko nam tę agitację i walkę? Dlatego nie pełnijmy woli Bożej, o którą się modlimy, mówiąc: Bądź wola Twoja w nas (Łk 11,2), czyli przykazania Boże. A jeśli ktoś, utwierdziwszy swój umysł w wędrówce w doskonałej trzeźwości w Panu, zacznie uważnie obserwować ich (niewidzialnych wrogów) wtargnięcia [do serca] i uwikłania (walki z trzeźwym umysłem) pojawiające się w snach wyobraźni, nauczy się tego z doświadczenia. Dlatego Pan, kierując swój cel przeciwko złym demonom i jako Bóg, przewidując ich plany wbrew ich celowi, wydał swoje przykazania, grożąc tym, którzy je łamią. 8) Kiedy nabędziemy pewną umiejętność wstrzemięźliwości i usuwania widzialnego zła wytwarzanego przez pięć zmysłów; wtedy będziemy mogli strzec naszych serc z Jezusem i zostać przez Niego oświeceni, a także z pewnym ciepłym usposobieniem, aby naszym umysłem skosztować Jego dobroci. Nie ma bowiem innego powodu, dla którego przyjęliśmy prawo oczyszczenia serca, niż to, że gdy chmury złych myśli zostaną wyrzucone z atmosfery serca i rozproszone przez ciągłą uwagę, abyśmy mogli jak w pogodny dzień wyraźnie zobaczyć Słońce Prawdy – Jezusa i zostać nieco oświeceni w naszych umysłach słowami Jego majestatu; bo zwykle nie są one objawiane każdemu, ale tylko tym, którzy oczyszczają ich znaczenie (διάνοιά). 9) Musimy każdego dnia utrzymywać nastrój, w jakim powinniśmy stanąć przed obliczem Boga. Mówi bowiem prorok Ozeasz: Zachowujcie miłosierdzie i sprawiedliwość i zawsze zbliżajcie się do swego Boga (Ozeasza 12:6). Ponownie prorok Malachiasz mówi w imieniu Boga: syn uwielbia ojca, a sługa boi się swego pana; a jeśli Ja jestem Ojcem, to gdzie jest Moja chwała? a jeśli Pan to ja, to gdzie jest strach przede mną? mówi Bóg Wszechmogący (Mal. 1:6). Apostoł pisze także: oczyśćmy się od wszelkiej zmazy ciała i ducha (2 Kor. 7,1). A mądrość poucza: strzeż swego serca z całą uwagą, bo z niego wypływa źródło życia (Przysłów 4:23). A sam Pan Jezus Chrystus nakazuje: oczyśćcie szkło od wewnątrz, aby i strona zewnętrzna była czysta (Mt 23,26). 10) Owocem niestosownych pustych rozmów jest czasem nienawiść do nas ze strony tych, którzy nas słuchają; czasami pojawiają się wyrzuty i szyderstwa, gdy widzą głupotę naszych przemówień; czasem profanacja sumienia, a czasem potępienie Boże i smutek Ducha Świętego: co jest straszniejsze niż wszystko inne. 11) Ten, kto oczyszczając swoje serce i wykorzeniając z niego grzech w Panu, ciężko pracuje, aby zdobyć Boską wiedzę i potrafi swoim umysłem zobaczyć to, co dla wielu niewidoczne, nie powinien z tego powodu wznosić się ponad nikogo. Co wśród stworzeń jest czystsze niż to, co bezcielesne i czym jest wielowiedzący Anioł? Jednak i on, wstąpiwszy, został strącony z nieba jak błyskawica. Jego arogancję przypisuje mu Bóg. – Wiadomo, jak postępują ci, którzy wydobywają złoto z ziemi (tzn. znajdują się pod wszystkimi, tak jak są pod ziemią, aby zdobyć złoto wiedzy). 12) Apostoł mówi: wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego (1 Kor. 9:25). Nie da się bowiem z brzuchem pełnym jedzenia chwycić za broń przeciwko zasadom, przeciwko niewidzialnym siłom zła, tym, którzy są spętani tym ciałem, które jest ciężkie i zawsze pożąda ducha. Albowiem Królestwo Boże nie jest pokarmem i napojem (Rzym. 14:17). Umysł cielesny jest wrogi Bogu; bo nie poddają się prawu Bożemu i nawet nie mogą (Rzym. 8:7). Nie może, oczywiście, ponieważ będąc ziemskim, złożonym z soków, krwi i flegmy, zawsze ma uzależnienie od rzeczy ziemskich i cieszy się zgubnymi przyjemnościami obecnego wieku. Bo mądrość cielesna jest śmiercią, lecz ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu (Rzym. 8:8). 13) Potrzebujemy wielkiej pokory, jeśli szczerze zależy nam na utrzymaniu myśli w Panu, po pierwsze w stosunku do Boga i [po drugie] w stosunku do ludzi. Zawsze powinniśmy miażdżyć nasze serca na wszelkie możliwe sposoby, wyszukując i wprowadzając w życie wszystko, co może je ukorzyć. Jak wiemy, pamięć o naszym poprzednim życiu w świecie miażdży i poniża serce, jeśli pamiętamy je tak, jak należy. Również wspomnienie wszystkich grzechów z młodości, gdy rozważa się je umysłem po części, zwykle nas poniża, rodzi łzy i wzrusza do z całego serca dziękczynienia Bogu, podobnie jak zawsze skuteczne (przywołane do zmysłów) wspomnienie śmierci, które zresztą rodzi radosne wołanie ze słodyczą i trzeźwością umysłu. Tym, co przede wszystkim poniża naszą mądrość i zachęca do spuszczenia wzroku na ziemię, jest pamięć o mękach naszego Pana Jezusa Chrystusa, gdy ktoś je w pamięci przechodzi i pamięta wszystko ze szczegółami. Przynosi także łzy. Co więcej, wielkie błogosławieństwa Boże naprawdę poniżają duszę, zwłaszcza nas, gdy ktoś je szczegółowo wymienia i przegląda: mamy bowiem wojnę z dumnymi (niewdzięcznymi Bogu) demonami. 14) Nie unikaj z miłości własnej tych zbawiennych duchowych uzdrowień, jeśli ich potrzebujesz. W przeciwnym razie nie byłbyś już uczniem Chrystusa, a nie naśladowcą Pawła, który mówi o sobie: nie jestem godzien nazywać się Apostołem (1 Kor. 15:9); a w innym miejscu wyznaje, że był dawniej bluźniercą, prześladowcą i wichrzycielem (1 Tym. 1:13). - Widzisz dumnego mężczyznę? Oto Święty i nie zapomniał o swoim poprzednim życiu! I wszyscy Święci od początku stworzenia aż do chwili obecnej przyoblekli się w tę ostatnią świętą szatę Boga (tj. w pokorę). Sam nasz Pan Jezus Chrystus, będąc Bogiem niepojętym, nieznanym i niewysłowionym, przez całe swoje życie w ciele przyodział się w pokorę; dlatego św. pokora słusznie powinna być nazywana zarówno cnotą Bożą, jak i przykazaniem i szatą Pana. Również Aniołowie i wszystkie te jasne Boskie moce przechodzą i strzegą tej cnoty, wiedząc, jakim upadkiem upadł dumny szatan i jak on, jako przykład tego, jak aniołowie i ludzie powinni bać się upadku [w ten grzech], kłamie zły w otchłani, przez swoją pychę okazał się bardziej nieuczciwy przed Bogiem niż jakiekolwiek inne stworzenie. Wiemy również, jak Adam upadł z powodu pychy. Mając przed oczami takie przykłady tej wielce twórczej cnoty, uniżajmy się zawsze w każdy możliwy sposób, na ile mamy siły, stosując wymienione leki. Uniżajmy się duszą i ciałem, mądrością, pragnieniami, mową, myślami, wyglądem, zarówno zewnętrznym, jak i wewnętrznym. Tym, o co szczególnie musimy dbać, jest to, aby Jezus Chrystus, który jest za nami, Synem Bożym i Bogiem, nie występował przeciwko nam. Bo Pan pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje (Prz 3,34). Kto ma wysokie serce, nie jest czysty przed Panem (Przyp. 16:5); kto się poniża, będzie się wywyższał (Łk 18,14). Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca – mówi Zbawiciel (Mt 11,29). - Warto zwrócić uwagę. 15) Uważajcie na siebie (uważajcie na siebie), mówi Pan, aby serca wasze nie były obciążone obżarstwom itp. (Łk 21,34). Wszyscy asceci powstrzymują się od wszystkiego, zgodnie ze słowami Apostoła (1 Kor. 9:25). Znając wszystkie tego rodzaju powiedzenia kierowane do nas w Piśmie Świętym, spędźmy swoje życie w abstynencji. Przede wszystkim, pomijając różnorodność pożywienia, przyzwyczajajmy swoje ciało do zwyczaju i porządku cnót, podając mu pokarm z umiarem. W ten sposób łatwo można okiełznać wybuchy pożądliwości i podporządkować je rozsądkowi, a jeśli we wszystkich przekonaniach mówi się prawdę, to także ruchy gniewu. Ale wygodniej jest też powstrzymywać się od innych grzechów, gdyż ci, którzy praktykują cnoty czynem i doświadczeniem, uważają całkowitą wstrzemięźliwość za cnotę, to znaczy unikają wszelkich form zła. W ten sposób racją czystości, po Bogu, źródle i dawcy wszelkich błogosławieństw, jest równa i zdecydowana wstrzemięźliwość od codziennego objadania się. 16) Tak jak szatan, przeciwstawiając się Bogu, pragnąc, aby wola Boża, czyli przykazania, nie była wypełniona, przez nas walczy z Bogiem, próbując uniemożliwić jej wypełnienie, tak znowu Bóg, chcąc, abyśmy wypełnili swoją świętą wolę, czyli, jak powiedziałem, Boskie i życiodajne przykazania, przez nas swoją falą niszczy niszczycielski zamiar złego. Szalone pragnienie wroga, aby przeciwstawić się Bogu, aby nakłonić go do przekroczenia Jego przykazań, zostaje obalone przez samego Boga poprzez ludzką słabość. I spójrz, czy nie tak to się dzieje? - Wszystkie Boskie przykazania ustanawiają prawa dla potrójnej natury duszy i czynią ją zdrową poprzez to, co nakazują. Ktokolwiek ich ściśle przestrzega, ta trójstronność staje się naprawdę zdrowa. Ale przeciwko tej samej trójstronnej duszy diabeł toczy wojnę dzień i noc. Jeśli Szatan toczy wojnę z potrójnością; Jasne jest, że przez to walczy z przykazaniami Chrystusa: Chrystus bowiem poprzez przykazania nakłada prawo na duszę trójstronną, to znaczy na drażliwe, pragnące i myślące siły duszy. – I spójrz: groźba, że ​​ten, kto na próżno gniewa się na swego brata, jest winny sądu (Mt 5,22), a Jego przykazania, które po nim następują, są uzdrowieniem dla drażliwej części. Wróg próbuje obalić to przykazanie, a wraz z nim inne, poprzez myśli pełne pożądliwości, urazy i zazdrości. Ten przeciwnik [nasz i Boży] wie, że władcą części drażliwej jest władza umysłowa. Dlaczego najpierw wystrzeliwuje w niego strzały poprzez myśli, jak już powiedziałem, o podejrzeniach, zazdrości, kłótliwości, kłótliwości, oszustwie, próżności i skłania siłę mentalną do wyrzeczenia się swojej wrodzonej mocy i oddania wodzy samej irytacji, pozostawiając ją bez jakiejkolwiek kontroli. Wtedy irytacja, wyrzucając swego władcę, bez powściągliwości zużywa ustami wszystko, co poprzednio było w sercu złożone, co wcześniej było w nim gromadzone przez wrogie myśli, przez zaniedbanie umysłu. Serce wydaje się wtedy wypełnione nie Duchem Bożym i nie Bożymi myślami, ale [nieustraszoną] złośliwością, bo jak mówi Pan, usta mówią z obfitości serca (Łk 6,45). Kiedy w ten sposób zły doprowadza człowieka do tego stopnia, że ​​zaczyna on wyrzucać w słowach to, co wcześniej w tajemnicy było w nim zaplanowane; wtedy ten jeniec [wróg] nie tylko powie swojemu bratu rak (βλάκα – idiota, głupiec) lub głupiec (ανόητο – głupiec), ale wypowie najbardziej irytujące słowa, po czym posunie się aż do morderstwa. – To są intrygi, którymi posługuje się zły w związku z przykazaniem danym nam przez Boga, abyśmy nie gniewali się na próżno. – Ale można byłoby nie dojść do denerwujących słów, a potem do tego, co po nich następuje, gdyby zaraz po ataku irytacji, poprzez modlitwę i uwagę na to, co dzieje się w środku, [myśli, które je rozpalają] zostały wyrzucone z serca. W ten sposób morderca osiąga swój szatański cel tylko wtedy, gdy pod wpływem myśli, które umieścił w swoim sercu, znajdzie kogoś, kto jest gotowy złamać Boskie przykazanie. 17) A jaka jest pożądana część przepisana przez przykazanie Boskiego Mistrza? Kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa (Mt 5,28). – A jaką sieć złoczyńca zaplata w swoim umyśle przeciwko temu przykazaniu, skoro takie przykazanie zostało dane? Ponieważ przedmioty, które mogą drażnić pożądanie, są odległe, wchodzi do środka i tam pojawia się pożądliwy atak na wypowiadane przykazanie. – Czyni to malując i odciskając w duszy obrazy marnotrawne; zdarza się, że słychać nawet słowa wzbudzające namiętność; Jest wiele innych rzeczy, o których wiedzą ci, którzy mają doświadczenie w walce mentalnej. 18) Jakie wreszcie przykazanie wyznacza zasady rządzące władzą umysłową? Ale mówię ci: wcale nie przeklinaj. Ale niech wasze słowo będzie: tak i nie (Mateusz 5:34,37). Także: kto nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem (Łk 14,33). I: wejdź przez wąską bramę (Mt 7,13). Oto przykazania dla części umysłowej! – Nasza przeciwniczka, chcąc uczynić tę władzę mentalną, niczym waleczny dowódca, swoim pomocnikiem, najpierw odbiera jej zdrowie psychiczne poprzez myśli o obżarstwoch i zaniedbaniach; Pozbawiwszy ją w ten sposób wrodzonej władzy nad innymi siłami i wyśmiewając ją jak pijanego przywódcę, zmusza ją do spełnienia jego sugestii i pragnień, wykorzystując w tym drażliwość i pożądanie jako swoich pomocników. Siły te, to znaczy pożądliwe i drażliwe, opuszczone przez siłę umysłu, zaczynają zamieniać wszystkie pięć naszych zmysłów, niczym posłuszne sługi, w narzędzie oczywistych grzechów. A oto grzechy i upadki, które z tego wynikają! Kiedy umysł od wewnątrz nie ogranicza i nie wiąże uczuć; wtedy oczy biegają wszędzie z ciekawości, uszy uwielbiają słuchać próżnych rzeczy, zmysł węchu staje się rozpieszczany, usta stają się niekontrolowane, a ręce wyciągają się, by dotknąć tego, czego nie powinny. Po tym nastąpi nieprawda zamiast prawdy, głupota zamiast mądrości, wszeteczeństwo zamiast czystości, nieśmiałość zamiast odwagi. A te cztery główne cnoty, czyli prawda, mądrość, czystość i odwaga są tego rodzaju, że jeśli są zdrowe i mocne w duszy, to dobrze rządzą duszą trójdzielną; dobrze kontrolowana trójstronność utrzymuje uczucia z dala od wszystkiego, co nie ma miejsca. A wtedy umysł, pozostając w ciszy, pod kontrolą innych sił Boga i dzięki ich posłuszeństwu, wygodnie zdobywa przewagę w walce mentalnej. Kiedy przez nieuwagę pozwala, aby inne siły zostały zdezorientowane, wówczas pokonany przez wymówki złego ducha, przekracza Boskie przykazania. Przekroczenie przykazań skutkuje wszelkimi możliwymi sposobami, albo odpowiednią pokutą, albo męką w następnym stuleciu. Zatem bardzo dobrze jest utrzymywać umysł zawsze w trzeźwości; albowiem dzięki temu, ugruntowując się w sposób, który jest dla niego naturalny, staje się prawdziwym stróżem Boskich przykazań. 19) Dusza [miłująca grzech], otoczona jakby murem i otoczona przez złe duchy, jest związana więzami ciemności i z powodu otaczającej ją ciemności nie może modlić się tak, jak powinna, gdyż jest przez nią związana w tajemnicy (w swoich tajemnicach i głębinach lub nie wie jak) i jest zaślepiona swymi wewnętrznymi oczami. Kiedy jednak [opamiętawszy się] zacznie uciekać się do Boga w modlitwie i zacznie być trzeźwa w modlitwie, najlepiej jak potrafi; potem stopniowo zaczyna się on rozwiązywać mocą modlitwy i ciemnością: w przeciwnym razie nie ma sposobu, aby się z tego (ciemności) wydostać. W tym czasie dowiaduje się, że w środku, w sercu, toczy się inna walka, kolejna ukryta konfrontacja, kolejna wojna w myślach, wywołana przez duchy złośliwości, jak poświadcza Pismo Święte, gdy mówi: Jeśli duch opętanego wystąpi przeciwko tobie, nie opuszczaj swojego miejsca (Kazn. 10:4). Miejscem umysłu jest jego niezachwiana pozycja w cnocie i trzeźwości. – Istnieje postawa zarówno w cnotliwym, jak i grzesznym życiu. Pismo bowiem mówi: Błogosławiony człowiek, który nie wszedł na spotkanie bezbożnych i nie stanął na drodze grzeszników (Ps 1:1). A Apostoł naucza: stójcie, mając biodra przepasane prawdą (Efez. 6:14). 20) Trzymajmy mocno Chrystusa; gdyż jest wielu, którzy na wszelkie możliwe sposoby próbują Go pić z duszy. A my sami nie pozwolimy Jezusowi zejść z drogi do tego stopnia, że ​​ludzie (tłum) będą mieli myśli zamiast duszy (J 5,13). Ale nie da się Go utrzymać bez bolesnej pracy umysłowej. Starajmy się odczuć w ciele ślady Jego życia, abyśmy mogli żyć pokornie. Dostrzegajmy Jego mękę, aby z Nim konkurować i cierpliwie znosić wszelkie smutki. Zakosztujmy Jego nieopisanej łaskawości wobec nas, abyśmy po słodkim smaku tej duszy poznali, jak dobry jest Pan. Ponad to wszystko lub ponad to wszystko wierzmy Mu bez wątpienia we wszystkim, co mówi i każdego dnia przyjmujmy skierowaną ku nam herbatę Jego Opatrzności, a cokolwiek się stanie, cokolwiek spotkamy, przyjmijmy to z wdzięcznością, miłością i radosnym zadowoleniem, abyśmy nauczyli się patrzeć na Jedynego Boga, który rządzi wszystkim według Boskich praw swojej mądrości. Kiedy to wszystko zrobimy, nie będziemy daleko od Boga. [Tak, wiemy, że] pobożność jest doskonałością bez końca, jak powiedział jeden z ludzi niosących Boga i doskonałych w duchu. 21) Kto dobrze wykupuje czas swojego życia, jest stale zajęty myślą i wspomnieniem śmierci i przez to mądrze kradnie umysł namiętnościom; zwykle widzi wyraźniej codzienne ataki demonicznych wymówek niż ten, który spędza życie bez śmiertelnej pamięci, mając nadzieję oczyścić serce jedynie działaniem rozumu, a nie ciągłym utrzymywaniem smutnych i godnych ubolewania myśli. Taka osoba, wyobrażając sobie swoją bystrością, że trzyma w rękach wszystkie niszczycielskie namiętności, nie wiedząc, jak jest związany jedną, najgorszą ze wszystkich, popada w arogancję [jako ktoś, kto ma nadzieję, że coś mu się uda] bez Boga. Musi być bardzo trzeźwy, aby nie stracić rozsądku (μυαλό) z powodu arogancji. Jak bowiem mówi apostoł Paweł (1 Kor. 8,1), dusze, które zdobywają wiedzę tu i tam, zwykle pychają się przed tymi, którzy, jak im się wydaje, wiedzą mniej od nich, ponieważ, jak sądzę, nie ma w nich iskierki budującej miłości. A ten, kto ma nieustanną myśl o śmierci, jest bystrzejszy niż ten, kto jej nie ma, zauważając ataki demonów, wygodnie je wypędza i depcze. 22) Słodka pamięć o Bogu, czyli Jezusie, z serdeczną złością i zbawiennym smutkiem niszczy zwykle wszelkie uroki myśli, różnych sugestii, słów, snów, mrocznych wyobrażeń, a krótko mówiąc, wszystkiego, w co uzbrojony jest wszechniszczący wróg i w co śmiało posuwa się naprzód, chcąc pożreć nasze dusze. Jezus będąc wezwanym łatwo wszystko pali. Albowiem w nikim innym zbawienia nie mamy, jak tylko w Chrystusie Jezusie. Sam Zbawiciel tak powiedział, mówiąc: beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5). 23) Dlatego w każdej godzinie i każdej chwili strzeżmy z całą troską nasze serca przed myślami zaciemniającymi duchowe zwierciadło, w którym ma się odcisnąć i zapisać sam Jezus Chrystus, który jest mądrością i mocą Boga Ojca. Szukajmy ustawicznie Królestwa Niebieskiego w naszych sercach; i oczywiście w tajemniczy sposób odnajdziemy w sobie ziarno, koraliki, kwas chlebowy i wszystko inne, jeśli oczyścimy oko naszego umysłu. Dlatego nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21), czyli przez to Bóstwo zamieszkujące serce. 24) Wstrzemięźliwość aż do olśnienia oczyszcza sumienie. Sumienie, będąc tak oczyszczonym, wypędza z wnętrza wszelką ciemność, jak światło nagle jaśniejące po zdjęciu zasłony, która na nim spoczywa. A po wypędzeniu ciemności sumienie, przy stale trwającej prawdziwej trzeźwości, ponownie pokazuje to, co zostało zapomniane lub ukryte, nie będąc świadomym. Jednocześnie poprzez trzeźwość uczy niewidzialnej rywalizacji z wrogami, prowadzonej umysłem i wojny w myślach – uczy rzucania włóczniami w tej pojedynczej walce, jak umiejętnie rzucać [w wrogów] strzały dobrych myśli, nie pozwalając, by ich strzały trafiły w umysł, jak strzała kierująca go do schronienia się w Chrystusie, to zamiast niszczycielskiej ciemności, upragnione światło. Każdy, kto posmakował tego światła, rozumie, o czym mówię. Jedzenie tego światła z głodu bardziej męczy duszę, która się nim żywi, ale nigdy nie jest nasycona, a im bardziej smakuje, tym bardziej odczuwa głód. To światło, które przyciąga do siebie umysł niczym oczy słońca, światło samo w sobie niewytłumaczalne, które jednak daje się zinterpretować nie tylko słowami, ale doświadczeniem tego, kto akceptuje jego wpływ, a dokładniej, kto jest przez nie zraniony, każe mi milczeć, chociaż umysł nadal chciałby cieszyć się rozmową o tym, o czym się teraz dyskutuje. 25) Ze wszystkimi zachowujcie pokój i świętość, bez których nikt nie ujrzy Pana (Hbr 12,14), aby zyskać miłość i czystość, bo to jest istota pokoju i świętości. Musimy uzbroić się w gniew jedynie przeciwko demonom, które mentalnie z nami walczą i wściekają się. Ale posłuchajcie, jak należy stoczyć walkę, która nieustannie w nas toczy, i czyńcie tak: połączcie modlitwę z trzeźwością, a trzeźwość wzmocni modlitwę, a modlitwa wzmocni trzeźwość. Trzeźwość, nieustannie czuwając nad wszystkim w środku, zauważa, jak wrogowie próbują tam wejść i swoją siłą blokując im wejście, wzywa jednocześnie Pana Jezusa Chrystusa na pomoc, aby przepędził tych przebiegłych wojowników. Jednocześnie uwaga blokuje wejście poprzez sprzeczność; a wzywany Jezus wypędza demony swoimi snami. 26) Strzeż swojego umysłu ze szczególną uwagą. Gdy tylko dostrzeżesz myśl [wroga], natychmiast zaprzeczaj jej, ale jednocześnie spiesz się i wzywaj Chrystusa Pana o pomstę. Najsłodszy Jezus, gdy jeszcze będziesz mówić, powie: Oto jestem z tobą, aby cię wstawiać. Ale nawet gdy wszyscy ci wrogowie zostaną uspokojeni twoją modlitwą, ponownie w dalszym ciągu pilnie słuchaj swojego umysłu. Tutaj znowu fale [myśli], liczniejsze niż poprzednie, pędzą ku tobie jedna po drugiej, tak że z nich wynika, że ​​twoja dusza już spada w otchłań i jest gotowa zginąć. Ale znowu Jezus, podniecony przez ucznia, jakby Bóg ganił złe wiatry [myśli i one ustępują]. Ty, uwolniwszy się na godzinę lub minutę od ataków wroga, wychwalaj tego, który cię uratował, i zagłębiaj się w myśl o śmierci. 27) Zakończmy naszą podróż z całą naszą serdeczną uwagą i duchowymi uczuciami. Uwaga i modlitwa, połączone każdego dnia, dokonują czegoś podobnego do ognistego rydwanu Eliasza, unoszącego zaangażowanych w nie osób na wyżyny nieba. Więc co mówię? Dla kogoś, kto utwierdził się w trzeźwości lub próbuje się w niej utwierdzić, czyste serce staje się mentalnym niebem ze swoim słońcem, księżycem i gwiazdami i staje się pojemnikiem niepojętego Boga, zgodnie z tajemniczą wizją i wniebowstąpieniem (rozkosz umysłu). Kto kocha cnotę Bożą, niech w każdej chwili stara się wymawiać imię Pana i z całą pilnością przekładać słowa na czyny. Ten, kto jakąś siłą powstrzymuje swoje pięć zmysłów, przez co dusza zwykle ulega uszkodzeniu, na wszelkie możliwe sposoby czyni dla umysłu najłatwiejszy wyczyn serca i walki. Staraj się więc zapobiegać wszelkim zewnętrznym (szkodliwym dla duszy atakom i wrażeniom) i walcz z myślami, które z nich powstają od wewnątrz, za pomocą środków danych od Boga, kierując się sztuką duchową: poprzez pracę czuwania powściągnij popęd do przyjemności zmysłowych, zachowaj wstrzemięźliwość w jedzeniu i piciu oraz dostatecznie odchudzaj swoje ciało, aby z góry ułatwić sobie walkę serdeczną. Dzięki temu skorzystasz sam, a nie ktokolwiek inny. Dręcz swoją duszę myślą o śmierci i skupiaj rozproszony umysł pamięcią o Chrystusie Jezusie; zwłaszcza w nocy, kiedy umysł jest zazwyczaj czystszy i jaśniejszy, wyraźnie kontemplując Boga i wszystko, co Boskie. 28) Nie zaprzeczajmy trudom ascezy cielesnej: bo jak pszenica pochodzi z ziemi, tak z niej rośnie duchowa radość i doświadczenie dobroci. Nie odrzucajmy żądania sumienia fałszywymi domysłami, gdyż inspiruje nas ono tym, co zbawienne i czynne, i zawsze wyraża to, co jest naszym obowiązkiem i do czego jesteśmy zobowiązani, zwłaszcza gdy oczyszcza się je żywą, czynną i subtelną trzeźwością umysłu. W tym przypadku, ze względu na swoją czystość, zwykle wydaje jasny osąd (o wszystkim, co się dzieje - osąd godny i zdecydowany), wykluczający wszelkie wahania. Ze względu na to wszystko nie należy dać się zwieść fałszywemu rozumowaniu; Ona bowiem wewnętrznie głosi nam życie miłe Bogu i surowo karcą duszę, jeśli zbezcześciła ona sens grzechami, wskazuje drogę do naprawienia grzechów, pobudzając upadłe serce do pokuty i ukazując jego uzdrowienie ze słodkim przekonaniem. 29) Dym wydobywający się z drewna jest nieprzyjemny dla oczu; ale potem ukazuje im światło i zachwyca tych, którym wcześniej sprawiał kłopoty. A uwaga, ciągłe utrzymywanie mądrych oczu w napięciu, męczy i obciąża głowę. Ale Jezus, wezwany na modlitwę, przychodząc, oświeca serce. Pamięć o Nim wraz z oświeceniem (naszego wnętrza) zapewnia także najwyższe błogosławieństwa (tj. Samego Pana). 30) Wróg, przyzwyczaiwszy się do niepokojenia naszych umysłów, chce nas namówić, abyśmy razem z nim żywili się prochem i będąc stworzeni na obraz Boga, chodzili na brzuchu. Ale Bóg powiedział: Wprowadzę nieprzyjaźń między ciebie a niego (Rdz 3:15). Dlatego zawsze powinniśmy wzdychać do Boga, abyśmy dzięki temu mogli przeżyć każdy dzień bez zranienia ognistymi strzałami diabła. Osłonę go, mówi Bóg (w Psalmie), bo poznał moje imię (Ps. 90:14). I jeszcze jedno: bliskie jest więc Jego zbawienie tym, którzy się Go boją (Ps. 84:10). 31) Błogosławiony Apostoł, naczynie wybrane, które przemawia w Chrystusie, mający duże doświadczenie w wewnętrznej, niewidzialnej, mentalnej walce, która toczy się w nas, powiedział w swoim liście do Efezjan: nasza wojna nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom i władzom oraz przeciwko władcom ciemności świata, duchowej niegodziwości na wyżynach (Ef 6:12). Apostoł Piotr mówi także: bądźcie trzeźwi i czujni, nasz przeciwnik diabeł jak lew ryczący krąży, szukając kogo pożreć; ale przeciwstawiajcie mu się na firmamencie z wiarą (1 Piotra 5:8-9). Sam nasz Pan Jezus Chrystus, mówiąc o różnicy w usposobieniu, z jakim słucha się słów Ewangelii, powiedział: wtedy przychodzi diabeł i zabiera słowo z ich serca – cóż za kradzież popełnia, sprowadzając złe zapomnienie, tak że nie wierzą i są zbawieni (Łk 8,12). – I znowu Apostoł [Paweł] mówi: według wewnętrznego człowieka mam upodobanie w prawie Bożym; lecz w członkach moich widzę inne prawo, które walczy z prawem mojego umysłu i czyni mnie jeńcem (Rzym. 7:22, 23). „To wszystko mówili, ucząc nas i dając poznać to, co było przed nami zakryte. 32) Umysł, gdy traci wyrzuty sumienia i pokorę, zwykle staje się arogancki, myśląc, że stoi ponad wieloma. Pragnąc uświadomić sobie naszą słabość, filozofujmy jak ten, który powiedział: bracia, nie uważam się za tego, który to osiągnął; Ale tylko zapominając o tym, co za mną, i sięgając ku temu, co przede mną, dążę do celu, po nagrodę Bożego powołania w górę w Chrystusie Jezusie (Fil. 3:13, 14). Jeszcze raz: i dlatego nie biegam, jakbym biegł w złą stronę, nie walczę, jakbym bił powietrze; ale ujarzmiam i zniewalam swoje ciało, abym głosząc innym, sam nie pozostał niegodny (1 Kor. 9:26,27). Czy widzisz, jaka jest pokora i jakie jest jednocześnie pragnienie cnoty? Czy widzisz, jaka jest pokora u św. Pawła, takiego a takiego męża? [Ale posłuchajcie, co jeszcze mówi]. – Chrystus mówi, że przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, spośród których ja jestem pierwszy (1 Tm 1,15). - A czy możemy się nie poniżać, mając tak złą naturę? Bo cóż jest gorszego od kurzu? I musimy pamiętać o Bogu, bo po to zostaliśmy stworzeni; i jak przyzwyczajać się do wyczynów wstrzemięźliwości, aby teściowej łatwiej było kroczyć śladami naszego Pana. 33) Niemożliwe jest, aby ktoś, kto oddaje się złym myślom, był czysty od grzechów według osoby zewnętrznej. Dla tych, którzy nie wykorzenili złych myśli ze swoich serc, nie da się nie ujawnić ich w odpowiednich złych uczynkach. Powodem, dla którego inni wyglądają na rozpustę, jest to, że wewnętrzne oko wcześniej zbłądziło i zostało zaćmione. Ponadto powodem pragnienia słuchania rzeczy haniebnych jest chęć słuchania duchowymi uszami wszystkiego, co złe demony szepczą do środka na naszą szkodę. Musimy oczyścić się w Panu wewnątrz i na zewnątrz; Każdy z nas musi chronić swoje uczucia i codziennie oczyszczać się z namiętnych wpływów i grzechów. Jak dawniej w czasach naszej głupoty, kiedy w próżności umysłu kręciliśmy się po świecie, całym umysłem i wszystkimi uczuciami pracowaliśmy dla rozkoszy grzechu, tak teraz, nawracając się do życia według Boga, musimy całym umysłem i wszystkimi uczuciami pracować dla Boga żywego i prawdziwego, dla Bożej prawdy i woli. 34) Istnieje przyimek z góry (προσβολή - atak, działanie, gdy rzucona rzecz uderza w rzuconą); następnie kombinacja (συνδυασμός - podwojenie, uwaga jest ograniczana przez przedmiot, tak że pozostaje tylko dusza i przedmiot, który ją uderzył i zajął); dalej kondolencje (przedmiot, który poruszył i uwagę. Ten, kto go zajął, wzbudził pożądanie, a dusza się na to zgodziła - nabrała kształtu); za tę niewolę (przedmiot wziął w niewolę duszę, która go pragnęła i niczym związany niewolnik prowadzi do przyczyny); wreszcie namiętność (πάθος – choroba duszy), częste powtarzanie (zaspokojenie tego samego pragnienia) i przyzwyczajenie [do czynów, którymi jest ono zaspokojone], które stało się cechą duszy (stając się cechą charakteru). To jest pole do zwycięstwa w walce, która toczy się w nas! Tak to definiują Ojcowie Święci. 35) I - przyimek, mówią, jest nagą myślą lub obrazem czegoś, co właśnie narodziło się w sercu i objawiło się umysłowi; połączenie to wywiad z prezentowanym [przedmiotem lub obrazem], namiętny lub beznamiętny; połączenie to skłonność duszy do przedmiotu widocznego okiem umysłu z przyjemnością; niewola to gwałtowne i mimowolne zabranie serca [w niewoli], zatrzymanie go w nim i połączenie jakby w jedno życie (συνουσία) z przedmiotem, który urzekł, z którego [połączenie] znika nasz dobry stan (utracony jest pokój); Ogólnie rzecz biorąc, pasja wszczepia się w duszę poprzez długotrwałe uzależnienie (od jakiegoś tematu). Ze wszystkich tych [działań lub stanów] pierwszy jest bezgrzeszny, drugi nie jest całkowicie; po trzecie – według stanu ascety (być może według stopnia osiągnięć i konfrontacji); wojna jest przyczyną albo koron (kiedy ktoś stoi), albo udręki (kiedy ktoś upadnie). 36) Inaczej dzieje się w niewoli podczas modlitwy, a inaczej nie podczas modlitwy. Namiętność niewątpliwie podlega albo równoważnej (przeciwwadze) pokucie, albo przyszłym mękom. Kto się opiera lub jest bezstronny wobec pierwszego, czyli pretekstu, odcina za jednym razem wszystko, co wstydliwe. – Taka jest wojna złych demonów przeciwko mnichom i nie-mnichom, w której jest zarówno zwycięstwo, jak i zwycięstwo, jak powiedzieliśmy. Korony czekają na tych, którzy zwyciężą, a męka czeka na tych, którzy upadają i nie pokutują. Walczmy z nimi mentalnie, abyśmy nie wykonywali ich złych rad w widocznych grzesznych uczynkach. Starajmy się odnaleźć w sobie Królestwo Niebieskie, usuwając z serca wszelki grzech. Dzięki tak wspaniałemu dziełu zachowamy czystość serca i ciągłą skruchę przed Bogiem. 37) Wielu mnichów nie zna złudzeń umysłu, że cierpi na demony. Starają się być skuteczni w biznesie, nie martwiąc się o swoje umysły, a życie spędzają w prostocie i pomysłowości. Myślę, że nie zakosztując czystości serca, w ogóle nie znają ciemności wewnętrznych namiętności. Ci, którzy nie znają wojny, o której mówi św. Pawła, nie można ich kwalifikować doświadczeniem i dobrocią, a za upadki uważa się jedynie grzechy popełnione czynem, nie biorąc pod uwagę zwycięstw mentalnych i zwycięstw, których zmysłowe oko nie widzi, gdyż są ukryte i znane tylko jednemu ascetycznemu Bogu i sumieniu ascety. Do takich, zdaje się, kierowane jest następujące słowo Pisma Świętego: mówią: pokój, pokój, choć pokoju nie ma (Ezech. 13:10). Za tych braci, którzy dla prostoty są w takim stanie, trzeba się modlić i uczyć ich jak najwięcej, aby unikali tylko widocznych złych uczynków, ale także zła, które działa w sercu. Dla tych, którzy mają Boskie pragnienie oczyszczenia duchowego oka (a właściwie wzrokowości duszy), istnieje inne dzieło Chrystusa i inny sakrament. 38) Pogłębiona pamięć o śmierci naprawdę łączy w sobie wiele cnót. Ona jest matką płaczu, przewodniczką do wszechstronnej wstrzemięźliwości, przypomnieniem Gehenny, matką modlitwy i łez, opiekunką serca, źródłem pogłębienia i roztropności, które dzieci głębokiej bojaźni Bożej i oczyszczenia serca z namiętnych myśli przyjmują wiele przykazań Pana. W takim sercu widać walkę i wyczyny znoszone z ogromnym trudem. I to jest cała troska wielu bojowników Chrystusa. 39) Nieoczekiwana przygoda lub nieszczęście zwykle zakłóca uwagę umysłu i wyrywając umysł ze zbawiennego dobrego nastroju, gasi pragnienie najlepszego i przenosi go w grzeszne spory i spory. Powodem tak szkodliwej dla nas katastrofy jest to, że nie przejmujemy się pokusami (co chwila jest gotowa do ataku na nas, nie wiemy z której strony). 40) Żaden ze smutków, które zawsze są gotowe nas spotkać, nie zmartwi nas ani nie zasmuci, o ile zdając sobie sprawę z jego nieuchronności, zawsze będziemy o nim myśleć. Dlaczego Boski Apostoł Paweł mówi: Mam upodobanie w słabościach, zniewagach, potrzebach (2 Kor. 12:10). I jeszcze jedno: każdy, kto chce żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, spotka prześladowanie (2 Tym. 3:12). Jemu chwała na wieki wieków. Amen. Nikefor Samotny (Mnich) Krótka informacja o nim Nicefor, nasz najczcigodniejszy ojciec, który dokonał swoich ascetycznych czynów na świętej Górze Athos, zmarł nieco przed 1340 rokiem. Był mentorem i przywódcą Grzegorza z Tesaloniki (Palama) w studiowaniu najwyższej mądrości (φιλοσοφίας) ascety (ασκητικής), o czym sam świadczy o tym nigdzie. W beztroskiej ciszy, wsłuchując się sam w siebie i niewypowiedzianie jednocząc się ze światowym Bogiem, z radością przyjął w swoim sercu oświecenie łaski. Najpierw, bogato zakosztując tego obrazu daru przebóstwiającego i ubóstwiającego (θεοποιό), także błogosławionego (jeśli chcemy otrzymać za niego równą nagrodę), za pomocą tego zwoju, ojcowskie prowadzi nas do przyjęcia tego daru; w którym (zwój) zebrał z pism i żywotów świętych ojców wszystkie (όλα) fragmenty (αποσπάσματα) mówiące o trzeźwości, uwadze i modlitwie; i w końcu zastosował samodzielnie naturalną (φυσική) i prawdziwie mądrą (σοφή) metodę (μέθοδο), której nikt lepiej nie potrafił przedstawić (φανταζόταν), - metodę koncentracji (συγκεντρώσεως) umysłu w sercu poprzez (συγκεντρώσεως) umysłu do serca poprzez oddychanie przez nos i wzywanie [naszego] Pana Jezusa Chrystusa. Kto stał się wierną (ακριβέστατο) zasadą (κανόνα) świętej trzeźwości i drabiną czystej i niczym niezakłóconej modlitwy oraz korzyściami z niej płynącymi dla tych, którzy chcą się zbawić, po (αφού), jako [on] był pierwszy (κατασκεύασε), jak jakiś nowy Bezaleel (zob. Wj.36:1), ustanowiony (κατασκεύασε) [z] architekturą (αρχιτεκτονική) Ducha (Πνεύματος). Wznieś się, wznieś się, jeśli pragniesz zamieszkiwania Chrystusa w tobie i przemiany na obraz Ducha Świętego z chwały w chwałę (2 Kor. 3:18), a następnie przebóstwienia (θεωθείτε) i zapewnienia jasnego losu (κλήρο) tym, którzy zostaną zbawieni. Bardzo przydatne jest słowo o trzeźwości i strzeżeniu serca Wy, którzy pragniecie uwypuklić wspaniałe Boskie oświecenie naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, - którzy sercem pragniecie dostrzec w zmysłach ogień niebieski, - którzy poprzez doświadczenie i poczucie pojednania z Bogiem staracie się doświadczyć, - aby odnaleźć skarb ukryty w polu waszego serca i zdobyć go, zostawiliście wszystko, co światowe, - którzy pragniecie, aby wasze duchowe świece odtąd jasno świeciły, oraz dla tych, którzy wyrzekli się wszystkiego, co obecne - którzy chcą świadomie i doświadczalnie poznać i zaakceptować Królestwo Niebieskie w Tobie – przyjdź, a nauczę Cię wiedzy o życiu wiecznym w niebie, albo jeszcze lepiej, metody, która bez trudu i potu wprowadza tych, którzy w nim działają, do przystani beznamiętności i wyzwala go od strachu przed złudzeniami lub upadkiem z podstępów demonów. Taka obawa jest właściwa tylko wtedy, gdy obracamy się poza życiem, którego zamierzam cię nauczyć, daleko od niego z powodu nieposłuszeństwa. Wtedy dzieje się z nami to samo, co z Adamem, który zaprzyjaźniwszy się z wężem, wzgardził przykazaniem Bożym i ufając Mu, skosztował zakazanego owocu i dopełnił się jego rozkoszami aż do sytości: z jaką litością, godną litości, rzucił siebie i wszystkich swoich potomków w otchłań śmierci, ciemności i zepsucia. Wróćmy, bracia, do siebie, znienawidzeni ze wstrętem rad węża i wszelkiego rodzaju uniżania się, gdyż inaczej nie jest możliwe, abyśmy pojednali się i zjednoczyli z Bogiem, jeśli najpierw nie powrócimy do siebie na tyle, na ile to jest w naszej mocy, lub nie wejdziemy w siebie, odrzucając siebie – co jest godne zdziwienia – od światowego wirowania i próżnej wielozadaniowości i przyzwyczajając się do nieustannego słuchania tego, co jest w nas Królestwo Niebieskie. Dlatego życie monastyczne nazywa się sztuką sztuk i nauką, ponieważ to czcigodne życie nie przynosi nam takich przemijających błogosławieństw, abyśmy mogli skierować ku nim nasze myśli od najlepszych i w nich je pogrzebać, ale obiecuje nam pewne cudowne i niewysłowione błogosławieństwa, jakich oko nie widziało, ucho nie słyszało i nie weszło do serca ludzkiego (1 Kor. 2:9). Dlatego nie zmagamy się z ciałem i krwią, ale z zwierzchnościami i władzami oraz z władcami ciemności tego świata (Efez. 6:12). Jeśli w obecnym wieku panuje ciemność, ucieknijmy od niej, ucieknijmy zgodnie z nastrojem naszych umysłów i serc. Nie miejmy nic wspólnego z wrogiem Boga, bo kto chce być jego przyjacielem, staje się wrogiem Boga (Jakuba 14:4). Kto może pomóc wrogowi Boga? Dlatego naśladujmy naszych ojców i tak jak oni będziemy szukać skarbu, który jest w naszych sercach, a odnaleźwszy go, będziemy go mocno trzymać, czyniąc i zachowując, do czego przymierzaliśmy się od samego początku. Jeśli pojawi się inny Nikodem i zacznie się spierać, mówiąc: Jak ktoś, wszedłszy do swego serca, może w nim działać i pozostać? Jak powiedział Zbawicielowi: jak człowiek może narodzić się, gdy jest stary? Czy naprawdę może jeszcze raz wejść do łona swojej matki i narodzić się? (Jana 3:4), to niech i ten usłyszy, że Duch tchnie, gdzie chce (Jan 3:8). – A jeśli w wydarzeniach życia aktywnego odkryjemy takie wątpliwości z powodu niewiary, to jak możemy wejść w tajemnice życia kontemplacyjnego? Wejście do kontemplacji oznacza bowiem aktywne życie. Ponieważ jednak bez pisemnych dowodów nie da się do tego stopnia przekonać niewierzącego, to wprowadźmy do tego naszego słowa, dla pożytku wielu, elementy z żywotów świętych i wyrażonych przez nich sądów na potwierdzenie wypowiadanej prawdy, aby każdy, przekonany tym, odrzucił wszelkie wątpliwości. Zacznijmy od naszego pierwszego ojca, Antoniego Wielkiego, a następnie, przeglądając kolejne, zbierzemy jak najwięcej ich czynów i słów i przekażemy je niewierzącym jako pocieszenie. Z życia naszego czcigodnego ojca Antoniego Pewnego razu dwóch braci poszło do abba Antoniego, a kiedy skończyła się im cała woda, jeden zmarł, a drugiemu było prawie to samo. Nie mając siły chodzić, leżał na ziemi i czekał na śmierć. W tym czasie Antoni, siedząc na górze, zawołał mnichów, którzy akurat z nim byli, i powiedział im: weźcie dzban wody i biegnijcie drogą do Egiptu. Z dwóch, którzy tu szli, jeden już umarł, a drugi umrze, jeśli się nie pospieszysz. Widziałem to, kiedy się modliłem. Po przybyciu na miejsce mnisi rzeczywiście znaleźli jednego martwego i pochowali go, a drugiego ożywiając wodą, zaprowadzili go do starszego. Odległość wynosiła jeden dzień podróży. – Gdyby ktoś pytał, dlaczego św. Antoni nie posłał przed śmiercią; pytanie byłoby niesprawiedliwe. Skazanie śmierci na brata nie było dziełem Antoniego, ale Boga, który wydał taki wyrok na pierwszego i wydał taki wyrok na drugiego. Jedyne, co należy do świętego Antoniego, to to, że siedząc na górze miał trzeźwe serce i był zaszczycony, że Pan objawił mu to, co wydarzyło się daleko od niego. – Widzisz, że św. Antoni dla trzeźwości serca stał się widzem Boga i wizjonerem. W sercu bowiem Bóg objawia się umysłowi najpierw, według słów Jana Klimakusa, jako ogień oczyszczający kochającego, a następnie jako światło, które oświeca umysł i upodabnia go do Boga. Z życia Teodozjusza operatora Święty Teodozjusz został tak zraniony słodką strzałą miłości i tak mocno związany jej więzami, że wypełnił to najwyższe i boskie przykazanie: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem (Łk 10,27). A nie mogło być inaczej, jak tylko poprzez dążenie wszystkich naturalnych sił duszy do niczego innego, jak tylko do jedynego pragnienia Stwórcy. To był także jego sprytny sposób działania, przez co był okropny, gdy pocieszał, a gdy udzielał nagany, był dla wszystkich miły i słodki. Kto, podobnie jak on i rozmawiając z wieloma, był najbardziej przydatny? I razem zadowalaliście się zbieraniem uczuć i układaniem ich tak, aby powróciły do ​​środka? Kto tak jak on, wśród takiego zamieszania, cieszył się taką ciszą w środku, jak inni, żyjący na pustyni? A kto był ten sam zarówno w tłumie, jak i w samotności? „Tak więc ten wielki Teodozjusz, ponieważ zebrał uczucia i wprowadził je do środka, został zraniony miłością do Stwórcy. Z życia Arseny'ego Wielkiego Cudowny Arseny rygorystycznie trzymał się zasady – nie pisać do nikogo, nie otrzymywać od nikogo listów i w ogóle nie odzywać się wcale, nie dlatego, że nie mógł: jak można tak myśleć o kimś, kto potrafił mówić wymownie równie łatwo, jak inni mówili prosto? - Ale z przyzwyczajenia wolę milczeć i żeby uniknąć próżności, pokazuję się. Z tego samego powodu na spotkaniach kościelnych starał się na wszelkie możliwe sposoby ustawiać tak, aby nie widzieć innych i nie być dla nikogo widocznym, i nigdy nie wtrącał się w tłum braci, ale gdzieś się przed tym ukrywał. Starał się więc słuchać siebie i zachować umysł skupiony wewnętrznie, aby stąd wygodniej było wznieść się do Boga. Ten boski człowiek i ziemski anioł pozostawił nam ten przykład w spadku. Ten boski Paweł prawie cały swój czas spędzał w górach i na pustyniach, mając za sąsiadów i towarzyszy przy stole dzikie zwierzęta, i tylko wtedy, gdy udawał się do Ławry, aby odwiedzić braci, których zwykle uczył, aby nie byli tchórzliwi i nie pozostawali w tyle za trudnymi i bolesnymi uczynkami cnoty, ale z całą uwagą i rozumowaniem Ewangelii trzymali się życia i całym sercem przeciwstawiali się duchom złośliwości. Jednocześnie powiedział im, jak mogą stać się silni – oduczyć się swoich wcześniejszych namiętnych skłonności i odwrócić się od nowych natchnień namiętnościami. Spójrzcie, jak ten boski ojciec uczy tej metody swoich nieświadomych uczniów, aby mogli odeprzeć ataki namiętności. Ta metoda to nic innego jak zachowanie umysłu: bo to jest jego sprawa (odbicie przymiotników), a nie cokolwiek innego. Kiedy święty Sawa zauważył, że ten, który wyrzekł się świata, dokładnie przestudiował zasady postępowania monastycznego, nabrał siły w ochronie swego umysłu i walce z opornymi myślami, i całkowicie wyrzucił ze swoich myśli pamięć o rzeczach i sprawach doczesnych: wtedy, jeśli miał słabe i chore ciało, przydzielano mu celę w Ławrze, a jeśli był zdrowy i silny na ciele, pozwolono mu samodzielnie zbudować specjalną celę. Widzicie, jak św. Sawa przede wszystkim żądał od swoich uczniów, aby zachowywali rozum i pozwalał im mieszkać w specjalnej celi dopiero wtedy, gdy nabiorą biegłości w tym zadaniu. – Co powinniśmy zrobić, siedząc bezczynnie w celach i nawet nie wiedząc, co to za ochrona umysłu? Brat zapytał abbę Agathona: powiedz mi, abba, co jest ważniejsze – praca ciała czy ochrona serca? Abba mu odpowiedział: Człowiek jest jak drzewo: praca ciała to liście, a zachowanie serca to owoc. Ponieważ według Pisma Świętego każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, wycina się i w ogień wrzuca (Mt 3,10), oczywiste jest, że powinniśmy szczególnie troszczyć się o owoc, to znaczy o strzeżenie umysłu. Potrzebujemy jednak także liściastej osłony i dekoracji, czyli pracy fizycznej. "Zadziwiające, jak ten święty zdecydował się na wszystkich, którzy nie mają strzeżenia umysłu i chlubią się jedynie praktykowaniem cnót, mówiąc: każde drzewo, które nie wydaje owoców, to znaczy strzeże umysłu, a ma jedynie liście, czyli zewnętrzną prawidłową działalność, jest wycinane i wrzucane w ogień. Twoja definicja, ojcze, jest straszna! Z listu abba Marka do Mikołaja „Jeśli chcesz, dziecko, zdobyć w sobie własną lampę mentalnego światła wiedzy duchowej, abyś mógł bez potknięć chodzić w głębokiej nocy tego wieku i aby twoje kroki były prowadzone przez Pana (Ps. 36:23), gdyż gorąco pragniesz drogi Ewangelii (Ps. 1ll:1, 119:30), to znaczy, abyś z najgorętszą wiarą i modlitwą wypełniał przykazania Chrystusowe, to ja pokażę ci cudowną metodę lub metodę duchową, która nie wymaga pracy fizycznej ani wyczynu, ale wymaga pracy duchowej - uwagi umysłu i myśli, przy pomocy bojaźni Bożej i miłości. W ten sposób zawsze możesz wygodnie zmusić do ucieczki hordy wroga. - „Jeśli więc chcesz odnieść zwycięstwo nad namiętnościami, to będąc w sobie dzięki modlitwie i pomocy Boga, wejdź w głąb swojego serca i tam odszukaj kolejnych trzech silnych gigantów - mam na myśli - zapomnienie, lenistwo i ignorancję, to wsparcie obcych umysłów, dzięki którym inne złe namiętności, powracając, działają, żyją i stają się silniejsze w duszach zmysłowych. Ale wy, odkrywszy tych złych olbrzymów, nieznanych wielu, z dużą uwagą i wytrwałością umysłu przy pomocy powyższego, z łatwością będziecie w stanie później się ich pozbyć, ponownie z uwagą i modlitwą. Wtedy przez gorliwość o prawdziwą wiedzę, o pamiętanie o słowie Bożym i o powiązanie z tym dobrej woli i życia, przy jednoczesnym uważnym strzeżeniu uwagi serca mocą skutecznej łaski, sam ślad zapomnienia, niewiedzy i zepsucia zostanie zniszczony i zniknie”. Święty Jan Klimakus "Cicha osoba to ta, która jest istotą bezcielesną - stara się utrzymać swoją duszę w granicach swojego cielesnego domu. Rzadki i cudowny wyczyn!" (Sk. 27:6). „Cichy to ten, który mówi: Ja śpię, ale serce moje czuwa (Pnp 5,2). Zamknij drzwi celi dla ciała, drzwi ust dla rozmowy, a wewnętrzne drzwi duszy dla złych duchów” (Sk 27,17-18). "Siedząc na wysokościach, czuwaj, jeśli tylko wiesz, a wtedy zobaczysz, jak i kiedy, skąd, ilu i jakich złodziei chcą wejść i ukraść kiście winogron. Kiedy ten strażnik się zmęczy, wstaje i modli się, a potem znowu siada i z nową odwagą podejmuje się pierwszego zadania" (Sk 27, 22-23). „Co innego utrzymywać myśli, a co innego strzec umysłu, a w miarę jak daleko jest wschód od zachodu (Ps 102:12), tak ostatnie dzieło jest wyższe od pierwszego, choć jest nieporównywalnie trudniejsze” (Sk. 26:78). – „Tak jak złodzieje, widząc, że broń króla leży gdzieś na swoim miejscu, nie atakują przypadkowo, tak też ten, kto łączy modlitwę z sercem, nie zostaje przypadkowo okradziony przez umysłowych złodziei”. Czy widzisz czasowniki, które ukazują cudowne dzieło tego wielkiego ojca? Ale my, podobnie jak ci, którzy chodzą w ciemności, ignorujemy te zbawiające duszę przekazy ducha i niczym świadomie głusi ich nie słyszymy. Ale zwróćcie uwagę na kolejnych ojców, jak wiele do nas piszą, kierując nas do trzeźwości. "Kiedy ktoś się od tego oddzieli, wtedy naprawdę rozpozna wszystkie swoje grzechy, które popełnił przed Bogiem, bo nie widzi swoich grzechów, chyba że oddzieli się od nich przez gorzkie rozstanie (z bólem w sercu). Ci, którzy osiągnęli ten poziom, znaleźli płacz i modlitwę oraz zdolność zawstydzenia się przed Bogiem, pamiętając o ich związku z namiętnościami" (Sk. 17:21). "Starajmy się, bracia, według naszych sił, a Bóg wspomoże nas według obfitości swego miłosierdzia. Jeśli nie zachowaliśmy serca swego jak nasi ojcowie, starajmy się zachować przynajmniej ciała nasze, jak żąda Bóg, bez grzechu, i wierzymy, że w czasie głodu, jeśli nas dotknie, okaże nam miłosierdzie, jak czyni to ze wszystkimi swoimi świętymi" (Sk 21,20). Tutaj ten wielki ojciec pociesza skrajnie słabych, mówiąc: jeśli nie zachowamy serca, jak nasi ojcowie, nawet jeśli będziemy zachowywać bezgrzeszne ciała, jak żąda Bóg, zmiłuje się nad nami. — Wielkie jest współczucie i pogarda tego ojca! "Najważniejszym zadaniem ascety jest wejść do jego serca, podjąć tam wojnę z szatanem i znienawidzić go, przeciwstawiając się jego myślom, walczyć z nim. Jeśli ktoś na zewnątrz chroni swoje ciało od zepsucia i rozpusty, ale wewnątrz dopuszcza się cudzołóstwa przed Bogiem, dopuszczając się nierządu w myślach, wówczas nie ma pożytku z posiadania dziewiczego ciała. Napisane jest bowiem: Kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa (Mateusz 5:28). Dochodzi do rozpusty ciała i dochodzi do rozpusty duszy komunikującej się z szatanem. Najwyraźniej ten wielki ojciec zaprzecza wcześniej cytowanym słowom abba Izajasza. Ale w rzeczywistości tak nie jest. On bowiem natchnął nas także, abyśmy zachowywali nasze ciała, tak jak wymaga tego Bóg; Bóg wymaga nie tylko czystości cielesnej, ale także czystości duchowej, jak to sugerują przykazania ewangeliczne. Ten, kto stale mieszka w jego sercu, całkowicie oddala się od rozkoszy życia; kto bowiem postępuje według ducha (Gal. 5:10), nie może poznać pożądliwości cielesnych, gdyż już chodzi po twierdzy cnót, mając jakby same cnoty jako odźwiernych miasta uczciwości. Dlatego właśnie wtedy przebiegłość demonów kończy się dla niego niepowodzeniem (rozdz. 57). Święty dobrze powiedział, że machinacje wrogów pozostają nieudane, to znaczy, gdy pozostajemy w głębi serca, a tym bardziej, im bardziej tam stajemy się sztywni. Ale wiem, że nie wystarczy mi czasu, jeśli chcę przytoczyć wszystkie słowa świętych ojców. Wspomnę jeszcze o jednym lub dwóch i wtedy dokończę swoje słowa. "Spróbuj wejść do swojego wewnętrznego skarbca, a zobaczysz skarbiec niebieski. Bo oba są jednym i tym samym, a jednym wejściem widzisz ich obu. Drabina do tego Królestwa jest ukryta w tobie, to znaczy w twojej duszy. Obmyj się z grzechu, a znajdziesz tam stopnie wzniesienia, po których możesz się do niego wznieść. " „W modlitwie potrzeba wiele wysiłku i pracy, aby osiągnąć niezakłócony stan myśli – inny rodzaj nieba serca, w którym mieszka Chrystus, jak mówi Apostoł: czy też sami nie wiecie, że Jezus Chrystus jest w was? Chyba, że ​​nie macie umiejętności (chyba że jesteście tym, czym powinniście być) (2 Kor. 13:5).” "Diabeł wraz ze swoimi demonami, po tym jak przez nieposłuszeństwo uczynił człowieka wygnanym z raju, wyklętym z Boga, uzyskał dostęp do mentalnego wstrząsania racjonalną władzą każdego człowieka, dniem i nocą, jednych wielu, niektórych nielicznych, a innych wielu. A nie ma innego sposobu, aby się przed tym uchronić, jak tylko przez nieustanną pamięć o Bogu, to znaczy, jeśli w kimś pamięć o Bogu, wyryta w sercu mocą krzyża, wzmacnia umysł w wytrwałości. Wszystkie Do tego prowadzą trudy zmagań umysłowych, o które każdy chrześcijanin ma obowiązek zabiegać na polu wiary, a jeśli mu się nie układa, to daremnie się zmaga. W imię tego każdy, kto szuka Boga przez samowolne trudy, podejmuje wszelkie różnorodne ćwiczenia duchowe, aby nakłonić miłosierdzie Wszechdobrego Boga, aby mu ponownie nadać pierwszą godność i aby Chrystus wyrył się w jego umyśle, jak mówi Apostoł: Dzieci moje, dla których Ja jestem. znowu jestem chory, aż Chrystus się w was uformuje (Gal. 4:19).” Czy zrozumieliście, bracia, że ​​istnieje pewna duchowa metoda, która szybko prowadzi do beznamiętności i wizji Boga dla tych, którzy zgodnie z nią działają? Czy nabrałeś przekonania, że ​​Bóg uważa wszelkie aktywne życie za nic innego jak liście na drzewie bez owoców i że każda dusza, która nie ma ostrożnego umysłu, będzie się w nim trudzić na próżno? Dbajmy o to, abyśmy po bezowocnej śmierci nie żałowali bezużytecznie przez całą wieczność. Pytanie (do Nikifora). – Z podanych zeznań dowiadujemy się, jaką pracę wykonywali ojcowie, którzy podobali się Bogu, i że istnieje pewne dzieło, które szybko uwalnia duszę od namiętności i wiąże ją miłością z Bogiem, co jest konieczne każdemu, kto walczy w Chrystusie, o czym teraz nie tylko nie wątpimy, ale i jesteśmy niezmiernie przekonani. – Ale prosimy Cię, naucz nas, czym jest uwaga umysłu i jak być godnym jej zdobywania. Bo coś takiego jest nam zupełnie obce. Odpowiedz [Niceforowi]. W imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, który powiedział: Beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5), wzywając Go jako pomocnika i współpracownika dla mnie, postaram się, w miarę moich sił, pokazać, czym jest uwaga i jak dzięki łasce Bożej może się to udać. Niektórzy święci nazywali uwagą strzegącą umysłu, inni - strzegącą serca, jeszcze inni - trzeźwością, jeszcze inni - ciszą umysłu, a jeszcze inni - czymś innym. Ale wszystkie te nazwy oznaczają to samo; Jak mówią o chlebie - ukrukh, kawał, kawałek, więc zrozum to. Teraz dowiesz się, czym jest uwaga i jakie są jej cechy charakterystyczne. Uwaga jest oznaką szczerej pokuty. Uwaga to zwracanie się duszy do siebie, jej nienawiść do świata i wznoszenie się do Boga. Uwaga oznacza odrzucenie grzechu i dostrzeżenie cnoty. Uwaga jest niewątpliwym przekonaniem o odpuszczeniu grzechów. Uwaga jest początkiem kontemplacji, a raczej jej stanem: przez nią Bóg, zstępując, ukazuje się umysłowi. Uwaga to spokój umysłu, lub lepiej, jego pozycja (lub ustabilizowanie się z wędrówki), przyznana mu przez łaskę Bożą. Uwaga jest tłumieniem myśli, ale pamięć o Bogu jest komnatą i skarbnicą cierpliwości na wszystko, co się znajdzie. Uwaga zatem jest przyczyną wiary, nadziei i miłości: kto bowiem nie wierzy, nie może znieść smutków, które przychodzą z zewnątrz; a kto nie znosi dobrowolnie tych smutków, nie może powiedzieć: Ty jesteś moim obrońcą i moją ucieczką (Ps. 90:2); kto nie bierze Najwyższego za schronienie, nie będzie głęboko szczery w swojej miłości do Niego. To największe z wielkich dzieł staje się dostępne dla wielu lub wszystkich, zwłaszcza poprzez nauczanie. Rzadko ludzie otrzymują ją bez wiedzy od Boga, poprzez swój trud i ciepło wiary; ale to, co rzadko się zdarza, nie jest prawem. Dlatego trzeba szukać mentora, który nie jest zagubiony, aby zgodnie z jego piętnem nauczyć się rozpoznawać wady i nadmiary w kwestii uwagi, które powstają w wyniku zwiedzenia złego ducha. Z faktu, że sam cierpiał będąc kuszony, wyjaśni nam, co jest wymagane i poprawnie wskaże tę ścieżkę mentalną, która w związku z tym będzie dla nas wygodna do podążania. Jeśli takiego mentora nie ma w zasięgu wzroku, musisz go poszukać, nie szczędząc żadnego wysiłku. Jeśli nawet po takich poszukiwaniach nie zostanie odnaleziony, to w duchu skruchy i ze łzami wołając do Boga i modląc się do Niego pilnie i z pokorą, czyńcie, co wam mówię. "Czy wiesz, że nasz oddech, którym oddychamy, polega na wciąganiu i wydalaniu powietrza. Wdychamy tylko dla samego serca; serce jest źródłem życia i ciepła ciała. Za pomocą oddychania serce pobiera powietrze i wydycha ciepło na zewnątrz, utrzymując wymaganą temperaturę. Powodem, a raczej sługą tej funkcji (λειτουργίας) są płuca, które Stwórca stworzył za pomocą rozrzedzona struktura, przypominająca futro (φυσερό), aby łatwo wprowadzać i wypuszczać powietrze. W ten sposób podczas oddychania serce ochładza się i pozbywa się ciepła, niezmiennie spełniając funkcję niezbędną do podtrzymania życia. Zatem usiądziewszy i skupiając umysł, skieruj go na ścieżkę oddychania (drogę nozdrzy), przez którą powietrze dostaje się do środka i zmuś go, wraz z wdychanym powietrzem, do zstąpienia do serca i tam go zatrzymaj. Naucz go, bracie, żeby szybko stamtąd nie odchodził: bo na początku bardzo się nudzi w tym zamkniętym pomieszczeniu i ciasnej przestrzeni, ale kiedy się przyzwyczai, nie chce już kręcić się na zewnątrz, bo nie jest tam smutny i pozbawiony radości. Tak jak pewien mąż, który był daleko od domu, kiedy wraca, nie pamięta siebie z radości ponownego zobaczenia swoich dzieci i żony, obejmuje je i nie rozmawia z nimi, tak umysł zjednoczony z sercem napełnia się nieopisaną słodyczą i radością. Wtedy widzi, jak naprawdę jest w nas Królestwo Niebieskie, które teraz, patrząc w siebie i szukając poprzez czystą modlitwę, aby mogło w nim trwać i umacniać się, uważa wszystko, co zewnętrzne, za niegodne uwagi i wcale nie atrakcyjne. Kiedy w ten sposób wejdziesz do swojego serca, jak ci pokazałem, dziękuj Bogu i wielbiąc Jego dobroć, zawsze trzymaj się tej praktyki, a ona nauczy cię tego, czego nigdy nie nauczysz się w żaden inny sposób. Jednocześnie warto wiedzieć, że gdy umysł utwierdzi się w sercu, nie powinien tam pozostawać cichy i bezczynny, lecz nieustannie odmawiać modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! i nigdy nie milcz. Dlatego utrzymywanie umysłu w stanie bez snów czyni go nieuchwytnym i nienaruszalnym dla wymówek wroga i z każdym dniem prowadzi go coraz bardziej do miłości i pożądania Boga. Jeśli, bracie, nawet po ciężkiej pracy nie możesz wejść w rejon serca, jak ci mówiłem, rób, co ci mówię, a z Bożą pomocą znajdziesz to, czego szukasz. Wiesz, że język (mówienie) każdego człowieka jest w jego palcach. Albowiem w sobie, gdy usta nasze milczą, mówimy i naradzamy się w sobie, modlimy się, wykonujemy psalmodię i inne rzeczy. Zatem temu słowu, wygnawszy z niego wszelką myśl (bo możesz, jeśli chcesz), odmów tę modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! - i zmusić go, zamiast jakiejkolwiek innej myśli, aby zawsze płakał w środku. Jeśli będziesz wytrwale i z całą uwagą trzymał się tego rodzaju pracy, to w tym czasie zostanie ci objawione wejście do serca, o którym bez wątpienia już ci pisałem, jak sami nauczyliśmy się z doświadczenia. Z upragnioną i słodką uwagą przyjdzie do Ciebie całe oblicze cnót: miłości, radości, pokoju i innych, dla których wówczas każda Twoja prośba zostanie spełniona w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, z którym Ojcu i Duchowi Świętemu chwała, moc, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Teoliptus z Filadelfii Krótka informacja o Teoliptusie, metropolicie Filadelfii Teoliptus, prawdziwie wielki luminarz Filadelfii, rozkwitł za panowania Andronikosa II z Paleologów około roku 1325. Początkowo prowadził ascetyczne życie na Świętej Górze, skąd później został powołany i objął przywództwo w Filadelfii. Tutaj, pod jego nauką i tajemnicą, znajdował się Grzegorz z Salonik, któremu udzielił znakomitych lekcji o świętej trzeźwości i ujawnił tajemnice modlitwy myślnej, gdy był jeszcze zajęty sprawami Mgr, jak to wynika z życia tego Grzegorza, napisanego przez patriarchę Filoteusza. To słowo, mozolnie przez niego skomponowane, jest dokładnym obrazem i prawdziwą regułą ukrytego dzieła w Chrystusie, a następujące po nim rozdziały, w których boskie myśli pięknie łączą się z czystością wyrazu, są tu oferowane wraz z innymi [pismami ojcowskimi]; ponieważ są one bardziej budujące niż wiele innych i są cenne dla tych, którzy chcą mieć w krótkim przeglądzie wszystkie mądre od Boga nauki filozofii duchowej. Teoliptus, metropolita filadelfijski, słowo, w którym wyjaśnia się ukryte dzieło w Chrystusie i pokrótce ukazuje, na czym polega główne dzieło zakonu monastycznego Monastycyzm to wysokie i płodne drzewo, którego korzeniem jest wyobcowanie od wszystkiego, co ziemskie, gałęzie to bezstronność duszy i brak współczucia dla rzeczy porzuconych, owocem jest bogactwo cnót i stworzonej przez Boga miłości oraz nierozłącznej z nimi radości. Owoce Ducha, mówi Apostoł, to miłość, radość, pokój itd. (Gal. 5:22). Usunięcie ze świata zapewnia schronienie u Chrystusa. Pokój nazywam miłością do rzeczy zmysłowych i do ciała. Ten, kto jest od tego oddzielony, na mocy zrozumienia prawdy, zostaje zasymilowany przez Chrystusa ze względu na miłość do Niego, dla której skończywszy ze wszystkim, co doczesne, kupił ten jeden cenny koralik – Chrystusa. Przyoblekliście się w Chrystusa w zbawiennym chrzcie, odrzuciliście brud [grzeszny] w tej Bożej kąpieli, dostrzegliście w niej lekkość łaski duchowej i pierwotną szlachetność. - Ale co się potem stało? A może lepiej, że dana osoba później cierpiała z powodu nierozsądku? Miłość do świata zmieniła rysy boskie, współczucie dla ciała zniekształciło obraz; a ciemność namiętnych myśli zaćmiła zwierciadło jego duszy, w którym należało widzieć Chrystusa, inteligentne Słońce. Teraz znowu przybiłeś swą duszę do bojaźni Bożej; doświadczył ciemności światowego nastroju; Rozumiałem rozproszenie myśli, jakie wprowadzają do umysłu troski życia codziennego; Widziałem marność wirowania, w które nieuchronnie pogrąża człowieka niespokojne życie, i zostałem ugodzony strzałą miłości do ciszy; szukali spokoju myśli, zważając na słowo proroka: szukajcie pokoju i zabiegajcie o niego (Ps. 33:15); Pragnąłem spokoju ducha, który się stąd narodził, zgodnie ze słowami tego samego proroka: nawróć się, duszo moja, do odpoczynku swego (Ps. 115, 6). Dlatego przyszło Ci do głowy, że szlachetność, którą otrzymałeś na chrzcie z łaski, a następnie odrzuconą przez złą wolę, współpracując z namiętnościami tego świata, odnowisz w sobie dobrą wolą, którą wprowadziłeś w czyn, przychodząc do tej świętej szkoły, przywdziewając uczciwy szat pokuty i składając z całego serca ślub pozostania w klasztorze aż do śmierci. To już drugi raz, kiedy zawarłeś przymierze z Bogiem. Pierwszemu [uwierzyliście] wchodząc w to życie i temu drugiemu [uwierzyliście] zazdroszcząc [dobrego] końca tego życia. Wtedy przez wiarę zjednoczyliście się z Chrystusem, teraz przez pokutę łączycie się z Chrystusem; wtedy znalazłeś łaskę, teraz przyjąłeś obowiązki; wtedy, jako niemowlę, nie czułeś, jaką dano ci godność, choć później, dorastając, zrozumiałeś wielkość daru i nosiłeś uzdę na ustach – teraz, będąc w doskonałym umyśle, wyraźnie rozumiesz moc tego ślubowania. Uważajcie [dotrzymajcie słowa], abyście złamawszy tę obietnicę, nie zostaliście jak naczynie rozbite wrzuceni w ciemność zewnętrzną, gdzie jest płacz i zgrzytanie zębów, gdyż poza drogą pokuty nie ma innej drogi prowadzącej do zbawienia. Posłuchaj, co głosi ci Dawid: Wybrałeś na schronienie Najwyższego (Ps. 90:9). Wybrałeś dla siebie życie smutne według Ducha Chrystusowego, aby zło nie zbliżyło się do ciebie, z zawrócenia między światem przylgnęło do nas. Podjąłeś się okazywać skruchę, ale nie pozwól, aby pożądliwość, przyjemności, honory, ozdoby, niewstrzemięźliwość uczuć podążały za tobą; niech niegodziwcy nie przebywają przed Twoimi oczami (Ps. 5:6), - ulotne myśli, niewola umysłu, rozwiązłość kolejnych myśli i wszelkie inne arbitralne zboczenia z właściwej ścieżki i zamieszanie; Niech miłość do rodziców, braci, krewnych, przyjaciół i znajomych nie przeszkadza wam [na tej ścieżce] i niech nie ma dla was miejsca na przedwczesne i bezużyteczne spotkania i rozmowy z nimi. Jeśli tak kochasz wyrzeczenie się Świata, zarówno na ciele, jak i na duszy, to plaga smutku nie dotrze do twojej duszy, a strzała smutku nie ukłuje twojego serca i nie zaćmi twojej twarzy. Ci, którzy porzucili zmysłowe usposobienie i odrzucili uzależnienie od wszystkiego, co zostało powiedziane wcześniej, stępiają ukłucie smutku. Chrystus bowiem przychodzi do duszy walczącej i daje niewysłowioną radość sercu – i nic ze słodyczy Świata ani z jego gwałtownych smutków nie jest w stanie odebrać Mu tej duchowej radości. Dobre myśli, zbawcze wspomnienia, boskie kontemplacje i słowa mądrości, służące ascecie, strzegą go na wszystkich ścieżkach jego pobożnych czynów. Dlatego atakuje wszelką nieuzasadnioną pożądliwość i bezczelną wściekłość jak boleń i bazyliszek, depcze gniew jak lew i pożądliwość jak wąż. Powodem, dla którego on, odrzuciwszy wszelką nadzieję w ludziach i rzeczach, przylgnął do Boga i bogaty w wiedzę o Bogu, zawsze mądrze wzywa Boga na pomoc, jest następująca obietnica: Skoro Mi zaufał, mówi Pan, wybawię go, osłonię go, bo poznał moje imię. On będzie do mnie wołał, a ja go wysłucham i nie tylko wybawię go od wszystkich, którzy go obrażają, ale także go uwielbię (Ps. 90:14, 15). Czy widzisz, jakie zmagania prowadzą ci, którzy zmagają się w Panu, i jaka jest za to nagroda? Próbując wypełnić to powołanie czynem, odcinając myśli o rzeczach, odizolowałeś się od swojego ciała. Zmieniłeś ubranie, uczyniłeś się [w uczuciach serca] obcym [wszystkim], odłożyłeś na bok same słowa [powszechne na świecie], a nie tylko krewnych z natury. Bo jeśli nie przestaniesz błądzić myślami na zewnątrz, nie możesz buntować się przeciwko tym, którzy zasadzają się na ciebie wewnątrz. Jeśli nie pokonasz tych, którzy walczą z tobą poprzez rzeczy widzialne, nie zmusisz do ucieczki niewidzialnych napastników. Kiedy po zaprzestaniu zewnętrznych rozrywek okiełznasz swoje wewnętrzne myśli, wtedy umysł zacznie wznosić się do duchowych czynów i słów (lub pozostanie w nich przytomny); wtedy zamiast kierować się zasadami przestrzeganymi w kontaktach z rodziną i przyjaciółmi, będziesz starannie wypełniał zasady dobrych uczynków, a zamiast próżnych słów wypowiadanych w ziemskich rozmowach [w celu zaciemnienia duszy], rozważenie i zrozumienie poruszających się w pamięci słów Bożych oświeci i napomni twoją duszę. Rozwiązanie uczuć tworzy więź w duszy; Więzy uczuć dają wolność duszy. Zachód słońca rodzi noc; Chrystus opuszcza duszę i ogarnia ją ciemność namiętności, a mentalne bestie rozrywają ją na kawałki. Zmysłowe słońce wzeszło i zwierzęta szukają schronienia w swoich norach; Chrystus wstępuje na sklepienie modlącego się serca – i ustaje wszelka sympatia dla świata, znika litość ciała, a umysł do wieczora zabiera się do pracy – myśląc o Bogu, nie tylko przez przedłużenie czasu, ograniczając działanie prawa duchowego i nie tylko do pewnego stopnia je dopełniając, ale [starając się w nim] aż do końca prawdziwego życia ogarnia i zmusza duszę do opuszczenia ciała: wskazując na to, prorok mówi: Jakże umiłowałem Twoje prawo, Panie! Codziennie jest moją nauką (Ps. 119,97), nazywając jednym dniem cały bieg obecnego życia każdego człowieka. Zatrzymaj więc rozmowy zewnętrzne i z zewnętrznymi, aż znajdziesz miejsce czystej modlitwy i dom, w którym mieszka Chrystus, oświecający i zachwycający Cię Jego poznaniem i nawiedzeniem oraz powodujący, że będziesz uważał smutki za Niego za radość i wyplenił doczesne namiętności jak piołun. Wiatry wznoszą fale świata i jeśli wichry nie ustaną, fale nie opadną, a morze nie zostanie ujarzmione, a złe duchy wznoszą w duszy niedbałego pamięć o rodzicach, braciach, krewnych i przyjaciołach, a także o świętach, festiwalach, teatrach i wszystkich innych wynalazkach zmysłowości i namawiają go, aby zobaczył pierwsze i wziął udział w ostatnim wzrokiem, językiem i ciałem, tak aby teraźniejszość. Następny czas spędził w daremne, gdy siedzisz sam w swojej celi i przekazujesz puste wspomnienia tego, co widziałeś i słyszałeś. Życie mnichów jest tak bezowocne, kiedy pozwalają, aby wspomnienia o sprawach doczesnych odcisnęły się w ich myślach, tak jak stopy człowieka chodzącego po śniegu zostawiają na nim ślady. Jeśli dostarczymy żywność zwierzętom, kiedy je zabijemy? Jeśli w czynach i myślach będziemy zajęci nierozsądnymi przyjaźniami i zwyczajami, kiedy uśmiercimy mądrość ciała? I jak możemy żyć według Chrystusa, tak jak obiecaliśmy? Ślady stóp na śniegu ulegają zniszczeniu albo przez oddalanie się od promieni słonecznych, albo przez zmywanie przez wodę padającą w deszczu, a wspomnienia przedmiotów zmysłowości i zmysłowych czynów, które wyryły się w umyśle, zostają zniszczone albo przez Chrystusa świecącego w sercu przez modlitwę, albo przez zadowolony deszcz łez [szczerej skruchy]. Kiedy nierozsądnie działający mnich wymaże idee zapisane wcześniej w jego umyśle? Dzieło cnót kończy się fizycznie dopiero wtedy, gdy opuszczasz zwyczaje tego świata. Dobre wspomnienia zostają odciśnięte, a boskie słowa zakorzeniają się i pozostają w duszy, gdy poprzez częste modlitwy, wykonywane z ciepłą czułością, wymazujesz z umysłu pamięć o poprzednich czynach. Światło wspominania Boga z wiarą i skruchą serca, jak brzytwa, odcina złe wspomnienia. Naśladuj mądrość pszczół. Widząc, że wokół nich lata wiele os, pozostają w ulu, unikając w ten sposób krzywdy ze strony napastników. Przez osy masz na myśli relacje ze światem i świeckimi. Unikając ich z całą pilnością, pozostań w najgłębszej komnacie uczciwego klasztoru; i stąd dalsza próba wejścia do wewnętrznej twierdzy strażniczej duszy, w której mieszka Chrystus, od którego pochodzi pokój, radość i niezakłócona cisza. Są to dary Chrystusa, inteligentnego Słońca, które niczym pewne promienie emituje od siebie i daje w nagrodę duszy, która przyjmuje Go z wiarą i miłością Filokalii. Tak więc, siedząc w swojej celi, wspominaj Boga, a jednocześnie odłączając swój umysł od wszystkiego, rzuć go w milczeniu przed Bogiem i wylej przed Nim całe usposobienie swojego serca, z miłością przylgnij do Niego. Pamięć o Bogu jest kontemplacją Boga, który przyciąga wzrok i aspiracje umysłu i oświetla je swoim światłem. Umysł, zwracając się do Boga po tym, jak stłumił wszelkie figuratywne przedstawienia istnienia, widzi Go bez formy i w ten sposób oświeca swoje spojrzenie, pomimo doskonałej wiedzy o Kontemplowanym dzięki Jego niedostępnej chwale. Nie znając jednak Kontemplowanego z powodu Jego niezrozumiałości, umysł naprawdę wie, że On rzeczywiście istnieje i że Jedyny ma wcześniejszą egzystencję; Bogactwo dobroci, która od Niego wypływa, podsycając miłość do Niego i zaspokajając pragnienia, zostaje nagrodzone wiecznym błogim spokojem w Nim. Oto cechy prawdziwej pamięci o Bogu. Modlitwa jest mentalną rozmową z Panem, podczas której słowa modlitwy wypowiadane są całym okiem umysłu skierowanym ku Bogu. Kiedy myśl często wzywa imienia Pana, a umysł intensywnie słucha tego wezwania imienia Bożego, wówczas światło prowadzenia Bożego przez Boga, niczym jasny obłok, przesłania całą duszę. Po prawdziwej i pilnej pamięci o Bogu następuje miłość i radość. Wspomniał, mówi prorok Dawid, na Boga, i uradował się (Ps. 77:4). A po czystej modlitwie następuje demonstrowane wycofanie się z Boga i czułość. W dniu, w którym będę Cię wzywał – mówi ten sam prorok – oto poznałem, że jesteś moim Bogiem (Ps. 55,10); a także: ofiara Bogu za złamanego ducha (Ps. 50:19). Kiedy umysł i myśl staną przed Bogiem z intensywnym dążeniem do Niego oka i gorącą modlitwą, wówczas nastąpi serdeczna czułość. Kiedy umysł, słowo i duch (serce) zwrócą się do Boga, pierwszy z uwagą, drugi z wezwaniem, trzeci z czułością, wówczas cały wewnętrzny człowiek pełni służbę Bogu, jak Pan przykazuje: kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem itd. (Łk 10,27). Chcę jednak poinformować Was o następującej rzeczy, abyście w przeciwnym razie myśląc o sobie, że się modlicie, nie oddalili się od modlitwy, nie trudzili się na próżno i nie trudzili się na próżno (Gal. 2:2). Tak jak podczas modlitwy ustnej czasami śpiewa się psalmodię, ale umysł wędruje gdzie indziej, wędrując w namiętnych myślach o sprawach doczesnych, tak że zatraca się samo zrozumienie tego, co się śpiewa: dzieje się to również w modlitwie myślnej. Często myśl powtarza słowa modlitwy, ale umysł (uwaga) jej nie towarzyszy, nie kieruje oka na Boga, do którego zwraca się rozmowa w modlitwie, ale niepostrzeżenie schodzi w inne myśli. I chociaż myśl zwykle wypowiada słowa, umysł wymyka się poznaniu Boga (pamiętaniu Go i inteligentnym stawaniu przed Nim). Wtedy dusza wydaje się niespokojna i jakby nieświadoma; gdyż jej umysł wędruje w jakieś sny i wiruje albo w czymś, do czego mimowolnie nas porywa i co kradnie, albo w czymś, do czego dobrowolnie wędruje. Kiedy w duszy nie ma struktury modlitewnej, kiedy modlący się nawet nie zdaje sobie sprawy, przed kim się modli i o co się modli, jak będzie się cieszyć jego modlitwa? Jak serce człowieka, który tylko pozornie się modli, może radować się modlitwą, lecz nie zaprawia w sobie prawdziwej modlitwy? Rozraduje się serce szukających Pana (Ps. 104:3). Kto szuka Pana, to ten, kto całymi myślami i serdecznym usposobieniem upada do Boga, odcinając się od wszelkich myśli doczesnych na rzecz prowadzenia Boga i miłości, emanującej częstą, czystą modlitwą. Aby wyjaśnić, jak powinna wyglądać kontemplacja w umyśle, gdy wspomina się Boga i jaka powinna być modlitwa w myślach podczas czystej modlitwy, posłużę się porównaniem cielesnego oka i języka. Czym uczeń dla oka i wymowa słowa dla języka, tym pamięć [Boga] dla umysłu i modlitwa dla myśli. Tak jak oko, za pomocą zmysłu wzroku odbierającego wrażenie bieżącej rzeczy widzialnej, nie wydaje żadnego dźwięku, ale przez samo doświadczenie wzroku otrzymuje wiedzę o widzialnym, tak umysł z pamięcią (świadomością) z miłością pędząc przed Bogiem w przywiązaniu żarliwego uczucia i w ciszy najprostszej kontemplacji, zostaje oświecony boskim oświeceniem i otrzymuje w nim zadatek przyszłej lekkości. I znowu, tak jak język, wypowiadając słowa modlitwy, odsłania słuchaczowi ukryte pragnienia serca, tak myśl, często i gorąco wypowiadając krótkie słowa modlitwy, odsłania prośby duszy wszechwidzącemu Bogu, a przez wytrwałość w modlitwie i nieustanną skruchę serca otwiera ludzkie łona miłosiernego Boga i przyjmuje bogactwa zbawienia. Albowiem sercem skruszonym i pokornym Bóg nie wzgardzi – mówi prorok (Ps. 50:19). Obraz czystej modlitwy i tego, jak zwykle zachowuje się wobec ziemskiego króla, może pomóc ci zrozumieć. Jeśli zdarzy ci się uzyskać dostęp do króla, to stań przed nim [właściwie] swoim ciałem i językiem błagaj, i wbij w niego wzrok [błagając], i w ten sposób przyciągniesz łaskę królewską. Czyńcie to samo w modlitwie, niezależnie od tego, czy stoicie na zgromadzeniu kościelnym, czy modlicie się w samotności swojej celi. Kiedy przychodzicie do kościoła, aby modlić się wspólnie z braćmi w Panu, tak jak stoicie przed Nim całym ciałem i odprawiacie psalmodia językiem, zwracajcie uwagę na słowa i na Boga oraz w dobrej znajomości Tego, z którym rozmawiacie i do którego się zwracacie; pamiętajcie, że jeśli myśl ta jest pilnie i czysto zaangażowana w modlitwę, wówczas serce otrzymuje niezbywalną radość i nieopisany pokój. - Kiedy jesteś sam w swojej celi, zachowaj modlitwę w umyśle, w trzeźwym umyśle, ze skruchą w sercu, a wizja przyćmi cię ze względu na trzeźwość, wiedza zamieszka w tobie ze względu na modlitwę, a mądrość spocznie w tobie ze względu na czułość, wypędzając bezsłowną zmysłowość i wprowadzając Boską miłość. Uwierz mi, mówię Ci prawdę: jeśli w całej swojej pracy masz przy sobie nieodłączną matkę wszelkiego dobra – modlitwę, to nie spocznie, dopóki nie pokaże Ci komnaty ślubnej, nie zaprowadzi Cię do środka i nie napełni niewysłowioną chwałą i radością. Ona, usuwając wszystkie przeszkody wokół siebie, wyrównuje ścieżkę cnoty i ułatwia jej szukanie [zbawienia]. Oto obraz modlitwy myślnej! – Rozmowa (wewnętrzne słowo tej modlitwy) niszczy namiętne ruchy, pogląd (lub dążenie) umysłu do Boga wypędza światowe myśli, czułość odcina miłość ciała. I jest rzeczą oczywistą, że modlitwa, polegająca na cichym wzywaniu imienia Bożego, jest zgodą i jednością umysłu, słowa i duszy (serca). Ale gdzie, mówi Pan, dwóch lub trzech zgromadzi się w imię moje; tam jestem pośród nich (Mt 18,20). W ten sposób modlitwa, wzywając siłę duszy do rozproszenia po przedmiotach namiętności i łącząc je ze sobą oraz z samą duszą trójdzielną, asymiluje Jedynego Boga, istniejącego w trzech hipostazach. Najpierw poprzez różne cnoty, wymazując z duszy wstyd grzechu, następnie poprzez swą charakterystyczną świętą wiedzę, malując w niej piękno rysów boskich, w końcu ofiarowuje duszę Bogu. Dusza natychmiast rozpoznaje swojego Stwórcę; bo powiedziane jest: W dniu, w którym Cię wzywam, oto poznałem, że jesteś moim Bogiem (Ps. 55:10). Podobnie jest przez Niego rozpoznawalna; bo jest powiedziane: Bóg zna swoją istotę (2 Tym. 2:19). Wie o tym dzięki czystości obrazu; ponieważ każdy obraz ma w naturalny sposób pociąg do prototypu; Poznaje się go przez podobieństwo przez cnoty, przez które poznaje Boga i jest poznawany przez Boga. Kto chce otrzymać łaskę królewską, stosuje trojaką metodę: albo go (króla) błaga [przyzwoitymi] słowami, albo stoi przed nim w milczeniu [w pozycji błagalnej], albo rzuca się mu do stóp, jako jedyny może mu pomóc. A czysta modlitwa, łącząca w sobie rozum, słowo [wewnętrzne] i ducha (serce), jednym słowem wzywa imienia Boga, umysłem patrzy bez wznoszenia się na wzywanego Boga, duchem (sercem) okazuje skruchę, pokorę, miłość - i w ten sposób kłania sobie bez początku Trójcę, Ojca i Syna, i Ducha Świętego, Jedynego Boga. Tak jak różnorodność potraw wzbudza chęć ich skosztowania, tak różne rodzaje cnót (doskonałości duchowych) budzą zapał umysłu [do ich zdobywania]. Dlaczego, idąc ścieżką mentalną, powtarzaj słowa modlitwy i rozmawiaj z Panem, nieustannie wołając i nie tracąc ducha: módlcie się nieustannie, naśladując lekkomyślność wdowy, która ugiąła się przed miłosierdziem nieubłaganego sędziego. Wtedy [będzie to oznaczać], że postępujesz według ducha, nie słuchasz cielesnych pożądliwości i nie zakłócasz ciągłości modlitwy światowymi myślami, ale jesteś cerkwią Boga, w której bez rozproszenia wysławia się Boga. W ten sposób, odprawiając modlitwę myślną, w końcu będziesz zaszczycony osiągnięciem nieustannej pamięci o Bogu, wkroczeniem w niedostępne tajemnice umysłu i w tajemniczych kontemplacjach, aby kontemplować Niewidzialne, służąc Bogu w samotności w wylewach miłości, które są rozsądne tylko dla ciebie. Kiedy widzisz, że zaczynasz słabnąć w modlitwie, weź książkę i słuchając tego, co czytasz, przyswoj sobie jej znaczenie; nie przeglądaj słów jakby przelotnie, ale badaj je rozumując (szukając znaczenia), przechowuj to, co wiesz, w swoim umyśle, jak w skarbcu. „Zacznij więc zastanawiać się nad tym, co czytasz, tak aby twoje serce radowało się zrozumieniem, a to, co czytasz, pozostało niezapomniane”. Dzięki temu rozpali się w tobie ciepło, gdy będziesz myślał o sprawach Bożych, jak św. Dawid: w moim nauczaniu rozpali ogień (Ps. 39,4). Tak jak jedzenie rozkoszuje się smakiem, jeśli jest dobrze przeżute zębami, tak Boskie słowa odżywiają umysł i pocieszają serce, gdy krążą w duszy poprzez rozumowanie. Jak słodkie – mówi ten sam prorok – są słowa Twoje do mojego gardła (118, 103). Nauczcie się także na pamięć słów i powiedzeń św. Ewangelii. Studiujcie błogosławionych ojców i ich życie, abyście mieli to wszystko przed sobą do rozmyślań przez całe noce. Jeśli po przeczytaniu i zastanowieniu się nad słowami Bożymi potrzebujesz czegoś innego, aby ożywić swoje myśli, które osłabły w kierunku modlitwy i ponownie uczynić je w niej żywotnymi, wykonuj psalmodię ustnie, ale cichym głosem i z uwagą umysłu, nie pozwalając sobie na pozostawienie niczego, co zostało powiedziane twoim językiem, niezrozumiałym. Jeśli w tym samym czasie coś umknie uwadze umysłu, zacznij czytać ten werset od nowa, bez względu na to, ile razy to się powtórzy, aż w końcu umysł zacznie nieubłaganie podążać za tym, co mówi język. Umysł jest silny zarówno do śpiewania ustami, jak i do pamiętania o Bogu. Ucz się tego z doświadczenia. Podobnie jak ten, kto z kimś rozmawia, rozmawia z nim i patrzy na niego oczami, tak śpiewający psalmy może śpiewać ustami i oczami umysłu patrzeć na Boga. Nie przestawaj klękać. – Klęczenie symbolizuje upadek w grzech, co wiąże się z wyznaniem grzechu; wstanie z kolan oznacza pokutę z nutą ślubowania cnotliwego życia. Każde przyklęknięcie wykonuj mentalnym przywołaniem Chrystusa, aby upadając duszą i ciałem do Pana, uczynić Boga dusz i ciał akceptowalnym dla siebie. Jeśli podczas modlitwy myślnej masz jakieś rękodzieło, które ci nie przeszkadza, pomoże ci to w twoim trudnym wyczynie modlitewnym. – Wszystkie zademonstrowane działania, w połączeniu z modlitwą [jako narzędziami], wyostrzają uwagę, usuwają przygnębienie, dodają duszy młodzieńczej żywotności i sprawiają, że umysł jest bystrzejszy i cieplejszy do ćwiczeń umysłowych. Gdy tylko uderzą bijaka, wyjdź z celi, wpatrując się cielesnymi oczami w ziemię i pogłębiając swoje myśli we wspominaniu Boga. Po wejściu do cerkwi i wypełnieniu sobą twarzy modlących się, nie używaj języka do bezczynnych rozmów ze stojącym w pobliżu mnichem i nie zatracaj się umysłem w próżnościach; ale zajmij swój język samą psalmodią, a myśli swoje kieruj na modlitwę. Po zakończeniu nabożeństwa idź do swojej celi i zacznij robić to, co zaleca regulamin Twojej celi. Kiedy przychodzisz na posiłek, nie sprawdzaj jednostek braterskich i nie łam swojej duszy niemiłymi podglądaczami. Ale tylko patrząc i dotykając tej jednej rzeczy, daj pokarm ciału, słuch, aby usłyszeć, co jest czytane, i modlitwę duszy, abyś karmiony ciałem i duchem, mógł w pełni chwalić Tego, który spełnia twoje pragnienia dobra. Stamtąd wstając, skromnie i cicho wejdź do swojej celi i jak pracowita pszczoła, chętnie podejmuj się dzieła swoich dobrych uczynków. Kiedy robicie coś razem ze swoimi braćmi, niech wasze ręce pracują, wasze usta milczą, a wasz umysł pamięta Boga. Jeśli ktoś miałby pozwolić sobie na jałową rozmowę, to aby powstrzymać to oburzenie, wstań i pokłoń się. Odpędź myśli i nie pozwól, aby przepływały przez Twoje serce i nie zesztywniały w nim. Sztywność namiętnych myśli, ożywiając namiętności, umartwia umysł. Dlaczego, gdy tylko zostaną zaatakowani, od pierwszego razu, gdy pojawią się w twoim umyśle, spiesz się, aby uderzyć ich strzałą modlitwy. Jeśli nalegają, naciskając drzwi uwagi i niepokojących myśli, wiedz, że otrzymują wzmocnienie w postaci skrytego pragnienia, które poprzedziło ten atak; dlaczego, jakby mając jakieś prawo do duszy, przez wzgląd na to, że wola została już zachwiana, przeszkadzają i niepokoją. W takim przypadku konieczne jest narażenie ich na hańbę poprzez spowiedź; gdyż złe myśli natychmiast ulatniają się, gdy tylko zostaną ujawnione. Tak jak ciemność ucieka, gdy pojawia się światło, tak znikają przed światłem spowiedzi namiętne myśli, które same są ciemnością. Kiedy na przykład w myślach pojawia się próżność i pożądliwa namiętność, natychmiast odpędza je wstyd przy ich wyznawaniu i cierpienie przy znoszeniu nałożonej na nie pokuty. Potem wszelkiego rodzaju myśli, uznając je za już wolne od namiętności i zajęte nieustanną skruchą modlitwą, szybko uciekają ze wstydem. Jeśli asceta, usiłując stłumić (modlitwą) myśli, które go krępują, odcina je na jakiś czas i niszczy ich częste pojawianie się, ale wcale nie jest od nich uwolniony, lecz pozostaje w stanie walki i walki, to dzieje się tak dlatego, że ceni przyczyny mylących go myśli – spokój ciała i światowe ambicje, z powodu których nie spieszy mu się z wyznawaniem swoich myśli. Dlaczego nie ma spokoju, trzymając w sobie to, co daje jego wrogom prawo do walki przeciwko niemu. Kto, zagarnąwszy cudze rzeczy, nie będzie za nie torturowany przez tych, do których należą? A kto będąc torturowanym i nie oddając tego, co w złu powstrzymuje, może oczekiwać wolności od swoich rywali? - Ale kiedy asceta, wzmocniony wspomnieniem Boga, kocha upokorzenie i rozgoryczenie ciała i wyznaje swoje myśli, bez obawy przed wstydem, wrogowie natychmiast się oddalają, a myśl, uwolniwszy się, nieustannie podtrzymuje modlitwę i nieprzerwaną kontemplację boskości. Odetnij wszelkie podejrzenia, które powstają w twoim sercu przeciwko komukolwiek, ponieważ zakłócają pokój i miłość. Przyjmujcie z odwagą każde nieszczęście, które przychodzi z zewnątrz, bo rodzi zbawienną cierpliwość – cierpliwość, za którą w niebie zostanie wynagrodzony pokój i radość. Spędzając w ten sposób swoje dni, będziecie żyć w samozadowoleniu, inspirowani błogosławionymi nadziejami, a po śmierci śmiało stąd opuścicie i zamieszkacie w miejscach spoczynku przygotowanych dla was przez Pana w nagrodę za wasz tu trud, aby z Nim królować. Wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Jemu, Jego niemającemu początku Ojcu i Jego Najświętszemu, Dobremu i Życiodajnemu Duchowi, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Ten sam Teoliptus Metropolitan O tych samych dziewięciu rozdziałach Umysł oddalając się od tego, co zewnętrzne i skupiając się do wewnątrz, powraca do siebie i w ten sposób jednoczy się ze swoim naturalnym słowem mentalnym; i tym słowem, które go w istocie ssie, podejmuje modlitwę; poprzez modlitwę wznosi się do świadomości Boga z całą swoją kochającą siłą i serdecznym usposobieniem. Wtedy odchodzi pożądliwość ciała; ustaje wszelkie zmysłowe uczucie i wszelkie ziemskie piękności nie są już przyjemne. Wtedy dusza, dokończywszy sobie wszystko, co istnieje w ciele i wokół ciała, pociąga za sobą piękno Chrystusa, naśladując Go uczciwymi czynami, czystymi myślami i śpiewem: dziewice zostaną za Nim przyprowadzone do Króla (Ps 44,15); Reprezentowanie i przewidywanie Chrystusa słowem proroka: Zawsze widziałem Pana przede mną, bo jest po mojej prawicy (Ps. 15:8); lgnąć do Chrystusa z miłością i wołać: Panie, całe moje pragnienie jest przed Tobą (Ps. 37,10); zawsze patrząc na Chrystusa i wołając: Oczy moje zawsze zwrócone są ku Panu (Ps 24,15), rozmawiając z Chrystusem w czystej modlitwie, radując się Nim i mówiąc: Niech moja rozmowa będzie Mu miła, a ja będę się radował w Panu (Ps 103,34). Bóg bowiem przyjmowanie modlitewnej rozmowy zarówno jako ukochanej osoby, jak i jako imienia i jako osoby szukającej pomocy, daje niewysłowioną radość modlącej się duszy; a dusza, wspominając Boga w modlitewnej rozmowie, raduje się w Panu, rozmawiając z prorokiem: przypomniałam sobie o Bogu i radowałam się (Ps. 77,4). 2) Zachowaj swoje uczucia, a zniesiesz przyjemność zmysłową. Unikaj mentalnych snów o zmysłowych przyjemnościach, a pozbędziesz się zmysłowych myśli. Umysł, pozostając bez snów, nie przyjmując wrażeń i zmian ani od słodkich przedmiotów, ani od pożądliwych myśli, jest w czystej prostocie i będąc ponad wszystkimi sprawami zmysłowymi i mentalnymi, wznosi swoje myśli do Boga, niczym więcej niż imieniem Pana, z nieustanną pamięcią w głębi serca, wołając jak dziecko swego ojca. I tak jak Adam, stworzony ręką Boga z prochu, został wprowadzony do duszy tchnieniem Boskości, tak umysł, odtworzony przez cnoty, przez częste przywoływanie Pana, z czystą myślą i ciepłym usposobieniem głoszonym przez Boską przemianę, ulega przemianie, ożywiany i adorowany przez poznanie i miłość Boga. 3) Kiedy dzięki nieustannej, żarliwej modlitwie wyjdziesz z pożądliwości rzeczy ziemskich i zaśniesz jak we śnie, myśląc o wszystkim, co jest po Bogu, i całkowicie utwierdzisz się w jedynej pamięci Boga: wtedy miłość Boża odrodzi się w tobie, jak gdyby kolejna pomoc. Albowiem z modlitwy rodzi się wołanie serca, które emanuje miłością Bożą, a miłość Boża pobudza umysł do odkrywania rzeczy ukrytych. Wtedy umysł, zharmonizowany z miłością, zostaje zapładniony mądrością i poprzez działanie mądrości głosi cudowne rzeczy. Albowiem Słowo Boże, którego imię jest serdecznie zawarte w wezwaniu modlitewnym, jak żebro przyjmuje zrozumienie i obdarza wiedzą, a zapełniając swoje miejsce dobrym usposobieniem, obdarza cnotą, stwarza światłooświecającą miłość i wprowadza ją w umysł szalony, śpiący i odpoczywający od wszelkich ziemskich pożądliwości. Miłość ta okazuje się kolejną pomocą dla umysłu, który umarł z powodu nieuzasadnionego uzależnienia od rzeczy zmysłowych, pobudzając umysł do słów mądrości. Wtedy umysł, patrząc na to i ciesząc się tym, w długim słowie odsłania innym ukryte usposobienie cnót i niewidzialne działania umysłu. 4) Wyjdź ze wszystkiego, co zmysłowe i porzuć prawo cielesne, a prawo duchowe zostanie zapisane w twoim sercu. Albowiem jak ten, kto postępuje według ducha, nie oddaje się cielesnej pożądliwości według Apostoła (Gal. 5:16), tak ten, kto wychodzi ze zmysłów i zmysłowości, to znaczy z ciała i świata, wchodzi w stan chodzenia w duchu i filozofowania duchowego. Można to również zrozumieć na podstawie tego, co Bóg zrobił dla Adama przed jego nieposłuszeństwem. 5) Ten, kto trudzi się przestrzeganiem przykazań, kto przebywa w raju modlitwy i kto stoi przed Bogiem w nieustannej pamięci, Bóg usuwa z zmysłowych wpływów ciała wszelkie ruchy zmysłowe i wszelką wyobraźnię rzeczy zmysłowych w myślach i czyniąc go martwym dla namiętności i grzechu, przedstawia go jako uczestnika życia Bożego. Bo jak ktoś, kto śpi, podobny jest do umarłego, a ożywa, pierwszy w ciele, drugi w działaniu duszy, tak i ten, kto trwa w duchu, jest martwy dla ciała i dla świata, ale żyje dzięki mądrości ducha. 6) Jeśli rozumiesz, co jesz, otrzymujesz wiedzę; z wiedzy nabywa się świadomość, czyli sumienie [w odniesieniu do tego, co jest znane]; spełnienie tego, co poznane czynem, wypływa z sumienia; z tego osiągnięcia wyrasta owoc doświadczonej wiedzy; doświadczona wiedza prowadzi do prawdziwej kontemplacji; z tej mądrości jaśnieje, napełniając atmosferę myśli świetlistymi słowami łaski i wyjaśniając to, co niewidzialne, tym, którzy są na zewnątrz. 7) Najpierw umysł szuka i znajduje, a następnie łączy się z tym, co zostało znalezione. On szuka rozumem, a połączenie miłością. Poszukiwanie rozumu służy prawdzie, a zjednoczenie miłości służy dobru. 8) Ten, kto stoi ponad płynną naturą rzeczy rzeczywistych i obcy jest pożądliwości rzeczy przemijających, nie patrzy na świat w dole i nie pożąda piękna ziemi; ale ma oczy otwarte na rzeczy w górze, widzi dobroć niebios i stawia sobie za cel skosztowanie czystej błogości. Bo jak dla tego, kto słucha tylko materialnych błogosławieństw ziemi i jest skłonny do cielesnych przyjemności, niebo jest zamknięte, tak jak dla tego, kto ma zaćmione oczy mentalne: tak ten, kto gardzi rzeczami doczesnymi i odwraca się od nich, ma umysł smutku i ekstazy, widzi chwałę dóbr wiecznych i pojmuje jasność obiecaną świętym. Taki człowiek otrzymuje miłość Bożą zstępującą do niego z góry i staje się świątynią Ducha Świętego, pragnie boskich pragnień, jest prowadzony przez Ducha Bożego, jest zaszczycony synostwem i ma dobrą wolę Boga w stosunku do niego i jest mu miły. Bo wszyscy, których Duch Boży prowadzi, są synami Bożymi (Rzym. 8:14). 9) Pod pretekstem słabości nie opuszczajcie modlitwy nawet na jeden dzień, dopóki jest w was tchnienie, słysząc słowa apostołów: gdy jestem słaby, wtedy jestem mocny (2 Kor. 12:10). Działając w ten sposób, odniesiesz wielką korzyść; a modlitwa wkrótce was podniesie z pomocą łaski, bo gdzie jest pocieszenie Ducha, tam słabość i przygnębienie nie przetrwają. Rozdział błogosławionego Kaliksta Patriarchy o modlitwie Jeśli chcesz zrozumieć prawdę, naśladuj guslara, który pochylając lekko głowę i nastawiając uszy w stronę pieśni (τραγούδι), umiejętnie uderza ręką w struny. A kiedy umiejętnie uderzy wszystkie struny razem, wówczas harfa (κιθάρα – gitara) wydaje [harmonijną] melodię, a gęś się nią rozkoszuje. 2) Niech to będzie pouczający (διαφωτιστικό) przykład dla ciebie, pracowity pracowniku (εργάτη) winogron i nie bądź niewierzący. Jeśli jako guslar (gitarzysta) pozostaniesz trzeźwy (προσέχεις), czyli w głębi serca, wtedy z łatwością znajdziesz to, czego szukasz (ζητάς – o co prosisz). Bo dusza całkowicie ogarnięta boskim pragnieniem (έρωτα) nie może już zawrócić. Jak mówi boski Dawid: „Dusza moja przylgnęła do Ciebie” (Ps. 62:9) 3) Harfa, ukochana (αγαπητέ), - zrozum serce; struny – uczucia (αισθήσεις); grzechotanie – myśl (διάνοια), która inteligentnie (λογικό) z wiedzą (γνώση) porusza (χτυπά – uderza) grzechotanie strunami (πλήκτρο) – wspomnienie Boga. I dzięki temu dusza (ψυχή) natychmiast napełnia się nieopisaną (ανέκφραστη) przyjemnością, a Boskie wglądy (λάμψεις) oświetlają (καθρεφτίζονται στον – odbijają się w) oczyszczonym umyśle. 4) Jeśli nie zablokujemy zmysłów cielesnych, wówczas nie popłynie w nas źródlana woda (por. J 4,14), którą Pan dał Samarytanom. Ten, szukając wody zmysłowej, znalazł inną wodę żywą płynącą w sobie. Bo tak jak ziemia z natury ma w sobie wodę, którą natychmiast wylewa, gdy tylko objawi się wynik, tak ziemia serca naturalnie ma w sobie tę duchową wodę, która zaczyna z niej płynąć jak źródło, [gdy tylko będzie to możliwe], jak światło przodków, utracone przez Adama przez nieposłuszeństwo. 5) Tak jak woda zmysłowa nieustannie wypływa ze źródła, tak woda żywa, wypływająca z duszy [po jej otwarciu], nie przestaje płynąć. Zamieszkując w duszy niosącego Boga męża Ignacego, nakazała mu powiedzieć: „Nie ma we mnie ognia miłującego materię (żywiącego się materią), lecz we mnie działa i mówi woda”. 6) Ta błogosławiona, a nawet bardziej błogosławiona woda, inteligentna, powiadam, trzeźwość duszy, jest jak woda bijąca i wypływająca z głębi serca (καρδιάς). A woda, która wypływa z [ziemskiego] źródła, napełnia źródło, a woda, która wypływa z serca i jakby nieustannie poruszana przez Ducha, napełnia całego wewnętrznego człowieka boską duchową rosą i tchnieniem (και πνοή), jednocześnie czyniąc człowieka zewnętrznego ognistym. 7) Umysł oczyszczony ze wszystkiego, co zewnętrzne i całkowicie sobie podporządkowany czynną cnotą, pozostaje nieruchomy, jak oś nieba (άξονας του ουρανού), obraca się (στραμμένος), jak w centrum (κέντρο) wewnątrz (βάθος) serc, [podnosząc wzrok]. I mając w głowie przywództwo (ηγεμονία), patrzy tam, używając niczym błyskawicy (αστραπές) spostrzeżeń (λάμψεις) umysłu (διάνοιας), aby wydobyć z nich (αντλούν) boskie znaczenia (νοήματα – gloryfikowane: „rozumienie”) i podporządkowanie (υποτάσσοντας) wszystkich (όλες) cielesnych (σώματος) [narządów] zmysłów (αισθήσεις). 8) Słysząc to, niech nikt niewtajemniczony lub wciąż potrzebujący mleka (Hbr 5,12) nie dotyka go jako czegoś, czego nie wolno dotykać w niewłaściwym czasie. Próbę tych, którzy z wyprzedzeniem oczekują tego, co nastąpi we właściwym czasie i bez odpowiedniego przygotowania próbują przedostać się do portu beznamiętności, święci ojcowie nazywali szaleństwem i niczym innym (τίποτε άλλο). Niemożliwym jest bowiem, aby ktoś, kto nie zna liter, czytał książki. 9) Poruszenia wywołane w duszy przez Ducha Bożego, w wyniku wyczynu, wyciszają serce i zachęcają je do nieustannego krzyczenia: Abba, Ojcze! Ale nie towarzyszy temu żadna wyobraźnia i jest brzydkie; Przemienia nas blaskiem Bożego światła i daje nam obraz (μορφή – forma), który jest odpowiedni do rozpalenia Bożego Ducha; i nie tylko to, ale także zmiany i zmiany dzięki boskiej mocy, o czym On sam wie. 10) Umysł oczyszczony przez trzeźwość, jeśli nie zostanie oczyszczony ze wszystkich rzeczy zewnętrznych poprzez nieustanną pamięć o Jezusie, łatwo ulega zaciemnieniu. Ale ten, kto utrzymując umysł, połączył działanie (πράξη) z kontemplacją, nie odrzuca hałasu, kliknięć (κρότους) i dźwięków, jasnych i niejasnych. Dusza bowiem zraniona Bożą miłością do Chrystusa, pociągana jest za Jego Jedynym, jak za bratem (Pnp 2,5). Żyjący na świecie mogą powstrzymać cielesne namiętności i popędy lub powstrzymać się od nich rozsądnie, zgodnie ze słowem proroka: znieść i zrozumieć (Ps. 45:11); nie da się ich wymazać ani skonsumować. Ale życie na pustyni najwyraźniej wie, jak je wykorzenić. 12) Niektóre z wód żywych i płynących poruszają się szybko, inne zaś są spokojne i powolne. Pierwsza, ze względu na prędkość swego ruchu, nie może pozostać mętna, a jeśli stanie się lekko zachmurzona (θολώσει), wkrótce ponownie się przejaśni, mając taki ruch. Ale kiedy ruch wody po zmianie staje się bardzo mały, woda nie tylko staje się mętna (θολώσει), ale także pozostaje prawie nieruchoma; a czasami konieczne jest oczyszczenie go poprzez umożliwienie mu ruchu. 13) Demon podchodzi do początkujących, moralizujących i aktywnych dźwiękami wyraźnymi lub niejasnymi. A dla kontemplatyków wywołuje pewne fantazje, czasem zabarwiając powietrze jak światło, a czasem tworząc jakieś ogniste formacje, aby w jakiś sposób zwieść ascetę Chrystusa takimi próbami. 14) Jeśli chcesz nauczyć się modlić, spójrz na koniec uwagi, czyli modlitwy i nie daj się zwieść. Celem tym jest wieczna (παντοτινή) czułość, skrucha serca, miłość bliźniego; czego przeciwieństwo jest samo w sobie oczywiste, a mianowicie myśli o pożądliwości, szeptane oszczerstwa, nienawiść do bliźniego i tym podobne. [Wszystko to jest niezgodne z praktykowaniem modlitwy.] Krótka informacja o Patriarsze Kalikscie i Ignacym Xanthopoulosie Kalikst, najświętszy patriarcha Konstantynopola, imieniem Xanthopulos, rozkwitł za panowania Andronika II z Paleologa w roku 1360. Nauczywszy się ascezy od św. Grzegorza Synajczyka – którego życie później szczegółowo opisał – spędził życie ascetyczne na świętej Górze Athos, w klasztorze Magul, położonym naprzeciw klasztoru Filoteusza. Żył ze swoim towarzyszem Markiem przez dwadzieścia osiem lat. Ale był tak zaprzyjaźniony z Ignacym, a także z Xanthopoulosem, że wydawało się, że w obu jest jedna dusza. Będąc później patriarchą i udając się z duchowieństwem do Serbii, aby uspokoić lokalny Kościół, przeszedł przez Świętą Górę, gdzie Maksym Kapsokalivit przepowiedział swoją rychłą śmierć, mówiąc: ten starszy nie będzie już widział swojej owczarni, bo za nim słychać już pieśń pogrzebową: Błogość Niepokalanej w drodze. Przybywając do Serbii, naprawdę zmienił swoje życie z niezniszczalnego na niezniszczalne. Symeon z Tesaloniki, mówiąc o Modlitwie Jezusowej, o tych dwóch wielkich ascetach mówi w tych słowach (rozdz. 295, s. 110): "W naszych czasach nasi prawdziwie święci ojcowie, prowadzeni przez Ducha, mówiący o Bogu, niosący Boga, niosący Chrystusa i Boscy, najlepiej pisali o niej: Kallistus z panującego miasta, nowego Rzymu, Patriarcha Boży i jego jednomyślny towarzysz, mnich Ignacy. A w księdze, mądrze i duchowo opracowanej przez nich, przedstawili pełną i doskonałą wiedzę na ten temat. - Były to dwie gałęzie (Βλαστοί - kiełki) panującego miasta Konstantynopola i zostawiając wszystko, żyli najpierw w posłuszeństwie dziewiczym i monastycznym (w klasztorze), a potem razem nierozłącznie prowadzili prawdziwie niebiańskie życie ascetyczne, pozostając zjednoczeni w Chrystusie, gdy sam Chrystus modlił się za nas do Ojca (por. J 17,11) i jaśniali w świecie jak jasne światła (αστέρια – gwiazdy), według Pawła, zachowując niezłomne słowo). życia (Flp 2,15-16). Można powiedzieć, że dzięki zjednoczeniu (ένωση) i miłości w Chrystusie odnieśli większy sukces niż wielu innych Świętych, tak że nie było między nimi podejrzeń o jakąkolwiek niezgodę (zarówno w poglądach, jak i w usposobieniu), ani nawet chwilowy (στιγμιαίας) smutek, co u ludzi jest praktycznie niemożliwe. I tak, będąc aniołami i pokojem Bożym, zgodnie z obietnicą (υποσχέθηκαν) [przez Chrystusa] (Jana 14:26), dotrzymali (κράτησαν) i uczynili to swoim (κτήμα); gdzie jest nasz pokój, mówi [apostoł] Paweł, Jezus Chrystus, który stworzył jedno i drugie (Ef 2:14) i którego pokój przewyższa wszelki umysł (Flp 4:7). W ten sposób umarli spokojnie i teraz cieszą się boską ciszą i wyłącznie (καθαρότερα) patrzą (βλέπουν) Jezusa, którego kochali całą duszą i szczerze szukali (αναζήτησαν); i pozostają z Nim jedno, i nienasycenie cieszą się Jego najsłodszym Boskim światłem. Przyjęli to światło (φωτός) jako gwarancję, oczyściwszy się poprzez kontemplację i działanie i otrzymali niebiańskie oświecenie (έλλαμψη), podobnie jak apostołowie, na górze Tabor (Θαβώρ) (patrz Mt 17:1-2). I wielu widziało to wyraźnie, na dowód, po blasku na ich twarzach, podobnie jak u Szczepana (por. Dz 6,15), ponieważ łaska rozlała się nie tylko w ich sercach, ale także na ich twarzach. Dlatego też okazali się mieć błyszczące twarze przypominające słońce, podobne do wielkiego Mojżesza (Wj 34:29-30), o czym świadczą ci, którzy ich widzieli. Oni, błogosławieni (μακάριο) tą pasją (πάθος) [dobro] przecierpiał i wyciągnęli wnioski z doświadczenia, bardzo wyraźnie mówili (ολοκάθαρα) o boskim świetle, naturalnym (φυσική) działaniu (ενέργεια) i łasce Bożej, a także o świętej modlitwie, przedstawiając świętych jako świadkowie. Mnisi Callista i Ignacy Xanthopouls, metoda (Μέθοδος) i reguła, wprowadzone z pomocą Bożą i poświadczone przez świętych. O tych, którzy raczą milczeć i zakonni, o porządku swojego życia i odżywiania. Także o ciszy i korzyściach, jakie z niej płyną dla tych, którzy ją (ασκούν) prawidłowo poddają się. Traktat podzielony jest na sto rozdziałów. Rozdział 1. O Boskim i Nadprzyrodzonym Darze i Łasce, jaką wierzący mają od Ducha Świętego My, którzy jako dzieci Światłości i dziedzice Boga, współdziedzice Chrystusa, zgodnie z Boską obietnicą, powinniśmy być nauczani przez samego Boga (por. Jana 6:45), nosimy w sercach Nowy Testament napisany jaśniej niż płomień i kierujemy się dobrym i prawym Duchem, powinniśmy żyć anielsko i nie potrzebować, aby ktokolwiek nas uczył: poznajcie Pana (Jer.31:34). Ale teraz z jednej strony, od dzieciństwa nasze odstępstwo od dobra i odchylenie w stronę zła, z drugiej strony uwodzenie i nieprzejednana wrogość gwałtownego Beliala wobec nas, odwracając się od przykazań zbawczych i tworzących Boga, uczą nas pędzić po niszczycielskich bystrzach i, co jest najbardziej godne ubolewania, podburzają nas przeciwko sobie zarówno do filozofowania, jak i do działania, do tego stopnia, że ​​według słowa Bożego nie możemy zrozumieć ani żądajcie Boga, a my wszyscy, zboczywszy z właściwej drogi, staliśmy się całkowicie bezwartościowi (Ps. 13, 2-3), cielesni i pozbawieni łaski, wówczas mamy ogromną potrzebę wzajemnego prowadzenia się ku dobroci i pomocy w tym. Rozdział 2. Wskazano, że pouczenie to zostało napisane na prośbę pewnego brata i jako wypełnienie przykazania ojca; prosząc Boga o pomoc dla siebie w pisaniu, a dla czytających, aby to zrozumieli i wypełnili Ponieważ Ty, poruszony zgodnie ze Słowem Pańskim pragnieniem poznania Boskich życiodajnych Pisma Świętego i bezgrzesznego wtajemniczenia w ich tajemnice, często prosiłeś nas o nienaruszalne słowo i pisemną regułę dla dobra siebie, a może i innych, jak sam mówisz, to my, jeśli nie wcześniej, to teraz uznaliśmy za konieczne spełnić z Bożą pomocą Twoje chwalebne pragnienie, zapominając z miłości do Ciebie i dla Twojego dobra o naszym współuczniu - lenistwie i: naśladując Cię w Twojej gorliwości dla dobra i niestrudzonej pracowitości, nasze duchowe i umiłowane dziecko przede wszystkim, bojąc się potępienia Bożego, jakie grozi każdemu, kto ukrywa swój talent, a jednocześnie chcąc wypełnić ojcowskie przykazanie, które nakazali nam nasi ojcowie i duchowi nauczyciele, abyśmy powierzali innym miłującym Boga ludziom to, czego się od nich nauczyliśmy. Niech Bóg, Ojciec miłości i wszelkiego dobra w ogóle, wszechhojny szafarz, który dał mowę głupim zwierzętom, obdarzy nas, powolnych i gnuśnych, pożytecznym słowem, aby otworzyć nasze usta dla pożytku tych, którzy słyszą, a także dla was i tych, którym się to przytrafi, zgodnie z Jego słowem, nadstawcie swe ucho mądrze i rozumnie, aby tego słuchać i według Jego uznania, aby stale według tego żyć; bo bez Niego, jak jest napisane, nie możemy nic pożytecznego uczynić i zbawienie i: jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się jego budujący (Ps. 127:1). Rozdział 3. Każde przedsięwzięcie poprzedza cel. Celem tej pracy jest poznanie, co [powinno być] fundamentem budynku w Chrystusie. Każdy czyn (έργο) poprzedzony jest celem (σκοπός), a naszym celem jest wyrażenie, zgodnie z naszymi siłami, wszystkiego, co może przyczynić się do waszego duchowego wzrostu, a waszym jest prawdziwe życie zgodnie z tym, co się mówi. Należy przede wszystkim zbadać, co mamy wykonać (ολοκλήρωση) dla budowy (οικοδομής) w Chrystusie i po rozważeniu tego położyć odpowiedni (κατάλληλη) początek fundamentu (θεμελίωση) i kiedy nadejdzie czas, a raczej kiedy otrzymaj boską (θεία) pomoc obficie (πλούσια), połóż [na budynku] godny (αντάξια) dach (οροφή) dzięki architekturze Ducha. Rozdział 4. Początkiem każdego dzieła według Boga jest życie według przykazań Zbawiciela, lecz końcem jest powrót do doskonałej łaski, pierwotnie danej nam przez Ducha Świętego podczas Chrztu Świętego. Główną zasadę naszego nauczania z pomocą Bożą streszczamy w skrócie w następującym stanowisku: musimy starać się wszelkimi możliwymi sposobami i ze wszystkich sił żyć zgodnie z prawem wszystkich przykazań Zbawiciela ustanowionych przez Boga; abyśmy poprzez ich przestrzeganie mogli ponownie wznieść się do owego doskonałego duchowo, pełnego łaski obrazu i odtworzenia, jaki na początku był nam dany tuńczyk (za darmo) w świętej chrzcielnicy, czy też tak można określić ten dar, abyśmy odrzuciwszy starego Adama z jego uczynkami i pożądliwościami, przyoblekli się w nowego i duchowego, którym jest Pan Jezus Chrystus, jak mówi Przenajświętszy Paweł: moje dzieci, dla których znowu jestem w bólach rodzenia, aż Chrystus nie być reprezentowanym w tobie (Gal. 4:19); i: bo wszyscy, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa (Gal.3:27). Rozdział 5. O tym, czym jest łaska i jak ją otrzymujemy; i co je zaciemnia, i co przywraca Cóż to za łaska i w jaki sposób zostajemy nią zaszczyceni, co ją zaciemnia i co oczyszcza, więcej niż jakiekolwiek złoto w duszy i słowie wyjaśni wam genialny święty Chryzostom, mówiąc: „Patrząc na chwałę Pańską, przemieniamy się w ten sam obraz (2 Kor 3,18). Było to jaśniejsze dla wierzących w czasach apostolskich, kiedy działały dary cudów; ten jednak, kto ma oczy wiary, tego nie zrobi. Trudno to zrozumieć nawet teraz. Jednocześnie, gdy przyjmujemy chrzest, nasza dusza, oczyszczona przez Ducha, staje się jaśniejsza niż słońce i nie tylko możemy patrzeć na chwałę Bożą, ale także sami otrzymujemy od niej trochę blasku, tak jak czyste srebro, leżące naprzeciw promieni słońca, emituje promienie nie tylko ze swojej natury, ale także z blasku słońca: tak dusza oczyszczona Duchem Bożym i jaśniejsza od srebra. promień chwały Bożej i odbija promień tej samej chwały od siebie samego. Dlatego apostoł mówi: patrząc na chwałę Pana, zostajemy przemienieni w ten sam obraz, z chwały w chwałę, to znaczy z chwały Ducha, w chwałę naszą, która w nas mieszka, a nadto w taką chwałę, jaka powinna być od Ducha Pańskiego. Po chwili kontynuuje: "Chcecie, abym wam to wyraźniej i z większą wrażliwością pokazał na apostołach? Myśli o Pawle, którego szata zdziałała cuda; przypomnijcie sobie Piotra, którego cień miał cudowną moc. Gdyby nie nosili w sobie obrazu Króla Niebieskiego i blask ich nie był niedostępny, to ich szaty i cienie nie ujawniłyby takiej mocy: bo szaty króla są straszne nawet dla zbójców. Czy chcesz zobaczyć, jak przenika ich wewnętrzne światło? Dzieje Apostolskie mówią, że patrząc na Szczepana, widzieli jego oblicze podobne do oblicza anioła (Dz 6,15). Ale to jest nic w porównaniu z chwałą, która w nim świeciła. Bo to, co Mojżesz miał wtedy na twarzy, nosili w swoich duszach, a nawet więcej: bo to, co przydarzyło się Mojżeszowi, było bardziej zmysłowe, ale to było duchowe i tak samo jak ciała, które potrafią przyjmować i odbijać światło, oświetlone przez samoświecące ciała i samo światło odbite. wylewają się na inne, najbliższe im ciała: tak też się dzieje z wiernymi. I dlatego ci, którzy tego doświadczają, wyrzekają się spraw ziemskich i myślą tylko o sprawach niebieskich. Przystoi nam gorzko jęknąć, że choć jesteśmy zaszczyceni taką szlachetnością, to nawet nie rozumiemy, co się o niej mówi, bo szybko ją tracimy i schodzimy w stronę zmysłowości. Ta niewysłowiona i straszna chwała pojawia się w nas na jeden lub dwa dni, a potem ją gasimy, wywołując burzę codziennych spraw i odbijając jej promienie gęstością ich chmur” (Rozmowa 7 o Drugim Liście do Koryntian). W innym miejscu mówi: „Ciała tych, którzy podobają się Bogu, zostaną odziane w taką chwałę, że nie będziecie mogli nawet zobaczyć tymi (prawdziwymi) oczami. Bogu spodobało się dać niektóre z tych znaków i niejasnych śladów zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie. Tam oblicze Mojżesza jaśniało taką chwałą, że było niedostępne dla oczu Izraelitów; a w Nowym oblicze Chrystusa jaśniejeło jeszcze bardziej. Czy teraz słuchałeś słów Ducha? Czy zrozumiałeś moc sakramentu? Czy wiedziałeś, jakie choroby naszej doskonałości pochodzą ze świętego źródła duchowego odrodzenia? Jakie są tego owoce, pełnia i zaszczyt zwycięstwa? I w jakim stopniu jesteśmy w stanie zwiększyć lub zmniejszyć tę nadprzyrodzoną łaskę, to znaczy przejawić się lub przyćmić? Przyćmiona jest przez burzę codziennych zmartwień i z nich rodzi się ciemność namiętności, które niczym wicher lub dziki potok atakując nas i zatapiając duszę, nie pozwalają jej odpocząć ani spojrzeć na to, co naprawdę dobre i błogie, dla czego została stworzona, lecz wszystko to, smagane i wyczerpane falami i dymem zmysłowych słodyczy, ciemnieje i pogrąża się w sprośności. Ujawnia swoje przeciwieństwo tego, co jest chronione przed przykazaniami Bożymi, i dla tych, którzy nie postępują w ciele, ale w Duchu, ponieważ jest powiedziane: Postępujcie według Ducha i nie dopuszczajcie się cielesnych pożądliwości (Gal. 5:16), pomagając duszy i zbawiająco podnosząc ich jak na drabinie na sam szczyt doskonałości, aż do ostatniego stopnia – w miłość, którą jest Bóg. Rozdział 6. W chrzcie świętym nie przyjmujemy łaski Bożej; zamykając ją namiętnościami, ponownie ją oczyszczamy, wypełniając przykazania W Boskich łonach, czyli w świętej chrzcielnicy, przyjmujemy całkowicie doskonałą łaskę Bożą. Jeśli potem w jakiś sposób z powodu nadużywania rzeczy doraźnych i zbytniego zainteresowania sprawami życia codziennego okryjemy je ciemnością namiętności, to nawet po tym, poprzez pokutę i wypełnienie przykazań Bożych, będziemy mogli ponownie dostrzec i ponownie zyskać jego nadprzyrodzone panowanie i zobaczyć jego najjaśniejszy przejaw. Jej przejaw objawia się proporcjonalnie do gorliwości każdego o wierność wierze, ale bardziej niż przy pomocy i przychylności Pana Jezusa Chrystusa, jak mówi św. Marek: „Chrystus, jako Bóg doskonały, udzielił ochrzczonym łaski Ducha Świętego, która nie otrzymuje od nas żadnego dodatku, lecz jedynie się w nas objawia i objawia według wypełnienia przykazań, a stosowanie wiary jest nam dane, aż wszyscy dojdziemy do jedności wiary... do miary. pełnego wzrostu Chrystusa (Efez. 4:13). Jeśli bowiem coś wnosimy po odrodzeniu się w Nim, to także to było już w nas ukryte przez Niego i przed Nim. Rozdział 7. Jak ten, kto żyje według Boga, powinien przestrzegać wszystkich przykazań, ale większość swoich zajęć poświęca pierwszemu z nich, jak matki innych Skoro więc, jak powiedzieliśmy, początkiem i korzeniem wszelkiego charakterystycznego dla nas działania jest życie według przykazań zbawczych, granicą i owocem (oczekiwanym z tego) jest to, abyśmy mogli ponownie obudzić się do doskonałej łaski Ducha Świętego, danej nam na początku przez chrzest, która choć nadal w nas jest (bo dary Boże są niezmienne, jak mówi apostoł – Rz 11,29), ale jest obciążona namiętnościami i objawia się dopiero przez wypełnienie Przykazania skuteczne dla Boga: zatem powinniśmy wszelkimi możliwymi sposobami, poprzez wszechmocne wypełnianie wszystkich takich przykazań, oczyścić łaskę Ducha, która jest w nas, aby ją objawić i zobaczyć jak najdokładniej, jako lampę dla moich stóp, mówi błogosławiony Dawid do Boga, Twoje prawo i światło na moich drogach (Ps. 119, 105); i: przykazanie Pana jest jasne, oświeca oczy (Ps. 18:9); oraz: Zostałem wprowadzony we wszystkie Twoje przykazania (Ps. 119:128). Ten, który spoczywa na piersi Pana, mówi: Kto przestrzega Jego przykazań, trwa w Nim, a On w nim (1 Jana 3:24); oraz: Jego przykazania nie są ciężkie (1Pn.5:3). A sam Pan uczy: kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje, a kto mnie miłuje, będzie miłowany przez mojego Ojca; i będę go miłował, i sam mu się ukażę (Jana 14:21); i: kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo; i Mój Ojciec będzie go miłował i przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:23); oraz: kto mnie nie miłuje, nie przestrzega moich słów (J 14,24). Musimy jak najbardziej dbać o pierwsze z tych przykazań i te niedokładne, które są jakby matkami pozostałych, i im poświęcać największą część naszego działania. W ten sposób bowiem z Bożą pomocą z pewnością osiągniemy zarówno cel dobrego działania zamierzony na początku, jak i koniec naszych wysiłków, czyli objawienie się w nas łaski Ducha Świętego. Rozdział 8. Początkiem każdego działania, które podoba się Bogu, jest wzywanie z wiarą zbawczego imienia Pana naszego Jezusa Chrystusa, a wraz z nim jaśniejącego od Niego pokoju i miłości. Początkiem każdego działania miłującego Boga jest wraz z wiarą wzywanie zbawiennego imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa, gdyż On sam oświadczył: beze mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5), a przez to wezwanie pokój i miłość: pokój, bo przystoi się modlić, jak mówi Apostoł, bez gniewu i wątpliwości (1 Tymoteusza 2,8); miłość, bo Bóg jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu, a Bóg w nim (1 Jana 4:16). To one – pokój i miłość – nie tylko sprzyjają modlitwie, ale same z niej rodzą się na nowo i świecą jak nierozłączne Boskie promienie, rosną i osiągają doskonałość. Rozdział 9. Każdy z tych trzech i wszystkie trzy razem dają nam mnóstwo wszelkich błogosławieństw Każde z tych trzech i wszystkie trzy razem są nam dane i pomnażają w nas obfitość wszelkich błogosławieństw. Z wiarą bowiem wzywając imienia Pana naszego Jezusa Chrystusa, mamy niezachwianą nadzieję, że otrzymamy miłosierdzie i prawdziwe życie ukryte w Nim, które przy częstym głoszeniu w sercu imienia Pana naszego Jezusa Chrystusa, z niego wypływa, jak z jakiegoś Boskiego źródła, które zawsze płynie. Dzięki pokojowi, który przewyższa wszelki rozum i nie ma granic, zostajemy zaszczyceni pojednaniem z Bogiem i między sobą. Przez miłość, której chwała jest niezrównana, ponieważ jest końcem i głową Prawa i proroków, ponieważ Bóg nazywany jest także miłością, jesteśmy całkowicie zjednoczeni z Bogiem, przez zniesienie naszego grzechu przez sprawiedliwość Bożą i pełne łaski synostwo, które cudownie działa w nas przez miłość. Ponieważ miłość zakrywa mnóstwo grzechów (1 Piotra 4:8); wszystko kocha, wszystkiemu wierzy, wszystkiemu ufa, wszystko przetrzymuje, miłość od wszystkiego się oddala (por. 1 Kor 13,7). Rozdział 10. A nasz Pan Jezus Chrystus w dniach zbawczej męki pozostawił je swoim uczniom jako ostatnie przykazania i Boskie dziedzictwo, także po Zmartwychwstaniu Dlaczego jest tak, że sam nasz wszechdobry i słodki Pan Jezus Chrystus, zarówno gdy przybliżył się do swego darmowego cierpienia za nas, jak i gdy ukazał się apostołom po zmartwychwstaniu, a nawet wtedy, gdy musiał wstąpić do Ojca swego z natury, a naszego przez łaskę, jako prawdziwy i kochający dzieci Ojciec, pozostawił ich wraz z całym swoim ludem, jako ostatnie pewne przykazania i słodkie pocieszenia, jako, że tak powiem, drogie i wierne, a jeszcze lepiej, jako dziedzictwo dane przez Boga. Kiedy nadeszło Jego zbawcze cierpienie, objawił to w następujących słowach skierowanych do uczniów: jeśli o cokolwiek poprosicie w imieniu moim, spełnię to (J 14,14); i zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, o cokolwiek poprosicie Ojca w imię Moje, On wam da. Do tej pory o nic nie prosiliście w Moim imieniu. proście, a otrzymacie, aby radość wasza była pełna (Jana 16:23-24). I znowu po zmartwychwstaniu rzekł do nich: Dla wierzących takie znaki będą: w imię moje demony będą wyganiać; będą mówić w nowych językach i tak dalej. (Marka 16:17 i c.). Zgodnie z tym powiernik Jan Ewangelista głosi także: Jezus uczynił przed swoimi uczniami wiele innych cudów, które nie są zapisane w tej księdze. To jest napisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i abyście wierząc mieli życie w imię Jego. (Jana 20:30–31). I św. Paweł Apostoł: w imię Jezusa zegnie się każde kolano itd. (Flp 2,10). A w Dziejach Apostolskich napisano: Wtedy Piotr napełniony Duchem Świętym rzekł: Niech będzie wiadome wam wszystkim i całemu ludowi izraelskiemu, że w imieniu Jezusa Chrystusa z Nazaretu, którego wy ukrzyżowaliście, ale którego Bóg wskrzesił z martwych, przez Niego stało się tak, że ten człowiek stoi zdrowy przed wami. I nieco później, bo nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które moglibyśmy być zbawieni (Dz 4,8-12). I znowu Zbawiciel: dana Mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi (Mt 28,18). Wynika to jasno także z tego, co Pan Bóg-Człowiek powiedział apostołom przed krzyżem: pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam (J 14,27); oraz: To mówię, abyście pokój we mnie mieli (J 16,33); oraz: To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali (Jana 15:12); oraz: dlatego wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,35); oraz: Jak Mnie umiłował Ojciec, a Ja was umiłowałem, trwajcie w miłości mojej. Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań; wówczas trwać będziecie w miłości mojej, tak jak ja przestrzegam przykazań Ojca mego i trwam w miłości jego (Jan 15,9-10). I znowu, po Zmartwychwstaniu, w różnych momentach często widzi się Go, jak daje pokój, ukazując się jako swój i mówiąc: Pokój wam (J 20,21). Apostołowi Piotrowi, któremu powierzył prymat nad uczniami, mówił aż trzy razy: jeśli Mnie kochasz, Piotrze bardziej niż innych, paś owce moje (J 21,17), pokazując, że powierzenie opieki nad trzodą jest rodzajem nagrody za żarliwą miłość do samego Pana Jezusa Chrystusa. Niedaleko od naszego celu i tematu będzie, jeśli ktoś powie, że z trzech właśnie pokazanych cnót rodzą się nam trzy inne cudowne owoce, a mianowicie: oczyszczenie duszy, oświecenie i dojrzałość duchowa. Rozdział 11. W tych trzech łączą się wszystkie cnoty Jeśli ktoś zechce zbadać z całą uwagą precyzję, odkryje, że na tym drżącym i nierozerwalnym sznurze wisi purpura utkana przez Boga ze wszystkich cnót. Życie bowiem według Boga jest rodzajem drogocennego, nakrapianego złotem łańcuszka, w którym jedna cnota jest ściśle połączona z drugą i wszystkie są ze sobą zharmonizowane, gdyż wszystkie służą jednemu celowi, mianowicie adorowaniu osoby, która szczerze w nich żyje, wzbogacając ją jakby łączącymi pierścieniami - tym najsłodszym imieniem Pana naszego Jezusa Chrystusa, wiarą, jeśli chcesz, oraz nadzieją i pokorą Zbawiciela. powołanie, a także ubogacanie pokojem i miłością, które są prawdziwie zasadzonem przez Boga trójpiennym drzewem życiodajnym, którego kto się dotknie w odpowiednim czasie i jak przystało, spożyje, nie gromadzi śmierci jak pierwotna, ale życie nieustanne i wieczne. Rozdział 12. Dar i obecność Ducha Świętego dany jest wiernym od Boga Ojca w Chrystusie Jezusie i w Jego święte imię Również dar i obecność Ducha Świętego jest dany wiernym od Boga Ojca w Chrystusie Jezusie i w Jego święte imię, jak sam najbardziej Boski i miłujący duszę Pan Jezus Chrystus mówi do apostołów: lepiej będzie dla was, jeśli pójdę; bo jeśli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was; a jeśli odejdę, poślę Go do was (Jana 16:7); oraz: gdy przyjdzie Pocieszyciel, którego Ja wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, itd.... (J 15,26); i jeszcze raz: Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w moim imieniu (J 14,26). Rozdział 13 Dlatego bardzo mądrze nasi chwalebni przywódcy i mentorzy, z mieszkającym w nich Duchem Świętym, a także my wszyscy, a zwłaszcza ci, którzy pragnęli wejść na pole stworzonej przez Boga ciszy, poświęcić się Bogu i oddzieleni od świata zachować rozsądne milczenie, nauczcie się przede wszystkim przed jakąkolwiek inną pracą i troską o Pana modlić się i prosić o Jego miłosierdzie z niewątpliwą nadzieją, czyniąc to nieustannie i angażując się w wzywanie Jego najświętszego i najsłodszego imienia, zawsze niosąc Go w umysłem, w sercu i na ustach, i wszelkimi możliwymi sposobami zmuszamy się w Nim i z Nim do oddychania, życia, spania, czuwania, chodzenia, jedzenia i picia i w ogóle, cokolwiek czynimy, róbmy to. Bo jak pod Jego nieobecność gromadzi się w nas wszystko, co szkodliwe, nie pozostawiając miejsca na nic pożytecznego dla duszy, tak w Jego obecności wszystko, co przeciwne, zostaje wypędzone, nie brakuje niczego dobrego i wszystko jest możliwe do spełnienia, jak głosi sam nasz Pan: kto trwa we Mnie, a Ja w nim; przynosi owoc obfity, bo beze mnie nic uczynić nie możecie (J 15,5). To straszne imię dla każdego stworzenia i imię czcigodne, bardziej niż jakiekolwiek imię, wzywając z wiarą, a my, niegodni, odważnie podniesiemy z Jego pomocą żagiel obecnego słowa i zaczniemy wyciągać się na pierwszy plan. Rozdział 14 O imieniu wielkiego Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, który powiedział: Ja jestem światłością i życiem, i prawdą, drogą i bramą do Ojca (J 8,12; por. 14,6); oraz: kto wejdzie przeze Mnie, będzie zbawiony i będzie wchodzić i wychodzić, i oczywiście znajdzie pastwisko zbawcze (Jana 10:9), słuchajcie, co mówimy i szczerze wam doradzamy. Przede wszystkim wybierz dla siebie całkowite, zgodne ze Słowem Bożym, wyrzeczenie i doskonałe posłuszeństwo, bez udawania. W tym celu z całą pilnością szukaj i staraj się znaleźć dla siebie wodza i nauczyciela, który nie jest czarujący (niechaj na potwierdzenie tego, co mówią dowody z Pisma Świętego, zostanie im przedstawiona jego brak złudzeń), duchowny, prowadzący życie zgodnie ze swoimi słowami, pełen spekulacji, pokorny w myśleniu o sobie, dobroduszny we wszystkim i w ogóle taki, jakim według słów Bożych powinien być Chrystus dla nauczyciela. Znalazłszy takiego i kochającego syna, przylgniętego do niego jak do własnego ojca ciałem i duchem, odtąd trwaj całkowicie w jego przykazaniach i zgadzaj się z nim we wszystkim, patrząc na niego jak na samego Chrystusa, a nie jak na człowieka, i usuwając od siebie wszelką niewiarę i zwątpienie, a także całą swą mądrość i samowolne pragnienia. krok po kroku podążaj za swoim nauczycielem, jak lustro, jak swoje sumienie, mając wobec niego to nierozsądne, całkowite posłuszeństwo. Jeśli czasem coś przeciwnego wszczepi ci w umysł diabeł, który jest wrogi wszelkiemu dobremu, jak od rozpusty i jak od ognia, odskocz od tego, mądrze mówiąc sobie przeciwko zwodzicielowi, który ma takie myśli: nie ten, który prowadzi, prowadzi tego, który prowadzi, ale ten, kto prowadzi, prowadzi prowadzonego; To nie ja rządziłem, ale on wziął na siebie osąd (moją winę); To nie ja jestem jego, ale on jest mój, zgodnie ze Świętym Klimakiem i tym podobnymi (Sk. 4). Dla tego, kto przyjął intencję usunięcia charakteru pisma swoich grzechów i bycia godnym wpisania się do Boskiej Księgi tych, którzy zostaną zbawieni, nie ma najpewniejszej drogi do osiągnięcia tego niż ten sposób życia, to znaczy posłuszeństwo. Jeśli bowiem według błogosławionego Pawła, Syna Bożego i Boga naszego, Pan Jezus, stając się podobny do nas ze względu na nas i mądrze organizując wobec nas dobrą wolę Ojca, płynie tą drogą (posłuszeństwa) i przez nią raczył, aby Jego upodobanie było uwielbione przez ludzkość; bo uniżył się, mówią, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu; dlatego Bóg go wywyższył i dał mu imię ponad wszelkie imię, i tak dalej. (Flp 2,8-9): kto więc odważy się odważnie, żeby nie powiedzieć głupio, mieć nadzieję, że będzie godzien chwały Pana Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, oraz nagrody swoich ojców, nie wybierając tej samej drogi z naszym Wodzem i Nauczycielem, Jezusem Chrystusem. Uczeń bowiem, jeśli chce być jak nauczyciel, musi niezachwianie, z całą gorliwością swojej duszy, jak na przykład najlepszy prototyp, przyglądać się życiu i czynom swojego przywódcy i zmuszać się do tego, aby zawsze go naśladować we wszystkim. Tak jest napisane o samym naszym Panu Jezusie Chrystusie, że był posłuszny swemu ojcu i matce (Łk 2,51); a Zbawiciel mówi o sobie: Nie przyszedłem, aby Mi służyli, ale służyli (por. Mt 20,28). Czy w związku z tym jest możliwe, aby ktoś, kto żyje inaczej, bez przywódcy, pobłażliwie i świadomie, myślał, że żyje Boskim życiem, zgodnie ze Słowem Bożym? Zupełnie nie. A Klimakus powiada: „Jak kto chodzi bez przewodnika, łatwo gubi drogę i błądzi, tak też ten, kto idzie przez życie monastyczne bez pozwolenia, łatwo ginie, choćby znał całą mądrość świata”. Dlaczego jest wielu, żeby nie powiedzieć wszyscy, takich, którzy nie postępują przez posłuszeństwo i bez rady, choć przez swoją pracę i pot śnią, jak we śnie, że dużo sieją, a tak naprawdę zbierają bardzo mało? trochę zamiast pszenicy - niestety! - zbierają kąkol, jak gdyby aranżowali swoje życie według pobłażliwej mądrości, która jest gorsza niż wszystko inne. Świadczy o tym święty Klimakus, pisząc: „Wy, którzy zdecydowaliście się wejść na pole tej mentalnej spowiedzi; wy, którzy chcecie wziąć jarzmo Chrystusa na swoją szyję; wy, którzy teraz chcecie włożyć swój ciężar na szyję innego, którzy staracie się dobrowolnie zaprzedać siebie w niewolę, aby w jej miejsce otrzymać prawdziwą wolność; wy, którzy przepływacie przez tę wielką otchłań, wspierani rękami innych: wiedzcie, że próbowaliście podążać krótką, choć trudną drogą, na której nie ma jest tylko jedna zwodnicza droga zwana pobłażaniem. Ten, kto całkowicie odrzucił pobłażanie sobie, osiągnął już wszystko, co uważa za dobre, duchowe i miłe Bogu, zanim podjął się tego wyczynu, gdyż posłuszeństwo jest niewiarą w siebie we wszystko, co dobre, aż do końca życia” (Sk. 4, i. 5). Dlatego ty, rozsądnie poznawszy to i dobrą integralną część niebiańskiej ciszy, chciałeś nauczyć się ascezy, postępować zgodnie z ugruntowanymi prawami, jak ci pokazano, a po pierwsze, w obu przypadkach obowiązuje posłuszeństwo, a następnie milczenie. Bo tak jak działanie jest krokiem w stronę kontemplacji, tak posłuszeństwo jest krokiem w stronę ciszy. Nie próbuj zmieniać granic ustanowionych przez ojców, jak jest napisane (zobacz Przysłów 22:28); Pamiętajcie także, że biada jednemu (Kazn. 4:10). Położywszy w ten sposób dobry fundament pod fundament, z biegiem czasu położysz chwalebną osłonę na swoim duchowo twórczym budynku. Bo tak jak ktoś nie ma umiejętnego początku, tak, jak ktoś powiedział, wszystko jest nie do zniesienia; więc odwrotnie, kto ma umiejętny początek, wszystko jest wspaniałe i uporządkowane, chociaż czasami dzieje się odwrotnie, co jednak dzieje się z naszej woli. Rozdział 15. Jakie oznaki prawdziwego posłuszeństwa, jakie posiada prawdziwy nowicjusz, może być posłuszny bez upadku? Ale ponieważ jest dla nas wiele na temat tego sposobu życia i nie jest nam wygodnie powiedzieć ani słowa; dlaczego ci, którzy przez nią przechodzą, przechodzą inaczej, należy wskazać wam niektóre jej charakterystyczne cechy, jako znaki, że trzymając się ich, jako zasad i pionu, można żyć w nieomylnym porządku. A oto mówimy wam, że dla prawdziwego nowicjusza jest absolutnie konieczne, jak nam się wydaje, przestrzeganie następujących pięciu cnót; po pierwsze, wiara - czysta i niepochlebna wiara w swego przełożonego (przywódcę) do tego stopnia, że ​​patrzysz na niego jak na samego Chrystusa i jesteś mu posłuszny jak Chrystusowi, jak mówi Pan Jezus: kto cię słucha, Mnie słucha; a kto was odrzuca, mnie odrzuca, a kto mnie odrzuca, odrzuca tego, który mnie posłał (Łk 10,16); i jak naucza apostoł: wszystko, co nie jest z wiary, jest grzechem (Rzym. 14:23). Po drugie, prawda, to znaczy bycie prawdziwym w czynie i słowie oraz w dokładnym wyznawaniu myśli; bo napisano: Początkiem słów Twoich jest prawda (Ps. 119:160) oraz: Pan szuka prawdy (Ps. 30:24). A Chrystus mówi: Ja jestem prawdą (Jana 14:6); dlatego nazwano to prawdą o sobie. Po trzecie, nie pełnić swojej woli: bo dla nowicjusza, jak mówią, pełnić swoją wolę to wielka strata i wielka krzywda; musi zawsze odcinać się od swojej woli, a ponadto dobrowolnie, to znaczy nie pod przymusem ojca. Po czwarte, w ogóle nie zaprzeczaj ani nie kłóć się; ponieważ sprzeczność i argumentacja nie są charakterystyczne dla pobożnych. A najświętsze Paweł pisze: a gdyby ktoś chciał się kłócić; wówczas nie mamy takiego zwyczaju ani Kościoła Bożego (1 Kor. 11:16). Jeśli jest to takie proste i powszechnie zakazane wszystkim chrześcijanom, to tym bardziej mnichom, którzy składają ślub całkowitego posłuszeństwa we wszystkim. Kontrowersje i kłótliwość wynikają z zarozumiałości, będącej następstwem niewiary i arogancji; wręcz przeciwnie, niekwestionowanie i niekwestionowanie wynikają z wiernego i pokornego nastroju. Po piąte, musi przestrzegać następującej cnoty - dokładnie i szczerze wyznać wszystko swojemu przełożonemu (przywódcy); tak jak na tonsurze, jakby stojąc z lękiem przed tronem Chrystusa, przed Bogiem i Jego świętymi Aniołami, ślubowaliśmy mieć początek i koniec (naszych dążeń i czynów) razem z innymi naszymi ślubami i przymierzami złożonymi Panu – oraz wyznaniem tajemnic serca (myśli i pragnień). Powiedział to także Boski Dawid: Wyznaję Panu moją winę i przebaczyłeś niegodziwość mojego serca (Ps. 31:5); i Drabina: „Gdy je ogłosicie, wrzody nie będą się pogłębiać, ale zostaną wyleczone” (Sl. 4:10). Ktokolwiek zacznie mądrze i mądrze przestrzegać tej pięciokrotnej liczby cnót wskazanych powyżej, niech bez wątpienia wie, że odtąd nadal staje się, jako gwarancja, uczestnikiem błogości sprawiedliwych. Są to akcesoria posłuszeństwa, które zapada w pamięć, podobnie jak jego korzeń i fundament. Posłuchajcie teraz, jakie są jego gałęzie, jaki jest jego owoc i schronienie. „Z posłuszeństwa – mówi znowu Klimakus – „rodzi się pokora, z pokory dar rozumowania, z rozumowania rodzi się jasnowidzenie, a z niego przewidywanie” (Sl 4,105), które jest dziełem jedynego Boga i najszlachetniejszym i najbardziej nadprzyrodzonym darem, udzielonym przez Niego błogo uwielbionego. Oprócz tego, co zostało powiedziane, niech będzie wam wiadome, że proporcjonalnie do wierności i szczerości waszego posłuszeństwa, popłynie od was także pokora; i znowu, proporcjonalnie do pokory – rozumowanie; To samo trzeba powiedzieć dalej o kolejnych cnotach. Dlaczego, o ile masz siły, staraj się jak teściowa, nie potykając się przez posłuszeństwo; i niezawodnie rozciągniesz się do przodu. Jeśli na etapie posłuszeństwa jakoś utykasz, to wiedz, że nie ukończysz dobrze reszty wyznaczonego ci wyścigu, czyli życia według Chrystusa, i nie zostaniesz ukoronowany koroną, którą otrzymują zwycięzcy. Niech więc posłuszeństwo i jego dodatki, które wskazaliśmy powyżej, będą dla Was swego rodzaju przewodnikiem, niczym kompas, którym żeglarze posługują się, aby wyznaczyć właściwą drogę, aby patrząc na nie uważnie, mogli bezpiecznie przeprawić się przez wielkie morze cnót i w ten sposób dotrzeć do niezakłóconej przystani beznamiętności. Jeśli przyjdzie na was jakakolwiek burza lub nieszczęście, to również będzie z wami, zgodnie z waszym posłuszeństwem. Sam diabeł nie może skrzywdzić prawdziwego nowicjusza, zgodnie ze słowami świętych ojców. Aby jednak pokrótce pokazać, na czym polega uczciwy szczyt chwalebnego posłuszeństwa, przypomnijmy sobie jeszcze jedno powiedzenie Ojca Świętego. Ta najjaśniejsza lampa życia według Chrystusa, ten nowy Wesaleel z niebiańskiej drabiny, przemawia ponownie: „Ojcowie nazywają psalmodię bronią, modlitwę murem, niepokalane łzy kąpielą, a błogosławione posłuszeństwo nazywa się spowiedzią, bez której żaden namiętny nie ujrzy Pana” (Sl 4,8). Wydaje nam się, że to wystarczy, aby poprzez ten niepowtarzalny przykład najskuteczniej ukazać i uwielbić błogosławione posłuszeństwo. Ale z doświadczenia możemy także zobaczyć, jak wielką rzeczą jest posłuszeństwo, jeśli spojrzymy na to, co wydarzyło się wcześniej i zastanowimy się, co było przyczyną naszego zniszczenia i śmiertelności, gdy w ogóle nie zostaliśmy stworzeni jako tacy, i co znowu jest powodem naszej odnowy i nieśmiertelności. Stwierdzamy, że przyczyną naszej pierwszej szkody była wiara w siebie, panowanie nad sobą i nieposłuszeństwo Adama, z czego wynikało porzucenie i przekroczenie Boskiego przykazania, a drugą, czyli odnowa i niezniszczalność, płodna zasada drugiego Adama, Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, jedność z Bogiem Ojcem i posłuszeństwo Jemu, z czego wynika przestrzeganie Jego przykazań. Nie mówiłem w swoim imieniu, mówi Zbawiciel, ale Ojciec, który Mnie posłał, dał Mi przykazanie, co mam mówić i co mam mówić. I wiem, że Jego przykazanie jest życiem wiecznym. Dlatego cokolwiek mówię, mówię tak, jak przemówił do mnie Ojciec (Jana 12:49-50). Tak więc, jak u praojca i tych, którzy są na Jego obraz, korzeniem i matką wszelkiego zła jest arogancja, tak w nowym Bogu-Człowieku, Jezusie Chrystusie i tych, którzy decydują się żyć na Jego obraz, początkiem, źródłem i fundamentem wszelkiego dobra jest pokora. Taki system i porządek, jak widzimy, przestrzega niebiański, wyższy od nas, święty świat wszystkich boskich Aniołów i nasz ziemski Kościół. Uczymy się z tego wierzyć, że ci, którzy odstępują od tego podstawowego prawa i wybierają życie według śmiałej arbitralności, są odrzucani przez Boga, od błogosławionego dziedzictwa niebieskiego i od Kościoła powszechnego; za co są wypędzani zewsząd i wysyłani do ciemności i ognia piekielnego. Wierzymy, że doświadczą tego także przebiegli złoczyńcy, którzy stoją po stronie upadłej gwiazdy, oraz gaduły złośliwych heretyków, którzy pojawiają się od czasu do czasu, jak przedstawiają to słowa napisane przez Boga; albowiem z powodu samowoly i pychy zostali żałośnie odrzuceni od Bożej chwały i świętej rady tych, którzy podobają się Bogu. Jednak niektórym mądrym powiedziano, że medycyna jest przeciwna. Skoro przyczyną wszystkiego, co jest dla nas smutne, jest nieposłuszeństwo i pycha, a wszystkiego, co radosne, jest pokora i skrucha, to kto chce żyć bez grzechów, powinien być posłuszny swemu ojcu, doświadczonemu i niewinnemu, który przez długotrwałe wyczyny zdobył wiedzę o sprawach Bożych, a w życiu ozdobionym wszystkimi cnotami, wypełniając każde jego przykazanie i każdą radę głosem i radą samego Boga. Albowiem zbawienie, mówi Mądry, jest w wielkiej radzie (Przysłów 11:14); i: mąż bez rady jest swoim własnym wrogiem. Jeśli niektórym z czcigodnych ojców udało się, nawet bez takiego wyczynu posłuszeństwa, osiągnąć stworzoną przez Boga ciszę i doskonałość według Boga; wtedy dzieje się to w sposób szczególny od Boga i bardzo rzadko. A to, co rzadkie, jak nigdzie nie jest napisane, nie jest prawem Kościoła, tak jak jedna jaskółka wiosny nie czyni. Ale wy, wierząc, że prawdziwe posłuszeństwo jest jakby przygotowaniem do najmilszego milczenia, zostawcie za sobą to, co według specjalnego zarządzenia zdarzało się rzadko, i dostosujcie się do tego, co zostało postanowione wspólne dla wszystkich przez wszechczcigodnych ojców. W ten sposób będziecie godni nagrody przewidzianej dla żyjących legalnie. No to co? Jeśli na przypadkowej drodze, niezbadanej działaniem, mało kto odważy się wejść bez wiernego przewodnika; jeśli nikt nie wypłynie w morze bez wykwalifikowanego sternika; jeśli nikt nie podejmie żadnej nauki ani sztuki bez znającego się na tym nauczyciela, to kto odważy się rozpocząć studiowanie sztuki i nauki, wejść na tajemniczą drogę prowadzącą do Boga i wyruszyć w bezkresne morze mentalne, czyli w życie monastyczne, podobne do życia aniołów, z pewnością siebie, aby dotrzeć do końca bez przewodnika, bez sternika i nauczyciela, doświadczonego i prawdziwego? Doprawdy, taki człowiek, kimkolwiek jest, oszukuje sam siebie i zanim wkroczy na ścieżkę, już zgubił drogę, jakby walczył nielegalnie: wręcz przeciwnie, nie czyniąc nawet kroku, ten, kto podporządkowuje się zasadom ojca, dotarł do kresu. Bo skąd inaczej możemy wiedzieć, jak chwycić za broń przeciwko ciału lub uzbroić się przeciwko namiętnościom i demonom? Jak bez nich nauczyć się odróżniać dobro od zła, skoro złe namiętności lgną do cnót i zawsze jakby stoją u ich drzwi? Jak bez nich zdołamy okiełznać uczucia cielesne i niczym struny w harfie zharmonizować siły duchowe? Zwłaszcza jak bez nich będziemy w stanie odróżnić głosy, objawienia, sugestie, wizje Boskości od intryg, uroków i duchów demonów? Jednym słowem, jak możemy być godni osiągnięcia jedności z Bogiem i uczenia się boskich obrzędów i sakramentów, bez wtajemniczenia w nie przez prawdziwego i oświeconego mistrza? Nie jest to w żaden sposób możliwe, w żadnym wypadku, gdy widzimy, że wybrane naczynie, najbłogosławiony Paweł, te usta Chrystusa, to światło świata, to powszechne słońce, ten powszechny nauczyciel, spieszy do współapostołów, aby z nimi zbadać swoją ewangelię. Do czego to służy? Czyż nie na próżno – mówi – biegnę lub biegałem (Gal. 2:2). Kiedy widzimy tę samoświadomość, nasz Pan Jezus Chrystus mówi o sobie: Z nieba zstąpiłem nie po to, aby pełnić wolę swoją, ale wolę Ojca, który mnie posłał (Jan 6,38), a o Duchu Świętym i Ożywicielskim głosi, że nie będzie mówił od siebie, ale powie to, co usłyszy (Jan 16,13). Patrząc na ten dobroczynny porządek, w którym mieści się wszystko, co niebiańskie i ziemskie, napełnia nas zachwyt, zdumienie i przerażenie na myśl o naszej słabości i lenistwie, a także o niebezpiecznej sytuacji tych, którzy przez frywolność i zarozumiałość decydują się żyć samowolnie, czyli tym samym bez porządku, na rzecz własnej ruiny i zagłady. Naprawdę ten wyczyn jest okropny, jest niezliczona liczba rabusiów, niekończące się zasadzki piratów, niezliczone wraki statków. Dlaczego spośród wielu bardzo niewielu zostaje zbawionych. Ale niech idą, jak chcą; bo ogień wypróbuje dzieło każdego, jak jest napisane, jakie jest (1 Kor. 3:13), i: Ty bowiem oddasz każdemu według jego uczynków (Ps. 61:13). Albo nie tak jak chcą, ale tak jak być powinno, i niech chcą, i niech żyją. Niech Pan da... zrozumienie we wszystkim (2 Tym. 2:7). Wy i wszyscy, którzy chcecie żyć według Boga, zgodnie z tymi słowami Pisma Świętego, jakby na marginesie, po zrozumieniu całej złotej i duchowej tkanki błogosławionego posłuszeństwa, starajcie się, jak wskazano wcześniej, znaleźć sobie nauczyciela, który nie będzie zagubiony i doskonały. Ci, którzy są doskonali, według noszącego Chrystusa Pawła, jedzą stały pokarm, a ich zmysły są wyćwiczone dzięki umiejętności odróżniania dobra od zła (Hbr 5:14). Szukając w ten sposób, czyli z trudem i wiarą, nieomylnie osiągniesz zamierzony cel. Bo każdy, kto prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje, a kołaczącemu zostanie otworzone, mówi Pismo Święte (Mt 7, 8). A on (nabyty nauczyciel) nauczy cię porządku i porządku wszystkiego, co właściwe i pobożne. Poprowadzi Was także do czegoś bardziej miłego Bogu i bardziej duchowego, co nie każdemu leży w mocy i nie jest dostępne dla każdego, jeśli zobaczy, że chętnie we wszystkim trzymacie się umiaru, prostoty i ubóstwa w jedzeniu i piciu, w narzutach i ubraniu, zadowalając się tym, co czas potrzebne, przyzwoite i konieczne, nie szukając niczego niepotrzebnego, dopieszczając i jedynie dogadzając uczuciom, jak ci, którzy żyją głupio i dobywają miecza przeciwko sobie i własnemu zbawieniu. Wielki apostoł bowiem mówi: mając żywność i ubranie, poprzestaniemy na tym (1 Tym. 6:8). Ale i wy chcecie się od nas uczyć i od nas mieć pisemne oświadczenie o wszystkim, co dotyczy początku, środka i końca życia według Chrystusa. Pytanie jest godne pochwały, ale szybka odpowiedź na nie nie jest łatwa. Jednak Chrystus wyciągnie swoją prawicę, aby pomóc nam w rozwiązaniu Twojej kwestii, a my uczynimy to na podstawie najbardziej honorowego posłuszeństwa, doskonali, jak na solidnym i niewzruszonym fundamencie, tworząc wielośpiewany dom całej ekonomii duchowej, czyli stworzoną przez Boga ciszę. Utwierdzając się więc w słowach naszych ojców, przepowiedzianych przez działanie Ducha, mówimy to... Rozdział 16. Z poważaniem i zgodnie z Bogiem, kto pragnie milczeć, wyznając wiarę prawosławną, powinien starać się być napełniony dobrymi uczynkami. Ta wiara jest dwojaka. I aby cichy (ησυχαστής), który ma wiarę, był spokojny, spokojny, beztroski, beztroski (czyli beztroski), cichy, cichy, był wdzięczny Bogu za wszystko, rozpoznawał swoją słabość, wytrwale znosił pokusy, pokładał nadzieję w Bogu, oczekując od Niego miłosierdzia (έλεος). 1. Zbawiciel mówi: nie każdy, kto Mi mówi: „Panie, Panie!” wejdzie do Królestwa Niebieskiego, lecz ten, kto pełni wolę mojego Ojca, który jest w niebie (Mt 7,21). Dlaczego, kochani, jeśli nie tylko gołymi słowami pragniecie ciszy stworzonej przez Boga (która tym, którzy szczerze się do niej zbliżają, pozwalają jasno przyjąć przejawy Bożego Królestwa Niebieskiego, ale w następnym stuleciu jeszcze pełniej i doskonalej), ale kochacie ją prawdą i czynem, dążąc z wiarą prawosławną do napełnienia dobrymi uczynkami. A jednocześnie zachowuj spokój wobec wszystkich, o ile to od ciebie zależy (por. Rz 12,18), nie bój się niczego, nie bądź nadopiekuńczy, to znaczy nie pozwól, aby zawładnęły tobą próżne zmartwienia, zachowuj ciszę i spokój, wdzięczny za wszystko i świadomy swojej słabości. Miejcie na to czujne oko i z radością zwracajcie uwagę na różne i wielopostaciowe pokusy, które spotykają was każdego dnia, walczcie cierpliwie i z samozadowoleniem z wszelkim niepokojem i wszelkim smutkiem, który w jakiś sposób was spotyka. Jeśli chodzi o jedno i drugie, to znaczy, że w wierze prawosławnej trzeba także przyozdabiać się dobrymi uczynkami, to twoim wyraźnym nauczycielem w tej sprawie będzie chwalebny brat Boży, który mówi to: wiara bez uczynków jest martwa, podobnie jak uczynki bez wiary; i: pokaż mi swoją wiarę bez swoich uczynków (Jakuba 2:26,18); i nawet przed nim Mentor wszystkich i Nauczyciel, nasz Pan Jezus Chrystus, powiedział swoim uczniom: idźcie i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co przykazałem (Mt 28,19-20). A teolog (Grzegorz) mówi, że „Bóg wymaga od każdego ochrzczonego trzech cnót: właściwej wiary z duszy, czystości z ciała i prawdy z języka”. 2. Należy pamiętać, że wiara według słów przekazanych przez Boga jest dwojaka: jedna, wspólna wszystkim prawosławnym chrześcijanom, w której po raz pierwszy otrzymaliśmy chrzest i z którą w końcu się budzimy i stąd odchodzimy, oraz druga jest własnością rzadkich ludzi, którzy przez wypełnienie wszystkich przykazań stworzonych przez Boga, powstawszy do stanu bycia na obraz i podobieństwo Boże, i w ten sposób wzbogaceni Boskim światłem łaski, cała ich nadzieja została utwierdzona w Panu i do tego stopnia, że według słowem Pana (por. Mk 11,23), podczas modlitwy wcale nie zastanawiają się w sercu nad swoimi prośbami kierowanymi do Boga, lecz z wiarą proszą i chętnie otrzymują to, czego potrzebują. Ale ci błogosławieni nabyli tak silną wiarę dzięki czystym uczynkom, jak ci, którzy zdecydowanie odrzucili od siebie wszelką wiedzę, wahanie i wszelką troskę, i wszyscy, którzy całkowicie zanurzyli się w Boskim uniesieniu wiary, nadziei i miłości do Boga i, według Boskiego Dawida, przemienieni przez najlepszą i błogosławioną przemianę prawicy Najwyższego (Ps. 76:11). Nie czas tu mówić szczegółowo o pierwszej wierze, ale o drugiej, która jak jakiś Boski owoc rodzi się i kwitnie z pierwszej, bardzo trafnie. Wiara ta jest niejako korzeniem i głową słynnego milczenia stworzonego przez Boga. „Jeśli milczący” – mówi Climacus – „nie wierzy, to jak może milczeć?” (Śl.27:68). A Boski Dawid mówi: Uwierzyłem, dlatego przemówiłem (Ps. 116:1); a wielki apostoł Paweł głosi: to jest wiara, istota rzeczy, których się spodziewamy i dowód tego, czego nie widać (Hbr 11:1), oraz: sprawiedliwy z wiary żyć będzie (Hbr 10:38). A Zbawiciel, gdy Jego uczniowie prosili Go, aby dodał im wiary, powiedział tak: gdybyś miał wiarę wielkości ziarnka gorczycy; i mówili do tego drzewa figowego: Wyjdź z ziemi i zasadź się w morzu. wtedy byłaby ci posłuszna (Łk 17,6); i innym razem: jeśli macie wiarę i nie wątpicie; wtedy nie tylko uczynisz to, co uczyniono z drzewem figowym, ale także powiesz tej górze: przesuń się i rzuć się do morza; będzie. I o cokolwiek na modlitwie z wiarą poprosicie, otrzymacie (Mateusza 21:21, 22). Mnich Izaak pisze także: "Wiara jest subtelniejsza od wiedzy, tak jak wiedza jest subtelniejsza od rzeczy zmysłowych. Wszyscy święci, którzy zostali uznani za godnych zdobycia tego życia - niesamowitej czci przed Bogiem - mocą wiary pozostają w rozkoszy tego nadprzyrodzonego życia. Nie mamy tu na myśli wiary, przez którą ktoś wierzy w różnicę czczonych Boskich hipostaz, w jedyną wszechprzekraczającą naturę Boskości i w Boską ekonomię we wcieleniu przez przyjęcie naszej natury, choć wiara ta jest niezwykle wzniosła, ale wiara, która jaśnieje w duszy światłem łaski przez świadectwo umysłu, potwierdzając, że serce jest niewzruszone w wierności nadziei, dalekie od jakiejkolwiek zarozumiałości - która nie objawia się w nachyleniu słuchu uszu, nie w kontemplowaniu duchowymi oczami tajemnic ukrytych w duszy, tego bogactwa łaski ukrytego przed oczami synów cielesnych i objawionego przez Ducha do tych, którzy są karmieni przy stole Chrystusa w siedzibie Jego praw, jak powiedział: jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, poślę wam Pocieszyciela, Ducha Prawdy, którego świat przyjąć nie może, i On nauczy was wszelkiej prawdy (J 14,17, 26). Pokazuje człowiekowi tę świętą moc, która w nim mieszka przez cały czas, zawsze go osłaniając i odpychając od niego wszystko, co szkodliwe. Umysł duchowy postrzega tę moc oczami wiary. Ona sama jest Pocieszycielką, z mocą wiary rozpalającą siły duchowe jak ogień - a dusza wpada w smutek, zaniedbuje wszelkie niebezpieczeństwa w nadziei Bożej, wznosi się na skrzydłach wiary ponad wszelkie widzialne stworzenie i zawsze pozostaje, jakby odurzona, zdumiona Boską opieką nad nami i czystą kontemplacją Boskiej natury. Dopóki bowiem nie nadejdzie to, czym jest wypełnienie sakramentów i nie zostaniemy ręczeni ich oczywistemu objawieniu, dopóki wiara między Bogiem a świętymi w sposób święty nie sprawuje niewysłowionych sakramentów (to znaczy przyjmuje, zawiera i kontempluje te sakramenty), które za łaską Chrystusa również i my możemy otrzymać, tu jako zadatek i tam, w Królestwie Niebieskim, w samej rzeczywistej prawdzie” (Sk. 28, s. 23). 190–192). 3. Co się tyczy trzeciego, abyście żyli w pokoju ze wszystkimi, wypowiedź błogosławionego Dawida daje wam mocną sugestię, a słowo niosącego Chrystusa Pawła przemawia głośniej niż trąba, mówiąc: wielki pokój mają ci, którzy miłują wasze Prawo, i nie ma dla nich przeszkody (Ps. 119,165), oraz: Z tymi, którzy nienawidzą pokoju, mam pokój (Ps. 119,6) i: szukajcie pokoju i zabiegajcie o niego (Ps. 119,165). Ps.33:15); a to mówi: starajcie się o pokój ze wszystkimi i świętość, bez której nikt nie ujrzy Pana (Hbr 12,14) oraz: jeśli to z waszej strony możliwe, zachowujcie pokój ze wszystkimi ludźmi (Rz 12,18). Nie powinieneś się bawić 4. Co do czwartego, że nie powinniście się bawić, mnich Izaak napomina was, mówiąc: "Jeśli pożądanie jest wytworem uczuć, to niech w końcu zamilkną ci, którzy twierdzą, że zachowują spokój ducha nawet poprzez próżne rozrywki dla wielu. Nie zadawajcie się z tak niespokojnymi ludźmi. " Nie powinieneś być nadopiekuńczy i apodyktyczny 5. Co do piątego, abyście nie byli nadopiekuńczy i nie troszczyli się zbytnio o rzeczy błogosławione i niebłogosławione, aby to, co mówi Pan w Ewangelii, było dla was nauczką: dlatego mówię wam: nie martwcie się duszą swoją, co będziecie jeść i co będziecie pić; ani twoje ciało, w co się ubrać. Czyż życie nie jest czymś więcej niż pokarm, a ciało niż odzienie? Spójrzcie na ptaki powietrzne: nie sieją, nie żną, nie zbierają do stodół... Czyż nie jesteście o wiele lepsi od nich? A który z was swoją troską może dodać choć jeden łokieć do swego wzrostu? A dlaczego martwisz się o ubrania?.. Nie martw się, mówiąc: co będziemy jeść? albo co pić? albo: w co powinniśmy się ubrać?... poganie tego wszystkiego szukają; bo Ojciec wasz niebieski wie, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane. Więc nie martw się o jutro. Bo ten jutrzejszy sam zadba o swoje potrzeby. Na każdy dzień wystarczy jego własny ucisk (Mateusza 6:25–28, 31–34). A św. Izaak mówi: „Bez wyzwolenia od zmartwień nie szukaj światła w swojej duszy ani ciszy i milczenia w wyuzdaniu swoich uczuć” (Sk. 69). I Klimakus: "Odrobina włosa kłuje w oczy, a odrobina troski niszczy ciszę, bo milczenie jest odłożeniem na bok wszelkich myśli, które nie są związane ze sprawą zbawienia i odrzuceniem wszelkich trosk, nawet tych błogosławionych. Zaprawdę, ten, kto osiągnął ciszę, nie będzie dbał o swoje ciało, bo ten, który obiecał się nim opiekować, nie jest fałszywy (Sk. 27, 51, 52). Musisz milczeć 6. A o szóstej rzeczy, że powinniście milczeć, porządek słów nakazuje nam wam to powiedzieć, mówi wam o tym także św. Izaak: "Kochaj ciszę ponad wszystko, ponieważ przybliża cię do owocu. A język jest słaby, aby to wyrazić. Najpierw zmuśmy się do milczenia, a potem z milczenia narodzi się dla nas coś, co doprowadzi do samego milczenia. Niech Bóg pozwoli ci odczuć to coś zrodzonego z milczenia. Ale jeśli zaczniesz żyć tym życiem, nie potrafię nawet powiedzieć, jak dużo światła zaświeci dla was stąd, gdy odłożycie na jedną stronę wszystkie sprawy tego życia (mnastyczne, ciche), a ciszę na drugą, przekonacie się, że to się wali na szalę” (Sk. 41). „Milczenie jest tajemnicą przyszłego stulecia, a słowa narzędziem tego świata” (Sl. 42). "Kto ustom zabrania rozumu (mówić dużo), strzeże swego serca od namiętności. A kto powstrzymuje swoje serce od namiętności, widzi Pana w każdej godzinie" (Sk. 8, od początku). A święty Arseniusz Boski Głos po raz drugi ustanowił prawo: „Arseniusz! Biegnij, milcz, trwaj w milczeniu, bo to jest korzeń bezgrzeszności” (Pamiętne Tales of Abba Arseny, 2). Musisz być cicho (kochać samotność) 7. Podobnie w siódmej kwestii, abyś prowadził ciche życie, niezawodnymi wskaźnikami są dla ciebie Bazyli Wielki i znowu św. Izaak, o którym mówi: „Cisza jest początkiem oczyszczenia duszy” oraz ten: „Granicą milczenia jest cisza od wszystkiego” (całościowo). Tymi słowami krótko wskazał jego początek (ciszę), a ten - koniec. A w Piśmie Starego Testamentu jest napisane: uspokój się (σχολάσατε) i poznaj, że Ja jestem Bogiem (Ps 45,11). A święty Klimak powiada: "Pierwszym zadaniem milczenia jest niedbałość o wszystko, błogosławione i niebłogosławione. Bo kto pierwszy otworzy drzwi, z pewnością wpadnie w drugie. Drugą rzeczą jest nielenistwo w modlitwie, a trzecią - nieukryta praca serca. Tak jak nie jest możliwe, zgodnie z naturalnym porządkiem, czytać książki bez znajomości liter, tak tym bardziej jest niemożliwe, aby ci, którzy nie opanowali pierwszego zadania milczenia, inteligentnie przeszli przez dwa ostatnie ". (Sk. 27:46). I znowu św. Izaak pisze: „Pragnionym zadaniem milczenia powinno być nieustanne oczekiwanie na śmierć. Kto bez tej myśli wchodzi w ciszę, nie może znieść tego, co za wszelką cenę musimy znosić i znosić” (Sk. 41). Należy dziękować Bogu za wszystko 8. Podobnie co do ósmego, abyście dziękowali Bogu za wszystko, niech Boski Apostoł Paweł będzie dla was wystarczającym Nauczycielem, który nakazuje: za wszystko dziękujcie (1 Tes. 5:18). Dodaj do tego mnicha Izaaka, który pisze: „Wdzięczność obdarowanego skłania dawcę do dawania prezentów większych niż poprzednie. Kto jest niewdzięczny za mniej, ten jest także zwodniczy i niesprawiedliwy za więcej” (Sk. 2, od początku). Znowu: „Przewodnikiem darów Bożych dla człowieka jest serce, które nieustannie zmierza do dziękczynienia, a przewodnikiem pokusy do duszy jest myśl szemrząca, zawsze poruszająca się w sercu”. Ponadto: „Usta, które zawsze dziękują, otrzymują błogosławieństwo od Boga, a łaska nagle zstępuje do serca dziękującego”. Musisz być świadomy swojej słabości 9. Jak wielkie dobro gromadzi się w tym, kto poznał swoją słabość, że jest ich dziewiąty, zrozumiecie to, zagłębiając się w szósty psalm Boskiego Dawida, w którym jest napisane: zlituj się nade mną, Panie, bo jestem słaby (Ps. 6,3), a gdzie indziej: jestem robakiem, a nie człowiekiem, pośmiewisko między ludźmi i pogarda między ludźmi (Ps. 21,7). A św. Izaak mówi: "Błogosławiony człowiek, który rozpoznaje swoją słabość, gdyż ta wiedza staje się dla niego podstawą, korzeniem i początkiem wszelkiego dobra. Gdy tylko ktoś rozpoznaje i naprawdę odczuwa swoją słabość, natychmiast uciska duszę w jej próżnej pychie, zaciemniając umysł i ceniąc jego ochronę" (Sk. 61, od początku); oraz: „Kto osiągnął wiedzę swojej miary, osiągnął doskonałość pokory”. Musimy mężnie znosić pokusy 10. Ostatni rozdział tego słowa, który wypełnia proponowaną przez nas dziesiątą liczbę, oznacza, że ​​musisz mężnie znosić różne i różnorodne pokusy, które cię spotykają, i opierać się im z cierpliwością i odwagą. Posłuchajcie więc, co napisano na ten temat w Piśmie Świętym. Tak mówi niosący Chrystusa Paweł: bracia! Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowym siłom niegodziwości na wyżynach (Efez. 6:12); także: jeśli pozostaniecie bez kary, co jest wspólne dla wszystkich, to oczywiście jesteście dziećmi nieślubnymi, a nie synami (Hbr 12:8); także: Pan karze, kogo kocha; i bije każdego syna, którego otrzyma (Hbr 12:6). A bracie Boży Jakub, myśl z pierwszego rozdziału listu jest następująca: „Człowiek, który nie jest uzdolniony, jest niewykwalifikowany” (Jakuba 1:12). Święty Eliasz Ekdik mówi: „Każdy chrześcijanin, który prawdziwie wierzy w Boga, nie powinien ulegać beztrosce, lecz zawsze spodziewać się pokusy i być gotowym ją przyjąć, aby gdy nadejdzie, nie uważał tego za dziwne i nie wstydził się z tego powodu, ale z wdzięcznością znosił ciężar smutku, pamiętając o tym, co śpiewa z prorokiem: Doświadcz mnie, Panie, i doświadczaj mnie (Ps. 25, 2) i jeszcze raz, a Twoja nauka całkowicie mnie poprawi (Ps. 17, 36). Słuchaj, nie powiedziałem: Twoje nauczanie mnie poniży, ale: całkowicie mnie poprawi” (Color Collection, 1). Nie szukajcie przyczyn pokus, skąd one pochodzą, ale módlcie się tylko, aby je znosić z wdzięcznością, jak mówi św. Marek: „Kiedy nadejdzie pokusa, nie szukajcie powodu i powodu, dla którego przyszła, ale (zajmijcie się nią), abyście mogli ją znieść z wdzięcznością i bez urazy” (św. Marek o usprawiedliwieniu przez uczynki, rozdz. 198); także: „Jeśli nie ma człowieka, który bez pokusy podobałby się Bogu, to powinniśmy dziękować Bogu za każdą smutną okazję” (tamże, rozdz. 200); także: "Każdy smutek odsłania nastrój naszej woli, niezależnie od tego, czy skłania się on w prawo, czy w lewo. Dlatego też pojawiający się smutek nazywany jest także pokusą, ponieważ poddaje poddanego próbie jego najgłębszych usposobień" (tamże, rozdz. 204). A św. Izaak tak mówi wraz z wieloma innymi: „Pokusa jest pożyteczna dla każdego człowieka. Bo jeśli Pawłowi pokusa się przydała, to niech zatkają się wszelkie usta, a cała lira będzie winna przed Bogiem” (Rz 3,19). Osoby mobilne odczuwają pokusę dodania czegoś do swojego majątku; słabi, aby chronić się przed rzeczami szkodliwymi; spanie, aby przygotować ich na przebudzenie; tych, którzy są daleko, aby zbliżyć się do Boga; swoich do Boga (domownicy Boga, ci, którzy są w domu), aby mogli śmiało w Nim trwać. Syn, który nie został przeszkolony (w podnoszeniu trudnych rzeczy), otrzymuje bogactwo od domu ojca na własną szkodę. Dlaczego Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem objawia dar łaski? Chwała Panu, który przez gorzkie lekarstwo wprowadza nas w słodycz zdrowia! Nie ma osoby, która nie smuci się podczas treningu; i nie ma też nikogo, komu chwila wypicia trucizny pokusy nie wydawałaby się gorzka. Bez nich nie da się zdobyć silnej konstytucji (mentalnie). Ale nie w naszej mocy jest je znosić. Gdzie scud, który jest wykonany z gliny, ma siłę przeciwstawić się erozji wody, jeśli Boski ogień nie uczynił go mocnym? Jeśli ugniemy się pod jarzmem woli Bożej i będziemy się modlić w pokorze, z nieustannym pragnieniem, to przez cierpliwość otrzymamy wszystko w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Sk. 37). A w Księdze Mądrości Syracha jest powiedziane: synu mój! jeśli zaczniesz służyć Panu Bogu, przygotuj swoją duszę na pokusę... bądź silny i nie wstydź się podczas swojej wizyty (Syr 2,1-2). Musimy pokładać nadzieję w Bogu i oczekiwać od Niego dobrych rzeczy. Załóż kotwicę nadziei (por. Hbr 6,19) w Bogu, który jest w stanie zbawić, i oczekuj od Niego obfitości pokus we właściwym czasie. Wierny jest bowiem, jak mówi apostoł apostoł, Bóg, który nie dopuści, abyśmy byli kuszeni ponad nasze siły, ale pokusą przyniesie nam także ulgę (1 Kor. 10:13). Posłuchaj, co mówi także Pismo Święte: z ucisku przychodzi cierpliwość, z cierpliwości doświadczenie, z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nie zawodzi (Rz 5,3-5). Kto wytrwa do końca, ten będzie zbawiony (Mt 24,13). Swoją cierpliwością ratujcie swoje dusze (Łk 21,19). Kiedy wy, bracia moi, jesteście wystawieni na różne pokusy, przyjmujcie to z największą radością, wiedząc, że próba waszej wiary rodzi cierpliwość; Cierpliwość niech dokona swego doskonałego dzieła, abyście byli zupełni i zupełni, nie mając żadnych braków. Błogosławiony mąż, który wytrwa w pokusie, bo gdy przejdzie próbę, otrzyma koronę życia, którą Pan obiecał tym, którzy Go miłują (Jk 1,2–4,12). Cierpienia obecnego czasu są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi (Rzym. 8:18). Cierpliwie zaufałam Panu, a On mnie wysłuchał i wysłuchał mojej modlitwy. I wyprowadził mnie ze strasznej jamy i z błotnistego bagna, i postawił moje stopy na kamieniu, i kierował moimi krokami. I włożył w moje usta pieśń nową, hymn na cześć naszego Boga (Ps. 39,1-4). Błogosławiony Symeon Metafrast pisze także: "Dusza spętana więzami miłości do Boga nie liczy się z cierpieniem, lecz rozkoszuje się smutkami i rozkwita w cierpieniu. A gdy dla Umiłowanego nic nie cierpi, wówczas jeszcze bardziej wyobraża się sobie cierpienie i ucieka od pocieszenia jak od męki". Rozdział 17. O bojaźni Bożej, że jest dwojaka: jedna dla początkujących, druga dla doskonałych Nie bądźmy teraz zbyt leniwi, aby wspomnieć o podwójnej bojaźni Bożej, postanowiwszy zgodnie z kolejnością (σειρά) pierwszej bojaźni przypomnieć sobie bojaźń doskonałą, po dziesięciu rozdziałach, które zauważyliśmy (σημειώσαμε), gdyż Ojcowie Święci w porządku cnót umieszczają bojaźń Bożą po wierze. O pierwszej bojaźni Bożej - początkujący Wiedzcie, moi umiłowani, że bojaźń Boża jest dwojaka: jedna dla początkujących, druga dla doskonałych. O pierwszej bojaźni napisano tak: początkiem mądrości jest bojaźń Pańska (Ps 110,10; Przysłów 1,7); Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie: nauczę was bojaźni Pańskiej (Ps. 33,12); Przez bojaźń Pańską każdy odwraca się od zła (Prz. 15:27), a gdzie jest strach, tam jest przestrzeganie przykazań. A mnich Izaak mówi: "Początkiem cnoty jest bojaźń Boża. Uważa się ją za wytwór wiary i zasiewa się w sercu, gdy umysł wycofuje się z marności świata, aby zebrać swoje wędrujące myśli przed rozproszeniem i nieustannie zagłębiać się w przyszły porządek wszystkich rzeczy" (Sk. 1, od początku); także: „Początkiem prawdziwego życia w człowieku jest bojaźń Boża, lecz nie toleruje on przebywania w duszy z rozproszonymi myślami” (Sk. 1); także: „Uważajcie, aby podstawą waszego pochodu była bojaźń Boża, a za kilka dni staniecie u bram królestwa, nie zawracając w drodze” (Sk. 1). O drugim - doskonała bojaźń Boża O drugiej, czyli doskonałej bojaźni Bożej, mówi się: Błogosławiony człowiek, który boi się Pana i bardzo miłuje Jego przykazania (Ps. 112:1); Błogosławieni wszyscy, którzy boją się Pana i chodzą Jego drogami (Ps. 127:1); Bójcie się Pana, wszyscy Jego święci, gdyż bojących się Go nie brakuje (Ps. 33:10); W ten sposób błogosławiony będzie człowiek, który boi się Pana (Ps. 127:5); Bojaźń Pańska jest czysta i trwa na wieki (Ps. 18:10). Pisze także św. Piotr z Damaszku: „Oznaką pierwszej bojaźni jest nienawiść do grzechu i złość się na niego, jak złości się na ukąszone przez niego zwierzę, a oznaką doskonałej bojaźni jest umiłowanie cnoty i obawa przemiany, bo nie ma człowieka, który nie byłby przewrotny; dlaczego w tym życiu, w każdym przedsięwzięciu, zawsze powinniśmy bać się upadku” (Księga 2, w. 3). Dlatego ty, słysząc to racjonalnie, staraj się, wraz ze wszystkimi wyżej wymienionymi cnotami, stale utrzymywać w sobie, tak jak powinno, pierwszą obawę. Jest bowiem jak skarb, najpotężniejsza skarbnica każdego dobrego uczynku. Pozostając w ten sposób, będziesz zawsze miał swoje stopy skierowane do wykonywania wszystkich przykazań naszego Pana Jezusa Chrystusa. Idąc dalej tą drogą, nabędziecie bojaźni doskonałej, czystej, z miłości do cnót i miłosierdzia naszego dobrego Boga. Rozdział 18. Ze względu na przykazania i wiarę Pana naszego Jezusa Chrystusa nie wolno nam oszczędzać życia, gdy czas tego wymaga. Poza tym, co powiedziano, powinniście także wiedzieć, że dla życiodajnych przykazań i wiary naszego Pana Jezusa Chrystusa powinniśmy, gdy czas tego wymaga, dobrowolnie zniszczyć naszą duszę, to znaczy nie oszczędzać samego życia, jak mówi sam Pan Jezus Chrystus: kto straci swą duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, zbawi ją (Mk 8,35), niewątpliwie i bez wahania wierząc, że zmartwychwstanie i życie, i wszystko, co zbawiające, On sam jest Bóg-człowiek Jezus Zbawiciel, jak sam powiedział: Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem; Kto we Mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie. A każdy, kto żyje i wierzy we Mnie, na wieki nie umrze (Jana 11:25-26). I znowu: tak bowiem Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (Jan 3,16), także: przyszedłem, aby mieć życie i mieć je w obfitości (Jan 10,10). Będąc w tej dyspensacji, zapominając o tym, co za nami i wyciągając rękę do przodu, jak to się mówi (Flp 3:13), płyń z Chrystusem Jezusem, naszym Panem, na naszej drodze, nie oglądając się za siebie (patrz Łk 9:62). Wydaje nam się, że właściwe jest opisanie błogosławionego Nicefora pewnej naturalnej metody (metody, techniki) wnikania z uwagą do serca poprzez oddychanie nozdrzami, co pomaga skoncentrować myśli umysłu. Człowiek ten, powołując się na świadectwa wielu świętych ojców na temat życia wewnętrznego, w końcu w swoim imieniu mówi co następuje: Rozdział 19. Naturalna metoda wejścia do serca poprzez uwagę, poprzez oddychanie przez nos, z utworzeniem modlitwy: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną. Metoda ta w ogromnym stopniu przyczynia się do koncentracji myśli umysłu. "Wiesz bracie, jak oddychamy: wciągamy i wypuszczamy powietrze. Wdychamy tylko dla samego serca, które jest przyczyną życia i ciepła ciała. Za pomocą oddychania serce pobiera powietrze i wydycha ciepło na zewnątrz, utrzymując pożądaną temperaturę. Przyczyną, a raczej sługą tej funkcji (λειτουργίας) są płuca, które Stwórca (Δημιουργός) stworzony z rozrzedzoną strukturą, przypominającą rodzaj futra (φυσερό), aby łatwo wprowadzać i wypuszczać powietrze Tak więc podczas oddychania serce ochładza się i pozbywa się ciepła, niezmiennie pełniąc tę funkcję niezbędną do podtrzymania życia. Siedząc więc w swojej cichej celi, zbierz swój umysł, skieruj go na ścieżkę oddechową (drogę nozdrzy), którą powietrze wchodzi do środka i. zmuś go, aby wraz z wdychanym powietrzem zszedł do serca i tam go zatrzymaj, ale nie zostawiaj go w milczeniu i bezczynności, ale powiedz mu następującą modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną i niech to będzie jego stałą pracą i nigdy od niej nie odchodzi. Ponieważ pozbawia go marzeń, czyni go niedostępnym dla wymówek wroga i wznosi go do Boskiego pragnienia i miłości. Ale, bracie, postaraj się przyzwyczaić swój umysł do szybkiego wyjazdu tam; bo na początku bardzo go to nudzi w jego zamknięciu i ograniczeniu, ale kiedy się do tego przyzwyczai, nie lubi już biegać po zewnętrznych przedmiotach. Albowiem Królestwo Boże jest w nas; a temu, kto tam to widzi i szuka go czystą modlitwą, czuje, że wszystko, co zewnętrzne, wydaje mu się nieatrakcyjne i traci wszelką wartość. Tam, w środku, nie jest już smutny i pozbawiony radości; ale tak jak mąż, który był z dala od domu, kiedy wraca i nie wie, co robić, bo cieszy się, że znów zobaczy żonę i dzieci, tak umysł, gdy z roztargnienia ponownie zjednoczy się z duszą, napełnia się nieopisaną słodyczą i radością. To właśnie powiedział ten błogosławiony ojciec w intencji nauczania umysłu, pod wpływem tej naturalnej metody (techniki lub metody), od jego zwykłego wirowania, niewoli i wznoszenia się, aby powrócić do uwagi na siebie, poprzez taką uwagę, aby ponownie zjednoczyć się ze sobą i w ten sposób zjednoczyć się z modlitwą i wraz z tą modlitwą zejść do serca i pozostać tam na zawsze. Inny z bogobojnych mędrców, jakby chcąc wyjaśnić to, co zostało powiedziane, jakby przyzwyczaił się do tego świętego dzieła poprzez doświadczenie, poczynił taką uwagę... Rozdział 20. Więcej o naturalnej metodzie przywoływania Pana Jezusa Chrystusa wraz z oddechem Każdy, kto chce nauczyć się tej pracy, powinien wiedzieć, że kiedy przyzwyczaimy nasz umysł do wchodzenia do środka wraz z napływem powietrza, wówczas doświadczymy, że umysł, zaczynając zstępować do środka, gdy tylko zacznie to robić, odrzuca każdą myśl, staje się odizolowany i nagi i nie jest zajęty żadnym innym wspomnieniem, jak wezwaniem naszego Pana Jezusa Chrystusa; wręcz przeciwnie, zaczynając od tego miejsca i kierując się ku zewnętrzu, natychmiast bawią go różnorodne wspomnienia. Rozdział 21. A św. Chryzostom (podobnie jak inni starożytni ojcowie) uczy modlitwy w Jezusie Chrystusie, wykonywanej w sercu, słowami: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną A wielki Chryzostom mówi: „Proszę was, bracia, abyście nigdy nie naruszali i nie lekceważyli zasad tej modlitwy”. Nieco później: "Mnich, czy je, pije, siedzi, służy, chodzi ścieżką, czy cokolwiek innego, nieustannie krzyczy: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! Tak, imię Pana Jezusa, zstępując do głębi serca, poniży węża, który tam trzyma pastwiska, i zbawi i ożywi duszę. Dlatego trwajcie nieustannie w imieniu Pana Jezusa, aby pochłonęło serce Pana, a Pan zostaną pochłonięci przez serce i oboje staną się jednym”. I znowu: „Nie odłączaj swego serca od Boga, ale pozostań z Nim i strzeż swojego serca zawsze, pamiętając o Panu naszym Jezusie Chrystusie, aż imię Pańskie zakorzeni się w sercu i nie będzie ono myślało o niczym innym, aby Chrystus był w tobie wywyższony”. Rozdział 22. I znowu o pamięci Jezusa, poprzez oddychanie nozdrzami, z uwagą w sercu [wykonywano] Klimakus mówi także: „Niech pamięć o Jezusie rozpłynie się wraz z waszym oddechem, a wtedy poznacie dobrodziejstwo ciszy” (Sk. 27:61). To samo dotyczy św. Hezychiusza: „Jeśli naprawdę chcesz zasłonić swoje myśli wstydem, zachowaj samozadowolenie w milczeniu i bez trudu zachowaj trzeźwość serca; niech Modlitwa Jezusowa przylgnie do twojego oddechu, a za kilka dni zobaczysz to w działaniu” (rozdz. 182). rozdział 23 Do tego, co wykazano powyżej, jako do najważniejszej, dawno temu uznanej przez wielkich świętych ojców, jak widać ze świadectw, jakie daliśmy, o tym, jak powinniśmy zstępując z tchnieniem do serca o Panu naszym Jezusie Chrystusie, Synu Bożym, i o Jego świętym i zbawiennym imieniu, medytować i być trzeźwi oraz szukać u Niego miłosierdzia, dodaje się i to: i to zawsze, zwłaszcza w wyznaczonym czasie modlitwy, każdy, kto stara się zachować trzeźwość umysłu w sercu, szczególnie początkujący musi schronić się w cichej i ciemnej celi, tak jak Boscy Ojcowie i Nauczyciele, doświadczeni w tym błogosławionym dziele, nauczają i nakazują tajemnice; albowiem wzrok i widzenie oczami widzialnego i widzialnego zwykle bawi i rozprasza myśli, ale gdy zamykają się w cichej i ponurej, jak mówią cerkwi, myśli przestają się rozpraszać i mnożyć, a umysł, choć niechętnie, stopniowo, choć niechętnie, uspokaja się i gromadzi w sobie, jak mówi św. Bazyli: „Umysł, nie bawiony tym, co zewnętrzne i zmysłami, bez rozpraszania się pomiędzy rzeczami tego świata, powraca do siebie”. Rozdział 24 i ta naturalna metoda (technika) zstępowania do serca poprzez oddychanie i ta samotność w cichym i ciemnym miejscu, i wszystkie inne podobne rzeczy tylko jakby się do tego przyczyniają Przede wszystkim lub lepiej niż cokolwiek innego w ogóle tego wyczynu udaje się dokonać umysłem, przy pomocy łaski Bożej, poprzez szczere, czyste i wyparowujące wezwanie naszego Pana Jezusa Chrystusa, a nie tą naturalną metodą zstępowania do serca poprzez oddychanie [nosem] lub samotność w cichym i półmroku. To się nie stanie! Nie ma bowiem innego powodu, który wymyślili święci ojcowie, z wyjątkiem tego, że przyczynia się to do gromadzenia myśli, do powrotu umysłu ze zwykłego wzlotu do siebie i koncentracji uwagi, jak powiedziano wcześniej. I z nich (zbieranie myśli i skupianie uwagi) rodzi się, że umysł zaczyna modlić się nieustannie, czysto i niezachwianie, jak mówi św. Nil: „Uwaga, która szuka modlitwy, znajdzie modlitwę, bo za uwagą, bardziej niż cokolwiek innego, następuje modlitwa, o którą powinniśmy najbardziej dbać” (rozdz. 179). Tak powinniśmy patrzeć na tę sprawę. Ale ty, dziecko, „chociaż widzisz w życiu dobre rzeczy, kochasz dni” i żyjesz w ciele jak bezcielesny, żyj według następujących zasad i przepisów. Rozdział 25. Jak milczący powinien spędzać czas od wieczora do przebudzenia ze snu Po zachodzie słońca, wzywając na pomoc wszechdobrego i wszechmocnego Pana Jezusa Chrystusa, usiądź na krześle w cichej i ciemnej celi i odrywając umysł od zwykłego wirowania i błądzenia, poprzez spokojny oddech sprowadź go do swojego serca i odmów tę modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! Razem z oddechem, jakby łącząc czasowniki modlitewne, jak mówi św. Hesychiusz: „Tchnieniem swoich nozdrzy zjednoczcie trzeźwość i imię Jezusa z myślą o niezapomnianej śmierci i pokorę, bo jedno i drugie przynosi wielki pożytek” (rozdz. 189). Dzięki tej modlitwie, oprócz tego, co zostało powiedziane, pamiętaj o sądzie i nagrodzie za dobre i złe uczynki i szczerze uważaj się za najbardziej grzesznego ze wszystkich ludzi i najbardziej podłego z demonów, myśl zatem, że z pewnością będziesz wiecznie męczony w piekle. Jeśli przy którejkolwiek z tych myśli przyjdzie do ciebie żal, płacz i łzy, pozostań przy tej myśli, aż łzy same znikną. Jeśli nie otrzymałeś jeszcze daru łez, przyjmij ten wyczyn i módl się z pokorną mądrością, abyś mógł je zdobyć; albowiem przez nie oczyszczamy się z namiętności i skalań i przez nie stajemy się uczestnikami dobrych i zbawczych usposobień, jak mówi św. Klimak: „Jak ogień trawi trzcinę, tak czyste łzy trawią wszelkie skażenie psychiczne i widzialne” (Sk. 7, rozdz. 31), a inny niejaki ojciec: „Kto płaczem chce odciąć się od zła, niech je odetnie, a kto płaczem chce nabyć cnoty, niech je nabędzie; a jeśli nie macie skruchy, to wiedzcie, że macie marność, bo ona nie pozwala duszy popaść w skruchę”. Jeśli łzy nie napłyną, po godzinie siedzenia, słuchania wspomnianych myśli i modlitwy wstań i z uwagą zaśpiewaj Małą Kompletę. Następnie usiądź ponownie i odmawiaj tę samą modlitwę, ile tylko możesz, czysto i niezachwianie, bez żadnej troski o nic, bez żadnych myśli i snów, z całkowitą trzeźwością, przez pół godziny. Na koniec, po umieszczeniu na sobie znaku Krzyża Czcigodnego i Życiodajnego, a także na swoim łóżku, usiądź na nim i zamyśl się nad przyszłymi przyjemnościami i udrękami, nad nietrwałością i urokiem wszystkiego, co przemijające, nad nagłym nadejściem śmierci, tym powszechnym obowiązkiem i straszliwymi pośmiertnymi i przedśmiertnymi torturami słownymi, przypomnij sobie krótko wszystkie swoje grzechy i gorąco o ich przebaczenie, poproś i po dokładnym przejrzeniu wszystkiego, jak spędziłeś miniony dzień, położyłeś się na łóżku, odmów modlitwę, zgodnie ze słowami kogoś, kto powiedział: Modlitwą Jezusową zasypiaj i śpij. Śpij przez pięć lub sześć godzin; ogólnie rzecz biorąc, zrównoważ swój sen długością nocy. Rozdział 26 Po przebudzeniu ze snu oddaj przede wszystkim chwałę Bogu i zawołaj Jego wstawiennictwo za sobą, rozpocznij swoje najważniejsze zadanie, czyli módl się w sercu bezwarunkowo i czysto i módl się tak przez godzinę. Wtedy sam umysł jest przeważnie cichy i niezakłócony; Mamy przykazanie – ofiarować Bogu to, co pierwsze i najlepsze, czyli niezachwianie kierować swoje pierwsze myśli w czystej, serdecznej modlitwie do naszego Pana Jezusa Chrystusa, jak mówi św. Nil: „Ten, który wysłuchuje swojej modlitwy, ten, który wszystkie swoje pierwsze myśli zawsze przynosi do Boga, jak dojrzały owoc” (rozdz. 126). Następnie zaśpiewaj oficjum o północy. Jeśli nie będąc stanowczymi w doskonałej ciszy, nie możecie zacząć, jak powiedzieliśmy, z tego lub z innego powodu, jak to często się dzieje z tymi, którzy dopiero rozpoczynają taką pracę, a czasami, choć rzadko, z tymi, którzy mieli już dość czasu, ale jeszcze nie osiągnęli doskonałości, bo tylko doskonali mogą wszystko w Chrystusie, który ich umacnia (Flp 4,13), to jeśli nie możecie, to wstańcie ze snu i przywróćcie tyle sił, ile możecie. trzeźwości, najpierw zaśpiewajcie Oficjum o północy, z uwagą i zrozumieniem tego, co śpiewacie. Następnie usiądź i módl się w swoim sercu czysto i bezwarunkowo, jak pokazano, przez godzinę lub dłużej, o ile daje ci Dawca błogosławieństw. Klimakus mówi: „W nocy większość czasu poświęcajcie na modlitwę, a mniejszą na psalmodię; w ciągu dnia wykonujcie swoją pracę według swoich sił” (Sk 27,77). Jeśli nawet po tak ascetycznej potrzebie nadal dopada Cię senny relaks i lenistwo, wstań i napnij się, trwając nadal w modlitwie i próbując, jak wiesz, wprowadzić się w stan przebudzenia (Św. Izaak: „Wyjdź na zewnątrz i przespaceruj się”). Następnie usiądź i módl się, jak jest napisane, starając się zawsze z całą pilnością rozmawiać z Czystym Bogiem poprzez czystą modlitwę. Potem wstań, śpiewaj mądrze psalm szósty, psalm pięćdziesiąty i kanon, jak chcesz. Następnie usiądź ponownie i z pogodną trzeźwością szczerze módl się przez pół godziny. I znowu wstając, śpiewajcie pochwały, zwykła doksologia i pierwsza godzina. A następnie utwórz wydanie. To, co czytasz ustami, wymawiaj tylko tak wysokim głosem, aby było to słyszalne przez twoje uszy: skoro mamy przykazanie, aby owoc naszych warg przynosić Bogu, całą duszą i całą naszą myślą dziękujemy wszechmądremu Bogu, który kocha ludzkość i troszczy się o nas, który swoim niezmierzonym miłosierdziem uczynił nas godnymi bezpiecznego przekroczenia otchłani minionej nocy i ujrzenia jasnego pola dnia dzisiejszego, a zarazem ciepła. Módlmy się także, aby pozwolił nam przejść wygodnie przez ciemną i gwałtowną burzę demonów i namiętności. Rozdział 27. Jak żyć od rana do lunchu (Te lekcje idą do rozdziału 36 włącznie) Od rana do południa, złożywszy całą swą ufność w Jedynym Bogu i modląc się do Niego ze skruszonym sercem, aby On był pomocą dla was, słabych, leniwych i nieostrożnych, starajcie się, o ile macie siły, spędzać cały czas na żarliwej i niezachwianej modlitwie oraz na czytaniu. Kiedy czytasz to, co jest ci przydzielone z Psałterza, Apostoła i Świętej Ewangelii, czytaj to na stojąco i to samo postępuj, zanosząc modlitwy do naszego Pana Jezusa Chrystusa i Przeczystej Matki Bożej; Inne czytania Pisma Świętego wykonuj w pozycji siedzącej. Następnie w odpowiednim czasie śpiewajcie uważnie zwykłe godziny, bardzo mądrze ustanowione przez świętych ojców, z całą mocą i całym sercem odrzucając lenistwo, nauczyciela wszelkiego zła, i unikając wraz z namiętnościami ich przyczyn, bez względu na to, jak małe i nieszkodliwe mogą się wydawać. Rozdział 28 Święty Izaak mówi: "Strzeżcie się, umiłowani, lenistwa, gdyż kryje się w nim pewna śmierć, a bez niej nie można wpaść w ręce tych, którzy chcą pojmać mnicha. W tym dniu Bóg nie będzie nas sądził za psalmy i nie za opuszczenie modlitw, ale dlatego, że przez to zaniedbanie wprowadzamy demony. A te, gdy znajdą dla siebie przejście, wejdą i zamkną drzwi naszych oczu, wtedy tyrańsko napełnią nas takimi nieczystości, które z najsurowszą pomstą poddają nas sądowi Bożemu. I w ten sposób jesteśmy stworzeni do zaniedbywania małych rzeczy, które jednak ze względu na Chrystusa są uważane za godne wielkiej troski, jak jest napisane: „Kto nie podda swojej woli Bogu, wpadnie pod jarzmo Jego przeciwnika”. Dlatego niech będzie przez was czczony, jak gdyby murem przeciwko tym, którzy chcą nas pojmać, to, co wydaje wam się małe, którego zadanie w celi, w duchu Objawienia, zostało mądrze ustanowione przez odpowiedzialnych za obrzęd kościelny dla ochrony naszego życia, a którego pominięcie uważa się za małe przez niemądrych, którzy nie biorą pod uwagę szkody, jaka z tego wynika. Ale ci mają zarówno początek ścieżki, jak i środek – nieokiełznaną wolność, która jest matką namiętności. Dlaczego lepiej ascetycznie zmusić się, aby nie pomijać tej drobnostki, niż dać miejsce grzechowi poprzez jej pominięcie? Końcem bowiem tej nędznej wolności jest okrutna niewola” (Sk. 71). Nieco później natychmiast mówi znowu: "O, jak słodkie są namiętne popędy! Sprawy namiętne, zdarza się, że ktoś może je czasem odciąć i odrywając je od przedmiotów, zaprowadzić w sobie pewien pokój i cieszyć się pokojem, jaki z nich płynie, ale nie mogą powstrzymać popędów namiętnych. Dlaczego i niechętnie doświadczamy pokus i opłakujemy namiętności (które się zbuntowały), ale kochamy przedłużanie się popędów lub namiętności namiętności. Nie pragniemy grzechów, ale popędy, które nas do nich prowadzą, są akceptowane z przyjemnością, przez co te ostatnie stają się w rzeczywistości przyczyną tych pierwszych. Kto kocha namiętne przyjemności, jest im mimowolnie poddany i nie chcąc tego, jest niewolnikiem namiętności. Kto nienawidzi swoich grzechów, przestanie grzeszyć, a ten, kto je wyznaje, otrzyma ich odpuszczenie służy jako przyczyna prawdziwej pokory, a druga – skruchy, zrodzonej w sercu ze wstydu” (Sk. 71). I znowu: „Nie ma grzechu niewybaczalnego, z wyjątkiem tego, za który się nie żałuje” (Sk. 2). Jednak dość o tym. Wy po upływie tych godzin usiądźcie, jedzcie, odprawiając modlitwę, jedząc jedzenie, abyście postępując w ten sposób, za łaską Bożą, przyzwyczaili się do nieustannej modlitwy zgodnie z przykazaniem. Niech jednak trochę zaczeka wieść o jedzeniu, które według niewysłowionej mądrości Stwórcy wspiera ciało, a najpierw niech rozprzestrzeni się wieść o jedzeniu, które wzmacnia i ożywia duszę, która według słowa świętych ojców służy jako modlitwa święta i tworząca boga, co jest całkiem słuszne, ponieważ dusza jest cenniejsza niż ciało. Rozdział 29. Więcej o modlitwie i o tym, że zawsze należy się modlić Tak jak nasze ciało po opuszczeniu przez duszę jest martwe i śmierdzące, tak dusza, która nie porusza się do modlitwy, jest martwa, przeklęta i śmierdząca. A że pozbawienie modlitwy należy uważać za najbardziej gorzką ze wszystkich śmierci, uczy nas tego dobrze wielki prorok Daniel, który wolał umrzeć, niż pozostać bez modlitwy choćby przez chwilę (rozdz. 9). Tego dobra uczy nas także św. Chryzostom: "Każdy, kto się modli, rozmawia z Bogiem. Jak wspaniale jest, jako człowiek, rozmawiać z Bogiem, tego nikt z nas nie wie, ale mało kto potrafi wyrazić słowami ten zaszczyt, bo ten zaszczyt przewyższa nawet godność aniołów". Ponadto: "Modlitwa jest wspólnym dziełem aniołów i ludzi, a w modlitwie nie ma nic pomiędzy (składnik śródpiersia) pomiędzy jedną a drugą naturą: oddziela cię od niemych, ale jednoczy cię z aniołami. A kto przez całe życie stara się praktykować modlitwę i służbę Bogu, wkrótce upodabnia się do aniołów pod względem życia, honoru, szlachetności, mądrości i zrozumienia. " I jeszcze: „Kiedy diabeł widzi duszę chronioną przez cnoty, nie odważy się do niej zbliżyć, bojąc się mocy i siły, jakie dają jej modlitwy, bardziej karmiące duszę niż pokarm – ciało”. Także: "Modlitwy są nerwami duszy. Jak ciało dzięki nerwom jest utrzymywane w porządku, żyje, porusza się i jest stabilne; gdy ktoś je zatrzyma, cała harmonia ciała zostaje zachwiana. Tak więc dusze dzięki świętym modlitwom są uporządkowane, przyjmują wytrwałość i łatwo płyną drogą pobożności. Jeśli pozbawiasz się modlitwy, robisz to samo, co wyjmowanie ryby z wody: bo tak jak to życie jest wodą, tak i modlitwa za ciebie. dzięki niemu możesz biec w powietrzu, jak przez wodę, wznieść się do nieba i zbliżyć się do Boga. Ponadto: „Modlitwa i błaganie czynią ludzi cerkwiami Boga; i tak jak złoto, drogie kamienie i marmur zdobią domy królewskie, tak modlitwy zdobią cerkwie Chrystusa - dusze wierzących. Cóż może być większej pochwały dla modlitwy niż fakt, że czyni nas cerkwiami Boga i że Kogo niebiosa nie mogą pomieścić, wchodzi w modlitwę do żywej duszy?” I znowu: „I stąd widać moc świętych modlitw, że Paweł, który niczym skrzydlaty okrążył cały wszechświat, mieszkał w więzieniach, był biczowany, nosił łańcuchy, żył we krwi i uciskach, wypędzał demony, wskrzeszał umarłych, tłumił choroby, nie spodziewał się niczego w tej dyspensacji zbawienia ludzi, ale chronił duszę modlitwami i znakami, a zmartwychwstanie pospiesznie płynęło do modlitwy, jeśli chodzi o główny wyczyn wieńczący dzieło - ponieważ modlitwa jest dawcą zmartwychwstania i wszystkiego innego. Bo tyle mocy, ile woda ma w drzewach, taką też mają modlitwy w żywotach świętych.” Także: „Modlitwa jest winem zbawienia, źródłem nieśmiertelności, niezniszczalnym murem Kościoła, twierdzą niezwyciężoną, straszliwą dla demonów i zbawiającą dla nas w kwestii pobożności”. Powtórzę: „Jak królowa wchodzi do miasta, pociąga za sobą całe bogactwo, tak gdy modlitwa wchodzi do duszy, wchodzi wszelka cnota”. I jeszcze: „Jak fundament domu, tak też modlitwa w duszy; a zakładając ją w duszę jako fundament i korzeń, pilnie wpajajmy w nią czystość, troskę o ubogich i wypełnianie wszystkich praw Chrystusowych”. I znowu: „Światłem umysłu i duszy jest gorliwa modlitwa, światło nieugaszone i nieustanne; dlaczego nasz zły wróg wlewa do naszych umysłów niezmierzoną nieczystość myśli i zebrawszy wiele rzeczy, o których nawet nie pomyśleliśmy, wlewa je w nasze dusze podczas modlitwy”. I jeszcze raz: „Wielką bronią jest modlitwa, wielkim płotem”. A Teolog mówi: „Trzeba bardziej pamiętać o Bogu niż oddychać”. I jeszcze raz: „Myśl o Bogu częściej niż oddychasz”. A św. Izaak: „Bez nieustannej modlitwy nie można zbliżyć się do Boga”. Powtórzmy: „Po trudach modlitwy umieszczenie w umyśle innych trosk powoduje rozproszenie myśli”. I jeszcze: „Każda modlitwa, podczas której ciało się nie męczy, a serce nie jest złamane, jest jak przedwczesny płód w łonie matki, gdyż taka modlitwa istnieje bez duszy”. A św. Klimak: „Modlitwa w swej jakości to komunikacja (συνουσία – ssanie, połączenie w jedną istotę) i jedność człowieka i Boga; w działaniu to pozycja świata, pojednanie Boga, Matki łez i znowu Córki, przebłaganie za grzechy, most przez pokusy, śródpiersie od smutków, tłumienie bitew, dzieło Aniołów, pokarm wszystkich bezcielesnych, przyszła radość, dzieło bez końca i kresu, źródło cnót, orędownik i przyczyna talentów, dobrobyt niewidzialny, pokarm dla duszy, oświecenie umysłu, topór rozpaczy, dowód nadziei, rozwiązanie więzów smutku, bogactwo mnichów, skarb milczenia, redukcja (stopniowa do zera) gniewu, zwierciadło pomyślności, manifestacja miar (na jaką miarę ktoś stoi), wskazanie stanu (lub dyspensacji duchowej), zwiastun przyszłości, znak chwały. Dla tego, kto prawdziwie się modli, modlitwa jest męką, trybunałem sędziowskim i tronem Pana przed tronem przyszłości” (Sk 28,1); i znowu: „Modlitwa to nic innego jak wyobcowanie ze świata widzialnego i niewidzialnego”. I św. Neil: „Jeśli chcesz zdobyć modlitwę, wyrzeknij się wszystkiego, abyś wszystko odziedziczył”. Także: „Modlitwa jest wzniesieniem umysłu do Boga”. Ponadto: „Modlitwa jest rozmową umysłu z Bogiem”. Ponadto: „Jak chleb jest pokarmem dla ciała i cnotą dla duszy, tak modlitwa jest pokarmem duchowym dla umysłu”. A co do tego (czyli o modlitwie jako pokarmie dla duszy), więc (powód). Nadszedł czas, abyśmy pokrótce omówili pokarm cielesny, jego miarę, ilość i jakość, stosownie do naszych sił. Rozdział 30. O diecie cielesnej, czyli o tym jak powinien odżywiać się milczący Napisane jest: Synu człowieczy, noś swój chleb na wagę i pij wodę według miar (por. Eze 4,9-10) tyle, ile potrzeba, aby poprzestając na tym, mógł żyć ten, kto walczy o Boga. Bo jak mówi jeden z ojców, jeśli nie oddasz krwi, nie otrzymasz Ducha. A wielki Paweł mówi: Podbijam i zniewalam ciało moje, abym głosząc innym, sam nie pozostał niegodny (1 Kor. 9:27). To samo jest z Boskim Dawidem: moje kolana opadły z powodu postu, a moje ciało zostało zmienione z powodu [pozbawienia] oliwy (Ps. 109:24). I Teolog: „Nic nie podoba się Bogu bardziej niż cierpienie lub pozbawienie ciała z Jego powodu i nic nie przyciąga Jego miłości do ludzi bardziej niż łzy”. I św. Izaak: „Jak matka troszczy się o swoje dziecko, tak Chrystus troszczy się o ciało cierpiącego (znosząc dla Niego trudy cielesne) i jest zawsze blisko jego ciała” (Sk. 58). Także: „Przy pełnym brzuchu nie ma widzenia tajemnic Bożych” (Sk. 58). I jeszcze: „Jak ci, którzy sieją ze łzami, otrzymują uchwyty radości, tak ci, którzy cierpią (znoszą arbitralne pozbawienie ciała) ze względu na Boga, napełniają się radością”. Także: „Błogosławiony ten, kto zasłonił wejście do siebie wszelkiej zmysłowości, która oddziela go od Jego Stwórcy” (Sk. 75). I jeszcze: „Będąc długo kuszonym w dziąsłach i uszach, wielokrotnie poddając się próbom na te dwa sposoby, przyjmując na siebie niezliczone ciosy od wroga i nagrodzony tajemną wielką pomocą, przez wiele lat zdobywałem doświadczenie i za łaską Bożą nauczyłem się doświadczalnie, co następuje. – Podstawa wszystkiego, co dobre, powrót duszy z niewoli nieprzyjaciela, droga do światła i życia – wszystko to zawiera się w następujących metodach: zebrać się w sobie i zawsze pościć, czyli mądrze i roztropnie przyjąć za zasadę powstrzymywania się od łona, ustawiczne przebywanie w jednym miejscu i ciągłe zajmowanie się myślą o Bogu. - Stąd uległość uczuć; stąd trzeźwość umysłu; stąd okiełznanie gwałtownych namiętności wzbudzonych w ciele; stąd spokój myśli; stąd jasne ruchy myśli; stąd dbałość o czyny cnotliwe; stąd wzniosłe i subtelne idee mentalne; stąd łzy, które nie znają miary, płynące w każdym czasie i pamięć o śmierci; stąd czysta czystość, zupełnie daleka od wszelkich snów, które kuszą myśl; stąd wnikliwość i przewidywanie; stąd głębokie i tajemnicze koncepcje, które umysł pojmuje za pomocą Boskich słów, oraz wewnętrzne poruszenia zachodzące w duszy, podział i rozróżnianie tego, co duchowe, zarówno w świętych mocach i prawdziwych wizjach, jak i w próżnych snach. - Stąd ten strach na ścieżkach i ścieżkach, który w morzu myśli odcina lenistwo i zaniedbanie; ten płomień zazdrości, który depcze wszelkie niebezpieczeństwa i pokonuje wszelki strach; ten zapał, który zaniedbuje wszelką pożądliwość i wymazuje ją z umysłu, i wraz ze wszystkim innym usuwa w niepamięć wszelką pamięć o tym, co przemijające; krótko mówiąc, stąd wolność prawdziwej osoby, duchowa radość i zmartwychwstanie z Chrystusem w Królestwie. - Jeśli ktoś zaniedbuje te dwie metody, niech wie, że nie tylko wyrządzi sobie krzywdę we wszystkim, co zostało powiedziane wcześniej, ale także wstrząśnie samym fundamentem wszystkich cnót, zaniedbując te dwie cnoty. I jak one, jeśli się je w sobie trzyma i w nich trwa, są początkiem i głową Bożego dzieła w duszy, bramą i drogą do Chrystusa; więc jeśli ktoś się od nich wycofa i odsunie, dojdą do tych dwóch przeciwstawnych wad, mam na myśli cielesną wędrówkę i nieuczciwe obżarstwo. To jest istota początku, co jest sprzeczne z tym, co powiedziano powyżej - a one dają miejsce namiętnościom w duszy” (Sk. 75). W innym miejscu pisze: "Ci, którzy na początku wyczynu są nieostrożni i słabi, nie tylko z powodu tych i podobnych zmagań (pokusy wroga przedstawiono powyżej), ale także z powodu szumu liści drzew, wpadają w strach i zamęt i z powodu małej potrzeby, głodu w przypadku braku i odrobiny słabości pokonują, wyrzekają się wyczynu i wracają. Prawdziwi i zręczni asceci nie nasycają się zbożami i warzywami, nawet jedząc suchą karmę, nie godzą się na smakowanie czegokolwiek. przed wyznaczoną godziną, ale leżą wyczerpani cielesnie na gołej ziemi; ich oczy ledwo widzą z powodu nadmiernego wyczerpania ciała, a jeśli z potrzeby są bliscy oddzielenia się od ciała, nie poddają się zwycięstwu nad sobą i nie porzucają silnej woli, ponieważ chcą i pragną się lepiej zmusić z miłości do Boga i wolą pracować dla cnoty niż mieć tymczasowe życie i spokój w nim, a gdy przychodzą na nich pokusy, cieszą się jeszcze bardziej i są dalej przez nich udoskonalone. Nawet pośród czekających ich trudnych trudów nie zachwiają się w miłości do Chrystusa, ale dopóki nie stracą życia, gorąco pragną odważnie przeciwstawiać się atakom i nie cofają się, bo dzięki temu stają się doskonali” (Sk. 60). W zgodzie z tymi i podobnymi lekcjami, a także w zgodzie z tym, który powiedział: idźcie drogą królewską, nie zwracając się ani w prawo, ani w lewo (Przysłów 4:27), a my ustaliliśmy dla was przeciętną zasadę dotyczącą pożywienia, składającą się z takich zasad... Rozdział 31. Jak powinien odżywiać się pracownik w poniedziałek, środę i piątek Przez trzy dni w tygodniu, drugi, czwarty i szósty, zawsze róbcie dziewięć, jedząc raz dziennie (o godzinie 9), jedząc sześć ungi chleba (trzy osiem funtów), za mało suchej karmy i trzy lub cztery szklanki wody, zgodnie z 69. zasadą świętych apostołów, która stanowi: „Jeśli jakiś biskup lub prezbiter, diakon, lektor lub śpiewak (asceci zaliczani są do duchowieństwa) Święta Pięćdziesiątnica przed Wielkanocą lub w dniu W środę lub piątek nie pości się, więc zostanie wyrzucony, chyba że jako przeszkoda ze względu na słabość ciała; jeśli jest to osoba świecka, niech zostanie ekskomunikowany”. W poniedziałek wprowadzono post po świętych ojcach. Rozdział 32. Jak jeść we wtorek i czwartek Przez dwa dni, wtorek i czwartek, przyjmuj pokarm dwa razy dziennie, jedząc sześć ungia chleba, jakiś napar abstynencki i trochę suchej karmy oraz popijając trzy lub cztery kieliszki wina, jeśli je używasz, rozpuszczonego w wodzie; wieczorem zjedz trzy bochenki chleba, trochę suchej karmy lub warzyw i wypij jeden kielich wina i wody lub dwa, gdy poczujesz silne pragnienie. Pragnienie natomiast bardzo pomaga we łzach, mając towarzyszkę w czuwaniu, o czym św. Klimak mówi: „Pragnienie i czuwanie miażdżą serce, z serca skruszonego płyną łzy” (Sk 6,13). I św. Izaak: „Na Boga znoś pragnienie, aby cię napoił swoją miłością”. Jeśli zdecydujesz się zjeść coś w ciągu tych dwóch dni, uczynisz bardzo dobry uczynek; gdyż post i wstrzemięźliwość są pierwszą cnotą – matką, korzeniem, źródłem i fundamentem wszystkiego, co dobre. A jeden z zewnętrznych mędrców powiada: „Wybierz najlepsze życie, a wtedy umiejętność uczyni je przyjemnym”. I Bazyli Wielki: „Gdzie jest wola i mocne postanowienie, nie ma przeszkód”. I jeszcze jeden z ludzi niosących Boga: „Początkiem płodności jest kolor, a początkiem aktywnego życia jest wstrzemięźliwość” (Św. Nil, część 1). To, a także to, co następuje, może innym wydawać się niewygodne lub nawet niemożliwe. Kto jednak weźmie pod uwagę pomyślne potomstwo i zacznie mieć przed oczyma umysłu chwalebny stan, który zwykle z tego się rodzi; rozpoznaje, że nie jest to trudne i z pomocą Pana naszego Jezusa Chrystusa, przy pomocy swoich sił, będzie głosił o tej gorliwości zarówno w słowach, jak i w czynach, jak łatwo jest to zrobić, potwierdzając to, jakby przyczepiając do nich jakąś pieczęć (w czynach i słowach). A święty Izaak mówi: "Chleb skromny przy czystym stole oczyszcza duszę tego, kto go spożywa, z wszelkiej namiętności... Z posiłku poszczących, czuwających i pracujących dla Pana, weź dla siebie lekarstwo życia i obudź swoją duszę z martwości. Bo Umiłowany spoczywa wśród nich, uświęcając ich pokarm i przemieniając gorycz ich skromnego posiłku w Jego nieopisaną słodycz. Jego duchowi niebiańscy słudzy przyćmiewają ich i ich święte objawienia” (Sk. 8). Ponadto: „Smród szybszego jest bardzo słodki, a spotkanie z nim raduje serca roztropnych... Postępowanie wstrzemięźliwego jest miłe Bogu” (Sk. 8). Rozdział 33. Jak jeść w sobotę. A także o czuwaniach i sposobie jedzenia w ich czasie W każdą sobotę, z wyjątkiem Wielkiej Soboty, należy spożyć dwa razy tyle, ile podano powyżej dla wtorku i czwartku. Dzieje się tak zarówno z definicji świętych zasad, jak i dlatego, że przez całe lato należy zachowywać czuwania w dni Pańskie, z wyjątkiem czuwania serowego, a także z wyjątkiem sytuacji, gdy w tygodniu przypada jakieś wielkie święto Pańskie lub święto jednego z wielkich świętych. W te dni czuwajcie, a w Dzień Pański zostawcie. Ale tak czy inaczej, zjedz dwa posiłki w sobotę. Ponieważ jednak pożyteczne jest dla ciebie zmuszanie się zawsze do czuwania nocnego, znacznie lepiej będzie dla ciebie, pomimo czuwania w tygodniu, z okazji wyżej wymienionych dni, robić to także w niedziele. Wkrótce zobaczysz ogromne korzyści z tego; Powiedzmy słowami proroka Izajasza, że ​​Twoje światło rozbłyśnie jak zorza poranna i wkrótce nastąpi wzrost uzdrowienia (Iz. 58:8). Św. Izaak mówi: „Wszelkiej walce z grzechem i pożądliwością początkiem jest czuwanie i post, zwłaszcza dla tego, kto walczy z grzechem, który jest w nas. I stąd widzimy oznakę nienawiści do grzechu i pożądania u tych, którzy walczą w tej niewidzialnej bitwie. I wszystkie niemal namiętne kłótnie zaczynają słabnąć wraz z postem. Następnie nocne czuwanie szczególnie sprzyja ascezie. Przez całe życie ten, kto uwielbia rozmawiać z tą dwójką, staje się przyjacielem czystości. Tak jak odpoczynek brzucha i zbyt długi sen aż do stanu relaksu, który rozpala pożądanie, są początkiem wszelkiego zła, tak święta droga Boga i fundament wszelkiej cnoty, post, czuwanie i czujność w świętej służbie Bogu. Także: „W duszy okrytej pamięcią i czujnym czuwaniem we dnie i w nocy Pan umieszcza obłok dla jej wzmocnienia i bezpieczeństwa, w ciągu dnia okrywając ją swoim cieniem, a w nocy oświetlając ją blaskiem ognia” (por. Ps 77,14). I jeszcze: „Wybierz sobie słodką pracę, ciągłe czuwanie w nocy, przez które wszyscy ojcowie odstraszyli starca i zostali uznani za godnych odnowienia umysłu. W tych godzinach dusza odczuwa to nieśmiertelne życie i w tym odczuciu zostaje wyzwolona z ciemności namiętności i otrzymuje Ducha Świętego. Także: „Prawie czuwam, abyś znalazł pocieszenie w swojej duszy”. Ponadto: „Nie myśl, człowiecze, że w całej ascezie monastycznej jest praca większa niż nocne czuwanie”. I jeszcze: „Nie patrz na mnicha, który czuwa, kierując się rozumem umysłu, jak gdyby miał na sobie ciało: gdyż ta praca, tak samo, jest dziełem porządku anielskiego”. Powtórzę: „Dusza pracująca w tym anielskim dziele czuwania będzie miała oczy cherubinowe i wraz z nimi będzie nieustannie kontemplować i widzieć niebiańskie wizje”. Prowadźcie te czuwania poprzez modlitwę, psalmodię i czytanie, czysto, bezwarunkowo i ze skruchą, samotnie lub w życzliwej i podobnie myślącej wspólnocie. Po każdym czuwaniu wykonaj pracę na rzecz poprzedniego czuwania, trochę pocieszenia w jedzeniu i piciu przy wieczerzy, a mianowicie: zjedz trzy ungia chleba z wyrostkiem i trochę suchej karmy, tyle ile potrzebujesz, wypij trzy kielichy wina i wody. Ale uważajcie, jeśli macie czuwanie w dzień dziewiąty, w żaden sposób nie naruszajcie dnia dziewiątego ze względu na to czuwanie. Jest to bowiem słuszne postępowanie i nie należy go porzucać. Pocieszenie, o którym tu mowa, następuje po zakończeniu czuwania. Rozdział 34. Jak jeść w niedzielę i inne sprawy, także o pracy i pokorze Również we wszystkie niedziele jedz dwa razy dziennie, podobnie jak w soboty. To założenie jest w pełni przestrzegane, tak jak powinno być, z wyjątkiem słabości. Czyńcie to samo we wszystkie dni, w które pozwolili wam to święci ojcowie lub w które z jakiegoś powodu zostało to ustanowione przez długi zwyczaj. A w dzisiejszych czasach nie raz bierzemy jedzenie i nie jemy suchej karmy, ale jemy wszystko, co zdrowe i nie wstydliwe, także z warzyw, cokolwiek by się nie działo, jednak z wstrzemięźliwością i w określonej ilości; za wstrzemięźliwość we wszystkim i zawsze jest to cudowna rzecz. W przypadku słabości ciała możemy, jak powiedzieliśmy, jeść bez wstydu wszystko, czego potrzebujemy i pozwalamy na utrzymanie ciała. Bo święci ojcowie uczyli nas, abyśmy byli zabójcami namiętności, a nie zabójcami ciała. Mamy na myśli to, co jest dozwolone nie dla chrześcijan w ogóle, ale dla nas, zgodnie z naszym rytem monastycznym. Uczestniczcie w tym wszystkim z dziękczynieniem, na chwałę Bożą i aby uniknąć arogancji, ale nie popadajcie w przesadę. „Ubóstwo rzeczy – mówi św. Izaak – „mimowolnie uczy człowieka wstrzemięźliwości, nawet jeśli tego nie chce; wręcz przeciwnie, gdy mamy ich pod dostatkiem i dostęp do nich jest otwarty, wtedy trudno nam się opanować”. Nie lubisz odpoczynku cielesnego. Bo dusza, która umiłowała Boga, zgodnie ze słowami Czcigodnego Izaaka, ma odpoczynek w samym Bogu. Zamiast tego wybierz dla siebie pracę i ubóstwo treści oraz pokorę. Dla pracy i pokory – pisze jeden ze świętych – zdobądź Chrystusa. Rozdział 35. Jaką dietę stosować i jak żyć w okresie Wielkiego Postu, a zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu Myślę, że nie ma potrzeby omawiać diety i stylu życia w ogóle podczas świętych postów, szczególnie i szczegółowo. Bo jak postanowiono wam działać w te dni, w których zachowujecie dziewięć, tak też musicie działać w święte posty, z wyjątkiem sobót i niedziel. Ale jeśli możesz, bądź w nich jeszcze bardziej rygorystyczny i jeszcze bardziej trzeźwy, zwłaszcza w świętą wielką Pięćdziesiątnicę, która jest jak dziesięcina dla Boga przez cały rok i daje nagrodę zwycięzcom Chrystusa za ich wyczyny w jasny dzień Boskiego Zmartwychwstania. Rozdział 36. Zwłaszcza o rozumowaniu i o tym, że umiarkowane postępowanie nie ma ceny; i o posłuszeństwie Jednakże musicie przejść przez to wszystko i wszystko podobne ze szczególną uwagą, aby zachować spokojne serce dyspensacji, zaspokajając jednocześnie potrzeby swojej podwójnej natury. Mądrością, mówi Mądry, buduje się dom, a rozumem koryguje się go: dzięki uczuciu jego wnętrzności napełniają się skarbami wszelkiego bogactwa uczciwego i dobrego (Prz. 24:3,4). Boski Thalassius pisze także: „Rozsądne ubóstwo i ucisk króla jest drogą; lekkomyślne wyczerpanie się i bezsłowne pobłażanie są szkodliwe, ponieważ są bezużyteczne dla obu stron”. I św. Izaak: "Po słabości członków następuje szaleństwo i zamieszanie myśli, za nieumiarkowaną działalnością kryje się przygnębienie, a za przygnębieniem szaleństwo. Ale jedno szaleństwo różni się od innego szaleństwa: po pierwszym szaleństwie następuje marnotrawna wojna, a po drugim - opuszczenie milczącego mieszkania i przemieszczanie się z miejsca na miejsce. Nie ma ceny za umiarkowaną i cierpliwą, choć mozolnie utrzymywaną, pracę. Osłabienie ascetycznego wysiłku pomnaża słodycz grzechu, a jego ogrom powoduje szaleństwo” (Sk. 71, s. 524).A św. Maksym Wyznawca: „Nie martwcie się całkowicie o ciało, ale określiwszy jego wyczyn według jego siły, skierujcie cały umysł na wnętrze. Bo z ćwiczeń cielesnych niewiele jest pożytku, ale pobożność jest pożyteczna do wszystkiego (1 Tym. 4:8)” (O miłości, 4.00 – 63). Kiedy ciężar ciała w jakikolwiek sposób przytłacza, dręczy i obciąża kielich duszy, pociągając ją do nieporządnych i niszczących duszę pragnień i poruszeń, jak jest napisane: ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch, co jest sprzeczne z ciałem (Gal. 5:17); wtedy ty sam, ujarzmiając ją wodzami wstrzemięźliwości, na razie ją zabij, a niechętnie stanie się posłuszna władcy i podda się lepszemu, pamiętając o słowach wielkiego Pawła: Jeśli nasz zewnętrzny człowiek gnije, wtedy nasz wewnętrzny człowiek odnawia się z dnia na dzień (2 Kor. 4:16)” oraz św. Izaak: „Umrzyjcie w wyczynach, a nie żyjcie w zaniedbaniu: nie tylko oni którzy są za wiarę w Chrystusa Ci, którzy przyjęli śmierć, są męczennikami, ale także ci, którzy umierają za przestrzeganie przykazań”. Poza tym: „Lepiej dla nas umrzeć w wyczynach, niż żyć w porażkach”. I jeszcze: „Najważniejsze, żeby wszystko robić za radą i zadawaniem pytań swemu duchowemu ojcu w sprawie Chrystusa Jezusa, gdyż w ten sposób dzięki łasce Chrystusa rzeczy nie do zniesienia i szybkie stają się łatwe i będziesz miał wrażenie, że pędzisz po płaskim, nieco pochyłym polu”. Nadszedł jednak czas, abyśmy powrócili do miejsca, w którym się wycofaliśmy (patrz rozdział 27). Rozdział 37. Jak robotnik powinien spędzać czas od spożycia posiłku do zachodu słońca; i że musimy wierzyć, że według dzieła i miary naszej pracy, dawanie Bożych darów jest nam dodane Wzmocniwszy się pokarmem, jak przystało na ascetę, zgodnie ze słowami Boskiego Pawła, który nakazuje: asceci powstrzymują się od wszystkiego (1 Kor. 9,25), siadają i czytają pisma ojcowskie, zwłaszcza te, które uczą trzeźwości; następnie śpij przez godzinę, jeśli dni są długie; następnie wstań i wykonaj małe rękodzieło, odmawiając modlitwę; potem módl się, jak pokazano wcześniej... przeczytaj jeszcze raz, zastanów się i studiuj, starając się na wszelkie możliwe sposoby być pokornym i uważać się za niższego od wszystkich ludzi. Bo kto się wywyższa, mówi Pan, ten się poniży; kto się poniża, będzie wywyższony (Łk 18,14); także: kto myśli, że stoi, strzeż się, aby nie upadł (1 Kor. 10:12); także: Pan pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje (Jakuba 4:6; Przysłów 3:34). Ponadto: początkiem pychy jest odejście człowieka od Pana (Syr 10:14); także: pyszni przekroczyli prawo aż do skrajności (Ps. 119:51); i jeszcze raz: bądźcie aroganccy, ale naśladujcie pokornych (Rz 12:16). A Boski Chryzostom mówi: „Ten zna siebie najlepiej, kto myśli o sobie, że jest niczym, a nic nie podoba się Bogu bardziej niż zaliczanie się do ostatnich”. I św. Izaak: „Pokornym tajemnice zostają objawione”. Także: „Gdzie wzrasta pokora, tam płynie chwała Boża”. Ponadto: „Pokora poprzedza łaskę, a zarozumiałość poprzedza karę”. I św. Barsanufiusz: „Jeśli naprawdę pragniesz zbawienia, okaż posłuszeństwo już samym swoim czynem: podnieś nogi z ziemi, wznieś swój umysł do nieba, a twoje myśli będą dzień i noc, ale jednocześnie, na ile masz siły, uważaj się za nikczemnego, starając się na wszelkie możliwe sposoby uważać siebie za gorszego od każdego człowieka. To jest prawdziwa ścieżka; Oprócz niego nie ma innego dla tego, kto chce być zbawiony w Chrystusie, który go umacnia (Flp 4,13). Niech jednak płynie; niech jednak płynie; niech płynie, niech pojmuje (zob. 1 Kor. 9:24). Świadczę o tym przed Bogiem żywym, który chce dać życie wieczne każdemu, kto tego pragnie” (Ans. 477). I św. Klimakus: „Nie pościłem, nie czuwałem, nie spałem na gołej ziemi, ale uniżyłem się, przede wszystkim chcąc się komukolwiek przypisać, i wkrótce Pan mnie wybawił (por. Ps. 114, 5).” Znowu św. Barsanufiusz mówi: „Zamartwianie się o wszystko przybliża cię do miasta; nie szanowanie siebie, jak wpaja się w mieście cokolwiek między ludźmi, a śmierć każdego człowieka czyni go dziedzicem miasta i jego skarbów. Ponadto: „Jeśli chcesz zostać zbawiony, nie pociągaj do odpowiedzialności za nic i idź naprzód”. „Według św. Jana, ucznia tego świętego, nie warto porównywać się z nikim i nie rozmawiać o dobrym uczynku: i ja zrobiłem to samo”. Następnie módlcie się znowu czysto i niezachwianie, aż do wieczora. Tutaj śpiewajcie zwykłe nieszpory i odprawiajcie pożegnanie, wierząc z głębi serca, że ​​gdy pracujemy i cierpimy dla cnót i w ogóle podczas wykonywania naszej ascetycznej pracy, Bóg daje nam dary, korony i pocieszenia, jak mówi Boski Psalmista: w miarę mnożenia się cierpień w moim sercu, Twoje pocieszenia rozweselały moją duszę (Ps 93,19). I sam Zbawiciel: przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię (Mt 11,28); i Paweł Wielki: jeśli cierpimy z Nim (Chrystusem), razem z Nim bądźmy uwielbieni. Uważam bowiem, że cierpienia obecnego czasu są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi (Rzym. 8:17-18); i Maksym, mądry w rozumieniu rzeczy Boskich: "Powodem (tego czy tamtego) rozdzielenia Boskich błogosławieństw jest miara wiary każdego. Bo na tyle, na ile wierzymy, na ile mamy siłę gorliwości, aby działać zgodnie z wiarą. Dlaczego ten, kto działa przez wiarę, stosownie do swego działania, pokazuje zarówno miarę wiary, przyjmując, o ile wierzył, jak i miarę łaski. A ten, kto nie postępuje według miary odpowiadającej swemu bezczynności, okazuje miarę niewiary, przyjmując, bo nie uwierzył, i pozbawiając łaski. W ten sposób zazdrosny robi złe rzeczy, zazdroszcząc tym, którym się powiodło, gdy wyraźnie w jego mocy, a nie nikogo innego, leży zastosowanie wiary i postępowanie zgodnie z wiarą, aby otrzymać łaskę proporcjonalną do wiary”. Na koniec z serca uproś, aby resztę czasu spędzili w pokoju i pokucie, aby być godnymi chrześcijańskiej śmierci, bezbolesnej, bezwstydnej i spokojnej oraz dobrej odpowiedzi na Sądzie Ostatecznym naszego Pana i Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa. Rozdział 38. Czysta modlitwa jest większa niż jakakolwiek praca Oprócz tego, co pokazano powyżej, wiedz o tym, bracie, że każda metoda lub technika, każda zasada i, jeśli chcesz, te różne działania, są ustalone i uzasadnione, ponieważ nie możemy jeszcze modlić się czysto i bezwarunkowo. Gdy bowiem dzięki dobrej woli i łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa dokona się to w nas, wtedy my, pozostawiając za sobą wiele i różnorodnych, bezpośrednio, bardziej niż rozum, zjednoczymy się z Jednym, Indywidualnym i Jednoczącym, jak powiedział chwalebny Teolog: „Kiedy Bóg jednoczy się z bogami (ludźmi boskimi) i jest przez nich poznawany, wówczas zostaje oświecony Duch Święty wszczepiony w serce”. Rodzi się ze wspomnianej już czystej i nieustannej modlitwy serca. Rzadko kto, a zaledwie jeden na tysiąc, jest godny łaski Chrystusa, aby osiągnąć taką dyspensę. A wznieść się jeszcze wyżej i być godnym modlitwy duchowej, i być godnym objawienia tajemnic przyszłego wieku, to osiągnięcie bardzo nielicznych, którzy pojawiają się w pokoleniach dzięki dobrej woli łaski, jak pisze św. Izaak: „Jak z wielu tysięcy nie ma ani jednego, który wypełniłby przykazania i wszystko, co jest zgodne z prawem, i osiągnął duchową czystość: tak też z tysięcy jest tylko jeden, który byłby godny osiągnąć czystą modlitwę z wielkie zachowanie, aby przełamać tę granicę i ulepszyć ten sakrament, ponieważ wielu nie zostało obdarowanych czystą modlitwą, ale tylko nieliczni, którzy dostąpili tego sakramentu, który jest po nim i poza nim, prawie nie będzie nikogo w wszystkich pokoleniach dzięki łasce Chrystusa...” (Sk. 16). Jeżeli chcesz być godnym takich nowych sakramentów czynem i rzeczą, to znaczy przez samo doświadczenie Chrystusa Jezusa, w każdym czasie i godzinie, i w każdej swojej działalności, staraj się tak nastroić, aby modlić się w sercu czysto i bezwarunkowo, abyś od małego dziecka wyrósł na człowieka doskonałego, zgodnie z wiekiem wypełnienia się Chrystusa, przy wiernym i mądrym budowniczym (Łk 12,42). satysfakcję i aprobatę publiczną, jak w sądzie (rozsądnie) układając swoje słowa, to znaczy prowadząc życie zgodnie ze swoimi słowami, dzięki czemu nie będziesz wstrząśnięty na zawsze. Filemon pisze o tym w ten sposób: „Bracie, w nocy lub w dzień Bóg raczy ci modlić się czysto i bezwarunkowo umysłem, nie patrz na swoje rządy, ale na tyle, na ile masz siły, staraj się trwać w tym przylgnięciu do Boga, a On oświeci twoje serce w kwestii pracy duchowej”. A jeden z pobożnych mędrców powiedział: „Jeśli chcesz służyć Bogu w swoim ciele jak bezcielesny, nabierz nieustannej modlitwy ukrytej w swoim sercu, a przed śmiercią twoja dusza będzie jak anioł”. Zgadza się z tym także święty Izaak, gdy zapytany przez kogoś: „Co jest najważniejsze we wszystkich trudach w tej sprawie, czyli milczenie, aby ten, kto to osiągnął, wiedział, że osiągnął doskonałość w tym sposobie życia”, odpowiedział: wtedy, gdy ktoś jest godny nieustannej modlitwy. Kiedy bowiem to osiągnie, będzie to oznaczać, że wstąpił na sam szczyt wszystkich cnót i stał się już mieszkaniem Ducha Świętego; gdyż nie jest możliwe, aby ktoś, kto niewątpliwie nie przyjął tej łaski Pocieszyciela, z radością zachowywał tę modlitwę w swoim sercu. Dlatego mówi się, że gdy Duch Święty zamieszkuje w jednym z ludów, nie przestaje się on modlić, gdyż wtedy sam Duch modli się w nim nieustannie (por. Rz 8,26). Wtedy zarówno podczas snu, jak i na jawie modlitwa nie ustaje w jego duszy; lecz niezależnie od tego, czy je, pije, śpi czy cokolwiek robi, nawet podczas głębokiego snu, jego serce łatwo wydziela zapachy i wzdycha modlitwą. Wtedy modlitwa nie opuszcza go, ale co godzinę, chociaż na zewnątrz cichnie, w nim nie przestaje w tajemnicy spełniać swój święty rytuał. Dlaczego jeden z nosicieli Chrystusa nazywa ciszę czystą modlitwą; ponieważ ich myśli są Boskimi poruszeniami; poruszenia czystego serca i umysłu są cichymi głosami, którymi potajemnie śpiewają o tym, co skryte” (Sk. 21). Wielu innych niosących Boga ludzi, potajemnie pouczanych przez doświadczenie przez samą łaskę, wypowiedziało wiele rzeczy godnych zaskoczenia, które pomijamy ze względu na długość słów. Rozdział 39. O liczbie przyklęknięć w dzień i w nocy Jeśli chodzi o liczbę przyklęknięć, wiemy, że Boscy Ojcowie ustalili dla nas liczbę trzystu, które mamy wykonywać każdej nocy przez pięć dni w tygodniu. Albowiem w każdą sobotę i każdą niedzielę, a także w inne dni i tygodnie na zamówienie, z jakichś tajemniczych i ukrytych powodów otrzymaliśmy przykazanie, aby się od nich wstrzymywać. Niektórzy jednak kłaniają się bardziej niż ta liczba, inni mniej: każdy według swoich sił i woli. I czynisz to według swoich sił. Błogosławiony jednak jest ten, kto zawsze narzuca się we wszystkim, co jest zgodne z Bogiem, a często i w tym się narzuca. Królestwo Boże bowiem podziwia się, gdy się narzuca, a ci, którzy się narzucają, rozkoszują się nim (Mt 11,12). rozdział 40 I warto wiedzieć, że rozdzielanie darów Bożych dla nas następuje nie tylko według zakresu naszych wysiłków i wysiłków, jak powiedzieliśmy wcześniej, ale także według naszego przyzwyczajenia do tego sposobu życia, zgodnie z naszymi możliwościami, zgodnie z naszą wiarą i zgodnie z naszym naturalnym usposobieniem. Św. Maksym mówi: "Umysł jest organem mądrości, umysł jest organem wiedzy; naturalne przekonanie obu jest organem wiary, na którą składają się oba; naturalna miłość do ludzkości jest organem uzdrawiania. Każdy bowiem dar łaski Bożej, zdolny i naturalny, ma w nas organ przyjmujący, jak siła, umiejętność lub predyspozycja. Mianowicie: kto oczyścił swój umysł ze wszelkich snów zmysłowych, przyjmuje mądrość; kto uczynił rozum panem naszych wrodzone namiętności – mam na myśli gniew i pożądanie – przyjmuje wiedzę; kto ma w umyśle niezachwiane przekonanie o sprawach Bożych i zrozumienie, przyjmuje wszechmocną wiarę; „Kto odniósł sukces w naturalnej miłości do ludzkości, po całkowitym zniszczeniu miłości własnej, przyjmuje dar uzdrowienia”. - I to wszystko tak jest. Pilnuj, aby nikt nie znał twojej pracy, z wyjątkiem twojego przełożonego i przywódcy, módl się żarliwie za nas, którzy nie jesteśmy godni, którzy mówimy, ale nie czynimy dobrze, abyśmy najpierw zostali zaszczyceni czynieniem tego, co podoba się Bogu, a następnie przemawianiem i doradzaniem innym. Bo według słowa Pańskiego każdy, kto czyni i uczy; będzie nazwany wielkim (Mt 5,19). Niech Wszechmogący i Wszechlitościwy Pan da wam siłę i spieszcie się tego słuchać mądrze i czynić to z całą pilnością, gdyż według Boskiego Pawła nie słuchacze Prawa są sprawiedliwi przed Bogiem, ale czyniący (Rzym. 2:13). I niech was poucza we wszelkim dobrym i zbawiennym dziele, a także w mądrym i świętym dziele, które jest przed wami postawione, niech was prowadzi Duchem przez modlitwy świętych. Amen. Ale tak jak powiedzieliśmy nieco wcześniej o roztropności czynnej, teraz czas, stosownie do naszych sił, powiedzieć krótko o roztropności wszechstronnej i najdoskonalszej, ponieważ według świadectwa naszych wielkich ojców przewyższa ona wszystkie cnoty. Rozdział 41. O roztropności całkowitej i doskonałej; i o tym, który żyje nienaturalnie i cielesnie, żyje naturą i duszą, żyje ponad naturą i duchowo Ten, kto żyje i postępuje cieleśnie i nienaturalnie, całkowicie utracił roztropność; a kto odstępując od zła, zaczął czynić dobro, jak napisano: odstąp od zła i czyń dobrze (Ps 33,15), gdy tylko zostanie wprowadzony w dziedzinę dobra i nakłoni ucho do nauki, nabywa jakby trochę pewnego zmysłu roztropności, charakterystycznego dla nowicjusza. najmniej, oraz widzi i omawia zarówno to, co dotyczy jego, jak i tego, co dotyczy takich jak on. Ten, kto w końcu jest ponad naturą i żyje duchowo, to ten, który przekroczył granice namiętności, nowicjusza i przeciętności, a dzięki łasce Chrystusa osiągnął doskonałość, to znaczy niezbędne oświecenie i najdoskonalszą roztropność, widzi siebie i dyskutuje najwyraźniej, a także widzi i omawia wszystkich zdecydowanie poprawnie, nie będąc przez nikogo widzianym i poprawnie omawianym, chociaż jest to na widoku wszystkich, jak mówi apostoł: duchowy sądzi o każdym, ale nikt nie może go osądzić (1 Kor. 2:15). Rozdział 42. Więcej o roztropności, w porównaniach Pierwszy z nich jest jak ten, który chodzi w głębokiej nocy i nieprzeniknionej ciemności; dlaczego jako błąkający się w nieprzeniknionej ciemności i okryty ciemnością, nie tylko nie widzi siebie i nie dyskutuje, ale także nie rozumie, dokąd idzie i gdzie stawia nogi, jak mówi Zbawiciel: kto chodzi w ciemności, nie wie, dokąd idzie (J 12,35). Drugi jest jak spacerujący w jasną noc rozświetloną gwiazdami; dlaczego, będąc mało oświetlonym przez migoczące gwiazdy, kroczy krok po kroku, często potykając się nogami o kamienie lekkomyślności i będąc narażonym na upadki. Ten widzi i trochę dyskutuje o sobie, jakby w cieniu, jak jest napisane: Powstań, który śpisz, powstań z martwych, a oświeci cię Chrystus (Ef 5,14). Trzeci jest jak spacerujący podczas pełni księżyca i cichej nocy; dlaczego, prowadzony przez promienie księżyca, mniej błądzi i wychodzi na pierwszy plan; Widzi siebie jak w zwierciadle i rozmawia o sobie oraz o tych, którzy do niego przychodzą, jak to się mówi: dobrze zrobicie, zwracając się do niego, to znaczy do słowa proroczego, jak do lampy świecącej w ciemnym miejscu, aż dzień zacznie świtać i gwiazda poranna wzejdzie w waszych sercach (2 Piotra 1:19). Czwarty jest jak ten, który chodzi w południe, najczystszy, oświetlony jasnymi promieniami słońca; dlaczego taki człowiek widzi siebie całkowicie, jak w świetle słońca i dyskutuje w pełni i prawdziwie oraz o wielu innych, albo jeszcze lepiej, ulega każdemu, zgodnie ze wspomnianym wyżej słowem św. Pawła, i wszystkiemu, co go spotyka, bez względu na wszystko i bez względu na wszystko, krocząc niezagubionym i prowadzącym tych, którzy idą za nim, nie potykając się o prawdziwe Światło, życie i prawdę. O takich jest napisane: wy jesteście światłością świata (Mt 5,14); a Boski Paweł mówi: Bóg, który nakazał, aby światło zajaśniało z ciemności, zaświecił także w naszych sercach, aby zajaśnieć poznaniem chwały Bożej na obliczu Jezusa Chrystusa (2 Kor. 4:6); i błogosławiony Dawid: światło Twojego oblicza, Panie, zostało w nas odciśnięte (Ps. 4:7); jeszcze raz: w Twoim świetle ujrzę światło (Ps. 35:10); i jeszcze raz sam Pan: Ja jestem światłością świata: kto idzie za Mną; nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światło życia (Jana 8:12). Rozdział 43. O zmianie i zmianie, która spotyka każdego człowieka, i o wielkiej chwale pokory Chcemy też, abyście wiedzieli, że ci, którzy osiągnęli doskonałość poprzez samooczyszczenie i oświecenie, w miarę możliwości (bo w obecnym niedoskonałym wieku nie ma doskonałości doskonałej, ale raczej niepełna doskonałość) i tacy nie zawsze pozostają niezmienni, zarówno z powodu wrodzonej słabości, jak i z powodu wywyższenia, które czasem się wkrada, ale czasem ulegają zmianom i kradzieży dla próby i znów są godni największego wstawiennictwa. Bo niezmienność i niezmienność są dziedzictwem przyszłego stulecia; w obecnym stuleciu jest czas czystości, pokoju i pocieszenia Bożego, potem mieszanina nieczystego wzruszenia i smutku, a to jest zgodne z życiem i pomyślnością każdego człowieka oraz z obrazem Pańskiego przesłania losów, abyście rozpoznawszy w tym swoją słabość (bo błogosławiony jest, mówi ten, kto jest świadomy swojej słabości), tak jak św. Paweł, nie będziecie polegać na sobie, ale na Bogu, który wskrzesza umarłych (2 Kor. 1:9). A święty Izaak mówi: "Jeszcze raz inni łamią prawo i uzdrawiają swoje dusze przez pokutę, a łaska ich przyjmuje, ponieważ w każdej racjonalnej istocie, niezliczonej liczbie, zachodzą zmiany, a u każdego człowieka zmiany następują co godzinę. A człowiek roztropny ma wiele okazji, aby to zrozumieć. Ale próby, które go codziennie spotykają, mogą go w tym szczególnie uczynić mądrzejszym, jeśli trzeźwo czuwa nad sobą, między innymi po to, aby obserwować siebie umysłem i wiedzieć, jaka jest zmiana w łagodności i spokój, którego dusza doświadcza każdego dnia, i jak ze swego spokojnego stanu nagle zamienia się w zamęt i jak dzieje się to w wielkim i niewypowiedzianym niebezpieczeństwie. I to właśnie błogosławiony Makary, najwyraźniej z wielkiej troski i gorliwości o braci, napisał na pamiątkę i aby ich nauczyć, aby podczas zmiany oporu (lub bitew) nie poddawać się rozpaczy, ponieważ tym, którzy stoją w randze czystości, zawsze zdarzają się upadki, tak jak ochłodzenie dzieje się z powietrzem, i to bez zaniedbania i lenistwa, ale wręcz przeciwnie, gdy postępują zgodnie ze swoją rangą, zdarza się, że upadają wbrew celom swoich dążeń. (Izaak i nast. 46). A nieco niżej mówi: „Zmiany – powiada św. Makary – zachodzą w każdym, jak w powietrzu”. Zrozum to „w każdym”, ponieważ natura jest jedna. Abyście nie myśleli, że mówił to o najniższych i najsłabszych, wierząc, że doskonali są wolni od zmian i zawsze stoją stabilnie na tym samym poziomie, bez namiętnych myśli, jak mówią Euchici, dodał to „we wszystkich”. Jak to jest, błogosławiony Makary? Mówisz, że tak jak na zewnątrz zimno, a zaraz upał, jest grad, a chwilę później wiadro (bezchmurna pogoda), tak dzieje się w naszej ascezie: teraz jest bitwa, potem jest wstawiennictwo łaski; innym razem dusza jest przytłoczona i wznoszą się na nią okrutne fale; i znowu następuje zmiana, ponieważ przychodzi łaska i napełnia serce człowieka radością i pokojem od Boga, czystymi i spokojnymi myślami. Wskazuje tu na te myśli o czystości, dając do zrozumienia, że ​​przed nimi były bestialskie i nieczyste, i jakby udzielając rad, mówiąc: „Jeśli po tych czystych i skromnych myślach nastąpi atak złych, nie smućmy się i nie rozpaczajmy. I zawsze w czasie błogosławionego odpoczynku nie będziemy się wywyższać w samochwaleniu, lecz w czasie radości zaczniemy spodziewać się smutku” (Izaak i n. 46). Dalej mówi: „Wiedzcie, że wszyscy święci byli w tym dziele. Dopóki żyjemy na tym świecie wraz ze smutnymi, w tajemnicy przychodzi do nas obfite pocieszenie. Każdego dnia i każdej godziny jesteśmy zobowiązani doświadczać naszej miłości do Boga, walcząc i wyczynując przeciwko pokusom. I o to właśnie chodzi – nie powinniśmy być smutni ani zniechęceni naszym wyczynem; i w ten sposób nasza ścieżka jest korygowana. Każdy, kto chce się wycofać lub uniknąć tego, staje się ofiarą wilków. Zadziwiające w tym świętym ojcu jest to, jak krótkim słowem potwierdził tę myśl, udowodnił, że jest ona pełna rozsądku i całkowicie usunął wszelkie wątpliwości z umysłu czytelnika! Mówi: „Ten, który odwrócił się od tego i stał się częścią wilków, nie chce kroczyć właściwą drogą, ale postanowił zdobyć to, czego szukał, krocząc własną ścieżką, po której nie chodziły nogi ojców” (Izaak i n. 46). Jeszcze niżej: "Pokora i bez uczynków daje odpuszczenie wielu grzechów, a sprawy bez niej, przeciwnie, są bezużyteczne. Czym sól jest wszelkiemu jedzeniu, tym pokora jest wszelkiej cnocie i może zmiażdżyć siłę wielu grzechów. Dlatego trzeba się nad nim nieustannie smucić w duszy, z upokorzeniem swego zrozumienia, a jeśli ją nabędziemy, uczyni nas synami Bożymi, a bez dobrych uczynków zostaniemy wprowadzeni do Boga, bez tego wszystkie nasze uczynki, wszelkie cnoty i wszelka praca są daremne. On sam wystarczy, aby stawić nas bez pomocy z zewnątrz przed obliczem Boga i przemówić za nami” (Izaak i n. 46). I znowu: „Jeden ze świętych powiedział: Kiedy przyjdzie ci na myśl pycha i powie: wspomnij na swoje cnoty, powiedz mu: spójrz, starcze, na swoje cudzołóstwo” (Izaak i n. 46). Rozdział 44. O pokucie, czystości i doskonałości Św. Izaak mówi: "Doskonałość całego naszego postępowania polega na trzech następujących kwestiach: pokuta, czystość i doskonałość. Czym jest pokuta? Zostaw przeszłość i smuć się z tego powodu. Czym jest czystość w skrócie? Miłosierne serce dla każdej stworzonej natury. A czym jest doskonałość? Głębia pokory, która polega na porzuceniu tego, co widzialne i niewidzialne: widzialnego - wszystkich rzeczy zmysłowych, niewidzialnego - bytów mentalnych " (Sk. 48). Inaczej: "Pokuta jest czysto dobrowolną śmiercią od wszystkiego. Serce miłosierne to żar serca za wszelkie stworzenie i za ludzi, i za ptaki, i za zwierzęta, i za demony, i za wszelkie stworzenie" (Sk. 48). I znowu: "Dopóki jesteśmy na tym świecie i pozostajemy w ciele, do tego czasu, jeśli wzniesiemy się do samego sklepienia niebieskiego, nie możemy pozostać bez pracy i pracy, i nie możemy trwać w niedbałości. To wszystko jest doskonałością, wybaczcie mi. Ponad tym jest tajemna nauka w sercu bez myśli i modlitwy myślnej (Sk. 47, na końcu). Św. Maksym mówi: „Umiłowanie mądrości według cnoty zwykle powoduje beznamiętność woli, a nie beznamiętność natury, przez którą, to znaczy beznamiętność woli, przychodzi do duszy umysłowa łaska Boskiej słodyczy”. I znowu: "Tego, kto zaznał smutków i słodyczy ciała, można nazwać doświadczonym, ponieważ poznał przez doświadczenie przyjemności i przykrości rzeczy cielesnych; doskonałym, który siłą rozumu zwyciężył cielesne słodycze i smutki, zachowując w nienaruszonym stanie swoje czynności i czynności umysłowe, z silnym dążeniem do Boga. Z tego powodu roztropność uznawana jest za najwyższą ze wszystkich cnót, gdyż ci, w których się ona z łaski Bożej rodzi, oświeceni Boskim światłem, najtrafniej potrafią rozróżnić pomiędzy Rzeczy boskie i ludzkie, tajemnicze i ukryte wizje.” Czas jednak opowiedzieć Wam krok po kroku, jak wiele mamy do dyspozycji w odniesieniu do początku świętej i stworzonej przez Boga ciszy. Niech Bóg nas pouczy, co należy powiedzieć. Rozdział 45 W pięciu dziełach, w których podoba się Bogu, osoba, która dopiero zaczęła milczeć, początkująca, musi spędzić noc lub godziny dnia i nocy, a mianowicie: na modlitwie, to znaczy na nieustannym wspominaniu Pana Jezusa Chrystusa, cicho wprowadzana, jak powiedziano wcześniej, przez oddychanie [nozdrzem] w sercu i ponownie wydobywana przez zamykanie ust, bez żadnej innej myśli i wyobraźni, co (modlitwa) przy całkowitej wstrzemięźliwości, to znaczy podczas powstrzymywania brzuch, sen i inne uczucia, ze szczerą pokorą poprawia się w swojej celi (oprócz tej modlitwy musi spędzać czas) na psalmodii, czytając świętego Apostoła i święte Ewangelie, pisma świętych i niosących Boga ojców, zwłaszcza rozdziały o modlitwie i trzeźwości oraz inne Boskie słowa Ducha, z bólem serca wspominając własne grzechy, myśląc o Bożym sądzie lub śmierci, lub wiecznych mękach, lub skosztowaniu wieczne błogosławieństwa i tym podobne, a także w drobnym rzemiośle, aby odpędzić przygnębienie. (Ale po tych pracach, zwłaszcza rękodzielniczych) trzeba znowu wrócić do modlitwy, choć jest to trudne i wymaga siły, aż umysł nauczy się łatwo zaprzestać unoszenia się, z pełną uwagą (lub pełną uwagą) zwróconą na Pana Jezusa Chrystusa, nieustanną pamięcią o Nim, częstym przenikaniem do wewnętrznych komórek lub ukrytych rejonów serca i zakorzenieniem tam uwagi. Pisze o tym także św. Izaak: „Starajcie się wejść do klatki, która jest w was, a ujrzycie klatkę niebiańską, bo jest jedna i to, i tamto, a przez jedno wejście zobaczycie jedno i drugie”. I Św. Maksym: "Serce rządzi wszystkimi narządami, a gdy łaska opanuje wszystkie pastwiska serca, wtedy panuje nad wszystkimi myślami i członkami. Tam bowiem jest umysł i wszystkie myśli duszy. Tam więc trzeba patrzeć: czy łaska Najświętszego Ducha napisała swoje prawa." Tam: gdzie? W ciele rządzącym, na tronie łaski, gdzie umysł i wszystkie myśli duszy znajdują się w sercu. Rozdział 46 Oto dzieło mnichów nowicjuszy, pierwsze i niejako wprowadzające dla tych, którzy podjęli się racjonalnego milczenia: zaczynają od bojaźni Bożej, ciągłego wypełniania wszystkich przykazań Bożych i troski o wszystkie rzeczy błogosławione i niebłogosławione, przede wszystkim wiary, całkowitego odsunięcia się od wszystkiego, co sprzeciwia się temu przedsięwzięciu, i szczerego nastawienia do tego, co naprawdę istnieje, jak już powiedziano. Wzrastają w bezwstydnej nadziei, sięgając aż do wieku spełnienia Chrystusa, trwając w szczerej modlitwie, czystej i niezachwianej, z całkowitym przylgnięciem do Boga. I w ten sposób dochodzą do doskonałości przez niezmienną i nieustanną modlitwę duchową oraz z doskonałej miłości, emanującej zachwytem, ​​podziwem i jednością dla jedynego Boga, co jest aktem kontemplacji nieomylnego asymilacji i pokłonu, który Ojciec Chrzestny Dawid, doświadczony i przemieniony przez błogosławioną przemianę, zawołał głośno: Powiedziałem w mojej ekstazie: każdy człowiek jest zwodniczy (Ps. 115, 2). Inny z tych, którzy zabłysnęli na tym stanowisku, wyznał: czego oko nie widziało, czego ucho nie słyszało i do serca człowieka nie wstąpiło, przygotował Bóg tym, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9); po czym dodał: Bóg nam to objawił przez swego Ducha; albowiem Duch ogarnia wszystko, nawet głębokości Boże (1 Kor. 2:10). Rozdział 47. O rytuale ciszy dla początkujących Zatem nowicjusz, zgodnie z tym, co zostało powiedziane wcześniej, powinien rzadko opuszczać swoją celę i unikać rozmów i spotkań ze wszystkimi, chyba że w skrajnej potrzebie sobie na to pozwoli, a potem z uwagą, powściągliwością i rzadko, jak mówi Boski Izaak: „W każdym czynie niech ta pamięć (o ochronie siebie) pozostanie w tobie, ponieważ pomoc, która przychodzi z ochrony, jest większa niż pomoc, która pochodzi z uczynków”. Te rozmowy i spotkania nie tylko u początkujących, ale także u tych, którzy odnoszą sukcesy, już powodują rozproszenie i plądrowanie myśli, jak ponownie mówi ten sam święty Izaak, że „spokój ciała szkodzi tylko młodym, a rozwiązłość i młodym, i starym” oraz że „cisza umartwia uczucia zewnętrzne, ale ożywia poruszenia wewnętrzne; komunikacja zewnętrzna powoduje coś przeciwnego, to znaczy ożywia uczucia zewnętrzne, ale zabija ruchy wewnętrzne”. Climacus pisze: „Cichy jest istotą bezcielesną, która stara się trzymać swą duszę w granicach swego cielesnego domu, co jest niezwykle cudowne”. Także: „To milczący, który mówi: Śpię, ale serce moje czuwa” (Pnp 5,2). I znowu: „Zamknij drzwi celi dla ciała, drzwi ust dla rozmowy i wewnętrzne drzwi duszy dla złych duchów” (Sk. 27, 6, 17, 18). Rozdział 48. O uważnej i trzeźwej, płynącej z serca modlitwie i jej wykonywaniu Modlitwa, wykonywana z uwagą i trzeźwością w sercu, bez żadnej innej myśli i wyobraźni, ze słowami: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, niematerialnie i cicho wznosi umysł do samego wzywanego Pana Jezusa Chrystusa, ale słowami: zmiłuj się nade mną, zwraca to ponownie i kieruje ku sobie, bo nie może powstrzymać się od modlitwy za siebie. Kiedy jednak osiągnie doświadczenie doskonałej miłości, wtedy całkowicie wyciągnie rękę do jedynego Pana Jezusa Chrystusa, otrzymując skuteczne powiadomienie o drugim (czyli przebaczenie). Rozdział 49. Jak Ojcowie Święci nauczyli nas odmawiać modlitwę Dlaczego wszyscy święci ojcowie nie mówią nam zawsze, abyśmy odmawiali całą modlitwę, ale niektórzy odmawiają całą modlitwę, niektórzy może połowę, w zależności od siły i stanu modlącego się. Tak więc Boski Chryzostom przekazuje całe swoje orędzie, mówiąc: Błagam was, bracia, abyście nigdy nie porzucali zasad modlitwy ani ich nie zaniedbywali. Bo kiedyś słyszałem ojców, którzy mówili: "Co to za mnich, skoro zaniedbuje regułę lub ją depcze? Ale czy on je, czy pije, siedzi w domu, czy podróżuje, czy cokolwiek innego robi, nieustannie wołać: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! - aby to wspomnienie imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa pobudziło nas do walki z wrogiem. Pamiętając o tym, dusza, która się do tego zmusza, może odnaleźć wszystko w sobie, zarówno złe, jak i dobre: najpierw musi zobaczyć w swoim sercu zło, a potem dobro. To wspomnienie ma moc wprawienia węża w ruch i to wspomnienie ma moc ukorzenia go. To wspomnienie może zdemaskować żyjący w nas grzech i to wspomnienie może go zniszczyć. To wspomnienie może pobudzić w sercu całą moc wroga i to wspomnienie może ją stopniowo pokonać i wykorzenić: imię Pana Jezusa Chrystusa, wchodząc do głębi serca, poniży węża trzymającego swoje pastwisko oraz zbawi i ożywi duszę. Trwajcie więc stale w imieniu Pana Jezusa, aby pochłonęło serce Pana i Pana i aby oboje stali się jednym. Nie jest to jednak sprawa jednego dnia czy dwóch, lecz wielu lat i długiego czasu, gdyż potrzebny jest wielki wyczyn i wiele lat, aby wróg został wyrzucony, a Chrystus mógł zamieszkać”. I znowu: „Musisz się zamknąć i panować nad swoim umysłem, okiełznać go i uśmiercić każdą myśl i każde działanie złego, wzywając naszego Pana Jezusa Chrystusa”. I jeszcze: "Gdzie stoi ciało, tam niech będzie i umysł, aby pośrodku między Bogiem a sercem nie było nic innego jak śródpiersie albo przegroda zacieniająca serce i oddzielająca umysł od Boga. Jeśli czasem coś kradnie umysł, nie ma potrzeby spowalniać myśli, aby oddanie myśli nie było policzone za czyn grzeszny w dniu sądu przed Panem, kiedy Bóg ma tajemnicę sądzenia ludzi. Oddalajcie się zatem zawsze i Trwajcie przy Panu, Bogu naszym, aż was przepuści. I nie szukajcie u Pana niczego innego dla chwały, jak tylko tego jednego miłosierdzia. Szukając miłosierdzia, szukajcie go z pokornym i czułym sercem i wołajcie od rana do wieczora, a jeśli to możliwe, to przez całą noc: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną i narzucaj swój umysł w tej sprawie aż do śmierci. Ta praca wymaga bowiem wielkiego przymusu, gdyż wąska jest brama i wąska ścieżka prowadząca do życia i wchodzą do niej tylko ci, którzy się zmuszają, bo ci, którzy się narzucają, to Królestwo Niebieskie (Mt 7,14; zob. także Mt 11,12). Błagam was, nie odwracajcie serc waszych od Boga, ale słuchajcie ich i strzeżcie ich ustawiczną pamięcią o Panu naszym Jezusie Chrystusie, aż imię Pańskie zakorzeni się w waszym sercu i nie będzie już myśleć o niczym innym, jak tylko o tym, aby Chrystus był w was wywyższony.” Przed tym św. Chryzostomem św. Paweł w jednym ze swoich listów powiedział: jeśli ustami swoimi uznasz Jezusa za Pana i w sercu swoim uwierzysz, że Bóg Go wskrzesił z martwych; wtedy zostaniesz zbawiony. Ponieważ wierzy się sercem, ku usprawiedliwieniu; i wyznawaj ustami ku zbawieniu (Rzym. 10:9-10). I znowu: nikt nie może nazwać Jezusa Panem inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3). Stosuje to – przez Ducha Świętego – w tym sensie: kiedy serce otrzymuje działanie Ducha Świętego, przez które się modli, co jest własnością tych, którym się udało i tych, którzy zostali wzbogaceni przez Chrystusa, który skutecznie w nich zamieszkał. W związku z tym święty Diadoch mówi także: "Umysł nasz, gdy zamknęliśmy wszystkie wyjścia pamięcią o Bogu, potrzebuje jakiegoś obowiązkowego zadania, aby zaspokoić jego nieustannie poruszającą się energię. Należy mu nadać jedynie święte imię Pana Jezusa, którym może całkowicie zaspokoić swą gorliwość w dążeniu do zamierzonego celu. Trzeba jednak wiedzieć, że jak mówi apostoł, Jezusa Panem można nazwać tylko przez Ducha Świętego. Z naszej strony wymagane jest, aby wypowiadane słowa (Pan, Jezus Chrystus itp.) z umysłem uciskanym w sobie, były stale wyrażane w swoich tajemnicach, aby jednocześnie nie schodziły w żadne obce sny. Ci, którzy stale trzymają w myślach to święte i chwalebne imię w głębi serca, mogą także dostrzec światło swojego umysłu (jasność myśli lub pewna świadomość wszystkich wewnętrznych ruchów). I jeszcze jedno: to cudowne imię, rozważane z wielką uwagą, bardzo namacalnie wypala wszelkie zanieczyszczenia, które pojawiają się w duszy. Albowiem Bóg nasz jest ogniem, który trawi wszelkie zło, jak mówi apostoł (Hbr 12,29). Stąd Pan w końcu wprowadza duszę w wielką miłość do swojej chwały; bo to chwalebne i upragnione imię, zatwardzające umysł w gorącym sercu przez wspominanie o Nim, rodzi w nas nawyk kochania Jego dobroci bez przeszkód, bo nic nie stoi temu na przeszkodzie. I to jest ten cenny paciorek, który nabywa się sprzedając cały swój majątek z niewysłowioną radością ze znalezienia Go” (rozdz. 59). Św. Hesychiusz tak wyraża swoją myśl na ten temat: „Dusza wzbiła się po śmierci w powietrze do bram nieba, nie będzie się tam wstydzić swoich wrogów, mając przy sobie Chrystusa, ale i wtedy z jaką śmiałością będzie do nich przemawiać przy bramie (por. Ps 127, 5). Tylko aż do samego końca niech niestrudzenie będzie wołać do Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, dniem i nocą, a On wkrótce się zemści, według do swojej prawdziwej Boskiej obietnicy, którą wypowiedział w przypowieści o niesprawiedliwym sędzią: Powiadam wam, że wkrótce dokona pomsty (Łk 18,8) zarówno w tym życiu, jak i po jego wyjściu z ciała” (rozdz. 149). Klimakus mówi: „Uderzcie swoich przeciwników w imię Jezusa, gdyż nie ma przeciwko nim silniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi” (Sk 21:7). W innym miejscu dodaje: „Niech pamięć o Jezusie zjednoczy się z waszym oddechem, a wtedy poznacie dobrodziejstwo ciszy” (Sk 27,61). Rozdział 50 Ale nie tylko u wyżej wymienionych świętych ojców i innych im podobnych znajdziesz słowa świętej modlitwy, ale nawet przed nimi, u pierwszych i najwyższych apostołów Piotra, Pawła i Jana. Jedna z nich, jak już powiedzieliśmy, mówi: Jezusa Panem nikt nie może nazwać inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12,3); drugie: łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa (J 1,17), i znowu: każdy duch, który wyznaje Jezusa Chrystusa, który przyszedł w ciele, jest z Boga (1 Jana 4,2); Wolałem od innych uczniów Chrystusa, od pytania Zbawiciela skierowanego do wszystkich apostołów: Za kogo mnie uważają ludzie – odpowiedział w imieniu wszystkich, najszczęśliwiej wprowadzając wyznanie: Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego (Mt 16,13-16). Dlaczego nawet po nich głoszono tych, którzy byli naszymi chwalebnymi mentorami, a zwłaszcza tych z nich, którzy kroczyli ścieżką życia bez wsparcia, opuszczonego i cichego, takie wypowiedzi, podzielone i fragmentaryczne przez trzy takie filary Kościoła Świętego, zostały ogłoszone i jako Boskie czasowniki, przez objawienie przez Ducha Świętego, wstępnie uchwalone, zgromadziwszy się razem i jeden z drugim, przy pomocy mieszkającego w nich Ducha Świętego, doskonale zgadzając się i harmonizując, utworzyły naszą świętą modlitwę, nazywając ją filaru modlitwy i powierzając tym, którzy za nimi podążają, aby go strzegli i zachowywali w tej samej formie. Spójrzcie teraz, jaki jest w tym cudowny porządek i jaka cudowna sekwencja, wyraźnie nosząca piętno niebiańskiej mądrości! – Jeden głosi imię: Pan Jezus, drugi: Jezus Chrystus, trzeci: Chrystus Syn Boży, jakby podążając jeden za drugim i trzymając się nawzajem z uwagą, w zgodzie i kombinacji tych boskich czasowników. Czy widzisz, jak każdy z nich bierze wartościowe powiedzenie na końcu wypowiedzi drugiego i czyni je początkiem własnego? I tak dochodzi do trzech. To samo można zaobserwować w odniesieniu do słowa „Duch”. Błogosławiony Paweł mówi: nikt nie może wyznać Pana Jezusa inaczej jak tylko przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3). Ostatnich słów na koniec, Duch Święty, użył donośny Jan, mówiąc: każdy duch, który wyznaje Jezusa Chrystusa, który przyszedł w ciele, jest z Boga (1 Jana 4:2). I napisali nam to nie od siebie, ale poruszeni (κινούμενοι) ręką Ducha Świętego. Ponieważ objawienie wyznania boskiego Piotra dokonało się pod wpływem Ducha Świętego: za wszystko działa (ενεργεί) jeden i ten sam Duch, rozdając dary (χαρίσματα) każdemu, jak chce (1 Kor. 12:11). W ten sposób powstała ta boska modlitwa, mądrze i inteligentnie utkana i utkana, niczym potrójna i nierozerwalna lina, która dociera do nas i w ten sam sposób jest przechowywana [i przejdzie od nas do tych, którzy przyjdą po nas]. A co do powiedzenia: zmiłuj się nade mną, przywiązanego do zbawczych słów modlitwy, czyli Panie Jezu Chryste, Synu Boży, dodali je święci ojcowie, szczególnie dla tych, którzy byli jeszcze niemowlętami w dziele cnót, początkującymi i niedoskonałymi. Za tych, którzy odnieśli sukces i stali się doskonali w Chrystusie, za pomocą każdego z tych wezwań: Panie Jezu; Jezus Chrystus; Chryste, Synu Boży! lub nawet po prostu krzycząc: Jezu, cieszymy się, obejmując i całując, jakbyśmy byli całkowicie pogrążeni w modlitwie, i tylko dzięki temu napełniamy się nieopisaną słodyczą i radością, przewyższającą wszelki umysł, wszelki wzrok (όραση) i wszelki słuch (ακοή). I tak ci błogosławieni (τρισμακάριοι) wychodzą poza ciało i świat, zamykają swoje zmysły i objęci boską miłością (έρωτα) w jednym błogim upojeniu (μέθη) boskim darem i łaską, która w nich mieszka (κατοικεί), zostają oczyszczeni, oświeceni i osiągają doskonałość. Ponieważ teraz widzą (βλέπουν) mgliście, jak w lustrze, jako przedsmak, nadprzyrodzoną (υπερφυσική), niekontrolowaną (άναρχη) i niestworzoną (άκτιστη) łaskę wszechistotnego (υπερουσίου) Bóstwa. I zadowalam się samą pamięcią i nauczaniem (μελέτη), jak już powiedzieliśmy, jednego z wyżej wymienionych imion Słowa Bosko-Człowieka i dzięki temu w niewytłumaczalny sposób jestem nagradzany podziwami, powiązaniami i objawieniami od Ducha. W przekonaniu i potwierdzeniu tego najsłodszy i najukochańszy Pan nasz, Jezus Chrystus, Syn Boży, którego słowa są czynami i czasownikami – Duchem i Życiem, jasno oznajmił: beze Mnie nic nie możecie uczynić (J 15,5); jeszcze raz: o cokolwiek prosić będziecie w imię moje, wszystko uczynię (J 14,13); i jeszcze raz: jeśli o cokolwiek prosić będziecie w Moim imieniu; Uczynię to (Jana 14:14) i tak dalej, zgodnie z tym, co powiedzieliśmy. Rozdział 51. O tym, że początkujący mogą czasem modlić się wszystkimi słowami modlitwy, czasem jednak częścią z nich w sercu, i zawsze; i że nie ma potrzeby częstej zmiany wypowiedzi modlitewnych Początkujący mogą modlić się czasami wszystkimi słowami modlitwy, a czasami jednak ich częścią, w głębi serca i bezustannie. Bowiem według św. Diadocha „ten, kto zawsze przebywa w swoim sercu, jest daleki od wszystkich czerwonych rzeczy tego życia i postępując zgodnie z duchem, nie może realizować pożądliwości cielesnych. Ponieważ taki człowiek otacza swój pochód cnotami, mając te właśnie cnoty jako strażników swego miasta czystości, wówczas wszelkie machinacje demonów przeciwko niemu pozostają bezskuteczne” (rozdz. 57). Św. Izaak pisze także: "Kto co godzinę czuwa nad swoją duszą, jego serce raduje się z objawień. Kto skupia w sobie wzrok swego umysłu, widzi w sobie brzask Ducha. Kto brzydzi się wszelkim błądzeniem umysłu, widzi swego Pana w swoim sercu" (Sk. 8). Ale jednocześnie nie należy często zmieniać słów modlitwy, aby przez tak częste zmiany i przeniesienia [uwagi] umysł, przyzwyczajony do nie stania na jednej rzeczy i odchodzenia od niej, nie pozostał na zawsze nieobsadzony w sobie, a zatem jałowy, jak drzewa często przesadzane z miejsca na miejsce. Rozdział 52 To, że zawsze można modlić się w sercu, a także to, co z tego wyniknie, osiąga się nie po prostu i jak to się dzieje, nie przy pomocy krótkiej i małej pracy, chociaż niektórym się to również zdarza według niewysłowionej wizji Boga, ale wymaga to długiego czasu, pracy i wyczynów fizycznych i umysłowych, oraz potrzeby siebie, intensywnej i długotrwałej. Stosownie do wyższości daru i łaski, w których mamy nadzieję stać się uczestnikami, musimy, stosownie do naszych sił, dokonać wyczynów i godzin proporcjonalnych do tego lub do granicy tego, czym według naszych świętych mentorów jest wyrwanie serca wroga z pastwisk i skuteczne zamieszkanie w nim Chrystusa. Dlatego św. Izaak mówi: „Kto chce ujrzeć Pana w sobie, niech stara się oczyścić swoje serce nieustanną pamięcią o Bogu, a dzięki temu w jasności swego umysłu będzie oglądał Pana w każdej godzinie” (Sk. 8). I św. Barsanufiusz: „Jeśli wewnętrzna praca z Bogiem nie pomaga człowiekowi, to na próżno pracuje on na zewnątrz. Wewnętrzna praca z chorobami serca przynosi czystość; czystość jest prawdziwą ciszą serca; To milczenie jest pokorą; pokora przygotowuje człowieka na mieszkanie Boga; mocą takiej obfitości wypędzane są demony z namiętnościami; i w ten sposób człowiek staje się cerkwią Boga, pełną świętości, pełną światła, czystości i łaski. Błogosławiony, kto kontemplując Pana w głębi swego serca, ze łzami wylewa swoją modlitwę przed Jego dobrocią” (Ans. 210). I św. Jan z Karpatii: „Potrzebna jest długa asceza na modlitwie i znaczny czas, aby w niezimnym stanie umysłu znaleźć inny rodzaj serdecznego nieba, w którym mieszka Chrystus, jak mówi apostoł: czy też nie rozpoznajecie, że Jezus Chrystus jest w was? chyba że będziesz tym, kim powinieneś być” (2 Kor. 13:5). I wielki Chryzostom: „Trwajcie stale w imieniu Pana Jezusa, aby pochłonęło serce Pana i Pana, a oboje będą jednym. Ale ta sprawa nie jest sprawą jednego czy dwóch dni, ale długiej walki i znacznego czasu. Trzeba bowiem wielu zmagań i czasu, aby wróg został wypędzony, a Chrystus mógł zamieszkać”. Rozdział 53. O nieczystej modlitwie serca; i jak ktoś osiąga czystą i nie zaparowaną modlitwę Od stałości w stosowaniu tej metody lub techniki do osiągnięcia czystej i niesparowanej modlitwy, z pokonywaniem wszelkich przeszkód w myślach i kontaktach zewnętrznych, asceta w końcu nabywa nawyku modlitwy prawdziwej, czystej i nieparowanej, bez potrzeby własnej, lub do takiego stanu, w którym umysł zawsze pozostaje w sercu, nie z potrzeby i wbrew woli, wprowadzamy go tam oddechem i natychmiast wyskakujemy ponownie, ale zawsze trwając z miłością i nieustannie się modlić. Św. Hezychiusz mówi: „Kto nie ma modlitwy czystej od myśli, nie ma oręża do walki, modlitwy, powiadam, która nieustannie oddziałuje w głębi serca, aby wzywając Pana Jezusa Chrystusa, wróg walczący w ukryciu został niewidzialnie biczowany i spalony” (rozdz. 21). I znowu: „Błogosławiony zaprawdę ten, kto myślami tak bardzo przywiązuje się do Modlitwy Jezusowej, wołając do Niego nieustannie w sercu, jak powietrze przylega do naszych ciał lub płomień do świecy”. I znowu: „Słońce przechodzące nad ziemią rodzi dzień, a święte i czczone imię Pana Jezusa, stale świecące w umyśle, rodzi niezliczone myśli podobne do słońca” (rozdz. 196). Rozdział 54. O modlitwie serca nieparowanego i czystego oraz o cieple z niej płynącym To się nazywa modlitwa serdeczna – czysta i nie zaparowana, z której rodzi się w sercu ciepło, jak to śpiewają psalmy: serce moje się rozgrzewa… a w moich medytacjach rozpali ogień (Ps 38,4), ogień, który Pan Jezus Chrystus przyszedł wnieść do krainy naszych serc, która poprzednio nosiła ciernie namiętności, teraz przynosząc duchowe owoce z łaski, jak mówi nasz Pan Jezus Chrystus: Przyszedłem nieść ogień do ziemia: i jak bardzo chciałem, żeby już się zapalił (Łk 12,49), który (ogień) niegdyś ogrzał i zapalił Kleopasa wraz ze swoim towarzyszem, który był z nim, sprawił, że krzyczeli między sobą w szaleństwie: Czyż nie pałało w nas serce, gdy mówił do nas w drodze i wyjaśniał nam Pisma? (Łukasz 24:32). Św. Jan z Damaszku mówi także w jednym ze swoich troparionów do Najświętszej Maryi Panny: „Serdeczny ogień dziewczęcej miłości pociąga mnie do śpiewu”. A św. Izaak pisze: „Z intensywnej aktywności rodzi się niezmierzony zapał, który rozpala serce gorącymi myślami, które ponownie pojawiają się w umyśle. A to działanie i utrzymywanie oczyszcza umysł swoim zapałem i nadaje mu wizję. Z tego zapału, wywołanego łaską kontemplacji, rodzi się potok łez. Od nieustannych łez dusza przyjmuje uspokojenie myśli i wznosi się do czystości umysłu, a dzięki czystości umysłu człowiek wchodzi w wizję tajemnic Boga. Potem umysł osiąga wizję objawień i znaków, jak widział prorok Ezechiel” (Sk. 59). I znowu: „Łzy, uderzanie się w głowę podczas modlitwy, rzucanie się na ziemię, budzą w sercu słodkie ciepło łez, a serce wznosi się do Boga z chwalebnym entuzjazmem, wołając: dusza moja pragnęła Ciebie, Boga potężnego i żywego [mówiąc]: Gdy przyjdę i stanę się przed Twoim obliczem, Panie (Ps. 41:3). (Śl. 69). Oraz Jan Climacus: „Ogień (duchowy), docierający do serca, wskrzesza modlitwę; po jej zmartwychwstaniu i wstąpieniu do nieba ogień niebieski zstępuje do górnego pomieszczenia duszy” (Sk 28,45). I znowu: „Który jest wiernym i inteligentnym mnichem, który zachował nieugaszone ciepło i aż do samego końca nie przestawał dodawać ognia do ognia, ciepła do ciepła, pożądania do pożądania, pracowitości do pracowitości”. I św. Eliasz Ekdik: „Kiedy dusza, zniszczywszy wszystko, co zewnętrzne, zjednoczy się z modlitwą, wówczas modlitwa niczym rodzaj płomienia, który ją otacza, jak ogień żelazny, rozpala wszystko ogniem. A wtedy dusza – wciąż ta sama dusza – staje się nienaruszalna jedynie dla wszystkiego, co zewnętrzne, jak rozżarzone do czerwoności żelazo” (rozdz. 105). Powtórzmy: „Błogosławiony ten, kto dostąpił zaszczytu ujrzenia takiej osoby w tym życiu i widzi swój własny obraz, z natury śmiertelny, jako ognisty z łaski”. Rozdział 55. Ciepło ma różne źródła, ale to, które wypływa z czystej, płynącej z serca modlitwy, jest najprawdziwsze Wiedzcie, że takie ciepło, różnorodne i różnorodne, ma w nas swoje pokolenie i miejsce zamieszkania. Wynika to jasno z wypowiedzi świętych ojców, ale nie ośmielamy się tak twierdzić na podstawie samej materii (doświadczenia). Spośród nich najprawdziwsze ciepło to to, które pochodzi z czystej, serdecznej modlitwy, zawsze się z nią rodzi, wzrasta i trwa w istotnym oświeceniu, czyli zasadniczo oświeconym, zgodnie ze świadectwem ojców, czyni osobę, która ma siebie w ten sposób. Rozdział 56. Jaki jest bezpośredni skutek ciepła serca? To ciepło bezpośrednio usuwa wszystko, co utrudnia doskonałe wypełnienie pierwszej czystej modlitwy. Albowiem ogień jest naszym Bogiem i ogniem, który trawi złość demonów i nasze namiętności. Święty Diadoch mówi: "Kiedy serce doznaje pewnego rodzaju palącego bólu, otrzymuje piekielny strzał, tak że walczący myśli, że niesie strzały, jest to znak, że dusza zaczęła gorliwie nienawidzić namiętności. I to jest początek jej oczyszczenia. Bo jeśli nie będzie cierpieć wielkiego bólu z powodu bezwstydu grzechu, nie będzie mogła się obficie radować z dobrodziejstwa prawdy. Niech potem każdy, kto chce oczyścić swoje serce rozpalajcie ją nieustannie pamięcią o Panu Jezusie, mając na uwadze to jedno, aby pamiętać o Panu przez przedmiot kontemplacji Boga i nieustanną aktywność duchową. Ci bowiem, którzy chcą zrzucić z siebie swoją zgniliznę, nie powinni się tak zachowywać, że czasem się modlą, a czasem nie, lecz powinni zawsze praktykować modlitwę z ostrożnością, nawet jeśli nie mieszkają w pobliżu domów modlitwy. Bo tak jak ktoś, kto podejmuje się oczyszczania złota, jeśli nawet na krótki czas pozostawi piec bez ognia, oczyszczana ruda ponownie twardnieje; tak więc ten, kto czasem pamięta Boga, a czasem nie, to, co wydaje się zyskiwać na modlitwie, traci, jeśli ją zaprzestanie. Często jednak zdarza się, że mąż, miłośnik cnót, przez stale obecną pamięć Boga wypala ziemstwo serca, aby w ten sposób, wraz ze stopniowym wyparowywaniem zła pod wpływem ognia dobrej pamięci, dusza w pełnej chwały wzniosła się całkowicie do swej naturalnej jasności” (rozdz. 97). Tak umysł, pozostając nieskrępowany w sercu, modli się czysto i bez błądzenia, zgodnie ze słowami świętego, który mówi: „Wtedy istnieje czysta i niezachwiana modlitwa, gdy umysł podczas modlitwy obserwuje serce”. Pisze także św. Hesychiusz: „To prawdziwy mnich, który zachowuje trzeźwość, i prawdziwy abstynent, który w sercu jest mnichem (który ma w sercu tylko siebie i Boga).” Rozdział 57. O pragnieniu Pana i usposobieniu do Niego, które rodzą się z ciepłej uwagi i modlitwy Z takiej modlitwy, pełnej ciepła i uwagi, czyli z czystej modlitwy, w sercu rodzą się pożądliwości, boskie usposobienie i miłość do zawsze wspominanego Pana Jezusa Chrystusa, jak jest napisane: młode kobiety cię kochały, pociągały cię (Pnp 1,2). I jeszcze jedno: jestem zraniony miłością (Pnp 2,5). A św. Maksym mówi: „Wszystkie cnoty przyczyniają się do umysłu w Boskim usposobieniu, ale przede wszystkim jest to czysta modlitwa, gdyż przez nią wznosząc się do Boga, jest ona ponad wszystko”. Rozdział 58. O łzach serca, a także o Bożym pożądaniu i usposobieniu Z takiego serca często wypływa łza, oczyszczająca i tucząca, a nie wyczerpująca i wysuszająca to wzbogacone. To drugie dzieje się bowiem ze strachu przed Boskością, a pierwsze z Boskiego usposobienia, z silną i niepohamowaną żądzą i miłością zawsze niezapomnianego Pana Jezusa Chrystusa. Dusza zachwycona tym woła: „Zachwyciłeś mnie pożądliwością, Chryste, i przemieniłeś mnie swoim Boskim usposobieniem”. I znowu: „Wszyscy jesteście, o Zbawicielu, słodyczy, wszyscy jesteście pragnieniami i pożądliwościami, wszyscy jesteście nienasyceni, jedyne czym jesteście, to niewyobrażalne piękno”. I razem z Pawłem, głosicielem Chrystusa, woła: miłość Boża nas ogarnia (2 Kor. 5,14). Kto nas oddzieli od miłości Bożej: smutek czy udręka, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz? Mam ufność, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani nic innego w stworzeniu nie będzie w stanie nas odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym (Rzym. 8:35, 38, 39). Rozdział 59. Rada - nie szukaj niczego ponad miarę; a także wskazówki co do nieustannej pamięci w sercu o Panu naszym Jezusie Chrystusie Niech ten, kto pragnie tego i tego, co nastąpi później, o czym nie czas teraz mówić, będzie godny, niech ściśle przestrzega następującej zasady: „Nie szukaj przed czasem tego, co stanie się w jego czasie, bo nawet dobro nie jest dobre, jeśli dobro się nie czyni”. A według św. Marka: „Nie warto wiedzieć o tym drugim, zanim dokona się pierwszych rzeczy: wiedza bowiem bez czynienia pomnaża, lecz miłość tworzy, bo wszystko przetrzyma” (por. 1 Kor. 8,1). Trzeba się starać wszelkimi możliwymi sposobami i zawsze zabiegać, aby, jak się mówi, pamięć o Panu Jezusie Chrystusie była stale niesiona w głębi serca – w głębinach, a nie na zewnątrz i z góry – jak mówi o tym ten sam święty Marek: „Jeśli najskrytsza skrytka naszego serca nie zostanie otwarta z pełną duchową nadzieją, wówczas nie da się naprawdę rozpoznać tego, kto tam mieszka i zobaczyć, czy nasze słowne ofiary zostaną przyjęte, czy nie. Rozdział 60. O gorącej gorliwości, o objawieniu się Boga w nas i o istotnym oświeceniu łaski W ten sposób bowiem gorliwy w dążeniu do doskonałości ducha wygodnie odejdzie nie tylko od złych uczynków, ale także od namiętnych myśli i nieszablonowych marzeń, jak jest napisane: postępujcie według Ducha i nie dopełniajcie pożądliwości ciała (Gal. 5:16). I nie tylko to, ale także od każdej myśli w ogóle i od każdego snu, jak ten, który wypala i trawi swą żarliwą gorliwością o cnotę wszelkie złe uczynki, które wcześniej działały w nim zmysłowo i psychicznie, z przywódcami wszelkiego zła, złośliwymi demonami, jak mówi św. Izaak: „Straszny dla demonów i pożądany przez Boga i Jego Aniołów, którzy z ognistą gorliwością wyrywają ciernie, które powróciły w nim od wroga” (Sk. 8). I osiągnie taką pomyślność, że dzięki temu otrzyma powiadomienie o miłości Boga do niego, zostanie zaszczycony skutecznym objawieniem i wlaniem istotnego i Boskiego oświecenia łaski, i z wielką radością powróci do dawnej łaski chrztu świętego, do szlachetności i duchowego synostwa nam udzielonego w sposób święty. A święty Izaak mówi o tym dalej: "To jest Jerozolima i Królestwo Boże ukryte w nas, zgodnie ze słowem Pana (por. Łk 17,21). Ta obłoczna kraina to chwała Boża, do której tylko ludzie czystego serca wejdą, aby ujrzeć oblicze swego Mistrza" (Sk. 8). Niech tylko nie szuka w sobie przejawu Boga, aby nie przyjąć Tego, który naprawdę jest ciemnością, a fałszywie przedstawia się jako światło. Rozdział 61. O działaniach – Boski i wróg Dlaczego, jeśli jego umysł widzi światło, gdy go nie szuka, to niech go nie przyjmuje i nie przekreśla, jak mówi św. Marek: "Istnieje działanie łaski, nieznane Dziecięciu Chrystusowemu, i inne działanie złej mocy, podobne do prawdy. Dobrze jest nie zaglądać do takiego zjawiska ze strachu przed złudzeniem i nie przeklinać go ze strachu przed obrazą prawdy, ale w każdym razie zwróć się do Boga, który jeden wie, co jest korzystne w jednym i drugim. Niech jednak proście Tego, który ma łaskę i moc według Boga, aby nauczał i sądził”. Rozdział 62. O światłym i niezapomnianym nauczycielu A jeśli znajdzie kogoś, kto będzie mógł uczyć, nie tylko dlatego, że nauczył się tego z Pisma Świętego, ale dlatego, że sam doświadczył błogości Bożego oświecenia – niech będą dzięki Bogu. Jeśli nie, to lepiej dla niego, aby tego nie przyjmował, lecz pokornie i ze szczerego serca zwrócił się do Boga, uważając się za niegodnego i nazywając siebie niegodnym takiej czci i wizji, o czym potajemnie dowiedzieliśmy się za łaską Chrystusa z niekłamliwych języków (warg), poruszonych i mówiących Duchem Świętym, a także z natchnionego Pisma Świętego, a częściowo z doświadczenia. Rozdział 63. O prawdziwym i fałszywym oświeceniu, czyli o Boskim świetle i złym - wrogu W niektórych swoich pismach nasi chwalebni ojcowie wskazują na oznaki bezpretensjonalnego i czarującego oświecenia, jak uczynił to błogosławiony Paweł z Latry, gdy mówił do swego ucznia, który go o to pytał: „Światło mocy wroga jest ogniste, dymne i podobne do ognia zmysłowego; a gdy dusza, która powstrzymała namiętności i oczyszczona z nich, widzi go, traktuje go z nieprzyjemnościami i brzydzi się nim: światło dobrego Ducha jest dobre, radosne i czyste, a jako zbliża się, uświęca światłem, napełnia duszę radością i spokojem, czyni ją łagodną i ludzką”. Inni mówią to samo. Ponieważ jednak usłyszałem to na żywo (nauczanie ustne), to i wy dowiecie się o tym w swoim czasie, bo jeszcze nie czas. Rozdział 64. O nieprzyzwoitych i pożytecznych snach oraz o tym, jak należy je traktować As we mentioned a little earlier about dreaming, and about indecent dreaming, it will be very useful, as it seems to us, to talk about it, and about any dreaming in general, as much as we can. Bo ona, do cholery, opiera się bardzo czystej, serdecznej modlitwie i pojedynczej, nie błądzącej aktywności umysłu. Dlaczego Boscy Ojcowie często mówią dużo o nim i przeciwko niemu. Diverse, like the fabulous Daedalus, and many-headed, like the Hydra, this dream is like a bridge for demons, as the fathers said, through which these murderous wicked people pass and cross, communicate, as it were, and mix with the soul, and make it a hive of drones - an abode of fruitless and passionate thoughts. Such a dream must be swept aside at the end, if sometimes you don’t want to, for the sake of repentance and contrition, crying and humility, especially for the sake of shaming an absurd dream, to attract and counterpose a splendid dream, and mixing this with this, and through this, organizing a battle against that, to strike it as dishonorable and shameless, and to triumph over it. Postępując w ten sposób, nie wyrządzisz sobie żadnej krzywdy, a wręcz przeciwnie, odniesiesz wielką korzyść z faktu, że układając swoje sprawy w oparciu o nieomylny rozum, pięknie odrzucisz absurdalne sny i zabijesz swoich wrogów ich własną bronią, jak kiedyś zrobił to Boski Dawid Goliata (1 Samuela 17:49). Rozdział 65 Ten rodzaj zmagań jest jednak typowy dla niemowląt i noworodków. Ci, którym udało się dokonać długotrwałego wyczynu, całkowicie usuwają wszelkie sny, zarówno obsceniczne, jak i pożyteczne, tak że nie pozostaje po nich ślad. Tak jak wosk topi się w obecności ognia, tak też rozpływa się i znika pod wpływem czystej modlitwy, w imię prostego i brzydkiego oddania umysłu Bogu, oddania się Jemu i szczerego zjednoczenia z Nim. Św. Hesychiusz powiada: „Każda myśl odtwarza w umyśle obraz jakiegoś przedmiotu zmysłowego, gdyż Asyryjczyk (wróg), sam będąc władzą umysłową, może uwieść jedynie posługując się czymś nam znanym, zmysłowym” (rozdz. 180). I znowu: „Ponieważ każda myśl wchodzi do serca poprzez wyobrażenie czegoś zmysłowego (zmysłowość ingeruje w mentalność), to Boskie światło Boskości zaczyna oświecać umysł, gdy zostaje on usunięty ze wszystkiego i staje się całkowicie bezkształtny (nie przedstawiający żadnej formy ani obrazu). Ta lekkość objawia się bowiem w umyśle już czystym, pod warunkiem, że zostanie on wyzuty ze wszelkich myśli” (rozdz. 89). To samo dotyczy Bazylego Wielkiego: „Tak jak Pan nie mieszka w cerkwiach wzniesionych rękami, tak też nie w żadnych wyobrażeniach i konstrukcjach umysłowych (fantazjach), które są przedstawiane (na baczność) i otaczają zepsutą duszę jak mur, tak że nie ma ona siły patrzeć wyłącznie na prawdę, ale nadal czepia się lustra i wróżenia”. I Boski Ewagriusz: "Bóg siedzi tam, gdzie jest znany: dlaczego czysty umysł nazywany jest tronem Bożym. Myśl (νόημα) o Bogu nie znajdzie się w myślach (νοήματα), które odciskają umysł obrazami, ale nie odciskają się w myślach. Z tego powodu modlący się powinien wszelkimi możliwymi sposobami odsunąć swój umysł od myśli, w przeciwnym razie umysł zostanie odciśnięty, widząc (θεωρεί) [inny] umysł i inaczej będzie usposobiony, kontemplując znaczenie (αιτία) tego innego umysłu. Stąd rozumiemy, jak wiedza duchowa (γνώση) usuwa umysł z tych myśli (pojęć), które pozostawiają na nim swoje piętno, i przedstawia go Bogu niewzruszony. A święty Maksym w swoim objaśnieniu wielkiego Dionizjusza mówi: "Wyobraźnia to jedno, a myślenie czy myślenie to drugie, bo pochodzą z różnych zdolności i różnią się w działaniu. Myślenie jest przecież materią i twórczością [umysłu], a wyobraźnia to odbiór i wrażenie wywołane przez jakieś uczucie, lub jakby przez jakieś uczucie. Przecież wyobraźnia ujmuje istnienie w jego całkowitej formie, ale umysł pojmuje, to znaczy ujmuje istnienie w inny sposób, a nie w ten sam sposób sposób, jak uczucie. Że cielesne, duchowe i zmysłowe postrzeganie charakteryzuje się percepcją receptywną (παθητική) i figuratywną (διαμορφωτική), powiedzieliśmy niedawno, choć musimy przypisać percepcję krytyczną (κριτική) duszy i umysłowi ograniczyć wyobraźnię. Wyobraźnię dzieli się na trzy typy: pierwszy składa się z przedstawień figuratywnych spośród tych, które oddziałują na zmysły, drugi to przedstawienie złożone z zachowanych pozostałości takich, które nie ma żadnego oparcia w obrazach rzeczywistych, co w rzeczywistości nazywa się fantazją, oraz trzeci, w którym albo cieszą się wyimaginowanym dobrem, albo cierpią z powodu wyimaginowanego zła. Żaden z wymienionych rodzajów wyobraźni nie ma miejsca u Boga, gdyż On na ogół przewyższa i przewyższa wszelką myśl. I Bazyli Wielki: „Umysł, nie rozproszony na rzeczach zewnętrznych i nie unoszony po świecie uczuciami, powraca do siebie, od siebie wznosi się do myśli o Bogu i otoczony tym pięknem, godzi się na zapomnienie o samej naturze”. Wiedząc o tym, co godzinę, z Bożą pomocą, zmuszaj się do modlitwy bez snów, bez wyobrażeń i obrazów, całym swoim czystym umysłem, czystą duszą i czystym sercem i na każdy (όλους) sposób (τρόπους). Św. Maksym mówi co następuje: Rozdział 66. O umyśle, duszy i sercu - czystym i doskonałym „Czysty umysł to ten, który wyłonił się z niewiedzy i został oświecony Boskim światłem”. „Czysta jest dusza, która uwolniona od namiętności, raduje się ustawicznie miłością Bożą”. „Serce jest czyste, które przedstawiając zawsze pamięć Boga jako bezkształtną i szpetną, jest gotowe odcisnąć na sobie jedyne Jego wrażenia, w których On zwykle raczy się mu objawić”. „Doskonały jest umysł, który poznawszy przez wiarę Tego, który jest ponad wszelką wiedzą i zbadawszy wszystkie swoje stworzenia, otrzymał od Boga wszechstronną wiedzę (w ujęciu ogólnym) o Opatrzności i Jego sądzie, który się w nich objawiał – oczywiście w miarę możliwości dla człowieka”. „Dusza jest doskonała, moc pragnień jest całkowicie skierowana ku Bogu”. O idealnym sercu: „Serce nazywa się doskonałym, jeśli nie wykazuje naturalnego ruchu ku czemukolwiek i w żaden sposób, na którym (serce), jak na dobrze wyprasowanej kartce papieru, dla swojej prostoty, Bóg, gdy zacznie, napisze swoje prawa”. Dodajmy do tego co następuje: Według św. Diadocha: „Oczyszczenie umysłu jest dziełem Jedynego Ducha Świętego”; także według Klimakusa: „Aby powstrzymać umysł od wzlotów, tym samym jest dzieło Jedynego Ducha Świętego”; Święty Nil mówi także: „Kto chce zobaczyć stan swego umysłu, niech oderwie się od wszelkich myśli, a wtedy ujrzy go jak szafir lub niebiański kwiat”. I powiedział też: „Stan umysłu jest wysokością mentalną, podobną do kwiatu niebieskiego, na którym podczas modlitwy pojawia się światło Trójcy Świętej”. Św. Izaak: „Kiedy umysł odrzuci starego człowieka i przyoblecze się w nowego, pełnego łaski, wówczas ujrzy jego czystość jak niebiański kwiat, który starsi synów Izraela nazywali miejscem Boga (por. Wj 24,10), gdy Bóg ukazał się im na górze” (Sk. 16). Postępując tak, jak powiedziano wcześniej, to znaczy modląc się czysto, nierozsądnie i brzydko, będziesz kroczyć śladami świętych. Jeśli tak nie będzie, to zamiast milczącego będziesz marzycielem i zamiast winogrona będziesz zbierał ciernie, niech Cię to nie spotka! Rozdział 67. Jak prorocy mieli wizje obrazowe Jeśli ktoś zakłada, że ​​prorocze wizje, obrazy i objawienia były kwestią fantazji i zachodziły w naturalnym porządku, niech wie, że daleko mu do właściwego celu i prawdy. Albowiem prorocy, a obecnie święte tajemnice, które nas nawiedzają, nie widzieli i nie wyobrażali sobie tego, co widzieli i wyobrażali sobie, zgodnie z jakimkolwiek naturalnym porządkiem i porządkiem, ale to było jakby Boskie i więcej niż natura, która została odciśnięta i wyobrażona w ich umysłach dzięki niewysłowionej mocy i łasce Ducha Świętego, jak mówi Bazyli Wielki: „Przez jakąś nieopisaną siłę prorocy otrzymali w swoich umysłach wyobrażenia, mając je niezakłócone i czyste, i słyszeli Słowo Boże, jakby było w nich głoszone.” I znowu: „Prorocy mieli wizje za sprawą Ducha, który wyrył obrazy w ich suwerennych umysłach”. I Grzegorz Teolog: „To (Duch Święty) zadziałało najpierw w Siłach Anielskich i Niebieskich, potem w ojcach i prorokach, z których jedni widzieli lub znali Boga, inni przewidywali przyszłość, gdy ich suwerenny umysł od Ducha otrzymał takie obrazy, w których współprzedstawiali przyszłość jako teraźniejszość”. Rozdział 68 Niektórzy wciąż wątpią, akceptując wiele różnych fantazji i wizji, i stawiają nam opór, myśląc, że naśladują świętych. Odpowiadamy na nie słowami Grzegorza Teologa: „Samm umysłem (a to jest bardzo niejasne i niewystarczające, nie w rozumowaniu tego, co jest w Nim samym, ale w rozumowaniu tego, co jest wokół Niego), poprzez zarysowanie pewnych zarysów, zostaje zacieniony w jeden rodzaj przejawu rzeczywistości…” (Homilia 38.). I Boska maksyma: „Niemożliwe jest, aby umysł był obojętny na samą praktykę (πράξη), jeśli nie zaakceptuje wielu i różnorodnych kontemplacji”. I inni Święci oznajmiają to samo wraz z nim. Niech wiedzą (odszczepieńcy) że Święci nie mieli na myśli mądrej pracy (πνευματικήν εργασία) i łaski (χάρη), czyli wiedzy (γνώση) i wzroku (καιεποπτεία), poprzez samo doświadczenie (πείρα) łączący człowieka z Bogiem, ale mówiący o „kontemplacji przez patrzenie” (κατ’ επιβολήν); czyli o kontemplacji czerpanej z mądrości (σοφία) i analogii (chwalona „równość”) i harmonii (αρμονία) bytów (όντων) i przybliżaniu (πλησιάζει) do przyćmionej (αμυδρά) reprezentacji (έννοια) o Bogu, której wielu, lub raczej wszystko, można wykorzystać i zastanowić się (διανοούνται). Jasno to zbadałem i zrozumiałem z cytatów powyższych Świętych i innych im podobnych. Jak napisano: „Z wielkości piękna stworzeń, Twórca ich istnienia jest stosunkowo znany (Mdr 13:5), ale nie z nauk światowych i zewnętrznych (εθνική), gadatliwych i próżnych (μάταιη) technicznych (τεχνική). Jak ten obsceniczny niewolnik, który dumnie chełpi się zdolnościami naukowymi, sofistycznymi i demonstracyjnymi (επιδεικτική), a nie wiarą w Ewangelię, pokorą i prawdziwą zgodnością z Boskością (στα θεία), [i dlatego] zostaje wyrzucony daleko od progów (πρόθυρα) sanktuariów (ιερά πρόθυρα). Ale teraz mówimy o doskonałym i hipostatycznym (ενυπόστατη) oświeceniu (έλλαμψη), które wybrani Apostołowie, którzy wstąpili z Jezusem na górę Tabor, otrzymali niewypowiedzianie (δεχόμενοι) i niewypowiedzianie dobre (καλή) i prawdziwie błogosławione (μακάρια) zostały zmienione przez zmianę prawicy Najwyższego (Ps. 76:11). I zmysłowymi oczami, duchowo otwartymi na Boskość mocą (δύναμη) Ducha Świętego, dostąpili zaszczytu ujrzenia Niewidzialnego Królestwa i Boskości. O ile wschód jest od zachodu, a niebo od ziemi i dusza góruje nad ciałem, tak samo dzieje się poprzez postrzeganie (κατά παραδοχήν) i łaskę przewyższającą działanie poprzez patrzenie (κατ’ επιβολήν), ponieważ [działanie] przez patrzenie, jak już powiedzieliśmy, odbywa się zewnętrznie (εξωτερικά) i jest zebrany z różnych (διάφορες) idei (φαντασίες) na temat dziekana (κανονική) ruchu (κίνηση), porządku (τάξη, słowiański, „ranga”) i zjednoczenia (συνάθροιση) istniejące (όντων), w jeden określony obraz prawdy i w ten sposób przez wiarę w Boga podnosi górę. Praca według percepcji jest zwykle wykonywana przez samego Boga w sercu. Czasami dzieje się to z zewnątrz (και έξω), a wtedy ciało jest wyraźnie i ponadrozsądnie (υπέρ έννοιαν) przekazywane z Boskiego (θεία) oświecenia (έλλαμψη) i oświecenia (θειότατο φωτισμό), z powodu nadprzyrodzonego cierpienia (πάσχει) serca, według mądrego (σοφότατο) Maksyma; ale to nie [samo serce] tworzy (ενεργεί) nienarodzone (αγέννητη) przebóstwienie. Św. Maksym bowiem mówi: „Nazywam niezrodzoną (αγέννητη) deifikacją (θέωση) w wyglądzie (κατ’ είδος) hipostatycznym (υποστατική) blaskiem Boskości, który nie ma narodzin, ale [jest] niepojęty (ακατανόητη slav. „nie do pomyślenia”) pojawienie się na swoich świętych (στους αξίους).” Zgodnie z tym, co zostało powiedziane, Wielki Dionizjusz mówi także: „Warto wiedzieć, że nasz umysł ma zdolność myślenia, dzięki której widzi to, co da się pomyśleć, oraz jedność, która przewyższa naturę umysłu, dzięki czemu dotyka tego, co jest od niego wyższe” (O imionach Bożych, rozdz. 7). I św. Izaak: Mamy dwoje duchowych oczu, jak mówią ojcowie, ale użycie każdego z duchowych oczu do kontemplacji nie jest takie samo: jednym okiem widzimy ukryte w naturach tajemnice chwały Bożej, czyli moc i mądrość Boga oraz odwieczną opatrzność Bożą dla nas, rozumiane z wielkości Jego kontroli nad nami; drugim okiem kontemplujemy chwałę świętej natury Boga, gdy Bóg raczy nas wprowadzić w tajemnice duchowe (Homilia 82). I Boski Diadoch: "Mądrość i poznanie są darami jednego Ducha Świętego, jak wszystkie dary Boże, ale każdy (z nich) ma jakby własne działanie. Dlatego Apostoł zaświadcza: jednemu daje się mądrość, a drugiemu poznanie w tym samym Duchu (1 Kor. 12,8). Poznanie bowiem przez doświadczenie jednoczy osobę z Bogiem, nie skłaniając duszy do mówienia o przedmiotach. Dlatego niektórzy z tych, którzy prowadzą życie samotne filozoficznie, są namacalnie oświeceni przez nią, ale nie zbliżajcie się do słów Bożych, jeśli została ona komuś dana w strachu – a to rzadko się zdarza – objawia same uczynki wiedzy, gdyż pierwsza przez działanie, druga przez słowo zwykle oświeca. Ale wiedza przynosi modlitwa, a wiele milczenia w całkowitej niedbałości jest daremnym studiowaniem słów Boga, a przede wszystkim łaską Boga, który ją udzielił” (rozdz. 9). A święty Maksymus w swoich komentarzach [do Jana 4,5–14] mówi: „Studnia Jakuba to Biblia. Woda to wiedza zawarta w Piśmie Świętym. Głębokość studni to trudna do wyjaśnienia kontemplacja (θεωρία) zagadek (αινιγμάτων) pisma (γραφικών). Wiadro – nauka przez czytanie (μέσω ναγνώσεως) w literach Bożego Słowa, którego Pan nie ma, ale sam jest Słowem. Daje wierzącym mądrość nie z nauki i czytania, ale z wiecznie płynącej wiecznej łaski. Wiadro, czyli nauka, zajmuje niewielką część wiedzy (γνώσεως) z ogólnej całości (όλον), której nie można zdobyć. natomiast wiedza (γνώση) z łaski obejmuje całą [wiedzę] i umożliwia (δυνατής) człowiekowi zrozumienie bez uczenia się mądrości (σοφίας), emanującej w miarę potrzeby (potrzeby). A także św. Diadoch: "Umysł nasz często niechętnie oddaje się modlitwie z powodu silnego przymusu i ograniczenia cnót modlitewnych, ale z radością oddaje się teologii ze względu na szerokość i nieograniczoność Bożych kontemplacji. Dlatego też, aby nie chcieć zbyt wiele mówić lub nie pozostawiać Jemu i nie ulegać nadmiernemu natchnieniu radością, zacznijmy bardzo często angażować się w modlitwę, psalmodię i czytanie Pisma Świętego, nie zaniedbując kontemplacji mężczyzn pisarze, których wiary można nauczyć się z (ich) pism. Nie nakłonimy go w ten sposób do mieszania własnych słów z błogosławionymi słowami i nie pozwolimy, aby go poniosła próżność, rozpraszana przez radość i gadatliwość, ale w trakcie kontemplacji odsuniemy go od wszelkich marzeń i w rezultacie sprawimy, że prawie wszystkie jego myśli staną się łzami. Uspokajając się bowiem w chwilach ciszy i szczególnie ciesząc się słodyczą modlitwy, nie tylko wykracza poza wyżej wymienione powody, ale jest coraz bardziej odnawiany, aby szybko i łatwo oddawać się kontemplacji Bożej, aby w wielkiej pokorze wyróżniał się także zrozumieniem rozeznania. Trzeba jednak wiedzieć, że istnieje modlitwa, która wykracza poza wszelkie granice; należy tylko do nich, napełnionych łaską Bożą w całym odczuciu i pewności (rozdział 68). słyszałeś? Modlitwa, mówi, jest przede wszystkim szeroka (πλάτος), należy tylko do tych, którzy są w nadprzyrodzony sposób napełnieni wszelkim uczuciem i pewnością (πληροφορία), czyli w sercu oświeceniem łaski Bożej. Izaak nazywa tę [duchową jedność] pamięcią niezadrukowaną (Homilia 1), to znaczy bezkształtną (ασχημάτιστη), bezkształtną (άμορφη) i prostą (απλή). Inni Ojcowie mówią podobne rzeczy. Rozdział 69 I jak należy całkowicie unikać fantazji, obrazów (σχήματα), wyobraźni podczas czystej modlitwy oraz prostej i pojedynczej (ενιαία) pracy umysłowej (εργασία του νου). Jak już powiedzieliśmy, dusza otrzymuje sny nie tylko od demonów, ale także ze swej natury (φύση), z pięciu sił (αισθήσεις - uczucia), którymi są: umysł, rozum (διάνοια), sens (γνώμη), wyobraźnia (φαντασία) i uczucie (αίσθηση); zmysły ciała: wzrok, węch, słuch, smak, dotyk. Wyobraźnia jest więc jedną z władz (zmysłów) duszy, jak już powiedzieliśmy, za pomocą której dusza wyobraża (φαντάζεται). Jeśli dusza chce właściwie uporządkować i rozdysponować swoje siły, to musi dążyć do ożywienia (αναπτερώνει) i skierowania do Boga tych sił, które najbardziej ją z Nim łączą, zarówno w obecnym wieku, jak i w przyszłości; on zajmuje się resztą, wykorzystuje i działa (να πράττει), jeśli to konieczne. Zobaczmy, co mówią ojcowie i co jest ich zdaniem rozsądne (είναι εύλογο). Św. Maksym mówi: „Ponieważ dusza sama w sobie, to znaczy w swej istocie, jest rozumna i inteligentna oraz pod każdym względem (οπωσδήποτε) samohipostatyczna (αυθυπόστατη). A jeśli jest samoindywidualna (δική της υπόταση), wtedy będzie działać (ενεργήσει) zarówno w samotności, jak i w interakcji z ciałem, czyli myśleć (θα νοεί) z natury (φύση) i rozsądnie (και θα λογίζεται), i nigdy nie przestanie używać (μεταχειρίζεται) inteligentne (νοερές) moce jako naturalne (φυσικά) zdolności (προσόντα) Za obecność z natury (φυσικά προσόντα) w każdej istocie. (κάποιο ον - byt, stworzenie, chwała, „byt”), dopóki istnieje i istnieje, nie jest oddzielony [od niego]. Dusza zatem istnieje zawsze, gdyż rodzi się i istnieje hipostatycznie, dzięki Bogu, który ją tak stworzył, zawsze myśli, rozumuje (λογίζεται) i poznaje (γνωρίζει): zarówno przez ciało, jak i przez siebie, zgodnie ze swą wrodzoną naturą. Nie ma zatem powodu wierzyć, że duszę można pozbawić jej wrodzonych właściwości ustanowionych przez naturę, a nie ze względu na ciało, gdy jest od niego oddzielone. Zatem [my] dobrze wiemy i w tajemnicy uczymy się tego od świętych, że umysł i myśl (διάνοια) w obecnych i przyszłych wiekach krążą wokół Boga i współdziałają (συνεργάζονται – współpracują), podczas gdy inne siły dopiero w tym stuleciu, jak to jest dla niego charakterystyczne (wieku). Dusza, jako umiejętny zarządca i mająca wrodzoną władzę nad tymi siłami, powinna chcieć działać nie tylko w teraźniejszości, ale przede wszystkim w przyszłym stuleciu, starając się wszelkimi sposobami wznieść umysł i myśl do Boga, podczas czystej modlitwy oraz inteligentnego, jednolitego (ενιαίας) i prostego działania (πνευματικής εργασίας); i odzwyczajaj umysł od wyobraźni i innych sił na wszelkie możliwe sposoby. Bowiem według św. Nili: „Stan modlitwy jest beznamiętną umiejętnością, dzięki której poprzez najwyższe (έναν ακρότατο) pragnienie (έρωτα) mądry i duchowy umysł podziwia się aż do mentalnej wysokości”. Dusza bowiem tak postępując zachowuje swą należną godność (πολύτιμο αξίωμα). Sam umysł powinien być w ten sam sposób nierozłączny, prosty, samodoskonalący i podobny do światła, aby strzec się i utrzymywać niezaangażowany i daleki od fantazji, tak jakby sam miał naturalną moc, aby to zrobić i nieubłaganie powrócić do siebie i ruszyć [w stronę Boga]. To jest „stanie” („στάση”) umysłu, które pochodzi z zamieszkującej go łaski Bożej; zgodnie z tym Climacus mówi: „Powstrzymywanie umysłu przed wzlotem jest dziełem Jedynego Ducha Świętego”. Ponieważ umysł, zarówno jako siła duszy, jest przez nią poruszany, jak i w jakiś sposób jej podporządkowany, nazywa się go okiem duszy; chociaż, jak już powiedzieliśmy, ma także własną naturalną siłę, prostą i niezależną (αυτοτελή). Dlatego też, gdy umysł pozostaje w naturalnym związku z duszą i jej siłami (δυνάμεις), to jest jej siłą (δυνάμει νους), dlatego nazywany jest „człowiekiem duchowym”. Kiedy umysł zaakceptuje swoją własną, naturalną i prostą godność (αξία) oraz blask (λαμπρότητα) esencji (ουσίας), nierozłączną, wolną i autokratyczną (αυτεξούσια), to znaczy, gdy pozbędzie się tego, co cielesne (σωματικές) i naturalne relacje mentalne (σχέσεις) i ruchy (κινήσεις), zostaje utwierdzony (αξιωθεί) siłą rozumu (νους), czyli staje się „aktywnym umysłem” („ενεργεία νους”), a następnie udaje się (προκόψει) i osiąga naturę „człowieka duchowego” („πνευματικό άνθρωπο”). Wtedy umysł zawsze mocno powraca do siebie i poprzez siebie, wolny od wszystkiego, stopniowo wznosi się do bezforemnego (ασχημάτιστη), bezkształtnego (άμορφη) i prostego (απλή) zrozumienia Boga (έννοια του Θεού). Jak mówi Wielki Bazyli: „Umysł, nie rozpraszając się rzeczami zewnętrznymi i nie dając się zabawić światu pod wpływem uczuć, wchodzi w siebie i od siebie wznosi się do myśli o Bogu; ten, kto jest oświecony tą Dobrocią, zapomina o samej naturze” (Księga 3, 2). A wtedy umysł staje się (ξαναπαίρνει) na obraz i podobieństwo Boga, zachowując siebie w integralności. Ponieważ umysł niezależnie i bez pośrednictwa łączy się i inteligentnie (νοερά) komunikuje się z Boskim Umysłem, czyli z Bogiem. Ten okrężny ruch umysłu, to znaczy powrót i zjednoczenie umysłu z samym sobą i przez siebie z Bogiem, następuje bez złudzeń i błędów, ponieważ jest to nieskrępowane (ακατάσχετη) i bezpośrednie zjednoczenie, wizja (όραση), która wykracza poza wszelkie zrozumienie (κάθε νόηση) i wizję (όραση). A Dionizjusz Wielki (Areopagita) powiada: „Duszę charakteryzuje przede wszystkim ruch okrężny: dana jest jej zdolność wejścia w siebie z zewnątrz i zjednoczenia swoich sił umysłowych jak w pewnym kręgu, co zapewnia jej stabilność, odwraca ją od mnogości tego, co jest na zewnątrz, i najpierw skupia ją w sobie, a następnie, gdy się zjednoczy, łączy ją z jedynymi zjednoczonymi siłami i w ten sposób prowadzi do Pięknego i Dobra, które jest ponad wszystko jedno, identyczne, bez początku i nieskończoności” (O imionach Bożych, 4:9). Dusza porusza się po spirali, gdy zostaje odpowiednio oświetlona przez boską wiedzę – nie mentalnie i jednocząco, ale werbalnie i wyjaśniająco, jakby energie mieszane i przejściowe. I w linii prostej – gdy nie wnikając w siebie i nie będąc poruszonym przez jednoczącą racjonalność (czyli, jak powiedziałem, po okręgu), wychodzi na zewnątrz do tego, co go otacza, a następnie z zewnątrz, jakby z mnóstwa różnych symboli, zostaje wzniesiony do prostej i integralnej kontemplacji (O imionach Bożych, 4,10). A św. Maksym mówi: "Umysł, zaakceptowawszy bezpośrednio zjednoczenie z Bogiem, za pomocą naturalnej siły umysłu, który myśli (νοεί) i rozumie (νοείται), staje się całkowicie nieruchomy. Kiedy umysł, myśląc o niektórych stworzeniach, dzieli się i oddala od Boga, zrywa to połączenie, które przewyższa wszelki rozum (νόηση). Kiedy jednak umysł łączy się z Bogiem, wypierając (μεταθέτει) prawo natury, staje się nieruchoma jak góra, ponieważ zwyciężyła naturę i dzięki łasce stała się bogiem. I znowu mówi: „Czysty umysł, zjednoczywszy się z Przyczyną (Αιτία) bytów (όντων), wchodzi w relacje wykraczające poza granice myśli (νόηση) i zaprzestaje swego różnorodnego ruchu i związku (σχέση) ze wszystkim, co nie jest Bogiem (δεν είναι Θεός). Osiąga niewypowiedziany stan dobrej ciszy (άρρητη κατάληξη), w którym nie jest w stanie myśleć i mówić, stan ponad wiedzą (γνώση). Ale taki jest los tylko tych, którzy doświadczyli z góry przyjętej przyjemności (stanie się ponad myślami). Jej znak jest łatwo rozpoznawalny i oczywisty – całkowita nieczułość i wyobcowanie duszy z tego świata.” Tak więc, gdy umysł nie pomaga duszy w ciągłym zwracaniu się ku Bogu, sam nie urzeczywistnia (πραγματώνει) i nie postępuje zgodnie z tym, co mu właściwe, czyli po to, aby powrócić do siebie i w ten sposób swobodnie wznieść się do myśli o Bogu (έννοια του Θεού), czyli raczej nie zbierając owoców z obu, ale kopulując w przypadku fantazji szybko staje się różnorodna (ποικίλλεται) i oddalona od Boga. Rozdział 71. O czystej modlitwie Święty Nil mówi: „Starajcie się podczas modlitwy uczynić swój umysł głuchym i niemym, a wtedy będziecie mogli się modlić tak, jak należy” (o modlitwie, rozdz. 11). I znowu: „Błogosławiony umysł, który podczas modlitwy utrzymuje całkowitą brzydotę, czyli brak snów” (o modlitwie, rozdz. 117). I św. Filoteusz: "Rzadko spotyka się takich, którzy milczą w umyśle. Dotyczy to tylko tych, którzy wszelkimi środkami starają się przyciągnąć do siebie łaskę Bożą i napełnić się duchową pociechą z niej płynącą." I Bazyli Wielki: "Dobra modlitwa to ta, która skutecznie wprowadza w duszę myśl o Bogu. Zamieszkanie Boga polega na tym, aby wszczepić w siebie pamięć o Bogu, gdy wspomnienie to nie jest zakłócane ziemskimi troskami, a umysł nie jest niepokojony nieoczekiwanymi poruszeniami namiętności. Osoba miłująca Boga, uciekając od wszystkiego, idzie do Boga. Rozdział 72. Innym jest beznamiętność umysłu, a jeszcze innym prawdziwa modlitwa, jak wyżej Warto wiedzieć, że chociaż według św. Maksyma umysł nie może stać się beznamiętny przez samo dobre działanie, jeśli jednocześnie nie dostrzega wielu i różnych kontemplacji, to jednak według Najświętszego Nilu można, nawet beznamiętnie, nie modlić się szczerze, ale bawić się różnymi myślami i być z dala od Boga; bo ten święty ojciec mówi o tym w ten sposób: „Nie każdy, kto osiągnął beznamiętność, modli się już szczerze, bo taki może być jeszcze zajęty prostymi myślami (o rzeczach beznamiętnych i poruszeniami) i bawić się ich opowieściami (może ich obrazami i ich różnymi kombinacjami) i być daleko od Boga” (rozdz. 56). I znowu: "Ale nawet jeśli umysł nie zatrzymuje się w prostych myślach o rzeczach, nie oznacza to, że doszedł do miejsca modlitwy: można go bowiem zająć (filozoficznym) spekulacjami na temat tych rzeczy i zagłębiać się w ich związki przyczynowe. Chociaż to wszystko są abstrakcje, ponieważ są spekulacjami o rzeczach, odciskają swoje obrazy w umyśle i oddalają go od Boga (umysł filozofuje, ale się nie modli: stan uczonych)" (rozdział 57). Klimakus mówi także: „Ci, których umysł nauczył się prawdziwie modlić, ci naprawdę rozmawiają twarzą w twarz z Panem, jak ci, którzy mówią do ucha króla (najbliżsi powiernicy)”. Z takich powiedzeń można jasno zrozumieć różnicę i niezrównane porównanie obu rodzajów życia i działalności, to znaczy tego, co odbywa się pod wpływem z góry, i tego, co organizuje się własnymi siłami. Dziełem jednego z nich jest nauczanie i wiele różnorodnych spekulacji; robienie czegoś innego jest prawdziwą modlitwą. Ponadto pamiętajcie o następujących kwestiach: beznamiętność umysłu to inna sprawa, a prawdziwa modlitwa to inna sprawa; a także, że ten, kto ma prawdziwą modlitwę, jak wskazują ojcowie, z konieczności ma także beznamiętny umysł, ale o kimś, kto ma beznamiętny umysł, nie można jeszcze powiedzieć, że ma także prawdziwą modlitwę. Cóż, to wszystko. Wróćmy teraz do słowa naszego tematu (θέμα). Bo nie tylko powyższe, ale także samo wspomnienie dobra i przeciwieństwa ma zwyczaj w jakiś sposób odciskać je natychmiast w umyśle i prowadzić go do marzeń (φαντασία). Warto trochę o tym powiedzieć. Rozdział 73. Więcej o snach i wyobrażeniach umysłu oraz o znakach uroku i prawdy Cichy i pragnący być sam na sam z jedynym Bogiem, nigdy nie przyjmuj, jeśli widzisz w sobie lub na zewnątrz coś zmysłowego lub mentalnego: twarz Chrystusa lub Anioła, lub wizerunek świętego, lub lekką wyobraźnię wyśnioną przez umysł; ale nie wierz w to z oburzeniem, choćby było dobre, zanim zapytasz kogoś doświadczonego, co jest najbardziej pożyteczne, miłe i przychylne Bogu. Utrzymujcie swój umysł zawsze w kolorze bezbarwnym, brzydkim, bezkształtnym, bezkształtnym, bez jakości, bez ilości, słuchając jedynie słów modlitwy, ucząc się od nich i rozmyślając o nich w wewnętrznym poruszeniu serca, podążając za Klimakusem, który mówi: „Początek modlitwy polega na odpędzaniu napływających myśli już od samego ich pojawienia się, jej środek polega na tym, aby umysł zawierał się w słowach, które wypowiadamy lub myślimy, a doskonałością modlitwy jest uniesienie do Pana” (Sk 28,19). Święty Nil mówi o tym w ten sposób: „Najwyższą doskonałą modlitwą jest podziw pewnego umysłu i jego całkowita ekstaza od wszystkiego, co zmysłowe, za wstawiennictwem Ducha, z niewysłowionymi westchnieniami (por. Rz 8,26) przed Bogiem, który widzi usposobienie serca, otwarte jak księga pisana i wyrażająca swoją wolę cichymi znakami. I tak Paweł został porwany aż do trzeciego nieba, nie wiedząc, czy był w ciele, czy poza ciałem (zob. 2 Kor. 12:2). Zatem Piotr, wszedłszy do górnej izby, aby się pomodlić, miał wizję całunu (zob. Dzieje Apostolskie 10:9). Druga po tej pierwszej (najwyższej) modlitwie to ta, w której wypowiadane są słowa modlitwy, po czym następuje skruszony umysł i świadomy tego, do kogo zanosi się modlitwę. Modlitwa, przerywana sprawami cielesnymi i pomieszana z nimi, daleka jest od struktury odpowiedniej dla modlącego się”. Pozostając w tym, nie akceptuj niczego innego, aż do czasu uspokojenia namiętności poprzez kwestionowanie, jak to się mówi, doświadczenia. To są znaki prelestu. Znakami prawdy i dobrego i życiodajnego Ducha są miłość, radość, pokój, wielkoduszność, dobroć, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość (Ga 5,22), jak mówi Boski Apostoł, nazywając te cnoty owocami Boskiego Ducha. Jeszcze raz mówi: postępujcie jak dzieci światłości. Albowiem owocem światła ducha jest wszelka dobroć, sprawiedliwość i prawda (Efez. 5:9), wobec której wszystko, co jest przeciwne, stanowi złudzenie. Mówi o tym jeden z Mądrych Boga, zapytany przez drugiego w ten sposób: "Jeśli chodzi o niezagubioną drogę do zbawienia, o którą pytałeś, umiłowani, wiedzcie, że wiele jest dróg prowadzących do żołądka i wiele prowadzących do śmierci. Jedną z dróg prowadzących do żołądka jest wypełnienie przykazań Chrystusa. W tych przykazaniach znajdziecie wszelkiego rodzaju cnoty, a szczególnie te trzy: pokorę, miłość i miłosierdzie, bez których nikt nie ujrzy Pana. Te trzy są niezwyciężoną bronią przeciwko Chrystusowi. diabła, jaki dała nam Trójca Święta – pokory, powiadam, miłości i miłosierdzia, których cała horda demonów nie może nawet kontemplować. Nie ma w nich bowiem śladu pokory; i dla nich, ponieważ zostali zaciemnieni przez pychę, przygotowany jest ogień wieczny. Gdzie jest w nich miłość, a nawet cień miłosierdzia, skoro żywią nieprzejednaną wrogość wobec rodzaju ludzkiego i dzień i noc nie przestają z nią walczyć? Załóżmy więc tę broń, bo ten, kto ją nosi wokół siebie, jest nieuchwytny dla swoich wrogów. W tym splątanym sznurze, który Trójca Święta dla nas uszyła i utkała, widzimy, że jest on jednocześnie trzy i jeden: trzy w imionach, jeśli chcesz, potem w twarzach, a jedna w mocy i działaniu, i w zbliżaniu się do Boga, w dążeniu i zawłaszczaniu siebie. Pan powiedział o nich: Bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie (Mt 11,30). A Jego umiłowany uczeń: Jego przykazania nie są ciężkie (1 Jana 5:3). Dlatego dusza, połączywszy się z Bogiem przez czystość życia, przestrzegając przykazań i tych trzech broni, którymi jest sam Bóg, przyobleka się w samego Boga i staje się w jakiś sposób Bogiem przez pokorę, miłosierdzie i miłość, a ominąwszy materialne dwa i wznosząc się ponad głowę prawa, czyli miłości, łączy się z istotną i życiodajną Trójcą, bezpośrednio z nią rozmawiając, przyjmując światło i radując się. nieustająca i wieczna radość.” – Ale dość o tym. Częściowo już więc zauważyliśmy znaki i owoce złudzenia i prawdy, zatem po owocach, według Boskiego Pawła, rozpoznajemy tych, którzy działają, jakiego rodzaju są duchem; Powiedzmy teraz coś w powiedzeniach, jak przystało, ojcowskich io pocieszeniu, które płynie od nich obojga, czyli o pocieszeniu Bożym i prawdziwie pełnym łaski, oraz o pocieszeniu fałszywym, wrogim. Boski Diadoch mówi o tym w ten sposób: Rozdział 74. O pocieszeniu Bożym i fałszywym "Kiedy umysł zaczyna odczuwać łaskawe pocieszenie Ducha Świętego, wówczas szatan także wlewa swoje pocieszenie w duszę w pozornie słodkim uczuciu, podczas nocnego spokoju, w chwili najsubtelniejszego jakiegoś snu (lub zasypiania). Jeśli w tym momencie okaże się, że umysł w najcieplejszym wspomnieniu św. zapala się w walce z duszą twarzą (a nie myślami). W ten sposób umysł, trafnie rozpoznając zwodnicze uroki złego ducha, coraz lepiej radzi sobie z rozeznawaniem spraw duchowych” (rozdział 31). I znowu: "Dobre pocieszenie następuje albo w stanie czuwania ciała, albo gdy jest ono pogrążone we śnie, gdy ktoś w gorącym wspominaniu Boga jakby z miłością lgnie do Niego, a fałszywe, zwodnicze pocieszenie, jak powiedziałem, zdarza się zawsze, gdy asceta zapada w rodzaj subtelnej drzemki lub zapomnienia, wspominając o miernym Bogu. To, wychodząc od Boga, wyraźnie przyciąga dusze ascetów pobożności do miłości Bożej w silnym wylewie uczuć duchowych, a to zwykle owiewa wokół duszy pewien powiew zwodniczego uroku i podczas snu cielesnego próbuje ukraść to uczucie, kosztując czegoś przyjemnego, mimo że umysł jest w pewnym stopniu zdrowy w stosunku do wspominania Boga. wroga i z radością wychodzi przeciw niemu, mając w pogotowiu broń przeciwko niemu, dzięki łasce, w duchowym doświadczeniu najbardziej chwalebnym” (rozdz. 32). I znowu: „Jeśli dusza niezmiennym i pozbawionym wyobraźni ruchem rozpala się miłością do Boga, wciągając jakby w głębiny tej niewysłowionej miłości samo ciało, czy to na jawie, czy też, jak powiedziałem, gdy asceta pogrążony jest we śnie, pod wpływem świętej łaski, podczas gdy dusza nie myśli w ogóle o niczym innym, jak tylko o jednej rzeczy, do której jest podekscytowana, to trzeba wiedzieć, że jest to działanie Ducha Świętego. całkowicie wypełniona przyjemnymi uczuciami nieopisanej Boskiej słodyczy, nie może w tym czasie myśleć o niczym innym, lecz odczuwa jedynie radość z jakiejś niewyczerpanej radości. Jeśli w takim podnieceniu umysł odczuwa wahanie przed jakąś wątpliwą lub nieczystą myślą, a jednocześnie używa Świętego Imienia Pana, aby odeprzeć zło, a nie bardziej z miłości do Boga, to powinieneś wiedzieć, że pocieszenie, które pochodzi od zwodziciela, jest tylko widmem; radość taka jest inspirowana z zewnątrz i nie pojawia się jako cecha i stałe usposobienie duszy. Najwyraźniej wróg tutaj chce dopuścić się cudzołóstwa na duszy; Widząc, że umysł zaczyna okazywać prawdziwe przeżywanie swoich uczuć, wraz ze swymi pocieszeniami, które wydają się dobre, przychodzi pocieszyć duszę w oczekiwaniu, że rozkoszując się tą błogą wilgocią słodyczy, nie rozpozna swego pomieszania z uwodzicielem. Po tych znakach możemy rozpoznać ducha prawdy i ducha błędu (1 Jana 4:6). Jednakże nie jest możliwe, aby ktokolwiek zakosztował dobroci Bożej poprzez uczucie lub namacalnie doświadczył demonicznej goryczy, chyba że jest przekonany w sobie, że łaska stworzyła sobie mieszkanie w głębinach jego umysłu i że złe duchy gnieżdżą się gdzieś wokół członków serca. Demony wcale nie chcą, żeby ludzie w jakiś sposób się o tym upewniali, aby umysł, wiedząc o tym prawidłowo, nie uzbroił się przeciwko nim w nieustanną pamięć o Bogu” (33). Teraz masz już na ten temat wystarczającą wiedzę i poprzestawaj na tym, zgodnie z radą Mądrego: znalazłeś miód, jedz tyle, ile potrzebujesz, aby się nie nasycić i nie wymiotować (Przysłów 25:16). Rozdział 75. O Bożej słodyczy płynącej z serca Bliżej istoty sprawy można powiedzieć: kto wyjaśni słodycz miodu tym, którzy go nie skosztowali? Nieporównanie więcej (nie da się wytłumaczyć tym, którzy nie skosztowali) jest Boska słodycz i nadprzyrodzona i zwierzęca radość, płynąca z serca, czysta i prawdziwa modlitwa, płynąca zawsze obecna, o której mówi Bóg-Człowiek Jezus: Kto pije wodę, którą mu dam, nie będzie już pragnął; lecz woda, którą Ja mu dam, stanie się w nim źródłem wody wytryskającej ku życiu wiecznemu (Jana 4:14). I jeszcze raz: jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do Mnie i napije się. Kto we Mnie wierzy, jak mówi Pismo, z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej. To powiedział o Duchu, którego mieli otrzymać wierzący w Niego (J 7,37-39) – mówi Powiernik. A wielki Paweł potwierdza: Bóg zesłał do waszych serc Ducha Syna swego, wołającego: Abba, Ojcze (Gal.4,6). Rozdział 76. Że ta duchowa słodycz ma wiele znaków i nie ma imienia Ta duchowa słodycz, nadprzyrodzona i zwierzęca, jest jednocześnie istotnym blaskiem i światłem, i oszołomionym pięknem, najbardziej skrajnym z pragnień, pragnień, wiedzy o Bogu i tajemniczej deifikacji, pozostającej niewyrażalnej nawet po pewnym jej wyrażeniu, nieznanej i po pewnym zrozumieniu przez niezrozumianych i po pewnym zrozumieniu. Oto, co mówi św. Dionizjusz: „W tę ciemność, która istnieje ponad światłem, modlimy się, abyśmy przyszli, a poprzez niewidzenie i niewiedzę zobaczyli i rozpoznali Tego, który jest ponad wzrokiem i wiedzą, (to znaczy zobaczył i poznał) tego bardzo niewidzialnego i niepoznawalnego Jego. I znowu: „Boska ciemność jest światłem niedostępnym, w którym wyznaje się żyjącym Boga jako niewidzialnego ze względu na niezmierzoną jasność i niedostępnego ze względu na istotne światło światła. W tej ciemności jest każdy, kto jest godny poznania i zobaczenia Boga, właśnie przez to, czego nie widzi i nie zna prawdziwie, będąc w Tym, który jest ponad wzrokiem i wiedzą, rozpoznając właśnie to, że jest ponad wszystkim, co można poznać zmysłami i umysłem (lub wszystkim, co zmysłowe i mentalne). I Bazyli Wielki: „Błyskawiczny blask Boskiego piękna jest całkowicie nie do opisania i nie do opisania; żadne słowo nie jest w stanie tego wyrazić, żadne słyszenie nie jest w stanie tego ogarnąć. Czy nazwiemy jasność gwiazdy porannej, czy jasność księżyca, czy blask słońca, wszystko to nie jest godne porównania z chwałą, a w porównaniu z prawdziwym światłem jest dalej od Niego niż głęboka noc i najstraszniejsza ciemność od jasności południa. Jeśli to piękno, niewidzialne oczami cielesnymi, a rozumiane jedynie duszą i myślą, oświeciło jednego ze świętych i pozostawiło w nim nieznośne ukłucie pożądania; Potem, oburzeni życiem tutaj, powiedzieli: Biada mi, że moje życie na wygnaniu jest tak długie! (Ps. 119:5). Kiedy przyjdę i stanę przed obliczem Boga? (Ps.41:3); także: Chcę być zdecydowany i być z Chrystusem, bo tak jest o wiele lepiej (Flp 1,23); i znowu: dusza moja pragnęła [ukazać się] Bogu potężnemu i żywemu (Ps. 41:3); także: teraz uwolnij sługę swego, Panie (Łk 2,29). Obciążeni tym życiem niczym więzienie, jak niekontrolowani byli ci, których dusze zostały dotknięte Boskim pragnieniem w ich aspiracjach do Boga. Z powodu nienasyconego pragnienia kontemplacji Bożego piękna modlili się, aby wizja piękna Bożego rozciągała się na całe życie wieczne” (t. 5, s. 100, 101). A Teolog: „Gdzie panuje strach, tam jest przestrzeganie przykazań; a gdzie przykazania są przestrzegane, następuje oczyszczenie ciała i wyzwolenie z chmury, która zacienia duszę i nie pozwala jej ujrzeć Boskiego promienia; Gdzie jest takie oczyszczenie, tam jest blask światła; gdzie świeci to światło, jest całkowite zaspokojenie pragnienia, najwyższego ze wszystkich pragnień”. I św.Grzegorz z Nyssy: "Kiedy troską o dobre życie zmyjesz nieczystość, która przylgnęła do twojego serca, wtedy na nowo zajaśnieje w tobie piękno na wzór Boga, jak to zwykle bywa z żelazem. Gdy bowiem zostanie wystawione na rdzę na kamieniu szlifierskim, wtedy będąc przed tą czernią, zacznie ona wydzielać pewien blask i blask, odbijając promienie słoneczne. Tak więc nasz wewnętrzny człowiek, którego Pan nazywa sercem, po omyciu zardzewiałej nieczystości która uformowała się na jego uczniu ze złej flegmy, ponownie przyjmuje swoje pierwotne podobieństwo i staje się dobra”. I Święty Nil: „Błogosławiony ten, który pojął niepojętość (Boga) nierozerwalnie związaną z modlitwą”. I św. Klimakus: „Otchłań płaczu rodzi pocieszenie, czystość serca przyjmuje oświecenie. To oświecenie jest niewypowiedzianym działaniem [Ducha], które pozwala widzieć, nie widząc, i wiedzieć, nie wiedząc” (Sk 7,55). Z tego powodu jesteśmy błogosławieni, podobnie jak starożytna Maryja, która wybrała tę dobrą część – to życie duchowe, i dla tego zostaje nam przyznany pewien boski los, tak dobry, że w wielkiej i szaleńczej radości mogą wyraźnie podziwiać i wołać wraz z Boskim Pawłem: kiedy objawiła się łaska i miłość do ludzkości naszego Zbawiciela, Boga; wtedy zbawił nas nie dla uczynków sprawiedliwości, które spełniliśmy, ale według swego miłosierdzia przez kąpiel odradzającą i odnawiającą w Duchu Świętym, którego wylał na nas obficie przez Jezusa Chrystusa, Zbawiciela naszego; abyśmy usprawiedliwieni Jego łaską, w nadziei życia wiecznego, stali się dziedzicami (Tt 3,4-7). I jeszcze jedno: Tym, który utwierdza ciebie i mnie... i namaszcza nas, jest Bóg; Który także nas opieczętował i złożył depozyt Ducha w sercach naszych (2 Kor. 1:21-22). Ponadto: skarb ten nosimy w naczyniach glinianych, aby tę wspaniałą moc można było przypisać Bogu, a nie nam (2 Kor. 4:7). Tak głoszą ludzie oświeceni przez Boga. - Obyśmy i my żyli ich miłującymi Boga modlitwami do Pana, przynajmniej w części, tak jak oni, dzięki miłosierdziu i łasce Boga. Rozdział 77 Teraz, dziecko, nadszedł czas, abyś przede wszystkim lub w połączeniu ze wszystkim innym wiedział, że tak jak ktoś, kto chce nauczyć się dobrze strzelać, nie bez określonej metody, naciąga łuk, tak ktoś, kto chce nauczyć się milczeć, niech ta metoda zawsze będzie pokorna w sercu. Dlatego św. Izydor mówi: „Nie wystarczy dążyć do cnoty, trzeba jeszcze zachować w ascezie właściwą miarę (lub mierzyć i koordynować pewne wyczyny czy czyny z innymi). Jeśli bowiem np. dokonując wyczynu łagodności, przerwiemy go jakimiś skandalicznymi ruchami, to nie będzie to oznaczać nic innego, jak tylko to, że chcemy osiągnąć zbawienie, ale nie chcemy czynić tego, co do tego należy. Ale nawet przed tym świętym Najświętszy Dawid powiedział: kierować cichymi w sądzie, uczyć cichych swoich dróg (Ps. 24:9). I Syrach: tajemnice zostają objawione cichym (Syr 3:19). I najsłodszy Jezu: uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych (Mt 11,29). I znowu: na kogo będę patrzeć, tylko na cichych i cichych oraz na tych, którzy drżą na Moje Słowo (Iz. 66:2). Także: błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię (Mt 5,5), czyli serce, które za łaską Bożą wydaje owoc – trzydziestu, sześćdziesięciu, stu według porządku początkujących, średnio zaawansowanych i doskonałych – bez zawstydzenia i niepokojenia niczym, chyba że chodzi o pobożność. Rozdział 78. Jak osiągnąć łagodność; i o trzech siłach duszy - drażliwej, pożądanej i rozsądnej Łatwo osiągniesz brak gniewu i łagodności, jeśli odwrócisz wszystko od siebie i skierujesz swoją duszę ku miłości, będziesz więcej milczeć, jesz umiarkowanie z jedzeniem i zawsze się modlisz, jak mawiali ojcowie: „Ćwicz drażliwą część duszy miłością, ususz pożądaną część duszy, uschnij rozumną część wstrzemięźliwością, rozsądną część natchnij modlitwą, a światło umysłu nigdy w tobie nie przyćmi”. Ponadto: „Uzda gniewu to cisza w porę; w przypadku nieuzasadnionych życzeń – umiarkowane jedzenie; niekontrolowane myśli – modlitwa o podobnych poglądach”. I znowu: "Są trzy cnoty, które zawsze rozjaśniają umysł: nie dostrzegać w nikim złych zamiarów, bez zawstydzenia znosić wszystko, co spotyka, i dobrze czynić tym, którzy czynią zło. Z tych trzech cnót rodzą się jeszcze trzy inne, większe: ślepota na złe zamiary rodzi miłość; niezakłócona wytrwałość znalazcy rodzi łagodność; czyniąc dobro czyniącym zło, zyskuje pokój." I znowu: „Istnieją trzy najważniejsze stany moralne dla mnichów: po pierwsze, aby w niczym nie grzeszyć; po drugie, nie pozwól, aby w duszy ucichły namiętności; po trzecie, beznamiętnie patrz w myślach na twarze swoich żon i tych, którzy cię obrazili”. Rozdział 79 Jeśli kiedykolwiek zdarzy ci się oburzyć lub czasami podjąć jakąkolwiek próbę i zgrzeszyć przeciwko czemuś stosownemu; wtedy natychmiast musisz poprawić tę sprawę i niezależnie od tego, czy ktoś inny cię zasmucił, czy masz kogoś innego, szybko się uspokój; i za to żałujcie z serca, płaczcie i wylewajcie łzy, potępiając siebie we wszystkim; i w ten sposób wzmocnisz się na przyszłość, to zwracaj na siebie uwagę mądrze. Tego uczy Pan Jezus, mówiąc: jeśli przyniesiesz swój dar na ołtarz, a potem przypomnisz sobie, że twój brat ma coś przeciwko tobie; zostaw swój dar tam przed ołtarzem i idź, najpierw zawrzyj pokój ze swoim bratem; a potem przyjdź i ofiaruj swój dar (Ew. Mateusza 5:23–24). A apostoł: należy usunąć z was wszelką złość, wściekłość i złość, krzyki i oszczerstwa, i wszelką złośliwość; ale bądźcie dla siebie nawzajem dobrzy, miłosierni, przebaczajcie sobie nawzajem, tak jak przebaczył wam Bóg w Chrystusie (Efez. 4:31–32). Także: gniewając się, nie grzesz; Niech słońce nie zachodzi nad twoim gniewem (Efez. 4:26). I jeszcze jedno: nie mścij się, ale zostaw to gniewowi Bożemu; także: nie dajcie się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężajcie (Rz 12,19-21). To mówi o pojednaniu między sobą. Rozdział 80. O poślizgu i pokucie O potknięciu się święty Izaak mówi: "Nie będziemy smucić się, gdy się w czymś potkniemy, ale gdy w tym samym staniemy się sztywni; ponieważ poślizgnięcie często zdarza się doskonałym, ale zwycięstwo w ten sam sposób oznacza całkowitą śmierć. Smutek, jaki odczuwamy z powodu naszych potknięć, zamiast czystego działania, jest nam przypisywany przez łaskę. Kto w nadziei pokuty potknie się po raz drugi, postępuje z Bogiem podstępnie. Nieznana śmierć atakuje taką osobę i nie daj mu czas, aby, jak miał nadzieję, pokutować i dokonać dobrych uczynków” (Sk. 90). I znowu: "W każdej godzinie powinniśmy wiedzieć, że w ciągu tych dwudziestu czterech godzin dnia i nocy potrzebujemy pokuty. Znaczenie słowa pokuta, jak nauczyliśmy się z rzeczywistych właściwości rzeczy, jest następujące: jest to modlitwa pełna skruchy, nieustająca prośba do Boga, aby opuścił przeszłość i ból, aby zachować przyszłość" (Sk. 47). I znowu: „Łaska za łaską, po chrzcie dano ludziom nawrócenie, bo pokuta jest drugim narodzeniem od Boga. A dar, z którego otrzymaliśmy zadatek wiary, przyjmujemy przez pokutę. Pokuta jest bramą miłosierdzia otwartą dla tych, którzy jej pilnie szukają; przez te drzwi wchodzimy do Bożego miłosierdzia, a poza tym wejściem nie znajdziemy miłosierdzia; albowiem wszyscy, według słowa Pisma Świętego, zgrzeszyli, ale dzięki Jego łasce zostali usprawiedliwieni dobrowolnie (Rzym. 3:23-24). Pokuta jest drugą łaską i rodzi się w sercu z wiary i bojaźni; strach jest ojcowską laską, która nas kontroluje, dopóki nie osiągniemy duchowego raju; a kiedy tam dotrzemy, opuści nas i wróci. Raj jest miłością Boga, w której można cieszyć się wszelką błogością” (Sk. 83). Znowu: „Jakże niemożliwym jest przepłynąć wielkie morze bez statku i łodzi; więc nikt nie może osiągnąć miłości bez strachu. Możemy przepłynąć śmierdzące morze dzielące nas od mentalnego raju jedynie na łodzi pokuty, na której pływają wioślarze strachu. Jeśli ci wioślarze strachu nie będą rządzić statkiem pokuty, na którym przez morze tego świata dotrzemy do Boga, utoniemy w tym śmierdzącym morzu” (Sk. 83). Rozdział 81. O pokucie, strachu, miłości, płaczu, łzach i wyrzutach sumienia (Kontynuacja słów św. Izaaka.) "Pokuta jest statkiem, a strach jest jego sternikiem, ale miłość jest Boskim molo. Strach umieszcza nas na statku pokuty, przenosi nas przez śmierdzące morze życia i wprowadza nas na Boskie molo, którym jest miłość. Wszyscy, którzy pracują i są obciążeni pokutą, przychodzą na to molo. A kiedy osiągniemy miłość, dotarliśmy do Boga i nasza droga się skończyła i dotarliśmy na wyspę tego świecie, gdzie jest Ojciec, Syn i Duch Święty” (Sk. 83). Zbawiciel tak mówi o smutku za Bogiem: błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni (Mt 5,4). Ten sam wielebny Izaak pisze także o łzach: "Łzy na modlitwie są znakiem miłosierdzia Bożego, które dusza otrzymała w pokucie, znakiem, że modlitwa została przyjęta i ze łzami zaczęła wchodzić w pole czystości. Bo jeśli nie odejmą się od ludzi myśli o przemijaniu i nie wyrzucą z siebie ziemskiej nadziei, i nie wzbudzi się w nich pogarda dla świata, i nie zaczną przygotowywać dobrych słów pożegnalnych na swój wynik, i nie nie zaczną budzić w duszy myśli o tym, co się tam wydarzy, wtedy oczy nie będą mogły ronić łez, ponieważ łzy są wynikiem czystych i pozbawionych emocji myśli o Bogu, wielu częstych i stale trwających myśli, przypomnienia o czymś subtelnym, co dzieje się w umyśle, i tym wspomnieniem wprawiającym serce w smutek, z którego łzy się mnożą i powiększają” (Sk. 30). I św. Klimakus: „Jak ogień pali trzcinę, tak czyste łzy spalają wszelkie widzialne i mentalne skalanie” (Sk. 7). Także: „Starajmy się zdobyć czyste i niepochlebne łzy, które rodzą się na myśl o naszym odejściu do wieczności, bo w nich nie ma ani kradzieży, ani pokuty, ale ponad to oczyszczenie, powodzenie w miłości do Boga, obmycie grzechu i beznamiętności” (Sk. 7). I znowu: „Nie ufajcie swoim źródłom łez, zanim nie zostaną całkowicie oczyszczone z namiętności, gdyż wino, które właśnie wyszło z tłoczni, jest jeszcze zawodne” (Sk. 7). I znowu: "Łzy, które wypływają ze strachu, zachowują się przez tę samą bojaźń, ale te, które rodzą się z miłości, łatwo u niektórych ludzi okradają, chyba że ten wielki i zawsze pamiętny ogień rozpala serce podczas akcji. I to jest naprawdę zdumiewające, jak mniejsze (tj. łzy ze strachu - łzy z miłości) w swoim czasie nie są silniejsze od większych" (Sl. 7, rozdz. 66). O wyrzutach sumienia (od Wielkiego Antoniego) Antoni Wielki mówi o wyrzutach sumienia: „Wielkim wyczynem człowieka jest pokuta za swoje grzechy przed Bogiem i oczekiwanie na pokusy aż do ostatniego tchnienia” (Ven. Tale, paragraf 4). I inny święty ojciec, zapytany: „Co szczególnie znalazłeś, ojcze, na tej drodze?” W odpowiedzi odpowiedział: „Żebym mógł się za wszystko obwiniać”; co pytający pochwalił, mówiąc: „Nie ma innego wyjścia, jak tylko to”. I Abba Pimen powiedział z jękiem: "Wszystkie cnoty weszły na ten świat. Weź jedną cnotę, a bez niej człowiek z trudem zniesie. Zapytali go: co to za cnota? A on odpowiedział: aby człowiek zawsze robił sobie wyrzuty. " Oznajmił też: „Kto sobie robi wyrzuty, bez względu na to, co go spotyka, czy to strata, czy hańba, czy smutek, nigdy nie zazna wstydu, ponieważ z góry uważa się za godnego tego wszystkiego”. Rozdział 82 W ten sam sposób Boski Paweł pisze o uwadze i roztropnej stanowczości: uważajcie, abyście postępowali tak wiernie, jak to możliwe, nie jak głupcy, ale jak mądrzy, umiejąc wykorzystać czas; bo dni są złe (Efez. 5:15–16). I święty Izaak: "O, jak cudowna jesteś, Mądrości, jak wszystko z daleka widzisz? Błogosławiony, który cię odnalazł, bo uwolnił się od młodzieńczych zaniedbań. Kto za niewielką cenę lub za zapłatę kupuje lekarstwo na wielkie namiętności, czyni dobrze. To i mądrość, abyś w małych i drobnych sprawach zawsze mógł być pogodny i uważny. Taki skarb ceni sobie wielki spokój i nie śpi, aby nie przydarzyło mu się coś złego, ale zatrzymuje przyczyny to z góry i w najmniejszych rzeczach znosi mały smutek, zapobiegając w ten sposób wielkiemu. I dalej, dlaczego Mądry mówi: „Bądźcie trzeźwi i czuwajcie nad swoim życiem, gdyż sen umysłu jest spokrewniony z prawdziwą śmiercią i jest jej obrazem”. A niosący Boga Wasilij mówi: „Kto jest nieostrożny w swoich małych rzeczach, nie wierz, że będzie pilny w wielkich sprawach” (Sk. 75). Rozdział 83 Z tego samego powodu pilnie strzeżcie się wszystkiego, co zostało powiedziane, a zwłaszcza tego, abyście zachowywali ciszę i łagodność oraz z czystym sumieniem w głębi serca wzywali Pana Jezusa Chrystusa, jak powiedzieliśmy. Bo w ten sposób, wysuwając się na pierwszy plan, będziesz miał łaskę Bożą spoczywającą w twojej duszy. Św. Klimakus mówi: "Żaden z tych, którzy są podatni na drażliwość i arogancję, obłudę i złośliwość pamięci, nie powinien nigdy odważyć się ujrzeć choćby śladu ciszy, aby nie popaść w szał. Jeśli ktoś jest czysty od tych namiętności, w końcu sam przekona się, co jest pożyteczne. Myślę jednak, że on sam tego nie wie" (Sk 27, 36). I nie tylko zaznasz łaski, która odpocznie twoją duszę, ale także twoja dusza zostanie uspokojona od wszystkiego, co ją wcześniej nękało i obciążało - od demonów i namiętności. Bo chociaż znowu będą przeszkadzać, ale bez konsekwencji, bo dusza nie przechodzi już na ich stronę i nie pragnie słodyczy, które od nich pochodzą. Rozdział 84. O dobrej i entuzjastycznej miłości Boga i o Boskim pięknie Całe pragnienie takiej osoby, cała jej serdeczna i entuzjastyczna miłość oraz pełne usposobienie skierowane są w stronę przedprzyrodzonego piękna Boskości, najbardziej błogosławionej, którą ojcowie nazywali najwyższym z pożądanych obiektów. Dlatego Bazyli Wielki mówi: „Kiedy pobożna miłość (miłość Boga) ogarnia duszę, wówczas wszelkie znęcanie się (lub namawianie do czegoś innego) jest dla niej godne wyśmiewania, a wszelka męka dla upragnionego Pana bardziej ją cieszy niż boli”. I znowu: "Cóż jest wspanialszego od Boskiego piękna? Jaka myśl jest radośniejsza od myśli o Boskim pięknie? Jaka pożądliwość duszy jest tak silna i nienasycona, jak ta, którą Bóg wszczepia w duszę oczyszczoną od wszelkiego zła, która wtedy szczerze woła z głębin: "Jestem zraniona miłością" (Pnp 2,5). Rozdział 85. O molestowaniu, zasiłku wychowawczym i porzuceniu z obrzydzenia Jednak taka osoba również jest ofiarą molestowania ze względu na pozwolenie na naukę, a nie z powodu porzucenia ze wstrętu. Po co? Aby jego umysł nie unosił się w wyniosłości z powodu dobra, które nabył; lecz walcząc i przez to nauczając, zawsze zachowywał pokorę, dzięki której zawsze może nie tylko pokonać tych, którzy atakują go z pychy, ale także zostać zaszczycony wielkimi darami, odnosząc sukcesy na tyle, na ile jest to dostępne naturze ludzkiej i ze wszystkim, co jest związane nieuniknionymi więzami i ciężarami ciała oraz czego się trzyma, aby sięgnąć naprzód do doskonałości w Chrystusie i beznamiętności. Św. Diadochos tak mówi o tym: „Sam Pan mówi, że szatan spał z nieba (por. Łk 10,18), aby brzydki nie oglądał tego mieszkania świętych aniołów: jak on, niegodny komunii z dobrymi sługami Bożymi, może mieć umysł ludzki za wspólne mieszkanie z Bogiem? Jeśli powiedzą, że dzieje się to za przyzwoleniem, to nie podają niczego rozstrzygającego. Zasiłek wychowawczy w żaden sposób nie pozbawia duszy Boskiego światła; dzieje się tak, że łaska, jak już powiedziałem, ukrywa swoją obecność przed umysłem, aby poruszyć duszę z całym strachem i wielką pokorą poprzez demoniczną gorycz, aby szukać pomocy u Boga, doświadczając w sobie złego działania umysłu. Matka więc pozwala swemu dziecku szaleć z powodu niechęci do przestrzegania zasad ssaków, na krótki czas puszcza swoje objęcia, aby ono w obawie przed otaczającymi je brzydkimi obcymi lub jakimiś zwierzętami, w wielkim strachu i ze łzami w oczach, ponownie wyciąga rękę, by powrócić w objęcia matki. Z powodu wstrętu do Boga pobłażliwość duszy, która nie chce mieć Boga w sobie, zdradza demonom, jakby była związana. Nie jesteśmy jednak dziećmi niewidzialnymi, ale – jak wierzymy – prawdziwymi dziećmi łaski Bożej, ssakami wychowanymi dzięki rzadkim przyzwoleniom i częstym przez nią pocieszeniu, abyśmy pod wpływem tej dobroci zdążyli dojść do człowieka doskonałego, na miarę pełni Chrystusa” (Ef 4,13) (rozdz. 86). A potem kontynuuje: "Nauczanie pozwolenia napawa duszę najpierw wielkim smutkiem, poczuciem upokorzenia i pewną dozą beznadziei, aby stłumić w niej próżność i chęć zdumienia się i wprowadzić w odpowiednią pokorę. Zaraz jednak wnosi do serca czułą bojaźń Bożą i łzawe wyznanie oraz wielkie pragnienie najmilszego milczenia. Jednak opuszczenie, które następuje z powodu wstrętu do Boga, pozostawia duszę samą sobie, napełnia ją rozpacz i Niewiara, arogancja i gniew. Musimy zatem, znając zarówno przyzwolenie, jak i opuszczenie, w ich trakcie zbliżyć się do Boga, zgodnie z właściwościami każdego z nich: tam musimy zanieść Bogu dziękczynienie i śluby, jak gdyby miłosiernie karał nieokiełznanie naszego charakteru poprzez pozbawienie go pocieszenia, abyśmy po ojcowsku nauczyli nas rozsądnego odróżniania dobra od zła i tutaj mamy do czynienia z nieustannym wyznawaniem grzechów, ciągłymi łzami i wielką samotnością, tak, chociaż przy takim zastosowaniu pracy możemy błagać i kłaniać się Bogu, aby tak jak dawniej patrzył na nasze serca. Trzeba jednak wiedzieć, że gdy dusza dzięki zasiłkowi wychowawczemu toczy walkę twarzą w twarz z szatanem, wówczas łaska, choć się ukrywa, pomaga duszy z nieznaną pomocą, aby pokazać wrogom, że zwycięstwo nad nimi jest dziełem jednej duszy” (rozdz. 87). A św. test, który zdał. Łaska, gdy tylko widzi, że w myślach człowieka pojawiła się odrobina zarozumiałości i zaczyna on mieć o sobie wysokie mniemanie, natychmiast pozwala, aby pokusy się wzmogły i stały się wobec niego silniejsze, aż w końcu rozpozna swoją słabość, ucieknie i pokornie przylgnie do Boga. W ten sposób człowiek dorasta do miary człowieka, doskonałego w wierze i zaufaniu Synowi Bożemu, i zostaje wywyższony do miłości. Cudowna bowiem miłość Boga do człowieka poznaje się wtedy, gdy znajdzie się on w okolicznościach, które niszczą jego nadzieję. Tutaj Bóg ukazuje swoją moc w swoim zbawieniu. Człowiek bowiem nigdy nie poznał mocy Bożej w pokoju i wolności i nigdzie Bóg nie okazał namacalnie swojej skuteczności, chyba że w krainie ciszy i pustyni, w miejscach pozbawionych zgromadzeń i plotek krążących między ludźmi” (Sk. 49). Rozdział 86. O beznamiętności i czym jest beznamiętność ludzka Do tego, co tu powiedziano, musimy po części dodać słowo o beznamiętności i doskonałości; potem jeszcze trochę - i zakończmy nasze obecne pisanie. O beznamiętności Święty Bazyli Wielki mówi: „Kto kocha Boga i choć w najmniejszym stopniu pragnie doświadczyć Jego beznamiętności, duchowej świętości, spokoju, zrównoważenia i łagodności oraz zakosztować radości i radości z tego wynikającej, stara się odwrócić swoje myśli od wszelkich namiętności materialnych, które mogą niepokoić duszę, i przygląda się sprawom Bożym jasnym i nieprzyćmionym okiem, nienasyconym ciesząc się tamtejszym światłem. Utwierdziwszy duszę w z takim nawykiem i w takiej dyspensacji staje się własnością Boga na tyle, na ile jest możliwe, że jest do Niego podobna, i staje się Jemu droga i najbardziej pożądana, jako ktoś, kto odważnie podjął się tak wielkiego i trudnego wyczynu i mógł spośród siebie z czystą substancją rozkładu i jakby wyrwaną z jakiejkolwiek domieszki cielesnych namiętności, z myślą o rozmowie z Bogiem. Tu chodzi o beznamiętność. A o tym, czym jest beznamiętność ludzka, św. Izaak tak pisze: Beznamiętność nie polega na tym, aby nie odczuwać namiętności, ale na ich nieakceptowaniu. W wyniku licznych i różnorodnych cnót, oczywistych i ukrytych, nabytych przez świętych, namiętności w nich osłabły i nie mogą łatwo wznieść się w duszy; a myśl nie musi stale zwracać uwagi na ich rozumowanie, ponieważ przez cały czas jest wypełniona swoimi myślami badaniem i badaniem najwspanialszych kontemplacji, świadomie poruszanych w umyśle. A kiedy namiętności zaczynają się poruszać i oburzać, myśl zostaje nagle uniesiona z ich bliskości przez świadomość czegoś niebiańskiego, co wstąpiło do umysłu, a namiętności pozostają na nią bez wpływu, jak powiedział błogosławiony Marek: „Umysł, dzięki łasce Bożej, dokonując cnotliwych czynów i zbliżając się do wiedzy, niewiele odczuwa z tego, co pochodzi z najgorszej i nierozumnej części duszy. Bo wiedza jego zachwyca go do granic możliwości i oddala od wszystkiego, co jest na świecie; świętych, dzięki ich czystości, subtelności, lekkości i bystrości umysłu, a także dzięki swoim wyczynom, ich umysł zostaje oczyszczony i staje się świetlisty, ponieważ ich ciało wyschło od praktykowania uczynków milczenia i długiego przebywania w nim. Dlatego każdemu łatwo i szybko udziela się kontemplacja, która trwając w nim, prowadzi do pogłębienia się w tym, co kontempluje ze zdumieniem. W takim stanie kontemplacje obficie się w nich mnożą, a ich myśli nigdy nie są ubogie w przedmioty wyższego zrozumienia. W ten sposób nigdy nie pozostają bez tego, co stanowi w nich owoc Ducha. Długotrwała praktyka tego rodzaju wymazuje wspomnienia z ich serc, przez co w duszy budzą się namiętności, a moc mocy diabła zostaje osłabiona. Gdy bowiem dusza nie zaprzyjaźnia się z namiętnościami myśląc o nich, to gdy jest stale zajęta innymi sprawami, siła namiętności nie jest w stanie utrzymać w szponach jej uczuć duchowych” (Sk. 48). A błogosławiony Diadoch: „Beznamiętność to nie tyle, że demony nie dają się pokonać, bo w takim przypadku musielibyśmy, zdaniem Apostoła, wyjść ze świata (1 Kor. 5,10), ale żeby gdy z nami walczą, pozostali niezwyciężeni: tak jak wojownicy ubrani w zbroje są poddawani ostrzałowi przeciwników i słyszą dźwięk lecących strzał, a nawet widzą same strzały wystrzeliwane w nich, nie są jednak bezbronni z powodu twardość ich odzienia wojskowego, ale oni, chronieni żelazem, nie są narażeni na rany w bitwie; ale my, czyniąc dobre uczynki, założywszy pełną zbroję świętego światła i hełm zbawienia, rozproszymy ciemne falangi demoniczne: bo nie tylko to przynosi czystość, aby nie czynić więcej zła, ale przede wszystkim, abyśmy przez wszechmocną gorliwość dla dobra całkowicie zniszczyli w sobie zło” (rozdział 98). Święty Maksymus wskazuje na cztery rodzaje beznamiętności, mówiąc: "Pierwszą beznamiętność nazywam wtedy, gdy cielesny ruch w stronę grzechu nie zostaje uruchomiony. Drugą beznamiętność nazywam całkowitym odrzuceniem namiętnych myśli duszy, przez co zanika ruch namiętności, pozbawiony namiętnych myśli, które je rozpalają. Trzecią beznamiętność nazywam doskonałym wyciszeniem namiętnego pożądania, które zwykle pojawia się w drugim, które polega na czystości myśli. Czwarta beznamiętność Nazywam to całkowitym zawieszeniem namiętnych snów w myślach, przez co trzeci również otrzymuje swoje istnienie, bez snów zmysłowych, które reprezentowałyby typy namiętne. Ponadto: „Beznamiętność jest spokojnym usposobieniem duszy, zgodnie z którą nie jest ona w stanie popełnić zła”. Rozdział 87. O beznamiętności i doskonałości Oto słowa św. Efraima, który tak mówi o beznamiętności i doskonałości: „Beznamiętność, nienasycenie sięgając do najwyższego, upragnionego dobra, czyni doskonałość nieskończoną lub niedoskonałą, ponieważ dobra wieczne nie mają końca: czy jest ona skończona, czy doskonała, sądząc miarą sił ludzkich, ale nieskończona i niedoskonała, jak zawsze przewyższająca się codziennymi zastosowaniami i nieustannym wznoszeniem się do Boga”. Podobnie o doskonałości mówi św. Nil: „Należy przyjąć dwie doskonałości: jedną tymczasową i drugą wieczną, o której pisze Apostoł: gdy przyjdzie doskonałe, wtedy ustanie to, co cząstkowe (1 Kor. 13,10). Słowa: kiedy nadejdzie doskonałe, pokazują, że nie możemy tu pomieścić Boskiej doskonałości”. I znowu: „Boski Paweł zna dwie doskonałości i uznaje jedną i tę samą osobę zarówno za doskonałą, jak i niedoskonałą, nazywając ją doskonałą w odniesieniu do obecnego życia i niedoskonałą w stosunku do prawdziwej, tkwiącej w niej doskonałości. Dlaczego mówi: nie dlatego, że już osiągnąłem lub udoskonaliłem się; ale walczę, abym i ja nie osiągnął, i nieco niżej mówi: Tak powinni myśleć wszyscy doskonali (Flp 3,12-15). Rozdział 88. O namiętności, zmysłowości, uzależnieniu i beznamiętności Święty Eliasz Ekdik mówi: "Zła lub grzeszna materia - ciało jest namiętnością, dusza jest zmysłowością, umysł jest uzależnieniem. Są one odsłonięte lub ujawnione: pierwsze - przez dotyk, inne (pożądanie i uzależnienie) - przez inne uczucia. Przeciwieństwem ich wszystkich (beznamiętność) jest przeciwne usposobienie. " Ponadto: „Zmysłowość jest blisko namiętności, stronniczość jest blisko zmysłowości, a daleko od nich obu jest beznamiętność” (Rozdz. 71:72). Rozdział 89. Kto jest namiętny, zmysłowy, stronniczy i beznamiętny; i o uzdrowienie każdego z nich O tym ten sam czcigodny [Ilja] mówi: „Jest namiętny, którego pociąg do grzechu jest silniejszy niż jego myśli, chociaż jeszcze nie grzeszy na zewnątrz; jest lubieżny, którego grzeszne działanie (pragnienie popełnienia grzechu) jest słabsze niż jego myśl, chociaż namiętnie cieszy się nim; stronniczy, kto jest swobodnie lub lepiej niewolniczo przywiązany do obu. Byłby beznamiętny, kto nie zna tak różnych ruchów i stanów (który ich nie doświadcza).” Podobnie jasno wskazuje sposoby ich uzdrawiania, mówiąc: „Namiętność wypędza się z duszy postem i modlitwą, zmysłowość przez czuwanie i ciszę, uzależnienie przez ciszę (samotność) i uwagę, beznamiętność zostaje ustanowiona przez wspominanie Boga” (Rozdz. 72,73). Rozdział 90. O wierze, nadziei i miłości Ponieważ wszystko, co dobre, czyli dobroć moralna, jest początkiem, środkiem i końcem, jeśli chcesz, a przywódcą i przywódcą jest wiara, nadzieja i miłość – ten drżący i dobrze tkany sznur, a przede wszystkim miłość, ponieważ Bóg jest miłością i jest powołany (1 Jana 4:8); wówczas niesprawiedliwością byłoby nie wypełnić nimi tego, czego jeszcze w tym dziele brakuje; zwłaszcza, że ​​według św. Izaaka: „Dopełnienie owoców Ducha Świętego następuje wtedy, gdy ktoś jest godny doskonałej miłości” (Sk. 21). Przypomnijmy sobie też trochę o niej słowami świętych ojców. Dlatego św. Klimakus pisze: „A teraz powiedzmy, że po tym wszystkim, co zostało powiedziane, ci trzej trwają, wszyscy w najściślejszej jedności, wiążąc i trzymając w niej wiarę, nadzieję i miłość, ale miłość jest z nich największa, bo przez nią nazywany jest Bóg (1 Kor. 13:13; 1 Jana 4:8). Według mojego zrozumienia pierwszy z nich jest promieniem, drugi jest światłem, a trzeci jest kołem, a jednak są jednym promieniowaniem i jednym blask. Pierwsza wszystko potrafi stworzyć i uporządkować, druga miłosierdzie Boże otacza i czyni bezwstydną, trzecia nigdy nie upada, nie przestaje być teściową i nie pozwala zranionemu przez nią odpocząć od błogiego uniesienia” (Sl. 30, 1-3). I znowu: "Słowo o miłości znane jest Aniołom, ale także dzięki działaniu oświecenia. Bóg jest miłością i kto chce powiedzieć, jaka jest jej granica, ten będąc ślepym, stara się sypać piasek w otchłań morską. Miłość w swej jakości jest podobieństwem do Boga, o ile jest dostępna śmiertelnikom; w efekcie - upojenie duszy; z natury - źródło wiary, otchłań wielkoduszności, morze cierpliwości pokora. Miłość naprawdę polega na odrzuceniu wszelkich przeciwstawnych myśli: miłość bowiem... nie myśli źle (1 Kor. 13,5). Miłość, beznamiętność i synostwo różnią się tymi samymi imionami, tak jak światło, ogień i płomień zbiegają się w jednym działaniu: tak i mnie zrozumcie” (Sk. 30, rozdz. 5-9). Oraz św. Diadochos: „Wiara, nadzieja i miłość, a zwłaszcza miłość, niech prowadzą duchową kontemplację, bracia; ci bowiem (wiara i nadzieja) uczą jedynie gardzić dobrami widzialnymi, miłość natomiast łączy duszę z cnotami z Bogiem, pojmując niewidzialne rozumem” (rozdz. 1). I znowu: "Jedna jest przyrodzona miłość duszy, a druga jest w nią wlana przez Ducha Świętego. Kiedy tego chcemy, porusza się ona proporcjonalnie do naszej woli, dlatego też wygodnie jest wykradana złym duchom, gdy nie potrzebujemy w niej zatrzymywać naszej woli. A ta tak rozpala duszę miłością do Boga, że wszystkie części duszy łączą się z nieopisaną słodyczą Bożej miłości w pewnej niezmierzonej prostocie usposobienia; wtedy bowiem umysł, jakby brzemienna duchową łaską, emanuje obfitym strumieniem miłości i radości” (rozdz. 34). I św. Izaak: "Miłość, rozbudzona przez coś z zewnątrz, jest jak mała lampka zasilana oliwą, która podtrzymuje jej światło, lub jak strumyk zalany deszczem, którego wypływ zatrzymuje się wraz ze zubożeniem tworzącej ją wody deszczowej. Miłość natomiast, której sprawcą jest Bóg, jest tym samym, co źródło wytryskające z ziemi, której strumienie nigdy się nie zacinają, gdyż On Sam jest źródłem tej miłości i jej niewyczerpanego pokarmu." (Sk. 30). Wciąż pytany: „Na czym polega dopełnienie wielu owoców Ducha”, odpowiedział: „W tym, gdy ktoś jest godny doskonałej miłości”. Kiedy po tym padło pytanie: „Skąd można wiedzieć, że ktoś to osiągnął?” Odpowiedział: "Kiedy w jego umyśle pojawia się wspomnienie o Bogu, jego serce natychmiast wzrusza się miłością do Boga, a jego oczy napełniają się łzami. Miłość bowiem zwykle wywołuje łzy na wspomnienie bliskich, a kto taki jest, jego łzy nigdy nie ustają, ponieważ to, co go przyciąga do wspominania Boga, w nim nigdy nie ustaje. Dlaczego rozmawia z Bogiem przez sen; miłość bowiem ma tendencję do tego i jest to doskonałość ludzi w prawdziwym życiu” (Sk. 21). I znowu: „Miłość do Boga jest z natury żarliwa i gdy atakuje kogoś ponad miarę, wprawia tę duszę w szaleństwo. Dlaczego serce tego, kto je czuje, nie może tego pomieścić i znieść, ale zgodnie z jakością (własną) i miłością, która je znalazła, widać w nim niezwykłą zmianę. A to są jej zmysłowe znaki: twarz człowieka staje się ognista i radosna, a jego ciało się rozgrzewa. Odchodzą od niego wstyd i strach, a on wpada w szał; moc, która gromadzi umysł, ucieka od niego, a on jest jakby zdumiony. Uważa straszliwą śmierć za radość, a kontemplacja jego umysłu nigdy nie powoduje przerwy w myślach o sprawach niebiańskich. I nieobecny, jakby obecny, rozmawia, niewidoczny dla nikogo. Jego świadomość i wzrok w naturalny sposób przemijają, a on nie wyczuwa swojego ruchu, dzięki któremu porusza się między rzeczami. Bo chociaż coś robi, wcale tego nie czuje, gdyż jego umysł wznosi się w kontemplacji, a jego myśli zawsze zdają się rozmawiać z kimś innym. Apostołowie i męczennicy rozkoszowali się kiedyś tym duchowym uniesieniem; a jedni chodzili po całym świecie, trudząc się i znosząc wyrzuty, inni zaś, pocięci na kawałki, przelewali krew jak wodę i znosząc najstraszniejsze cierpienia, nie popadli w tchórzostwo, ale mężnie wszystko znosili, a będąc mądrymi, uważano ich za głupich. Inni błąkali się po pustyniach, górach, jaskiniach i otchłaniach ziemi, czując się komfortowo w chaosie. Niech Bóg pozwoli nam doprowadzić do takiego nieporządku” (Sk. 73). Rozdział 91 Nic nie przyczynia się i nie przyczynia tak bardzo do oczyszczenia duszy, do oświecenia umysłu i do uświęcenia ciała, a jedno i drugie do najbardziej Boskiej przemiany, także do odbicia namiętności i demonów, co jest bardziej charakterystyczne, do nadprzyrodzonego zjednoczenia z Bogiem i Boskiego połączenia i rozwiązania, tak czystego, z czystym sercem i usposobieniem, na tyle, na ile jest to możliwe dla osoby, komunii Najświętszego, najczystszego, nieśmiertelnego i życiodajnego Tajemnice – najbardziej czcigodne Ciało i Krew naszego Pana i Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa. Dlaczego trzeba o tym szczególnie mówić, a potem położyć kres naszemu pisaniu. To znaczy, że obcowanie ze Świętymi Tajemnicami Chrystusa jest niezwykle potrzebne, zostało jasno wyrażone nie tylko przez ojców, ale także samo Życie i sama Prawda w najdobitniejszych słowach, gdyż mówi: Ja jestem chlebem życia. Chleb, który z nieba zstępuje, musi być taki, aby każdy, kto go spożywa, nie umarł. Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił. Ktokolwiek spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki; Chlebem, który Ja dam, jest moje Ciało, które Ja dam za życie świata (Jan 6,48.50-51). Powtórzę: jeśli nie będziecie spożywać Ciała Syna Człowieczego i pić Jego Krwi; wtedy nie będziecie mieli życia w sobie. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, ma życie wieczne. Bo moje ciało jest prawdziwym pokarmem, a moja krew jest prawdziwym napojem. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim. Jak Mnie posłał żyjący Ojciec, a Ja żyję przez Ojca, tak i ten, kto Mnie spożywa, będzie żył przeze Mnie. To jest chleb, który z nieba zstąpił. Ktokolwiek spożywa ten chleb, będzie żył na wieki (Jana 6:53–58). A św. Paweł mówi: Bracia, otrzymałem od samego Pana to, co wam przekazałem, że Pan Jezus tej nocy, której został wydany, wziął chleb, odmówiwszy dziękczynienie, połamał go i powiedział: Bierzcie, jedzcie, to jest Ciało moje za was wydane; czyńcie to na moją pamiątkę. On także wziął kielich po wieczerzy i powiedział: Ten kielich to Nowe Przymierze we Krwi Mojej; czyńcie to kiedykolwiek będziecie pić na moją pamiątkę. Ilekroć bowiem jecie ten chleb i pijecie ten kielich, śmierć Pana głosicie, aż przyjdzie. I dlatego ktokolwiek spożywa ten chleb lub pije ten kielich Pański niegodnie, będzie winny Ciała i Krwi Pańskiej. Niech więc człowiek doświadcza samego siebie i w ten sposób niech je ten chleb i pije z tego kielicha. Kto bowiem je i pije niegodnie, je i pije potępienie, nie szanując Ciała Pańskiego. Z tego powodu wielu z was jest słabych i chorych, a wielu umiera. Gdybyśmy bowiem sami siebie osądzali, nie bylibyśmy sądzeni. Będąc osądzeni, jesteśmy karani przez Pana, abyśmy nie zostali potępieni wraz ze światem. (1 Kor. 11:23–32). Rozdział 92. Trzeba poznać cud Świętych Tajemnic, czym są, dlaczego są dane i jaka jest z nich korzyść Święty Chryzostom pisze: "Trzeba poznać cud tych Tajemnic - na czym polega, dlaczego jest dany i jaka z niego korzyść. Mówi się, że jednym ciałem jesteśmy z Jego ciała i z Jego kości (Ef 4,4). Niech wtajemniczeni zwracają uwagę na te słowa! Abyśmy nie tylko przez miłość, ale także przez czyn stali się członkami ciała Chrystusa, zjednoczmy się z tym ciałem. A dzieje się to przez pokarm, który Chrystus dał do wyrażenia W tym celu zmieszał się z nami i rozpuścił z nami swoje ciało, abyśmy tworzyli jedno, jakby ciało połączone z głową. I to jest znak najsilniejszej miłości. Hiob także to zauważył, gdy mówił o swoim domu, który tak bardzo go kochał, że chcieli wzrastać razem z jego ciałem: kto dałby nam [możliwość] nasycenia się jego ciałem (Hioba 31:31). Chrystus uczynił to w tym samym celu, aby nas doprowadzić do większej społeczności ze sobą i okazać nam swoją miłość. Dał tych, którzy chcieli nie tylko Go widzieć, ale także dotykać i smakować, i dotykać zębami Jego ciała, aby zjednoczyć się z Nim i zaspokoić nim wszelkie pragnienia” (Rozmowa o Janie 46). Znowu: „Ci, którzy spożywają tę krew, stoją razem z Aniołami, Archaniołami i innymi mocami niebieskimi, odziani w królewską szatę Chrystusa i posiadający duchową broń. Ale przez to nie powiedziałem jeszcze nic wielkiego: są przyodziani w samego Króla. Ale jakkolwiek wielki i cudowny jest ten sakrament, równie prawdą jest, że jeśli zbliżycie się do niego w czystości, zbliżycie się do zbawienia, ale jeśli przystąpicie do niego ze złym sumieniem, wejdziecie w karę i męki. Bo kto, jak się mówi, je i pije Pana niegodnie, je i pije potępienie dla siebie (1 Kor. 11:29). Jeśli ci, którzy bezczeszczą purpurę królewską, zostaną ukarani w taki sam sposób, jak ci, którzy ją rozdzierają, to co jest zaskakujące, jeśli ci, którzy przyjmują ciało Chrystusa z nieczystą duszą, zostaną poddani tej samej karze, co ci, którzy rozerwali je na kawałki gwoździami. Spójrzcie, na jaką straszliwą karę wskazuje Paweł w słowach: Jeśli ten, kto odrzuci Prawo Mojżesza w obecności dwóch lub trzech świadków, zostanie bezlitośnie ukarany śmiercią, o ileż surowszą karę spotka, waszym zdaniem, ten, kto depcze Syna Bożego i nie uważa za świętą krwi przymierza, przez którą został uświęcony” (Hbr 10,28.29) (Rozmowa o Janie 46). I znowu: „Jak my spożywajmy Ciało Pańskie i pijmy Jego Krew, pamiętajmy mocno, że obcujemy z Ciałem, które siedzi na górze i któremu oddają cześć Aniołowie, które jest bliskie niezniszczalnej mocy – to właśnie w tym Ciele uczestniczymy. O, ile dróg zbawienia jest przed nami otwartych! Stworzył nas swoim ciałem, dał nam swoje ciało, a to wszystko nie odwraca naszej uwagi od zła?! O złudzenie! Och, nieczułość! (Przemówienie 3, na temat Listu do Efezjan). I znowu: „Pewny starzec powiedział mi, że był zaszczycony, że zobaczył i usłyszał coś takiego, że jeśli ci, którzy stąd odchodzą, z czystym sumieniem uczestniczą w Świętych Tajemnicach, to gdy umrą, Aniołowie dla tej komunii podnoszą ich stąd”. I Boski Jan z Damaszku (O wierze prawosławnej, księga 4, rozdział 13): "Skoro jesteśmy dwuczęściowi i dwuczęściowi, zatem konieczne jest, abyśmy mieli podwójne narodzenie i złożony posiłek. Narodziny dają nam woda i Duch, ale naszym pokarmem jest chleb żywy, nasz Pan Jezus Chrystus, który zstąpił z nieba. " Jeszcze niżej: „I jak podczas chrztu, ponieważ jest zwyczajem obmywać się wodą i namaszczać olejkiem, połączył łaskę Ducha z oliwą i wodą i uczynił ją obmyciem odrodzenia, tak też, ponieważ mamy zwyczaj jeść chleb i pić wodę i wino, złączył z nimi swoją Boskość i uczynił je swoim ciałem i swoją krwią, abyśmy poprzez to, co zwyczajne i to, co dzieje się w naturze, mogli znaleźć się w stanie ponad naturą. Ciało jest naprawdę zjednoczeni z Bóstwem – tym Ciałem, które pochodzi od Najświętszej Dziewicy, nie dlatego, że samo Ciało wstąpiło do nieba, zstępuje, ale dlatego, że sam chleb i wino przemieniają się w Ciało i Krew Pana Boga. Jeśli chcesz wiedzieć, jak to się dzieje, wystarczy, że usłyszysz: przez Ducha Świętego, jak przez Najświętszą Dziewicę, przez Ducha Świętego Pan stał się ciałem dla siebie i w sobie. Nie wiemy nic więcej ponad to, wiemy tylko tyle, że Słowo Boże naprawdę istnieje, jest skuteczne i wszechmocne, ale nie możemy zbadać, w jaki sposób”. I nieco później: „Z wiarą ci, którzy przystępują godnie, przyjmują Komunię Świętą na odpuszczenie grzechów i życie wieczne oraz dla zachowania duszy i ciała, ale za tych, którzy przyjmują niegodnie i bez wiary, spotykają się z potępieniem i męką, jak śmierć Pana. A niejedzenie chleba i wina jest jedynie obrazem Ciała i Krwi Chrystusa. To się nie stanie! Ale samo ciało Chrystusa jest przebóstwione i sama krew. Mówi bowiem: Ciało moje jest prawdziwym pokarmem, a krew moja prawdziwym napojem. Jeszcze niżej: „Ciało i Krew Chrystusa służą wzmocnieniu naszej duszy i ciała, ale nie ulegają wyczerpaniu i nie ulegają rozkładowi, ale służą naszej ochronie i oczyszczeniu od wszelkiego brudu. Będąc przez Niego oczyszczeni, jesteśmy zjednoczeni z Ciałem Chrystusa i Jego Duchem – i stajemy się Ciałem Chrystusa. Chleb ten jest pierwociną przyszłego chleba, który jest naszym chlebem powszednim. Chleb bowiem teraźniejszości lub przyszłości oznacza chleb przyszłego stulecia, czyli ten, który obecnie przyjmujemy dla zachowania naszej istoty. Albowiem ciało Pańskie jest duchem ożywiającym, gdyż z ducha ożywiającego został poczęty; to, co narodziło się z Ducha, jest Duchem. Mówię to, nie przecząc naturze ciała, ale chcąc ukazać jego życiodajność i Boskość. I na samym końcu tego rozdziału: „One (ciało i krew w sakramencie) nazywane są zamiast obrazów przyszłości, jak gdyby naprawdę nie istniały Ciało i Krew Chrystusa, ale dlatego, że teraz przez nie mamy udział w Bóstwie Chrystusa, ale potem mentalnie przez jedną kontemplację Jego”. I Boski Makary: „Jak wino rozlewa się na wszystkie członki pijącego i jest wino w nim, a on w winie, tak i ten, kto pije krew Chrystusa, napełnia się Duchem Bożym, który rozprzestrzenia się po całej duszy, a dusza jest cała w Nim i w ten sposób uświęcona staje się godna Chrystusa Pana. Apostoł bowiem mówi: Wszyscy piliśmy jednym Duchem (ochrzciliśmy się) (1 Kor. 12:13). Podobnie ci, którzy prawdziwie uczestniczą w Eucharystii, są uważani za godnych udziału w Duchu Świętym i w ten sposób godne dusze mogą żyć wiecznie. I tak jak życie ciała nie pochodzi z niego samego, ale z zewnątrz, to znaczy z ziemi, tak też Bóg pozwolił duszy nie z jej własnej natury, ale ze swojej Boskości, ze swego Ducha i światła, aby miała pokarm, napój i odzienie, które są prawdziwym życiem duszy ma naturę Boską, mówiąc: Ja jestem chlebem żywym (Jana 6:51), wodą żywą, winem wesela i olejkiem wesela”. I św. Izydor: „Komunia nazywa się komunią Boskich Tajemnic, ponieważ daje nam jedność z Chrystusem i czyni nas uczestnikami Jego Królestwa”. I Święty Nil: „Nie jest możliwe, aby wierny mógł inaczej zostać zbawiony, otrzymać odpuszczenie grzechów i otrzymać Królestwo Niebieskie, jeśli z bojaźnią, wiarą i miłością nie uczestniczy w najczystszych Tajemnicach Ciała i Krwi Chrystusa”. Coś podobnego pisze św. Bazyli Wielki w liście do szlachetnej Cezarei: "Dobrze i pożytecznie jest codziennie przyjmować i przyjmować Święte Ciało i Krew Chrystusa, ponieważ sam Chrystus wyraźnie mówi: kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, ma życie wieczne (J 6,54). Któż bowiem wątpi, że nieustanne uczestnictwo w życiu nie oznacza nic innego, jak tylko żyć w obfitości? Komunię świętego przyjmujemy cztery razy w tygodniu: w dzień Pański, w środę, w piątek i sobotę, a także w inne dni, jeżeli przypada wspomnienie świętego” (t. 6, list 89). Myślę, że w tych dniach święty ten odprawiał liturgię, bo nie mógł tego robić codziennie, obciążony tak wieloma troskami. A święty Apollos mówił, że „mnisi, jeśli tylko mogą, powinni codziennie uczestniczyć w Świętych Tajemnicach, ponieważ kto odchodzi od Świętych Tajemnic, oddala się od Boga, a kto stale uczestniczy, zawsze przyjmuje w siebie Zbawiciela, gdyż sam Zbawiciel mówi: kto spożywa Moje Ciało i pije moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim (J 6,56). Jest to więc bardzo pożyteczne dla mnichów, ponieważ przez to nieustannie tworzą pamiątkę zbawienia Mękę Chrystusa, a jednocześnie powinni być każdego dnia gotowi i przygotowywać się tak, aby zawsze byli godni przyjęcia Świętych Tajemnic i dostąpili odpuszczenia grzechów” (Lavsaik). W bractwie św. Apollosa zawsze przestrzegano takiego porządku życia. Św. Klimakus mówi: „Jeśli ciało, dotykając innego ciała, ulega zmianie pod wpływem swojego działania, to jak może nie zmienić się ten, kto dotyka ciała Bożego nieskazitelnymi rękami?” (Śl.28:52). Napisano także w Gerondike: „Jan z Vostry, człowiek święty i mający władzę nad duchami nieczystymi, zapytał demony, które mieszkały w niektórych opętanych dziewczynach i postępowały w nich źle, mówiąc: «Czego się boicie u chrześcijan?» Odpowiedzieli: „Naprawdę masz trzy wspaniałe rzeczy: pierwszą jest to, co nosisz na szyi; drugie to to, czym myjesz się w kościele; trzecim jest to, co jecie w zborze”. Kiedy ponownie ich zapytał: „Z tych trzech, którego boisz się najbardziej?” Powiedzieli: „Gdybyście dobrze przestrzegali tego, w czym uczestniczycie, nikt z nas nie byłby w stanie obrazić chrześcijanina”. „To, czego nasi wściekli wrogowie boją się najbardziej, to krzyż, chrzest i komunia”. Rozdział 93. Koniec wszystkich rozwlekłych rzeczy; i prywatne napomnienie dla tego, który o to prosił Oto, najdroższe dziecko, twoja prośba została spełniona z Bożą pomocą. Jeśli być może nie byliśmy w stanie tego zrobić dokładnie zgodnie z Waszymi pragnieniami i oczekiwaniami, to zrobiliśmy wszystko na miarę naszych sił. Ale to, co jest miłe Bogu, czyni się według siły. Słuchaj, nie tylko okazuj swoją miłość do nauki i pracuj nad nią, ale pokaż się w swoich czynach jako miłośnik nauki i fanatyk. Słynny brat Boży mówi bowiem: "Bracia moi umiłowani! Bądźcie wykonawcami słowa, a nie tylko słuchaczami, oszukującymi samych siebie. Kto bowiem słucha słowa, a nie czyni go, podobny jest do człowieka, który widzi w lustrze swoje oblicze, który spojrzał na siebie, odszedł i natychmiast zapomniał, jaki był. Kto jednak wpatruje się w doskonałe Prawo, w Prawo wolności i w nim trwa, ten, nie będąc słuchaczem zapominającym, ale wykonawcą, będzie błogosławiony w swoim działanie” (Jakuba 1:19, 22-25). Rozdział 94. Jak słuchać i przyjmować duchowe słowa ojców Przede wszystkim musicie zrozumieć, jak prawidłowo i z odpowiednią czcią przyjmować i słuchać Boskich i duchowych praw ojców. Bowiem św. Makary: "Przedmioty duchowe są niedostępne dla tego, kto ich nie doświadczył. Duszy świętej i wiernej przychodzi obcowanie z Duchem Świętym, aby pomóc je zrozumieć; i wtedy skarby niebieskie Ducha stają się jasne dla tego, kto je otrzymuje przez doświadczenie, ale jest rzeczą całkowicie niemożliwą, aby ktoś niewtajemniczony w to nawet o tym nie pomyślał. Słuchajcie ich więc z nabożnością, aż ze względu na wiarę będziecie godni otrzymać to samo. Wtedy już na samym początku doświadczysz swojej duszy, dowiesz się, z jakich błogosławieństw i sakramentów mogą tu jeszcze korzystać dusze chrześcijan”. Będąc w takim stanie, wkrótce zbierzesz bogate potomstwo i skorzystasz zarówno z tego, co jest napisane, jak i z tego, co usłyszysz; a łącząc się z nauką i robieniem tego, czego się nauczyłeś, odniesiesz sukces do tego stopnia, że ​​będziesz mógł napominać innych i prowadzić ich przez doświadczenie do najbardziej Boskich rzeczy, niedostępnych dla wielu. Niech tak będzie z tobą, trzymaną i prowadzoną wszechpotężną ręką Pana Jezusa Chrystusa! Amen. Ponieważ przesycenie słowami jest nieprzyjemne dla ucha, jak przesycenie pokarmem dla ciała, a w ogóle we wszystkim najlepszy jest umiar; wówczas właściwym jest, abyśmy, unikając nadmiaru i uznając proporcjonalność za najlepszą, po omówieniu nieco więcej na nasz temat i sporządzeniu krótkiego spisu treści niniejszej pracy, zakotwiczyli nasze słowa w tym miejscu. Rozdział 95 Ojcowie mówią, że kto chce mądrze trzeźwieć, niech ten, kto zstąpił przez tchnienie do serca, zmusza się nieustannie do czystej i bezwarunkowej modlitwy, po prostu słuchając słów modlitwy i zagłębiając się w nie, a mianowicie: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! dopóki umysł nie zostanie oświecony w sercu, jak mówi św. Diadochos: „Kto w głębi serca stale nosi w myślach to święte i chwalebne imię, ten wreszcie może ujrzeć światło swego umysłu” (rozdz. 59). Gdy z woli Bożej się to dokona, wówczas odtąd cała reszta naszego życia według Boga, chodząc w światłości, a tym bardziej jako synowie światłości, przejdziemy bez błądzenia i bez potykania się, jak mówi sam Dawca światła Jezus: Dopóki światło jest z wami, wierzcie w światłość, abyście byli synami światłości (J 12,36); także: Ja jestem światłością świata: kto idzie za Mną; nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał światło życia (Jana 8:12). I tak św. Dawid woła do Pana: w Twoim świetle ujrzymy światło (Ps. 35,10). A Boski Paweł: Bóg, który nakazał, aby światło wyszło z ciemności, oświecił także nasze serca (2 Kor. 4:6). Bo przez Niego, jak przez nieugaszoną i wszechjasną lampę, prawdziwie wierni są prowadzeni i wyciągają wzrok poza granice zmysłów - i przed nimi, jakby z czystym sercem, otwierają się niebiańskie drzwi do każdego równego, anielskiego i wzniosłego sposobu życia i dyspensacji. I w ten sposób, niczym z tarczy słonecznej, oświetla ich światło, czyniąc ich zdolnymi do duchowego osądu, rozumowania, wglądu, przewidywania i tym podobnych. I w ogóle przez Niego jaśnieje wszelkie wskazanie i objawienie nieznanych tajemnic; i są napełnieni nadprzyrodzoną i Boską mocą w Duchu Świętym, i dzięki tej nadprzyrodzonej mocy ich pył zostaje rozjaśniony, a jeszcze lepiej, ich ciało staje się cieńsze i niczym meteoryt wznosi się smutek. Przez to w Duchu Świętym, dzięki oświecającej mocy, niektórzy święci ojcowie, istniejąc jeszcze w ciele, jakby niematerialni i bezcielesni, przeprawili się bez mokrych stóp nieprzejezdne rzeki i żeglowne morza, długie i wielodniowe podróże minęły w jednej chwili, a wielu innych dokonywało cudów w niebie, na ziemi, w słońcu, w morzu, na pustyniach, w miastach, w każdym miejscu i kraju, u zwierząt, w płazach i w ogóle w każdym stworzeniu i we wszystkich żywiołach - i stali się sławni. A kiedy stali na modlitwie, ich święte i uczciwe ciała unosiły się z ziemi, jakby wsparte skrzydłami; a boski, niematerialny ogień łaski zamienił ich cielesną (σωματική) pulchność (grubość) i wagę w popiół, powodując ich łatwe podniesienie; i w pewnym sensie, oto i oto! - z bosko czynną (θεουργική) ręką mocy (ισχύος) i łaski (κατοικούσε) w nich wykuł (μεταστοιχειώνονταν) i stopił (αναχωνεύονταν) [ich] w boskość (θειότερο). A po śmierci uczciwe ciała jakiegoś postrzeganego nieskazitelności, wyraźnie ukazujące mieszkającą w nich nadprzyrodzoną łaskę i moc (i wszystkich poświadczonych wiarą (πίστη)). Po powszechnym i powszechnym (παγκόσμια) zmartwychwstaniu, oświeceni mocą Ducha, zostaną porwani w obłoki przez powietrze na spotkanie Pana i dzięki temu zawsze będą z Panem, jak zaświadcza tajne miejsce Boże Paweł (1 Tes. 4:17). Razem z nimi Dawid, przemawiając pod wpływem Ducha, śpiewa: „Panie!” W świetle Twojego oblicza będą chodzić i w Twoim imieniu będą się radować przez cały dzień (to znaczy na wieki) i będą wywyższeni w Twojej sprawiedliwości. Ty bowiem jesteś chwałą ich siły i dzięki Twojej łasce wywyższa się nasza siła (Ps. 89:16-18). I jeszcze jedno: ci, którzy mają władzę na ziemi, są bardzo wywyższeni (Ps. 46:10). A Izajasz o wielkim głosie mówi tak: Ci, którzy ufają Panu, podniosą skrzydła i odnowią siły (Iz. 40:31). I św. Makary: „Każda dusza przez wiarę i pilność we wszystkich cnotach jest jeszcze tutaj uważana za godną przyoblekania się w Chrystusa w mocy i z całą pewnością jest godzien, aby zawsze otrzymywać niezbędną wiedzę o tajemnicach niebieskich, zjednoczona z niebiańskim światłem jej niezniszczalnego obrazu. W dniu zmartwychwstania ciało na mocy tego samego chwalebnego obrazu niebieskiego zostanie uwielbione przez duszę i porwane przez Ducha, aby spotkać się z Panem w powietrzu, upodabniając się do ciała Jego chwały, a wtedy dusza i ciało będą na zawsze królować razem (μαζί) z Chrystusem (Χριστό).” Rozdział 96. Kolejne przywództwo Początkiem i źródłem tych nowych i niewypowiedzianych rzeczy i porozumień jest wspomniana wcześniej cisza, z całkowitą nieostrożnością, w połączeniu z uwagą i modlitwą, mającą wypełnienie Boskich przykazań jako solidny fundament i ogrodzenie nie do pokonania. Z tego, mówię, beztroska, cisza, uwaga i modlitwa - ruch serca i ciepło, palące namiętności i demony, a serce jak w piecu, oczyszczenie, a z tego - Pan Jezus Chrystus, pożądliwość i niewyczerpana miłość, z tego - słodki, jak ze źródła, potok serdecznych łez, którymi dusza i ciało, w pokucie, miłości, dziękczynieniu i spowiedzi, oczyszczają się i oczyszczają jak hizop. tuczą się, od nich - cisza i spokój myśli, dla których nie ma granic, jakby przewyższał każdy umysł, a od nich - śnieżnobiały blask. Celem wszystkiego jest beznamiętność dostępna człowiekowi, zmartwychwstanie duszy przed ciałem, obraz i podobieństwo Boga, obraz i powrót do tego stanu poprzez działanie i kontemplację, wiara, nadzieja i miłość, a także doskonały pokłon przed Bogiem, bezpośrednie zjednoczenie z Nim, szaleństwo i cześć w Nim oraz stanie w obecnym wieku jak w zwierciadle, wróżenie i zastaw, a w przyszłości oglądanie Boga twarzą w twarz, doskonała przez Niego wspólnota i przyjemność które jest zawsze w Nim obecne. Rozdział 97 Ta droga, to życie duchowe według Boga i święte dzieło prawdziwych chrześcijan to prawdziwe, niezapomniane i autentyczne, ukryte życie w Chrystusie. Sam Bóg-Człowiek, najsłodszy Jezus, ułożył to i służył mu w tajemnicy; Szli nią Boscy Apostołowie; ci, którzy poszli za nimi, poszli za nimi, a za nimi, jak należy, szli nasi chwalebni przywódcy i nauczyciele, którzy od samego początku, od pierwszego przyjścia Chrystusa na ziemię aż do chwili obecnej, jako światło jaśniejące w świecie wraz z zaraniem życiodajnych słów i cudownych czynów, przekazywali innym i tym, którzy istnieją w naszych czasach, przekazywali to dobre nasienie, ten święty kwas chlebowy, ten pierwocin świętości, tę niepozorną przysięgę, tę łaskę i moc z góry, tę cenną koralik, to Boskie dziedzictwo ojcowskie, ten ukryty skarb we wsi, to zaręczyny Ducha, ten królewski znak, ta żywa i płynąca woda, ten Boski ogień, ta zaszczytna sól, ten dar, ten ślad, to światło i tym podobne. Że odtąd niczym dziedzictwo będzie przekazywane i tak z pokolenia na pokolenie, aż do samego Drugiego Przyjścia Chrystusa. Bo ten, który obiecał, jest fałszywy: Oto jestem z wami... aż do końca wieku. Amen (Mateusza 28:20). Rozdział 98. Że chociaż są inne drogi zbawienia, to najlepiej ta królewska, prowadząca do adopcji Chociaż inne drogi i życia, jeśli kto chce, i czyny, były i są w zwyczaju, jakby były dobre, prowadzące do zbawienia i dające pokój tym, którzy nimi idą; jak droga niewolnika lub najemnika, jak powiedział Zbawiciel: w domu mojego Ojca jest wiele mieszkań (J 14,2), ale najlepiej ten królewski i wybrany, wszystkie inne dzieła, podobnie jak dusza, przewyższają ciało, jakby całkowicie odnawiały się z ziemi i popiołu do przybrania za synów Bożych i przedziwnie w Duchu adorują osobę, która przez to przechodzi, adekwatnie, jak mówi Bazyli Wielki: „Duch Święty, wstąpiwszy do duszę, dał życie, dał nieśmiertelność, wskrzesił kłamstwo przez Ducha Świętego poprzez wszechobecne poruszenie, stało się zwierzęce, święte, a człowiek przez Ducha, który w niego wstąpił, otrzymał godność proroka, apostoła, anioła, Boga, będąc wcześniej ziemią i popiołem. Rozdział 99. Ze względu na wysokość prac rezydencja ta ma wiele nazw Dlatego święci ojcowie nazywają to życie wieloma chwalebnymi imionami: nazywali je rozumną drogą, chwalebnym czynem i wierną kontemplacją, najszerszą modlitwą, trzeźwością umysłu, inteligentną pracą, dziełem przyszłej epoki, życiem anielskim, życiem niebieskim, Bożym postępowaniem, krainą żywych, tajemniczą kontemplacją, pełnym posiłkiem duchowym, rajem stworzonym przez Boga, niebem, Królestwem Niebieskim, królestwem Bożym, ciemnością przewyższającą światło, życiem ukrytym w Chrystusie, poznaniem Boga, najbardziej nadprzyrodzone deifikacje i inne zbliżone do nich. Idąc za tymi Boskimi Ojcami, my, żyjący w złych i nieczystych myślach, słowach i czynach, postanowiliśmy pilnie spełnić Twoją prośbę, umiłowani, i nie leniwie uczyniliśmy to, o co prosiłeś, nawet więcej niż nasza miara, Twoja ze względu na miłość i ojcowskie przykazanie, jak powiedzieliśmy we wstępie do tego dzieła. Przywódcą tego życia, równym aniołom, jest Syn Boży, Bóg Słowo, według swojej nowej, niewysłowionej ekonomii wcielonej, zgodnie z dobrą wolą niemającego początku Ojca i pomocą Ducha Świętego. Rozdział 100. Nauczanie moralne - że z pomocą i łaską Bożą powinniśmy starać się jak możemy; obyśmy odtąd byli zaszczyceni w formie zadatku na takie nadprzyrodzone, największe dary, i to niestety w imię odrobiny zepsucia! nie przegapmy ich: nie martwmy się! Kiedy takie a takie dobre rzeczy zostaną nam przedstawione, umiłowani, nie tylko w nadziei i obietnicach na przyszłość, ale teraz w prawdzie i czynie, starajmy się je wykorzystać, póki mamy czas. Płyńmy, starajmy się, abyśmy i my byli ich godni, przez naszą drobną i doraźną opiekę nad nimi i krótką pracę, zwłaszcza dzięki darowi i łasce Boga. Według Pawła, Boskiego kaznodziei, obecne tymczasowe cierpienia są nic nie warte w porównaniu z chwałą, która się w nas objawi (Rzym. 8:18). Posłuchajmy go; a jeśli odtąd będziemy się pocić, według jego zapewnienia znajdziemy je w postaci pierwocin i zaręczyn (zob. Rz 8:23; 2 Kor. 1:22). Starajmy się: jeśli bowiem zaproszeni z niskiego miejsca do powinowactwa i komunii z domem królewskim, posługują się wszystkim, aby to osiągnąć – słowami, czynami i intencjami, chwytają się nawet tego, co najbardziej nieosiągalne, często z pogardą dla samego życia; a dzieje się tak ze względu na chwałę i honor, który jest tymczasowy i przemijający, czasami służący nie dobru, ale zniszczeniu; o ileż więcej aktywności i gorliwości musimy wykazać się powołani do komunii, małżeństwa i zjednoczenia z Bogiem wszystkich królów, Króla i Współtwórcy, który zawsze trwa i obdarza swoich bliskich chwałą i czcią, która jaśnieje i nigdy nie ustaje, i nie tylko to, ale także poprzez otrzymanie królestwa (władzy), aby być dziećmi Bożymi, jak mówi Ewangelia: A tym, którzy Go przyjęli, tym, którzy wierzą w Jego imię, dał moc, aby stali się dziećmi Bożymi (Jana 1:12). Daje moc, ale nie ponagla i nie zmusza nas wbrew naszym pragnieniom. Przymus bowiem władcy zawsze uzbraja przymuszonych przeciwko przymusowi, aby odpłacić złem za zło. W ten sposób oddaje cześć naszej starożytnej autokracji, tak że gdy dobre ciało jest całkowicie wykonane zgodnie z Jego dobrą wolą i łaską, jego osiągnięcie przypisuje się naszej gorliwości i gorliwości. On, chociaż Bóg jest Panem, wszystko uczynił od siebie: stworzył wszystkich jednakowo, umarł też za wszystkich, aby wszystkich jednakowo zbawić. Pozostaje nam zbliżyć się do Niego, uwierzyć, stać się naszym, służyć Mu z bojaźnią, gorliwością i miłością, ludzkiemu Mistrzowi i Powiernikowi, który naprawdę nas umiłował, aż do tego stopnia, że ​​zapragnęliśmy nawet dobrowolnie znosić za nas śmierć i to bluźnierczą, aby nas wybawić od tyranii diabła, naszego głównego złego wroga, i pojednać nas z Bogiem i Ojcem oraz dziedzicami Boga. i uczyń ich współdziedzicami wraz z tobą. Co jest wspaniałe i błogosławione. Nie pozwólmy sobie przez wzgląd na drobne i krótkotrwałe pobłażanie sobie lenistwo i nieostrożność oraz jakąś fałszywą przyjemność, aby zdystansować się od takich a takich korzyści, zaszczytów i przyjemności; ale czyńmy gorliwie wszystko, co wypada, i znoście wszelki trud, nie szczędząc, jeśli to konieczne, nawet życia, aby się podobać Panu, jak i On nie szczędził swego ze względu na nas, a zresztą i tego Boga, abyśmy w ten sposób mogli zostać zaszczyceni obecnymi i przyszłymi darami i koronami. Obyśmy je wszyscy przyjęli z łaską i łaską Pana i Boga oraz naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, który tak bardzo się dla nas uniżył i z taką pokorą Swoją nadprzyrodzoną i stworzoną przez Boga łaską obficie nas stąd obdarza. Wszelka chwała, cześć i uwielbienie należą się Jemu, Jego niemającemu początku i całkowicie czystemu Ojcu oraz Jego współwiecznemu i całkowicie świętemu, dobremu i życiodajnemu Duchowi, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Ewagriusz z Pontu. Krótka informacja o życiu naszego ojca Evagriusa Ewagriusz, człowiek mądry i uczony, rozkwitł około 380 roku, został wyświęcony przez Bazylego Wielkiego na lektora, a od brata Bazylego, Grzegorza z Nyssy, Ewagriusz został wyświęcony na diakona. Świętych słów uczył go Grzegorz Teolog, który za administracji Kościoła w Konstantynopolu mianował go archidiakonem (według zeznań Nicefora Kaliksta, w księdze 11, rozdz. 42). Unikając kariery kościelnej, Ewagriusz wstąpił do życia monastycznego. Mając głębokie [duchowe] idee i doskonały wyraz swoich myśli, napisał wiele różnych dzieł; z których postanowiliśmy przedstawić w tej książce: „słowo do milczących” oraz „rozdziały o rozróżnianiu namiętności i myśli” jako bardzo potrzebne i pożyteczne. Mnich Ewagriusz, obraz monastycyzmu, uczący, jak należy dążyć i milczeć Jeremiasz mówi: i nie bierz sobie żony w tym miejscu. To bowiem mówi Pan o synach i córkach, którzy urodzili się na tym miejscu: umrą bolesną śmiercią (Jer. 16:2-4). To słowo sugeruje to samo, co mówi Apostoł: lecz żonaty mężczyzna troszczy się o sprawy doczesne, aby zadowolić swoją żonę... a zamężna kobieta martwi się o sprawy doczesne, aby zadowolić swego męża (1 Kor. 7:33-34); jeśli zrozumiemy, że prorok nie mówi tylko o tych synach i córkach, którzy wyjdą z małżeństwa: umrą śmiercią ciężką (Jer. 16:4); ale o synach i córkach zrodzonych w sercu, czyli o cielesnych myślach i pragnieniach, gdyż i oni umierają w bolesnej, słabej i osłabionej mądrości tego świata, i nie osiągają życia niebieskiego i wiecznego. Nieżonaty mężczyzna, mówi, troszczy się o Pana, o to, jak podobać się Panu (1 Kor. 7:32) i zawsze wydaje zielone i nieśmiertelne owoce życia niebieskiego. Taki jest mnich i taki powinien być; to znaczy, aby opuszczając żonę, nie stworzył we wspomnianym miejscu synów i córek – i nie tylko, ale aby był także żołnierzem Chrystusa, a nie materialnym kochankiem, wolnym od zmartwień, obcym myślom i sprawom wielozbuntowanego świata, jak mówi Apostoł: żaden wojownik nie przywiązuje się do spraw doczesnego życia, aby zadowolić wodza wojskowego (2 Tm 2,4). W nich szczególnie niech mnich przebywa, porzucając wszystkie rzeczy tego świata i dążąc do pięknych i dobrych trofeów (zwycięstwa) ciszy. Jak piękny i dobry jest wyczyn w ciszy, jak naprawdę piękny i dobry! Jego jarzmo jest słodkie, a brzemię lekkie (Mt 11,30): słodkie jest życie, słodki jest czyn. Czy chcesz, kochany, właściwie przyjąć samotne życie i walczyć o trofea ciszy? Zostaw tam troski świata wraz z ich zasadami i władzami, to znaczy bądź tak niematerialny, beznamiętny i obcy wszelkiej pożądliwości, abyś wolny od niespokojnych wypadków z tym związanych, mógł łaskawie milczeć. Bo jeśli ktoś się od tego wszystkiego nie wyrwie, to nie będzie mógł żyć tak, jak należy. Przepisuj jedzenie, które jest proste, łatwo dostępne i nie wymaga dużej staranności, a także niezbyt urozmaicone i wciągające w rozrywkę. Jeśli przychodzi Ci do głowy myśl o wartościowych potrawach, jakby w imię hobby, zostaw ją, nie zwracając na nią uwagi. Bo przez to wróg oczernia was, oczernia was, aby was odwieść od milczenia. Masz Pana Jezusa w osobie Marty, który robi wyrzuty duszy, która się tym przejmuje, i mówi, że martwisz się i zamartwiasz wieloma sprawami. Wystarczy tylko jedno (Łk 10,41), to jest słuchać słowa Bożego, ale potem resztę można znaleźć bez trudu. Dlaczego od razu dodaje: Maryja wybrała dobrą część, która nie będzie jej odjęta (Łk 10,42). Masz także przykład wdowy z Sarepty, jak gościła proroka (1 Król. 17:10). Nawet jeśli masz tylko chleb i wodę, możesz właściwie wykonać z nimi dzieło gościnności i otrzymać za to nagrodę. Ale nawet jeśli tego nie miałeś, przyjmij obcego tylko z dobrą wolą i powiedz mu dobre słowo, a przez to możesz równie dobrze zasłużyć na nagrodę w postaci miłości nieznajomych. Mówi się bowiem: dobre słowo jest ważniejsze niż dawanie (Syr 18:16, 17). Należy także porozmawiać o jałmużnie. Nie pragnijcie mieć bogactwa, które moglibyście dać biednym. Na tym także polega pochlebstwo złego ducha, często przybierające postać próżności i pogrążające umysł w wielobuntowniczych sprawach (wielokrotne transakcje). W Ewangelii Pana Jezusa jest wdowa, która otrzymała dobre świadectwo, która o dwa grosze przewyższyła wolę i siłę (wartość datków) bogatych. Za to wszystko, mówi Pan, z obfitości, którą włożyli do skarbca; Oto cały twój majątek (Łk 21,4). Jeśli chodzi o odzież, nie chcę mieć dodatkowych ubrań; zaopatruj się tylko w to, co wystarcza do zaspokojenia tej potrzeby ciała. Zrzuć swoje troski na Pana (Ps. 54:23), a On o ciebie zadba. Bo On się o nas troszczy – mówi Słowo Boże (1 Piotra 5:7). Jeśli potrzebujesz jedzenia lub ubrania, nie wstydź się tego przyjąć, jeśli inni ci to dadzą. Jest to bowiem forma dumy. Jeśli sam masz ich za dużo, podaruj komuś, kto ich nie ma. Bóg chce, aby Jego dzieci (lub słudzy) budowali domy (lub gospodarowali) w ten sposób. Dlatego Apostoł, pisząc do Koryntian, mówi o tych, którzy cierpią z powodu braku artykułów pierwszej potrzeby: niech wasza obfitość uzupełnia ich niedobory, a następnie wasz niedobór ich obfitością, aby w ten sposób nastąpiło wyrównanie; bo jest napisane: Kto zebrał wiele, nie miał więcej, a kto zebrał mało, nie miał mniej (2 Kor. 8:14-15). Mając więc to, czego potrzebujesz na teraźniejszość, nie martw się o to na przyszłość, na przykład na jeden dzień, na tydzień, na miesiąc, czy na rok. Kiedy nadejdzie jutro, sam czas zapewni ci to, czego potrzebujesz, jeśli będziesz szukać czegoś więcej niż tylko Królestwa Niebieskiego i prawdy Bożej. Bo Pan mówi: Szukajcie królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33). Nie przyjmuj chłopca, aby wróg nie wzbudził z jego powodu pokusy i nie zawracał sobie głowy dbaniem o wartościowe naczynia; bo wtedy nie będziesz już mógł troszczyć się tylko o siebie. Niech ta myśl przyjdzie (do młodzieży), aby uspokoić ciało (jakby to było konieczne); ale wy szukacie czegoś lepszego, to znaczy pokoju duchowego, gdyż pokój duchowy jest z pewnością lepszy niż pokój cielesny. Niech ta myśl podsunie sugestię, że należy to zrobić dla dobra chłopca, nie wierz mu: bo to nie jest nasza sprawa, ale innych świętych ojców mieszkających w Cenobium. Dbaj tylko o swoją korzyść, odpowiednio przestrzegając porządku cichego życia. Nie lubię mieszkać z ludźmi, którzy kochają rzeczy i są kłopotliwi. Albo żyj samotnie, albo z braćmi, którzy nie kochają rzeczy i mają podobne poglądy. Kto żyje z ludźmi, którzy kochają rzeczy i są kłopotliwi, sam oczywiście przyzwyczai się do ich zajęć i zacznie pracować zgodnie z ludzkimi zwyczajami, pustymi mowami i wszelkimi innymi złymi uczynkami, gniewem, smutkiem, szaleńczą miłością do rzeczy, strachem, niepokojem. Nie dajcie się rozbawić troskom rodziców 17 i przyjaźniom rodzinnym. Unikaj częstych spotkań z nimi, aby nie ukradli Ci ciszy komórkowej i nie wciągnęli Cię w swoje zwykłe kłopoty. Wyjdź, mówi Pan, umarłym, aby grzebać ich umarłych, ale pójdź za mną (Mt 8,22). Nawet jeśli w celi, w której mieszkasz, panuje cisza, biegnij i nie oszczędzaj jej, aby nie zmartwiła Cię Twoja miłość do niej. Czyńcie więc wszystko, czyńcie wszystko, aby zamilknąć, od wszystkiego się powstrzymać i starać się zrobić jedno, czyli pozostać w woli Bożej i skutecznie walczyć z niewidzialnymi siłami. Jeśli nie potrafisz zachować milczenia we własnym kraju, zdecyduj się na milczenie za granicą i kieruj na to wszystkie swoje myśli. Bądź jak wykwalifikowany kupiec, testując wszystko, aby stworzyć dla siebie prawdziwą ciszę i zgadzając się na wszystko, co jest do tego potrzebne i przydatne. Jednak powiadam wam, uwielbiam wędrować; ponieważ chroni cię przed niedogodnościami, które są nieuniknione w twoim własnym kraju, i sam pozwala ci zasmakować wszystkich korzyści płynących z cichego życia. Unikaj miasta i siedź cierpliwie na pustyni. Zatem ja – mówi św. Dawid – odszedłem, pobiegłem i osiadłem na pustyni (Ps. 55:8). Jeśli to możliwe, w ogóle nie jedź do miasta, bo nie zobaczysz tam niczego pożytecznego, nic pożytecznego, nic, co pomoże ci w wybranej przez ciebie drodze ascetycznego życia. Widzę, mówi znowu ten sam święty, bezprawie i konflikty w mieście (Ps. 54:10). Szukaj odosobnionych i mało atrakcyjnych miejsc i nie bój się w nich osiedlać. Jeśli zobaczycie tam demoniczne duchy, nie bójcie się i nie uciekajcie z tego pola zbawienia dla nas. Wytrwajcie bez lęku, a ujrzycie wielkość Boga (Wj 14,13), wstawiennictwo, ochronę i każdy inny dowód zbawienia. Czekałem – mówi ten błogosławiony człowiek – aż Bóg uchroni mnie od tchórzostwa i burzy (Ps. 54:9). Niech Twoja wola nie zwycięży [życia w ciszy