Philocalie de Saint Paisiy Velichkovsky (avec texte parallèle). Tomes 1 à 3

Préface à la Philocalie Dieu est la nature bénie (φύση), la perfection la plus parfaite, le principe créateur de tout bien et de toute sorte, le commencement le plus bon et le plus beau. [Il] a prédestiné de l'éternité, selon son plan originel (ιδέα), que l'homme habite. Et ayant dès le début assumé une telle intention (σκοπός), Dieu le fait (δημιούργησε) lui (homme) au moment où il a daigné. Et en prenant le corps de la substance, en y mettant l'âme de lui-même, [pour créer] pour ainsi dire un [second] monde - grand en petites choses ; lieux [un autre ange sur terre], spectateur de la création visible (αισθητή), secret de la création intelligible, selon Grégoire, le grand théologien. Et qu'est-il d'autre, sinon une véritable ressemblance (άγαλμα) et une image divinement construite, remplie de tous les dons (χάρες) ? De même, la loi du commandement [de Dieu] a été donnée à l'homme comme une sorte de tentation d'autocratie, et il lui a été donné la liberté de choix, et comme le dit Sirach : « Il l'a laissé entre les mains de sa volonté » (Sir. 15 : 14), de sorte que selon l'opinion (γνώμη) de savoir s'il a choisi ce qui lui a été donné. Et pour avoir respecté les commandements, en récompense, il accepta la véritable grâce de la déification, devint un dieu et fut illuminé pour toujours de la lumière la plus pure. Mais, ô malin, à l'envie insidieuse (ραδιουργία) ! Le premier professeur de méchanceté n’a pas permis que cela se produise. Il enviait le Créateur et la création, comme le dit la divine Maxime : « Seulement (Dieu), afin que l'action (πράξη) du pouvoir de bonté qui valide tout pour la déification (θεοποιεί) de l'homme ne soit pas révélée. Au même (homme), afin qu'il ne semble pas participer à cette gloire surnaturelle (υπερφυσικής) de déification (θέωση), le [diable] flatteur avec sa tromperie (δόλους) sous prétexte de bon conseil (καλοπροαίρετες), déjoué, l'a persuadé d'enfreindre le commandement idolâtre. Et l'enlever de la gloire divine, hélas ! le bourreau, comme une sorte de vainqueur olympique, pense qu'il a pu empêcher l'accomplissement du concile éternel (βουλής) de Dieu. Ainsi, selon les promesses divines prophétisées (εξαγγελίες), dans un souci de déification de la nature humaine : Le Conseil du Seigneur demeure éternel ; [et] les pensées de son cœur - de génération en génération (Ps. 32 : 11), c'est-à-dire les paroles (λόγοι) de la providence (πρόνοιας) et les jugements visant ce but (σκοπό) (défini par le plan de Dieu), restent inchangés tant dans le siècle présent que dans le futur, selon la légende de la maxime divine : « Lui-même Le Dans les derniers jours, la Parole originaire de Dieu, selon la miséricorde de Dieu (Luc 1 :78), renversa les conciles des princes des ténèbres et accomplit l'ancien et vrai concile (βουλή), qu'il avait prédestiné. Et ainsi, par la faveur du Père et avec l'aide (συνεργία) du Saint-Esprit, il s'est incarné, et après avoir accepté notre nature entière et l'ayant divinisée (θέωσε), il nous a également donné ses commandements salvateurs et créateurs de Dieu et la grâce parfaite de son Tout-Saint-Esprit par le baptême, comme s'il semait la semence divine dans nos cœurs et nous donnait, selon le divin. Évangéliste, puissance, (εξουσία) selon ses commandements vivifiants et conformément (σύμφωνα) à notre changement (αλλαγές) d'âge spirituel vivant, par l'accomplissement de leurs (commandements) inextinguibles, existant en nous, ayant conservé la grâce, pour enfin porter du fruit et être enfants de Dieu (Jean 1 : 12) et devenir déifiés, et devenir un parfait l’homme, à la mesure de la pleine stature de Christ (Éph. 4 : 13). Ici, nous conclurions (συγκεφαλαιώνοντας) - la fin et le résultat de tout ce qui nous concerne en regardant (οικονομίας) de la Parole. Mais hélas ! Il serait bon de gémir ici (στενάξομε) amèrement, selon le divin Chrysostome. Ayant joui de tant de grâce et reçu une telle noblesse, de sorte que notre âme, purifiée (καθαρμένη) par l'Esprit (Πνεύμα) dans le Baptême, brille plus que le soleil. Mais depuis que nous, enfants (ανόητοι), avons reçu en nous cette légèreté très divine : certains par ignorance, beaucoup à cause des ténèbres des soucis quotidiens sont devenus aveugles, ayant enfoui tant de grâce dans les passions que nous sommes dans la pauvreté, de peur que l'Esprit de Dieu ne s'éteigne complètement en nous. Et nous pouvons souffrir presque autant que ceux qui ont répondu à Paul et déclaré : « Nous n’avons même pas appris s’il y a un Saint-Esprit » (Actes 19 : 2). Et en fait, cela sera avec nous, comme au tout début, lorsque la grâce ne régnait pas sur nous (voir Is. 63 : 19). De nos faiblesses, de la façon dont la méchanceté nous a détruits et de notre dépendance inappropriée aux choses sensuelles. Et il est surprenant que si nous entendons parler de la grâce active chez les autres, nous envions ceux qui calomnient (διαβάλλουμε), et ne croyons même pas (πιστεύουμε) que la grâce opère dans le siècle présent. Et maintenant ? L'Esprit éclaire (φωτίζει) les pères sages de Dieu à la sobriété (αδιάκοπη) incessante et à l'attention à tout, et à la garde de l'esprit, et leur ouvre la voie (τρόπο - image) pour retrouver la grâce, la voie vraiment (αληθινά) étonnante et le sage - prière incessante pour notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Et pas seulement avec l'esprit seulement, dis-je, et avec les lèvres (car il est généralement pieux pour chacun (ευσέβεια) de vivre pour ceux qui le veulent), mais de transformer tout l'esprit en l'homme intérieur, ce qui est étonnant, et ainsi à l'intérieur, au plus profond du cœur, invoquez le tout saint nom du Seigneur et demandez-lui miséricorde, en écoutant ces seuls verbes de prière, et en n'acceptant rien d'autre ni à l'intérieur ni à l'extérieur, et détenir des pensées (διάνοιά) sans forme (ασχημάτιστη) et pures (καθαρή). Les origines de cette œuvre, et comme quelqu'un l'a dit - la substance (ύλη), sont tirées de l'enseignement même du Seigneur, qui dit parfois : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21) ; et parfois : « Nettoyez d'abord l'intérieur de la coupe et du plat, afin que l'extérieur soit aussi pur » (Matthieu 23 :26). Il ne s’agit pas ici du sensuel, mais bien sûr de notre homme intérieur. Et de l'apôtre Paul, écrivant aux Éphésiens ce qui suit : « C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, afin qu'il vous accorde... le pouvoir d'être fortifiés par son Esprit dans l'homme intérieur, l'esprit {Dans l'Écriture : « par la foi »}, afin que Christ habite dans vos cœurs » (Éph. 3 : 14,16). Quoi de plus clair que cette preuve ? Et aussi quelque part : "Le Seigneur parle et chante dans nos cœurs [dans vos cœurs]. ( Eph.5 : 19 ) Entendez-vous ? Dans le cœur, dit-il. Mais cela est également confirmé par l'Apôtre suprême : " Jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs " (2 Pierre 1 : 19). Le Saint-Esprit enseigne cela, comme étant nécessaire pour tous ceux qui vivent selon Dieu, dans tant d’autres pages innombrables du Nouveau Testament, qui peuvent être vues par ceux qui s’y penchent attentivement. Car à partir d'un tel travail spirituel et habile, combiné (συνοδευμένη) avec l'accomplissement réalisable (εφικτή) des commandements et d'autres vertus morales, les passions sont détruites par la chaleur générée (δημιουργείται) dans le cœur par l'invocation du Tout-Saint Nom et de son action spirituelle. Car notre Dieu est un feu qui consume la méchanceté (Héb. 12 :29). L’esprit et le cœur sont progressivement purifiés et unis à eux-mêmes. Par cette purification de l'esprit (νους) et du cœur (καρδιά), et unis les uns aux autres, les commandements salvateurs sont plus facilement réalisés (κατορθώνονται), et donc les fruits de l'Esprit (Πνεύματος) s'enflamment dans l'âme. (ξαναανατέλλουν) et donne à une personne de nombreux avantages. Et permettez-moi de dire brièvement qu'à partir de là, nous pouvons monter plus rapidement vers la grâce parfaite de l'Esprit (χάρη του Πνεύματος), donnée dès le début dans le baptême, existant en nous, mais comme une étincelle sous les cendres ensevelie par les passions, et la voir clairement briller, et être éclairée par l'esprit, et constamment nous améliorer et être déifiés correctement. (κατάλληλο τρόπο). Les saints Pères mentionnent distraitement cette œuvre dans leurs écrits, comme une parole adressée à ceux qui connaissent [cette œuvre]. Certains ont probablement compris l'ignorance (άγνοια) ainsi que l'insouciance (αδιαφορία) de notre génération à propos de cet enseignement salvateur, et avec certaines interprétations (ερμήνευσαν) ont interprété l'application pratique (πρακτική) de certains (κάποιες) méthodes naturelles (φυσικές) (μεθόδους), et comme une sorte d'héritage paternel, ils nous ont laissé, leurs enfants. Qui est loué (επαίνεσαν) par d'innombrables noms (χαρακτηρισμούς) : le début de toute action pieuse (εργασίας), beaucoup de bonnes choses (αγαθών), la pure connaissance (γνώρισμα) de repentance, un acte mental. (πράξη), introduisant (αποτελεί - mariage) dans la vraie contemplation (θεωρίας). Et en l’appelant ainsi, ils nous encouragent à accomplir cette tâche multi-utile. Mais maintenant je pleure (θρηνώ), et cette passion interrompt ma parole. Tous les livres philosophiques (φιλοσοφούν) sur un tel travail véritablement purifiant, éclairant et accompli, selon l'Aréopagite, - et les autres qui parlent d'attention et de sobriété sont appelés par beaucoup « sobres » (Νηπτικά), parce qu'ils parlent d'attention (προσοχή) et d'impartialité. (νήψη), tous ensemble, en tant que moyens et instruments nécessaires contribuant à une cause unique et à un objectif commun - faire de l'homme un dieu, tous ont failli mourir en raison de la longue période d'écriture, de leur rareté (σπανιότητας), et aussi parce qu'ils n'ont jamais été publiés (imprimés). S'il en restait quelque part, alors eux aussi ont été endommagés (κατεστραμμένα) par les mites et complètement détériorés, et sont presque considérés comme égaux à ceux qui n'ont jamais existé. J'ajouterai encore une chose, puisque la plupart d'entre nous font preuve de négligence (αμέλεια) et d'incohérence (τυρβάζονται) dans de nombreuses vertus, c'est-à-dire corporelles et actives (πρακτικές) ; ou plutôt (αληθινό) pour dire qu'ils passent toute leur vie uniquement sur les instruments (εργαλεία) des vertus ; mais à propos d'une chose (ένα), c'est-à-dire garder l'esprit et la prière pure, je ne sais pas comment, ils s'en moquent et n'en ont aucune idée (γνώση). C'est pourquoi il existe un danger pour une œuvre aussi fructueuse (σύντομη) et la plus douce (γλυκύτατη) de s'appauvrir complètement (χαθεί), et donc d'assombrir et d'éteindre la grâce, et en même temps d'interrompre notre union (ένωσή) avec Dieu et l'activité divine (θέωσή). (διαφύγει). (Une chose qui, selon le plan (σχέδιο) de Dieu et sa bonne volonté, a été mise en œuvre (ενέργεια) dès le début. Elle est considérée comme le résultat final (τελική) (κατάληξη) par rapport à la création du monde (κόσμου) et le regardez (οικονομία) la Parole de Dieu sur nous et notre salut, et la vie dans l'éternité, et en général tout ce qui a été fait (γίνει) de manière divine (τρόπο) dans l'Ancien et le Nouveau Testament). Alors qu'auparavant beaucoup, mondains et royaux, vivant dans les chambres royales et chargés de nombreux soucis et soucis chaque jour (κάθε μέρα), avaient pour tâche principale de prier incessamment dans leur cœur - et on en sait beaucoup à ce sujet par les histoires (διηγήσεις), - maintenant, à cause de la négligence et de l'ignorance (άγνοια), non seulement parmi ceux qui vivent dans le monde, mais aussi parmi les moines eux-mêmes, qui vivent en silence, cette affaire est très maigre et, au grand détriment, très rare (δυσεύρετο). Et parce qu'ils ont été privés de cette arme, bien que de toutes leurs forces, dans la mesure du possible, chacun s'efforce et endure le travail au nom de la vertu, ils ne récoltent aucun fruit. Car il est impossible de porter du fruit et de purifier le cœur et l’esprit de toute pensée mauvaise (πονηρή) si l’on n’invoque pas constamment le Seigneur. « Sans moi, dit-il, vous ne pouvez rien faire », et encore : « Celui qui demeure en moi porte beaucoup de fruit » (Jean 15 : 5). De ce fait (γεγονός), je conclus (συμπεραίνω) qu'il n'y a aucune autre raison pour laquelle ceux qui ont brillé par la sainteté et qui vivent même après la mort sont devenus si pauvres, et donc rares sont ceux qui sont sauvés de nos jours uniquement parce qu'ils ont négligé l'œuvre (έργο) menant à la déification (θέωση). Sans déification (θέωση) de l'esprit, comme quelqu'un l'a dit, il est impossible d'être sanctifié (αγιαστεί), et il est impossible pour une personne d'être sauvée. Que même cela est terrible à entendre, car la sanctification (αγιασμός) et le salut, selon l'explication des sages, sont une seule et même chose. Mais une autre chose et la plus importante (κυριότερο) est que nous n'avons pas assez de livres pour nous guider dans cette direction. Et sans eux, nous ne pouvons pas atteindre notre objectif. Et de tels écrits, ô lecteur bien-aimé, a été compilé un véritable livre spirituel : un trésor de sobriété, un talisman (φυλαχτό) de l'esprit, une école mystérieuse (σχολείο) d'oraison mentale, une représentation élégante de la pratique de la vertu (αρετής), une instruction infaillible de contemplation. (θεωρίας), les pères paradisiaques, la chaîne d'or (σειρά) des vertus, l'enseignement fréquent et toujours présent de Jésus, la trompette invoquant (ανακαλεί) de la grâce, et en deux mots (δύο λόγια) pour dire, cet instrument même de déification. Mais maintenant que nous sommes arrivés à ce moment du mot (λόγου), peut-être quelqu'un objectera-t-il qu'il n'est pas permis à beaucoup de révéler certains des secrets de ce livre, car ils le perçoivent étrangement à l'oreille ; parce que, disent-ils, il y a là un danger (κίνδυνος) caché pour eux (παραμονεύει). A cela nous objecterons brièvement : « Ce n’est pas nous, mon cher ami, qui avons suivi nos propres pensées (σκέψεις) qui sommes allés à cette entreprise (εγχείρημα), mais plutôt en tant que ceux qui ont exécuté le décret. » Ainsi, en un seul endroit (μέρος), la Sainte Écriture commande à tous les pieux : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17), et qu'ils voient toujours le Seigneur devant eux (voir Ps. 15 : 8). En même temps (ενώ), il est irrespectueux de dire qu'il contient quelque chose d'interdit (απαγορευμένο) ou d'impossible aux commandements de l'Esprit, selon le Grand Basile. Ailleurs dans la tradition patristique, Grégoire le Théologien conseille à tous les peuples (λαό) rassemblés (ποιμαίνει) : « Il est plus nécessaire de se souvenir de Dieu que de respirer » (Homélie 27). Et le divin Chrysostome écrit trois mots entiers (ολόκληρους) sur la prière incessante et mentale, et en de nombreux (άπειρα) appelle tout le monde à la prière incessante. Mais le merveilleux Grégoire du Sinaï, de passage dans diverses villes, enseigna la même œuvre salvatrice. Et Dieu lui-même, en accomplissant des miracles d'en haut, envoya du ciel un Ange (ουρανό) pour sceller cette vérité, bouchant la bouche du moine qui émettait des objections 1 . Et qu’ai-je besoin de ces mots ? Quand eux-mêmes, qui étaient dans le monde et dans les chambres royales, comme nous l'avons déjà dit, eurent cette affaire ininterrompue (αδιάκοπο) (έργο), ils vérifièrent effectivement (επικυρώνουν) ce qui avait été dit (λόγο), ce qui en soi suffit au silence. (αποστομώσουν) objecteurs. Si quelqu'un une fois (κάποτε) un peu (λίγο) et s'est détourné (ξέφυγαν - s'est retiré), [alors] qu'est-ce qui est étrange ? Que cela se produisait le plus souvent par arrogance (οίηση), selon Grégoire du Sinaï. Je pense que la raison principale et principale de la séduction était l'adhésion indiligente à l'enseignement des saints pères sur cette œuvre, et non l'œuvre elle-même au nom (όνομα) de Dieu (Θεού). Cela n'arrivera pas ! Cette œuvre (εργασία) est sainte, et plus encore nous avons besoin de [prier] pour être délivrés de l'illusion (πλάνη) (voir Rom. 7 : 11). Car le commandement de Dieu, qui selon la loi, donné pour la vie, lorsqu'il est trouvé, dit Paul, peut conduire certains à (κοστίζει - coût) la mort (voir Rom. 7 : 10). Mais cela ne s'est pas produit à cause du commandement, comment cela devrait-il être (γίνει) ? car le commandement est saint, juste et vrai (Rom. 7 : 12). Mais à cause de la méchanceté (μοχθηρίας) de ceux qui commettent (έπραξαν) sous la puissance du péché. Que faut-il faire après cela ? Est-il approprié de réprimander un commandement divin à cause du péché de certains ? Ou négliger une telle œuvre salvatrice à cause de la séduction (παρεκκλίσεως) de certains ? Certainement pas. Ni l'un ni l'autre. Mais ayez (έχοντας) courage (θάρρος) envers Celui qui a dit : « Je suis le chemin et la vérité » (Jean 14 :6). En toute humilité (ταπεινοφροσύνη) et en larmes (πένθους), qu'ils osent le faire (έργο). Une fois libérés de la vanité et du plaisir des hommes, même si toute l'armée des démons attaque, alors, selon les enseignements des saints pères, ils ne pourront même pas s'approcher de lui. Donc, comme on l’a dit, c’est ce qui se passe partout et c’est très clairement représenté par le livre lui-même. Ce serait le moment le plus opportun pour accepter l'invitation au bon souper (δείπνο - souper) de cette sagesse (Sagesse 9 :1-6), et avec une prédication bruyante (υψηλόφωνο) (κήρυγμα) pour convoquer tout le monde à la fête spirituelle de ce livre ; convoquer ceux qui ne sont pas [témoins] de la Bonne Cène, qui, selon l'Évangile, ne s'excusent pas avec les prétextes des champs (χωράφια), du bétail (βόδια) et des femmes (Luc 14 : 18-20). Viens, viens manger le pain [spirituel] de la connaissance (γνώσεως) et de la sagesse (και τηςσοφίας), bois du vin mentalement (νοητά) réjouissant le cœur (καρδιά) et éloignant du sensuel et du mental, à cause de ce qui se passe dans une frénésie de déification et d'ivresse. d'ivresse vraiment sobre (νηφάλια). Venez, tous ceux qui participent au rang orthodoxe, les mondains avec les moines ; qui s'efforcent de trouver le Royaume de Dieu qui existe en nous (Luc 17 :21), et de trouver le trésor caché dans le champ de notre cœur (Matthieu 13 :44), qui est le doux Jésus-Christ. Comment nous libérer de la captivité du monde (κόσμου) et de l'errance de notre esprit par la terrible invocation de notre Seigneur Jésus-Christ, et d'autres vertus promotrices, dans ce livre (c'est-à-dire la Philocalie) l'enseignement est exposé (διδάσκει), unissez-vous à vous-mêmes (μεταξύ σας), et unissez-vous tous ensemble. (όλοι μαζί) s'unir à Dieu 2, tout comme le dit la prière dominicale au Père : « Afin qu'ils soient un, comme nous sommes un » (Jean 17 : 11). Et ainsi uni à lui, et complètement changé par l'inspiration (κατοχή) et l'extase (έκσταση) de l'amour divin (έρωτας), puisses-tu être divinisé en sentiment (αίσθηση), mental (νοερή) et en pleine connaissance (πληρότητα). γνώσεως), et revenons à la première intention (σκοπό) de Dieu [à propos de vous], glorifiant le Père, le Fils et le Saint-Esprit - la Divinité la plus divine (Θεότητα). À Lui appartiennent toute gloire, tout honneur et toute adoration pour toujours et à jamais. Amen. Saint Antoine le Grand. Brève biographie Notre grand père Antoine, qui dirigeait l'armée des ascètes (c'est-à-dire qui posa les bases de l'ascétisme solitaire du désert), prospéra dans le désert sous le règne de Constantin le Grand, vers 330 après la Nativité du Christ. Il était un contemporain du grand Athanase, qui a écrit sa vie détaillée. Antoine a atteint le plus haut degré de vertu et d'impartialité, alors qu'il était un homme illettré et simple, ayant un maître d'en haut, réprimandant les enfants et les pêcheurs, l'Esprit de Sagesse ; C'est de Lui que mon esprit a été éclairé ; il a enseigné (δίδαξε) de nombreuses (πολλές) et diverses (διάφορες) instructions sacrées et spirituelles (συμβουλές) sur divers (διάφορα) sujets, et a donné des réponses sages (σοφότατες) à des questionneurs, pleins de bienfaits spirituels, qui peuvent être vus à de nombreux endroits dans les écrits des personnes âgées. En plus de ceux-ci, les plus illustres (αοίδιμος) nous ont laissé 170 chapitres contenus dans ce livre. Et qu'ils soient la vraie (γνήσιο) génération (γέννημα) de son esprit divin est confirmé par le saint (άγιος) martyr Pierre de Damas. Et l'image même (τρόπος) de l'addition (συνθέσεως) chasse tous les doutes et crie littéralement à ceux qui les étudient attentivement (μελετούν) qu'ils appartiennent à cette antiquité sacrée. Il n’est donc pas surprenant que le discours tende vers une conversation simple (απλούστερο) et ancienne (αρχαιότροπο) et une conversation insouciante (φράσεως), mais ce qui est surprenant est que d’une telle (τόση) simplicité un tel salut et un tel bénéfice viennent à ceux qui honorent. (επέρχεται); combien de conviction on en tire, combien de douceur (γλυκύτητα) en découle ! Et en général, combien (πόσο) [d'entre eux], comme la pluie (βροχή), déversent le caractère vertueux (ενάρετο) et la perfection (ακρίβεια) de la vie évangélique. Ceux qui ont eu l'honneur de goûter ce miel (κεφάλαια) à travers la gorge mentale de l'esprit (διάνοιάς) découvriront ce plaisir spirituel (πνευματική) (ηδονή). Notre Révérend Père Antoine le Grand instructions sur la bonne morale et la vie sainte, en 170 chapitres Les gens sont généralement qualifiés d’intelligents en raison de l’utilisation incorrecte de ce mot. Ceux qui sont intelligents ne sont pas ceux qui ont étudié les paroles et les écrits des anciens sages, mais ceux dont l'âme est intelligente, qui peut juger ce qui est bien et ce qui est mal ; Ils fuient le mal et ce qui est nuisible à l'âme, mais ils se soucient rationnellement du bien et du bénéfique pour l'âme et le font avec une grande reconnaissance envers Dieu. C’est à eux seuls qu’il faut vraiment parler de personnes intelligentes. 2. Une personne vraiment intelligente a un seul souci : obéir de tout son cœur et plaire au Dieu de tous. Ceci et la seule chose qu'il enseigne à son âme est comment plaire à Dieu, en le remerciant pour sa bonne providence, peu importe les événements de la vie. Car il est inapproprié que les médecins, même lorsqu'ils nous donnent des médicaments amers et désagréables, ne rendent pas grâce pour la guérison du corps, mais restent ingrats envers Dieu à cause de ce qui ne nous semble pas joyeux, sans se rendre compte que tout se passe selon sa providence et pour notre bénéfice. Dans une telle compréhension et dans une telle foi en Dieu, il y a le salut et la paix de l'âme. 3. Tempérance, douceur, chasteté, fermeté, patience et grandes vertus similaires, comme si nous recevions de Dieu la force [militaire], afin qu'elles résistent et supportent les douleurs que nous rencontrons et nous aident pendant celles-ci : donc si nous exerçons ces forces et les tenons toujours prêtes, alors rien de ce qui nous arrive ne sera douloureux, ou douloureux, désastreux et insupportable pour nous ; car tout cela sera surmonté par les vertus existant en nous. Cela n'est pas dans l'esprit de ceux dont l'âme n'est pas intelligente, car ils ne croient pas que tout se passe pour notre bénéfice, afin que nos vertus resplendissent et que nous soyons couronnés pour eux par Dieu. 4. Si, considérant la richesse et sa pleine jouissance comme une simple vanité illusoire à court terme, et sachant qu'une vie vertueuse et pieuse vaut mieux que la richesse, vous resterez fermement dans cette conviction et la garderez en mémoire ; alors vous ne soupirerez ni ne vous plaindrez, ni ne murmurerez contre personne, mais vous remercierez Dieu pour tout quand vous verrez que les pires d'entre vous sont glorifiés pour l'éloquence ou le savoir et la richesse. Un désir insatiable de richesse et de plaisir, l’amour de la gloire et la vanité dans l’ignorance de la vérité sont les passions les plus mauvaises de l’âme. 5. Une personne intelligente, s'examinant elle-même, sait ce qu'elle doit faire et ce qui lui est utile, ce qui est apparenté à son âme et qui sauve et ce qui lui est étranger et nuisible. Et évite ainsi ce qui nuit à l'âme comme lui étant étranger. 6. Plus une personne mène sa vie avec modération, plus elle est calme, car elle ne se soucie pas de beaucoup de choses - des esclaves, des agriculteurs (ouvriers salariés) et de l'acquisition de bétail. Lorsque nous nous y attachons, alors, étant soumis aux chagrins qui en résultent, nous arrivons au point où nous murmurons contre Dieu. Ainsi, notre désir spontané [de beaucoup] nous remplit de confusion, et nous errons dans les ténèbres d’une vie pécheresse, sans nous connaître nous-mêmes. 7. Il ne faut pas dire qu’il est impossible pour une personne de mener une vie vertueuse, mais que ce n’est pas facile. Et cela n’est certainement pas accessible à tous sans distinction ; mais seules les personnes qui participent à une vie vertueuse sont celles qui sont pieuses et ont un esprit aimant Dieu. L’esprit général (ordinaire) est un esprit mondain et pervers ; il donne des pensées bonnes et mauvaises, est changeant et enclin aux choses matérielles ; et un esprit qui aime Dieu est l'exterminateur du mal qui arrive chez les gens à cause de leur insouciance arbitraire. 8. Les ignorants et les niais considèrent la science comme une affaire ridicule et ne veulent pas les écouter, car ils exposent leur ignorance - et ils veulent que tout le monde soit comme eux : de la même manière, ceux qui sont incontinents dans la vie et dans la morale souhaitent soigneusement que tout le monde soit pire qu'eux, pensant se faire blâmer pour le fait qu'il y a beaucoup de méchants. L'âme périt et est corrompue par le mal pécheur, qui est complexe et combine la fornication, l'orgueil, l'avidité, la colère, l'insolence, la fureur, le meurtre, les murmures, l'envie, la convoitise, la prédation, l'impatience, le mensonge, la luxure, la paresse, la tristesse, la timidité, la haine, la condamnation, la corruption, l'illusion, l'ignorance, la tromperie, l'oubli de Dieu. Ceci et d’autres choses semblables sont tourmentés par une pauvre âme qui s’éloigne de Dieu. 9 . Il ne faut pas juger si quelqu'un mène véritablement une vie ascétique, vertueuse et louable, non pas par la disposition qu'il prétend adopter, ni par l'apparence trompeuse de sa vie ; mais selon cela, si quelqu'un, comme les peintres et les sculpteurs habiles, montre sa vie vertueuse et aimant Dieu par des actes, se détournant de toutes sortes de douceurs, comme des pièges. 10. Un homme riche d'origine noble, sans éducation mentale et sans vie vertueuse, est malheureux aux yeux des gens sensés ; au contraire, un pauvre et un esclave en condition est heureux s'il est paré d'éducation et de vertu. Tout comme les voyageurs se perdent sur les routes [et périssent], de même ceux qui ne se soucient pas d'une vie vertueuse périssent, emportés par les désirs. 11. Celui qui parvient à adoucir le caractère des gens sans instruction et à les faire tomber amoureux de la science et de l'éducation devrait être appelé un homme-créateur. De la même manière, ceux qui conduisent les gens d'une vie intempérante à une vie vertueuse et agréable à Dieu devraient également être considérés comme des créateurs d'hommes, car ils semblent recréer les gens. La douceur et la maîtrise de soi sont le bonheur et la bonne espérance pour les âmes humaines. 12. En vérité, les gens devraient organiser correctement leur vie et leur moralité. Lorsque cela sera corrigé, Dieu sera alors facilement connu. De tout son cœur et de toute foi, celui qui révère Dieu reçoit providentiellement de Lui son aide pour apprivoiser la colère et la convoitise. La convoitise et la colère sont la cause de tout mal. 13. Une personne doit être appelée soit quelqu'un d'intelligent (selon le premier point), soit quelqu'un qui a commencé à se corriger. Le défectueux ne doit pas être appelé une personne ; parce que ceci (c'est-à-dire l'incorrigibilité) n'est pas une affaire humaine. Vous devriez les fuir. Ceux qui vivent avec le mal ne feront jamais partie des immortels (c'est-à-dire de l'immortalité bénie). 14. C'est seulement en fait que la qualité de l'intelligence en nous (selon le premier point) nous rend dignes d'être appelés des personnes ; N'ayant pas une telle intelligence, nous différons des muets par la disposition de nos membres et le don de la parole. Alors faites savoir à l’homme intelligent qu’il est immortel ; et qu'il déteste toute convoitise honteuse, qui est cause de mort pour les hommes. 15. De même que chaque artiste montre son art en façonnant la substance appropriée qu'il prend en de belles formes, comme le bois, un autre cuivre, un autre or et argent, de même nous devons montrer que nous sommes des personnes, non par le fait que nous sommes physiquement construits ainsi, mais par le fait que nous sommes vraiment intelligents dans l'âme - par le fait que nous nous soumettons à la loi du bien vivre, c'est-à-dire d'une vie vertueuse et pieuse. Une âme vraiment intelligente et aimant Dieu sait tout ce qui doit arriver dans la vie, elle favorise Dieu avec amour et le remercie sincèrement, se précipitant vers lui avec tout son désir et toute sa pensée. 16. De même que les timoniers dirigent soigneusement le navire pour ne pas heurter des écueils ou des rochers, de même ceux qui sont zélés pour une vie vertueuse réfléchissent soigneusement à ce qu'ils doivent faire et à ce qu'ils doivent éviter, ne considérant comme utile pour eux que ce qu'inspirent les lois vraies et divines, retranchant de l'âme les mauvaises pensées. 17. De même que les timoniers et les cochers parviennent, avec intelligence et diligence, à être efficaces dans leur travail, de même ceux qui sont zélés pour une vie droite et vertueuse doivent soigneusement réfléchir et prendre soin de la manière de vivre convenablement et agréablement à Dieu : car celui qui le veut et est convaincu qu'il lui est possible d'atteindre ce qu'il veut, par la foi parvient à l'incorruption (vie pure). 18. Considérez libres non pas ceux qui sont libres dans leur condition, mais ceux qui sont libres dans la vie et la morale. Par exemple, il ne faut pas appeler les gens nobles et riches vraiment libres lorsqu'ils sont méchants et intempérants, car ces gens sont les esclaves des passions sensuelles. La liberté et le bonheur de l'âme consistent en une véritable pureté et un mépris du temporaire. 19. Rappelez-vous que vous devez constamment vous montrer intelligent, mais vous montrer bon dans la vie et dans vos actes. De même, les patients trouvent et reconnaissent les médecins comme des sauveurs et des bienfaiteurs, non pas par des paroles, mais par des actes. 20. Dont l'âme est vraiment intelligente et vertueuse se révèle dans son regard, ses actions, sa voix, son sourire, ses conversations et ses manières. Tout en elle changeait et prenait une plus belle apparence. Son esprit aimant Dieu, tel un joyeux gardien, ferme les entrées aux pensées mauvaises et honteuses. 21. Considérez ce qui vous entoure et sachez que les dirigeants et les dirigeants n'ont de pouvoir que sur le corps, et non sur l'âme, et gardez toujours cela à l'esprit. Pourquoi, lorsqu'ils ordonnent, par exemple, de tuer ou de faire autre chose qui est inapproprié, injuste et nuisible à l'âme, il ne faut pas les écouter, même s'ils torturent le corps. Dieu a créé l’âme libre et autocratique, et elle est libre de faire ce qu’elle veut, en bien ou en mal. 22. Une âme intelligente essaie de se débarrasser de la dissipation, de l'arrogance, de l'orgueil, de la séduction, de l'envie, du vol et autres, qui sont l'œuvre des démons et de la mauvaise volonté. Pourtant, avec des efforts et une réflexion minutieuses, une personne dont le désir ne recherche pas de bas plaisirs parvient à y parvenir. 23. Ceux qui passent leur vie dans de petits et modestes exploits sont libérés du danger et n'ont pas besoin de précautions particulières. Ayant vaincu les désirs en tout, ils trouvent commodément le chemin qui mène à Dieu. 24. Les personnes intelligentes n'ont pas besoin d'écouter toutes sortes de conversations, mais seulement celles qui sont bénéfiques, qui conduisent à la connaissance de la volonté de Dieu ; car c'est le moyen par lequel les hommes reviennent à la vie et à la lumière éternelle. 25. Ceux qui essaient de vivre vertueusement et avec amour pour Dieu doivent abandonner leur vanité et toute vaine et fausse gloire, et lutter pour la bonne correction de leur vie et de leur cœur. Un esprit aimant Dieu et immuable est le guide et le chemin vers Dieu. 26. Il n’y a aucun avantage à étudier la science si l’âme n’a pas une vie bonne et pieuse. La cause de tout mal est l’illusion, l’illusion et l’ignorance de Dieu. 27. Une méditation profonde sur une bonne vie et le soin de l’âme produit des hommes bons et aimant Dieu. Celui qui cherche Dieu le trouve, surmontant toute convoitise grâce à une prière incessante. Celui-là n’a pas peur des démons. 28. Ceux qui sont trompés par les biens terrestres et connaissent chaque mot de ce que doivent faire ceux qui mènent une bonne vie, sont comme ceux qui ont acquis des médicaments et des instruments médicaux, mais ne savent pas comment les utiliser et ne s'en soucient même pas. Par conséquent, pour les péchés que nous avons commis, nous ne blâmerons ni notre naissance ni personne d'autre, mais seulement nous-mêmes ; car si l’âme s’abandonne volontairement à la corruption, alors elle ne peut qu’être vaincue. 29. Il ne convient pas à celui qui ne sait pas distinguer ce qui est bien et ce qui est mal de juger qui est bien et qui est mal parmi les hommes. Une personne qui connaît Dieu est bonne ; et quand il n'est pas bon, cela signifie qu'il ne connaît pas [Dieu] et ne le saura jamais (θα τον γνωρίσει) [Lui] : car la seule façon de connaître Dieu est la bonté. 30. Les hommes bons et aimant Dieu reprochent aux gens quelque chose de mal lorsqu'ils sont présents, mais non seulement ils ne font pas de reproches à ceux qui sont absents, mais ils ne permettent pas non plus à ceux qui essaient de dire quoi que ce soit à leur sujet. 31. Il ne devrait y avoir aucune impolitesse dans les entretiens : car les personnes intelligentes sont généralement plus parées de modestie et de chasteté que les vierges. Un esprit qui aime Dieu est une lumière qui brille sur l’âme, comme le soleil sur le corps. 32. Avec chacune des passions spirituelles qui s'élèvent contre vous, rappelez-vous que ceux qui philosophent avec raison et veulent déterminer de manière appropriée et durable ce qui les concerne (leur sort), trouvent agréable d'acquérir non des richesses périssables, mais la vraie gloire [au ciel]. C’est ce qui les rend bénis. La richesse est à la fois volée et emportée par les plus forts, mais la vertu spirituelle est une acquisition sûre et non volée, et qui sauve ceux qui l'acquièrent après la mort. Ceux qui raisonnent ainsi ne se laissent pas emporter par l’éclat illusoire de la richesse et des autres plaisirs. 33. Les maris inconstants et non formés ne devraient pas tester les maris intelligents. L'intelligent est celui qui plaît à Dieu et se tait la plupart du temps, ou, s'il parle, il dit peu - et seulement ce qui est nécessaire et agréable à Dieu. 34. Ceux qui aspirent à une vie vertueuse et aimant Dieu sont zélés pour les vertus spirituelles en tant qu'acquisition qui constituent leur propriété inaliénable et leur consolation éternelle. Ils utilisent ce qui est temporaire seulement dans la mesure où cela est nécessaire et comme Dieu le donne et le veut, en l'utilisant avec joie et toute action de grâce, même si c'est très modéré. Car une table riche nourrit le corps comme s'il était matériel, et la connaissance de Dieu, l'abstinence, la bonté, la bonté, la piété et la douceur déifient (θεώνουν) l'âme. 35. Les dirigeants qui forcent les gens à faire des choses inappropriées et nuisibles à l'âme ne règnent pas sur l'âme, qui a été créée de manière autocratique. Ils tricotent le corps, mais non la volonté, dont l'homme intelligent reste maître par le don de son Créateur, le plus fort de tous les pouvoirs, de toutes les coercitions et de toutes les forces. 36. Ceux qui considèrent la perte d'argent, d'enfants, d'esclaves ou d'autres biens comme un malheur, savent que, premièrement, ils doivent se contenter de ce que Dieu donne ; et puis, quand il faut donner, alors (rendre) avec empressement et complaisance, sans se tourmenter de chagrin à cause de la privation de quelque chose, ou mieux encore, en le restituant : comme ceux qui, après avoir utilisé ce qui ne leur appartient pas, le rendent à nouveau. 37. L'affaire d'un homme de bonnes qualités n'est pas de vendre sa liberté pour acquérir de la richesse, même si ce qu'il obtient est très important. Car les bénédictions du monde sont comme un rêve, et la richesse n'a qu'un éclat fantomatique, infidèle et de courte durée. 38. Les personnes ayant des vertus véritablement humaines (selon le sens indiqué ci-dessus) devraient s'efforcer de vivre une vie vertueuse et aimant Dieu, afin que leur vie vertueuse brille parmi les autres, tout comme un peu de violet, jeté sur des vêtements blancs pour les décorer, se démarque et soit perceptible par tout le monde. Car ainsi leur zèle pour les vertus spirituelles sera plus fiable. 39. Les hommes prudents doivent examiner leur force (armée) et contrôler les vertus qui sont dans leur âme, afin qu'ils soient ainsi toujours prêts à résister aux attaques des passions, avec la force existant dans leur âme (armée de vertus) que Dieu leur a naturellement donnée. Voilà l'essence : contre la beauté et toute convoitise nuisible - l'abstinence ; contre le besoin et la pauvreté - patience ; contre l'agacement et la colère - la douceur et autres. 40. Vous ne pouvez pas devenir soudainement une personne gentille et sage ; mais cela s'obtient par une discussion attentive, de l'exercice, de l'expérience, un exploit à long terme et [surtout] un fort désir d'une bonne action. Une personne gentille et aimant Dieu qui connaît vraiment Dieu ne se donne pas la paix, faisant sans exception tout ce qui plaît à Dieu. Mais ces hommes sont rares. 41. Les gens qui n'ont pas de disposition naturelle pour le bien ne devraient pas, désespérés d'eux-mêmes, baisser les bras et négliger une vie vertueuse et aimant Dieu, aussi inaccessible et inaccessible qu'elle puisse être pour eux ; mais ils devraient aussi y penser et prendre soin d'eux-mêmes autant que possible. Car même s'ils ne parviennent pas à atteindre les sommets de la vertu et de la perfection, en pensant à eux-mêmes et en prenant soin de toutes les manières possibles, ils deviendront meilleurs, ou du moins ne deviendront pas pires - et c'est un bienfait considérable pour l'âme. 42. L'homme, dans son esprit, entre en contact avec l'ineffable puissance divine, et dans son corps, il a une affinité avec les animaux. Mais rares sont ceux qui, comme les vraies personnes intelligentes, essaient de tourner leurs pensées vers Dieu et le Sauveur et d'avoir une affinité avec Lui, et cela se manifeste par des actes et une vie vertueuse. La majorité des gens, insensés d'âme, ayant abandonné cette filiation divine et immortelle, sont enclins à une affinité morte, pauvre et à court terme avec les corps, et, comme les gens muets, ne pensant qu'au charnel et allumés par la luxure, ils s'excommunient de Dieu et font descendre l'âme du ciel dans l'abîme des tourments charnels. 43. Un homme intelligent, pensant à la coexistence et à la communion avec le Divin, ne s'attachera jamais à rien de terrestre ou de bas, mais dirigera son esprit vers le céleste et l'éternel, sachant que la volonté de Dieu - c'est la cause de tout bien et la source de bénédictions éternelles pour les hommes - est qu'une personne soit sauvée. 44. Lorsque vous rencontrez une personne qui, aimant argumenter, entre dans une lutte avec vous contre la vérité et les preuves, alors, après avoir arrêté la dispute, détournez-vous de lui, après avoir complètement pétrifié votre esprit. Car de même que la mauvaise eau rend les meilleurs vins sans valeur, de même les mauvaises conversations corrompent les gens vertueux dans leur vie et leur caractère. 45. Si nous employons tous nos efforts et tous les moyens pour éviter la mort corporelle, alors nous devons essayer encore plus d'éviter la mort spirituelle : pour celui qui veut être sauvé, il n'y a aucun obstacle à cela, sauf la négligence et la corruption de l'âme. 46. ​​De ceux qui n'aiment pas apprendre ce qui est bon pour eux et ce qui devrait être considéré comme bon, on peut dire qu'ils ne sont pas en bonne santé ; ceux qui, ayant appris la vérité, argumentent sans vergogne contre elle, voient leur rationalité tuée : leur tempérament est devenu bestial, ils ne connaissent pas Dieu et leur âme n'est pas éclairée par la lumière. 47. Dieu a créé différentes sortes d'animaux par Sa parole pour notre bénéfice : certains pour la nourriture, d'autres pour le service. Et Dieu a créé l’homme pour qu’il soit un spectateur et un interprète reconnaissant de ses œuvres. C’est ce que les gens doivent essayer de faire, de peur de mourir sans voir et comprendre Dieu et ses œuvres, comme des animaux muets. L'homme doit savoir que Dieu peut tout faire. Personne ne peut résister à celui qui sait tout. Tout comme Il a créé tout ce qu'Il voulait à partir de la non-existence avec Sa parole, ainsi [et maintenant] Il crée tout pour le salut des hommes. 48. Les êtres célestes sont immortels à cause de la bonté qui existe en eux ; et ceux qui sont sur terre sont devenus mortels à cause du mal spontané qui est en eux, et qui, parmi les insensés, est multiplié par leur corruption et leur ignorance de Dieu. 49. La mort pour ceux qui la comprennent, c'est l'immortalité ; et pour les simples qui ne comprennent pas, il y a la mort. Et il ne faut pas avoir peur de cette mort, mais [devrait avoir peur] de la destruction spirituelle, qui est l'ignorance de Dieu. C'est cela qui est terrible pour l'âme ! 50. Le péché trouvait son support dans la matière, et le corps devenait son siège. Mais l'âme intelligente, ayant compris cela, se débarrasse du fardeau du matériel et, émergeant de ce fardeau, reconnaît le Dieu de tous et regarde attentivement le corps comme un ennemi et un adversaire, sans lui faire confiance. Et ainsi l'âme, après avoir vaincu les mauvaises passions et la matière, est couronnée par Dieu. 51. Le péché, ayant été compris par l'âme, est haï par elle, comme une bête des plus nauséabondes ; il est incompris et aimé par ceux qui ne le comprennent pas, et asservissant son amant, il le tient captif. Mais lui, malheureux et pauvre, ne voit pas ce qui lui sauve, n'y pense même pas ; mais croyant que le péché le rend beau, il s'en réjouit. 52. Une âme pure, étant bonne, est sanctifiée et illuminée par Dieu, puis l'esprit pense aux bonnes choses et donne naissance à des intentions et des actes qui aiment Dieu. Mais lorsque l'âme est souillée par le péché, alors Dieu s'en détourne, ou mieux, l'âme elle-même se sépare de Dieu, et les démons rusés, étant entrés dans la pensée, inspirent à l'âme des actes inappropriés : adultère, meurtre, vol et autres actes démoniaques mauvais. 53. Ceux qui connaissent Dieu sont remplis de toutes sortes de bonnes pensées et, avides des choses célestes, méprisent les choses du monde. Mais peu de gens les aiment ; de sorte que c'est pour cela qu'ils sont non seulement haïs, mais aussi sujets aux reproches de la part de beaucoup d'insensés. Ils sont prêts à endurer l’extrême pauvreté, sachant que ce qui semble mal à beaucoup est bon pour eux. Celui qui pense aux choses célestes croit en Dieu et sait que toute la création est l’œuvre de Sa volonté, et celui qui n’y pense pas ne croit jamais que le monde est l’œuvre de Dieu et a été créé pour le salut de l’homme. 54. Ceux qui sont remplis de péché et se délectent de l'ignorance ne connaissent pas Dieu, car ils ne sont pas sobres d'âme ; Dieu est mental (c’est-à-dire qu’il ne peut être connu qu’avec un esprit sobre). Bien qu'il soit invisible, il est très clair dans le visible, comme l'âme dans le corps. Tout comme un corps ne peut pas vivre sans âme, de même tout ce qui est visible et existant ne peut subsister sans Dieu. 55. Pourquoi l’homme a-t-il été créé ? De sorte que, connaissant les créations de Dieu, il voit Dieu lui-même et glorifie Celui qui les a créées pour l'homme ; un esprit accroché à Dieu avec amour (amant de Dieu et aimant Dieu) est un bien invisible donné par Dieu à ceux qui sont dignes d'une bonne vie. 56. Libre est celui qui n'est pas esclave des douceurs (plaisirs sensuels), mais domine le corps par le raisonnement et la chasteté, et se contente d'une pleine gratitude de ce que Dieu lui donne, même si c'est très modéré. Lorsque l'esprit et l'âme qui aiment Dieu s'accordent l'un avec l'autre, alors le corps est paisible et réticent (χωρίς να το θέλει), car alors l'âme, par l'action de l'esprit, éteint tout mouvement charnel. 57. Ceux qui ne se contentent pas de ce qu'ils ont pour soutenir la vie, mais qui aspirent à plus, s'esclavent de passions qui troublent l'âme et y mettent des pensées et des rêves de pire en pire - que tout n'est pas bon et que, par conséquent, il est nécessaire d'acquérir des choses nouvelles et meilleures. De même que des vêtements trop longs empêchent les voyageurs de voyager, de même le désir de propriété au-delà de toute mesure empêche l'âme de lutter et d'être sauvée. 58. Quiconque se trouve involontairement et involontairement sera emprisonné et exécuté. Alors contentez-vous de ce que vous avez ; sinon, en endurant [cet état qui est le vôtre] sans gratitude (avec insatisfaction, à contrecœur), vous serez votre tyran, sans vous en rendre compte. Mais il n’y a qu’un seul moyen d’y parvenir : le mépris des biens matériels. 59. En tant que vision, nous avons Dieu pour reconnaître ce qui est visible – ce qui est blanc et ce qui est noir ; De même, la raison nous est donnée par Dieu pour discerner ce qui est utile à l'âme [et ce qui est nuisible]. – Le désir, rejeté par la raison, donne naissance à une dépendance aux plaisirs sensuels, ce qui ne permet pas à l'âme de se sauver ni d'entrer en communion avec Dieu. 60. Ce n'est pas un péché qui est commis selon la loi de la nature, mais quand on fait quelque chose de mal à volonté. Manger de la nourriture n'est pas un péché, mais c'est un péché de la manger sans actions de grâces, de manière irrévérencieuse et incontinente ; ce n'est pas un péché de simplement regarder, mais un péché de regarder avec envie, fierté, insatiable ; Ce n’est pas un péché d’écouter paisiblement, mais c’est un péché d’écouter avec colère ; ce n'est pas un péché de forcer la langue à rendre grâce et à prier, mais c'est un péché de lui permettre de calomnier et de condamner ; Ce n'est pas un péché de fatiguer les mains de l'aumône en ne faisant pas l'aumône, mais c'est un péché de permettre le vol et le meurtre. Ainsi, chaque membre pèche lorsque, selon notre libre arbitre, nous faisons le mal au lieu du bien, contrairement à la volonté de Dieu. 61. Si vous doutez que chacun de vos actes soit apparemment Dieu, alors considérez que vous - homme et poussière - pouvez en même temps regarder mentalement tous les endroits que vous connaissez et y penser : d'autant plus que Dieu, qui donne la vie et nourrit tout selon sa volonté, voit tout comme un grain de moutarde. 62. Lorsque vous fermez la porte de votre maison et que vous vous retrouvez seul, sachez qu'il y a un ange que Dieu vous a assigné pour chaque personne, que les Grecs appellent l'esprit de la maison. Il ne dort pas et étant toujours avec vous, il voit tout. Il ne peut pas être trompé et les ténèbres ne se cachent pas de lui. Avec lui, reconnaissez Dieu comme présent en tout lieu. Car il n’y a aucun lieu ni substance où il n’y ait pas Dieu, qui est plus grand que tout et tient tout entre ses mains. 63. Si les soldats restent fidèles au roi parce que de la nourriture leur est livrée par lui ; Combien plus devrions-nous essayer, en remerciant Dieu de nos lèvres silencieuses, de plaire constamment à Celui qui a tout créé pour l'homme ? 64. La gratitude envers Dieu et une bonne vie sont des fruits de l'homme agréables à Dieu. Mais de même que les fruits terrestres ne mûrissent pas en une heure, mais demandent du temps, de la pluie et des soins, de même les fruits humains demandent des efforts, du raisonnement, du temps d'attente, de l'abstinence, de la patience, jusqu'à ce qu'ils apparaissent dans toute leur splendeur. Cependant, si, à cause d'eux, vous semblez parfois à quelqu'un être un homme respectueux, ne vous faites pas confiance pendant que vous êtes dans ce corps et ne considérez pas que quoi que ce soit de vous-même soit complètement agréable à Dieu. Car sachez qu'il n'est pas pratique (difficile) pour une personne de conserver l'impeccabilité jusqu'au bout. 65. Les gens n'ont rien de plus honnête que leur parole. La parole est si importante que nous honorons Dieu avec la parole et l'action de grâce. En utilisant des mots obscènes ou malhonnêtes, nous exposons l’obscénité de notre âme. Il est courant qu’une personne insensée impute ses péchés à sa naissance ou à quelque chose d’autre, lorsqu’elle utilise spontanément un gros mot ou commet une action méchante. 66. Si nous essayons de guérir d'autres maladies corporelles pour que ceux avec qui nous nous trouvons ne se moquent pas de nous ; alors il est bien plus nécessaire pour nous d'essayer avec tous nos soins de guérir les maladies mentales, afin de ne pas être malhonnêtes et dignes de ridicule devant Dieu, devant la face duquel nous avons le jugement d'acceptation. Car ayant l'autocratie, nous pouvons, si nous le voulons, ne pas commettre de mauvaises actions même lorsque nous le désirons ; Il est également en notre pouvoir de vivre de manière agréable à Dieu, et personne ne nous forcera jamais à faire quelque chose de mal si nous ne le voulons pas. En travaillant de cette manière, nous deviendrons des personnes dignes de Dieu, vivant comme des anges au ciel. 67. Si vous le souhaitez, vous pouvez être esclave des passions, et si vous le souhaitez, vous pouvez rester libre sans céder au joug des passions : car Dieu vous a créé autocratique. Celui qui surmonte les passions de la chair est couronné d'incorruption. S'il n'y avait pas de passions, il n'y aurait pas de vertus, pas de couronnes données par Dieu aux personnes dignes. 68. Ceux qui ne voient pas ce qui est bon pour eux et ne savent pas ce qui est bon sont aveugles d'âme et leur esprit est aveuglé. Nous ne devrions pas les regarder, de peur que nous ne soyons nécessairement soumis à la même chose imprévue, comme les aveugles. 69. Il ne faut pas se mettre en colère contre ceux qui pèchent, même si les offenses qu'ils ont commises méritaient d'être punies. Ceux qui sont coupables, pour l'amour de la vérité elle-même, doivent être convertis [au vrai chemin] et punis, si nécessaire, soit eux-mêmes, soit par l'intermédiaire d'autrui, et il ne faut pas se mettre en colère ou se mettre en colère contre eux, car la colère n'agit que par la passion, et non par la justice et la vérité. Il ne faut pas approuver ceux qui sont miséricordieux au-delà de toute mesure, mais il faut aussi punir le mal pour le bien et la vérité elle-même, et non pour sa propre passion de colère. 70. L'acquisition spirituelle seule est sûre et discrète ; Ce que c’est, c’est une vie vertueuse et pieuse, faisant et accomplissant de bonnes actions. La richesse est un leader aveugle et un conseiller insensé. Celui qui utilise mal les richesses, pour son propre plaisir, détruit son âme insensible (αναίσθητη). 71. Il faut soit que les gens n'acquièrent rien de superflu, soit qu'ils soient fermement convaincus que tout dans la vie est par nature périssable, peut être emporté, perdu et détruit, et que par conséquent, quand quelque chose arrive, ils ne doivent pas se décourager. 72. Sachez que les maladies corporelles sont naturellement caractéristiques du corps en tant que chose périssable et matérielle. Ainsi, dans le cas de telles maladies, une âme entraînée [au bien] doit faire preuve de courage et de patience avec gratitude, et ne pas reprocher à Dieu la raison pour laquelle il a créé le corps. 73. Ceux qui participent aux Jeux Olympiques ne sont pas couronnés lorsqu'ils battent l'un, ou l'autre, ou un troisième ; mais quand ils battent tous ceux qui entrent en compétition avec eux. De même, quiconque veut être couronné par Dieu doit entraîner son âme à être chaste, non seulement par rapport aux passions corporelles, mais aussi lorsque nous sommes tentés par l'avidité, le désir de voler le bien d'autrui, l'envie, la luxure, la vanité, les reproches, les dangers de la mort, etc. 74. Soyons zélés pour une vie bonne et aimant Dieu, non pour la louange humaine ; mais choisissons une vie vertueuse pour le salut de l'âme ; car chaque jour la mort apparaît sous nos yeux, et tout ce qui est humain n'est pas fiable. 75. Il est en notre pouvoir de vivre chastement, mais devenir riche n'est pas en notre pouvoir. Et alors ? Ne devrions-nous pas condamner notre âme pour le désir d'une splendeur de richesse éphémère et illusoire, que nous n'avons aucun pouvoir d'acquérir ? Oh, comme nous agissons bêtement en désirant toutes les richesses ! Ne savons-nous pas qu’au-dessus de toutes les vertus il y a l’humilité, de même qu’au-dessus de toutes les passions il y a la gourmandise et le désir insatiable des biens du monde ? 76. Les personnes prudentes doivent constamment se rappeler qu'en accomplissant de petits travaux de courte durée dans cette vie, nous recevrons après la mort la plus grande consolation et la félicité éternelle. – Celui qui lutte contre les passions et veut être couronné par Dieu, s’il tombe, ne doit pas se décourager et ne pas rester dans cette chute en désespérant de lui-même ; mais une fois ressuscité, qu'il combatte et s'efforce de recevoir la couronne, se relevant jusqu'à son dernier souffle des chutes qui surviennent. Les travaux corporels sont des instruments de vertu et sauvent l'âme. 77. La privation du confort quotidien rend les personnes courageuses et les combattants dignes des couronnes de Dieu. Alors, dans cette vie, nous devons mortifier notre cœur pour tout de cette vie : car le mort ne se souciera plus de rien de cette vie. 78. Une âme intelligente et dynamique ne doit pas immédiatement se décourager et avoir peur lorsque quelque chose de triste arrive, afin de ne pas être ridiculisée pour sa timidité. L'âme, emportée par la splendeur de la vie, quitte son rang. Les vertus spirituelles nous rendent dignes des bénédictions éternelles, et les péchés humains spontanés sont la cause de tourments éternels. 79. Une personne intelligente combat les passions spirituelles à travers les sentiments [physiques] qu'éprouvent les créatures rationnelles. Il existe cinq sens corporels : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher. Par ces cinq sens, tombant sous ses quatre passions, la pauvre âme est captive. Ces quatre passions de l'âme sont la vanité, la soif de plaisir, la colère et la peur. Mais quand une personne avec sagesse et raisonnement, après avoir bien combattu, surmonte et vainc les passions, alors nous ne combattons plus, mais avons la paix dans l'âme et sommes couronnés par Dieu comme conquérant. 80. Parmi ceux qui séjournent dans des hôtels, certains reçoivent des lits, tandis que d'autres, n'ayant pas de lit, s'allongent par terre et s'endorment aussi profondément que ceux qui dorment sur des lits. Après avoir attendu la fin de la nuit, le matin, tous deux quittent leur lit et quittent tous l'hôtel de la même manière, n'emportant avec eux que le leur. De la même manière, tous ceux qui parcourent le chemin de cette vie, aussi bien ceux qui ont vécu dans un état modéré que ceux qui ont vécu dans la gloire et la richesse, quittent cette vie comme d'une auberge, n'emportant avec eux rien des plaisirs de la vie et de la richesse, mais seulement leurs propres actions, qu'ils ont accomplies dans cette vie, qu'elles soient bonnes ou mauvaises. 81. Ayant un grand pouvoir, ne menacez personne immédiatement de mort, sachant que par nature vous aussi êtes soumis à la mort, et que chaque âme, comme le dernier vêtement, se débarrasse de son corps. Comprenant cela clairement, efforcez-vous d'être doux, de faire le bien, et de toujours remercier Dieu. Celui qui est impitoyable n'a aucune vertu en lui-même. 82. La mort ne peut être évitée et il n’y a aucun moyen. Sachant cela, les personnes vraiment intelligentes, expérimentées dans les vertus et les pensées aimant Dieu, affrontent la mort sans lamentations, sans peur et sans pleurs, sachant qu'elle est, d'une part, inévitable et, d'autre part, qu'elle nous sauve des maux auxquels nous sommes soumis dans cette vie. 83. Ceux qui ont oublié la vie bonne et pieuse et ceux qui ne pensent pas selon les dogmes justes et aimant Dieu ne doivent pas être haïs, mais plutôt plaints, comme ceux qui sont pauvres en raison et aveugles de cœur et d'esprit : car, prenant le mal pour le bien, ils périssent par ignorance. Et ils ne connaissent pas Dieu, repentants et insensés d’âme. 84. N’ayez pas de conversations avec tout le monde sur la piété et le bien-vivre. Je ne dis pas cela par envie, mais parce que, aux yeux des plus déraisonnables, vous paraîtrez, je pense, ridicule. Les semblables sympathisent avec les semblables, mais il y a peu d'auditeurs pour de telles conversations, ou plutôt, elles sont très rares. Il vaut donc mieux ne pas le dire, car ce n’est pas ce que Dieu veut pour le salut de l’homme. 85. L'âme a de la compassion pour le corps, mais le corps n'a pas de compassion pour l'âme. Ainsi, lorsque le corps est coupé, l'âme souffre avec lui, et lorsque le corps est fort et sain, les sentiments de l'âme servent également. – Mais quand l'âme réfléchit (se repent), le corps ne réfléchit pas avec elle (ne se repent pas), mais reste seul, restant en arrière (ne bouge pas) : car la réflexion (le repentir) est un sentiment douloureux de l'âme ; ainsi que l'ignorance, l'orgueil, l'incrédulité, la convoitise, la haine, l'envie, la colère, la lâcheté, la vanité, l'ambition, le désaccord, le manque de sentiment du bien, etc., sont produits par l'âme. 86. En pensant à Dieu, soyez pieux, non envieux, gentil, chaste, doux, généreux en force, sociable, non argumentatif, etc. : car plaire à Dieu avec tout cela est la richesse inestimable de l'âme, et aussi ne condamner personne, ou ne pas dire de quelqu'un qu'il est mauvais, a péché, mais il vaut mieux rechercher vos mauvaises actions et considérer votre vie avec vous-même - si elle plaît à Dieu. Pourquoi nous soucions-nous si quelqu’un d’autre est mauvais ? 87. Un vrai homme essaie d'être pieux. Est pieux celui qui ne désire pas ce qui lui est étranger ; tout ce qui est créé est étranger à l'homme. Alors méprisez tout, puisque vous êtes l’image de Dieu. Une personne devient l'image de Dieu lorsqu'elle vit correctement et plaît à Dieu, mais cela est impossible si une personne n'est pas à la traîne de tout ce qui est passionné. Quiconque a un esprit qui aime Dieu sait combien de bénéfices spirituels et de respect en découlent. Un mari qui aime Dieu ne fait de reproches à personne, car il sait qu'il pèche lui-même, et c'est le signe qu'une âme est sauvée. 88. Ceux qui s'efforcent d'obtenir des acquisitions temporaires et, oubliant la mort et la destruction de leur âme, aiment la convoitise des mauvaises actions et ne se soucient pas de ce qui leur sauve, ils n'imaginent pas, pauvres gens, ce que les gens endurent du mal après la mort. 89. Dieu n'est pas l'auteur du mal. Il a donné à l’homme la raison, la capacité de distinguer le bien du mal et l’autocratie ; Les mauvaises passions naissent de la négligence et de l’insouciance des gens. Dieu n’est pas du tout responsable d’eux. Par le libre choix de leur volonté, les démons sont devenus mauvais, comme la plupart des gens. 90. Une personne qui vit pieusement ne permet pas au mal d'entrer dans son âme. Et quand il n’y a aucun mal dans l’âme, alors elle est en sécurité et indemne. Ni un démon maléfique ni le hasard n’ont de pouvoir sur de telles personnes. Dieu les délivre du mal et ils vivent indemnes, préservés comme Dieu. Si quelqu'un loue une telle personne, il se moquera intérieurement de ceux qui le louent ; s'il le déshonore, il ne se défend pas lui-même contre ceux qui lui font des reproches, et ne s'indigne pas de ce qu'ils disent de lui. 91. Le mal est attaché à la nature comme la rouille l'est au cuivre et la saleté l'est au corps. Mais de même que ce n’est pas le chaudronnier qui a produit la rouille, ni les parents la saleté ; donc Dieu n'a pas créé le mal. Il a donné à l'homme la conscience et la raison pour qu'il évite le mal, sachant qu'il lui est nuisible et lui prépare au tourment. Regardez bien, lorsque vous voyez quelqu'un chanceux en pouvoir et en richesse, ne lui plaisez sous aucun prétexte, en vous laissant séduire par un démon. Mais laissez immédiatement la mort être devant vos yeux ; et vous ne désirerez jamais rien de mauvais ou de mondain. 92. Notre Dieu a accordé l'immortalité à ceux qui sont au ciel et a créé ceux qui sont sur terre sujets au changement ; Il a donné vie et mouvement à tout [le reste] et à tout pour l'homme. Alors, ne vous laissez pas emporter par les délices de la vie, lorsque le diable met de mauvaises pensées dans votre âme ; mais souvenez-vous immédiatement des bénédictions célestes et dites-vous : si je veux, il est en mon pouvoir de vaincre cette rébellion de la passion ; mais je ne gagnerai pas si je veux satisfaire mon désir. Combattez un tel exploit qui peut sauver votre âme. 93. La vie est une union et une combinaison de l'esprit (esprit), de l'âme et du corps ; et la mort n'est pas la destruction de ces [parties] combinées, mais la dissolution de leur union ; Dieu préserve tout cela même après la dissolution. 94. L'esprit n'est pas l'âme, mais le don de Dieu qui sauve l'âme. Un esprit pieux coule devant l'âme et lui conseille de mépriser le temporaire, le matériel et le périssable, et d'aimer les bénédictions éternelles, incorruptibles et immatérielles, afin qu'une personne vivant dans le corps imagine et contemple le céleste et le divin avec son esprit. Ainsi, un esprit qui aime Dieu est le bienfaiteur et le sauveur de l’âme humaine. 95. L'âme, tout en plaisant au corps, est obscurcie par le plaisir et meurt. L'esprit qui aime Dieu agit à l'opposé de cela : il cause du chagrin au corps et sauve l'âme, comme un médecin coupant et brûlant les corps. 96. Ces âmes qui ne sont pas freinées par la raison et non contrôlées par l'esprit, qui voudrait calmer, retenir et diriger leurs passions, c'est-à-dire le chagrin et le plaisir, ces âmes périssent comme des animaux déraisonnables ; parce que leur esprit est emporté par les passions, comme un cocher par des chevaux devenus incontrôlables. 97. La plus grande maladie de l'âme, le malheur extrême et la destruction, est de ne pas connaître Dieu, qui a tout créé pour l'homme et lui a donné l'esprit et la parole, avec lesquels, en gravissant la montagne, il peut entrer en communication avec Dieu, en le contemplant et en le glorifiant. 98. L'âme est dans le corps, dans l'âme est l'esprit, dans l'esprit est la parole, par laquelle Dieu, contemplé et glorifié, immortalise l'âme, lui donnant l'incorruptibilité et le plaisir éternel. Car Dieu a donné existence à tout ce qui existe par sa seule bonté. 99. Dieu, ayant créé l'homme comme autocratique, comme peu envieux (tout généreux) et bon, lui a donné la possibilité, s'il le souhaite, de plaire à Dieu. Il plaît à Dieu qu’il n’y ait aucun mal chez l’homme. Car si les gens louent les bonnes actions et les vertus d’une âme sainte et aimant Dieu, et condamnent les actions honteuses et mauvaises, à plus forte raison Dieu veut-il le salut de l’homme ? 100. L'homme reçoit le bien de Dieu comme bien ; et une personne est exposée au mal venant d'elle-même, du mal existant en elle, de la luxure et de l'insensibilité. 101. L'âme déraisonnable, immortelle par nature et maîtresse du corps, devient esclave du corps à cause des plaisirs sensuels, sans se rendre compte que le plaisir du corps est préjudiciable à l'âme. Mais tombée dans l'insensibilité et l'insouciance (μωρία), elle se soucie soigneusement de ce plaisir du corps. 102. Dieu est bon et l'homme est mauvais. Il n’y a pas de mal au ciel et il n’y a pas de vrai bien sur terre. Mais une personne intelligente choisit le meilleur : elle connaît le Dieu de tous, le remercie et le glorifie ; il déteste le corps avant la mort et ne permet pas à ses mauvais sentiments (exigences, désirs) de se réaliser, connaissant leur caractère destructeur et leurs effets pervers. 103. Une personne qui aime le péché aime beaucoup d'acquisitions ; mais il ne se soucie pas de la vérité, ne pense pas à l'infidélité, à l'impermanence et à la courte durée de la vie, et ne se souvient pas de l'incorruptibilité et de l'inévitabilité de la mort. Si, même dans la vieillesse, quelqu'un est si honteux et insensé, alors, comme un arbre pourri, il est impropre à tout travail. 104. Nous éprouvons du plaisir et de la joie après avoir éprouvé du chagrin : car celui qui n'a pas eu soif boit de manière non sucrée, celui qui n'a pas eu soif mange de manière peu sucrée, celui qui n'a pas eu faim dort mal, celui qui n'a pas été très somnolent n'éprouve pas beaucoup de joie, celui qui n'a jamais été dans le chagrin : ainsi nous ne jouirons pas des bénédictions éternelles si nous ne méprisons pas les éphémères. ceux. 105. La parole est la servante de l'esprit. Ce que veut l’esprit, le mot l’exprime. 106. L'esprit voit tout, même ce qui est dans le ciel, et rien ne l'obscurcit sauf le péché seul. Pour le pur, il n'y a rien d'incompréhensible, quant à sa parole, elle est indicible. 107. Dans le corps, une personne est mortelle, mais dans l'esprit et dans la parole, elle est immortelle. En silence, vous pensez et, en pensant, vous parlez en vous-même : car dans le silence l'esprit donne naissance à la parole. Une parole reconnaissante offerte à Dieu est le salut pour une personne. 108. Celui qui parle de manière insensée n'a pas d'esprit ; car il parle sans rien penser. Mais réfléchissez à ce qu’il est bon que vous fassiez pour sauver votre âme. 109. Une parole intelligente et qui aide l'âme est un don de Dieu ; au contraire, la parole vide de sens, qui veut déterminer la mesure et la distance du ciel et de la terre, ainsi que la taille du soleil et des étoiles, est l'invention d'une personne qui travaille en vain, qui, par vaine vanité, cherche quelque chose qui ne lui apporte aucun bénéfice, comme s'il voulait puiser de l'eau avec un tamis ; parce que les gens n'ont aucun moyen de trouver cela. 110. Personne ne voit le ciel et personne ne peut savoir ce qu'il contient, sauf celui qui est zélé pour une vie vertueuse, qui connaît et glorifie Celui qui l'a créé [le ciel] pour le salut et la vie de l'homme. Un tel homme qui aime Dieu sait sans aucun doute que sans Dieu il n’y a rien, mais qu’Il ​​est partout et en tout, comme Dieu, illimité par tout. 111. De même qu'un homme sort du ventre de sa mère, ainsi l'âme sort nue du corps, et certaines sont pures et lumineuses, certaines sont souillées par les chutes, et d'autres sont noires à cause de nombreux péchés. Pourquoi une âme intelligente et aimant Dieu, se souvenant et raisonnant sur les troubles et les extrêmes de l'autopsie, vit-elle pieusement, pour ne pas être condamnée et ne pas y être soumise ? Mais les incroyants ne ressentent pas et ne pèchent pas, méprisant ce qui est là, insensés d'âme. 112. Comment, étant sorti du ventre maternel, vous ne vous souvenez pas de ce qu'il y avait dans le ventre maternel ; ainsi, après avoir quitté le corps, vous ne vous souvenez pas de ce qu'il y avait dans le corps. 113. Comment, étant sorti du sein maternel, vous êtes devenu un corps meilleur et plus grand ; ainsi, ayant laissé le corps pur et sans souillure, vous serez meilleur et incorruptible, restant au ciel. 114. De même qu'un corps, lorsqu'il s'est pleinement développé dans le sein maternel, doit naître ; Ainsi, l’âme, lorsqu’elle atteint la limite de sa vie dans le corps fixée par Dieu, doit quitter le corps. 115. Comment traiterez-vous l'âme pendant qu'elle est dans le corps ? C'est ainsi qu'elle vous traitera lorsqu'elle quittera le corps. Celui qui ici servait bien son corps, lui apportant toutes sortes de plaisirs, se rendit un mauvais service après sa mort (comme le montre la parabole de l'homme riche et de Lazare) ; car il a condamné son âme comme un insensé. 116. Tout comme un corps sorti imparfaitement du ventre de la mère ne peut pas vivre ; ainsi une âme qui quitte le corps, sans atteindre la vision de Dieu à travers une bonne vie, ne peut être sauvée ni être en communion avec Dieu. 117. Le corps, s'unissant à l'âme, émerge dans la lumière des ténèbres du sein maternel ; et l'âme, s'unissant au corps, est contenue dans les ténèbres du corps. Il ne faut donc pas se sentir désolé, mais brider le corps 3 en tant qu'ennemi et adversaire de l'âme ; car de nombreux aliments et sucreries suscitent de mauvaises passions chez les gens, mais un ventre contenu apaise les passions et sauve l'âme. 118. L'organe de la vision corporelle est les yeux, et l'organe de la vision mentale est l'esprit. Comme un corps qui n'a pas d'yeux, il est aveugle ; ne voit pas le soleil, qui illumine toute la terre et la mer, ne peut pas jouir de sa lumière : ainsi l'âme, qui n'a pas un bon esprit et une bonne vie, est aveugle : elle ne connaît pas et ne glorifie pas Dieu, le Créateur et Bienfaiteur de toutes [créatures], et ne peut pas entrer dans la jouissance de Son incorruptibilité et de Ses bénédictions éternelles. 119. L'ignorance de Dieu vient de l'insensibilité et de la folie de l'âme : de cette ignorance naît le mal ; De la connaissance de Dieu, le bien vient aux hommes et sauve l'âme. Ainsi, si, étant dans la sobriété et la connaissance de Dieu, vous essayez de ne pas réaliser vos désirs, alors votre esprit est tourné vers les vertus ; Si, enivré par l'ignorance de Dieu, vous essayez de réaliser vos mauvais désirs pour votre propre plaisir, alors vous périrez comme un muet, sans vous souvenir des ennuis qui vous rencontreront après la mort. 120. L'œuvre de la providence est aussi ce qui se produit selon un ordre immuable déterminé par Dieu pour le monde, comme le fait que le soleil se lève et se couche chaque jour et que la terre porte du fruit. Après tout, il a été créé pour le bien de l’homme. 121. Ce que Dieu crée comme Bien, il le fait pour l'homme ; et ce qu'une personne fait, elle le fait pour elle-même, tant le bien que le mal. Pour que vous ne soyez pas perplexe quant au bien-être des méchants, sachez que les villes gardent des bourreaux non pas parce qu'ils louent leur mauvaise volonté, mais pour punir ceux qui en sont dignes par leur intermédiaire ; ainsi Dieu permet au mal de prévaloir dans la vie quotidienne afin de punir les méchants à travers lui. Ensuite, Il les met à l’épreuve, parce qu’au lieu de servir Dieu, mais en satisfaisant servilement leur propre méchanceté, ils ont causé du mal aux gens. 122. Si ceux qui adorent les idoles savaient et voyaient dans leur cœur ce qu'ils adorent, ils ne s'écarteraient pas du chemin de la piété, malheureux ; mais en contemplant la beauté, l'ordre et la providence de tout ce qui est créé et qui vient de Dieu, nous reconnaîtrions Celui qui a créé tout cela pour l'homme. 123. Une personne colérique et injuste peut tuer ; Dieu donne continuellement la vie aux indignes. Étant peu envieux (généreux envers tout le monde) et bon par nature, il a voulu qu'il y ait la paix, et elle a commencé à l'être et continue à l'être pour l'homme et son salut. 124. Une personne [réelle] est celle qui comprend ce qu'est le corps, à savoir qu'il est périssable et de courte durée. Une telle personne comprend l'âme [comme elle le devrait] - à savoir qu'elle est divine et immortelle et, étant l'inspiration de Dieu, elle est unie au corps pour l'épreuve et l'ascension vers la ressemblance divine. Celui qui comprend correctement l’âme vit correctement et agréable à Dieu, sans faire confiance ni choyer le corps. En contemplant Dieu avec son esprit, il voit mentalement les bénédictions éternelles données par Dieu à l'âme. 125. Dieu, étant bon et peu envieux (généreux), a donné à l'homme la liberté par rapport au bien et au mal, en le dotant de raison, afin qu'en contemplant le monde et ce qui est dans le monde, il connaisse le Créateur de toutes choses pour l'homme. - Mais un injuste peut désirer cela et ne pas le comprendre ; peut-être, pour son malheur, ne croit-il pas et ne pense-t-il pas le contraire de la vérité. Telle est la liberté dont dispose une personne par rapport au bien et au mal ! 126. C’est la détermination de Dieu selon laquelle, à mesure que le corps vieillit, l’âme doit être remplie de l’esprit, de sorte qu’une personne, parmi le bien et le mal, choisisse ce qui plaît à l’esprit (c’est-à-dire le bien), mais une âme qui ne choisit pas le bien n’a pas d’esprit. Bien que tous les corps aient une âme, on ne peut pas dire que chaque âme ait un esprit. Un esprit aimant Dieu se trouve chez ceux qui sont chastes, respectueux, justes, purs et bons, miséricordieux et pieux. La présence d’esprit peut aider une personne dans sa relation avec Dieu. 127. Il n'y a qu'une seule chose impossible pour une personne : ne pas être mortel (éviter la mort) 4. Il peut communiquer avec Dieu s'il comprend comment cela est possible. Car avec le désir et la compréhension [de la question] pour l'amour de la foi et de l'amour, démontrés par une bonne vie, l'homme devient l'interlocuteur de Dieu. 128. L'œil voit le visible et l'esprit comprend l'invisible. Un esprit qui aime Dieu est la lumière de l’âme. Celui qui a un esprit qui aime Dieu est éclairé dans son cœur et voit Dieu avec son esprit. 129. Aucune bonne personne n’est honteuse. Celui qui n’est pas gentil est, bien sûr, aussi méchant et aimant son corps. La vertu originelle de l'homme est le mépris de la chair. Le détachement des biens temporaires, périssables et matériels, par choix et non par pauvreté, fait de nous les héritiers des biens éternels et incorruptibles. 130. Celui qui a un esprit sait ce qu'il est, c'est-à-dire qu'il est une personne périssable. Celui qui se connaît sait tout, que c'est la création de Dieu et qu'il a été créé pour le salut de l'homme. Ainsi, tout comprendre et le droit de croire dépendent du pouvoir de l’homme. Un tel mari sait avec certitude que ceux qui méprisent les bénédictions du monde ont très peu de travail, mais reçoivent de Dieu la consolation et la paix éternelles après la mort. 131. Tout comme un corps sans âme est mort, de même une âme sans esprit est inactive (stérile) et ne peut pas avoir Dieu comme propriété. 132. A un homme Dieu écoute, à un homme Dieu apparaît ; car Dieu aime l’humanité, et partout où se trouve l’homme, Dieu est ; un homme est un adorateur digne de Dieu ; pour l'homme, Dieu est transformé. 133. Pour l'homme, Dieu a créé le ciel, décoré d'étoiles ; pour l’homme, Il a créé la terre, et les hommes la cultivent pour eux-mêmes. Ceux qui ne ressentent pas une telle providence divine sont insensés d’âme. 134. Le bien est invisible, comme les choses invisibles dans le ciel ; et le mal est visible, comme il est visible sur terre. Le bien est quelque chose qui n’a pas de comparaison ; une personne intelligente choisit ce qui est bon. Une personne est capable de connaître Dieu et ses créations. 135. L'esprit opère dans l'âme et la nature opère dans le corps. L'esprit déifie (θέωση) l'âme et la nature décompose le corps. La nature opère dans chaque corps, mais toutes les âmes n’ont pas d’esprit ; pourquoi toutes les âmes ne sont pas sauvées. 136. L'âme existe dans le Monde comme si elle était née ; et l'esprit est au-dessus du monde, comme l'enfant à naître. L'âme, qui comprend qu'il existe un monde et veut être sauvée, a une loi urgente - penser à chaque heure en elle-même que maintenant c'est un exploit [mortel] et une torture [des affaires], dans lesquels on ne peut pas supporter [le regard] du Juge, et que c'est comme si l'âme périssait. En pensant ainsi, elle se protège des plaisirs insignifiants et honteux. 137. La naissance et la mort sont ordonnées par Dieu sur terre, mais au ciel la plénitude de tout et l'immuabilité. Toutes choses ont été créées pour l'homme et son salut. N’ayant besoin d’aucune bénédiction, Dieu a créé le ciel, la terre et les éléments pour l’homme, lui donnant à travers eux toute la jouissance des bénédictions. 138. Le mortel est inférieur (κατώτερα - inférieur) à l'immortel. Mais l'immortel 5 sert (υπηρετούν) le mortel, c'est-à-dire les éléments de la nature créés pour l'homme, selon l'amour de l'humanité (φιλανθρωπίας) et la bonté naturelle (φυσικής) (αγαθότητας) de Dieu le Créateur. 139. Le pauvre, qui n'a pas le pouvoir de nuire, n'est pas rangé parmi les pieux actifs. Mais celui qui peut faire du mal et n'utilise pas sa force pour le mal, mais épargne les humiliés par piété envers Dieu, a part à de bonnes récompenses même après la mort. 140. Selon l'amour de Dieu qui nous a créés, il existe de nombreux chemins de salut qui convertissent les âmes et les conduisent au ciel. Les âmes humaines reçoivent des récompenses pour la vertu et des punitions pour les péchés. 141. Fils dans le Père, Esprit dans le Fils, Père dans les deux. Par la foi, une personne connaît tout ce qui est invisible et imaginable. La foi est la libre conviction de l'âme dans ce qui est proclamé par Dieu. 142. De même que ceux qui, en raison de certains besoins et circonstances, sont obligés de traverser à la nage de grandes rivières, s'ils sont sobres, sauvent leur vie ; car même s'il y a un fort courant d'eau, même si l'eau est puisée avec un bateau, ils sont sauvés en saisissant quelque chose qui se passe habituellement le long des rives ; s'ils sont ivres, alors au moins dix fois ils ont essayé de nager jusqu'au bord, étant vaincus par le vin, ils plongent dans les vagues et restent en dehors du cercle des vivants : de même, si l'âme, tombée dans les vagues et les courants tourbillonnants de la vie, ne surgit pas elle-même de l'amour de la chair et ne se reconnaît pas, à savoir qu'elle, étant divine et immortelle, est unie à un corps matériel, de peu de foi, multi-passionné et mortel seulement pour l'épreuve, et se laissera porter. loin par les passions charnelles vers sa propre destruction ; puis comment une femme qui se méprise, ivre d'ignorance et ne se soucie pas d'elle-même, périt et reste en dehors du cercle des sauvés. Car le corps, comme une rivière, nous entraîne souvent vers des plaisirs indécents. 143. Une âme intelligente, inébranlable dans ses bonnes intentions, comme un cheval, freine la colère et la luxure - ces passions les plus déraisonnables, et pour le fait qu'elle se bat avec elles, les apprivoise et les surmonte, elle est couronnée et honorée d'un séjour au ciel, recevant cela comme récompense pour les semailles et le travail de Dieu qui l'a créé. 144. Une âme vraiment intelligente, regardant le bonheur des méchants et la prospérité des indignes, ne s'indigne pas en pensant à leurs plaisirs dans cette vie, comme cela arrive aux gens téméraires ; car une telle âme connaît clairement l'impermanence du bonheur, et l'obscurité d'être ici, et la courte durée de cette vie, et l'impartialité du jugement, et croit que Dieu ne néglige pas ce qui est nécessaire à sa subsistance. 145. La vie charnelle et le plaisir de cette vie de grande richesse et de puissance sont la mort pour l'âme ; au contraire, le travail, la patience, la pauvreté avec actions de grâces et mortification du corps sont la vie de l'âme et le chemin de la consolation éternelle. 146. Une âme intelligente, méprisant les acquisitions matérielles et une vie courte, choisit la consolation céleste et la vie éternelle, qu'elle recevra de Dieu pour une vie bonne. 147. Ceux qui portent des vêtements sales salissent les vêtements de ceux qui les touchent. De la même manière, les gens au mauvais caractère et au comportement fautif, traitant les plus simples et leur tenant des discours inappropriés comme de la saleté, souillent leur âme par leurs oreilles. 148. Le commencement du péché est la convoitise, par laquelle périt l'âme intelligente. Le début du salut et du Royaume des Cieux est l’amour de l’âme. 149. De même que le cuivre, jeté avec insouciance et laissé sans soin approprié, est endommagé par la rouille qui apparaît sur lui parce qu'il est resté longtemps en paquets et n'a pas été utilisé pour les affaires, et par cela il devient méchant et indécent : ainsi l'âme, restant inactive et ne se souciant pas d'une bonne vie et se tournant vers Dieu, se prive de la protection de Dieu par ses actes rusés, et de la méchanceté qui surgit d'une telle négligence, et du soin du corps. (σώμα), tout comme le cuivre est détruit par la rouille et devient laid et indigne du salut. 150. Dieu est bon, impassible et immuable. Si quelqu'un, reconnaissant qu'il est béni et vrai que Dieu ne change pas, est cependant perplexe quant à la façon dont Il [étant tel] se réjouit du bien, se détourne du mal, se met en colère contre les pécheurs et, lorsqu'ils se repentent, est miséricordieux envers eux ; alors à cela il faut dire que Dieu ne se réjouit pas et n'est pas en colère : car la joie et la colère sont des passions. Il est absurde de penser que le Divin serait bon ou mauvais à cause des affaires humaines. Dieu est bon et ne fait que de bonnes choses, mais ne fait de mal à personne, étant toujours le même ; et quand nous sommes bons, nous entrons en communication avec Dieu, par similitude avec Lui, et lorsque nous devenons mauvais, nous nous séparons de Dieu, par dissemblance avec Lui. En vivant vertueusement, nous devenons Dieu, et lorsque nous devenons méchants, nous sommes rejetés de Lui ; et cela ne veut pas dire qu'Il a de la colère contre nous, mais que nos péchés ne permettent pas à Dieu de briller en nous, mais nous unissent aux démons bourreaux. Si donc, par des prières et des actes de bonté, nous obtenons la permission des péchés, cela ne veut pas dire que nous avons plu à Dieu et L'avons changé, mais que par de telles actions et en nous tournant vers Dieu, après avoir guéri le mal qui existe en nous, nous deviendrons à nouveau capables de goûter la bonté de Dieu ; pour ainsi dire : Dieu se détourne des méchants, c'est comme dire : le soleil est caché à ceux qui sont privés de la vue. 151. Une âme pieuse connaît le Dieu de tous : car être pieux n'est rien d'autre que faire la volonté de Dieu, et cela signifie connaître Dieu, c'est-à-dire lorsqu'on s'efforce d'être sans envie, chaste, doux, généreux en force, sociable, non cupide, et de faire tout ce qui plaît à la volonté de Dieu. 152. La connaissance de Dieu et la crainte de Dieu sont le remède contre les passions de la chair. Pourquoi est-ce que lorsqu'il y a l'ignorance de Dieu dans l'âme, alors les passions, restant non guéries, gâtent l'âme. Elle est alors corrompue par le mal qui l'habite, comme par un mal à long terme. Mais Dieu n’est pas responsable de cela, car Il a donné aux gens la connaissance et la raison. 153. Dieu a rempli l'homme de connaissance et de raison, cherchant à purifier les passions et le mal spontané et, par sa bonté, voulant transformer le mortel en immortalité. 154. L'esprit situé dans une âme pure et aimant Dieu voit vraiment Dieu - le non-né, invisible, ineffable - l'Unique Pur pour les cœurs purs. 155. La couronne de l'incorruption, de la vertu et du salut d'une personne est d'endurer le malheur avec reconnaissance. Réprimer la colère, la langue, le ventre et la luxure est d’une très grande aide pour l’âme. 156. Ce qui maintient le monde uni, c’est la providence de Dieu, et il n’y a pas un seul endroit que cette providence ne touche. L’industrie est la Parole de Dieu qui se perfectionne, la créatrice de la substance qui fait partie de ce monde, l’organisatrice et l’artiste de tout ce qui arrive. Il n’est en aucun cas possible qu’une substance prenne une belle structure sans le pouvoir rationnel de la parole, qui est l’image, l’esprit, la sagesse et la providence de Dieu. 157. La convoitise excitée par le souvenir est la racine des passions semblables aux ténèbres. Étant dans ce souvenir lubrique, l'âme ne sait pas sur elle-même qu'elle est l'inspiration de Dieu et se précipite dans le péché, sans penser au malheur extrême dans lequel elle se retrouvera après la mort - insensée. 158. La maladie de l'âme la plus grande et la plus incurable et sa destruction est l'oubli de Dieu et de la vanité. Le désir du mal est la privation du bien ; Notre bonté consiste à faire volontiers toute bonne chose qui plaît au Dieu de tous. 159. Une personne est capable d'accepter Dieu. Car Dieu parle avec cette seule créature vivante, la nuit à travers les rêves et le jour à travers l'esprit, et de toutes les manières possibles, il prédit et préfigure les bénédictions futures pour les personnes dignes de lui. 160. Ce n'est pas du tout difficile pour un croyant et pour celui qui désire connaître Dieu. Si vous voulez Le voir, regardez l’amélioration de tout et la providence de tout ce qui était et est par Sa parole. – Et tout cela est pour une personne. 161. Un saint est quelqu'un qui est pur du mal et des péchés. Pourquoi la plus grande perfection de l'âme et une action sont-elles très agréables à Dieu alors qu'il n'y a aucun mal chez une personne. 162. Un nom signifie un parmi plusieurs (nom commun). Mais il n’est pas raisonnable de penser que Dieu, qui est Un et Unique, ait des gens nommés d’après Lui : car le mot Dieu signifie Celui sans commencement, qui a tout créé pour l’homme. 163. Si vous reconnaissez derrière vous de mauvaises actions, retranchez-les de votre âme, en espérant de bonnes choses, car Dieu est juste et aimant les hommes. 164. Celui qui connaît Dieu et connaît par Dieu est celui qui essaie toujours d'être inséparable de Dieu ; Inséparable de Dieu est une personne qui est bonne en tout et qui s'abstient de tout plaisir sensuel, non par manque de moyens, mais par sa propre volonté et par sa libre abstinence. 165. Grâce à celui qui vous offense, vous aurez Dieu pour ami. Ne parlez à personne de votre ennemi. Efforcez-vous dans l'amour, la chasteté, la patience, l'abstinence, etc. car c'est là la connaissance de Dieu, afin de suivre Dieu par l'humilité et des vertus similaires. Mais de tels actes ne sont pas propres à tout le monde, mais seulement à l’âme intelligente. 166. Contre ceux qui osent dire que les plantes et les herbes ont une âme, j'ai écrit ce chapitre pour le bénéfice des plus simples. Les plantes ont une vie physique mais n’ont pas d’âme. L’homme est appelé animal rationnel parce qu’il possède une intelligence et est capable d’acquérir des connaissances. D'autres animaux - terrestres et aériens, qui ont une voix, un souffle et une âme. Tout ce qui grandit et diminue peut être appelé vivant parce qu'il vit et grandit, mais on ne peut pas dire que tout ce qui est ainsi ait une âme. Il existe quatre types différents d'êtres vivants : certains d'entre eux sont immortels et inspirés, comme les Anges ; d'autres ont un esprit, une âme et un souffle, comme les gens ; d'autres ont un souffle et une âme, comme les animaux ; et d'autres n'ont que la vie, comme les plantes. La vie dans les plantes persiste sans âme, sans souffle, sans esprit et sans immortalité ; mais tout le reste ne peut exister sans la vie. Chaque âme humaine est toujours en mouvement. 167. Lorsque vous percevez un rêve concernant un plaisir sensuel, prenez garde à ne pas vous y laisser immédiatement emporter ; mais, en mettant un peu cela de côté, souvenez-vous de la mort et pensez combien il vaut mieux se reconnaître comme ayant vaincu ce charme de la volupté. 168. De même que la naissance même d'une personne est accompagnée de passion, parce que cette vie est accompagnée de corruption (φθορά), de même dans la passion il y a la méchanceté. Ne dites pas que Dieu ne pouvait pas réduire (κόψει) la méchanceté (κακία). Ainsi ceux qui parlent sont inconscients (αναίσθητοι) et fous (μωροί). Il n'est pas approprié que Dieu retranche (αποκόψει) la matière (ύλη), parce que les passions elles-mêmes proviennent de la matière (ύλης). Par souci de bénéfice, Dieu a retranché (απέκοψε) la méchanceté des gens (c'est-à-dire mis une barrière au mal chez les gens) en leur donnant l'intelligence, la sagesse (σοφία) et la connaissance (γνώση), l'intelligence pour discerner le bien, de sorte que, reconnaissant le mal qu'il nous nuit, nous le fuyons. Mais un fou suit le mal, et même s'en vante, et comme s'il était pris dans un filet, il lutte, étant empêtré par lui à l'intérieur et n'ayant pas la force de s'en sortir pour voir et connaître Dieu, qui a tout créé pour le salut et la déification (θέωση) des hommes. 169. Les mortels doivent prendre soin d'eux-mêmes, sachant d'avance que la mort les attend. Car l'immortalité bienheureuse est le lot d'une âme révérende lorsqu'elle est bonne, et la mort éternelle l'atteint lorsqu'elle est mauvaise. 170. Lorsque vous vous prosternez sur votre lit, souvenez-vous avec gratitude des bonnes actions et de la Providence de Dieu. Alors, rempli de cette bonne pensée, vous serez complètement joyeux en esprit, et le sommeil de votre corps sera pour vous la sobriété de l'âme, la fermeture de vos yeux sera la véritable vision de Dieu, et votre silence, étant rempli d'un sentiment de bonté, rendra de toute votre âme et de toute votre force une gloire sincère à la montagne qui monte au Dieu de tous. Car lorsqu'il n'y a aucun mal chez une personne, alors seules les actions de grâces, plus que tout sacrifice précieux, sont agréables à Dieu. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Saint Marc l'Ascète Brève biographie Notre vénérable père Marc l'Ascète, s'épanouit vers 430 à partir de la Nativité du Christ ; il était disciple de saint Jean Chrysostome selon le témoignage de Nicéphore Calliste (tome 2, livre 14, chapitre 53), et était contemporain de saint Nilos et d'Isidore de Pilusiot, qui furent de glorieux ascètes (ασκητές) de piété. Il était très travailleur et se consacrait à l'étude des Écritures divines, et écrivit de nombreux mots remplis d'instructions abondantes (άφθονη) et d'avantages spirituels (πνευματική). Trente-deux d'entre eux sont mentionnés par Nikephoros Callistus, comme enseignant tout le chemin de la vie ascétique, qui n'ont pas été conservés à l'heure actuelle (σώζονται). De ce qui précède, seuls ses 8 mots ont été conservés, et Callistus et le critique Photius les mentionnent (lire 200, p. 268). Parmi ces mots, le premier « sur la loi spirituelle », le troisième « sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », tous deux (δύο) sont divisés en courts chapitres (σύντομα), et le huitième « au moine Nicolas ». Ces mots sont placés ici comme les plus utiles (χρήσιμοι) de tous. Ses écrits sont mentionnés par le saint martyr (οσιομάρτυρας) Pierre de Damas, et Grégoire de Thessalonique, et Grégoire du Sinaï, et le très saint patriarche Calliste, et Paul le Bienfaisant (Ευεργετινός), et de nombreux autres pères qui ont étudié (μελέτησαν) ses œuvres et nous encourageant (προτρέπουν) à les lire. Notre sainte Église le commémore le 5 mars, honorant (εγκωμιάζει) ses actes ascétiques (αγώνες), la sagesse des paroles et la grâce [miracles] données de Dieu (Θεό). Saint Marc l'Ascète Sur la loi spirituelle 200 chapitres Puisque vous avez désiré à plusieurs reprises savoir en quoi la loi, selon la parole de l'Apôtre, est spirituelle (voir : Rom. 7, 11), et ce que doivent savoir et comment agir ceux qui veulent la préserver, nous en parlerons selon nos forces. 2. Premièrement, vous devez savoir que Dieu est le début {la cause}, le milieu et la fin de tout bien. Les bonnes choses ne peuvent être crues ou accomplies qu’en Jésus-Christ et dans le Saint-Esprit. 3. Tout bien nous est donné par le Seigneur, et quiconque croit ainsi n'en sera pas privé. 4. La foi incontestable est un pilier solide, et Christ est tout pour le croyant. 5. Dans chacune de vos entreprises, que Dieu soit le commencement, qui est l'auteur de tout bien, afin que ce que vous entreprenez [l'œuvre] soit selon Dieu. 6. Celui qui est humble et exerce une activité spirituelle, lisant les Écritures divines, racontera tout à lui-même et non aux autres. 7. Invoquez Dieu pour qu'il ouvre les yeux de votre cœur, et vous verrez alors les bienfaits de la prière et de la lecture, clarifiés par l'expérience. 8. Celui qui a un don spirituel et qui a de la compassion pour ceux qui ne l'ont pas, préserve ce don par la compassion. L’arrogant, frappé par des pensées vaniteuses, perd la tête. 9 . La bouche de l'homme humble dit la vérité, mais celui qui la contredit est comme un serviteur qui frappe le Seigneur sur la joue. 10. Ne soyez pas l'élève de quelqu'un qui se loue, de peur que vous n'appreniez l'orgueil au lieu de l'humilité. 11. Ne vous laissez pas élever dans votre cœur par la compréhension des Écritures, de peur que votre esprit ne tombe dans l'esprit de blasphème. 12. N'essayez pas de résoudre une question difficile par la dispute ; mais avec ce que commande la loi spirituelle, c'est-à-dire la patience, la prière et l'espérance mentale. 13. Celui qui prie physiquement et n'a pas encore d'esprit spirituel est comme un aveugle qui crie : « Fils de David, aie pitié de moi ! (Marc 10 :48). 14. Ayant été autrefois aveugle, ayant recouvré la vue et voyant le Seigneur, il s'inclina devant lui et le confessa non plus comme Fils de David, mais comme Fils de Dieu (voir : Jean 9 : 35-38). 15. Ne soyez pas fier et ne versez pas de larmes dans votre prière, car le Christ a touché vos yeux et vous avez recouvré la vue mentalement. 16. Celui qui, comme un aveugle, a jeté ses vêtements et s'est approché du Seigneur, devient son disciple et prédicateur des enseignements les plus parfaits (voir : Marc 10 : 50-51). 17. La méchanceté, alimentée par les pensées, rend le cœur impudent, et détruite par l'abstinence et l'espérance, elle l'écrase. 18. Il n'y a qu'une seule contrition du cœur {? doux} et utile, [qui mène] à la tendresse ; l'autre n'est pas de niveau {? cruel} et nuisible, ce qui conduit à l'embarras. 19. La vigilance, la prière et la patience dans les [douleurs] qui nous arrivent apportent au cœur une contrition inoffensive et bénéfique, à moins que par excès nous ne violions la proportionnalité de leur combinaison. Celui qui est patient dans ces choses recevra de l'aide dans d'autres choses. Celui qui est négligent et se laisse aller à l'auto-indulgence aura une maladie insupportable au moment de sa mort. 20. Un cœur voluptueux est une prison et un lien pour l'âme lors de son exode, mais un cœur travailleur est une porte ouverte. 21. Un cœur cruel est comme une porte de fer qui mène à la ville ; à celui qui souffre (endure la souffrance) et à l'offensé (qui souffre patiemment), ils s'ouvriront d'eux-mêmes, tout comme ils l'ont fait à Pierre. 22. Il existe de nombreux modèles de prière, différents les uns des autres ; mais aucune forme de prière n’est nuisible, sauf qu’il ne s’agit pas d’une prière, mais d’un acte satanique. 23. Une personne, ayant l'intention de faire le mal, prie d'abord comme d'habitude dans son esprit et, étant providentiellement retenue, remercie ensuite beaucoup. 24. David, ayant l'intention de tuer Nabal du Carmel et étant dissuadé de son intention par le souvenir du châtiment divin, remercia beaucoup [Dieu]. Nous savons aussi ce qu'il a fait, oubliant Dieu, et ce qu'il n'a pas cessé de faire jusqu'à ce que le prophète Nathan le rappelle à Dieu. 25. Lorsque vous vous souvenez de Dieu, augmentez votre prière, afin que lorsque vous l'oubliez, le Seigneur se souvienne de vous. 26. Lorsque vous lisez l'Écriture divine, essayez de comprendre ce qui s'y cache ; car il est dit : « Mais tout ce qui a été écrit auparavant a été écrit pour notre instruction » (Rom. 15 : 4). 27. « La foi », dit l'Écriture, « est la connaissance de ceux qui espèrent » (Hébreux 11 : 1), et elle qualifie d'inhabiles ceux qui n'ont pas connu la demeure de Christ. 28. De même que les pensées se révèlent à partir des actes et des paroles, de même les actions du cœur sont la récompense future. 29. Un cœur miséricordieux recevra évidemment miséricorde, mais un cœur impitoyable subira les conséquences correspondantes. 30. La loi de la liberté enseigne toute la vérité ; et beaucoup le lisent selon leur propre compréhension, mais peu le comprennent en accomplissant les commandements. 31. Ne cherchez pas sa perfection dans les vertus humaines ; car ce qui est parfait ne se trouve pas en eux : sa perfection est cachée dans la Croix du Christ. 32. La loi de la liberté se lit à l'aide d'une véritable compréhension, comprise par l'accomplissement des commandements et accomplie par la miséricorde du Christ. 33. Lorsque nous, contraints par la conscience, commencerons à nous diriger vers tous les commandements de Dieu, alors nous reconnaîtrons que la loi du Seigneur est immaculée et est observée dans nos bonnes actions ; mais sans la miséricorde de Dieu, les gens ne peuvent pas l'accomplir complètement. 34. Ceux qui ne se considèrent pas débiteurs de chaque commandement du Christ ne lisent la loi de Dieu que corporellement, sans comprendre ni de quoi ils parlent ni ce qu'ils prouvent (1 Tim. 1 : 7), et c'est pourquoi ils pensent qu'ils l'accomplissent par des actes. 35. Une autre chose semble être bonne, mais l'intention de celui qui la fait est mauvaise ; et d'autres choses s'accomplissent comme si elles étaient mauvaises, mais l'intention de celui qui les fait est bonne. De cette manière, certains non seulement font des actes, mais aussi prononcent des paroles, parce que les uns donnent à la chose une apparence différente par inexpérience ou ignorance, d'autres par mauvaise intention, et d'autres encore par piété. 36. Cacher la condamnation et la censure sous le voile de la louange est incompréhensible aux plus simples ; De même, ceux qui sont vaniteux sous couvert d’humilité, qui ont longtemps couvert la vérité par des mensonges, sont finalement révélés de manière permissive par les actes. 37. Un autre, faisant une bonne action en apparence, se venge de son prochain ; et un autre, sans le faire, recevra un bénéfice par la pensée. 38. La réprimande par méchanceté et par vengeance est une autre affaire ; l'autre vient de la crainte de Dieu et de la vérité. 39. Ne réprimandez pas celui qui a abandonné le péché et s'est déjà repenti. Si vous dites que vous le convainquez selon Dieu, déclarez d'abord vos péchés. 40. Le commencement de toute vertu est Dieu, tout comme le commencement du jour est le soleil. 41. Ayant accompli la vertu, souvenez-vous de Celui qui a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 : 5). 42. Les bonnes choses sont préparées pour les gens pour le chagrin, mais les mauvaises choses sont préparées pour les gens pour la vanité et le plaisir. 43. Celui qui est offensé par les gens évite le péché et reçoit une intercession égale à la tristesse. 44. Celui qui croit au Christ concernant le châtiment, selon la mesure de la foi, endure avec diligence toute insulte. 45. Celui qui prie pour ceux qui l'offensent fait tomber les démons, et celui qui résiste est le premier à être blessé par le dernier. 46. ​​Mieux vaut un péché humain qu'un péché démoniaque ; celui qui plaît au Seigneur triomphe des deux. 47. Toute bonne chose vient providentiellement du Seigneur ; il s'écarte secrètement des ingrats, des déraisonnables et des oisifs. 48. Tout vice finit par un plaisir illicite, et toute vertu finit par une consolation spirituelle. Et de même que la première, nous ayant maîtrisés, nous attire vers ce qui lui est propre, de même la seconde nous conduit vers ce qui lui est apparenté. 49. L'opprobre humain cause de la tristesse au cœur, mais pour celui qui le subit, il est cause de pureté. 50. L'ignorance oblige à parler contrairement à ce qui est utile et, devenue audacieuse, multiplie les vices. 51. Ne manquant de rien, acceptez les peines [envoyées] et, comme celui qui doit rendre compte, rejetez les excès. 52. Après avoir péché en secret, n'essayez pas de le cacher, car aucune créature ne Lui est cachée ; mais tout est nu et ouvert devant ses yeux : nous lui rendrons compte (Hébreux 4 : 13). 53. Ouvrez-vous mentalement au Maître : l'homme regarde le visage, mais le Seigneur regarde le cœur (voir : 1 Samuel 16 :7). 54. Ne pensez rien et ne faites rien sans l'intention de Dieu, car celui qui voyage imprudemment travaillera en vain. 55. Il est difficile à celui qui pèche par nécessité de se repentir, car il est impossible de se cacher de la vérité de Dieu. 56. Un triste incident rappelle Dieu à une personne raisonnable et bouleverse également celui qui oublie Dieu. 57. Que chaque chagrin involontaire vous apprenne à vous souvenir de Dieu, et vous ne manquerez pas de motivation pour vous repentir. 58. L'oubli en soi n'a aucun pouvoir, mais devient plus fort à mesure que nous devenons négligents. 59. Ne dites pas : " Que dois-je faire ? Je ne veux même pas, mais ça (l'oubli) vient. " C'est parce que, en vous souvenant, vous avez négligé ce qui était dû. 60. Tout bien dont vous vous souvenez, faites-le ; [alors] ce dont vous ne vous souvenez pas vous sera révélé, et ne livrez pas votre pensée à l'oubli inconsidéré. 61. L'Écriture dit : « L'enfer et la destruction sont ouverts devant l'Éternel » (Prov. 15 : 11). Cela témoigne d’une ignorance sincère et d’un oubli. 62. L'enfer est l'ignorance, car les deux sont implicites. La destruction est l'oubli, car ils ont péri parmi ceux qui existaient. 63. Essayez de découvrir vos propres mauvaises actions, et non celles de votre prochain, et le trésor de votre esprit ne sera pas volé. 64. La négligence de toutes les vertus réalisables est impardonnable, mais l'aumône et la prière restaurent ceux qui les ont négligées. 65. Toute tristesse envers Dieu est une question essentielle de piété, car le véritable amour est tenté par ceux qui sont contraires. 66. N'espérez pas acquérir la vertu sans chagrin, car celui qui est au repos est inexpérimenté. 67. Pensez à la fin de toute tristesse involontaire, et vous y trouverez la destruction du péché. 68. Beaucoup de conseils de son voisin [? les passions apprivoisées] servent en faveur, mais pour chacun il n'y a rien de plus décent que ses propres conseils. 69. Lorsque vous recherchez la guérison, prenez soin de votre conscience et faites ce qu'elle vous dit - et vous en bénéficierez. 70. Dieu et la conscience connaissent les secrets de chacun ; C'est par là que chacun devrait commencer sa correction. 71. L'homme, autant qu'il le peut, s'efforce [de faire le bien] selon sa propre volonté ; Dieu organise l’accomplissement de cela conformément à Sa justice. 72. Si vous voulez accepter les louanges des gens sans condamnation, aimez d'abord la réprimande de vos péchés. 73. Si quelqu'un souffre d'une quelconque honte à cause de la vérité du Christ, il sera glorifié au centuple par beaucoup. Cependant, il vaut mieux faire toute bonne chose pour le bien de la [récompense] future. 74. Lorsqu'une personne profite à une autre en paroles ou en actes, qu'ils reconnaissent tous deux la grâce de Dieu en cela. Celui qui ne comprend pas cela sera possédé par celui qui comprend (des deux, celui qui comprend cela est le plus élevé). 75. Celui qui loue son prochain à cause d'une sorte d'hypocrisie l'humiliera et se fera honte à l'occasion. 76. Celui qui ne connaît pas les embuscades des ennemis s'expose facilement à la mort ; et celui qui ne connaît pas les causes des passions tombe commodément. 77. De la volupté naît la négligence, et de la négligence l'oubli. Car Dieu a donné à chacun la connaissance des choses utiles. 78. Un homme conseille son prochain comme il le sait ; Dieu agit en celui qui entend selon la mesure de sa foi. 79. J'ai vu des gens simples, vraiment humbles en sagesse, et ils étaient plus sages que les sages. 80. Un autre simple, entendant qu'on le loue, n'imite pas son humilité, mais, se vantant en vain de sa simplicité (ignorance), s'enorgueillit. 81. Celui qui méprise la connaissance et se vante de son ignorance est ignorant non seulement en paroles, mais aussi en esprit. 82. Car de même qu'il y a une sagesse dans les paroles, et une autre est la prudence, de même il y a une autre sorte d'ignorance dans les paroles, et une autre est la folie. 83. Le manque d'habileté dans la parole ne nuira en rien aux pieux ; ainsi que la sagesse dans la parole - pour les humbles. 84. Ne dites pas : « Je ne sais pas ce que je dois faire et donc je ne suis pas coupable si je ne le fais pas. » Car si vous faisiez le bien que vous connaissez, alors d'autres choses vous seraient révélées dans l'ordre, étant comprises les unes par les autres. Il n’est pas bon que vous connaissiez la prochaine étape avant que la première chose ne soit faite. Car la raison se vante de l'inaction, mais l'amour crée (1 Cor. 8 : 1), puisque tout dure (1 Cor. 13 : 7). 85. Lisez les paroles de l'Écriture divine avec des actions, et non avec de la verbosité, en vous vantant d'une simple compréhension. 86. Celui qui a abandonné l'activité et s'est établi dans la connaissance simple, au lieu d'une épée à deux tranchants, tient une canne qui, pendant la bataille, selon l'Écriture (voir : Is. 36, 6), lui transpercera la main et, y étant entrée, même devant ses ennemis, y déversera le poison de l'arrogance. 87. Chaque pensée a une mesure et un poids devant Dieu. Car on peut penser à la même chose soit de manière biaisée, soit simplement. 88. Celui qui accomplit un commandement doit s'attendre à la tentation. Car l’amour pour Christ est tenté par ceux qui sont contraires. 89. Ne pensez jamais à ne pas vous soucier de vos pensées. Car aucune pensée ne peut être cachée à Dieu. 90. Quand vous voyez qu'une pensée vous promet la gloire humaine, sachez alors avec certitude qu'elle vous prépare la honte. 91. L'ennemi connaît la vérité de la loi spirituelle et ne recherche que le consentement de l'esprit. Car de cette manière, il soumet le sujet à lui-même soit aux travaux de repentance, soit, s'il ne se repent pas, alors il l'opprime de douleurs involontaires ; et parfois elle incite à se révolter contre ces chagrins, pour ainsi multiplier ici les maladies, et à la mort, par impatience, à montrer une personne infidèle. 92. Beaucoup de gens opposaient beaucoup de choses à des mésaventures involontaires ; mais sans la prière et le repentir, personne n'échappait au chagrin. 93. Le mal reçoit la force d'un autre ; De la même manière, la bonté augmente les unes des autres, et celui en qui elle est encourage davantage. 94. Le diable réduit les petits péchés [à nos yeux], car autrement il ne peut pas nous conduire à un plus grand mal. 95. La racine de la convoitise honteuse est la louange humaine ; tout comme la chasteté - la révélation de nos vices, non pas seulement lorsque nous l'entendons, mais lorsque nous l'acceptons. 96. Celui qui renonce à ses biens et vit dans la volupté ne reçoit aucun bénéfice. Pour ce qu'il a fait, en utilisant la propriété, il fait de même sans rien avoir. 97. De plus, si une personne abstinente acquiert de l'argent, elle est frère par première pensée, d'une mère par plaisir mental, et d'un autre père par changement de passion. 98. Un autre retranche la passion d'une plus grande volupté et reçoit la gloire de ceux qui ne connaissent pas ses intentions. Ou peut-être qu’il ne le sait même pas lui-même et qu’il travaille inutilement. 99. La cause de tout vice est la vanité et la luxure. Celui qui ne les déteste pas ne détruit pas les passions. 100. La racine de tout mal, comme on dit, est l'amour de l'argent (1 Tim. 6:10), mais il est évident qu'il est fait d'eux. 101. L'esprit est aveuglé par ces trois passions, à savoir : l'amour de l'argent, la vanité et la volupté. 102. Ce sont les trois filles de Piavitsa, selon l'Écriture, matière - aimée de la folie (Proverbes 30 : 15). 103. La raison et la foi, co-éducatrices de notre nature, ne se sont ennuyées que par elles. 104. L'irritabilité, la colère, les abus, les meurtres et tous les autres maux qui en découlent ont considérablement augmenté parmi les gens. 105. Nous devons haïr l'amour de l'argent, la vanité et la luxure comme mères des vices et belles-mères des vertus. 106. C'est pour eux qu'il ne nous est pas commandé d'aimer le monde et les choses du monde (1 Jean 2 : 15). Non pas pour haïr imprudemment les créatures de Dieu, mais pour supprimer les causes de ces trois passions. 107. «Non», dit l'Écriture, «un guerrier se mêle des affaires de cette vie» (2 Tim. 2:4). Car celui qui, s'y étant engagé, veut vaincre les passions, est comme un homme qui éteint un feu avec de la paille. 108. Celui qui est en colère contre son prochain pour des biens, ou pour la gloire, ou pour des friandises, n'a pas encore appris que Dieu gouverne avec justice ses créatures. 109. Lorsque vous entendez ce qui est dit de la part du Seigneur : « Celui qui ne renonce pas à tout ce qu'il possède ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 33 ; Matthieu 10 : 38), alors comprenez ce qui est dit non seulement sur la propriété, mais aussi sur toutes les actions du mal. 110. Celui qui ne connaît pas la vérité ne peut pas croire vraiment. Car la connaissance, par nature, précède la foi. 111. De même que Dieu a déterminé pour toute chose visible une propriété qui lui est voisine, ainsi en est-il aussi pour les pensées humaines, que nous le voulions ou non. 112. Si quelqu'un, clairement pécheur et ne se repentant pas, n'a pas souffert du tout jusqu'à sa mort, considérez qu'un jugement impitoyable s'abattra sur lui. 113. Celui qui prie intelligemment supporte les souffrances qui lui arrivent, mais celui qui est vindicatif n'a pas encore prié purement. 114. Si vous êtes offensé, grondé ou expulsé par quelqu'un, ne pensez pas au présent, mais attendez-vous à l'avenir ; et vous découvrirez qu'il a été pour vous la cause de nombreuses bénédictions, non seulement dans le siècle présent, mais aussi dans le siècle prochain. 115. De même que l'absinthe amère est utile à ceux qui ont une mauvaise digestion, de même elle est utile aux personnes de mauvaise humeur pour endurer les malheurs. Car ces médicaments apportent la santé aux uns et le repentir aux autres. 116. Si vous ne voulez pas endurer le mal, alors ne voulez pas faire le mal. Car cela suivra inévitablement. Tout ce qu’un homme sème, il le récoltera aussi (Galates 6 : 7). 117. En semant volontairement le mal et en le récoltant involontairement, nous devons nous émerveiller de la vérité de Dieu. 118. Puisqu'il y a un certain temps entre les semailles et la récolte, nous ne croyons pas à la récompense. 119. Après avoir péché, ne blâmez pas l'action, mais la pensée. Car si l’esprit ne précédait pas, le corps ne suivrait pas. 120. Celui qui fait le mal en secret est pire que celui qui offense manifestement ; c'est pourquoi il est puni plus sévèrement. 121. Celui qui construit des exploits et fait secrètement le mal est, selon l'Écriture, un serpent qui se tient sur le chemin et ronge le talon du cheval (Genèse 49 : 17). 122. Celui qui en même temps loue son prochain en quelque chose et blâme son prochain en quelque chose, est obsédé par la vanité et l'envie : il essaie de cacher l'envie par l'éloge, et par la censure il se présente comme meilleur que lui. 123. De même qu'on ne peut pas rassembler les moutons avec les loups, de même il est impossible à celui qui fait du mal à son prochain d'obtenir miséricorde. 124. Celui qui mêle secrètement sa propre volonté aux commandements commet un adultère, comme il est dit dans la Sagesse, et à cause du manque d'intelligence, il souffrira de maladie et de déshonneur (Prov. 6 : 32-33). 125. De même que l'eau et le feu se résistent lors de la copulation, de même la justification et l'humilité se résistent. 126. Celui qui cherche le pardon des péchés aime l'humilité. Celui qui condamne un autre met un sceau sur ses propres mauvaises actions. 127. Ne laissez pas même le plus petit péché intact, afin qu'il ne vous conduise pas plus tard à un mal plus grand. 128. Si vous voulez être sauvé, aimez la vraie parole et ne vous détournez jamais bêtement des reproches. 129. La parole de vérité changea la descendance de la vipère et leur dit de fuir la colère future. 130. Celui qui reçoit la parole de vérité reçoit Dieu la Parole, car le Christ dit : « Celui qui vous reçoit, me reçoit. » (Matthieu 10 :40). 131. Celui qui est affaibli, suspendu au toit, est un pécheur, réprimandé par les fidèles de Dieu et qui, à cause de leur foi, reçoit le pardon [des péchés] (voir : Luc 5, 19). 132. Il vaut mieux prier avec révérence pour son prochain que de le convaincre de quelque péché que ce soit. 133. Le vrai pénitent est ridiculisé par les fous. Et c'est pour lui un signe de plaire à Dieu. 134. Les ascètes s'abstiennent de tout (1 Cor. 9 :25) et ne cessent de le faire jusqu'à ce que le Seigneur détruise la postérité de Babylone. 135. Imaginez qu'il y ait douze passions malhonnêtes. Si vous aimez arbitrairement l'une d'elles, alors elle seule remplacera onze. 136. Le péché est un feu brûlant. À mesure que la substance diminue, elle s'estompe et à mesure qu'elle augmente, elle s'enflamme. 137. Après t'être exalté par la louange, attends-toi au déshonneur. Car il est dit : « Car celui qui s’élève sera humilié » (Matthieu 23 : 12). 138. Lorsque nous rejetons de la pensée tout vice arbitraire, alors nous entrons à nouveau dans la bataille contre les passions qui sont depuis longtemps enracinées en nous. 139. La pré-impression (? préposition) est un souvenir involontaire de maux antérieurs, que l'ascète ne permet pas d'atteindre le point de passion, et le vainqueur renverse même l'impulsion même de celui-ci [pensée]. 140. L'attaque est un mouvement informe (sans images) du cœur, que (par l'attaque) les hommes habiles maîtrisent d'abord [en empêchant l'entrée du péché] comme une serrure. 141. Là où il y a des images de la pensée, il y avait déjà accord ; car une attaque innocente est un mouvement informe du cœur. Certains leur sont arrachés comme le tison d'un feu, et d'autres ne se détournent pas jusqu'à ce qu'ils allument la flamme. 142. Ne dites pas : « Je ne veux pas, mais cela me vient à l'esprit. » Bien sûr, si ce n’est pas exactement cela, alors vous en aimez les raisons. 143. Celui qui recherche la louange a de la passion ; et celui qui pleure parce qu'un chagrin lui est arrivé, aime le plaisir. 144. Comme sur une échelle, la pensée de celui qui se livre à la luxure fluctue : parfois il pleure et sanglote à cause de ses péchés, parfois il prend les armes contre son prochain et se dispute avec lui, justifiant sa convoitise (? chassant les bonbons). 145. Celui qui teste tout et s'accroche au bien s'éloignera progressivement de tout mal. 146. L'homme patient est plein d'intelligence, tout comme celui qui prête l'oreille aux paroles de sagesse. 147. Sans le souvenir de Dieu, il ne peut y avoir de vraie connaissance, car sans la première, la seconde est fausse. 148. Pour ceux qui ont le cœur dur, la parole de la connaissance la plus subtile est utile ; car [une telle personne] n’accepte pas les travaux de repentance sans crainte. 149. Pour une personne douce, une parole fidèle est appropriée, car elle ne tente pas la longanimité de Dieu et ne se laisse pas vaincre par des violations fréquentes [des commandements de Dieu]. 150. N'accusez pas de vanité un mari fort, mais montrez-lui le déshonneur auquel il est soumis à cause de sa vanité. Car c’est ainsi qu’il convient de reprendre un sage. 151. Celui qui hait la réprimande se vautre délibérément dans les passions. Et celui qui l'aime est évidemment emporté par ses anciennes habitudes pécheresses. 152. Je ne veux pas entendre parler des mauvaises actions des autres, car avec un tel désir, les caractéristiques de ces actions sont dépeintes en nous. 153. Après avoir entendu suffisamment de mauvais discours, soyez ennuyé contre vous-même, et non contre celui qui les a prononcés. Car une mauvaise audition [a] un mauvais interlocuteur. 154. Si quelqu'un converse avec des bavards oisifs, il doit se considérer coupable de tels discours, sinon dans l'occasion présente, du moins dans le cadre d'un service antérieur. 155. Si vous voyez que quelqu'un vous loue hypocritement, attendez-vous à ce qu'il soit blâmé en temps voulu. 156. Comparez les chagrins présents avec les bénédictions futures, et la négligence n'affaiblira jamais votre exploit. 157. Si vous louez une personne comme bonne pour la charité physique, en oubliant Dieu, alors plus tard cette même personne vous semblera mauvaise. 158. Tout bien vient du Seigneur, selon sa volonté. Et ceux qui nous l’apportent sont les serviteurs des bénédictions. 159. Acceptez les enchevêtrements du bien et du mal avec un esprit égal ; et ainsi Dieu évitera l'inégalité entre ces choses. 160. L'inégalité des pensées produit en nous des changements particuliers. Parce que Dieu a divisé l’involontaire et le volontaire en proportion. 161. Les actes extérieurs sont le produit des actes spirituels et rendent leur dû selon la détermination de Dieu. 162. Lorsque le cœur se livre à la volupté, des pensées et des paroles nuisibles naissent en lui - et à la fumée nous reconnaissons la substance qui se trouve à l'intérieur. 163. Soyez constant dans vos pensées (? restez dans le mental), et vous ne serez pas épuisé par les tentations ; et après vous être détourné de cela, endurez les [tribulations] qui viennent. 164. Priez pour que la tentation ne vous surprenne pas. Acceptez ce qui vient comme étant le vôtre et non celui de quelqu’un d’autre. 165. Eloignez vos pensées de toute convoitise, et alors vous pourrez voir les ruses du diable. 166. Celui qui dit de lui-même qu'il voit toutes les machinations du diable, sans se connaître, s'imagine parfait. 167. Lorsque l'esprit est libéré des préoccupations corporelles, alors en proportion de cela, il voit les ruses des ennemis. 168. Celui qui est emporté par les pensées en est aveuglé et voit les actions du péché, mais ne peut pas voir les raisons de ces actions. 169. D'autres, accomplissant apparemment le commandement, sont serviles par la passion et détruisent une bonne action par de mauvaises pensées. 170. Après avoir permis le début du vice en vous, ne dites pas : « Cela ne me vaincra pas. Car dans la mesure où vous vous êtes soumis à lui, vous avez déjà été vaincu par lui. 171. Tout ce qui arrive commence petit et, peu à peu nourri, grandit. 172. L'astuce du malin est un réseau complexe ; et quiconque, empêtré dans cela, néglige en partie [à ce sujet], il y est complètement empêtré. 173. Je ne veux pas entendre parler du malheur des personnes qui vous sont hostiles. Car celui qui écoute de tels discours récolte les fruits de sa volonté. 174. Ne pensez pas que toute la tristesse incombe aux gens à cause de leurs péchés. Car certains qui plaisent à [Dieu] sont tentés. Car il est écrit : « Les méchants et les sans-loi seront chassés » (Ps. 36 :28). De la même manière, ceux qui désirent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés (2 Timothée 3 : 12). 175. Pendant le chagrin, faites attention à l'effet de la douceur, car, puisqu'elle console le chagrin, elle nous est agréable. 176. Les uns appellent sages ceux qui savent raisonner sur les choses sensibles ; Ceux qui ont leurs propres souhaits sont sages. 177. Avant de détruire le mal de vous-même, n'obéissez pas à votre cœur. Pour tout ce qui y est investi, de telles applications sont nécessaires. 178. De même que les serpents, certains se trouvent dans les grottes, et d'autres nichent dans les maisons, de même les passions : certaines se forment dans l'esprit, tandis que d'autres s'engagent réellement ; bien qu'ils soient transformés d'un type à un autre. 179. Quand vous voyez que ce qui se trouve à l'intérieur de vous est entré en mouvement puissant et attire l'esprit silencieux vers la passion, alors sachez que l'esprit a un jour prévenu ceci : il l'a mis en action et l'a mis dans le cœur. 180. Un nuage ne se forme pas sans le mouvement du vent ; et la passion ne naît pas sans réflexion. 181. Si nous ne créons plus les convoitises de la chair, selon les paroles de l'Écriture, alors facilement, avec l'aide du Seigneur, ce qui est en nous cessera [de nous déranger]. 182. Certaines images reçues par l'esprit sont pires et plus fortes que les images purement mentales ; mais les seconds sont la faute des premiers et les précèdent. 183. Il y a un vice qui retiendra le cœur à cause d'un enracinement à long terme ; et il y a un vice qui nous attaque mentalement à cause des événements quotidiens. 184. Dieu impute nos actes et nos intentions {? intentionnellement}. Car il est dit : « Que le Seigneur vous accorde le désir de votre cœur » (Ps. 19 : 5). 185. Celui qui n'examine pas sa conscience n'entreprendra pas de travail physique par piété. 186. La conscience est un livre naturel. Quiconque le lit activement fait l’expérience de l’intercession divine. 187. Celui qui n'entreprend pas volontairement des travaux volontaires pour la vérité sera plus sévèrement puni par des travaux involontaires. 188. Celui qui connaît la volonté de Dieu et l'accomplit au mieux de ses capacités par de petits travaux évitera les grands. 189. Celui qui veut vaincre les tentations sans prière et sans patience ne les repoussera pas, mais s'y embrouillera davantage. 190. Le Seigneur est caché dans ses commandements et est trouvé par ceux qui le cherchent au fur et à mesure qu'ils s'accomplissent. 191. Ne dites pas : « J'ai accompli les commandements et je n'ai pas trouvé le Seigneur. » Vous avez trouvé à plusieurs reprises la connaissance et la vérité, selon l’Écriture ; et ceux qui le cherchent vraiment trouveront la paix. 192. La paix est une délivrance des passions, qui ne peut se réaliser sans l'action de l'Esprit Saint. 193. L'un est l'accomplissement d'un commandement, et l'autre est une vertu ; bien qu’ils empruntent l’un à l’autre l’incitation au bien. 194. L'accomplissement d'un commandement, c'est quand nous avons accompli ce qui a été commandé, et la vertu, c'est quand ce que nous avons fait est vraiment agréable. 195. De même que la richesse sensorielle, bien qu'une, a de nombreuses formes différentes d'acquisition, de même la vertu est une, mais a de nombreuses actions différentes. 196. Celui qui, sans actes, est rusé et ne dit que des paroles, s'enrichit injustement, et ses travaux, selon l'Écriture, entreront dans des maisons étrangères (Proverbes 5:10). 197. «Tout sera soumis à l'or», dit l'Écriture (cf. Eccl. 10:19). Le mental sera gouverné par la grâce de Dieu. 198. Une bonne conscience s'acquiert par la prière, et la prière pure s'acquiert par la conscience. Car chacun, de par sa nature, a besoin de l’autre. 199. Jacob a confectionné à Joseph une robe colorée. Et le Seigneur accorde aux doux la connaissance de la vérité, comme il est écrit : « Le Seigneur enseignera aux doux ses voies » (Ps. 24 : 9). 200. Faites toujours le bien selon vos forces. Et lorsqu’il y a une opportunité de faire plus, ne vous tournez pas vers moins ; car personne qui regarde en arrière, dit-on, ne se conduira au royaume de Dieu (cf. Luc 9:62). Le même Vénérable Marc l'Ascète À propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres - 226 chapitres Dans le verset suivant, ceux qui croient fermement et connaissent la vérité dénoncent le mal de ceux qui sont dehors (les non-croyants). 2. Le Seigneur, voulant montrer que l'accomplissement de chaque commandement est notre devoir et qu'il a accordé l'adoption aux hommes avec son sang, dit : « Quand vous aurez accompli tout ce qui vous a été blanchi, dites : nous sommes des esclaves sans valeur, parce qu'ils n'ont fait que ce qui était dû » (Luc 17 : 10). Par conséquent, le Royaume des Cieux n'est pas le châtiment des actes, mais la grâce du Maître préparée pour les esclaves fidèles. 3. L'esclave n'exige pas la liberté en guise de rétribution, mais il est content en tant que débiteur et l'attend par grâce. 4. Christ est mort pour nos péchés, selon l'Écriture (1 Cor. 15 : 3). Et Il accorde la liberté à ceux qui Le servent fidèlement. Car il dit : « Bien joué, bon et fidèle serviteur ! » dans les petites choses tu étais fidèle ; Je te confierai beaucoup de choses : entre dans la joie de ton maître » (Matthieu 25 :23). 5. Il n'est pas encore un esclave fidèle qui s'est établi sur la seule connaissance simple ; mais quiconque exprime sa foi par l'obéissance au Christ, qui a donné les commandements. 6. Celui qui honore son Seigneur accomplit son commandement. Celui qui a péché ou lui a désobéi souffre ce qu’il trouve, comme il le mérite. 7. Soyez curieux et travailleur. Car la simple connaissance enfle une personne. 8. Les tentations qui vous arrivent de manière inattendue, selon la vision de Dieu, nous apprennent à travailler dur et nous poussent involontairement à la repentance. 9 . Les chagrins qui frappent les gens sont le produit de leurs propres mauvaises actions. Si nous les supportons dans la prière, nous retrouverons une croissance dans nos bonnes actions {? bonnes choses conseils}. 10. Certains, loués pour leur vertu, y prenaient plaisir et prenaient la douceur de leur vanité comme une consolation. Et d’autres, convaincus de péché, devenaient tristes et considéraient cette tristesse utile comme un acte de méchanceté. 11. Ceux qui, sous prétexte d'exploits, s'exaltent devant les insouciants, croient être justifiés par les œuvres corporelles ; Mais nous qui, nous fondant sur la seule connaissance, humilions ceux qui ne savent pas, sommes bien plus fous qu'eux. 12. La connaissance sans les actes qui lui correspondent est encore instable, même si elle est vraie, car tout est confirmé par l'action. 13. Souvent, à cause de la négligence dans l'action, l'esprit s'assombrit. Car ce qu’ils cessent complètement de faire est progressivement éradiqué de la mémoire. 14. L'Écriture nous conseille de connaître Dieu [avec sagesse] afin que nous puissions le servir fidèlement à travers nos actions. 15. Lorsque nous accomplissons clairement les commandements, alors conformément à cela nous recevons du Seigneur ce qui convient ; Nous en tirons un bénéfice, en fonction du but de notre intention {? par l'intention de la volonté}. 16. Celui qui veut faire quelque chose, mais ne le peut pas, est [imputé] comme l'ayant fait devant Dieu, le Connaisseur du Cœur. Cela devrait signifier à la fois des bonnes et des mauvaises actions. 17. L'esprit fait beaucoup de bien et de mal sans le corps, mais le corps sans l'esprit ne peut rien faire de tel, car la loi de la liberté est connue avant l'action. 18. Certains, n'accomplissant pas les commandements, se considèrent comme de vrais croyants, et certains, les accomplissant, attendent le Royaume comme rétribution due, mais tous deux pèchent contre la vérité. 19. La récompense n'est pas donnée par le Seigneur aux esclaves par devoir, mais ceux qui ne le servent pas fidèlement ne reçoivent pas la liberté. 20. Si le Christ est mort pour nous, selon l'Écriture, et que nous ne vivons pas pour nous-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour nous et est ressuscité, alors il est clair que nous devons le servir jusqu'à la mort. Comment pouvons-nous tenir l’adoption pour acquise ? 21. Le Christ est le Maître en essence et le Maître en discrétion, puisqu'Il a créé ceux qui n'existaient pas, et a racheté par Son sang ceux qui sont morts dans le péché, et a ainsi donné la grâce aux croyants. 28. L'autre est une action de grâce, incompréhensible pour un bébé (en raison de son âge spirituel), et l'autre est une action de méchanceté (l'ennemi), semblable à la vérité. Mais il est bon de ne pas prêter attention à de telles actions, pour ne pas tomber dans la tromperie et ne pas les maudire, pour ne pas maudire la vérité ; mais [il vaut mieux] tout abandonner à Dieu avec espérance, car il connaît les avantages des deux. 29. Celui qui veut traverser la mer mentale est patient, humble, vigilant et s'abstient. Sans ces quatre-là, s'il se force à y entrer, il ne fera que troubler son cœur, mais il ne pourra pas traverser à la nage. 30. Le silence est la suppression du mal. Si nous ajoutons ces quatre vertus à la prière, il n’y a pas de meilleure aide à l’impartialité. 31. Il est impossible de garder le silence avec l'esprit sans le corps, ni de détruire son médiastin sans silence et sans prière. 32. La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair (Galates 5:17) ; Mais celui qui marche selon l’Esprit ne commet pas les convoitises de la chair. 33. La prière est incomplète sans invocation mentale. Le Seigneur entendra la pensée qui crie sans distraction. 34. Un esprit qui prie sans distraction opprime le cœur. Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble (Ps. 50 : 19). 35. Et la prière est appelée vertu, bien qu'elle soit la mère des vertus, car elle les fait naître de son union avec le Christ. 36. Tout ce que nous faisons sans prière et sans bonne espérance est nuisible et imparfait. 37. Lorsque vous entendez que les derniers seront les premiers et que les premiers seront les derniers (Matthieu 19 :30), alors comprenez cela à propos de ceux qui ont la vertu et de ceux qui ont l'amour. Car l'amour est la dernière des vertus en ordre, mais la première de toutes en dignité, et il fait durer celles qui le précèdent. 38. Si, en priant ou en étant insulté de diverses manières par la méchanceté (l'ennemi), vous tombez dans le découragement, alors souvenez-vous de la fin de la vie et des tourments féroces. Mais il vaut mieux s’attacher à Dieu par la prière et l’espérance que de se souvenir des choses extérieures, même si elles sont utiles. 39. Aucune vertu à elle seule n'ouvrira notre porte naturelle, à moins qu'elles ne dépendent toutes constamment les unes des autres. 40. C'est une personne intempérante qui se nourrit de pensées, même si elles sont utiles, car elles ne peuvent pas être plus utiles que l'espérance. 41. Tout péché laissé sans repentir est un péché menant à la mort, pour lequel, même si un saint prie pour un autre, il ne sera pas exaucé. 42. Une personne vraiment repentante ne croit pas que son œuvre remplace les péchés antérieurs, mais elle favorise Dieu avec cela. 43. Tout ce que notre nature a en elle de bon, nous devons l'accomplir quotidiennement. Que devons-nous rendre à Dieu pour le mal commis auparavant ? 44. Peu importe à quel point nous augmentons la vertu de cette journée, cela ne sert qu'à dénoncer notre négligence antérieure, et non à recevoir une récompense. 45. Celui qui est opprimé par la pensée, mais qui se repose dans son corps, est comme celui qui souffre physiquement et se réjouit mentalement. 46. ​​Le chagrin volontaire des deux s'apporte mutuellement : mental - corporel et corporel - mental. Leur combinaison est plus regrettable. 47. La grande vertu est de supporter ce qui nous arrive et, selon la parole du Seigneur, d'aimer notre prochain qui nous hait. 48. Un signe d'amour non feint est le pardon des offenses. Car même ainsi, le Seigneur a aimé ce monde. 49. Il est impossible de pardonner les méfaits de quelqu'un avec le cœur sans une véritable connaissance, car cela montre à chacun que ce qui lui arrive lui appartient. 50. Vous ne perdrez rien de ce que vous avez laissé au Seigneur, car au temps voulu, cela reviendra en abondance. 51. Lorsque l'esprit oublie le but de la piété, alors la pratique évidente de la vertu devient inutile. 52. Si les mauvais conseils sont préjudiciables à chacun, encore plus à ceux qui ont choisi une vie stricte. 53. Pensez en action aux conseils humains et à la récompense de Dieu, car les paroles ne sont ni plus sages ni plus utiles que les actions. 54. Les œuvres de piété seront suivies de l'intercession [de Dieu]. Cela doit être appris de la loi de Dieu et de la conscience. 55. L'un, ayant adopté une certaine façon de penser, l'a adopté sans considération, tandis que l'autre l'a accepté et l'a comparé à la vérité ; il faut considérer lequel d’entre eux a agi le plus pieusement ? 56. La vraie connaissance consiste à endurer les afflictions et à ne pas blâmer les autres pour ses malheurs. 57. Celui qui fait le bien et cherche la récompense ne sert pas Dieu, mais sa propre volonté. 58. Celui qui a péché ne peut éviter le châtiment que par le repentir correspondant au péché. 59. Certains disent : « Nous ne pouvons faire le bien que si nous recevons concrètement la grâce du Saint-Esprit. » 60. Ceux qui sont toujours volontairement dans les plaisirs abandonnent ce qu'ils peuvent faire, comme s'ils étaient impuissants. 61. Ceux qui sont baptisés en Christ reçoivent mystérieusement la grâce ; elle agit au fur et à mesure que les commandements s'accomplissent et ne cesse de nous aider en secret. Mais il est en notre pouvoir de faire ou de ne pas faire le bien selon nos forces. 62. Premièrement, elle (la grâce) éveille magnifiquement la conscience, de laquelle ceux qui ont fait le mal se sont repentis et ont plu à Dieu. 63. Elle se cache aussi (parfois) dans l'enseignement du prochain, et parfois pendant la lecture elle suivra [n'importe quelle] pensée et enseignera naturellement à l'esprit sa vérité. Et ainsi, si nous ne cachons pas ce talent [reçu] dans un cas particulier, alors nous entrerons véritablement dans la joie du Seigneur. 64. Celui qui recherche l'action du Saint-Esprit avant d'accomplir les commandements est comme un esclave acheté avec de l'argent, qui, au moment même de son achat, cherche à faire rédiger une note de libération avec l'acte de vente. 65. Celui qui a compris que les malheurs extérieurs arrivent selon la vérité de Dieu, lui, en cherchant le Seigneur, a trouvé la connaissance avec la justice. 66. Si vous comprenez, selon l'Écriture, que sur toute la terre les destinées (jugements) du Seigneur (Ps. 104:7), alors chaque cas sera pour vous un enseignant de la connaissance de Dieu. 67. Selon les pensées de chacun, ce qui est dû est trouvé. La différence entre une récompense décente (des conseils) et Dieu seul le sait. 68. Lorsque vous subissez un déshonneur de la part des gens, sachez que cela a été envoyé de Dieu pour votre gloire ; et ainsi dans le déshonneur vous serez sans chagrin ni confusion, et dans la gloire quand elle viendra vous serez fidèle et éviterez la condamnation. 69. Étant, par la grâce de Dieu, loués par beaucoup, ne mélangez rien d'auto-louant dans la providence du Seigneur pour vous, afin que vous ne tombiez pas à nouveau dans le contraire à cause du changement. 70. Ce qui est semé ne poussera pas sans sol ni eau, et une personne n'en recevra aucun bénéfice sans travail volontaire et aide divine. 71. Il est impossible que la pluie tombe sans nuage, et sans bonne conscience il est impossible de plaire à Dieu. 72. Ne refusez pas d'apprendre, même si vous êtes très sage. Car la providence de Dieu est plus utile que notre sagesse. 73. Lorsque le cœur est ému par une sorte de douceur provenant du lieu d'un travail acharné, alors il, comme une lourde pierre qui roule, devient incontrôlable. 74. Tout comme un veau inexpérimenté, se précipitant vers l'herbe, se retrouve dans un endroit entouré de rapides, ainsi arrive-t-il à l'âme, peu à peu trompée par les pensées. 75. Lorsque l'esprit, fortifié dans le Seigneur, distrait l'âme d'une mauvaise habitude à long terme, alors le cœur est tourmenté, comme par des bourreaux, par l'esprit et les passions, le traînant ici et là. 76. De même que ceux qui nagent dans la mer, dans l'espoir du profit, supportent volontiers la chaleur du soleil, ainsi ceux qui haïssent le mal aiment le réprimander, car il contrecarre les vents, et cela contrecarre les passions. 77. Tout comme la fuite en hiver ou le jour du sabbat (Matthieu 24 :20) provoque des maladies du corps et la souillure de l'âme, de même la rébellion des passions dans un corps obsolète et une âme sanctifiée. 78. Personne n'est aussi bon et miséricordieux que le Seigneur, mais Il ne pardonne pas aux impénitents. 79. Beaucoup d’entre nous sont affligés par leurs péchés et nous en acceptons volontiers les raisons. 80. Une taupe rampant sous terre, étant aveugle, ne peut pas voir les étoiles ; et celui qui ne croit pas [Dieu] par rapport au temporel ne peut pas croire par rapport à l'éternel. 81. La vraie connaissance est donnée par Dieu aux hommes comme grâce avant grâce, et enseigne à ceux qui la possèdent, d'abord, de croire en Celui qui l'a donnée. 82. Lorsqu'une âme pécheresse n'accepte pas les chagrins qui lui arrivent, alors les anges disent à ce sujet : « Nous avons guéri Babylone, mais elle n'a pas été guérie » (Jér. 51 : 9). 83. Un esprit qui oublie la vraie connaissance se bat avec les gens pour ce qui lui est nuisible, comme pour ce qui lui est utile. 84. Tout comme le feu ne peut pas rester longtemps dans l'eau, de même une mauvaise pensée ne peut pas rester dans un cœur aimant Dieu. Puisque quiconque aime Dieu est aussi travailleur ; le travail volontaire est par nature l'ennemi du plaisir. 85. La passion, arbitrairement mise en action et nourrie, se rebelle alors fortement contre la volonté de celui qui la possède, même contre la volonté de celui qui la possède. 86. Nous aimons les causes des pensées involontaires, c’est pourquoi elles surviennent ; Nous aimons évidemment les décisions arbitraires et les actions elles-mêmes. 87. La vanité et l'orgueil sont les causes du blasphème ; l'amour de l'argent et la vanité sont impitoyables et hypocrites. 88. Quand le diable voit que l'esprit a prié avec le cœur, alors il inflige de grandes et complexes tentations, voulant détruire les petites vertus par de grandes attaques. 89. L’obscurité de la pensée révèle la partialité d’une personne ; sa destruction rapide signifie guerre et résistance. 90. Il existe trois états mentaux dans lesquels l'esprit entre suite à un changement : naturel, surnaturel et contre nature. Lorsqu’il entre dans l’état naturel, il se rend alors coupable de mauvaises pensées et confesse ses péchés à Dieu, reconnaissant les causes des passions. Lorsqu’il se trouve dans un état contre nature, il oublie la vérité de Dieu et se rebelle contre les gens qui l’offensent. Lorsqu'il est amené dans un état surnaturel, alors il ressent en lui les fruits du Saint-Esprit, qui, selon l'Apôtre, sont : l'amour, la joie, la paix, etc. (voir : Gal. 5, 22-23), et sait que s'il préfère les soins corporels, il ne peut pas y rester et, étant sorti de cet état, il tombe dans le péché et les mésaventures qui s'ensuivent, sinon bientôt, du moins en temps voulu, comme la vérité sait que Dieu 91. La connaissance de chacun est vraie dans la mesure où elle est confirmée par la douceur, l’humilité et l’amour. 92. Quiconque a été baptisé dans la foi orthodoxe a mystérieusement reçu toute grâce. Il en est convaincu en accomplissant les commandements. 93. Le commandement du Christ, accompli selon la conscience, apporte une consolation à de nombreuses maladies cardiaques ; cependant, chacun d’eux arrive en son temps. 94. Priez constamment dans tout ce que vous faites, afin de ne rien faire sans l’aide de Dieu. 95. Il n'y a rien de plus efficace que la prière ; et il n’y a rien de plus utile que cela pour plaire à Dieu. 96. Tout l'accomplissement des commandements y est contenu. Car il n’y a rien de plus élevé que l’amour de Dieu. 97. La prière sans distraction est un signe d'amour pour Dieu qui y demeure ; l'insouciance et le divertissement sont un signe de volupté. 98. Celui qui veille sans douleur, supporte la patience et prie, participe évidemment au Saint-Esprit. Et celui qui en souffre, mais qui le supporte de sa propre volonté, recevra bientôt l'aide d'en haut. 99. Un commandement est supérieur à un autre ; donc la foi est plus forte que la foi. 100. Il y a la foi en entendant (Rom.10:17), selon l'apôtre, et il y a la foi en entendant ceux qui ont confiance (Héb.11:1). 101. Il est bon de faire du bien à ceux qui demandent avec des paroles, mais il vaut mieux les aider par la prière et la vertu. Car celui qui s'offre à Dieu, s'aide lui-même, aide son prochain. 102. Si tu veux faire plaisir à quelqu'un qui est curieux avec des paroles douces, montre-lui : la prière, la foi juste et la patience pour ceux qui trouvent [des peines]. Car toutes les autres bonnes choses se trouvent à travers ces choses. 103. Si quelqu'un a placé sa confiance en Dieu, il ne se dispute plus avec son prochain à ce sujet. 104. Si tout ce qui est involontaire vient du volontaire, selon l'Écriture, alors il n'y a pas d'ennemi pour une personne comme il l'est pour elle-même. 105. Tout mal est précédé par l'ignorance, et le second après est l'incrédulité. 106. Évitez la tentation par la patience et la prière. Si vous lui résistez sans cela, il attaquera plus fort. 107. Celui qui est doux selon Dieu est plus sage que le sage, et celui qui est humble de cœur est plus fort que le puissant, car ils portent sagement le joug du Christ. 108. Ce que nous disons ou faisons sans prière devient plus tard soit un péché, soit un mal, et nous expose par des actes d'une manière qui nous est inconnue. 109. Dans les actes, les paroles et les pensées, un seul [Dieu] est juste ; et grâce à la foi, à la grâce et à la repentance, il y a beaucoup de justes. 110. De même qu’il est inhabituel qu’une personne repentante soit arrogante, de même il est impossible à celui qui pèche arbitrairement d’être humble. 111. L'humilité n'est pas une condamnation de la conscience, mais une reconnaissance de la grâce de Dieu et de sa miséricorde. 112. Ce qu'est une maison sensuelle pour l'air répandu partout, ainsi l'esprit philosophe [selon Dieu] pour la grâce divine : autant vous le libérez de la matière, autant la grâce y sera infusée ; et autant de substance que vous y ajouterez, autant sera retranché. 113. Substances ménagères – récipients et denrées alimentaires ; et la substance de l'esprit est vanité et douceur. 114. L'espace du cœur est la confiance en Dieu, et son étanchéité est le soin du corps. 115. La grâce de l'Esprit est une et immuable ; mais elle agit en chacun surtout comme elle veut. 116. De même que la pluie versée sur la terre donne aux plantes leur qualité caractéristique : les douces - douceur, les dures - dureté, de même la grâce qui entre dans le cœur des fidèles, sans changer, confère la force correspondant aux vertus. 117. Pour celui qui a faim à cause du Christ, c'est la nourriture, pour celui qui a soif c'est la boisson la plus douce, pour celui qui a froid, c'est un vêtement, pour celui qui travaille, c'est la paix, pour celui qui prie, c'est la confirmation et pour celui qui pleure, c'est la consolation. 118. Ainsi, quand vous entendez les paroles de l'Écriture au sujet du Saint-Esprit, qu'Il est descendu sur chacun des apôtres (voir : Actes 2 :3), ou qu'Il est monté sur le prophète (voir : 1 Samuel 10 :10), ou qu'Il agit, est offensé, éteint, irrité, et aussi que certains ont les prémices de l'Esprit, d'autres sont remplis du Saint-Esprit, alors ne comprenez dans l'Esprit aucune fragmentation, ou transformation, ou changement, mais croyez, comme nous l'avons dit précédemment, qu'Il est immuable, immuable et omnipotent. Il reste donc dans ses actions ce qu'il est, et il accorde à chacun ce qui est propre à Dieu. Car Lui, comme le soleil, s'est répandu entièrement sur ceux qui ont été baptisés ; mais chacun de nous est éclairé dans la mesure où, ayant haï les passions qui s'obscurcissent, il les rejette ; et dans la mesure où il les aime et pense à eux, il s'assombrit. 119. Celui qui hait les passions retranche aussi leurs causes ; et celui qui reste avec les causes qui les produisent est vaincu à contrecœur par les passions. 120. Lorsque nous sommes soumis à l'action de mauvaises pensées, nous devons nous blâmer, et non le péché ancestral. 121. Les racines des pensées sont des vices évidents, que nous défendons toujours avec nos mains, nos pieds et nos lèvres. 122. Il est impossible de s'incliner en pensée devant la passion, si l'on n'aime pas ses causes. 123. Car qui, méprisant la honte, se livre à la vanité ? Ou qui, aimant l'humiliation, est embarrassé par le déshonneur ? Qui, ayant un cœur contrit et humble, acceptera le plaisir charnel ? Ou qui, croyant en Christ, se soucie des choses temporaires ou se dispute à leur sujet ? 124. Celui qui, méprisé par quelqu'un, ne se dispute ni en paroles ni en pensées avec celui qui le méprise, a acquis la vraie connaissance et fait preuve d'une foi ferme dans le Seigneur. 125. Les fils des hommes sont trompeurs dans des balances injustes, ils violent la justice (Ps. 61:10) ; tandis que Dieu prépare à chacun ce qu'il doit faire en vérité. 126. Si ni celui qui offense n'a aucun gain, ni celui qui est offensé n'a aucune privation, l'homme marche comme un fantôme, il ne s'inquiète qu'en vain (Ps. 38 : 7). 127. Si vous voyez que quelqu'un, étant dans une sorte de déshonneur, s'afflige de cela, alors sachez que lui, rempli de pensées de vanité, récolte désagréablement des gerbes de graines de cœur. 128. Celui qui jouit des plaisirs corporels au-delà de ce qui est approprié récompensera leur excès par des chagrins au centuple. 129. Le patron est obligé de dire au novice ce qu'il mérite ; et s'il lui désobéit, prédisez-lui les chagrins qui lui seront envoyés à cause de cela. 130. Celui qui est offensé par quelqu'un et n'exige pas cela de celui qui l'offense, croit au Christ, et recevra pour cela le centuple dans ce siècle et héritera de la vie éternelle. 131. La mémoire de Dieu est la douleur du cœur pour la piété ; Quiconque oublie Dieu est voluptueux et insensible. 132. Ne dites pas que ceux qui sont impartiaux ne peuvent pas pleurer. Car si ce n’est pour lui-même, il doit le faire pour son prochain. 133. Lorsque l'ennemi rassemble de nombreuses traces de péchés commis dans l'oubli, alors il force le débiteur à ne pas les commettre dans l'oubli, comme s'il était de droit {bienheureux}, profitant de la loi pécheresse. 134. Si vous voulez constamment vous souvenir de Dieu, alors ne rejetez pas les malheurs comme s'ils arrivaient injustement, mais supportez-les comme s'ils vous arrivaient justement. Car leur patience réveille en toute occasion la mémoire, et leur rejet (mésaventures) affaiblit le raisonnement mental et, par la relaxation [du corps], produit l'oubli. 135. Si vous voulez que le Seigneur couvre vos péchés, alors ne montrez aux gens aucune vertu, si vous en avez. Car ce que nous faisons de nos vertus, c’est ce que Dieu fait de nos péchés. 136. Ayant une vertu cachée, ne t'exalte pas comme si tu faisais la justice. Car la vérité ne consiste pas seulement à cacher les bonnes actions, mais aussi à ne penser à rien d’interdit. 137. Ne vous réjouissez pas lorsque vous faites du bien à quelqu'un, mais lorsque vous supportez sans rancœur la résistance qui s'ensuit. Car, comme les nuits succèdent aux jours, ainsi les vices suivent les vertus. 138. La vanité, l'amour de l'argent et la luxure ne laisseront pas une bonne action intacte s'ils ne sont pas d'abord détruits par la crainte de Dieu. 139. Cachée dans les peines involontaires se trouve la miséricorde de Dieu, qui attire à la repentance ceux qui les endurent et les délivre des tourments éternels. 140. Certains, accomplissant les commandements, s'attendent à ce qu'ils soient mis en contraste avec leurs péchés sur la balance, tandis que d'autres se concilient avec eux Celui qui est mort pour leurs péchés. Il faut tester : lequel d’entre eux a une façon de penser juste ? 141. La crainte de la Géhenne et l'amour du Royaume donnent la patience dans les douleurs. Et cela ne vient pas de nous-mêmes, mais de Celui qui connaît nos pensées. 142. Celui qui croit au futur se retire des plaisirs d'ici sans interdiction ; mais l'incroyant se livre aux plaisirs et est insensible. 143. Ne dites pas : « Comment un pauvre peut-il se livrer à la volupté sans en avoir les moyens ? Pour d’autres, les pensées voluptueuses peuvent être encore plus désastreuses. 144. L'une est la connaissance des choses, et l'autre est la connaissance de la vérité. Aussi différent que soit le soleil de la lune, le second est plus utile que le premier. 145. La connaissance des choses s'obtient en proportion de l'accomplissement des commandements, tandis que la connaissance de la vérité s'obtient en proportion de l'espérance en Christ. 146. Si vous voulez être sauvé et acquérir la connaissance de la vérité, alors essayez toujours de vous élever au-dessus du sensoriel et de vous accrocher à Dieu avec la seule espérance. Ainsi, en vous forçant à vous écarter [du sensuel], vous rencontrerez des principes et des puissances qui vous font la guerre avec les batailles des pensées ; mais en les battant par la prière et en restant digne de confiance, vous aurez la grâce de Dieu qui vous délivrera de la colère future. 147. Celui qui comprend la parole mystérieuse de saint Paul selon laquelle nous luttons contre les esprits du mal (Eph. 6, 12), comprendra aussi la parabole du Seigneur, dans laquelle il dit qu'il faut toujours prier et ne pas se décourager (voir : Luc 18, 1). 148. La loi transformatrice ordonne de travailler six jours et de célébrer le septième. Puisque le travail de l'âme consiste à faire le bien avec la propriété, c'est-à-dire avec les actes, son abolition et sa paix, c'est tout vendre et donner aux pauvres, selon la parole du Seigneur, et, s'étant calmé par une telle non-convoitise, rester dans l'espérance mentale. Paul nous encourage à entrer dans ce repos avec diligence, en disant : « Soyons diligents pour entrer dans ce repos » (Hébreux 4 : 11). 149. Cela dit, nous ne concluons pas à l’avenir et ne prétendons pas qu’il y aura ici une rétribution universelle ; mais que nous devons d'abord avoir la grâce active du Saint-Esprit dans nos cœurs et ainsi, tel qu'il agit en nous, entrer dans le Royaume des Cieux. Révélant cela, le Seigneur dit : « Le royaume des cieux est au-dedans de vous » (Luc 17 :21). L'apôtre a dit la même chose : « La foi est la connaissance de ceux qui espèrent » (Hébreux 11 :1) ; et encore : « Courez donc pour atteindre » (1 Cor. 9 :24) ; et encore : "Essayez-vous vous-mêmes : êtes-vous dans la foi, ou ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? Si vous n'êtes pas ce que vous devez être" (2 Cor. 13 : 5). 150. Celui qui connaît la vérité ne résiste pas aux aventures douloureuses. Car il sait qu’ils conduisent l’homme à la crainte de Dieu. 151. Les péchés antérieurs, rappelés en apparence, nuisent aux dignes de confiance. Car s'ils apportent de la tristesse avec eux, ils les éloignent de l'espérance, et lorsqu'ils se présentent sans tristesse, ils ramènent l'ancienne souillure. 152. Lorsque l'esprit, par le renoncement aux vices, acquiert l'espérance mentale, alors l'ennemi, sous prétexte de confession, dépeint des vices antérieurs, afin que les passions, vouées à l'oubli par la grâce de Dieu, puissent s'enflammer et nuire secrètement à une personne. Car alors l'esprit fort et haïssant les passions deviendra nécessairement obscurci, embarrassé par les [péchés] commis. Et s'il est toujours sombre et voluptueux, alors il s'attardera de toutes les manières possibles et parlera de manière biaisée avec les pensées de ses pensées, de sorte que ce souvenir ne soit pas une confession de péchés, mais une représentation d'impressions pécheresses antérieures. 153. Si vous voulez apporter à Dieu une confession non condamnée, alors ne vous souvenez pas des changements pécheurs par leur apparence, mais supportez courageusement les chagrins qui les attendent. 154. Des chagrins sont trouvés pour les péchés antérieurs, apportant avec eux quelque chose de semblable à chaque péché. 155. Celui qui est raisonnable et qui a connu la vérité se confesse à Dieu non par le souvenir de ce qu'il a fait, mais par la patience face aux [mésaventures] qui lui arrivent. 156. Après avoir rejeté le chagrin et le déshonneur, ne promettez pas d'apporter la repentance par d'autres vertus, car la vanité et l'insensibilité savent servir le péché par des œuvres justes. 157. De même que la vertu naît habituellement des chagrins et du déshonneur, de même le vice naît des plaisirs et de la vanité. 158. Toute douceur corporelle vient du repos antérieur [du corps], et le repos naît de l'incrédulité. 159. Celui qui est sous le péché ne peut pas vaincre seul la sagesse charnelle, car il a un embrasement incessant contenu dans ses membres. 160. Ceux qui sont passionnés doivent rester dans la prière et l'obéissance, car même avec de l'aide, ils peuvent difficilement lutter contre leurs anciennes habitudes pécheresses. 161. Celui qui s'efforce volontairement par l'obéissance et la prière est un ascète habile, démontrant clairement la lutte mentale en se retirant du sensoriel. 162. Celui qui n'accorde pas sa volonté avec la volonté de Dieu rencontre des obstacles dans ses entreprises et est soumis à des ennemis. 163. Quand vous voyez deux personnes vicieuses qui s'aiment l'une pour l'autre, sachez qu'elles s'entraident pour accomplir leur volonté. 164. Les sages et les vaniteux s'accordent volontiers : car l'un loue le vaniteux qui s'humilie servilement devant lui, et l'autre magnifie le sage, souvent loué. 165. Celui qui écoute Dieu en profite des deux côtés. S'il est loué pour de bonnes actions, alors il devient plus zélé pour elles, et s'il est convaincu de mauvaises actions, alors il est obligé de se repentir. Nous devons mener notre vie en accord avec la réussite [spirituelle] et, en fonction de notre vie, nous devons offrir des prières à Dieu. 166. Il est bon d'adhérer au commandement principal et de ne se soucier de rien en particulier, de ne prier pour rien en particulier, mais seulement de rechercher le Royaume et la parole de Dieu. Et si nous prenons toujours soin de chaque besoin, alors nous devons prier pour chacun, car quiconque fait quelque chose ou se soucie de quelque chose sans la prière ne réussit pas à accomplir son travail. À ce sujet, le Seigneur a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15 : 5). 167. Celui qui néglige le commandement de prier subit les crimes les plus graves, qui l'envoient comme un prisonnier les uns aux autres. 168. Celui qui endure les chagrins présents dans l'espoir de recevoir des bénédictions futures a acquis la connaissance de la vérité et se débarrassera facilement de la colère et de la tristesse. 169. Celui qui subit l'insulte et le déshonneur pour la vérité suit le chemin apostolique, portant une croix et des chaînes. Et quiconque, sans cela, essaie d'écouter son cœur, s'égare avec son esprit et tombe dans les tentations et les pièges du diable. 170. Ni les mauvaises pensées séparées de leurs causes, ni les causes séparées des pensées ne peuvent être vaincues par celui qui les combat. Car si nous rejetons une chose séparément, alors un peu plus tard, grâce à l'autre, nous posséderons les deux. 171. Celui qui, par peur de la souffrance et des reproches, se bat avec les gens, soit ici souffre grandement des malheurs qui lui arrivent, soit au siècle suivant, il souffre sans pitié. 172. Celui qui veut conjurer tout malheur de lui-même doit, par la prière, concilier ses affaires avec Dieu et avoir mentalement espoir en Lui, et négliger autant que possible les soins des sensoriels. 173. Lorsque le diable trouve une personne inutilement engagée dans des affaires corporelles, il lui vole d'abord sa connaissance rationnelle en tant que proie, puis lui coupe son espoir en Dieu en tant que tête. 174. Lorsque vous atteignez la forteresse de la prière pure, n'acceptez pas la compréhension des choses apportée à ce moment-là par l'ennemi, afin de ne pas perdre davantage contre vous. Car il vaut mieux le blesser avec les flèches de la prière, emprisonnées quelque part en bas, que de lui parler lorsqu'il nous apporte des [pensées] nuisibles et parvient à nous distraire de sa prière. 175. Comprendre les choses pendant la tentation peut être utile à une personne, mais pendant la prière, cela fait généralement du mal. 176. Si votre sort est d'enseigner le Seigneur et que vous avez désobéi, alors affligez-vous mentalement de cela et ne soyez pas ouvertement embarrassé. Car, pendant votre deuil, vous ne serez pas condamné avec celui qui désobéit, mais lorsque vous serez embarrassé, vous serez soumis à la tentation dans la même affaire. 177. Lorsque vous présentez la doctrine, ne cachez pas aux personnes présentes ce qui leur convient ; ce qui est convenable, énoncez-le plus clairement, mais ce qu'ils ne peuvent pas accueillir (? à cause d'un reproche strict; - enfance), puis offrez-le mystérieusement. 178. N'accusez pas de méfait quelqu'un qui ne vous est pas subordonné, car c'est plus une question de pouvoir que de conseil. 179. Ce qui est dit (en général) au pluriel est utile à chacun, car la conscience de chacun indiquera la sienne. 180. Celui qui dit ce qui est juste doit lui-même, pour ainsi dire, recevoir des paroles de Dieu. Car la vérité n'est pas [la propriété] d'un homme qui parle, mais d'un Dieu actif. 181. Ne discutez pas avec ceux qui s'opposent à la vérité, qui ne se soumettent pas volontairement à vous, afin de ne pas éveiller en eux la haine de soi, selon l'Écriture. 182. Celui qui permet à un novice de se contredire là où il ne doit pas, le trompe en cette matière et lui permet de rejeter les vœux d'obéissance. 183. Celui qui, dans la crainte de Dieu, avertit et instruit celui qui pèche, acquiert pour lui-même une vertu opposée au péché. Et celui qui se montre vindicatif et lui fait des reproches méchancetés tombe, selon la loi spirituelle, dans la même passion que lui. 184. Celui qui a bien appris la Loi craint le Législateur et, le craignant, évite tout mal. 185. Ne soyez pas bilingue, c'est-à-dire différemment disposé en paroles et différemment en conscience. Car tel, selon l’Écriture, est sujet à la damnation. 186. Un autre dit la vérité - et pour cela il est haï des fous, selon la parole de l'Apôtre ; Certaines personnes sont hypocrites et sont aimées pour cela, mais aucune de ces récompenses ne dure longtemps. Parce que le Seigneur donnera à chacun ce qui lui est dû en temps voulu. 187. Celui qui veut conjurer les désastres futurs doit supporter avec joie ceux du présent. Car de cette façon, en changeant mentalement une chose pour une autre, il évitera, à travers de petits chagrins, de grands tourments. 188. Protégez votre esprit de l'autolouange et vos pensées d'avoir une haute opinion de vous-même, afin de ne pas être autorisé à faire le contraire, car les bonnes choses ne s'accomplissent pas par une seule personne, mais avec l'aide de Dieu qui voit tout. 189. Le Dieu qui voit tout détermine une récompense digne pour nos actes, ainsi que pour nos pensées et nos compréhensions arbitraires. 190. Les pensées involontaires naissent du péché préliminaire, et les pensées volontaires naissent de la volonté autocratique. Les seconds sont donc la cause des premiers. 191. Les mauvaises pensées qui surviennent contre [notre] intention seront suivies de tristesse, c'est pourquoi elles disparaissent bientôt ; mais pour ceux qui arrivent par choix, la joie suivra, c'est pourquoi il est difficile de s'en débarrasser. 192. Celui qui aime le plaisir s'afflige des reproches et des souffrances, et celui qui aime Dieu s'afflige de la louange et des excès. 193. Celui qui ne connaît pas les destinées de Dieu suit avec son esprit le chemin qui court entre les rapides, et est commodément renversé à tout vent : étant loué, il est fier ; lorsqu'on lui fait des reproches, il s'énerve ; appréciant [la nourriture], il se laisse emporter par la passion corporelle ; pleure de misère; connaissant quelque chose, il veut paraître et, sans comprendre, fait semblant de comprendre ; devenir riche, se vanter; étant dans la pauvreté, c'est un hypocrite ; en ayant assez, il devient audacieux et, en jeûnant, devient vaniteux ; Il adore discuter avec ceux qui l’accusent et considère comme déraisonnables ceux qui lui offrent son pardon. 194. Ainsi, si quelqu'un, par la grâce du Christ, n'acquiert pas la connaissance de la vérité et la crainte de Dieu, il sera gravement blessé non seulement par les passions, mais aussi par les circonstances extérieures. 195. Si vous voulez résoudre une question incompréhensible, cherchez alors ce qui plaît à Dieu - et alors vous trouverez une solution utile à ce sujet. 196. Les œuvres qui plaisent à Dieu, toute la création les sert ; et de ceux qu’Il ​​détourne, la création aussi résiste. 197. Celui qui résiste aux chagrins qui lui arrivent, sans le savoir lui-même, résiste au commandement de Dieu. Et quiconque les accepte avec une vraie connaissance, selon l'Écriture, endure le Seigneur. 198. Lorsqu'une tentation [douloureuse] vous arrive, ne cherchez pas pourquoi et pourquoi elle est venue ; [mais essayez] de le supporter avec gratitude, sans tristesse ni rancune. 199. Le mal étranger n'ajoute au péché que si nous le percevons avec de mauvaises pensées. 200. S'il est difficile de trouver une personne qui a plu à Dieu sans tentation, alors nous devons remercier Dieu pour chaque cas qui se présente à nous. 201. Si Pierre n'avait pas abandonné la prière nocturne, il n'aurait pas eu de succès pendant la journée. Et si Paul n’avait pas été aveuglé sensuellement, il n’aurait pas recouvré la vue mentalement. Si Étienne n’avait pas été calomnié comme blasphémateur, il n’aurait pas vu Dieu dans les cieux ouverts. 202. De même que faire selon Dieu s'appelle vertu, de même une tristesse inattendue s'appelle tentation. 203. Dieu a tenté Abraham, c'est-à-dire lui a envoyé des douleurs pour son propre bénéfice, non pour découvrir à quoi il ressemblait, car Celui qui savait tout avant d'être le connaissait aussi ; mais pour lui donner une raison d'avoir une foi parfaite. 204. Chaque chagrin révèle où notre volonté se penche, du bon ou du mauvais côté. Par conséquent, le chagrin aléatoire est appelé tentation, car il sert de test à la personne qui y est soumise pour tester ses désirs les plus intimes. 205. La crainte de Dieu nous pousse à combattre le vice, et quand nous combattons, le Seigneur le détruit. 206. La sagesse consiste non seulement à apprendre naturellement la vérité, mais aussi à supporter le mal de ceux qui nous offensent comme si c'était le nôtre. Car ceux qui restent dans le premier tombent dans l’orgueil, et ceux qui parviennent au second acquièrent l’humilité. 207. Si vous ne voulez pas être dérangé par de mauvaises pensées, alors acceptez l'humiliation de l'âme et le chagrin corporel, et non pas en partie, mais à tout moment, en tous lieux et dans toutes les matières. 208. Ceux qui s'exposent volontairement au chagrin n'auront pas de pensées involontaires. Et celui qui n’accepte pas la première devient involontairement captif de la seconde. 209. Lorsque vos entrailles et votre cœur sont irrités par le ressentiment, alors ne soyez pas triste de ce qui se déplaçait soigneusement à l'intérieur auparavant, mais rejetez avec joie les pensées qui ont surgi, sachant que si vous les détruisez dès la première attaque, alors le mouvement maléfique sera détruit avec elles ; et de la multiplication des pensées, le mal reçoit généralement une augmentation. 210. Sans contrition du cœur, il est impossible de se débarrasser complètement du mal ; et le cœur est écrasé par une triple abstinence : du sommeil, dis-je, de la nourriture et du repos corporel. Car leur excès produit la volupté, et la volupté reçoit les mauvaises pensées et s'oppose à la prière et au service décent. 211. Ayant reçu le sort pour commander aux frères, conservez la dignité [de votre titre] et ne retenez pas ce qui est dû à cause de ceux qui ne sont pas d'accord. Dans tout ce qu'ils obéissent, vous recevrez une récompense pour leur vertu ; S’ils n’écoutent pas, alors pardonne-leur complètement, et tu recevras la même chose de Celui qui a dit : « Pardonnez, et il vous sera pardonné » (Luc 6 :37). 212. Chaque cas est comme le commerce : celui qui sait le faire gagne beaucoup, mais celui qui ne le peut pas subit une perte. 213. Si quelqu'un n'obéit pas à une seule parole, ne le forcez pas en discutant ; mais profitez de l'acquisition qu'il a rejetée. Car la douceur vous apportera plus de bénéfice que la correction. 214. Lorsque le mal d’un seul s’étend à plusieurs, alors il ne faut pas patienter et chercher non pas son propre bénéfice, mais le salut du plus grand nombre. Parce que la vertu générale est plus utile que la vertu privée. 215. Si quelqu'un tombe dans un péché et ne s'en afflige pas, il retombera facilement dans le même piège. 216. De même qu'une lionne ne rencontre pas un veau dans des conditions amicales, de même l'impudeur n'accepte pas la tristesse pour Dieu avec amour. 217. De même qu'un mouton et un loup ne s'unissent pas pour enfanter, de même les maladies cardiaques ne s'associent pas à la satiété pour concevoir des vertus. 218. Personne ne peut avoir de maladie et de chagrin pour Dieu s'il n'en aime pas d'abord les raisons. 219. La crainte de Dieu et l'auto-reproche intérieur engendrent la tristesse, et l'abstinence et la vigilance se conjuguent avec la maladie. 220. Celui qui ne se corrige pas des commandements et des enseignements de l'Écriture sera persécuté avec le fouet d'un cheval et l'aiguillon d'un âne. Et s’il refuse cela, ses mâchoires seront liées par des rênes et des brides. 221. Celui qui est facilement vaincu par les petites tentations sera inévitablement asservi par les grandes ; et celui qui méprise les petits s'opposera aux grands dans le Seigneur. 222. N'essayez pas d'utiliser les reproches au profit de celui qui se vante de ses vertus, car celui qui aime se montrer ne peut pas aimer la vérité. 223. Chaque parole du Christ révèle la miséricorde, la vérité et la sagesse de Dieu et transmet volontairement leur puissance par l'oreille à ceux qui écoutent. Par conséquent, les impitoyables et les injustes, l'écoutant à contrecœur, ne pouvaient pas comprendre la sagesse de Dieu, et même Celui qui l'enseignait était crucifié. Nous devons donc voir si nous l’écoutons volontairement. Car Il a dit : « Celui qui m’aime gardera mes commandements et sera aimé de mon Père ; je l’aimerai et je me montrerai à lui » (Jean 14 : 15, 21). Voyez-vous comment il a caché son apparence dans les commandements ? Ainsi, tous les commandements sont contenus dans l’amour de Dieu et du prochain, qui s’obtient par le retrait des choses matérielles et le silence des pensées. 224. Sachant cela, le Seigneur nous commande en disant : « Ne vous inquiétez pas pour demain » (Matthieu 6, 34). Oui, et c'est assez juste. Pour celui qui ne s’est pas libéré des choses matérielles et du souci de s’en soucier, comment peut-il se libérer des mauvaises pensées ? Et celui qui est possédé par les pensées verra le péché essentiel caché sous elles, qui est l'obscurité et l'obscurité de l'âme et qui commence par de mauvaises pensées et de mauvaises actions, de sorte que le diable tente [une personne] sans contrainte par une seule attaque, ne montrant que le début [du mal]. L'homme, l'épousant volontairement par plaisir et par vanité, bien que par raison ne le souhaitait pas, l'appréciait néanmoins et l'acceptait dans les actes. S’il ne reconnaît pas ce péché commun, alors quand priera-t-il pour en être purifié ? Et sans purification, comment retrouvera-t-on la place de la nature pure ? S’il ne la trouve pas, comment verra-t-il la maison intérieure du Christ ? Car nous sommes la maison de Dieu, selon la parole prophétique, évangélique et apostolique (voir : Ezéchiel 37 :27 ; Zacharie 2 :10 ; Jean 14 :23 ; 1 Cor.3 :16). 225. Il faut donc chercher dans l'ordre indiqué ci-dessus pour trouver cette maison, et, étant en prière, frapper (voir : Mt. 7, 7), pour que soit ici, soit à la mort, le Maître nous l'ouvre et pour qu'il ne dise pas à ceux qui sont insouciants : « Je ne vous sais pas d'où vous venez » (Luc 13, 25). Mais il ne faut pas seulement demander et recevoir, mais aussi conserver ce qui nous est donné, car certains l'ont perdu même après l'avoir reçu. Par conséquent, aussi bien ceux qui ont commencé tardivement leurs études que ceux qui étaient jeunes peuvent avoir une simple connaissance des matières mentionnées ci-dessus et une expérience occasionnelle dans celles-ci ; et même les anciens pieux et très expérimentés, qui l'ont souvent perdu par inattention et l'ont à nouveau cherché et retrouvé grâce au travail volontaire, ont à peine la capacité de travailler continuellement avec patience. Et donc ne cessons pas de faire cela jusqu'à ce que nous l'ayons acquis de manière inaliénable. 226. Telles sont les justifications de la loi spirituelle. Nous avons appris quelques-unes des nombreuses à qui le grand psalmiste conseille continuellement de les apprendre et de les mettre en pratique, chantant souvent le Seigneur Jésus, à qui soient gloire, domination et adoration, maintenant et pour toujours. Amen. Le même Marc porteur de Dieu le message ascétique au moine Nicolas, le fils très bien-aimé Nicolas ! Puisque auparavant tu te souciais beaucoup de ton salut et que, ayant un grand souci de la vie selon Dieu, tu nous as expliqué sur toi, avec quels travaux et avec quel ardent désir tu voulais t'unir au Seigneur par une vie stricte et l'abstinence, en luttant dans toutes sortes de souffrances, dans de nombreuses veillées et une prière forte. Tu nous as aussi expliqué quelles batailles et quelle multitude de passions charnelles surgissent dans la nature du corps et s'élèvent contre l'âme à cause de la loi du péché, qui est en guerre contre la loi de notre esprit. Vous vous plaigniez que les passions de colère et de luxure vous dérangeaient trop, et vous cherchiez un moyen et des conseils raisonnables [en vous demandant] quel genre de travaux et d'exploits vous pourriez utiliser pour vaincre les passions destructrices mentionnées. Et à ce moment-là, autant que possible, nous avons personnellement conseillé votre amour, vous offrant des compréhensions et une sagesse qui aident votre âme et vous montrant par quels travaux et efforts ascétiques, avec raison et connaissance éclairée et judicieuse, l'âme, vivant selon l'Évangile par la foi, avec l'aide de la grâce, peut vaincre le mal du péché qui coule de l'intérieur, en particulier les passions mentionnées. Car de quelles passions, par habitude enracinée, l'âme a le plus perçu comme une image et est plus fortement attirée par elles, contre celles-là, elle doit entreprendre l'exploit le plus zélé et le plus incessant, jusqu'à ce qu'elle soumette les actions charnelles et déraisonnables du cœur, auxquelles elle-même s'est soumise auparavant et a été entraînée, et par le souvenir fréquent de pensées et d'enseignements mauvais en elles, a été leur captive à cause de l'accord interne des pensées avec elles. Puisque nous sommes temporairement éloignés de vous en face, et non en cœur, étant allés dans le désert vers les vrais ouvriers et ascètes du Christ, de sorte que nous, même si un peu, luttons et luttons avec les frères qui luttent contre les actions opposées et résistent vaillamment aux passions, mettent de côté la paresse, se débarrassent du découragement, rejettent la négligence et embrassent toute diligence et diligence pour plaire à Dieu. C'est pourquoi nous avons pris la peine de vous présenter par écrit, avec votre sincérité, un petit conseil et un enseignement utile, afin que vous, en lisant assidûment ce petit conseil écrit, trouviez, brièvement énoncé, la même chose dont je vous ai personnellement parlé, comme si en notre présence, et jouissiez de bienfaits spirituels. Alors, mon fils, le début de ton bénéfice en Dieu devrait être d'ici. Vous devez toujours vous souvenir de manière inoubliable et, dans un enseignement [interne] constant, réfléchir à tous les bienfaits du Dieu aimant les hommes et aux actions de sa providence qui ont eu lieu sur vous et ont lieu pour le salut de votre âme, et ne pas être couvert par un oubli vicieux ou, en raison du découragement, ne pas vous souvenir de ses nombreux et grands bienfaits et donc passer le reste de votre temps inutilement et ingrat. Car un tel souvenir incessant, comme si une sorte de tranchant transperçant le cœur, le pousse toujours à la confession, à l'humilité, à l'action de grâce avec une âme contrite, à tout bon zèle, à l'acquisition d'un bon caractère et de bonnes habitudes et [à la correction de] toute vertu concernant Dieu, un cœur qui est toujours avec la pensée [issue] d'une bonne conscience, apprenant ce prophétique à la parole : « Que rendrai-je au Seigneur pour tout ce qu'il m'a donné ? (Psaume 115 : 3). Car lorsque l'âme pense aux bénédictions du Dieu aimant les hommes qui étaient sur elle depuis sa naissance, ou aux nombreuses difficultés dont elle a été délivrée à de nombreuses reprises, ou au nombre de fois où elle est tombée dans le mal et est tombée dans les péchés, rampant dans les péchés à de nombreuses reprises ; mais [au contraire] le Maître philanthropique, méprisant avec patience ses péchés et attendant sa conversion, - elle, qui a arbitrairement travaillé à travers les passions des ennemis et des mauvais esprits, Il l'a nourrie, couverte et a pensé à elle de toutes les manières possibles, et enfin, d'un geste bienveillant, l'a guidée sur le chemin du salut, a mis dans son cœur l'amour pour la vie ascétique et l'a fortifiée avec la joie de quitter le monde et tous ses charmes de plaisirs charnels, parée d'un image angélique du rite de jeûne et organisa une réception commode des saints hommes dans l'assemblée de leur confrérie. Qui [je demande] ayant une pensée [guidée] par une bonne conscience et réfléchissant à tout cela, ne sera pas toujours dans le cœur contrit, ayant tant de fiançailles de bonnes actions préalables, sans avoir encore rien fait de bien ? [Une telle personne] n'aurait-elle pas toujours, après s'être réfléchie, une ferme espérance [en se pensant ainsi] : « Si même alors, puisque je n'ai rien fait de bien, mais que j'ai beaucoup péché devant Lui, vivant dans l'impureté charnelle et dans beaucoup d'autres passions, il ne me traitait pas selon mes péchés et ne me rendait pas selon mes iniquités (voir : Ps. 102, 10), mais faisait descendre pour moi de tels dons et bénédictions pour le salut. me consacre à travailler pour Lui dans chaque maintien et correction immaculée des vertus, alors combien de bénédictions et de dons spirituels m'accordera-t-il, me fortifiant pour chaque bonne action, me corrigeant et m'instruisant. Celui qui a toujours une telle pensée et n’oublie pas les bénédictions de Dieu s’incline, se dirige et s’oblige à tout bon enseignement de vertu et à toute pratique de justice, étant toujours zélé, toujours prêt à accomplir la volonté de Dieu. Par conséquent, mon fils bien-aimé, ayant un esprit naturel par la grâce du Christ, garde toujours en toi cette méditation constante et ce bon enseignement et ne te laisse pas couvrir d'un oubli nuisible ou découragé par le découragement, qui rend l'esprit vain et s'écarte de la vie, ou obscurci dans les pensées par l'ignorance, qui est la cause de tous les maux, ou séduit par une négligence toute malveillante ; Ne soyez pas distraits par la luxure charnelle, ni vaincus par la gourmandise, ni captivés par l'esprit par la luxure, provoquant en nous-mêmes une souillure par accord avec des pensées lubriques, ni vaincus par la colère, qui donne lieu à la haine fraternelle, et [imaginaire] par miséricorde ou sous un prétexte méprisable, attristant et affligeant, et rappelant de mauvaises pensées contre notre prochain, nous écartant de la pure prière à Dieu, nous captivons avec notre esprit et espionnons notre frère unanime aux pensées brutales; [car] lié en conscience par la disposition déraisonnable de la sagesse charnelle, vous serez livré pour le moment en punition aux mauvais esprits auxquels vous vous êtes vous-même soumis, tandis que [votre] esprit, étant partout entouré de perplexités et absorbé dans la tristesse, le découragement et la culpabilité préliminaire, ayant détruit sa prospérité selon Dieu, recommence à percevoir avec beaucoup d'humilité le début du chemin du salut ; et, ayant beaucoup travaillé dans les prières et les veillées nocturnes, ayant résolu sa culpabilité par l'humilité et la confession à Dieu et au prochain, il recommencera ainsi à redevenir sobre et, éclairé par l'illumination de l'esprit de l'Évangile avec l'aide de la grâce de Dieu, il reconnaîtra que celui qui ne s'est pas complètement livré à la croix avec une humble façon de penser et ne s'est pas abaissé sous tout le monde pour endurer le piétinement et l'humiliation, le mépris, les insultes, le ridicule et faire des reproches, et supporter tout cela avec la joie du Seigneur pour l'amour de Dieu, sans s'incliner du tout devant la gloire humaine, ni devant l'honneur, ni devant la louange, ni devant la douceur de la nourriture et des boissons, ni devant les [meilleurs] vêtements - on ne peut pas être un vrai chrétien. Alors, voyant que de tels exploits, honneurs et couronnes nous sont proposés, combien de temps serons-nous ridiculisés par l'apparence d'une piété feinte, travaillant pour le Seigneur avec ruse, étant vénérés pour les uns par les gens et vus par d'autres de la part de Celui qui connaît le secret ? Car bien que beaucoup nous considèrent comme des saints, nous sommes toujours d’un caractère féroce ; nous avons vraiment une forme de piété, mais nous n'en avons pas acquis la puissance devant Dieu (2 Tim. 3:5) ; Nous sommes vénérés par beaucoup comme vierges et purs, mais devant le Chef des mystères nous sommes intérieurement souillés par l'accord de pensées lubriques et dénigrés par les actions des passions ; et à cause de notre ascétisme encore feint, nous tombons des louanges humaines et sommes aveuglés par notre esprit. Tant que nous marchons dans la vanité de notre esprit, sans assimiler la pensée évangélique et sans apprendre à vivre selon notre conscience, afin d'y parvenir avec toute la diligence et d'acquérir ainsi de l'audace dans notre conscience, nous nous établissons toujours sur la vérité imaginaire de l'homme extérieur en raison de la privation de la vraie connaissance et nous trompons uniquement avec des enseignements extérieurs, voulant plaire aux gens et recherchant d'eux la gloire, l'honneur et la louange. En vérité, il viendra, révélant ce qui est caché dans les ténèbres et révélant les intentions du cœur (1 Cor. 4:5), le Juge invincible, qui n'a pas honte des riches, et qui n'aura pas pitié des pauvres, Celui qui enlèvera l'image extérieure et déclarera la vérité cachée à l'intérieur ; selon la conscience de ceux qui vivent, il couronnera les vrais ascètes et les souffrants en présence des anges devant son Père, et ceux qui sont feints et habillés d'une image de piété, ne montrant aux gens que la vie extérieure et s'affirmant en vain sur elle et se trompant avec leur esprit, les exposeront devant la plus haute Église des saints et devant toute l'armée céleste. C'est pourquoi, profondément honteux, il les enverra dans les ténèbres les plus complètes, à l'instar des saints fous, qui conservaient la virginité extérieure (car ils n'en étaient pas du tout blâmés) et avaient un peu d'huile dans leurs vases, c'est-à-dire qu'ils participaient à certaines vertus, à certaines corrections extérieures et à certains dons ; pourquoi leurs lampes ont brûlé pendant un certain temps, [ils ont été rejetés parce que] par négligence, ignorance et découragement, ils n'ont pas pris soin d'eux-mêmes comme ils le devraient et n'ont pas reconnu de manière fiable les nombreuses passions cachées en eux et poussées par les mauvais esprits ; mais leurs entendements étaient corrompus par des actions contraires et, communiquant avec eux par un accord de pensées, ils étaient secrètement séduits et vaincus par l'envie la plus malveillante, la haine du bien, la jalousie, les querelles, les querelles, la haine, la colère, le chagrin, la rancœur, l'hypocrisie, l'irritabilité, l'orgueil, la vanité, le plaisir des hommes, la complaisance envers soi-même, l'amour de l'argent, le découragement, la convoitise charnelle, les pensées qui produisent la volupté, l'incrédulité, l'intrépidité, peur, tristesse, contradiction, faiblesse, sommeil, arrogance, autojustification, arrogance, arrogance, gourmandise, intempérance, convoitise, tout le désespoir le plus cruel et les actions subtiles du mal. Ces vierges vendaient leurs bonnes actions ou leur vie louable, qu'elles jugeaient nécessaire d'accomplir devant les gens afin de recevoir leurs louanges, et le fait même qu'elles participaient à certains talents aux esprits de vanité et de plaire aux hommes ; et, asservis également par d'autres passions, ils mêlèrent de bons enseignements à une façon de penser mauvaise et charnelle et par cela les rendirent désagréables et impurs, comme le sacrifice de Caïn, c'est pourquoi ils furent privés de la joie de l'Époux et enfermés hors du Palais du Ciel. Ainsi, en réfléchissant, en raisonnant et en expérimentant à ce sujet, nous saurons et comprendrons dans quelles actions nous nous trouvons, de sorte que, pendant que nous avons encore du temps pour la repentance et la conversion, nous puissions nous corriger afin que nos bonnes actions, étant accomplies purement, soient vraies et bonnes, non mélangées à la sagesse charnelle, afin qu'elles ne soient pas rejetées [du Seigneur], comme un sacrifice vicieux, pour intrépidité, négligence et appauvrissement de la vraie connaissance ; de sorte que [et avec nous] il n'arrive pas que nous souffrions les travaux de la virginité, de l'abstinence, de la veillée, du jeûne, de l'amour des passe-temps et des jours perdus, et pour la culpabilité des passions mentionnée ci-dessus, notre justice imaginaire, se révélant être un sacrifice vicieux, sera désagréable au Prêtre céleste - le Christ. Tout d'abord, mon fils, celui qui veut prendre sa croix et suivre [le Christ] doit s'efforcer d'acquérir la connaissance et la compréhension [spirituellement], en testant constamment ses pensées en lui-même et en se souciant beaucoup du salut et de la [vraie] connaissance, avec beaucoup de diligence envers Dieu, et en interrogeant les serviteurs de Dieu unanimes et pareils, et ceux qui luttent dans le même exploit, afin que, ne sachant pas où et comment il marche, il ne marche pas [comme] dans les ténèbres sans la lumière d'une lampe ; car celui qui marche seul, sans la connaissance de l'Evangile et sans aucune instruction, trébuche beaucoup, tombe dans de nombreuses fosses et pièges du malin, se trompe beaucoup et tombe dans beaucoup d'ennuis et ne sait pas quelle fin il recevra. Beaucoup ont parcouru [leur chemin] avec beaucoup de travail, d’ascèse et de souffrance, et ont enduré de nombreux travaux pour l’amour de Dieu, mais l’autonomie, le manque de raisonnement et l’incapacité d’exiger du bénéfice de leurs voisins ont rendu ces travaux instables et vains. Alors toi, ô mon fils bien-aimé, souviens-toi de ce que je t'ai dit au tout début de l'avertissement, et n'oublie pas les bienfaits que t'a montrés le Dieu vénérable et aimant les hommes, en étant distrait [de cela] par le vol de la méchanceté [ennemi] et du découragement, mais en plaçant sous tes yeux les bienfaits physiques ou spirituels qui ont été depuis le début de ta naissance jusqu'à présent, médite sur eux et apprends toujours d'eux, selon ce qui a été dit : « N'oublie pas tous ses bienfaits. actions » (Ps. 102, 2), afin que le cœur soit convenablement éveillé à la crainte de Dieu et à l'amour, afin que selon vos forces, vous puissiez passer votre vie avec soin, [en préservant] une vie vertueuse, une conscience pieuse, une parole décente, une foi juste, une sagesse humble et dire simplement : abandonnez-vous entièrement à Dieu, convaincu par le souvenir des bénédictions que vous avez reçues du Dieu bon et aimant les hommes, afin que votre cœur lui-même, par un tel souvenir de bon par ses actes, et surtout avec l'aide d'en haut, a été blessé dans l'amour et le désir [de Dieu]. Parce qu’Il ​​n’a pas fait à d’autres beaucoup mieux que vous les choses merveilleuses qu’Il ​​a montrées en vous, par Son amour inexprimable pour l’humanité. Alors, essayez de garder en mémoire constante tout ce qui a été bon pour vous de la part de Dieu. Souvenez-vous particulièrement sans cesse de cette grande et merveilleuse grâce que Dieu vous a accordée, comme vous nous l'avez dit, pendant votre voyage avec votre matériel depuis les lieux saints jusqu'à Constantinople, quand la nuit une tempête et une excitation terribles et incontrôlables se sont levées, et tous les passagers du navire, ainsi que les marins et avec votre matériel même, ont péri dans les profondeurs, et seuls vous et deux autres avez été sauvés par la glorieuse puissance divine, étant jetés à terre, et comment [le Seigneur] a arrangé votre chemin vers Ancyre, où avec le père compassion, vous avez été reçu par quelque époux miséricordieux et uni dans l'amour avec votre très respectueux fils Épiphane ; et comment vous deux, ayant été instruits par le révérend homme, vous vous êtes tournés vers le chemin du salut et avez été reçus des saints serviteurs de Dieu comme des enfants sincères. Pour toutes ces bonnes actions qui vous ont été données par Dieu, que pouvez-vous rendre de digne à Celui qui a appelé votre âme à la vie éternelle ? En vérité, désormais vous devez vivre [selon les Écritures] non pour vous-même, mais pour le Christ qui est mort et ressuscité pour vous en toute vertu, justice, dans tout l'accomplissement des commandements, en cherchant toujours quelle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite (Rom. 12 : 2), et en essayant de toutes vos forces d'y parvenir. En même temps, mon fils, soumets ta jeunesse à la parole de Dieu comme cette parole elle-même l'exige : présenter [ton] corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, pour un service raisonnable (Rom. 12 :1) ; et fais sécher et sécher toute l'humidité de la luxure charnelle par la malnutrition, le peu de boisson et les veillées nocturnes, afin que toi aussi tu puisses dire de toi-même, avec le sérieux de ton cœur : « Car je suis devenu comme une fourrure dans le froid, mais je n'ai pas oublié tes justifications » (Ps. 119 : 83) ; et ayant su que vous êtes au Christ, crucifiez votre chair, selon la voix apostolique, avec ses passions et ses convoitises (Galates 5 : 24) et mettez à mort vos membres terrestres (Col. 3 : 5), c'est-à-dire non seulement l'acte de fornication, mais aussi l'impureté attisée dans la chair par les mauvais esprits. Et non seulement il limite son exploit à attendre la couronne de la virginité vraie, pure et toute parfaite, mais, suivant l'enseignement apostolique, il s'efforce de mortifier l'apparence et le mouvement même de cette passion ; Même avec cela, celui qui s'efforce avec un grand zèle d'inculquer la virginité angélique et la plus pure dans son corps n'est pas encore satisfait, mais prie pour que le souvenir même de la luxure subtile, qui se produit dans une pensée sans le mouvement et l'action de la passion corporelle, et qui se produit pendant la distraction de l'esprit, soit détruit. Cela ne peut être accompli qu’avec l’aide d’en haut, et avec la seule puissance et le don du Saint-Esprit. Y a-t-il ceux qui sont dignes de cette grâce ? Ainsi, celui qui attend la couronne de virginité pure, immatérielle et sans souillure crucifie sa chair par les travaux du jeûne, mortifie les âmes de la terre, par une abstinence longue et incessante, détruisant (écrasant) l'homme extérieur, l'amincissant, le rendant vieux et flétri, de sorte que par la foi, les actes et l'action de la grâce, l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour, prospère dans le meilleur, grandissant dans l'amour, orné de douceur, se réjouissant de la joie de l'esprit, reposé dans la paix du Christ, conduit par la grâce, protégé par la bonté, entouré par la crainte de Dieu, éclairé par la raison et la connaissance, éclairé par la sagesse, instruit par l'humilité. Par ces vertus et d'autres vertus similaires, l'esprit, renouvelé par l'Esprit, reconnaît en lui-même les contours de l'image divine, perçoit la bonté mentale et ineffable de l'image du Maître, et comprend la richesse de la loi testamentaire de la Sagesse autodidacte et auto-intelligente. Ainsi, mon fils, avec les [actes] mentionnés ci-dessus, amincissez la chair juvénile et engraissez l'âme immortelle, et avec les vertus mentionnées ci-dessus renouvelez l'esprit avec l'aide de l'Esprit. Car la chair juvénile, engraissée de divers aliments et buvant du vin, est comme un sanglier prêt à être abattu en allumant des douceurs corporelles, avec lesquelles l'âme est tempérée, et l'esprit est captivé par la désintégration de la convoitise mauvaise, étant incapable de résister aux plaisirs charnels. Car la multiplication du sang enlève l’Esprit. Surtout, la jeunesse ne doit pas même sentir le goût du vin, afin que le feu intense qui apparaît dans l'action intérieure de la passion et qui se répand au dehors en buvant du vin, avec lequel la douceur charnelle s'enflamme plus fortement, n'en chasse pas [de l'âme] la douceur spirituelle de la tendresse douloureuse et ne produise pas de confusion et d'insensibilité dans le cœur ; mais par souci de convoitise spirituelle, les jeunes ne devraient même pas boire de l'eau jusqu'à la satiété, car la rareté de l'eau contribue grandement à l'acquisition de la chasteté. Après avoir vécu cela dans la pratique, vous en serez convaincu par l'expérience. Ne pensez pas que nous voulons vous imposer le joug du besoin en légiférant ou en ordonnant cela ; mais nous avons la gentillesse d'enseigner et de conseiller cela comme une méthode et un bon art qui favorisent la vraie virginité et une chasteté fiable, laissant à votre volonté autocratique le soin de faire ce qu'elle veut. Enfin, réfléchissons un peu à la passion déraisonnable de la colère, qui dévaste, confond et obscurcit toute âme et révèle qu'une personne, dans son mouvement et son action, ressemble aux animaux, en particulier à ceux qui y tombent facilement et s'inclinent rapidement devant elle. Cette passion est particulièrement affirmée et renforcée par l'orgueil et est indestructible tandis que cet arbre diabolique du chagrin, de la colère et de l'irritabilité est arrosé avec l'eau maléfique de l'orgueil, puis il pousse bien, fleurit bien et porte de nombreux fruits d'anarchie. Ainsi, l’édifice des méchants devient indestructible dans l’âme, étant établi et renforcé sur le fondement de l’orgueil. Alors, si vous voulez que cet arbre d'iniquité, je veux dire la passion de la douleur, de la colère et de l'irritabilité, se dessèche en vous et soit infructueux, pour que la hache de l'Esprit, quand elle vient, le coupe, le jette au feu, selon la voix de l'Évangile, et le détruise en toute méchanceté, et si vous voulez cette maison d'iniquité, que le malin construit toujours méchamment, en rassemblant, comme des pierres, diverses raisons solides ou infondées, matérielles. actes ou paroles dans [nos] pensées, et en construisant un édifice de méchanceté dans l'âme, en mettant des pensées d'orgueil pour la confirmation et le renforcement de [celui-ci]. Si vous voulez, dis-je, que cette maison soit détruite et déterrée, alors ayez dans votre cœur l'humilité du Seigneur inoubliable, ce qu'Il a fait pour nous ; et de quelle hauteur de la lumière de la Divinité révélée, selon la puissance des êtres célestes, et dans le Ciel glorifiés de toute nature rationnelle : anges, archanges, trônes, dominations, principautés, autorités, chérubins et séraphins et puissances intelligentes sans nom, dont les noms ne nous sont jamais parvenus auparavant, selon la prophétie de l'Apôtre, jusqu'à quelle profondeur d'humilité humaine il est descendu, selon sa bonté ineffable, en devenant tout comme nous, qui sommes assis dans les ténèbres. et l'ombre de la mort (cf. Is.9:2; Mat.4:16), et par le crime d'Adam nous étions d'anciens captifs, et par l'action des passions nous étions possédés par l'ennemi. Ainsi, lorsque nous étions dans une si cruelle captivité et que nous étions en possession d'une mort invisible et amère, le Seigneur de toute la création visible et invisible n'a pas eu honte, mais s'est humilié et, ayant accepté le condamné des passions du déshonneur, de l'interdiction et de la parole du Seigneur (sur lui), il est devenu comme nous en tout sauf le péché, c'est-à-dire sauf les passions du déshonneur. Pour les crimes qui sont arrivés à l'homme en punition du péché par la parole du Maître, c'est-à-dire la mort, le travail, la faim, la soif et tout le reste, Il les a acceptés, se faisant ce que nous sommes, afin que nous soyons ce qu'Il est : le Verbe s'est fait chair, afin que la chair soit la Parole : Lui, étant riche, s'est fait pauvre à cause de nous, afin que nous devenions riches par sa pauvreté (cf. 2 Cor. 8, 9) : par grand amour pour les hommes. est devenu semblable à nous, afin que nous puissions devenir semblables à lui en toute vertu. Car depuis que le Christ est venu, un homme véritablement nouveau a été renouvelé à l'image et à la ressemblance par la grâce de l'Esprit et par la puissance, atteignant une mesure d'amour parfait, chassant la peur et n'étant plus sujet à la chute ; car l'amour ne cesse jamais (1 Cor. 13 : 8), parce que Dieu, dit Jean, est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu (1 Jean 4 : 16). Les apôtres ont été honorés de cette mesure, et comme eux, ils ont acquis des vertus, se sont présentés au Seigneur comme parfaits et ont suivi le Christ avec un désir parfait tout au long de leur vie. Ainsi, si vous considérez toujours de manière inoubliable cette humilité que, par amour inexprimable pour l'humanité, le Seigneur a acceptée par amour pour nous, c'est-à-dire le séjour de Dieu le Verbe dans les ventres, la perception de l'homme, la naissance d'une femme, la progression de la croissance corporelle, le déshonneur, la contrariété, le reproche, le reproche, le reproche, les coups, les crachats, le ridicule, la réprimande, la robe écarlate, la couronne d'épines, le jugement du les dirigeants contre lui, les cris contre lui des Juifs sans loi, ses compatriotes « Prends, prends, crucifie-le » (Jean 19 : 15), la croix, les clous, la lance, la boisson au sang et au fiel, le triomphe des païens, les moqueries de ceux qui, passant par là, lui disaient : « Si tu es Fils de Dieu, descends de la croix et nous croirons en Toi » (Matthieu 27 : 40, 42), et d'autres les souffrances qu'Il a endurées pour nous : la crucifixion, la mort, l'enterrement de trois jours dans le tombeau, la descente aux enfers, puis les fruits de la souffrance - quoi et quoi ? C'est-à-dire la résurrection d'entre les morts, la captivité de l'enfer et de la mort, les âmes qui y sont allées avec le Seigneur, l'ascension au ciel, assis à la droite du Père au-dessus de toute principauté et puissance, tout nom qui est nommé (voir : Eph. 1 : 21), l'honneur et la gloire, l'adoration de tous les anges du premier-né d'entre les morts, à cause de ses souffrances, selon la parole apostolique : « Car vous devez avoir les mêmes sentiments qu'en Jésus-Christ. de Dieu, ne s'est pas exalté par le fait qu'il était égal à Dieu ; mais il s'est vidé, prenant la forme d'un serviteur, devenant semblable aux hommes et devenant en apparence comme un homme ; il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, même jusqu'à la mort sur la croix. (Phil. 2:5-10 et suiv.). Voyez-vous les conséquences de ce qui précède [souffrance] selon la vérité de Dieu ; À quelle gloire et à quelle hauteur l'homme du Seigneur a été exalté ! Par conséquent, si vous vous en souvenez de manière inoubliable dans votre cœur avec amour et désir, alors la passion du chagrin, de la colère et de l'irritabilité ne vous possédera pas. Car si le fondement que vous considérez sur la passion de l'orgueil, par l'humilité du Christ, est arraché, alors tout l'édifice de l'anarchie, de l'irritabilité, de la colère et de la tristesse s'effondrera de lui-même. Car quel cœur dur et pierreux ne serait pas contrit, ne s'ébranlerait pas et ne s'humilierait pas s'il avait toujours à l'esprit cette Divinité unique, humiliée pour nous et pour le souvenir des souffrances énumérées ci-dessus ? Ne sera-t-il pas arbitrairement, selon l'Écriture, de la terre et des cendres et le piétinement de tous les hommes ? Et si l’âme, [ainsi] regardant l’humilité du Christ, est humiliée et contrite, alors quelle irritabilité, quelle colère peuvent la posséder ? Quel chagrin peut la vaincre ? Mais, semble-t-il, l'oubli de ces pensées utiles et vivifiantes, et son abattement frère, et cette ignorance favorisant et uniforme, les passions les plus lourdes et les plus intérieures de l'âme, difficiles à acquérir et difficiles à corriger, couvrant et obscurcissant l'âme d'une curiosité féroce, contribuent à ce que d'autres mauvaises passions agissent et s'y réfugient, car elles introduisent l'intrépidité et l'insouciance à l'égard du bien. affaires et permettons commodément à toutes les passions d’entrer et d’agir avec audace. Lorsque l'âme est couverte de l'oubli de tout mal, du découragement pernicieux et de la mère et nourricière de tous les maux, de l'ignorance, alors l'esprit pitoyable et aveugle s'attache commodément à tout ce qui est visible, intelligible ou audible, c'est-à-dire que s'il voit la beauté d'une femme, il est immédiatement blessé par la convoitise charnelle. De plus, la mémoire, renouvelant passionnément et agréablement ce qui a été vu, ou entendu, ou touché par l'imagination des pensées et du mal [dans cet] enseignement, peint des images à l'intérieur et par là souille l'esprit passionné et pitoyable par l'action des esprits prodigues. Et enfin, la chair, si elle est grasse, ou jeune, ou crue (? mouillé), étant commodément excité par de tels souvenirs, agit passionnément à sa manière, étant excité par la luxure et parfois dans un rêve ou dans la réalité produisant des impuretés, bien qu'[il] n'ait en réalité aucune communication avec sa femme. Et étant considéré par beaucoup comme chaste, vierge et pur, bien qu'il se considère comme un saint, devant Celui qui voit les secrets, il est sale, et fornicateur, et adultère, et sera justement condamné ce jour-là, à moins qu'il ne pleure et ne pleure et, après avoir fondu sa chair par le jeûne, les veillées et les prières incessantes et après avoir guéri et corrigé son esprit par des souvenirs et des enseignements dans la parole de Dieu, n'apporte pas à Dieu une repentance digne, devant qui il a pensé ou fait le mal. Car la voix vivante de Celui qui a dit : « Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Mt 5, 28) est fausse. C'est pourquoi cela est utile surtout aux jeunes, afin que, si possible, ils ne parlent pas à leurs femmes, même si elles semblent être des saintes ; De plus, s'il est possible de rester dans la communauté non humaine, cela rend la bataille plus facile et permet de mieux comprendre votre succès ; surtout si [on] fait très attention à soi-même et, mangeant peu de nourriture et peu d'eau, reste en prière avec beaucoup de veille, s'efforçant et essayant d'entrer en contact et de rester avec des pères spirituels compétents et d'utiliser leurs instructions. Car il est désastreux de vivre seul, sans s'appuyer sur le témoignage de ceux qui ont l'expérience, et de vivre avec des gens inexpérimentés dans le combat spirituel, car ces gens-là sont obsédés par d'autres types de combat. Puisque les machinations de malveillance et les embuscades cachées sont nombreuses, et que divers réseaux ennemis se déploient de partout ; c'est pourquoi, si possible, il faut marcher ensemble, c'est-à-dire essayer de venir souvent vers des hommes intelligents et [selon leurs instructions] s'efforcer, et de cette façon, si [quelqu'un] lui-même n'a pas la lampe de la vraie raison en raison de l'imperfection encore de l'âge mental et de l'enfance, alors, marchant avec celui qui l'a, ne marche pas dans les ténèbres, ne subit pas de désastres de pièges et de pièges, ne tombe pas dans les bêtes mentales paissant dans les ténèbres, qui kidnappent et battent ceux qui marchent. en lui sans la lampe intelligente de la parole divine. Alors, si tu veux, mon fils, avoir en [toi] ta propre lampe de lumière mentale et d'intelligence spirituelle, afin que tu puisses marcher sans trébucher dans la nuit la plus profonde de cet âge, et que tes pas soient corrigés (dirigés) de la part du Seigneur (voir : Ps. 119, 133), afin que, selon la parole prophétique, tu te réjouisses grandement ( Ps. 36, 23 ) du chemin de l'Évangile, c'est-à-dire avec le le plus ardent par la foi à suivre les commandements les plus parfaits de l'Évangile et par le désir et la prière de participer aux souffrances du Seigneur, alors je vous montre un art et une invention merveilleux de caractère spirituel, qui ne nécessitent pas de travail physique ou d'exploit, mais un travail mental, une constance (? persistance) de l'esprit et une pensée attentive, promus par la crainte et l'amour de Dieu, une invention avec laquelle vous pouvez facilement vaincre un régiment d'ennemis, à l'instar du bienheureux David, qui a tué un géant d'étrangers avec foi et confiance. en Dieu, et grâce à cela, lui et son peuple ont vaincu les ténèbres de leurs ennemis. Le contenu de notre parole a pour sujet trois géants extraterrestres forts et forts, sur lesquels repose toute la puissance de résistance de l'Holoferne mentale ; s’ils sont déposés et tués, alors toute la puissance des mauvais esprits sera épuisée dans la lutte mortelle ; Les géants apparemment forts du malin sont les trois déjà nommés : l'ignorance - la mère de tous les maux, l'oubli - sa sœur, sa collaboratrice et son aide, et le découragement, qui, après avoir tissé un nuage noir et sombre de vêtements et de voiles de l'âme, tous deux affirment, renforcent, leur servent de lien, enracinent le mal dans l'âme la plus insouciante et la rendent solide. Car le découragement, l’oubli et l’ignorance renforcent et augmentent le soutien d’autres passions. Étant assistants les uns des autres et l'un sans l'autre ne pouvant se former, ils sont les forces du contraire et les princes forts du malin, par lesquels toute l'armée des esprits du mal est convertie, renforcée et parvient à réaliser ses plans, sans lesquels ceux-ci ne peuvent former un tout. Donc, si vous voulez remporter la victoire sur les passions mentionnées ci-dessus et vaincre commodément le régiment des étrangers mentaux, alors par la prière et l'aide de Dieu, revenez à vous-même et allez au plus profond de votre cœur, examinez ces trois puissants géants du diable : je veux dire l'oubli, le découragement et l'ignorance, le soutien des étrangers mentaux, avec l'aide desquels d'autres mauvaises passions, tournant, vivre et agir, et pouvoir dans le cœur des voluptueux et dans les âmes des insensé (? impuni). Et avec beaucoup d'attention et de constance d'esprit, avec l'aide d'en haut, ayant trouvé pour d'autres inconnus et même non assumés, les autres mauvaises passions les plus destructrices, des armes de vérité, s'y opposant, je veux dire, une bonne mémoire, cause de toutes les bonnes choses et un esprit éclairé, avec lequel, pendant l'éveil, l'âme chasse les ténèbres de l'ignorance, et avec un zèle particulier, préparant et éveillant l'âme au salut, et ayant revêtu ces armes des vertus par la puissance du Saint-Esprit, par toutes vos prières et supplications, vous vaincrez vaillamment et courageusement les trois géants susmentionnés, étrangers mentaux ; avec spécial (? le plus grand) le souvenir de Dieu, considérant toujours ce qui est vrai, ce qui est honorable, ce qui est juste, ce qui est pur, ce qui est louable, ce qui est vertueux et ce qui est digne de louange (Phil. 4:8), et chassant ainsi de soi tout méchant oubli ; avec un esprit éclairé et céleste, détruisant l'ignorance destructrice des ténèbres ; avec un zèle tout vertueux et bienveillant, chassant le découragement impie, qui implante le mal dans l'âme. Ayant acquis ces vertus non pas par la seule volonté, mais par la puissance de Dieu et l'assistance du Saint-Esprit, avec beaucoup d'attention et de prière vous pourrez ainsi vous débarrasser des trois puissants géants du mal mentionné ci-dessus. Car lorsque dans l'âme, par la grâce efficace, l'accord de la vraie connaissance, le souvenir des paroles de Dieu et le bon zèle sont forcés et soigneusement préservés, alors la trace même de l'oubli, de l'ignorance et du découragement en elle est détruite et se transforme en néant, et désormais la grâce règne en elle, en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soient gloire et domination pour les siècles des siècles. Amen. Saint Siméon le Nouveau Théologien Brève biographie (βιογραφία) Notre Très Saint Père Siméon, selon la grâce de la théologie qui lui a été donnée par Dieu, a été appelé le Nouveau Théologien ; il vécut à l'époque de Constantin le Porphyrogénète, environ au Xe siècle après la Nativité du Christ, et fut un disciple de l'aîné Siméon, surnommé le Révérencieux (Ευλαβής), dont il apprit les actes ascétiques. Et il s'est élevé à une telle hauteur de vertu et d'impartialité, et était digne (αξιώθηκε) de recevoir de telles richesses de la grâce divine qu'il est à peine possible d'écrire à ce sujet, comme l'expose soigneusement sa vie détaillée (βιογραφία). Parce qu'après avoir accepté, pourrait-on dire (μπορούμε να πούμε), toute (όλη) la puissance de l'Esprit du Consolateur en lui-même, il est devenu un vaisseau (δοχείο) de son rayonnement (ελλάμψεών), est apparu (αναδείχθηκε) la source de la théologie, l'hôtel de l'illumination divine, la demeure des mystères ineffables et, en bref, la demeure de toute sagesse spirituelle (πνευματικής) et de toute connaissance divine (γνώσεως). Éclairé par ce pouvoir, il compila diverses sortes d'ouvrages, écrits en vers et en prose, en grande quantité et remplis d'énormes bienfaits spirituels. Parmi ses œuvres, nous n'avons choisi que celles-ci, exposées dans notre livre, la Philocalie (Φιλοκαλίας). Des bienfaits grands et abondants (άφθονη) sont révélés à ceux qui les lisent. Saint Siméon le Nouveau Théologien, chapitres actifs et théologiques, 152 La foi, c'est mourir (pour le monde ?) pour l'amour du Christ, pour son commandement, dans la conviction qu'une telle mort apporte la vie, considérer la pauvreté comme la richesse, la maigreur et l'insignifiance comme la vraie gloire et la renommée, et pendant que vous n'avez rien, être sûr que vous possédez tout - en particulier [c'est] acquérir les richesses insondables de la connaissance du Christ et regarder tout ce qui est visible comme poussière (πηλός) ou fumée. 2) La foi en Christ, ce n'est pas seulement négliger les plaisirs de la vie, mais aussi endurer avec zèle (τό καρτερήσαι καί ύπομεΐναι) toute tentation qui vient, dans les peines, les chagrins et les accidents désagréables, jusqu'à ce que Dieu daigne nous regarder - imitant David, qui dit : Patiemment, j'ai eu confiance dans le Seigneur, et Il m'a écouté et a entendu ma prière (Ps. 39 : 2). (C'est-à-dire que, tout en endurant les chagrins, j'avais confiance que le Seigneur m'aiderait ; c'est pourquoi le Seigneur, voyant que je n'hésitais pas à lui demander de l'aide, m'a regardé et m'a montré sa miséricorde). 3) Ceux qui préfèrent leurs parents aux commandements de Dieu dans quelque chose n'ont pas (en grec : « κέκτηνται », c'est-à-dire « n'ont pas acquis ») la foi en Christ. Bien sûr, leur propre conscience les dénonce d’une telle incrédulité, pour peu que leur conscience soit vivante en eux. Car la marque distinctive des [vrais] croyants est de ne jamais transgresser en quoi que ce soit le commandement du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ. 4) La foi en Christ, le Vrai Dieu, fait naître le désir de bénédictions [éternelles] et la peur du tourment ; le désir de ces bénédictions et la peur du tourment conduisent au strict accomplissement des commandements, et le strict accomplissement des commandements enseigne aux gens [la conscience profonde] de leur faiblesse ; cette conscience de notre véritable faiblesse fait naître le souvenir de la mort ; celui qui a pris ce souvenir pour cohabitant cherchera péniblement à savoir ce que ce sera pour lui à son départ et à son éloignement de cette vie ; et quiconque cherche soigneusement à connaître l'avenir doit d'abord se priver du présent (c'est-à-dire des biens et des choses de ce monde). Car quelqu’un qui a une addiction à l’un de ces derniers, même le plus insignifiant, ne peut d’abord en acquérir une parfaite connaissance. Même si, selon la providence de Dieu, il a goûté à une telle connaissance, alors - s'il ne quitte pas immédiatement ce qui l'obsède et ne se consacre pas entièrement à l'acquisition de cette unique connaissance, volontairement (έκουσίως) sans même se permettre de penser à autre chose que cela - cette connaissance qu'il pense posséder lui sera retirée. 5) Renonciation au monde et éloignement complet de celui-ci - si nous acceptons également le renoncement complet à toutes les choses du monde, à toutes les morales, vues (γνώμες - opinions) et personnes, avec le rejet du corps et de la volonté, cela apportera en peu de temps un grand bénéfice à celui qui a renoncé au monde avec une telle ferveur de jalousie. 6) Ayant l'intention de vous retirer du monde, veillez à ne pas livrer votre âme aux consolations charnelles, dans un premier temps, alors que vous vivez et évoluez encore dans le monde, même si tous vos parents et amis vous y obligent. Les démons leur inculquent cela afin d'éteindre la chaleur de votre cœur, à travers laquelle, même s'ils n'empêchent pas la réalisation de votre intention, ils la refroidiront et l'affaiblissent de toutes les manières possibles. 7) Lorsque vous renoncez courageusement à tous les plaisirs du monde et que vous restez étranger à toute consolation, alors les démons, éveillant la compassion chez vos proches, les feront pleurer et gémir pour vous devant votre visage. Que c'est vraiment le cas, vous le saurez du fait que lorsque vous restez inébranlable même dans cette tentation, vous verrez immédiatement comment vos proches s'enflammeront de rage et de haine contre vous. Ils se détourneront de vous en tant qu’ennemis et ne voudront plus vous regarder. 8) Constatant par vous-même le chagrin de vos parents, frères et amis, riez du démon qui s'arme contre vous de diverses manières ; mais dépêchez-vous et partez avec crainte, en harcelant diligemment Dieu avec la prière pour vous accorder l'occasion d'atteindre rapidement le refuge du bon Père, dans lequel il reposerait votre âme fatiguée et chargée, car la mer de la vie représente beaucoup de choses calamiteuses et extrêmement destructrices. 9) Celui qui veut haïr le monde du plus profond de son âme doit aimer Dieu et acquérir un souvenir incessant de Lui, car rien d'autre, comme cela, ne pousse à tout quitter avec joie et à s'en détourner comme de la balle (σκύβαλα). 10) Ne restez pas longtemps dans le monde, ni pour des raisons bénies ni pour des raisons impies ; mais dès que vous êtes appelé, hâtez-vous d'obéir. Car Dieu ne se réjouit de rien d'autre que de notre rapidité [à accomplir sa volonté], car mieux vaut une obéissance rapide avec pauvreté que de la lenteur avec beaucoup de biens. 11) Si le monde et que tout dans le monde passe, mais que Dieu est incorruptible et immortel ; alors réjouissez-vous, tous ceux qui, pour lui, ont laissé des choses corruptibles. Non seulement la richesse et l'argent sont périssables, mais aussi tout plaisir et plaisir du péché sont des pucerons. Les commandements de Dieu seuls sont lumière et vie, et c’est ainsi que chacun les appelle. 12) Si, frère, englouti dans la flamme du zèle pour le salut, tu cours au monastère ou chez ton père spirituel, alors quand lui ou les frères qui te soutiennent t'offrent des bains, ou des brossages, ou d'autres consolations pour le repos de la chair, n'y consentent pas. Mais soyez toujours prêt (désirez, cherchez, efforcez-vous) au jeûne, à la souffrance (privation arbitraire), à ​​l'abstinence extrême. Si ton père te commande dans le Seigneur de donner quelque consolation à ton corps, écoute-le, en retranchant aussi ta propre volonté ; et sinon, faites avec joie et patience tout ce que vous voulez faire arbitrairement (c'est-à-dire, abstenez-vous de tout par tous les moyens possibles). En observant cela, vous serez toujours comme quelqu'un qui jeûne et s'abstient de tout, et qui a renoncé à sa propre volonté en tout. Et non seulement cela, mais aussi la flamme qui existe dans votre cœur, vous obligeant à tout mépriser, vous la garderez inextinguible. 13) Quand les démons, ayant tout fait de leur côté, n'ont pas le temps de bouleverser notre intention selon Dieu ou d'empêcher son accomplissement, alors ils viennent parmi les [frères] prétendants être pieux et tentent par eux d'entraver ceux qui ont déjà commencé à lutter dans leurs bonnes actions. Et d'abord, comme poussés par l'amour et la compassion, ils leur conseillent de ne pas fuir le confort corporel, afin que le corps, disent-ils, ne s'épuise pas et qu'eux-mêmes ne tombent pas dans le découragement. Puis, les appelant à des conversations inutiles, les obligeant à passer des journées entières en vain. Alors, si l'un des zélés écoute leurs conseils et devient comme eux, alors ils se mettent à en rire, comme s'ils se réjouissaient de leur mort ; s'il n'écoute pas leurs paroles, mais se tient étranger à tout, attentif à lui-même et insolent (modeste et timide devant tout le monde), alors ils sont poussés à l'envier et à s'armer contre lui, usant de tous les moyens pour l'expulser même du monastère : car il est insupportable pour une vanité malhonnête de voir comment la vraie humilité est louée sous ses yeux. 14) La personne douloureusement vaniteuse languit, voyant comment les humbles, versant des larmes, apaisent Dieu avec eux et poussent les gens à de nouvelles louanges. 15) Après vous être entièrement abandonné à votre père spirituel, sachez que vous êtes étranger à tout ce que vous avez apporté de l'extérieur, qu'il s'agisse de choses ou d'argent. Pourquoi ne rien faire avec eux sans sa volonté et ne rien lui demander : ni petit ni grand ; à moins que lui-même, de sa propre volonté, ne vous ordonne de prendre quelque chose ou ne vous donne quelque chose de sa propre main. 16) Sans la volonté de ton père, selon Dieu, ne pense pas à faire l'aumône avec l'argent que tu as apporté ; mais n'essayez pas de lui en prendre aucun par aucun intermédiaire. Car il vaut mieux être traité de pauvre et d’étranger que de gaspiller et de donner de l’argent quand on est encore débutant. Tout remettre à la volonté de votre père spirituel, comme à la main de Dieu, est une question de foi parfaite. 17) Ne demandez même pas à avaler une gorgée d’eau, même si vous brûlez de soif, jusqu’à ce que votre père spirituel, ému en lui-même, vous l’ordonne. Opprimez-vous et ennuyez-vous en tout, en vous persuadant avec ces mots : si Dieu le veut et que vous êtes digne de vous enivrer, alors Il dira ouvertement à votre père de vous dire : « enivrez-vous ». Et puis vous vous enivrerez la conscience tranquille, même si c'était au mauvais moment. 18) Quelqu'un qui a connu des bienfaits spirituels et a acquis de toute urgence la foi, offrant Dieu comme témoin de la vérité, a dit : J'ai mis en moi une telle pensée que je ne demanderai jamais à mon père de manger, de boire ou d'accepter quoi que ce soit d'autre, jusqu'à ce que Dieu lui inspire de m'ordonner de le faire. Et en agissant ainsi, dit-il, je n'ai jamais été vain dans mon espoir. 19) Celui qui a véritablement acquis la foi en son Père selon Dieu, le voyant, s'imagine voir le Christ lui-même, et être avec lui ou le suivre, il croit sans aucun doute être avec le Christ et le suivre. Une telle personne ne voudra jamais parler à personne d’autre et ne préférera rien de la mer à sa mémoire et à son amour. Car quoi de mieux ou de plus utile dans la vie présente et dans la vie future que d’être avec Christ ? Quoi de plus beau et de plus doux que de le contempler ? Si quelqu’un mérite qu’on lui parle, alors bien sûr il en tirera la vie éternelle. 20) Celui qui aime bien ceux qui l'insultent, l'offensent et lui font du mal, et qui prie pour eux en peu de temps obtient un grand succès. Car lorsque cela se produit dans le sentiment du cœur, alors cela conduit l'homme bien disposé dans l'abîme de l'humilité et fait jaillir de lui les sources de larmes, dans lesquelles est immergée toute la tripartite de l'âme (c'est-à-dire ses forces rationnelles, désirables et irritables) - elle élève l'esprit au ciel de l'impartialité et le rend contemplatif - en y goûtant les bénédictions, elle dispose à imputer toutes les bénédictions de la vie réelle et de la nourriture elle-même comme l'ivraie (l'ivraie). Les boissons ne devraient pas être sucrées et pas si souvent. 21) L'ascète ne doit pas seulement éviter les mauvaises actions, mais il doit essayer de se libérer des pensées et des pensées contraires aux commandements et à la volonté de Dieu - et être toujours occupé avec des souvenirs spirituels et salvateurs, en restant indifférent aux choses de la vie quotidienne. 22) De même que quelqu'un qui a exposé tout son corps, si en même temps il laisse ses yeux fermés avec une sorte de voile et ne veut pas enlever ce voile et le jeter, ne peut pas voir la lumière de cette seule exposition du reste de son corps : ainsi celui qui a laissé toutes ses affaires et son argent, s'est débarrassé de ces mêmes passions, s'il ne libère pas en même temps les yeux de son âme des souvenirs mondains et des mauvaises pensées, il ne verra jamais la Lumière intelligente, notre Seigneur Jésus-Christ et Dieu. 23) En tant que couverture placée sur les yeux, les pensées du monde et les souvenirs quotidiens sont destinés à l'esprit, ou à l'œil de l'âme. Tant que nous les laissons exister, nous ne verrons rien ; lorsque nous les chasserons avec le souvenir de la mort, alors nous verrons la vraie lumière, éclairant chaque personne venant au monde. 24) Celui qui est aveugle de naissance ne peut pas connaître la puissance de ce qui est écrit, ni y croire ; mais s'il est jamais digne de voir clair, il témoignera que ce qui est écrit et lu est vrai. 25) Celui qui voit avec des yeux sensuels sait quand il fait jour et quand il fait nuit, mais un aveugle ne connaît ni l'un ni l'autre. Et celui qui a reçu la vue spirituellement et voit avec des yeux intelligents, si après avoir vu la lumière vraie et imparable, par négligence et insouciance, il retourne à nouveau à son ancien aveuglement et est privé de la lumière, alors, étant dans le bien-être, il ressent bien la privation de cette lumière et ce qui a causé une telle privation, il n'est pas ignorant, mais celui qui est aveugle de naissance (spirituellement) ne sait rien de tel ni par expérience ni par action, à moins qu'en entendant il entend et apprend quelque chose qu'il n'a jamais vu et commence à en parler aux autres, même si ni lui ni ceux qui entendent ne savent vraiment rien des choses dont ils parlent. 26) Il est impossible de remplir la chair jusqu'à satiété avec de la nourriture et de jouir spirituellement des bénédictions mentales et divines. Car dans la mesure où quelqu'un travaille dans le ventre, dans la même mesure il se prive de goûter aux bénédictions spirituelles ; au contraire, dans la mesure où quelqu'un affine son corps, dans la mesure où il se contente de nourriture et de consolation spirituelle. 27) Laissons tout ce qui est terrestre, pas seulement la richesse, l'or et les autres choses de la vie, mais nous chasserons complètement de nos âmes leur désir. Nous haïrons non seulement les plaisirs du corps, mais aussi ses mouvements muets, et nous tâcherons de le tuer par des travaux et des exploits ; car à travers lui les convoitises sont éveillées et mises en action. Et tant qu’elle est vivante, notre âme reste nécessairement morte – difficile à déplacer. Ou complètement immobile face à chaque Commandement de Dieu. 28) Comme la flamme du feu s'élève toujours vers le haut, surtout lorsque vous commencez à déplacer la substance dans laquelle le feu s'est allumé et brûle ; Ainsi, le cœur d’une personne vaniteuse ne peut pas s’humilier. Mais dès que vous lui dites quelque chose pour son bénéfice, il se lève de plus en plus ; s'il est réprimandé et réprimandé, il contredit fortement ; s'ils le louent et l'accueillent, il divague méchamment. 29) Celui qui a appris à se contredire est une arme à double tranchant : il tue son âme sans s'en rendre compte et la rend étrangère à la Vie Éternelle. 30) Une personne contradictoire est comme celui qui se livre arbitrairement aux adversaires de son roi, à ses ennemis. La contradiction est une canne à pêche qui a pour germe la vérité (défense de la vérité, auto-justification), par laquelle, séduits, nous avalons la canne à pêche (hameçon) du péché. C'est ainsi qu'une si pauvre âme est généralement kidnappée par les esprits du mal par la langue et le larynx. Et puis le chagrin monte, puis plonge dans l'abîme chaotique du péché et est condamné avec ceux qui sont tombés du ciel. 31) Celui qui, déshonoré ou contrarié, en est profondément blessé dans son cœur, qu'il en ressorte qu'il porte dans ses entrailles un ancien serpent ; s'il commence à endurer en silence ce qui lui est infligé ou à répondre avec une grande humilité, il affaiblira et affaiblira son serpent [et le tuera complètement]. Et s'il contredit avec amertume et parle avec insolence, il commencera à donner de la force au serpent - à verser du poison dans son cœur et à dévorer sans pitié ses entrailles : afin que le serpent, ainsi renforcé chaque jour, absorbe enfin l'intention même de sa pauvre âme de se corriger et de le maintenir en bon ordre dans la vie ; et cela enlèvera la force de le faire. Et après cela, il le deviendra, vivra dans le péché et sera complètement mort dans la vérité. 32) Si vous voulez renoncer au monde et apprendre la vie de l'Évangile, alors ne vous confiez pas à un professeur inexpérimenté et qui n'est pas étranger aux passions, afin qu'au lieu de l'Évangile vous appreniez la vie du diable. Car les bons professeurs ont de bonnes leçons, mais les mauvais professeurs en ont de mauvaises ; De mauvaises graines et mauvaises pousses, il y a toujours de mauvaises choses. 33) Avec des prières et des larmes, suppliez Dieu de vous envoyer un leader impassible et saint. Étudiez vous-même les Divines Écritures, et en particulier les écrits actifs des saints pères, afin qu'en comparant avec eux ce que votre maître et votre abbé vous enseignent, vous puissiez voir, comme dans un miroir, combien ils s'accordent les uns avec les autres - puis assimilez et retenez dans votre esprit ce qui est en accord avec les écritures, et après avoir bien jugé ce qui n'est pas d'accord, mettez-le de côté, pour ne pas vous tromper. Car sachez qu'en ces jours beaucoup de trompeurs et de faux docteurs sont apparus. 34) Celui qui ne voit pas (spirituellement aveugle), s'il entreprend de conduire les autres, est un trompeur, et ceux qui le suivent plongent dans la fosse de destruction, selon la parole du Seigneur : Si un aveugle conduit un aveugle, tous deux tomberont dans une fosse (Matthieu 15 :14). 35) Aveugle par rapport à Un (Dieu), aveugle et complètement, par rapport à tout ; et celui qui voit en Celui (Dieu) en vision est tout ; Pendant ce temps, il est à la fois éloigné de la vision de tout (lit. : « s'abstient complètement de voir »), et est dans la vision de tout, et est en dehors de tout ce qui est visible. Etant ainsi dans l'Un, il voit tout, et étant en tout, il ne voit rien de tout ; voyant dans l'Un, à travers Lui, il se voit lui-même, tout et tout le monde ; étant caché en Lui, il ne voit rien de tout. 36) Celui qui, dans son homme intelligent ou spirituel intérieur, n'a pas revêtu l'image de notre Seigneur Jésus-Christ, l'Homme Céleste et Dieu, avec sentiment et conscience, n'est que sang et chair. Et il ne peut pas, par des mots, percevoir seulement le sentiment de gloire spirituelle, tout comme les aveugles de naissance ne peuvent pas comprendre ce qu'est la lumière du soleil, à partir de mots uniquement à son sujet. 37) Celui qui entend, voit et ressent ainsi connaît la puissance de ce qui est dit, comme ayant déjà été revêtu de l'image du ciel et étant parvenu à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature de Christ (Eph. 4 : 13). Étant tel, il peut bien guider le troupeau du Christ sur le chemin des commandements de Dieu. Et quiconque ne sait pas cela et n'est pas comme cela, évidemment, les sentiments de l'âme ne sont ni éclairés ni sains. Et il vaut bien mieux pour lui se laisser conduire que de diriger avec un danger pour les autres et pour lui-même. 38) Celui qui écoute intensément son maître et son leader, quant à Dieu, ne peut pas contredire. Celui qui pense et dit qu'il a les deux (c'est-à-dire qu'il écoute son père comme Dieu et le contredit), qu'il sache qu'il se trompe : car il ne sait pas quelle disposition (διάθεση) envers Dieu a le peuple de Dieu. 39) Celui qui croit que sa vie et sa mort sont entre les mains de son berger ne le contredira jamais. L’ignorance de cela donne lieu à des controverses qui provoquent la mort spirituelle et éternelle. 40) Jusqu'à ce qu'une décision soit prise concernant l'accusé, il lui est donné une parole d'autojustification pour dire au juge ce qu'il a fait ; une fois ses cas révélés et le juge prononcé à son sujet, il ne contredit plus ceux qui le punissent [en exécution de la peine]. 41) Avant qu'un moine n'entre dans ce tribunal (de repentance - un monastère) et révèle ce qui se trouve dans son cœur, peut-être pourriez-vous lui dire qu'il est contre, l'un par ignorance, l'autre dans le but de cacher d'autres choses qu'il a faites. Après avoir ouvert et confessé sincèrement ses pensées, il ne peut plus contredire son juge et dirigeant selon Dieu, même au point de mourir. Car un moine qui est entré dans ce tribunal et qui a le premier exposé les secrets de son cœur dès le début de sa vie ici, a, s'il a du bon sens, la conviction qu'il mérite d'innombrables morts, mais croit que par son obéissance et son humilité, il sera délivré de tout tourment et de tout châtiment, si, bien sûr, il connaît vraiment la puissance de ce sacrement. 42) Celui qui garde cela de manière indélébile dans son esprit ne sera jamais poussé dans son cœur à faire ce qu'il devrait faire lorsqu'il est instruit, réprimandé et réprimandé. Car celui qui tombe ainsi dans le péché destructeur de contradiction et d’incrédulité envers son père spirituel et maître, alors qu’il est encore en vie, est misérablement relégué dans les profondeurs de l’enfer et devient la demeure de Satan et de toute son armée impure, comme le fils rebelle de perdition. 43) Je vous supplie, qui avez pris sur vous le joug de l'obéissance, d'en tenir souvent compte dans vos pensées et de vous efforcer avec toute la diligence possible pour ne pas finir, comme on dit, en enfer pour des tourments éternels ; mais chaque jour, priez Dieu chaleureusement et dites : Dieu et Seigneur de tous, qui a pouvoir sur chaque souffle et sur chaque âme, Lui seul est capable de me guérir, écoutez ma prière. Et en moi, pauvre serpent nicheur, par l'influx de Ton Tout-Saint-Esprit, ayant tué et détruit. Apprenez-moi et motivez-moi, pauvre et nu de toute vertu, à tomber aux pieds de mon père, et à incliner sa sainte âme à la compassion et à la miséricorde envers moi. Accorde, Seigneur, l'humilité dans mon cœur et dans mes pensées qui convient à un pécheur qui a décidé de se repentir auprès de Toi. N'abandonne pas complètement l'âme qui, une fois unie à Toi, t'a avoué, t'a choisi à la place du monde entier et t'a préféré à tout. Tu sais, Seigneur, que je désire être sauvé, même si mes mauvaises habitudes y font obstacle. Mais pour Toi, Maître, tout ce qui est impossible aux hommes est possible. 44) Ceux qui, dans la cour de la piété, avec crainte et tremblement, ont posé de bonnes bases de foi et d'espérance et ont posé leurs pieds inébranlables sur le rocher de l'obéissance aux pères spirituels, écoutant ce qu'ils ont commandé comme venant de la bouche de Dieu, et sur cette base d'obéissance, sans hésitation dans l'humilité de l'âme, en veillant à son accomplissement, ils réussiront bientôt. Et la grande et première chose qui est corrigée en eux, c'est de se renier soi-même. Car accomplir la volonté d’autrui, et non la sienne, non seulement s’enracine dans le sacrifice spirituel de soi, mais produit aussi la mort du monde entier. 45) Les démons se réjouissent de celui qui contredit son père ; Et quiconque s'humilie jusqu'à la mort devant lui, les Anges sont surpris. Car un tel homme accomplit l’œuvre de Dieu, devenant semblable au Fils de Dieu, qui a accompli l’obéissance à son Père jusqu’à la mort, la mort sur la croix. 46) Une contrition incommensurable et intempestive du cœur pour quelque chose de sensuel assombrit et perturbe l'esprit. Il chasse la prière pure et la tendresse de l'âme et y implante une langueur douloureuse et sincère. D'où la rigidité et la langueur incommensurable ; et à cause de cela, les démons apportent généralement le désespoir à ceux qui ont entrepris de vivre spirituellement. 47) Quand cela vous arrive, moine, vous trouvez entre-temps dans votre âme du zèle et un grand désir de perfection, de sorte que vous vous efforcez fortement d'accomplir chaque Commandement de Dieu, de ne pas pécher même dans une parole vaine et de ne pas être en aucun cas à la traîne des anciens saints ni dans l'action, ni dans la connaissance, ni dans la contemplation, mais vous voyez que l'ennemi vous empêche de le faire, toute l'ivraie de la lâcheté et ne vous permet pas de vous élever à une telle hauteur de sainteté en induisant la relaxation en attisant des pensées effrayantes avec de telles suggestions : il vous est impossible d'être sauvé au milieu du monde et il est inacceptable d'accomplir tous les commandements de Dieu ; puis, assis dans un coin, recroquevillez-vous, rassemblez vos pensées, et donnez de bons conseils à votre âme, en lui disant : Pourquoi es-tu triste, mon âme ? Et pourquoi tu m'embarrasses ? Faites confiance à Dieu ! Car je lui confesse [, en disant :] [Toi] le salut de ma face ne vient pas de mes œuvres, mais de mon Dieu (Ps. 41 : 6). Qui sera justifié par les œuvres de la loi ? Et le roi prophète dit : pas un seul vivant ne sera justifié devant Toi (Ps. 142 : 2). Mais par la foi que j'ai en mon Dieu, j'espère être sauvé par sa grâce ineffable. Sors de ma vue, Satan ! J'adore le Seigneur mon Dieu et depuis ma jeunesse je le sers, qui peut me sauver par sa seule miséricorde. Éloigne-toi de moi. Que Dieu, qui m'a créé à son image et ressemblance, vous écrase. 48) Dieu n’exige rien d’autre de nous, les humains, sauf une chose : que nous ne péchions pas. Mais ce n'est pas l'accomplissement de la loi, mais seulement la préservation inviolable de l'image et de la dignité céleste, dans lesquelles, debout par nature et vêtus de la robe illuminée de l'Esprit, nous demeurons en Dieu et Lui en nous, nous sommes par grâce des dieux et des fils de Dieu et sommes marqués par la lumière de la connaissance de Dieu (selon la parole : la lumière de Ton visage s'est imprimée sur nous, Seigneur (Ps. 4 : 7)). 49) La relaxation et le fardeau physique, arrivant dans l'âme par paresse et négligence, détournent l'attention de la règle habituelle et produisent un trouble de l'esprit et une lâcheté. À partir de là, des pensées d'assurance et de blasphème commencent souvent à apparaître, et ceux qui sont tentés par le démon de la relaxation et du découragement, souvent par timidité, ne peuvent pas entrer dans le lieu habituel de prière et se livrent à la paresse, et sont souvent attaqués par des pensées inappropriées sur le Créateur de toutes choses. Alors, connaissant la raison d'où cela vous est venu, dépêchez-vous d'entrer dans le lieu habituel de votre prière et, tombant devant le Dieu qui aime les hommes, priez avec des gémissements sincères, dans la contrition et les larmes, demandant la délivrance du fardeau de la relaxation et du découragement et des mauvaises pensées. Et bientôt, vous en serez libérés si vous poussez (à la porte de la miséricorde de Dieu) durement et sans relâche. 50) Celui qui a acquis un cœur pur a conquis l'assurance. Et celui qui le purifie encore parfois le bat, et parfois il est vaincu par lui. Celui qui ne lutte pas du tout, ou bien est complètement tombé dans un état d'insensibilité et, comme l'ami des passions et des démons, tout en souffrant de vanité et d'orgueil, se considère comme quelque chose, bien qu'il ne soit rien (Gal. 6:3), - ou bien il est un esclave livré entre les mains de l'assurance, et, comme un enfant dans l'esprit, tremble et craint la peur là où pour ceux qui craignent Dieu, il n'y a ni crainte ni assurance. 51) Celui qui craint Dieu n'a pas peur des démons qui se précipitent contre lui, ni de leurs faibles attaques, ni des menaces des méchants ; mais étant tout comme une certaine flamme et un feu brûlant, même lorsqu'il traverse des lieux cachés et non éclairés, il met en fuite les démons qui, plus que lui, le fuient pour ne pas être brûlés par le rayon ardent du feu divin qui émane de lui. 52) Celui qui est imprégné de la crainte de Dieu n'a pas peur d'aller parmi les méchants. Ayant la crainte de Dieu en lui et portant l’arme invincible de la foi, il est fort pour tout et peut même faire ce que beaucoup semblent difficile et impossible. Il marche parmi eux comme un géant parmi les singes, ou un lion rugissant parmi les chiens et les renards, confiant dans le Seigneur, avec la fermeté de sa sagesse il les étonne, terrifie leurs significations, les frappant avec la parole de sagesse comme une barre de fer. 53) Non seulement une personne silencieuse ou un novice, mais aussi un abbé, un abbé parmi plusieurs - et lui, après avoir tout arrangé, doit être insouciant, c'est-à-dire libre de tristes soucis concernant les besoins quotidiens. Car si nous nous inquiétons, nous nous révélons alors transgresseurs du Commandement de Dieu, qui dit : Ne vous inquiétez pas de ce que mangera votre âme ? ou que boire ? ou quoi porter ? parce que les païens recherchent tout cela (Matthieu 6 : 31-32). – Et encore une chose : veillez à ce que vos cœurs ne soient pas accablés par la gourmandise, l’ivresse et les soucis de cette vie (Luc 21 : 34). 54) Celui qui a l’esprit occupé à s’occuper des choses quotidiennes n’est pas libre : car s’en occuper le tient entre ses mains et en fait son esclave, qu’il s’en soucie pour lui-même ou pour les autres. Celui qui n'en est pas affranchi, ni pour lui-même ni pour les autres, se soucie des choses de la vie, qu'il soit évêque, ou diacre, ou abbé. Mais il ne reste jamais oisif et ne néglige rien, même le plus dernier et le plus insignifiant ; mais faisant et arrangeant tout ce qui plaît à Dieu, il reste indifférent à tout - et cela toute sa vie. 55) Faites attention à ne pas ruiner votre propre maison en voulant construire celle de votre voisin. C'est une tâche difficile et peu pratique à réaliser ; Pourquoi vous méfiez-vous que si vous entreprenez cela, vous ruinerez votre propre maison, mais vous ne pourrez pas non plus construire cette maison. 56) Si vous n'avez pas acquis une complète impartialité envers les choses du monde et l'argent ; alors ils ne veulent pas se voir confier l'économie (superviser ces choses et en disposer dans tout le monastère) ; afin de ne pas être captivé par eux et, au lieu d'être récompensé pour le travail de service du monastère, de ne pas tomber sous le coup d'une condamnation pour vol et sacrilège. Si l'abbé vous oblige à vous charger de cette affaire, alors conduisez-la comme vous traiteriez un feu brûlant. Découragez le tout premier prétexte de pensée [de détournement] par la confession et le repentir, et par la prière de l'abbé vous serez préservé indemne. 57) Celui qui n'est pas devenu impartial ne sait même pas ce qu'est l'impartialité et ne croit pas qu'il existe quelqu'un de pareil sur terre. Pour quelqu’un qui ne s’est pas d’abord renoncé à lui-même et n’a pas diligemment drainé son sang pour cette vie vraiment bénie, comment peut-on penser que quelqu’un d’autre a fait cela dans le but d’acquérir l’impartialité ? De même, celui qui s'imagine avoir le Saint-Esprit alors qu'il n'a rien, lorsqu'il entend que les actions du Saint-Esprit sont clairement reconnaissables chez ceux qui l'ont, ne le croit en aucune façon, tout comme il ne croit pas qu'il y ait quelqu'un dans la génération actuelle qui soit égal aux apôtres du Christ et à tous les saints des siècles, comme eux, mû et influencé par l'Esprit Divin, ou dans la vision de Lui existant avec conscience et sentiment. Car chacun juge d'après sa propre condition ce qui concerne son prochain, c'est-à-dire d'après ce qu'il est, soit par la vertu, soit par les péchés. 58) Il y a une autre impartialité de l’âme et une autre impartialité du corps. Il sanctifie le corps (spirituel) avec son propre rayonnement et l'effusion de lumière de l'Esprit ; et cela seul ne sert à rien à celui qui l'a acquis. 59) De même que celui qui, issu d'une extrême pauvreté, est enrichi par le roi et élevé à un rang brillant, vêtu par lui d'une robe brillante et déterminé à se tenir devant sa face, voit le roi lui-même avec convoitise et l'aime excessivement comme un bienfaiteur, et regarde avec joie la robe dans laquelle il est vêtu, est conscient de son rang et connaît la richesse qui lui a été donnée : ainsi est le moine qui, ayant véritablement abandonné le monde et tout ce qui est mondain, est venu au Christ et, attiré par le bons sentiments, est monté au sommet de la contemplation spirituelle grâce à l'accomplissement des commandements - et il contemple de manière indélébile Dieu lui-même et voit clairement le changement qui s'est produit en lui. Car il voit toujours la grâce du Saint-Esprit l'éclairer, appelée à la fois la robe et l'écarlate royal - ce qui est le plus important pour les croyants d'être le Christ Seigneur Lui-même, puisque ceux qui croient en Lui le revêtent. 60) Beaucoup lisent eux-mêmes les Divines Écritures, d'autres écoutent ceux qui les lisent ; mais peu de gens sont capables de comprendre correctement le sens et la signification de ce qu'ils lisent. D'autres croient que ce qui est lu dans les Divines Écritures est impossible ; d'autres, considérant le sens direct de ce qui est écrit comme gênant, entreprennent de l'interpréter à leur manière et de l'interpréter mal. Ce qui est dit du temps présent est jugé comme ayant lieu dans le futur ; et ce qui est dit sur l'avenir est compris comme étant déjà réalisé ou se réalisant chaque jour. Ils n’ont donc pas un jugement correct ni une véritable reconnaissance des différences entre les choses divines et humaines. 61) Nous devons considérer tous les fidèles comme un seul et penser que le Christ vient en chacun d'eux, et avoir une telle disposition d'amour envers lui que nous sommes prêts à donner notre âme pour lui. Nous ne devrions pas du tout dire ou penser que quiconque est mauvais, mais considérer tout le monde comme bon, comme il a été dit. Bien que vous voyiez quelqu'un aux prises avec des passions, pas votre frère, mais détestez les passions qui le combattent. Et lorsque vous voyez quelqu'un qui est tyrannisé par les convoitises et les mauvaises habitudes, ayez encore plus de compassion pour lui, afin qu'autrement vous ne soyez pas vous-même tenté comme lui - comme changeant et sous l'influence d'une substance changeante. 62) Si quelqu'un est faux par hypocrisie, ou est coupable d'actes, ou est un peu blessé par quelque passion, ou est quelque peu défectueux à certains égards à cause de la négligence : alors une telle personne n'est pas acceptée parmi ceux qui ont raison en tout. Mais comme indécent et malhabile pour le bien, il est écarté pour qu'il ne provoque pas une rupture dans l'union, qui doit rester inséparable, et une division entre ceux qui devraient rester inséparables, les plongeant tous deux dans la tristesse, puisque ceux qui sont en avance (réussissent) commenceront à pleurer douloureusement ceux qui sont derrière eux, et ceux-ci de la séparation d'avec ceux qui les ont devancés 6 . 63) De même que quelqu'un qui jette de la terre sur la flamme d'un poêle allumé l'éteint, de même les soucis du monde et toute sorte d'addiction à quelque chose, même le dernier et l'insignifiant, détruisent la chaleur du cœur qui s'était d'abord allumée. 64) Celui qui a peur de la mort a horreur de toute nourriture, boisson et décoration ; et pour le plaisir, il ne mange pas de pain ni ne boit d'eau, ne fournissant au corps que ce dont il a besoin, autant qu'il en faut pour soutenir la vie ; Il rejette toute sa propre volonté et devient un esclave prudent, faisant tout ce qui lui est commandé. 65) Celui qui s'est livré à ses pères comme serviteur selon Dieu, par peur du tourment, ne choisira pas parmi ce qui lui est ordonné de soulager la maladie de son cœur et de résoudre les liens de la peur, et il n'écoutera pas ceux qui voudraient l'encourager à le faire d'une manière amicale, flatteuse ou autoritaire. Mais il préférerait quelque chose qui ramènerait cette maladie. Il désirera ce qui resserrera davantage ces liens, et il aimera ce qui rendra le bourreau plus fort. Il restera pour toujours dans de telles dispositions, sans espoir de se libérer jamais complètement des extrêmes bien mérités ; car l'espoir de la délivrance facilite les maladies cardiaques, ce qui n'est plus utile pour le repentant. 66) Quiconque a commencé à vivre selon Dieu bénéficie de la peur du tourment et des maladies cardiaques qu'il engendre. Celui qui, sans une telle douleur et sans de tels liens de peur, veut poser le début d'une bonne vie, ne pose pas seulement les bases de ses actions sur le sable, mais rêve de construire une maison dans les airs sans fondations, ce qui est bien sûr impossible. Cependant, la maladie engendre bientôt toute joie, ces liens brisent les liens de tous les péchés et de toutes les passions. Et ce cri n’est pas provoqué par la mort, mais par la Vie éternelle. 67) Celui qui ne reculera pas et ne fuira pas la douleur cardiaque, générée par la peur du tourment éternel, mais la suivra selon la volonté du cœur (pour suivre avec lui le bon chemin, ou suivre les décisions de la volonté avec la sympathie du cœur pour ce qu'il inspire avec la peur) et, avec succès, se liera de plus en plus avec ses liens, il avancera plus vite. Il le présentera devant la face du Roi des rois. Et lorsque cela se produira, alors - dès qu'il regardera, pas encore aussi clairement, sa gloire, ses liens seront immédiatement libérés, la peur - le bourreau - s'enfuira loin de lui, et son chagrin se transformera en joie, qui deviendra en lui une source vivante ou une source jaillissante, d'où émanent toujours sensuellement des rivières de larmes, et spirituellement le silence, la douceur et le plaisir inexprimable, mais en même temps - le courage avec la disponibilité de la belle-mère librement et sans retenue pour chaque accomplissement des Commandements de Dieu. Ce qui est encore impossible aux débutants, mais qui est caractéristique de ceux qui sont montés jusqu'au milieu du succès ; pour ceux qui s’approchent de la perfection, cette source devient lumière lors d’un changement et d’une transformation soudaine du cœur. 68) Celui qui a en lui la lumière du Tout-Saint-Esprit, incapable de supporter sa vue, tombe prosterné à terre, crie et crie avec une grande horreur et une grande peur, comme s'il avait vu et expérimenté quelque chose qui est au-dessus de la nature, au-dessus des mots et de la raison. Et il arrive qu'il ressemble à un homme dont les entrailles ont été enflammées par quelque chose, dont, étant brûlé et brûlant par la flamme, il ne peut pas le supporter, il s'épuise complètement et n'a absolument pas la force d'être en lui-même. Mais étant constamment arrosé de larmes et refroidi par elles, il est encore plus enflammé du feu du désir du divin, ce qui fait couler ses larmes encore plus abondamment, et, lavé par leur effusion, il brille encore plus brillamment. Quand, s'étant complètement enflammé, il devient comme la lumière, alors s'accomplit ce qui a été dit [par le Théologien] : « Nous unissons Dieu aux dieux et nous sommes connus d'eux » (ainsi Dieu est uni à ceux qui sont adorés par Lui et qui Le connaissent), et, en outre, à un tel degré peut-être [cela s'accomplit là-dessus] dans lequel il s'est déjà uni à Celui qui était uni à lui et dans lequel il s'est avéré être celui qui L'a connu. 69) Avant les pleurs et les larmes - que personne ne nous trompe avec des paroles vides de sens, et ne nous trompons pas nous-mêmes - il n'y a aucune repentance en nous, aucune véritable intention de changer, aucune crainte de Dieu dans nos cœurs ; Nous ne nous étions pas encore reconnus coupables et condamnés, et notre âme n'était pas encore dans le sentiment du jugement futur et du tourment éternel. Car si nous nous condamnions, si nous avions de tels mouvements de cœur, si nous étions dans de tels sentiments, nous verserions immédiatement des larmes. Sans cela, ni notre dureté de cœur ne peut être adoucie, ni notre âme ne peut acquérir l’humilité spirituelle, ni devenir humble. Et quiconque n’est pas ainsi ne peut pas s’unir au Saint-Esprit ; celui qui ne s'est pas uni à Lui en se purifiant de tout ce qui est passionné ne peut pas être digne de la contemplation de Dieu et de la connaissance de Dieu, et est indigne de ceux à qui l'on enseigne secrètement les vertus de l'humilité. 70) Ceux qui prétendent être vertueux et qui sont certains en apparence, mais d'autres dans leur homme intérieur, parfois remplis de toutes contrevérités, pleins d'envie, de zèle et de puanteur des plaisirs sensuels, sont vénérés par beaucoup comme étant impartiaux et saints, ayant l'œil de l'âme impur (pour les connaître directement) et ne pouvant les connaître par leurs fruits ; et ceux qui vivent dans le respect, la vertu et la simplicité de cœur et qui sont saints pour l'armée, ne se distinguent pas des autres, les négligent et ne les imputent à rien. 71) De telles personnes considèrent que ceux qui parlent et se montrent sont plus pédagogues et spirituels ; et celui qui se tait et évite les bavardages est considéré comme un sauvage, sans instruction et sans voix. 72) Ceux qui parlent dans le Saint-Esprit sont rebutés par les très intelligents et ceux qui souffrent d'un orgueil diabolique comme s'ils étaient très intelligents et orgueilleux, étant plus émerveillés par ses paroles que portés à la tendresse et à la contrition ; mais celui qui broie comme une meule et parle de son ventre ou selon la science est loué et accepté, bien qu'il interprète faussement tout ce qui concerne le salut. Ainsi, parmi ces personnes, il n’y a personne qui puisse reconnaître et voir ce qui est bon et comment cela est réellement (les gens ou l’œuvre de salut). 73) Bienheureux, dit Dieu, ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). Ce qui rend un cœur pur, ce n'est pas une, ni deux, ni dix vertus, mais toutes ensemble, se fondant, pour ainsi dire, en une seule vertu parvenue aux derniers degrés de perfection. Cependant, dans ce cas, les vertus seules ne peuvent purifier les cœurs sans l’influence et la présence du Saint-Esprit. Car, de même qu'un faussaire, aussi habile qu'il sache utiliser les outils, ne peut rien travailler sans l'aide du feu, de même qu'une personne fasse tout ce qui est de sa part pour purifier [le cœur], en utilisant les vertus comme outils à cet effet, mais sans la présence du feu de l'Esprit, tout ce qu'il fera restera inefficace et inutile à son dessein, puisque celui-ci seul n'a pas le pouvoir de purifier l'impureté et la souillure de l'âme. 74) Dans le Baptême Divin, nous recevons la rémission des péchés, sommes libérés de notre serment ancestral et sommes sanctifiés par l'afflux du Saint-Esprit ; Mais nous ne recevons pas la grâce parfaite, comme cela est signifié dans les paroles : J'habiterai en eux et je marcherai (2 Cor. 6 : 16). Car cela est la propriété de ceux qui sont complètement établis dans la foi et qui l'ont prouvé par leurs actes. Si, après le baptême, nous nous engageons dans des actions mauvaises et mauvaises, alors nous perdons complètement toute sanctification. Et par la repentance, la confession et les larmes, conformément aux actes, nous recevons à nouveau d'abord la rémission des péchés, puis la sanctification par la grâce céleste. 75) Par la repentance, la souillure des actes indécents antérieurs est lavée, et après une telle purification, il y a la communion du Saint-Esprit ; mais pas simplement, mais à cause de la foi, de la disposition (forte détermination de se tenir debout sans tomber) et de l'humilité de ceux qui se repentent de toute leur âme ; et pas seulement après la manifestation de telles dispositions, mais aussi après la résolution des péchés de la part du père spirituel et du destinataire. Pourquoi est-il bon de se repentir chaque jour, comme le commande le commandement ? Pour les mots : repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche (Matthieu 3 : 2) confiez-nous un travail qui ne se limite pas à un certain temps, mais toujours. 76) La grâce du Tout-Saint-Esprit est donnée aux âmes ignorantes du Christ, comme fiançailles ou gage. Et comme une épouse sans fiançailles, elle n’a pas la ferme certitude qu’elle sera sans aucun doute un jour mariée à son mari ; ainsi l'âme ne recevra jamais l'assurance sûre qu'elle coexistera éternellement avec son Maître et Dieu, ou qu'elle sera mystérieusement et ineffablement unie à Lui et jouira de Sa beauté inaccessible, si elle ne reçoit pas des fiançailles, ou un gage de Sa grâce, et ne se possède pas consciemment en elle-même. 77) De même que les fiançailles ne sont fiables que lorsque les actes de conciliation dans lesquels sont écrites les conditions du mariage sont signés par des témoins dignes de foi, de même l'éclat de la grâce n'est pas assuré avant d'accomplir les commandements et d'acquérir les vertus. Car, de même que les conditions sont des témoins à la fin, de même l'accomplissement des commandements et des vertus lors des fiançailles spirituelles : par eux, quiconque a le salut reçoit la possession parfaite des fiançailles (c'est-à-dire la grâce du Saint-Esprit). 78) D'abord, pour ainsi dire, les conditions du mariage sont écrites en accomplissant les commandements, puis elles sont scellées et signées avec des vertus : et ensuite l'Époux-Christ donne un anneau à l'âme-épouse, c'est-à-dire les fiançailles de l'Esprit. 79) De même que l'épouse avant le mariage ne reçoit de l'époux qu'un gage de fiançailles, la dot convenue et les autres cadeaux promis s'attendent à recevoir après le mariage : de même l'épouse du Christ - l'Église des fidèles et l'âme de chacun de nous ne reçoit d'abord de l'époux que les fiançailles de l'Esprit, mais s'attend à recevoir les bénédictions éternelles et le Royaume des Cieux en partant d'ici, étant certifiée dans ce gage de fiançailles, qui lui montre tout comme dans un miroir, et confirme la certitude de les recevoir le lequel a eu lieu son accord avec son Maître et Dieu. 80) Comme si la mariée, en colère parce que le marié a retardé son absence ou, étant occupée par d'autres affaires, a reporté le mariage pendant un certain temps, méprise son amour et efface ou déchire le contrat de mariage ; puis en même temps elle est immédiatement privée de tous les espoirs que son fiancé lui avait tant promis : cela arrive généralement avec l'âme. Car quand quelqu'un de ceux qui luttent s'est-il dit : Jusqu'à quand dois-je souffrir (endurer toutes sortes d'épreuves) ? - il néglige les travaux et les exploits ascétiques, et par négligence des commandements et abandon du repentir constant, il semble effacer et déchirer ses conditions avec le Seigneur : alors, en même temps, il est immédiatement privé du gage des fiançailles (grâce) et perd complètement tout espoir en Dieu. 81) De même qu'une épouse, ayant tourné vers un autre l'amour qu'elle doit à son fiancé, et ayant commencé à vivre avec lui ouvertement ou secrètement, non seulement ne reçoit rien de ce qui lui est promis par l'époux, mais doit aussi s'attendre à une punition et à une honte dignes selon la loi : la même chose nous arrive. Car si une âme transfère ouvertement ou secrètement l'amour pour l'Époux Christ à l'amour d'un autre objet et que son cœur est capturé par lui, alors elle devient odieuse et dégoûtante pour l'Époux et est indigne de l'union avec Lui. Car Il a dit : J’aime ceux qui m’aiment (Proverbes 8 :17). 82) Par de tels signes, chacun doit reconnaître s'il a reçu les fiançailles de l'Esprit de la part de l'Époux et Maître Christ. Si vous l'avez reçu, qu'il s'efforce de le conserver et de le conserver ; et si vous n'êtes pas encore digne de le recevoir, qu'il s'efforce par de bonnes actions, des actions valables et un repentir chaleureux de le recevoir rapidement et ensuite de le conserver en accomplissant les commandements et en augmentant les vertus. 83) De même que dans une maison le toit repose sur un fondement avec l'autre bâtiment, et que le fondement [avec l'autre bâtiment] est posé pour soutenir le toit - puisque les deux sont nécessaires et bénéfiques - et que ni le toit n'est habituellement construit sans fondement [avec l'autre bâtiment], ni le fondement [avec l'autre bâtiment] sans toit ne constitue une demeure propice à la vie : ainsi dans l'âme la grâce du Saint-Esprit est préservée par l'accomplissement des commandements, et l'accomplissement des commandements est établi comme le fondement pour recevoir le don de la grâce de Dieu, et ni la grâce du Saint-Esprit ne reste généralement en nous sans l'accomplissement des commandements, ni l'accomplissement des commandements de Dieu n'est utile et utile sans la grâce de Dieu. 84) De même qu'une maison exsangue, laissée ainsi à cause de la négligence du constructeur, non seulement ne sert à rien, mais sert également de moquerie au constructeur : ainsi celui qui a posé les fondations en accomplissant les commandements et a érigé les murs des hautes vertus, s'il ne reçoit pas la grâce du Saint-Esprit avec la vision et le sentiment de l'âme, est imparfait et laisse un objet de regret aux parfaits. Et il est privé de la grâce pour les deux raisons suivantes : soit parce qu'il a négligé la repentance, soit parce que, devenu lâche avant l'acquisition complète des vertus, comme un acte incommensurablement grand, il en a abandonné certaines, qui, bien qu'elles nous semblent sans importance, sont essentielles pour l'établissement complet et l'achèvement de la maison des vertus, puisqu'il est impossible que cette maison soit couverte par la grâce du Saint-Esprit sans elles. 85) Si le Fils de Dieu et Dieu sont descendus sur terre dans ce but, pour, par sa médiation, nous réconcilier, nous qui sommes ses ennemis, avec son Père, et nous unir concrètement à lui, par son Esprit Saint et Consubstantiel ; alors celui qui est privé d'une telle grâce, quelle autre grâce recevra-t-il ? Bien entendu, une telle personne n’a pas été réconciliée avec Lui (le Père), ni unie à Lui (le Fils) par la grâce du Saint-Esprit. 86) Celui qui est devenu participant à l'Esprit Divin est libéré des convoitises et des plaisirs passionnés, mais n'est pas libéré des besoins naturels du corps. Pourquoi, comme celui qui a été libéré des liens de la luxure passionnée, ayant goûté la gloire et la douceur immortelles et s'étant uni à elles, est obligé de gravir continuellement la montagne et de demeurer avec Dieu, ne se permettant pas de se retirer même un instant de sa contemplation et du plaisir insatiable qu'il procure ; et comme il est lié par le corps et la corruption, il est arraché du céleste, attiré vers le bas et renvoyé au terrestre. Ensuite, il éprouve une telle tristesse à ce sujet (séparation d'avec ce qui est d'en haut), que, je crois, l'âme du pécheur éprouve lorsqu'elle est séparée du corps. 87) Tout comme pour une personne qui aime la chaleur et la vie, pour une personne voluptueuse et qui aime la paix, la séparation d'avec ces objets de son amour est la mort : ainsi pour un amoureux de la pureté et du Dieu et de la vertu immatériels, la mort est vraiment même un petit écart d'eux dans le cœur. Car si celui qui voit la lumière sensorielle, lorsqu'il ferme lui-même les yeux, ou un autre qui les ferme pour lui, est accablé, s'afflige et ne peut pas supporter cela pendant longtemps, surtout s'il regarde des objets nécessaires et merveilleux, combien plus est-il éclairé par le Saint-Esprit et voit clairement, dans la vision de veille et mentalement, à l'état de veille et dans le sommeil, ces bénédictions que l'œil n'a pas vues, dont l'oreille n'a pas entendu, qui ne sont pas dans le cœur. de l'homme ascensionné, et dans lequel les Anges de Dieu eux-mêmes désirent entrer, sera-t-il triste et attristé s'il est d'une manière ou d'une autre arraché à leur contemplation ? Car cela lui semble à juste titre la mort et l'aliénation de la vie éternelle. 88) Certains aiment la vie dans le désert, d'autres la vie communautaire, d'autres encore les dirigeants, afin de se tenir devant les gens, de les réprimander et de les instruire et de construire des églises, dont beaucoup se nourrissent habituellement mentalement et physiquement. Je ne voudrais donner la préférence à aucun d’entre eux par rapport aux autres, ni dire que l’un est digne d’éloge et que l’autre est digne de blâme. Dans tous les modes de vie, la vie est bénie, dans tous les actes et actions menés pour Dieu et selon Dieu. 89) Tout comme la vie humaine ordinaire se construit et se déroule sous l'interaction de diverses entreprises quotidiennes, de l'artisanat et des arts - c'est-à-dire que l'un fait une chose, un autre en fait une autre et l'apporte aux autres pour ses besoins, et ainsi, se transmettant et recevant les uns des autres, les gens vivent en satisfaisant leurs besoins corporels naturels : ainsi la même chose peut être vue dans la vie spirituelle - l'un passe par une vertu, l'autre - une autre, - l'un choisit tel chemin de vie, et l'autre - un autre, mais tout le monde coule ensemble vers un but commun, s'entraider. 90) Le but de tous ceux qui vivent selon Dieu est de plaire au Christ notre Dieu et de se réconcilier avec Dieu le Père par la réception du Saint-Esprit, et ainsi d'organiser leur salut : car cela consiste en le salut de chaque âme. Si nous n'avons pas cela [dans le but et l'action], alors tout autre travail est vain et tout notre autre travail est vain. - Tout chemin de vie est inutile qui n'y mène pas pour celui qui le parcourt. 91) Celui qui a quitté le monde entier et s'est retiré en silence dans une montagne, et de là écrit avec vanité aux gens du monde, plaisant aux uns, prodiguant de l'affection et des louanges aux autres, est comme quelqu'un qui, après avoir divorcé de sa femme prodigue, indécente et tout méchante, est parti dans un pays lointain pour effacer jusqu'à son souvenir, puis a oublié le but pour lequel il s'est retiré à la campagne - dans la montagne - et écrit avec convoitise à ceux qui traitent cette femme, ou, plus directement, sont souillés, et leur plaisent. Une telle personne, bien qu’elle ne soit pas souillée dans son corps, l’est de toutes les manières possibles dans son cœur et son esprit, comme si elle sympathisait avec cet arbitraire dans sa relation avec cette épouse. 92) Tout comme ceux qui vivent parmi le monde et purifient leurs sentiments et leurs cœurs de toute convoitise pécheresse sont dignes de louange et de plaisir, tout comme ceux qui vivent dans les montagnes et les grottes et désirent la louange et le plaisir des gens sont dignes de censure et de rejet. De telles personnes sont égales à ceux qui commettent l’adultère devant Dieu, qui teste les cœurs. Car celui qui désire passionnément que sa vie, son nom et ses actes soient entendus dans le monde, commet un adultère de la part de Dieu, à l'image de l'ancien peuple de Juda, comme le dit David. 93) Avec une foi incontestable en Dieu, celui qui a renoncé au monde et à tout dans le monde, croit que le Seigneur miséricordieux et généreux accepte ceux qui viennent à Lui avec repentance - et sachant qu'Il élève Ses serviteurs en honneur par le déshonneur, les enrichit par l'extrême pauvreté, les glorifie par les reproches et l'humiliation et les rend héritiers et participants par la mort. La vie éternelle - à travers elles (c'est-à-dire le déshonneur, la pauvreté, etc.) la belle-mère se renforce, comme un arbre assoiffé, jusqu'à la source immortelle et le long d'elles monte jusqu'au céleste, comme une échelle - le long de laquelle les anges montent et descendent pour aider ceux qui montent, et Dieu est assis au sommet, attendant nos travaux et efforts réalisables, non pas parce qu'il était heureux de nous voir travailler, mais parce que, étant philanthropique, il veut donner nous une récompense, comme une dette. 94) Dieu ne permet pas que ceux qui affluent diligemment vers Lui tombent complètement [de cette échelle], mais, les voyant épuisés, Il les assiste et les aide, leur tendant d'en haut la main de Sa puissance et les élevant vers Lui - Il les assiste à la fois explicitement et implicitement, à la fois sciemment et inconsciemment, jusqu'à ce qu'ils, ayant franchi toute l'échelle, se rapprochent de Lui et soient complètement unis à Lui, ils oublieront tout ce qui est terrestre, y vivant avec Lui et cohabitant, que ce soit dans le corps ou en dehors du corps, nous ne le savons pas, et jouissant de bénédictions ineffables. 95) Il est juste de plier d’abord le cou sous le joug des Commandements du Christ, sans dévier de côté, sans reculer ni prendre du retard, mais en marchant justement et diligemment en eux jusqu’à la mort, en nous renouvelant de plus en plus et en nous rendant vraiment nouveaux comme le paradis de Dieu, jusqu’à ce qu’avec le Père le Fils, par l’Esprit Saint, entre et commence à habiter en nous. Et puis, lorsque nous l'avons ainsi acquis comme notre résident et notre maître, alors à celui d'entre nous qu'il commande (d'assumer quel genre de service) et à celui à qui il confie quel genre de service, qu'il le lui confie ; et qu'il le conduise dans la voie qui plaît à Dieu. Mais avant l'heure, il ne faut pas rechercher ce service, il ne faut pas l'accepter quand les gens le donnent [de leur propre chef], mais il faut respecter les commandements de notre Maître et Dieu et attendre son commandement [pour assumer quel service]. 96) Si, après que le service dans les choses divines nous a été confié et que nous y avons travaillé de manière louable, nous sommes dirigés par l'Esprit de passer à un autre service, ou une autre œuvre, ou une autre action, ne résistons pas. Car Dieu ne veut pas que nous restions oisifs, ni que nous restions dans la même œuvre par laquelle nous avons commencé ; mais il veut qu’après avoir réussi, ils s’orientent de plus en plus vers le meilleur, non pas le leur, mais celui de Dieu, guidés en cela par la volonté. 97) Celui qui essaie de mortifier sa propre volonté doit faire la volonté de Dieu - au lieu de sa propre volonté, introduire la volonté de Dieu en lui, l'implanter et l'introduire dans son cœur. Et en même temps, surveillez attentivement si ce qui est planté et introduit germe, s’enracine profondément ; s'il germait et produisait un tronc, alors ce tronc, coupé pour recevoir le greffon, grandissait avec ce greffon et ne faisait qu'un avec l'arbre, alors le greffon grandissait, fleurissait et produisait un fruit beau et sucré - de sorte que ni la terre, qui avait auparavant reçu la graine en elle, ni la racine sur laquelle cette plante vivifiante incompréhensible et ineffable était profondément implantée ne lui étaient pas inconnues. 98) Celui qui, par crainte de Dieu, retranche sa volonté, Dieu, à son insu, sans savoir comment cela se produit, accorde Sa volonté et la rend indélébile dans son cœur, ouvrant les yeux de son cœur pour qu'il la connaisse (c'est-à-dire que telle est la volonté de Dieu) et lui donne la force pour l'accomplir. Cela se fait par la grâce du Saint-Esprit, et sans lui rien ne se passe. 99) Si vous avez reçu le pardon de tous vos péchés, que ce soit simplement par le sacrement de repentance et de confession, ou par l'acceptation du saint schéma angélique ; alors quel genre d'amour, quel genre de gratitude et d'humilité cela devrait-il être une source pour vous - que, étant digne d'innombrables tourments, vous en soyez non seulement délivré, mais aussi récompensé par la filiation, la gloire et le Royaume des Cieux ? En gardant cela à l'esprit et en vous souvenant toujours, soyez prêt et à l'écoute, afin de ne pas déshonorer Celui qui vous a créé et honoré, et qui vous a pardonné d'innombrables péchés, mais avec toutes vos actions pour le glorifier et l'honorer, afin que Lui, qui est honoré par Lui plus que toute créature visible [dans la création], vous honore encore plus en récompense [en grâce] et vous appelle son ami sincère. toi. 100) Dans la mesure où l'âme est plus honnête que le corps, une personne raisonnable est meilleure et plus élevée que le monde entier. Ne regarde pas la grandeur des créatures du monde pour penser qu’elles sont plus honnêtes que toi, homme ; mais après avoir regardé la grâce qui vous a été donnée et compris la dignité de votre âme intelligente et glorieuse, glorifiez dans des chants Dieu, qui vous a honoré par-dessus tout ce qui est visible. 101) Regardons et trouvons comment glorifier Dieu. Il n’est glorifié par nous que comme il a été glorifié par le Fils. Mais par ce que le Fils a glorifié son Père, par cela il a été lui-même glorifié par le Père. Faisons aussi de même avec diligence, afin de glorifier ainsi notre Père qui est aux cieux, à qui il a plu d'être appelé ainsi, et d'être glorifié de sa part par la gloire du Fils, qu'il avait avec lui avant que le monde soit (Jean 17 : 5). C'est l'essence - la croix, ou la mort du monde entier, les douleurs, les tentations et autres passions du Christ - que, supportant avec une patience totale, nous imitons les passions du Christ et glorifions ainsi notre Père et Dieu, comme ses fils par grâce et cohéritiers du Christ. 102) Une âme qui ne s'est pas complètement libérée des habitudes mondaines et de l'addiction aux choses visibles, dans les sentiments et dispositions mêmes de son cœur, ne peut pas supporter allègrement les chagrins qui lui arrivent et les mensonges et les tentations qui lui viennent des démons et des gens. Mais, liée par les liens de la dépendance aux choses humaines, elle est blessée par la perte d'argent, gravement affectée par le chagrin causé par la perte de choses et profondément peinée par les blessures infligées à son corps. 103) Celui qui a arraché son âme à l'addiction et à l'attachement au sensuel et l'a uni dans une étroite union avec Dieu, non seulement sera indifférent à l'argent et aux choses qui l'entourent et, en subissant leur perte, sera insouciant, comme s'ils n'étaient pas à lui, mais à quelqu'un d'autre, mais il supportera aussi la douleur causée à son corps avec joie et gratitude, voyant toujours, selon la parole du divin Apôtre, que lorsque l'homme extérieur se décompose, l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour. jour (2 Cor. 4:16). Autrement, il est impossible de supporter avec joie les chagrins pour Dieu. Pour cela, il faut une connaissance parfaite et une sagesse spirituelle, dont celui qui en est privé marche toujours dans les ténèbres du désespoir et de l'ignorance, incapable de voir la lumière de la patience et de la consolation (prière). 104) Celui qui s'imagine être sage, parce qu'il a parcouru toutes les sciences et est versé dans la sagesse extérieure, n'aura jamais l'honneur de pénétrer dans les mystères de Dieu et de les voir, à moins qu'il ne s'humilie d'abord et ne devienne sauvage dans les sentiments de son cœur, rejetant les connaissances acquises avec la vanité. Car quiconque fait cela et suit avec une foi inébranlable les sages dans les choses divines, se laissant guider par eux, entre avec eux dans la cité du Dieu vivant et, guidé et éclairé par le Saint-Esprit, voit et sait ce qu'aucune autre personne ne peut voir ou savoir. C’est ainsi qu’il devient instruit par Dieu. 105) Les disciples des sages de ce siècle, qui ont été instruits par Dieu, sont considérés comme des enfants, alors qu'eux-mêmes sont vraiment des enfants et n'ont été aiguisés que par une sagesse extérieure devenue insensée, que, selon l'Apôtre divin, Dieu a rendue folle (1 Cor. 1 : 20) et que la voix théologique a reconnue comme terrestre, spirituelle, démoniaque, remplie de zèle et d'envie (Jacques 3 : 14-15). Ceux-là, étant en dehors de la lumière divine, ne peuvent pas voir les miracles qui s'y trouvent, et ceux qui, étant établis dans cette lumière, voient ce qu'il y a dedans et l'enseignent, sont considérés comme trompés, alors qu'eux-mêmes sont trompés et n'ont jamais goûté aux bénédictions divines. 106) Et maintenant, il y a parmi nous des gens qui sont impartiaux, saints et remplis de lumière divine, qui ont tellement mortifié leurs âmes qui sont sur terre, les coupant de toute impureté et de toute convoitise passionnée, que non seulement ils ne pensent même pas à faire quelque chose de mal par eux-mêmes, mais même lorsque d'autres les y poussent, ils ne tolèrent aucun changement dans leur impartialité inhérente. Ils seraient également reconnus par ceux qui les traitent avec mépris et ne les croient pas lorsqu'ils enseignent les choses divines dans la sagesse de l'Esprit, s'ils comprenaient bien les paroles divines qu'ils lisent et chantent chaque jour. Car s’ils connaissaient complètement l’Écriture divine, ils croiraient aux bénédictions promises par Dieu et qui nous sont données. Mais comme ils ne participent pas à ces bénédictions à cause de leur vanité et de leur négligence, ils condamnent également ceux qui ont eu l'honneur d'y participer et de les enseigner sans les croire 7 . 107) Remplis de la grâce de Dieu et parfaits dans la connaissance et la sagesse qui viennent d'en haut, ils désirent seulement aller dans le monde et voir ceux qui y sont, afin qu'en leur rappelant les Commandements de Dieu, ils soient enclins à faire le bien et par cela donnent l'occasion de gagner une sorte de récompense - si, bien sûr, ils les écoutent, les comprennent et sont convaincus. Puisqu'ils ne sont pas conduits par l'Esprit de Dieu, ils marchent dans les ténèbres et ne savent pas où ils vont, ni s'ils réussissent dans quels commandements ; alors [ceux qui vivent dans la grâce vont vers eux avec les rappels manifestés dans le désir et l'espérance] n'accepteront-ils pas un jour le véritable enseignement du Saint-Esprit, s'élevant de la vanité qui les tient, et sincèrement, et non avec prétention et louange, après avoir tenu compte de la volonté de Dieu, se repentiront-ils, de sorte que, l'ayant accomplie, ils deviendront participants d'un don spirituel. S'ils ne sont pas les coupables d'un tel bénéfice pour les laïcs visités, alors eux, pleurant sur la dureté et l'aveuglement de leur cœur, retournent dans leurs cellules et commencent à prier jour et nuit pour leur salut. Car ceux qui demeurent sans cesse et remplis de tout bien ne s'affligent de rien d'autre auprès de Dieu. 108) Quel est le but de l'Économie incarnée de Dieu la Parole, qui est prêchée dans toute l'Écriture divine, mais que nous, en lisant cette Écriture, ne connaissons pas ? Rien d’autre que celui-là, afin qu’en participant à ce qui nous appartient, nous devenons participants de ce qui lui appartient. Le Fils de Dieu est devenu Fils de l'homme dans ce but, afin de faire de nous des hommes fils de Dieu, élevant par grâce notre race à ce qu'il est lui-même par nature, nous faisant naître d'en haut par la grâce du Saint-Esprit et nous introduisant immédiatement dans le Royaume des Cieux, ou, pour mieux dire, nous accordant d'avoir ce Royaume Céleste en nous (Luc 17 : 21), afin que nous, non seulement nourris d'espérance, y entrions, mais qu'ayant déjà été mis en sa possession, ils s'est écrié : notre vie est cachée avec Christ en Dieu (Col. 3 : 3). 109) Le baptême ne nous enlève pas notre autocratie et notre volonté propre, mais nous libère de la tyrannie du diable, qui ne peut plus nous gouverner contre notre volonté. Après le baptême, c'est notre volonté : soit demeurer volontairement dans les commandements de Celui en qui nous avons été baptisés, le Christ, le Maître et Dieu, et marcher dans le chemin de ses commandements, soit, s'écartant de ce droit chemin, retourner au diable, notre adversaire et ennemi. 110) Ceux qui, après le Saint Baptême, obéissent aux désirs du malin et font ce qui lui plaît, s'éloignent des entrailles saintes du Saint Baptême, selon ce que dit David : les pécheurs sont retirés du ventre (Ps. 57 : 4). Car chacun de nous ne change pas et ne se transforme pas de la nature créée en une autre. Mais étant créé bon par Dieu (car Dieu n'a rien créé de mal), et étant immuable en nature et en essence, tel que créé, celui qui veut et désire avec sa libre volonté, voilà ce qu'il fait, qu'il soit bien ou mal. Car de même qu'un couteau, que quelqu'un l'utilise pour le mal ou pour le bien, ne change pas de sa nature en une autre, mais reste de fer par nature : ainsi l'homme agit et fait, comme on dit, ce qu'il veut, mais ne sort pas de sa nature. 111) Cela ne sauve pas si quelqu'un fait une fois preuve de miséricorde envers une personne, bien que si quelqu'un en méprise ne serait-ce qu'une seule, il le rend coupable du feu éternel. Car - j'avais faim et soif - cela n'est pas dit à propos d'un incident ni d'un jour, mais indique toute une vie. De même, napitaste, napoiste, odeyaste et les autres qui suivent n'indiquent pas une chose ponctuelle, mais quelque chose qui se produit toujours et en relation avec tout le monde. Le Christ Seigneur et notre Dieu a confessé qu'il accepte lui-même une telle miséricorde de la part de ses serviteurs [en la personne de ceux qui sont dans le besoin]. 112) Celui qui a fait l'aumône à cent nécessiteux, mais qui, ayant pu donner aux autres, nourrir et boire beaucoup, a refusé ceux qui le suppliaient et lui criaient, il sera jugé par le Christ comme ne l'ayant pas nourri. Parce qu'en tous, Il est le même que nous nourrissons en chacun des pauvres. 113) Lui qui a maintenant pourvu à tous ceux qui sont dans le besoin de tout ce qui est nécessaire pour le corps, si demain, ayant l'occasion de faire de même, il néglige certains frères et les laisse mourir de faim, de soif et de froid, il s'est laissé mourir, il s'est méprisé lui-même, qui a dit : comme tu l'as fait à l'un de mes plus petits frères, c'est à moi que tu l'as fait (Matthieu 25 :40). 114) C'est pour cela que le Seigneur a daigné prendre le visage de chaque pauvre et s'est fait semblable à chaque pauvre, afin qu'aucun de ceux qui croient en Lui ne s'élève au-dessus de son frère. Mais pour que chacun, voyant son Dieu dans son frère, se considère inférieur et pire que son frère, comme étant inférieur à Celui qui l'a créé, et comme Lui, l'acceptant et l'honorant, et pour l'aider à être prêt à épuiser tous ses biens, tout comme le Christ et notre Dieu ont épuisé son sang pour notre salut. 115) Celui qui a reçu l'ordre de traiter son prochain comme lui-même doit, bien entendu, non pas pour un seul jour, mais toute sa vie, devoir le traiter comme tel. De même, celui à qui il est ordonné de donner à quiconque le demande a le commandement de le faire toute sa vie. Tout comme celui qui veut que les autres lui fassent du bien (toujours, bien sûr), est tenu de faire de même pour les autres. 116) Puisque celui qui a son prochain pour lui ne peut se permettre d'avoir autre chose que son prochain, alors si quelqu'un, ayant eu, ne cède pas de manière peu enviable jusqu'à ce qu'il devienne lui-même pauvre et devienne comme ses voisins, il ne s'avère pas être un exécutant exact des Commandements du Maître. De la même manière, celui qui, ayant ne serait-ce qu'un sou ou un morceau de pain, renvoie celui qui le lui demande sans rien, ou sans faire pour son prochain ce qu'il veut, ne sera pas disposé à donner à quiconque le demande, pour que quelqu'un d'autre le fasse à sa place. Ainsi, celui qui a nourri, abreuvé, vêtu et fait tout le reste pour chaque pauvre et mendiant, mais en a méprisé un seul et en a négligé un - et celui-ci sera considéré comme ayant méprisé le Christ Dieu, qui avait faim et soif. 117) Peut-être que cela semblera difficile à tout le monde, et c'est pourquoi ils considéreront comme une bénédiction de se dire : qui peut accomplir tout cela exactement pour plaire et nourrir tout le monde, et ne laisser aucun d'entre eux insatisfait ? Mais qu'ils écoutent Paul, qui s'écrie avec des paroles claires : l'amour du Christ nous embrasse qui raisonnons ainsi (2 Cor. 5, 14). 118) De même que les commandements principaux embrassent tous les commandements privés qu'ils contiennent, de même les vertus principales contiennent toutes les vertus privées qu'ils contiennent. Celui qui, par exemple, vendait tout ce qu'il possédait et le distribuait aux pauvres, et devenait lui-même pauvre, accomplissait d'un seul coup tous les commandements particuliers qui s'y rapportaient. Pourquoi n’a-t-il plus besoin de donner à celui qui le demande et de ne pas se détourner de celui qui veut lui emprunter ? De la même manière, celui qui a acquis la prière incessante, dans cette seule chose accomplie, a tous les commandements sur la prière, et n'est plus dans la nécessité de louer le Seigneur sept jours sur sept, ou le soir, le matin et midi, comme s'il avait déjà accompli toutes les prières que nous prions et que nous chantons, selon la charte, à certaines heures et heures. De même, ayant consciemment en lui Dieu, qui donne la connaissance aux hommes, il a parcouru toute la Sainte Écriture et, comme fruit, a recueilli tous les bénéfices qui peuvent découler de sa lecture, et n'a plus besoin de lire des livres. Car quel besoin aura-t-il de celui qui, ayant acquis pour interlocuteur Celui qui a inspiré ceux qui ont écrit les Divines Écritures, se voit imprimer de Lui l'ineffabilité des mystères cachés ? Au contraire, il sera lui-même un livre inspiré pour les autres, porteur de secrets nouveaux et anciens, écrits par le doigt de Dieu en lui, comme ayant tout accompli et s'étant reposé en Dieu de toutes ses actions - ce qui est le comble de la perfection. 119) Les pertes qui surviennent pendant le sommeil surviennent généralement pour de nombreuses raisons : par gourmandise, par vanité et par envie des démons. Mais cela arrive aussi à cause d'une longue veille, à la suite de laquelle le corps devient mou dans le sommeil, et de la peur, quand quelqu'un a peur de ne pas souffrir cela, ou à cause de la Divine Liturgie, qu'il doit accomplir en tant que prêtre, ou à cause de la Sainte Communion [à laquelle il se prépare, étant simple frère]. Occupé par de telles pensées sur son lit, avec la peur d'en souffrir, il arrive que dès qu'il s'endort, il souffre : que la même chose se produit aussi à cause de l'envie des démons. - Et voici une autre chose qui arrive : quelqu'un voit un beau visage pendant la journée et le dessine dans son esprit, puis s'endort avec des pensées lubriques, ne les ayant pas chassées par relaxation, et tombe dans une fuite dans son sommeil, et parfois sans encore s'endormir, allongé sur son lit. Cela arrive aussi : d'autres, insouciants, comme moi, s'assoient et parlent de mouvements passionnés, avec passion ou sans passion ; puis, en s'endormant, ils font tourner ces images dans leur esprit et s'endorment en combinaison avec elles - dans un rêve et sont exposés audit trouble ; Il se peut que même au cours de la conversation, l’un d’eux ait reçu du mal de la part de l’autre. Pourquoi devrions-nous toujours nous écouter et apprendre de la parole du prophète : J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite ; afin que je ne sois pas ébranlé (Ps. 15:8) et que je ne m'empêche pas d'entendre de telles paroles. D'autres étaient souvent soumis à des mouvements charnels lorsqu'ils s'abstenaient de la prière (prière abandonnée), comme nous l'avons montré dans le chapitre sur la prière. 120) Frère, au tout début de ton renoncement au monde, essaie de t'inculquer de bonnes vertus, afin que tu sois utile à la fraternité, et que le Seigneur t'exalte à la fin. Ne vous acquérez pas une audace particulière devant l'abbé et ne recherchez pas de lui un honneur particulier. N'acquérez pas d'amitié avec les plus grands du monastère et ne faites pas partie de leurs cellules, sachant que par cela non seulement la passion de la vanité commencera à prendre racine en vous, mais que vous deviendrez aussi haï par l'abbé lui-même ; et pourquoi c'est le cas - comprenez et comprenez. Asseyez-vous en paix dans votre cellule, quelle qu'elle soit ; mais ne repoussez pas quiconque veut vous rendre visite et vous parler, afin de préserver votre révérence, car, en parlant avec les conseils de votre père, vous ne subirez aucun mal, même s'il est du contraire, c'est-à-dire qu'il n'est d'accord avec vous ni dans les règles ni dans les pensées. Si vous ne voyez pas que cela vous serait utile, faites-le, motivé par l’opportunité de bénéficier à quelqu’un d’autre. 121) Vous devez toujours avoir la crainte de Dieu et chaque jour examiner et discuter de ce que vous avez fait de bien et de mal - et rejeter le bien dans l'oubli, afin de ne pas tomber dans la passion de la vanité, mais sinon verser des larmes par la confession et la prière intense. Effectuez ce jugement sur vous-même comme ceci. Quand la journée se termine et que le soir arrive, commencez à vous parler et demandez-vous : comment, avec l’aide de Dieu, ai-je passé cette journée ? Avez-vous jugé quelqu'un ? Avez-vous ennuyé quelqu'un avec un mot ? Avez-vous séduit quelqu'un ? Avez-vous regardé passionnément le visage de quelqu'un ? N'avez-vous pas désobéi à l'abbé d'une manière ou d'une autre par manque d'obéissance et ne l'avez-vous pas négligé ? Êtes-vous en colère contre quelqu'un ? Lors d'une réunion (d'église), avez-vous occupé votre esprit avec quelque chose d'inutile, ou, alourdi par la paresse de l'adoration, avez-vous quitté l'église et régné ? Au moins, il s'est retrouvé innocent de tout cela - ce qui est cependant impossible, car personne n'est pur de la saleté même s'il ne vit qu'un jour (Job 14 : 4), et personne ne peut se vanter d'avoir un cœur pur (Proverbes 20 : 9) ; et puis, en vous souvenant de cela, criez à Dieu avec beaucoup de larmes : Seigneur, pardonne-moi d'avoir tant péché en paroles et en actes, en connaissance et en ignorance, car nous péchons de nombreuses manières sans le savoir. 122) Chaque jour, tu dois confesser chaque pensée à ton père spirituel, et quoi qu'il te dise, accepte-le comme venant de la bouche de Dieu avec pleine conviction [de sa vérité immuable] ; Ne dites à personne que j’ai interrogé mon père sur ceci et cela et qu’il m’a répondu ceci et cela ; et surtout de ne plus demander s'il m'a bien dit cela, et que dois-je faire pour me guérir ? Parce que ce sont là l’essence des paroles d’incrédulité adressées au père et qui sont nuisibles à l’âme. Cela arrive généralement le plus souvent chez les débutants. 123) Vous devez considérer tous ceux qui sont dans le monastère comme des saints et vous considérer seul comme pécheur et le dernier, ajoutant à cela que de tous ceux qui sont sauvés, vous seul serez condamné aux tourments éternels ce jour-là. Lorsque vous assistez au service, pensez à cela et ne cessez pas de pleurer chaleureusement avec contrition du cœur, sans prêter attention à ceux qui sont tentés ou moqués. Seulement lorsque vous voyez que vous commencez à glisser dans la vanité à cause de cela, alors quittez leur église et faites-le en secret, puis retournez rapidement chez vous. C'est très utile pour les débutants ; surtout pendant les Six Psaumes, la lecture des Psaumes et des enseignements, et pendant la Divine Liturgie. Mais prenez garde à ne juger personne, mais gardez ceci à l'esprit : ceux qui me voient pleurer ainsi, me considérant comme un grand pécheur, priez avec ferveur pour moi. Et bien sûr, en pensant constamment de cette façon et en agissant toujours, vous en tirerez de grands bénéfices : vous attirerez la grâce de Dieu et vous deviendrez participant de la félicité divine. 124) Ne vous rendez dans la cellule de personne sauf de l’abbé, et cela le plus rarement possible. Mais si vous voulez lui poser des questions, faites-le à l'église ; Dès le service religieux, rendez-vous directement à votre cellule puis à l'œuvre de votre obédience ; et après les complies, après vous être incliné devant l'abbé et lui avoir demandé des prières, encore une fois, en baissant la tête, courez en silence jusqu'à votre cellule. Il vaut mieux lire un Trisagion avec attention et se coucher, que de passer quatre heures sans dormir dans des conversations inutiles. Cependant, là où il y a la contrition et les cris spirituels, il y a l’illumination divine ; et quand il le trouve, alors la paresse et la faiblesse sont chassées. 125) Ne développez pas d'amour particulier avec quiconque, en particulier avec ceux qui sont nouveaux, même si sa vie vous semblera très bonne et pas du tout suspecte. Parce qu'un tel amour passe très souvent du spirituel au passionné et est la cause de bien des chagrins inutiles. Et cela arrive surtout à ceux qui s’efforcent avec plus de zèle. Cependant, l'humilité et la prière fréquente vous apprendront comment agir ici ; Je ne trouve pas opportun d’en parler en détail ici. Une personne raisonnable comprend. 126) Par rapport à chaque frère du monastère, il faut se tenir comme un étranger et à l'écart, en particulier de ceux que l'on a connu dans la vie mondaine, mais aimer tout le monde et les aimer également - considérer les respectueux et les ascètes comme des saints et prier avec diligence pour ceux qui sont insouciants comme moi. Cependant, comme nous l'avons montré plus haut, alors que nous considérons tout le monde comme des saints, nous nous efforçons de nous purifier des passions en pleurant, afin que, illuminés par la grâce, nous puissions regarder tout le monde de manière égale et être dignes du bonheur des cœurs purs. 127) C'est ce que vous considérez comme parfait, digne de votre nom, l'éloignement du monde - la mortification ultime de votre volonté, puis l'impartialité envers vos parents, parents et amis et le renoncement complet à ceux-ci. 128) Ensuite, se dépouiller de tous ses biens en les distribuant aux pauvres, selon la Parole du Seigneur qui dit : vendez vos biens et donnez-les aux pauvres (Matthieu 19 :21), et oubli effectif de toutes les personnes que vous avez aimées de tout votre cœur, soit d'un amour charnel, soit d'un amour spirituel. 129) Aussi, confessez tous les secrets de votre cœur et tout ce que vous avez fait jusqu'à cette heure, à votre père spirituel ou abbé, comme à Dieu lui-même, qui sonde les cœurs et les ventres, sachant comment Jean a baptisé du baptême de repentance, et chacun est allé vers lui pour confesser ses péchés (Marc 1 : 4, 5). Car de là résulte une grande joie dans l'âme et un soulagement dans la conscience, selon la parole prophétique : racontez d'abord vos iniquités afin d'être justifié (Is. 43, 26). 130) Aussi, pour mettre en vous la conviction qu'après votre entrée au monastère, vos parents et amis sont morts, pour ne considérer que Dieu et l'abbé comme père et mère ; alors vous ne pouvez plus rien leur demander pour des besoins corporels. Si, par souci de vous, ils vous envoient quelque chose, acceptez-le et priez pour eux pour qu'ils prennent soin de vous, mais donnez ce qu'ils ont envoyé à un hôtel ou à un hôpital, et faites-le avec humilité, car ce n'est pas l'œuvre des parfaits, mais celle des derniers. 131) Faites toute bonne action avec humilité, en vous souvenant des paroles du Seigneur : quand vous avez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des serviteurs inutiles, parce que nous avons fait ce que nous devions faire (Luc 17 :10). 132) Prenez garde à ne jamais communier en ayant quelque chose contre quelqu'un, même sous forme de feinte pensée, jusqu'à ce que vous ayez atteint une réconciliation complète avec lui par le repentir. Cependant, vous pouvez aussi l’apprendre par la prière. 133) Soyez prêt chaque jour à supporter n'importe quel chagrin, en pensant que les chagrins sont une délivrance de nombreuses dettes, et en remerciant le Dieu Saint pour eux (quand ils surviennent). De cette façon, on acquiert une espérance sans honte selon la parole du grand Apôtre : de la tribulation naît la patience, de la patience l'expérience, de l'expérience l'espérance, et l'espérance ne déçoit pas (Rom. 5 : 3-5) ; puisque, selon une fausse promesse, l'oeil n'a pas vu, l'oreille n'a pas entendu, et cela n'est pas entré dans le cœur de l'homme (1 Cor. 2:9), c'est la propriété de ceux qui, avec l'aide de la grâce, font preuve d'une patience totale dans les douleurs ; sans grâce, rien ne peut se faire comme il se doit. 134) N'ayez rien dans votre cellule, même jusqu'à l'aiguille, à l'exception des nattes, de la peau de mouton, de la soutane et de ce que vous portez (ou de ce que vous portez la nuit) - si possible, même pas un repose-pieds. Il y a quelque chose à dire sur tout cela ; mais qu'un homme intelligent comprenne. 135) Encore une fois, ne demandez pas à l'abbé tout ce dont vous avez besoin autre que ce qui est requis par la charte ; mais même cela, quand lui-même vous appelle et vous donne, sans en aucune façon être d'accord avec la pensée qui vous suggère de changer quelque chose de ce qui est donné, mais quoi que ce soit, acceptez-le avec gratitude, comme de Dieu, et contentez-vous de cela, sans projeter d'acheter autre chose de vous-même, car cela est inapproprié. Puisque la robe devient sale, elle doit être lavée deux fois par an, en demandant cette fois-ci, comme un mendiant et un vagabond, en toute humilité, à un autre frère, quoi porter, jusqu'à ce que vos vêtements lavés sèchent au soleil, puis à nouveau en les donnant avec gratitude. Il faut faire de même avec la soutane et avec tout le reste. 136) Travaillez de votre mieux (sans paresse) en matière d'obéissance, et dans votre cellule soyez diligent dans la prière, avec attention, contrition et larmes fréquentes, sans former dans votre cœur la pensée que, comme je suis maintenant surmené, j'enlèverai un peu de la prière, travaillez pour le corps : car Je vous dis que peu importe combien quelqu'un se surmène en matière d'obéissance, dès que par cela il est distrait de la prière, gardons à l'esprit qu'il a perdu quelque chose de grand. Et c’est effectivement vrai. 137) Venez à l'église pour les services divins avant tout le monde et sortez après tout le monde, sauf en cas de nécessités extrêmes, notamment pour les Matines et la Liturgie. 138) Ayez toute obéissance à votre abbé, dont vous avez été tonsuré, et faites sans hésiter tout ce qu'il commande, même jusqu'à la mort, même si cela vous paraissait impossible. En agissant ainsi, vous serez un imitateur de Celui qui a été obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix. Mais non seulement l'abbé, mais aussi tous les frères et celui qui est chargé de veiller à l'obéissance ne doivent désobéir en rien. S'il prescrit quelque chose au-delà de votre pouvoir, inclinez-vous et demandez la clémence ; si elle ne condescend pas, forcez-vous à le faire, considérant que le Royaume est pour ceux qui sont dans le besoin et qu'il réjouit ceux qui se forcent (Matthieu 11 :12). 139) Avec un cœur contrit, tombe aux pieds de tous les frères, comme une personne insignifiante, inconnue et complètement inexistante. Celui qui traite tout le monde de cette façon et passe sa vie de cette façon, j'ose dire, est perspicace et, avec l'aide de la grâce, prédit beaucoup de choses. Un tel homme prie également pour les péchés des autres frères, sans se laisser distraire par la dépendance aux choses matérielles, puisque l'amour divin spirituel ne lui permet pas de s'y glisser. La prédiction n’est pas une chose merveilleuse. Cela arrive souvent à cause des démons, mais une personne sage le comprendra. Cependant, lorsque quelqu'un commence à se confesser ou à accepter la révélation de ses pensées par d'autres, il arrive qu'il en soit également privé, étant occupé à raisonner avec les pensées des autres. Mais si, par grande humilité, il cesse de faire cela, c'est-à-dire d'écouter et de parler à cette occasion, alors il est de nouveau élevé à la dispensation précédente. Pourquoi cela se produit, Dieu seul le sait ; Moi, rempli de peur, je n'ose pas en parler. 140) Ayez toujours votre pensée en Dieu, aussi bien pendant le sommeil que pendant l'éveil, lorsque vous mangez et parlez, faites des travaux manuels et tout autre travail, selon la parole du prophète : J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car Il est à ma droite (Ps. 15 : 8). Considérez-vous comme plus pécheur que n’importe quelle autre personne. Car lorsqu'une telle pensée occupe l'esprit et le cœur pendant une longue période, alors un certain rayonnement spirituel de lumière, comme un rayon, apparaît généralement à l'intérieur. Et plus vous le recherchez avec une forte attention, une pensée non distraite, beaucoup de travail et de larmes, plus il est clair et clair : étant tel, il est aimé ; être aimé, nettoie; nettoyage, rend plausible, éclairant et pédagogique la distinction entre le bien et le mal. Cependant, frère, il faut beaucoup de travail et avec l’aide de Dieu, pour qu’un tel rayonnement béni pénètre complètement dans ton âme et l’éclaire, comme la lune l’obscurité de la nuit. Il faut également regarder attentivement pour s'assurer qu'aucune pensée de vanité ou de vanité ne s'insinue, afin de ne pas juger quelqu'un lorsqu'on voit qu'il fait quelque chose d'inapproprié. Car les démons, voyant que l'âme, grâce à l'infusion de la grâce et à l'établissement d'une dispensation paisible en elle, a été libérée de la passion et de la tentation, y mettent généralement de telles pensées ; mais l'aide de Dieu [vient et détruit leurs machinations]. Puissiez-vous pleurer incessamment et ne jamais connaître la satiété dans vos larmes. Faites également attention, de peur que vous ne souffriez quoi que ce soit à cause de l'abondance de joie et de tendresse spirituelles ; mais vous souffrirez si vous pensez qu'ils sont le fruit de votre propre travail, et non la grâce de Dieu, car pour cela ils vous seront enlevés - et vous les chercherez beaucoup dans la prière et vous ne le trouverez pas - et vous découvrirez quel don de grâce vous avez perdu. Mais, Seigneur, ne permets jamais que nous perdions Ta grâce. Cependant, frère, si cela t'arrive, rejette ta faiblesse sur Dieu et, en te levant, lève les mains et dis dans la prière : Seigneur ! Aie pitié de moi, pécheur, faible et pauvre, et fais descendre ta grâce sur moi, ne me permettant pas d'être tenté plus que je ne peux. Voyez, Seigneur, dans quelle absence d'âme et dans quelles pensées mes nombreux péchés m'ont plongé. Seigneur, même si je voulais honorer le fait que ma vanité, qui était la raison de la privation de Ta gracieuse consolation, venait des démons, je ne peux pas m'excuser pour cela, car je sais que ceux qui font Ta volonté avec un zèle chaleureux leur résistent facilement. Ce n’étaient pas eux, mais mes propres dispositions pécheresses cachées dans mon cœur qui m’ont tenté. Je m'en repens, mon Seigneur, Seigneur, et je Te prie, si cela te plaît et m'est utile, que ta grâce entre à nouveau dans ton serviteur, et, le voyant, je me réjouis avec tendresse et en pleurant - étant éclairé par son rayonnement toujours brillant et sauvé des mauvaises pensées, et de toute mauvaise chose, et de tous les actes et paroles méchants avec lesquels je pèche chaque jour dans la connaissance et l'ignorance - renforcé dans une audace digne de confiance devant Toi, Seigneur, par le les chagrins qui arrivent quotidiennement à Ton serviteur à cause des démons et des gens, et en retranchant ma propre volonté, en pensant aux bonnes choses préparées pour ceux qui T'aiment. Car Tu as dit, Seigneur, que quiconque demande reçoit, que celui qui cherche trouve, et qu'on ouvrira à celui qui frappe (Matthieu 7 : 8). A cela, frère, en ajoutant d'autres choses que Dieu met dans votre cœur, restez patient dans la prière, sans vous relâcher par l'ennui et le découragement, et le bon Dieu ne vous quittera pas. 141) Restez patiemment dans la cellule que vous avez initialement reçue de l'abbé jusqu'à la fin. Si une pensée commence à vous confondre à cause de sa vétusté ou du danger de chute, alors, en vous inclinant devant l'abbé, parlez-lui avec humilité. S'il vous écoute, réjouissez-vous ; et sinon, dans ce cas, rendez grâce, en vous souvenant de votre Maître, qui n'avait pas d'endroit où reposer sa tête. (Et ne répétez pas déjà la demande). Car si vous dérangez l'abbé à ce sujet deux, trois ou quatre fois [et n'obtenez pas satisfaction], alors cela enfantera d'abord l'insolence à son égard, puis la méfiance à son égard et enfin le mépris (et votre vie sera bouleversée). Eh bien, si vous voulez mener une vie tranquille et paisible, ne demandez rien à l'abbé qui serve à satisfaire vos besoins corporels. Lorsque vous êtes entré dans le monachisme, au début, on n'en parlait pas. Au contraire, n'as-tu pas promis d'endurer courageusement selon les commandements de Dieu, si tout le monde te méprisait et t'humiliait ? Ainsi, si vous voulez conserver la foi et l'amour pour votre abbé et le considérer toujours comme un saint, observez les trois choses suivantes : ne demandez rien à l'abbé qui serve au repos corporel, ne vous permettez pas d'être particulièrement audacieux devant lui et ne l'encouragez pas, comme le font certains, ce qui signifie que l'utilisation de ses instructions et de sa direction n'est pas une affaire monastique, mais une affaire humaine ; cependant, je ne condamne pas cela. Ajoutez à ce qui a été dit, afin de ne lui cacher aucune pensée qui vous vient. Si vous observez tout cela, alors vous traverserez la mer de la vie sans souci, et vous ne cesserez de considérer votre père, quel qu'il soit, comme un saint. Si, après avoir approché votre père à l'église pour lui poser des questions sur l'une de vos pensées, vous constatez qu'un autre vous a mis en garde sur le même sujet ou sur un autre, et que vous voyez qu'aucune attention n'est accordée à vous, veillez à ne pas vous offenser et ne pensez rien de méchant ; mais tenez-vous à une distance particulière et attendez, les mains jointes, jusqu'à ce que le discours soit terminé et que l'on vous appelle. Il arrive que les pères fassent cela exprès pour tester et réparer nos erreurs précédentes dans cette circonstance. 142) Vous devez jeûner pendant le Carême comme suit : pendant le Grand Carême pendant deux jours, à l'exception des grandes fêtes, le samedi et le dimanche ; lors d'autres jeûnes, tous les deux jours, [manger] ; les autres jours de l'année, il y a un repas par jour, sauf le samedi, le dimanche et les jours fériés, mais pas au complet. 143) Tâchez d'être un exemple édifiant pour toute la fraternité dans toutes les vertus - dans l'humilité et la douceur, dans la miséricorde et l'obéissance même dans les choses basses, dans le manque de colère et d'impartialité, dans la non-convoitise et la tendresse, dans la douceur et l'incuriosité, dans la simplicité de caractère et la distance envers chaque personne, dans la visite aux malades, dans la consolation des personnes en deuil - en ne vous détournant pas de ceux qui recherchent le bien sous prétexte de conversation avec Dieu : car l'amour vaut mieux que la prière, en étant compatissant envers tous, sans vanité, sans insolence, sans exigence ni de l'abbé ni de tout autre dirigeant, en maintenant le respect de tous les prêtres ; - en faisant preuve d'attention à la prière, d'une véritable bonne humeur et d'un amour pour tous, afin de ne pas essayer d'explorer curieusement les Écritures pour la gloire, - ce que la prière, qui se produit avec des larmes, et l'illumination de la grâce vous apprendront. Quand quelqu'un vous demande quelque chose d'approprié, enseignez-lui ce qui concerne les actions efficaces et agréables à Dieu, car la grâce vous sera donnée, en toute humilité, à partir des expériences de votre vie, comme si c'était quelqu'un d'autre, sans être vaine dans vos pensées, peu importe qui recherche votre bénéfice. Et ne vous détournez pas de celui qui cherche auprès de vous un remède contre une quelconque pensée, mais acceptez ses péchés, quels qu'ils soient, et priez pour lui avec des larmes : car c'est un signe de compassion et d'amour parfaits. Et pour ne pas subir de préjudice en entendant de telles choses, ne détournez pas de vous ce qui vient. En agissant par amour, vous ne subirez aucun mal avec l'aide de la grâce de Dieu. Cependant, afin d'éviter de nuire aux autres, il est nécessaire d'en parler (c'est-à-dire d'accepter les pensées et de donner des leçons à leur sujet) dans un lieu secret. Mais si vous, en tant que personne, êtes soumis à l'attaque d'une pensée - que vous ne tolérerez cependant pas si vous avez été honoré de l'action de la grâce - alors ne cessez pas d'agir de cette manière : car nous apprenons à rechercher non pas notre propre bénéfice, mais celui du grand nombre, afin qu'ils soient sauvés (1 Cor. 10 :33). Concernant l’effet de la grâce, sachez que lorsque vous devenez vraiment plus pécheur que toute autre personne, cela signifiera que vous avez reçu l’effet de la grâce. Soyez simplement insouciant (à l'égard des choses terrestres) et non avare, et vous en serez digne. Comment tout cela se produit, je ne sais pas comment le dire : Dieu le sait. 144) Passez ainsi vos heures de veillée : lisez (les livres des pères) pendant deux heures, priez pendant deux heures avec tendresse avec des larmes (c'est tout seul, pas selon le livre de prières), puis ajoutez le canon que vous voulez (soit de l'Octoéchos du jour, soit du Ménaion, ou du pénitentiel général, ou autre chose), et douze psaumes, si vous voulez, - enfin, la prière : Sans souillure, Non détruit, et la prière d'Ev. Eustratia : Génial, je te magnifie. C'est à ce moment-là que les nuits sont belles ; quand elles sont courtes, alors que votre séquence de prières soit plus courte, selon la force que Dieu vous donne : car sans Lui rien de bon ne se fait, comme le dit le prophète : Par le Seigneur sont dirigés les pas des hommes (Ps. 36, 23), et comme le dit le Seigneur : sans Moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15, 5). "Mais ne communiez jamais sans larmes." 145) Mangez ce qui est offert, quel qu'il soit ; De même, le vin (boire tout ce qui est servi), avec abstinence, sans grogner. Si vous vivez seul, par faiblesse, mangez des potions crues (légumes, salades) avec des olives. Si l'un des frères vous envoie une sorte de breuvage, acceptez-le avec gratitude et humilité, comme un voyageur, et mangez ce qui reste, envoyez-le à un autre frère, pauvre et respectueux. Si quelqu'un vous invite à une gourmandise, mangez tout ce qui vous est proposé, mais petit à petit, selon le commandement, en observant l'abstinence. Une fois levé du repas, inclinez-vous devant celui qui a appelé, selon l'usage des étrangers et des pauvres, et remerciez-le en disant : Que Dieu vous récompense, Saint-Père. Lorsque vous parlez, ne dites rien, même si vous devez dire quelque chose d’utile. 146) Si l'un des frères vient à vous avec chagrin, soit de la part du recteur, soit de l'intendant, soit de quelqu'un d'autre, consolez-le avec ces paroles : "Crois frère, cela t'est arrivé comme une épreuve. Cela m'est souvent arrivé, et par lâcheté, j'en ai été affligé ; mais quand j'ai reçu la confirmation que cela m'était envoyé pour épreuve, je l'ai enduré avec gratitude. Fais de même et tu ne seras pas triste, mais plutôt tu te réjouiras de cette épreuve. chagrins. » Même s'il commence à gronder et à insulter [les délinquants], ne vous détournez pas de lui, mais quand la grâce vous est donnée, essayez de le consoler. Car il existe de nombreux raisonnements (appropriés en la matière) ; et toi, dès que tu comprends l'état de ton frère et ses pensées, approche-toi de lui avec elles et aide-le ; Si vous n’êtes pas guéri, ne le laissez jamais s’éloigner de vous. 147) Si un frère est malade et que vous ne lui rendez pas visite pendant longtemps, alors, voulant enfin le faire, allez le prévenir à l'avance et dites-lui : croyez-moi, saint père, que je viens d'apprendre votre maladie, et je demande des excuses pour cela. Alors allez-y vous-même, et quand vous arrivez, inclinez-vous et dites par la prière : Comment cela vous plaît, Saint-Père ? Comment Dieu a-t-il été miséricordieux envers vous ? – puis asseyez-vous, croisez les bras et taisez-vous. S'il y en a d'autres qui sont venus nous rendre visite, veillez à ne rien dire, ni de l'Écriture ni de la science naturelle, afin de ne pas vous attrister ensuite. Cela arrive surtout aux frères les plus simples. 148) S'il vous arrive d'avoir droit à un repas avec d'autres frères révérencieux, vous devez manger sans hésitation tout ce qui vous est proposé, quel qu'il soit. Si tu as un commandement de quelqu'un de ne pas manger, par exemple, du poisson ou autre chose, et que ceci est suggéré : alors quand celui qui t'a donné le commandement est là ou à proximité, va le supplier de te permettre de manger cela ; quand il n'est pas là, ou que vous savez qu'il ne vous le permettra pas, et que vous ne voulez pas embarrasser ceux avec qui vous êtes assis au repas, mangez sans hésiter, et après table dites-lui tout, comment et pourquoi vous avez fait cela, en demandant pardon. Si vous ne voulez ni l’un ni l’autre, alors il vaut mieux ne pas aller à une telle friandise. De cela, vous recevrez deux bons fruits : vous échapperez au démon de la vanité et vous sauverez ces frères de l'embarras et des ennuis. "Mais si les frères sont parmi les plus faibles, alors garde ton commandement." Cependant, il vaut mieux manger un peu de tout avec eux. - Faites de même lorsque vous consolez tous les frères par quelqu'un (quand quelqu'un offre un repas pour tous les frères), selon l'Apôtre, qui nous a ordonné de manger tout ce qui vous est offert sans aucun examen (1 Cor. 10 :27). 149) Si l'un des frères, pendant que vous priez dans votre cellule, frappe à la porte, ouvrez-lui et asseyez-vous et parlez-lui avec humilité de ce qu'il offre en matière spirituelle, et s'il est accablé de chagrin, essayez de le consoler par des paroles ou des actes. Puis, quand il part, fermez à nouveau la porte et terminez votre prière en reprenant là où vous l'avez laissée. Car la consolation et la guérison de ceux qui viennent équivaut à la réconciliation (de ceux qui sont en guerre). Cependant, cela ne devrait pas être fait avec les mondains, mais entamer une conversation avec eux après la fin de la prière. 150) Lorsque vous priez, que la peur vous attaque, qu'un bruit de frappe apparaisse, qu'une lumière brille ou que quelque chose d'autre se produise, ne soyez pas gêné ou timide ; mais restez en prière beaucoup plus longtemps que d'habitude. Une telle confusion, peur et horreur proviennent des démons, de sorte que, confus et détendu, vous quittez la prière, et lorsque de telles inquiétudes deviennent une habitude pour vous, afin qu'ils puissent vous prendre complètement en main et vous bousculer. - Mais, si, pendant que vous accomplissez votre prière, une autre lumière brille sur vous, que je ne peux décrire avec des mots, dont l'âme est remplie de joie, le désir du meilleur est ravivé et les larmes commencent à couler avec tendresse ; alors sachez qu'il s'agit d'une visite et d'une intercession divine. Si cet état persiste trop longtemps, alors, pour qu'en raison de l'abondance des larmes, vous ne apparaissez pas être autre chose que ce que vous êtes réellement, tournez votre esprit vers quelque chose de corporel et humiliez-vous ainsi. A cause de la peur de l'ennemi, n'abandonnez jamais la prière ; mais tout comme un enfant, effrayé par un monstre, court dans les bras de son père ou de sa mère et y met de côté toute peur, de même, en vous tournant vers Dieu par la prière, vous éviterez la peur causée par les démons. 151) Si, pendant que tu es assis dans ta cellule, un frère vient et t'interroge sur la guerre charnelle, ne le renvoie pas sans rien ; mais avec tendresse, utilisez ce que la grâce de Dieu vous donne et ce que vous avez acquis par votre propre expérience, puis laissez tomber. Quand il sortira, inclinez-vous devant lui et dites : croyez-moi, frère, j'ai confiance en l'amour de Dieu pour l'humanité que cette bataille vous échappera, mais ne cédez pas et ne vous détendez pas (ne vous laissez pas aller). Et quand il sort, levez-vous et, imaginant son abus, levez les mains vers Dieu et priez-le pour votre frère avec des larmes et des soupirs, en disant : Seigneur Dieu, qui ne veux pas la mort d'un pécheur, arrange cette affaire comme tu le sais et comme cela est utile pour ce frère. Et Dieu, connaissant sa foi en vous et votre compassion pour lui par amour et prière sincère pour lui, lui permettra de le gronder plus facilement. 152) Tout cela, frère, est propre à éveiller et à fortifier la tendresse, et nous devons faire tout cela avec un cœur contrit, avec patience et gratitude ; puisque c'est la raison des larmes, de la purification des passions et du chemin direct vers le Royaume des Cieux : car le Royaume des Cieux est la propriété de ceux qui se forcent, et seuls ceux qui se forcent s'y plaisent. Si vous faites tout cela, vous serez complètement en retard par rapport à vos compétences et dispositions antérieures, et peut-être vous libérerez-vous des prétextes mêmes de la pensée : car généralement l'obscurité cède la place à la lumière et l'ombre au soleil. Celui qui néglige cela au début, se détend dans sa pensée et devient curieux (se préoccupe des choses vides), perd la grâce et, par conséquent, tombe dans de mauvaises passions, reconnaît sa faiblesse (montre des expériences de faiblesse ou l'étudie par l'expérience), étant plein de peur et de timidité (je ne peux pas faire ceci, je ne peux pas faire cela, dit-il et ressent lorsqu'il réalise qu'il doit faire ceci et cela). Celui qui fait cela ne doit pas penser qu'il le fait avec ses propres forces, mais plutôt attribuer tout à la grâce de Dieu. Il doit d’abord se purifier, puis avoir une conversation pure avec le Pur (Dieu), comme quelqu’un l’a dit. Lorsque l'esprit est purifié par de nombreuses larmes et reçoit le rayonnement de la Lumière Divine (qui ne diminuera pas, même si le monde entier le reçoit), alors avec amour l'esprit tout entier demeure dans le futur. Ils demandèrent un jour à ce saint et bienheureux Siméon à quoi devait ressembler un prêtre, et il répondit : Je ne suis pas digne d'être prêtre, mais je sais avec certitude à quoi devrait ressembler un prêtre. Premièrement, il doit être pur non seulement de corps, mais aussi d’âme, et en même temps ne pas être impliqué dans aucun péché. Deuxièmement, il doit être humble non seulement dans son apparence extérieure et dans ses habitudes d’action, mais aussi dans son humeur intérieure. Alors, lorsqu'un repas sacré et saint est sur le point d'avoir lieu, il faut bien sûr, en voyant sensuellement les saints dons, contempler mentalement la Divinité. Et non seulement cela, mais Lui-même, qui est invisiblement présent dans les dons, il doit acquérir et faire demeurer consciemment en lui-même dans son cœur, afin qu'il puisse ainsi offrir avec audace des prières à Dieu et, comme s'il se parlait les uns aux autres, dire : Notre Père qui est aux cieux, que ton nom soit sanctifié, car cette prière montre que celui qui la prononce a vivant en lui le Fils qui existe par nature. Dieu, avec le Père et le Saint-Esprit. J'ai vu des aînés comme ceux-là, pardonnez-moi, pères et frères. Il a dit aussi ce qui suit, comme s'il s'agissait de quelqu'un d'autre, se couvrant et fuyant la gloire humaine, contraint un jour de le déclarer par amour du prochain pour le bien commun : J'ai entendu, dit-il, d'un moine prêtre qui m'a fait confiance comme son ami : Je n'ai jamais [dit] liturgisé sans voir l'Esprit Saint, car je l'ai vu descendre sur moi au moment où j'ai été ordonné et le Métropolite a lu la prière du prêtre sur moi dédicace et Euchologius 8 posé sur mes pauvres tête. Je lui ai demandé : comment l'a-t-il vu alors et sous quelle forme ? Il a dit : simple et sans forme, mais comme la lumière ; et quand, voyant quelque chose que je n'avais jamais vu, j'étais d'abord surpris et je me demandais en moi-même ce que cela pouvait être, alors Il me dit mystérieusement, mais d'une voix claire : Je descends ainsi sur tous les prophètes et apôtres, et les élus actuels de Dieu et des saints ; car je suis le Saint-Esprit de Dieu. - A lui soient la gloire et la puissance pour toujours et à jamais. Amen. Notre même vénérable père, Siméon le Nouveau Théologien, une Parole sur la foi, et à ceux qui disent qu'il est impossible à quelqu'un qui vit dans le monde d'atteindre la perfection dans les vertus. Au début du mot se trouve une histoire multi-utile Mes frères et pères bien-aimés ! C'est une bonne chose et une bonne chose de prêcher la miséricorde de Dieu devant tous et de proclamer à nos frères chrétiens sa grande compassion et la grâce ineffable qu'il a pour nous. Comme vous le voyez et le savez bien, je n'ai pas fait de jeûnes longs ou importants, je n'ai pas fait de veillées, je n'ai pas dormi à même le sol, je ne me suis pas non plus imposé d'autres exploits particulièrement difficiles, mais ayant rappelé mes péchés, j'ai reconnu ma damnation et, après m'être condamné, je me suis humilié - et le Seigneur le plus miséricordieux m'a sauvé pour cela seul, comme le dit le divin David : Je me suis humilié et il m'a sauvé (Ps. 114 : 5). En bref : j'ai cru aux paroles de Dieu, et pour cette foi, le Seigneur m'a accepté. Pour acquérir l’humilité, de nombreux obstacles en bloquent le chemin ; mais il n’y a aucun obstacle à croire les paroles de Dieu qui mettrait une barrière à cela. Dès que nous voulons de toute notre âme gagner la foi, nous croirons immédiatement. Car la foi est un don du Dieu Tout-Bon, qu'Il nous a donné pour que nous l'ayons naturellement (mis dans notre nature), subordonnant son usage à l'autocratie de notre volonté. Pourquoi les Scythes et les Barbares ont naturellement la foi, croient les uns aux autres et font preuve de foi entre eux. Mais afin de vous montrer expérimentalement l'effet de la foi de toute l'âme, écoutez, je vais vous raconter l'histoire suivante pour confirmer ce qui a été dit. Il y avait à Constantinople un certain Georges, un jeune homme d'une vingtaine d'années. C'est de nos jours, dans notre mémoire. Il avait un beau visage, et il y avait quelque chose d'ostentatoire dans sa démarche, dans son attitude et dans sa manière de s'adresser : c'est pour cette raison que ceux qui regardent une seule apparence ont fait diverses hypothèses méchantes à son sujet, et ne sachant pas ce qui est caché à l'intérieur de chacun, jugent les autres à tort. Il rencontra un certain moine qui vivait dans l'un des monastères de Constantinople, un saint homme, et, lui révélant les secrets de son cœur, il dit également qu'il aspirait grandement au salut de son âme. L'honnête ancien, lui ayant enseigné comme il fallait et lui donnant une petite règle à suivre, lui donna également le livre de Saint Marc de l'Ascète, où il écrit sur la loi spirituelle. Le jeune homme accepta ce petit livre avec tant d'amour et de respect, comme s'il lui avait été envoyé par Dieu lui-même, et il avait une foi ferme en lui, espérant en tirer de grands bénéfices et de grands fruits. Pourquoi l'ai-je lu avec beaucoup de diligence et d'attention et, après l'avoir lu en entier, j'ai tiré un grand bénéfice de tous ses chapitres. Mais de tous les chapitres, trois furent les plus imprimés dans son cœur ; premièrement : « Lorsque vous cherchez la guérison, prenez soin de votre conscience (écoutez-la) ; et ce qu'elle vous dit, faites-le et vous en bénéficierez » (chapitre 69). Deuxièmement : « Celui qui cherche (espère recevoir) l’efficacité du Saint-Esprit avant d’accomplir les commandements est comme un esclave acheté avec de l’argent, qui, en même temps qu’il vient d’être acheté, cherche à signer pour lui, en plus de l’argent, sa liberté » (voir « À propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », chapitre 64). Troisièmement: "Celui qui prie physiquement et n'a pas encore d'esprit spirituel est comme un aveugle qui criait: Fils de David, aie pitié de moi (Luc 18:38; Marc 10:48). Un autre ancien aveugle, lorsqu'il recouvra la vue et vit le Seigneur, ne l'appela plus fils de David, mais le confessa comme Fils de Dieu (Jean 9:35, 38)" (Voir "Sur la loi spirituelle", ch. 13:14). Il aimait beaucoup ces trois chapitres, et il croyait qu'en prêtant attention à sa conscience, comme l'inspire le premier chapitre, il recevrait la guérison (des infirmités spirituelles) ; par l'accomplissement des commandements, il atteindra l'efficacité du Saint-Esprit, comme l'enseigne le deuxième chapitre, et par la grâce du Saint-Esprit, il verra intelligemment et verra la beauté indescriptible du Seigneur, comme le promet le troisième chapitre. - Et il était blessé par l'amour pour cette beauté, et bien qu'il ne l'ait pas encore vue, il la désirait grandement et la cherchait avec diligence, dans l'espoir de la voir enfin. Cependant, malgré tout cela, il ne fit rien de spécial (comme il me l'assura par serment), si ce n'est que chaque soir il corrigeait infailliblement la petite règle que lui donnait l'aîné ; et pas d'autre moyen que de l'avoir déjà corrigé, de me coucher et de m'endormir. Mais au fil du temps, sa conscience a commencé à lui dire : inclinez-vous encore quelques fois, lisez d'autres psaumes, dites autant de fois que vous le pouvez et : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Il obéissait volontiers à sa conscience, et quoi que cela lui inspirât, il faisait tout sans réfléchir, comme si Dieu lui-même le lui avait commandé, et il ne se couchait jamais pour que sa conscience le dénonce en disant : pourquoi n'as-tu pas fait ceci et cela ? Il a donc toujours obéi à sa conscience, ne partant jamais sans faire ce qu'elle lui inspirait. Et chaque jour elle ajoutait de plus en plus à sa règle habituelle, et en quelques jours sa prière du soir devint une grande succession. Pendant la journée, il se trouvait dans la chambre d'un patricien et s'occupait de tout ce qui était nécessaire aux gens qui y vivaient. Le soir, chaque jour, il partait de là, et personne ne savait ce qu'il faisait chez lui. Il versa d'abondantes larmes de ses yeux et fit de très nombreuses génuflexions, tombant face contre terre ; lorsqu'il était debout en prière, il gardait ses jambes jointes, étroitement l'une à l'autre, et restait immobile ; et j'ai lu des prières à la Très Sainte Théotokos avec chagrin, soupirs et larmes ; se tournant vers le Christ Seigneur, il tomba à ses pieds les plus purs, comme s'il était physiquement présent en lui, et le supplia d'avoir pitié de lui, comme il le fit autrefois pour les aveugles, et de rendre la vue à ses yeux spirituels. Comme sa prière augmentait chaque soir, il finit par rester immobile, en prière, jusqu'à minuit ; et pourtant, pendant tout le temps de la prière, il ne s'est pas laissé paresseux, il ne s'est pas permis d'être insouciant, il n'a pas desserré les membres de son corps, il n'a pas tourné les yeux sur les côtés ou vers le haut pour regarder quoi que ce soit, mais il est resté immobile, comme une sorte de pilier ou comme un pilier incorporel. Un jour, alors qu'il se tenait ainsi en prière et disait avec son esprit plus qu'avec ses lèvres : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur », soudain une illumination divine descendit sur lui d'en haut et remplit tout l'endroit. Alors ce jeune homme avait déjà oublié qu'il était dans la pièce et sous le toit, car il voyait une lumière dans toutes les directions, il ne savait même pas s'il piétinait le sol avec ses pieds ; Il ne se souciait plus de rien du monde, et alors rien de ce qui se passe habituellement dans l'esprit de ceux qui portent de la chair humaine ne lui vint à l'esprit ; mais il se confondait complètement avec la lumière immatérielle, et il lui semblait qu'il était lui-même devenu lumière ; Il oublia alors le monde entier et fut rempli de larmes et d'une joie inexprimable. Alors son esprit monta au ciel, et il y vit une autre lumière, plus brillante que celle qui l'entourait. Et il lui sembla, à son grand étonnement, que se tenait devant le monde le saint mentionné ci-dessus et ancien angélique égal, qui lui avait donné ce petit commandement sur la prière et le livre de Saint-Cachet de l'Ascète. "En entendant cela du jeune homme, j'ai pensé que la prière du vieil homme l'avait beaucoup aidé et que Dieu avait arrangé une telle vision pour montrer au jeune homme à quelle hauteur de vertu le vieil homme se tenait. Lorsque la vision est passée et que le jeune homme a repris ses esprits, il s'est trouvé (comme il l'a dit plus tard) complètement rempli de joie et d'étonnement et a pleuré de tout son cœur, qui était rempli de larmes et d'une grande douceur. Finalement, il s'est couché; mais le coq a immédiatement chanté et a montré qu'il était déjà minuit. Un peu plus tard, on annonça la bonne nouvelle dans l'église et pour les Matines ; et le jeune homme se leva pour lire l'ordre des Matines, selon son habitude. Cette nuit-là, il ne dormit même pas ; Le jeune homme lui-même m'en a parlé et m'a assuré qu'il n'avait rien fait de plus que ce que vous avez entendu, c'est-à-dire qu'il n'avait que la foi et une espérance incontestable, et à travers cela, il a été honoré de voir une telle vision. Et personne ne peut dire qu’il a fait ça pour un test. Cela ne lui est même pas venu à l'esprit. Celui qui teste n’a pas une foi ferme ; mais ce jeune homme, ayant mis de côté toute pensée passionnée et indulgente, se souciait tellement de l'exécution fidèle de ce que sa conscience lui inspirait, qu'il n'avait plus aucune sympathie pour les choses de ce monde, il ne goûtait même plus les aliments et les boissons sucrés ou en abondance. Avez-vous entendu, mes frères, ce que la foi en Dieu, attestée par les bonnes actions, peut faire ? Avez-vous réalisé que ni la jeunesse ne fait de mal, ni la vieillesse ne profite, quand il n'y a pas de raison et de crainte de Dieu ? Avez-vous réalisé que ni le monde ni les affaires quotidiennes n’interfèrent avec l’accomplissement des commandements de Dieu lorsqu’il y a du zèle et de l’attention ? Le silence et le retrait du monde ne servent-ils à rien quand règnent la paresse et la négligence ? Nous tous, entendant parler de David et nous émerveillant de lui, disons : il y avait un seul David et il n'y en avait pas d'autre comme lui, mais voyez, chez ce jeune homme quelque chose de plus est apparu que chez David. David a reçu un témoignage de Dieu, a été oint roi et prophète, a reçu le Saint-Esprit et possédait de nombreux certificats concernant Dieu. Pourquoi, lorsqu'il a péché et perdu la grâce du Saint-Esprit et le don de prophétie, et qu'il s'est éloigné de la conversation habituelle avec Dieu, pourquoi s'étonner si, se souvenant de la grâce dont il est tombé, il a de nouveau cherché auprès de Dieu les bénédictions perdues ? Mais ce jeune homme n'avait rien de tel, mais était lié aux affaires du monde, ne se souciait que du temporaire et n'avait pas le temps de penser à quelque chose de plus haut que la terre - et pourtant - merveilleuses sont les destinées du Seigneur ! - dès que j'ai entendu quelque chose de petit de ce saint aîné et lu ces trois chapitres d'Abba Mark, il a immédiatement cru sans aucun doute ce qu'il avait entendu et écrit et avec un espoir inébranlable l'a mis en action, et avec le peu de travail qu'il a fait en conséquence, il a été honoré d'élever son esprit vers le ciel, se déplaçant à la miséricorde de la Mère du Seigneur ; Par ses prières, il a apaisé Dieu et a attiré la grâce du Saint-Esprit, qui l'a couvert d'une telle puissance qu'il a eu la garantie de voir la lumière que beaucoup désirent voir, mais peu ont la garantie. Ce jeune homme ne jeûnait pas longtemps, ne dormait pas par terre, ne portait pas de cilice, ne quittait pas le monde physiquement, mais seulement spirituellement - dans l'humeur de l'âme - et avec une petite veillée qu'il accomplissait, il apparut plus haut que le merveilleux Lot qui était à Sodome, ou, pour mieux dire, il apparut comme un ange dans un corps humain, un homme en apparence et un ange dans sa structure mentale. Pour cela il a été honoré de voir la plus douce lumière du Soleil mental de Vérité, notre Seigneur Jésus-Christ, laquelle lumière l'a certifié qu'il était capable de percevoir la lumière future. Et avec justice : car l'amour et l'attachement de son cœur à Dieu le rendaient frénétique, ils arrachaient son esprit de ce monde, de sa propre nature et de toutes choses, et faisaient de lui toute la lumière du Saint-Esprit, malgré le fait qu'il vivait au milieu de la ville, qu'il dirigeait toute la maison, qu'il prenait soin des esclaves et des hommes libres, et qu'il fasse tout ce qui était nécessaire pour la vie réelle. Cela suffit pour louer le jeune homme et pour vous encourager à parvenir au même amour, en l'imitant, afin que vous soyez digne de recevoir une égale grâce de Dieu. Ou voulez-vous que je vous dise autre chose, quelque chose de plus, que peut-être même votre ouïe ne peut pas accepter ? Cependant, qu’y a-t-il de plus grand et de plus parfait que la crainte de Dieu ? Bien sûr, il n'y a rien. Saint Grégoire le Théologien a dit : "Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. Car là où il y a la peur, il y a l'observance des commandements ; là où il y a l'observance des commandements, il y a la purification de la chair - ce nuage qui enveloppe l'âme et ne lui permet pas de voir clairement la lumière divine ; là où il y a la purification, il y a l'illumination, et l'illumination est l'accomplissement du désir du divin." En disant cela, il montra que l'illumination par l'Esprit est la fin sans fin de toute vertu, et que celui qui atteint une telle illumination par l'Esprit a supprimé tout ce qui est perceptuel et a commencé à habiter avec conscience uniquement dans le spirituel. Voilà, mes frères, l'essence des merveilles de Dieu. Et Dieu amène Ses serviteurs cachés dans la réalité dans ce but, afin que les philanthropes et les bons les imitent, et que les méchants restent sans contrepartie. Car même ceux qui se déplacent parmi les foules et passent leur vie dans les troubles du monde, s'ils se comportent comme ils le devraient, obtiennent le salut et sont honorés par Dieu de grandes bénédictions à cause de la foi qu'ils lui montrent, de sorte qu'au jour du jugement, ceux qui ne trouvent pas le salut à cause de leur paresse et de leur négligence n'auront rien à dire pour se justifier. Tellement vrai est Celui qui a promis d’accorder le salut pour l’amour de la foi en Lui ! Alors, mes frères bien-aimés, prenez soin de vous et de moi qui vous aime et qui verse souvent des larmes pour vous. Car Dieu, miséricordieux et miséricordieux, nous a ordonné d’être miséricordieux et miséricordieux et de nous affliger à la fois pour nous-mêmes et les uns pour les autres. Croyez de toute votre âme au Seigneur, détestez ce monde comme il devrait être et ne vous inquiétez pas de ses bénédictions temporaires et infidèles, mais venez à Dieu et attachez-vous à Lui. Car encore un peu de temps passera, et la fin de ce monde et de cette vie viendra ; et malheur à ceux qui tombent du Royaume de Dieu. Les larmes m'étouffent, et je pleure et pleure de tout mon cœur quand je pense qu'ayant un Maître si généreusement doué et philanthropique, qui, pour une foi sincèrement manifestée en Lui, nous donne de si grandes et merveilleuses bénédictions, et une intelligence, une audition et des aspirations surpassantes, - nous, sans réfléchir, comme des animaux muets, préférons la terre et les choses terrestres à tout ce qui, selon la bonne grâce de Dieu, nous a été donné pour les besoins de notre corps, alors que, tout en étant nourrie avec modération, l'âme continuerait sans entrave sa course vers le monde, se nourrissant elle-même d'une nourriture intelligente émanant de la grâce du Saint-Esprit à mesure qu'elle se purifie et se renouvelle. Car c'est pourquoi nous, les gens, avons été créés par Dieu comme intelligents, afin que nous Le glorifions, Le remercions et L'aimons pour les petites bénédictions qu'Il a données pour cette vie, et soyons ainsi honorés de recevoir de grandes et éternelles bénédictions dans la vie future. Mais malheur à nous si, n'ayant absolument aucun souci de l'avenir, nous restons ingrats envers Dieu pour le présent, devenant comme des démons ou, pour mieux dire, étant pires qu'eux. C'est pourquoi il est juste que nous soyons soumis à des tourments plus qu'eux. Car nous avons été plus favorisés qu'eux : nous sommes devenus chrétiens, avons reçu tant de dons spirituels, nous croyons en Dieu, qui s'est fait homme pour nous et a enduré tant de souffrances et de mort sur la croix pour nous délivrer de l'illusion de l'illusion et du péché. Mais que dire de tout cela ? Hélas pour nous ! En paroles, nous croyons seulement en Dieu, mais en actes, nous le rejetons. Le Christ n’est-il pas nommé partout – dans les villes, les villages, la cannelle et les montagnes ? N'y a-t-il pas des chrétiens partout ? Mais regardez, si cela vous semble béni, et examinez avec la plus grande précision s'ils accomplissent les commandements du Christ, et vraiment, parmi tant de milliers et de myriades, vous en trouverez un qui soit chrétien en actes et en paroles. Le Christ et notre Dieu n'ont-ils pas dit : Celui qui croit en moi fera-t-il aussi les œuvres que je fais, et fera-t-il des œuvres plus grandes que celles-ci ? (Jean 14 :12). Mais lequel d’entre nous osera dire : je fais les œuvres du Christ et je crois à juste titre au Christ ? Mais voyez-vous donc, mes frères, combien, le jour du jugement, nous risquons de nous révéler infidèles et d'être livrés à de plus grands tourments que ceux qui n'ont pas du tout connu le Christ, c'est-à-dire les infidèles ? Une de ces deux choses est nécessaire : soit nous soyons punis plus que les infidèles, soit le Christ s'avère infidèle à sa parole - ce qui est impossible. J'ai écrit cela, mes frères, non pas pour empêcher les chrétiens de se retirer et de se taire, ni parce que je préfère la vie parmi le monde au silence. Que cela n'arrive pas ! mais afin d'assurer à tous ceux qui liront cette histoire que quiconque veut faire le bien reçoit de Dieu le pouvoir de le faire en tout lieu, et sera considéré comme digne d'accepter les dons de l'Esprit et les contemplations divines (θείες) (θεωρίες), comme ce jeune homme, le bienheureux Georges, qui était ma connaissance (γνώριμο) et mon ami proche ; Je l'ai supplié de me le dire, et il m'a dit ce que j'avais déjà écrit. Alors, je vous prie, mes frères en Christ, [acceptons aussi le zèle et le désir de faire le bien dans nos cœurs,] coulons avec une foi et une espérance incontestables dans la manière d'accomplir les commandements du Christ, [notre Seigneur est fidèle et vrai,] et la honte ne couvrira pas notre visage. [Nous pourrons vraiment corriger tout bien, peu importe où nous soyons : dans les villes ou dans les villages, ou dans les monastères, ou dans les déserts.] Parce que le Tout-Bon (Χριστός) ouvre les portes de Son Royaume à ceux qui frappent avec insistance ; et à ceux qui cherchent [de toute leur âme] donne le Saint-Esprit (πανάγιο Πνεύμα) et aplanit (ευθές) [leur chemin]. Ainsi, vous aussi, vous recevrez certainement de Lui les bienfaits merveilleux qu'Il a préparés pour ceux qui L'aiment (αγαπούν), ici en partie, comme l'indique la sagesse spirituelle, et dans le prochain siècle entièrement, avec tous les saints de tous les âges, en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen. Le même vénérable père de notre Siméon le Nouveau Théologien, une Parole sur trois formes d'attention et de prière Trois sont les formes de prière et d'attention par lesquelles l'âme s'élève et prospère, ou tombe et périt. Si ces trois images (chacune d’elles) sont utilisées à temps, comme il se doit, alors on réussit ; et s’ils les utilisent sans raison et de manière intempestive, alors ils tombent. L’attention et la prière doivent être aussi étroitement liées que le corps et l’âme, puisque l’un ne peut exister sans l’autre. Et l'attention doit devancer les ennemis et frapper (blesser), comme une sorte de garde, et elle (l'attention) se hâte d'entrer dans la bataille contre le péché et de résister aux mauvaises pensées qui viennent dans le cœur. Après l'attention vient la prière, qui détruit et consume immédiatement toutes les mauvaises pensées que l'attention combat déjà, car l'attention elle-même ne peut pas les éradiquer (les mauvaises pensées). Et en ce temps de bataille entre l’attention, la prière et le péché, les portes de la vie et de la mort de l’âme demeurent. Si par la vigilance (attention) nous gardons la prière pure, nous réussissons ; si nous n'essayons pas de la garder pure, mais laissons la prière sans surveillance, alors elle devient souillée par de mauvaises pensées et nous devenons infructueux et vides. C’est pourquoi, comme cela a déjà été dit, les trois essences de l’attention et de la prière doivent être expliquées quant aux propriétés de chacune d’elles, afin que ceux qui désirent le salut puissent choisir le meilleur et non le pire. À propos de la première voie d'attention et de prière Les propriétés de la première image de la prière sont les suivantes : quand quelqu'un se tient en prière et lève ses mains et ses yeux avec son esprit vers le ciel, et que l'esprit imagine des pensées divines (νοήματα) et imagine des beautés célestes, des ordres angéliques, les demeures des saints ; pour le dire simplement, il rassemble dans son esprit tout ce qu'il a entendu de l'Écriture pendant la prière - il incite son âme à la convoitise divine, scrutant clairement le ciel. Il arrive aussi que les larmes coulent de ses yeux, et peu à peu il commence à être fier dans son cœur, à s'exalter, à considérer ce qui arrive comme une consolation divine et à prier pour qu'il puisse toujours rester dans une telle activité, ce qui est un signe d'illusion, car le bien cesse d'être bon s'il n'est pas fait correctement et pas comme il devrait l'être. Cela signifie que si une telle personne devient initialement silencieuse (silence constant et absolu), alors il lui est impossible de ne pas devenir fou et de ne pas devenir fou. Si par hasard il ne tombe pas dans la folie, il lui est alors impossible d’acquérir la vertu ou d’atteindre l’impartialité. Cette attention est trompée par ceux qui voient sensuellement la lumière, sentent certains encens avec leur odorat, entendent des voix avec leurs oreilles, et bien plus encore. Certains d’entre eux furent complètement possédés par des démons, errant follement d’un endroit à l’autre et de région en région. D'autres, ayant accepté et ne reconnaissant pas celui qui leur est apparu et s'est transformé en un ange brillant (voir 2 Cor. 11 : 14), sont devenus orgueilleux et trompés, restant désormais incorrigibles jusqu'à la fin, n'acceptant aucun avertissement des gens. D'autres, poussés à cela par le diable, se sont suicidés et se sont suicidés : certains se sont jetés d'une falaise, d'autres se sont pendus. Et qui peut parler de toutes les différences dans la séduction du diable ? Déjà à partir de ces mots [une personne raisonnable] peut découvrir quel genre de profit naît de la première attention. Si quelqu'un parvient à éviter ces malheurs grâce à la vie communautaire (cela arrive aux ermites), il passe ainsi toute sa vie sans succès. La deuxième façon de prier et d'attention est la suivante - quand quelqu'un ramène son esprit en lui, le distrait de tout ce qui est sensuel, préserve ses sentiments, rassemble toutes ses pensées afin de ne pas errer sur les choses vaines de ce monde, puis examine ses pensées, puis approfondit les paroles de la prière en cours de lecture, puis renvoie ses pensées, si elles, ayant été capturées par le diable, sont emportées vers quelque chose de vain et de mal, alors avec beaucoup de difficulté et par auto-compulsion, il s'efforce de reprendre ses esprits s'il a été vaincu et vaincu par une quelconque passion. Et tout en accomplissant cet exploit et ce combat en lui-même, il ne pourra jamais maintenir la paix, créer des vertus et accepter la couronne de justice. En fait, une telle personne est comme un homme combattant la nuit, qui, bien qu'il entende les voix de ses ennemis et reçoive des blessures, ne peut pas voir clairement qui ils sont, d'où ils viennent, comment et pour quoi ils sont blessés. Parce qu’il y a des ténèbres dans son esprit et une tempête dans ses pensées. Et toutes ses tentatives pour se libérer de ses ennemis mentaux, afin qu'ils ne l'écrasent pas, sont vaines. Ayant un tel travail, il est privé de sa récompense. En même temps, volé par la vanité, il s'imagine attentif, sans s'en rendre compte. Dans son orgueil, il méprise les autres et les condamne, mais se loue lui-même, rêvant qu'il est digne d'être berger et de conduire les autres. Et il est comme un aveugle qui entreprend de conduire d’autres aveugles. C'est la deuxième façon d'attirer l'attention. Et il incombe à quiconque veut être sauvé de bien s'écouter et de savoir quel mal cette image de prière fait à son âme. Cependant, cette deuxième image est meilleure que la première, tout comme une nuit éclairée par la lune vaut mieux qu’une nuit sombre où la lune ne brille pas. À propos de la troisième voie d'attention La troisième image est une chose glorieuse et difficile à expliquer, et pour les ignorants elle est non seulement difficile à comprendre, mais aussi incroyable. Parce que cette image ne se retrouve pas chez beaucoup de gens. Il me semble que ce bénéfice s'acquiert avec l'obéissance. Car l'obéissance à son père spirituel enlève la tristesse : celui-là est déjà impartial envers le monde d'en bas, n'est pas paresseux et est très gentil avec cette image, pourvu seulement qu'il puisse trouver un maître et un guide fiable (père spirituel). Celui qui ne se trompe pas et ne se trompe pas. Car quiconque s'est consacré à Dieu et rejette toute sa tristesse sur Lui et sur son Père spirituel, de sorte que, par une véritable obéissance, il ne vivra plus sa propre vie et ne fera plus sa propre volonté, mais mourra à toutes les passions du monde et à son corps. Par quelle chose temporaire peut-on être vaincu et asservi ? Ou quels soucis et quelle tristesse peut-on avoir ? En conséquence, avec cette troisième, qui accompagne l'obéissance, la forme d'attention et de prière, toutes les intrigues et ruses que les démons utilisent pour captiver son esprit à des pensées nombreuses et variées sont détruites et dissipées ; car alors l'esprit d'une telle personne, étant libre de tout, a le temps, sans aucune entrave, d'examiner les pensées provoquées par les démons et avec une grande habileté de les chasser, et avec un cœur pur d'offrir ses prières à Dieu. C’est le début de la vraie vie, et celui qui ne fait pas un tel début travaille en vain, sans le savoir. Le début de cette troisième image n'est pas de regarder le ciel, de lever les mains vers le chagrin et de diriger votre esprit vers des images célestes, et à partir de là de chercher de l'aide, car ce sont l'essence des propriétés de la première image - le charme ; et il ne s'agit pas non plus de protéger vos sentiments avec votre esprit et d'y prêter toute votre attention, mais de ne pas regarder les batailles mentales internes provoquées par les ennemis - cela appartient à la deuxième image ; celui qui fait cela est abattu par les démons et ne peut pas se venger de ses esclaves, mais ses ennemis le combattent ouvertement et secrètement et le rendent vaniteux et fier (orgueilleux). Mais toi, bien-aimé, si tu veux être sauvé, tu dois commencer la troisième image de la manière suivante : après avoir établi la parfaite obéissance, comme nous l'avons déjà dit, que tu dois avoir à ton père spirituel, tu dois accomplir toutes tes actions avec une conscience tranquille, comme si tu étais devant la face de Dieu, car sans obéissance il est impossible d'avoir une conscience tranquille. Vous devez garder votre conscience claire à trois égards : premièrement, par rapport à Dieu, ensuite – envers votre père spirituel et, troisièmement – ​​envers les autres et les choses. Par rapport à Dieu, vous avez le devoir de garder votre conscience claire ; c’est-à-dire ne rien faire dont vous savez qu’il est désagréable et déplaisant à Dieu. Par rapport à votre père spirituel, vous devez faire tout ce qu'il vous commande - ni plus, ni moins, mais marcher selon ses instructions et sa volonté. Par rapport aux autres, gardez également la conscience tranquille, ne vous permettant pas de leur faire quelque chose que vous détestez vous-même et que vous ne voulez pas qu'ils vous fassent. Et par rapport aux choses, vous devez vous méfier des abus, c'est-à-dire que vous devez tout utiliser de manière appropriée - nourriture, boisson et vêtements, et en général, vous devez tout faire comme devant la face de Dieu, afin que votre conscience ne vous réprimande pas ou ne vous tourmente pas pour un seul acte que vous n'avez pas bien fait. En agissant de cette manière, vous vous alignez sur un chemin véritable et inoubliable vers la troisième voie d'attention et de prière, qui consiste dans l'esprit qui garde le cœur pendant la prière et se tourne constamment à l'intérieur de lui, et de là, du plus profond du cœur, envoie des prières à Dieu. Quand l’esprit là, à l’intérieur du cœur, goûte à quel point le Seigneur est bon et s’en réjouit ; alors il ne voudra pas s'éloigner de la place de son cœur et dira alors, comme l'a dit l'apôtre Pierre : il est bon pour nous d'être ici (Matthieu 17 : 4). Et il regardera toujours là-bas à l'intérieur du cœur et y tournera sans fin, chassant toutes les pensées inculquées par le diable. Pour ceux qui n’ont aucune information à ce sujet et ne le savent pas, cela semble généralement difficile et oppressant. Mais ceux qui ont goûté la douceur qu'il a et en ont joui au plus profond de leur cœur, ceux-là s'écrient avec le divin Paul et disent : qui nous séparera de l'amour du Christ ? et ainsi de suite. (voir Rom.8:35). Pourquoi nos saints pères, entendant le Seigneur parler dans le Saint Évangile que du cœur viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème, et que [tout] cela souille l'homme (Matthieu 15 : 19, 20), - entendant aussi qu'à un autre endroit de l'Évangile il nous est commandé de nettoyer l'intérieur de la coupe et du plat, afin que l'extérieur soit aussi pur ( Matthieu 23 :26), - ils ont abandonné tout autre travail spirituel et commencèrent à s'efforcer entièrement dans ce seul travail, c'est-à-dire à garder le cœur, étant sûrs qu'avec ce travail ils acquerraient commodément toutes les autres vertus, et sans cela, il est impossible d'acquérir et de maintenir une seule vertu. Certains pères appelaient cette activité le silence du cœur ; d'autres ont attiré l'attention ; d'autres - sobriété et contradiction (des pensées) ; d'autres - en considérant les pensées et en gardant l'esprit. Ils le pratiquaient tous et étaient honorés de recevoir des dons divins. L'Ecclésiaste parle aussi de ceci : réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse et marche dans les voies de ton cœur irréprochable (Eccl. 11 :9) et pur, éloignant ton cœur des [mauvaises] pensées. Il parle de la même chose ailleurs : si l’esprit d’un dirigeant (excuse du diable) vous envahit, alors ne quittez pas votre place (Eccl. 10 : 4), c’est-à-dire par lieu le cœur. Et le Seigneur nous dit dans le Saint Évangile : ne vous inquiétez pas (Luc 12, 29), c'est-à-dire ne précipitez pas votre esprit ici et là. Et ailleurs, Il dit : Bienheureux les pauvres en esprit (Matthieu 5 : 3), c'est-à-dire bienheureux ceux qui n'ont acquis dans leur cœur aucun attachement au monde, mais qui sont pauvres dans toutes les pensées du monde. Et tous nos saints pères ont beaucoup écrit à ce sujet. Celui qui veut, qu'il lise leurs écrits et voie ce qu'a écrit Marc l'Ascète, ce que saint Jean Climaque, saint Hésychius, Philothée du Sinaï, Abba Isaïe, Barsanuphe le Grand - et bien d'autres. En un mot, celui qui ne fait pas attention à lui-même et ne surveille pas son esprit ne peut pas devenir pur de cœur pour être digne de voir Dieu. Celui qui ne fait pas attention à lui-même ne peut pas être pauvre en esprit, ni pleurer ni pleurer, ni être doux et humble, ni avoir faim et soif de vérité, ni être miséricordieux et pacificateur, ni s'exiler pour l'amour de la vérité. Et en général je dirai : il n’y a aucun moyen d’acquérir d’autres vertus autrement que par cette attention. Pourquoi, plus que toute autre chose à son propos, devriez-vous faire un effort pour comprendre par votre propre expérience ce que je vous dis. Et si vous voulez apprendre à faire cela, alors, si possible, je vous en parlerai aussi, mais écoutez bien. Vous devez avant tout observer trois choses : premièrement, prendre soin de tout, qu'il soit béni, non béni ou temporaire, c'est-à-dire être mortifié par rapport à tout cela. Deuxièmement, ayez la conscience tranquille en toute chose, comme cela a déjà été dit, afin que cela ne vous convainque de rien. Troisièmement, une impartialité totale, afin que vos pensées ne penchent vers aucune chose du monde. Ensuite, asseyez-vous seul dans un endroit spécial et silencieux, dans un coin, fermez la porte et rassemblez votre esprit de toute chose temporaire et vaine. Ensuite, posez votre barbe sur votre poitrine et écoutez (écoutez) votre cœur avec votre esprit et vos yeux sensuels, en retenant votre souffle pour respirer rarement. Gardez votre esprit là, en essayant de trouver l’endroit où se trouve votre cœur, afin que votre esprit y réside entièrement. Au début, vous y trouverez des ténèbres, un fort aveuglement et de la cruauté ; alors, quand vous vous écouterez jour et nuit, ô miracles, vous trouverez ! un plaisir constant. L'esprit, luttant dans ce sens, trouvera la place du cœur, et alors il y verra bientôt ce qu'il n'a jamais vu, jamais connu. Il verra cet air qui se trouve là, à l'intérieur du cœur, et se verra tout brillant, plein de toute prudence et de tout raisonnement. À partir de ce moment, peu importe de quel côté une pensée surgit ou apparaît, avant qu’elle n’entre ou ne soit imaginée, l’esprit la chasse immédiatement de là et la détruit au nom de Jésus, c’est-à-dire : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi » ! Désormais, l'esprit humain commence à éprouver de la méchanceté (rage naturelle) et de la haine envers les démons, il mène une bataille constante contre eux, les persécute, les vainc et les détruit. Avec l’aide de Dieu, vous apprendrez vous-même le reste qui découle habituellement de ce travail, par expérience à travers l’attention de l’esprit et en tenant Jésus dans votre cœur, c’est-à-dire cette prière – Seigneur Jésus-Christ, et ainsi de suite. Et l'un des pères dit : « Asseyez-vous dans votre cellule, et cela vous apprendra tout » 9. Question : mais pourquoi les première et deuxième images mentionnées ne parviennent-elles pas à atteindre cet objectif ? Réponse : parce que nous ne les parcourons pas correctement. Car saint Jean Climaque compare ces images à une échelle à quatre marches. Il dit : certains apprivoisent et diminuent les passions, d'autres chantent, c'est-à-dire prient avec leurs lèvres, d'autres pratiquent l'oraison mentale, et d'autres montent à la vision. Ceux qui veulent monter à ces quatre degrés ne doivent pas commencer par descendre de haut en bas, mais monter d'en bas jusqu'au premier degré, puis au deuxième, puis au troisième, puis au quatrième. Et ainsi chacun peut sortir de la terre et monter au ciel. Donc, tout d’abord, vous devez vous efforcer d’apprivoiser et de diminuer les passions ; deuxièmement, pratiquer la psalmodie, c'est-à-dire prier avec les lèvres : car lorsque les passions diminuent, alors la prière donne naturellement de la joie et de la douceur à la langue et devient agréable à Dieu ; troisièmement, priez avec votre esprit ; quatrièmement, montez à la vision. Le premier appartient aux débutants, le deuxième à ceux qui grandissent en prospérité, le troisième à ceux qui ont atteint une extrême prospérité et le quatrième à ceux qui sont parfaits. Ainsi, le commencement n’est autre que la diminution et l’apprivoisement des passions ; et ils ne sont diminués d'aucune autre manière dans l'âme qu'en gardant le cœur et en y prêtant attention. Du cœur viennent, comme le dit notre Maître, les mauvaises pensées qui souillent une personne (Matthieu 15 :19) ; C’est là que l’attention et le stockage sont nécessaires. Lorsque les passions cessent et sont apaisées par la bataille et la résistance que le cœur crée contre elles, alors l'esprit désire et cherche comment se réconcilier avec Dieu, pour lequel il augmente la prière et s'y exerce. Et avec un tel désir et une telle prière, l'esprit devient fort et chasse toutes les pensées qui s'efforcent d'entrer dans le cœur, en les frappant par la prière. Et puis il y a un combat - les démons maléfiques se lèvent avec grand bruit et, à travers les passions, créent la rébellion et une tempête dans le cœur ; mais au nom de Jésus-Christ, les démons sont consumés et détruits comme la cire dans le feu. Mais même lorsqu’ils sont chassés et s’éloignent du cœur, ils ne se calment pas, mais perturbent l’esprit par des sensations extérieures, venant de l’extérieur. Mais pour cette raison, l'esprit commence très vite à ressentir le silence et le silence en lui-même, lorsque les démons n'ont pas le pouvoir de perturber l'esprit dans ses profondeurs, mais seulement d'en perturber la surface avec des rêves. Mais l’esprit ne peut pas se débarrasser complètement des abus et ne pas être combattu par les mauvais esprits. Parce que c'est l'œuvre des parfaits, qui s'éloignent de tout et restent dans l'attention du cœur. Ainsi, celui qui traverse tout cela dans l'ordre, chacun à son moment, peut, après avoir purifié son cœur des passions, s'engager pleinement dans la psalmodie, résister aux pensées, et regarder le ciel avec des yeux sensuels, si nécessaire, ou le contempler avec les yeux de l'âme, mental (spirituel), et prier purement en vérité, comme il se doit. Cependant, nous devons aussi rarement que possible regarder le ciel avec des yeux sensuels, par peur des démons de l'air rusés qui produisent de nombreux délices différents dans l'air - et nous devons être attentifs. Dieu n'exige qu'une seule chose de notre part : que notre cœur soit purifié par le soin et l'attention. Et si la racine est sainte, comme le dit l’Apôtre, alors clairement les branches et les fruits sont saints (Rom. 11 : 16). Si quelqu'un, pas dans l'ordre que nous avons dit, commence à lever les yeux et l'esprit vers le ciel et à imaginer quelque chose de mental, alors il verra des rêves et de faux charmes, et non la vraie chose, parce qu'il n'a pas un cœur purifié. Souvent, comme nous l’avons déjà dit, les premier et deuxième modes [d’attention et de prière] ne conduisent pas à la prospérité d’une personne. De même que lorsque nous voulons construire une maison, nous ne posons pas d'abord le toit, puis les fondations, car cela est impossible, mais nous posons d'abord les fondations, puis nous construisons la maison, et enfin nous construisons le toit. Nous devons faire de même dans le travail spirituel : posons d'abord les fondations, c'est-à-dire gardons notre cœur et chassons les passions, ensuite nous construirons une maison spirituelle, c'est-à-dire repoussons l'indignation (la rébellion) des mauvais esprits qui combattent avec nous à travers nos sentiments, et apprenons à arrêter cette guerre le plus rapidement possible, et alors nous poserons un toit, c'est-à-dire que nous renoncerons complètement aux choses, nous deviendrons paisibles, comme il se doit, et nous serons complètement unis à Dieu. Achevons donc la maison spirituelle en notre Seigneur Jésus-Christ, à Lui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen. [Brèves] informations [sur la vie et l'œuvre de saint Grégoire de Sinaite] Notre saint père Grégoire fut tonsuré moine sur le mont Sinaï et fut donc appelé Sinaite. Il jouit d'une grande renommée sous le règne d'Andronikos Paléologue, vers 1330. Venant [du Sinaï] au mont Athos et se promenant dans les monastères et les déserts [de l'Athos], il y trouva de nombreux [ascètes] ornés de sagesse et de pureté de moralité. Mais ils ne pratiquaient qu'une vie active et étaient si inexpérimentés dans la protection de l'esprit, du silence et de la contemplation qu'ils ne comprenaient même pas ces noms. Dans le monastère de Magula, situé en face du monastère de Philothée, [Grégoire de Sinait] trouva, [toutefois] trois moines, dont plusieurs se livraient à la contemplation. Leurs noms sont Isaïe, Corneille et Macaire. Enflammé par le zèle divin, [le moine] a enseigné à tous non seulement les ermites, mais aussi les moines, la sobriété, la garde de l'esprit et la prière mentale. De plus, en Macédoine, il construisit trois grands lauriers, traversa de nombreuses villes et exhorta chacun, par ses instructions divines, à accomplir une prière mentale et continue. Grâce à cela, il a converti de nombreux pécheurs [au Christ], les a rendus dignes d'indignes, c'est pourquoi il a été la raison pour laquelle ils ont reçu l'héritage des élus. La vie de [Gregory Sinaite] a été décrite en détail par son disciple, Sa Sainteté le patriarche Callistus. De même que durant sa vie [le moine] était avant tout un professeur de sobriété sacrée universellement célèbre, de même après sa mort il le conduit à lui à l'aide de ses écrits réels. [Enfin] il introduit de la meilleure et la plus parfaite manière les secrets de l'art (méthode active) de l'oraison intérieure intelligente, montre les passions et les pures vertus et proclame quels sont les signes de la grâce et quels sont les charmes. En général, ces œuvres [de Sinaite], comme aucune autre œuvre, sont très utiles aux [ascètes] débutants, intermédiaires et parfaits. Et quelle est la richesse spirituelle cachée en eux et quelle est sa grandeur - ceux qui les liront attentivement le sauront. Il [concernant] l'acquisition de [dite richesse] se réjouira d'une joie vraiment indescriptible. Des chapitres très utiles comme les saints de notre père Grégoire de Sinaite, disposés en acrostiches. Leur acrostiche [général] est le suivant : Divers mots sur les commandements, les dogmes, les menaces et les promesses, ainsi que les pensées, les passions, les vertus ; De plus, sur le silence et la prière Être dans une certaine mesure rationnel ou devenir pur et incorruptible par nature, comme c'était le cas auparavant, est impossible [maintenant pour une personne] en raison de la domination [sur la pureté] des habitudes sensuelles irrationnelles, et [sur l'incorruptibilité] - l'état de corruption de la chair. 2. Les seuls intelligents par nature sont ceux qui sont devenus saints par pureté. Aucun des sages en paroles n'avait de raison pure, mais dès le début, ils ont obscurci leur pouvoir rationnel par des pensées. L'esprit matérialiste et bavard de la sagesse de ce monde, conduisant [une personne] avec des paroles à l'étendue de la connaissance et des pensées jusqu'aux raisonnements les plus fous, se crée [en eux] un refuge, souffrant d'un manque de sagesse essentielle, de contemplation et de connaissance unique et indissociable. 3. Placer la connaissance de la vérité, en fait, dans un sentiment de grâce. Les pensées restantes devraient être appelées expressions d’idées [de la vérité] et indicateurs de ses objets. 4. Ceux qui perdent la grâce l'endurent à cause de leur incrédulité et de leur insouciance et la retrouvent [c'est-à-dire la grâce] par la foi et une recherche diligente. Avec l’aide de ces derniers, ils [moralement] avancent toujours. Du contraire [incrédulité et insouciance], ils reviennent complètement. 5. Il y a une grande similitude entre être mort ou insensible, être aveuglé rationnellement ou ne pas voir corporellement, puisque les morts ont perdu le pouvoir vivifiant et créateur, et que l'invoyant (βλέπων) a perdu la lumière divine, qui confère la capacité de voir et d'être visible. 6. Peu de gens reçoivent la force et la sagesse de Dieu. [La force] est le percepteur (le participant) des bénédictions divines, et [la sagesse] est leur révélateur. Assimiler [la sagesse] et la transmettre [aux autres] est une tâche véritablement divine et surhumaine. 7. Le cœur, étranger aux pensées et mû par l'Esprit, est le véritable sanctuaire avant même la vie future. Tout y est fait et parlé spirituellement. Ainsi, celui qui n'a pas acquis un tel [cœur], bien qu'il soit une pierre propre à la construction du Église divin grâce à certaines vertus, n'est pas une église et accomplit des actes sacrés [par la volonté de] l'Esprit. 8. L'homme a été créé incorruptible sans humidité, en tant que tel il sera ressuscité, [créé] non sans inclination [au mal], mais pas non plus avec inclination. Il avait le pouvoir, selon son désir volontaire, de changer [négativement] ou non. Le désir n'a pas encore assimilé la nature à une parfaite constance. Cette [dernière] est la récompense de la future déification immuable. 9 . La pourriture est un produit de la chair. Manger de la nourriture et régurgiter des excès, jouer fièrement et dormir sont les propriétés naturelles des animaux et du bétail. À cause de cela, nous, qui par désobéissance [à Dieu] sommes devenus comme des bêtes, nous sommes éloignés des bénédictions divines qui nous étaient inhérentes, passant de [créatures] rationnelles à des créatures bestiales et de créatures divines à des créatures brutales. 10. Il existe un double paradis : sensuel et spirituel, c'est-à-dire édénique et béni. Nous allons vers un endroit très élevé, nous élevant jusqu’au tout troisième ciel, comme disent les écrivains [spirituels]. Il [Eden] n’est ni inconditionnellement incorruptible, ni corruptible au sens plein du terme. À la limite de la pourriture et de l'incorruption, il affiche toujours des fleurs et est riche en fruits verts et mûrs. Les arbres pourris et les fruits trop mûrs tombant à terre deviennent une poussière odorante [dans le paradis édénique] et ne dégagent pas l'odeur de pourriture, comme les plantes terrestres. Cela vient de la grande abondance de la grâce de sanctification qui se déverse toujours là-bas. Au milieu du [paradis] coule le fleuve Océan, destiné à son irrigation constante. Des [courants] en émergent et se ramifient dans quatre directions. Par leur flux, la terre meuble et les feuilles mortes sont emportées et livrées aux Indiens et aux Éthiopiens, dont les terres arables sont toujours inondées par Pishon et Geon, unis ensemble, jusqu'à ce que, de nouveau divisés, l'un irrigue la Libye, l'autre le pays égyptien. 11. Ils disent que toute la création, qui est maintenant éphémère (coulant, changeante), n'était initialement pas sujette à la corruption. Par la suite, vouée à la corruption, elle s'est soumise à la vanité, comme le dit l'Écriture, précisément à cause de celui qui l'a asservie [à la corruption] non pas volontairement, mais contre sa volonté - dans l'espoir (voir : Rom. 8 :20) du renouveau d'Adam, tombé dans la corruption. Celui qui a renouvelé [l'homme] et l'a sanctifié (bien que l'homme, à cause de sa vie temporaire, porte un corps corruptible), a aussi renouvelé la création, mais ne l'a pas encore libérée de la corruption. Certains appellent la délivrance de la création de la décadence un changement pour le mieux, tandis que d'autres l'appellent une transformation complète du sensoriel. Les Écritures font généralement des déclarations simples et approfondies sur certains sujets difficiles à comprendre. 12. Ceux qui reçoivent la grâce sont comme ceux qui ont conçu et sont remplis (enceintes) de l'Esprit. Soit ils rejettent la semence divine en tombant, soit ils deviennent veufs [en s'aliénant] de Dieu à cause du lien avec l'ennemi qui se cache en eux. La perte de la grâce résulte de l'action des passions, et sa privation complète est due à l'aveu (πραξιν) des péchés. Une âme multipassionnée et aimant le péché, déconnectée de la grâce et privée de celle-ci, devient veuve et devient maintenant et au siècle prochain une demeure de passions, pour ne pas dire [plus fortement] un repaire de démons. 13. Rien n'apaise et n'apprivoise la colère comme le courage et la miséricorde. Ils vainquent les ennemis qui assiègent la cité [des âmes] : d’abord extérieurs, ensuite intérieurs. 14. Beaucoup de ceux qui observent les commandements semblent avancer et, n'atteignant pas la ville, restent en dehors d'elle, parce qu'ils marchent de manière déraisonnable, prenant pour la bonne voie royale les carrefours qui s'en éloignent, c'est-à-dire les vices adjacents aux vertus. Les commandements [ne permettent] ni la dévastation ni l'excès, mais [exigent la mise en œuvre] d'un objectif pieux et uniquement de la volonté divine. Autrement, l’œuvre [de ceux qui sont sauvés] est vaine et, selon l’Écriture, les voies justes de Dieu ne s’accomplissent pas, car dans toute œuvre il faut considérer le but de son accomplissement. 15. Cherchez le Seigneur sur le chemin, c'est-à-dire dans le cœur, à travers [la mise en œuvre] des commandements. Lorsque vous entendez les [paroles] de Jean [le Baptiste], appelant avec commandement à chacun de préparer les routes et de redresser les sentiers (voir : Marc 1 : 3), alors vous entendez ici [une référence aux] commandements du cœur et des actes. Il est impossible de suivre correctement le chemin des commandements et des exploits infaillibles sans une justesse sincère. 16. Lorsque vous entendez le témoignage de l'Écriture sur la verge et la massue (voir : Ps. 22 :4), alors comprenez par le mot prophétique jugement et Providence, au sens moral - psalmodie et prière, parce que nous, jugés par le Seigneur, sommes punis par la verge du châtiment (voir : 1 Cor. 11 :32) pour la conversion [à Dieu]. En punissant ceux qui s'élèvent contre nous avec le bâton d'une psalmodie vigoureuse (courageuse), nous nous fortifions dans la prière. Ainsi, ayant dans la main d'un esprit actif une verge et une massue, nous ne cesserons de punir et d'être punis jusqu'à ce que, étant sous l'abri de la Providence, nous n'échappions enfin au jugement présent et futur. 17. Il est courant que [les exécutants des] commandements préfèrent toujours [sur tout] le plus grand commandement générationnel concernant la mémoire de Dieu, qui dit : souviens-toi toujours du Seigneur ton Dieu (Deut. 8 : 18). Pour [la violation], des gens sont morts et grâce à cela ils peuvent être sauvés. L'oubli [de Dieu] éradique la mémoire divine à la racine et, éclipsant les commandements, expose ainsi l'homme [spirituellement] complètement nu. 18. Les ascètes retrouvent leur dignité originelle à travers deux commandements : l'obéissance et le jeûne. À partir d'actes contraires à eux, tout le mal a pénétré dans la race mortelle. Ceux qui respectent les commandements, en vertu de l'obéissance [au chef], montent rapidement vers Dieu, mais par le jeûne et la prière - plus lentement. L'obéissance est plus adaptée aux débutants, le jeûne aux personnes moyennes qui ont goûté à la spéculation et qui sont courageuses. Mais maintenir une véritable obéissance à Dieu par rapport aux commandements est le propre de très peu de personnes, et pour les plus courageux, cela est extrêmement difficile. 19. La loi de l'Esprit de vie (Rom. 8 : 2), selon l'apôtre, est celle qui parle et agit dans le cœur, tout comme la [loi de] la lettre est exécutée par la chair. Cette [loi spirituelle] libère l’esprit de la loi du péché et de la mort. Celui-ci [écrit] permet d'agir secrètement comme un pharisien et d'observer physiquement la loi en accomplissant les commandements sous les yeux [indiscrets]. 20. L'ensemble de tous les commandements, unis et ordonnés par l'Esprit (voir : Eph. 4:16), est [parfois] appelé une personne parfaite ou pas encore parfaite - selon sa maturité [morale] (prospérité). Dans ce cas, les commandements forment pour ainsi dire un corps, les vertus, en tant que qualités internes cristallisées, forment des os, et la grâce forme une âme vivante qui meut le corps et accomplit des actes selon les commandements. L'insouciance et le zèle pour la croissance en Christ montrent si quelqu'un est un enfant ou un adulte maintenant et dans le futur. 21. Que celui qui veut développer le corps des commandements travaille avec une grande angoisse à la recherche du lait pur et rationnel de la grâce maternelle. Par conséquent, quiconque cherche et désire grandir en stature en Christ se nourrit du lait [de la grâce]. Le lait, qui favorise la croissance, ou ce qui revient au même, la sagesse, donne la chaleur de ses seins, et le miel nourrissant donne au parfait sa joie de purification. Du miel, disent-ils, et du lait est sous ta langue (Cant. 4 : 11). Salomon a appelé le lait le pouvoir nourrissant et nourrissant de l'Esprit, et le miel - son pouvoir nettoyant. Faisant allusion à la différence entre [ces] actions de [l'Esprit], le grand apôtre a dit : « Lorsque vous étiez bébés, je vous ai donné du lait à boire, et non de la nourriture solide [nourrie] » (voir : 1 Cor. 3 : 1-2). 22. Celui qui cherche [le sens] du contenu des commandements sans les [accomplir] et s'efforce de le trouver par la lecture ou l'étude, est comme celui qui imagine une ombre au lieu de la vérité. Les paroles de vérité de ceux qui en sont porteurs (participants) sont [un signe de] participation effective à celui-ci. Ceux qui sont indifférents à la vérité et non initiés à elle, cherchant son contenu (λόγους), l'empruntent à une sagesse « folle ». L'apôtre les a appelés spirituels, n'ayant pas l'Esprit, bien qu'ils s'exaltent dans la vérité (voir : 1 Cor. 2 : 14). 23. De même que l'œil sensoriel, regardant les lettres, en reçoit des perceptions sensorielles (pensées), de même l'esprit, lorsqu'il est purifié et restauré à sa dignité originelle, regarde Dieu et reçoit de Lui des pensées divines. En tant que livre, il [l'esprit] possède alors l'Esprit, au lieu d'une plume en roseau, la capacité de réflexion et le langage. Ma langue, dit [le Psalmiste], est une plume de roseau (voir : Ps.44 :2). Au lieu d’encre, l’esprit a de la lumière. Immergeant une pensée dans la lumière et la remplissant de lumière, [l'esprit] inscrit des paroles avec l'Esprit dans le cœur pur de ceux qui écoutent. Alors il réalisera ce qui a été dit sur la façon dont chacun sera instruit par Dieu (voir : Jean 6 :45) et comment Dieu donnera la connaissance à l'homme, par la prophétie et par l'Esprit (voir : Ps.93 :10). 24. Par loi des commandements, nous entendons la foi immédiate et sincère, car de là découle tout commandement et produit l'illumination des âmes, dans laquelle apparaissent alors les fruits suivants d'une foi vraie et active : l'abstinence, l'amour et, enfin, l'humilité donnée par Dieu comme commencement et renforcement de l'amour. 25. La vraie gloire des êtres [intelligents] consiste dans la vraie connaissance des choses visibles et invisibles : visibles ou sensibles, invisibles ou mentales, rationnelles, spirituelles et divines. 26. La limite [de l'Orthodoxie] est la pure contemplation et la connaissance des deux dogmes de la foi, c'est-à-dire la Trinité et le Deux : la Trinité est de voir (θεωρεί) et de connaître (γνωρίζει) sa contemplation comme une Unité non fusionnée et indivisible. La dualité [la reconnaissance consiste] dans l'acceptation et la confession dans le Christ de deux natures en une seule Personne, c'est-à-dire le Fils Unique, avant l'incarnation et après l'incarnation en deux natures et volontés - divine et humaine - infiniment glorifiées. 27. La naissance, l'ingénérité et la procession sont trois propriétés immuables et immuables de la Très Sainte Trinité, [qui] doivent être confessées avec révérence. Le Père est à naître et sans commencement, le Fils est engendré et sans commencement, et le Saint-Esprit émane du Père et est donné à travers le Fils co-essentiel, comme le dit Damascène. 28. Seule la foi pleine de grâce, manifestée dans l'accomplissement des commandements dans l'esprit, serait suffisante pour le salut, si nous la chérissions, vivant et actif dans le Christ. Or, l'ignorance a enseigné aux gens pieux une foi verbale, morte et insensible, et non une foi remplie de grâce. 29. La Trinité est une Unité simple et peu compliquée, sans aucune qualité sensible. La Trinité dans l'Unité, ou le Dieu Trinitaire, a une connexion totalement infusionnée dans les Personnes. 30. Le Dieu infini en tout est connu et compris triplement. Il contient tout et pourvoit à tout par le Fils dans le Saint-Esprit. Et il n’y a pas une seule [Personne de la Sainte Trinité] qui soit en dehors ou séparément des autres [Personnes] nulle part pensée, nommée et confessée. 31. Puisque dans l'homme il y a une intelligence, une parole et un esprit, existant l'un dans l'autre et par eux-mêmes, et que l'intelligence n'est pas séparée de la parole et la parole de l'esprit de sorte que l'esprit parle verbalement et que la parole s'exprime avec l'aide de l'âme, alors en vertu de cet attribut l'homme porte une vague image de la Trinité inexprimable et primitive, révélant ainsi brièvement sa [création] à l'image de Dieu. 32. L'Esprit est le Père, la Parole est le Fils, et le Saint-Esprit est véritablement l'Esprit, comme l'enseignent au sens figuré les pères porteurs de Dieu, développant l'enseignement dogmatique sur la Sainte Trinité suressentielle et prénaturelle, sur le Dieu Unique en trois Personnes et qui nous a laissé [en héritage] la vraie foi et une ancre d'espérance. Connaître le Dieu Unique est, selon les Écritures, la racine de l’immortalité, et comprendre la puissance de l’Unité Trinitaire est toute la vérité. La parole évangélique proclamée à ce sujet peut être comprise ainsi : afin qu'ils connaissent toi, le seul vrai Dieu, en trois personnes, et Jésus-Christ, que tu as envoyé, en deux natures (Jean 17 : 3). 33. Les châtiments éternels varient, tout comme les récompenses des bons. [Le tourment] a lieu en enfer, ou, selon l'Écriture, dans un pays sombre et lugubre, dans un pays de ténèbres éternelles (voir : Job 10 :22), où les pécheurs vivent jusqu'au jugement et où ils reviendront après la sentence [finale]. Les mots : que les pécheurs retournent en enfer (Ps.9 :18) et la mort les gouvernera (Ps.49 :15) que signifient-ils d’autre que la détermination finale [de Dieu] et la damnation éternelle ? 34. Le feu, les ténèbres, les vers, le tartre existent [déjà sur terre] dans la volupté hétérogène, les ténèbres dévorantes de l'ignorance, dans la soif inextinguible du plaisir sensuel, dans le tremblement et la puanteur du péché fétide. Ces gages et seuils de tourments infernaux sont encore actifs ici dans les âmes pécheresses et surgissent en elles à la suite d'une habitude [passionnée]. 35. Les habitudes des passions sont la cause du tourment, tandis que la découverte des vertus est la clé du Royaume des Cieux. Les commandements doivent être considérés et appelés actions, et les vertus - compétences, tout comme les vices, en raison de leur stabilité, sont appelés habitudes. 36. Dans l'éternité, les récompenses sont égales aux punitions, même si beaucoup semblent inégales. La justice de Dieu récompensera certains [personnes] par la vie éternelle, et d'autres par un tourment éternel. Tous deux, qu’ils traversent le siècle actuel, bien ou pire, hériteront d’un châtiment selon leurs actes. La quantité et la qualité de la récompense seront cohérentes avec les compétences et les manifestations des passions et des vertus. 37. Les lacs de feu sont des âmes voluptueuses dans lesquelles, comme dans les marécages puants, la puanteur des passions nourrit le ver sans fin de la débauche, la convoitise effrénée de la chair, [nourrit] les serpents, les crapauds et les sangsues des désirs passionnés violents, des pensées et des démons criminels et destructeurs. Une telle dispensation [spirituelle] trouve ici une garantie de tourments futurs. 38. De même que les germes des tourments [infernaux] se cachent invisiblement dans l'âme des pécheurs, de même les prémices des bénédictions [célestes] sont communiquées et révélées dans le cœur des justes par le Saint-Esprit. Le Royaume des Cieux est une vie vertueuse, [ainsi que] les tourments [infernaux] sont des habitudes passionnées. 39. La nuit à venir est, selon la parole du Seigneur, les ténèbres futures, où personne ne peut travailler (Jean 9 : 4). Ou, selon une autre explication, c'est l'Antéchrist, appelé nuit et ténèbres, ou, selon l'interprétation morale, c'est une insouciance continue [au sujet du salut], qui, comme une nuit sans espoir, mortifie l'âme par le sommeil de l'insensibilité. La nuit [au sens littéral du terme] endort tout le monde et sert d'image à la mort par mortification. Et la nuit des ténèbres futures enivrera de souffrance les pécheurs morts et insensés. 40. Le jugement de ce monde est l'incrédulité des méchants, selon la parole de l'Évangile : Celui qui ne croit pas est déjà condamné (Jean 3, 18), et est déterminé par les actions judiciaires de la Providence dans la correction et la conversion des [pécheurs à Dieu] et dans la pesée de leurs intentions bonnes et mauvaises selon les manifestations [extérieures] selon les paroles : « Que soient rejetés les pécheurs, ceux qui se sont égarés dès le sein de leur mère » (Ps. 57:4). En ce qui concerne l'incrédulité, les châtiments et les actes, le juste jugement de Dieu apparaît [quand] il punit les uns, fait miséricorde aux autres, couronne les autres ou les livre au tourment, car les premiers sont toujours méchants, les seconds croient, mais sont insouciants et sont donc punis philanthropiquement. Ceux qui sont parfaits en vertus et embourbés dans les vices recevront [leur] rétribution. 41. Si notre nature, avec l'aide du Saint-Esprit, n'est pas préservée intacte ou pure, comme elle devrait l'être, alors ni maintenant ni dans l'avenir, elle ne pourra être un seul esprit et un seul corps avec Christ. Il n’est pas dans la nature de la puissance omnipotente et connectante de l’Esprit de recoudre les haillons des vieilles passions sur la nouvelle tunique de la grâce pour se régénérer. 42 Ceux qui ont reçu et conservé injustement le renouveau de l'Esprit, faisant l'expérience inexprimable d'une déification surnaturelle, auront une dignité égale au sens de l'image en Christ. Mais personne ne sera en Christ ou membre du Christ s'il ne devient déjà ici porteur (participant) de la grâce, ayant en lui, selon l'Apôtre, un exemple de connaissance de la vérité (Rom. 2 : 20). 43. Le Royaume des Cieux est comme un tabernacle construit par Dieu. Il est [sur le modèle] du tabernacle de Moïse et comporte dans deux rideaux une image de [la vie du] siècle à venir. La première partie [du Royaume des Cieux] inclura tous ceux qui sont sanctifiés par la grâce, et la seconde, comme spirituelle, n'inclura que ceux qui ici, dans les ténèbres de la théologie, étant pour ainsi dire des prêtres, accomplirent parfaitement les fonctions sacrées des trois puissances de l'âme. Ces derniers, ayant pour intercesseur celui de la Trinité, Jésus, le plus grand des prêtres et le premier des grands prêtres, pénétreront dans le tabernacle créé par Dieu et seront illuminés d'un rayonnement fulgurant. 44. Le Sauveur a appelé là-bas [au paradis] de nombreuses demeures pour les différentes étapes et états de maturité morale. Bien que le Royaume soit un, il présente de nombreuses différences. Il y a des [personnes] célestes et terrestres au sens de vertu [et différentes] visions et degrés de déification. Un autre est la gloire du soleil, un autre de la lune et un autre des étoiles. Et les étoiles diffèrent des étoiles en gloire, selon l'apôtre (1 Cor. 15 :41), malgré le fait qu'elles brillent toutes dans un seul ciel divin visible. 45. Comme [presque] incorporel et incorruptible, il devient peu à peu un cohabitant des anges, qui ont purifié l'esprit avec des larmes, ont ressuscité ici l'âme par l'Esprit, ont soumis la chair à l'esprit et ont changé son image extérieure par nature « d'argile » en le visage lumineux et ardent de la beauté divine, car l'incorruption est le dessèchement de l'humidité et de la plénitude corporelles (όγκου). 46. ​​Ayant été indescriptiblement transformé de l'âme en spirituel, le corps incorruptible, sans humidité ni lourdeur, restera [encore] terrestre, de sorte qu'il sera ensemble terrestre et céleste dans une subtilité semblable à celle de Dieu. Tel qu'il a été créé originellement, il ressuscitera donc pour se conformer à l'apparition du Fils de l'Homme par suite d'une parfaite participation à la déification. 47. Le pays des doux est le Royaume des Cieux, ou l'état divin du Fils [de Dieu], dans lequel nous sommes entrés et entrons, après avoir reçu la naissance pleine de grâce de la filiation et le renouveau par la résurrection. En outre, la terre sainte est la nature déifiée, ou peut-être est-elle la terre elle-même purifiée pour les êtres terrestres conformément à leur dignité. Selon une autre compréhension, la terre, qui constitue l'héritage des véritables saints, est le silence divin imperturbable du monde surintelligent. Une race de justes s’y installera [cette terre], sans être dérangée ni perturbée par quoi que ce soit qui y existe. 48. La Terre Promise est l'impartialité d'où coulent le miel et le lait, c'est-à-dire la joie de l'Esprit. 49. Les saints du ciel se communiquent mystérieusement la parole intérieure prononcée dans le Saint-Esprit. 50. Si nous ne savons pas comment Dieu nous a créés, alors nous ne serons pas conscients de ce que le péché nous a fait. 51. Ceux qui ont atteint la plénitude de la perfection en Christ sont égaux en termes d'âge spirituel. 52. Ceux qui travaillent dur sont récompensés. La quantité et la qualité [des récompenses], ou quelle sera leur taille, indiqueront le rang et l'état dans lesquels [les saints] seront. 53. Selon l'incorruption et la déification, les saints, comme il est écrit, seront des esprits angéliques et des fils de la Résurrection du Christ (Luc 20 :36). 54. Au siècle prochain, les anges et les saints, disent-ils, ne cesseront jamais de croître dans la multiplication des talents et ne faiblissent jamais dans la poursuite du bien, car ce siècle ne permet pas l'affaiblissement [moral] et la déviation de la vertu vers le vice. 55. Reconnaissez celui qui a maintenant pris la ressemblance des âges du Christ comme un gage d'homme parfait. Au siècle suivant, le pouvoir de déification déclare [l’homme] parfait. 56. La dignité et l'adoration, égales à celles de ses pairs, seront reçues dans la vie future par ceux qui ici [ont atteint] l'âge spirituel parfait en vertu. 57. La vraie gloire, disent-ils, est la connaissance, ou la contemplation spirituelle, ou une reconnaissance approfondie des dogmes et une compréhension de la vraie foi. 58. L'étonnement est l'élévation complète des pouvoirs de l'âme jusqu'au connu, caractéristique de la magnifique gloire [du Divin]. Ou encore : l'étonnement est l'aspiration pure et complète de l'esprit vers la puissance illimitée qui réside dans la lumière. L'extase représente non seulement l'admiration des pouvoirs spirituels vers le ciel, mais aussi une frénésie totale des sentiments eux-mêmes. La jalousie (ερως) selon Dieu est double : c'est une ivresse spirituelle, suscitant le désir [de salut]. 59. Il existe principalement deux [types] de jalousie dans l'âme : sincère et frénétique. Le premier n’appartient qu’à ceux qui sont éclairés, et l’autre à ceux qui se sont déjà perfectionnés dans l’amour. Les deux [types de jalousie], lorsqu'ils agissent, détournent l'esprit des sentiments, puisque la jalousie divine est l'ivresse de l'esprit avec ce qui est supérieur à l'esprit naturel (pensées), et grâce à elle, même le sens des relations extérieures est volé [à une personne]. 60. Le commencement et la cause des pensées résident dans la division par le péché de l'homme d'une mémoire unique et simple, qui a détruit le souvenir [continu] du Divin et, passant du simple au complexe, du monotype à la variété, s'est vouée à la destruction par ses propres forces personnelles. 61. La guérison de la mémoire primitive (άρχεγόνου) de la mémorisation insidieuse et désastreuse des pensées est déterminée par son retour à la simplicité primordiale. Instrument du mal, la désobéissance a non seulement bouleversé la simple mémoire spirituelle du bien, mais a également perverti tous les pouvoirs de l'âme, affaiblissant ses attraits naturels pour la vertu. La mémoire est complètement guérie par le souvenir continu et renforcé par la prière de Dieu, qui, s'étant dissous avec l'esprit, est dirigé des objets naturels vers les objets surnaturels. 62. La cause des passions sont les actes pécheurs, les pensées sont les passions, les rêves sont les pensées, les pensées sont la mémoire, les souvenirs sont l'oubli ; la mère de l'oubli est l'ignorance. La cause de l’ignorance est la négligence. L'insouciance dégénère du désir passionné. La base (parent) des désirs est un mouvement aléatoire, les mouvements sont une impulsion (action) à l'action ; Un acte [pécheur] est un désir inconsidéré du mal et une disposition aux sensations sensuelles et [passionnées]. 63. Dans l'esprit (λογικό μέρος της ψυχής - la partie rationnelle de l'âme) se forment et agissent les pensées (λογισμοί), avec une force irritable - les passions brutales, dans la volonté - les aspirations bestiales, dans l'esprit (νοερό) - les idées fantastiques, en raison (διανοητικό) - pensées (έννοιες). 64. L'attaque des pensées immorales est comme le courant d'une rivière. Dans [sous forme de] pensées, il y a des excuses avec lesquelles un accord pécheur est autorisé, inondant (cachant) le cœur comme par un déluge orageux. 65. Considérez le plaisir éphémère [ou] la saleté de la fornication et le fardeau des acquisitions matérielles comme un profond marécage. Alourdi par elles, un esprit passionné est parfois plongé par ses pensées dans l'abîme du désespoir. 66. Les Écritures appellent souvent les mots concernant les choses des pensées, ainsi que les pensées (νοήματα). Cela se produit parce que ce mouvement supramatériel est matérialisé et transformé par les objets en images. Ainsi, à travers « l’apparence », le mouvement [nommé] est connu et exprimé. 67. Les pensées (Λογισμούς) sont les paroles des démons et les précurseurs des passions, tout comme les paroles et les pensées (νοήματα) sont [le seuil] des actes, car il est impossible de faire quelque chose de bien ou de mal sans avoir d'abord suscité [une] pensée. La pensée est le mouvement d'une préposition informe [concernant] certains objets. 68. La matière des choses produit des pensées pures, mais les motifs démoniaques en produisent de mauvaises. Ainsi, lorsqu’on les compare, les pensées et les paroles naturelles diffèrent des pensées et des paroles contre nature et surnaturelles. 69. Les pensées changent également et instantanément de l'une à l'autre : les pensées naturelles se transforment directement en pensées non naturelles et les pensées naturelles en pensées surnaturelles. La raison de cette transformation mutuelle et de cette dégénérescence des pensées matérielles en pensées démoniaques et de celles qui naissent du prétexte en pensées matérielles sont les pensées [en elles-mêmes]. Tout comme les pensées divines produisent des pensées naturelles, celles-ci engendrent des pensées surnaturelles. En un mot, chaque [mouvement mental] se transforme en ce qui lui est apparenté, selon ses quatre causes productrices. 70. Notez que leurs causes précèdent les pensées ; les pensées [viennent avant] les rêves, les rêves - les passions, les passions - les démons. [Ces phénomènes], se reliant les uns aux autres, forment pour ainsi dire une sorte de chaîne, ou d'ordre, entre les Esprits qui ne connaissent pas l'ordre. De lui-même – quels que soient les démons – rien ne se produit. Ni l'imagination ne crée d'images sans un pouvoir démoniaque secret, ni la passion n'agit, car Satan, bien que chassé [du ciel] et écrasé, est exalté au-dessus de nous et est très fort grâce à notre insouciance. 71. [Les démons] remplissent l'esprit d'images, ou, mieux, ils prennent eux-mêmes une forme conforme à la [structure spirituelle] de nous-mêmes. Ils s'expriment en fonction de l'inclination de l'âme vers la passion dominante et active en elle. Les démons utilisent cette compétence passionnée comme condition de la reproduction des images en nous. Dans les rêves et à l’état de veille, ils nous montrent des choses liées à une fantaisie riche et variée. Les démons de la passion charnelle se transforment tantôt en cochons, tantôt en ânes, tantôt en chevaux misogynes et fougueux, tantôt en juifs extrêmement licencieux. [Les démons] de colère se transforment tantôt en païens, tantôt en lions ; [démons] de timidité - chez les Ismaélites ; [démons] d'inconstance - aux Edomites ; [démons] d'intempérance et d'ivresse - aux Sarrasins ; [démons] de l'intérêt personnel - parfois en loups, parfois en panthères ; [démons] rusés - tantôt en serpents, tantôt en vipères, tantôt ils se transforment en renards ; [démons] d'impudeur - chez les chiens ; [démons] de paresse - chez les chats. Il arrive que [les démons de] la fornication [prennent parfois la forme de] serpents, parfois - des corbeaux et des corbeaux. Puisque les oiseaux sont spirituels, ce sont principalement les démons aériens qui se transforment en eux. En raison de la nature tripartite de l’âme, l’imagination a une raison de tripler les images des esprits. Selon les forces volontaires, irritables et mentales de l'âme, l'imagination représente les démons de trois manières - sous la forme d'oiseaux, d'animaux et de bétail. Les trois principaux chefs de la passion s'arment toujours contre les trois [forces spirituelles] et, selon la passion par laquelle l'âme est déterminée, sous la forme de celle-ci, selon leur affinité avec elle, ils apparaissent et nous attaquent. 72. Les démons de la volupté s'approchent souvent comme le feu et les charbons ardents, car les esprits voluptueux enflamment les désirs lubriques et, introduisant la confusion dans la pensée, assombrissent l'âme. En réalité, le plaisir passionné est la cause de l’embrasement, de la confusion et de l’obscurité. 73. La nuit des passions est l'obscurité de l'ignorance, ou bien : la nuit est la région qui donne naissance aux passions, dans laquelle règne le prince des ténèbres et dans laquelle les esprits [du mal] - ceux-ci, dans un sens allégorique, sont les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre - rugissant, cherchant avidement à s'emparer de nous pour se nourrir. 74. Pendant l'action des passions, certaines pensées les précèdent et d'autres les suivent. Les pensées précèdent les rêves, les rêves sont suivis des passions. Les passions précèdent les démons et les démons suivent les passions. 75. Le commencement et la cause des passions sont l'abus. [La raison de] l'abus est l'inclination, l'inclination l'emporte sur une certaine impulsion volontaire. L'épreuve du désir est un prétexte, et le prétexte, ce sont les démons, à qui la Providence nous permet de montrer ce qu'est notre arbitraire. 76. Le poison mortel de l'aiguillon du péché est une compétence passionnée de l'âme, car le caractère de celui qui s'asservit volontairement aux passions est inébranlable et immuable. 77. Les passions ont des noms différents. Ils sont divisés en mentaux et physiques ; les corporels sont divisés en douloureux et pécheurs ; les tristes sont toujours divisés en douloureux et nourrissants. En outre, les passions mentales sont divisées en irritables, volontaires et mentales. Les mentaux sont divisés en rationnels et imaginatifs. Certaines de ces passions naissent d’un abus de volonté, d’autres sont forcées par la nécessité. Ce sont les passions dites non blâmables, que les pères appellent propriétés accompagnantes et naturelles. 78. Certaines sont des passions corporelles et d'autres sont spirituelles. Certains sont désirables, d’autres sont irritables ; certaines passions du pouvoir mental, et d'autres de l'esprit et de la raison. Ils sont mutuellement liés et contribuent les uns aux autres : corporel - au volontaire, mental - à l'irritable, et encore les passions de la force pensante - au mental, mental - aux passions rationnelles et mémorielles. 79. Les passions du pouvoir irritable sont : la colère, la vexation, l'intensité, l'irascibilité, l'insolence, l'arrogance, la vanité et autres. Les passions de la volonté comprennent : la convoitise, la débauche, l'intempérance, la gourmandise, la volupté, l'amour de l'argent et l'amour-propre - plus douloureux que toutes les passions. Les passions charnelles [sont] : la fornication, l'adultère, l'impureté, le libertinage, l'injustice, la gourmandise, l'insouciance, la distraction, la convoitise, la convoitise et autres. Les passions appartenant au domaine mental [sont les suivantes] : l'incrédulité, le blasphème, la ruse, la tromperie, la curiosité, la double pensée, la calomnie, la calomnie, la condamnation, l'humiliation, le blasphème, l'hypocrisie, le mensonge, le langage grossier, le bavardage, la flatterie, l'ironie, la vanité, le plaisir des hommes, l'exaltation, le parjure, le bavardage et autres. Passions de l'esprit : vanité, arrogance, louange de soi, amour de l'argumentation, indignation, complaisance, contradiction, désobéissance, rêverie, tendance à la fiction et à la vantardise, amour de la gloire, orgueil - le premier et le dernier de tous les maux. Les passions de l'intellect sont les suivantes : l'errance, la frivolité, la servilité, l'obscurité, l'aveuglement, les déviations, les excuses, le consentement, les inclinations, les transformations, les rejets, etc. En un mot, tout mal contre nature s’est dissous avec les trois forces spirituelles, tout comme tout bien est naturellement co-présent en elles. 80. Oh, avec quel étonnement David crie à Dieu, disant : Ta connaissance m'est merveilleuse, élevée, je ne peux pas la comprendre (Ps. 139 : 6). C’est indiscutable et incompréhensible – au-delà de ma faiblesse d’esprit et de ma force. Combien incompréhensible, en outre, dans la formation de sa composition est le corps lui-même (chair), qui a dans chacune de ses formes une structure triple et unifiée, ornée de nombres septénaires et doubles, signifiant arithmétiquement le temps et la nature, qui, à leur tour, selon les lois actuelles de la nature, montre la gloire de Dieu dans le porteur corporel de la splendeur de la Trinité. 81. Pour les membres en mouvement, les lois de la nature sont une sorte de connexion. Même le mot nos nomme leurs différences, car ils représentent de nombreuses expressions de [nos] propres propriétés. Ou encore : la loi naturelle est la force d'activité de chaque espèce et de chaque membre. De même que Dieu [anime] toutes les créatures, de même l'âme active les membres du corps et amène chacun d'eux à sa propre activité. Ici, nous devrions nous demander pourquoi les hommes porteurs de Dieu appellent parfois la colère et le désir passionné des forces charnelles, parfois des forces spirituelles. Nous affirmons [dans la réponse] que les paroles des saints n'ont aucun désaccord pour ceux qui les comprennent clairement. Dans les deux cas, [les saints] révèlent la vérité et, là où ils suivent, changent très sagement les noms des passions [âme et corps] grâce à leur mystérieuse double existence sous forme de coexistence, d'autant plus que l'âme est ici encore parfaite, et que le corps, grandissant sous condition de nutrition, est [évidemment] imparfait. L'âme, créée rationnelle et pensante, a en elle-même, dès le début de sa création, le pouvoir d'un certain désir et le pouvoir d'irritabilité, excitant la jalousie masculine. Mais une irritabilité imprudente et une attirance folle n'ont pas été créées avec cela, tout comme elles n'étaient pas à l'origine dans la chair. [La chair] a été créée incorruptible, sans cette humidité d'où surgissent le désir charnel et la rage brutale. Après la désobéissance, quand [l'homme] tombait sous la corruption et la grossièreté charnelle d'animaux muets, alors, nécessairement, l'irritabilité et la passion charnelle surgissaient en lui. Et chaque fois que la chair domine chez une personne, elle s'oppose ainsi, par la rage et le désir charnel, aux désirs de l'âme. Lorsque ce mortel se soumet au rationnel, alors [celui qui est sauvé] s'empresse de faire le bien selon le désir de son âme. [Maintenant] à la suite du mélange et de l'union avec l'âme des propriétés charnelles entrantes, l'homme est devenu comme des bêtes de somme (chargés de travail) et, s'étant soumis à la loi du péché, par la force de la nécessité naturelle, il est passé du rationnel à la stupidité et de l'homme à la bête. 82. L'âme pensante a été créée par une respiration et par l'insufflation d'une vie intelligente. Avec cela, Dieu n'a pas créé la rage et le désir charnel animal, mais une force active de désir et une persistance zélée du désir. De même, après avoir créé le corps, [le Seigneur] n’y a pas mis dès le début de l’irritabilité et des convoitises charnelles déraisonnables. Par la suite, par désobéissance, il a accepté la mortalité, la décadence et les traits des animaux auxquels il est devenu semblable. Les théologiens disent que le corps a été créé incorruptible et qu’en tant que tel, il ressuscitera, bien qu’il soit désormais corruptible. De même, l’âme est créée sans passion. Mais tous deux - le corps et l'âme - furent corrompus et co-dissous selon la loi naturelle d'unification et d'influence l'un sur l'autre, et [l'âme] s'abandonna aux passions et surtout aux démons, [le corps] devint comme du bétail muet en raison des propriétés de sa condition et de sa soumission à la pourriture. Agissant dans une seule direction, les forces de l’âme et du corps formaient une seule bête, insensée et déraisonnable, pleine de rage et de désir charnel. Ainsi, selon l’Écriture, l’homme s’est joint au bétail et est devenu semblable à eux à tous égards (Ps. 48 : 13). 83. De même que Dieu est la cause et la source de tout bien, de même le commencement et le fondement des vertus est une bonne intention ou un désir du beau. Le commencement du bien est la foi, en particulier le Christ - la Pierre de la foi, que nous avons comme commencement et fondement de toutes les vertus, sur qui nous sommes établis et bâtissons tout ce qui est bon. Il est la pierre angulaire qui nous relie à Lui et la Perle de grand prix. En la cherchant, le moine, entrant dans les profondeurs du silence, par obéissance aux commandements, comme s'il vendait tous ses propres désirs pour acquérir [cette Perle] sur terre. 84. Les vertus maintiennent une égalité mutuelle en ce sens que toutes se réduisent à une, [ont] une limite et remplissent le visage d'[une] vertu. Mais il y a aussi des vertus [partielles], et certaines sont supérieures aux autres dans la mesure où elles embrassent et concentrent en elles les vertus, soit de très nombreuses, soit même toutes, telles que l'amour divin, l'humilité et la patience divine. Le Seigneur dit ceci à propos de la patience : Par votre patience, sauvez vos âmes (Luc 21 : 19). Il n’a pas dit : « [Sauve] par ton jeûne, par ta vigilance. » J'appelle patience cet état qui est conforme à la volonté de Dieu et qui est la reine des vertus, la base des actes vaillants, la paix dans les guerres, le silence dans les tempêtes et une forteresse inébranlable pour ceux qui la possèdent. Celui qui l'a acquis en Jésus-Christ ne peut pas être blessé par les armes, les lances, les troupes qui avancent, la horde démoniaque elle-même ou la sombre phalange des adversaires. 85. Bien que les vertus renaissent les unes des autres, elles ont toutes leur origine [racine], à l'exclusion des [vertus] divines, des trois puissances de l'âme. Le principe et la cause des quatre vertus génériques, entre les vertus naturelles et divines, à partir desquelles et par lesquelles toutes les autres sont formées, c'est-à-dire [la cause de] la prudence, le courage, la chasteté et la vérité, est la sagesse divine et théologique, agissant sur l'excitation de l'Esprit et réfléchie dans l'esprit de quatre manières. Elle manifeste (agit) les vertus non pas toutes ensemble, mais chacune séparément et en temps voulu conformément au désir : l'une - comme lumière, une autre comme pouvoir perspicace et inspiration inépuisable, la troisième - comme force sanctifiante et nettoyante, et la dernière - comme rosée de pureté qui réjouit et rafraîchit de la chaleur des passions. La sagesse permet, comme mentionné ci-dessus, de ressentir sa manifestation à chacun selon la maturité [de son âme en bonté] et la perfection [montre] une action parfaite. 86. Les expériences des vertus ne confèrent pas encore à l'âme une parfaite fermeté [morale] avec l'aide du seul zèle personnel, si, par la grâce [la vertu], elles ne se transforment pas en une disposition intérieure significative. Chaque vertu a son propre talent unique et sa propre action, dans laquelle elle peut attirer même ceux qui ne veulent pas en être complices par l'habileté et la nature du bien et, lorsqu'elle nous est donnée, elle est restée depuis lors fermement et immuablement conservée. Pour accomplir [les vertus], les hommes ont dans leurs propres membres la grâce de l'Esprit, comme une âme vivante. Sans cela, l’ensemble des vertus devient mort. Et ceux qui semblent avoir [les vertus] parfaitement et les mettre en œuvre, [n'ont souvent] que l'ombre et le fantôme du beau, et non l'image de la vérité. 87. Il existe quatre vertus cardinales : le courage, la prudence, la chasteté et la vérité. Selon leur degré d'excès ou de déficience, huit [qualités mentales] leur sont proches, que nous appelons et considérons comme des vices, mais dans le monde des vertus. Le courage est généralement suivi par l'insolence et la timidité, la prudence est suivie par la tromperie et l'ignorance, la chasteté est suivie par le libertinage et la pétrification, et la vérité est suivie par l'intérêt personnel et le mensonge ou le ressentiment. Au milieu d’elles se trouvent non seulement les vertus fondamentales et naturelles, qui s’élèvent au-dessus des excès et des carences, mais aussi les vertus actives. Certaines vertus, dues à la justesse du raisonnement, s'expriment dans un [bon] arbitraire, d'autres s'accompagnent de perversion [de la bonté] et de vanité. Le fait que les vraies vertus occupent une position médiane est démontré par une parabole qui dit : « Que toutes les bonnes voies soient corrigées » (voir : Proverbes 2 : 9). Ainsi, toutes les vertus sont unies dans les trois puissances de l’âme, dans lesquelles elles naissent et se renforcent, ayant comme fondement de leur construction les quatre vertus génériques, en particulier le Christ. De plus, les vertus naturelles sont purifiées par les vertus actives, et les [vertus] divines et surnaturelles sont enseignées par la faveur de l'Esprit. 88. Parmi les vertus, certaines sont actives, d'autres sont divines, d'autres sont naturelles et spirituelles. Les actifs [représentent le résultat] d'une élection libre, les naturels - de nature interne, les Divins - de grâce. 89. De même que l'origine des vertus a lieu dans notre âme, de même la source des passions. Mais les premiers y naissent naturellement, tandis que les seconds naissent contre nature. L'âme trouve la raison de la génération du bien et du mal dans l'inclination du désir qui - comme la pointe [pour tracer] une ligne ou la flèche sur le plateau d'une balance - dans quelle direction elle s'incline, elle reçoit l'influence et agit dans cette [direction]. La volonté est soumise à une double action, parce qu'elle contient l'une et l'autre en elle-même : le bien par naissance et le mal par libre inclination de la volonté. 90. L'Écriture appelle les vertus jeunes (voir : Cantique 1 : 2) en raison de leur lien étroit avec l'âme, c'est pourquoi elles sont considérées avec elle comme un seul esprit et corps. L'apparence d'une jeune femme est un symbole d'amour, et ses vêtements témoignent de la chasteté et de la pureté de ces vierges sacrées. La grâce divine [tend] généralement à créer et à transformer sans équivoque des variétés de vertu chez les forts [en esprit] en relation avec leurs qualités et propriétés. 91. Il existe huit passions dominantes : trois grandes : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité - et cinq qui les suivent : la fornication, la colère, la tristesse, la paresse et l'orgueil. De même, parmi les vertus opposées aux passions, les trois principales sont : la pauvreté, l'abstinence et l'humilité, et avec elles et après elles suivent [les autres] : la pureté, la douceur, la joie, le courage, l'abaissement de soi et toute la série des vertus. Il n'est pas possible à tout le monde d'étudier et de se rendre compte de la puissance, de l'action et du parfum de chaque vertu et de la puanteur de la passion, mais seulement à ceux qui agissent, travaillent en paroles et en actes, et qui ont reçu du Saint-Esprit le don de connaissance et de raisonnement. 92. Les vertus agissent ou sont mises en action. Ils agissent en s'installant avec nous au moment opportun, quand, comment et autant qu'ils le souhaitent. Nous les manifestons par libre arbitre, disposition morale et habitude. Mais ils sont essentiels en eux-mêmes, et nous sommes moralement formés avec eux approximativement (au sens figuré), puisque l'image de toutes nos [bonnes] actions est une empreinte du prototype. Le spirituel avant le futur plaisir immortel est essentiellement assimilé par très peu de personnes. Et ici, en effet, nous prenons sur nous et accomplissons des œuvres et des exploits (images), et nous ne possédons pas les vertus elles-mêmes. 93. Selon Paul, c’est lui qui dispense l’Évangile (voir : Rom. 15 : 16), qui, en y participant, peut communiquer activement l’illumination du Christ aux autres. Comme une graine, il répand la parole divine sur les champs spirituels de ses auditeurs. Que ta parole, dit-on, soit toujours avec grâce, assaisonnée du sel de la bonté divine ( Col. 4:6 ), afin qu'elle apporte la grâce à ceux qui écoutent avec foi ( Eph. 4:29 ). Ayant appelé les enseignants des agriculteurs et ceux qui ont enseigné un champ cultivé, [l'apôtre] les décrit très judicieusement comme des laboureurs et des semeurs de la parole divine, et ceux-ci comme une terre fertilisée, féconde et riche de vertus, car la véritable action sacrée n'est pas seulement l'accomplissement des œuvres divines, mais aussi la participation [personnelle] et l'enseignement des bienfaits. 94. La parole prononcée oralement pour l'enseignement des autres est différente et ne découle pas également de quatre sources, mais de plusieurs manières. Une parole [vient] de l'enseignement, une autre de la lecture, une autre de l'activité et une autre de la grâce. Mais de même que l'eau, de nature homogène, se transforme en sa propriété inhérente en fonction des différences du sol terrestre (matière) sous-jacente et se transforme, comme on l'appelle par le goût, tantôt en amer ou sucré, tantôt en salé ou aigre, de même la parole, changeant selon la structure morale de chacun, est reconnue dans l'action et par elle apporte un bénéfice. 95. La parole est donnée à tout être raisonnable pour le plaisir, et de la parole, comme de quelque aliment varié, l'âme qui la perçoit ressent [toujours] une douceur inégale. La parole scientifique est pour elle comme une éducatrice, la formant moralement. La parole de la lecture la remplit pour ainsi dire d'eau de calme, la parole de l'activité la sature, comme un pâturage riche en herbe ; la parole de grâce réjouit, comme une coupe débordante [de vin] (voir : Ps. 22 : 5). La joie indescriptible et gracieuse de la parole de grâce éclaire [l'âme], comme l'huile qui fait briller le visage (Ps. 103 : 15). 96. Non seulement l'âme possède réellement la vie en elle-même, mais quand elle en entend parler dans l'enseignement des autres, elle la ressent, si seulement tous deux [l'enseignant et l'auditeur] sont gouvernés par la foi et l'amour, c'est-à-dire si l'un écoute avec foi, et l'autre éclaire avec amour, enseignant des paroles sur les vertus sans orgueil ni vanité. Alors la parole de l'enseignement est acceptée par l'âme en tant qu'éducatrice ; [la parole] de la lecture - comme nourricière, la parole de l'activité - comme l'embellisseur le plus habile de [l'apparence] de la mariée et la parole éclairante du Saint-Esprit - comme la parole d'un époux joyeux, puisque toute parole émanant de la bouche de Dieu représente soit des paroles prononcées par les lèvres des saints avec l'aide de l'Esprit, soit une conséquence de cette plus douce inspiration du Saint-Esprit, qui n'est pas donnée à tout le monde, mais seulement à ceux qui en sont dignes. Bien que toutes les personnes intelligentes apprécient la parole, très peu s’amusent réellement ici sous l’influence de l’Esprit. La plupart [des gens] ne connaissent et n'assimilent dans leur mémoire que des images de paroles spirituelles, mais ils n'ont pas goûté au vrai pain de la vie future, qui consiste dans la sensation de Dieu la Parole. Là [au-delà de la tombe] seul ce [pain] est offert en quantité suffisante à tous ceux qui sont dignes d'une variété de délices et n'est jamais épuisé, gaspillé ou ne se raréfie. 97. Sans sentiment spirituel, il est impossible de ressentir concrètement la douceur divine. De même que celui qui engourdit les sens les rend insensibles aux phénomènes sensoriels et ne voit pas, n'entend pas, ne sent pas, étant détendu ou, mieux, à moitié mort, de même celui qui a tué les forces spirituelles naturelles par les passions le rend insensible aux influences [d'en haut] et [incapable de] participer aux mystères de l'Esprit. Celui qui ne voit pas, n’entend pas et ne ressent pas spirituellement est mort. Le Christ ne vit pas en lui et lui-même se dirige vers des actions qui ne sont pas semblables à celles du Christ. 98. Comparés aux forces mentales, surtout lorsqu'elles sont saines, les sentiments ont une fonction égale et identique, pour ne pas dire identique. Grâce à eux, eux aussi vivent et agissent. Ils sont tous deux unis par l’Esprit vivifiant. D'un autre côté, une personne s'épuise complètement lorsqu'elle est infectée par une maladie fondamentale (ancestrale) des passions et reste continuellement à l'hôpital de la négligence. Les sens contemplent définitivement les forces sensuelles [spirituelles] - les forces mentales, surtout en l'absence de lutte satanique en elles, contrecarrant la loi du mental et de l'esprit. Lorsqu'ils sont réunis par l'Esprit et l'unité, étant devenus un seul type, alors ils reconnaissent directement et essentiellement les choses divines et humaines telles qu'elles sont par nature, en perçoivent clairement le sens et, dans la mesure du possible, contemplent purement la cause unique de tout - la Trinité. 99. Tout d'abord, la personne silencieuse doit avoir les cinq vertus suivantes comme base pour construire ses actions en silence : le silence, l'abstinence, la vigilance, l'humilité et la patience. Il existe trois activités divines : la psalmodie, la prière et la lecture, et si vous êtes malade, l'artisanat. Les vertus nommées non seulement embrassent toutes les autres, mais font également partie les unes des autres. [La personne silencieuse] doit rester dans le souvenir de Dieu le matin, dans la prière et le silence du cœur, et prier patiemment pendant la première heure ; puis la deuxième [heure] - pour lire, la troisième - pour chanter, la quatrième - pour prier, la cinquième - pour lire, la sixième - pour chanter, la septième - pour prier, la huitième - pour lire, la neuvième - pour chanter, à la dixième heure pour se rafraîchir avec de la nourriture, à la onzième - pour se reposer si le besoin s'en fait sentir, et à la douzième [heure] pour chanter les vêpres. Parcourant ainsi vertueusement son chemin quotidien, il plaît à Dieu. 100. Comme une abeille, il faut récolter le plus utile de toutes les vertus. Ainsi, en y puisant peu à peu, [on peut] former [dans l'âme] un immense ensemble de manifestations vertueuses, d'où, pour la joie spirituelle, se produit le miel de la sagesse. 101. Si vous le souhaitez, écoutez à quel point il est plus facile de traverser la période nocturne. L'éveil nocturne comporte trois ordres : pour débutants, intermédiaires et parfaits. Le premier prescrit de dormir la moitié de la nuit et de rester éveillé la moitié, soit du soir à minuit, soit de minuit au matin. La deuxième [règle] prescrit de rester éveillé une ou deux heures le soir, puis de dormir pendant quatre heures et de se réveiller le matin, et de chanter et de prier jusqu'à environ six heures du matin. La première heure [de la journée], il faut chanter et s'asseoir en silence, comme dit [ci-dessus]. Ensuite, vous devez suivre l'ordre des activités indiquées à l'heure ou maintenir constamment une prière continue, dont l'habitude organise la vie humaine. Enfin, la troisième [règle] consiste à rester debout toute la nuit [en prière] et à rester éveillé. 102. Parlons maintenant de nourriture. Environ une livre de pain suffit à quiconque s’est lancé dans l’exploit du silence. Le vin non dissous [peut] être bu dans deux coupes, l'eau dans trois coupes, et parmi les réserves de nourriture trouvées, [il est permis] de ne pas en consommer autant que la nature l'exige par fantaisie, mais [doit] être utilisé avec une retenue uniquement prévue par la Providence. La règle la meilleure et la plus abrégée qui guide ceux qui veulent vivre correctement est d'accomplir trois vertus à partir d'exploits - je veux dire le jeûne, la veille et la prière - par lesquelles le fondement le plus fiable de toutes les vertus est renforcé. 103. Tout d'abord, le silence demande de la foi, de la patience, de la force et de la force, de l'amour du fond du cœur et de l'espérance. Si un croyant, que ce soit par négligence ordinaire ou pour une autre raison, ne trouve pas ici ce qu'il cherche, alors à sa mort, il ne peut s'empêcher d'être pleinement convaincu du fruit de la foi et de l'action et de ne pas voir la liberté à travers le Christ Jésus, qui est la rédemption et le salut de nos âmes, la Parole homme-Dieu. Mais l’incroyant sera condamné à tous égards à sa mort. Cependant, selon la parole du Seigneur, il est déjà condamné (voir : Marc 16 :16), puisque celui qui est esclave des plaisirs et cherche la gloire des hommes, et non de Dieu, peut-il croire ? (voir : Jean 5:44). Bien qu'une telle personne semble être fidèle en paroles, mais, sans s'en apercevoir, elle se trompe elle-même et entendra [une fois] les paroles : « Parce que tu ne m'as pas accepté dans ton cœur, mais que tu m'as rejeté par ton dos, alors je me détournerai aussi de toi. Ainsi, les fidèles doivent avoir une brillante espérance et croire en la vérité de Dieu, témoignée dans toutes les Écritures, confessant sa faiblesse, de peur qu’il n’encoure une double et inexorable condamnation. 104. Rien ne contribue autant à la contrition du cœur et à l'humilité de l'âme qu'une solitude raisonnable et un silence parfait. Et rien d'autre qui détruit fondamentalement la structure du silence et en retire le pouvoir Divin [protecteur], ce ne sont les passions suivantes : l'insolence, la gourmandise, la verbosité, les soins divertissants, l'orgueil et la maîtresse des passions - la vanité. Celui qui s'y habitue volontairement, à mesure que leur croissance s'assombrit de plus en plus, devient [en fin de compte] extrêmement insensible. Et si [une telle personne] se libère à nouveau [des passions] et commence [le salut] avec foi et zèle, alors elle recevra à nouveau ce qu'elle cherche, surtout si elle le cherche humblement. Le règne en lui par insouciance d'au moins une des passions nommées l'attaque avec toute une foule de maux, menés par une incrédulité désastreuse, et dévaste son âme, qui devient, à cause de la confusion et du bruit démoniaques, comme une seconde ville de Babylone, de sorte que la dernière pour lui est pire que la première (voir : Matthieu 12 :45). Il devient alors un ennemi passionné et un accusateur des silencieux, aiguisant toujours sa langue contre eux, comme un rasoir et une épée à double tranchant. 105. Les eaux des passions qui remplissent la mer boueuse et troublée du silence ne peuvent être traversées que sur un navire léger et rapide de non-convoitise et d'abstinence inconditionnelles. De l'intempérance et de l'amour des choses, les courants de passions, inondant la terre du cœur et y apportant la pourriture et la saleté des pensées, produisent la confusion dans l'esprit, l'obscurité dans les pensées, un fardeau dans le corps, et rendent l'âme et le cœur insouciants, assombris et engourdis et les privent de leur humeur et de leurs sentiments naturels. 106. Rien ne contribue plus à la détente, à l'insouciance et à la folie de l'âme des ascètes zélés que la nourrice des passions - l'amour-propre. Lorsqu'il préfère la paix corporelle aux réalisations vertueuses et considère l'esprit comme attentionné, s'il n'incite pas volontairement à épuiser [le corps] par des travaux pour accomplir les commandements associés à une sueur légère et légère, alors il [l'orgueil] rend généralement l'âme paresseuse à suivre le chemin du silence et produit une relaxation forte et irrésistible dans son activité. 107. Le meilleur et premier médecin pour ceux qui sont épuisés par les commandements et fermement (activement) décidés à vomir les ténèbres impénétrables est l'obéissance irraisonnée en toutes choses avec foi. C'est un agent cicatrisant vital et à plusieurs composants pour ceux qui le boivent et un couteau qui nettoie immédiatement les cicatrices des plaies. Préférant l'action de ce [couteau] à tout le reste, il coupa avec foi et simplicité toutes les passions d'un seul coup. Non seulement il a atteint le silence, mais par l'obéissance il l'a déjà réalisé, trouvant le Christ, devenant et se faisant appeler son imitateur et son esclave. 108. Sans organiser la vie et l'activité dans la contrition de l'esprit, il est impossible de supporter la chaleur du silence. Celui qui pleure et réfléchit aux horreurs survenues avant la mort et après la mort, avant qu'elles ne se produisent d'elles-mêmes, fera preuve d'humilité et de patience - ces deux fondements du silence. Sans ces [fondements], celui qui mène une vie silencieuse a toujours la vanité comme contrepartie de son insouciance. Et à partir d’eux, les divertissements pécheurs et l’esclavage se multiplient et nous plongent dans la détente. Par conséquent, l’intempérance – fille de l’insouciance – rend le corps léthargique et impuissant, et l’esprit assombri et grossi. Ensuite, Jésus se cache également de la foule de pensées et de raisonnements présents dans le domaine de l'esprit. 109. Il est impossible d'éprouver expérimentalement (dans le sentiment) le tourment de la conscience maintenant ou au siècle prochain. Cette [épreuve] ne concerne principalement que ceux qui souffrent ici et là d'un manque d'amour et de gloire [des soucis ordinaires]. Comme un bourreau féroce, punissant de diverses manières les personnes responsables, [la conscience], pour ainsi dire, lève toujours une épée tranchante [des préoccupations ordinaires] sur les [victimes] despotiquement nues, c'est-à-dire la dénonciation et l'indignation. La conscience est aussi appelée jalousie en raison de son influence inhérente [coutume] [des soucis ordinaires] sur les ennemis, sur la nature du corps et sur l'âme. Et par d’autres, [on l’appelle] l’ardeur naturelle, qu’il nous est commandé d’aiguiser contre nos ennemis, comme une épée tranchante. Et si [la conscience] conquiert victorieusement [notre] dualité [des soucis ordinaires] vers l'unité, alors le but de son zèle (courage) [des soucis ordinaires] est alors l'ascension vers Dieu. Mais si l'âme elle-même est soumise à deux - je veux dire au péché et à la chair - alors sa fin est assignée là [dans l'éternité] à un tourment impitoyable pour le fait qu'elle s'est amenée à se soumettre complètement à ses ennemis. Une âme qui commet ici quelque chose de honteux détruit son état vertueux, est excommuniée et éloignée de Dieu. 110. De toutes les passions, deux sont extrêmement sévères et difficiles : la fornication et le découragement, qui, dominant l'âme malheureuse, l'affaiblissent. Ils ont une communication mutuelle et un lien étroit les uns avec les autres et sont donc indestructibles, insurmontables et totalement invincibles. La première [passion prodigue] se développe avec succès dans le domaine des désirs [des soucis ordinaires], mais contient de la matière pour les deux indissociables par nature [des parties de notre être] - je parle de l'âme et du corps - déversant toute sa douceur sur tous les membres [corporels]. La seconde [passion du découragement], prenant le dessus sur l'esprit dominant, s'enroule [des soucis ordinaires] autour de toute l'âme et du corps, comme le lierre [des soucis ordinaires], rendant [des soucis ordinaires] notre nature entière paresseuse, détendue et, pour ainsi dire, brisée par la paralysie. Bien que [ces deux passions] ne soient pas complètement supprimées avant l'impartialité bienheureuse, elles sont [temporairement] supprimées après que l'âme, ayant reçu dans la prière la puissance du Saint-Esprit, lui conférant joie, force et profonde paix du cœur, jouisse du silence. [La passion prodigue] [des soucis ordinaires] est le début, la maîtresse, la reine et le plaisir global des plaisirs. Sa compagne est la paresse, qui élève les généraux du Pharaon au rang de char invincible. À travers eux, [c'est-à-dire à travers la fornication et le découragement], les impulsions passionnelles ont pénétré dans la vie de nous, les pathétiques. 111. Le début de l'oraison mentale est l'action, ou la puissance purificatrice, du Saint-Esprit et l'action sacrée mystérieuse de l'esprit, tout comme le début du silence est le retrait [des soucis ordinaires], le milieu est la puissance éclairante et la contemplation, et la fin est l'extase et l'admiration de l'esprit envers Dieu. 112. Le sanctuaire spirituel est l'action rationnelle de l'esprit, accomplissant un mystérieux sacrement sur l'autel spirituel en signe de fiançailles avec Dieu et de communion avec l'Agneau avant un futur plaisir incompréhensible. Manger l'Agneau de Dieu sur l'Autel Mental de l'âme ne signifie pas seulement le comprendre et être en communion avec Lui, mais aussi être, pour ainsi dire, l'Agneau Lui-même après avoir accepté Son image dans le futur. Voici seulement des mots ; là nous espérons recevoir les objets mêmes des sacrements. 113. Pour les débutants, la prière est comme un feu de joie qui rayonne du cœur, et pour les parfaits, elle est comme une lumière gracieuse agissant [dans l'âme]. Ou encore : la prière est la prédication des apôtres, l'acte de foi, ou mieux encore la foi immédiate, la fermeté de ceux qui espèrent, l'amour manifesté, le mouvement angélique, la puissance des désincarnés, leur œuvre et leur joie, l'Évangile de Dieu, le message du cœur, l'espérance du salut, un signe de sanctification, un symbole de sainteté, la connaissance de Dieu, la révélation du baptême, la purification des fonts baptismaux, les fiançailles du Saint-Esprit, la joie de Jésus, joie de l'âme, miséricorde de Dieu, signe de réconciliation, sceau du Christ, rayon du soleil rationnel, étoile du matin des cœurs, affirmation du christianisme, révélation de la réconciliation de Dieu, grâce de Dieu, sagesse de Dieu ou, mieux, commencement de la sagesse en elle-même, apparition de Dieu, occupation des moines, mode de vie des silencieux, raison du silence, signe de l'ordre angélique de la vie. Et, pour en dire beaucoup, la prière est Dieu, qui opère toutes choses en tous, car il y a une seule action du Père, du Fils et du Saint-Esprit, qui opère toutes choses en Jésus-Christ. 114. Si Moïse n'avait pas reçu le bâton de puissance de Dieu, il ne serait pas devenu un dieu pour Pharaon et n'aurait vaincu ni lui ni l'Égypte. Et l’esprit, s’il n’a pas en main le pouvoir de la prière, ne pourra pas briser le péché et les forces qui lui sont contraires. 115. Ceux qui parlent ou font quoi que ce soit sans humilité sont comme ceux qui construisent une maison en hiver ou sans ciment. Trouver et comprendre l’humilité à travers l’expérience et la raison est le [bonheur] de très peu de personnes. Ceux qui font parler de lui sont comme ceux qui mesurent l’abîme. Nous, les aveugles, qui avons une compréhension adolescente de cette grande lumière, ne dirons pas grand-chose. La vraie humilité n'a pas de discours humble, ni d'apparence humble, ne force pas à penser humblement, ni, dans l'humilité, à se faire des reproches. Bien que [tous] ces signes et images de l'humilité [sont] en quelque sorte ses variétés, l'humilité elle-même est une grâce et un don d'en haut. Il y a, comme disent les pères, deux humilités : a) se considérer comme la plus basse de toutes et b) attribuer ses bonnes actions à Dieu. Le premier est le début, le second est la fin [de l'humilité]. Ceux qui le recherchent doivent être conscients et avoir à l’esprit trois [objets de réflexion] : 1) qu’ils sont plus pécheurs que tous les hommes, 2) plus dégoûtants que toute la création, car contraires à leur nature, et 3) plus misérables que les démons, en tant qu’esclaves démoniaques. [L'humble] devrait dire ceci : "Est-ce que je connais exactement les péchés des gens, ce qu'ils sont et combien il y en a ? Sont-ils plus grands ou égaux à mes péchés ? À cause de l'ignorance, nous, âme, nous considérerons comme inférieurs à tous les hommes, comme la terre et la poussière sous leurs pieds. " Et comment ne pas me considérer comme la plus vile de toutes les créatures, alors qu'elles correspondent à leur nature avec laquelle elles sont nées, mais que par des iniquités incommensurables je me suis écarté de la nature ? En vérité, les bêtes et le bétail sont plus purs que moi, pécheur. C'est pourquoi moi, qui me suis jeté en enfer et qui y repose avant de mourir, je suis inférieur à tout le monde. Et qui ne sait pas et ne sent pas qu’un pécheur est encore plus vil que les démons, puisque leur esclave, novice et héritier des ténèbres est toujours là avec eux ?! En fait, lui, le malheureux, est plus amer que les démons et, contrôlé par eux, il en souffrira, héritant avec eux de l'abîme. Habiter avant la mort sur la terre, l'enfer et l'abîme ! Comment oses-tu te dire juste, après t’être transformé en pécheur, en méchant et en démon par de mauvaises actions ? Malheur à votre tromperie et à votre illusion, sale chien possédé par des démons, envoyé pour cela dans le feu et les ténèbres ! » 116. La sagesse donnée par l'Esprit, selon les théologiens, est la puissance d'une prière intelligente, pure et angélique, dont le signe est l'esprit, qui pendant la prière ne voit aucune image et ne voit avec l'œil sensoriel ni lui-même [c'est-à-dire l'apparence] ni quoi que ce soit d'autre, mais est souvent distrait des sens par la lumière [agissant] en elle, car alors l'esprit devient immatériel, semblable à la lumière et inexprimablement uni à Dieu en un seul esprit. 117. Il existe sept voies mutuellement inclusives et mutuellement générées, mais différentes qui conduisent et guident l'humilité envoyée par Dieu : le silence, l'humilité, l'humilité, l'habillement humble, l'abaissement de soi, la contrition de l'esprit et se placer [partout] parmi ces dernières. Un silence raisonnable engendre l'humilité. Trois types d'humilité découlent de l'humilité d'esprit : la prononciation humble de la parole, l'humilité et la pauvreté vestimentaire, et l'auto-reproche constant. Ces trois images [de l'humilité] donnent lieu à une contrition produite par la permission des procès et appelée punition providentielle et humilité par les démons. La contrition [par elle-même] place facilement l'âme [dans ses sentiments] au-dessous de tout le monde et surtout, comme servile envers tout le monde. Ces deux types apportent une humilité parfaite et donnée par Dieu, appelée force et perfection de toutes les vertus. Il attribue sa correction à Dieu. Ainsi, la première [image de l’humilité] est le silence, d’où naît l’humilité. Cela produit trois types d’humilité : trois forment un : la contrition. La contrition donne naissance au septième type, ou image de la première humilité, subordonnée à tous, qu'on appelle providentielle. L'humilité providentielle apporte [dans l'âme] l'humilité parfaite, vraie et inimaginable envoyée par Dieu. La première, [c’est-à-dire l’humilité providentielle], surgit dans de telles conditions. Si une personne, livrée à elle-même, est [moralement] vaincue, asservie et éprouve la domination de toutes les passions et pensées sur elle-même, alors, ne trouvant l'aide ni des affaires, ni de Dieu, et absolument de personne, et tombant presque dans le désespoir, elle ne peut, opprimée de partout, ne pas être écrasée. Il se considère comme le plus bas de tous et le dernier esclave [de tous], pire que les démons eux-mêmes, vaincu par eux et soumis à leur tyrannie. C’est une humilité providentielle. En vertu de quoi Dieu donne d'en haut la seconde - la plus haute - humilité, qui représente la puissance divine qui agit en tout et produit tout. Grâce à elle, l'homme, se considérant toujours comme un instrument du pouvoir divin, accomplit des actes divins étonnants avec son aide. 118. Puisque nous avons maintenant une prédominance tyrannique des passions à la suite de nombreuses tentations, il est impossible de trouver dans notre race la contemplation de la lumière spirituelle essentielle, un esprit sans rêve et l'action vraie et non distraite de la prière, coulant toujours des profondeurs du cœur, la résurrection et l'aspiration au ciel de l'âme, son étonnement divin et son admiration complète, une émergence spirituelle complète de ces sentiments de pensée, une abstraction de ses propres pouvoirs de l'esprit, un mouvement spirituel angélique selon Dieu. une vague dirigée vers l’infini et l’incompréhensible. Habituellement, l’esprit ne rêve pas d’objets sans importance, mais de choses [significatives] prématurément. Ainsi, en détruisant la petite bonne dispensation qu’il a reçue de Dieu, il devient complètement mort. Par conséquent, il faut chercher avec un raisonnement prudent et le temporaire, pas prématurément, et ne pas se détourner de ce qui est entre ses mains, en rêvant d’autre chose. Il n'est pas difficile pour l'esprit, par nature, de construire des idées rêveuses sur ce qui précède et d'imaginer (de former) à partir d'elles ce qui n'a pas encore été réalisé. À cause de cela, une peur considérable surgit qu'un tel [rêveur] ne perdra pas le trésor spirituel qui lui a été donné et, trompé, ne perdra pas la raison, passant d'une personne silencieuse à un rêveur oisif. 119. La grâce n'est pas seulement la foi, mais aussi la prière efficace. Elle [la grâce], méritée (produite) par l'esprit à travers l'amour, montre clairement la vraie foi, qui a la vie de Jésus. Celui qui ne voit pas la foi agir en lui-même a acquis la foi opposée – morte et sans vie. Qu'on ne l'appelle même pas un croyant qui croit seulement en une parole non prouvée, mais n'a pas foi en l'esprit et dans l'accomplissement des commandements. Ainsi, il faut démontrer sa foi par le succès dans ses [bonnes] actions ou la faire briller et agir dans la lumière, comme le dit l'apôtre divin : Montre-moi ta foi sans tes œuvres, et je te montrerai ma foi par mes œuvres (Jacques 2 : 18), soulignant ici que la foi pleine de grâce se révèle par les œuvres selon les commandements, tout comme les commandements s'accomplissent et brillent par la foi en grâce. La foi est la racine des commandements, ou mieux, la source qui les abreuve pour les faire croître. Il se divise en confession et en grâce, restant indivisible par nature. 120. La petite et ensemble la grande et la plus courte échelle du novice sont dotées de (possèdent) cinq degrés qui mènent à la perfection : le premier [marche] est le renoncement [au monde], le deuxième est la soumission [aux règles du monastère], le troisième est l'obéissance [dans la vie], le quatrième est l'humilité, le cinquième est l'amour, qui est Dieu. Le renoncement à l'enfer relève les menteurs [moralement] et les esclaves et libère [du pouvoir de] la matière. La soumission trouve le Christ et le sert, comme il a dit : Celui qui me sert, qu'il me suive ; et là où je suis, mon serviteur sera aussi (Jean 12 :26). Où est le Christ ? [Au ciel] est assis à la droite du Père. Le serviteur doit être là, là où est Celui qu'il sert. [Qu'il se souvienne de cela] qui pose son pied [sur la 1ère marche] vers la montée. Parfois, [cependant], avant de s'élever de cette manière, une personne suit déjà Christ et s'améliore. L'obéissance, agissant entièrement selon les commandements, construit une échelle à partir de diverses vertus et les place dans l'âme comme des échelons. En descendant de cette [échelle] l'obéissant, l'humilité l'élève le porte vers le haut - au ciel, le transfère à la reine des vertus - l'amour et, le conduisant au Christ, le présente à Lui. Il est si facile pour un vrai novice de monter au ciel par une courte échelle. 121. Il n'y a pas d'autre chemin le plus court vers les palais royaux du ciel par une petite échelle de vertus, sauf [le chemin] de l'anéantissement des cinq passions opposées à l'obéissance, à savoir : la désobéissance, la contradiction, l'auto-indulgence, l'auto-justification et la vanité désastreuse. Ils sont membres et parties d'un démon rebelle qui, absorbant ses enfants illégitimes parmi les novices, les envoie dans l'abîme vers le serpent. La désobéissance est la bouche de l'enfer, la contradiction est sa langue acérée, l'auto-indulgence est ses dents aiguisées, l'autojustification est son larynx, la vanité faisant référence à l'enfer est le souffle de son ventre omnivore. Mais celui qui conquiert le premier par l'obéissance coupe le reste d'un seul coup et, avec un degré [de vertus], monte rapidement au ciel. Un miracle vraiment indescriptible et incompréhensible ! Et notre Seigneur philanthrope l’a accompli. [À partir de maintenant] on peut immédiatement monter au ciel par une vertu ou, mieux encore, par un commandement, tout comme par une désobéissance nous sommes tombés et sommes jetés en enfer. 122. L'homme est pour ainsi dire un monde double particulier et est appelé, selon l'apôtre divin, nouveau. Quiconque est en Christ, dit-on, est une nouvelle création (2 Cor. 5 : 17). Une personne est appelée et existe en vertu du ciel, de la terre et de tout. Pour lui, comme le note le Théologien, tout est dit et tout mystère s'accomplit. De plus, puisque, selon la parole apostolique, notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, les puissances des ténèbres de ce siècle et contre les esprits célestes de la méchanceté du prince de l'air (Eph. 6 : 12), alors, selon cela, dans la nature de nos puissances spirituelles, comme dans un autre grand monde, il doit y avoir nos adversaires secrets. Et en effet, contre les trois [forces de l'âme] les trois princes [de la méchanceté] attaquent, s'opposant aux ascètes. Qui [d’entre eux] fait des progrès dans quoi et travaille sur quoi, éprouve des difficultés à cet égard. Le serpent, prince de l'abîme, mène une action militaire contre ceux qui sont attentifs au cœur, comme ayant [le fondement] de sa puissance sur les reins passionnés (voir : Job 40 :11) et le nombril. A travers le géant voluptueux de l'oubli, il leur lance des nuées brûlantes de flèches enflammées et, ayant pour ainsi dire une mer de luxure sans limites, y pénètre, s'y reptile, l'agite, l'écume, le porte à ébullition et enflamme [les tentés] de se mélanger, les inondant de flots de plaisirs, et les submerge d'eux jusqu'à l'insatiabilité. Le prince de ce monde attaque ceux qui aspirent à la vertu active, comme s'il soutenait la lutte contre la force irritable. Envoûté par toutes sortes de passions, à travers le géant de la négligence, il mène astucieusement [la guerre] avec une force irritable, comme dans un autre monde - dans un lieu de spectacles ou dans une arène. Il est toujours vainqueur ou est vaincu par ceux qui s'opposent courageusement à lui, leur préparant soit la couronne, soit la honte face aux anges. Dirigeant contre eux ses régiments, il les combat [avec vigilance]. Le prince de l'air admire ceux qui occupent son esprit par la contemplation, leur présentant le fantastique tout en abordant avec des esprits de l'air rusés les parties pensantes et mentales de l'âme. À travers le géant de la déraison, il assombrit l'esprit élevé d'indignation, comme un autre ciel - mental -, présentant faussement des images brumeuses et des transformations d'esprits, instillant la peur avec des éclairs fantomatiques, du tonnerre, des tempêtes et des crashs. Evidemment, chacun des trois princes, combattant avec la force correspondante [de l'âme tripartite], s'y oppose. Et quiconque [des démons] combat avec quelle partie [de l'âme] rivalise avec cette partie. 123. Et ils [les esprits du mal] étaient autrefois des esprits, mais étant tombés de cette immatérialité et de cette subtilité, chacun d'eux a acquis une certaine grossièreté matérielle, s'étant étoffé selon l'ordre ou la propriété d'action dont ils ont reçu leurs qualités. Puisque les démons, comme les humains, ayant perdu la félicité angélique, ont perdu [la capacité] de jouir du Divin, ils ont commencé à éprouver de la douceur, comme nous, dans les choses terrestres, devenant en quelque sorte matériels en raison de leur inclination aux passions matérielles. Et il ne faut pas s'en étonner, compte tenu du fait que notre âme rationnelle et pensante, créée à l'image de Dieu, ayant oublié Dieu, est devenue bestiale, insensible et presque folle à cause de la jouissance des affaires matérielles, car l'habileté transforme généralement la nature et change ses actions conformément à la libre décision de la volonté. Certains des [mauvais] esprits sont dans une certaine mesure matériels, désagréables, débridés, voluptueux, vengeurs et, comme certains animaux carnivores, attirés par le plaisir et la jouissance matériels. Comme les chiens pour le sang, ils montrent ainsi leur amour pour le goût de la pourriture avec [d'autres] [créatures] animées. Leur chair, leur plaisir et leur demeure sont matériels et grossiers. D'autres [démons] sont dissolus et sujets aux passions charnelles, comme les sangsues, les grenouilles et les serpents dans les eaux des marais. Parfois, ils se transforment en poisson, suivent le plaisir caustique de la débauche, comme s'ils en faisaient l'expérience expérimentale, et nagent dans une mer d'ivresse. Étant, comme on dit, paresseux et choyés par la nature, [ces démons] se réjouissent de l'effet choyant des plaisirs déraisonnables et suscitent toujours dans l'âme des vagues de pensées, des rêves impurs, des soucis et des tempêtes. [Certains démons], comme les esprits aériens, sont légers et subtils. Ils détournent l'âme de la contemplation, l'infusent d'une sorte de vents sensuels et de rêves, et pour séduire l'âme, ils se transforment faussement en oiseaux ou en anges. Puisant dans la mémoire [humaine] les vues de certains objets connus, ils transforment et pervertissent toute contemplation spirituelle, surtout ceux [ascètes] qui luttent avec eux avant la purification et le raisonnement spirituel. Il n’y a rien de spirituel, quoi que [les démons] se transforment secrètement dans l’imagination. Contrairement à l'état interne [humain], dans la mesure de la hauteur morale, ils s'arment et placent dans les âmes ce qui est infligé, c'est-à-dire le charme au lieu de la vérité, les images fantastiques au lieu de la contemplation. L'Écriture en témoigne clairement, disant que les esprits du mal se manifestent [sous la forme] de bêtes des champs, d'oiseaux du ciel et de reptiles de la terre (voir : Osée 2 : 18). 124. L'indignation des passions et la guerre charnelle, suscitées contre l'âme, se présentent parmi nous sous cinq formes : tantôt la chair abuse de ce qui existe ; parfois elle s'efforce d'accomplir des actions contre nature, comme si elles étaient caractéristiques de la nature ; parfois, étant devenus d'agréables amis avec les démons, ils les retournent parfois contre l'âme. Il arrive que l'âme elle-même se laisse aller au désordre, comme si elle s'était définie par les passions. Enfin, une lutte naît également de l'envie des démons, auxquels, par notre humilité, nous sommes autorisés à résister lorsque, par toutes les méthodes mentionnées ci-dessus, ils n'atteignent pas le but [tentant]. 125. Les causes principales de la guerre spirituelle, qui nous apparaissent de tout et à travers tout, sont au nombre de trois : l'addiction, l'abus des choses existantes et, par hypothèse, l'envie et la lutte des démons. L'excitation voluptueuse et la restauration de la chair à l'âme et de l'âme à la chair ont le même caractère en termes d'habileté et de manifestation que la [rébellion] des passions de la chair contre l'âme et la lutte vaillante de l'âme contre la chair. Notre ennemi lui-même, sans vergogne, parfois de manière inattendue et sans raison, commence à nous combattre hardiment. Ne laissez pas, mon ami, la sangsue assoiffée de sang boire le sang des artères, car elle ne peut jamais vomir de sang. Ne laissez pas le serpent et le dragon se rassasier de poussière, et vous écraseriez facilement l'orgueil du lion et du serpent. Soupirez jusqu'à ce qu'après avoir laissé de côté les choses terrestres, vous vous réfugiiez dans la demeure la plus haute et soyez transformé à l'image de Jésus-Christ, qui vous a créé. 126. La chair véritablement parfaite et l'amour-propre [incarné] sont ceux qui sont toujours esclaves du plaisir et de l'amour de la gloire. L'envie s'est enracinée en eux. Épuisés par la jubilation et accablés par le chagrin du bonheur de leur prochain, ils calomnient le bien [en lui] comme un produit mauvais et réel de l'illusion, ils n'acceptent pas et ne croient pas en ce qui vient de l'Esprit, et à cause du manque de foi, ils ne sont pas capables de voir ou de connaître Dieu. Ceux-là, dans leur aveuglement et leur manque de foi, y entendront à juste titre : Je ne vous connais pas (Matthieu 25 : 12). Mais le fidèle qui demande [le salut] doit soit, en écoutant, croire en ce qu'il ne sait pas, soit étudier ce qu'il croit, et instruire ceux qui reçoivent [le sermon] avec ce qu'il a appris avec foi, augmentant ainsi leur talent sans envie. Si quelqu'un ne croit pas en ce qu'il ne sait pas, et humilie l'incompréhensible, ou enseigne ce qu'il n'a pas étudié lui-même, calomniant ceux qui enseignent l'instruction par expérience, il recevra en guise de punition sa pleine part avec ceux qui ont hérité de la bile amère. 127. Selon les vrais sages, un orateur est celui qui, brièvement, grâce à ses connaissances générales (επιστήμης), embrasse mentalement les choses existantes. Il les sépare et les combine, comme un seul corps, montrant qu'ils sont équivalents en différence et en identité. Ou encore : l'orateur, appelé à juste titre minutieux, est un véritable spirituel, qui, en tant que professeur d'éloquence, avec les mots couramment utilisés d'une voix articulée, sépare et unit les cinq différentes qualités générales et cumulatives des choses unies par le Verbe fait homme. Les ayant tous compris, non seulement il les révèle aux autres avec une pure parole démonstrative, mais, selon l'expression d'enseignants extérieurs, il peut même éclairer les autres avec les contemplations qui lui sont révélées dans l'esprit. Un vrai philosophe est celui qui, par [l'observation] d'un objet, en comprend la cause, ou par la cause est parvenu à la connaissance des choses existantes par leur unité, incompréhensible à l'esprit, et par sa foi immédiate ; qui non seulement connaît, mais expérimente aussi les choses divines. Aussi, un vrai philosophe est celui qui a un esprit actif, contemplatif et soumis. Un excellent esprit philosophique est caractéristique de celui qui a fait preuve d'excellence dans la philosophie morale, naturelle et divine, en particulier dans l'amour de Dieu, et [qui] de la philosophie morale est enseigné par Dieu dans les œuvres, de la philosophie naturelle - dans les discours sur la nature, de la philosophie divine - dans la contemplation et la vérité incontestable des dogmes. En outre, le divin du divin est cet orateur qui sépare les choses réellement existantes de celles qui existent et celles qui n'existent pas, explique les propriétés de celles-ci et, par l'inspiration divine, discerne les propriétés de celles-ci à partir de celles-ci. Il [l'orateur] reconnaît le spirituel et l'invisible du sensible et du visible, et le monde sensoriel et visible de l'invisible et du suprasensible, car le visible est l'image de l'invisible et l'invisible est le prototype du visible. Quelqu'un dit que des images de choses inimaginables et des types de choses informes nous sont présentées, afin que ceci [monde figuratif] puisse être spirituellement révélé à travers cela [inimaginable], et cela à travers ceci, et [afin que] nous puissions clairement voir [les deux mondes] ensemble ou l'un dans l'autre, en les expliquant avec la parole de vérité. L'orateur présente une connaissance brillante comme le soleil, non pas avec des mots mystérieux et allégoriques, mais à travers [sa] connaissance et son pouvoir spirituels. Avec la plus grande expressivité, il interprète et montre les propriétés des deux mondes, puisque l'un d'eux nous sert de guide, l'autre de demeure divine éternelle, évidemment préparée pour nous. Le philosophe divin est celui qui, par l'activité et la contemplation, directement uni à Dieu, est devenu son ami et est appelé tel, comme étant devenu ami et aimant la Sagesse originelle, créatrice et vraie par-dessus toute autre amitié, sagesse et connaissance. Un philologue, et non un philosophe parfait (bien que la renommée lui ait secrètement donné le nom de philosophe, comme le dit le grand Grégoire), est un amoureux et un explorateur de la sagesse des créations de Dieu, mais, selon ce qui a été dit à la fin de cette [création], il n'exerce pas cette sagesse en vain, [non] pour la louange et la gloire humaine, afin d'être un amoureux non de la matière, mais de la sagesse naturelle de Dieu. Un scribe est celui qui a étudié les choses relatives au Royaume de Dieu, s'occupe activement de la contemplation de Dieu et reste dans le silence, qui du trésor de son cœur fait ressortir le nouveau et l'ancien, c'est-à-dire évangélique et prophétique, [l'enseignement], le Nouveau Testament et l'Ancien Testament, théorique et actif, ou juridique et apostolique. Le scribe diffuse ces nouveaux et anciens mystères, après les avoir appris au cours d'une vie pieuse. Ainsi, un scribe est tout pratique et pratique des activités corporelles. L'orateur divin est celui qui occupe naturellement une position intermédiaire entre la connaissance et les propriétés des choses et prouve spirituellement tout par le pouvoir diviseur de la parole. Enfin, le vrai philosophe est celui qui entretient clairement et directement en lui-même une union surnaturelle avec Dieu. 128. Sans l'Esprit, ceux qui écrivent, parlent et ont l'intention de construire l'Église sont insensés et n'ont pas l'Esprit (voir : Jude 1, 19), comme l'a dit quelque part l'apôtre divin. Ils tombent sous la malédiction de celui qui affirmait : « Malheur aux sages avant eux, et aux intelligents avant eux » (voir : Is. 5, 21). Et ils parlent d'eux-mêmes, et non l'Esprit de Dieu, selon la parole du Seigneur (voir : Matthieu 10 :20), parle en eux. Ceux qui prêchent à partir de leurs propres pensées avant d’être purifiés sont égarés par l’esprit de vanité. La parabole dit à ce sujet : " J'ai vu un homme qui pensait qu'il était sage. Mais l'insensé a plus d'espérance que lui " (voir : Proverbes 26 : 12). Et la Sagesse nous lègue aussi : Ne rêve pas à toi-même (Rom. 12 : 16). Lui-même rempli de l'Esprit, l'apôtre divin déclare : Nous ne pouvions nous-mêmes penser que cela vient de nous-mêmes, mais notre capacité vient de Dieu (2 Cor. 3 : 5). Et encore : « Nous parlons comme de Dieu en présence de Dieu en Christ » (voir : 2 Cor. 12 :19). Les paroles des [gens fiers] mentionnés ci-dessus sont désagréables et peu lumineuses, parce qu'ils les prononcent, empruntant non pas à la source vivante de l'Esprit, mais à leur cœur comme à une sorte de marais boueux qui nourrit les serpents, les sangsues et les grenouilles des passions charnelles, de l'arrogance et de l'intempérance. L'eau de leur connaissance est fétide, trouble et tiède, et ceux qui la boivent, éprouvant des étourdissements, du dégoût et des nausées, s'en détournent. 129. « Nous sommes le corps du Christ », dit l'apôtre divin, « et les membres séparément » (voir : 1 Cor. 12, 27). Et encore : Un corps et un seul Esprit (Eph.4 : 4), comme on les appelle. De même qu’un corps sans esprit est mort et insensible, de même celui qui s’est tué par les passions en négligeant les commandements du baptême devient étranger à l’action [de la grâce] et n’est pas éclairé par le Saint-Esprit et la grâce du Christ. En vertu de la foi et de la renaissance, il a un esprit, mais [l'esprit] en lui est immobile et inactif à cause de sa mortification spirituelle. [Une personne] a une âme, mais plusieurs membres du corps. Et elle possède tout le monde, leur donne la vie et émeut ceux qui sont capables d'accepter la vie. Ces membres qui se sont desséchés à cause d'une maladie accidentelle, même si elle les garde avec elle, sont sans vie et insensibles, comme morts et immobiles. De même, l'Esprit du Christ, demeurant entièrement dans tous les membres du Christ, non unis et agissant, ravive ceux d'entre eux qui sont capables de participer à la vie [de grâce] et, à travers la faiblesse de ceux qui sont séparés de Lui, les retient humainement comme leurs propres membres. Par conséquent, chaque personne fidèle participe à la naissance de l’Esprit par la foi, mais reste sans son action et sans illumination, ayant perdu la lumière et la vie de Jésus à cause de son insouciance et de son incrédulité. Et, malgré le fait que chaque membre fidèle du Christ possède l'Esprit du Christ, d'autres restent néanmoins inanimés par l'action et le mouvement de la grâce, comme incapables de la recevoir. 130. Nous affirmons qu'il y a huit objets fondamentaux de contemplation : premièrement, Dieu est sans forme, sans commencement, incréé, la Cause de tout, la Trinité Une et Déité toute essentielle ; la seconde est l’ordre et la structure [de la vie] des forces intelligentes ; le troisième – la structure de l’existant ; le quatrième est la descendance économique de la Parole ; cinquièmement – ​​résurrection générale ; sixièmement - la terrible seconde venue du Christ ; le septième est le tourment éternel ; huitième – Royaume des Cieux. Les quatre [premiers objets de contemplation] sont passés et se sont déjà produits, et les quatre [derniers] sont futurs et non encore réalisés. Tous sont clairement contemplés et sont [en mémoire] pour ceux qui ont acquis une purification complète de l'esprit avec l'aide de la grâce. Que celui qui les approche sans lumière [grâce] sache qu'il construit des images fantastiques et non des contemplations, se trompant lui-même et étant trompé par un esprit rêveur. 131. Ici, si possible, il faut parler de charme, car en raison de la richesse et de la diversité de ses intrigues et embuscades, il n'est pas facilement reconnu par beaucoup et est presque incompréhensible. Le charme, disent-ils, se trouve sous deux formes, ou mieux, il se manifeste et se manifeste en relation avec les rêves et les actions, bien qu'il ait son origine et sa cause dans l'orgueil seul. Le premier type [de charme] est le début du second, et le second est le début du troisième ou frénésie. Le début de la contemplation fantastique est la vanité, qui détermine la présentation du Divin sous une image. La vanité suit le charme, [menant] à l'illusion due à la rêverie. Le charme rêveur donne naissance au blasphème, et ensuite, à partir de signes extraordinaires pendant l'éveil, il produit la timidité, appelée tremblement et confusion de l'âme. Ainsi, après l’orgueil excessif vient l’illusion, après le charme vient le blasphème, après le blasphème vient la timidité, après la timidité vient le tremblement, et après le tremblement vient une frénésie anormale de l’esprit. C'est la première image des délices des rêves. Le deuxième type de charme en relation avec les actions est le suivant. Elle trouve son origine dans la volupté, née généralement d'une passion charnelle naturelle. De la volupté naît un élan effréné vers une immoralité indicible. Lui, ayant enflammé toute la nature et obscurci l'esprit souverain en se connectant à des idoles imaginaires, le conduit dans une frénésie et, enivré par son influence enflammée, le rend fou. [Puis le charmeur] essaie de prédire de fausses prophéties, annonce prophétiquement les visions de certains saints et leurs discours révélés par lui, et, enivré par l'excitation de la passion, change de caractère, comme un démoniaque. Les profanes trompés par l’illusion les appellent de saints fous. [Les charmeurs] s'installent et séjournent dans les églises de certains saints et proclament quelque chose aux gens grâce au fait que les démons les possèdent, les influencent et les tourmentent. [Ces personnes] devraient être appelées, au sens plein du terme, possédées par des démons, séduites et asservies par des charmes, et non des prophètes prophétisant le présent et l'avenir. Le démon de la débauche lui-même, ayant assombri leurs esprits d'un feu voluptueux, les entraîne dans une frénésie, leur montrant rêveusement quelques saints, leur présentant des visions et des conversations diverses. Mais il arrive que les démons eux-mêmes viennent à eux, les oppriment de peur et, après avoir soumis le joug de Satan, les poussent de force à des actions pécheresses afin de les garder captifs et esclaves destinés au tourment jusqu'à la fin. 132. Vous devez savoir que l'illusion a trois raisons principales pour lesquelles elle surgit chez les gens : l'orgueil, l'envie démoniaque et l'indulgence punitive. Les raisons de ces [motifs d'illusion] sont les suivantes : orgueil - frivolité, envie - amélioration, indulgence punitive - vie pécheresse. L’illusion de l’envie et de l’orgueil est rapidement guérie, surtout si quelqu’un s’humilie. Mais Dieu permet parfois que les plaisirs sous forme de punition ou de provision pour Satan pour le péché se poursuivent jusqu'à la mort. Il arrive que des innocents se livrent à la souffrance pour les sauver. Vous devez savoir ce que le démon de la vanité lui-même prédit [parfois] à ceux qui ne surveillent pas attentivement leur cœur. 133. Tous les rois et prêtres pieux seront véritablement oints d'une grâce nouvelle (en renouveau), comme les anciens étaient autrefois transformateurs. Ces derniers étaient des prototypes de notre vérité et non en partie, mais tous nous préfiguraient tous, car notre royaume et notre sacerdoce avec ceux-là [les anciens] n'ont pas de coïncidence et d'homogénéité, bien que leurs images soient les mêmes. Nous ne faisons pas de distinction par nature entre l'onction ou la grâce et l'appel à l'onction, mais nous avons la même connaissance, la même foi et la même image. Et d’après la parole de vérité, il est clair et connu que ce qui est pur, impartial et tout ce qu’il y a de plus saint dans les âges présents et futurs est entièrement dédié à Dieu. 134. Il parle maintenant avec ses lèvres de sagesse et avec le reflet de son cœur - connaissance (voir : Ps. 48, 4), qui montre clairement du Dieu existant la Parole la Sagesse hypostatique de Dieu et du Père et [qui] avec son esprit voit dans les choses les empreintes de prototypes et avec ses lèvres, avec l'aide de la parole vivante, prêche la sagesse de la sagesse, mais il illumine [son] cœur avec la puissance d'une nourriture spirituelle renouvelée. [Il], grâce à cette connaissance, peut éveiller la foi des auditeurs et les éclairer. 135. Le grand adversaire de la vérité, qui conduit désormais à la mort des hommes, est l'illusion. À travers elle, une sombre ignorance régnait dans les âmes des insouciants, les éloignant de Dieu, de sorte qu'ils ne savent pas s'il existe un Dieu qui nous a éveillé et éclairé, ou s'ils ne le connaissent et ne croient en Lui que par une parole non prouvée, et non par un acte, Son apparition n'est pas apprise par nous, mais par les anciens seuls. Ils attribuent les témoignages de l'Écriture sur Dieu à d'autres auteurs qui ne les ont pas exprimés, et ils blasphèment la gloire de Dieu, comme le dit l'Écriture (voir : 2 Pierre 2 : 10). Ils nient complètement la connaissance de la piété, n'expliquent les Écritures que de manière sensuelle, pour ne pas dire juive, et, rejetant le réveil de l'âme encore ici par la résurrection, ils s'efforcent follement de reposer dans leurs tombes. Avec une telle séduction, trois passions sont indissociables : l'incrédulité, la tromperie et l'insouciance. Ils se génèrent et se soutiennent mutuellement. L'incrédulité est le maître de la tromperie, et la tromperie est la compagne de l'insouciance, dont le signe est la paresse totale. Ou, au contraire, l'insouciance engendre la tromperie, comme le dit le Seigneur : Le serviteur méchant et paresseux (Matthieu 25 :26). La tromperie est la mère de l'incrédulité, car quiconque est trompeur est infidèle, mais l'incroyant ne craint pas Dieu. Du manque de peur naît l'insouciance - la mère de la négligence, à cause de laquelle nous ne nous soucions d'aucun bien et commettons divers maux. 136. La vraie connaissance de Dieu et la connaissance correcte [de la vérité] constituent la parfaite orthodoxie des dogmes. C'est pourquoi chacun devrait louer Dieu ainsi : "Gloire à toi, Christ notre Dieu, gloire à toi ! Tu es devenu homme pour nous, le Dieu tout essentiel, la Parole. Grand est le mystère de ton économie. Notre Sauveur, gloire à toi !" 137. Selon le grand Maxime, il y a trois grands buts pour rédiger des écrits impeccables et infaillibles : le premier est pour la mémoire ; la seconde est pour le bénéfice des autres ; la troisième est la vertu de l'obéissance, selon laquelle de très nombreuses écritures ont été compilées pour ceux qui recherchent humblement la parole [de la vérité]. Celui qui écrit pour plaire aux gens, pour la gloire et pour démontrer ses vertus, perd, dis-je, sa récompense. Il ne recevra aucun bénéfice ici, ni une récompense bénie dans le futur, mais sera condamné comme un homme flatteur et cupide vendant la parole de Dieu. Celui qui est baptisé dans le Christ doit atteindre tous les âges du Christ, car il a déjà anticipé leur puissance et peut les trouver et les assimiler à travers les commandements. La conception [dans la vie d'un chrétien] est le gage de l'Esprit, la naissance est l'action de la joie, le baptême est la puissance purificatrice du feu de l'Esprit, la transfiguration est la contemplation de la lumière divine, la crucifixion est la mortification de tout [pécheur], l'enterrement est la garde de la jalousie divine dans le cœur, la résurrection est l'éveil vivifiant de l'âme, l'ascension est la frénésie et le ravissement de l'esprit vers Dieu. Celui qui n'a pas acquis et ressenti [les termes nommés] est encore un bébé de corps et d'esprit, même si tout le monde le considère comme un vieil homme actif. 2. Les souffrances du Christ confèrent une mortification vivifiante à ceux qui les endurent toutes, afin qu'en souffrant [avec le Christ, ils] soient glorifiés avec Lui. Souffrir des plaisirs [immodérés] acquiert une mortification meurtrière pour celui qui les reçoit, car seul le fait de supporter volontairement la souffrance du Christ est la crucifixion de la crucifixion et la mortification de la mortification. 3. Souffrir pour le Christ signifie endurer tout ce qui arrive. L’envie sert le bien aux innocents, mais pour nous, les coupables, le reproche se transforme et le châtiment du Seigneur ouvre nos oreilles au bien. C'est pourquoi, à ceux qui endurent tout, le Seigneur promet une couronne pour toujours et à jamais. Gloire à Toi, notre Dieu ! Gloire à Toi, Sainte Trinité ! Pour tout, gloire à Toi ! 4. L'abattement - cette passion difficile à surmonter - détend le corps ; dans un corps épuisé, l'âme se détend aussi. Lorsque [le corps et l’âme] sont épuisés, alors l’état du corps passe de la volupté. La volupté excite le désir charnel impur, le désir charnel lubrique [provoque] une inflammation, une inflammation - une rébellion violente, la rébellion met en mouvement la mémoire, la mémoire - la rêverie, la rêverie - préposition, préposition - combinaison, combinaison - consentement, et le consentement accomplit l'œuvre soit par le corps, soit de diverses manières. C'est ainsi qu'un homme vaincu tombe. 5. La patience en toute matière fait naître le courage, le courage - la jalousie, la jalousie - la maîtrise de soi, la maîtrise de soi - la tension, la tension dans l'activité ou son augmentation apaise l'intempérance du corps et apprivoise la volupté du désir charnel. L'apprivoisement du désir [de la chair] suscite mélancolie, mélancolie - amour, amour indignation, indignation - ardeur, ardeur - éveil, éveil - zèle, zèle - prière, prière - silence. Le silence donne naissance à la contemplation, la contemplation - la connaissance, la connaissance - la possession de secrets. La fin des mystères est la théologie, et le fruit de la théologie est l'amour parfait, [le fruit de] l'amour est l'humilité, l'humilité est l'impartialité, et l'impartialité est la prévoyance, la prophétie et la prescience. Ici, personne n'a ni une vertu parfaite ni une diminution des vices à la fois, mais il a à la fois la vertu, qui augmente légèrement, et le mal, qui peu à peu se réduit à néant. 6. Question : comment se produit un rêve humide pécheur et non pécheur ? Réponse : un comportement pécheur se produit de trois manières : à partir de la fornication, de l'autosatisfaction et de l'accord avec les pensées. [L'émission] non pécheresse se produit sept fois : par l'urine, par la nourriture qui pèse [sur l'estomac], par l'excitation, par une boisson fraîche et le relâchement du corps, par un travail immodéré et, enfin, par diverses images de rêve excitées par des démons. Pour les ascètes qui ont vieilli dans la vertu, [l'émission] se produit des cinq premières manières mentionnées ci-dessus. Chez les hommes impartiaux, la matière muqueuse coule sans mélange avec l'urine, car à la suite de nombreuses actions pieuses de purification et de sanctification, ils ont pour ainsi dire de rares raisons secrètes [d'émission] et ils reçoivent la grâce de s'en abstenir. Le dernier type - flux onirique dans un rêve - se produit chez des personnes passionnées et physiquement faibles. Cependant, cette vision, involontaire, selon les pères, n’est pas un péché. Selon la Providence, l'homme impartial se caractérise par un flux sans péché à travers des intervalles de temps [connus], lorsque le reste de la matière séminale est détruit par le feu divin. Pour un ascète actif, le besoin [de flux] est multiple et la libération [de la matière] est innocente. Le passionné se caractérise par un double écoulement : libre et conditionné, en accord avec la rêverie pendant le sommeil ou l'éveil. Parmi eux, le premier est irréprochable, le second est pécheur et exige pénitence. Les impartiaux ont un seul écoulement et libération du corps [de la matière] - selon la Providence, à travers la substance de l'urine. Comme l'excès de [matière], détruit par le feu divin, est déversé et détruit selon la [méthode] ci-dessus. Pour les personnes actives et moyennes, dis-je, il y a six raisons à l'inévitable « mouvement fluide », par lequel le corps est nettoyé et libéré des substances tentantes et des besoins naturels et nécessaires, à savoir : la nourriture lourde, l'excitation due à une boisson fraîche, la faiblesse du corps, le travail immodéré. Et enfin, la nature souffre [expiration] par sa propre faute - par l'envie des démons. De même, les faibles et les débutants ont six causes passionnées [sortie] : la gourmandise, les bavardages, la condamnation, la vanité, et deux autres - l'accord avec les rêves et l'attaque des démons par envie. La Providence, qui veille invariablement sur eux (c'est-à-dire les débutants et les faibles), tend à libérer leur nature de [la source de] la dépravation, des excès étrangers et des désirs animaux (muets) qui s'y sont glissés, et leur apprend à faire preuve d'humilité et à se maîtriser complètement en toute chose. Comment un ascète devrait accepter l'aumône 7. Celui qui est dans la solitude et vit d'aumône doit accepter l'aumône à sept conditions : premièrement, demander quelque chose d'utile ; deuxièmement, utilisez-le à bon escient ; troisièmement, acceptez ce que vous recevez comme s'il venait de Dieu ; quatrièmement, croyez que Dieu est celui qui récompense ; cinquièmement, être un observateur de ses commandements ; sixièmement, ne les laissez pas être négligés ; septièmement, ne pas être avare, mais donner [l'aumône aux autres] et compatissant. Celui qui se limite à de telles règles se réjouit d’être guidé par Dieu et non par les hommes. Une discussion détaillée sur le silence et la prière, en outre sur les signes de grâce et d'illusion et la différence entre ferveur et énergie et combien il est facile de tomber dans l'illusion sans guide, 10 chapitres Nous devrions, ô porte-drapeau Longin, dire, selon le grand Maître, que nous n'avons pas besoin de l'aide de l'Écriture et de divers pères, mais que nous sommes donc instruits par Dieu lui-même. Et ils seront, dit-on, tous enseignés par Dieu (Jean 6:45), c'est-à-dire comme venant de Lui et par Lui. [Directement] non seulement nous [les silencieux] étions dignes d'apprendre et d'étudier des choses utiles, mais aussi chacun des croyants, de sorte que la loi de l'Esprit est inscrite sur les tables de nos cœurs, et nous sommes chérubinément dignes de converser avec Jésus par la pure prière, ce qui est très merveilleux. Puisqu'au moment de la renaissance, nous sommes des enfants qui ne comprennent pas la grâce, ne voient pas le renouveau et ne sont pas conscients de la grandeur et de la gloire extraordinaires que nous avons reçues, ni du devoir de grandir mentalement et spirituellement en [accomplissant] les commandements et de connaître rationnellement ce que nous avons reçu, alors beaucoup d'entre nous, par insouciance et par habitude passionnée, tombent dans l'insensibilité et l'obscurité. Nous ne nous souvenons pas si Dieu existe, ni qui nous sommes et ce que nous sommes devenus, étant devenus fils de Dieu, fils de Lumière, enfants et membres du Christ. Sommes-nous, si nous sommes déjà baptisés en tant qu'hommes, seulement [étant baptisés] dans l'eau, et ne ressentons pas l'Esprit ? Si nous sommes renouvelés dans l'Esprit et, croyant avec une foi non éprouvée, morte et inactive, nous affirmons que nous sommes dans le doute [concernant notre grâce, alors nous sommes vraiment charnels, nous vivons et agissons charnellement. Lorsque nous nous repentons, nous n'accomplissons pas spirituellement les commandements seulement extérieurement, et non consciemment. Et la grâce qui daigne être révélée à certains après leurs nombreux travaux, nous l'acceptons [évidemment] comme une tromperie. Si d’autres nous parlent de son effet, alors, par envie, nous supposons que c’est un charme. Ainsi, jusqu'à la mort, nous restons morts – vivant et n'agissant pas en Christ. Et ce que nous avions, en raison de l'incrédulité ou du désespoir lors du départ [de ce monde] et du jugement, selon l'Écriture, nous est enlevé (voir : Marc 4 :25), qui ne pensaient pas que les enfants devaient aussi être comme le père - Dieu d'après Dieu et spirituel d'après l'Esprit. Ce qui naît de l’Esprit, dit-on, est esprit (Jean 3 : 6). Mais nous sommes charnels, même si nous sommes destinés à être fidèles et célestes, et par conséquent l’Esprit de Dieu n’habite pas en nous. C'est pourquoi le Seigneur nous a livrés au pillage et à la captivité et a multiplié les effusions de sang, voulant à juste titre nous améliorer et nous apprendre à croire ou à guérir [notre] mal avec les moyens de guérison les plus puissants. 2. Avec l'aide de Dieu, qui donne la parole à ceux qui prêchent la Bonne Nouvelle sur les bénédictions spirituelles, il faut avant tout dire comment quelqu'un peut trouver ou, mieux encore, a déjà trouvé ce qu'il a acquis, c'est-à-dire reçu par le baptême du Christ dans l'Esprit, selon l'Apôtre Paul, qui affirmait : « Ne savez-vous pas que Jésus-Christ vit dans nos cœurs ? (voir : 2 Cor. 13 : 5). Ensuite, [disons] comment vous pouvez améliorer puis maintenir ce que vous avez accompli. Le meilleur et le plus proche chemin [vers la vérité] est de parler brièvement de l'ultime, qui a une étendue énorme, ainsi que de la moyenne qui le détermine. [Par conséquent] beaucoup se sont livrés à l'exploit jusqu'à ce qu'ils trouvent ce qu'ils cherchaient, mais ne sont pas allés plus loin et ne s'en sont pas souciés. De telles personnes se contentent seulement du début qu’elles ont trouvé et, trébuchant, suivent le mauvais chemin. Ils pensent qu’ils marchent sur le bon chemin, mais [en fait] ils s’en éloignent. D'autres, ayant atteint un degré d'illumination moyen, se sont épuisés avant la fin, sont tombés dans l'insouciance ou, revenant à leurs anciennes habitudes, sont redevenus débutants à cause d'une vie insouciante. Certains, étant entrés dans la mesure de la perfection, devenant égaux en actes à la moyenne et aux débutants, tombent et reviennent à leur [état] précédent à cause de l'insouciance et de la vanité. Les novices, moyens et parfaits se caractérisent par : les uns - l'activité, les autres - l'illumination et les derniers - la purification de l'âme, ou résurrection. Comment se réalise l’action ? 3. L'opération de l'Esprit, que nous avons mystérieusement reçue dans le baptême, s'acquiert de deux manières. Tout d'abord, il faut dire de manière générale que le don [du Saint-Esprit] se révèle dans l'accomplissement des commandements à l'aide d'un grand travail de longue haleine, comme le disait saint Marc. Et puisque nous respectons les commandements, [l’Esprit] nous illumine clairement de son éclat caractéristique. Deuxièmement, le Saint-Esprit apparaît dans l'obéissance à travers la connaissance et l'invocation continue du Seigneur Jésus, c'est-à-dire à travers la mémoire de Dieu. Avec l'habileté du premier mode de vie [le don de la grâce] se trouve plus lentement, avec l'habileté du second - plus rapidement, si [seulement] vous creusez la terre avec diligence et patience à la recherche d'or [la grâce]. Et si nous voulons trouver et connaître la vérité sans errer, alors nous nous efforcerons d'avoir une seule action du cœur, complètement informe et inimaginable, et nous ne verrons pas en rêve, [comme] dans un miroir, ni l'image ou le contour du visage, apparemment, de l'un des saints, ni contempler la lumière, [puisque] le charme, surtout au début, induit généralement en erreur l'esprit des inexpérimentés avec ces fantômes. [Mais] prenons soin d'une seule chose, que l'action de la prière se produise dans le cœur, réchauffant et agréable l'esprit et enflammant l'âme à l'amour inexprimable de Dieu et des hommes. Par conséquent, celui qui voit ce qui arrive dans la prière [exige] une contrition et une humilité considérables, d'autant plus que même pour les débutants, la prière est toujours une action interne (raisonnable) émouvante de l'Esprit Saint, qui au début se répand du cœur comme un feu de joie, et qui se manifeste à la fin comme une lumière parfumée. 4. Les signes du début [de l'action] de la prière chez ceux qui la recherchent correctement, et non comme curieux, sont tels, selon la Sagesse, qui dit qu'elle s'acquiert à ceux qui ne l'éprouvent pas, et apparaît à ceux qui y croient (voir : Pres. 1, 2). Chez certains, son effet s'exprime par une lumière montante, chez d'autres par une joie tremblante, chez d'autres encore par de la joie, chez d'autres encore par un mélange de joie et de peur, chez certains par la crainte et la joie, parfois par des larmes et de la peur. L'âme se réjouit de la providence et de la miséricorde de Dieu, craint et tremble à sa venue, étant coupable de nombreux péchés. Pour d'autres, il y a d'abord une contrition indescriptible et une tension (travail) extrême de l'âme, comme la douleur de l'accouchement et la souffrance dans les douleurs de l'accouchement, selon l'Écriture (voir : Ap. 12 : 2), puisque la Parole vivante et active, c'est-à-dire Jésus, comme le dit l'apôtre, va à la séparation de l'âme et du corps, des articulations et de la moelle (voir : Héb. 4 : 12), afin de couper de force les passions de toutes les parties. de l'âme et du corps. Chez d'autres [les ascètes] brillent par une paix et un amour indestructibles envers tous, chez d'autres - la joie, que les pères appellent souvent bondir (σκίρτημα), comme la force de l'esprit et le mouvement d'un cœur vivant. Cet [état] est aussi appelé le battement et la respiration de l'Esprit, se tournant inexprimablement de nous vers Dieu (voir : Rom. 8 : 26). Isaïe l'appelle la vague de la justice de Dieu, le grand Éphraïm l'appelle le fer de lance et le Seigneur l'appelle une source d'eau qui coule vers la vie éternelle (Jean 4 : 14). [Le Seigneur] a en fait appelé la [grâce] de l'Esprit eau, battant dans le cœur et se répandant avec une force très intense. 5. [Vous devez savoir que] le saut, ou la joie, a deux différences, à savoir : il y a une joie de nature calme, qui est appelée battements, soupirs et raisonnements de l'esprit, et il y a une joie sincère et orageuse, appelée le jeu [de l'esprit], un mouvement enthousiaste (saut), ou tremblement, ou l'envol majestueux du cœur vivant dans la sphère aérienne divine. Inspirée par la jalousie de l'Esprit divin et libérée des chaînes des passions, l'âme, avant la mort, tente de s'élever au ciel, s'efforçant irrésistiblement de se libérer de la lourdeur [du corps]. Cette [expérience] s'appelle excitation, effervescence et excitation de l'esprit [selon les paroles] : Jésus lui-même était attristé en esprit, très indigné et dit : où l'as-tu mis ? (Jean 11 :33, 34). Le divin David souligne la discorde entre les grands et les petits ravissements, en disant : Les montagnes bondissaient comme des béliers, et les collines comme des agneaux (Ps. 114 : 4). Il a dit cela à propos des ascètes parfaits et novices. [Sinon] il serait incompréhensible s'il se souvenait des montagnes et des collines sans âme et non animées comme sautant. 6. Vous devez savoir que la peur divine n'a pas de tremblement, mais une joie tremblante, qui se forme par la prière dans la flamme de la peur divine. Ici, je veux dire le frisson non pas de joie, mais de colère ou de punition et d'abandon [d'en haut] ; la peur [je suppose] ne vient pas de la peur de la colère ou du châtiment, mais de la sagesse, qui est appelée le commencement de la sagesse. La peur, que les pères appellent double, se divise en trois manières : introductive, parfaite et en réalité appelée tremblement, c'est-à-dire hésitation et contrition. 7. Le tremblement a différentes nuances : l'une - de la colère, une autre - de la joie, la suivante - de la passion charnelle (quand, à la suite d'un excès de sang près du cœur, comme on dit, l'ébullition se produit), une autre - de la vieillesse, également du péché ou de l'illusion, une autre - de la malédiction qui est tombée sur la race humaine à travers Caïn. De plus, au début de l'ascète, le tremblement de joie et le tremblement du péché luttent. Trembler [par nature] n’est pas pareil pour tout le monde. Ses signes sont doubles : premièrement, une joie tremblante dans une grande joie et des larmes avec lesquelles la grâce console l'âme ; deuxièmement, une chaleur immodérée, un orgueil et une dureté de cœur brûlante qui incitent les membres [du corps] à la cohabitation ou à la connexion corporelle et à l'amour et provoquent la dépravation par le consentement de l'âme aux rêves. 8. Pour tout débutant, l'action [de l'expérience] est double et, sans confusion, s'accomplit d'une double manière dans le cœur : l'une par la grâce et l'autre par l'illusion. Le grand Marc l’Ascète en témoigne en disant : « Il y a une action spirituelle et il y a une action satanique, inconnue seulement d’un enfant. » Et il y a aussi une triple chaleur d'action, allumée chez les gens, tantôt par la grâce, tantôt par l'illusion et le péché, maintenant par un débordement de sang, que Thalassius Africanus appelait dissolution et confusion, apprivoisée et pacifiée par une abstinence modérée. 9 . L'action de la grâce est la puissance du feu de l'Esprit qui, dans la joie et l'allégresse du cœur, remue, fortifie, réchauffe et purifie l'âme, arrête les pensées comme pour une heure et mortifie temporairement les mouvements corporels. Les signes et les fruits [de la grâce] qui révèlent la vérité et nous y confirment inébranlablement sont les suivants : larmes, contrition, humilité, abstinence, silence, patience, isolement et autres [vertus] de ce genre. 10. L'effet de l'illusion est l'inflammation du péché, enflammant l'âme de plaisir, éveillant un désir passionné et frénétique de cohabitation charnelle dans le mouvement corporel. Selon saint Diadoque, tout ce qui se distingue par une joie déraisonnable est désordonné et dénué de sens, ou tout ce qui, selon une expression juste, n'est pas nourrissant, favorise grandement la passion avec des plaisirs tièdes et donne à la luxure, avec le concours d'un ventre insatiable, la substance d'une volupté enflammée. C'est pourquoi [l'effet du prélest] attire et enflamme l'homme à la confusion charnelle et pour cette raison émeut, brûle et enchaîne l'âme à elle-même, de sorte que l'homme, par l'habileté de la volupté, expulse peu à peu la grâce de lui-même. La même chose sur le silence et deux types de prière, en 15 chapitres Il y a deux images de l'unité [avec Dieu] ou, mieux, de part et d'autre les entrées de l'oraison mentale, mues dans le cœur par l'Esprit. Grâce à eux, soit l'esprit y anticipe la prière [dans le cœur], s'accrochant, selon l'Écriture, au Seigneur (voir : Ps. 72, 28), soit la manifestation préalable de l'action [du Saint-Esprit] attire l'esprit avec le feu de la joie et le lie à l'appel et à l'unité avec le Seigneur Jésus. Bien que l'Esprit agisse sur chacun d'une manière unique, comme il le souhaite (voir : 1 Cor. 12 : 11), selon la parole de l'apôtre, il arrive que pour certains une action de l'Esprit en précède une autre, selon les images [de prière] dont nous avons parlé. Parfois, l'action a lieu dans le cœur - bien sûr, lorsque les passions diminuent et lorsque la chaleur divine se révèle à travers l'appel continu de Jésus-Christ, car notre Dieu, dit l'Écriture, est un feu qui consume les passions (Héb. 12 : 29). Mais parfois, l’Esprit attire l’esprit vers Lui, le plaçant au plus profond du cœur et le libérant de l’habitude de tourner en rond. Alors il [l'esprit] est emmené captif non plus de Jérusalem en Assyrie, mais de Babylone à Sion et fait une meilleure réinstallation, de sorte que lui et le prophète disent : « Quand le Seigneur rendit la captivité de Sion [nous étions comme si nous voyions dans un rêve] » (voir : Ps. 126 :1), et aussi : Jacob se réjouira et Israël se réjouira (Ps. 13 :7), c'est-à-dire l'esprit actif et contemplatif, avec avec l'aide de Dieu, vaincre les passions par l'activité. Il voit Dieu dans la contemplation tel qu'il lui est accessible. Alors, dans la joie de la douceur divine, l'esprit, comme invité à un repas des plus magnifiques, chante : « Tu as préparé une table devant ma face, en contraste avec les démons et les passions qui m'oppressent » (voir : Ps. 22 : 5). Chapitre 2. Comment accomplir la prière Salomon a dit : Le matin, semez votre graine - bien sûr, la prière - et le soir ne laissez pas vos mains reposer, afin que la prière, ayant une pause occasionnelle dans sa constance, ne perde pas son sort [mérité] à l'heure de l'écoute, parce que vous ne savez pas si l'une ou l'autre aura plus de succès (Eccl. 11 : 6). Le matin, assis sur un banc de 3/4 pieds de haut (1/2 coudée ou 25 cm), forcez l'esprit du siège de commandement, [ou de la tête], à descendre dans le cœur et à l'y maintenir. En baissant la tête comme par fatigue (travail acharné) et en ressentant une douleur sensible dans la poitrine, les épaules et le cou [à cause de la tension], criez continuellement mentalement ou spirituellement : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi. Ensuite, à force de retenue et de labeur, souvent et comme avec une humeur triste, les trois noms [qui viennent d'être mentionnés] sont constamment mangés comme un seul aliment. Ceux qui me mangent, dit-on, auront encore plus faim (voir : Sir.24 :23). Tournant votre esprit vers l’autre moitié de la prière, dites : Fils de Dieu, aie pitié de moi. Après avoir lu cette moitié [de la prière] plusieurs fois, vous ne devriez pas souvent, par paresse, la changer [à la première]. Et les plantes fréquemment replantées ne prennent pas racine. Ensuite, retenez le souffle de vos poumons pour ne pas respirer inutilement, car entendre des soupirs s'échappant du cœur obscurcit l'esprit, disperse les pensées et, expulsant l'esprit du cœur, le livre à la captivité de l'oubli ou, au contraire, l'incite imperceptiblement à se soucier des autres, ce qui ne devrait pas être acquis. Si vous voyez les impuretés des esprits insidieux, c'est-à-dire des pensées surgir ou se transformer dans votre esprit, ne vous étonnez pas, ne vous y attardez pas, même si vous vous souvenez des bonnes explications de certaines choses, et ne les approfondissez pas, mais, dans la mesure du possible, en retenant votre souffle, en confinant votre esprit dans votre cœur et en répétant constamment et sans interruption l'invocation du Seigneur Jésus, vous brûlerez et repousserez bientôt les pensées, les flagellant invisiblement avec le nom divin. C’est pourquoi Climaque dit : « Au nom de Jésus, battez vos ennemis, car il n’y a pas d’arme plus puissante ni au ciel ni sur terre. » Le fait que vous devez retenir votre souffle est démontré par l'ermite Isaïe et bien d'autres. Isaïe dit : “ Retiens l’esprit incontrôlable, qui est encombré et dispersé par la force de l’ennemi, qui, après le baptême, retourne de nouveau avec d’autres mauvais esprits vers l’âme paresseuse à cause de son insouciance. Et, comme le Seigneur le note, le dernier est pire que le premier (Matthieu 12 :45). Un autre [le saint-père] enseigne également : « Un moine doit avoir la mémoire de Dieu au lieu de respirer. » Ou, selon les mots d’un autre [ascète], « vous devez avoir un amour pour Dieu qui précède votre propre souffle ». Et le Nouveau Théologien [ordonne] : « Réduisez la rétraction des narines pour ne pas respirer inutilement 10. » Et le Climacus [dit] : « Laissez le souvenir de Jésus s’unir à votre souffle, et alors vous apprendrez les bienfaits du silence. » L'Apôtre [témoigne de la même chose] : Ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ vit en moi (Galates 2, 20), agissant et respirant la vie divine. Et le Seigneur dit, prenant comme exemple le souffle du vent sensuel : L'Esprit souffle où il veut (Jean 3 : 8). Puisque nous, purifiés [par le baptême], avons reçu le gage de l’Esprit et avons reçu, selon le frère de Dieu Jacques, la parole comme une graine semée (cf. Jacques 1, 21), alors tout cela, comme s’il s’unissait à nous, nous adore en quelque sorte dans une communion inséparable et non fusionnée avec Dieu, nous remplissant [spirituellement] de la bonté [de Dieu]. Mais à cause de la négligence des commandements, ces gardiens de la grâce, nous sommes à nouveau tombés, par insouciance, dans les passions et, au lieu du souffle du Saint-Esprit, nous avons été remplis du vent des mauvais esprits. Évidemment, comme le disent les pères, la paresse et la mauvaise respiration viennent d'eux. Celui qui a acquis l'Esprit et a reçu de Lui la purification est enflammé par Lui et inspiré à la vie divine, parle, pense et bouge, selon la parole du Seigneur : Vous ne parlerez pas, mais l'Esprit de votre Père parlera en vous (Matthieu 10 :20). De la même manière, celui qui a un esprit opposé et se soumet à sa domination fait et dit le contraire de [le saint] 11. Chapitre 4. Comment les Psaumes doivent être chantés Devenu fatigué, dit Climaque, qu'il se lève et prie et, s'étant rassis, qu'il continue courageusement son travail précédent (Lestvich. 27 :23). Bien qu'il ait dit ceci à propos de l'esprit, c'est-à-dire qu'il faut faire ce qui est noté lorsqu'on parvient à garder le cœur, il convient de dire la même chose à propos de la psalmodie. On rapporte qu'on a demandé à Barsanuphe le Grand comment les psaumes devaient être chantés. L'aîné répondit : "Les heures et les chants sont des traditions de l'église. Ils sont donnés au bénéfice de l'accord. Mais les ermites ne chantent pas pendant des heures, ni ne chantent des hymnes, mais des travaux manuels, des exercices privés et une règle de prière insignifiante. Pendant que vous êtes debout en prière, vous devez dire le Trisagion, Notre Père, prier Dieu pour la libération du vieil homme et ne pas trop vous attarder sur la règle de prière, car votre esprit doit être en prière [mentale] toute la journée. " (Réponse 74). Par cela, l'ancien a montré que l'exercice privé est une prière sincère et qu'une courte prière est debout pendant la psalmodie. Le grand John Climacus en parle définitivement. Le travail du silence, [selon ses mots], l'absence de soucis en tout, la prière non paresseuse ou debout et, troisièmement, le travail constant du cœur, à l'abri du vol (Lév. 27 :46). C'est le siège de la prière et aussi du silence. Chapitre 5. De la différence entre ceux qui chantent des psaumes D’où vient la différence, que certains apprennent à chanter beaucoup, d’autres – peu, d’autres – à ne pas chanter du tout, mais à faire seulement une sorte de bricolage, une prière [intelligente], à s’agenouiller ou un autre travail pénible ? La résolution de cette [question] est la suivante. Ceux qui ont obtenu la grâce par une vie active, par de nombreux travaux et années, ont appris [à acquérir la grâce] et instruisent les autres. Ils ne croient pas et n'approuvent pas ceux qui, par la grâce de Dieu, ont habilement réalisé ce [don] en peu de temps et avec une foi chaleureuse, comme le dit saint Isaac. C'est pourquoi, privés de raison et d'orgueil, ils condamnent de telles personnes et se portent pleinement garants des autres que si quelque chose arrive [qui est différent d'eux], alors c'est une illusion et non une manifestation de la grâce. Ils ne savent pas qu'il est facile aux yeux du Seigneur, selon l'Écriture, d'enrichir rapidement et soudainement les pauvres (Sir. 11 : 21). Ou c'est ce que dit la parabole sur la grâce : le commencement de la sagesse est d'acquérir la sagesse (voir : Proverbes 4 : 7). Et l'apôtre reproche à ses disciples contemporains qui ne connaissent pas la grâce, en disant : Ou ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? À moins que vous ne soyez ce que vous devriez être (2 Cor. 13 : 5), c’est-à-dire qu’en raison de votre insouciance, vous n’êtes pas rendu [moralement] parfait. C'est pourquoi [de telles personnes], en raison de leur incrédulité et de leur arrogance, n'acceptent pas [comme vraies] les propriétés extraordinaires de la prière, qui sont uniquement produites chez certains par l'Esprit. Dis-moi ainsi [juge] : si quelqu'un jeûne, s'abstient, veille, se tient debout, s'agenouille, pleure, pratique la non-convoitise, n'est-ce pas une activité ? Pourquoi dites-vous que sans activité, en suivant uniquement la [règle] de la psalmodie, il est impossible de maîtriser la prière ? N'est-ce pas le cas ? Solution. Je réponds : si quelqu'un prie avec ses lèvres mais erre avec son esprit, quel bénéfice en retire-t-il ? Quand l’un crée et l’autre détruit, rien [n’en sort] que le travail. Mais tout comme quelqu'un travaille avec son corps, de même il doit aussi travailler avec son esprit, afin de ne pas paraître juste extérieurement, mais d'être rempli d'impureté et d'insouciance dans son cœur. L'apôtre l'affirme en disant : « Si je prie avec ma langue, c'est-à-dire avec mes lèvres, alors mon esprit ou ma voix prie, mais mon esprit reste infructueux » (1 Cor. 14 : 14). Et encore une chose : je veux dire cinq mots avec mon esprit et ainsi de suite (1 Cor. 14 :19). Le témoin dont [Paul] parle à ce sujet est Climaque. Dans "Une parole sur la prière", il note: "Le grand interprète d'une grande et excellente prière dit: "Je préfère dire cinq mots avec mon esprit", etc. Il existe de nombreux types d'activités, mais elles sont privées. La prière sincère, en tant que source de vertus, selon Climacus, est grande et englobante, grâce à elle tout bien est acquis. Constatant l'excellence du travail [de prière], saint Maxime dit: "Il n'y a rien de plus terrible que de penser à la mort et de plus magnifique que le souvenir de Dieu. » Et certains, étant obscurcis et manquant de foi à cause d’une grande insensibilité et ignorance, ne veulent même pas entendre à l’heure actuelle s’il y a la grâce. Ceux qui chantent un peu, je pense, font bien d'admirer la modération, car chaque mesure, selon les sages, est excellente, de sorte que [sinon leur] esprit, ayant dépensé toute sa force spirituelle en activité, ne montre pas son inattention dans la prière et son impuissance. C'est pourquoi [les silencieux], en chantant en partie des psaumes, mais surtout, qu'ils se précipitent vers la prière. De même, lorsque l'esprit est perturbé par le cri mental continu et l'affirmation persistante [d'attention dans la prière], alors il faut lui accorder un peu de repos en le libérant de la contrainte du silence dans l'espace de la psalmodie. C'est un ordre merveilleux et l'enseignement des sages. Ceux qui ne chantent pas du tout les psaumes réussissent bien s’ils sont [moralement] mûrs. De telles personnes n'ont pas besoin de psalmodie, mais [doivent rester] dans le silence, dans une prière et une contemplation incessantes, si elles ont atteint l'illumination. Ils sont unis à Dieu et n’ont pas besoin de détourner leur esprit de Lui et de les plonger dans la confusion. Tomber amoureux d’un novice, dit Climaque, est sa propre volonté, mais pour celui qui est silencieux, c’est la séparation de la prière. L'esprit de celui-ci, lorsqu'il s'éloigne de la mémoire de Dieu comme d'un époux, s'occupe des choses les plus insignifiantes et commet l'adultère. Les formations et autres dans cet ordre ne sont pas inculquées à tout le monde. Parmi les simples obéissants et les analphabètes, oui, car grâce à l'humilité, [leur] obéissance participe à toutes les vertus. Mais [cette science] n'est pas donnée aux désobéissants, qu'ils soient niais ou savants, de peur qu'ils ne soient exposés par inadvertance à l'illusion, car les volontaires ne sont pas capables d'éviter la vanité, qui est généralement suivie par l'illusion, comme dit saint Isaac. Certains, sans penser au mal futur, enseignent à ceux qui les rencontrent à agir selon leur coutume, [c'est-à-dire par des efforts personnels], afin que l'esprit s'habitue à la mémoire de Dieu et l'aime, ce qui est impossible, surtout pour ceux qui vivent de manière indépendante. De plus, grâce à l'impureté de leur esprit, non purifié par les larmes dues à l'arrogance, ils y réfléchissent, comme dans un miroir, des images de pensées plus honteuses, et non de prière. Les esprits impurs dans leurs cœurs, troublés par le nom terrible de Dieu, grincent des dents, voulant détruire leur fléau. Si une personne volontaire entend ou étudie cette pratique et souhaite la maîtriser, elle souffrira de deux manières : soit elle tombera dans l'illusion si elle se force et s'avère incorrigible, soit si elle est négligente, alors tout au long de sa vie, elle restera étrangère à la croissance [spirituelle]. Je dirai également cela en tant que personne qui en sait un peu par expérience. Lorsque, silencieusement, jour et nuit, vous êtes assis, humblement, continuellement en train de prier Dieu sans pensées, et que l'esprit est épuisé par les cris, [et] le corps ressent de la douleur et le cœur, à cause de la forte affirmation de l'invocation continue [en lui] de Jésus, n'éprouvera ni la chaleur ni la joie, d'où naissent le zèle et la patience de l'ascète, alors, après vous être levé, levez-vous et chantez les psaumes seul ou avec le disciple qui vit avec vous, ou étudiez en raisonnant sur certains. parole [de l'Écriture], ou par le souvenir de la mort, ou par l'artisanat, ou par d'autres choses, ou par une lecture attentive, tenez-vous davantage afin de donner du travail au corps. Lorsque vous êtes seul à psalmodier, lisez le Trisagion, puis dites également la prière mentale mentalement ou mentalement, en écoutant votre cœur avec votre esprit. Si le découragement vous envahit, lisez deux ou trois psaumes et touchez les tropaires sans chanter, car ceux-là, comme dit Climaque, ne chantent pas. Pour les silencieux, pour la joie, il suffit du travail du cœur entrepris dans la piété, comme le notait saint Marc, et la chaleur de l'esprit qui leur est donnée pour la joie et la réjouissance. Après avoir [lu] le psaume, lisez mentalement ou spirituellement la prière et Alléluia sans distraction. C'est la charte des saints pères Barsanuphe, Diadochos et autres. Les psaumes, selon le divin Basile, doivent être changés quotidiennement pour stimuler le zèle et pour que l'esprit ne perde pas le plaisir du chant toujours monotone. Pour un renforcement et une jalousie encore plus grands, l'esprit doit également bénéficier de la liberté. Si vous êtes en train de psalmodier avec un disciple fidèle, laissez-le lire les psaumes. Mais vous, en priant et en écoutant secrètement votre cœur, méfiez-vous de [la distraction]. Méprisez tous les jugements de nature sensuelle ou rationnelle qui viennent du cœur avec l'aide de la prière, car le silence est la mise de côté temporaire des pensées non divines et non de l'Esprit pour ne pas perdre davantage en y prêtant attention. Vous qui aimez Dieu, prêtez une attention particulière à [ce qui suit] pour information. Quand, en faisant quelque chose, vous voyez de la lumière, ou du feu, ou n'importe quelle image à l'extérieur ou à l'intérieur de vous-même - que ce soit du Christ, ou d'un ange, ou de quelqu'un d'autre - ne l'acceptez pas, pour ne pas souffrir de préjudice. Ne concentrez pas votre attention sur ce que vous visualisez vous-même et ne permettez pas à votre esprit de le décrire. Tout cela, imaginé de l’extérieur de manière inappropriée, conduit à la séduction spirituelle. Le véritable début de la prière est la chaleur du cœur, brûlant les passions d'un amour inébranlable [pour Dieu], apportant joie et joie dans le cœur et le confirmant par un message incontestable. Tout ce qui entre dans l'âme, disent les pères, qu'il soit sensuel ou spirituel, [dès que] le cœur en doute, ne l'accepte pas, ne vient pas de Dieu, mais est envoyé par l'ennemi. Et si vous remarquez que votre esprit est attiré par une force invisible vers l'extérieur ou vers le haut, n'y croyez pas et ne permettez pas qu'il soit attiré, mais forcez-le immédiatement à votre tâche. Ce qui vient de Dieu, disait saint Isaac, vient naturellement et de manière inattendue. Il est vrai que parfois l’ennemi dans les reins naturels modifie rêveusement le spirituel à sa guise, proposant une chose au lieu d’une autre. Au lieu de chaleur, elle provoque une sensation de brûlure inégale, de sorte que l'âme est chargée de ce genre de ruse ; au lieu de s'amuser, cela suscite une joie muette et un plaisir humide, c'est pourquoi la vanité et la vanité surgissent clairement. [Bien que l'ennemi], se cachant des inexpérimentés, essaie de présenter sa séduction [sous l'image] de l'action de la grâce, mais le temps, l'expérience et le sentiment révèlent généralement Satan à ceux qui n'ignorent pas complètement sa ruse. Le larynx, selon la parole de l'Écriture (voir : Job 34 :3), distingue la nourriture, c'est-à-dire que le goût spirituel montre clairement et sans équivoque tout ce qu'elle est. Étant une personne active, dit Climacus, lisez les Écritures actives. Pour vous qui les suivez [les instructions], une autre lecture est inutile. Lisez toujours sur le silence et sur la prière en fait (précisément) le Climaque, de saint Isaac, de saint Maxime, du Nouveau Théologien, de son disciple Stiphatus, d'Hésychius, de Philothée du Sinaï et de ceux qui ont écrit sur la même chose. Mettez de côté le reste des Écritures pendant un moment, non pas comme étant rejetées, mais comme étant incompatibles avec [votre] objectif et éloignant l'esprit de la prière avec leur récit. Que votre lecture se fasse en privé, [sans] vanité dans une voix, procédant [sans prétentions] à la grâce de la prononciation ou à la sophistication de la parole et sans plaisir audio. En étant absent [d'une réunion, il ne faut pas s'imaginer] comme présent, insensiblement emporté par le désir passionné de plaire à certains. [Ne laissez pas] votre lecture être insatiable, car la modération est la meilleure chose en tout, ni rapide, ni lente ni négligente, mais respectueuse, décente, calme, harmonieuse, compréhensible, raisonnable, spirituelle et judicieuse. Renforcé par ces [propriétés de la lecture], l'esprit reçoit de la force et est capable de prier avec force. Avec les opposés mentionnés ci-dessus à ces [propriétés de la lecture], l'esprit acquiert l'obscurité, la faiblesse et la frénésie, de sorte que la capacité de penser dans la tête en souffre et s'affaiblit dans la prière. Faites attention chaque heure à votre inclination, en observant attentivement où elle est attirée, si elle plaît à Dieu pour le bien lui-même et pour le bénéfice spirituel, vous êtes assis, silencieux ou chantez des psaumes, ou lisez, ou priez, ou pratiquez toute autre vertu, afin de ne pas être imperceptiblement [spirituellement] volé. Puissiez-vous apparaître non pas selon le schéma comme un auteur, mais dans la manière de vos pensées et de vos actions, un chercheur qui cherche à plaire aux gens et non à plaire à Dieu. Le malin a de nombreuses ruses, et il surveille secrètement très attentivement où penchent nos intentions. Inaperçu de beaucoup, il s’efforce toujours de dévaloriser une question qui nous est inconnue, afin que ce qui est fait ne soit pas selon Dieu. Mais, bien qu'il se bat inexorablement et s'approche sans vergogne de nous, vous, ayant la ferme intention de [plaire] à Dieu, vous ne serez pas souvent pillé par lui, malgré la contrainte involontaire [parfois] de fluctuer dans la direction de votre volonté. De la même manière, si quelqu'un est vaincu involontairement par sa faiblesse, il est rapidement pardonné et loué par Celui qui connaît les cœurs et les intentions [des gens]. Cette passion, je veux dire la vanité, ne permet pas au moine de s'améliorer en vertu, alors il supporte (endure) le travail, et dans la vieillesse s'avère infructueux. La vanité s'approche toujours de tous les trois et les dépouille des travaux vertueux - je parle du débutant, du moyen et du parfait [ascètes]. Ayant appris par expérience, j'affirme également qu'un moine n'a jamais de perfection morale sans les vertus suivantes : le jeûne, l'abstinence, la vigilance, la patience, le courage, le silence, la prière, le silence, les pleurs et l'humilité. Ces vertus s’engendrent et se protègent mutuellement. Le jeûne continu, desséchant la passion charnelle, donne naissance à l'abstinence, l'abstinence produit l'éveil, l'éveil - patience, patience - courage, courage - silence, silence - prière, prière - silence, silence - pleurs, pleurs - humilité, humilité, au contraire, - pleurs. En remontant dans l'ordre, vous constaterez que les mères donnent naissance à des filles. Dans des vertus supérieures, la subordination mutuelle par origine n'existe pas. Le contraire de ces [vertus] est également évident pour tout le monde. Ici, il est nécessaire de définir dans l'ordre les travaux et les douleurs de l'activité [ascétique] et de montrer clairement comment chaque type d'activité doit être réalisé, afin que d'autres, selon les instructions, ne parcourant pas ce chemin sans douleur et n'en recevant pas le fruit, n'accusent ni nous ni les autres de ne pas être comme [la situation est] comme nous l'avons dit. Les douleurs cardiaques et le travail corporel accomplissent réellement le travail tel qu'il est. À travers eux, l'action du Saint-Esprit est révélée, qui dans le baptême est donnée à vous et à chaque croyant, mais en raison de la négligence des commandements, elle est enterrée par les passions et, par une miséricorde inexprimable, attend notre repentance, de sorte qu'à la fin de l'exploit pour notre stérilité, nous n'entendons pas : Prends son talent (Matthieu 25 :28) - et ceci : Ce qu'il pense avoir lui sera ôté (Luc 8:18) - et ne pas être envoyé en punition aux tourments éternels dans la Géhenne. Toute activité corporelle et spirituelle sans douleur ni travail n'apporte aucun fruit, ni physique ni spirituel, à celui qui la subit, car le Royaume des Cieux, dit le Seigneur, est perçu avec contrainte, et ceux qui utilisent la force s'en réjouissent (Matthieu 11 : 12). Ici, sous la contrainte, nous entendons une sensation corporelle qui est douloureuse partout. Souvent, beaucoup ont travaillé ou travaillent sans douleur pendant une courte période et, supportant le travail sans douleur, sans un zèle bouillonnant de cœur, se retrouvent étrangers à la pureté et ne participent pas [aux dons] du Saint-Esprit à cause du rejet des travaux amers. Ceux qui accomplissent beaucoup de choses avec insouciance et lenteur, même s'ils sont parfois très épuisés, semble-t-il, mais eux, profondément insensibles, ne récoltent jamais les fruits [de l'ascèse] à cause de l'indolore des [exploits]. Un témoin [de cela] dit : « Même si nous avons eu tous les grands [exploits] de notre vie, si nous n’avons pas le cœur malade, alors ils deviennent tous contrefaits et corrompus » (Lév. 7 :64). De la même manière, lorsque nous, sans tension, marchant [vers le ciel] et s'éloignant du découragement vers le divertissement, ne recevons aucun bénéfice, alors nous nous obscurcissons, montrant que dans ces [divertissements] nous avons trouvé le repos, qui n'y est pas, nous sommes invisiblement liés par des chaînes insolubles et devenons sédentaires et inactifs dans tout travail, augmentant en nous-mêmes la mollesse, surtout si nous sommes débutants. Le grand Éphraïm en témoigne également en disant : " Travaillez avec douleur afin d'éviter la douleur d'un travail frivole. Si, selon le prophète, nos reins ne se détendent pas du travail du jeûne, si nous ne sommes pas vaincus par la maladie, comme celle qui donne naissance à un bébé (voir : Is. 21, 3), par l'affirmation intense du cœur [dans la prière], alors nous ne donnerons pas naissance à l'esprit de salut sur la terre du cœur (voir : Is. 26:18) », comme vous l’avez déjà entendu. En nous considérant comme quelque chose, nous nous vantons uniquement de la longévité [des exploits], du fait d'être dans un désert aride, de la détente [du travail] et du silence. Au moment de la mort, nous connaîtrons sans aucun doute le plein fruit [de notre vie]. Il est impossible à quiconque d’étudier seul la science des vertus, même si certains ont utilisé leur propre expérience en tant qu’enseignant. Par eux-mêmes, et non par des conseils, ceux qui se sont améliorés dans leurs activités ont généralement, ou, mieux encore, donné naissance à une vanité. Si le Fils ne crée rien de lui-même, mais qu'il le fait comme le Père le lui a enseigné (voir : Jean 5 : 19) et que l'Esprit ne parle pas de lui-même (Jean 16 : 13), alors y a-t-il quelqu'un qui a atteint un si haut niveau de vertus auquel il n'aurait pas besoin d'être secrètement enseigné par quelqu'un d'autre ? Une telle personne vaniteuse semble avoir plus de folie que de vertu. Il faut donc obéir à ceux qui ont accompli les travaux de la vertu active et observer sous leur direction le jeûne jusqu'à ce que l'on ressente toujours la faim, l'abstinence désagréable, la veille patiente, l'agenouillement fatiguant, l'immobilité exigeante, la prière continue, l'humilité sincère, la contrition et les soupirs incessants, le silence sage, comme assaisonné de sel, et dans la patience chacun. Mais il ne faut pas toujours vivre en paix ou rester dans une inactivité continue avant la vieillesse ou la maladie. Vous, dit l'Écriture, vous mangerez du travail de vos mains (Ps. 127 : 2), et aussi [elle note] : Le Royaume des Cieux appartient à ceux qui font des efforts (voir : Matthieu 11 : 12). Celui qui s’efforce de mener à bien les activités mentionnées ci-dessus en récoltera, avec Dieu, les fruits en temps opportun. Ses chapitres portent sur la prière. Sur la façon dont une personne silencieuse doit s'asseoir pendant la prière et ne pas la terminer à la hâte Parfois pour se fatiguer davantage, asseyez-vous sur un banc, parfois sur une natte, mais rarement, avec modération et uniquement pour vous reposer ; vous devez rester patiemment en position assise selon la remarque suivante de l'Écriture : ils [les apôtres] étaient constamment en prière (voir : Actes 1:14). Il ne faut pas se lever rapidement à cause de la négligence, à cause d'une tristesse douloureuse, de pleurs mentaux et d'une affirmation continue de l'esprit [dans la prière]. Car voici, dit le prophète, la tristesse est venue sur nous, le tourment, comme une femme en travail (Jér. 6:24). Par conséquent, la tête baissée et l’esprit rassemblé dans votre cœur, si, bien sûr, il est ouvert, invoquez l’aide du Seigneur Jésus. Travaillant [dans la prière] et ressentant souvent des douleurs à la tête et aux épaules, supportez-les, cherchez le Seigneur dans votre cœur avec tension et jalousie. Le Royaume des Cieux est pris par la force, et ceux qui utilisent la force le prennent (Matthieu 11 : 12). Par ces paroles, le Seigneur a souligné à juste titre l'importance de ces œuvres, car y rester avec patience est la mère des maladies 14 de l'âme et du corps. Comment lire la prière 2. Certains pères disaient [la prière] ainsi : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ; d'autres [en lisent] la moitié : Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi, ce qui est plus facile en raison de l'impuissance de l'esprit. De lui-même, sans le [Saint] Esprit, aucune [personne] ne peut invoquer le Seigneur Jésus de manière pure et complète, à moins qu'elle ne prie dans le Saint-Esprit, en babillant davantage comme un bébé, incapable de prononcer [des mots] séparément. Cependant, il ne faut pas changer souvent l'invocation des noms par paresse, mais [il est important] de les prononcer avec cohérence et longtemps. De plus, certains apprennent à dire les prières oralement, d'autres mentalement. Je crois - de l'une ou l'autre [voie], parce que parfois, à cause de l'épuisement, l'esprit n'est pas capable de prononcer une prière, parfois les lèvres. Pour cette raison, il faut prier de deux manières : avec les lèvres et avec l’esprit. Il faut crier doucement et calmement pour que la voix, confondant le ressenti et la concentration de l'esprit, n'interfère pas avec la prière. Jusqu'à ce que l'esprit, habitué à cette matière, reçoive la force de l'Esprit et se perfectionne, jusqu'à ce qu'il apprenne à prier sans division et avec fermeté. Alors, [c'est-à-dire avec la puissance de l'Esprit], il ne sera pas nécessaire de dire [la prière] verbalement, et c'est impossible, car il y a assez de force pour accomplir l'exercice [de la prière] avec juste un esprit sain. Comment garder l'esprit [de l'errance] 3. Sachez que personne ne peut se retenir seul avec son esprit (par distraction) à moins d'être retenu par l'Esprit. Comme toujours en mouvement, l'esprit n'est pas instable par nature, mais il est disposé à tourner à cause de notre insouciance et depuis le début [de la Chute] a acquis une tendance à la distraction. Lorsque nous, en violant les commandements, nous sommes séparés de Dieu, qui nous a régénérés [dans le baptême], alors nous avons interrompu notre unité avec Lui et, dans nos sentiments, nous avons [perdu] notre sens rationnel de Lui. Par conséquent, l’esprit qui s’est dévié et s’est éloigné de Dieu est partout comme captif et ne peut s’établir [dans le cœur] autrement que s’il ne se soumet pas à Dieu, ne se met pas [en fonction] de Lui, ne s’unit pas joyeusement à Lui et à moins qu’il ne Le prie souvent et intensément. Que l'esprit, à chaque fois, confesse mentalement ce dans quoi il tombe immédiatement au Pardonneur de tous, à ceux qui demandent pardon avec contrition et humilité et invoquent toujours son saint nom. [Non sans raison, David] dit : « Confessez le Seigneur et invoquez son saint nom » (voir : Ps. 105 : 1). La constriction de la respiration lors de la fermeture des lèvres éloigne l'esprit [de la distraction], mais seulement partiellement ; [puis] il se dissipe à nouveau. Ainsi, lorsque l'effet de la prière se produit [dans le cœur], alors elle gardera complètement l'esprit près de lui, le ravira et ne permettra pas qu'il soit capturé. Cependant, il arrive aussi que l'esprit et la pensée de la personne qui prie et établis dans le cœur s'égarent, s'inquiétant des étrangers (des autres). La pensée n'est soumise à personne, sauf à ceux qui sont parfaits dans le Saint-Esprit et qui ont atteint la liberté d'esprit en Jésus-Christ. Comment éliminer les pensées 4. Aucun des débutants n’expulsera jamais une pensée à moins que Dieu ne la supprime. Seuls les forts ont tendance à lutter contre leurs pensées et à les rejeter. Mais même ceux-là ne les chassent pas d’eux-mêmes, mais s’efforcent de leur résister avec Dieu, comme s’ils étaient revêtus de Son armure complète. Mais vous, lorsque des pensées viennent, invoquez continuellement et diligemment le Seigneur Jésus, et elles s'enfuiront, incapables de supporter la chaleur du cœur qui vient de la prière, et se dissiperont, comme brûlées par le feu. Au nom de Jésus, dit Climaque, fouettez vos ennemis, car notre Dieu est un feu qui détruit le mal. Le Seigneur, prompt à venir en aide, se vengera bientôt de ceux qui crient vers Lui de toute leur âme, jour et nuit. Celui qui n'a pas l'effet de la prière surmonte les pensées d'une manière différente. Dieu les chasse de lui lorsque, imitant Moïse, il se lève et tourne ses mains et ses yeux vers lui (voir : Ex. 17 : 11), puis, se rasseyant, commence patiemment à dire une prière. Cette méthode est utilisée par ceux qui n’ont pas acquis le pouvoir de la prière. Mais il est également puissant d'influencer par la prière (ayant l'effet de la prière) sur les passions corporelles - je veux dire la fornication et le découragement - les passions cruelles et lourdes - se levant souvent, [dans la prière] étend les mains pour s'en protéger. Cependant, par peur de l'illusion, il ne le fait pas longtemps et se rassied, afin que l'ennemi ne trompe pas son esprit en montrant quelque image de la vérité dans le ciel, car avoir un esprit, même à l'abri de la chute, en haut, en bas et dans le cœur, et le garder intact partout, n'est le propre que de celui qui est pur et parfait. 5. Certains disent qu'il faut chanter peu, d'autres qu'il faut chanter beaucoup, et d'autres encore qu'il ne faut pas chanter du tout. Pour éviter toute confusion, ne chantez pas souvent et n'arrêtez pas complètement de chanter à cause de la relaxation et de l'insouciance qui en résultent, mais imitez ceux qui chantent un peu, car la modération en tout est la meilleure, selon les paroles des sages (sages imprudents). Il convient de chanter beaucoup pour ceux qui mènent une vie active à cause de leur ignorance [de la contemplation] et à cause du travail, mais pas pour ceux qui se taisent, qui ont assez de force pour être en Dieu seul et, le priant de tout leur cœur, s'abstiennent de leurs pensées. Selon Climacus, le silence est le dépôt de pensées sur des objets sensoriels et mentaux. Après avoir dépensé toutes ses forces en psalmodies prolongées, l'esprit se détend et est incapable de prier avec force et patience. La nuit, disait Climaque, consacre-toi davantage à la prière et moins à la psalmodie. C'est ce que vous devriez faire aussi. Lorsque vous remarquez que la prière est active en vous pendant que vous êtes assis [sur le banc] et qu'elle bouge continuellement dans votre cœur, ne la quittez jamais jusqu'à une certaine heure pour vous lever pour chanter, jusqu'à ce qu'elle vous quitte providentiellement. Sinon, laissant Dieu à l'intérieur, vous vous lèverez et mènerez une conversation avec Lui à l'extérieur, en vous écartant des hauteurs vers le terrestre. De plus, vous créerez de la confusion [dans l’âme] et sortirez l’esprit de [l’état de] paix. De par son nom, le silence se trouve et le travail s'effectue dans la paix et le silence, d'autant plus que Dieu est paix, s'élevant au-dessus du bruit et de la confusion. Notre chant, conformément à la structure de la vie, ne doit pas non plus être charnel, mais angélique. Chanter avec une exclamation de la voix symbolise un cri mental et nous est donné en cas d'insouciance et de grossièreté [spirituelle] pour renouveler la véritable humeur. Seuls ceux qui ne savent pas que la prière, selon Jean Climaque, est source de vertus, nourrissant la force de l'âme, comme les plantes, sont aptes à chanter beaucoup, sans mesure, et à s'occuper toujours de nombreux exploits variés, jusqu'à ce qu'ils grandissent dans la contemplation à partir d'une activité extrêmement intense et acquièrent l'oraison mentale agissant en eux. En général, l'activité du silence est différente et l'activité de la communauté est différente. Quiconque demeure dans ce à quoi il est appelé sera sauvé. C’est pourquoi j’ai peur d’écrire à cause des faibles, puisque tu es parmi eux. Quiconque prie patiemment (endure dans la prière) selon l'audition ou l'enseignement [du livre], sans acquérir de guide, ruine [son travail]. Celui qui a goûté la grâce doit, selon les pères, chanter modérément, s'entraîner davantage dans la prière, et tout en se relaxant, chanter ou lire les [chapitres] actifs des pères. Le navire n'a pas besoin de rames lorsque le vent gonfle les voiles, puisque ce vent fournit une brise favorable pour une navigation aisée dans la mer salée des passions. Lorsqu'il est arrêté au calme, [le navire] est mis en mouvement par des rames ou un bateau. Certains, en guise d'objection, se réfèrent aux saints pères, ou du moins à (certains) d'entre eux bien connus, dans le sens où ils accomplissaient des veillées nocturnes et pratiquaient des psalmodies incessantes. Ainsi, à la lumière des Écritures, nous répondrons : tous les ascètes ne sont pas parfaits, soit par manque de zèle, soit par manque de force. Le petit pour les grands n’est d’ailleurs pas anodin, et le grand pour les petits n’est pas tout à fait parfait. Par conséquent, il n'y a pas toujours de chiffres - maintenant ou il y a longtemps - et tout le monde n'a pas suivi le même chemin ou n'y a pas toujours adhéré fermement jusqu'au bout. Beaucoup, issus d'une vie active, venaient à la contemplation et arrêtaient tout, observant le sabbat selon la loi spirituelle, et se réjouissaient en Dieu seul, étant satisfaits de la grâce de la nourriture divine, qui ne leur permettait pas de chanter ou de pratiquer autre chose [sauf la prière]. Eux, ayant déjà partiellement atteint le bord des désirs, étaient parfois émerveillés, comme sous la forme d'une garantie [de félicité éternelle]. D’autres ont été sauvés par l’activité jusqu’à la fin [de leur vie], se calmant en prévision d’une récompense future. Certains ont été confirmés [du salut] à leur mort, ou après la mort, ils ont dégagé un parfum comme preuve de leur salut. [Ce sont ceux] qui, comme tous les autres, ayant la grâce du baptême, grâce à l'ignorance et à la captivité de leur esprit, pendant leur vie, n'ont pas fait l'expérience [tangible] d'une mystérieuse communion avec Dieu. D'autres se distinguent par leur habileté dans les deux, c'est-à-dire dans le chant et la prière, et passent ainsi leur vie, possédant une grâce abondante, toujours en mouvement et ne rencontrant d'obstacles en rien. D’autres en particulier sont restés silencieux jusqu’à la fin. Comme s'ils étaient les seuls à être unis au Dieu Unique, eux, étant des niais, trouvaient un contentement complet dans la prière. Ceux qui sont parfaits, comme nous l'avons dit, peuvent tout faire par le Christ qui les fortifie, à qui soit la gloire pour les siècles des siècles. Amen. Lui, à un certain questionneur concernant la restriction de l'utérus 6. Que puis-je dire de l'utérus, le roi des passions ? Si vous pouvez le tuer ou le rendre à moitié mort, ne lui laissez pas de répit. Il m'a soumis, bien-aimé, et moi, en tant qu'esclave et tributaire, je le sers, collaborateur des démons et réceptacle des passions. Par lui se produit notre chute et par lui notre soulèvement lorsqu'il obéit à une bonne discipline. Par lui, nous sommes tombés de la première et de la deuxième dignité divine, car, corrompus dès le commencement, nous sommes de nouveau restaurés en Christ. Et maintenant, ils se sont de nouveau éloignés de Dieu en négligeant ses commandements, qui protègent et augmentent la grâce dans la perfection de [l'âme]. Sans le savoir, nous sommes trompés en pensant que nous sommes avec Dieu. Les corps présentent de nombreuses différences en matière de nutrition, comme le disaient les pères. Une [personne] a besoin de peu, une autre a besoin de beaucoup pour conserver sa force naturelle. Chacun se contente de nourriture selon sa force et ses habitudes. Or, le silencieux doit toujours avoir faim sans être rassasié. Lorsque le ventre est chargé et que l'esprit est obscurci à cause de cela, alors [une personne] n'est pas capable de dire la prière de manière intense ou pure. Sous l'influence des vapeurs de nombreux plats, il a tendance à dormir, a fortement envie de se coucher le plus tôt possible, et grâce à cela, dans son sommeil, d'innombrables images fantastiques attaquent son esprit. C'est pourquoi, pour celui qui veut recevoir le salut et pour l'amour du Seigneur qui s'oblige à vivre en silence, je pense qu'il suffit de 3/4 de livre de pain, d'eau ou de vin - trois ou quatre tasses par jour ; Il faut manger petit à petit tous les aliments nutritifs qui se trouvent accidentellement, en évitant la satiété, afin qu'en consommant si judicieusement [de nourriture, c'est-à-dire] en goûtant tous [les aliments], on puisse s'éloigner de l'orgueil et, en remerciant Dieu pour tout, ne pas montrer de dédain pour les créations de Dieu, qui sont très belles. C'est le raisonnement des prudents. Pour ceux qui sont faibles dans la foi et dans l’âme, il est plus bénéfique de s’abstenir de nourriture. L’apôtre leur a également ordonné de manger des céréales (voir : Rom. 14 : 2), parce qu’ils ne croient pas que Dieu les préservera. Que puis-je vous dire ? Vous avez cherché des règles [en nutrition], mais c'est très difficile pour vous, l'ancien. Les jeunes peuvent maintenir leur poids et leurs mensurations dans les aliments. Comment pouvez-vous respecter cette [règle] ? Lorsque vous mangez, vous devez observer la liberté en tout. Si vous êtes vaincu [par la gourmandise], repentez-vous, recommencez [à vous corriger] et ne cessez pas de le faire à chaque fois, en tombant et en vous relevant, en vous faisant toujours des reproches et pas à un autre, et vous aurez la paix, sagement, selon les Écritures, en obtenant la victoire à travers les chutes. Cependant, ne dépassez pas les limites que nous avons indiquées précédemment, et cela vous suffira, car d'autres aliments ne renforcent pas autant le corps que manger du pain et de l'eau. C’est pourquoi le prophète, sans compter autre chose, a dit : « Fils de l’homme, mange ton pain au poids et bois ton eau à la mesure » (voir : Ézéchiel 4 :9 et suiv.). La nutrition a trois limites : l'abstinence, le contentement et la satiété. L'abstinence s'exprime dans la sensation de faim même après avoir mangé, le contentement consiste à ne pas mourir de faim et à ne pas être surchargé, la satiété consiste à avoir un léger fardeau [de nourriture]. Après avoir été rassasié, manger est la porte de la gourmandise, par laquelle entre la fornication. Mais vous, après avoir soigneusement compris ce qui a été dit, sans transgresser les limites, choisissez le meilleur selon votre force, car, selon l'apôtre, il est caractéristique du parfait d'être rassasié et affamé, et d'être fort en tout (voir : Phil. 4 : 12-13). Lui, du charme et de nombreux objets 7. Écoutez, je veux que vous sachiez exactement ce qu'est l'illusion, que vous vous en méfiiez et que, conduit par l'ignorance, vous ne vous blessiez pas sérieusement et ne détruisiez pas votre âme. Le libre choix de l'homme est facilement enclin à s'associer avec des ennemis, surtout parmi les inexpérimentés, comme les plus persécutés par eux. Les nouveaux venus et les démons volontaires déploient généralement des réseaux de pensées et de rêves désastreux et [préparent] des fossés de chute, puisque leur ville [spirituelle] est sous la domination des étrangers. Et il ne faut pas être surpris si l'un des inexpérimentés est trompé, ou tombe dans une frénésie mentale (perd la raison), ou accepte et accepte l'illusion, ou voit quelque chose d'étranger à la vérité, ou parle de manière inappropriée en raison de son inexpérience et de son ignorance. D’autres, qui exposent souvent la vérité, disent par ignorance et imperceptiblement une chose au lieu d’une autre, ne sont même pas capables de dire correctement comment se présente telle ou telle chose. Il effraie beaucoup et apporte la censure et le rire aux plus silencieux avec ses activités insensées. Et il n'y a rien d'étonnant à ce qu'un débutant, après beaucoup de travail, tombe dans l'illusion. Cela est arrivé à beaucoup de ceux qui recherchent Dieu, maintenant et auparavant. La mémoire de Dieu, ou prière mentale, est supérieure à tout type d’activité. Elle, comme l'amour de Dieu, est la tête des vertus. Mais celui qui désire sans vergogne et insolemment entrer en Dieu et Le confesser purement et qui s'efforce de L'acquérir en lui-même, si cela est permis [d'en haut], est facilement tué par ceux - je veux dire les démons - car celui qui cherche avec arrogance et hardiesse quelque chose qui ne correspond pas à sa condition personnelle est amené en vain à réaliser [ce qu'il recherche] prématurément. Le Seigneur, qui a pitié des gens, prêtant souvent attention à notre audace dans l'exaltation, ne permet pas que nous soyons mis à l'épreuve, de sorte que chacun, ayant reconnu sa propre vanité, retourne lui-même [au véritable ascétisme] et avant de devenir la honte et le rire des démons et de pleurer pour les gens, surtout quand quelqu'un cherche cette action merveilleuse avec patience, humilité et surtout avec soumission et en demandant à l'expérience, afin qu'on ne récolte pas inaperçu au contraire. du blé ou des épines ou (καί) amer au lieu de doux, et on ne trouverait pas la destruction au lieu du salut. Les forts et les parfaits sont ceux qui luttent toujours contre les démons et tendent constamment contre eux l’épée spirituelle, qui est la parole de Dieu (voir : Eph. 6 : 17). Les faibles et les débutants utilisent le vol respectueux comme une forteresse, évitent le combat singulier avec peur et, ne s'y aventurant pas prématurément, se sauvent ainsi de la mort. Mais vous, si, en réussissant à garder le silence, vous espérez être avec Dieu, n'acceptez jamais rien de sensuel ou de spirituel qui apparaît à l'extérieur ou à l'intérieur de [vous], même si c'est l'image du Christ, ou apparemment un ange, ou l'apparence d'un saint, ou [au moins] la lumière brille à travers votre esprit et s'imprime dans un rêve. L’esprit lui-même a une capacité naturelle à rêver. Il peut facilement construire des images de ce qu'il recherche auprès de ceux qui ne l'écoutent pas attentivement et [ainsi] se font du mal. Ce souvenir du bien et du mal forme généralement soudainement des images mentales et conduit à la rêverie. C'est pourquoi [une telle personne] devient arbitrairement un rêveur et non un silencieux. Faites donc attention si vous croyez quelque chose parce que vous vous laissez vite emporter, avant de demander et de faire beaucoup de recherches, même si cela semble bon, pour ne pas recevoir de mal. Restez toujours indigné par la rêverie, gardant votre esprit constamment incolore, informe et informe. Souvent, beaucoup ont été blessés et envoyés par Dieu pour tester la couronne. Notre Seigneur veut tester où tend notre libre choix. Mais celui qui voit quelque chose mentalement ou sensuellement et l'accepte sans [l'avis de] personnes expérimentées, même si [l'apparence était] selon la volonté de Dieu, est facilement trompé ou sera trompé à l'avenir, comme celui qui perçoit [tout] sans réfléchir. Un débutant doit être attentif à l'activité du cœur, comme si elle n'était pas trompeuse, mais n'accepter rien d'autre jusqu'au moment de l'apaisement des passions. Dieu ne s'indigne pas contre celui qui, faisant strictement attention à lui-même, pour éviter l'illusion, n'acceptera pas [les signes] de Lui sans demander [à des personnes expérimentées] et sans beaucoup de recherches, mais le loue plutôt comme étant sage, bien qu'il s'indigne contre certains. Cependant, il ne faut pas demander à tout le monde, mais à celui à qui l'on confie la gestion des autres, qui brille dans la vie et, étant, selon l'Écriture, pauvre, enrichit beaucoup (voir : 2 Cor. 6 : 10). Il y avait beaucoup de [chefs] inexpérimentés qui ont fait du mal à beaucoup d'insensés, pour lesquels ils seront jugés après la mort. [Le droit] de diriger les autres n'appartient pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui ont reçu le raisonnement divin ou, selon l'Apôtre, le discernement des esprits (1 Cor. 12:10), séparant le mot pire du meilleur avec l'épée. Chacun a sa propre raison et son raisonnement naturel actif ou scientifique, mais tout le monde n'a pas un raisonnement spirituel. C'est pourquoi le sage Siracide a dit : Que ceux qui vivent avec vous dans le monde soient nombreux, et qu'un parmi mille soit votre conseiller (Sir. 6 : 6). Ce n'est pas une mince affaire que de trouver un leader qui ne se trompe ni en paroles, ni en actes, ni en pensées. Le fait qu'une personne soit exempte d'illusion est déterminé par le fait qu'elle dispose de preuves tirées des Écritures divines de son activité et de sa compréhension, et qu'elle soit humble dans ce sur quoi elle doit raisonner. Comprendre clairement la vérité et être pur de ce qui est incompatible (opposé) avec la grâce n'est pas une mince affaire, car le diable montre généralement son charme sous la forme de la vérité, surtout aux débutants, et transforme son insidieuse en spirituelle. En conséquence, celui qui s'efforce diligemment et en silence d'accomplir la prière pure doit aller vers [son but] en interrogeant des personnes expérimentées et dans une grande appréhension et tristesse, pleurant continuellement ses propres péchés, les pleurant et craignant les tourments [infernaux], s'éloignant de Dieu et la séparation [d'avec Lui] maintenant et dans le futur [âge]. Quand le diable voit quelqu'un vivre dans les larmes, il n'y hésite pas, craignant (craignant) l'humilité produite par les pleurs. Si quelqu'un avec vanité rêve d'atteindre quelque chose de élevé, ayant acquis un désir satanique et non véritable, alors [Satan] l'emmêle facilement, en tant que son serviteur, dans ses filets. Par conséquent, rester dans la prière et pleurer est la meilleure arme pour ne pas tomber dans l'orgueil à cause de la joie de la prière, mais choisir pour soi une tristesse réconfortante et se garder indemne. La prière, libérée de l’illusion [de Jésus], jetant le feu sur la terre de notre cœur, est accompagnée de chaleur, brûlant les passions comme des épines et créant le silence et la joie dans l’âme. La chaleur ne vient ni du côté droit ni du côté gauche, ni d’en haut, mais coule dans le cœur comme une source d’eau provenant de l’Esprit vivifiant. Désirez le trouver seul dans votre cœur et le posséder, en gardant toujours votre esprit sans rêves, nu de raisonnements et de pensées, et n'ayez pas peur, car Celui qui a dit : Prenez courage : c'est Moi, n'ayez pas peur (Matthieu 14 :27) - Lui-même, que nous cherchons, est avec nous et nous protège invariablement. Lorsque nous invoquons Dieu, nous ne devons ni craindre ni nous plaindre. Si certains, ayant perdu la raison, se sont laissés séduire par l’illusion, sachez qu’ils ont souffert cela par volonté personnelle et par orgueil. Et dans l’obéissance avec questionnement et humilité, celui qui cherche Dieu ne perdra jamais la grâce du Christ, qui désire que tous les hommes soient sauvés. Si une épreuve arrive à une telle personne, alors elle surgit et est autorisée à l'évaluer et à la couronner et elle est accompagnée de l'aide rapide de Dieu par les moyens qu'Il connaît. Celui qui vit correctement et traite les autres de manière impeccable, en évitant de plaire aux gens et de l'arrogance, [contre] même tout le régiment de démons a soulevé d'innombrables épreuves, ne lui fera pas de mal, comme disent les pères. Ceux qui agissent avec arrogance et volontairement [dans la vie] s’exposent facilement au danger. Par conséquent, celui qui est silencieux doit toujours adhérer à la voie royale. Habituellement, l'excès en tout n'est pas gêné par la vanité, qui cède la place au charme. Dans la prière, modérez non seulement la respiration des narines, comme le font les inexpérimentés, mais aussi la respiration de l'esprit en fermant quelque peu les lèvres pour éviter une arrogance nuisible. Il y a trois vertus du silence qui doivent être soigneusement préservées et reconnues à chaque heure si nous les préservons toujours, afin que, d'une manière ou d'une autre, cachés par l'oubli, nous ne commencions pas à marcher dans la vie en dehors d'elles. Ce sont les suivants : l'abstinence, le silence et l'abaissement de soi, c'est-à-dire l'humilité, qui se génèrent et se protègent mutuellement. D'eux la prière surgit et augmente continuellement. Le début de l'action de la grâce dans la prière se révèle différemment selon les personnes, puisque chez nous, selon les paroles de l'Apôtre, la division diverse des dons de l'Esprit selon sa volonté est remarquée et reconnue (voir : 1 Cor. 12 :11), qui se révèle en nous à l'image d'Élie le Tishbite. En effet, l'esprit de peur vient chez certains, détruisant les montagnes de leurs passions et brisant leurs cœurs cruels comme des pierres, de sorte que, de peur, leur chair semble clouée et devient morte. Chez d'autres, apparaît le choc ou la joie, que les pères appelaient très clairement bondissement. Et chez les premiers, [ce saut] se révèle aussi intérieurement comme immatériel et essentiel, mais il est lui-même impersonnel, insignifiant et sensuellement indéfini. Pour d’autres, surtout ceux qui se sont perfectionnés dans la prière, Dieu produit un souffle de lumière subtil, paisible et complet lorsque le Christ, selon l’Apôtre, demeure mystérieusement dans le cœur (voir : Eph. 3 : 17) et se manifeste dans l’esprit. Par conséquent, sur le mont Horeb, Dieu a dit à Élie que le Seigneur n'est pas dans ceci ou cela, ni dans les actions privées des débutants, mais dans un subtil souffle de lumière - il y a le Seigneur, qui a montré la perfection de la prière. Question : Que fera quelqu'un lorsqu'un démon se transforme en ange de lumière et trompe une personne ? Réponse : À cause de ce [phénomène], une personne a besoin de beaucoup de prudence pour reconnaître la différence entre le bien et le mal. Ne faites pas confiance (ne vous livrez pas) de manière frivole aux images qui apparaissent rapidement, mais, étant lents, acceptez le bien et rejetez le mal avec de nombreuses épreuves. Vous devez d’abord évaluer et considérer, puis croire. Sachez que les actions de la grâce sont évidentes, et bien que le démon change, il ne peut susciter la douceur, la convivialité, l'humilité, la haine du Monde, ni la cessation des plaisirs et des passions [charnels], ce qui constitue l'action de la grâce. Les actions démoniaques [sont] : l'orgueil, l'arrogance, l'intimidation et toutes sortes de maux. Par ces actions, vous pouvez reconnaître si la lumière qui brille dans votre âme vient de Dieu ou de Satan. Le Friedax a un goût similaire à celui de la moutarde et le vinaigre a une couleur similaire à celle du vin. Mais en goûtant, le larynx reconnaît et détermine la différence entre chacune de ces choses. De même, l’âme, si elle a un raisonnement, peut, grâce au sens de l’esprit, connaître les dons du Saint-Esprit et les rêves illusoires de Satan. De la vie de notre vénérable père Maxim Kapsokalivit Le divin Grégoire du Sinaï, après avoir rencontré saint Maxime et s'être entretenu avec lui, lui demanda entre autres : Je te le demande, mon très honnête père, dis-moi : observes-tu l'oraison mentale ? Lui, baissant un peu la tête, lui répondit : Je ne veux pas te cacher, honnête père, le miracle de la Très Sainte Théotokos qui m'est arrivé. Dès ma jeunesse, j'ai eu une grande foi en ma Dame Théotokos et je l'ai suppliée avec des larmes de m'accorder cette grâce de l'oraison mentale. Un jour, étant venu à l’église, comme c'était mon habitude, je lui ai posé des questions à ce sujet avec une immense chaleur de cœur, et lorsque j'ai ensuite embrassé sa sainte icône avec amour, j'ai soudainement ressenti dans ma poitrine et dans mon cœur une chaleur et une flamme particulières émanant de la sainte icône, qui ne m'a pas brûlé, mais m'a arrosé et ravi, et a apporté une grande tendresse dans mon âme. À partir de ce moment, mon père, mon cœur a commencé à dire une prière de l'intérieur de lui-même, et mon esprit se réjouit du souvenir de mon Seigneur Jésus-Christ et de ma Très Sainte Dame Théotokos et reste toujours dans ce souvenir d'eux ; et à partir de ce moment-là, la prière ne s'est pas arrêtée dans mon cœur - pardonne-moi. St. lui dit. Grégoire : dis-moi, saint père, est-ce qu'un changement divin, ou une frénésie, ou tout autre fruit du Saint-Esprit t'est arrivé pendant que tu disais la prière : Seigneur Jésus-Christ, etc. ? - Le Divin Maxim lui répondit : oui ; et c'est pour cela, Père, que j'allais dans des lieux déserts et que j'ai toujours aimé le silence complet, afin de pouvoir jouir davantage du fruit de la prière, c'est-à-dire de l'amour abondant pour Dieu et de l'admiration de l'esprit pour le Seigneur. Saint Grégoire lui demanda : Je te le demande, père, dis-moi : as-tu ce que tu as dit ? Le Divin Maxime, les yeux baissés, lui dit : ne me tourmente pas à propos de mes séductions. Alors saint Grégoire lui dit : Oh, si seulement Dieu me permettait d'avoir la même tromperie que vous, Saint-Père ! - Cependant, je vous le demande, dites-moi : à cette heure-là, où votre esprit se réjouit de Dieu, que voit-il avec ses yeux intelligents ? Et alors l’esprit et le cœur peuvent-ils commencer à prier ? Saint Maxime lui répondit : non, il ne peut pas. Car lorsque la grâce du Saint-Esprit entre dans une personne par la prière, alors la prière s'arrête, car l'esprit est alors complètement envahi par la grâce du Saint-Esprit et ne peut plus agir par lui-même, mais reste inactif et n'obéit qu'au Saint-Esprit, et là où le Saint-Esprit le veut, il le conduit là, soit dans l'air immatériel de la lumière divine, soit dans quelque autre contemplation indescriptible, ou, comme cela arrive souvent, dans une conversation divine, et pour le dire brièvement, comme le veut le Consolateur, le Saint-Esprit, ainsi Il réconforte ses serviteurs ; tout ce dont chacun d’eux a besoin, il leur donne sa grâce. Ceci, ce que je dis, peut être clairement vu par tous chez les prophètes et les apôtres, qui étaient autorisés à avoir toutes sortes de visions, bien que les gens se moquaient d'eux et les considéraient comme trompés et ivres. Ainsi, le prophète Isaïe a vu le Seigneur, exalté sur un trône élevé et entouré de Séraphins (voir Is.6:1). Le premier martyr Étienne a vu les cieux ouverts et le Seigneur Jésus à la droite du Père (voir Actes 7 :56), et ainsi de suite. - De la même manière, même maintenant, les serviteurs du Christ ont l'honneur de voir diverses visions, auxquelles certains ne croient pas et ne reconnaissent pas comme vraies, mais les considèrent comme des illusions, et ceux qui les voient sont appelés des illusions. Je m'étonne tellement et je me demande quel genre de gens ils sont et à quel point ils sont aveugles, que, comme s'ils étaient aveugles, ils ne voient pas et ne croient pas ce que le faux Dieu a promis par la bouche du prophète Joël, à savoir que cette même chose il donnera à ceux qui croient, en disant : Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et ils prophétiseront (Joël 2 : 28), - quelle grâce le Seigneur a envoyée à ses disciples, et il la donne maintenant, et la donnera jusqu'à la fin des temps. âge, selon sa promesse, à tous ses fidèles serviteurs. Ainsi, lorsque cette grâce du Saint-Esprit descend sur quelqu'un, elle ne lui montre rien d'ordinaire des choses de ce monde sensoriel, mais lui montre quelque chose qu'il n'a jamais vu ni imaginé. Alors l’esprit d’une telle personne apprend du Saint-Esprit les mystères les plus élevés et les plus cachés, que, selon le divin Paul, ni l’œil humain ne peut voir, ni l’esprit ne peut jamais comprendre par lui-même (voir 1 Cor. 2 : 9). Et pour que vous compreniez comment notre esprit les voit, approfondissez ce que je vous dis. La cire, lorsqu'elle est loin du feu, est dure, et on peut la prendre et la tenir ; mais dès que vous le jetez dans le feu, il fond immédiatement, et là il s'allume et brûle dans le feu, et il devient tout léger, et ainsi tout finit dans le feu. Ainsi, l'esprit humain, lorsqu'il est seul [sur lui-même] sans rencontrer (sans s'unir) avec Dieu, comprend alors, comme d'habitude, ce qui l'entoure de sa force - mais lorsqu'il s'approche du feu du Divin et du Saint-Esprit, alors il est complètement envahi par le feu du Divin, et toute la lumière apparaît, et là dans la flamme du Saint-Esprit elle s'allume et se propage dans les pensées divines, et il ne lui est en aucun cas possible alors parmi le feu du Divin de penser aux siens et à ce qu'il veut. Après cela, saint Grégoire lui rappela : cela arrive, mon Kapsokalivite, et quelque chose d'autre de semblable à cela, qui pourtant est un acte d'illusion. - A cela le grand Maxim lui répondit : ça arrive ; mais chacun d’eux a ses propres signes spéciaux – certains signes de charme et d’autres de grâce. Lorsque le mauvais esprit d'illusion s'approche d'une personne, il perturbe son esprit et le rend sauvage, endurcit et obscurcit son cœur, lui inspire la peur et l'orgueil, pervertit ses yeux, perturbe son cerveau, fait trembler tout son corps, fantomatique devant ses yeux montre une lumière qui n'est pas brillante et pure, mais rougeâtre, rend son esprit frénétique et possédé, et fait que sa bouche prononce des paroles obscènes et blasphématoires ; celui qui voit cet esprit d'illusion, pour la plupart, se met en colère et se remplit de colère, ne connaît pas du tout l'humilité, ni les vrais cris et larmes, mais se vante toujours de ses bonnes choses et en est vaniteux, toujours, sans retenue et sans crainte de Dieu, succombe aux mouvements des passions, finit par perdre la raison et arrive à une destruction complète. Que le Seigneur nous délivre d'une telle illusion par vos prières, honnête père. – Les signes de grâce sont les suivants : lorsque la grâce du Saint-Esprit entre dans une personne, elle rassemble son esprit et la rend attentive et humble, lui rappelle la mort et ses péchés, le jugement futur et les tourments éternels, remplit son âme de tendresse contrite et la pousse aux pleurs et aux larmes, rend ses yeux doux et pleins de larmes, et plus elle se rapproche d'une personne, plus elle apaise son âme et la console avec les saintes souffrances de notre Seigneur Jésus-Christ et de ses amour sans limites pour l'humanité, et l'esprit est rempli de contemplations sublimes : a) la puissance inconcevable de Dieu, comment d'un seul mot il a fait exister tout ce qui n'existe pas, b) la puissance incommensurable avec laquelle tout contient, contrôle tout et pense à tout, c) l'incompréhensible Sainte Trinité et l'abîme insondable de l'être divin, et ainsi de suite. Alors l'esprit humain est enchanté par la lumière divine et est éclairé par la lumière de la connaissance divine, le cœur devient calme et doux et respire abondamment le fruit du Saint-Esprit - [l'amour,] la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la miséricorde (Galates 5 : 22) et tout ce qui contient l'humilité divine semblable à celle du Christ ; et son âme recevra une joie indescriptible. En entendant cela, saint Grégoire du Sinaï entra dans une frénésie, étonné de ce que disait le moine Maxim, et ne l'appela plus un homme, mais un ange terrestre. Moine indigne, nommé Théophane, j'exprime l'échelle des grâces de Dieu, que j'ai essayé de découvrir auprès des porteurs de Dieu Premièrement, la prière pure vient à nous, Elle apporte de la chaleur aux cœurs, Derrière lui se trouve une énergie surnaturelle et sacrée, Et après - les larmes sacrées du cœur. Et avec eux, il y a une paix bienheureuse issue des pensées. De ce monde, ils donnent une pousse impérissable Pureté invisible de l'esprit et de la vision Tous les sacrements les plus élevés, célestes et supraterrestres. Derrière eux se cache une vision merveilleuse, Ineffable, surnaturel. Sans un mot Elle donne naissance à l’illumination du cœur : De là – l’infini de la perfection. Et la largeur de la marche est illimitée, Au moins, c'était dans une petite file. Et les marches des escaliers sont la prière elle-même, Prière pure sous d'innombrables formes. Et si nous entreprenions de les lister, Le mot semblerait trop large. Chez d'autres espèces, je connaissais la même chose. Expérience Leur professeur, pas seulement un mot. L'échelle de ma sœur, merveilleusement étendue À la voûte céleste brillante. Dix étapes - et l'âme a pris vie. Dix étapes – le chemin de la transformation. Et l'un des porteurs de Dieu a dit ceci : « Quiconque dans cette vie n’accepte pas la vie de l’âme, Ne laissez pas la vanité de l'espoir vous tromper Lui-même, qu’il acceptera cette vie d’en haut. Dix étapes – la sagesse de Dieu ! Les dix étapes sont le fruit des Saintes Écritures ! Dix étapes sont le point de perfection. Vous élève vers des hauteurs, confère la connaissance de Dieu. Que ça paraisse court, ne sois pas gêné, Après tout, si quelqu'un la prend dans son cœur, Trouvera un trésor que le monde ne peut pas contenir : Dans une autre vie, l'eau coule pour toujours Source. Le meilleur professeur pour vous Toute cette échelle elle-même : laissez tout le monde Grâce à elle, il apprend ses limites. Et si tu as dix dons de l'Esprit Vous l'avez vu et vous pensez que vous êtes devenu très ferme : Dis-moi, à quel niveau es-tu ? Dites-le aux insouciants, dites-le-nous maintenant. Vous ne savez pas ? Eh bien, tu veux savoir, ma chérie ? Alors jetez les soucis concernant tous vos besoins : Sans but et justifié, bien sûr... Pour que cet apprentissage ne soit pas inutile. Cela se sait par l’expérience et non par les mots. Tout cela n'est qu'un rappel pour toi Je répète, mon cher, la parole des porteurs de Dieu. Oh, si seulement vous étiez tout ouïe ! Après tout, si quelqu'un ne se retrouve pas Pas à aucun niveau, sans études Un tel comportement, à l'heure de l'arrivée de la mort Vraiment grande peur et horreur Il éprouvera, nous sommes consumés de timidité : Comment ne pas être rejeté, ne pas périr. J'ai composé toutes ces lignes avec appréhension, Mais je ne les ai écrits que pour le bénéfice général. Vous ne pouvez pas diriger avec des mots gentils Et au repentir et à vivre une bonne vie Ceux qui sont immunisés. Je suis le premier en eux ! Il convient également qu'ils s'inspirent Avec des discours sévères autant que possible. « Ayez des oreilles pour entendre, afin qu'il entende » (cf. Matthieu 11, 15). Je me dis : « Réfléchis bien, Toi qui as écrit, tu as osé écrire, Vous n’en avez pas acquis une seule goutte ?! Comment ne pas être horrifié d’enseigner une telle chose ? N'avez-vous pas entendu comment Uzzah a été frappé (2 Samuel 6 : 6-8) Qu'a-t-il vécu suite à son désir ? Toucher légèrement l'Arche de Dieu ? Je me dis : « Je ne t’apprends pas. Je révèle mon insignifiance à tout le monde. En même temps, je vois les fidèles du prix Et je déplore mon infertilité. Moine misérable (Οικτρός), nommé Théophane, je t'écris (σου) l'échelle des dons divins (χαρίτων), dont les [pères] porteurs de Dieu ont fait l'expérience (traduction littérale du grec) La prière pure est la première [étape]. De là vient la chaleur du cœur (θέρμη), Derrière cela se déroule une action étrange et sainte (ενέργεια). Viennent ensuite les larmes divines du cœur, De quelle paix aux différentes pensées (λογισμών) [vient]. Et de cette purification (κάθαρση) de l'esprit Et contemplation (θεωρία) des mystères célestes. Vient ensuite l'illumination (έλλαμψη) d'une manière inexprimable (άρρητο) et inexplicable (παράδοξη). Et la lumière ineffable (ανείπωτος) de son cœur. Et donc la perfection (τελειότητα) sans fin. Énorme (απέραντο) largeur (Πλάτος) de chaque marche, Même s'il est contenu dans un seul verset (στίχο). Sur le barreau inférieur de l'échelle, seule la prière pure est soulignée, Qui a d'innombrables types. Et si nous voulions tous les énumérer (κατάλογό), Que notre parole (λόγος) deviendrait trop longue. Aussi des pensées (σκέψου), mon cher, sur d'autres [espèces], Le maître de chacun, c'est l'expérience, pas les mots. Un escalier extraordinaire (ασυνήθιστη), s'élevant (υψωμένη) jusqu'à la voûte céleste (ουράνια) [Il y a] dix étapes de vitalisation (ζωογονούνε) inexplicable (παράδοξα) de l'âme, Dix étapes où sa vie (ζωή) est prophétisée (κηρύττουν), Comme le dit un certain père porteur de Dieu (θεοφόρος) : « Celui qui ne travaille pas (δεν τρέχει) est ici (εδώ) pour gagner la vie (ζωή) de l'âme (της ψυχής). Qu'il ne se trompe pas avec des espoirs vides, Qu'est-ce qui la trouvera (βρει) là-haut (εκεί πάνω). Dix étapes sont [cette] sagesse divine (φιλοσοφία), Dix étapes sont le fruit (καρπός) de tous les livres (βιβλίων), Dix étapes indiquent (δείχνουν) [le chemin] vers la perfection (τέλειο), Dix marches montent (ανεβάζουν) au ciel, Dix étapes créent (κάνουν) la connaissance de Dieu (γνωρίζεις). L'escalier semble (φαίνεται) court (μικρή), Mais si quelqu'un expérimente (δοκιμάσει) ces étapes dans son cœur, Il trouvera des richesses (πλούτο), que le Monde (κόσμος) ne peut contenir (χωράει), Et la source divine (πηγή), exsudant (αναβλύζει) une vie ineffable (άγνωστη). Cette échelle est le meilleur (Άριστος) professeur (δάσκαλος), Montrant (γνωρίσει) à chacun sa mesure (μέτρα). Si vous avez vu (βλέποντας) les dix dons (χαρίτων) de l'échelle divine, Et vous pensez que vous vous tenez fermement (σταθερά) dessus], [Puis] Dites-nous quel niveau avez-vous atteint (φτάσει) ? Pour que nous, les paresseux (ράθυμοι), puissions en bénéficier (ωφεληθούμε). Cher (Αγαπητέ), si tu veux apprendre quelque chose d'eux (μάθεις), Soyez insouciant (αμέριμνος) à propos de tout (πράγμα), Apparemment imprudent (παράλογο) ou béni (εύλογο), Il est impossible d'apprendre [quoi que ce soit] sans [être] négligent (χωρίς αμεριμνία). Elles (les étapes) sont étudiées (μαθαίνονται) par sa propre expérience, et non par des mots, Je vous dis cela seulement (μόνο) à titre de rappel. (La parole de ce porteur de Dieu (θεοφόρων) peut être lourde (βαρύς) pour nos oreilles) : « Celui qui n'est (δε βρεθεί) à aucun des niveaux (σκαλιά), Ou n'a pas de formation éternelle (παντοτινή) avec eux, Celui-là en fin de vie (ζωής), à l'heure de la mort (θανάτου), Il se retrouvera dans une peur terrible (φόβο) et tremblera (τρόμο), Et une anxiété illimitée (απέραντη) (δειλία) de perdre le salut (σωτηρία). Ces poèmes me semblaient effrayants (φοβερίσουν), Mais c'était pour le bien de l'âme (ψυχικό συμφέρον) Il n'est probablement pas facile (μάλλον) de guider (οδηγούνται) dans le repentir et la bonté (καλοκαγαθία). Ceux qui ont le cœur dur, et je suis le premier (πρώτος) d'entre eux, Combien de peur (φοβερά) et d'inquiétude excitée (δέος). Que celui qui a des oreilles (αυτιά) écoute pour entendre (voir Matthieu 11 : 15) Écoute (Άκου), toi qui as écrit ('γραψες) toutes ces lignes, et écoute (πρόσεξέ) : « Comment oses-tu (τόλμησες) écrire de tels mots ? N’en avez-vous reçu aucun (απολύτως) ? Comment ne ressentez-vous pas d'horreur (φρίκη) à cause de ce que vous enseignez (διδάσκεις) ? N'as-tu pas entendu ce qui est arrivé au vieux (παλιά) Ouzza ? Quand [il] a essayé de soutenir (στηρίξει) l'Arche d'Alliance [de la chute] ? Ne pensez pas (νομίζεις) que je parle pour vous enseigner, Mais je me condamne (στηλιτεύω) avec ceci (τούτα), Observer les brillantes récompenses (έξοχα βραβεία) des ascètes (αγωνιστών), Et par ma stérilité (ακαρπία) en tout (σε όλα). Vénérable Hésychius, prêtre de Jérusalem Brève biographie Notre vénérable père Hésychius était un prêtre de l'Église de Jérusalem ; il vécut sous le règne de Théodose le Jeune et (και) devint célèbre (φημιζόταν) pour l'enseignement contenu dans sa parole. Le saint mourut vers 433. De ses nombreux ouvrages, un seul mot, divisé en 203 chapitres, est placé dans la Philocalie, comme le plus utile (χρησιμότατος) pour les débutants (αρχάριους), [qui veulent devenir compétents] dans la sobriété, l'attention et la garde du cœur, et plus que toute autre chose, préférable. (ωφελιμότερος). À son sujet, le critique Photius dit littéralement ce qui suit (dans la lecture 198) : « Et en plus de tout cela, le [deuxième et] vingt-deuxième [chapitre] d'Hésychius le Presbytre contient tout l'enseignement du livre, qui est plus que toute autre chose nécessaire à ceux qui mènent une vie ascétique pour l'héritage du Royaume des Cieux. C'est énoncé, dit-il, clairement et à tous égards comme cela est requis pour les gens qui ne pratiquent pas d'études approfondies des mots, mais qui consacrent tout leur travail et tout leur dévouement aux exploits d'une vie active. Le moine Hésychius, prêtre de Jérusalem, à Théodule, une parole réconfortante et salvatrice sur la sobriété et la prière, divisée en 203 chapitres (les soi-disant [réponses] polémiques (αντιρρητικά) et priantes (ευκτικά)) La sobriété est un art spirituel qui, s’il est pratiqué pendant longtemps et avec une diligence constante, avec l’aide de Dieu, libère complètement une personne des pensées passionnées, des paroles et des mauvaises actions ; accorde à celui qui le traverse ainsi, la vraie connaissance du Dieu incompréhensible, dans la mesure où cela nous est possible, et la résolution cachée des mystères divins cachés ; et est le créateur de chaque commandement de l'Ancien et du Nouveau Testament et de tout bien donneur du siècle futur. – Elle-même est en réalité la pureté du cœur, qui, en raison de sa grandeur et de ses hautes qualités, ou, plus exactement, en raison de notre inattention et de notre négligence, est extrêmement rare parmi les moines ; Pendant ce temps, le Christ lui plaît en disant : Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5 : 8). Etant tel, il s’achète à un prix élevé. La sobriété, si elle demeure constamment chez une personne, devient pour elle un guide vers une vie juste et pieuse. C'est aussi une échelle vers la contemplation ; il nous enseigne également le droit de contrôler les mouvements de l'âme tripartite (c'est-à-dire les trois forces : mentale, irritable et désirable) et de préserver fermement les sentiments - et chez celui qui y participe, il augmente quotidiennement les quatre vertus principales (c'est-à-dire la sagesse, le courage, la tempérance et la justice). 2. Le grand législateur Moïse, et en particulier le Saint-Esprit, montrant combien cette vertu est immaculée, pure, universelle et hautement créatrice et nous enseignant comment nous devons la commencer et l'accomplir, dit : Prenez garde à vous-même, de peur qu'il n'y ait une parole secrète d'iniquité dans votre cœur (Deut. 15, 9), dans une parole secrète appelant à Dieu une imagination mentale d'une chose pécheresse et odieuse : que saint les Pères appellent aussi cela un prétexte porté au cœur par le diable, qui, suite à son apparition dans l'esprit, est immédiatement suivi par nos pensées et un discours passionné avec lui. 3. La sobriété est la voie de toute vertu et commandement de Dieu ; cela est également appelé silence du cœur, et cela revient à garder l'esprit dans un état de non-rêve complet. 4. Celui qui est né aveugle ne voit pas la lumière du soleil ; tout comme celui qui ne vit pas dans la sobriété ne voit pas le rayonnement de la grâce descendre richement d'en haut ; Il ne sera pas non plus libéré des actes, des paroles et des pensées pécheurs et haïssant Dieu. Ceux-là, dans leur exode, ne passeront pas librement [ceux qui doivent les rencontrer] les princes du Tartare. 5. L'attention est le silence du cœur, incessant de toute pensée, dans lequel il respire toujours, continuellement et sans cesse dans le Christ Jésus, Fils de Dieu et Dieu, et en Lui seul, l'invoque, prend courageusement les armes contre ses ennemis avec Lui et confesse ses péchés à Celui qui a le pouvoir de pardonner les péchés. Une telle âme, par l'invocation, embrasse souvent le Christ, l'Unique Diseur Secret des cœurs, mais elle essaie par tous les moyens possibles de cacher sa douceur et son exploit intérieur, afin que l'ennemi maléfique ne donne pas d'une manière ou d'une autre une entrée facile au mal et ne détruise pas ses bonnes actions. 6. La sobriété est la ferme installation des pensées de l'esprit et sa position à la porte du cœur ; ainsi il voit comment les pensées étrangères s'approchent, ces voleurs-voleurs, il entend ce que disent et font ces destructeurs, et quelle image les démons dessinent et établissent, essayant de séduire l'esprit en l'entraînant à travers lui dans les rêves. Si nous entreprenons une telle action avec quelque difficulté, alors, si nous le voulons, elle sera très complète et claire ; il démontrera par l'expérience l'art de la guerre mentale et nous en donnera l'expérience. 7. La peur pure, d'une part due à l'abandon de Dieu, d'autre part à cause de la tolérance éducative aux tentations extérieures, donne généralement lieu à une fréquence d'attention de surveillance dans l'esprit d'une personne, essayant de bloquer la source des mauvaises pensées et des actes. C'est précisément pour cette raison que l'abandon se produit et que des tentations inattendues sont envoyées de Dieu pour corriger nos vies, surtout quand quelqu'un a goûté la douceur de la paix de cette bonté (attention et sobriété) - et est devenu négligent. – De cette fréquence naît une compétence ; de là il y a une certaine continuité naturelle de sobriété ; et de là, selon sa nature, peu à peu se génère une vision de combat, suivie de la prière incessante de Jésus, d'un doux silence de l'esprit sans rêves et d'un certain état merveilleux qui vient de l'union avec Jésus. 8. L'esprit qui se dresse et appelle Christ contre ses ennemis et recourt à Lui est comme une sorte de bête qui, entourée de nombreux chiens, se dresse courageusement contre eux, se cachant dans une sorte de clôture. De loin, voyant dans son esprit les chaînes d'ennemis invisibles, il prie constamment contre eux Jésus le pacificateur, et leur reste ainsi invulnérable. 9 . Si vous le savez, et qu'il vous est donné le matin de comparaître devant le Seigneur, vous serez non seulement visible, mais aussi mûr (Ps. 5 : 4) ; alors vous comprenez de quoi je parle. Sinon, restez sobre et vous l’aurez. 10. La composition des mers est composée de nombreuses eaux ; et la composition et le bastion de la sobriété, de la vigilance et du profond silence de l'âme, ainsi que l'abîme des contemplations merveilleuses et ineffables, et de l'humilité raisonnable, de la justice et de l'amour, sont (la même chose) une sobriété extrême et une prière au Christ Jésus sans pensées avec soupirs, incessantes, laborieuses, mais sans découragement ni ennui (Luc 18 : 1). 11. Tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur, n'entreront pas, dit le Seigneur, dans le Royaume des Cieux, mais font la volonté de mon Père (Matthieu 7 :21). Telle est la volonté de son Père : celui qui aime le Seigneur déteste le mal (Ps. 96 : 10). Alors, quand nous prions Jésus-Christ, haïssons les mauvaises pensées, et la volonté de Dieu est faite. 12. Notre Maître et Dieu, devenu incarné, a offert les grandes lignes de chaque vertu comme exemple à la race humaine et comme proclamation de l'ancienne chute, décrivant toute sa vie vertueuse dans la chair. Parmi de nombreux autres bons exemples qu'il a montrés, il est monté après le baptême dans le désert et là, en jeûnant, il est entré dans une guerre mentale avec le diable, qui s'est approché de lui comme un homme simple ; et par la voie de la victoire sur lui, c'est-à-dire par l'humilité, le jeûne, la prière et la sobriété, qu'il a maintenus, n'en ayant pas besoin, en tant que Dieu et Dieu des dieux, il nous a enseigné, à nous les esclaves inexorables, comment lutter correctement contre les esprits du mal. 13. Combien de façons (techniques) de sobriété existe-t-il, à mon avis, qui peuvent peu à peu débarrasser l'esprit des pensées passionnées, je ne serai pas trop paresseux pour vous le révéler dans un langage simple et sans fioriture. Car je ne trouve pas raisonnable de dissimuler ce qui est utile dans ce mot, comme cela arrive dans les récits et les guerres extérieures, par un ensemble de dictons, surtout pour les gens simples. Mais toi, enfant Timothée, je te le dis dans la parole de l'Apôtre, fais attention à ce que tu lis (1 Tim. 4:13). 14. Ainsi, une façon (technique) de sobriété est de : - guetter sans relâche les rêves ou les excuses ; car sans rêver, Satan ne peut pas organiser les pensées et les présenter à l'esprit pour le tromper. 15. Un autre : - avoir un cœur profondément toujours silencieux et silencieux de toute pensée, et prier. 16. Un autre : - constamment, avec humilité, invoquer l'aide du Seigneur Jésus-Christ. 17. Une autre façon est d'avoir un souvenir constant de la mort dans votre âme. 18. Toutes ces œuvres, bien-aimés, comme des portiers, interdisent l'entrée des mauvaises pensées ; sur le fait qu'il faut seulement regarder vers le ciel (occuper toujours l'esprit à la contemplation des choses célestes), considérer la terre [et tout ce qui est terrestre] comme rien - ce qui est aussi un des moyens efficaces de sobriété, comme d'autres - à ce sujet, avec l'aide de Dieu, qui donne la parole, j'expliquerai plus en détail dans un autre endroit. 19. Si nous supprimons les causes des passions (les raisons de leur excitation) et nous engageons dans des activités spirituelles seulement pendant une courte période et ne restons pas éternellement dans cet ordre de vie, c'est exactement ce que nous devons faire ; alors nous retournons facilement aux passions charnelles, n'ayant reçu d'autre fruit de cette [bonne entreprise], que l'obscurcissement ultime de l'esprit et la descente la plus profonde dans la matière. 20. Quiconque s'efforce intérieurement doit avoir à chaque instant les quatre (actes) suivants : l'humilité, l'extrême attention, la contradiction (des pensées) et la prière. Humilité - pour que, pendant qu'il combat ses rivaux, des démons orgueilleux, il ait toujours l'aide du Christ dans la main de son cœur : car le Seigneur hait les orgueilleux. Attention – gardez toujours votre cœur sans aucune pensée, même si elles semblent bonnes. Contradiction - de sorte que, dès que je comprends qui est venu, je contredis aussitôt le malin avec colère, comme on dit : et je réponds à la parole de ceux qui me font des reproches (Ps. 119 :42), - mon âme ne se soumettra-t-elle pas à Dieu (Ps. 62 :2) ? Prière - [afin qu'après une contradiction, immédiatement du plus profond du cœur] crier à haute voix vers le Christ avec des gémissements qui ne peuvent être exprimés (Rom. 8 : 26). Et puis l'ascète lui-même verra comment son ennemi adore le nom de Jésus, comment la poussière est emportée par le vent et chassée, ou comment la fumée disparaît avec ses rêves. 21. Celui qui n'a pas une prière pure de pensées n'a pas d'arme pour le combat ; une prière, dis-je, qui serait sans cesse active dans les recoins les plus intimes de l'âme, afin qu'en invoquant le Seigneur Jésus-Christ [invisiblement] l'ennemi qui combat en secret soit flagellé et brûlé. 22. Vous devez regarder à l'intérieur avec un regard aigu et intense de votre esprit afin de reconnaître ceux qui entrent ; Ayant appris, il écrasa immédiatement la tête du serpent avec contradiction, criant en même temps avec gémissement vers le Christ. Et puis vous recevrez l’expérience de l’intercession divine invisible. Alors vous verrez aussi clairement la droiture du cœur (s'il agit correctement, ou en quoi consiste la droiture du cœur). 23. De même que quelqu'un qui tient un miroir dans sa main et le regarde, debout entre les autres, voit son propre visage tel qu'il est, il voit aussi les autres regarder dans le même miroir : de même celui qui regarde attentivement dans son cœur y voit son propre état et voit les visages sombres des Éthiopiens mentaux. 24. L'esprit ne peut vaincre le rêve démoniaque par lui-même : qu'il n'ose jamais le faire. Car nos ennemis sont rusés, faisant semblant d'être vaincus, complotant pour renverser le combattant venu d'ailleurs - par vanité ; lorsque vous invoquez le nom de Jésus, ils ne toléreront pas de rester ne serait-ce qu’une minute et de blasphémer contre vous. 25. Faites attention à ne pas trop rêver de vous-même [et n'inventez pas vos propres façons de combattre], comme l'ancien Israël : sinon vous serez vous aussi livrés à vos ennemis mentaux. Car lui, ayant été délivré des Égyptiens par tous les dieux, a alors inventé son propre assistant - une idole fusionnée. 26 Sous l'idole fondue, comprenons notre esprit faible, qui, tout en invoquant Jésus-Christ aux esprits de méchanceté, les chasse commodément et avec une habileté habile met en fuite les forces militaires invisibles de l'ennemi, et dès qu'il ose bêtement s'appuyer sur lui seul, il tombe et se brise, comme celui qu'on appelle aux ailes rapides. en Lui, et Il m'a secouru, et ma chair a prospéré (Ps. 27 :7) ; et qui, outre le Seigneur, se lèvera pour moi contre les méchants ? ou qui me défendra contre les ouvriers d'iniquité ? (Ps.93:16) – d'innombrables pensées ? Celui qui a confiance en lui-même et non en Dieu tombera dans une terrible chute. 27. Que le petit animal, l'araignée, soit un indicateur approximatif de l'image et de l'ordre du silence sincère, si tu veux te battre comme il se doit, ma bien-aimée. Il attrape et tue les petites mouches, et vous, si, tout comme lui [assis dans son trou de toile d'araignée], vous avez du mal à garder le silence dans votre âme, n'arrêtez pas toujours de battre les enfants de Babylone - pour lesquels battre le Saint-Esprit vous appellerait bienheureux par David (Ps. 137 : 9). 28. De même qu'il est impossible de voir la mer Rouge dans le firmament entre les étoiles, et de même qu'il est impossible à celui qui marche sur terre de ne pas respirer l'air local, de même il nous est impossible de purifier notre cœur des pensées passionnées et d'en chasser les ennemis mentaux, sans invoquer fréquemment le nom de Jésus-Christ. 29. Si avec l'humble sagesse, le souvenir de la mort, l'auto-reproche, la contradiction [des pensées] et l'invocation de Jésus-Christ, vous restez toujours dans votre cœur, et avec ces outils vous parcourez sobrement chaque jour le chemin mental - étroit, mais joyeux et doux ; alors vous entrerez dans les saintes contemplations des saints, et vous serez éclairé par la vision des profonds mystères du Christ, en qui sont cachés tous les trésors cachés de la sagesse et de l'intelligence (Col. 2 : 3) et en qui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité (Col. 2 : 9). Car en Jésus, vous sentirez que le Saint-Esprit est descendu dans votre âme, par lequel l'esprit éclairé de l'homme voit à visage découvert [la gloire de Dieu - 2 Cor. 3:18]. Personne, dit l'Apôtre, ne peut parler du Seigneur Jésus, si ce n'est par le Saint-Esprit (1 Cor. 12:3), qui confirme secrètement celui qui le cherche [dans la vérité à son sujet]. 30. Ceux qui aiment apprendre doivent aussi savoir que les démons maléfiques, qui nous envient à cause des grands bienfaits de la guerre, de sa sagesse et de l'ascension vers Dieu, se cachent souvent de nous et apaisent cette guerre mentale [en gardant cela à l'esprit] de sorte que lorsque nous [oublions les dangers d'une attaque de leur part], devenons insouciants, volons soudainement notre esprit [dans les rêves] et nous rendons de nouveau insouciants dans notre cœur. Car ils sont constamment préoccupés par un objectif et un exploit : ne pas permettre à notre cœur d'être attentif à nous-mêmes, sachant quelle richesse est ainsi collectée dans l'âme. « Mais ensuite, nous reviendrons plus que jamais [pendant l’accalmie de la bataille] à la contemplation spirituelle avec le souvenir de notre Seigneur Jésus-Christ, et la bataille reviendra à l’esprit. » Faisons tout, je dirai ceci, seulement avec les conseils du Seigneur lui-même et avec une grande humilité. 31. Pendant notre séjour à l'auberge, nous devons, avec une volonté volontaire et un cœur empressé, retrancher toute notre volonté devant l'abbé et ainsi, avec l'aide de Dieu, être quelque peu spontanément faibles. En même temps, nous devons nous débrouiller de toutes les manières possibles pour ne pas nous indigner de l'irritabilité et ne pas permettre des mouvements de colère déraisonnables et contre nature, car sinon, à l'heure du combat spirituel, nous nous révélerons audacieux (privés de courage). Car notre volonté, si nous ne la retranchons pas nous-mêmes volontairement, est généralement irritée par ceux qui tentent de la couper par la force (sans notre permission) ; et à cause de cela, la colère attisée, les aboiements de colère, détruisent la compréhension de la guerre (la capacité de la mener), qui pourrait difficilement être acquise. La colère est généralement destructrice. S’il s’oppose aux pensées démoniaques, il les brise et les détruit ; et s'il s'élève contre les gens, il détruit en nous les bonnes pensées à leur égard. Ainsi, la colère, comme cela est évident, est destructrice pour toutes sortes de pensées, qu'elles soient mauvaises ou, si elles se produisent, même bonnes. Il nous est donné par Dieu, comme un bouclier et un arc, et il le reste s'il ne s'écarte pas de son but. S’il commence à agir de manière incompatible avec lui, il devient un destructeur. J'ai vu que le chien, qui se précipite parfois hardiment sur les loups, tourmente les moutons. 32. Ainsi, il faut éviter l'insolence (la liberté insouciante dans ses relations avec autrui), comme le venin des vipères, et éviter les conversations fréquentes, comme les serpents et les couvées de vipères ; car ils peuvent très rapidement conduire à l’oubli complet des conflits internes et faire descendre l’âme des hauteurs joyeuses qu’apporte la pureté du cœur. L'oubli digne de damnation, comme l'eau le feu, résiste à l'attention et lui est un puissant adversaire à chaque heure. De l'oubli nous arrivons à la négligence, de la négligence nous passons à la négligence [des règles de la vie spirituelle] et au découragement - et aux convoitises sans lieu ; et ainsi nous retournons, comme un chien à son vomi (2 Pierre 2:22). Evitons la liberté comme un poison mortel ; et nous guérirons la mauvaise maladie de l'oubli en gardant extrêmement strictement notre esprit et par l'appel incessant de notre Seigneur Jésus-Christ : car sans Lui nous ne pouvons rien faire (Jean 15 : 5). 33. Il n'est pas habituel, et même impossible, de se lier d'amitié avec le serpent et de le porter dans ses entrailles ; Il est impossible de caresser le corps de toutes les manières possibles, de l'aimer et de lui plaire, sauf pour lui fournir le nécessaire, tout en se souciant de la vertu céleste. Car celui-là (le serpent), de par sa nature, ne peut pas résister pour ne pas blesser celui qui l'a réchauffé, et celui-ci (le corps) - pour ne pas souiller celui qui lui plaît avec des mouvements de douceur lubrique. Quand le corps pèche en quoi que ce soit, il doit être battu sans pitié avec des fouets jusqu'aux blessures, comme un esclave en fuite, rempli de vin, pour qu'il sache qu'il y a un maître (esprit) sur lui, prêt à le punir, et qu'il ne cherche pas l'ivresse dans la luxure, comme avec du vin dans une auberge, pour que cet esclave (âme) de nuit n'ignore pas son esclave incorruptible, qui est poussière corruptible. Ne faites pas confiance à votre chair jusqu’à la fin. Le désir de la chair, dit l'Apôtre, est inimitié contre Dieu ; car il ne se soumet pas à la loi de Dieu (Rom. 8 :7), - et : car la chair convoite l'esprit (Gal. 5 :17), - aussi : ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu. Mais vous êtes né dans la chair, mais en esprit (Rom. 8 : 8-9). 34. Le point de la prudence est de toujours pousser notre force irritable vers des batailles de guerre intérieure et d'auto-reproche ; sagesse - tendre notre force mentale vers une sobriété stricte et continue et vers la contemplation spirituelle ; justice - diriger la force souhaitée vers la vertu et vers Dieu ; courage - contrôler les cinq sens et les maintenir de manière à ce qu'ils ne souillent ni notre homme intérieur ni notre cœur, ni notre extérieur ou notre corps. 35. Sur Israël, sa grandeur est dans l'esprit, voyant autant que possible la beauté de la gloire de Dieu lui-même, et sa puissance est sur les nuées (Ps. 67, 35), - sur les âmes lumineuses, regardant le matin le Père qui est assis à leur droite, qui, brillant sur elles, tout comme le soleil illumine de ses rayons les nuées pures, révèle les plus aimables. 36. Un pécheur détruira beaucoup de bonnes choses, dit la Divine Écriture (Eccl. 9:18) ; et l'esprit, en péchant, détruit ce qui a été écrit dans le chapitre précédent - ces boissons et viandes célestes. 37. Nous ne sommes pas plus forts que Sampson, pas plus sages que Salomon, pas plus sages que le bienheureux David, pas plus que le suprême Pierre, nous aimons Dieu. Ne comptons pas sur nous-mêmes ; car l'Écriture dit que celui qui se confie en lui-même tombera dans une chute terrible. 38. Apprenons de l'humilité du Christ, de David - de l'humilité, de Pierre - à pleurer sur les échecs qui surviennent, mais pas à désespérer comme Sampson, Judas et le grand sage Salomon. 39. Le diable, comme un lion rugissant, marche avec ses hordes, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Que notre attention sincère, notre sobriété, notre contradiction [de pensées] et notre prière au Christ Jésus notre Dieu ne soient jamais arrêtées. Car vous ne trouverez pas de meilleure aide que Jésus dans toute votre vie ; car Lui seul, le Seigneur, comme Dieu, connaît les exploits, les détours et les tromperies démoniaques. 40. Laissez votre âme avoir confiance en Christ et invoquez-Lui ; Qu'il n'ait pas du tout peur des ennemis : car il n'est pas en guerre seul, mais contre le Terrible Roi Jésus-Christ, Créateur de toutes choses incorporelles et corporelles, visibles et invisibles. 41. Comme la pluie, plus elle tombe sur la terre, plus elle l'adoucit ; ainsi le saint nom du Christ, proclamé par nous sans pensées, plus nous l'invoquons souvent, plus il adoucit la terre de notre cœur, la remplissant de joie et d'allégresse. 42. Il est également bon pour les inexpérimentés de savoir que nous, forts et courbés jusqu'à terre, tant dans le corps que dans la sagesse, avons la possibilité de vaincre nos ennemis, incorporels et invisibles, méchants et sages jusqu'à la colère, rapides et faciles, tentés dans la bataille qui s'est poursuivie depuis Adam jusqu'à nos jours, par la seule manière constante de sobriété d'esprit et l'invocation de Jésus-Christ, notre Dieu et Créateur. Pour les inexpérimentés, que la prière de Jésus-Christ soit une inspiration et un guide vers l’expérience et la connaissance du bien ; pour ceux qui sont expérimentés, le meilleur enseignant en matière de bonté est l’action, l’épreuve par les actes et le goût de la bonté. 43. De même qu'un petit et méchant enfant, voyant comment un autre accomplit une sorte de fantaisie, s'en console et, dans sa bonté, suit ce faiseur de merveilles : ainsi notre âme, simple et bonne, car elle a été créée comme telle par son bon Maître, se délecte des prétextes rêveurs du diable et, trompée par eux, court vers le malin, comme vers le bon, comme une colombe vers celui qui tend des filets pour ses poussins, et ainsi mêle ses pensées aux rêves sous un prétexte démoniaque. Si c'est le visage d'une belle femme, ou quelque chose d'autre qui est complètement interdit par les commandements du Christ ; puis il réfléchit à la manière de gérer et de mettre en œuvre ce que la beauté présentée a inspiré ; et puis, parvenue au point de connexion avec cette pensée, elle la met déjà en action à travers le corps, amenant à la condamnation pour elle-même l'iniquité imaginée dans ses pensées. 44. Telle est la ruse du malin, et avec de telles flèches il empoisonne toutes ses proies. Par conséquent, il n'est pas prudent, avant que l'esprit n'ait acquis une grande expérience du combat, de permettre aux pensées de pénétrer dans notre cœur, surtout au début, lorsque notre âme sympathise encore avec les ruses démoniaques, les apprécie et se précipite volontairement après elles ; mais il faut, aussitôt qu'on les reconnaît, aussitôt, au moment même de les trouver et de les attaquer, les couper. Lorsque l'esprit, après avoir été dans une activité si merveilleuse pendant longtemps, apprend cet exploit, reconnaît tout ce qu'il contient et acquiert l'habileté de mener une telle guerre, de sorte qu'il reconnaîtra correctement les pensées et, comme le dit le Prophète, sera capable d'attraper facilement les petits renards (Cant. 2 : 15) : alors vous pouvez habilement leur permettre d'entrer à l'intérieur, [les combattre avec l'aide du Christ,] réprouver [et vomir]. 45. De même qu'il est impossible que le feu et l'eau passent ensemble par un même canal, de même il est impossible que le péché entre dans le cœur s'il ne frappe pas d'abord à la porte du cœur avec le rêve d'une excuse astucieuse. 46. ​​La première est une préposition ; la seconde est une combinaison, lorsque nos pensées et celles des démons maléfiques se mélangent ; le troisième est la complicité, lorsque les deux types de pensées conspirent pour le mal et décident entre elles quoi faire ; le quatrième est l'action sensuelle ou le péché. Ainsi, si l'esprit, étant sobre, s'écoute et, par contradiction et invocation du Seigneur Jésus, chasse l'excuse de son attaque même, alors rien de ce qui s'ensuit habituellement ne se produit plus. Car le malin, étant un esprit désincarné, ne peut tromper les âmes qu’à travers les rêves et les pensées. [De ces actions] David parle du prétexte : dès le petit matin je détruirai tous les méchants de la terre (Ps. 100 :8) ; le grand Moïse parle d'union : qu'il ne se mêle pas à eux (Exode 23:32). 47. L'esprit et l'esprit se joignent invisiblement au combat - l'esprit démoniaque avec le nôtre. Par conséquent, à chaque minute, nous devons crier au Christ du plus profond de notre âme, afin qu’Il ​​chasse l’esprit démoniaque et nous donne le butin de la victoire, en tant qu’amoureux de l’humanité. 48. Que celui qui tient un miroir dans ses mains et y regarde attentivement soit l'image d'un silence sincère ; et alors (c'est-à-dire quand vous commencerez à l'imiter) vous verrez combien le mal et le bien sont mentalement écrits dans votre cœur. 49. Veillez toujours à ce que vous n'ayez jamais aucune pensée dans votre cœur, ni indécente ni plausible, afin qu'il vous soit ainsi commode de reconnaître les étrangers, c'est-à-dire les fils premiers-nés de l'Égypte (bien sûr, les adjectifs). 50. Comme la vertu de la sobriété est bonne, agréable, lumineuse, douce, bonne, aux yeux clairs (visage joyeux) et belle, bien contrôlée par Toi, Christ Dieu, et parcourue joyeusement par l'esprit humain dans une grande humilité ! Car il étend ses branches vers la mer et les profondeurs de la contemplation, et vers les fleuves des doux mystères divins - ses branches (Ps. 79 :12), arrose (irrigue, rafraîchit) l'esprit, qui a longtemps été brûlé par la méchanceté de la douceur des mauvaises pensées des démons et de la sagesse frénétique de la chair, dans laquelle la mort. 51. La sobriété est comme l'échelle de Jacob, au sommet de laquelle Dieu est assis, et sur laquelle marchent les anges. Il purge de nous tout mal, coupe la verbosité, la calomnie, la calomnie et tout le catalogue (liste) des passions sensuelles, ne tolérant pas la perte de sa propre douceur pendant une courte période. 52. Ceci, mes frères, nous le poursuivrons avec toute la diligence possible. Mais, planant dans ses visions avec une pensée pure en Jésus-Christ, gardons la vue de nos péchés et de notre vie antérieure, afin que, écrasés et humiliés par le souvenir de nos péchés, nous puissions avoir dans notre combat mental l'aide persistante de Jésus-Christ notre Dieu. Car si, par orgueil, ou par vanité, ou par amour-propre, nous perdons l'aide de Jésus, alors nous perdrons aussi la pureté du cœur par laquelle Dieu permet à l'homme de se connaître, puisque, selon la promesse (Matthieu 5, 8), la première est la raison de la seconde (pureté du cœur - vision de Dieu). 53. Un esprit qui ne néglige pas son travail le plus intérieur, ainsi que d'autres bénéfices, provenant de l'exercice constant de se tenir au courant, gagne également le fait que les cinq sens corporels ne seront pas complices des tentations pécheresses venant de l'extérieur. Tenant pleinement compte de sa vertu - la sobriété et voulant toujours jouir de bonnes pensées, il ne se laisse pas voler les cinq sens, par l'entrée de lui-même à travers leurs pensées matérielles et vaines ; mais sachant quelles séductions se produisent à travers eux, il les freine de l'intérieur avec une forte tension. 54. Restez attentif à l'esprit et vous ne serez pas submergé par les tentations. Lorsque vous vous éloignez de lui, soyez patient avec ce qu'il trouve. 55. Pour ceux qui ont perdu l'appétit et ressentent de l'aversion pour la nourriture, l'absinthe est utile ; il est donc utile aux méchants d'endurer des malheurs. 56. Si vous ne voulez pas souffrir, ne voulez pas non plus faire le mal, car la première chose suit inexorablement la dernière. Tout ce que l’on sème, on le récoltera aussi. Ainsi, lorsque nous semons volontairement le mal, contre notre gré, nous récoltons [douloureux], nous devons nous émerveiller de la justice de Dieu en cela. 57. L'esprit est aveuglé par les trois passions suivantes : – l'amour de l'argent, la vanité et la volupté. 58. La connaissance et la foi, co-éducatrices de notre nature, sont devenues stupéfaites de rien d'autre. 59. La fureur et la colère, les abus et le meurtre, et tout le catalogue (la liste) des autres passions à travers eux se sont fortement implantés chez les gens. 60. Celui qui ne connaît pas la vérité ne peut pas croire véritablement ; parce que la connaissance précède naturellement la foi. Ce qui est dit dans l’Écriture n’est pas dit pour que nous sachions seulement, mais pour que nous le fassions. 61. Commençons par le faire. Ainsi, en réussissant progressivement, nous découvrirons que la confiance en Dieu, la foi ferme, la connaissance intérieure, la délivrance des tentations, les dons remplis de grâce, la confession sincère, les larmes abondantes sont apportées aux croyants par la prière ; et pas seulement cela, mais aussi la patience en présence des chagrins, et le pardon sincère au prochain, et la compréhension de la loi spirituelle, et l’acquisition de la vérité de Dieu, et l’afflux du Saint-Esprit, et le don de trésors spirituels, et tout ce que Dieu a promis aux croyants ici et au siècle prochain. En un mot, il est impossible que l'âme apparaisse comme existant à l'image de Dieu autrement que par la grâce de Dieu et la foi d'une personne qui demeure dans le cœur, dans une profonde humilité et dans une prière sans distraction. 62. Nous avons vraiment reçu un grand bénéfice de l'expérience : invoquer constamment le Seigneur Jésus contre nos adversaires mentaux, si quelqu'un désire purifier son cœur. Et voyez comment la parole que j'ai prononcée par expérience s'accorde avec le témoignage de l'Écriture : Préparez-vous, dit-elle, à invoquer l'Éternel, votre Dieu, ô Israël. (Am. 4:12). L'Apôtre dit aussi : priez sans cesse (1 Thess. 5 :17). Et le Seigneur nous dit : sans Moi vous ne pouvez rien faire. Celui qui est en moi, et moi en lui, produira beaucoup de fruit. Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il sera jeté comme un rameau et se dessèchera (Jean 15 : 5-6). Un grand bien est la prière, qui rassemble tous les biens en elle-même, puisqu'elle purifie le cœur dans lequel les croyants voient Dieu. 63. Puisque le trésor de l'humilité est hautement créateur et agréable à Dieu, il a le pouvoir de détruire tout mal en nous et tout ce qui est odieux à Dieu ; Pour cette raison, il n’est pas confortable. Idéalement, peut-être trouverez-vous chez une autre personne des actes particuliers dotés de nombreuses vertus, mais si vous cherchez chez elle le parfum de l'humilité, vous le trouverez à peine. Il faudra donc beaucoup de zèle et d’efforts pour acquérir ce trésor. L'Écriture qualifie également le diable d'impur parce que dès le début il a rejeté ce bon trésor d'humilité et a aimé l'orgueil. Rien que pour cela, partout dans les Écritures, il est appelé un esprit impur. En effet, quel genre d'impureté corporelle un être totalement immatériel, incorporel et sans membres pourrait-il commettre pour que cela soit appelé impur ? Il est évident qu'à cause de son orgueil, il a été traité d'impur et, d'un Ange pur et brillant, il a été traité de méchant. Quiconque a un cœur élevé est impur devant Dieu (Prov. 16 : 5). Le premier péché, selon l'Écriture, est l'orgueil (Sir. 10 : 15). Ce que Pharaon a dit : Je ne connais pas votre Dieu, et je ne laisserai pas partir Israël (Exode 5 : 2), il l'a dit comme s'il était fier. 64. Il existe de nombreuses actions de l'esprit qui peuvent nous mériter le bon don de l'humilité, si nous ne négligeons pas notre salut, telles que : se souvenir des péchés - en paroles, en actes et en pensées - et bien d'autres choses, revues mentalement, contribuent à l'humilité. Cela induit également une véritable humilité lorsque quelqu'un évoque constamment dans son esprit les vertus de ses voisins et vante leurs autres avantages naturels, en comparant les siens avec les leurs. Voyant ainsi clairement dans son esprit sa propre méchanceté et à quel point elle diffère de la perfection des autres, une personne commencera naturellement à se considérer comme de la terre et des cendres, et même pas comme un homme, mais une sorte de chien, car elle est en retard sur toutes les créatures rationnelles existantes sur terre en tout et toutes sont de plus en plus pauvres. 65. La bouche du Christ, pilier de l'Église, notre grand Père Basile dit : "une grande aide pour ne pas pécher et ne pas retomber dans la même chose le lendemain est - en fin de compte, de nous soumettre nous-mêmes et tout ce que nous possédons au jugement de notre conscience, afin de voir où nous avons péché et où nous avons agi correctement. Job a fait de même, tant par rapport à lui-même que par rapport à ses enfants". Un tel examen quotidien éclaire également ce qui nous arrive à chaque heure (ou nous apprend à procéder à un examen horaire afin de voir comment nous devrions agir chaque heure). 66. Un autre, également l'un des sages en matière divine, a dit : " Le début a porté du fruit : la couleur, et le début d'une vie active est l'abstinence. " Acceptons l'abstinence et surtout la mesure et le poids, comme l'enseignent les Pères, et nous passerons toute la journée de douze heures à surveiller notre esprit. En agissant ainsi, avec l'aide de Dieu, avec un peu de besoin personnel, nous pourrons éteindre et diminuer le mal en nous. Car en ayant besoin de soi, on acquiert une vie vertueuse, pour laquelle le Royaume des Cieux sera donné. 67. Le chemin vers la connaissance est l'impartialité et l'humilité, sans lesquelles personne ne verra le Seigneur. 68. Celui qui demeure continuellement dans son être intérieur et y tourne toujours est célibataire ; et non seulement cela, mais aussi contemple, théologienne et prie. Et c’est ce que dit l’Apôtre : marchez selon l’Esprit et ne commettez pas de convoitise charnelle (Galates 5 : 16). 69. Celui qui ne sait pas parcourir le chemin spirituel ne se soucie pas des pensées passionnées, mais s'occupe toujours uniquement du corps, ou se livre à la gourmandise et à la débauche, ou devient triste, colérique et vindicatif, et par cela il obscurcit son esprit, ou en commençant des exploits excessifs, il bouleverse son cœur. 70. Celui qui a renoncé aux choses de ce monde, c'est-à-dire à sa femme, à ses biens et à d'autres choses, a fait moine seulement la personne extérieure, et non la personne intérieure. Mais celui qui a renoncé aux pensées passionnées sur tout cela a également fait de l'homme intérieur, qui est l'esprit, un moine. Et tel est un vrai moine. Il est facile de faire d’un homme extérieur un moine si vous le souhaitez, mais ce n’est pas une mince affaire de faire d’un homme intérieur un moine. 71. Qui est dans cette génération qui s'est complètement libéré des pensées passionnées et a obtenu la prière incessante, pure et immatérielle - qui est le trait distinctif de l'homme intérieur ? 72. De nombreuses passions sont cachées dans nos âmes ; mais ils ne s'exposent que lorsque leurs raisons (objets, raisons) apparaissent. 73. Ne faites pas tous de l'entraînement corporel ; mais, après avoir déterminé un exploit réalisable pour le corps, tournez tout votre esprit vers l'intérieur : l'exercice corporel ne sert à rien, mais la piété est utile à tout (1 Tim. 4 : 8). 74. Lorsque les passions sont inactives, simplement parce que soit leurs causes (objets, raisons) ont été éliminées, soit que les démons se sont insidieusement retirés, l'orgueil est engendré. 75. L'humilité et la souffrance (privation corporelle ascétique) libèrent une personne de tout péché, coupant les passions spirituelles et les passions corporelles. C'est pourquoi le Seigneur dit : bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu (Matthieu 5, 8) - ils le verront lui-même et les trésors qui sont en Lui, lorsqu'ils se purifieront par l'amour et la maîtrise de soi - et cela d'autant plus qu'ils augmenteront leur purification. 76. La contemplation (observatoire, tour d'observation) des paroles sur chaque vertu est la garde de l'esprit, comme dans les temps anciens la garde de David signifiait la circoncision du cœur (2 Samuel 18 : 24). 77. Tout comme nous sommes endommagés en regardant quelque chose de nocif pour les sens, cela arrive également en relation avec le mental. 78. Tout comme quelqu'un qui endommage le noyau d'une plante dessèche tout, pensez au cœur humain. Vous devez faire attention à chaque minute, car les prédateurs ne dorment pas. 79. Le Seigneur, voulant montrer que tout commandement est obligatoire et que la filiation est un don gagné par les hommes par son propre sang, dit : quand vous aurez accompli tout ce qui vous a été commandé, dites : nous sommes des serviteurs inutiles, parce que nous avons fait ce que nous devions faire (Luc 17 : 10). Par conséquent, le Royaume des Cieux n'est pas une récompense pour les actes, mais un cadeau gracieux du Maître préparé pour les esclaves fidèles. L'esclave n'exige pas la liberté comme récompense ; mais [l'ayant reçu] il remercie comme un débiteur, et [ne le recevant pas] il l'attend comme une faveur. 80. Le Christ, selon l'Écriture, est mort pour nos péchés et accorde la liberté aux esclaves qui travaillent bien pour Lui ; car il dit : C'est bien, bon et fidèle serviteur, tu as été fidèle en peu de choses, je te confierai beaucoup de choses : entre dans la joie de ton Seigneur (Matthieu 25 :21). Mais un serviteur fidèle n'est pas celui qui s'appuie sur la simple connaissance [de la dette de l'esclavage], mais celui qui fait preuve de fidélité en obéissant au Christ, qui a donné le commandement. 81. Celui qui honore son maître fait ce qu'il a commandé, mais après avoir péché en quelque chose ou désobéi, il supporte comme son dû ce qui lui arrive pour cela. Soyez curieux, soyez aussi travailleur (bien sûr, en accomplissant les commandements) : car la simple connaissance enfle l'homme. 82. Les tentations qui nous arrivent de manière inattendue nous apprennent providentiellement à travailler dur. 83. L'appartenance d'une étoile est la lumière qui l'entoure ; et l'appartenance des pieux et des craignant Dieu est la pauvreté et l'humilité : puisque rien d'autre ne devrait être un signe distinctif et indicatif des disciples du Christ, comme l'humble sagesse et une apparence humiliée. Les quatre Évangiles le crient partout. Celui qui ne fait pas cela, c'est-à-dire vit humblement, est privé d'une partie de Celui qui s'est humilié jusqu'à la croix et à la mort et qui est le législateur évangélique actif des commandements divins (par l'action et la vie décrites dans les Évangiles, qui ont montré les commandements qui nous sont obligatoires). 84. Vous qui avez soif, venez à l'eau, dit le Prophète (Is.55:1) ; Ceux qui ont soif de Dieu marchent dans la pureté d’esprit et de cœur. Mais celui qui le traverse doit aussi tourner son regard vers le sol de sa mendicité. Il n’y a personne de plus élevé que les humbles. De même que là où il n'y a pas de lumière, tout est sombre et lugubre : de même, quand il n'y a pas d'humilité, tous nos travaux, diligents pour Dieu, sont vains et infructueux. 85. Fin de la parole, écoutez tout le monde : Craignez Dieu et gardez ses commandements (Eccl. 12 :13), tant mentalement que sensuellement. Si vous vous forcez mentalement à les observer, vous aurez rarement besoin des sens pour le bien de leur travail. David dit : J'ai désiré faire ta volonté, ô mon Dieu, et ta loi est au milieu de mon ventre (c'est-à-dire dans mes entrailles) (Ps. 39 : 9). 86. Si une personne ne crée pas la volonté de Dieu et sa loi au milieu de son ventre, c'est-à-dire au milieu de son cœur, alors elle ne peut pas non plus l'accomplir confortablement à l'extérieur. Celui qui n'est pas sobre et indifférent, pour ainsi dire, dit à Dieu : Je ne veux pas conduire tes enfants (Job 21 :14), - bien sûr, à cause de l'appauvrissement de l'illumination divine, dont le participant non seulement contient la loi dans son cœur avec conviction, mais est aussi assez fort pour vivre selon Dieu. 87. Tout comme le sel sensuel adoucit le pain et tous les aliments, protège la viande de la détérioration et la maintient intacte pendant longtemps : pensez ainsi au stockage intelligent de la douceur mentale et des actes merveilleux dans le cœur. Car cela ravit divinement l'homme intérieur et extérieur, chasse la puanteur des mauvaises pensées et nous maintient constants dans la bonté. 88. D'une excuse naissent une multitude de pensées, mais de celles-ci naît une mauvaise matière sensuelle. Celui qui éteint immédiatement le premier avec Jésus évite le suivant. Et il sera enrichi d'une douce connaissance divine, dans laquelle il pourra voir Dieu partout et, ayant placé le miroir de l'esprit contre Lui, sera illuminé par Lui, comme un verre clair placé contre le soleil sensuel. Puis, finalement, l'esprit, ayant atteint la limite finale de ses désirs, se repose de toute autre contemplation en lui-même. 89. Puisque toute pensée entre dans le cœur par l'imagination de quelque chose de sensuel (le sensuel interfère avec le mental) ; alors la lumière divine du Divin commence alors à éclairer l'esprit lorsqu'il est aboli de tout et devient complètement informe (ne représentant aucune forme ou image). Car cette légèreté se manifeste dans un esprit déjà pur, à condition qu’il soit appauvri de toute pensée. 90. Plus vous écouterez attentivement votre esprit, plus vous prierez Jésus avec un désir chaleureux ; et encore une fois, plus vous surveillez votre esprit avec insouciance, plus vous vous éloignerez de Jésus. Et tout comme le premier illumine grandement l’air de l’esprit, de même le dernier – l’écart par rapport à la sobriété et à la douce vocation de Jésus – l’assombrit généralement complètement. Il est naturel que les choses se passent comme nous l’avons dit – et il ne peut en être autrement. Vous apprendrez cela par expérience lorsque vous en ferez l’expérience. Car la vertu, et surtout cette activité lumineuse et douce, n’est généralement étudiée que par l’expérience. 91. Invoquer continuellement Jésus avec un certain désir chaleureux, plein de douceur et de joie, fait que l'air du cœur se remplit d'un silence gratifiant d'une extrême attention. Pour que le cœur soit complètement purifié, l'auteur est Jésus-Christ, le Fils de Dieu et Dieu, l'auteur et le Créateur de toutes bonnes choses. Car Lui-même dit : Je suis le Seigneur Dieu, crée la paix (Is. 45 : 7). 92. L'âme, étant bienfaisante et enchantée par Jésus, rend avec un peu de joie et d'amour au Bienfaiteur par la confession, en remerciant et en invoquant joyeusement Celui qui l'a apaisée : car en elle-même, elle voit mentalement comment Il dissipe les rêves des mauvais esprits. 93. Et, dit David, mon œil intelligent regardera mes ennemis mentaux, et mon oreille entendra les méchants qui s'élèvent contre moi (Ps. 91 : 12-13). Et j’ai vu la récompense de Dieu pour les pécheurs s’accomplir en moi (Ps. 90 : 8). Lorsqu’il n’y a pas de rêves dans le cœur, alors l’esprit se tient dans son ordre naturel, prêt à être poussé vers toute douce contemplation, spirituelle et aimant Dieu. 94. Ainsi, comme je l'ai dit, la sobriété et la prière de Jésus font mutuellement partie l'une de l'autre - une attention extrême fait partie de la prière incessante, et la prière fait encore partie d'une sobriété et d'une attention extrêmes dans l'esprit. 95. Un bon professeur du corps et de l'âme est un souvenir inoubliable de la mort, et pour que, passant tout au milieu de l'existence (c'est-à-dire entre la minute actuelle et l'heure de la mort), il soit toujours visible devant nous, et le lit même sur lequel nous devons nous allonger, séparé du corps, et ainsi de suite. 96. Il est impossible, frères, à celui qui veut toujours rester indemne, de se livrer au sommeil. Mais de deux choses l'une est inévitable : ou tomber et mourir, dépourvu de vertus, ou bien se tenir toujours [en garde] avec un esprit armé : tout comme l'ennemi se tient toujours avec sa milice (à l'affût). 97. Un certain état divin naît dans notre esprit du souvenir et de l'invocation constants de notre Seigneur Jésus-Christ, si nous ne négligeons pas la prière constante qui Lui est adressée dans notre esprit, concernant la sobriété continue et le travail du gardien ou du portier (c'est-à-dire laisser entrer les nôtres et chasser les étrangers) ; mais en vérité, d'une seule et même manière, nous aurons toujours l'œuvre d'invoquer Jésus-Christ notre Seigneur, en criant vers Lui d'un cœur brûlant, afin qu'Il nous fasse goûter (goûter) son Saint Nom [afin qu'il prenne racine dans le cœur]. Car la pratique (la répétition fréquente de la même chose) est la mère de l'habileté, tant par rapport à la vertu que par rapport au vice ; et l'habileté règne alors, comme la nature. Arrivé à un tel état, l'esprit lui-même cherche déjà des adversaires, comme un chien de chasse pour un lièvre dans les buissons ; mais celui-ci cherche à dévorer, et l'autre cherche à frapper et à disperser. 98. Ainsi, chaque fois que de mauvaises pensées se multiplient en nous, jetons au milieu d'elles l'appel de notre Seigneur Jésus-Christ ; et nous verrons aussitôt qu'ils commenceront à se dissiper comme de la fumée dans l'air, comme l'expérience nous l'a appris. Lorsqu'après cela l'esprit reste seul (sans pensées dérangeantes), reprenons notre attention et notre invocation continues. Nous le ferons chaque fois que nous subirons une telle tentation. 99. Tout comme il est impossible à un corps nu d'aller à la guerre, ou de traverser une grande mer à la nage avec des vêtements, ou de vivre sans respirer : de même il est impossible, sans humilité et prière constante au Christ, d'apprendre la guerre mentale et cachée, et de la poursuivre et de l'arrêter habilement. 100. Le grand David, le plus expérimenté dans les affaires, parle au Seigneur : Je préserverai ma force grâce à Toi (Ps. 59 :10) - (c'est-à-dire me tournant vers Toi pour obtenir de l'aide). Ainsi, la préservation du pouvoir du silence sincère et mental, d'où naissent toutes les vertus, se produit en nous avec l'aide du Seigneur, qui nous a donné les commandements, et éloigne de nous, lorsque nous l'invoquons constamment, l'oubli indécent, qui détruit surtout le silence sincère, comme les feux d'eau. Par conséquent, moine, ne vous adonnez pas au sommeil par négligence jusqu'à votre mort (Ps. 12 : 4) ; mais au nom de Jésus, fouettez vos adversaires, et laissez ce nom le plus doux, comme le disait un sage, s'attacher à votre souffle : et alors vous connaîtrez le bienfait du silence (Lév. 27 :26). 101. Lorsque nous, indignes, serons dignes de participer avec crainte et tremblement aux mystères divins et très purs du Christ notre Dieu et Roi, alors nous ferons preuve de sobriété, en gardant notre esprit et une attention stricte, afin que ce feu divin, c'est-à-dire le corps de notre Seigneur Jésus-Christ, consume nos péchés et nos - petites et grandes - saletés. Car, entrant en nous, il chasse immédiatement du cœur les mauvais esprits de méchanceté et nous pardonne les péchés antérieurs ; et notre esprit est alors libéré de la gêne incessante des mauvaises pensées. Si après cela, debout à la porte du cœur, nous préservons soigneusement notre esprit, alors lorsque nous redeviendrons dignes de St. secrets, le Corps divin éclairera de plus en plus notre esprit et le fera briller comme une étoile. 102. L'oubli éteint généralement la protection de l'esprit, tout comme l'eau éteint le feu. Mais la prière incessante de Jésus, avec une sobriété incessante, finit par l'évaporer du cœur. La prière a besoin de sobriété, comme une petite lampe à la lumière d'une bougie (peut-être, comme une lampe dans le calme, pour brûler comme une bougie). 103. Vous devez vous soucier douloureusement de préserver ce qui est précieux ; En vérité, seul ce qui nous préserve de tout mal, tant sensoriel que mental, nous est précieux. C'est protéger l'esprit avec l'invocation de Jésus-Christ - en regardant toujours dans les profondeurs du cœur et en gardant constamment le silence dans ses pensées - même, dirai-je, des pensées qui ressemblent à des gommes, et en essayant de se vider de toutes pensées, afin que les voleurs ne se cachent pas sous elles. Mais, même si nous sommes malades, nous restons patients dans nos cœurs, cependant la consolation est proche. 104. Le cœur, constamment gardé, qui n'est pas autorisé à accepter les formes, les images et les rêves des esprits sombres et rusés, donne généralement naissance à des pensées lumineuses. Car, tout comme un charbon donne naissance à une flamme, à plus forte raison Dieu, qui habite dans nos cœurs depuis le saint baptême, s'il trouve l'air de notre cœur pur des vents du mal et protégé par la garde de l'esprit, il allumera notre puissance mentale à la contemplation, comme une flamme à une bougie de cire. 105. Le nom de Jésus-Christ doit toujours tourner dans l'espace de nos cœurs, tout comme l'éclair tourne dans l'espace aérien avant de devenir pluie. Ceux qui ont une expérience spirituelle de la guerre interne le savent bien. Nous mènerons cette bataille mentale dans cet ordre : la première chose est l’attention ; puis, lorsque nous remarquons qu'une pensée ennemie s'approche, nous lui lancerons des paroles de serment de notre cœur avec colère ; La troisième chose à faire est de prier pour cela, en tournant votre cœur vers l'appel de Jésus-Christ, afin que ce fantôme démoniaque se dissipe immédiatement, afin qu'autrement l'esprit suive le sillage de ce rêve, comme un enfant séduit par quelque habile magicien. 106. Travaillons, comme David, en criant : Seigneur Jésus-Christ ! – Que notre larynx se taise (perde sa voix) ; mais que nos yeux intelligents ne cessent jamais de regarder vers le chagrin en faisant confiance au Seigneur notre Dieu (Ps. 68 : 4). 107. En nous souvenant toujours de la parabole du juge injuste, que le Seigneur a prononcée pour nous enseigner que nous devons toujours prier et ne pas perdre courage (et en agissant en conséquence), nous recevrons à la fois du bénéfice et de la vengeance. 108. De même qu'il est impossible à celui qui regarde le soleil de ne pas voir ses pupilles briller fortement, de même il est impossible à celui qui touche toujours l'air du cœur de ne pas briller. 109. De même qu'il est impossible de vivre la vie présente sans manger ni boire, de même sans préserver l'esprit et la pureté du cœur - ce qu'on appelle la sobriété - il est impossible à l'âme d'accomplir quelque chose de spirituel et agréable à Dieu, ou de se débarrasser du péché mental, même si quelqu'un, par peur du tourment, s'empêche de pécher en actes. 110. Mais ceux qui, par quelque besoin, s'abstiennent du péché par leurs actes, sont bénis devant Dieu, devant les anges et devant les hommes : car ceux qui se contraignent sont les délices du Royaume des Cieux (Matthieu 11, 12). 111. C'est ce qui est merveilleux dans les fruits du silence pour l'esprit, c'est que les péchés, qui frappent d'abord l'esprit uniquement avec des pensées, de sorte que s'ils sont acceptés par la pensée, deviennent alors des péchés grossiers et sensuels, sont tous retranchés mentalement dans notre homme intérieur par la vertu de la sobriété, qui ne leur permet pas d'entrer à l'intérieur et d'être entraînés dans de mauvaises actions, par la vague et l'intercession de notre Seigneur Jésus-Christ. 112. L'image des exploits extérieurs, sensoriels et corporels, est l'Ancien Testament, et saint. L'Évangile, qui est le Nouveau Testament, est une image de l'attention ou de la pureté du cœur. Et comment l'Ancien Testament n'a pas perfectionné, n'a pas satisfait et n'a pas confirmé l'homme intérieur en matière de plaire à Dieu : car la loi, dit l'Apôtre, n'a rien amené à la perfection (Hébreux 7 :19), mais seulement les péchés grossiers (retranchez du cœur les mauvaises pensées et les désirs pour préserver la pureté du cœur, qui est le commandement de l'Évangile, plus élevé que, par exemple, l'interdiction d'arracher un œil ou une dent au prochain) : comprenez cela aussi à propos de la justice corporelle et les exploits corporels, sur le jeûne, dis-je, et l'abstinence, le sommeil sur le sol nu, la position debout, la veillée et autres, qui se lèvent généralement à cause du corps et calment la partie passionnée du corps des mouvements pécheurs. Eh bien, bien sûr, et c'est tout, comme il a été dit à propos de l'Ancien Testament (que la Loi est bonne) ; car il sert à éduquer notre homme extérieur et à nous protéger des actes passionnés. Mais ces exploits ne sont pas des gardiens des péchés mentaux, ni des abstentionnistes de ceux-ci, c'est-à-dire. ne sont pas assez forts pour nous sauver de l’envie, de la colère et d’autres choses. 113. Et la pureté du cœur, c'est-à-dire la garde et la protection de l'esprit, que le Nouveau Testament sert ainsi, si nous l'observons comme il se doit, coupe du cœur toutes les passions et tout mal et l'en extirpe, et y introduit au contraire la joie, la fiabilité, la contrition, les pleurs, les larmes, la connaissance de nous-mêmes et de nos péchés, le souvenir de la mort, la véritable humilité, l'amour incommensurable pour Dieu et les hommes et le zèle divin du coeur. 114. De même qu'il est impossible à celui qui marche sur terre de ne pas traverser cet air, de même il est impossible au cœur humain de ne pas lutter constamment contre les démons, ou de ne pas être soumis à des influences qui leur sont cachées, même si quelqu'un a subi de rigoureux travaux physiques. 115. Si dans le Seigneur vous voulez non seulement être moine en apparence - bon, doux et toujours uni à Dieu, mais en vérité vous voulez l'être ; alors essayez de toutes vos forces de pratiquer la vertu d'attention, qui consiste à observer et à préserver l'esprit et à établir un doux silence du cœur et, libéré des rêves, un état de béatitude de l'âme : chose que vous ne trouverez pas chez beaucoup. 116. Cela s'appelle la sagesse mentale. – Et vous le parcourez avec une grande sobriété et un zèle chaleureux avec la prière de Jésus, avec humilité et continuité, avec le silence des lèvres sensorielles et mentales, avec l'abstinence de nourriture et de boisson et en vous éloignant de tout ce qui est pécheur, parcourez-le le long du chemin mental habilement avec raisonnement - et avec l'aide de Dieu, il vous révélera ce à quoi vous ne vous attendiez pas, vous donnera la connaissance, vous éclairera, vous rendra sage et vous enseignera ce que vous n'étiez pas capable d'accepter dans votre esprit auparavant, lorsque vous marchiez dans l'obscurité de passions et actes sombres, étant plongé dans l'abîme de l'oubli et de la confusion des pensées. 117. De même que les vallées produisent en abondance du blé, de même il produira en abondance tout ce qui est bon dans votre cœur, ou mieux encore, notre Seigneur Jésus-Christ lui-même vous le donnera, sans qui nous ne pouvons rien faire. Et dès le début vous le trouverez comme une échelle, puis comme un livre dans lequel vous lirez, et enfin, de plus en plus prospère, vous le trouverez comme une ville, la Jérusalem céleste, et vous verrez effectivement le Christ d'Israël, le Roi des armées, avec votre esprit, avec son Père consubstantiel et adoré par le Saint-Esprit. 118. Les démons nous conduisent toujours au péché avec de faux rêves. Ainsi, avec des rêves d’enrichissement et d’intérêt personnel, ils ont incité le méchant Judas à trahir le Seigneur et le Dieu de tous. Avec de faux rêves de contentement corporel, insignifiant en soi, d'honneur, de richesse, de gloire, ils l'entraînèrent au déicide, puis le plongèrent dans le suicide par strangulation et cherchèrent pour lui la mort éternelle - tout à fait à l'opposé de ce qu'ils lui présentaient dans leurs rêves ou prétextes, le récompensant, lui, les insidieux. 119. Regardez donc comment les ennemis de notre salut nous plongent dans la chute avec de faux rêves et de vaines promesses. Et Satan lui-même, de la même manière, tomba des hauteurs célestes comme un éclair, rêvant d'égalité avec Dieu. Alors il a éloigné Adam de Dieu, lui inculquant le rêve d’une sorte de dignité divine (omniscience) ; De la même manière, tous ceux qui pèchent sont généralement trompés par cet ennemi trompeur et perfide. 120. Nos cœurs sont remplis d'amertume à cause du poison des mauvaises pensées lorsque, devenus négligents à cause de l'oubli, nous sommes détournés de l'attention et de la prière de Jésus pendant longtemps. Mais lorsque, par amour pour le Divin, avec un fort zèle, nous commençons diligemment dans notre cerveau mental (dans l'atelier mental, dans le cœur) à faire ce qui précède (c'est-à-dire l'attention et la prière), il est à nouveau rempli de douceur dans un sentiment de ravissement avec une sorte de joie divine. Ensuite, nous avons la ferme intention de toujours marcher dans le silence du cœur et non pour autre chose, mais pour la douceur agréable et la joie qui en découlent dans l'âme. 121. La science des sciences et l'art des arts sont la capacité de contrôler les mauvaises pensées. Le meilleur remède et le meilleur art contre eux est de surveiller avec l'aide du Seigneur l'apparition de leur motif et de garder toujours votre pensée pure, tout comme nous gardons l'œil corporel, voyant attentivement et vigilantement ce qui pourrait accidentellement l'endommager et essayant par tous les moyens possibles d'empêcher même un grain de poudre d'y atteindre. 122. De même que la neige ne donne pas naissance aux flammes, l'eau ne donne pas naissance au feu, les épines ne donnent pas naissance aux figues : de même le cœur de chaque personne ne sera pas libéré des pensées, des paroles et des actes démoniaques, s'il ne purifie pas son être intérieur, ne combine pas la sobriété avec la prière de Jésus, n'acquiert pas l'humilité et le silence spirituel, et ne devient pas une belle-mère avec tout le zèle, se précipitant vers le parvis. Une âme qui ne fait pas attention à elle-même devient inévitablement dépourvue de pensées bonnes et parfaites, comme une mule stérile ; parce qu'il n'y a pas non plus de compréhension de la sagesse spirituelle. En vérité, invoquer le nom de Jésus et éliminer les pensées passionnées est une action douce qui apporte la tranquillité d’esprit. 123. Lorsque l'âme conclut un mauvais accord avec le corps, alors ils créent ensemble une ville de vanité et une colonne d'orgueil, et pour y habiter, ils [produisent] des pensées impures. Mais le Seigneur, par la peur de la Géhenne, bouleverse leur consentement et les divise, obligeant l'âme maîtresse à philosopher et à parler de manière étrangère et contraire au corps (esclave). De cette peur vient la division entre eux : parce que l’esprit charnel est inimitié contre Dieu ; car ils n'obéissent pas à la loi de Dieu (Rom. 8 : 7). 124. Nos actes quotidiens doivent être pesés toutes les heures, en les écoutant, et le soir nous devons alléger leur fardeau par le repentir, autant que nous en avons la force, si nous voulons, avec l'aide du Christ, vaincre le mal en nous-mêmes. Nous devons également vérifier si nous accomplissons toutes nos actions sensorielles et visibles selon Dieu, en présence de Dieu et pour Dieu seul, afin que, par sottise, nous ne soyons pas volés par des sentiments méchants. 125. Si, avec l’aide de Dieu, nous acquérons chaque jour quelque chose grâce à notre sobriété, nous ne devons pas entrer en relation sans discernement avec les autres, afin de ne pas subir de dommages dus à des conversations séduisantes ; mais plus encore il faut mépriser toute vanité pour la beauté et la bienfaisance de cette vertu (la sobriété), la plus aimable et la plus douce. 126. Nous devons donner aux trois forces de l'âme le mouvement correct, conformément à leur nature et conformément à l'intention de Celui qui les a créées - Dieu. À savoir : la force irritable doit être déplacée contre notre homme extérieur et contre le serpent - Satan. Soyez en colère, dit-on, et ne péchez pas (Ps. 4 : 5). Cela signifie être en colère contre le péché, c'est-à-dire contre vous-même et contre le diable, afin de ne pas pécher contre Dieu. La force désirable doit être dirigée vers Dieu et la vertu, et la force mentale doit être placée comme maîtresse sur eux deux, afin qu'avec sagesse et prudence, elle les commande, les réprimande, les punisse et les gouverne, comme un roi règne sur ses sujets. Et alors l’esprit qui existe en nous selon Dieu les gouvernera (c’est-à-dire lorsqu’il les dominera et ne leur obéira pas). Quoique les passions se rebellent contre la raison, nous ne cesserons de faire régner sur elles la raison. Car le frère du Seigneur dit : celui qui ne pèche pas dans la parole 16 est un homme parfait, capable de tenir tout son corps en bride (Jacques 3 : 2). À vrai dire, toute iniquité et tout péché sont accomplis par ces trois forces, et toute vertu et vérité sont accomplies par ces mêmes trois forces. 127. L'esprit s'obscurcit et devient inutile lorsqu'un moine parle avec quelqu'un des choses du monde, ou se déchaîne mentalement à ce sujet, ou lorsque son corps et son esprit sont vainement occupés par quelque chose de sensuel, ou lorsqu'il se livre généralement à la vanité (et à l'agitation). Car dans ce cas, immédiatement après cela, il perd la chaleur, la contrition, l'audace envers Dieu et la connaissance (il oublie Dieu et les ordres de Dieu) : ainsi, tant que nous écoutons avec notre esprit, nous devenons illuminés, et tant que nous n'y prêtons pas attention, nous devenons obscurcis. 128. Celui qui aspire quotidiennement à la paix et au silence de l'esprit et les recherche avec diligence, méprisera facilement tout ce qui est sensoriel, pour ne pas travailler en vain. S'il trompe sa conscience avec une fausse sagesse [que ce n'est pas un problème de s'occuper de quelque chose de sensuel], alors il tombera dans un sommeil amer, la mort de l'oubli, pour laquelle le divin David prie de ne pas dormir (Ps. 12 : 4 - que je ne dorme pas mortellement). L'Apôtre dit : Si quelqu'un sait faire le bien et ne le fait pas, c'est un péché pour lui (Jacques 4 :17). 129. L'esprit sort de la négligence et retrouve son ordre et sa sobriété caractéristiques, si immédiatement, alors que nous reconnaissons le refroidissement, nous nous enflammons de zèle et avec un zèle chaleureux nous rétablissons à nouveau l'activité habituelle de l'esprit (sobriété et prière). 130. L'âne du moulin ne peut pas avancer en marchant sur la roue à laquelle il est attaché (il marche, mais tout est au même endroit jusqu'à ce que les roues s'arrêtent) : et l'esprit n'avancera pas vers la perfection - la vertu créatrice (c'est-à-dire dans la sobriété menant à la perfection), s'il n'ordonne pas son intérieur [en y arrêtant le tourbillon des pensées]. Car un tel homme est toujours aveugle avec ses yeux intérieurs, incapable de voir la vertu et le lumineux Jésus. 131. Un cheval bon et fort galope joyeusement, après avoir accepté son cavalier : l'esprit se réjouira avec joie dans la lumière du Seigneur, quand le matin il lui apparaîtra libre de toute pensée (Ps. 5, 4). Enflammé par lui-même, il passera du pouvoir de la sagesse active de l'esprit au pouvoir merveilleux de la contemplation à la fois des mystères et des vertus ineffables ; et lorsqu'il percevra enfin dans son cœur la profondeur incommensurable des pensées divines sublimes, alors le Dieu des dieux lui apparaîtra, autant que son cœur peut le supporter (Ps. 83 : 8). L'esprit émerveillé par cela glorifie alors avec amour Dieu, Celui qui est visible et voyant, qui, pour l'amour de ceci et de cela, sauve ceux qui dirigent ainsi leur regard mental vers Lui. 132. Un silence du cœur sagement maintenu verra une grande profondeur ; et l'oreille d'un esprit silencieux entendra des choses merveilleuses. 133. Un voyageur, ayant commencé un voyage long, incommode et difficile, et craignant de se perdre sur le chemin du retour, place des panneaux sur la route pour l'aider à rentrer facilement chez lui : et un mari qui marche sur le chemin de la sobriété, qu'il mette [comme signes] les paroles [entendues des Pères], craignant la même chose pour lui-même (c'est-à-dire se perdre en chemin ou repartir). 134. Mais pour un voyageur, retourner d'où il vient est une cause de joie ; et pour un abstinent, revenir en arrière est la destruction d’une âme rationnelle et un signe de retrait des actes, paroles et pensées pieuses. Et il aura, pendant le sommeil mortel de son âme, des pensées qui, comme des piqûres (des piqûres), le réveilleront [du sommeil], lui rappelant dans quelle profonde obscurité et quelle relaxation il est tombé à cause de sa négligence. 135. Étant tombés dans le chagrin, le désespoir et le désespoir (dans des extrêmes désespérés, dont il n'y a aucun espoir de sortir), nous devons faire pour nous-mêmes la même chose que David : épancher nos cœurs et nos prières devant Dieu, et proclamer notre chagrin, tel qu'il est, au Seigneur (Ps. 142 : 3). Car nous nous confessons à Dieu, qui est capable d'arranger sagement tout ce qui nous concerne - et de rendre notre malheur, s'il est utile, facile (supportable et commode), et de nous délivrer d'une tristesse pernicieuse et destructrice. 136. La colère contre les gens, non motivés par la nature, la tristesse non envers Dieu et le découragement sont toujours fatals aux pensées bonnes et raisonnables ; mais le Seigneur, les gaspillant pour notre confession, apporte la joie. 137. Les pensées contre notre volonté qui sont encombrées et présentes dans le cœur sont généralement effacées par la prière de Jésus avec sobriété du plus profond des pensées du cœur. 138. Nous trouverons du soulagement et de la joie dans la tristesse de nombreuses pensées muettes lorsque nous nous reprocherons sincèrement et impartialement, ou lorsque nous annoncerons tout au Seigneur comme à un homme [inhérent à nous]. De toutes les manières possibles, de ces deux manières, nous trouverons la paix face à tout (déroutant). 139. Le père de la loi, Moïse, qui voit Dieu dans le buisson, est glorifié par son visage et reçoit un dieu à Pharaon par le Dieu des dieux ; puis il frappe l'Égypte de plaies, en chasse Israël et donne la loi. Tout cela, pris allégoriquement, dans un sens spirituel, dépeint les actions et les avantages de l'esprit. 140. Et l'image de l'homme extérieur est Aaron, le frère du législateur. Alors, portant avec colère des accusations contre lui (l'homme extérieur), nous lui dirons aussi, comme Moïse l'a fait à Aaron qui a péché : comment Israël (esprit, ignorant de Dieu) vous a-t-il fait du tort, pour que vous vous hâtiez de le faire apostat du Seigneur, le Dieu vivant Tout-Puissant (avec vos pensées vous l'avez distrait de la contemplation de Dieu dans la sobriété) ( Ex. 32 :21 ) ? 141. Parmi de nombreux autres bons exemples, le Seigneur, lorsqu'il a commencé à ressusciter Lazare d'entre les morts (en interdisant l'esprit), a montré que nous devons réprimer l'âme par une interdiction stricte lorsqu'elle se livre de manière efféminée à une sensibilité relaxante et généralement essayer d'établir en nous une disposition dure qui, c'est-à-dire l'auto-reproche, peut débarrasser l'âme de l'auto-indulgence, de la vanité et de l'orgueil. 142. De même qu'il est impossible de traverser les profondeurs de la mer sans un grand navire, de même, sans invoquer Jésus-Christ, il est impossible de chasser le prétexte de la mauvaise pensée. 143. Les désaccords bloquent généralement le progrès ultérieur des pensées, et l'invocation du nom de Jésus-Christ les chasse du cœur. Dès qu'un prétexte se forme dans l'âme par la représentation d'un objet sensoriel, tel qu'une personne qui nous a offensé, ou une beauté féminine, ou de l'argent et de l'or, ou lorsque tout cela, l'un après l'autre, apparaît dans nos pensées ; Il est immédiatement révélé que les esprits ont conduit nos cœurs dans de tels rêves : rancune, fornication et amour de l’argent. Si notre esprit est expérimenté, entraîné et habile à se protéger des attaques et à voir clairement, comme en plein jour, les rêves séduisants et les charmes des méchants ; puis immédiatement, avec la rebuffade, la contradiction et la prière de Jésus-Christ, il éteint facilement les flèches allumées du diable, ne permettant pas aux rêves passionnés de nous entraîner nous-mêmes et nos pensées dans la piste, et ces pensées s'accordent avec le fantôme du prétexte, ou parler amicalement avec lui et entrer dans une pensée multiple, ou se joindre à lui - ce qui, avec une certaine nécessité, comme des nuits après des jours, est suivi de mauvaises actions. 144. Si notre esprit est inexpérimenté en matière de sobriété vigoureuse, alors il saisit immédiatement l'excuse qui lui est présentée, quelle qu'elle soit, et commence à parler avec lui, recevant des questions obscènes et donnant les mêmes réponses. Alors nos pensées se mêlent à des rêves démoniaques, qui, de ce fait, se propagent et se multiplient encore plus afin de paraître plus aimables, plus beaux et plus attirants à l'esprit séduit et séduit. Alors notre esprit souffre quelque chose de semblable à ce qui arriverait si un chien apparaissait dans une plaine où paissent de doux agneaux, et les agneaux, dès qu'il apparaissait, couraient souvent vers lui, comme vers leur mère, ne tirant aucun bénéfice de son approche, mais empruntant seulement de lui des impuretés et une puanteur. De la même manière, par inexpérience, nos pensées se précipitent vers tous les rêves démoniaques de l'esprit et, comme je l'ai dit, se mélangent à eux, de sorte que nous pouvons supposer qu'ils tiennent tous les deux une conférence ensemble - de sorte qu'il faut organiser quelque chose comme cela afin de mettre en action à travers le corps ce qui leur semblait si rouge et si doux sous l'influence de la séduction démoniaque. C’est ainsi que l’âme s’installe finalement à l’intérieur de la chute ; après quoi, comme par une sorte de nécessité, ce qui a mûri là-bas dans le cœur s'usera à l'extérieur. 145. Notre esprit est quelque chose de léger et de doux, facilement livré aux rêves et incontrôlablement susceptible aux pensées pécheresses, s'il n'a pas en lui une telle pensée qui, comme un autocrate sur les passions, le retiendrait et le freinerait constamment. 146. La contemplation et la connaissance agissent généralement comme des guides et des promoteurs d'une vie stricte du fait que le cœur, ravi par la douleur, en vient à mépriser les plaisirs terrestres et tous les plaisirs sensuels de la vie comme des choses insignifiantes. 147. Et inversement, une vie attentive, accomplie dans le Christ Jésus, est le père de la contemplation et de la connaissance et le parent des ascensions divines et des pensées les plus sages, alliées à son épouse - l'humilité, comme le dit le divin prophète Isaïe : ceux qui espèrent dans le Seigneur renouvelleront leurs forces : ils monteront des ailes comme des aigles (Is. 40, 31). 148. Il semble trop strict et difficile pour les gens de garder mentalement le silence sur chaque pensée. Et en vérité, cela est difficile et douloureux : car il est douloureusement difficile non seulement pour ceux qui ne sont pas initiés aux secrets du combat spirituel de contenir et de retenir l'incorporel dans une maison corporelle, mais aussi pour ceux qui ont été tentés par le combat immatériel interne. Mais celui qui, par une prière incessante, garde le Seigneur Jésus dans son cœur, selon le Prophète, ne prendra pas la peine de le suivre et ne désirera pas le jour de l'homme (Jr. 17 : 16), à cause de la beauté, de l'agrément et de la douceur de Jésus, et de ses ennemis - les démons impurs qui marchent autour de lui, n'auront pas honte, mais leur parleront aux portes du cœur ( Ps. 127 : 5), et les repousseront avec Jésus. 149. L'âme, s'étant envolée dans les airs après la mort jusqu'aux portes du ciel, n'y aura pas honte de ses ennemis, ayant Christ avec elle pour elle ; mais même alors, comme maintenant, il leur parlera hardiment à la porte. Jusqu'à sa fin, qu'elle ne se lasse pas d'invoquer jour et nuit le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu ; et il se vengera bientôt, selon sa véritable promesse divine, qu'il a prononcée dans la parabole du juge injuste : Je dis qu'il se vengera bientôt de vous (Luc 18, 8), tant dans cette vie qu'après sa sortie du corps. 150. Tandis que vous naviguez sur la mer mentale, prenez courage en Jésus ; car Lui-même est en vous - dans votre cœur, vous appelant mystérieusement : ne crains pas Jacob, petit d'Israël, je suis ton Dieu, tiens ta main droite (Is. 41 : 13-14). Si Dieu est pour nous, comment le malin peut-il être contre nous (Rom. 8 :31) ? Pour nous, Dieu, qui a béni les cœurs purs et a ordonné que le Très Doux Jésus, le Seul Pur, nourrisse divinement les cœurs purs et habite en eux. Ne cessons pas, selon le divin Paul, d'entraîner notre esprit à la piété (1 Tim. 4 : 7). En vérité, la piété est à juste titre appelée le fait d'arracher (βγάζει από) les graines du malin de la racine. Cette piété est la voie de la parole, c'est-à-dire la voie de la rationalité ou la voie de la pensée (λογισμός), selon le dialecte grec attique : οίμος /chemin/ και /et/ κέλευθος /route/, λέγεται /appelé/ η οδός /voie/, που /qui/ είναι /est/ λογισμός /pensée, pensée, réflexion/. 151. Selon David, celui qui n'accepte pas le visage de l'homme, jugeant l'injustice dans son cœur, c'est-à-dire qui n'accepte pas les images des mauvais esprits et à travers ces images ne conçoit pas le péché, mais jugeant strictement et prononçant une sentence stricte sur la terre de son cœur, il donne au péché son dû. Les grands et sages Pères, dans certains de leurs écrits, appellent également les démons en raison de leur rationalité. Ainsi, dans l'Évangile, le Seigneur dit : l'homme ennemi a fait cela (Matthieu 13 :28), c'est-à-dire qu'il a semé parmi le blé et l'ivraie (c'est-à-dire le diable ; car alors il a dit : le tout manifesté, c'est le diable). Puisque nous ne contredisons pas immédiatement ces malfaiteurs, c’est pour cette raison que nous sommes submergés par les pensées. 152. Si, après avoir commencé à vivre dans l'attention de l'esprit, nous combinons l'humilité avec la sobriété et avec la contradiction nous combinons la prière, alors nous marcherons bien sur notre chemin mental, comme avec une lampe de lumière, avec le nom adoré et saint de Jésus-Christ, à la fois balayant et purifiant du péché, et décorant et rangeant la maison de notre cœur. Si nous comptons uniquement sur notre propre sobriété ou notre attention, alors bientôt, attaqués par des ennemis, nous tomberons et serons renversés. Et alors ces malfaiteurs les plus insidieux commenceront à nous vaincre en tout, et nous commencerons à nous laisser de plus en plus empêtrés dans de mauvais désirs, comme des filets, ou nous serons complètement massacrés par eux, n'ayant pas en nous l'épée victorieuse, le nom de Jésus-Christ. Car seule cette épée sacrée, tournant sans cesse dans un cœur aboli de toute image, sait les retourner et les couper, les brûler et les dévorer, comme de la paille à feu. 153. La tâche d'une sobriété constante, bénéfique pour l'âme et féconde, est de discerner immédiatement les pensées rêveuses qui se forment dans l'esprit. Le point de contradiction est d’exposer et de faire honte à une pensée qui tente de pénétrer dans l’air de notre esprit à travers la présentation d’un objet sensoriel. La même chose qui éteint et dissipe immédiatement toute intention des opposants, chaque parole, chaque rêve, chaque idole et chaque pilier de la méchanceté, est l’appel du Seigneur. Et nous voyons nous-mêmes dans notre esprit leur défaite souveraine face à Jésus, notre grand Dieu, et sa vengeance envers nous, humbles, pauvres et bons à rien. 154. Beaucoup de gens ne savent pas que nos pensées ne sont rien d'autre que des images rêveuses de choses sensuelles et mondaines. Lorsque nous restons sobres dans la prière plus longtemps, alors la prière libère notre esprit de toute image matérielle de mauvaises pensées et lui permet de reconnaître les paroles des adversaires (peut-être le sens des pensées en général, ce qu'elles sont, ou les plans et les types d'ennemis lorsqu'ils inculquent des pensées), et de ressentir les bienfaits de la prière et de la sobriété. Seulement vous regarderez de vos yeux et la récompense des pécheurs dans votre esprit et dans votre esprit vous verrez et comprendrez (Ps. 91 : 8), comme le dit le bienheureux Psalmiste David. 155. Souvenons-nous, si possible, constamment de la mort : car de ce souvenir naît en nous l'abandon de tous soucis et de toutes vanités, la garde de l'esprit et la prière incessante, l'impartialité du corps et l'aversion pour le péché, et presque, à vrai dire, toutes les vertus, vivantes et actives, en découlent. Par conséquent, si possible, faisons ce travail aussi continuellement que notre respiration est continue. 156. Le cœur, complètement étranger aux rêves, commencera à donner naissance à des pensées divines et mystérieuses, jouant à l'intérieur, comme les poissons jouent et les dauphins sautent dans une mer calme. La mer est soufflée par un vent léger et l'abîme du cœur est soufflé par le Saint-Esprit. Et puisque vous êtes fils, dit l'Apôtre, Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils en criant : « Abba, Père ! (Galates 4:6) 157. Tout moine doutera et hésitera à entreprendre un travail spirituel avant de dégriser son esprit, soit parce qu'il n'en a pas encore reconnu la beauté, soit parce que, l'ayant reconnu, il est impuissant à se décider par manque de zèle. Mais cette hésitation se dissipera sans aucun doute dès qu'il entreprendra le travail de préservation de l'esprit, qui est et est appelé sagesse mentale, ou sagesse active de l'esprit. Parce qu'alors il trouvera le chemin qui dit : Je suis le chemin, la résurrection et la vie (Jean 14 :6). 158. Il vacillera encore, voyant l'abîme des pensées et la foule des bébés babyloniens : mais même ce flottement est dissipé par le Christ si nous nous établissons constamment avec le fondement de l'esprit en Lui et si nous rejetons les bébés babyloniens, les brisant contre cette pierre (Ps. 136 : 9), accomplissant, comme on dit, notre désir contre eux (notre indignation contre eux). Car, comme le dit le Sage, celui qui garde le commandement ne reconnaît pas la parole du malin (Eccl. 8 : 5). Et le Seigneur dit : sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). 159. C'est vraiment un vrai moine qui reste sobre, et c'est un vrai abstinent qui est moine dans son cœur (qui n'a dans son cœur que lui et Dieu). 160. La vie humaine s'étend en alternant années, mois, semaines, jours et nuits, heures et minutes. Avec eux, nous devons également poursuivre [vers la perfection] les actes vertueux jusqu'au bout, je veux dire la sobriété, la prière, la douceur du cœur, avec un silence implacable. 161. Enfin, l'heure de la mort viendra sur nous, elle viendra, et elle ne peut être évitée ; et - oh, si seulement le prince aérien du monde, venu alors, trouvait nos iniquités petites et insignifiantes, de sorte qu'il ne pouvait pas justement nous dénoncer ! "Sinon, nous pleurerons alors, même si cela ne sert déjà à rien." Car un serviteur, comme le dit le Seigneur, qui connaît la volonté de son Maître et ne la fait pas, sera battu plusieurs fois (Luc 12 :47). 162. Malheur à ceux qui ont perdu leur cœur ! Et que feront-ils lorsque le Seigneur leur rendra visite (Sir. 2 : 14) ? « Frères, abordons avec plus de zèle les affaires qui nous tiennent à cœur. » 163. Les pensées simples et impartiales sont suivies de pensées passionnées, comme nous l'avons appris grâce à une expérience et une observation à long terme ; et les premiers servent d'entrée aux seconds, les impassibles aux passionnés. 164. En vérité, il convient à l'homme de se couper en deux par la volonté, il doit se déchirer avec les pensées les plus sages, en vérité il doit devenir son propre ennemi irréconciliable. Quelle que soit la disposition que quelqu'un ait envers une personne qui l'a extrêmement insulté et offensé, nous devons avoir la même, ou pire encore, envers nous-mêmes si nous voulons accomplir le plus grand et le premier commandement, c'est-à-dire l'humilité bénie - la résidence du Christ, la vie incarnée de Dieu. C'est pourquoi l'Apôtre dit : qui me délivrera de ce corps de mort (Rom. 7 :24) ? Il n'obéit pas à la loi de Dieu (Rom. 8 : 7). Montrant que soumettre le corps à la volonté de Dieu est une des tâches qui nous incombent, il dit : car si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Après avoir été jugés, nous sommes punis par le Seigneur (1 Cor. 11 : 31-32). 165. Début de la fructification – couleur ; et le début de la sobriété d'esprit est l'abstinence de nourriture et de boisson, le rejet et l'interruption de toutes pensées et un silence sincère. 166. Quand, après avoir crié vers le Christ Jésus, nous commençons à devenir belle-mère dans une sobriété fermement établie ; puis, d'abord, apparaît dans notre esprit, pour ainsi dire, une sorte de lampe, tenue par nous avec la main de l'esprit et nous guidant sur des chemins mentaux, - puis, comme si la lune en pleine lumière, tournait sur le firmament du cœur, - enfin, comme le soleil, Jésus, comme le soleil, brillant de justice, c'est-à-dire se montrant lui-même et ses toutes brillantes lumières de contemplation. 167. C'est ce qu'Il révèle mystérieusement à l'esprit, qui garde avec un zèle continu Son commandement, qui dit : circoncis ta dureté de cœur (Deut. 10, 16). – Oui, comme cela a déjà été dit, une sobriété prudente enseigne à une personne de merveilleuses vérités. La divinité est impartiale. Pourquoi le Seigneur dit-il : écoutez-moi et comprenez ; car celui qui a, on lui donnera davantage et il aura l'abondance, mais celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera ôté (Matthieu 13 : 12-13) ; et encore : toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu (Rom. 8 :28). Ces vertus (sobriété et prière) ne les aident-elles pas d’autant plus ? 168. Un navire n'avancera pas sans eau ; garder l'esprit ne réussira pas du tout sans la sobriété avec l'humilité et la prière de Jésus-Christ. 169. Les fondations de la maison sont en pierres ; et cette vertu (garder l'esprit) ainsi que la fondation et le toit sont le nom saint et adoré de notre Seigneur Jésus-Christ. Bientôt et facilement, un timonier insensé fera naufrage pendant une tempête, qui congédiera les marins, jettera les rames et les voiles à la mer et se couchera ; mais il est encore plus probable que l'âme sera noyée par des démons qui, lorsque les excuses commenceront, négligeront la sobriété et invoqueront le nom de Jésus-Christ. 170. Nous transmettons ce que nous savons à travers les Écritures et ce que nous avons vu en passant, nous témoignons à ceux qui le souhaitent, si vous voulez accepter ce qui vous est dit. Voici, le Seigneur lui-même a dit : Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il sera jeté comme une verge et desséché. Ils le rassemblent et le mettent au feu, et il est brûlé. Et quiconque est en moi, et moi en lui, produira beaucoup de fruit (Jean 15 : 5-6). Tout comme il est impossible que le soleil brille sans lumière, de même il est impossible que le cœur soit purifié de la saleté des pensées nuisibles sans la prière au nom de Jésus. Si cela est vrai, comme je le vois [par expérience], alors proclamons ce Nom aussi souvent que nous respirons. Car c'est la lumière, et ces [mauvaises pensées] sont ténèbres ; et Lui (appelé Jésus) est Dieu et Maître, et ceux-là sont les serviteurs des démons. 171. Il est approprié et digne que la préservation de l'esprit soit appelée lumineuse, génératrice d'éclairs, émettrice de lumière et ardente. Car, en vérité, elle seule est supérieure aux plus grandes vertus corporelles, si nombreuses soient-elles. C'est pourquoi cette vertu doit être appelée par les noms les plus honorables, à cause des lumières lumineuses qui en naissent. Ceux qui l'aiment, depuis les pécheurs jusqu'aux profanes, les méchants, les ignorants, les insensés, les injustes, sont rendus par la puissance de Jésus-Christ justes, sains, purs, saints et raisonnables : et pas seulement cela, mais ils commencent aussi à contempler les sacrements et à théologiser. Devenus contemplatifs, ils se dirigent vers cette Lumière très pure et sans limites, la touchent avec des touches indescriptibles, vivent et agissent avec Elle, parce qu'ils ont goûté que le Seigneur est bon ; afin que sur ces premiers anges la parole du divin David s'accomplisse clairement : c'est pourquoi les justes confesseront ton nom et les hommes droits habiteront devant toi (Ps. 139, 14). Et en effet, ce sont les seuls qui invoquent véritablement Dieu, se confessent à Lui et aiment toujours lui parler, l'aimer. 172. Malheur à l'intérieur depuis l'extérieur ; car l’homme intérieur souffre beaucoup des sentiments extérieurs. Mais ayant subi quelque chose, il doit utiliser des fouets contre ces sentiments extérieurs. Celui qui a fait ce qui suit selon la lettre a déjà compris ce qui suit selon la spéculation. 173. Si notre homme intérieur est sobre, alors, selon les Pères, il est fort pour préserver l'homme extérieur. Selon eux, nous et les méchants-démons commettons tous les deux des péchés ensemble : ceux qui sont dans des pensées ou des peintures de rêve représentent les péchés uniquement dans leur esprit, comme ils le souhaitent, mais nous péchons à la fois intérieurement par nos pensées et extérieurement par nos actes. Les démons, n'ayant pas de corps rebondis, n'utilisent que des pensées, des intrigues et des séductions pour préparer des tourments pour eux-mêmes et pour nous. Mais si ces plus indécents n'étaient pas privés d'un corps rebondi, ils pécheraient constamment en actes ; contenant toujours en lui une mauvaise volonté, prête à commettre le mal. 174. Mais la prière du cœur au Seigneur les brise et transforme leurs tromperies en poussière. Car Jésus, Dieu et Fils de Dieu, que nous invoquons constamment et non paresseusement, ne leur permet même pas de commencer à introduire en nous le péché - ce qu'on appelle une excuse - - ne leur permet pas de montrer aucune image à l'esprit dans le miroir de la pensée, ni de dire aucune parole au cœur. Mais si aucune image n’est insérée dans le cœur, alors il sera vide de pensées, comme nous l’avons dit ; parce que les démons parlent généralement secrètement à l'âme à travers leurs pensées et lui enseignent le mal. 175. Ainsi, grâce à la prière incessante, l'air de notre esprit devient pur des nuages ​​​​sombres et des vents des esprits du mal. Quand l’air du cœur est pur, alors rien n’empêche la lumière divine de Jésus d’y briller, à moins que nous ne nous enflions de vanité, d’orgueil et d’expression vaniteuse, que nous nous précipitions vers l’inaccessible, et pour cela nous ne sommes pas privés de l’aide de Jésus ; parce que Christ déteste toutes ces choses, étant un exemple d'humilité. 176. Embrassons donc la prière et l'humilité, ces deux armes avec lesquelles, avec la sobriété, les guerriers mentaux prennent les armes contre les démons comme une épée de feu. Si nous menons notre vie de cette façon, alors chaque jour et chaque heure, nous pouvons passer des vacances mystérieusement joyeuses dans nos cœurs. 177. Huit principales pensées pécheresses, qui englobent tout le domaine de ces pensées et dont elles tirent toutes leur naissance. Ils s’approchent tous de la porte du cœur et, la trouvant non gardée par l’esprit, y entrent l’un après l’autre, chacun à son rythme. Lorsqu'une de ces huit pensées, montant jusqu'au cœur, y pénètre, elle entraîne avec elle tout un essaim de pensées impures et, obscurcissant ainsi l'esprit et le cœur, irrite le corps et l'entraîne à commettre des actes honteux. 178. Mais celui qui regarde la tête du serpent (adjectif) et avec une réplique de colère, choisissant des mots de colère, comme s'il frappait l'ennemi avec un métacarpien, arrête ainsi l'injure. Car, après avoir effacé sa tête, il évitait à la fois les pensées vicieuses et les actes les plus vicieux. Après cela, sa pensée n'est plus perturbée : parce que Dieu accepte sa vigilance sur ses pensées et, en récompense, lui donne la connaissance de comment vaincre les ennemis et comment purifier le cœur des pensées qui souillent l'homme intérieur, dont le Seigneur Jésus dit ainsi : du cœur viennent les mauvaises pensées, l'adultère, la fornication... Ce sont les choses qui souillent l'homme (Matthieu 15 : 19-20). 179. De cette manière, l'âme peut devenir dans le Seigneur dans sa bonté, sa beauté et sa justesse, comme au commencement elle a été créée par Dieu belle et juste, comme le dit le grand serviteur de Dieu Antoine : « quand dans l'âme l'esprit est tel qu'il devrait être par nature, alors il devient toute vertu ». Il dit encore : « avoir raison pour une âme équivaut à avoir un esprit dans son état naturel, tel qu’il a été créé ». Et un peu plus bas il dit encore : « clarifions l'esprit ; car je crois que celui qui, une fois complètement purifié et parvenu à son état naturel, peut devenir perspicace et voir de plus en plus de démons, ayant en lui le Seigneur qui donne des révélations. » C'est ce que dit le glorieux Antoine, comme le dit Athanase le Grand dans la vie d'Antoine. 180. Chaque pensée reproduit dans l'esprit l'image d'un objet sensuel : car l'Assyrien (l'ennemi), étant lui-même une force mentale, ne peut séduire qu'en utilisant quelque chose qui nous est familier, sensuel. 181. De même qu'il nous est impossible, à nous, ces gens-là, de chasser dans les airs les oiseaux à plumes, ou de voler comme eux, parce que cela ne nous est pas naturel ; il nous est donc impossible de nous débarrasser des pensées démoniaques non corporelles et de diriger librement l’œil attentif de notre esprit vers Dieu, sans une prière sobre et incessante. Si cela n’est pas en vous, alors vous êtes sur terre et à la recherche de choses terrestres. 182. Si vous voulez vraiment couvrir vos pensées de honte, vous devez garder le silence et sans difficulté être sobre de cœur ; Que la prière de Jésus s'accroche à votre souffle, et dans quelques jours vous la verrez en action. 183. Comment les lettres ne doivent pas être écrites dans l'air, mais doivent être dessinées au ciseau sur un corps solide ; afin qu'ils puissent être conservés longtemps : ainsi, nous devons combiner la prière de Jésus avec notre difficile sobriété, afin que la merveilleuse vertu de la sobriété avec Lui soit toujours entière en nous, et par Lui soit préservée en nous pour toujours et à jamais. 184. Remettez vos actions au Seigneur, comme il est dit, et vous trouverez grâce, afin que les paroles du prophète ne s'appliquent pas à vous et à moi : Vous êtes près de leur bouche, mais loin de leur cœur (Jr. 12 : 2). Personne d'autre ne pacifiera fermement votre cœur des passions, à l'exception de Jésus-Christ lui-même, qui a combiné en lui ce qui est éloigné (c'est-à-dire la Divinité et l'humanité). 185. Les conversations internes avec des pensées et les conversations externes et les bavardages assombrissent également l'âme. Ainsi, ceux qui tentent de détourner de leur esprit tout ce qui est nuisible doivent, sans pitié, chasser ceux-là et d'autres amateurs de paroles, de pensées et de gens inutiles, pour une raison très respectueuse selon Dieu, à savoir : - pour que, devenus obscurs, nous ne faiblissons pas dans la sobriété : car étant obscurcis par l'oubli (des conversations), nous perdons la raison (nous devenons comme si nous n'avions pas d'esprit du tout). 186. Celui qui maintient avec zèle la pureté du cœur aura pour guide le Christ législateur, qui lui exprimera mystérieusement sa volonté. J'écouterai ce que le Seigneur Dieu (Ps. 84, 9) dit en moi (μέσα μου), dit David en désignant cela. Représentant les divagations de l'esprit contre lui-même au sujet du combat mental et de la protection d'intercession de Dieu en lui, il dit : et l'homme dira : Alors, y a-t-il du fruit pour les justes (Ps. 57 : 12) ? Et puis, exprimant la décision qui a eu lieu à la suite d'une considération des deux côtés, il dit : il y a donc un Dieu qui crée le jugement - pour les mauvais démons sur la terre de nos cœurs (Ps. 57 : 12). Et ailleurs, il dit : une telle personne s'approchera et son cœur sera profondément [caché], mais Dieu sera exalté ; et alors leurs blessures seront comptées comme des flèches d'enfants (Ps. 64:7-8). 187. Comportons-nous toujours comme si nous étions châtiés de cœur dans la sagesse (Ps. 89, 12), respirant constamment Jésus-Christ, la puissance de Dieu le Père et la Sagesse de Dieu. Si, par hasard, nous tombons, nous négligeons ce travail intelligent ; Puis le lendemain matin, nous ceindrons à nouveau les reins de notre esprit de bonté et prendrons notre travail plus fermement, sachant qu'il n'y a aucune excuse pour nous, qui conduisons à faire le bien, si nous ne le faisons pas. 188. De même que si, lorsque des aliments nocifs, récemment consommés, produisent une anxiété douloureuse dans le corps, celui qui les a goûtés, dès qu'il ressent ce mal, s'empresse de les jeter, il reste indemne : de même l'esprit, quand, après avoir absorbé les mauvaises pensées qu'il a acceptées et sentant l'amertume nocive de leur âme, s'empresse, par la prière de Jésus, proclamée du plus profond du cœur, de les jeter dehors et de les jeter loin de lui, alors par cela il évitera d'eux tout mal, comme par la grâce de Dieu, l'enseignement des autres et avec lui sa propre expérience ont été donnés aux sobres pour qu'ils comprennent la vraie question. 189. Combinez avec votre respiration la sobriété et le nom de Jésus, ou la pensée de la mort et de l'humilité ; car les deux apportent un grand bénéfice. 190. Le Seigneur a dit : apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur (Matthieu 11 :27). 191. Le Seigneur dit aussi : c'est pourquoi celui qui s'humilie comme cet enfant est le plus grand dans le Royaume des Cieux (Matthieu 18, 4) ; Celui qui s'élève s'humiliera (Luc 18 : 14). - de Moi, dit-il, tu apprendras. Et voyez-vous quoi apprendre ? Humilité. Son commandement est la vie éternelle ; et ce commandement est l'humilité. Par conséquent, celui qui n'est pas humble est tombé du ventre et y trouvera bien sûr ce qui lui est opposé. 192. Si toute vertu est créée par l'âme et le corps, alors l'âme et le corps, par lesquels, comme je l'ai dit, toute vertu s'accomplit, sont la création de Dieu ; Ne sommes-nous pas extrêmement extravagants lorsque nous nous vantons et nous vantons d'ornements étrangers de l'âme et du corps ? Et n'est-ce pas d'autant plus vrai que, nous appuyant sur l'orgueil comme sur un roseau, nous nous révoltons contre nous-mêmes avec la grandeur infinie de Dieu, avec une anarchie et une folie si extrêmes qui attirent à notre tête son mécontentement le plus terrible ; car le Seigneur s’oppose aux orgueilleux (Jacques 4 :6). Au lieu d’imiter le Seigneur avec humilité, avec notre sagesse vaine et fière, nous entrons en communion avec l’ennemi furieux du Seigneur, l’orgueilleux diable. C'est pourquoi l'Apôtre dit : qu'avez-vous que vous n'ayez pas reçu ? ( 1 Cor. 4:7 ) Vous êtes-vous créé ? Si donc vous avez reçu de Dieu le corps et l'âme, d'où, dans lesquels et par lesquels se produit toute vertu, alors pourquoi vous vantez-vous comme si vous ne les aviez pas reçus ? ( 1 Cor. 4:7 ) ? Car le Seigneur vous a donné tout cela. 193. La purification du cœur, par lequel l'humilité et tout le bien qui vient d'en haut sont présents en nous, n'est rien d'autre que de ne pas permettre aux pensées résistantes d'entrer dans l'âme. 194. Garder l'esprit, avec l'aide de Dieu et pour l'amour du Dieu Unique, agissant, établi dans l'âme, donne à l'esprit la sagesse d'accomplir des actions selon Dieu. Elle donne également à son communiant la capacité d'arranger les actes et les paroles extérieures selon Dieu, avec un raisonnement impeccable. 195. La décoration sacerdotale distinctive de l'Ancien Testament [un bouclier d'or pur sur la poitrine, avec l'inscription : « saint du Seigneur », Ex. 28:36] était un prototype de pureté sincère, qui nous incite à écouter le gardien de notre cœur, s'il est noirci par le péché, de sorte que [si cela s'avère être le cas] nous nous hâtons de le purifier avec des larmes, le repentir et la prière. Notre esprit est quelque chose de léger (en mouvement) et il est difficile de le préserver des souvenirs pécheurs. On peut cependant dire qu’il suivra avec le même confort les bons et les mauvais rêves mentaux. 196. Bienheureux est en effet celui qui est si attaché en pensée à la prière de Jésus, le criant sans cesse dans son cœur, comme l'air s'accroche à notre corps ou une flamme à une bougie. Le soleil, passant sur la terre, produit le jour ; et le nom saint et adoré du Seigneur Jésus, qui brille constamment dans l'esprit, fait naître d'innombrables pensées semblables à celles du soleil. 197. Quand les nuages ​​se dissipent, l'air paraît clair ; Lorsque les rêves passionnés sont dissipés par le Soleil de Vérité Jésus-Christ, alors des pensées en forme de lumière et d'étoile naissent généralement dans le cœur, grâce à Jésus qui éclaire l'air du cœur. Car le Sage dit : ceux qui se confient au Seigneur connaîtront la vérité, et les fidèles demeureront avec Lui dans l'amour (Sg 3, 9). 198. L'un des saints a dit : "Quand vous avez de la rancune, gardez rancune contre les démons, et quand vous êtes en inimitié, soyez toujours en inimitié contre le corps. La chair est un ami perfide, et, étant contente, elle soulève un combat contre le plus fort." Et encore : « lutte contre le corps et lutte contre le ventre ». 199. Dans les chapitres précédents, constituant le premier et le deuxième cent, nous avons décrit les œuvres du silence sacré de l'esprit, présentant non seulement le fruit de nos propres recherches, mais aussi ce que les paroles divines des Pères sages de Dieu nous enseignent concernant la pureté de l'esprit. Maintenant que nous en avons dit un peu plus pour montrer les avantages de garder l’esprit, finissons le mot. 200. Alors venez, suivez-moi pour parvenir à la bienheureuse préservation de l'esprit, qui que vous soyez, qui aime voir de bons jours en esprit (Ps. 33 : 13), - et dans le Seigneur je vous enseignerai le travail visible et la vie des forces éthérées. Les Anges n’en auront jamais assez de chanter le Créateur ; l’esprit qui rivalise avec eux en pureté ne sera pas non plus satisfait. Et tout comme les êtres immatériels [les anges au ciel] ne se soucient pas de la nourriture, de même les êtres matériels et immatériels (les gens qui abstiennent sur terre) ne s'en soucient pas lorsqu'ils montent au ciel du silence de l'esprit. 201. De même que les puissances d'en haut ne se soucient pas de la richesse et des acquisitions, de même ceux qui ont purifié l'œil spirituel et acquis l'habileté dans la vertu [la sobriété] ne se soucient pas de la méchanceté des mauvais esprits. Et tout comme ceux-là se distinguent par la richesse du progrès dans la perfection en Dieu, de même ceux-là se distinguent par la convoitise et l'amour de Dieu, l'effort et l'ascension vers le Divin. Et eux, avec une soif insatiable de goûter l'amour divin et admiratif, s'étendant vers l'ascension (montagne selon les degrés de perfection spirituelle), ne s'arrêteront pas jusqu'à ce qu'ils atteignent la ressemblance aux Séraphins - et ils ne se reposeront pas de la sobriété d'esprit et de l'exaltation lubrique, jusqu'à ce qu'ils deviennent des anges en Jésus-Christ notre Seigneur. 202. Il n'y a pas de poison, plus que celui de l'aspic et du basilic ; et il n’y a pas de mal plus grand que le mal de l’orgueil. Les démons de l'amour-propre - ces serpents volants - sont ceux-ci : l'éloge de soi dans le cœur, l'indulgence envers soi-même, la gourmandise, la fornication, la vanité, l'envie et le summum de tout mal - l'orgueil, qui renverse non seulement les gens, mais aussi les anges du ciel et au lieu de lumière les couvre de ténèbres. 203. Ceci t'a été écrit, Théodule, sous le nom de silence (c'est-à-dire Hésychius), bien qu'il ne se tait pas en pratique. Peut-être n'ai-je pas écrit tout ce qui concerne notre sujet, mais de toutes les manières possibles que Dieu a donné, dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, loué et glorifié par toute la nature rationnelle : les anges et les hommes, et de toute créature créée par l'ineffable Trinité, le Dieu Unique, dont nous soyons également dignes de recevoir le Royaume lumineux, par les prières de la Très Sainte Théotokos et de nos Révérends Pères. A Lui, le Dieu incompréhensible, soit la gloire éternelle. Amen. Vénérable Philothée du Sinaï Brèves informations sur lui Notre vénérable père Philothée était l'abbé du troupeau monastique verbal du Sinaï et reçut de lui le surnom de Sinaï. On ne sait pas à quelle époque il a vécu et quand il est mort. Sa vraie parole, divisée en 40 chapitres, est magnifiquement composée, accomplie, et il est impossible de le dire, sauf pour la grande sagesse spirituelle et le salut de l'âme. Pourquoi est-il jugé injuste de le séparer de la composition d’autres écrits paternels sur la sobriété. – Et cela demande plus d’attention : car si quelqu’un l’appelait une interprétation exacte et une véritable règle de sobriété, de préservation de l’esprit et de pureté du cœur, il ne pécherait pas contre la vérité. Notre Révérend Père Philothée du Sinaï 40 chapitres sur la sobriété Il y a en nous une bataille mentale plus sévère que la bataille sensorielle. L'homme de piété doit poursuivre ce but avec son esprit, afin que, comme une margarite ou une pierre précieuse, il garde parfaitement dans son cœur la mémoire de Dieu. Il faut tout quitter, même le corps, et mépriser la vraie vie elle-même pour acquérir le Dieu unique dans son cœur. Car saint Chrysostome disait que la vision intelligente de Dieu seule suffit à détruire les méchants. 2) Ceux qui mènent le combat mental doivent, en toute diligence, choisir eux-mêmes, selon les instructions des Écritures divines, des activités spirituelles et les appliquer à l'esprit comme des emplâtres curatifs. Ainsi, le matin, dit quelqu'un, nous devons nous tenir courageusement et obstinément à la porte du cœur, avec un fort souvenir de Dieu et la prière incessante de Jésus-Christ dans nos âmes, et avec cette garde mentale tuer tous les pécheurs de la terre, c'est-à-dire avec une mémoire fidèle, renforcée et amèrement admirative de Dieu, couper, pour l'amour du Seigneur, les têtes des forts et le début de la guerre d'élévation des pensées : car comme nous le savons, et dans les travaux ascétiques mentaux ont leurs propres certain ordre divin et ordre d'action. – C’est ainsi qu’il faut se forcer [pour l’amour du Royaume] jusqu’à ce que vienne l’heure fixée pour manger. Après cela, après avoir rendu grâce au Seigneur qui, selon son unique amour pour les hommes, nous nourrit d'une double nourriture, spirituelle et physique, nous devons nous tourmenter par le souvenir et la contemplation de la mort. Et le lendemain, vous devez à nouveau assumer automatiquement votre travail du matin. Car même en agissant ainsi quotidiennement, nous parviendrons à peine à échapper aux pièges de l’ennemi mental dans le Seigneur. Mais une telle action, établie en nous, donne naissance aux trois vertus suivantes : la Foi, l'Espérance et l'Amour, dont la Foi nous dispose à la vraie crainte de Dieu, et l'Espérance, surmontant la peur servile, conduit l'homme à l'amour de Dieu. Si l'Espérance ne déshonore pas, elle suscite généralement un double amour auquel dépendent la loi et les prophètes ; alors, de son côté, l'Amour ne disparaît plus, ni dans ce siècle, parce qu'ici dans son participant il est la cause de l'accomplissement des lois divines, ni dans l'avenir. 3) Il est très rare de trouver ceux qui gardent le silence mental. Cela n'appartient qu'à ceux qui utilisent tous les moyens pour attirer à eux la grâce divine et se remplir de la consolation spirituelle qui en découle. - Alors, si, comme eux, nous voulons entreprendre le travail mental, cette philosophie du Christ, dans la garde de l'esprit et dans la sobriété, commençons ce chemin en nous abstenant de beaucoup d'aliments, en nous efforçant de manger et de boire, autant que possible, en petite mesure. La sobriété est appelée à juste titre un chemin, car elle mène au Royaume - à la fois à ce qui est en nous et à l'avenir - et à un travail intelligent (atelier mental), car elle affine et blanchit (polisse) les mœurs de l'esprit et transforme le passionné en impartial. C'est aussi comme une fenêtre de lumière à travers laquelle Dieu apparaît à l'esprit. 4) Là où règne l'humilité, le souvenir de Dieu avec sobriété et attention, et des prières fréquentes dirigées contre les ennemis, il y a le lieu de Dieu, ou le ciel du cœur, dans lequel la horde de démons a peur de se tenir à cause du fait que Dieu habite dans ce lieu. 5) Il n’y a rien de plus destructeur que la verbosité et de plus nocif qu’une langue intempérante ; et rien ne peut autant bouleverser et détruire la richesse spirituelle. Car ce que nous créons en nous chaque jour est à nouveau ruiné par la verbosité, et ce que nous rassemblons par le travail est à nouveau dispersé par l'âme à cause du mutisme. Qu'y a-t-il de pire que cela (langue excessive) ? Il est un mal imparable. Il faut lui mettre une limite, le freiner, le contraindre, et, je dirai ceci, le contraindre à ne servir qu'au besoin. – Et qui peut exprimer tout le mal mental qui vient de la langue [intempérante] ? 6) La première porte menant à la Jérusalem mentale, à l'attention du mental, est le silence rationnel des lèvres, bien que le mental ne soit pas encore silencieux ; la seconde mesure (définie dans une petite mesure) l’abstinence de nourriture et de boisson ; le troisième, purifiant l’esprit et le corps, est un souvenir et une réflexion constante sur la mort. Ayant vu une fois la beauté de cette dernière, et, en esprit, et non avec les yeux, en ayant été piqué et ravi, j'ai désiré l'acquérir pour ma compagne pour le reste de ma vie, aimant sa beauté et sa splendeur. Comme elle est humble, joyeusement triste, réfléchie, comme elle a peur d'une future torture juste et comme elle a peur de prolonger la vie ! De ses yeux sensuels, elle respire généralement de l'eau vive et curative, et de ses yeux mentaux, une source abondante de pensées sages qui, coulant et galopant, amusent l'esprit. C’est cette, comme je l’ai dit, la fille d’Adam, c’est-à-dire le souvenir de la mort, que j’ai toujours désiré avoir pour compagne, coucher avec elle, lui parler et explorer avec elle ce qui m’arriverait après le dépôt de ce corps ; mais souvent cet oubli pernicieux ne me permettait pas de faire cela, cette fille ténébreuse du diable. 7) Il y a une bataille dans laquelle les esprits du mal combattent secrètement l'âme à travers les pensées. Car puisque l’âme est invisible, ces forces maléfiques, conformément à son essence, l’attaquent par une guerre invisible. Et vous pouvez voir à la fois ceux-là et elle, et les armes, et les plans (disposition des troupes et guerre), et les astuces trompeuses et les attaques d'intimidation (assaut rapide pour intimider), et les combats au corps à corps mutuels, et les victoires et défaites des deux côtés. Il ne manque qu'une chose à cette guerre mentale, c'est que nous décrivons, en comparaison avec la guerre sensorielle, un moment précis pour déclarer la guerre. Pour la guerre sensuelle, un temps est généralement déterminé et ses propres règles sont observées par rapport à celui-ci ; et ceci (mental) sans présentation frappe soudain au plus profond du cœur, et après avoir reçu le sort (électif ; autrement : ayant profité par le consentement du cœur à ce qui est suggéré), il tue l'âme par le péché. Dans quel but et dans quel but cette agitation et cette lutte sont-elles érigées contre nous ? Pour cette raison, n'accomplissons pas la volonté de Dieu pour laquelle nous prions en disant : Que ta volonté soit faite en nous (Luc 11 : 2), c'est-à-dire les commandements de Dieu. Et si quelqu'un, ayant affermi son esprit après avoir erré dans une parfaite sobriété dans le Seigneur, commence à observer attentivement leurs (ennemis invisibles) intrusions [dans le cœur] et les enchevêtrements (combats avec un esprit sobre) qui se produisent dans les rêves de l'imagination, il apprendra cela par l'expérience. Par conséquent, le Seigneur, dirigeant son objectif contre les démons maléfiques et, comme Dieu, prévoyant leurs plans, en opposition à leur objectif, a décrété ses commandements, menaçant ceux qui les violaient. 8) Lorsque nous acquérons une certaine habileté dans l'abstinence et l'éloignement des maux visibles produits par les cinq sens ; alors après cela nous pourrons garder notre cœur avec Jésus et y être éclairés par lui, et avec une certaine disposition chaleureuse goûter sa bonté avec notre esprit. Car il n'y a pas d'autre raison pour laquelle nous avons adopté la loi de la purification du cœur que pour que, lorsque les nuages ​​de mauvaises pensées sont chassés de l'atmosphère du cœur et dispersés par une attention continue, nous puissions, comme par temps clair, voir clairement le Soleil de Vérité - Jésus, et être quelque peu éclairés dans notre esprit par les paroles de Sa majesté ; car généralement ils ne sont pas révélés à tout le monde, mais seulement à ceux qui en purifient le sens (διάνοιά). 9) Nous devons chaque jour nous maintenir dans l’état d’esprit dans lequel nous devrions apparaître devant la face de Dieu. Car le prophète Osée dit : gardez la miséricorde et la justice, et approchez-vous toujours de votre Dieu (Osée 12 :6). Encore une fois, le prophète Malachie dit au nom de Dieu : le fils glorifie le père et le serviteur craint son maître : et si je suis le Père, alors où est ma gloire ? et si le Seigneur est Moi, alors où est ma crainte ? dit Dieu Tout-Puissant (Mal. 1:6). L'Apôtre écrit également : purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit (2 Cor. 7 : 1). Et la sagesse nous enseigne : garde ton cœur avec soin, car de lui naissent les sources de la vie (Proverbes 4 :23). Et le Seigneur Jésus-Christ lui-même commande : nettoyez l'intérieur du verre, afin que l'extérieur soit aussi propre (Matthieu 23 :26). 10) Le fruit de conversations creuses et inappropriées est parfois la haine envers nous de la part de ceux qui écoutent ; parfois il y a des reproches et des moqueries quand ils voient la sottise de nos discours ; tantôt profanation de la conscience, tantôt condamnation de Dieu et tristesse du Saint-Esprit : ce qui est plus terrible que toute autre chose. 11) Celui qui, purifiant son cœur et en extirpant le péché dans le Seigneur, travaille dur pour acquérir la connaissance divine et parvient à voir avec son esprit ce qui est invisible pour beaucoup, ne devrait pas s'élever au-dessus de qui que ce soit à cause de cela. Qu'est-ce qui, parmi les créatures, est plus pur que l'incorporel, et qu'est-ce que l'Ange aux connaissances multiples ? Mais lui aussi, une fois monté, fut précipité du ciel comme un éclair. Son arrogance lui est imputée par Dieu. – On sait comment agissent ceux qui extraient l’or de la terre (c’est-à-dire être sous tout le monde, comme ils sont sous la terre, afin d’obtenir l’or de la connaissance). 12) L'Apôtre dit : tous les ascètes s'abstiennent de tout (1 Cor. 9 :25). Car il est impossible, le ventre plein de nourriture, de prendre les armes contre les principes, contre les forces maléfiques invisibles, celles qui sont liées par cette chair lourde et toujours convoitée par l'esprit. Car le Royaume de Dieu n’est ni nourriture ni boisson (Rom. 14 : 17). L'esprit charnel est inimitié contre Dieu ; car ils ne se soumettent pas à la loi de Dieu, et ils ne le peuvent même pas (Rom. 8 : 7). Ce n'est évidemment pas possible, car étant terrestre, composé de sucs, de sang et de mucosités, il a toujours une dépendance aux choses terrestres et jouit des plaisirs pernicieux du siècle présent. Car la sagesse charnelle, c'est la mort : mais ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu (Rom. 8 : 8). 13) Nous avons besoin d’une grande humilité si nous nous soucions sincèrement de garder nos pensées dans le Seigneur, premièrement, par rapport à Dieu, et [deuxièmement] par rapport aux gens. Nous devons toujours briser notre cœur de toutes les manières possibles, en recherchant et en mettant en action tout ce qui peut l'humilier. Comme nous le savons, le souvenir de notre vie antérieure dans le monde écrase et humilie le cœur, si nous nous en souvenons comme il se doit. Aussi, le souvenir de tous les péchés de la jeunesse, lorsqu'on les examine mentalement par parties, nous humilie généralement, et fait naître des larmes, et nous pousse à une action de grâces sincère envers Dieu, tout comme le souvenir toujours efficace (apporté aux sens) de la mort, qui, en outre, fait naître des cris joyeux avec douceur et sobriété de l'esprit. Ce qui humilie avant tout notre sagesse et nous encourage à baisser les yeux vers terre, c'est le souvenir des passions de notre Seigneur Jésus-Christ, quand quelqu'un les traverse en mémoire et se souvient de tout en détail. Cela apporte aussi des larmes. De plus, les grandes bénédictions de Dieu humilient vraiment l’âme, en particulier celle de nous, lorsque quelqu’un les énumère en détail et les examine : car nous sommes en guerre contre des démons orgueilleux (ingrats envers Dieu). 14) Ne rejetez pas, par amour-propre, ces guérisons spirituelles salvatrices, si vous êtes tel que vous en avez besoin. Car sinon vous n'êtes plus un disciple du Christ, ni un imitateur de Paul, qui dit de lui-même : Je ne suis pas digne d'être appelé Apôtre (1 Cor. 15 :9) ; et ailleurs, il confesse qu'il était autrefois un blasphémateur, un persécuteur et un fauteur de troubles (1 Tim. 1:13). - Voyez-vous l'homme fier ? Voici le Saint, et n'a pas oublié son ancienne vie ! Et tous les saints, depuis le début de la création jusqu'à maintenant, se sont revêtus de cette dernière robe sainte de Dieu (c'est-à-dire dans l'humilité). Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, étant un Dieu incompréhensible, inconnu et ineffable, a été revêtu d'humilité tout au long de sa vie dans la chair ; ainsi, sainte humilité devrait à juste titre être appelée à la fois vertu divine et commandement et vêtement du Seigneur. De plus, les anges et toutes ces brillantes puissances divines traversent et préservent cette vertu, sachant par quelle chute l'orgueilleux Satan est tombé, et comment lui, comme exemple de la façon dont les anges et les hommes devraient craindre la chute [dans ce péché], ment, le malin, dans l'abîme, à cause de son orgueil, il s'est révélé plus malhonnête devant Dieu que toute autre créature. Nous savons aussi comment Adam est tombé à cause de son orgueil. Ayant sous les yeux de tels exemples de cette vertu hautement créatrice, humilions-nous toujours de toutes les manières possibles, autant que nous en avons la force, en utilisant les remèdes mentionnés ci-dessus. Humilions-nous dans l'âme et le corps, dans la sagesse, dans le désir, dans la parole, dans la pensée, dans l'apparence, tant extérieurement qu'intérieurement. Ce dont nous devons particulièrement veiller, c’est que Jésus-Christ, qui est pour nous, le Fils de Dieu et Dieu, ne s’oppose pas à nous. Car le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles (Prov. 3 : 34). Celui qui a le cœur élevé n’est pas pur devant le Seigneur (Prov. 16 : 5) ; celui qui s'humilie s'élèvera (Luc 18 :14). Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, dit le Sauveur (Matthieu 11 :29). - Il convient de faire attention. 15) Prenez garde à vous (veillez à vous-mêmes), dit le Seigneur, afin que vos cœurs ne soient pas chargés de gourmandise, etc. (Luc 21 :34). Tous les ascètes s'abstiennent de tout, selon la parole de l'Apôtre (1 Cor. 9 :25). Connaissant toutes ces paroles qui nous sont adressées dans l'Écriture divine, passons notre vie dans l'abstinence. Tout d’abord, laissant derrière nous la variété des aliments, accoutumons notre corps à l’usage et à l’ordre de la vertu, en lui donnant à manger avec modération. Car ainsi les élans de la luxure sont facilement domptés et soumis à la raison, et si, dans toutes les convictions, la vérité est dite, les mouvements de colère aussi. Mais il est également plus pratique de s'abstenir d'autres péchés, puisque l'abstinence totale est considérée comme une vertu par ceux qui pratiquent les vertus par l'action et l'expérience, c'est-à-dire pour éviter toute forme de mal. C’est ainsi que la raison de la pureté, après Dieu, source et dispensateur de toutes les bénédictions, est l’abstinence égale et déterminée de trop manger chaque jour. 16) De même que Satan, résistant à Dieu, dans le désir que la volonté de Dieu, c'est-à-dire les commandements, ne s'accomplisse pas, combat à travers nous contre Dieu en essayant d'empêcher son accomplissement : de même encore Dieu, voulant que nous accomplissions sa sainte volonté, c'est-à-dire, comme je l'ai dit, les commandements divins et vivifiants, à travers nous avec sa vague, détruit l'intention destructrice du malin. Le désir insensé de l’ennemi de résister à Dieu afin de l’inciter à transgresser ses commandements est subverti par Dieu lui-même à travers la faiblesse humaine. Et écoutez, n'est-ce pas comme ça que ça se passe ? - Tous les commandements divins établissent des lois sur la triple nature de l'âme et la rendent saine par ce qu'ils commandent. Celui qui les suit strictement, cette tripartite devient vraiment solide. Mais contre cette même âme tripartite, le diable fait la guerre jour et nuit. Si Satan mène la guerre contre la triple ; Il est clair qu'il lutte ainsi contre les commandements du Christ : car le Christ, par les commandements, impose une loi à l'âme tripartite, c'est-à-dire les forces irritables, désirantes et pensantes de l'âme. – Et regardez : la menace que celui qui se met en colère contre son frère en vain est coupable de jugement (Matthieu 5 :22), et ses commandements qui suivent sont ces guérisons pour la partie irritable. L’ennemi essaie de renverser ce commandement et les autres qui l’accompagnent, à travers des pensées de convoitise, de rancœur et d’envie. Cet adversaire [le nôtre et celui de Dieu] sait que le maître de la partie irritable est le pouvoir mental. Pourquoi lui lance-t-il d'abord des flèches à travers des pensées, comme je l'ai déjà dit, de suspicion, d'envie, de querelle, de querelle, de tromperie, de vanité, et pourquoi incline-t-il la force mentale à abandonner son pouvoir inhérent, et à donner les rênes à l'irritation elle-même, la laissant sans aucun contrôle. Alors l'irritation, jetant sa règle, épuise sans retenue par les lèvres en paroles tout ce qui était auparavant investi dans le cœur, qui y était auparavant thésaurisé par les pensées ennemies, par la négligence de l'esprit. Le cœur apparaît alors rempli non de l'Esprit de Dieu ni de pensées divines, mais d'une méchanceté [indomptable] : car, comme le dit le Seigneur, la bouche parle de l'abondance du cœur (Luc 6 : 45). Quand, de cette manière, le mal amène une personne au point qu'elle commence à régurgiter en mots ce qui était auparavant secrètement planifié à l'intérieur ; alors ce captif [ennemi] non seulement dira cancer (βλάκα - idiot, imbécile), ou imbécile (ανόητο - imbécile) à son frère, mais prononcera les paroles les plus ennuyeuses, et alors il ira jusqu'au meurtre. – Ce sont les intrigues que le malin utilise en relation avec le commandement que Dieu nous a donné de ne pas nous mettre en colère en vain. – Mais il serait possible de ne pas en venir aux paroles agaçantes, et ensuite à ce qui les suit, si immédiatement après la crise d'irritation, par la prière et l'attention à ce qui se passe à l'intérieur, [les pensées qui l'enflamment] étaient expulsées du cœur. C'est ainsi que le meurtrier n'atteint son mauvais objectif que lorsqu'il trouve quelqu'un, basé sur l'influence des pensées qu'il a placées dans son cœur, qui est prêt à violer le commandement divin. 17) Et quelle est la partie désirable prescrite par le commandement du Divin Maître ? Celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 :28). – Et quelle sorte de filet le malfaiteur tisse-t-il dans son esprit contre ce commandement, puisqu’un tel commandement a été donné ? Comme les objets qui peuvent irriter la luxure sont éloignés, il entre à l'intérieur et y lance une attaque lubrique contre le commandement prononcé. – Il le fait en peignant et en imprimant des images prodigues dans son âme ; il arrive que l'on entende même des paroles qui excitent la passion ; Il y a bien d’autres choses que savent ceux qui ont l’expérience de la guerre mentale. 18) Quel commandement, finalement, donne des règles directrices à la puissance mentale ? Mais je vous le dis : ne jure pas du tout. Mais que ta parole soit : oui et non (Matthieu 5 :34,37). Aussi : celui qui ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut pas être mon disciple (Luc 14 :33). Et : entrez par la porte étroite (Matthieu 7 :13). Ce sont les commandements pour la partie mentale ! – Notre adversaire, voulant faire de cette puissance mentale, tel un vaillant commandant, son assistant, lui enlève d'abord la raison par des pensées de gourmandise et de négligence ; L'ayant ainsi privée de son pouvoir inhérent sur les autres forces et s'étant moqué d'elle comme d'un leader ivre, il la force à réaliser ses suggestions et ses désirs, en utilisant l'irritabilité et la luxure comme assistants. Ces forces, c'est-à-dire lubriques et irritables, étant abandonnées par la force mentale, commencent à transformer nos cinq sens, comme des serviteurs obéissants, en un instrument pour des péchés évidents. Et ce sont les péchés et les chutes qui en résultent ! Quand l’esprit de l’intérieur ne freine pas et ne lie pas les sentiments ; alors les yeux courent partout par curiosité, les oreilles aiment écouter des choses vaines, l'odorat se dorlote, les lèvres deviennent incontrôlables, et les mains s'étendent pour toucher ce qu'elles ne devraient pas. Viennent ensuite le mensonge au lieu de la vérité, la folie au lieu de la sagesse, la fornication au lieu de la chasteté, la timidité au lieu du courage. Et ces quatre vertus principales, c'est-à-dire la vérité, la sagesse, la chasteté et le courage, sont de telle sorte que si elles sont saines et fortes dans l'âme, alors elles gouvernent bien l'âme tripartite ; une tripartite bien contrôlée éloigne les sentiments de tout ce qui est sans place. Et puis l’esprit, restant dans le silence, avec d’autres forces contrôlées par Dieu et avec leur obéissance, prend commodément le dessus dans la guerre mentale. Lorsque, par inattention, il laisse les autres forces se confondre, alors, vaincu par les excuses du malin, il transgresse les commandements divins. La transgression des commandements est suivie de toutes les manières possibles, soit par un repentir correspondant, soit par des tourments au siècle suivant. Il est donc très bon de garder l’esprit toujours sobre ; car grâce à cela, s'étant établi dans la voie qui lui est naturelle, il devient un véritable gardien des commandements divins. 19) L'âme [qui aime le péché], étant clôturée comme par un mur et entourée par les esprits du mal, est liée par les liens des ténèbres - et à cause de ces ténèbres qui l'entourent, elle ne peut pas prier comme elle le devrait, car elle est liée par elle en secret (dans ses secrets et ses profondeurs, ou sans savoir comment), et est aveuglée par ses yeux intérieurs. Mais quand elle [ayant repris ses esprits] commence à recourir à Dieu dans la prière et commence à être sobre dans la prière au mieux de ses capacités ; puis petit à petit, il commence à être résolu par le pouvoir de la prière et à partir des ténèbres : sinon il n'y a aucun moyen de s'en sortir (les ténèbres). A ce moment, elle apprend qu'il y a à l'intérieur, dans le cœur, une autre lutte, une autre confrontation cachée, une autre guerre dans les pensées, attisées par des esprits de méchanceté, comme en témoigne l'Écriture Sainte lorsqu'elle dit : si l'esprit de celui qui possède vient contre toi, ne quitte pas ta place (Eccl. 10, 4). La place de l’esprit est sa ferme position dans la vertu et la sobriété. – Il y a une position à la fois dans une vie vertueuse et dans une vie pécheresse. Car l'Écriture dit : Bienheureux l'homme qui n'est pas allé à la rencontre des méchants et qui ne s'est pas tenu sur le chemin des pécheurs (Ps. 1 : 1). Et l’Apôtre enseigne : tenez-vous debout, les reins ceints de la vérité (Éph. 6 : 14). 20) Tenons fermement Christ ; car nombreux sont ceux qui essaient par tous les moyens de le boire de l'âme. Et nous-mêmes ne permettrons pas à Jésus de dévier au point où les gens (la foule) ont des pensées qui existent à la place de l'âme (Jean 5 : 13). Mais il est impossible de le retenir sans un travail mental douloureux. Essayons de ressentir les traces de sa vie dans la chair, afin de pouvoir mener notre vie humblement. Percevons sa passion pour rivaliser avec lui et endurer patiemment toutes les choses douloureuses. Goûtons son indescriptible condescendance envers nous, afin qu'au doux goût de cette âme nous sachions combien le Seigneur est bon. Par-dessus tout cela, ou par-dessus tout cela, croyons-le sans aucun doute dans tout ce qu'il dit, et recevons chaque jour le thé de sa providence dirigé vers nous, et quoi qu'il arrive, quoi que nous rencontrions, acceptons-le avec gratitude, amour et contentement joyeux, afin que nous apprenions à regarder le Dieu Unique, qui gouverne tout selon les lois divines de sa sagesse. Quand nous ferons tout cela, nous ne serons plus loin de Dieu. [Oui, nous savons que] la piété est une perfection sans fin, comme l'a dit l'un des hommes porteurs de Dieu et parfaits en esprit. 21) Celui qui rachète le temps de sa vie d'une bonne manière est constamment occupé par la pensée et le souvenir de la mort, et par cela il vole sagement l'esprit des passions ; il voit généralement avec plus d'acuité les attaques quotidiennes des excuses démoniaques que celui qui passe sa vie sans mémoire mortelle, espérant purifier le cœur par l'action seule de la raison, et non en gardant toujours une pensée triste et déplorable. Une telle personne, s'imaginant avec sa vivacité d'esprit tenir entre ses mains toutes les passions destructrices, ne sachant pas à quel point elle est liée par l'une d'elles, la pire de toutes, tombe dans l'arrogance [comme quelqu'un qui espère réussir quelque chose] sans Dieu. Il doit être très sobre, pour ne pas perdre le sens (μυαλό) à cause de l'arrogance. Car, comme le dit l'Apôtre Paul (1 Cor. 8, 1), les âmes qui acquièrent la connaissance ici et là s'enflent généralement devant ceux qui, à leur avis, en savent moins qu'elles, parce que, je pense, il n'y a pas en elles une étincelle d'amour édifiant. Et celui qui a une pensée incessante de mort est plus perspicace que celui qui n'en a pas, remarquant les attaques des démons, il les chasse commodément et les piétine. 22) La douce mémoire de Dieu, c'est-à-dire de Jésus, avec une colère sincère et une douleur salutaire, détruit habituellement tous les charmes des pensées, des suggestions diverses, des paroles, des rêves, des imaginations sombres, et en bref, tout ce dont l'ennemi destructeur est armé et avec lequel il avance hardiment, cherchant à dévorer nos âmes. Jésus, étant appelé, brûle tout facilement. Car nous n’avons le salut en personne d’autre qu’en Jésus-Christ. Le Sauveur lui-même a dit ceci : sans moi, vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). 23) Ainsi, à chaque heure et à chaque instant, gardons nos cœurs avec le plus grand soin des pensées qui obscurcissent le miroir spirituel, dans lequel seul Jésus-Christ, qui est la sagesse et la puissance de Dieu le Père, doit être imprimé et enregistré. Cherchons continuellement le Royaume des Cieux dans nos cœurs ; et bien sûr, nous trouverons mystérieusement en nous des céréales, des perles, du kvas et tout le reste, si nous dégageons notre esprit. C'est pour cette raison que notre Seigneur Jésus-Christ a dit : Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous (Luc 17 :21), c'est-à-dire par là la Divinité qui demeure dans votre cœur. 24) La sobriété jusqu'à briller libère la conscience. La conscience, ainsi purifiée, expulse toutes les ténèbres de l’intérieur, comme la lumière qui brille soudainement après que le voile qui la recouvre est enlevé. Et après l'expulsion des ténèbres, la conscience, avec la vraie sobriété continue, montre à nouveau ce qui a été oublié, ou ce qui a été caché sans qu'on en soit conscient. En même temps, par la sobriété, elle enseigne la compétition invisible avec les ennemis, dirigée par l'esprit, et la guerre dans les pensées - enseigne comment lancer des lances dans ce combat singulier, comment lancer habilement [sur les ennemis] des flèches de bonnes pensées, ne permettant pas à leurs flèches de frapper l'esprit, comme une flèche le dirigeant pour se réfugier en Christ, ceci, au lieu des ténèbres destructrices, la lumière désirée. Quiconque a goûté à cette lumière comprend de quoi je parle. Manger cette lumière avec faim tourmente davantage l'âme, qui s'en nourrit, mais n'est jamais rassasiée, et plus elle goûte, plus elle a faim. Cette lumière, qui attire l'esprit à elle, comme les yeux du soleil, une lumière inexplicable en elle-même, qui devient néanmoins interprétable, non seulement par la parole, mais par l'expérience de celui qui accepte son influence, ou, plus précisément, qui en est blessé, m'ordonne de garder le silence, même si l'esprit aimerait toujours profiter de la conversation sur ce qui est en cours de discussion. 25) Ayez la paix et la sainteté avec tous, sans qui personne ne verra le Seigneur (Hébreux 12 :14), pour acquérir l'amour et la pureté : car telles sont l'essence de la paix et de la sainteté. Nous devons nous armer de colère uniquement contre les démons qui nous font mentalement la guerre et font rage. Mais écoutez comment doit être menée la bataille qui se déroule constamment en nous, et faites ceci : combinez la prière avec la sobriété, et la sobriété renforcera la prière, et la prière renforcera la sobriété. La sobriété, surveillant constamment tout ce qui se trouve à l'intérieur, remarque comment les ennemis tentent d'y entrer et, bloquant leur entrée avec sa force, appelle en même temps le Seigneur Jésus-Christ à l'aide, afin qu'il chasse ces guerriers rusés. En même temps, l’attention bloque l’entrée par contradiction ; et Jésus invoqué chasse les démons avec leurs rêves. 26) Gardez votre esprit avec une extrême attention. Dès que vous remarquez une pensée [de l’ennemi], contredisez-la immédiatement, mais en même temps hâtez-vous d’invoquer le Christ Seigneur pour vous venger. Le très doux Jésus, pendant que vous parlez encore, dira : Voici, je suis avec vous pour vous intercéder. Mais même après que tous ces ennemis aient été apaisés par votre prière, continuez à écouter diligemment votre esprit. Ici encore des vagues [de pensées], plus nombreuses que les précédentes, se précipitent vers vous les unes après les autres, de sorte que d'elles c'est comme si votre âme plongeait déjà dans l'abîme et était prête à périr. Mais Jésus encore, excité par le disciple, comme si Dieu réprimandait les vents mauvais [des pensées et elles s'apaisent]. Vous, après avoir été libéré des attaques ennemies pendant une heure ou une minute, glorifiez celui qui vous a sauvé et plongez dans la pensée de la mort. 27) Terminons notre voyage avec toute notre attention sincère et notre sentiment spirituel. L’attention et la prière, combinées chaque jour, accomplissent quelque chose de semblable au char de feu d’Élie, élevant ceux qui y participent vers les hauteurs du ciel. Alors qu'est-ce que je dis ? Pour quelqu'un qui s'est établi dans la sobriété ou tente de s'y établir, un cœur pur devient un ciel mental, avec son soleil, sa lune et ses étoiles, et devient le contenant du Dieu incontrôlable, selon une vision et une ascension mystérieuse (délice de l'esprit). Quiconque aime la vertu divine, qu'il s'efforce à chaque instant de prononcer le nom du Seigneur et de traduire en toute diligence les paroles en actes. Celui qui, avec une certaine force, retient ses cinq sens, par lesquels l'âme est habituellement endommagée, fait de toutes les manières possibles pour l'esprit l'exploit le plus facile du cœur et de la guerre. Parvenez donc à prévenir toutes les attaques et impressions extérieures (nocives pour l'âme) et combattez les pensées qui en découlent à l'intérieur avec les moyens donnés par Dieu, guidés par l'art spirituel : par le travail des veillées, freinez les pulsions aux plaisirs sensuels, soyez abstinents de manger et de boire, et amincissez suffisamment votre corps afin de vous faciliter d'avance la guerre sincère. Avec tout cela, vous profiterez à vous-même et à personne d'autre. Tourmentez votre âme avec la pensée de la mort et rassemblez votre esprit dispersé avec la mémoire du Christ Jésus ; surtout la nuit, lorsque l'esprit est généralement plus pur et plus lumineux, contemplant clairement Dieu et tout ce qui est Divin. 28) Ne nions pas les travaux de l'ascèse corporelle : car, de même que le blé vient de la terre, de même naissent la joie spirituelle et l'expérience du bien. Ne rejetons pas l'exigence de la conscience par de fausses spéculations, car elle nous inspire ce qui est salutaire et actif, et exprime toujours ce qu'est notre devoir et ce à quoi nous sommes obligés, surtout lorsqu'elle est éclaircie par une sobriété vivante, active et subtile de l'esprit. Dans ce cas, en raison de sa pureté, elle émet généralement un jugement clair (sur tout ce qui se passe - un jugement digne et décisif), excluant toute hésitation. Pour le bien de tout cela, il ne faut pas se laisser égarer par de faux raisonnements ; car elle nous proclame intérieurement une vie agréable à Dieu, et réprimandant strictement l'âme si elle en a souillé le sens par des péchés, elle montre le chemin pour corriger les péchés, inspirant le cœur déchu à se repentir et lui montrant la guérison avec une douce conviction. 29) La fumée qui sort du bois est dure pour les yeux ; mais ensuite il leur montre la lumière et ravit ceux à qui il avait auparavant causé des ennuis. Et attention, en gardant constamment les yeux intelligents en tension, fatigue et alourdit la tête. Mais Jésus, appelé à la prière, étant venu, éclaire le cœur. Sa mémoire, ainsi que l'illumination (de notre intérieur) fournissent également la plus haute des bénédictions (c'est-à-dire le Seigneur lui-même). 30) L'ennemi, habitué à déranger notre esprit, veut nous persuader de nous nourrir de poussière avec lui et, ayant été créés à l'image de Dieu, de marcher sur notre ventre. Mais Dieu a dit : Je mettrai de l'inimitié entre vous et lui (Genèse 3 : 15). Pour cette raison, nous devons toujours soupirer vers Dieu, afin que, grâce à cela, nous puissions passer chaque jour sans être blessés par les flèches enflammées du diable. Je le couvrirai, dit Dieu (dans le Psalmiste), car il a connu mon nom (Ps. 90 : 14). Et encore une chose : ainsi, son salut est proche de ceux qui le craignent (Ps. 84 : 10). 31) Le bienheureux Apôtre, un vase choisi qui parle en Christ, ayant une grande expérience dans la guerre mentale interne, invisible qui se produit en nous, a dit dans sa lettre aux Éphésiens : notre guerre n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants et les autorités, et contre les dirigeants des ténèbres du monde, la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux (Éph. 6 : 12). L'apôtre Pierre dit aussi : soyez sobres et vigilants, notre adversaire le diable, comme un lion rugissant, va partout à la recherche de quelqu'un à dévorer ; mais résistez-lui au firmament avec foi (1 Pierre 5:8-9). Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, parlant de la différence dans les dispositions avec lesquelles les paroles de l'Évangile sont écoutées, a dit : alors le diable vient et enlève la parole de leur cœur - quel vol il commet, apportant le mauvais oubli, afin qu'ils ne croient pas et soient sauvés (Luc 8 :12). – Et encore l'Apôtre [Paul] dit : selon l'homme intérieur, je prends plaisir à la loi de Dieu ; mais je vois une autre loi dans mes membres, en guerre contre la loi de mon esprit et me rendant captif (Rom. 7 : 22, 23). « Ils ont dit tout cela, nous ont enseigné et nous ont fait savoir ce qui nous était caché. 32) L'esprit, lorsqu'il perd ses reproches et son humilité, devient généralement arrogant, pensant qu'il est au-dessus de beaucoup. Désireux de prendre conscience de notre faiblesse, philosophons comme celui qui disait : frères, je ne crois pas y être parvenu ; Mais seulement, oubliant ce qui est en arrière et me tournant vers ce qui est en avant, je me précipite vers le but pour remporter le prix de l'appel ascendant de Dieu en Jésus-Christ (Phil. 3 : 13, 14). Encore une fois : et c’est pour cela que je ne cours pas comme si je courais dans le mauvais sens, je ne me bats pas comme si je battais simplement l’air ; mais je soumets et asservis mon corps, afin que, tout en prêchant aux autres, je ne reste pas moi-même indigne (1 Cor. 9 : 26,27). Voyez-vous à quoi ressemble l’humilité et qu’est-ce en même temps que le désir de vertu ? Voyez-vous à quoi ressemble l'humilité chez saint Pavel, tel ou tel mari ? [Mais écoutez ce qu'il dit d'autre]. – Le Christ dit qu'il est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier (1 Tim. 1 : 15). - Et est-il possible pour nous de ne pas nous humilier, ayant un si mauvais caractère ? Car qu’y a-t-il de pire que la poussière ? Et nous devons nous souvenir de Dieu, car c’est pour cela que nous avons été créés ; et comment nous devrions nous habituer aux exploits de l'abstinence, afin qu'il soit plus facile pour notre belle-mère de suivre les traces de notre Seigneur. 33) Il est impossible pour quelqu'un qui se livre à de mauvaises pensées d'être purifié de ses péchés selon la personne extérieure. Pour ceux qui n’éradiquent pas les mauvaises pensées de leur cœur, il est impossible de ne pas les révéler dans les mauvaises actions correspondantes. La raison pour laquelle d’autres regardent la fornication est que leur œil intérieur s’est auparavant égaré et s’est assombri. En outre, la raison du désir d’entendre des choses honteuses réside dans l’écoute volontaire, avec des oreilles spirituelles, de tout ce que les mauvais démons murmurent à l’intérieur de nous à notre détriment. Nous devons nous purifier dans le Seigneur à l'intérieur et à l'extérieur ; Chacun de nous doit préserver ses sentiments et se purifier quotidiennement des influences passionnées et des péchés. Tout comme autrefois, aux jours de notre folie, lorsque nous parcourions le monde dans la vanité de notre esprit, nous travaillions de toute notre intelligence et de tous nos sentiments pour les délices du péché, de même maintenant, étant tournés vers la vie selon Dieu, nous devons travailler de toute notre intelligence et de tous nos sentiments pour travailler pour le Dieu vivant et vrai, la vérité et la volonté de Dieu. 34) Il y a une préposition à l'avance (προσβολή - attaque, action lorsqu'un objet lancé heurte ce qui est lancé) ; puis combinaison (συνδυασμός - doublement, l'attention est contrainte par l'objet, de sorte qu'il ne reste plus que l'âme et l'objet qui l'a frappée et occupée) ; en outre, la condoléance (un objet qui a frappé et attiré l'attention. Celui qui l'a occupé a suscité le désir, et l'âme l'a accepté - il a pris forme) ; pour cette captivité (l'objet a pris captive l'âme qui le désirait et, comme un esclave lié, conduit à la cause) ; enfin, la passion (πάθος - maladie de l'âme), la répétition fréquente (satisfaction du même désir) et l'habitude [aux actes dont elle se satisfait], qui est devenue une qualité dans l'âme (devenant un trait de caractère). C’est le terrain pour remporter la victoire dans la bataille qui se déroule en nous ! C'est ainsi que les Saints Pères le définissent. 35) Et - une préposition, disent-ils, est une pensée nue, ou une image de quelque chose qui vient de naître dans le cœur et de se présenter à l'esprit ; la combinaison est une interview avec un [objet ou image] présenté, passionné ou impartial ; la connexion est l'inclination de l'âme vers un objet visible avec plaisir à l'œil de l'esprit ; la captivité est une prise violente et involontaire du cœur [en captivité], le retenant en lui et se fondant comme en une seule vie (συνουσία) avec l'objet qui a captivé, d'où [fusion] notre bon état disparaît (la paix est perdue) ; La passion en général, disent-ils, est implantée dans l'âme par une dépendance à long terme (à un sujet). De toutes ces [actions ou états], la première est sans péché, la seconde ne l'est pas entièrement ; troisièmement - selon l'état de l'ascète (peut-être selon le degré d'accomplissement et de confrontation) ; la guerre est la cause soit de couronnes (quand quelqu'un se lève), soit de tourments (quand quelqu'un tombe). 36) La captivité se produit différemment pendant la prière, et autrement pas pendant la prière. La passion, sans aucun doute, est sujette soit à un repentir équivalent (contrepoids), soit à des tourments futurs. Celui qui résiste ou se montre impartial à l'égard du premier prétexte, coupe tout ce qui est honteux d'un seul coup. – Telle est la guerre des démons maléfiques contre les moines et les non-moines, dans laquelle il y a à la fois victoire et victoire, comme nous l’avons dit. Les couronnes attendent ceux qui vainquent, et les tourments attendent ceux qui tombent et ne se repentent pas. Luttons contre eux mentalement, afin de ne pas mettre à exécution leurs mauvais conseils par des actes pécheurs visibles. Efforçons-nous de trouver le Royaume des Cieux en nous-mêmes, retranchant tout péché de notre cœur. Grâce à un travail aussi merveilleux, nous maintiendrons la pureté de cœur et une contrition constante devant Dieu. 37) Beaucoup de moines ne connaissent pas l'illusion de l'esprit selon laquelle ils souffrent de démons. Ils s'efforcent d'être efficaces en affaires, sans se soucier de leur esprit, et passent leur vie dans la simplicité et l'ingéniosité. Je pense que n'ayant pas goûté à la pureté du cœur, ils ne connaissent pas du tout l'obscurité des passions intérieures. Ceux qui ne connaissent pas la guerre dont parle St. Paul, ils ne peuvent pas être qualifiés par l'expérience et la bonté, et seuls les péchés commis par acte sont considérés comme des chutes, sans tenir compte des victoires mentales et des victoires, que l'œil sensoriel ne voit pas, car elles sont cachées et connues uniquement du Dieu ascétique unique et de la conscience de l'ascète. À ceux-là, semble-t-il, la parole suivante de l'Écriture est adressée : ils disent : paix, paix, alors qu'il n'y a pas de paix (Ézéchiel 13 : 10). Pour ces frères qui, par simplicité, se trouvent dans un tel état, nous devons prier et leur enseigner autant que possible, afin qu'ils évitent seulement les mauvaises actions visibles, mais aussi le mal qui opère dans le cœur. Pour ceux qui ont le désir divin de purifier l'œil spirituel (en fait, la visualité de l'âme), il existe une autre œuvre du Christ et un autre sacrement. 38) La mémoire approfondie de la mort combine véritablement de nombreuses vertus. Elle est la mère des pleurs, la guide de l’abstinence totale, le rappel de la Géhenne, la mère de la prière et des larmes, la gardienne du cœur, la source de l’approfondissement et de la prudence, que les enfants de la profonde crainte de Dieu et de la purification du cœur des pensées passionnées embrassent de nombreux commandements du Seigneur. Dans un tel cœur, on peut alors voir la lutte et l’exploit endurés avec une extrême difficulté. Et c’est là toute la préoccupation de nombreux combattants du Christ. 39) Une aventure ou un malheur inattendu perturbe généralement l'attention mentale et, arrachant l'esprit d'une bonne humeur salutaire, éteint le désir du meilleur et l'emporte dans des conflits et des conflits pécheurs. La raison d’un désastre si préjudiciable pour nous est que nous ne nous soucions pas des tentations (à chaque minute prêtes à nous attaquer, nous ne savons pas de quel côté). 40) Aucun des chagrins qui sont toujours prêts à nous rencontrer ne nous bouleversera ou ne nous attristera, tant que, après avoir réalisé son caractère inévitable, nous le gardons toujours dans nos pensées. Pourquoi le Divin Apôtre Paul dit-il : Je prends plaisir aux faiblesses, aux insultes, aux besoins (2 Cor. 12 :10). Et encore une chose : quiconque veut vivre pieusement en Jésus-Christ sera persécuté (2 Tim. 3 : 12). A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Nikephoros le Solitaire (Moine) Brèves informations sur lui Nicéphore, notre très révérend père, qui accomplit ses actes ascétiques sur le saint Mont Athos, mourut un peu avant 1340. Il fut le mentor et le chef de Grégoire de Thessalonique (Palama) dans l'étude de la plus haute sagesse (φιλοσοφίας) ascétique (ασκητικής), comme il n'en témoigne lui-même nulle part. Dans un silence insouciant, s'écoutant seul et s'unissant inexprimablement au Dieu du monde, il reçut avec bonheur dans son cœur l'illumination de la grâce. Au début, après avoir richement goûté cette image de don de déification et d'idolâtrie (θεοποιό), le bienheureux aussi (si nous voulons en recevoir une récompense égale), avec ce rouleau, nous guide paternellement pour accepter ce don ; dans lequel (parchemin) il a rassemblé des écrits et des vies des saints pères tous (όλα) passages (αποσπάσματα) parlant de sobriété, d'attention et de prière ; et finalement il appliqua lui-même une méthode naturelle (φυσική) et vraiment sage (σοφή) (μέθοδο), que personne ne pouvait mieux décrire (φανταζόταν), - la méthode de concentration (συγκεντρώσεως) de l'esprit dans le cœur. à travers (συγκεντρώσεως) de l'esprit dans le cœur par la respiration par les narines, avec l'invocation de [notre] Seigneur Jésus-Christ. Qui est devenu le fidèle (ακριβέστατο) la règle (κανόνα) de la sobriété sacrée et l'échelle de la prière pure et sans distraction et les bénéfices qui en découlent pour ceux qui veulent être sauvés, après (αφού) comme [il] était le premier (κατασκεύασε), comme un nouveau Bezaleel (voir Ex.36 : 1), établi (κατασκεύασε) [avec] l'architecture (αρχιτεκτονική) de l'Esprit (Πνεύματος). Montez, montez si vous désirez la demeure du Christ en vous et la transformation en l'image du Saint-Esprit de gloire en gloire (2 Cor. 3:18) et ensuite la déification (θεωθείτε) et l'octroi d'un destin brillant (κλήρο) à ceux qui sont sauvés. Le mot sur la sobriété et la protection du cœur est très utile Vous qui souhaitez valoriser la magnifique illumination divine de notre Sauveur Jésus-Christ, - qui cherchez à percevoir avec votre cœur le feu céleste dans vos sens, - qui vous efforcez d'expérimenter par l'expérience et le sentiment la réconciliation avec Dieu, - qui, pour trouver le trésor caché dans le champ de votre cœur et l'acquérir, avez quitté tout ce qui est du monde - qui voulez que vos bougies spirituelles brillent désormais de mille feux, et pour ceux qui ont renoncé à tout ce qui est présent - qui voulez connaître et accepter consciemment et expérimentalement le Royaume des Cieux à l'intérieur vous - venez, et je vous enseignerai la science de la vie céleste éternelle, ou mieux encore, une méthode qui, sans travail ni sueur, introduit celui qui agit en conséquence dans le havre de l'impartialité et le délivre de la peur de l'illusion ou de la chute des ruses des démons. Une telle peur n’est appropriée que lorsque nous évoluons en dehors de la vie que j’ai l’intention de vous enseigner, et nulle part ailleurs à cause de la désobéissance. Car alors il nous arrive la même chose qu'à Adam, qui, s'étant lié d'amitié avec le serpent, méprisa le commandement de Dieu et, ayant confiance en lui, participa au fruit défendu et en fut rempli des délices jusqu'à satiété : avec quelle pitié, digne de pitié, il se jeta lui-même et tous ses descendants dans les profondeurs de la mort, des ténèbres et de la corruption. Revenons, frères, à nous-mêmes, après avoir détesté les conseils du serpent et toutes sortes de rampements : car il nous est autrement impossible de nous réconcilier et de nous unir à Dieu, à moins que nous ne retournions d'abord à nous-mêmes autant que cela est en notre pouvoir, ou que nous n'entrions pas en nous-mêmes, en nous rejetant - ce qui est digne de surprise - des tourbillons mondains et des vaines préoccupations multiples et en nous habituant à écouter sans relâche ce qui est en nous Royaume des Cieux. C'est pourquoi la vie monastique est appelée l'art des arts et la science des sciences, parce que cette vie vénérable ne nous apporte pas de bénédictions périssables comme celles-ci, afin que nous puissions y diriger notre esprit du meilleur et l'enfouir en elles, mais elle nous promet des bénédictions merveilleuses et ineffables, telles que l'œil n'a pas vu, que l'oreille n'a pas entendu et n'est pas entrée dans le cœur de l'homme (1 Cor. 2 : 9). C'est pourquoi nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances et contre les princes des ténèbres de ce monde (Éph. 6 : 12). S’il y a des ténèbres à l’époque actuelle, échappons-y, échappons-nous selon l’humeur de notre esprit et de notre cœur. N'ayons rien de commun avec l'ennemi de Dieu : car celui qui veut être son ami devient l'ennemi de Dieu (Jacques 14 :4). Qui peut aider l’ennemi de Dieu ? Imitons donc nos pères, et comme eux, nous chercherons le trésor qui existe dans notre cœur et, l’ayant trouvé, nous le serrerons dans nos bras, le ferons et le préserverons : c’est ce à quoi nous nous sommes engagés dès le début. Si un autre Nicodème apparaît et commence à discuter, disant : Comment quelqu'un, étant entré dans son cœur, peut-il y faire et y rester ? Comme il l'a dit au Sauveur : comment une personne peut-elle naître quand elle est vieille ? Peut-il vraiment entrer une autre fois dans le ventre de sa mère et naître ? (Jean 3 : 4), alors que celui-ci entende aussi que l’Esprit souffle où il veut (Jean 3 : 8). – Et si dans les événements de la vie active nous découvrons un tel doute dû à l’incrédulité, alors comment pouvons-nous entrer dans les mystères de la vie contemplative ? Car l’ascension vers la contemplation est une vie active. Mais puisque sans preuve écrite, il est impossible à un incroyant d'être convaincu à ce point, insérons donc dans notre parole, pour le bénéfice de beaucoup, des traits de la vie des saints et des jugements exprimés par écrit par eux en confirmation de la vérité prononcée, afin que chacun, convaincu par cela, dissipe tout doute. Commençons par notre premier père, Antoine le Grand, puis, en passant par les suivants, nous recueillerons autant de faits et de paroles que possible et les offrirons pour rassurer les non-croyants. De la vie de notre vénérable père Anthony Deux frères sont allés un jour chez Abba Anthony, et quand toute leur eau s'est épuisée, l'un est mort et l'autre était proche de la même chose. N'ayant pas la force de marcher, il s'allongea par terre et attendit la mort. A ce moment, Antoine, assis sur la montagne, appela les moines qui se trouvaient avec lui et leur dit : prenez une cruche d'eau et courez sur la route d'Egypte. Parmi les deux qui ont marché ici, l’un est déjà mort et l’autre mourra si vous ne vous dépêchez pas. J'ai vu cela pendant que je priais. Arrivés à cet endroit, les moines trouvèrent effectivement l'un d'eux mort et l'enterrèrent, et, ranimant l'autre avec de l'eau, ils l'amenèrent chez l'aîné. La distance était d'une journée de voyage. – Si quelqu'un demande pourquoi saint Antoine n'a pas envoyé avant de mourir ; la question serait injuste. La condamnation à mort de son frère n’était pas l’œuvre d’Antoine, mais celle de Dieu, qui a prononcé un tel jugement sur le premier et a ouvert un tel jugement sur le second. La seule chose qui appartient à saint Antoine, c'est que lui, assis sur la montagne, avait un cœur sobre et était honoré que le Seigneur lui révèle ce qui s'est passé loin de lui. – Vous voyez que saint Antoine, par souci de sobriété du cœur, est devenu un spectateur de Dieu et un visionnaire. Car dans le cœur, Dieu apparaît à l'esprit, d'abord, selon les mots de Jean Climaque, comme un feu qui purifie celui qui aime, puis comme une lumière qui éclaire l'esprit et le rend divin. De la vie de Théodose le cinéaste Saint Théodose a été si blessé par la douce flèche de l'amour et si étroitement lié par ses liens qu'il a accompli ce commandement le plus élevé et divin : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toutes tes forces, et de toute ta pensée (Luc 10 :27). Et il ne pourrait en être autrement que par l’effort de toutes les forces naturelles de l’âme vers rien d’autre que l’unique désir du Créateur. C'était aussi sa manière intelligente de faire les choses, grâce à laquelle il était terrible lorsqu'il consolait, et lorsqu'il réprimandait, il était gentil et doux avec tout le monde. Qui, comme lui, et en parlant avec beaucoup, a été le plus utile ? Et ensemble, vous vous êtes contentés de collecter des sentiments et de les arranger pour qu'ils reviennent à l'intérieur ? Qui, comme lui, au milieu d’une telle agitation, a joui d’un tel silence intérieur, comme d’autres vivant dans le désert ? Et qui était le même parmi la foule et dans la solitude ? « Ainsi, ce grand Théodose, parce qu'il collectait des sentiments et les introduisait à l'intérieur, fut blessé par l'amour pour le Créateur. De la vie d'Arsène le Grand Le merveilleux Arsène a strictement respecté la règle : ne ni écrire à personne, ni recevoir de lettres de qui que ce soit, et généralement ne pas parler du tout, pas parce qu'il ne le pouvait pas : comment peut-on penser ainsi à quelqu'un qui pouvait parler avec éloquence aussi facilement que d'autres pouvaient parler simplement ? - Mais par habitude, je préfère me taire et, pour éviter la vanité, me montrer. Pour la même raison, lors des réunions d'église, il essayait par tous les moyens de se positionner de manière à ne pas voir les autres et à n'être visible de personne, et il n'interférait jamais avec la foule des frères, mais se cachait quelque part. Il prenait donc soin de s'écouter et de garder son esprit recueilli intérieurement, afin qu'à partir de là, il lui soit plus commode de monter vers Dieu. Cet homme divin et ange terrestre nous a laissé cet exemple en héritage. Ce divin Paul passait presque tout son temps dans les montagnes et les déserts, ayant des animaux sauvages comme voisins et compagnons de table, et seulement lorsqu'il se rendait à la Laure pour rendre visite aux frères, auxquels il enseignait habituellement à ne pas être lâches et à ne pas rester à la traîne. En même temps, il leur expliqua la méthode par laquelle ils pourraient devenir forts : désapprendre leurs anciennes dispositions passionnées et se détourner des nouvelles infusions de passions. Regardez comment ce divin père enseigne la méthode à ses élèves ignorants, afin qu'ils conjurent les attaques des passions. Cette méthode n'est rien d'autre que de préserver l'esprit : car c'est son affaire (refléter les adjectifs), et rien d'autre. Lorsque saint Sava remarqua que celui qui avait renoncé au monde avait soigneusement étudié les règles de conduite monastique, était devenu fort dans la protection de son esprit et dans la lutte contre les pensées résistantes, et avait complètement banni de ses pensées le souvenir des choses et des affaires du monde : alors, s'il avait un corps faible et malade, on lui donnait une cellule dans la Laure, et s'il était sain et fort de corps, il était autorisé à construire lui-même une cellule spéciale. Vous voyez comment saint Sava, avant tout, exigeait de ses disciples qu'ils gardent leur esprit et ne leur permettait de vivre dans une cellule spéciale qu'après qu'ils soient devenus compétents dans cette tâche. – Que devrions-nous faire, assis les bras croisés dans nos cellules et ne sachant même pas de quel genre de protection de l’esprit il s’agit ? Le frère demanda à Abba Agathon : dis-moi, Abba, qu'est-ce qui est le plus grand : le travail corporel ou la garde du cœur ? Abba lui répondit : l'homme est comme un arbre : le travail corporel, ce sont les feuilles, et garder le cœur, c'est le fruit. Puisque, selon l’Écriture, tout arbre qui ne porte pas de bons fruits est coupé et jeté au feu (Matthieu 3 : 10), il est évident que nous devons nous soucier pleinement du fruit, c’est-à-dire de la garde de l’esprit. Cependant, nous avons également besoin de couverture feuillue et de décoration, c'est-à-dire de travail physique. "Il est étonnant de voir comment ce saint a décidé à l'égard de tous ceux qui n'ont pas la garde de l'esprit et qui se vantent seulement de la pratique des vertus, en disant : tout arbre qui ne produit pas de fruits, c'est-à-dire qui garde l'esprit, et qui n'a que des feuilles, c'est-à-dire une activité externe correcte, est coupé et jeté au feu. Votre définition, mon père, est terrible ! " Extrait de la lettre d'Abba Mark à Nicolas « Si tu veux, mon enfant, acquérir en toi ta propre lampe de la lumière mentale de la connaissance spirituelle, afin que tu puisses marcher sans trébucher dans la nuit profonde de cet âge et que tes pas soient guidés par le Seigneur (Ps. 36 :23), puisque tu désires ardemment le chemin de l'Évangile (Ps. 1ll : 1, 119 :30), c'est-à-dire pour devenir précis avec la foi la plus chaleureuse et l'accomplissement de la prière des commandements du Christ ; alors Je vous montre une merveilleuse méthode ou méthode spirituelle, qui ne nécessite pas de travail physique ou d'exploit, mais nécessite un travail spirituel - l'attention de l'esprit et de la pensée, avec l'aide de la crainte de Dieu et de l'amour. De cette façon, vous pouvez toujours facilement mettre en fuite les hordes ennemies. - « Ainsi, si vous voulez remporter la victoire sur les passions, alors, après avoir été en vous par la prière et l'aide de Dieu, allez au plus profond de votre cœur et tracez là les trois géants forts suivants - je veux dire - l'oubli, la paresse et l'ignorance, ce soutien d'étrangers mentaux, à travers lesquels d'autres mauvaises passions, revenant, agissent, vivent et se renforcent dans les âmes des voluptueux. Mais vous, ayant trouvé ces géants maléfiques, inconnus de beaucoup, avec beaucoup d'attention et de persévérance d'esprit avec l'aide d'en haut, vous pourrez facilement vous en débarrasser plus tard, encore une fois avec attention et prière. Alors, par le zèle pour la vraie connaissance, pour se souvenir de la parole de Dieu et pour coordonner la bonne volonté et la vie avec elle, tout en gardant soigneusement l'attention dans le cœur avec le pouvoir de la grâce efficace, la trace même de l'oubli, de l'ignorance et de la corruption sera détruite et disparaîtra. Saint Jean Climaque "Une personne silencieuse est une personne qui est un être incorporel - elle s'efforce de garder son âme dans les limites de sa demeure corporelle. Un exploit rare et merveilleux !" (Sanc. 27 : 6). " Celui qui se tait est celui qui dit : Je dors, mais mon cœur veille (Cant. 5 : 2). Ferme la porte de la cellule au corps, la porte de la bouche à la conversation, et la porte intérieure de l'âme aux mauvais esprits " (Sc. 27 : 17-18). "Assis en haut, veillez, si seulement vous le savez, et alors vous verrez comment et quand, d'où, combien et quelle sorte de voleurs veulent entrer et voler les grappes de raisin. Quand ce garde est fatigué, il se lève et prie, puis il se rassied et entreprend la première tâche avec un nouveau courage" (Sc. 27 : 22-23). « Garder les pensées est une autre chose, et garder l'esprit en est une autre ; et autant l'orient est éloigné de l'occident (Ps. 102 : 12), autant la dernière œuvre est plus élevée que la première, bien qu'elle soit incomparablement plus difficile » (Sc. 26 : 78). - "De même que les voleurs, voyant que les armes du roi reposent quelque part, n'attaquent pas au hasard : de même celui qui combine la prière avec le cœur n'est pas volé au hasard par les voleurs mentaux." Voyez-vous les verbes qui révèlent l’œuvre merveilleuse de ce grand père ? Mais nous, comme ceux qui marchent dans les ténèbres, ignorons ces émissions de l’esprit qui sauvent l’âme et, comme les sourds volontaires, ne les entendons pas. Mais faites attention aux pères suivants, combien ils nous écrivent, nous orientant vers la sobriété. "Quand quelqu'un s'en sépare, alors il reconnaîtra vraiment tous ses péchés qu'il a commis devant Dieu : car il ne voit ses péchés que s'il s'en sépare par une séparation amère (avec douleur dans le cœur). Ceux qui ont atteint ce niveau ont trouvé les pleurs et la prière, et la capacité d'avoir honte devant Dieu, se souvenant de leur association avec les passions" (Sc. 17 :21). "Nous, frères, luttons selon nos forces, et Dieu nous aidera selon l'abondance de sa miséricorde. Si nous n'avons pas préservé nos cœurs, comme nos pères, efforçons-nous de conserver au moins nos corps, comme Dieu l'exige, sans péché ; et nous croyons que pendant une famine, si une telle famine nous arrive, il fera miséricorde envers nous, comme il le fait envers tous ses saints" (Sc. 21 : 20). Ici, ce grand père console les extrêmement faibles en disant : si nous n'avons pas gardé notre cœur, comme nos pères, même si nous gardons notre corps sans péché, comme Dieu l'exige, il fera miséricorde envers nous. - Grande est la compassion et la condescendance de ce père ! "La tâche la plus importante d'un ascète est d'entrer dans son cœur, d'y faire la guerre à Satan et de le haïr, et de s'opposer à ses pensées, de combattre avec lui. Si quelqu'un préserve extérieurement son corps de la corruption et de la fornication, mais commet intérieurement un adultère devant Dieu, commettant la prostitution dans ses pensées, alors il n'y a aucun avantage à avoir un corps vierge. Car il est écrit : quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur (Matthieu 5 :28). Il y a la fornication commise par le corps, et il y a la fornication de l’âme communiquant avec Satan. Apparemment, ce grand père contredit les paroles citées précédemment d’Abba Isaiah. Mais en réalité, ce n’est pas le cas. Car il nous inspire aussi à préserver notre corps, comme Dieu l’exige ; Dieu exige non seulement la pureté corporelle, mais aussi la pureté spirituelle, comme le suggèrent les commandements de l'Évangile. Celui qui demeure constamment dans son cœur s'éloigne complètement des délices de la vie ; car celui qui marche selon l'esprit (Gal. 5:10) ne peut pas connaître les convoitises charnelles, puisqu'il marche déjà dans la forteresse des vertus, ayant pour ainsi dire les vertus elles-mêmes comme gardiens de la cité intègre. C’est donc précisément à ce moment-là que la ruse des démons ne lui réussit pas (Ch. 57). Le saint a bien dit que les machinations des ennemis restent infructueuses, c'est-à-dire lorsque nous restons au fond de notre cœur, et cela d'autant plus que nous y devenons rigides. Mais je sais que je n’aurai pas assez de temps si je veux citer toutes les paroles des saints pères. J’en mentionnerai un ou deux autres, puis je terminerai mes mots. "Essayez d'entrer dans votre trésor intérieur et vous verrez le trésor céleste. Car les deux sont une seule et même chose ; et avec une seule entrée vous les voyez tous les deux. L'échelle vers ce Royaume est cachée en vous, c'est-à-dire dans votre âme. Lavez-vous du péché et vous y trouverez les degrés d'ascension par lesquels vous pourrez y monter." "Il faut beaucoup d'efforts et de travail dans les prières pour atteindre un état de pensée imperturbable - une autre sorte de paradis du cœur dans lequel le Christ habite, comme le dit l'Apôtre : ou ne savez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? à moins que vous ne soyez inexpérimentés {à moins que vous ne soyez ce que vous devriez être} (2 Cor. 13 : 5)." "Le diable avec ses démons, après avoir fait de l'homme par désobéissance un exilé du paradis, excommunié de Dieu, a réussi à ébranler mentalement le pouvoir rationnel de chaque personne, jour et nuit, certains nombreux, certains quelques-uns et d'autres nombreux. Et il n'y a pas d'autre moyen de se protéger de cela que par la mémoire incessante de Dieu, c'est-à-dire si chez quelqu'un la mémoire de Dieu, imprimée dans le cœur par la puissance de la croix, fortifie l'esprit dans la fermeté. Tous les C'est à cela que conduisent les travaux de lutte mentale, avec lesquels tout chrétien a le devoir de lutter dans le domaine de la foi, et si les choses ne vont pas bien pour lui, alors il lutte en vain. Pour atteindre cet objectif, tous les exercices spirituels sont entrepris chez quiconque cherche Dieu à travers des épreuves arbitraires, afin de plier la compassion du Dieu Tout-Bon - de lui redonner la première dignité et pour que le Christ soit imprimé dans son esprit, comme le dit l'Apôtre : Mes enfants, pour qui je suis malade. encore une fois, jusqu'à ce que Christ soit formé en vous (Galates 4 : 19). Avez-vous compris, frères, qu'il existe une certaine méthode spirituelle qui conduit rapidement à l'impartialité et à la vision de Dieu pour ceux qui agissent selon elle ? Êtes-vous convaincu que toute vie active est considérée par Dieu comme rien d’autre que des feuilles d’arbre sans fruit, et que toute âme qui n’a pas un esprit prudent y travaillera en vain ? Prenons soin de cela, afin que, étant morts infructueux, nous ne nous repentions pas inutilement pour toute l'éternité. Question (à Nikifor). - Des témoignages donnés, nous apprenons quel genre d'œuvre les pères qui ont plu à Dieu ont fait, et qu'il existe une certaine œuvre qui libère rapidement l'âme des passions et la lie par l'amour à Dieu, ce qui est nécessaire à tous ceux qui sont militants en Christ, comme nous n'en doutons pas seulement maintenant, mais dont nous sommes aussi extrêmement convaincus. – Mais nous te demandons de nous apprendre ce qu’est l’attention de l’esprit, et comment être digne de l’acquérir. Car une telle chose nous est totalement inconnue. Répondez [Nicéphore]. Au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15, 5), après l'avoir invoqué lui-même comme mon aide et mon collaborateur, j'essaierai, selon mes forces, de vous montrer ce qu'est l'attention et comment, par la grâce de Dieu, vous pouvez y parvenir. Certains saints ont attiré l'attention sur la garde de l'esprit, d'autres - sur la garde du cœur, d'autres - sur la sobriété, d'autres - sur le silence mental, et d'autres encore - sur autre chose. Mais tous ces noms signifient la même chose ; Comme on dit à propos du pain - ukrukh, morceau, morceau, alors comprenez cela. Vous découvrirez maintenant ce qu’est l’attention et quelles sont ses caractéristiques distinctives. L'attention est un signe de repentir sincère. L’attention est l’appel de l’âme à elle-même, sa haine du monde et son ascension vers Dieu. L'attention est la mise de côté du péché et la perception de la vertu. L'attention est une conviction incontestable de la rémission des péchés. L'attention est le début de la contemplation, ou mieux, sa condition : car à travers elle Dieu, étant descendu, apparaît à l'esprit. L'attention est la tranquillité de l'esprit, ou mieux, sa position (ou son rétablissement après l'errance), qui lui est accordée par la grâce de Dieu. L'attention est la suppression des pensées, mais la mémoire de Dieu est la chambre et le trésor de la patience pour tout ce qui se trouve. L'attention est donc la cause de la foi, de l'espérance et de l'amour : car celui qui ne croit pas ne peut supporter les douleurs qui viennent du dehors ; et celui qui ne supporte pas volontairement ces douleurs ne peut dire : Tu es mon protecteur et mon refuge (Ps. 90, 2) ; celui qui ne prend pas le Très-Haut comme refuge ne sera pas profondément sincère dans son amour pour Lui. Cette plus grande des grandes œuvres est rendue accessible à tous, notamment grâce à l’enseignement. De rares personnes le reçoivent sans l'avoir appris de Dieu, par leur travail de nécessité et par la chaleur de la foi ; mais ce qui arrive rarement, ce n'est pas la loi. C'est pourquoi vous devez chercher un mentor qui ne soit pas perdu, afin que, selon sa marque, vous puissiez apprendre à reconnaître les défauts et les excès en matière d'attention qui se produisent à cause de l'illusion du malin. Du fait qu'il a lui-même souffert après avoir été tenté, il nous expliquera ce qui est requis et nous montrera correctement ce chemin mental, qu'il nous conviendra donc de suivre. Si un tel mentor n'est pas en vue, vous devez le rechercher sans ménager aucun effort. Si, même après une telle recherche, il n'est pas retrouvé, alors dans un esprit contrit et avec des larmes, invoquant Dieu et le priant diligemment avec humilité, faites ce que je vous dis. " Savez-vous que notre souffle, que nous respirons, est une aspiration et une expulsion de l'air. Nous inspirons pour aucune autre raison que pour le cœur seul ; le cœur est la source de la vie et de la chaleur corporelle. Avec l'aide de la respiration, le cœur aspire de l'air et expire la chaleur vers l'extérieur, maintenant la température requise. La raison, ou plutôt le serviteur de cette fonction (λειτουργίας) sont les poumons, que le Créateur a créés avec un Ainsi, avec la respiration, le cœur se refroidit et se débarrasse de la chaleur, remplissant invariablement cette fonction nécessaire au maintien de la vie. Ainsi, après vous être assis et avoir rassemblé votre esprit, conduisez-le dans le chemin de la respiration (le chemin des narines), par lequel l'air entre à l'intérieur, et forcez-le, avec l'air inhalé, à descendre dans le cœur et à l'y maintenir. Apprends-lui, frère, à ne pas en sortir de sitôt : car au début il s'ennuie beaucoup dans cet espace intérieur et exigu, mais quand il s'y habitue, il n'aime pas tourner dehors, car il n'y est ni triste ni sans joie. De même qu'un certain mari, qui était loin de la maison, à son retour, ne se souvient pas de la joie de revoir ses enfants et sa femme, les serre dans ses bras et ne leur parle pas : ainsi l'esprit, lorsqu'il s'unit au cœur, est rempli d'une douceur et d'une joie indescriptibles. Alors il voit combien le Royaume des Cieux est véritablement en nous, et voyant maintenant en lui-même et cherchant par la pure prière qu'il demeure et soit fortifié en lui, il considère que tout ce qui est extérieur n'est pas digne d'attention et n'est pas du tout attrayant. Lorsque vous entrez ainsi dans la place de votre cœur, comme je vous l'ai montré, rendez grâce à Dieu et, glorifiant sa bonté, adhérez toujours à cette pratique, et elle vous apprendra ce que vous n'apprendrez jamais autrement. En même temps, il convient que vous sachiez que lorsque votre esprit est établi dans votre cœur, il ne doit pas y rester silencieux et oisif, mais dire sans cesse la prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! et ne reste jamais silencieux. Pour cela, garder l’esprit sans rêves le rend insaisissable et inviolable aux excuses de l’ennemi et le conduit chaque jour de plus en plus dans l’amour et la convoitise de Dieu. Si, frère, même après avoir travaillé dur, tu ne parviens pas à entrer dans la région du cœur, comme je te l'ai dit, fais ce que je te dis, et avec l'aide de Dieu tu trouveras ce que tu cherches. Vous savez que le langage (parlant) de chaque personne est dans ses orteils. Car en nous-mêmes, quand nos lèvres se taisent, nous parlons et nous consultons nous-mêmes, et nous faisons des prières, et chantons des psalmodies, et bien d'autres choses. Alors à cette parole, après en avoir chassé toute pensée (car vous le pouvez, si vous le voulez), donnez cette prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - et le forcer, au lieu de toute autre pensée, à toujours crier là-dedans. Si vous vous attachez sans relâche à ce genre de travail avec toute votre attention, alors, à travers ce temps, vous serez révélé l'entrée du cœur, dont je vous ai déjà parlé sans aucun doute, comme nous l'avons nous-mêmes appris par l'expérience. Avec une attention tant désirée et douce, tout le visage des vertus viendra à vous : l'amour, la joie, la paix et les autres, pour lesquels alors chacune de vos demandes sera exaucée en Jésus-Christ notre Seigneur, avec qui au Père et au Saint-Esprit soient gloire, puissance, honneur et adoration, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Théoliptus de Philadelphie Brèves informations sur Théoliptus, métropolite de Philadelphie Théolipte, véritable grande sommité de Philadelphie, prospéra sous Andronikos II de Paléologue, vers 1325. Au début, il vécut une vie ascétique sur la Montagne Sainte, et de là il fut plus tard appelé et assuma la direction de Philadelphie. Ici, sous son enseignement et son secret, se trouvait Grégoire de Thessalonique, à qui il enseigna d'excellentes leçons sur la sobriété sacrée et révéla les secrets de l'oraison mentale, alors qu'il était encore engagé dans les affaires de Mgr, comme cela apparaît dans la vie de ce Grégoire, écrite par le patriarche Philothée. Le mot actuel, laborieusement composé par lui, est une image précise et une véritable règle de l'œuvre cachée en Christ, ainsi que les chapitres qui le suivent, dans lesquels les pensées divines sont magnifiquement combinées avec la pureté de l'expression, sont proposés ici avec d'autres [écrits paternels] ; parce qu'ils sont plus édifiants que beaucoup d'autres, et sont précieux pour ceux qui souhaitent avoir dans un bref aperçu tous les enseignements divins de la philosophie spirituelle. Théolipte, métropolite de Philadelphie, une parole dans laquelle l'œuvre cachée dans le Christ est clarifiée et montre brièvement quelle est l'œuvre principale de l'ordre monastique. Le monachisme est un arbre grand et prolifique, dont la racine est l'aliénation de tout ce qui est du monde, dont les branches sont l'impartialité de l'âme et l'absence de toute sympathie pour les choses abandonnées, dont le fruit est une richesse de vertus et d'amour créé par Dieu et la joie qui en est inséparable. Les fruits de l'Esprit, dit l'Apôtre, sont l'amour, la joie, la paix, etc. (Galates 5 : 22). Le retrait du monde fournit un refuge auprès du Christ. Paix, j'appelle l'amour pour les choses sensuelles et pour la chair. Celui qui en est aliéné, en vertu de la compréhension de la vérité, est assimilé par le Christ par amour pour Lui, pour lequel, après avoir fini avec tout ce qui est mondain, il a acheté cette seule perle précieuse - le Christ. Vous avez revêtu le Christ dans le Baptême salvateur, vous avez mis de côté la saleté [pécheresse] dans ce bain divin, vous y avez perçu la légèreté de la grâce spirituelle et de la noblesse primordiale. - Mais que s'est-il passé alors ? Ou vaut-il mieux que la personne souffre ensuite de déraison ? L'amour du monde changeait les traits divins, la compassion pour la chair déformait l'image ; et l'obscurité des pensées passionnées obscurcissait le miroir de son âme, dans lequel le Christ, le Soleil intelligent, aurait dû être vu. Maintenant, vous avez de nouveau cloué votre âme à la crainte de Dieu ; j'ai expérimenté l'obscurité de l'humeur du monde ; J'ai compris l'éparpillement des pensées introduit dans l'esprit par les soucis de la vie quotidienne ; J'ai vu la vanité du tourbillon dans lequel une vie troublée plonge inévitablement un homme, et j'ai été piqué par la flèche de l'amour du silence ; recherché la paix des pensées, en tenant compte de la parole du prophète : recherchez la paix et efforcez-vous de l'obtenir (Ps. 33 :15) ; J'ai désiré la tranquillité d'esprit née d'ici, selon la parole du même prophète : retourne, mon âme, à ton repos (Ps. 115, 6). C'est pourquoi il vous est venu à l'esprit que la noblesse que vous avez reçue par la grâce au baptême, puis rejetée par le mal, voudra, en travaillant avec les passions du monde, la restaurer à nouveau en vous-même avec la bonne volonté : que vous avez mise en action en venant à cette école sacrée, en revêtant les vêtements honnêtes du repentir et en faisant de tout votre cœur le vœu de rester dans le monastère jusqu'à la mort. C'est la deuxième fois que vous faites une alliance avec Dieu. Le premier [tu as cru] en entrant dans cette vie, et ce second [tu as cru], étant jaloux de la [bonne] fin de cette vie. Alors, pour l’amour de la foi, vous étiez unis à Christ ; maintenant, par la repentance, vous vous attachez à Christ ; alors vous avez trouvé la grâce, maintenant vous avez assumé des obligations ; puis, en tant qu'enfant, vous n'avez pas ressenti la dignité qui vous a été accordée, même si plus tard, étant devenu majeur, vous avez réalisé la grandeur du don, et que vous portiez une bride aux lèvres - maintenant, étant dans un esprit parfait, vous comprenez clairement la puissance de ce vœu. Prenez garde [tenez votre parole] à ce qu'après avoir rompu cette promesse, vous ne soyez pas, comme un vase brisé, jeté dans les ténèbres extérieures, où il y a des pleurs et des grincements de dents : car outre le chemin de la repentance, il n'y a pas d'autre chemin menant au salut. Écoutez ce que vous proclame David : Vous avez choisi le Très-Haut pour votre refuge (Ps. 90 :9). Vous avez choisi pour vous-même une vie triste, selon l'Esprit du Christ, afin que le mal ne s'approche pas de vous, de se détourner du monde il se colle à nous. Vous avez entrepris de supporter le repentir, mais ne vous laissez pas suivre par la convoitise, les plaisirs, les honneurs, les décorations, l'incontinence des sentiments ; que les méchants ne demeurent pas devant Tes yeux (Ps. 5:6), - pensées flottantes, captivité de l'esprit, libertinage des pensées successives, et toute autre déviation arbitraire du droit chemin et confusion ; Que l'amour des parents, des frères, des proches, des amis et des connaissances ne vous gêne pas [sur ce chemin], et que les rencontres et entretiens intempestifs et inutiles avec eux n'aient pas de place pour vous. Si vous aimez tant le renoncement au Monde, tant dans votre corps que dans votre âme, alors le fléau du chagrin ne s'approchera pas de votre âme, et la flèche du chagrin ne piquera pas votre cœur et n'assombrira pas votre visage. Ceux qui ont pris du retard sur la disposition voluptueuse et ont rejeté la dépendance à tout ce qui a été dit auparavant, atténuent l'aiguillon de la tristesse. Car le Christ vient à l'âme en difficulté et donne une joie inexprimable au cœur - et rien des douceurs du monde ou de ses douleurs féroces ne pourra jamais lui enlever cette joie spirituelle. Les bonnes pensées, les souvenirs salvateurs, les contemplations divines et les paroles de sagesse, au service de l'ascète, le préservent sur tous les chemins de ses activités pieuses. C'est pourquoi il attaque toute convoitise déraisonnable et toute rage insolente, comme le serpent et le basilic, et piétine la colère comme un lion et la volupté comme un serpent. La raison pour laquelle, ayant mis de côté tout espoir dans les hommes et dans les choses dites, s'est attaché à Dieu et, riche de la connaissance de Dieu, invoque toujours intelligemment Dieu pour l'aider, c'est la promesse suivante : puisqu'il a eu confiance en Moi, dit le Seigneur, je le délivrerai, je le couvrirai, car il a connu mon nom. Il m'appellera et je l'écouterai, et non seulement je le délivrerai de tous ceux qui l'insultent, mais je le glorifierai aussi (Ps. 90 : 14, 15). Voyez-vous quelles sont les luttes de ceux qui luttent dans le Seigneur, et quelles en sont les récompenses ? En essayant d’accomplir cet appel par l’action, en coupant les pensées sur les choses, vous vous êtes isolé de votre corps. Vous avez changé de vêtements, vous êtes devenu [dans les sentiments de votre cœur] un étranger [étranger à tout], vous avez mis de côté les mots mêmes [communs dans le monde], et pas seulement des parents par nature. Car si vous ne cessez pas d’errer avec vos pensées à l’extérieur, vous ne pourrez pas vous rebeller contre ceux qui vous tendent des embuscades à l’intérieur. Si vous ne battez pas ceux qui vous combattent par des choses visibles, vous ne mettrez pas en fuite les attaquants invisibles. Lorsque, après avoir arrêté le divertissement extérieur, vous apprivoisez vos pensées intérieures, alors l'esprit commencera à s'élever vers des actes et des paroles spirituels (ou à y rester éveillé) ; alors, au lieu des règles observées dans vos relations avec la famille et les amis, vous appliquerez soigneusement les règles des bonnes actions, et au lieu de vaines paroles placées lors des conversations mondaines [pour assombrir l'âme], la considération et la compréhension des paroles divines qui se déplacent dans la mémoire éclaireront et réprimanderont votre âme. La résolution des sentiments crée un lien sur l'âme ; Les liens des sentiments donnent la liberté à l'âme. Le coucher du soleil produit la nuit ; Le Christ quitte l'âme, et les ténèbres des passions l'enveloppent, et les bêtes mentales la déchirent. Le soleil sensuel s'est levé, et les animaux se réfugient dans leurs terriers ; Le Christ monte au firmament du cœur en prière - et toute sympathie pour le monde cesse, la pitié de la chair disparaît et l'esprit va à son travail - en pensant à Dieu - jusqu'au soir, non seulement par la continuation du temps, limitant le travail de la loi spirituelle et non seulement dans une certaine mesure, en le complétant, mais [en s'efforçant] jusqu'à ce que la fin de la vie réelle dépasse et oblige l'âme à quitter le corps : en soulignant cela, le prophète dit : Comme j'ai aimé ton loi, Seigneur ! Chaque jour, il est mon enseignement (Ps. 119 :97), appelant le cours entier de la vie présente de chacun comme un jour. Alors, arrêtez les conversations extérieures et avec les conversations extérieures jusqu'à ce que vous trouviez un lieu de pure prière et une maison dans laquelle le Christ habite, vous éclairant et vous ravissant par sa connaissance et sa visite et vous amenant à considérer les chagrins pour Lui comme de la joie et à éliminer les passions mondaines comme l'absinthe. Les vents soulèvent les vagues du monde, et si les vents ne cessent pas, les vagues ne s'apaiseront pas et la mer ne sera pas apprivoisée : et les mauvais esprits élèvent dans l'âme du négligent le souvenir des parents, des frères, des parents et des amis, ainsi que des fêtes, des festivals, des théâtres et de toutes autres inventions de volupté, et le persuadent de voir le premier et de participer au dernier avec la vue, la langue et le corps, de sorte que le présent Le temps qui suivit fut dépensé en vain, quand vous êtes assis seul dans votre cellule et vous avez des souvenirs vides de ce que vous avez vu et entendu. La vie des moines est si stérile lorsqu'ils laissent les souvenirs des affaires du monde s'imprimer dans leurs pensées, tout comme les pieds d'un homme marchant dans la neige y laissent leurs empreintes. Si nous livrons de la nourriture aux animaux, quand allons-nous les tuer ? Si nous sommes occupés à la fois en actes et en pensées par des amitiés et des coutumes déraisonnables, quand mettrons-nous à mort la sagesse de la chair ? Et comment pouvons-nous vivre une vie selon le Christ, comme nous l’avons promis ? Les empreintes de pas dans la neige sont détruites, soit en s'éloignant des rayons du soleil, soit en étant emportées par l'eau tombant sous la pluie : et les souvenirs des objets de volupté et des actions voluptueuses qui sont gravés dans l'esprit sont détruits soit par le Christ, brillant dans le cœur par la prière, soit par la pluie complaisante des larmes [sincère contrition]. Quand un moine agissant de manière déraisonnable effacera-t-il les idées précédemment gravées dans son esprit ? L'œuvre des vertus ne s'achève physiquement que lorsqu'on quitte les coutumes du Monde. Les bons souvenirs s'impriment et les paroles divines s'enracinent et restent dans l'âme, lorsque par des prières fréquentes, accomplies avec une tendresse chaleureuse, vous effacez de l'esprit le souvenir des actes antérieurs. La lumière du souvenir de Dieu avec foi et contrition du cœur, comme un rasoir, coupe les mauvais souvenirs. Imitez la sagesse des abeilles. Eux, voyant que de nombreuses guêpes volent autour d'eux, restent à l'intérieur de la ruche et évitent ainsi les dégâts de ces attaquants. Par guêpes, vous entendez les relations avec le monde et les laïcs. En les évitant avec toute diligence, restez dans la chambre la plus intérieure de l'honnête monastère ; et à partir de là, nous essayons encore d'entrer dans la forteresse de garde intérieure de l'âme, où demeure le Christ, de qui viennent la paix, la joie et un silence paisible. Ce sont les dons du Christ, le Soleil intelligent, qu'il émet de lui-même comme certains rayons et qu'il donne en récompense à l'âme qui l'accepte avec foi et amour de Philocalie. Alors, assis dans votre cellule, souvenez-vous de Dieu : et en même temps, détachant votre esprit de tout, jetez-le silencieusement devant Dieu, et déversant devant Lui toute la disposition de votre cœur, attachez-vous à Lui avec amour. Le souvenir de Dieu est la contemplation de Dieu, qui attire la vue et l'aspiration de l'esprit et l'éclaire de sa lumière. L'esprit, se tournant vers Dieu après avoir supprimé toute représentation figurative de l'existence, le voit sans forme et éclaire ainsi son regard, malgré la parfaite connaissance du Contemplé en raison de sa gloire inaccessible. Cependant, ne connaissant pas l'Être Contemplé en raison de son incompréhensibilité, l'esprit sait vraiment qu'Il existe réellement et que l'Unique a une existence préexistante ; Par la richesse de la bonté qui découle de Lui, nourrissant notre amour pour Lui et satisfaisant nos aspirations, nous sommes récompensés par une tranquillité de bonheur éternelle en Lui. Ce sont les propriétés du véritable souvenir de Dieu. La prière est une conversation mentale avec le Seigneur, dans laquelle les paroles de la prière sont prononcées avec tout l'œil de l'esprit tourné vers Dieu. Lorsque la pensée invoque souvent le nom du Seigneur et que l’esprit écoute intensément cette invocation du nom divin, alors la lumière de la direction de Dieu par son Dieu, comme un nuage brillant, éclipse toute l’âme. Le souvenir véritable et diligent de Dieu est suivi d’amour et de joie. Il se souvint, dit le prophète David, de Dieu, et se réjouit (Ps. 77 : 4). Et la prière pure est suivie d'un retrait manifesté de Dieu et de tendresse. Le jour où je t'invoquerai, dit le même prophète, voici, j'ai appris que tu es mon Dieu (Ps. 55, 10) ; et aussi : sacrifice à Dieu pour un esprit brisé (Ps. 50 : 19). Lorsque l’esprit et la pensée se tiennent devant Dieu avec une intense aspiration vers Lui du regard et une prière chaleureuse, alors une tendresse sincère suivra. Lorsque la pensée, la parole et l'esprit (cœur) tombent vers Dieu, le premier avec attention, le deuxième avec invocation, le troisième avec tendresse, alors tout l'homme intérieur rend service à Dieu, comme le Seigneur le commande : aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, etc. (Luc 10 :27). Cependant, je veux vous faire savoir ce qui suit, afin qu'autrement, en pensant à vous-même que vous priez, vous ne serez pas loin de la prière, ne travaillerez pas en vain et ne lutterez pas en vain (Galates 2 : 2). Tout comme pendant la prière orale, on chante parfois des psalmodies, mais l'esprit s'égare ailleurs, errant dans des pensées passionnées sur des objets du monde, de sorte que la compréhension même de ce qui est chanté est perdue : cela se produit également dans la prière mentale. Souvent, la pensée répète les paroles de la prière, mais l'esprit (l'attention) ne l'accompagne pas, ne dirige pas son regard vers Dieu, vers qui se tourne la conversation dans la prière, mais dévie imperceptiblement vers d'autres pensées. Et bien que la pensée prononce habituellement des mots, l’esprit échappe à la connaissance de Dieu (se souvenir de Lui et se tenir devant Lui intelligemment). Alors l’âme apparaît instable et comme inconsciente ; car son esprit s'égare dans une sorte de rêves et tourne soit vers quelque chose vers lequel nous sommes involontairement entraînés et ce que nous volons, soit vers quelque chose vers lequel il s'éloigne volontairement. Lorsqu’il n’y a pas de structure de prière dans l’âme, lorsque celui qui prie ne réalise même pas devant qui il prie et pourquoi il prie, comment sa prière sera-t-elle appréciée ? Comment le cœur de celui qui semble seulement prier peut-il être réjoui par la prière, mais qui n’établit pas en lui la véritable prière ? Le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur se réjouira (Ps. 105 : 3). Celui qui cherche le Seigneur est celui qui se tourne vers Dieu avec toutes ses pensées et avec un tempérament chaleureux, coupant toutes les pensées du monde dans le but de diriger Dieu et l'amour, exsudés par une prière pure et fréquente. Pour expliquer à quoi devrait ressembler la contemplation dans l'esprit lorsqu'on se souvient de Dieu et à quoi devrait ressembler la prière en pensée pendant la prière pure, je prends une comparaison entre l'œil corporel et la langue. Ce que l'élève est à l'œil et la prononciation d'un mot l'est à la langue, ainsi la mémoire [de Dieu] l'est à l'esprit et la prière à la pensée. De même que l'œil, avec le sens visuel recevant l'impression de la chose visible présente, n'émet aucun son, mais par l'expérience même de la vue, il reçoit la connaissance du visible : de même l'esprit, avec la mémoire (conscience) se précipitant amoureusement devant Dieu dans l'attachement d'un sentiment ardent et dans le silence de la contemplation la plus simple, est illuminé par l'illumination divine et reçoit en lui le gage de la légèreté future. Et encore, de même que la langue, prononçant les paroles de prière, révèle à l'auditeur les désirs autrement implicites du cœur, de même la pensée, prononçant souvent et chaleureusement de courtes paroles de prière, révèle les demandes de l'âme au Dieu qui voit tout, et par la persistance dans la prière et la contrition incessante du cœur, elle ouvre les entrailles humaines du Dieu miséricordieux et accepte les richesses du salut. Car Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble, dit le prophète (Ps. 50 : 19). L’image de la prière pure et la manière dont on agit habituellement face à un roi terrestre peuvent vous guider vers la compréhension. S'il vous arrive d'accéder au roi, alors vous vous tenez devant lui avec votre corps [correctement], et avec votre langue vous mendiez, et vous fixez vos yeux [imploratoires] sur lui, et de cette façon vous attirez la faveur royale. Faites de même dans la prière, que vous soyez debout dans une réunion d'église ou que vous priiez dans la solitude de votre cellule. Lorsque vous venez à l'église pour prier en commun avec vos frères dans le Seigneur, tout comme vous vous tenez devant Lui avec votre corps et chantez des psalmodies avec votre langue, gardez ainsi votre esprit attentif aux paroles et à Dieu, et dans une claire connaissance de Celui avec qui vous parlez et à qui vous vous adressez ; rappelez-vous que si la pensée est diligemment et purement engagée dans la prière, alors le cœur reçoit une joie inaliénable et une paix indescriptible. - Lorsque vous êtes seul dans votre cellule, gardez votre prière en esprit, dans un esprit sobre, avec contrition de cœur, et une vision vous éclipsera par souci de sobriété, la connaissance habitera en vous pour l'amour de la prière, et la sagesse reposera en vous par souci de tendresse, chassant la volupté muette et introduisant l'amour divin. Croyez-moi, je vous dis la vérité : si dans tout votre travail vous avez avec vous la mère inséparable de toutes les bonnes choses - la prière, alors elle ne cessera pas jusqu'à ce qu'elle vous montre la chambre nuptiale, vous y conduise et vous remplisse d'une gloire et d'une joie indescriptibles. Elle, éliminant tous les obstacles autour d'elle, nivelle le chemin de la vertu et le rend commode à ceux qui recherchent le [salut]. Voici, regardez, l'image de l'oraison mentale ! – La conversation (le mot intérieur de cette prière) détruit les mouvements passionnés, la vision (ou l’aspiration) de l’esprit vers Dieu chasse les pensées mondaines, la tendresse coupe l’amour de la chair. Et il est évident que la prière, consistant en l'appel silencieux du nom divin, est le consentement et l'unité de l'esprit, de la parole et de l'âme (cœur). Mais où, dit le Seigneur, deux ou trois seront rassemblés en mon nom ; je suis là au milieu d’eux (Matthieu 18 :20). Ainsi, la prière, faisant appel à la force de l'âme dispersée sur les objets de passion et les combinant entre eux et avec l'âme tripartite elle-même, assimile le Dieu Unique qui existe dans trois hypostases. D'abord, par diverses vertus, ayant effacé de l'âme la honte du péché, puis, par sa sainte connaissance caractéristique, peignant en elle la beauté des traits divins, elle présente enfin l'âme à Dieu. L'âme reconnaît immédiatement son Créateur ; car il est dit : le jour où je t'invoque, voici, j'ai connu que tu es mon Dieu (Ps. 55, 10). De même, elle est reconnaissable par Lui ; car il est dit : Dieu connaît son être (2 Tim. 2:19). Elle le sait grâce à la pureté de l'image ; car toute image a naturellement un attrait pour le prototype ; Il est connu à cause de sa ressemblance par les vertus par lesquelles il connaît Dieu et est connu de Dieu. Quiconque veut recevoir la faveur royale utilise une triple méthode : soit il le supplie (le roi) avec des paroles [décentes], soit il se tient silencieusement devant lui [dans une position de supplication], soit il se jette à ses pieds, le seul qui puisse l'aider. Et la prière pure, combinant en elle l'esprit, la parole [intérieure] et l'esprit (cœur), en un mot invoque le nom de Dieu, avec l'esprit regarde sans s'élever vers Dieu invoqué, avec l'esprit (cœur) montre la contrition, l'humilité, l'amour - et s'incline ainsi devant elle-même la Trinité sans commencement, le Père et le Fils, et le Saint-Esprit, le Dieu Unique. De même qu'une variété d'aliments suscite le désir de les goûter, de même différents types de vertus (perfections spirituelles) éveillent le zèle de l'esprit [pour les acquérir]. Pourquoi, en marchant sur le chemin mental, répétez les paroles de la prière et parlez au Seigneur, en criant constamment et sans vous décourager : priez sans relâche, en imitant l'insouciance d'une veuve qui s'incline devant la miséricorde d'un juge inexorable. Alors [cela signifiera que] vous marchez dans l'esprit, vous n'écoutez pas les convoitises charnelles et n'interrompez pas la continuité de la prière avec des pensées mondaines, mais vous êtes une église de Dieu, dans lequel Dieu est hymné sans distraction. Ainsi, en passant par l'oraison mentale, vous serez enfin honoré de parvenir au souvenir incessant de Dieu, d'entrer dans les secrets inaccessibles de l'esprit et dans des contemplations mystérieuses pour contempler l'Invisible, servant seul Dieu dans la solitude dans des effusions d'amour qui n'ont de raison que pour vous seul. Quand vous voyez que vous commencez à faiblir dans la prière, prenez un livre et, en écoutant ce que vous lisez, assimilez-en le sens ; ne parcourez pas les mots comme en passant, mais en les examinant avec raison (à la recherche du sens), mettez ce que vous savez dans votre esprit, comme dans un trésor. "Alors commencez à raisonner sur ce que vous lisez, afin que votre cœur soit satisfait de sa compréhension et que ce que vous lisez reste inoubliable." De là, une chaleur s'allumera en vous lorsque vous penserez aux choses divines, comme saint David : dans mon enseignement un feu s'allumera (Ps. 39, 4). Tout comme la nourriture ravit le goût lorsqu'elle est bien mâchée avec les dents, de même les paroles divines nourrissent l'esprit et réjouissent le cœur lorsqu'elles circulent dans l'âme par le raisonnement. Comme tes paroles, dit le même prophète, sont douces pour ma gorge (118, 103). Mémorisez également les paroles et les paroles évangéliques de saint. Étudiez les bienheureux pères et leur vie, afin que vous puissiez avoir tout cela comme objet de réflexion tout au long de vos nuits. Si, après avoir lu et réfléchi sur les paroles divines, vous avez besoin d'autre chose pour raviver vos pensées qui se sont affaiblies vers la prière et y rendre à nouveau vitale, exécutez la psalmodie oralement, mais d'une voix calme et avec l'attention de votre esprit, sans vous permettre de laisser inintelligible tout ce qui est dit avec votre langue. Si en même temps quelque chose échappe à l’attention de l’esprit, recommencez à lire ce verset, peu importe combien de fois cela se produit, jusqu’à ce que finalement l’esprit commence à suivre sans relâche et avec attention ce que dit la langue. L’esprit est fort à la fois pour chanter avec les lèvres et pour se souvenir de Dieu. Apprenez cela par expérience. De même que celui qui converse avec quelqu'un, lui parle et le regarde des yeux, ainsi celui qui chante des psaumes peut chanter avec ses lèvres et regarder Dieu avec l'œil de son esprit. N'arrêtez pas de vous agenouiller. – S'agenouiller représente une chute dans le péché, avec l'implication d'une confession de péché ; se relever des genoux signifie le repentir avec un soupçon de vœu de vie vertueuse. Effectuez chaque génuflexion avec une invocation mentale du Christ, afin que, tombant vers le Seigneur avec âme et corps, vous puissiez vous rendre agréable le Dieu des âmes et des corps. Si, pendant la prière mentale, vous avez une sorte d'artisanat qui ne vous dérange pas, cela vous aidera dans votre difficile exploit de prière. – Toutes les activités démontrées, combinées à la prière [comme outils], aiguisent l’attention, chassent le découragement, confèrent à l’âme une vivacité juvénile et rendent l’esprit plus perspicace et plus chaleureux pour s’exercer aux activités mentales. Dès qu’ils frappent le batteur, quittez la cellule, en regardant le sol avec vos yeux corporels et en approfondissant vos pensées dans le souvenir de Dieu. Après être entré dans l’église et avoir rempli le visage de ceux qui prient de vous-même, n'utilisez pas votre langue pour des conversations vaines avec le moine qui se tient à proximité, et ne vous perdez pas non plus dans des vanités avec votre esprit ; mais occupez votre langue uniquement par la psalmodie, et gardez vos pensées dans la prière. À la fin du service, rendez-vous dans votre cellule et commencez à faire ce qui est prescrit par le règlement de votre cellule. Lorsque vous venez au repas, n'inspectez pas les unités fraternelles et ne brisez pas votre âme avec des regards méchants. Mais seulement en regardant et en touchant cette seule chose, donnez de la nourriture au corps, en écoutant ce qui est lu et en priant l'âme, afin que, nourris à la fois du corps et de l'esprit, vous puissiez pleinement louer celui qui exauce vos désirs pour le bien. En vous levant de là, entrez modestement et silencieusement dans votre cellule et, comme une abeille travailleuse, assumez volontiers le travail de vos bonnes actions. Lorsque vous faites quelque chose avec vos frères, laissez vos mains travailler, vos lèvres se taire et votre esprit se souvient de Dieu. Si quelqu’un se livre à des bavardages inutiles, alors pour mettre fin à cet outrage, il se lève et s’incline. Chassez les pensées et ne les laissez pas traverser votre cœur et y devenir rigides. La rigidité des pensées passionnées, tout en ravivant les passions, mortifie l'esprit. Pourquoi, dès qu'ils sont attaqués, dès la première fois qu'ils apparaissent dans votre esprit, précipitez-vous pour les frapper avec la flèche de la prière. S'ils insistent, poussant la porte de l'attention et de la pensée perturbante, alors sachez qu'ils reçoivent un renforcement de leur désir secret qui a précédé cette attaque ; pourquoi, comme s'ils avaient quelque droit sur l'âme, au nom du fait que la volonté a déjà été ébranlée, ils dérangent et dérangent. Dans ce cas, il faut les exposer aux reproches par la confession ; car les mauvaises pensées prennent immédiatement leur envol dès qu'elles sont rendues publiques. De même que les ténèbres s'enfuient lorsque la lumière apparaît, de même devant la lumière de la confession les pensées passionnées, qui sont elles-mêmes ténèbres, disparaissent. Lorsque, par exemple, la vanité et la passion lubrique ont pris place dans leurs pensées, ils sont immédiatement chassés par la honte lorsqu'ils les confessent et par la souffrance lorsqu'ils supportent la pénitence qui leur est imposée. Après cela, toutes sortes de pensées, trouvant la pensée déjà libre de passions et occupée d'une prière contrite incessante, s'enfuient rapidement dans la honte. Si un ascète, s'efforçant de supprimer [par la prière] les pensées qui le confondent, les coupe pour un temps et détruit leur apparition fréquente, mais n'en est pas du tout libéré, mais reste dans un état de lutte et d'être combattu : alors c'est parce qu'il chérit les raisons des pensées qui le confondent - la paix de la chair et l'ambition du monde, à cause desquelles il n'est pas pressé d'avouer ses pensées. Pourquoi n'a-t-il pas la paix, gardant en lui ce qui donne à ses ennemis le droit de lutter contre lui. Qui, s'étant emparé des biens d'autrui, n'est pas torturé pour eux par ceux à qui ils appartiennent ? Et qui, torturé et ne rendant pas ce qu'il retient dans le mal, peut espérer être libéré de ses rivaux ? - Mais lorsque l'ascète, fortifié par le souvenir de Dieu, aime l'humiliation et l'amertume de la chair et confesse ses pensées, sans crainte de honte, les ennemis s'éloignent aussitôt, et la pensée, devenue libre, entretient sans cesse la prière et la contemplation ininterrompue du divin. Coupez tout soupçon qui surgit dans votre cœur contre qui que ce soit, car cela trouble la paix et l'amour. Acceptez avec courage tout malheur qui vient de l'extérieur, car il donne lieu à une patience salvatrice - une patience pour laquelle la paix et la joie seront accordées au ciel. En passant vos journées de cette manière, vous vivrez votre vie présente avec complaisance, inspirés par des espérances bénies, et après la mort vous partirez hardiment d'ici et vous habiterez dans les lieux de repos préparés pour vous par le Seigneur en récompense de votre travail ici, afin de régner avec Lui. Toute gloire, tout honneur et toute adoration lui sont dus, ainsi qu'à son Père sans commencement et à son Esprit très saint, bon et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Le même Théoliptus Métropolite À peu près les mêmes neuf chapitres L'esprit, s'éloignant de l'extérieur et se rassemblant vers l'intérieur, revient à lui-même et s'unit ainsi à sa parole mentale naturelle ; et avec cette parole, qui le suce essentiellement, il se met à la prière ; par la prière, il monte à la conscience de Dieu avec toute sa force d'amour et sa disposition sincère. Alors la convoitise de la chair s’en va ; tout sentiment voluptueux cesse, et toutes les beautés terrestres ne sont plus agréables. Car alors l'âme, ayant achevé pour elle-même tout ce qui existe dans le corps et autour du corps, est attirée par la beauté du Christ, le suivant par des actes honnêtes, des pensées et des chants purs : des vierges seront amenées au Roi après lui (Ps. 44 : 15) ; Représenter et prévoir le Christ avec la parole du prophète : J'ai toujours vu le Seigneur devant moi, car il est à ma droite (Ps. 15, 8) ; s'accrocher au Christ avec amour et crier : Seigneur, tout mon désir est devant Toi (Ps. 37 : 10) ; regardant toujours vers le Christ et criant : Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur (Ps. 24, 15), conversant avec le Christ dans une prière pure, l'en réjouissant dans la joie et disant : Que ma conversation lui soit agréable et que je me réjouisse dans le Seigneur (Ps. 103, 34). Car Dieu, accepter une conversation priante à la fois comme un être cher, comme un nom, et comme quelqu'un qui cherche de l'aide, donne une joie inexprimable à l'âme qui prie ; et l'âme, se souvenant de Dieu dans une conversation priante, se réjouit dans le Seigneur, parlant avec le prophète : Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui (Ps. 77 : 4). 2) Préservez vos sentiments, et vous abolirez le plaisir sensuel. Évitez les rêves mentaux de plaisirs sensuels et vous abolirez les pensées voluptueuses. L'esprit, restant sans rêves, n'acceptant ni les impressions ni les changements provenant d'objets doux ou de pensées lubriques, est dans une pure simplicité, et étant au-dessus de toutes les choses sensorielles et mentales, il élève ses pensées vers Dieu, rien de plus que le nom du Seigneur, avec une mémoire incessante au fond du cœur, criant comme un enfant de son père. Et de même qu'Adam, créé de poussière par la main de Dieu, fut introduit dans l'âme par le souffle du Divin : de même l'esprit, recréé par les vertus, par l'invocation fréquente du Seigneur, avec une pensée pure et une disposition chaleureuse proclamée par le changement divin, est changé, étant vivifié et adoré par la connaissance et l'amour de Dieu. 3) Lorsque vous sortez de la convoitise des choses terrestres par une prière sincère et incessante, et que vous vous endormez comme endormi par la pensée de tout ce qui est après Dieu, et que vous êtes complètement établi dans l'unique mémoire de Dieu : alors l'amour de Dieu renaîtra en vous, comme s'il s'agissait d'un autre assistant. Car de la prière, le cri du cœur qui naît respire l'amour divin, et l'amour divin excite l'esprit à déclarer des choses cachées. Alors l’esprit, harmonisé avec l’amour, est fécondé par la sagesse et, par l’action de la sagesse, proclame des choses merveilleuses. Car Dieu le Verbe, qui est cordialement nommé dans l'appel à la prière, prend l'intelligence comme une côte et confère la connaissance, et remplissant sa place de bonne disposition, confère la vertu, crée l'amour qui donne la lumière et l'amène à un esprit frénétique, endormi et se reposant de toute convoitise terrestre. Cet amour s'avère être une autre aide pour l'esprit, qui est mort d'une dépendance déraisonnable aux choses sensuelles, en stimulant l'esprit aux paroles de sagesse. Alors l'esprit, le regardant et en jouissant, révèle en un long mot aux autres les dispositions cachées de la vertu et les actions invisibles de l'esprit. 4) Sortez de tout ce qui est sensuel et quittez la loi de la chair, et la loi spirituelle sera écrite dans votre cœur. Car, de même que celui qui marche selon l'esprit ne commet pas de convoitise charnelle, selon l'Apôtre (Galates 5, 16), de même celui qui sort des sens et des sens, c'est-à-dire de la chair et du monde, entre dans l'état de marcher selon l'esprit et de philosopher spirituellement. Vous pouvez également comprendre cela à partir de ce que Dieu a fait pour Adam avant sa désobéissance. 5) Celui qui travaille à garder les commandements, qui demeure dans le paradis de la prière et qui se tient devant Dieu dans une mémoire incessante, Dieu ôte aux influences voluptueuses de la chair, tous les mouvements sensoriels et toute l'imagination des choses sensorielles dans la pensée, et le rendant mort aux passions et au péché, il le représente comme participant à la vie divine. Car de même que celui qui dort est semblable aux morts et est vivant, le premier par le corps, et le second par l'activité de l'âme, de même celui qui demeure dans l'esprit est mort à la chair et au monde, mais vit par la sagesse de l'esprit. 6) Si vous comprenez ce que vous mangez, alors vous recevez la connaissance ; de la connaissance on acquiert la conscience, ou conscience [par rapport à ce qui est connu] ; l'accomplissement de ce qui est connu par l'action végète de la conscience ; de cet accomplissement naît le fruit de la connaissance expérimentée ; la connaissance expérimentée mène à la véritable contemplation ; de cette sagesse jaillit, remplissant l’air de la pensée de paroles lumineuses de grâce et expliquant l’invisible à ceux qui sont dehors. 7) D’abord, l’esprit cherche et trouve, puis se connecte à ce qui est trouvé. Il fait la recherche avec la raison et la connexion avec l'amour. La recherche par la raison est pour la vérité, et l'union de l'amour est pour le bien. 8) Celui qui se tient au-dessus de la nature fluide des choses réelles et étranger à la convoitise des choses passagères ne regarde pas le monde d'en bas et ne convoite pas les beautés de la terre ; mais il a les yeux ouverts sur les choses d’en haut, il voit la bonté des cieux et il se fixe pour objectif de goûter au pur bonheur. Car de même que pour celui qui n'écoute que les biens matériels de la terre et est enclin aux plaisirs charnels, le ciel est fermé, comme pour celui dont les yeux spirituels sont obscurcis : de même celui qui méprise les choses du monde et s'en détourne a un esprit de douleur et d'extase, voit la gloire des biens éternels et comprend la luminosité promise aux saints. Un tel homme reçoit l'amour de Dieu qui descend en lui d'en haut, et devient un temple du Saint-Esprit, et désire les désirs divins, et est conduit par l'Esprit de Dieu, et est honoré de filiation, et Dieu est bien intentionné envers lui et lui est agréable. Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu (Rom. 8 : 14). 9) Sous prétexte de faiblesse, ne quittez pas la prière, même un seul jour, pendant qu'il y a du souffle en vous, en écoutant les paroles des apôtres : quand je suis faible, alors je suis fort (2 Cor. 12 :10). En agissant de cette façon, vous en tirerez de grands bénéfices ; et la prière vous relèvera bientôt avec l'aide de la grâce : car là où est la consolation de l'Esprit, là la faiblesse et le découragement ne dureront pas. Chapitre du Bienheureux Calliste, Patriarche, sur la prière Si vous voulez comprendre la vérité, imitez le guslar, qui, inclinant un peu la tête et tournant les oreilles vers la chanson (τραγούδι), frappe habilement les cordes avec sa main. Et quand il frappe habilement toutes les cordes ensemble, alors la harpe (κιθάρα - guitare) émet une mélodie [harmonieuse], et le guslier s'en réjouit. 2) Que ceci soit pour toi un exemple instructif (διαφωτιστικό), travailleur laborieux (εργάτη) du raisin, et ne sois pas incrédule. Si, en tant que guslar (guitariste), vous restez sobre (προσέχεις), c'est-à-dire au plus profond de votre cœur, alors vous trouverez facilement ce que vous cherchez (ζητάς - ce que vous demandez). Parce que l’âme, complètement embrassée par le désir divin (έρωτα), ne peut revenir en arrière. Comme le dit le divin David : « Mon âme s’accroche à toi » (Ps. 62 : 9) 3) La harpe, bien-aimée (αγαπητέ), - comprends le cœur ; cordes – sentiments (αισθήσεις); cliquetis - pensée (διάνοια), qui intelligemment (λογικό) avec connaissance (γνώση) bouge (χτυπά - frappe) faisant trembler les cordes (πλήκτρο) - la mémoire de Dieu. Et à partir de là, l'âme (ψυχή) est immédiatement remplie d'un plaisir indescriptible (ανέκφραστη) et les idées divines (λάμψεις) illuminent (καθρεφτίζονται στον - se reflètent dans) l'esprit purifié. 4) Si nous ne bloquons pas nos sens corporels, alors l’eau de source ne coulera pas en nous (voir Jean 4 : 14), que le Seigneur a donnée aux Samaritains. Celui-ci, à la recherche d'une eau sensorielle, trouva une autre eau vivante qui coulait en lui. Car, de même que la terre a naturellement en elle de l'eau, qui, dès que le résultat est révélé, elle se déverse immédiatement, de même la terre du cœur a naturellement en elle cette eau spirituelle, qui commence à couler d'elle comme une source, [dès que cela devient possible,] comme la lumière ancestrale, qui a été perdue à cause de la désobéissance d'Adam. 5) De même que l'eau sensuelle jaillit constamment d'une source, de même l'eau vive, jaillissant de l'âme [après son ouverture], ne cesse de couler. Ayant élu domicile dans l'âme de l'époux porteur de Dieu Ignace, elle le disposa à dire : « Il n'y a pas en moi de feu aimant la matière (se nourrissant de matière), mais en moi l'eau agit et parle. » 6) Cette eau bénie, et plus encore bénie, intelligente, dis-je, sobriété de l'âme, est comme l'eau battant et coulant des profondeurs du cœur (καρδιάς). Et l'eau qui coule d'une source [terrestre] remplit la source, et l'eau qui coule du cœur et, pour ainsi dire, est constamment mue par l'Esprit, remplit tout l'homme intérieur de rosée et de souffle spirituel divin (και πνοή), tout en rendant l'homme extérieur enflammé. 7) L'esprit, purifié de tout ce qui est extérieur et complètement soumis à lui-même par la vertu active, reste immobile, comme l'axe du ciel (άξονας του ουρανού), tourne (στραμμένος) comme au centre (κέντρο) à l'intérieur (βάθος) cœurs, [levant le regard]. Et ayant la direction (ηγεμονία) dans sa tête, il y regarde, utilisant comme un éclair (αστραπές) les intuitions (λάμψεις) de l'esprit (διάνοιας) afin d'en tirer (αντλούν) des significations divines. (νοήματα – glorifié : « compréhension »), et subordonnant (υποτάσσοντας) tous (όλες) les sens corporels (σώματος) [organes] (αισθήσεις). 8) En entendant cela, que personne qui n'est pas initié ou qui a encore besoin de lait (Héb. 5:12) n'y touche comme s'il était interdit de le toucher au mauvais moment. La tentative de ceux qui cherchent à l'avance ce qui arrivera en temps voulu et tentent de se frayer un chemin dans le port de l'impartialité sans préparation appropriée, les saints pères appellent folie et rien d'autre (τίποτε άλλο). Car il est impossible à celui qui ne connaît pas les lettres de lire des livres. 9) Les mouvements, résultant de l'exploit, produits dans l'âme par l'Esprit Divin, apaisent le cœur et l'incitent constamment à crier : Abba, Père ! Mais cela n’est accompagné d’aucune imagination ou est laid ; Il nous transforme à l'aube de la lumière divine et nous donne une image (μορφή - forme), appropriée pour la combustion de l'Esprit Divin ; et non seulement cela, mais aussi des changements et des changements par la puissance divine, comme Lui seul le sait. 10) Un esprit qui a été purifié grâce à la sobriété, s’il n’est pas débarrassé de toutes les choses extérieures grâce à la mémoire incessante de Jésus, s’assombrit facilement. Mais celui qui, en gardant l'esprit, a combiné l'activité (πράξη) avec la contemplation, ne rejette pas le bruit, les clics (κρότους) et les sons, clairs et obscurs. Car l'âme, blessée par l'amour divin pour le Christ, est attirée après Lui, comme un frère (Cant. 2 : 5). Il est possible à ceux qui vivent dans le monde de restreindre les passions et les pulsions charnelles ou de s'en abstenir avec raison, selon la parole du prophète : abolissez et comprenez (Ps. 45, 11) ; il leur est impossible de les effacer ou de les consommer. Mais la vie dans le désert sait clairement comment les éradiquer. 12) Parmi les eaux vives ou courantes, certaines ont un mouvement rapide, tandis que d'autres sont calmes et lentes. Le premier, à cause de la rapidité de son mouvement, ne peut pas rester trouble et, si, lorsqu'il devient un peu nuageux (θολώσει), il s'éclaircit bientôt à nouveau, ayant un tel mouvement. Mais lorsque le mouvement de l'eau, ayant changé, devient très petit, alors l'eau non seulement devient trouble (θολώσει), mais reste aussi presque immobile ; et parfois il faut le nettoyer en lui donnant du mouvement. 13) Le démon s'approche des débutants, des moralisateurs et des actifs avec des sons clairs ou peu clairs. Et pour le contemplatif, cela produit certaines fantaisies, colorant parfois l'air comme de la lumière, et parfois produisant des sortes de formations enflammées, afin de tromper d'une manière ou d'une autre l'ascète du Christ avec de telles tentatives. 14) Si vous voulez apprendre à prier, regardez au bout de l'attention, ou de la prière, et ne vous laissez pas tromper. Cette fin est la tendresse éternelle (παντοτινή), la contrition du cœur, l’amour du prochain ; auquel le contraire est évident en soi, à savoir les pensées de luxure, les calomnies chuchotées, la haine du prochain, etc. [Tout cela est incompatible avec la prière.] Brèves informations sur Callistus le patriarche et Ignatius Xanthopoulos Callistus, le très saint patriarche de Constantinople, nommé Xanthopoulos, a prospéré sous Andronic II de Paléologue, en 1360. Ayant appris l'ascèse de saint Grégoire le Sinaïte - dont il décrivit plus tard la vie en détail - il passa sa vie ascétique sur le saint Mont Athos, dans le monastère de Magul, situé en face du monastère de Philothée. Il a vécu avec son compagnon Mark pendant vingt-huit ans. Mais il était si amical avec Ignace, ainsi qu'avec Xanthopoulos, qu'il semblait qu'il n'y avait qu'une seule âme en eux deux. Devenu plus tard patriarche et se rendant en Serbie avec le clergé pour pacifier l'Église locale, il passa par la Montagne Sainte, où Maxim Kapsokalivit prédit sa mort imminente en disant : cet ancien ne verra plus son troupeau, car derrière lui se fait déjà entendre le chant funèbre : le bonheur de l'Immaculée en route. En arrivant en Serbie, il a véritablement changé sa vie de périssable à impérissable. Siméon de Thessalonique, parlant de la Prière de Jésus, parle de ces deux grands ascètes en ces termes (Chapitre 295, p. 110) : "De nos jours, nos pères vraiment saints, dirigés par l'Esprit, parlant de Dieu, porteur de Dieu, porteur du Christ et Divin, ont écrit le mieux sur elle : Callistus, de la ville régnante, la nouvelle Rome, patriarche de Dieu, et son compagnon unanime, le moine Ignace. Et dans le livre, sagement et spirituellement compilé par eux, ils en exposent une connaissance complète et parfaite. - Ils étaient deux branches (Βλαστοί - germes) de la ville régnante de Constantinople, et quittant tout, vécurent d'abord virginalement et monastiquement dans l'obéissance (dans le monastère), puis ensemble, ils menèrent ensemble une vie ascétique véritablement céleste, restant unis dans le Christ, alors que le Christ lui-même priait pour nous auprès du Père (voir Jean 17 : 11) et ils brillaient dans le monde comme des lumières brillantes (αστέρια - étoiles), selon Paul, gardant la parole inébranlable. de la vie (Phil. 2:15-16). On peut dire qu'ils ont réussi plus que beaucoup d'autres saints par l'union (ένωση) et l'amour en Christ, de sorte qu'il n'y avait aucun soupçon de désaccord entre eux (à la fois dans l'opinion et dans la disposition), ni même de tristesse momentanée (στιγμιαίας), ce qui est pratiquement impossible pour les gens. Et ainsi, étant angéliques et la paix de Dieu, comme promis (υποσχέθηκαν) [par Christ] (Jean 14 :26), ils l'ont gardé (κράτησαν) et l'ont fait leur (κτήμα) ; là où est notre paix, dit [l'Apôtre] Paul, Jésus-Christ, qui a fait tous deux un (Eph. 2 : 14) et dont la paix surpasse toute intelligence (Phil. 4 : 7). Ainsi, ils sont morts paisiblement et jouissent maintenant du silence divin et voient purement (καθαρότερα) (βλέπουν) Jésus, qu'ils aimaient de toute leur âme et qu'ils recherchaient vraiment (αναζήτησαν) ; et ils restent un avec Lui et jouissent insatiablement de Sa plus douce lumière divine. Ils ont accepté ici cette lumière (φωτός) comme garantie, s'étant purifiés par la contemplation et l'action, et ayant reçu l'illumination céleste (έλλαμψη), comme les apôtres, sur le mont Thabor (Θαβώρ) (voir Matthieu 17 : 1-2). Et beaucoup l’ont vu clairement, comme témoignage, par l’éclat de leurs visages, comme celui d’Étienne (voir Actes 6 : 15), parce que la grâce était répandue non seulement dans leur cœur, mais aussi sur leur visage. Par conséquent, ils se sont également révélés avoir des visages étincelants semblables à ceux du soleil, semblables à ceux du grand Moïse (Ex. 34 : 29-30), comme en témoignent ceux qui les ont vus. Eux, comme bénis (μακάριο) par cette passion (πάθος) [bon] souffert et appris par l'expérience, parlèrent très clairement (ολοκάθαρα) de la lumière divine, de l'action naturelle (φυσική) (ενέργεια) et de la grâce de Dieu, ainsi que de la prière sacrée, présentant le des saints comme témoins. Moines Callista et Ignatius Xanthopouls, méthode (Μέθοδος) et règle, mises en œuvre avec l'aide de Dieu et témoignées par les saints. De ceux qui daignent rester silencieux et monastiques, de l'ordre de leur vie et de leur alimentation. Aussi sur le silence et ses bienfaits reçus par ceux qui le subissent (ασκούν) correctement. Le traité est divisé en cent chapitres. Chapitre 1. Du don et de la grâce divins et surnaturels que les croyants reçoivent du Saint-Esprit Nous qui, en tant qu'enfants de la Lumière et héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ, selon la promesse divine, devons être instruits par Dieu lui-même (voir Jean 6 : 45), portons ineffablement dans nos cœurs le Nouveau Testament écrit plus clairement que la flamme et sommes gouvernés par un Esprit bon et droit, nous devons vivre angéliquement et n'avoir besoin que personne ne nous enseigne : connaissez le Seigneur ( Jér. 31 : 34). Mais maintenant, d'une part, depuis l'enfance, notre déviation du bien et notre déviation vers le mal, d'autre part, la séduction et l'inimitié irréconciliable du féroce Bélial contre nous nous apprennent, nous détournant des commandements salvateurs et créateurs de Dieu, à nous précipiter dans des rapides destructeurs d'âme, et, ce qui est le plus déplorable, ils nous incitent contre nous-mêmes à la fois à philosopher et à agir, au point que, selon la parole de Dieu, nous ne pouvons ni comprendre ni exiger Dieu, et nous tous, ayant dévié du droit chemin, sommes devenus complètement sans valeur (Ps. 13 : 2-3), charnels et sans grâce, alors nous avons un besoin extrême les uns des autres pour nous guider mutuellement vers la bonté et l'assistance en cela. Chapitre 2. Il est indiqué que cette instruction est écrite à la demande d'un certain frère et en accomplissement du commandement du père ; demander l'aide de Dieu pour soi-même pour écrire, et pour que ceux qui lisent la comprennent et l'accomplissent Puisque vous, animés selon la parole du Seigneur par le désir de faire l'expérience des Divines Écritures vivifiantes et d'être initiés à leurs mystères sans péché, vous nous avez souvent demandé la parole inviolable et la règle écrite pour votre bien et, peut-être, pour celui des autres, comme vous le dites vous-même, alors nous, sinon avant, du moins maintenant, avons jugé nécessaire d'accomplir, avec l'aide de Dieu, votre louable désir, en oubliant par amour pour vous et pour votre bien de notre camarade - la paresse et, t'imitant dans ton zèle pour le bien et ton zèle infatigable, notre enfant spirituel et bien-aimé, craignant avant tout la condamnation de Dieu, qui menace quiconque cache son talent, et en même temps voulant accomplir le commandement paternel, que nos pères et professeurs spirituels nous ont commandé, afin que nous confiions à d'autres personnes aimant Dieu ce que nous avons appris d'eux. Que Dieu, le Père de l'amour et de toutes les bonnes choses en général, le dispensateur tout généreux, qui a donné la parole aux bêtes insensées, nous accorde, à nous les lents et les insensés, une parole utile pour ouvrir la bouche, pour le bien de ceux qui entendent, et pour vous et ceux qui arrivent, selon sa parole, appliquez votre oreille sagement et intelligemment à écouter cela, et, comme il lui plaît, à vivre fermement selon cela : car sans Lui, comme il est écrit, nous ne pouvons rien faire de bénéfique. et l'épargne et : si le Seigneur ne bâtit pas une maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain (Ps. 127 : 1). Chapitre 3. Chaque entreprise est précédée d'un but. Le but de ce travail est d’apprendre quel [devrait être] le fondement de l’édifice en Christ. Chaque acte (έργο) est précédé d'un but (σκοπός), et notre but est d'exprimer, selon nos forces, tout ce qui peut contribuer à votre croissance spirituelle, tandis que le vôtre est de vivre vraiment conformément à ce qui est dit. Il est nécessaire, tout d'abord, d'examiner ce que nous devons accomplir (ολοκλήρωση) pour l'édification (οικοδομής) en Christ, et après avoir réfléchi à cela, poser le début approprié (κατάλληλη) du fondement (θεμελίωση), et le moment venu ou, plutôt, lorsque nous recevons abondamment l'aide divine (θεία) (πλούσια), mettons [sur le bâtiment] un toit (αντάξια) digne (οροφή) par l'architecture de l'Esprit. Chapitre 4. Le début de toute œuvre selon Dieu est de vivre selon les commandements du Sauveur, mais la fin est un retour à la grâce parfaite, qui nous a été initialement donnée par le Saint-Esprit au baptême. Le principe principal de notre instruction avec l'aide de Dieu est brièvement combiné dans la position suivante : nous devons essayer de toutes les manières possibles et de toutes nos forces de vivre selon la loi de tous les commandements divins du Sauveur ; afin qu'en les observant, nous puissions remonter à cette image et à cette recréation spirituellement pleines de grâce, qui au début nous a été (gratuitement) données dans les fonts sacrés, ou si vous voulez définir ce don de cette manière, de sorte que, après avoir dépouillé le vieil Adam avec ses actes et ses convoitises, vous revêtiez le nouveau et spirituel, qui est le Seigneur Jésus-Christ, comme le dit le Très Divin Paul : mes enfants, pour qui je suis de nouveau dans les douleurs de la naissance, jusqu'à ce que le Christ veuille ne pas être représenté en vous (Galates 4:19) ; et : car tous ceux qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ (Galates 3 : 27). Chapitre 5. À propos de ce qu'est la grâce et comment nous la recevons ; et ce qui l'assombrit et ce qui le restaure De quel genre de grâce il s'agit et comment nous en sommes honorés, ce qui l'obscurcit et ce qui la purifie, cela vous sera expliqué, plus que n'importe quel or dans l'âme et la parole, par le brillant saint Chrysostome, en disant : " En regardant la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image (2 Cor. 3 : 18). Cela était plus clair pour les croyants des temps apostoliques, lorsque les dons des miracles étaient en vigueur ; mais celui qui a les yeux de la foi le fera. Il n'est pas difficile de comprendre cela même maintenant. En même temps, à mesure que nous sommes baptisés, notre âme, purifiée par l'Esprit, devient plus brillante que le soleil, et nous pouvons non seulement contempler la gloire de Dieu, mais nous en recevons aussi un peu de rayonnement, tout comme l'argent pur, opposé aux rayons du soleil, émet lui-même des rayons non seulement de sa propre nature, mais aussi de l'éclat du soleil : de même, l'âme, purifiée par l'Esprit de Dieu et rendue plus brillante que l'argent, l'une et l'autre. reçoit un rayon de la gloire de Dieu et réfléchit un rayon de la même gloire de lui-même. C’est pourquoi l’apôtre dit : contemplant la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, c’est-à-dire de la gloire de l’Esprit, en notre gloire qui habite en nous et, de plus, en une gloire qui devrait venir de l’Esprit du Seigneur. Après un moment, il continue : "Voulez-vous que je vous montre cela plus clairement et avec plus de sensibilité sur les apôtres ? Pensées sur Paul, dont les vêtements avaient un effet merveilleux ; rappelez-vous Pierre, dont l'ombre montrait une puissance miraculeuse. S'ils n'avaient pas porté en eux l'image du Roi Céleste et que leur éclat n'était pas inaccessible, alors leurs vêtements et leurs ombres n'auraient pas révélé une telle puissance : car les vêtements du Roi sont terribles même pour les voleurs. Voulez-vous voir comment leur lumière intérieure pénètre à travers En regardant Étienne, dit le livre des Actes, ils virent son visage comme celui d'un ange (Actes 6 : 15). Mais ce n'est rien comparé à la gloire qui brillait en lui. Car ce que Moïse avait alors sur son visage, ils le portaient dans leur âme : car ce qui est arrivé à Moïse était plus sensuel, mais cela est spirituel et tout comme les corps qui ont la capacité de recevoir et de réfléchir la lumière, étant illuminés par des corps auto-lumineux, et la lumière elle-même réfléchie en eux, le sont. versé sur d'autres corps les plus proches d'eux : c'est ce qui arrive aux fidèles. Et c'est pourquoi ceux qui en font l'expérience renoncent aux choses terrestres et ne pensent qu'aux choses célestes. Il convient que nous déplorions amèrement que, même si nous sommes honorés d'une telle noblesse, nous ne comprenons même pas ce qu'on en dit, car nous le perdons bientôt et dévions vers le sensuel. Cette gloire ineffable et terrible apparaît en nous pendant un ou deux jours, puis nous l'éteignons, provoquant une tempête des affaires quotidiennes et réfléchissant ses rayons avec l'épaisseur de leurs nuages » (Conversation 7 sur la deuxième épître aux Corinthiens). Ailleurs, il dit : « Les corps de ceux qui plaisent à Dieu seront revêtus d'une telle gloire que vous ne pourrez même pas voir avec ces (vrais) yeux. Dieu s'est plu à donner certains de ces signes et traces peu claires dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Là, le visage de Moïse brillait d'une telle gloire qu'il était inaccessible aux yeux des Israélites ; et dans le Nouveau, le visage du Christ brillait encore plus. Avez-vous maintenant écouté les paroles de l’Esprit ? Avez-vous compris le pouvoir de la Sainte-Cène ? Saviez-vous quelles sont les maladies de notre perfection provenant de la source sacrée de la renaissance spirituelle ? Quels en sont les fruits, la plénitude et les honneurs de la victoire ? Et dans quelle mesure est-il en notre pouvoir d’augmenter ou de diminuer cette grâce prénaturelle, c’est-à-dire de la manifester ou de l’éclipser ? Il est éclipsé par la tempête des soucis quotidiens et d'eux naît l'obscurité des passions qui, comme un tourbillon ou un ruisseau sauvage, nous attaquent et noient l'âme, ne lui permettent pas de se reposer ou de regarder ce qui est vraiment bon et heureux, pour lequel elle a été créée, mais tout cela, battu et épuisé par les vagues et la fumée des douceurs sensuelles, s'assombrit et plonge dans l'obscénité. Cela manifeste son contraire, ce qui est protégé des commandements faits par Dieu, et pour ceux qui ne marchent pas dans la chair, mais selon l'Esprit : car il est dit : Marchez selon l'Esprit et ne commettez pas de convoitise charnelle (Galates 5 : 16), en les aidant et en les élevant de manière salvatrice, comme sur une échelle, jusqu'au sommet de la perfection, jusqu'au tout dernier de ses degrés - dans l'amour, qui est Dieu. Chapitre 6. Dans le saint baptême, nous n'acceptons pas la grâce divine ; quand nous le fermons avec les passions, nous le purifions à nouveau en accomplissant les commandements Dans les entrailles divines, c’est-à-dire dans les fonts sacrés, nous acceptons la grâce divine complètement parfaite. Si, après cela, d'une manière ou d'une autre, à cause de l'abus des choses temporaires et d'une trop grande préoccupation pour les affaires de la vie quotidienne, nous la couvrons de l'obscurité des passions, alors même après cela, par le repentir et l'accomplissement des commandements de Dieu, nous pouvons à nouveau percevoir et acquérir à nouveau sa seigneurie prénaturelle et voir sa manifestation la plus claire. Sa manifestation se révèle en proportion du zèle de chacun à être fidèle à la foi, mais plus encore avec l'aide et la faveur du Seigneur Jésus-Christ, comme le dit saint Marc : « Le Christ, en tant que Dieu parfait, a accordé à ceux qui ont été baptisés la grâce du Saint-Esprit, qui ne reçoit aucun supplément de notre part, mais se révèle et se manifeste en nous seulement selon l'accomplissement des commandements, et l'application de la foi nous est donnée jusqu'à ce que nous parvenions tous à l'unité de la foi... mesure de la pleine stature de Christ (Éph. 4 : 13). En effet, si nous apportons quelque chose après notre renaissance en Lui, alors cela aussi était déjà caché en nous par Lui et loin de Lui. Chapitre 7. Comment celui qui vit selon Dieu doit suivre tous les commandements, mais consacrer la plupart de ses activités au premier d'entre eux, en tant que mère des autres Ainsi, puisque, comme nous l'avons dit, le commencement et la racine de toute action qui nous caractérise est de vivre selon les commandements salvateurs, la limite et le fruit (attendu de cela) sont de pouvoir nous éveiller à nouveau à la grâce parfaite du Saint-Esprit qui nous a été donnée au commencement par le baptême, qui, bien qu'elle soit encore en nous (car les dons de Dieu sont immuables, comme le dit l'apôtre - Rom. 11, 29), mais est encombrée par les passions et ne se révèle qu'à travers le accomplissement des commandements efficaces de Dieu : alors nous devons essayer par tous les moyens possibles, par l'accomplissement tout-puissant de tous ces commandements, de purifier la grâce de l'Esprit qui est en nous, de la manifester et de la voir le plus clairement, une Lampe à mes pieds, dit le bienheureux David à Dieu, Ta loi et ta lumière sur mes voies (Ps. 119 : 105) ; et : le commandement du Seigneur est lumineux : il éclaire les yeux (Ps. 18 :9) ; et : J'ai été guidé vers tous Tes commandements (Ps. 119 : 128). Celui qui s'appuie sur la poitrine du Seigneur dit : Celui qui garde ses commandements demeure en lui, et lui en lui (1 Jean 3 :24) ; et : Ses commandements ne sont pas pénibles (1Pn.5:3). Et le Seigneur lui-même enseigne : quiconque a mes commandements et les garde, il m'aime : et quiconque m'aime sera aimé de mon Père ; et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même (Jean 14 :21) ; et : celui qui m'aime gardera ma parole ; et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23) ; et : celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles (Jean 14 :24). Il faut prendre le plus grand soin au premier de ces commandements et aux inexacts, qui sont comme les mères des autres, et leur consacrer la plus grande partie de notre action. Car de cette façon, avec l’aide de Dieu, nous atteindrons certainement à la fois le but de l’action bonne assumée au début et à la fin de notre effort, c’est-à-dire la manifestation en nous de la grâce du Saint-Esprit. Chapitre 8. Le début de toute action agréable à Dieu est d'invoquer avec foi le nom salvateur de notre Seigneur Jésus-Christ, et avec lui la paix et l'amour qui brillent de Lui. Le début de toute action d'amour de Dieu est avec la foi l'invocation du nom salvateur de notre Seigneur Jésus-Christ, puisqu'il a lui-même déclaré : sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15, 5), et avec cette invocation la paix et l'amour : la paix, car il convient de prier, comme le dit l'Apôtre, sans colère ni doute (1 Timothée 2, 8) ; amour, car Dieu est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui (1 Jean 4:16). Ceux-ci - la paix et l'amour - non seulement rendent la prière favorable, mais eux-mêmes renaissent de cette prière et brillent comme des rayons divins inséparables, grandissent et parviennent à la perfection. Chapitre 9. Chacun de ces trois et les trois ensemble nous donnent une abondance de toutes les bénédictions Chacun de ces trois et les trois ensemble nous sont donnés et augmentent en nous l’abondance de toutes les bénédictions. Car avec foi, en invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, nous espérons fermement recevoir la miséricorde et la vraie vie, cachées en Lui, qui, avec la proclamation fréquente dans le cœur du nom de notre Seigneur Jésus-Christ, en découlent, comme d'une source divine à écoulement constant. Avec une paix qui dépasse toute compréhension et qui n’a aucune limite, nous sommes honorés de la réconciliation avec Dieu et les uns avec les autres. Par l'amour, dont la louange est incomparable, puisqu'il est la fin et la tête de la loi et des prophètes, puisque Dieu est aussi appelé amour, nous sommes complètement unis à Dieu, avec l'abolition de notre péché par la justice de Dieu et la filiation pleine de grâce agissant en nous merveilleusement par l'amour. Parce que l’amour couvre une multitude de péchés (1 Pierre 4 :8) ; aime tout, croit tout, fait confiance à tout, endure tout, l'amour se détache de tout (voir 1 Cor. 13 : 7). Chapitre 10. Et notre Seigneur Jésus-Christ, aux jours de la passion salvatrice, les a laissés à ses disciples comme commandements finaux et héritage divin, également après la résurrection Comment se fait-il que notre très bon et doux Seigneur Jésus-Christ lui-même, soit lorsqu'il s'est approché de sa souffrance gratuite pour nous, soit lorsqu'il est apparu aux apôtres après la résurrection, et même lorsqu'il a dû monter vers son Père par nature et le nôtre par grâce, comme un Père véritable et aimant les enfants, les a laissés avec tout son peuple, comme les derniers commandements certains et de douces consolations, comme des gages chers et fidèles, pour ainsi dire, comme un héritage donné par Dieu. Lorsque vint sa souffrance salvifique, il le révéla dans les paroles suivantes adressées aux disciples : si vous demandez quelque chose en mon nom, je le ferai (Jean 14 : 14) ; et, en vérité, en vérité, je vous le dis, tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera. Jusqu’à présent, vous n’avez rien demandé en Mon Nom ; demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète (Jean 16 : 23-24). Encore après la résurrection, il leur dit : voici les signes qui suivront pour les croyants : en mon nom ils chasseront les démons ; ils parleront dans de nouvelles langues et ainsi de suite. (Marc 16:17 et c.). D'après cela, le confident Jean l'Évangéliste proclame également : Jésus a fait bien d'autres miracles devant ses disciples, qui ne sont pas écrits dans ce livre. Ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom. ( Jean 20 : 30-31 ). Et l'Apôtre saint Paul : au nom de Jésus tout genou fléchira, etc. (Phil.2:10). Et dans les Actes des Apôtres il est écrit : Alors Pierre, rempli du Saint-Esprit, dit : Faites savoir à vous tous et à tout le peuple d'Israël que c'est par le nom de Jésus-Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, mais que Dieu a ressuscité des morts, que cet homme se tient devant vous en bonne santé. Et un peu plus tard : car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devons être sauvés (Actes 4 :8-12). Et encore le Sauveur : tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28 :18). Cela ressort également clairement de ce que le Seigneur Dieu-homme a dit aux apôtres avant la croix : je vous laisse la paix, je vous donne ma paix (Jean 14 :27) ; et : Je dis ceci, afin que vous ayez la paix en Moi (Jean 16 :33) ; et : Ceci est mon commandement : aimez-vous les uns les autres (Jean 15 :12) ; et : c'est pourquoi chacun saura que vous êtes Mes disciples si vous avez de l'amour les uns pour les autres (Jean 13 :35) ; et : Comme le Père m'a aimé et que je vous ai aimés : demeurez dans mon amour. Si vous gardez mes commandements ; alors vous demeurerez dans mon amour : tout comme j’ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure dans son amour (Jean 15 :9-10). Et encore une fois, après la Résurrection, à différents moments, on le voit souvent donner la paix, apparaissant comme le Sien et disant : La paix soit avec vous (Jean 20 : 21). À l'Apôtre Pierre, à qui il a confié la primauté sur les disciples, il a dit jusqu'à trois fois : si tu m'aimes, Pierre, plus que les autres, pais mes brebis (Jean 21, 17), montrant que confier la garde du troupeau est une sorte de récompense pour l'amour ardent pour le Seigneur Jésus-Christ lui-même. Ce ne serait pas loin de notre but ou de notre sujet si quelqu'un disait que des trois vertus qui viennent d'être montrées, trois autres fruits merveilleux nous naissent, à savoir : la purification de l'âme, l'illumination et la maturité spirituelle. Chapitre 11. Toutes les vertus sont réunies dans ces trois Si quelqu'un veut examiner avec toute l'attention de la précision, il constatera qu'à cette corde tremblante et indissoluble pend une pourpre tissée par Dieu de toutes les vertus. Car la vie selon Dieu est une sorte de précieuse chaîne mouchetée d'or, dans laquelle une vertu se combine étroitement avec une autre et toutes s'harmonisent ensemble : puisqu'elles accomplissent toutes une chose - à savoir qu'elles adorent celui qui vit sincèrement en elles, l'enrichissant pour ainsi dire d'anneaux qui les relient - de ce nom le plus doux de notre Seigneur Jésus-Christ, avec foi, si tu veux, et avec espérance et humilité, celui qui sauve. l'appel, ainsi que l'enrichissement de paix et d'amour, qui sont véritablement un arbre vivifiant à trois tiges planté par Dieu, auquel celui qui touche au bon moment et, comme il convient, participe, n'obtient pas la mort, comme l'arbre primordial, mais la vie incessante et éternelle. Chapitre 12. Le don et la présence du Saint-Esprit sont donnés aux fidèles de la part de Dieu le Père en Jésus-Christ et en son saint nom En outre, le don et la présence du Saint-Esprit sont donnés aux fidèles par Dieu le Père en Jésus-Christ et en son saint nom, comme le Seigneur Jésus-Christ lui-même, le plus divin et le plus aimant les âmes, le dit aux apôtres : il vaut mieux pour vous que j'y aille ; car si je n'y vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; et si je pars, je vous l'enverrai (Jean 16 : 7) ; et : quand viendra le Consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité, qui procède du Père, etc... (Jean 15 :26) ; et encore : Le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom (Jean 14 :26). Chapitre 13 C'est pourquoi, très sagement, nos glorieux dirigeants et mentors, et avec le Saint-Esprit vivant en eux, et nous tous, en particulier ceux qui ont souhaité entrer dans le domaine du silence créé par Dieu, se consacrer à Dieu et, après s'être séparés du monde, rester raisonnablement silencieux, enseignent avant toute autre œuvre et préoccupation au Seigneur à prier et à demander sa miséricorde avec une espérance incontestable, en faisant sans cesse et en s'engageant à invoquer son nom très saint et le plus doux, en le portant toujours dans le l'esprit, dans le cœur et sur les lèvres, et en nous forçant de toutes les manières possibles en Lui et avec Lui à respirer, à vivre, à dormir, à être éveillé, à marcher, à manger et à boire, et en général, quoi que nous fassions, faites-le. Car de même qu'en son absence tout ce qui est nuisible afflue vers nous, ne laissant aucune place à ce qui est bénéfique à l'âme : de même, en sa présence tout ce qui est contraire est chassé, rien de bon ne manque et tout peut s'accomplir, comme le proclame Notre-Seigneur lui-même : quiconque demeure en Moi et Moi en Lui ; il porte beaucoup de fruit : car sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5). C'est un nom terrible pour chaque créature et un nom vénérable, plus que n'importe quel nom, ayant invoqué avec foi, et nous, indignes, lèverons hardiment avec son aide la voile de la parole actuelle et commencerons à s'étendre au premier plan. Chapitre 14 À propos du nom du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a dit : Je suis la lumière, la vie et la vérité, le chemin et la porte du Père (Jean 8 :12 ; voir 14 :6) ; et : quiconque entre par Moi sera sauvé, entrera et sortira, et trouvera bien sûr un pâturage salvateur (Jean 10 :9), écoutez ce que nous disons et vous conseillons sincèrement. Tout d'abord, choisissez vous-même un renoncement complet, conformément à la Parole divine, et une obéissance parfaite et non feinte. A cet effet, en toute diligence, cherchez et essayez de vous trouver un leader et un enseignant qui ne soit pas charmant (que sa non-illusion leur soit présentée en confirmation de ce que disent les preuves de l'Écriture divine), porteur d'esprit, qui mène une vie conformément à ses paroles, riche en spéculations, humble dans sa pensée, bon enfant en tout et en général tel que, selon les paroles données par Dieu, le Christ devrait être pour l'enseignant. Ayant trouvé un tel homme et un fils aimant qui s'accroche à lui comme à son propre père, dans le corps et dans l'esprit, restez désormais entièrement sous ses commandements et soyez d'accord avec lui en tout, le regardant comme le Christ lui-même, et non comme un homme, et chassant de vous-même toute incrédulité et tout doute, ainsi que toute votre sagesse et votre volonté volontaire ; suivez pas à pas votre professeur, comme un miroir, comme votre conscience, en lui obéissant complètement et sans raison. Si parfois quelque chose de contraire à cela est implanté dans votre esprit par le diable, qui est hostile à toutes les bonnes choses, comme de la fornication et comme du feu, éloignez-vous-en, si sagement en vous parlant contre le trompeur qui met de telles pensées : celui qui conduit ne conduit pas celui qui conduit, mais celui qui conduit conduit celui qui conduit ; Ce n'était pas moi qui commandais, mais lui qui prenait sur lui le jugement (ma culpabilité) ; Ce n'est pas moi qui suis à lui, mais lui qui est à moi, selon le Saint Climacus et autres (Sk. 4). Pour celui qui a adopté l’intention d’effacer l’écriture de ses péchés et d’être digne d’être inclus dans le Livre Divin de ceux qui sont sauvés, il n’y a pas de moyen le plus sûr d’y parvenir que ce mode de vie, c’est-à-dire l’obéissance. Car si, selon le bienheureux Paul, le Fils de Dieu et notre Dieu, le Seigneur Jésus, devenu semblable à nous pour nous et arrangeant sagement la bonne volonté du Père à notre égard, se voit couler par ce chemin (de l'obéissance) et par là il est donc assuré que son bon plaisir soit glorifié par l'humanité ; car il s'est humilié, dit-on, devenant obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix ; c'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, et ainsi de suite. (Phil. 2 :8-9) : alors qui ose hardiment, pour ne pas dire bêtement, espérer qu’il sera digne de la gloire du Seigneur Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ et des récompenses de ses pères, sans choisir de suivre le même chemin avec notre Chef et Maître Jésus-Christ. Car un étudiant, s'il veut être comme un professeur, doit sans relâche, avec tout le zèle de son âme, comme, par exemple, le meilleur prototype, regarder la vie et les actes de son chef et se forcer à toujours l'imiter en tout. Il est donc écrit de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même qu'il obéissait à son père et à sa mère (Luc 2 : 51) ; et le Sauveur dit de lui-même : Je ne suis pas venu pour qu'ils me servent, mais pour qu'ils me servent (voir Matthieu 20 :28). Après cela, est-il possible pour quelqu’un qui vit différemment, sans leader, avec indulgence et volontairement, de penser qu’il vit une vie divine, en accord avec la Parole de Dieu ? Pas du tout. Et Climaque dit : « De même que celui qui marche sans guide s’égare facilement et se trompe, de même celui qui traverse la vie monastique sans permission périt facilement, même s’il connaissait toute la sagesse du monde. » Pourquoi y a-t-il beaucoup, pour ne pas dire tous, de ceux qui ne procèdent pas par obéissance et sans conseil, bien qu'à force de travail et de sueur ils rêvent, comme dans un rêve, qu'ils sèment beaucoup, mais en réalité ils récoltent très peu ; un peu à la place du blé - hélas ! - ils récoltent l'ivraie, comme s'ils arrangaient leur vie arbitrairement selon une sagesse complaisante, ce qui est pire que tout. Saint Climaque en témoigne en écrivant : « Vous qui avez décidé d'entrer dans le champ de cette confession mentale ; vous qui voulez prendre le joug du Christ sur votre cou ; vous qui voulez maintenant mettre votre fardeau sur le cou d'un autre, qui vous efforcez de vous vendre volontairement en esclavage pour recevoir à sa place la vraie liberté ; vous qui nagez à travers ce grand abîme, soutenu par les mains des autres : sachez que vous avez tenté de suivre le chemin court, quoique difficile, sur lequel il y a il n’y a qu’une seule voie trompeuse appelée l’auto-indulgence. Celui qui a complètement rejeté l’auto-indulgence a déjà réalisé tout ce qu’il considère comme bon, spirituel et agréable à Dieu avant d’entrer dans l’exploit, car l’obéissance est une incrédulité en soi dans tout ce qui est bon, même jusqu’à la fin de sa vie » (Sk. 4, i. 5). Par conséquent, vous, ayant raisonnablement connu cela et la bonne partie intégrante du silence céleste, avez souhaité apprendre l'ascèse, suivre les lois bien établies, comme vous l'avez montré, et d'abord, l'obéissance est obligatoire pour les deux, puis le silence. Car de même que l’action est un pas vers la contemplation, de même l’obéissance est un pas vers le silence. N'essayez pas de changer les limites que les pères ont fixées, comme il est écrit (voir Proverbes 22 :28) ; Souvenez-vous également de ce malheur à chacun (Eccl. 4 : 10). Ayant ainsi posé une bonne base pour la fondation, avec le passage du temps, vous poserez une couverture glorieuse sur votre bâtiment spirituellement créatif. Car de même que le début de quelqu’un n’est pas habile, de même, comme l’a dit quelqu’un, tout est intolérable ; ainsi, au contraire, celui qui a un début habile, tout est magnifique et ordonné, même si parfois le contraire se produit, ce qui, cependant, vient de notre volonté. Chapitre 15. Quels signes de véritable obéissance un vrai novice pourrait-il obéir sans tomber Mais comme il y a beaucoup de choses pour nous sur ce mode de vie et qu'il ne nous convient pas d'en dire un mot ; pourquoi ceux qui le traversent passent différemment, alors il est nécessaire de vous signaler quelques-uns de ses traits distinctifs, comme signes qu'en les respectant, comme des règles et un fil à plomb, vous pourriez vivre avec un ordre infaillible. Et voici, nous vous disons qu'il est absolument nécessaire pour un vrai novice, nous semble-t-il, d'observer les cinq vertus suivantes ; d'abord, la foi - la foi pure et peu flatteuse en votre supérieur (chef) à tel point que vous le regardez comme le Christ lui-même et lui obéissez comme le Christ, comme le dit le Seigneur Jésus : celui qui vous écoute m'écoute ; et celui qui vous rejette me rejette ; et celui qui me rejette rejette celui qui m'a envoyé (Luc 10 : 16) ; et comme l'apôtre l'enseigne : tout ce qui n'est pas issu de la foi est péché (Rom. 14 :23). Deuxièmement, la vérité, c'est-à-dire être vraie dans les actes et les paroles, et dans la confession exacte des pensées ; car il est écrit : Le commencement de Tes paroles est la vérité (Ps. 119 : 160), et : Le Seigneur cherche la vérité (Ps. 30 : 24). Et le Christ dit : Je suis la vérité (Jean 14 :6) ; c'est pourquoi on l'appelait la vérité de soi. Troisièmement, ne pas faire sa volonté : car pour un novice, comme on dit, faire sa volonté est une grande perte et un grand mal ; il doit toujours retrancher sa volonté, et d'ailleurs volontairement, c'est-à-dire sans contrainte de son père. Quatrièmement, ne contredisez pas et ne discutez pas du tout ; parce que la contradiction et l’argumentation ne sont pas caractéristiques des pieux. Et le très sacré Paul écrit : et si quelqu'un voulait discuter ; alors nous n'avons pas une telle coutume, ni l'Église de Dieu (1 Cor. 11:16). Si cela est si simple et généralement interdit à tous les chrétiens, alors encore plus aux moines qui font vœu d'obéissance totale en tout. La controverse et les querelles viennent de la vanité, concomitante de l'incrédulité et de l'arrogance ; au contraire, l’absence de remise en question et l’absence de contestation proviennent d’un état d’esprit fidèle et humble. Cinquièmement, il doit observer la vertu suivante : tout avouer avec précision et sincérité à son supérieur (chef) ; tout comme à la tonsure, comme si nous nous tenions craintivement devant le trône du Christ, devant Dieu et ses saints anges, nous avons fait le vœu d'avoir le début et la fin (de nos efforts et de nos actes) avec nos autres vœux et alliances envers le Seigneur - et la confession des secrets du cœur (pensées et désirs). Il a également été dit par le divin David : Je confesse au Seigneur mon iniquité, et tu as pardonné la méchanceté de mon cœur (Ps. 31 : 5) ; et Ladder : « Quand vous les annoncerez, les ulcères ne s'aggraveront pas, mais seront guéris » (Sl. 4 : 10). Quiconque commence à observer avec sagesse et sagesse ce quintuple de vertus indiquées ci-dessus, qu'il sache sans aucun doute qu'à partir de maintenant il devient toujours, en garantie, participant au bonheur des justes. Ce sont les accessoires d’une obéissance toujours mémorable, comme sa racine et son fondement. Écoutez maintenant quelles sont ses branches, quels sont ses fruits et son abri. « De l'obéissance », dit encore Climaque, « naît l'humilité ; de l'humilité le don de raisonner ; du raisonnement naît la clairvoyance, et de là naît la prévoyance » (Sl. 4, 105), qui est l'œuvre du Dieu unique et le don le plus noble et le plus surnaturel, conféré par Lui avec une adoration bienheureuse. En plus de ce qui a été dit, sachez aussi que, proportionnellement à la fidélité et à la sincérité de votre obéissance, l'humilité découlera aussi de vous ; et encore, proportionnellement à l'humilité - le raisonnement ; Il en va de même des vertus ultérieures. Pourquoi, autant que vous en avez la force, efforcez-vous d'être une belle-mère sans trébucher par l'obéissance ; et tu t'étendras infailliblement vers l'avant. Si, au stade de l'obéissance, vous boitez d'une manière ou d'une autre, sachez que vous n'accomplirez pas bien le reste de la course qui vous est proposée, c'est-à-dire la vie selon le Christ, et vous ne serez pas couronné de la couronne qui est donnée aux vainqueurs. Que donc l'obéissance et ses accessoires que nous avons indiqués plus haut soient pour vous une sorte de guide, comme une boussole, que les marins utilisent pour déterminer le bon chemin, afin que, en les regardant fixement, vous puissiez traverser en toute sécurité la grande mer des vertus et atteindre ainsi le havre serein de l'impartialité. Si une tempête ou un trouble survient sur vous, cela aussi sera avec vous selon votre obéissance. Le diable lui-même ne peut nuire à un vrai novice, selon la parole des saints pères. Mais afin de vous montrer brièvement quel est le summum honnête de l'obéissance glorieuse, rappelons-nous encore une parole du saint-père. Cette lampe la plus brillante de la vie selon le Christ, ce nouveau Vésalel de l'échelle céleste, parle encore : « Les pères appellent la psalmodie une arme ; la prière un mur ; les larmes immaculées un bain ; et l'obéissance bienheureuse s'appelait confession, sans laquelle aucun des passionnés ne verra le Seigneur » (Sl. 4, 8). Ceci, nous semble-t-il, suffit pour la démonstration et l'éloge le plus efficace de la bienheureuse obéissance à travers cet exemple inimitable. Mais nous pouvons aussi voir par expérience à quel point l'obéissance est importante, si nous tournons notre regard vers ce qui s'est passé auparavant et considérons quelle a été la cause de nos dommages et de notre mortalité alors que nous n'avons pas été créés en tant que tels, et quelle est encore la raison de notre renouveau et de notre immortalité. Nous constatons que la cause de notre premier dommage était la confiance en soi, l’autonomie et la désobéissance d’Adam, d’où l’abandon et la transgression du commandement divin, et la seconde, c’est-à-dire le renouveau et l’incorruption, le principe productif du deuxième Adam, le Seigneur Dieu et notre Sauveur Jésus-Christ, l’unité avec Dieu le Père et l’obéissance à Lui, d’où l’observance de ses commandements. Je n'ai pas parlé en mon nom, dit le Sauveur, mais le Père qui m'a envoyé, il m'a donné un commandement, quoi dire et quoi dire. Et je sais que Son commandement est la vie éternelle. Et donc quoi que je dise, je le parle comme le Père m’a parlé (Jean 12 : 49-50). Ainsi, tout comme chez l’ancêtre et chez ceux qui sont à son image, la racine et la mère de tout mal est l’arrogance, de même chez le nouveau Dieu-homme, Jésus-Christ, et chez ceux qui décident de vivre à son image, le commencement, la source et le fondement de toutes les bonnes choses est l’humilité. Un tel système et un tel ordre, comme nous le voyons, sont observés par le monde céleste, plus élevé que nous, le monde sacré de tous les anges semblables à Dieu et par notre Église terrestre. Et nous apprenons de cela à croire que ceux qui s'écartent de cette loi fondamentale et choisissent de vivre selon un arbitraire audacieux sont rejetés de Dieu, de l'héritage céleste béni et de l'Église universelle ; pour lequel ils sont expulsés de partout et envoyés dans l’obscurité totale et dans le feu de l’enfer. Nous croyons que les malfaiteurs rusés qui sont du côté de l'étoile déchue et les bavards des hérétiques malveillants qui apparaissent de temps en temps, comme le représentent les paroles écrites de Dieu, souffriront également cela ; car eux, par volonté personnelle et par orgueil, sont misérablement rejetés de la gloire divine et du conseil sacré de ceux qui plaisent à Dieu. Mais on a dit à certains sages que la médecine est le contraire. Puisque la raison de tout ce qui est triste pour nous est dans la désobéissance et l'orgueil, et que tout ce qui est joyeux est dans l'humilité et la contrition, alors celui qui veut vivre sans péchés doit être dans l'obéissance à son père, un homme expérimenté et innocent, qui par de longs exploits a acquis la connaissance des choses divines et dans la vie orné de toutes les vertus, honorant chacun de ses commandements et tous ses conseils avec la voix et les conseils de Dieu lui-même. Car le salut, dit le Sage, réside dans de nombreux conseils (Proverbes 11:14) ; et : un mari sans conseil est son propre ennemi. Si certains des vénérables pères sont parvenus, même sans un tel exploit d'obéissance, à atteindre le silence et la perfection créés par Dieu selon Dieu ; alors cela arrive d'une manière spéciale de la part de Dieu, et très rarement. Et ce qui est rare, comme cela n’est écrit nulle part, ce n’est pas la loi de l’Église, tout comme une hirondelle ne fait pas le printemps. Mais vous, croyant que la véritable obéissance est comme une sorte d'entraînement préparatoire au silence le plus doux, laissez derrière vous ce qui, selon une dispensation spéciale, arrivait rarement, et conformez-vous à ce qui a été décrété commun à tous par les pères très honorables. Ainsi vous serez digne de la récompense prescrite à ceux qui vivent légalement. Et alors ? Si sur une route aléatoire, inexplorée par l'action, presque personne n'ose s'y engager sans un guide fidèle ; si personne ne prend la mer sans un timonier habile ; si personne n'aborde une science ou un art sans un professeur qui s'y connaît, alors qui osera commencer à étudier l'art des arts et la science des sciences, s'engager sur le chemin mystérieux qui mène à Dieu et s'élancer dans la mer mentale sans limites, c'est-à-dire dans une vie monastique, semblable à la vie des anges, avec la confiance en soi pour arriver au bout sans guide, sans timonier et sans maître, expérimenté et vrai ? En vérité, un tel homme, quel qu'il soit, se trompe lui-même, et avant de s'engager sur le chemin, il s'est déjà égaré, comme s'il luttait illégalement : au contraire, sans même faire un pas, celui qui se soumet aux règles de son père est arrivé au bout. Car comment pourrions-nous autrement savoir comment prendre les armes contre la chair ou comment nous armer contre les passions et les démons ? Sans elles, comment apprendre à distinguer le bien du mal, alors que les mauvaises passions s'accrochent aux vertus et se tiennent toujours pour ainsi dire à leurs portes ? Sans eux, comment parviendrons-nous à maîtriser nos sensations corporelles et, comme les cordes d’une harpe, à accorder nos forces spirituelles en harmonie ? Surtout comment, sans eux, nous sera-t-il possible de distinguer les voix, les révélations, les suggestions, les visions du Divin et les intrigues, les charmes et les fantômes des démons ? En un mot, comment pouvons-nous être dignes de réaliser l’unité avec Dieu et d’apprendre les rites et sacrements divins, sans y être initiés par un maître véritable et éclairé ? Cela n'est en aucune façon possible, en aucune manière, quand on voit que le vase choisi, le très bienheureux Paul, cette bouche du Christ, cette lumière du monde, ce soleil universel, ce maître universel, se précipite vers les co-apôtres pour examiner avec eux son évangile. A quoi ça sert ? N'est-ce pas en vain, dit-il, que je cours ou que j'ai couru (Galates 2 : 2). Quand nous voyons cette sagesse elle-même, notre Seigneur Jésus-Christ dit de lui-même : Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé (Jean 6 : 38), et à propos de l'Esprit saint et vivifiant, il proclame qu'il ne parlera pas de lui-même, mais qu'il dira ce qu'il entend (Jean 16 : 13). En regardant cet ordre bienfaisant, qui contient tout ce qui est céleste et terrestre, nous sommes remplis de crainte, d'étonnement et d'horreur à la pensée de notre faiblesse et de notre paresse, et de la situation dangereuse de ceux qui, par frivolité et vanité, décident de vivre arbitrairement ou, ce qui revient au même, sans aucun ordre, de se ruiner et de se détruire. En vérité, cet exploit est terrible, il y a d'innombrables voleurs, des embuscades de pirates sans fin, d'innombrables naufrages. Pourquoi, parmi tant d’autres, très peu sont sauvés. Mais laissez-les aller comme ils veulent ; car le feu éprouvera le travail de chacun, comme il est écrit, ce qu'il est (1 Cor. 3:13), et : car Tu récompenseras chacun selon ses actes (Ps. 61:13). Ou pas seulement comme ils le souhaitent, mais comme il se doit, et laissez-les vouloir et laissez-les vivre. Que le Seigneur donne... l'intelligence en toutes choses (2 Tim. 2:7). Vous et tous ceux qui veulent vivre selon Dieu, selon ces paroles de l'Écriture, comme par une frange, ayant compris tout le tissu doré et spirituel de l'obéissance bénie, efforcez-vous, comme indiqué auparavant, de vous trouver un enseignant qui ne soit pas perdu et parfait. Ceux qui sont parfaits, selon Paul, porteur du Christ, mangent de la nourriture solide, dont les sens sont entraînés par l'habileté à distinguer le bien du mal (Hébreux 5 : 14). En cherchant de cette manière, c’est-à-dire avec difficulté et avec foi, vous atteindrez infailliblement le but que vous vous êtes fixé. Car quiconque demande reçoit, et celui qui cherche trouve, et à celui qui frappe on ouvrira, dit la Divine Écriture (Matthieu 7 : 8). Et il (l'enseignant acquis) vous enseignera dans l'ordre et ordonnera tout ce qui est convenable et pieux. Il vous guidera également vers quelque chose de plus agréable à Dieu et de plus spirituel - quelque chose qui n'est pas au pouvoir de tout le monde et n'est pas accessible à tout le monde, s'il voit que vous adhérez volontairement à la modération en tout, à la simplicité et à la pauvreté dans la nourriture et la boisson, dans les couvre-lits et les vêtements, et que vous vous contentez de ce qui est exigé par le temps, de ce qui est décent et nécessaire, sans chercher rien d'inutile, de chouchouter et de plaire seulement aux sentiments, comme Ceux qui vivent bêtement agissent et tirent l'épée contre eux-mêmes et les leurs. salut. Car le grand apôtre dit : ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela (1 Tim. 6 : 8). Mais vous voulez aussi apprendre de nous, et avoir de nous une déclaration écrite de tout ce qui concerne le début, le milieu et la fin de la vie selon le Christ. La question est louable, mais il n’est pas facile d’y répondre rapidement. Cependant, le Christ étendra sa main droite pour nous aider à résoudre votre question, et nous le ferons, sur la plus honorable obéissance, parfaite, comme sur une fondation solide et inébranlable, créant la maison aux multiples chants de toute l'économie spirituelle, c'est-à-dire le silence créé par Dieu. Ainsi, nous affirmant dans les paroles de nos pères, prophétisées par le mouvement de l'Esprit, nous disons ceci... Chapitre 16. Sincèrement et selon Dieu, celui qui désire garder le silence, avec la foi orthodoxe, doit s'efforcer d'être rempli de bonnes actions. Cette foi est double. Et que celui qui est silencieux (ησυχαστής), qui a la foi, doit être paisible, calme, insouciant, insouciant (c'est-à-dire insouciant), silencieux, silencieux, être reconnaissant envers Dieu pour tout, reconnaître sa faiblesse, supporter les tentations avec constance, placer l'espoir en Dieu, attendant sa miséricorde (έλεος). 1. Le Sauveur dit : tous ceux qui me disent : "Seigneur ! Seigneur !" entrera dans le Royaume des Cieux, mais celui qui fait la volonté de Mon Père Céleste (Matthieu 7 :21). Pourquoi, bien-aimés, non seulement en paroles vous désirez le silence créé par Dieu (qui permet à ceux qui s'en approchent sincèrement de recevoir clairement les manifestations du Royaume des Cieux de Dieu, mais au siècle prochain encore plus pleinement et plus parfaitement), mais en vérité et en action vous l'aimez, en luttant avec la foi orthodoxe pour être rempli de bonnes actions. Et en même temps, soyez en paix avec tout le monde, dans la mesure où cela dépend de vous (voir Rom. 12, 18), ne vous amusez de rien, ne soyez pas surprotecteur, c'est-à-dire ne vous laissez pas envahir par de vains soucis, soyez silencieux et tranquille, reconnaissant pour tout et conscient de votre faiblesse. Gardez un œil vigilant sur tout cela et soyez joyeusement attentif à toutes les tentations diverses et multiformes qui vous arrivent chaque jour, en luttant avec patience et complaisance contre toute anxiété et toute tristesse qui vous envahissent d'une manière ou d'une autre. Quant au premier et au deuxième, c'est-à-dire que dans la foi orthodoxe il faut aussi se parer de bonnes actions, alors votre professeur clair à ce sujet sera le glorieux frère de Dieu, qui dit ceci : la foi sans les œuvres est morte, tout comme les œuvres sans la foi ; et : montre-moi ta foi sans tes œuvres (Jacques 2:26,18) ; et même devant lui, le Mentor de tous et le Maître, notre Seigneur Jésus-Christ, dit à ses disciples : allez enseigner toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, leur apprenant à observer tout ce que j'ai commandé (Matthieu 28 : 19-20). Et le théologien (Grégoire) dit que « Dieu exige de tout baptisé les trois vertus suivantes : la foi juste de l’âme, la chasteté du corps et la vérité de la langue ». 2. Notez que la foi selon les paroles transmises par Dieu est double : l'une, commune à tous les chrétiens orthodoxes, dans laquelle nous avons d'abord reçu le baptême et avec laquelle nous nous réveillons finalement et partons d'ici, et l'autre est la propriété de personnes rares, telles que, par l'accomplissement de tous les commandements créés par Dieu, étant élevées à l'état d'être à l'image et à la ressemblance de Dieu, et ainsi enrichies par la lumière divine de la grâce, toute leur espérance a été confirmée dans le Seigneur, et à tel point que, selon la parole du Seigneur (voir Marc 11 :23), pendant la prière, ils ne réfléchissent pas du tout dans leur cœur à leurs requêtes adressées à Dieu, mais demandent avec foi et reçoivent facilement ce dont ils ont besoin. Mais ces bienheureux ont acquis une foi si ferme à partir d'actes purs, comme ceux qui ont résolument rejeté d'eux-mêmes toute connaissance, hésitation et hésitation, et tout souci, et tous ceux qui ont été complètement immergés dans le ravissement divin de la foi, de l'espérance et de l'amour pour Dieu, et, selon le Divin David, changés par le changement meilleur et béni de la main droite du Très-Haut (Ps. 76 : 11). Il n’est pas temps pour nous de parler longuement de la première foi, mais de la seconde, qui, comme une sorte de fruit divin, naît et s’épanouit très opportunément de la première. Cette foi est pour ainsi dire une certaine racine et tête du fameux silence créé par Dieu. « Si une personne silencieuse, dit Climaque, ne croit pas, comment deviendra-t-elle silencieuse ? (Sl.27:68). Et le Divin David dit : J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé (Ps. 116 : 1) ; et le grand apôtre Paul proclame : ceci est la foi, la substance des choses qu'on espère et l'évidence des choses qu'on ne voit pas (Héb. 11 :1), et : le juste vivra par la foi (Héb. 10 :38). Et le Sauveur, lorsque ses disciples lui demandèrent de leur ajouter de la foi, dit ceci : si vous aviez une foi de la taille d'un grain de moutarde ; et ils disaient à ce figuier : « Sors de terre et plante-toi dans la mer. » alors elle vous aurait obéi (Luc 17:6) ; et une autre fois : si vous avez la foi et ne doutez pas ; alors tu feras non seulement ce qui a été fait au figuier, mais si tu dis aussi à cette montagne : bouge et jette-toi à la mer ; volonté. Et tout ce que vous demanderez dans la prière avec foi, vous le recevrez (Matthieu 21 :21, 22). Le moine Isaac écrit également : "La foi est plus subtile que la connaissance, tout comme la connaissance est plus subtile que les choses sensuelles. Tous les saints qui ont été jugés dignes d'acquérir cette vie - une révérence étonnante devant Dieu - par la puissance de la foi restent dans les délices de cette vie surnaturelle. Nous n'entendons pas la foi par laquelle quelqu'un croit à la différence des hypostases divines adorées, à l'unique nature dépassant tout du Divin et à l'économie divine dans l'incarnation par l'acceptation de notre nature, bien que cette foi soit extrêmement sublime, mais la foi qui brille dans l'âme de la lumière de la grâce par le témoignage de l'esprit, affirmant que le cœur est inébranlable dans la fidélité de l'espérance, loin de toute vanité - qui ne se manifeste pas dans l'inclinaison de l'ouïe des oreilles, ni dans la contemplation avec des yeux spirituels des secrets cachés dans l'âme, cette richesse de grâce, cachée aux yeux des fils de la chair et révélée par l'Esprit à ceux qui sont nourris à la table du Christ dans le siège de ses lois, comme il l'a dit : si vous gardez mes commandements, je vous enverrai le Consolateur, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir, et il vous enseignera toutes sortes de vérités (Jean 14 : 17, 26). Il montre à l'homme cette puissance sacrée qui l'habite à tout moment, le couvrant toujours et repoussant tout ce qui lui est nuisible. L’esprit spirituel ressent cette puissance à travers les yeux de la foi. Elle est elle-même la Consolatrice, avec le pouvoir de la foi enflammant la force spirituelle comme le feu - et l'âme se précipite vers le chagrin, néglige tout danger dans l'espérance de Dieu, s'élève sur les ailes de la foi au-dessus de toute créature visible et reste toujours, comme enivrée, dans l'étonnement devant le soin divin pour nous et dans la pure contemplation de la nature divine. Car jusqu'à ce que vienne ce qui est l'accomplissement des sacrements et que nous ne soyons pas assurés de leur révélation évidente, d'ici là la foi entre Dieu et les saints accomplit de manière sacrée les sacrements ineffables (c'est-à-dire qu'elle reçoit, contient et contemple ces sacrements), que, par la grâce du Christ, puissions-nous aussi être garantis, ici comme gage, et là, dans le Royaume des Cieux, dans la vérité actuelle elle-même » (Sk. 28, p. 190-192). 3. Concernant le troisième, pour que vous soyez en paix avec tous, la parole du bienheureux David vous donne une forte suggestion et la parole de Paul, porteur du Christ, parle plus fort qu'une trompette, elle dit : Une grande paix a ceux qui aiment ta loi, et il n'y a pas d'obstacle pour eux (Ps. 119 : 165), et : avec ceux qui détestent la paix, j'ai été en paix ( Ps. 119 :6), et : recherchez la paix et luttez pour l'obtenir ( Ps.33:15); et cela dit : efforcez-vous d'avoir la paix avec tous et la sainteté, sans laquelle personne ne verra le Seigneur (Héb. 12 :14), et : si cela est possible de votre part, soyez en paix avec tous les hommes (Rom. 12 :18). Tu ne devrais pas t'amuser 4. Concernant le quatrième point, pour que vous ne vous amusiez pas, le moine Isaac vous avertit en disant : "Si la luxure est le produit de sentiments, alors laissez enfin se taire ceux qui prétendent maintenir la tranquillité d'esprit même avec de vains divertissements pour beaucoup. N'ayez aucune communion avec des gens aussi agités." Vous ne devriez pas être surprotecteur et autoritaire 5. Concernant le cinquième, afin que vous ne soyez pas trop protecteurs et trop soucieux, tant des choses bénies que des choses non bénies, afin que ce que dit le Seigneur dans l'Évangile vous serve de leçon : c'est pourquoi je vous dis : ne vous inquiétez pas pour votre âme de ce que vous mangerez et de ce que vous boirez ; ni votre corps, quoi porter. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture, et le corps que le vêtement ? Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, ni ne rassemblent dans des granges... N'êtes-vous pas bien meilleur qu'eux ? Et lequel d’entre vous, en prenant soin, peut augmenter ne serait-ce qu’une coudée sa taille ? Et pourquoi vous souciez-vous des vêtements ?.. Ne vous inquiétez pas en disant : qu'allons-nous manger ? ou que boire ? ou, que devrions-nous porter ?.. les païens recherchent tout cela ; parce que votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus. Alors ne vous inquiétez pas pour demain. Car celui de demain prendra soin de ses propres besoins. À chaque jour suffit son propre problème (Matthieu 6 : 25-28, 31-34). Et saint Isaac dit : « Sans libération des soucis, ne cherchez pas la lumière dans votre âme, ni le silence et le silence dans la licence de vos sentiments » (Sk. 69). Et Climaque : "Un peu de cheveux trouble l'œil, et un peu de soin détruit le silence, car le silence est l'abandon de toutes les pensées qui ne sont pas liées à la question du salut, et le rejet de tous les soucis, même les bienheureux. En vérité, celui qui a atteint le silence ne se souciera pas de son corps, car celui qui a promis d'en prendre soin n'est pas faux (Sk. 27, 51, 52). Tu dois te taire 6. Et à propos de la sixième chose, que vous devez vous taire, l'ordre du mot nous oblige à vous le dire, saint Isaac vous le dit aussi : "Aimez le silence par-dessus tout, car il vous rapproche du fruit. Et la langue est faible pour le peindre. D'abord, forçons-nous au silence, et ensuite du silence naîtra pour nous quelque chose qui conduira au silence lui-même. Que Dieu vous accorde de ressentir ce quelque chose qui naît du silence. Mais si vous commencez à vivre de cette vie, je ne peux même pas dire combien de lumière brillera pour vous d'ici. Quand vous mettez d'un côté tous les actes de cette vie (monastique, silencieuse) et de l'autre le silence, vous constaterez que cela tire sur la balance » (Sk. 41). « Le silence est le secret du siècle futur, et les mots sont l'instrument de ce monde » (Sl. 42). "Celui qui interdit à sa bouche de raisonner (parler beaucoup) garde son cœur des passions. Et celui qui garde son cœur des passions voit le Seigneur à chaque heure" (Sk. 8, depuis le début). Et saint Arsène, la Voix Divine, fit la loi pour la deuxième fois : « Arsène ! Courez, taisez-vous, restez en silence, car c'est la racine de l'absence de péché » (Contes mémorables d'Abba Arseny, 2). Tu dois te taire (aimer la solitude) 7. De même, concernant le septième, que vous devez mener une vie silencieuse, des indicateurs fiables pour vous sont Basile le Grand et encore Saint Isaac, dont il dit : « Le silence est le début de la purification de l'âme », et celui-ci : « La limite du silence est le silence de tout » (de manière globale). Avec ces mots, il en indiqua brièvement le début (silence), et celui-ci - la fin. Et dans les Écritures de l'Ancien Testament, il est dit : calmez-vous (σχολάσατε) et sachez que je suis Dieu (Ps. 45 : 11). Et saint Climaque dit : " La première tâche du silence est l'insouciance à l'égard de toutes choses, bénies ou non ; car celui qui ouvre la porte le premier tombera certainement dans la seconde. La deuxième chose est la prière sans paresse ; et la troisième est le travail furtif du cœur. De même qu'il est impossible, selon l'ordre naturel, de lire des livres sans apprendre les lettres, de même il est encore plus impossible à celui qui n'a pas acquis la première tâche du silence d'accomplir intelligemment les deux dernières. " (Sans. 27:46). Et encore saint Isaac écrit : « La tâche désirée du silence devrait être l'attente incessante de la mort. Celui qui entre dans le silence sans cette pensée ne peut supporter ce que nous devons endurer et supporter par tous les moyens » (Sk. 41). Tu devrais remercier Dieu pour tout 8. De même, concernant le huitième, pour que vous remerciiez Dieu pour tout, que le divin Apôtre Paul soit pour vous un enseignant suffisant, qui commande : rendez grâce en toutes choses (1 Thess. 5:18). Ajoutez-y le moine Isaac, qui écrit : « La gratitude de celui qui reçoit incite celui qui donne à offrir des cadeaux plus grands que les précédents. Celui qui est ingrat pour peu est aussi trompeur et injuste pour plus » (Sk. 2, depuis le début). Encore : « Le conducteur des dons de Dieu à l’homme est un cœur qui se dirige constamment vers l’action de grâces, et le conducteur de la tentation de l’âme est une pensée murmurante, toujours en mouvement dans le cœur. » Aussi : « Les lèvres qui rendent toujours grâce reçoivent une bénédiction de Dieu, et la grâce descend soudain dans un cœur qui est en action de grâce. » Vous devez être conscient de votre faiblesse 9 . Combien de bien est recueilli chez celui qui a atteint la connaissance de sa faiblesse, que le neuvième est au nombre - vous comprendrez cela en parcourant le sixième psaume du divin David, dans lequel il dit : aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible (Ps. 6 : 3), et ailleurs : je suis un ver, et non un homme, opprobre parmi les gens et mépris parmi les peuples (Ps. 21 : 7). Et saint Isaac dit : "Bienheureux l'homme qui reconnaît sa faiblesse, car cette connaissance devient pour lui le fondement, la racine et le commencement de toute bonté. Car dès que quelqu'un reconnaît et sent vraiment sa faiblesse, il opprime immédiatement l'âme dans son vain orgueil, obscurcit l'esprit et chérit sa protection" (Sk. 61, depuis le début) ; et : « Celui qui a atteint la connaissance de sa mesure a atteint la perfection de l’humilité. » Nous devons endurer vaillamment les tentations 10. Le dernier chapitre de cette parole, qui complète le dixième nombre que nous avons proposé, représente que vous devez vaillamment endurer les tentations diverses et multiples qui vous arrivent, et y résister avec patience et courage. Alors écoutez ce qui est écrit à ce sujet dans les Saintes Écritures. C'est ce que dit Paul, le porteur du Christ : frères ! Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre les forces spirituelles du mal dans les hauts lieux (Éph. 6 : 12) ; aussi : si vous demeurez sans punition, qui est commune à tous, alors bien sûr vous êtes des enfants illégitimes et non des fils (Hébreux 12 :8) ; aussi : Le Seigneur punit celui qu'il aime ; et il bat tous les fils qu'il reçoit (Hébreux 12 : 6). Et le frère de Dieu Jacques, la pensée du premier chapitre de la lettre est la suivante : « Celui qui n'est pas habile n'est pas habile » (Jacques 1 : 12). Saint Elie Ekdik dit : « Tout chrétien qui croit vraiment en Dieu ne doit pas se laisser aller à l'insouciance, mais toujours s'attendre à la tentation et être prêt à l'accepter ; afin que quand elle vient, vous ne considériez pas cela étrange et n'en soyez pas embarrassé, mais supportiez avec reconnaissance le fardeau de la tristesse, en vous souvenant de ce qu'il chante avec le prophète : éprouve-moi, Seigneur, et éprouve-moi (Ps. 25 : 2) ; et encore : et Ton enseignement me corrigera complètement. (Ps. 17, 36). Regardez, je n'ai pas dit : votre enseignement me fera tomber, mais : il me corrigera complètement » (Collection Couleurs, 1). Ne cherchez pas les raisons des tentations, d'où elles viennent, mais priez seulement pour les supporter avec gratitude, comme le dit saint Marc : « Quand la tentation vient, ne cherchez pas pourquoi ni pourquoi elle est venue, mais (prenez-en soin) afin que vous puissiez la supporter avec reconnaissance et sans rancune » (Saint Marc sur la justification par les œuvres, ch. 198) ; aussi : « S'il n'y a personne qui puisse plaire à Dieu sans tentation, alors nous devons remercier Dieu pour chaque occasion douloureuse » (ibid., ch. 200) ; aussi : "Tout chagrin expose l'humeur de notre volonté, qu'elle penche à droite ou à gauche. C'est pourquoi la tristesse qui survient est aussi appelée tentation, car elle soumet celui qui y est soumis à l'épreuve de ses dispositions les plus intimes" (ibid., chapitre 204). Et saint Isaac le dit avec beaucoup d'autres : " La tentation est utile à chacun. Car si la tentation a été utile à Paul, alors que toute bouche soit fermée, et toute la lire sera coupable devant Dieu (Rom. 3 : 19). Ceux qui sont mobiles sont tentés d’ajouter quelque chose à leur richesse ; les faibles, pour se protéger des choses nuisibles ; dormir, pour les préparer au réveil ; ceux qui sont loin, pour qu'ils se rapprochent de Dieu ; leurs propres à Dieu (la maison de Dieu, ceux qui sont dans la maison), afin qu'ils demeurent en Lui avec audace. Un fils qui n’a pas été formé (à soulever des choses difficiles) reçoit des richesses de la maison de son père à son propre détriment. Pourquoi Dieu tente-t-il et tourmente-t-il d’abord, puis révèle-t-il le don de la grâce ? Gloire au Seigneur, qui nous fait entrer par la médecine amère dans la douceur de la santé ! Il n’y a personne qui ne soit pas en deuil pendant l’entraînement ; et il n’y a personne non plus à qui le moment où il boit le poison de la tentation ne semblerait amer. Sans eux, il est impossible d’acquérir une constitution forte (mentale). Mais ce n’est pas notre force de les supporter. Où le scud, qui est fait d'argile, aurait-il la force de résister à l'érosion de l'eau, si le feu divin ne l'a pas rendu fort ? Si nous nous inclinons sous le joug de la volonté de Dieu et prions avec humilité avec un désir incessant, alors, par la patience, nous recevrons tout en Jésus-Christ notre Seigneur » (Sk. 37). Et dans le livre de la Sagesse du Siracide il est dit : mon fils ! si vous commencez à servir le Seigneur Dieu, alors préparez votre âme à la tentation... soyez fort et ne soyez pas gêné lors de votre visite (Sir.2 : 1-2). Nous devons espérer en Dieu et attendre de bonnes choses de sa part. Établissez l’ancre de l’espérance (voir Hébreux 6 : 19) en Dieu, qui est capable de sauver, et attendez de Lui une abondance de tentations au bon moment. Car, comme le dit l'apôtre, Dieu est fidèle, il ne permettra pas que nous soyons tentés au-delà de nos capacités, mais il nous soulagera également par la tentation (1 Cor. 10 : 13). Écoutez ce que dit aussi l'Écriture : de la tribulation naît la patience, de la patience l'expérience, de l'expérience l'espérance, et l'espérance ne déçoit pas (Rom. 5 : 3-5). Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé (Matthieu 24 :13). Avec votre patience, sauvez vos âmes (Luc 21 : 19). Lorsque vous, mes frères, êtes exposés à diverses tentations, acceptez-les avec la plus grande joie, sachant que l'épreuve de votre foi produit la patience ; Laissez la patience accomplir son œuvre parfaite, afin que vous puissiez être complets et complets, ne manquant de rien. Bienheureux l’homme qui endure la tentation : car après avoir réussi l’épreuve, il recevra la couronne de vie que le Seigneur a promise à ceux qui l’aiment (Jacques 1 : 2-4,12). Les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8 : 18). J’ai patiemment fait confiance au Seigneur, et il m’a écouté et entendu ma prière. Et il m'a fait sortir de la fosse terrible et du marais boueux, et il a posé mes pieds sur une pierre et a dirigé mes pas. Et il a mis dans ma bouche un chant nouveau, un hymne à notre Dieu (Ps. 39 : 1-4). Le bienheureux Siméon Métaphraste écrit encore : "L'âme, liée par les liens de l'amour pour Dieu, ne considère pas la souffrance comme quelque chose, mais se réjouit des douleurs et s'épanouit dans la souffrance. Et quand rien ne souffre pour le Bien-Aimé, alors on imagine souffrir encore plus et on fuit la consolation comme le tourment." Chapitre 17. À propos de la crainte de Dieu, qu'elle est double : l'une - pour les débutants, l'autre - pour les parfaits Ne soyons maintenant pas trop paresseux pour évoquer la double crainte de Dieu, ayant décidé, après l'ordre (σειρά) de la première crainte, de nous souvenir de la crainte parfaite, après les dix chapitres que nous avons notés (σημειώσαμε), puisque les Saints Pères, dans l'ordre des vertus, placent la crainte de Dieu après la foi. À propos de la première crainte de Dieu - débutants Sachez, mes bien-aimés, que la crainte de Dieu est double : l'une pour les débutants et l'autre pour les parfaits. À propos de la première peur, il est écrit ainsi : le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur (Ps. 110 :10 ; Proverbes 1, 7) ; Venez, mes enfants, écoutez-moi : je vous enseignerai la crainte du Seigneur (Ps. 33, 12) ; Par la crainte du Seigneur, chacun se détourne du mal (Prov. 15 : 27), et là où il y a la peur, là aussi il y a l’observance des commandements. Et le moine Isaac dit : "La crainte de Dieu est le commencement de la vertu. Elle est considérée comme un produit de la foi et est semée dans le cœur lorsque l'esprit se retire de la vanité du monde, afin de rassembler ses pensées errantes de la dispersion en approfondissant sans cesse l'ordre futur de toutes choses" (Sk. 1, depuis le début) ; aussi : « Le commencement de la vraie vie chez l'homme est la crainte de Dieu, mais il ne tolère pas d'être dans l'âme avec des pensées dispersées » (Sk. 1) ; aussi : « Arrangez-vous pour mettre la crainte de Dieu à la base de votre procession, et dans quelques jours vous serez aux portes du Royaume, sans vous retourner en chemin » (Sk. 1). À propos de la seconde – la crainte parfaite de Dieu À propos de la deuxième ou parfaite crainte de Dieu, il est dit : Bienheureux l'homme qui craint le Seigneur et aime profondément ses commandements (Ps. 112 : 1) ; bienheureux tous ceux qui craignent le Seigneur et qui marchent dans ses voies (Ps. 127 : 1) ; Craignez le Seigneur, vous tous ses saints, car ceux qui le craignent ne manquent pas (Ps. 33 : 10) ; Ainsi sera béni l’homme qui craint le Seigneur (Ps. 127 : 5) ; La crainte du Seigneur est pure : elle dure éternellement (Ps. 18 : 10). Saint Pierre de Damas écrit encore : « Le signe de la première peur est de haïr le péché et de s'en mettre en colère, comme on est en colère contre une bête mordue par lui ; et le signe de la peur parfaite est d'aimer la vertu et de craindre la transformation ; car il n'y a personne qui ne soit perverti ; pourquoi dans cette vie, dans toute entreprise, devrions-nous toujours avoir peur de tomber » (Livre 2, verset 3). Par conséquent, en entendant cela de manière rationnelle, vous vous efforcez, avec toutes les vertus mentionnées ci-dessus, de garder constamment en vous, comme il se doit, la première peur. Car il est comme un trésor, le dépositaire le plus solide de toute bonne action. En restant ainsi, vous aurez toujours les pieds dirigés pour faire tous les commandements de notre Seigneur Jésus-Christ. En poursuivant plus loin sur ce chemin, vous acquerrez la crainte parfaite, pure, par amour des vertus et de la miséricorde de notre bon Dieu. Chapitre 18. Pour les commandements et la foi de notre Seigneur Jésus-Christ, nous ne devons pas épargner la vie elle-même, lorsque le temps l'exige. En plus de ce qui a été dit, sachez aussi que pour les commandements vivifiants et la foi de notre Seigneur Jésus-Christ, nous devons, lorsque le temps l'exige, détruire volontairement notre âme, c'est-à-dire ne pas épargner notre vie, comme le dit le Seigneur Jésus-Christ lui-même : celui qui perd son âme à cause de moi et de l'Évangile la sauvera (Marc 8 :35), croyant sans aucun doute et sans hésitation que la résurrection, et la vie, et tout ce qui sauve, c'est lui-même qui est le Dieu-homme Jésus Sauveur, comme il l'a dit lui-même : Je suis la résurrection et la vie ; Celui qui croit en Moi, même s'il meurt, vivra. Et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais (Jean 11 : 25-26). Et encore : car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle (Jean 3 : 16), aussi : Je suis venu pour qu'ils aient la vie, et qu'ils l'aient en abondance (Jean 10 : 10). Étant dans cette dispensation, oubliant ce qui est derrière et s'étendant vers l'avant, comme il est dit (Phil. 3:13), coulez avec Christ Jésus notre Seigneur sur notre chemin, sans regarder en arrière (voir Luc 9:62). Or, nous semble-t-il, il convient de décrire au Bienheureux Nicéphore une certaine méthode naturelle (méthode, technique) pour entrer dans le cœur avec attention par la respiration par les narines, qui aide à concentrer les pensées de l'esprit. Cet homme, après avoir cité les témoignages de nombreux saints pères sur la vie intérieure, dit finalement ce qui suit en son propre nom : Chapitre 19. La méthode naturelle pour entrer dans le cœur par l'attention, par la respiration narine, avec la création de la prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Cette méthode contribue grandement à la concentration des pensées de l’esprit. "Tu sais, frère, comment nous respirons : nous aspirons de l'air et le rejetons. Nous inspirons pour aucune autre raison que pour le cœur seul, qui est la cause de la vie et de la chaleur du corps. A l'aide de la respiration, le cœur aspire de l'air et expire la chaleur vers l'extérieur, maintenant la température désirée. La raison, ou plutôt le serviteur de cette fonction (λειτουργίας) sont les poumons, que le Créateur (Δημιουργός) créé avec une structure raréfiée, comme une sorte de fourrure (φυσερό), afin de faire entrer et sortir facilement l'air. Ainsi, avec la respiration, le cœur se refroidit et se débarrasse de la chaleur, remplissant invariablement cette fonction nécessaire au maintien de la vie. Alors, assis dans votre cellule silencieuse, rassemblez votre esprit, conduisez-le dans le chemin de la respiration (chemin des narines), par lequel l'air entre à l'intérieur, et. forcez-le, avec l'air inhalé, à descendre dans le cœur et à l'y maintenir ; retenez-le, mais ne le laissez pas silencieux et oisif, mais faites-lui la prière suivante : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi et qu'il ait cela comme son travail constant et ne le quitte jamais. Car cela, le gardant sans rêves, le rend inaccessible aux excuses de l’ennemi et l’élève au désir et à l’amour divins. Mais, mon frère, prenez la peine d'habituer votre esprit à partir bientôt d'ici ; car au début il s'ennuie beaucoup de cela dans son enfermement et sa contrainte, mais quand il s'y habitue, il n'aime plus se précipiter sur les objets extérieurs. Car le Royaume de Dieu est en nous ; et pour celui qui le voit là et le cherche avec une pure prière, il sent que tout ce qui est extérieur semble peu attrayant et perd toute valeur. Là, à l’intérieur, il n’est plus triste et sans joie ; mais tout comme un mari qui s'est absenté de la maison, quand il revient et ne sait que faire à cause de la joie de revoir sa femme et ses enfants, ainsi l'esprit, lorsqu'il s'unit à nouveau à l'âme loin de la distraction, est rempli d'une douceur et d'une joie indescriptibles. C'est ce que dit ce bienheureux Père, avec l'intention d'enseigner à l'esprit, sous l'influence de cette méthode naturelle (technique ou méthode), de son tourbillon habituel, de sa captivité et de son envol, à revenir à l'attention sur lui-même, à travers une telle attention à s'unir à nouveau à lui-même et de cette manière à s'unir à la prière, et avec cette prière descendre dans le cœur et y rester pour toujours. Un autre sage pieux, comme pour expliquer ce qui a été dit, comme s'il s'était habitué à cette œuvre sacrée par l'expérience, fait cette remarque... Chapitre 20. En savoir plus sur la méthode naturelle d'invocation du Seigneur Jésus-Christ avec la respiration Quiconque veut apprendre ce travail doit savoir que lorsque nous habituons notre esprit à entrer à l'intérieur avec l'entrée de l'air, alors nous expérimenterons que l'esprit, commençant à descendre à l'intérieur, dès qu'il commence à le faire, il rejette toute pensée, et devient isolé et nu, et ne s'occupe d'aucune autre mémoire, comme l'invocation de notre Seigneur Jésus-Christ ; au contraire, à partir de là et en se tournant vers l'extérieur, il est immédiatement amusé par des souvenirs divers. Chapitre 21. Et saint Chrysostome (comme d'autres pères anciens) enseigne la prière en Jésus-Christ, accomplie dans le cœur, avec les paroles : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Et le grand Chrysostome dit : « Je vous en prie, frères, ne violez ni ne méprisez jamais les règles de cette prière. » Un peu plus loin : "Le moine doit, qu'il mange, boive, s'assoit, sert, parcourt le chemin, ou quoi qu'il fasse, sans cesse crier : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Oui, le nom du Seigneur Jésus, descendant dans les profondeurs du cœur, humiliera le serpent qui y tient les pâturages, et sauvera et ravivera l'âme. Demeurez donc continuellement au nom du Seigneur Jésus, afin que le cœur du Seigneur soit englouti et que le Seigneur soit englouti. engloutis par le cœur, et les deux peuvent ne faire qu’un. Et encore : « Ne séparez pas votre cœur de Dieu, mais restez avec Lui et gardez toujours votre cœur avec le souvenir de notre Seigneur Jésus-Christ, jusqu'à ce que le nom du Seigneur prenne racine dans le cœur et qu'il ne pense à rien d'autre, afin que le Christ soit magnifié en vous. » Chapitre 22. Et encore sur la mémoire de Jésus, à travers la respiration par les narines, avec une attention à l'intérieur du cœur [réalisé] Climaque dit également : « Laissez le souvenir de Jésus se dissoudre avec votre souffle ; et alors vous connaîtrez le bénéfice du silence » (Sk.27 :61). Il en va de même pour saint Hésychius : « Si vous voulez vraiment couvrir vos pensées de honte, restez complaisamment silencieux et soyez sans difficulté sobre dans votre cœur ; que la prière de Jésus s'accroche à votre souffle, et dans quelques jours vous la verrez en action » (chapitre 182). chapitre 23 À ce qui a été montré ci-dessus, comme l'essentiel, légitimé depuis longtemps par les grands saints pères, comme le montrent les témoignages que nous avons donnés, sur la façon dont nous devons, en descendant avec notre souffle dans le cœur, sur notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu et sur son nom saint et salvateur, méditer et être sobres et demander miséricorde de Lui, ceci est également ajouté : et toujours, surtout à l'heure fixée de la prière, Quiconque s'efforce d'être mentalement sobre dans le cœur, en particulier un débutant doit se réfugier dans une cellule silencieuse et obscure, tout comme les Pères et Instructeurs divins, expérimentés dans cette œuvre bénie, enseignent et commandent les secrets ; car la vue et la vision avec les yeux du visible et du visible entretiennent et dissipent habituellement les pensées, mais lorsqu'elles sont confinées dans une église silencieux et sombre, comme on dit, les pensées cessent de se disperser et de se multiplier, et ainsi l'esprit, bien qu'à contrecœur, peu à peu se calme et se rassemble en lui-même, comme le dit saint Basile : « L'esprit, non diverti par l'extérieur et par les sens, sans se disperser parmi les choses du monde, revient à lui-même. Le chapitre 24 et cette méthode naturelle (technique) de descente dans le cœur par la respiration et cette solitude dans un lieu silencieux et sombre, et toutes les autres choses similaires ne font que contribuer à cela, pour ainsi dire Surtout, ou mieux que toute autre chose en général, un tel exploit est accompli avec succès par l'esprit, avec l'aide de la grâce divine, avec l'invocation sincère, pure et évaporative de notre Seigneur Jésus-Christ, et non par cette méthode naturelle de descente dans le cœur par la respiration [par les narines], ou par cette solitude dans un lieu silencieux et sombre. Cela n'arrivera pas ! Car il n'y a à cela aucune autre raison que les saints pères aient inventée, si ce n'est le fait qu'elle contribue à la collecte des pensées, au retour de l'esprit de son envol habituel vers lui-même et à la concentration de son attention, comme cela a été dit auparavant. Et de là (rassembler les pensées et concentrer l'attention) naît que l'esprit commence à prier sans cesse, purement et inébranlable, comme le dit saint Nil : « L'attention qui cherche la prière trouvera la prière ; car après l'attention, plus que toute autre chose, vient la prière, à laquelle nous devons avoir le plus grand soin » (chapitre 179). C’est ainsi que nous devrions considérer cette question. Mais toi, mon enfant, « bien que tu voies de bonnes choses dans ta vie, aimant les jours » et que tu vis dans le corps comme un corps incorporel, vis selon la règle et les règlements suivants. Chapitre 25. Comment une personne silencieuse devrait passer son temps du soir jusqu'au réveil du sommeil Après le coucher du soleil, invoquant l'aide du tout bon et tout-puissant Seigneur Jésus-Christ, asseyez-vous sur une chaise dans une cellule silencieuse et sombre, et rassemblez votre esprit de son tourbillon et de son errance habituels, par la respiration, ramenez-le doucement dans votre cœur et gardez cette prière : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Avec le souffle, comme pour réunir des verbes de prière, comme le dit saint Hésychius : « Au souffle de vos narines, unissez la sobriété et le nom de Jésus, et la pensée d'une mort inoubliable, et l'humilité ; car les deux apportent un grand bénéfice » (chapitre 189). Avec cette prière, en plus de ce qui a été dit, ayez le souvenir du jugement et de la récompense pour les bonnes et les mauvaises actions, et en vous considérant sincèrement comme le plus pécheur de tous et le plus vil des démons, pensez donc que vous serez certainement tourmenté éternellement en enfer. Si, avec l'une de ces pensées, la contrition, les pleurs et les larmes vous viennent, restez avec cette pensée jusqu'à ce que les larmes disparaissent d'elles-mêmes. Si le don des larmes ne vous a pas encore été accordé, alors acceptez l'exploit et priez avec une humble sagesse afin que vous puissiez les acquérir ; car par eux nous sommes purifiés des passions et des souillures, et par eux nous devenons participants des dispositions bonnes et salvatrices, comme le dit saint Climaque : « Comme le feu consume un roseau, ainsi les larmes pures consument toute souillure mentale et visible » (Sk. 7, ch. 31), et un autre certain père : « Celui qui veut retrancher ses maux en criant, qu'il les retranche, et celui qui veut acquérir les vertus en criant, qu'il les acquière ; et Si vous n'avez pas de contrition, sachez que vous avez la vanité, car elle ne permet pas à l'âme d'entrer en contrition. Si les larmes ne viennent pas, alors, après vous être assis, avoir écouté lesdites pensées et avoir prié pendant une heure, levez-vous et chantez les Petites Complies avec attention. Puis rasseyez-vous et continuez la même prière autant que vous le pouvez, purement et inébranlablement, sans vous soucier de rien, sans aucune pensée ni rêve, en toute sobriété, pendant une demi-heure. Enfin, après avoir placé sur vous le signe de la Croix Honorable et vivifiante, ainsi que sur votre lit, asseyez-vous dessus et réfléchissez aux plaisirs et aux tourments futurs, à l'impermanence et au charme de tout ce qui est temporaire, à l'apparition soudaine de la mort, à ce devoir commun et aux terribles tortures verbales posthumes et précédant la mort, souvenez-vous brièvement de tous vos péchés et de la chaleur de leur demande de pardon, et après avoir tout revu exactement comment vous avez passé la journée passée, vous vous allongez sur votre lit, tenant un prière, selon la parole de quelqu'un qui a dit : avec la prière de Jésus, endormez-vous et dormez. Dormez cinq ou six heures ; en général, équilibrez votre sommeil avec la durée de la nuit. Chapitre 26 Après vous être réveillé du sommeil, rendez d'abord gloire à Dieu, et après avoir fait appel à son intercession pour vous-même, commencez votre tâche la plus importante, c'est-à-dire priez dans votre cœur de manière inconditionnelle et pure, et priez ainsi pendant une heure. Alors l’esprit lui-même est généralement calme et tranquille ; Nous avons un commandement : sacrifier à Dieu les premières et les meilleures choses, c'est-à-dire étendre sans relâche nos premières pensées dans une pure prière sincère à notre Seigneur Jésus-Christ, comme le dit saint Nil : « Celui qui fait entendre sa prière, celui qui apporte toujours toutes ses premières pensées, comme un fruit mûr, à Dieu » (Chapitre 126). Puis chantez le bureau de minuit. Si vous, n'étant pas fermes dans un silence parfait, ne pouvez pas commencer comme nous l'avons dit, pour telle ou autre raison, comme cela arrive souvent avec ceux qui commencent juste un tel travail, et parfois, bien que rarement, avec ceux qui ont eu assez de temps pour l'accomplir, mais n'ont pas encore atteint la perfection, car seuls ceux qui sont parfaits peuvent tout faire par le Christ qui les fortifie (Phil. 4:13), alors si vous ne le pouvez pas, alors levez-vous du sommeil et retrouvez autant de vigueur que vous le pouvez. sobriété, chantez d’abord Midnight Office, avec attention et compréhension de ce que vous chantez. Après cela, asseyez-vous et priez dans votre cœur de manière pure et inconditionnelle, comme indiqué, pendant une heure, ou mieux, aussi longtemps que le Donateur de bénédictions vous le donne. Climaque dit : « Pendant la nuit, consacrez la majeure partie de votre temps à la prière et consacrez le moins de temps à la psalmodie ; pendant le jour, organisez votre travail selon vos forces » (Sc. 27 : 77). Si, même après un tel besoin ascétique, vous êtes encore envahi par la relaxation endormie et la paresse, levez-vous et tendez-vous, en vous accrochant toujours à la prière et en essayant, comme vous le savez, de vous mettre en état d'éveil (Saint Isaac : « Sortez et promenez-vous »). Alors asseyez-vous et priez, comme il est écrit, en essayant toujours avec diligence de converser avec le Dieu pur par la prière pure. Alors levez-vous, chantez sagement le sixième psaume, le cinquantième psaume et le canon, comme vous voulez. Après cela, asseyez-vous à nouveau et avec une sobriété joyeuse, priez sincèrement pendant une demi-heure. Et encore une fois, en se levant, en chantant des louanges, la doxologie habituelle et la première heure. Et puis créez une version. Prononcez ce que vous lisez avec vos lèvres seulement d'une voix si haute que vos oreilles puissent l'entendre : puisqu'il nous est commandé d'apporter le fruit de nos lèvres à Dieu, de toute notre âme et de toutes nos pensées, nous remercions le Dieu très sage qui aime les hommes et prend soin de nous, qui, par sa miséricorde incommensurable, nous a rendus dignes de traverser en toute sécurité l'abîme de la nuit passée et de voir en même temps le champ lumineux du jour présent et la chaleur. Prions également pour qu'Il nous accorde de traverser confortablement la tempête sombre et féroce des démons et des passions. Chapitre 27. Comment vivre du matin au déjeuner (Ces leçons vont jusqu'au chapitre 36 inclus) Du matin au déjeuner, après avoir placé toute votre confiance dans le Dieu Unique et l'avoir prié d'un cœur contrit afin qu'il soit une aide pour vous, faibles, paresseux et insouciants, essayez, autant que vous en avez la force, de passer tout votre temps dans la prière sincère, pure et inébranlable, et dans la lecture. Lorsque vous lisez ce qui vous est assigné du Psautier, de l'Apôtre et du Saint Évangile, lisez-le debout, et faites de même en offrant des prières à notre Seigneur Jésus-Christ et à la Très Pure Mère de Dieu ; Faites d'autres lectures des Saintes Écritures en position assise. Puis, en temps voulu, chantez attentivement les heures habituelles, très sagement établies par les saints pères, rejetant avec toute-puissance et de tout cœur l'oisiveté, maîtresse de tous les maux, et évitant, avec les passions, leurs raisons, si petites et inoffensives qu'elles puissent paraître. Chapitre 28 Saint Isaac dit : "Méfiez-vous, bien-aimés, de l'oisiveté, car en elle se cache une mort certaine, et sans elle il est impossible de tomber entre les mains de ceux qui cherchent à capturer un moine. Ce jour-là, Dieu ne nous jugera pas pour les psaumes et non pour avoir omis des prières, mais parce qu'en omettant cela, nous donnons accès aux démons. Et ceux-ci, lorsqu'ils trouveront un passage pour eux-mêmes, entreront et fermeront les portes de nos yeux ; alors ils nous rempliront tyranniquement de telles impuretés. qu'ils nous soumettent au jugement divin avec la plus stricte vengeance. Et nous sommes ainsi faits pour l'omission de petites choses, qui, cependant, pour l'amour du Christ, sont considérées comme dignes d'un grand soin, comme il est écrit : « Celui qui ne soumet pas sa volonté à Dieu tombera sous le joug de son adversaire. » Par conséquent, qu'il soit honoré par vous, comme comme un mur contre ceux qui cherchent à nous faire captifs, ce qui vous semble petit, dont la commission dans la cellule, dans l'esprit de révélation, a été sagement établie par les responsables du rite de l'église pour la protection de notre vie, et dont l'omission est considérée comme petite par les imprudents, qui ne tiennent pas compte du mal qui en résulte. Mais ceux-ci ont à la fois le début du chemin et le milieu – une liberté débridée, qui est la mère des passions. Pourquoi vaut-il mieux se forcer ascétiquement à ne pas omettre cette petite chose, plutôt que de laisser place au péché en l'omettant ? Car la fin de cette misérable liberté est un esclavage cruel »(Sk. 71). Un peu plus tard, il dit aussitôt encore : "Oh, comme les pulsions passionnées sont douces ! Il arrive parfois que quelqu'un puisse les couper et, en les retirant des objets, établir une certaine paix en lui-même et se réjouir de la paix qui vient d'eux, mais il ne peut pas arrêter les pulsions des passionnés. Pourquoi et à contrecœur nous éprouvons la tentation ; et nous pleurons les passions (qui se sont rebellées), mais nous aimons la prolongation des pulsions ou des passions de la passion. Nous ne désirons pas les péchés, mais les pulsions qui nous y conduisent sont acceptables avec plaisir, de sorte que ces derniers deviennent en réalité la cause des premiers. Celui qui aime les plaisirs passionnés y est involontairement soumis, et sans le vouloir, il est esclave des passions. Celui qui hait ses péchés cessera de pécher, et celui qui les confesse en recevra la rémission. dont l’une est la cause de la véritable humilité, et l’autre de la contrition, engendrée dans le cœur par la honte » (Sk. 71). Et encore : « Il n'y a de péché impardonnable que celui dont on ne se repent pas » (Sk. 2). Cependant, assez parlé de cela. Après que ces heures soient écoulées, asseyez-vous, mangez, faites une prière tout en mangeant, afin qu'en agissant ainsi, vous puissiez, par la grâce de Dieu, vous habituer à prier sans cesse, selon le commandement. Mais que la parole sur la nourriture, qui soutient le corps selon la sagesse ineffable du Créateur, attende un peu, et que d'abord se répande la parole sur la nourriture, qui fortifie et revitalise l'âme, qui, selon la parole des saints pères, sert de prière sacrée et créatrice de Dieu, ce qui est tout à fait juste, car l'âme est plus précieuse que le corps. Chapitre 29. En savoir plus sur la prière et sur le fait qu'il faut toujours prier Tout comme notre corps, une fois que l’âme l’a quitté, est mort et puant, de même l’âme qui ne se met pas à la prière est morte, maudite et puante. Et que la privation de prière doit être considérée comme la mort la plus amère de toutes, nous l'enseigne bien le grand prophète Daniel, qui a préféré mourir plutôt que de rester sans prière ne serait-ce qu'un instant (chapitre 9). Saint Chrysostome nous enseigne aussi ce bien : " Quiconque prie parle avec Dieu. Combien il est grand, en tant qu'être humain, de converser avec Dieu, aucun de nous ne le sait, mais presque personne ne peut exprimer cet honneur avec des mots ; car cet honneur dépasse même la dignité des anges. " Aussi : "La prière est l'œuvre commune des anges et des hommes ; et en matière de prière, il n'y a rien d'intermédiaire (composante médiastin) entre une et une autre nature : elle vous sépare des muets, mais elle vous unit aux anges. Et celui qui s'efforce tout au long de sa vie de pratiquer la prière et le service de Dieu devient bientôt comme les anges dans la vie, l'honneur, la noblesse, la sagesse et la compréhension." Encore : "Quand le diable voit une âme protégée par des vertus, il n'ose pas s'en approcher, craignant la puissance et la force que lui donnent les prières, nourrissant plus l'âme que la nourriture - le corps." Aussi : "Les prières sont les nerfs de l'âme. Comment le corps est maintenu en ordre par ses nerfs, vit, bouge et est stable ; quand quelqu'un les arrête, alors toute l'harmonie du corps est bouleversée : ainsi les âmes sont bien ordonnées par les saintes prières, elles acceptent la persévérance et coulent facilement sur le chemin de la piété. Si vous vous privez de prière, alors vous faites la même chose que de sortir un poisson de l'eau : car de même que cette vie est de l'eau, ainsi est la prière pour vous. Avec là, vous pouvez vous précipiter dans les airs, comme dans l'eau, monter au ciel et vous rapprocher de Dieu. Aussi : « La prière et la supplication font des hommes des églises de Dieu ; et tout comme l'or, les pierres précieuses et le marbre décorent les maisons royales, de même les prières décorent les églises du Christ - les âmes des croyants. Quel plus grand éloge peut-il y avoir pour la prière que le fait qu'elle fait de nous des églises de Dieu et que Celui que les cieux ne peuvent contenir entre dans la prière dans l'âme vivante ? Encore : « Et de là, vous pouvez voir la puissance des saintes prières, que Paul, qui, comme un être ailé, a parcouru tout l'univers, a vécu dans les prisons, a été soumis à la flagellation, a porté des chaînes, a vécu dans le sang et les troubles, a chassé les démons, a ressuscité les morts, a supprimé les maladies, n'espérait rien de tout cela dans la dispensation du salut des hommes, mais protégeait l'âme par des prières et après des signes et la résurrection des morts coulait à la hâte dans les prières, quant à la principal exploit qui couronne l'œuvre - puisque la prière est celle qui donne la résurrection des morts et tout le reste. Car autant l’eau a de pouvoir sur les arbres, autant les prières ont de pouvoir dans la vie des saints. » Aussi : « La prière est le vin du salut, la source de l’immortalité, le mur indestructible de l’Église, une forteresse invincible, terrible pour les démons et salvatrice pour nous en matière de piété. » Encore : « De même que lorsqu’une reine entre dans une ville, toutes les richesses la suivent, de même lorsque la prière entre dans l’âme, toute la vertu y entre. » Encore : « La prière est dans l'âme comme le fondement d'une maison ; et nous devons, après l'avoir implantée dans l'âme comme fondement et racine, lui inculquer diligemment la chasteté, le souci des pauvres et l'accomplissement de toutes les lois du Christ. » Et encore : « La lumière de l'esprit et de l'âme est une prière zélée, une lumière inextinguible et incessante ; c'est pourquoi notre mauvais ennemi met dans nos esprits des impuretés incommensurables de pensées et, ayant rassemblé beaucoup de choses auxquelles nous n'avions même jamais pensé, les déverse dans nos âmes pendant la prière. Et encore : « La grande arme, c’est la prière, la grande clôture. » Et le théologien dit : « Nous devons nous souvenir de Dieu plus que respirer. » Et encore : « Pensez à Dieu plus souvent que vous ne respirez. » Et saint Isaac : « Sans une prière incessante, vous ne pouvez pas vous approcher de Dieu. » Encore : « Après le travail de la prière, placer d’autres soucis sur l’esprit produit une dispersion des pensées. » Encore : « Toute prière dans laquelle le corps ne se fatigue pas et le cœur n'est pas brisé est comme un fœtus prématuré dans l'utérus : car une telle prière existe sans âme. » Et saint Climaque : « La prière, dans sa qualité, est communication (συνουσία - sucer, fusionner en un seul être) et l'unité de l'homme et de Dieu ; en action, elle est la position du monde, la réconciliation de Dieu, la mère des larmes et à nouveau la fille, la propitiation des péchés, le pont à travers les tentations, le médiastin des douleurs, la suppression des batailles, l'œuvre des anges, la nourriture. de tous les incorporés, la joie future, l'œuvre sans fin ni limite, la source des vertus, l'intercesseur et la cause des talents, la prospérité invisible, la nourriture de l'âme, l'illumination de l'esprit, la hache du désespoir, la preuve de l'espérance, la résolution des liens de douleur, la richesse des moines, le trésor du silencieux, la réduction (progressive à zéro) de la colère, le miroir de la prospérité, la manifestation des mesures (à quelle mesure se tient quelqu'un), l'indication de l'état (ou de la dispensation spirituelle), le héraut du avenir, signe de glorification. Pour celui qui prie vraiment, la prière est un tourment, un tribunal et un trône du Seigneur devant le trône de l'avenir » (Sc. 28 : 1) ; et encore : « La prière n’est rien d’autre qu’une aliénation du monde visible et invisible. » Et saint Nicolas : « Si tu veux acquérir la prière, renonce à tout, afin d'hériter de tout. » Aussi : « La prière est l’ascension de l’esprit vers Dieu. » Aussi : « La prière est une conversation entre l’esprit et Dieu. » Aussi : « Tout comme le pain est une nourriture pour le corps et une vertu pour l’âme, de même la prière est une nourriture spirituelle pour l’esprit. » Et à propos de cela (c'est-à-dire de la prière comme nourriture pour l'âme), donc (raison). Il est maintenant temps pour nous de parler brièvement de la nourriture corporelle, de sa mesure, de sa quantité et de sa qualité, selon ce qui convient à nos forces. Chapitre 30. À propos de l'alimentation corporelle ou de la façon dont une personne silencieuse devrait manger Il est écrit : Fils de l'homme, porte ton pain au poids et bois de l'eau à la mesure (voir Ézéchiel 4 :9-10), autant qu'il est nécessaire, afin que, s'en contentant, celui qui lutte pour Dieu puisse vivre. Car, comme dit l'un des pères, si vous ne donnez pas de sang, vous ne recevrez pas l'Esprit. Et le grand Paul dit : Je soumets et asservis mon corps, afin que, tout en prêchant aux autres, je ne reste pas moi-même indigne (1 Cor. 9 :27). Il en est de même avec le Divin David : mes genoux étaient faibles à cause du jeûne et mon corps a été transformé par [la privation] d'huile (Ps. 109 : 24). Et le théologien : « Rien ne plaît autant à Dieu que la souffrance ou la privation corporelle pour lui ; et rien n'attire plus son amour pour l'humanité que les larmes. » Et saint Isaac : « Comme une mère prend soin de son enfant, ainsi le Christ prend soin du corps de celui qui souffre (endurant des épreuves corporelles pour lui) et est toujours près de son corps » (Sk. 58). Aussi : « Dans un ventre plein, il n'y a pas de vision des mystères de Dieu » (Sk. 58). Encore : « Tout comme celui qui sème avec larmes reçoit les poignées de la joie, de même celui qui souffre (qui endure des privations corporelles arbitraires) pour l’amour de Dieu est rempli de joie. » Aussi : « Bienheureux celui qui a bloqué l'entrée de lui-même à toute sensualité qui le sépare de son Créateur » (Sk. 75). Encore : « Ayant été longtemps tenté dans les gencives et les oreilles, m'étant testé à plusieurs reprises de ces deux manières, ayant reçu d'innombrables coups de l'ennemi et ayant été récompensé par une grande aide secrète, au cours de nombreuses années, j'ai acquis de l'expérience et, par la grâce de Dieu, j'ai appris expérimentalement ce qui suit. – Le fondement de tout ce qui est bon, le retour de l'âme de la captivité à l'ennemi, le chemin qui mène à la lumière et à la vie, tout cela est contenu dans les méthodes suivantes : se rassembler et toujours jeûner, c'est-à-dire se donner pour règle sage et prudente de s'abstenir du sein maternel, de rester continuellement au même endroit et de s'engager constamment dans la pensée de Dieu. - D'où la soumission des sentiments ; d'où la sobriété de l'esprit ; d'où l'apprivoisement des passions féroces suscitées dans le corps ; d'où le calme des pensées ; d'où les mouvements lumineux de la pensée ; de là la diligence envers les actes de vertu ; de là les idées mentales élevées et subtiles ; de là les larmes sans mesure, qui coulent à tout moment, et le souvenir de la mort ; d'où la pure chasteté, complètement éloignée de tout rêve tentant la pensée ; d'où la perspicacité et la prévoyance ; de là les concepts profonds et mystérieux que l'esprit comprend à l'aide des paroles divines, et les mouvements internes qui se produisent dans l'âme, la division et la discrimination du spirituel, à la fois dans les pouvoirs sacrés et les visions vraies, et dans les rêves vains. - D'où cette peur sur les chemins et les chemins, qui dans l'océan de la pensée coupe la paresse et la négligence ; cette flamme de jalousie qui piétine tout danger et triomphe de toute peur ; cette ardeur qui néglige toute convoitise, l'efface dans l'esprit et, avec tout le reste, fait oublier tout souvenir de ce qui est passager ; bref, de là la liberté d'une vraie personne, la joie spirituelle et la résurrection avec le Christ dans le Royaume. - Si quelqu'un néglige ces deux méthodes, qu'il sache que non seulement il se fera du mal dans tout ce qui a été dit précédemment, mais qu'il ébranlera aussi le fondement même de toutes les vertus en négligeant ces deux vertus. Et comment, si l'on les garde en soi et demeure en eux, ils sont le début et la tête de l'œuvre divine dans l'âme, la porte et le chemin vers le Christ ; donc si quelqu'un recule et s'éloigne d'eux, il en arrivera à ces deux vices opposés, je veux dire l'errance corporelle et la gourmandise malhonnête. C'est l'essence du commencement qui est contraire à ce qui a été dit ci-dessus - et elle donne lieu à des passions dans l'âme » (Sk. 75). Dans un autre endroit, il écrit : "Ceux qui sont insouciants et faibles au début de l'exploit, non seulement à cause de ces luttes et d'autres similaires (les tentations ennemies sont décrites ci-dessus), mais aussi à cause du bruit des feuilles des arbres, entrent dans la peur et la confusion, et par peu de besoin, la faim en cas de manque et un peu de faiblesse, ils surmontent, renoncent à l'exploit et reviennent. Les ascètes vrais et habiles ne sont pas rassasiés de céréales et de légumes, même en mangeant de la nourriture sèche, n'acceptent pas de goûter quoi que ce soit avant l'heure fixée. Leurs yeux peuvent à peine voir à cause de l'épuisement excessif du corps, et si par besoin ils sont sur le point d'être séparés du corps, ils ne cèdent pas à la victoire sur eux-mêmes et n'abandonnent pas leur forte volonté, parce qu'ils veulent et désirent mieux se forcer par amour pour Dieu, et préfèrent travailler pour l'amour de la vertu plutôt que d'avoir une vie temporaire et une quelconque paix. eux. Même au milieu des travaux difficiles qui les attendent, ils ne vacillent pas dans l’amour du Christ, mais jusqu’à ce qu’ils perdent la vie, ils désirent ardemment résister aux attaques avec courage et ne reculent pas, car c’est grâce à cela qu’ils sont rendus parfaits » (Sk. 60). En accord avec ces leçons et d'autres semblables, et aussi en soumission à celui qui a dit : marchez dans la voie royale, sans vous tourner à droite ni à gauche (Proverbes 4 :27), et nous vous exposons la règle moyenne concernant la nourriture, composée de telles règles... Chapitre 31. Comment un travailleur doit manger le lundi, mercredi et vendredi Les trois jours de la semaine, le deuxième, le quatrième et le sixième, faites-en toujours neuf, en mangeant une fois par jour (à 9 heures), en mangeant six pains ungii (trois huit livres), pas assez de nourriture sèche et trois ou quatre tasses d'eau, selon la 69e règle des saints apôtres, qui dit : « Si un évêque ou un prêtre, ou un diacre, ou un lecteur, ou un chanteur (les ascètes sont comptés parmi le clergé), la Sainte Pentecôte avant Pâques ou le mercredi ou le vendredi. ne jeûne pas, afin qu'il soit chassé, sauf comme obstacle dû à une faiblesse physique ; s'il s'agit d'un laïc, qu'il soit excommunié. Lundi, le jeûne a été instauré après les saints pères. Chapitre 32. Comment manger le mardi et le jeudi Pendant deux jours, mardi et jeudi, mangez deux fois par jour, en mangeant six ungias de pain, une sorte de breuvage abstinent et de la nourriture sèche, et en buvant trois ou quatre tasses de vin, si vous en utilisez, dissous dans l'eau ; le soir, mange trois miches de pain, de la nourriture sèche ou des légumes, et bois une tasse de vin et d'eau, ou deux, quand la soif est forte. La soif, cependant, aide beaucoup dans les larmes, en ayant pour compagnon la veillée, dont dit saint Climaque : « La soif et la veillée écrasent le cœur ; d'un cœur contrit les larmes coulent » (Sc. 6, 13). Et saint Isaac : « Pour l’amour de Dieu, supporte ta soif, afin qu’il t’abreuve de son amour. » Si vous choisissez de manger un jour pendant ces deux jours, vous ferez une très bonne chose ; puisque le jeûne et l’abstinence sont la première vertu – la mère, la racine, la source et le fondement de toutes les bonnes choses. Et l’un des sages extérieurs dit : « Choisissez la meilleure vie, et alors l’habileté la rendra agréable. » Et Basile le Grand : « Là où il y a une volonté ferme, il n’y a pas d’obstacles. » Et un autre des hommes porteurs de Dieu : « Le début de la fécondité est la couleur, et le début d'une vie active est l'abstinence » (Saint Nil, partie 1). Ceci, ainsi que ce qui suit, peuvent sembler gênants, voire impossibles à d’autres. Mais quiconque prend en compte la progéniture prospère qui en résulte et commence à garder devant les yeux de l'esprit l'état glorieux qui en résulte habituellement ; il reconnaît que cela n'est pas difficile, et avec l'aide de notre Seigneur Jésus-Christ, avec l'aide de sa force, il prêchera ce zèle à la fois en paroles et en actes, combien il est facile de le faire, en confirmation de cela, comme s'il y avait attaché une sorte de sceau (en actes et en paroles). Et saint Isaac dit : "Le maigre pain à la table pure purifie l'âme de celui qui le mange de toute passion... Du repas de ceux qui jeûnent, veillent et travaillent pour le Seigneur, prends pour toi le médicament de la vie et réveille ton âme de la mort. Car le Bien-Aimé repose parmi eux, sanctifiant leur nourriture et transformant l'amertume de leur maigre repas en sa douceur indescriptible ; ses serviteurs spirituels célestes les éclipsent ainsi que leurs saintes manifestations. " (Sans. 8). Aussi : « La puanteur d'un jeûneur est très douce, et sa rencontre réjouit le cœur des prudents... Le comportement des abstinents est agréable à Dieu » (Sk. 8). Chapitre 33. Comment manger le samedi. Aussi sur les veillées et comment manger pendant celles-ci Chaque samedi, à l'exception du samedi saint, vous êtes tenu de manger deux fois, comme il est prescrit ci-dessus pour le mardi et le jeudi. Cela est dû à la fois à la définition des règles sacrées et au fait que pendant tout l'été, il faut veiller les jours du Seigneur, à l'exception des veillées du fromage et aussi sauf lorsqu'une grande fête dominicale ou une fête d'un des grands saints a lieu pendant la semaine. Alors veillez ces jours-là et quittez-la le jour du Seigneur. Mais d'une manière ou d'une autre, prenez deux repas le samedi. Cependant, comme il est utile pour vous de toujours vous forcer à faire des veillées nocturnes, il est bien préférable pour vous, même si vous faites des veillées en semaine, à l'occasion des jours mentionnés ci-dessus, de le faire également le dimanche. Vous en verrez bientôt les grands avantages ; Disons, selon les paroles du prophète Isaïe, que votre lumière s'ouvrira comme l'aube, et que votre guérison augmentera bientôt (Is. 58 : 8). Saint Isaac dit : « Pour toute lutte contre le péché et la luxure, le travail de veille et de jeûne est le début, surtout pour celui qui lutte contre le péché qui existe en nous. Et nous voyons là un signe de haine du péché et de la luxure chez ceux qui luttent dans cette bataille invisible. Et toutes les disputes presque passionnées commencent à diminuer avec le jeûne. Après cela, la veillée nocturne favorise particulièrement l'ascétisme. Tout au long de sa vie, celui qui aime discuter avec ce duo devient un ami de la chasteté. Tout comme reposer le ventre et trop dormir jusqu'à la relaxation, qui attise la convoitise, sont le début de tous les maux, de même le saint chemin de Dieu et le fondement de toute vertu, le jeûne, la veille et la vigilance dans le service sacré de Dieu. Aussi : « Dans l'âme couverte de mémoire et de veille vigilante, nuit et jour, c'est là que le Seigneur dispose pour sa consolidation et sa sécurité une nuée, la couvrant de son ombre pendant le jour, et l'éclairant la nuit de la lumière du feu » (voir Ps. 77, 14). Encore : « Choisissez vous-même un travail doux, une veillée constante la nuit, par laquelle tous les pères dissuadaient le vieil homme et étaient jugés dignes d'un renouveau d'esprit. Durant ces heures, l'âme ressent cette vie immortelle et, dans ce sentiment, elle est débarrassée des ténèbres des passions et reçoit l'Esprit Saint. Aussi : « Je fais presque une veillée, afin que tu puisses trouver du réconfort dans ton âme. » Aussi : « Ne pense pas, homme, que dans toute ascétisme monastique il y ait une œuvre plus grande que la veillée nocturne. » Encore : « Ne regardez pas un moine qui veille avec le raisonnement de l'esprit comme s'il portait de la chair : car cette œuvre, comme en réalité, est l'œuvre de l'ordre angélique. » Encore : « L’âme travaillant dans cette œuvre angélique de veillée aura des yeux de chérubin, et avec eux contemplera et aura des visions célestes sans cesse. » Conduisez ces veillées dans la prière, la psalmodie et la lecture, purement, inconditionnellement et avec une émotion contrite, seul ou avec une communauté bienveillante et partageant les mêmes idées. Après chacune de vos veillées, faites un travail en faveur de la veille précédente, un peu de consolation en nourriture et en boisson au souper, à savoir : mangez trois pains ungia, avec un appendice, et de la nourriture sèche, autant que vous en avez besoin, buvez trois tasses de vin et d'eau. Mais attention, si vous faites une veillée le jour de neuf, ne violez en aucun cas le jour de neuf pour le bien de cette veillée. Car c’est la bonne chose à faire et à ne pas abandonner. La consolation dont il est question ici est apportée une fois la veillée terminée. Chapitre 34. Comment manger le dimanche et autres choses, également sur le travail et l'humilité Aussi, tous les dimanches, mangez deux fois par jour, comme le samedi. Cet établissement est pleinement observé, comme il se doit, sauf faiblesse. Faites de même tous les jours où les saints pères vous ont permis de le faire ou où cela a été établi par une longue coutume pour une raison quelconque. Et ces jours-ci, plus d'une fois, nous prenons de la nourriture et ne mangeons pas de nourriture sèche, mais nous mangeons de tout ce qui est sain et non honteux, également de légumes, quoi qu'il arrive, avec abstinence cependant et en certaine quantité ; car l'abstinence en tout et toujours est une chose merveilleuse. Avec les infirmités corporelles, nous pouvons, comme nous l'avons dit, manger, sans honte, de tout ce dont nous avons besoin et qui nous est permis pour entretenir le corps. Car les saints Pères nous ont appris à tuer les passions et non à tuer le corps. Nous entendons ce qui est permis non pas aux chrétiens en général, mais à nous, selon notre rite monastique. Prenez part à tout cela avec action de grâce, pour la gloire de Dieu et pour éviter l'arrogance, mais ne vous livrez pas à l'excès. "La pauvreté des choses", dit saint Isaac, "enseigne involontairement à l'homme l'abstinence, même s'il ne le veut pas ; au contraire, lorsque nous en avons en abondance et que l'accès y est ouvert, il nous est alors difficile de nous contrôler." N'aime pas le repos corporel. Car l'âme qui a aimé Dieu, selon la parole encore du vénérable Isaac, a du repos en Dieu seul. Au lieu de cela, choisissez vous-même le travail, la pauvreté du contenu et l'humilité. Par le travail et l'humilité, écrit l'un des saints, acquérez le Christ. Chapitre 35. Quel régime suivre et comment vivre pendant le Carême, et surtout pendant le Carême Je pense qu'il n'est pas nécessaire de discuter de l'alimentation et du mode de vie en général pendant les jeûnes sacrés en particulier et en détail. Car, de même qu'il vous est déterminé d'agir les jours où vous observez les neuf jours, de même vous devez agir lors des jeûnes sacrés, sauf les samedis et dimanches. Mais, si vous le pouvez, restez-y encore plus stricts et encore plus sobres, surtout lors de la sainte et grande Pentecôte, qui est comme une dîme à Dieu pour toute l'année, et récompense les vainqueurs du Christ pour leurs exploits au jour lumineux de la Divine Résurrection. Chapitre 36. Sur le raisonnement en particulier et sur le fait qu'il n'y a pas de prix pour une action modérée ; et sur l'obéissance Cependant, vous devez traverser tout cela et tout ce qui s’y rapporte avec une attention particulière afin de préserver un cœur paisible de la dispensation tout en satisfaisant les besoins de votre double nature. Avec sagesse, dit le Sage, une maison se construit et avec intelligence elle est corrigée : avec sentiment, ses intérieurs sont remplis de trésors provenant de toute richesse honnête et bonne (Prov. 24 : 3,4). Le divin Thalassius écrit également : « La pauvreté et l'oppression judicieuses du roi sont la voie à suivre ; l'épuisement inconsidéré et l'indulgence muette sont nuisibles, car inutiles des deux côtés. » Et saint Isaac: "La faiblesse des membres est suivie par la frénésie et la confusion des pensées; derrière l'activité immodérée il y a le découragement, et derrière le découragement il y a la frénésie. Mais une frénésie diffère d'une autre frénésie: la première frénésie est suivie d'une guerre prodigue; et après la seconde - quitter votre demeure silencieuse et se déplacer d'un endroit à l'autre. Il n'y a pas de prix pour un travail modéré et patient, bien que laborieusement entretenu. " La diminution de l'effort ascétique multiplie la douceur du péché, et son immensité engendre la frénésie" (Sk. 71, p. 524). Et saint Maxime le Confesseur : " Ne vous inquiétez pas entièrement de la chair, mais ayant déterminé son exploit selon sa force, tournez tout votre esprit vers l'intérieur. Car il y a peu d'utilité dans l'exercice corporel, mais la piété est utile à tout (1 Tim. 4:8)" (Sur l'Amour, 4e Cent – 63). Quand la coupe pesante de la chair accable, tourmente et alourdit la coupe de l'âme, l'attirant à des désirs et des mouvements désordonnés et destructeurs de l'âme, comme il est écrit : la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et l'esprit ce qui est contraire à la chair. (Gal. 5 : 17) ; alors vous-même, l'ayant bridé avec les rênes de l'abstinence, mettez-la à mort pour l'instant, et à contrecœur elle deviendra obéissante au dirigeant et se soumettra au meilleur, en vous souvenant des paroles du grand Paul : si notre homme extérieur se dégrade, alors notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour (2 Cor. 4 : 16) », et saint Isaac : « Laissez-vous mourir dans les exploits et ne vivez pas dans la négligence : car ce ne sont pas seulement ceux qui sont pour la foi au Christ Ceux qui ont accepté la mort sont des martyrs, mais aussi ceux qui meurent pour avoir observé les commandements. Aussi : « Il vaut mieux mourir dans des exploits que vivre dans des échecs. » Encore : « L'essentiel est de tout faire avec les conseils et les questions de votre père spirituel au sujet du Christ Jésus : car ainsi, par la grâce du Christ, les choses insupportables et rapides deviennent faciles, et il vous semblera que vous vous précipitez sur un terrain plat et légèrement en pente. » Mais il est temps pour nous de retourner là où nous nous sommes retirés (voir chapitre 27). Chapitre 37. Comment un ouvrier devrait-il passer le temps entre la consommation de nourriture et le coucher du soleil ; et que nous devons croire que selon le travail et la mesure de notre travail, le don des dons divins nous est ajouté Après vous être fortifié avec de la nourriture, comme il convient à un ascète, selon la parole du divin Paul, qui commande : les ascètes s'abstiennent de tout (1 Cor. 9 :25), asseyez-vous et lisez tout à fait les écrits paternels, surtout ceux qui enseignent la sobriété ; puis dormez une heure si les journées sont longues ; puis levez-vous et faites un petit bricolage en tenant une prière ; après cela, priez, comme indiqué précédemment... relisez, réfléchissez et étudiez, en essayant par tous les moyens d'être humble et de vous considérer comme inférieur à tout le monde. Car celui qui s'élève, dit le Seigneur, s'humiliera ; celui qui s'humilie sera exalté (Luc 18 :14) ; aussi : quiconque croit être debout, prends garde qu'il ne tombe (1 Cor. 10 :12) ; aussi : Le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles (Jacques 4 :6 ; Proverbes 3 :34). Aussi : le début de l’orgueil est le départ d’une personne du Seigneur (Sir. 10 :14) ; aussi : les orgueilleux ont transgressé la loi à l'extrême (Ps. 119 :51) ; et encore : soyez arrogant, mais suivez les humbles (Rom. 12 : 16). Et le divin Chrysostome dit : « Celui qui pense qu'il n'est rien se connaît mieux lui-même ; et rien n'est plus agréable à Dieu que de se compter parmi les derniers. » Et saint Isaac : « Aux humbles, les mystères sont révélés. » Aussi : « Là où grandit l’humilité, là coule la gloire de Dieu. » Aussi : « L’humilité précède la grâce, et la vanité précède le châtiment. » Et saint Barsanuphe : « Si vous désirez vraiment être sauvé, alors montrez votre obéissance par votre acte même : levez vos pieds de la terre, élevez votre esprit vers le ciel, et là soient vos pensées nuit et jour, mais en même temps, autant que vous en avez la force, considérez-vous méprisable, essayant par tous les moyens de vous considérer comme inférieur à chaque personne. C'est le vrai chemin ; En dehors de lui, il n'y en a pas d'autre pour quiconque veut être sauvé en Christ qui le fortifie (Phil. 4 : 13). Laissez-le couler cependant ; laissez-le couler cependant ; laissez-le couler, laissez-le comprendre (voir 1 Cor. 9:24). J'en témoigne devant le Dieu vivant, qui veut donner la vie éternelle à tous ceux qui la veulent" (Ans. 477). Et saint Climaque : "Je n'ai pas jeûné, je n'ai pas veillé, je n'ai pas dormi à même le sol, mais je me suis humilié, cherchant avant tout à m'imputer à quoi que ce soit, et bientôt le Seigneur m'a sauvé (voir Ps. 114, 5)." Saint Barsanuphe dit encore : « Se soucier de tout vous rapproche de la ville ; ne pas s'honorer comme quelque chose parmi les gens inculque à la ville, et la mort pour chacun fait de lui l'héritier de la ville et de ses trésors. Aussi : « Si vous voulez être sauvé, ne vous rendez responsable de rien et avancez. » "Selon saint Jean, disciple de ce saint, il ne vaut pas la peine de se comparer à qui que ce soit et de ne pas parler d'une bonne action : et j'ai fait de même." Après cela, priez à nouveau avec pureté et inébranlabilité jusqu'à ce que la soirée se calme. Ici, chantez les vêpres habituelles et faites le renvoi, croyant du fond du cœur que pendant que nous travaillons et souffrons pour la vertu, et en général pendant que nous accomplissons notre travail ascétique, Dieu nous accorde des dons, des couronnes et des consolations, comme le dit le divin Psalmiste : à mesure que mes souffrances se multipliaient dans mon cœur, Tes consolations réjouissaient mon âme (Ps. 93, 19). Et le Sauveur lui-même : venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :28) ; et Paul le Grand : si nous souffrons avec Lui (le Christ), soyons aussi glorifiés avec Lui. Car je considère que les souffrances du temps présent ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8, 17-18) ; et Maxime, sage dans la compréhension des choses divines : " La raison de (telle ou telle) distribution des bénédictions divines est la mesure de la foi de chacun. Car dans la mesure où nous croyons, dans la mesure où nous avons le pouvoir de zèle pour agir selon la foi. Pourquoi celui qui agit par la foi, correspondant à son activité, montre-t-il à la fois la mesure de la foi, en acceptant, dans la mesure où il a cru, et la mesure de la grâce. " Et celui qui n'agit pas selon la mesure correspondant à son oisiveté montre la mesure de l'incrédulité, acceptant, parce qu'il n'a pas cru, et la privation de la grâce. Ainsi, l’envieux fait de mauvaises choses en enviant ceux qui réussissent, alors qu’il est clairement en son pouvoir, et non en celui de quelqu’un d’autre, d’appliquer la foi et d’agir selon la foi, afin de recevoir la grâce qui vient en proportion de la foi. Enfin, du fond du cœur, demandez pour le reste du temps de rester dans la paix et la repentance, d'être digne d'une mort chrétienne, indolore, sans vergogne et paisible, et d'une bonne réponse au Jugement dernier de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ. Chapitre 38. La prière pure est plus grande que n'importe quel travail En plus de ce qui a été montré ci-dessus, sachez ceci, frère, que toute méthode ou technique, chaque règle et, si vous voulez, ces différentes actions, sont établies et légitimées parce que nous ne pouvons pas encore prier purement et inconditionnellement. Parce que lorsque cela, par la bonne volonté et la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, est accompli en nous, alors nous, laissant derrière nous les nombreux et variés, directement, plus que la raison, nous unissons à l'Un, Individuel et Unificateur, comme le disait le glorieux Théologien : « Quand Dieu est uni aux dieux (personnes semblables à Dieu) et est connu d'eux, alors le Saint-Esprit insufflé dans le cœur est illuminé. » Il naît de la prière pure et vaine du cœur susmentionnée. Rarement quelqu’un, et à peine un sur mille, est digne de la grâce du Christ pour réaliser une telle dispensation. Et monter encore plus haut et être digne de la prière spirituelle, et être digne de la révélation des mystères des temps futurs, est l'œuvre de très peu de personnes, qui apparaissent de génération en génération par la bonne volonté de la grâce, comme l'écrit saint Isaac : « De même que parmi des milliers, il n'y en a guère un qui ait accompli les commandements et tout ce qui est licite et ait atteint la pureté spirituelle ; préservation, pour briser cette limite et améliorer ce sacrement, car beaucoup n'ont pas reçu la prière pure, mais seulement quelques-uns. Celui qui a obtenu ce sacrement, qui est après et au-delà, il n'y aura presque personne dans toutes les générations par la grâce du Christ... " (Sk. 16). Pourquoi, si vous voulez être digne de ces nouveaux sacrements par des actes et des choses, c'est-à-dire par l'expérience même du Christ Jésus, à chaque moment et à chaque heure et dans chaque activité de votre part, essayez de vous accorder de manière à prier dans votre cœur de manière pure et inconditionnelle, afin que d'un simple enfant vous deveniez un homme parfait, selon l'âge de l'accomplissement du Christ, et avec un bâtisseur fidèle et sage (intendant - Luc 12 :42). satisfaction et approbation du public, comme au tribunal, arranger (raisonnablement) vos paroles, c'est-à-dire mener votre vie conformément à vos paroles, et donc vous ne serez pas ébranlé pour toujours. Philémon écrit à ce sujet ainsi : « Frère, la nuit ou le jour, Dieu vous accordera de prier purement et inconditionnellement avec votre esprit, ne regardez pas votre règle, mais autant que vous en avez la force, efforcez-vous de rester dans cet attachement à Dieu, et Il éclairera votre cœur sur le travail spirituel. Et l’un des sages pieux dit : « Si tu veux servir Dieu dans ton corps comme un incorporel, acquiers la prière incessante cachée dans ton cœur, et avant la mort ton âme sera comme un ange. » Saint Isaac écrit également en accord avec cela, lorsque, interrogé par quelqu'un, « quelle est la chose principale dans tous les travaux de cette affaire, c'est-à-dire le silence, pour que celui qui a atteint cela comprenne qu'il a atteint la perfection dans ce mode de vie », il a répondu : alors quand quelqu'un est digne d'une prière incessante. Car lorsqu'il y parviendra, cela signifiera qu'il est monté au sommet de toutes les vertus et qu'il est déjà devenu la demeure du Saint-Esprit ; puisqu'il est impossible à quiconque n'a pas sans doute accepté cette grâce du Consolateur de garder avec joie cette prière dans son cœur. C'est pourquoi il est dit que lorsque le Saint-Esprit habite dans l'un des gens, alors il ne cesse pas de prier, car alors l'Esprit lui-même prie en lui sans cesse (voir Rom. 8 :26). Alors, aussi bien lorsqu'il dort que lorsqu'il est éveillé, la prière ne s'arrête pas dans son âme ; mais qu'il mange, boive, dorme ou fasse quoi que ce soit, même dans un sommeil profond, son cœur émet facilement des parfums et des soupirs de prière. Alors la prière ne le quitte pas, mais à chaque heure, même si elle se tait au dehors, en lui elle ne cesse pas d'accomplir en secret son rituel sacré. Pourquoi l'un des porteurs du Christ appelle-t-il le silence de la prière pure ; puisque leurs pensées sont des mouvements divins ; les mouvements d'un cœur et d'un esprit purs sont des voix douces avec lesquelles ils chantent secrètement l'invisible" (Sk. 21). Et beaucoup d'autres hommes porteurs de Dieu, secrètement instruits par l'expérience par la grâce elle-même, ont prononcé beaucoup de choses dignes de surprise que nous omettons en raison de la longueur des mots. Chapitre 39. À propos du nombre de génuflexions de jour et de nuit Quant au nombre des génuflexions, nous savons que le nombre de trois cents a été déterminé pour nous par les Divins Pères, que nous devons accomplir chaque nuit des cinq jours de la semaine. Car chaque samedi et chaque dimanche, ainsi que d'autres jours et semaines personnalisés, pour des raisons mystérieuses et cachées, nous avons reçu le commandement de nous en abstenir. Certains cependant s'inclinent plus que ce nombre, et d'autres moins : chacun selon sa force et sa volonté. Et vous les faites selon vos forces. Mais bienheureux est celui qui se force toujours dans tout ce qui est selon Dieu, et qui se force souvent aussi dans celui-ci. Car le Royaume de Dieu s'admire en se forçant, et ceux qui se forcent l'apprécient (Matthieu 11 :12). chapitre 40 Et il convient de savoir que la distribution des dons de Dieu pour nous se fait non seulement selon l’étendue de nos efforts et de nos efforts, comme nous l’avons dit précédemment, mais aussi selon notre habitude à ce mode de vie, et selon nos capacités, et selon notre foi et selon notre disposition naturelle. Saint Maxime dit : " L'esprit est l'organe de la sagesse ; l'esprit est l'organe de la connaissance ; la conviction naturelle de tous deux est l'organe de la foi qui est constituée par tous deux ; l'amour naturel pour l'humanité est l'organe qui accorde la guérison. Car tout don de la grâce de Dieu, capable et naturel, a en nous un organe de réception, comme une force ou une habileté ou une prédisposition. À savoir : celui qui a rendu son esprit pur de tous les rêves sensuels accepte la sagesse ; celui qui a fait de la raison le maître de notre inné. les passions - je veux dire la colère et la luxure - accepte la connaissance ; celui qui a une conviction inébranlable dans l'esprit et la compréhension des choses divines accepte la foi toute-puissante ; « Celui qui a réussi dans l'amour naturel de l'humanité, après la destruction complète de l'amour-propre, accepte le don de la guérison. » - Et tout cela est ainsi. Veillez à ce que personne ne connaisse votre travail, à l'exception de votre supérieur et de votre chef, en priant avec ferveur pour nous qui sommes indignes, qui parlons mais ne faisons pas le bien, afin que nous soyons d'abord honorés de faire ce qui plaît à Dieu, puis de parler et de conseiller les autres. Car, selon la parole du Seigneur, quiconque fait et enseigne ; il sera appelé grand (Matthieu 5:19). Que le Seigneur Tout-Puissant et Tout-Généreux vous accorde la force et que vous vous hâtiez d'écouter cela avec sagesse et de le faire en toute diligence : car, selon le Divin Paul, ceux qui écoutent la loi ne sont pas justes devant Dieu, mais ceux qui pratiquent (Rom. 2 : 13). Et qu'il vous instruise dans toute œuvre bonne et salvatrice, et dans l'œuvre intelligente et sacrée qui vous est proposée, qu'il vous guide avec l'Esprit à travers les prières des saints. Amen. Mais de même que nous avons parlé un peu plus haut de la prudence active, il est temps maintenant, selon nos forces, de parler brièvement de la prudence globale et la plus parfaite, puisqu'elle est plus grande que toutes les vertus, selon le témoignage de nos grands pères. Chapitre 41. De la prudence complète et parfaite ; et de celui qui vit de manière anormale et charnelle, qui vit par nature et par âme, et qui vit au-dessus de la nature et spirituellement. Celui qui vit et agit de manière charnelle et contre nature a complètement perdu sa prudence ; et quiconque, s'écartant du mal, s'est mis à faire le bien, comme il est écrit : s'écarter du mal et faire le bien (Ps. 33, 15), dès qu'il est encore introduit dans la région du bien et qu'il a l'oreille inclinée vers l'enseignement, il acquiert un peu, pour ainsi dire, un certain sens de prudence caractéristique d'un débutant. du moins, et voit et discute à la fois de ce qui le concerne et de ce qui concerne ceux qui lui ressemblent. Celui qui, finalement, est au-dessus de la nature et vit spirituellement, est celui qui a dépassé les limites du passionné, du novice et du moyen, et qui, par la grâce du Christ, a atteint la perfection, c'est-à-dire l'illumination essentielle et la prudence la plus parfaite, se voit lui-même et discute le plus clairement, et aussi voit et discute tout le monde définitivement correctement, sans être vu de personne et discuté correctement, bien que cela soit à la vue de tous, comme le dit l'apôtre : le spirituel juge de chacun, mais personne ne peut le juger (1 Cor. 2h15). Chapitre 42. En savoir plus sur la prudence, dans les comparaisons Parmi ceux-ci, le premier est comme quelqu’un qui marche dans une nuit profonde et une obscurité impénétrable ; pourquoi, comme celui qui erre dans des ténèbres impénétrables et couvert de ténèbres, non seulement ne se voit pas et ne discute pas, mais encore ne comprend pas où il va et où il met les pieds, comme le dit le Sauveur : celui qui marche dans les ténèbres ne sait pas où il va (Jean 12 :35). Le second est comme quelqu'un qui marche dans une nuit lumineuse éclairée par les étoiles ; pourquoi, étant peu éclairé par les étoiles scintillantes, il marche petit à petit, trébuchant souvent les pieds sur les pierres de l'imprudence et étant sujet à des chutes. Celui-ci se voit et discute un peu, comme dans l'ombre, comme il est écrit : Lève-toi, toi qui dors, ressuscitez d'entre les morts, et le Christ vous éclairera (Eph. 5, 14). Le troisième est comme quelqu’un qui marche dans une nuit calme et de pleine lune ; pourquoi, guidé par les rayons de la lune, il s'égare moins et s'étend au premier plan ; Il se voit comme dans un miroir et discute de lui-même et de ceux qui viennent à lui, comme il est dit : vous feriez bien de vous tourner vers lui, c'est-à-dire vers la parole prophétique, comme vers une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs (2 Pierre 1 : 19). Le quatrième est comme celui qui marche à midi, le plus pur, illuminé par les rayons lumineux du soleil ; pourquoi un tel homme se voit complètement, comme dans la lumière du soleil, et discute pleinement et véritablement et de bien d'autres, ou mieux encore, il succombe à tout le monde, selon la parole mentionnée de saint Paul, et à tout ce qui le rencontre, quoi qu'il arrive et quoi qu'il arrive, marchant sans se perdre et conduisant ceux qui le suivent sans trébucher vers la vraie Lumière, la vie et la vérité. À propos de ceux-ci, il est écrit : vous êtes la lumière du monde (Matthieu 5 :14) ; et le Divin Paul dit : Dieu, qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres, a aussi brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu devant Jésus-Christ (2 Cor. 4 : 6) ; et bienheureux David : la lumière de ton visage, ô Seigneur, a été imprimée sur nous (Ps. 4 : 7) ; encore : dans Ta lumière je verrai la lumière (Ps. 35 :10) ; et encore le Seigneur lui-même : Je suis la lumière du monde : quiconque Me suit ; il ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie (Jean 8 : 12). Chapitre 43. À propos du changement et du changement qui arrivent à chaque personne et de la haute gloire de l'humilité Nous voulons aussi que vous sachiez que ceux qui ont atteint la perfection par la purification de soi et l'illumination, autant que possible (car dans l'époque actuelle imparfaite, il n'y a pas de perfection parfaite, mais plutôt une perfection incomplète), et ceux-là ne restent pas toujours inchangés, à la fois à cause de la faiblesse naturelle et à cause de l'exaltation qui s'insinue parfois, mais parfois ils subissent des changements et le vol comme épreuve, et encore une fois, ils sont dignes des plus grandes intercessions. Car l'immuabilité et l'immuabilité sont l'héritage du siècle futur ; dans le siècle présent, il y a un temps de pureté, de paix et de consolation du Divin, puis un mélange d'excitation impure et de tristesse, et cela est conforme à la vie et à la prospérité de chacun, et à l'image du message des destinées du Seigneur, de sorte que, reconnaissant par là votre faiblesse (car bienheureux, dit quelqu'un qui est conscient de sa faiblesse), comme saint Paul, vous ne compterez pas sur vous-même, mais sur Dieu, qui ressuscite les morts ( 2 Cor. 1, 9). Et saint Isaac dit : "Une fois après l'autre, d'autres enfreignent la loi et guérissent leur âme par le repentir, et la grâce les accepte ; car dans tout être raisonnable sans nombre, il y a des changements, et chez chaque personne des changements se produisent d'heure en heure. Et l'homme prudent a de nombreuses occasions de comprendre cela. Mais les épreuves qui lui arrivent chaque jour peuvent le rendre particulièrement plus sage en cela s'il veille sobrement sur lui-même, entre autres choses, pour s'observer avec son esprit et savoir quel changement de douceur et de tranquillité l'âme prend chaque jour. et comment, de son déroulement paisible, il se transforme soudainement en confusion, et comment cela se produit dans un danger grand et indescriptible. Et c'est ce que le bienheureux Macaire, clairement par grand soin et zèle pour les frères, a écrit comme souvenir et pour leur apprendre - à ne pas céder, lors des changements de résistance (ou de batailles), au désespoir, car chez ceux qui se tiennent au rang de pureté, les chutes se produisent toujours, tout comme le refroidissement se produit avec l'air, et sans qu'ils soient négligents et paresseux, mais au contraire, lorsqu'ils marchent selon leur rang, il arrive qu'ils tombent, contrairement aux buts de leurs aspirations. (Isaac ff. 46). Et un peu plus bas il dit : « Les changements, dit saint Macaire, se produisent en chacun, comme dans l'air. » Comprenez cela « en chacun », car la nature est une. Pour que vous ne pensiez pas qu'il a dit cela des plus bas et des plus faibles, croyant que les parfaits sont libres du changement et se tiennent toujours fermement au même rang, sans pensées passionnées, comme disent les Euchites, il a ajouté ceci « en chacun ». Comment cela se passe-t-il, bienheureux Macaire ? Vous dites que de même qu'il fait froid dehors et bientôt ensuite il fait chaud, il y a de la grêle et un peu plus tard il y a un seau (temps clair), ainsi cela arrive dans notre ascétisme : tantôt il y a la bataille, puis il y a l'intercession de la grâce ; tantôt l'âme est accablée, et des vagues cruelles s'élèvent contre elle ; et encore une fois un changement se produit, parce que la grâce vient et remplit le cœur de l’homme de joie et de paix venant de Dieu, de pensées chastes et paisibles. Il souligne ici ces pensées de chasteté, laissant entendre qu'avant elles il y avait des pensées bestiales et impures, et comme pour donner un conseil, en disant : « Si ces pensées chastes et modestes sont suivies d'une attaque de méchants, ne nous affligeons pas et ne désespérons pas. Et toujours, pendant le temps du repos béni, nous ne nous magnifierons pas en nous louant nous-mêmes, mais pendant le temps de la joie, nous commencerons à nous attendre à de la tristesse » (Isaac ff. 46). Il dit plus loin : « Sachez que tous les saints étaient impliqués dans cette œuvre. Pendant que nous sommes dans ce monde, avec les affligés, une abondante consolation nous parvient en secret. Chaque jour et chaque heure, nous devons faire l'expérience de notre amour pour Dieu, dans la lutte et l'exploit contre les tentations. Et voilà ce qu’il en est : nous ne devrions pas être tristes ou découragés face à notre exploit ; et c'est ainsi que notre chemin est corrigé. Quiconque veut battre en retraite ou échapper à cette situation devient la proie des loups. Ce qui est étonnant chez ce saint-père, c’est la façon dont il a confirmé cette pensée par un mot court, prouvé qu’elle était pleine de raison et a complètement dissipé tout doute de l’esprit du lecteur ! Il dit : « Celui qui s’est détourné de cela et est devenu une partie des loups ne veut pas suivre le bon chemin, mais il s’est mis en tête d’acquérir ce qu’il cherchait, en suivant son propre chemin, sur lequel les pieds des pères n’ont pas suivi » (Isaac ff. 46). Encore plus bas : " L'humilité et sans les actes obtient le pardon de beaucoup de péchés ; et les affaires sans elle, au contraire, sont inutiles. Ce que le sel est à toute nourriture, l'humilité est à toute vertu, et elle peut écraser la force de beaucoup de péchés. C'est pourquoi vous devez sans cesse pleurer (prendre soin) de lui dans votre âme, avec l'humiliation de votre intelligence ; et si nous l'acquérons, cela fera de nous des fils de Dieu, et sans bonnes actions nous serons introduits à Dieu. et sans cela, toutes nos actions, toutes nos vertus et tout notre travail sont vains. Lui seul suffit à nous présenter sans aide extérieure devant la face de Dieu et à intercéder pour nous » (Isaac ff. 46). Et encore : « Un des saints dit : quand une pensée d'orgueil te vient en disant : souviens-toi de tes vertus, tu lui dis : regarde, vieillard, ta fornication » (Isaac ff. 46). Chapitre 44. À propos du repentir, de la pureté et de la perfection Saint Isaac dit : "La perfection de tout notre parcours consiste en trois éléments : le repentir, la pureté et la perfection. Qu'est-ce que le repentir ? Quitter le passé et en être triste. Qu'est-ce que la propreté en un mot ? Un cœur miséricordieux pour toute nature créée. Et qu'est-ce que la perfection ? La profondeur de l'humilité, qui est l'abandon de ce visible et de cet invisible : le visible - toutes les choses sensorielles, l'invisible - les êtres mentaux" (Sk. 48). Sinon : "La repentance est une mort purement volontaire de tout. Un cœur miséricordieux est une brûlure du cœur pour toute créature, et pour les hommes, et pour les oiseaux, et pour les animaux, et pour les démons, et pour toute créature" (Sk. 48). Et encore : "Tant que nous sommes dans ce monde et restons dans la chair, d'ici là, si nous montons jusqu'à la voûte céleste, nous ne pouvons pas être sans travail ni labeur, et nous ne pouvons pas être dans l'insouciance. Tout cela est perfection, pardonne-moi. Au-dessus de cela, il y a un enseignement secret dans le cœur sans pensées ni prière mentale (Sk. 47, à la fin). Saint Maxime dit : « L'amour de la sagesse selon la vertu produit habituellement l'impartialité de la volonté, et non l'impartialité de la nature, en vertu de laquelle, c'est-à-dire l'impartialité de la volonté, la grâce mentale de la douceur divine entre dans l'âme. » Et encore : " Celui qui a éprouvé les douleurs et les douceurs de la chair peut être appelé expérimenté, comme celui qui a connu par expérience les plaisirs et les désagréments des choses charnelles ; parfait, ayant vaincu les douceurs et les peines charnelles par la puissance de la raison ; gardant complètement intactes ses habitudes actives et mentales avec une forte aspiration vers Dieu. Pour cette raison, la prudence est reconnue comme la plus haute de toutes les vertus, parce que ceux en qui, par la grâce de Dieu, est née, étant éclairés par la lumière divine, peuvent le plus distinguer avec précision les choses divines et humaines, et les visions mystérieuses et cachées. Mais il est temps de vous dire étape par étape tout ce qui nous est disponible concernant le début du silence sacré et créé par Dieu. Que Dieu nous instruise sur ce qui doit être dit. Chapitre 45 Dans cinq œuvres qui plaisent à Dieu, une personne qui vient de commencer à se taire, un débutant, doit passer sa nuit ou ses heures du jour et de la nuit, à savoir : dans la prière, c'est-à-dire dans le souvenir incessant du Seigneur Jésus-Christ, doucement introduit, comme dit précédemment, par la respiration [des narines] dans le cœur, et de nouveau fait ressortir en fermant les lèvres, sans aucune autre pensée ou imagination, qui (la prière) avec une abstinence totale, c'est-à-dire en freinant le ventre, le sommeil et autres sentiments, avec une humilité sincère, il se corrige dans sa cellule (en plus de cette prière, il doit passer du temps) en psalmodie, en lisant le saint Apôtre et les saints Évangiles, les écrits des saints et des pères porteurs de Dieu, en particulier les chapitres sur la prière et la sobriété, et d'autres paroles divines de l'Esprit, en se remémorant avec douleur du cœur leurs propres péchés, en pensant au jugement ou à la mort de Dieu, ou au tourment éternel, ou en goûtant les bénédictions éternelles, et le comme, et dans les petits travaux manuels, pour chasser le découragement. (Mais après ces travaux, en particulier l'artisanat), il faut retourner à la prière, bien que cela soit difficile et demande de la force personnelle, jusqu'à ce que l'esprit apprenne à arrêter facilement son vol stationnaire, avec une pleine attention (ou une pleine attention) au Seigneur Jésus-Christ, un souvenir incessant de Lui, une pénétration fréquente dans la cellule intérieure ou région cachée du cœur et l'enracinement de l'attention là-bas. Saint Isaac écrit aussi à ce sujet : « Efforcez-vous d'entrer dans la cage qui existe en vous, et vous verrez la cage céleste : car il y en a un, ceci et cela ; et par une seule entrée vous verrez les deux. » Et saint Maxime : "Le cœur gouverne tous les organes, et quand la grâce occupe tous les pâturages du cœur, alors elle règne sur toutes les pensées et tous les membres. Car là est l'esprit et toutes les pensées de l'âme ; là donc il faut regarder : si la grâce du Tout-Saint-Esprit a écrit ses lois." Là : où ? Dans le corps dirigeant, sur le trône de la grâce, là où l'esprit et toutes les pensées de l'âme sont dans le cœur. Chapitre 46 C'est l'œuvre des moines novices, la première et, pour ainsi dire, une introduction pour ceux qui ont entrepris de garder le silence rationnellement : ils commencent par la crainte de Dieu, l'accomplissement constant de tous les commandements faits par Dieu et le souci de toutes les choses bénies et non bénies, d'abord la foi, l'éloignement complet de tout ce qui est contraire à cette entreprise et une disposition sincère envers ce qui existe vraiment, comme cela a été dit précédemment. Ils grandissent dans une espérance sans honte, s’étendant jusqu’à l’âge d’accomplissement du Christ en restant dans une prière sincère, pure et inébranlable, avec un attachement complet à Dieu. Et ainsi ils entrent dans la perfection par une prière spirituelle inaltérable et incessante, et par un amour parfait, exsudant l'extase, l'admiration et l'unité pour le Dieu unique : qui est l'acte de contemplation de l'assimilation et de la prosternation infaillibles, que le parrain David, après avoir expérimenté et changé par le changement béni, s'est écrié à haute voix : J'ai dit dans mon extase : tout homme est trompeur (Ps. 115, 2). Un autre de ceux qui ont brillé à ce rang a avoué : ce que l'œil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme, Dieu l'a préparé pour ceux qui l'aiment (1 Cor. 2 : 9) ; puis il ajouta : Dieu nous l'a révélé par son Esprit ; car l'Esprit comprend toutes choses, même les choses profondes de Dieu (1 Cor. 2:10). Chapitre 47. À propos du rite du silence pour les débutants Ainsi, le novice, selon ce qui a été dit précédemment, devrait rarement quitter sa cellule et éviter les conversations et les rencontres avec tout le monde, à moins qu'en cas d'extrême nécessité il ne se le permette, et alors avec attention, retenue et rarement, comme le dit le divin Isaac : « Dans chaque acte, que ce souvenir (de se protéger) reste avec toi, car l'aide qui vient de se protéger est plus grande que l'aide qui vient des actes. Ces conversations et ces rencontres, non seulement chez les débutants, mais aussi chez ceux qui réussissent, provoquent déjà l'éparpillement et le pillage des pensées, comme le dit encore le même saint Isaac, que « le repos de la chair ne fait que du mal aux jeunes, et la licence aux jeunes et aux vieux », et que « le silence mortifie les sentiments extérieurs, mais ravive les mouvements intérieurs ; la communication extérieure produit le contraire de cela, c'est-à-dire qu'elle anime les sentiments extérieurs, mais tue les mouvements intérieurs ». Climacus écrit : « Celui qui est silencieux est un être incorporel qui s’efforce de garder son âme dans les limites de sa demeure corporelle, ce qui est extrêmement merveilleux. » Aussi : « C'est celui qui se tait qui dit : Je dors, mais mon cœur veille » (Cant. 5 : 2). Et encore : « Fermez la porte de la cellule au corps, la porte de la bouche à la conversation et la porte intérieure de l'âme aux mauvais esprits » (Sk. 27, 6, 17, 18). Chapitre 48. À propos de la prière attentive, sobre et sincère et de son exécution La prière, accomplie avec attention et sobriété à l'intérieur du cœur, sans aucune autre pensée ni imagination, avec les paroles : Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu, élève immatériellement et silencieusement l'esprit vers le Seigneur Jésus-Christ très invoqué, mais avec les paroles : aie pitié de moi, il le renvoie à nouveau et le déplace vers lui-même, puisqu'il ne peut encore s'empêcher de prier pour lui-même. Mais lorsqu’il atteint l’expérience de l’amour parfait, alors il s’adressera complètement à l’unique Seigneur Jésus-Christ, recevant la notification effective du second (c’est-à-dire le pardon). Chapitre 49. Comment les Saints Pères nous ont appris à dire la prière Pourquoi tous les saints Pères ne nous disent-ils pas toujours de dire la prière en entier, mais certains disent la prière en entier, d'autres peut-être la moitié, selon la force et l'état de celui qui prie. Ainsi le divin Chrysostome transmet toute sa proclamation en disant ceci : Je vous en supplie, frères, ne jamais abandonner ni négliger les règles de la prière. Car j'ai entendu un jour les pères dire : " Quel genre de moine est-ce s'il néglige la règle ou s'il la piétine ? Mais il doit, qu'il mange ou boive, qu'il reste à la maison ou qu'il voyage, ou quoi qu'il fasse, crier constamment : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - afin que ce souvenir du nom de notre Seigneur Jésus-Christ nous incite à lutter contre l'ennemi. En se souvenant de cela, une âme qui s'oblige à faire cela peut trouver en elle tout, aussi bien le mauvais et le bien : il doit d'abord voir à l'intérieur, dans son cœur, le mauvais, puis le bon. Ce souvenir a le pouvoir de mettre le serpent en mouvement, et ce souvenir a le pouvoir de l'humilier. Ce souvenir peut exposer le péché qui vit en nous, et ce souvenir peut le consumer. Ce souvenir peut attiser toute la puissance de l'ennemi dans le cœur, et ce souvenir peut le vaincre et l'éradiquer peu à peu : le nom du Seigneur Jésus-Christ, pénétrant au plus profond du cœur, humiliera le serpent qui tient son pâturage, et sauvera et ravivera l'âme. Demeurez donc continuellement au nom du Seigneur Jésus, afin que le cœur du Seigneur et le Seigneur soient engloutis et que les deux deviennent un. Cependant, cette affaire n'est pas l'affaire d'un jour ou de deux, mais de plusieurs années et d'un long temps : car il faut un grand exploit et de nombreuses années pour que l'ennemi soit chassé et que Christ puisse habiter. Et encore : « Vous devez vous enfermer et gouverner votre esprit, le brider, et mettre à mort toute pensée et toute action du malin en invoquant notre Seigneur Jésus-Christ. » Encore une fois : " Là où se trouve le corps, qu'il y ait aussi l'esprit, de sorte qu'entre Dieu et le cœur il n'y ait rien d'autre comme un médiastin ou une cloison, ombrageant le cœur et séparant l'esprit de Dieu. Si parfois quelque chose vole l'esprit, il n'est pas nécessaire de ralentir dans les pensées, afin que l'abandon des pensées ne soit pas considéré comme un acte de péché le jour du jugement devant le Seigneur, quand Dieu a le secret de juger les hommes. Soyez donc toujours aboli et demeurez. avec le Seigneur notre Dieu jusqu'à ce qu'il vous épargne. Et ne cherchez pas autre chose de gloire au Seigneur que cette seule miséricorde : lorsque vous cherchez miséricorde, recherchez-la avec un cœur humble et tendre, et criez du matin au soir, et si possible, alors toute la nuit : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, et force ton esprit sur cette question jusqu'à la mort. Car cette œuvre exige une grande contrainte, parce que la porte est étroite et le chemin qui mène à la vie est étroit, et seuls ceux qui se forcent y entrent : car celui qui se force est le Royaume des Cieux (Matthieu 7 :14 ; voir aussi Matthieu 11 :12). Je vous en supplie, n'éloignez pas vos cœurs de Dieu, mais écoutez-les et gardez-les avec le souvenir constant de notre Seigneur Jésus-Christ, jusqu'à ce que le nom du Seigneur prenne racine dans votre cœur, et qu'il ne pense plus à rien d'autre qu'à ce que Christ soit magnifié en vous. Avant ce saint Chrysostome, saint Paul dans une de ses épîtres disait : si vous reconnaissez Jésus comme Seigneur de votre bouche, et croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts ; alors vous serez sauvé. Parce qu'on croit au cœur, à la justification ; et confessez-vous de la bouche pour le salut (Rom. 10 :9-10). Et encore : personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n’est par le Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 3). Il applique cela - par l'Esprit Saint - dans ce sens : lorsque le cœur reçoit l'action de l'Esprit Saint, par lequel il prie, qui est la propriété de ceux qui ont réussi et de ceux qui ont été enrichis par le Christ qui les a effectivement habités. Conformément à cela, saint Diadochos dit également : "Notre esprit, lorsque nous avons fermé toutes ses sorties avec la mémoire de Dieu, a besoin de se voir confier une tâche obligatoire pour satisfaire son énergie toujours en mouvement. Il ne faut lui donner que le nom sacré du Seigneur Jésus, avec lequel il puisse pleinement satisfaire son zèle pour atteindre le but visé. Mais sachez que, comme le dit l'apôtre, personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit. De notre côté, il est nécessaire que la parole parlée (Seigneur, Jésus-Christ, etc.), dont l'esprit est opprimé en elle-même, soit constamment exprimée dans ses secrets, afin qu'en même temps elle ne dévie pas dans des rêves étrangers. Ceux qui portent constamment ce nom saint et glorieux dans leurs pensées au plus profond de leur cœur peuvent aussi voir la lumière de leur esprit (clarté de pensée ou une certaine conscience de tous les mouvements internes). Et encore une chose : ce nom merveilleux, gardé dans la pensée avec un soin intense, brûle de manière très tangible toute souillure qui apparaît dans l'âme. Car notre Dieu est un feu qui consume tout mal, comme le dit l'apôtre (Hébreux 12 :29). De là, le Seigneur amène finalement l'âme dans le grand amour de sa gloire ; car ce nom glorieux et tant désiré, endurcissant l'esprit dans un cœur chaleureux par le souvenir de lui, fait naître en nous l'habitude d'aimer sa bonté sans obstacle, car rien n'y met obstacle. Et c’est cette perle précieuse, qu’on acquiert en vendant tous ses biens avec une joie inexprimable de la trouver » (chapitre 59). Saint Hésychius exprime ainsi sa pensée à ce sujet : " L'âme, s'étant envolée dans les airs après la mort jusqu'aux portes du ciel, n'aura pas honte de ses ennemis là-bas, ayant le Christ avec elle pour elle ; mais même alors, avec quelle audace il leur parle à la porte (voir Ps. 127, 5). Seulement jusqu'à sa fin, qu'elle ne se lasse pas d'invoquer jour et nuit le Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu ; et il se vengera bientôt, selon à sa véritable promesse divine, qu'il a prononcée dans la parabole du juge injuste : Je vous dis qu'il se vengera bientôt (Luc 18 : 8), tant dans cette vie qu'après qu'elle aura quitté le corps » (chapitre 149). Climaque dit : « Frappez vos adversaires au nom de Jésus, car contre eux il n'y a pas d'arme plus forte, ni au ciel ni sur la terre » (Sc. 21 : 7). A un autre endroit, il ajoute : « Que la mémoire de Jésus s'unisse à votre souffle ; et alors vous connaîtrez le bénéfice du silence » (Sk.27 :61). Chapitre 50 Mais ce n'est pas seulement chez les saints pères mentionnés ci-dessus et chez d'autres comme eux que vous trouverez les paroles de la prière sacrée, mais aussi avant eux, chez les tout premiers et suprêmes apôtres Pierre, Paul et Jean. L'un d'eux, comme nous l'avons dit précédemment, dit : personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 3) ; une autre : la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ (Jean 1 :17), et encore : tout esprit qui confesse Jésus-Christ venu dans la chair est de Dieu (1 Jean 4 :2) ; préféré aux autres disciples du Christ, à la question du Sauveur à tous les apôtres : Pour qui les gens disent-ils que je suis, répondit-il au nom de tous, en introduisant très heureusement la confession : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 : 13-16). Pourquoi, même après eux, ceux qui étaient, nos glorieux mentors, et surtout ceux d'entre eux qui ont parcouru le chemin d'une vie sans soutien, déserte et silencieuse, de telles paroles, fragmentées et fragmentées par trois de ces piliers de la Sainte Église, ont été proclamées, et comme des verbes divins, par révélation par le Saint-Esprit, pré-légiférés, s'étant rassemblés et les uns avec les autres, avec l'aide du Saint-Esprit vivant en eux, parfaitement d'accord et harmonisés, ils ont formé notre prière sacrée, l'appelant le pilier de la prière et confiant à ceux qui les suivent de le garder et de le conserver sous la même forme. Regardez maintenant quel ordre merveilleux il y a là-dedans et quelle séquence merveilleuse, portant clairement le sceau de la sagesse céleste ! - L'un proclame le nom : le Seigneur Jésus, l'autre : Jésus-Christ, le troisième : le Christ Fils de Dieu, comme s'ils se suivaient l'un après l'autre et se tenaient avec attention, en accord et combinaison de ces verbes divins. Voyez-vous comment chacun d’eux prend une parole intéressante à la fin de celle de l’autre et en fait le début de la sienne ? Et donc il en arrive à trois. La même chose peut être observée en ce qui concerne le mot « Esprit ». Le bienheureux Paul dit : personne ne peut confesser le Seigneur Jésus si ce n'est par le Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 3). Les derniers mots à la fin, le Saint-Esprit, ont été utilisés par Jean à la grande voix, disant : tout esprit qui reconnaît Jésus-Christ venu dans la chair est de Dieu (1 Jean 4 : 2). Et ils ne nous ont pas écrit cela d'eux-mêmes, mais poussés (κινούμενοι) par la main du Saint-Esprit. Parce que la révélation de la confession du divin Pierre s'est faite sous l'influence du Saint-Esprit : car toutes choses opèrent (ενεργεί) un seul et même Esprit, distribuant à chacun des dons (χαρίσματα) comme il veut (1 Cor. 12 : 11). C'est ainsi que cette prière divine, savamment et intelligemment tissée et tissée, s'est formée, comme un triplet et une corde inextricable, et nous parvient et s'emmagasine de la même manière [et passera de nous à ceux qui viendront après nous]. Quant au dicton : aie pitié de moi, attaché aux paroles salvatrices de la prière, c'est-à-dire Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, il a été ajouté par les saints pères, surtout pour ceux qui étaient encore enfants dans l'œuvre de la vertu, débutants et imparfaits. Pour ceux qui ont prospéré et sont devenus parfaits en Christ, avec chacune de ces seules invocations : Seigneur Jésus ; Jésus-Christ; Christ le Fils de Dieu ! ou même simplement en criant : Jésus, nous sommes contents, en l'embrassant et en l'embrassant, comme si nous étions pleinement engagés dans la prière, et par cela seul nous sommes remplis d'une douceur et d'une joie indescriptibles, surpassant tout esprit, toute vue (όραση) et toute ouïe (ακοή). Et ainsi ces bienheureux (τρισμακάριοι) deviennent hors de la chair et du monde, ferment leurs sens et embrassés par l'amour divin (έρωτα) dans une ivresse bienheureuse (μέθη) du don divin et de la grâce qui demeure (κατοικεί) en eux, sont purifiés, illuminés et atteignent la perfection. Parce que maintenant ils voient (βλέπουν) vaguement, comme dans un miroir, comme un avant-goût, la grâce surnaturelle (υπερφυσική), incontrôlable (άναρχη) et incréée (άκτιστη) de l'essentiel. (υπερουσίου) Divinités. Et je me contente simplement du souvenir et de l'enseignement (μελέτη), comme nous l'avons déjà dit, de l'un des noms mentionnés ci-dessus du Verbe Dieu-Homme, et avec cela je suis inexplicablement récompensé par des admirations, des connexions et des révélations de l'Esprit. Convaincu et confirmé de cela, notre Seigneur le plus doux et le plus aimant, Jésus-Christ, le Fils de Dieu, dont les paroles sont des actes et des verbes - Esprit et vie, a clairement déclaré : sans Moi, vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5) ; encore une fois : tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai tout (Jean 14 :13) ; et encore : si vous demandez quelque chose en Mon nom ; Je ferai cela (Jean 14 :14), et ainsi de suite, conformément à ce que nous avons dit. Chapitre 51. Du fait que les débutants peuvent parfois prier avec tous les mots de la prière, parfois avec une partie d'entre eux à l'intérieur, cependant, dans le cœur, et toujours ; et qu'il n'est pas nécessaire de changer souvent les paroles de prière Il est possible aux débutants de prier tantôt avec toutes les paroles de la prière, tantôt avec une partie d'entre elles, cependant, dans le cœur et sans cesse. Car, selon saint Diadoque, "celui qui demeure toujours dans son cœur est loin de toutes les choses rouges de cette vie, et marchant dans l'esprit, ne peut poursuivre les convoitises de la chair. Puisqu'une telle personne fait sa procession entourée de vertus, ayant ces mêmes vertus comme gardiens de sa ville de pureté, alors toutes les machinations des démons contre lui restent vaines" (chapitre 57). Saint Isaac écrit également : " Celui qui veille sur son âme à chaque heure, son cœur se réjouit des révélations. Celui qui concentre en lui la vision de son esprit voit l'aube de l'Esprit en lui. Celui qui a horreur de toute errance de l'esprit voit son Seigneur dans son cœur " (Sk. 8). Mais en même temps, il ne faut pas changer souvent les paroles de la prière, afin que par des changements et des transferts [d'attention] si fréquents, l'esprit, habitué à ne pas s'appuyer sur une chose et à s'en écarter, ne reste pas éternellement déplanté en lui-même et donc stérile, comme des arbres souvent transplantés d'un endroit à l'autre. Chapitre 52 Le fait que l'on puisse toujours prier dans le cœur, ainsi que ce qui suit au-delà, ne s'obtient pas simplement et en l'occurrence, non pas avec un travail court et minime, bien que cela arrive aussi à certains, selon la vision ineffable de Dieu, mais cela demande beaucoup de temps, et de travail, et d'exploit, physique et mental, et un besoin de soi, intense et prolongé. Car, selon la supériorité du don et de la grâce dont nous espérons participer, nous devons, selon nos forces, appliquer des exploits et des heures proportionnés à ceci, ou à la limite de cela, qui, selon nos mentors sacrés, est l'éruption du cœur de l'ennemi des pâturages et l'habitation effective du Christ en eux. Ainsi, saint Isaac dit : « Celui qui veut voir le Seigneur en lui-même, qu'il s'efforce de purifier son cœur par le souvenir incessant de Dieu, et ainsi, dans l'éclat de son esprit, il verra le Seigneur à chaque heure » (Sk. 8). Et saint Barsanuphe : « Si le travail interne avec Dieu n'aide pas une personne, alors elle travaille en vain à l'extérieur. Car le travail intérieur avec les maladies cardiaques apporte la pureté ; la pureté est le vrai silence du cœur ; Ce silence est humilité ; l'humilité prépare une personne à la demeure de Dieu ; par le pouvoir d'une telle abondance, les démons passionnés sont expulsés ; et ainsi une personne devient une église de Dieu, plein de sainteté, plein de lumière, de pureté et de grâce. Bienheureux est celui qui, contemplant le Seigneur au plus profond de son cœur, répand avec larmes sa prière devant sa bonté » (Réponse 210). Et saint Jean de Carpatie : « Il faut une longue ascèse dans la prière et un temps considérable pour trouver, dans un état d'esprit froid, une autre sorte de ciel du cœur, où le Christ demeure, comme le dit l'apôtre : ou ne reconnaissez-vous pas vous-mêmes que Jésus-Christ est en vous ? à moins que vous ne soyez ce que vous devez être" (2 Cor. 13 : 5). Et le grand Chrysostome : " Demeurez continuellement au nom du Seigneur Jésus, afin que le cœur du Seigneur et le Seigneur soient engloutis et que les deux ne fassent qu'un. Mais cette affaire n’est pas l’affaire d’un jour ou deux, mais d’une longue lutte et d’un temps considérable. Car il faudra beaucoup de luttes et beaucoup de temps pour que l’ennemi soit chassé et que Christ puisse habiter. » Chapitre 53. À propos de la prière impure du cœur ; et comment quelqu'un réalise une prière pure et sans vapeur De la constance dans l'utilisation de ladite méthode ou technique jusqu'à l'acquisition de la prière pure et non-appariement, en surmontant tous les obstacles à cela dans les pensées et les contacts extérieurs, l'ascète prend finalement l'habitude de prier vraiment, purement et non-paire, sans besoin de lui-même, ou dans un tel état dans lequel l'esprit reste toujours dans le cœur, non pas avec besoin et contre la volonté, nous l'y introduisons par la respiration, et en ressortons immédiatement, mais là demeurant toujours avec amour et sans cesse. prier. Saint Hésychius dit : « Celui qui n’a pas une prière pure de pensées n’a pas d’arme de combat, une prière, dis-je, qui agirait constamment dans les profondeurs du cœur, afin qu’en invoquant le Seigneur Jésus-Christ, l’ennemi qui combat en secret soit invisiblement flagellé et brûlé » (chapitre 21). Et encore : « Bienheureux est celui qui est si attaché en pensée à la prière de Jésus, qui crie sans cesse vers Lui dans son cœur, comme l’air s’accroche à notre corps ou la flamme d’une bougie. » Et puis encore : « Le soleil, passant sur la terre, produit le jour, et le nom saint et adoré du Seigneur Jésus, brillant constamment dans l'esprit, donne naissance à d'innombrables pensées semblables à celles du soleil » (chapitre 196). Chapitre 54. À propos de la prière du cœur pure et sans vapeur et de la chaleur qui en découle C'est ce qu'on appelle la prière sincère, pure et sans vapeur, d'où naît dans le cœur une certaine chaleur, comme le chantent les psaumes : mon cœur se réchauffe... et dans ma méditation s'allumera un feu (Ps. 38, 4), le feu que le Seigneur Jésus-Christ est venu apporter à la terre de nos cœurs, qui portait auparavant les épines des passions, qui porte maintenant des fruits spirituels par grâce, comme le dit notre Seigneur Jésus-Christ : Je suis venu apporter le feu au terre : et comme j'aurais souhaité qu'elle soit déjà allumée (Luc 12 :49), ce qui (le feu) une fois réchauffait et allumait Cléopas avec son compagnon qui était avec lui, les faisait crier l'un vers l'autre avec frénésie : nos cœurs ne brûlaient-ils pas en nous quand il nous parlait en chemin et nous expliquait les Écritures ? (Luc 24 :32). Saint Jean de Damas dit aussi dans l'un de ses tropaires à la Très Pure Mère de Dieu : « Le feu sincère de l'amour d'une jeune fille m'attire au chant. » Et saint Isaac écrit : « D'une activité intense naît une ferveur incommensurable, qui enflamme le cœur de pensées brûlantes qui réapparaissent dans l'esprit. Et cette pratique et ce maintien affine l'esprit avec son ardeur et lui confère une vision. De cette ferveur, produite par la grâce de la contemplation, naît un courant de larmes. Des larmes incessantes, l'âme accepte la pacification des pensées et s'élève à la pureté de l'esprit, et avec la pureté de l'esprit, une personne entre en vision des mystères de Dieu. Après cela, l'esprit atteint la vision des révélations et des signes, comme l'a vu le prophète Ézéchiel" (Sk. 59). Et encore : "Les larmes, se frapper la tête pendant la prière, se jeter à terre éveillent la douce chaleur des larmes dans le cœur, et le cœur s'élève vers Dieu avec un enthousiasme louable, en criant : mon âme a soif de toi, Dieu puissant et vivant [en disant] : quand je viendrai et me présenterai devant ta face, ô Seigneur (Ps. 41 : 3). (Sl. 69). Et Jean Climaque : « Le feu (spirituel), venant au cœur, ressuscite la prière ; après sa résurrection et son ascension au ciel, le feu céleste descend dans la chambre haute de l'âme » (Sc. 28 :45). Et encore : « Qui est un moine fidèle et intelligent qui a gardé sa chaleur inextinguible, et jusqu’à sa fin n’a cessé d’ajouter du feu au feu, de la chaleur à la chaleur, de la luxure à la luxure, de l’application à l’application. » Et saint Elie Ekdik : "Quand l'âme, ayant aboli tout ce qui est extérieur, s'unit à la prière, alors la prière, comme une sorte de flamme, l'entourant, comme un feu de fer, rend tout enflammé. Et alors l'âme - toujours la même âme - ne devient inviolable pour tout ce qui est extérieur, comme un fer rouge" (Chapitre 105). Encore : « Bienheureux celui qui a eu l’honneur de voir une telle personne dans cette vie ; et il voit sa propre image, mortelle par nature, comme ardente par grâce. » Chapitre 55. La chaleur a des origines différentes, mais celle qui vient d'une prière pure et sincère est la plus vraie Sachez qu'une telle chaleur, variée et diversifiée, a sa génération et sa résidence en nous. Cela ressort clairement des paroles des saints pères, mais nous n'osons pas le dire d'après la matière (l'expérience) elle-même. Parmi celles-ci, la chaleur la plus authentique est celle qui vient de la prière pure et sincère, qui est toujours engendrée avec elle, grandit et subsiste dans l'illumination essentielle, c'est-à-dire essentiellement éclairée, selon le témoignage des Pères, qui fait une personne qui s'est ainsi. Chapitre 56. Quel est l'effet direct de la chaleur cardiaque ? Cette chaleur chasse directement tout ce qui fait obstacle au parfait accomplissement de la première prière pure. Car le feu est notre Dieu, et un feu qui consume la méchanceté des démons et nos passions. Saint Diadoce dit : "Quand le cœur, avec une sorte de douleur brûlante, reçoit des tirs démoniaques, de sorte que celui qui est combattu pense qu'il porte les mêmes flèches, c'est un signe que l'âme a commencé à haïr avec zèle les passions. Et c'est le début de sa purification. Car si elle ne souffre pas une grande douleur à cause de l'impudeur du péché, alors elle ne pourra pas se réjouir abondamment des bienfaits de la vérité. Après cela, que quiconque souhaite purifier son cœur enflammez-le continuellement avec la mémoire du Seigneur Jésus, en gardant à l'esprit cette seule chose, se souvenir du Seigneur à travers la contemplation de Dieu et l'activité spirituelle incessante. Car ceux qui veulent se débarrasser de leur pourriture ne doivent pas se comporter de telle manière qu'ils prient parfois et parfois non, mais ils doivent toujours pratiquer la prière avec un esprit prudent, même s'ils n'habitent pas à proximité des maisons de prière. Car, de même que celui qui entreprend de purifier l'or, s'il laisse le fourneau sans feu, même pour un court instant, le minerai purifié durcit à nouveau ; ainsi celui qui parfois se souvient de Dieu et parfois non, ce qui semble être gagné par la prière, est perdu en l'arrêtant. Mais il est courant qu'un mari, amoureux de la vertu, consume la terreur du cœur à travers la mémoire toujours présente de Dieu, de sorte qu'ainsi, avec l'évaporation progressive du mal sous l'influence du feu du bon souvenir, l'âme avec pleine gloire s'élève complètement à sa luminosité naturelle" (Chapitre 97). C'est ainsi que l'esprit, restant libre dans le cœur, prie purement et sans égarement, selon la parole du saint, qui dit : "Ensuite, il y a une prière pure et inébranlable lorsque l'esprit surveille le cœur pendant la prière." Saint Hésychius écrit également : « C'est un vrai moine qui reste sobre, et c'est un vrai abstinent qui est moine dans son cœur (qui n'a dans son cœur que lui et Dieu). » Chapitre 57. À propos du désir du Seigneur et de la disposition envers Lui, qui naissent d'une attention chaleureuse et d'une prière D'une telle prière, chaleureuse et attentive, c'est-à-dire de la prière pure, naissent dans le cœur la luxure, la disposition divine et l'amour pour le Seigneur Jésus-Christ dont on se souvient toujours, comme il est écrit : les jeunes filles t'ont aimé, elles t'ont attiré (Cant. 1 : 2). Et encore une chose : je suis blessé par l'amour (Cant. 2 : 5). Et saint Maxime dit : « Toutes les vertus contribuent à l'esprit dans la disposition divine, mais la plus importante est la prière pure : car par elle, s'élevant vers Dieu, elle est au-delà de tout. » Chapitre 58. À propos des larmes du cœur et aussi de la convoitise et du tempérament divins D’un tel cœur coule souvent une larme qui purifie et engraisse, sans épuiser ni dessécher celui qui en est enrichi. Car ce dernier vient de la peur du Divin, et le premier - du tempérament Divin, avec une convoitise et un amour forts et incontrôlables pour le Seigneur Jésus-Christ à jamais mémorable. L’âme ravie par cela s’écrie : « Tu m’as ravi par la luxure, ô Christ, et tu m’as changé par ton divin tempérament. » Et encore : « Vous êtes tous, ô Sauveur, douceur, vous êtes tous désir et convoitise, vous êtes tous insatiables, vous n’êtes qu’une beauté inimaginable. » Et avec Paul, le prédicateur du Christ, il s'écrie : l'amour de Dieu nous embrasse (2 Cor. 5, 14). Qui nous séparera de l’amour de Dieu : le chagrin, ou la détresse, ou la persécution, ou la famine, ou la nudité, ou le danger, ou l’épée ? J'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni le présent, ni l'avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni rien d'autre dans la création, ne pourront nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur (Rom. 8 : 35, 38, 39). Chapitre 59. Conseils - ne cherchez rien qui dépasse toute mesure ; et aussi des conseils concernant le souvenir incessant de notre Seigneur Jésus-Christ dans le cœur Que celui qui désire cela et ce qui arrivera après, dont il est maintenant inopportun de parler, en soit digne, qu'il adhère strictement à la règle suivante : « Ne cherchez pas avant le temps ce qui arrivera en son temps ; car même le bien n'est bon que si le bien est fait. » Et selon saint Marc : « Il ne sert à rien de connaître les secondes avant de faire les premières choses : car la connaissance sans faire augmente, mais l'amour crée, parce qu'il supporte tout » (voir 1 Cor. 8, 1). Nous devons essayer par tous les moyens et toujours nous efforcer pour que, comme on dit, le souvenir du Seigneur Jésus-Christ soit constamment porté au plus profond du cœur - dans les profondeurs, et non de l'extérieur et d'en haut, - comme le dit le même Saint Marc à ce sujet : « Si le réceptacle le plus secret de notre cœur n'est pas ouvert avec une pleine espérance spirituelle, alors il est impossible de vraiment reconnaître celui qui y vit et de voir si nos sacrifices verbaux sont acceptés ou non. Chapitre 60. À propos du zèle chaleureux, de la manifestation divine en nous et de l'illumination essentielle de la grâce Car de cette façon, un fanatique de la perfection dans l'esprit s'écartera commodément non seulement des mauvaises actions, mais aussi des pensées passionnées et des rêves non conventionnels, comme il est écrit : marchez selon l'Esprit et n'accomplissez pas les convoitises de la chair (Galates 5 : 16). Et non seulement cela, mais aussi de toute pensée en général et de chaque rêve, il se retirera, comme celui qui brûle et consume avec son ardent zèle pour la vertu toute action mauvaise qui était auparavant active en lui sensuellement et mentalement, avec les chefs de tous les démons mauvais et malveillants, comme le dit saint Isaac : « Terrible pour les démons et désiré de Dieu et de ses anges, qui avec un zèle ardent déracinent en lui les épines revenues de l'ennemi » (Sk. 8). Et il atteindra une telle prospérité qu'à partir de là, il recevra la notification de l'amour de Dieu pour lui, et il sera honoré par la manifestation efficace et l'infusion de l'illumination essentielle et divine de la grâce, et dans une grande joie il retournera à l'ancienne grâce du saint baptême, la noblesse et la filiation spirituelle qui nous sont sacrément transmises. Et saint Isaac en parle encore : "C'est ici Jérusalem et le Royaume de Dieu, caché en nous, selon la parole du Seigneur (voir Luc 17, 21). Cette région de nuages ​​est la gloire de Dieu, dans laquelle seuls ceux qui ont le cœur pur entreront pour voir le visage de leur Maître" (Sk. 8). Seulement qu’il ne cherche pas la manifestation de Dieu en lui-même, afin de ne pas accepter celui qui est véritablement ténèbres et se présente faussement comme lumière. Chapitre 61. À propos des actions - Divin et ennemi Pourquoi, si son esprit voit la lumière alors qu'il ne la cherche pas, qu'il ne l'accepte pas et ne l'abolisse pas, comme le dit saint Marc : " Il y a une action de grâce, inconnue de l'enfant du Christ, et il y a une autre action de puissance mauvaise, comparable à la vérité. Il est bon de ne pas scruter un tel phénomène par peur de l'illusion et de ne pas le maudire par peur d'offenser la vérité ; mais en tout cas, recourez à Dieu, qui seul sait ce qui est bénéfique dans les deux cas. Cependant, qu'il demandez à celui qui a la grâce et la puissance selon Dieu d’enseigner et de juger. Chapitre 62. À propos du professeur éclairé et inoubliable Et s'il trouve quelqu'un qui peut enseigner, non seulement parce qu'il l'a appris de l'Écriture divine, mais parce qu'il a lui-même fait l'expérience de l'illumination divine, merci à Dieu. Sinon, il vaut mieux qu'il ne l'accepte pas, mais qu'il recoure humblement à Dieu, d'un cœur sincère, se considérant indigne et se disant indigne d'un tel honneur et d'une telle vision, comme nous l'avons secrètement appris par la grâce du Christ à partir de langues (lèvres) non menteuses, mues et parlant par le Saint-Esprit, ainsi que des Écritures inspirées, et en partie par expérience. Chapitre 63. À propos de la vraie et de la fausse illumination, c'est-à-dire de la lumière divine et du malin - l'ennemi Dans certains de leurs écrits, nos glorieux pères indiquent des signes d'illumination sans prétention et charmante, comme le fit le bienheureux Paul de Latra, lorsqu'il dit à son disciple qui l'interrogeait à ce sujet : « La lumière de la puissance de l'ennemi est ardente, enfumée et comme un feu sensuel ; et quand l'âme, qui a contenu les passions et en a été purifiée, le voit, le traite avec des désagréments et l'a en horreur : la lumière du bon Esprit est bonne, joyeuse et pure, et à mesure qu'il s'approche, il sanctifie de lumière, remplit l'âme de joie et de tranquillité et la rend douce et humaine. D'autres disent la même chose. Mais puisque j'ai entendu ce qui précède par la parole vivante (enseignement oral), vous aussi, vous le saurez en temps voulu, car ce n'est pas encore le moment. Chapitre 64. À propos des rêves obscènes et bénéfiques et comment les traiter Comme nous l'avons mentionné un peu plus tôt à propos du rêve et du rêve indécent, il nous semble très utile d'en parler, ainsi que de tout rêve en général, autant que possible. Car lui, damné, résiste à une prière très pure et sincère et à une activité mentale unique et non errante. Pourquoi les Pères Divins parlent-ils souvent beaucoup de lui et contre lui ? Divers, comme le fabuleux Dédale, et multicéphale, comme l'Hydre, ce rêve est comme un pont pour les démons, comme disaient les pères, par lequel ces méchants meurtriers passent et se traversent, communiquent pour ainsi dire et se mélangent avec l'âme, et en font une ruche de drones - une demeure de pensées stériles et passionnées. Un tel rêve doit être balayé à la fin, si parfois on ne veut pas, au nom du repentir et de la contrition, des pleurs et de l'humilité, surtout pour faire honte à un rêve absurde, attirer et opposer un rêve magnifique, et mélanger ceci avec ceci, et par cela organiser une bataille contre cela, le paraître déshonorant et éhonté, et en triompher. En agissant de cette manière, vous ne vous causerez aucun mal, mais, au contraire, vous bénéficierez d'un grand bénéfice du fait qu'en organisant vos affaires avec un raisonnement infaillible, vous abolirez avec beauté les rêves absurdes et tuerez vos ennemis à mort avec leurs propres armes, comme l'a fait autrefois le divin David de Goliath (1 Samuel 17 :49). Chapitre 65 Ce type de lutte est cependant typique des nourrissons ou des nouveau-nés. Ceux qui ont réussi un exploit de longue haleine balayent complètement tous les rêves, à la fois obscènes et bénéfiques, de sorte qu'il n'en reste plus aucune trace. De même que la cire fond en présence du feu, de même elle se dissipe et disparaît sous l'influence de la prière pure, au nom d'un engagement simple et laid de l'esprit envers Dieu, d'un abandon à Lui et d'une union sincère avec Lui. Saint Hésychius dit : « Chaque pensée reproduit dans l'esprit l'image d'un objet sensuel : car l'Assyrien (l'ennemi), étant lui-même une puissance mentale, ne peut séduire qu'en utilisant quelque chose qui nous est familier, sensuel » (Chapitre 180). Et encore : "Puisque chaque pensée entre dans le cœur par l'imagination de quelque chose de sensuel (le sensuel interfère avec le mental), alors la lumière divine du Divin commence à éclairer l'esprit lorsqu'il est aboli de tout et devient complètement informe (ne représentant aucune forme ni image). Car cette légèreté se manifeste dans un esprit déjà pur, à condition qu'il soit appauvri de toute pensée" (Chapitre 89). Il en va de même pour Basile le Grand : « De même que le Seigneur ne vit pas dans des églises faits à la main, de même il ne vit pas dans des imaginations et des constructions mentales (fantasmes) qui sont présentées (à l'attention) et entourent l'âme gâtée comme un mur, de sorte qu'elle n'a pas la force de regarder uniquement la vérité, mais s'accroche néanmoins au miroir et à la divination. » Et le divin Evagre : "Dieu est assis là où il est connu : c'est pourquoi l'esprit pur est appelé le trône de Dieu. La pensée (νόημα) de Dieu ne se trouvera pas dans les pensées (νοήματα), qui impressionnent l'esprit avec des images, mais n'impressionnent pas dans les pensées. Pour cette raison, la personne qui prie doit de toutes les manières possibles retirer son esprit des pensées ; sinon l'esprit sera imprimé, voyant (θεωρεί) [un autre] esprit, et autrement il sera disposé, en contemplant le sens (αιτία) de cet autre esprit. De là, nous comprenons comment la connaissance spirituelle (γνώση) retire l'esprit de ces pensées (conceptions) qui y laissent leurs empreintes, et le présente à Dieu sans être impressionné. Et saint Maxime, dans son explication du grand Denys, dit : " L'imagination est une chose, et la pensée ou la pensée en est une autre, car elles proviennent de capacités différentes et diffèrent dans leur action. La pensée est, après tout, une question et une créativité [de l'esprit], et l'imagination est une réception et une impression produite par un sentiment, ou comme par un sentiment. Après tout, l'imagination saisit l'existence dans sa forme totale, mais l'esprit comprend, c'est-à-dire saisit, l'existence d'une manière différente, et non dans la forme totale. de la même manière que le sentiment. Que le corporel, le spirituel et ce qui concerne les sens sont caractérisés par la perception réceptive (παθητική) et figurative (διαμορφωτική), alors qu'il faut attribuer la perception critique (κριτική) et restrictive à l'âme et à l'esprit tandis qu'elle retient l'âme. cela doit aussi limiter l’imagination. L'imagination est divisée en trois types : la première consiste en des représentations figuratives parmi celles qui produisent un impact sur les sens, la seconde est une représentation composée de restes retenus de celles-ci, qui n'ont aucun support dans des images réelles, ce qui est en fait appelé fantaisie, et la troisième, dans laquelle ils jouissent d'un bien imaginaire ou souffrent d'un mal imaginaire. Aucun des types d’imagination énumérés n’a sa place auprès de Dieu, car Il surpasse et dépasse généralement toute pensée. Et Basile le Grand : « L'esprit, non dispersé sur les objets extérieurs et non emporté par les sentiments à travers le monde, revient à lui-même, de lui-même il monte à la pensée de Dieu, et étant entouré de cette beauté, il accepte l'oubli de la nature elle-même. Sachant cela, à chaque heure, avec l'aide de Dieu, forcez-vous à prier sans rêves, sans imaginations ni images, avec tout votre esprit pur, et votre âme pure, et votre cœur pur, et de toutes les manières (τρόπους). Saint Maxime dit ce qui suit : Chapitre 66. À propos de l'esprit, de l'âme et du cœur - purs et parfaits « L’esprit pur est ce qui, sorti de l’ignorance, est illuminé par la lumière divine. » "L'âme est pure qui, libérée des passions, est constamment réjouie par l'amour divin." "Le cœur est pur, qui, présentant toujours la mémoire de Dieu comme informe et laide, est prêt à être imprimé des seules impressions de Lui, dans lesquelles Il daigne habituellement se manifester à lui." "L'esprit est parfait, qui, ayant par la foi connu Celui qui est au-dessus de toute connaissance et examiné toutes ses créatures, a reçu de Dieu une connaissance complète (en termes généraux) de la Providence et de Son jugement, manifestée en elles - bien sûr, autant qu'il est possible pour une personne." « L’âme est parfaite, la puissance du désir est entièrement dirigée vers Dieu. » À propos du cœur parfait : « Un cœur est dit parfait s’il n’a aucun mouvement naturel vers quelque chose ou de quelque manière que ce soit, sur lequel (le cœur), comme sur un morceau de papier bien repassé, par souci de simplicité, Dieu, quand il commencera, écrira ses lois. » Ajoutons à cela ce qui suit : Selon saint Diadoce : « Purifier l'esprit est l'œuvre de l'Unique Saint-Esprit » ; également selon Climacus : « Empêcher l'esprit de s'envoler, c'est l'œuvre de l'Unique Saint-Esprit » ; Saint Nil dit encore : « Celui qui voudrait voir l’état de son esprit, qu’il s’abolisse de toute pensée et qu’il le voie ensuite comme un saphir ou une fleur céleste. » Et il a également dit : « L’état d’esprit est une hauteur mentale, semblable à la fleur du ciel, sur laquelle apparaît pendant la prière la lumière de la Sainte Trinité. » Saint Isaac : « Quand l'esprit se débarrassera du vieil homme et revêtira le nouvel homme rempli de grâce, alors il verra sa pureté, comme la fleur céleste, que les anciens des enfants d'Israël appelaient le lieu de Dieu (voir Ex. 24 :10), lorsque Dieu leur apparut sur la montagne » (Sk. 16). En faisant ce qui a été dit précédemment, c'est-à-dire en priant de manière pure, déraisonnable et laide, vous marcherez sur les traces des saints. S'il n'en est pas ainsi, alors vous serez un rêveur au lieu d'un silencieux, et au lieu d'un raisin vous récolterez des épines, alors que cela ne vous arrive pas ! Chapitre 67. Comment les prophètes ont eu des visions figuratives Si quelqu’un suppose que les visions, images et révélations prophétiques étaient une question de fantaisie et se sont produites dans un ordre naturel, qu’il sache qu’il s’éloigne du juste but et de la vérité. Car les prophètes, et à l'heure actuelle les mystères sacrés qui nous visitent, n'ont pas vu et imaginé ce qu'ils ont vu et imaginé selon un ordre et un ordre naturels, mais c'était Divin, pour ainsi dire, et plus que la nature, qui a été imprimé et imaginé dans leur esprit, par la puissance et la grâce ineffables du Saint-Esprit, comme le dit Basile le Grand : « Par une force indescriptible, les prophètes ont reçu des imaginations dans leur esprit, les ayant libres et pures, et ils entendirent la Parole de Dieu comme si elle était proclamée en eux. Et encore : « Les prophètes ont eu des visions par l’action de l’Esprit, qui a imprimé des images dans leur esprit souverain. » Et Grégoire le Théologien : « Celui-ci (le Saint-Esprit) a agi d'abord dans les Forces Angéliques et Célestes, puis chez les pères et les prophètes, dont les uns ont vu ou connu Dieu, d'autres ont prévu l'avenir, lorsque leur esprit souverain de l'Esprit a reçu de telles images dans lesquelles ils ont co-présenté l'avenir comme le présent. » Chapitre 68 Certains doutent encore, acceptant de nombreux fantasmes et visions différentes, et nous résistent, pensant qu’ils suivent les saints. Nous leur répondons avec les paroles de Grégoire le Théologien : « Avec l'esprit seul (et cela est très flou et insuffisant, non pour raisonner sur ce qui est en lui-même, mais pour raisonner sur ce qui l'entoure), en esquissant quelques contours, il se transforme en une sorte d'apparence de réalité... » (Homélie 38.). Et la maxime divine : « Il est impossible pour l’esprit d’être impartial à l’égard de la seule pratique (πράξη) à moins qu’il n’accepte des contemplations nombreuses et variées. » Et d'autres saints déclarent la même chose avec lui. Faites-leur savoir (les dissidents) que les saints ne signifiaient pas le travail intelligent (πνευματικήν εργασία) et la grâce (χάρη), c'est-à-dire la connaissance (γνώση) et la vue (καιεποπτεία), par l'expérience elle-même. (πείρα) reliant l'homme à Dieu, mais parlant de « contemplation en regardant » (κατ' επιβολήν) ; c'est-à-dire de la contemplation recueillie à partir de la sagesse (σοφία) et de l'analogie (glorifiée « égalité ») et de l'harmonie (αρμονία) des êtres (όντων), et en rapprochant (πλησιάζει) de la représentation obscure (αμυδρά) (έννοια) de Dieu, qui beaucoup, ou plutôt tous, peuvent utiliser et réfléchir (διανοούνται). C’est ce que j’ai clairement examiné et compris à partir des citations des saints ci-dessus et d’autres comme eux. Comme il est écrit : « De par la grandeur de la beauté des créatures, l'auteur de leur existence est relativement connu (Sagesse 13 : 5), mais pas par un enseignement technique (τεχνική) mondain et extérieur (εθνική), verbeux et vain (μάταιη). Comme cet esclave obscène qui se vante fièrement de capacités scientifiques, sophistiquées et démonstratives (επιδεικτική), et non de la foi de l'Évangile, de l'humilité et du véritable accord avec le Divin (στα θεία), [et donc] est expulsé loin du seuil (πρόθυρα) des sanctuaires. (ιερά πρόθυρα). Mais maintenant nous parlons de l'illumination (ενυπόστατη) parfaite et hypostatique (έλλαμψη), que les apôtres choisis, qui montèrent avec Jésus sur le mont Thabor, reçurent ineffablement (δεχόμενοι) et ineffablement bonne (καλή) et véritablement bénis. (μακάρια) ont été changés par le changement de la main droite du Très-Haut (Ps. 76 : 11). Et avec des yeux sensuels, spirituellement ouverts au Divin par la puissance (δύναμη) du Saint-Esprit, ils furent honorés de voir le Royaume Invisible et la Divinité. Autant l'orient est éloigné de l'occident, et le ciel est éloigné de la terre, et l'âme est supérieure au corps, autant le faire par perception (κατά παραδοχήν) et la grâce sont supérieurs à l'action par le regard (κατ' επιβολήν), parce que [faire] par le regard, comme nous l'avons déjà dit, se produit extérieurement. (εξωτερικά) et est collecté à partir de diverses (διάφορες) idées (φαντασίες) sur le mouvement du doyen (κανονική), l'ordre (τάξη, slave, « rang ») et l'unification. (συνάθροιση) existant (όντων), en une certaine image de la vérité, et ainsi, par la foi en Dieu, élève la montagne. Le travail selon la perception est généralement réalisé par Dieu lui-même dans le cœur. Parfois, cela se produit de l'extérieur (και έξω), et alors le corps est clairement et au-dessus du raisonnable (υπέρ έννοιαν) transmis par l'illumination divine (θεία) (έλλαμψη) et l'illumination (θειότατο). φωτισμό), en raison d'un cœur souffrant surnaturellement (πάσχει), selon le sage (σοφότατο) Maxim ; mais ce n'est pas [le cœur lui-même] qui crée (ενεργεί) la déification (αγέννητη) à naître. Car saint Maxime dit : « J'appelle la déification (θέωση) ingénérée (αγέννητη) en apparence (κατ' είδος) le rayonnement hypostatique (υποστατική) de la Divinité, qui n'a pas de naissance, mais [est] incompréhensible. (ακατανόητη slave. « inconcevable ») apparition sur ses saints (στους αξίους). D'après ce qui a été dit, le Grand Denys dit aussi : « Vous devez savoir que notre esprit a la capacité de penser, grâce à laquelle il voit ce qui est pensable, et une unité qui dépasse la nature de l'esprit, grâce à laquelle il touche ce qui est plus élevé que lui » (Sur les Noms Divins, chapitre 7). Et saint Isaac : Nous avons deux yeux spirituels, comme disent les pères, mais l’usage de chacun des yeux spirituels pour la contemplation n’est pas le même : d’un seul œil nous voyons les secrets de la gloire de Dieu cachés dans la nature, c’est-à-dire la puissance et la sagesse de Dieu et la providence éternelle de Dieu pour nous, comprises dans la grandeur de son contrôle sur nous ; et de l'autre œil nous contemplons la gloire de la sainte nature de Dieu, quand Dieu daigne nous introduire dans les mystères spirituels (Homélie 82). Et le Divin Diadochos : " La sagesse et la connaissance sont des dons d'un seul Esprit Saint, comme tous les dons divins, mais chacun (d'eux) a pour ainsi dire sa propre action. C'est pourquoi l'Apôtre témoigne : à l'un reçoit la sagesse et à l'autre la connaissance par le même Esprit (1 Cor. 12 : 8). Car la connaissance par l'expérience unit l'homme à Dieu, sans inciter l'âme à parler des objets ; c'est pourquoi cependant, parmi ceux qui mènent une vie solitaire avec philosophie, la sagesse, si elle était donnée à quelqu'un dans la peur - et cela arrive rarement - révèle les actions mêmes de la connaissance, car la première par l'action, la seconde par la parole éclaire généralement. Mais la connaissance s'apporte par la prière et beaucoup de silence dans une totale insouciance ; Et saint Maxime dit dans ses commentaires [sur Jean 4, 5-14] : " Le puits de Jacob, c'est la Bible. L'eau est la connaissance contenue dans l'Écriture. La profondeur du puits est une contemplation (θεωρία) difficile à expliquer des énigmes (αινιγμάτων) de l'écrit (γραφικών). Seau - apprendre par la lecture (μέσω ναγνώσεως) dans les lettres de la Parole divine, que le Seigneur n'a pas, mais qui est la Parole elle-même. Il donne la sagesse aux croyants non par l'apprentissage et la lecture, mais par la grâce éternelle toujours abondante, c'est-à-dire l'apprentissage, qui occupe une petite part de la connaissance (γνώσεως) de l'ensemble (όλον), qui ne peut être exprimée. en n'importe quel mot. Tandis que la connaissance (γνώση) de la grâce embrasse tout [la connaissance] et permet (δυνατής) à l'homme de comprendre, sans apprendre, la sagesse (σοφίας), exsudée selon le besoin (besoin). Et aussi saint Diadoce : "Notre esprit hésite souvent à se consacrer à la prière à cause de la forte contrainte et limitation de la vertu priante, mais il se livre avec joie à la théologie à cause de l'étendue et de l'infinité des contemplations divines. C'est pourquoi, pour éviter de vouloir en dire beaucoup ou de lui laisser le soin et de nous laisser trop inspirer par la joie, commençons à nous engager très souvent dans la prière, la psalmodie et la lecture des Saintes Écritures, sans négliger la contemplation des hommes. des écrivains dont la foi s'apprend de (leurs) écrits. Car, en faisant cela, nous ne le disposerons pas à mélanger ses propres paroles avec des paroles bénies, et nous ne le laisserons pas se laisser emporter par la vanité, distrait par beaucoup de joie et de verbosité, mais nous le maintiendrons même en dehors de toute rêverie pendant la contemplation et, par conséquent, nous rendrons presque toutes ses pensées comme des larmes. Car, en s'apaisant pendant les temps de silence et en profitant surtout de la douceur de la prière, non seulement il dépasse les raisons mentionnées ci-dessus, mais il se renouvelle de plus en plus pour se livrer rapidement et facilement aux contemplations divines, de sorte que dans une grande humilité il excelle également dans la compréhension du discernement. Cependant, il faut savoir qu’il existe une prière au-delà de toute ampleur ; elle n'appartient qu'à eux, remplis de grâce divine en tout sentiment et certitude (chapitre 68). Avez-vous entendu? La prière, dit-il, est avant tout une largeur (πλάτος), elle n'appartient qu'à ceux qui sont surnaturellement remplis de tout sentiment et certitude (πληροφορία), c'est-à-dire, dans le cœur, l'illumination de la grâce divine. Isaac appelle cela [l'unité spirituelle] le souvenir non imprimable (Homélie 1), c'est-à-dire sans forme (ασχημάτιστη), sans forme (άμορφη) et simple (απλή). Et d’autres Pères disent des choses semblables. Chapitre 69 Et comment il convient d'éviter complètement les fantaisies, les images (σχήματα) et l'imagination pendant la prière pure et le travail mental simple et unique (ενιαία) (εργασία του νου). Comme nous l'avons déjà dit, l'âme reçoit des rêves non seulement des démons, mais aussi de par sa nature (φύση), de ses cinq forces (αισθήσεις - sentiments), qui sont : l'esprit, la raison (διάνοια), le sens (γνώμη), l'imagination (φαντασία) et le sentiment. (αίσθηση); sens corporels : vue, odorat, ouïe, goût, toucher. L'imagination est donc, comme nous l'avons déjà dit, l'un des pouvoirs (sens) de l'âme, à l'aide desquels l'âme imagine (φαντάζεται). Si l'âme veut disposer et disposer correctement de ses forces, alors elle doit s'efforcer de raviver (αναπτερώνει) et de diriger vers Dieu les forces qui la combinent le plus avec Lui, tant dans le présent que dans le futur ; il s'occupe du reste et utilise et agit (να πράττει) selon les besoins. Voyons ce que disent les pères et ce qui est raisonnable (είναι εύλογο) à leur avis. Saint Maxime dit : "Parce que l'âme en elle-même, c'est-à-dire dans son essence, est raisonnable et intelligente, et en tous points (οπωσδήποτε) auto-hypostatique (αυθυπόστατη). Et si elle est elle-même (δική της υπόταση), alors il agira (ενεργήσει) à la fois lorsqu'il est par lui-même et lorsqu'il interagit avec le corps, c'est-à-dire en pensant (θα νοεί) par nature (φύση) et judicieusement (και θα λογίζεται), et ne cessera jamais d'utiliser (μεταχειρίζεται) pouvoirs intelligents (νοερές) comme capacités naturelles (φυσικά) (προσόντα) Pour être présent par nature (φυσικά προσόντα), dans tout être. (κάποιο ον - être, créature, gloire, « être »), tant qu'il existe et existe, il n'en est pas séparé. Par conséquent, l'âme existe toujours, puisqu'elle est née et existe hypostatiquement, à cause de Dieu qui l'a créée de cette manière, elle pense et raisonne toujours (λογίζεται), et sait (γνωρίζει) : à la fois par le corps et par elle-même, selon sa nature inhérente. Ainsi, il n'y a aucune raison de croire que l'âme puisse être privée de ses propriétés inhérentes établies par la nature, et non pour le bien du corps, lorsqu'elle en est séparée. Ainsi, [nous] savons bien, et nous apprenons secrètement cela des saints, que l'esprit et la pensée (διάνοια), dans les siècles présents et futurs, tournent autour de Dieu et interagissent (συνεργάζονται - coopérer), tandis que d'autres forces seulement dans ce siècle, comme caractéristique de celui-ci (l'âge). L'âme, en tant que gestionnaire habile et possédant un pouvoir naturel sur ces forces, devrait vouloir agir non seulement dans le siècle présent, mais surtout dans le siècle à venir, en essayant par tous les moyens d'élever l'esprit et la pensée vers Dieu, au cours de la prière pure et de l'action intelligente, uniforme (ενιαίας) et simple (πνευματικής εργασίας) ; et sevrer l'esprit de l'imagination et des autres forces de toutes les manières possibles. Car selon sainte Nila : « L’état de prière est une compétence impartiale par laquelle, à travers le désir le plus élevé (έναν ακρότατο) (έρωτα), l’esprit sage et spirituel est admiré jusqu’à la hauteur mentale. » Car l’âme qui agit ainsi conserve sa dignité (πολύτιμο αξίωμα). De la même manière, l'esprit lui-même devrait être inséparable, simple, parfait et semblable à la lumière, pour se garder et se maintenir non impliqué et éloigné des fantasmes, comme s'il avait lui-même le pouvoir naturel de le faire, et de revenir inexorablement à lui-même et de se déplacer [vers Dieu]. C'est la « position » (« στάση ») de l'esprit, qui vient de la grâce divine qui y demeure ; selon cela, Climaque dit : « Empêcher l’esprit de s’envoler est l’œuvre de l’Unique Saint-Esprit. » Puisque l'esprit, à la fois en tant que puissance de l'âme, est mû par elle et lui est en quelque sorte subordonné, on l'appelle l'œil de l'âme ; bien que, comme nous l'avons déjà dit, il soit aussi doté de sa propre force naturelle, simple et indépendante (αυτοτελή). C’est pourquoi, lorsque l’esprit est dans une relation naturelle avec l’âme et ses forces (δυνάμεις), alors il est sa force (δυνάμει νους), c’est pourquoi il est appelé « homme spirituel ». Lorsque l'esprit accepte sa dignité propre, naturelle et simple (αξία), et le rayonnement (λαμπρότητα) de l'essence (ουσίας), inséparable, libre et autocratique (αυτεξούσια), c'est-à-dire lorsqu'il se débarrasse des corps (σωματικές) et les relations mentales naturelles (σχέσεις) et les mouvements (κινήσεις), et s'affirme (αξιωθεί) par le pouvoir de la raison (νους), c'est-à-dire qu'il devient un « esprit actif » (« ενεργεία νους"), réussit alors (προκόψει) et atteint la nature d'un « homme spirituel » (« πνευματικό άνθρωπο »). Alors l'esprit revient toujours fermement à lui-même, et à travers lui-même, libre de tout, s'élève progressivement vers la compréhension sans forme (ασχημάτιστη), sans forme (άμορφη) et simple (απλή) de Dieu (έννοια του Θεού). Comme le dit le Grand Basile : « L'esprit, sans se disperser sur les objets extérieurs et sans être diverti par le monde sous l'influence des sentiments, entre en lui-même et s'élève de lui-même vers la pensée de Dieu ; celui qui est illuminé par cette bonté tombe dans l'oubli de la nature elle-même » (Livre 3 : 2). Et alors l’esprit devient (ξαναπαίρνει) à l’image et à la ressemblance de Dieu, se maintenant dans son intégrité. Parce que l’esprit, indépendamment et sans aucune médiation, se connecte et communique intelligemment (νοερά) avec l’Esprit Divin, c’est-à-dire avec Dieu. Ce mouvement circulaire de l'esprit, c'est-à-dire le retour et l'union de l'esprit avec lui-même et par lui-même avec Dieu, se produit sans illusion ni erreur, car c'est une union libre (ακατάσχετη) et directe, une vision (όραση), qui dépasse toute compréhension (κάθε νόηση) et vision (όραση). Et Denys le Grand (Aréopagite) dit : « L'âme se caractérise d'abord par un mouvement circulaire : elle a la capacité d'entrer en elle-même de l'extérieur et d'unir ses forces mentales comme dans un certain cercle, ce qui lui donne la stabilité, la détourne de la multitude de ce qui est à l'extérieur d'elle et la concentre d'abord en elle-même, puis, à mesure qu'elle s'unit, l'unit aux seules forces unies et conduit ainsi au Beau et au Bien, qui est avant tout un, identique, sans commencement. et infini »(Sur les Noms Divins, 4:9). L'âme se déplace en spirale lorsqu'elle est éclairée de manière appropriée par la connaissance divine - non pas mentalement et de manière unificatrice, mais verbalement et de manière explicative, comme s'il s'agissait d'énergies mixtes et transitionnelles. Et en ligne droite - quand, sans entrer en lui-même et sans être mû par une rationalité unificatrice (c'est-à-dire, comme je l'ai dit, en cercle), il sort vers ce qui l'entoure, puis de l'extérieur, comme d'une multitude de symboles divers, il s'élève à la contemplation simple et intégrale (Sur les Noms Divins, 4 : 10). Et saint Maxime dit : " L'esprit, ayant directement accepté l'union avec Dieu, avec l'aide de la puissance naturelle de l'esprit, qui pense (νοεί) et comprend (νοείται), devient complètement immobile. Lorsque l'esprit, ayant pensé à certaines des créations, se divise et s'éloigne de Dieu, il coupe cette connexion, qui dépasse toute raison (νόηση). Mais quand l'esprit se combine avec Dieu, déplaçant (μεταθέτει) la loi de la nature, devient immobile comme une montagne, parce qu'il a vaincu la nature et est devenu dieu par grâce. Et encore il dit : « L'esprit pur, s'étant uni à la Cause (Αιτία) des êtres (όντων), entre dans des relations qui dépassent les limites de la pensée (νόηση), et cesse son mouvement multiple et sa relation (σχέση) avec tout ce qui n'est pas Dieu (δεν είναι). Θεός). Il atteint un état inexprimable de bon silence (άρρητη κατάληξη), dans lequel il est incapable de penser et de parler, un état au-dessus de la connaissance (γνώση). Mais tel n'est le sort que de ceux qui ont éprouvé un plaisir préconçu (se tenant au-dessus des pensées). Son signe est facilement reconnaissable et évident : insensibilité totale et aliénation de l'âme de ce monde. Ainsi, lorsque l'esprit n'aide pas l'âme à se diriger constamment vers Dieu, qu'il ne réalise pas lui-même (πραγματώνει) et n'agit pas selon ce qui lui est propre, c'est-à-dire pour revenir à lui-même et ainsi monter librement à la pensée de Dieu (έννοια του Θεού), ou plutôt, lorsqu'il ne récolte pas le fruit de les deux, mais s'accouple avec la fantaisie, elle devient bientôt diversifiée (ποικίλλεται) et très éloignée de Dieu. Chapitre 71. À propos de la prière pure Saint Nil dit : « Efforcez-vous de rendre votre esprit sourd-muet pendant la prière, et alors vous pourrez prier comme il faut » (à propos de la prière, chapitre 11). Et encore : « Bienheureux l'esprit qui, pendant la prière, maintient une laideur totale ou une absence de rêves » (à propos de la prière, chapitre 117). Et saint Philothée : "Il est très rare de trouver ceux qui ont l'esprit silencieux. Cela n'appartient qu'à ceux qui usent de tous les moyens pour attirer à eux la grâce divine et se remplir de la consolation spirituelle qui en découle." Et Basile le Grand : "La bonne prière est celle qui introduit efficacement la pensée de Dieu dans l'âme. Le séjour de Dieu, c'est avoir le souvenir de Dieu implanté en soi, lorsque ce souvenir n'est pas interrompu par les préoccupations terrestres, et que l'esprit n'est pas troublé par les mouvements inattendus des passions. L'homme qui aime Dieu, fuyant tout, va à Dieu. Chapitre 72. Un autre est l'impartialité de l'esprit, et un autre est la vraie prière, comme ci-dessus Il convient de savoir que bien que, selon saint Maxime, l'esprit ne puisse devenir impartial par la seule bonne activité, s'il ne perçoit pas en même temps des contemplations nombreuses et différentes, mais, selon le Très Divin Nil, il est possible, même impartial, de ne pas prier véritablement, mais de se divertir de pensées diverses et d'être loin de Dieu ; car ce saint père en parle ainsi : « Tous ceux qui ont atteint l'impartialité ne prient pas déjà vraiment ; car celui-là peut encore être occupé avec des pensées simples (sur des choses impartiales et avec des mouvements) et se divertir par leurs histoires (peut-être des images d'elles et de leurs diverses combinaisons), et être loin de Dieu » (Chapitre 56). Et encore : "Mais même lorsque l'esprit ne stagne pas dans de simples pensées sur les choses, cela ne signifie pas qu'il a atteint le lieu de la prière : car il peut s'occuper de spéculations (philosophiques) sur ces choses et approfondir leurs relations causales. Bien que tout cela soient des abstractions, puisqu'il s'agit de spéculations sur des choses, elles impriment leurs images dans l'esprit et l'éloignent de Dieu (l'esprit philosophe, mais ne prie pas : l'état des scientifiques)" (Chapitre 57). Climaque dit également : « Dont l’esprit a appris à vraiment prier, ceux-là parlent véritablement face à face avec le Seigneur, comme ceux qui parlent à l’oreille du roi (les confidents les plus proches). » De telles paroles vous permettent de comprendre clairement la différence et la comparaison incomparable entre les deux types de vie et d’activité, c’est-à-dire celle qui est réalisée sous l’influence d’en haut et celle qui est organisée par ses propres forces. L'œuvre de l'un d'eux est un enseignement et des spéculations nombreuses et variées ; faire autre chose est la vraie prière. De plus, rappelez-vous ce qui suit : l’impartialité de l’esprit est une autre affaire, et la vraie prière en est une autre ; et aussi que celui qui a une vraie prière, comme le soulignent les Pères, a nécessairement aussi un esprit impartial, mais de quelqu'un qui a un esprit impartial, on ne peut pas encore dire qu'il a aussi une vraie prière. Eh bien, c'est tout. Revenons maintenant au mot de notre sujet (θέμα). Parce que non seulement ce qui précède, mais aussi la mémoire même du bien et du contraire, a l’habitude de les imprimer immédiatement dans l’esprit et de le conduire à la rêverie (φαντασία). Il convient d'en dire un peu plus. Chapitre 73. En savoir plus sur les rêves et les imaginations de l'esprit, ainsi que sur les signes de charme et de vérité Silencieux et voulant être seul avec le Dieu Unique, n'acceptez jamais si vous voyez quelque chose de sensuel ou de mental en vous ou en dehors de vous : le visage du Christ ou d'un Ange, ou l'image d'un saint, ou une imagination légère rêvée par l'esprit ; mais ne croyez pas cela avec indignation, même si c'était bien, avant de demander à quelqu'un d'expérimenté quelle est la chose la plus utile, la plus douce et la plus favorable à Dieu. Gardez votre esprit toujours incolore, laid, informe, informe, sans qualité, sans quantité, en n'écoutant que les paroles de la prière, en les apprenant et en y réfléchissant dans le mouvement intérieur du cœur, à la suite du Climacus, qui dit : « Le commencement de la prière est de chasser les pensées qui viennent dès leur apparition ; son milieu est que l'esprit soit contenu dans les paroles que nous disons ou pensons ; et la perfection de la prière est le ravissement vers le Seigneur » (Sc. 28 : 19). Saint Nil en parle ainsi : « La plus haute prière parfaite est l'admiration d'un certain esprit et son extase complète de tout ce qui est sensoriel à l'intercession de l'Esprit avec des soupirs qui ne peuvent être poussés (voir. Rom.8:26) devant Dieu, qui voit la disposition du cœur, ouvert comme un livre écrit et exprimant sa volonté par des signes silencieux. Ainsi Paul fut enlevé au troisième ciel, ne sachant pas s'il était dans le corps ou hors du corps (voir 2 Cor. 12 : 2). Alors Pierre, étant monté au cénacle pour prier, eut une vision du linceul (voir Actes 10 :9). La seconde après cette première (la plus haute) prière est celle dans laquelle les paroles de la prière sont prononcées, suivies par un esprit contrit et conscient de celui à qui il adresse la prière. La prière, interrompue par les préoccupations corporelles et mêlée à celles-ci, est loin d’être la structure appropriée pour celui qui prie. Tout en restant là, n'acceptez rien d'autre jusqu'au temps de l'apaisement des passions avec la remise en question, comme on dit, de l'expérience. Ce sont les signes du prélest. Les signes de la vérité et de l'Esprit bon et vivifiant sont l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la miséricorde, la foi, la douceur, la maîtrise de soi (Galates 5 : 22), comme le dit le Divin Apôtre, appelant ces vertus les fruits de l'Esprit divin. Il dit encore : agissez comme des enfants de lumière. Car le fruit de la lumière de l'esprit consiste en toute bonté, justice et vérité (Eph. 5 : 9), dont tout le contraire constitue une illusion. L'un des Sages de Dieu en parle, interrogé par un autre, comme ceci : " Concernant le chemin non perdu du salut, au sujet duquel vous avez demandé, bien-aimés, sachez qu'il y a plusieurs chemins qui mènent à l'estomac et beaucoup qui mènent à la mort. L'un des chemins qui mène à l'estomac est l'accomplissement des commandements du Christ. Dans ces commandements, vous trouverez toutes sortes de vertus, en particulier ces trois-là : l'humilité, l'amour et la miséricorde, sans lesquelles personne ne verra le Seigneur. Ces trois sont les armes invincibles contre le diable que la Sainte Trinité nous a donné - l'humilité, dis-je, l'amour et la miséricorde, que toute la horde de démons ne peut même pas contempler. Car il n’y a aucune trace d’humilité en eux ; et pour eux, parce qu’ils ont été obscurcis par l’arrogance, le feu éternel est préparé. Où ont-ils de l'amour ou même une ombre de miséricorde, quand ils entretiennent une inimitié irréconciliable envers le genre humain et qu'ils ne cessent de lutter jour et nuit contre elle ? Revêtons donc ces armes, car celui qui les porte autour de lui est insaisissable pour ses ennemis. Cette corde emmêlée que la Sainte Trinité a cousue et tissée pour nous, nous voyons qu'elle est à la fois trois et un : trois en noms, si l'on veut, puis en visages, et une en puissance et en action, et en s'approchant de Dieu, en s'efforçant et en s'appropriant. Le Seigneur a dit à leur sujet : car mon joug est doux et mon fardeau est léger (Matthieu 11 :30). Et son disciple bien-aimé : Ses commandements ne sont pas pénibles (1 Jean 5 : 3). Pour cette raison, l'âme, ayant fusionné avec Dieu par la pureté de la vie, gardant les commandements et ces trois armes qui sont Dieu Lui-même, revêt Dieu Lui-même et devient en quelque sorte Dieu par l'humilité, la miséricorde et l'amour, et ayant contourné les deux matériels, et étant montée au-dessus de la tête de la loi, c'est-à-dire l'amour, se combine avec la Trinité essentielle et vivifiante, conversant directement avec elle, acceptant la lumière et se réjouissant. une joie incessante et éternelle." - Mais assez parlé de ça. Ainsi, nous avons déjà noté en partie les signes et les fruits de l'illusion et de la vérité, ainsi à partir des fruits, selon le Divin Paul, nous reconnaissons ceux qui agissent, quel genre d'esprit ils sont ; Disons maintenant un petit quelque chose en paroles, comme il convient, paternellement et sur la consolation qui vient des deux, c'est-à-dire sur la consolation divine et véritablement pleine de grâce, et sur la consolation contrefaite et ennemie. Le Divin Diadocus en parle ainsi : Chapitre 74. À propos de la consolation divine et contrefaite "Lorsque l'esprit commence à ressentir la gracieuse consolation du Saint-Esprit, alors Satan met également sa consolation dans l'âme dans un sentiment apparemment doux, pendant la tranquillité de la nuit, au moment le plus subtil d'une sorte de sommeil (ou d'endormissement). Si à ce moment l'esprit s'avère garder dans le souvenir le plus chaleureux le saint nom du Seigneur Jésus et utilise ce nom très saint et glorieux comme une arme sûre contre l'illusion, alors ce méchant trompeur s'en va immédiatement, mais pour cette raison il finit par s'enflammer dans la bataille contre l'âme avec son visage (et non avec ses pensées). Ainsi, l'esprit, reconnaissant avec précision les charmes trompeurs du malin, réussit de plus en plus à discerner les choses spirituelles » (Chapitre 31). Et encore : « Une bonne consolation se produit soit à l'état de veille du corps, soit lorsqu'il est plongé dans le sommeil, lorsque quelqu'un, en se souvenant chaleureusement de Dieu, s'accroche pour ainsi dire à lui avec amour ; et une consolation contrefaite et séduisante, comme je l'ai dit, se produit toujours lorsque l'ascète tombe dans une sorte de sommeil subtil ou d'oubli, en se souvenant du Dieu médiocre. Cela, venant de Dieu, attire clairement les âmes des ascètes de la piété à l'amour de Dieu dans une forte effusion de sentiments spirituels ; et cela souffle généralement autour de l'âme avec un certain vent de charme trompeur et, pendant le sommeil corporel, tente de voler ce sentiment en goûtant quelque chose d'agréable, malgré le fait que l'esprit est dans une certaine mesure sain par rapport au souvenir de Dieu. Ainsi, si, comme je l'ai dit, l'esprit se révèle être sobrement attentif au Seigneur Jésus à un tel moment, alors il dissipe immédiatement ce souffle trompeusement apparemment agréable du Seigneur. ennemi, et il sort joyeusement pour combattre contre lui, ayant une arme prête contre lui, par grâce, dans l’expérience spirituelle la plus louable » (chapitre 32). Et encore : « Si l'âme, d'un mouvement inébranlable et sans imagination, s'enflamme pour l'amour de Dieu, entraînant pour ainsi dire dans les profondeurs de cet amour ineffable le corps lui-même, soit à l'état de veille, soit, comme je l'ai dit, lorsqu'un ascète est plongé dans le sommeil, influencé par la sainte grâce, alors que l'âme ne pense à rien d'autre qu'à la seule chose à laquelle elle est excitée, alors vous devez savoir que c'est l'action de l'Esprit Saint. des sentiments de la douceur divine indescriptible, elle ne peut alors penser à rien d'autre, mais se sent seulement ravie par une sorte de joie inépuisable. Si, avec une telle excitation, l'esprit perçoit l'hésitation d'une pensée douteuse ou impure, et si en même temps il utilise le Saint Nom du Seigneur pour conjurer le mal, et non plus par amour pour Dieu, alors sachez que la consolation qui vient du séducteur n'est qu'un fantôme de joie. à l'extérieur et n'apparaît pas comme une qualité et une disposition constante de l'âme. Apparemment, l'ennemi veut ici commettre l'adultère sur l'âme ; Voyant que l'esprit commence à montrer une véritable expérience de ses sentiments, il vient, avec ses consolations qui semblent bonnes, consoler l'âme dans l'espoir que, divertie par cette humidité bienheureuse de douceur, elle ne reconnaîtra pas sa confusion avec le séducteur. A ces signes nous pouvons reconnaître l’esprit de vérité et l’esprit d’erreur (1 Jean 4 :6). Cependant, il est impossible à quiconque de goûter à la bonté divine par le ressentiment ou d'éprouver concrètement l'amertume démoniaque, à moins d'être convaincu de lui-même que la grâce s'est créée une demeure pour elle-même dans les profondeurs de son esprit et que les mauvais esprits se nichent quelque part autour des membres du cœur. Les démons ne veulent pas du tout que les gens s’en assurent d’une manière ou d’une autre, afin que l’esprit, sachant cela correctement, ne s’arme pas contre eux avec la mémoire incessante de Dieu » (33). Maintenant, vous avez suffisamment d'informations à ce sujet, et contentez-vous de cela, selon le conseil du Sage : vous avez trouvé du miel, mangez autant que vous en avez besoin, pour ne pas vous en rassasier et ne pas vomir (Proverbes 25 : 16). Chapitre 75. À propos de la douceur divine qui coule du cœur Plus près du fond du problème, on peut dire : qui expliquera la douceur du miel à ceux qui ne l'ont pas goûté ? Incomparablement plus (impossible à expliquer à ceux qui n'ont pas goûté) est la douceur divine et la joie surnaturelle et animale, jaillissant du cœur, prière pure et vraie, et coulant toujours présente, dont dit l'homme-Dieu Jésus : celui qui boit l'eau que je lui donnerai n'aura jamais soif ; mais l'eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d'eau jaillissant en vie éternelle (Jean 4 :14). Et encore : si quelqu'un a soif, viens à Moi et bois. Celui qui croit en Moi, comme le dit l’Écriture, des fleuves d’eau vive couleront de son ventre. C'est ce qu'il a dit à propos de l'Esprit que ceux qui croyaient en lui allaient recevoir (Jean 7 : 37-39), dit le confident. Et le grand Paul confirme : Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils criant : Abba, Père (Galates 4 :6). Chapitre 76. Que cette douceur spirituelle a de nombreux signes et n'a pas de nom Cette douceur spirituelle, surnaturelle et animale, est à la fois un rayonnement et une lumière essentiels, et une beauté déconcertante, le plus extrême des désirs, désir, connaissance de Dieu et déification mystérieuse, restant inexprimable même après quelque expression de celui-ci, inconnu et après quelque compréhension par les incompris et après quelque compréhension. C'est ce que dit saint Denys : « Dans ces ténèbres qui existent au-dessus de la lumière, nous prions pour venir, et à travers l'invisibilité et l'inconnaissance, voir et reconnaître Celui qui est au-dessus de la vision et de la connaissance, (voir, c'est-à-dire et connaître) ce qui est très invisible et inconnaissable de Lui : car c'est voir et connaître le plus essentiel et chanter essentiellement à travers le déni de tout ce qui est en Lui. Et encore : « Les ténèbres divines sont une lumière inaccessible, dans laquelle Dieu est confessé aux vivants, comme invisible en raison de sa clarté incommensurable, et inaccessible en raison de la lumière essentielle de la lumière. Dans cette obscurité, il y a tous ceux qui sont dignes de connaître et de voir Dieu, à travers cette chose même qu’il ne voit pas et ne connaît pas vraiment, quand il est dans Celui qui est au-dessus de la vision et de la connaissance, reconnaissant cette chose même qu’Il ​​est au-delà de tout ce qui est connaissable par les sens et l’esprit (ou tout ce qui est sensoriel et mental). Et Basile le Grand : « L'éclat ultra-rapide de la beauté divine est complètement indescriptible et indescriptible ; aucun mot ne peut l'exprimer, aucune audition ne peut le contenir. Que nous appelions l'éclat de l'étoile du matin, ou l'éclat de la lune, ou l'éclat du soleil, tout cela est indigne d'être comparé à la gloire, et en comparaison de la vraie lumière, il est plus éloigné de Lui que la nuit profonde et les ténèbres les plus terribles de la clarté de midi. Si cette beauté, invisible aux yeux corporels, et comprise seulement par l'âme et la pensée, illuminait l'un des saints et laissait en lui une insupportable piqûre de désir ; Alors, indignés de la vie ici, ils dirent : « Malheur à moi que ma vie en exil soit si longue ! (Psaume 119 : 5). Quand viendrai-je apparaître devant la face de Dieu ? ( Ps.41:3 ) ; aussi : je souhaite être résolu et être avec Christ, car cela est bien mieux (Phil. 1:23) ; et encore : mon âme avait soif [d'apparaître] au Dieu puissant et vivant (Ps. 41 : 3) ; aussi : maintenant tu relâches ton serviteur, ô Seigneur (Luc 2 : 29). Alourdis par cette vie, comme une prison, combien incontrôlables étaient ceux dont les âmes étaient touchées par le désir divin dans leurs aspirations vers Dieu. En raison d’un désir insatiable de contempler la beauté divine, ils ont prié pour que la vision de la beauté de Dieu s’étende tout au long de la vie éternelle » (Vol. 5, pp. 100, 101). Et le théologien : "Là où il y a la peur, il y a l'observance des commandements ; et là où les commandements sont observés, il y a la purification de la chair et la délivrance du nuage qui recouvre l'âme, l'empêchant de voir le rayon divin ; là où il y a une telle purification, il y a l'éclat de la lumière ; là où cette lumière brille, il y a la satisfaction complète du désir, le plus haut de tous les désirs." Et saint Grégoire de Nysse : "Quand, par la diligence d'une bonne vie, vous laverez l'impureté qui s'est collée à votre cœur, alors la beauté divine brillera à nouveau en vous, comme cela arrive habituellement avec le fer. Car lorsqu'il est exposé à la rouille sur la meule, alors, étant devant ce noir, il commence à émettre un certain éclat et un certain éclat, reflétant les rayons du soleil. Ainsi notre homme intérieur, que le Seigneur appelle le cœur, après avoir purifié l'impureté rouillée qui s'est formé sur son élève à partir du flegme mauvais, reprend sa ressemblance originelle et devient bon. Et saint Nil : « Bienheureux celui qui a compris l’incompréhensibilité (de Dieu) indissociable de la prière. » Et saint Climaque : « L'abîme des pleurs donne lieu à la consolation ; la pureté du cœur accepte l'illumination. Cette illumination est une action ineffable [de l’Esprit], qui permet de voir sans voir, et de connaître sans savoir » (Sc. 7 : 55). C'est pourquoi nous sommes bénis, comme l'ancienne Marie, qui avons choisi cette bonne part - cette vie spirituelle, et pour cela nous sommes accordés un certain sort divin, si bon que dans une joie grande et frénétique, ils peuvent clairement admirer et crier avec le Divin Paul : quand sont apparus la grâce et l'amour pour l'humanité de notre Dieu Sauveur ; puis il nous a sauvés, non à cause des œuvres de justice que nous avons faites, mais selon sa miséricorde, par le bain de régénération et le renouvellement du Saint-Esprit, qu'il a répandu abondamment sur nous par Jésus-Christ notre Sauveur ; afin que, justifiés par sa grâce, nous puissions devenir héritiers selon l'espérance de la vie éternelle ( Tite 3 : 4-7 ). Et encore une chose : Celui qui vous établit, vous et moi... et nous oint, c'est Dieu ; Qui nous a également scellés et déposé un dépôt de l’Esprit dans nos cœurs (2 Cor. 1 : 21-22). Aussi : nous transportons ce trésor dans des vases de terre, afin que cette excellente puissance soit attribuée à Dieu, et non à nous (2 Cor. 4 : 7). Ainsi proclamez-vous des hommes éclairés par Dieu. - Puissions-nous aussi vivre avec leurs prières d'amour pour Dieu au Seigneur, au moins en partie, comme eux, par la miséricorde et la grâce de Dieu. Chapitre 77 Maintenant, mon enfant, il est temps pour toi, avant tout, ou avec tout le reste, de savoir que, de même que celui qui veut apprendre à bien tirer, non sans une certaine méthode, tire un arc, de même celui qui veut apprendre à se taire, que cette méthode soit toujours douce de cœur. Ainsi, saint Isidore dit : "Il ne suffit pas de lutter pour la vertu, mais il faut aussi observer la juste mesure dans l'ascétisme (ou mesurer et coordonner certains exploits ou actions avec d'autres). Car si, par exemple, en accomplissant l'exploit de douceur, nous l'interrompons avec quelques mouvements outranciers, cela ne signifiera rien d'autre que que nous voulons obtenir le salut, mais que nous ne voulons pas faire ce qui est approprié pour cela." Mais avant même ce saint, le Très Divin David a dit : pour guider les doux dans le jugement, pour enseigner aux doux ses voies (Ps. 24 : 9). Et Sirach : les secrets sont révélés aux doux (Sir.3:19). Et très doux Jésus : apprenez de Moi, car Je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes (Matthieu 11 :29). Et encore : vers qui regarderai-je, seulement vers le doux et le silencieux et vers celui qui tremble à ma parole (Is. 66, 2). Aussi : bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre (Matthieu 5 : 5), ou d'un cœur qui porte du fruit par la grâce de Dieu – trente, soixante, cent, selon l'ordre des débutants, intermédiaires et parfaits – sans jamais être gênés ou dérangés par quoi que ce soit, à moins qu'il ne s'agisse de piété. Chapitre 78. Comment atteindre la douceur ; et sur les trois pouvoirs de l'âme - irritable, désirable et raisonnable Vous réussirez facilement dans le manque de colère et de douceur si vous détournez tout de vous-même et déplacez votre âme vers l'amour, restez davantage silencieux, mangez modérément avec de la nourriture et priez toujours, comme disaient les pères : « Entraînez la partie irritable de l'âme par l'amour, flétrissez la partie désirable de l'âme, flétrissez la partie rationnelle par l'abstinence, inspirez la partie rationnelle par la prière : et la lumière de l'esprit ne s'assombrira jamais en vous. Aussi : "Le frein de la colère est le silence opportun ; pour les souhaits déraisonnables - une nourriture modérée ; les pensées incontrôlables - la prière partageant les mêmes idées." Et encore : "Il y a trois vertus qui éclairent toujours l'esprit : ne pas voir de mauvaises intentions chez qui que ce soit, supporter sans gêne tout ce qui arrive et faire du bien à celui qui fait le mal. Ces trois vertus engendrent trois autres, plus grandes : l'aveuglement face aux intentions malveillantes donne naissance à l'amour ; l'endurance inaltérable de celui qui trouve donne naissance à la douceur ; faire le bien à celui qui fait le mal donne la paix. " Et encore : « Il existe trois états moraux les plus importants pour les moines : premièrement, ne pécher en rien ; deuxièmement, ne pas laisser les pensées passionnées ralentir dans votre âme ; troisièmement, regarder sans passion dans votre esprit les visages de vos femmes et de ceux qui vous ont offensé. » Chapitre 79 S'il vous arrive d'être indigné ou parfois de faire une tentative et de pécher contre quelque chose d'approprié ; alors vous devez immédiatement corriger ce problème, et que quelqu'un d'autre vous ait attristé ou que vous ayez quelqu'un d'autre, calmez-vous rapidement ; et pour cela, repentez-vous de tout votre cœur, pleurez et versez des larmes, en vous condamnant en tout ; et ainsi vous renforcer pour l'avenir, puis faites attention à vous avec sagesse. C'est ce qu'enseigne le Seigneur Jésus, disant : si vous apportez votre offrande à l'autel, et que vous vous souvenez ensuite que votre frère a quelque chose contre vous ; laisse là ton présent, devant l'autel, et va, fais d'abord la paix avec ton frère ; puis venez offrir votre cadeau (Matthieu 5 : 23-24). Et l'apôtre : tout vexation, rage et colère, cris et calomnie et toute méchanceté doivent être éloignés de vous ; mais soyez bons les uns envers les autres, compatissants, vous pardonnant les uns aux autres, tout comme Dieu vous a pardonné en Christ (Éph. 4 : 31-32). Aussi : en vous mettant en colère, ne péchez pas ; Ne laissez pas le soleil se coucher sur votre colère (Eph.4 :26). Et encore une chose : ne vous vengez pas, mais abandonnez-vous à la colère de Dieu ; aussi : ne laissez pas le mal vous vaincre, mais surmontez le mal par le bien (Rom. 12 : 19-21). Cela parle de réconciliation les uns avec les autres. Chapitre 80. À propos de la dérapage et du repentir À propos des glissades, saint Isaac dit : "Nous ne nous affligerons pas lorsque nous glissons dans quelque chose, mais lorsque nous devenons rigides dans la même chose ; car les glissades arrivent souvent à ceux qui sont parfaits, mais vaincre de la même manière est la mort complète. La tristesse que nous ressentons à propos de nos erreurs, au lieu de l'action pure, nous est imputée par la grâce. Celui qui, dans l'espoir de la repentance, glisse une seconde fois, traite Dieu avec tromperie. Inconnu, la mort attaque une telle personne et ne la quitte pas il est temps, comme il l’espérait, de se repentir et d’accomplir des actes de vertu » (Sk. 90). Encore : "À chaque heure, nous devons savoir que pendant ces vingt-quatre heures du jour et de la nuit, nous avons besoin de repentance. La signification du mot repentance, comme nous l'avons appris des propriétés actuelles des choses, est la suivante : c'est, avec une prière remplie de contrition, une demande incessante s'approchant de Dieu pour qu'il quitte le passé, et une douleur pour préserver l'avenir" (Sk. 47). Et encore : « Grâce sur grâce, la repentance a été donnée aux hommes après le baptême ; car la repentance est la seconde naissance de Dieu. Et le don dont nous avons reçu le gage de la foi est accepté par la repentance. La repentance est la porte de la miséricorde, ouverte à ceux qui la recherchent sincèrement ; par cette porte, nous entrons dans la miséricorde divine, et sans cette entrée nous ne trouverons pas de miséricorde ; car tous, selon la parole de l'Écriture divine, ont péché, mais sont gratuitement justifiés par sa grâce (Rom. 3 : 23-24). La repentance est la seconde grâce et naît dans le cœur de la foi et de la peur ; la peur est un bâton paternel qui nous contrôle jusqu'à ce que nous atteignions le paradis spirituel ; et quand nous l'atteindrons, alors il nous quittera et reviendra. Le paradis est l'amour de Dieu, dans lequel se trouve la jouissance de toute félicité » (Sk. 83).Encore : « Comme il est impossible de traverser une grande mer sans navire ni bateau ; donc personne ne peut atteindre l’amour sans peur. Nous ne pouvons traverser la mer puante qui nous sépare du paradis mental que sur le bateau du repentir, sur lequel se trouvent des rameurs de la peur. Si ces rameurs de la peur ne dirigent pas le navire de la repentance, sur lequel nous venons à Dieu à travers la mer de ce monde, alors nous nous noierons dans cette mer puante » (Sk. 83). Chapitre 81. À propos du repentir, de la peur, de l'amour, des pleurs, des larmes et des reproches (Les paroles de saint Isaac continuent.) "La repentance est un navire, et la peur est son timonier, mais l'amour est la jetée divine. La peur nous met sur le bateau de la repentance, nous transporte à travers la mer puante de la vie et nous amène dans la jetée divine, qui est l'amour. Tous ceux qui travaillent et sont chargés de la repentance viennent à cette jetée. Et quand nous atteignons l'amour, alors nous avons atteint Dieu, et notre chemin est terminé, et nous sommes arrivés à l'île de ce monde, où le Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont » (Sk. 83). Le Sauveur dit ceci à propos de la tristesse pour Dieu : bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés (Matthieu 5 : 4). Le même révérend Isaac écrit également à propos des larmes : "Les larmes pendant la prière sont un signe de la miséricorde de Dieu, que l'âme a reçue dans sa repentance, un signe que la prière a été acceptée et qu'elle a commencé à entrer avec des larmes dans le champ de la pureté. Car si les pensées sur le transitoire ne sont pas éloignées des gens et qu'ils ne rejettent pas d'eux-mêmes l'espoir du monde, et que le mépris pour le monde ne s'éveille pas en eux, et qu'ils ne commencent pas à préparer de bonnes paroles d'adieu pour leur issue, et ne commencent pas pour susciter dans leur âme des pensées sur ce qui va se passer là-bas, alors les yeux ne peuvent pas verser de larmes, parce que les larmes sont le résultat de pensées pures et sans émotion de Dieu, de nombreuses pensées fréquentes et constantes, du souvenir de quelque chose de subtil qui se passe dans l'esprit, et avec ce souvenir entraînant le cœur dans la tristesse, d'où les larmes se multiplient et augmentent en taille » (Sk. 30). Et saint Climaque : « Comme le feu brûle un roseau, ainsi les larmes pures brûlent toute souillure visible et mentale » (Sk. 7). Aussi : « Tâchons d'acquérir des larmes pures et peu flatteuses, qui naissent de la réflexion sur notre départ dans l'éternité : car en elles il n'y a ni vol ni repentance ; mais plus encore, purification, réussite dans l'amour de Dieu, élimination du péché et de l'impartialité » (Sk. 7). Et encore : « Ne vous fiez pas à vos sources de larmes avant d'être complètement purifiés des passions, car ce vin n'est pas encore fiable, qui vient de sortir du pressoir » (Sk. 7). Et encore : "Les larmes qui viennent de la peur se conservent par cette même peur ; mais celles qui naissent de l'amour sont facilement volées chez certaines personnes, à moins que ce grand et toujours mémorable feu enflamme le cœur pendant l'action. Et il est vraiment étonnant de voir comment les plus petites (c'est-à-dire les larmes de la peur - les larmes de l'amour) en son temps ne sont pas plus fortes que les plus grandes" (Sl. 7, ch. 66). Sur l'auto-reproche (du Grand Anthony) Antoine le Grand parle d'auto-reproche : « Un grand exploit pour une personne est de se repentir de ses péchés devant Dieu et d'attendre les tentations jusqu'à son dernier souffle » (Ven. Tale, paragraphe 4). Et un autre saint père, à qui on demandait : « Qu'as-tu trouvé de particulier, mon père, sur ce chemin ? Il a répondu : « Pour que je puisse me blâmer pour tout » ; ce que l'interrogateur a loué en disant : « Il n'y a pas d'autre moyen que celui-ci. » Et Abba Pimen dit avec un gémissement : "Toutes les vertus sont entrées dans ce monde. Prenez une vertu, et sans elle une personne peut à peine se tenir debout. Ils lui ont demandé : de quelle vertu s'agit-il ? Et il a répondu : pour qu'une personne se fasse toujours des reproches." Il a également dit : « Celui qui se fait des reproches, quoi qu’il lui arrive, qu’il s’agisse d’une perte, d’un déshonneur ou d’un chagrin, ne sera jamais embarrassé, car il se considère d’avance digne de tout cela. » Chapitre 82 De la même manière, le Divin Paul écrit sur l'attention et la fermeté prudente : veillez à agir le plus fidèlement possible, non pas comme des insensés, mais comme des sages, sachant utiliser le temps ; car les jours sont mauvais (Éph. 5 : 15-16). Et saint Isaac: "Oh, comme tu es merveilleuse, la sagesse, comme tu prévois tout de loin? Bienheureux celui qui t'a trouvé: car il a été libéré de la négligence de la jeunesse. Celui qui achète un remède contre les grandes passions pour un petit prix ou un paiement fait le bien. Cela et la sagesse, de sorte que dans les petites et les petites choses, vous puissiez toujours être joyeusement attentif. Un tel trésor chérit une grande paix; et ne dort pas pour qu'il ne lui arrive pas quelque chose de désagréable, mais il arrête les raisons. pour cela d'avance, et dans les plus petites choses, il endure une petite tristesse, évitant ainsi une grande. Et c'est pourquoi le Sage dit : « Soyez sobre et vigilant dans votre vie ; car le sommeil de l'esprit est un parent de la vraie mort et en est l'image. » Et Vasily, porteur de Dieu, dit : « Celui qui est insouciant dans ses petites choses, ne croyez pas qu'il sera diligent dans les grandes » (Sk. 75). Chapitre 83 Pour cette même raison, prenez soin de tout ce qui a été dit, surtout soyez calme et doux, et avec une conscience claire au fond de votre cœur, invoquant le Seigneur Jésus-Christ, comme nous l'avons dit. Car de cette façon, en vous frayant un chemin au premier plan, vous aurez la grâce divine reposant dans votre âme. Saint Climaque dit : "Aucun de ceux qui sont sujets à l'irritabilité et à l'arrogance, à l'hypocrisie et à la malice de la mémoire, ne devrait jamais oser voir ne serait-ce qu'une trace de silence, de peur de tomber dans une frénésie d'esprit. Si quelqu'un est pur de ces passions, il saura enfin par lui-même ce qui est utile. Je pense cependant que lui-même ne le sait pas" (Sc. 27 :36). Et non seulement vous aurez la grâce pour reposer votre âme, mais en plus votre âme sera apaisée de tout ce qui la troublait et la chargeait auparavant - des démons et des passions. Car bien qu'ils s'en soucient encore, mais sans conséquences, car l'âme ne se range plus à leur côté et ne désire pas les douceurs qui viennent d'eux. Chapitre 84. À propos de l'amour bon et enthousiaste de Dieu et de la beauté divine Tout le désir d'une telle personne, tout son amour sincère et enthousiaste et sa disposition complète sont dirigés vers la beauté prénaturelle du Divin, le plus béni, que les pères appelaient le plus élevé des objets désirés. Ainsi Basile le Grand dit : « Quand l’amour pieux (l’amour de Dieu) embrasse l’âme, alors toute sorte d’abus (ou d’attrait vers autre chose) est digne de ridicule, et tout tourment pour le Seigneur tant désiré la ravit plus qu’il ne lui fait mal. » Et encore : "Qu'y a-t-il de plus merveilleux que la beauté divine ? Quelle pensée est plus joyeuse que la pensée de la beauté divine ? Quel désir de l'âme est plus fort et plus insatiable que celui qui est implanté de Dieu dans une âme purifiée de tout mal, qui alors crie sincèrement de ses profondeurs : "Je suis blessé par l'amour" (Cant. 2 : 5). Chapitre 85. À propos des abus, des allocations scolaires et des abandons par dégoût Cependant, une telle personne est également soumise à des abus en raison de son autorisation de scolarité, et non en raison d'un abandon par dégoût. Pour quoi? Afin que son esprit ne s'exalte pas à cause du bien qu'il a acquis ; mais étant combattu et à travers cet enseignement, il a toujours maintenu l'humilité, avec laquelle il peut toujours non seulement vaincre ceux qui l'attaquent avec orgueil, mais aussi être honoré de grands dons, réussissant autant que cela est accessible à la nature humaine, et avec tout ce qu'il est lié par les liens et les fardeaux inévitables de la chair et des prises, pour s'étendre vers la perfection dans le Christ et l'impartialité. Saint Diadoque en parle ainsi : " Le Seigneur lui-même dit que Satan s'est endormi du ciel (voir Luc 10 : 18), pour que le laid ne voie pas cette demeure des saints anges : comment peut-il, indigne de la communion avec les bons serviteurs de Dieu, avoir l'esprit humain comme demeure commune avec Dieu ? S'ils disent que cela se produit par permission, alors ils ne fourniront rien de concluant. Car une allocation éducative ne prive en rien l’âme de la lumière divine ; ce qui arrive, c'est que la grâce, comme je l'ai déjà dit, cache sa présence à l'esprit afin d'amener l'âme en toute crainte et avec une grande humilité à travers une amertume démoniaque à chercher l'aide de Dieu, en expérimentant en elle-même l'action mauvaise de l'esprit. Ainsi, la mère laisse son enfant se déchaîner à cause de la réticence à obéir aux règles des mammifères, pendant un court moment elle lâche son étreinte, de sorte que, effrayé par les étrangers laids ou les animaux qui l'entourent, dans une grande peur et en larmes, il tend à nouveau la main pour revenir dans l'étreinte de la mère. Par dégoût de Dieu, la permissivité de l’âme, qui ne veut pas avoir Dieu en elle-même, se livre aux démons, comme si elle était liée. Mais nous ne sommes pas des enfants invisibles, mais, comme nous le croyons, nous sommes de véritables enfants de la grâce de Dieu, des mammifères élevés par de rares permissions et par de fréquentes consolations, afin que, sous l'influence d'une telle bonté, nous ayons le temps de parvenir à un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4 : 13) (Chapitre 86). Et après cela, il continue : "Enseigner la permission frappe d'abord l'âme d'une grande tristesse, d'un sentiment d'humiliation et d'une certaine mesure de désespoir, afin de supprimer en elle la vanité et le désir de s'étonner et de l'amener à une humilité appropriée. Mais ensuite cela amène immédiatement dans les cœurs une tendre crainte de Dieu et une confession en larmes, et un grand désir du silence le plus aimable. Mais l'abandon, qui se produit par le dégoût de Dieu, laisse l'âme à elle-même et elle est remplie de désespoir. et l'incrédulité, l'arrogance et la colère. Nous devons donc, connaissant les deux - la permission et l'abandon, pendant eux nous approcher de Dieu, selon les propriétés de chacun d'eux : là nous devons apporter des remerciements et des vœux à Dieu, comme s'il punissait miséricordieusement le déchaînement de notre caractère par la privation de consolation, pour nous apprendre paternellement à distinguer sensiblement le bien du mal ; une application du travail, nous pouvons prier et incliner Dieu pour qu'il regarde, comme auparavant, dans nos cœurs. Il faut cependant savoir que lorsque, grâce à une allocation de formation, une âme lutte face à face avec Satan, alors la grâce, bien qu'elle se cache, assiste l'âme avec une aide inconnue pour montrer à ses ennemis que la victoire sur eux est l'œuvre d'une seule âme » (Chapitre 87). Et Saint Isaac : « Il est impossible à une personne d'acquérir de la sagesse dans les combats spirituels, de connaître son Pourvoyeur, de sentir son Dieu et d'être intimement établie dans la foi en Lui, si ce n'est par la force de l'épreuve qu'elle a passé. La grâce, dès qu'elle voit qu'un peu d'orgueil a commencé à apparaître dans les pensées d'une personne et qu'elle a commencé à avoir une haute opinion de elle-même, permet immédiatement aux tentations de s'intensifier et de devenir plus fortes contre elle, jusqu'à ce qu'elle reconnaisse sa faiblesse, court et s'accroche humblement à Dieu. Ainsi, un homme atteint la mesure d'un homme, parfait dans la foi et la confiance dans le Fils de Dieu, et est élevé à l'amour. Car le merveilleux amour de Dieu pour une personne se manifeste lorsqu'elle se trouve dans des circonstances qui détruisent son espérance. Ici, Dieu montre sa puissance dans son salut. Car l’homme ne connaît jamais la puissance de Dieu dans la paix et la liberté, et nulle part Dieu n’a démontré de manière palpable son efficacité, sauf dans le pays du silence et dans le désert, dans des lieux dépourvus de rassemblements et de rumeurs qui circulent parmi les gens » (Sk. 49). Chapitre 86. À propos de l'impartialité et de ce qu'est l'impartialité humaine À ce qui a été dit ici, nous devons ajouter en partie un mot sur l'impartialité et la perfection ; puis un peu plus - et finissons notre écriture actuelle. À propos de l'impartialité, saint Basile le Grand dit : « Quiconque est devenu un amoureux de Dieu et a désiré, même le moins du monde, participer à son impartialité, à sa sainteté spirituelle, à sa tranquillité, à sa sérénité et à sa douceur, et à goûter à la joie et à l'allégresse qui en résultent, s'efforce d'éloigner ses pensées de toute passion matérielle qui peut perturber l'âme, et examine les choses divines d'un œil clair et dégagé, jouissant insatiablement de la lumière. une telle habitude et dans une telle dispensation, elle devient sienne à Dieu, selon sa ressemblance possible avec Lui, et elle lui devient chère et très désirable, comme celui qui a courageusement entrepris un exploit si grand et si difficile, et a pu de lui-même avec la substance de dissolution pure et, comme arraché de tout mélange de passions corporelles, avec la pensée de converser avec Dieu. C’est une question d’impartialité. Et à propos de ce qu'est l'impartialité humaine, saint Isaac écrit ainsi : L'impartialité ne consiste pas à ne pas ressentir les passions, mais à ne pas les accepter. A cause des vertus nombreuses et diverses, évidentes et cachées, acquises par les saints, les passions se sont affaiblies en eux et ne peuvent pas facilement s'élever dans l'âme ; et la pensée n'a pas besoin d'être constamment attentive à leurs raisonnements, car à tout moment elle est remplie dans ses pensées de l'étude et de l'investigation des contemplations les plus excellentes, consciemment mues dans l'esprit. Et quand les passions commencent à bouger et à s'indigner, la pensée est soudainement élevée de leur proximité par la conscience de quelque chose de céleste qui est entré dans l'esprit, et les passions restent sans influence sur lui, comme le dit le bienheureux Marc : « L'esprit, par la grâce de Dieu, accomplissant des actes vertueux et s'approchant de la connaissance, ressent peu de ce qui vient de la partie la plus mauvaise et déraisonnable de l'âme. Car sa connaissance le ravit au plus haut point et l'éloigne de tout ce qui est dans le monde ; saints, par leur pureté, par la subtilité, la légèreté et l'acuité de leur esprit, ainsi que par leurs exploits, leur esprit est purifié et devient lumineux, puisque leur chair s'est desséchée à force de pratiquer des actes de silence et d'un long séjour en elle. C'est pour cette raison que la contemplation s'offre facilement et rapidement à chacun, ce qui, en demeurant en lui, l'amène à approfondir ce qu'il contemple avec émerveillement. Dans un tel état, les contemplations se multiplient en eux abondamment et leurs pensées ne sont jamais pauvres en objets de compréhension supérieure. Ainsi, ils ne sont jamais laissés sans ce qui constitue en eux le fruit de l’Esprit. Par une pratique à long terme de ce genre, les souvenirs dans leurs cœurs sont effacés, par lesquels les passions sont éveillées dans l’âme, et le pouvoir du pouvoir du diable est affaibli. Car lorsque l'âme ne se lie pas d'amitié avec les passions en y pensant, alors, puisqu'elle est constamment occupée par d'autres préoccupations, la puissance des passions ne peut pas retenir ses sentiments spirituels dans ses griffes » (Sk. 48). Et le bienheureux Diadochos : « L'impartialité ne consiste pas seulement à ne pas se laisser vaincre par les démons, car dans ce cas nous devrions, selon l'Apôtre, sortir du monde (1 Cor. 5, 10) ; mais pour que lorsqu'ils nous combattent, ils restent invincibles : de même que les guerriers en armure sont soumis aux tirs de leurs adversaires, entendent le bruit des flèches volantes et voient même les flèches tirées sur eux, ils ne sont pas vulnérables, mais ils le sont à cause de la dureté de leurs vêtements militaires. Mais ceux-ci, étant protégés par le fer, ne sont pas exposés aux blessures pendant la bataille ; mais nous, en faisant de bonnes actions, après avoir revêtu l'armure complète de la lumière sacrée et le casque du salut, nous disperserons les sombres phalanges démoniaques : car ce n'est pas la seule chose qui apporte la pureté, pour ne pas faire plus de mal, mais davantage, pour que par un zèle tout-puissant pour le bien nous consumions complètement le mal en nous-mêmes » (Chapitre 98). Saint Maxime souligne quatre types d'impartialité, en disant ceci : "J'appelle le premier impassibilité lorsque le mouvement corporel vers le péché n'est pas mis en action. Le deuxième désenchantement, j'appelle le rejet complet des pensées passionnées de l'âme, à cause de quoi le mouvement des passions s'estompe, faute des pensées passionnées qui le mettent en action. Le troisième désenchantement, j'appelle le calme parfait de la luxure passionnée, qui se produit habituellement dans le second, qui consiste en la pureté des pensées. Le quatrième désenchantement I appelons la suspension complète des rêves passionnés dans la pensée, par laquelle le troisième reçoit aussi son existence, sans avoir de rêves sensuels, qui représenteraient des types passionnés. Aussi : « L'impassibilité est une disposition paisible de l'âme, selon laquelle elle est incapable de commettre le mal. » Chapitre 87. À propos de l'impartialité et de la perfection Voici les paroles de saint Éphraïm, qui parle ainsi de l'impartialité et de la perfection : « Ceux qui sont sans passion, tendant insatiablement vers le bien suprême désiré, rendent la perfection infinie ou imparfaite, car les biens éternels n'ont pas de fin : qu'ils soient finis ou parfaits, à en juger par la mesure de la force humaine, mais infinis et imparfaits, comme se surpassant toujours avec des applications quotidiennes et s'élevant sans cesse vers Dieu. » Saint Nil parle de la même manière de la perfection : " Deux perfections doivent être acceptées : l'une temporaire et l'autre éternelle, à propos desquelles l'Apôtre écrit : quand le parfait viendra, alors ce qui est partiel cessera (1 Cor. 13 : 10). Les mots : quand le parfait viendra-t-il, montrent que nous ne pouvons pas accommoder ici la perfection divine. " Encore : « Le divin Paul connaît deux perfections et reconnaît une seule et même personne comme à la fois parfaite et imparfaite, la qualifiant de parfaite par rapport à la vie présente et d'imparfait par rapport à la vraie perfection qui lui est inhérente. Pourquoi dit-il : non pas parce que je me suis déjà réalisé ou perfectionné ; mais je m'efforce, de peur d'atteindre aussi, et un peu plus bas il dit : Tous ceux qui sont parfaits doivent penser ainsi (Phil. 3:12-15). Chapitre 88. À propos de la passion, de la volupté, de l'addiction et de l'impartialité Saint Elie Ekdik dit : "Matière mauvaise ou pécheresse - le corps est passion, l'âme est volupté, l'esprit est addiction. Ils sont exposés ou révélés : les premiers - par le toucher, les autres (dévotion et addiction) - par d'autres sentiments. Le contraire de tous (l'impartialité) est la disposition opposée." Aussi : « Le voluptueux est près du passionné, le partiel est proche du voluptueux, et loin de l'un et de l'autre est l'impassible » (Ch. 71 : 72). Chapitre 89. Qui est passionné, voluptueux, partial et impartial ; et sur la guérison de chacun d'eux À ce sujet, le même vénérable [Ilya] dit : " Celui qui est passionné, celui dont l'attrait pour le péché est plus fort que ses pensées, bien qu'il ne pèche pas encore extérieurement ; il est voluptueux dont l'action pécheresse (le désir de commettre le péché) est plus faible que sa pensée, bien qu'il en jouisse passionnément à l'intérieur ; il est partial qui s'attache librement, ou mieux encore servilement, aux deux. Il serait impartial s'il ne connaît pas de mouvements et d'états si différents (qui ne les éprouve pas). " De même, il indique clairement les méthodes de guérison, en disant : « La passion est chassée de l'âme par le jeûne et la prière, la volupté par la veillée et le silence, l'addiction par le silence (solitude) et l'attention ; l'impartialité est établie par le souvenir de Dieu » (Ch. 72 : 73). Chapitre 90. À propos de la foi, de l'espérance et de l'amour Puisque toutes les bonnes choses ou la bonté morale sont le début, le milieu et la fin, si vous voulez, et que le leader et le leader est la foi, l'espérance et l'amour - cette corde tremblante et bien tissée, et avant tout est l'amour, parce que Dieu est amour et est appelé (1 Jean 4 :8) ; alors il est injuste de ne pas en combler ce qui manque encore à cet ouvrage ; d'autant plus que, selon saint Isaac : « L'accomplissement des fruits du Saint-Esprit se produit lorsque quelqu'un est digne de l'amour parfait » (Sk. 21). Souvenons-nous aussi un peu d'elle avec les paroles des saints pères. C'est pourquoi saint Climaque écrit : "Et maintenant, disons après tout ce qui a été dit, ces trois demeurent, tous dans l'union la plus étroite qui lie et maintient en elle la foi, l'espérance et l'amour, mais l'amour est le plus grand d'entre eux : car c'est par lui que Dieu est appelé (1 Cor. 13 : 13 ; 1 Jean 4 : 8). D'après ma compréhension, le premier d'entre eux est un rayon, le deuxième est la lumière et le troisième est un cercle ; pourtant ils sont un seul rayonnement et un seul. l'éclat. La première peut tout créer et tout arranger ; la seconde miséricorde de Dieu l'entoure et la rend sans honte ; la troisième ne tombe jamais, ne cesse d'être une belle-mère et ne permet pas à celui qui est blessé par elle de se reposer d'un ravissement bienheureux » (Sl. 30 : 1-3). Et encore : "La parole d'amour est connue des Anges ; mais aussi selon l'effet de l'illumination. Dieu est amour, et celui qui veut dire quelle est sa limite, lui, étant aveugle, essaie de disperser le sable dans l'abîme de la mer. L'amour, dans sa qualité, est ressemblance à Dieu, autant qu'il est accessible aux mortels ; en effet - ivresse de l'âme ; par nature - source de foi, abîme de longanimité, mer de L'humilité. L'amour est vraiment l'abandon de toute pensée contraire : car l'amour... ne pense pas le mal (1 Cor. 13 : 5). Et saint Diadoce : « Que la foi, l'espérance et l'amour, et surtout l'amour, guident la contemplation spirituelle, frères ; car ceux-là (la foi et l'espérance) n'enseignent qu'à mépriser les biens visibles, mais l'amour unit l'âme même aux vertus avec Dieu, comprenant l'Invisible avec un sentiment intelligent » (Chapitre 1). Et encore : "L'un est l'amour naturel de l'âme, et un autre est versé en elle par le Saint-Esprit. Lorsque nous le voulons, il s'éloigne proportionnellement de notre volonté, c'est pourquoi il est commodément volé aux mauvais esprits lorsque nous n'avons pas besoin d'y garder notre volonté. Et celui-ci enflamme tellement l'âme d'amour pour Dieu que toutes les parties de l'âme s'attachent à la douceur indescriptible de l'amour divin dans une certaine simplicité incommensurable de disposition ; car alors l'esprit, comme s'il était plein de la grâce spirituelle, dégage un flot abondant d’amour et de joie » (Chapitre 34). Et saint Isaac : "L'amour, suscité par quelque chose du dehors, est comme une petite lampe alimentée par de l'huile, qui entretient sa lumière, ou comme un ruisseau inondé de pluie, dont le courant s'arrête avec l'appauvrissement de l'eau de pluie qui le compose. Mais l'amour, qui a Dieu pour coupable, est comme une source jaillissant de la terre ; ses ruisseaux ne sont jamais interrompus : car Lui-même est la source de cet amour et sa nourriture intarissable" (Sk. 30). Alors qu’on lui demandait encore : « Qu’est-ce que l’accomplissement des nombreux fruits de l’Esprit ? », il répondit : « En cela, quand quelqu’un est digne de l’amour parfait ». À cela s’ajoute la question : « Comment pouvez-vous savoir que quelqu’un a réussi ? » Il répondit : "Lorsque le souvenir de Dieu est éveillé dans son esprit, alors son cœur est immédiatement excité par l'amour pour Dieu, et ses yeux sont abondamment remplis de larmes. Car l'amour fait généralement pleurer la mémoire des êtres chers, et quiconque est tel, ses larmes ne manquent jamais, car ce qui l'attire au souvenir de Dieu ne cesse jamais en lui. Pourquoi parle-t-il avec Dieu dans son sommeil ? car l'amour tend à produire cela, et c'est la perfection des hommes dans la vie réelle » (Sk. 21). Et encore : « L'amour pour Dieu est naturellement ardent, et lorsqu'il attaque quelqu'un au-delà de toute mesure, il rend cette âme frénétique. Pourquoi le cœur de celui qui le sent ne peut-il pas le contenir et le supporter, mais selon la qualité (la sienne) et l'amour qui l'a trouvé, on y voit un changement inhabituel. Et ce sont ses signes sensuels : le visage d'une personne devient fougueux et joyeux, et son corps se réchauffe. La honte et la peur s'éloignent de lui, et il devient comme dans une frénésie ; la puissance qui rassemble l'esprit le fuit, et il est comme émerveillé. Il considère la mort terrible comme une joie, et la contemplation de son esprit ne connaît jamais aucune interruption dans les pensées sur les choses célestes. Et absent, comme présent, il converse, invisible aux yeux de tous. Sa conscience et sa vision disparaissent naturellement, et il ne ressent pas le mouvement par lequel il se déplace entre les choses. Car même s'il fait quelque chose, il ne le ressent pas du tout, car son esprit s'élève dans la contemplation et sa pensée semble toujours parler avec quelqu'un d'autre. Les apôtres et les martyrs se délectaient autrefois de ce ravissement spirituel ; et certains parcouraient le monde entier, travaillant et souffrant d'opprobre, tandis que d'autres, coupés en morceaux, versaient leur sang comme de l'eau et enduraient les souffrances les plus terribles, ne tombaient pas dans la lâcheté, mais enduraient vaillamment tout, et étant sages, ils étaient considérés comme des insensés. D’autres erraient dans les déserts, dans les montagnes, dans les tanières, dans les abîmes de la terre, restant à l’aise dans le désordre. Que Dieu nous accorde de parvenir à un tel désordre »(Sk. 73). Chapitre 91 Rien ne contribue et contribue autant à la purification de l'âme, à l'illumination de l'esprit et à la sanctification du corps, et tous deux au changement le plus divin, aussi au reflet des passions et des démons, il est plus caractéristique de dire, à l'unité surnaturelle avec Dieu et à la combinaison et à la dissolution divines, aussi pures, avec un cœur et un tempérament purs, autant qu'il est possible pour une personne, communion des Mystères Saints, très purs, immortels et vivifiants - le plus, nous dites, Corps et Sang honorables de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ. Pourquoi est-il nécessaire d'en parler spécialement, puis de mettre un terme à notre écriture. C'est-à-dire que la communion aux Saints Mystères du Christ est extrêmement nécessaire, cela n'est pas seulement clairement exprimé par les Pères, mais aussi par la Vie elle-même et la Vérité elle-même dans les termes les plus clairs, car il est dit : Je suis le pain de vie. Le pain qui descend du ciel doit être tel que celui qui le mange ne meure pas. Je suis le pain vivant descendu du ciel : celui qui mangera ce pain vivra éternellement ; Le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde (Jean 6 :48, 50-51). Encore une fois : si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme et ne buvez pas son sang ; alors vous n'aurez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle. Car ma chair est véritablement nourriture, et mon sang est véritablement boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui. Tout comme le Père vivant m'a envoyé, et que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vivra par moi. C'est le pain qui est descendu du ciel. Celui qui mange ce pain vivra éternellement (Jean 6 : 53-58). Et saint Paul dit : Frères, j'ai reçu du Seigneur lui-même ce que je vous ai aussi transmis, que le Seigneur Jésus, la nuit où il a été trahi, a pris du pain, et après avoir rendu grâce, il l'a rompu et a dit : Prenez, mangez, ceci est mon corps brisé pour vous ; faites cela en mémoire de Moi. Il prit également la coupe après le souper et dit : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang ; faites-le chaque fois que vous buvez, en souvenir de Moi. Car chaque fois que vous mangez ce pain et buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne. Et donc quiconque mange ce pain ou boit cette coupe du Seigneur indignement sera coupable du corps et du sang du Seigneur. Ainsi donc, que l'homme s'éprouve, et qu'il mange ainsi ce pain et boive à cette coupe. Car quiconque mange et boit indignement mange et boit sa propre condamnation, sans respecter le corps du Seigneur. À cause de cela, beaucoup d’entre vous sont faibles et malades, et beaucoup meurent. Car si nous nous jugeions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Étant jugés, nous sommes punis par le Seigneur, pour ne pas être condamnés avec le monde. (1 Cor. 11 : 23-32). Chapitre 92. Il est nécessaire de connaître le miracle des Saints Mystères, ce qu'ils sont, pourquoi ils sont donnés et quel en est leur bénéfice Saint Chrysostome écrit : "Vous devez connaître le miracle de ces Mystères - en quoi il consiste, pourquoi il est donné et quel en est le bénéfice. Un seul corps, dit-on, nous sommes à la fois de sa chair et de ses os (Eph.4, 4). Que les initiés écoutent ces paroles ! Ainsi, afin que non seulement par l'amour, mais aussi par l'action, nous puissions devenir membres de la chair du Christ, soyons unis à cette chair. Et cela se produit à travers la nourriture que le Christ a donnée à Pour cela, il s'est mélangé à nous et a dissous son corps avec nous, afin que nous formions quelque chose d'unique, comme un corps relié à une tête. Et c'est un signe du plus fort amour. Job l'a également souligné lorsqu'il parlait de sa maison, qui l'aimait tellement qu'elle voulait grandir avec sa chair : qui nous donnerait [l'occasion] d'être satisfaits de sa chair ( Job 31 : 31 ). Christ a fait cela dans le même but, afin de nous amener à une plus grande communion avec lui et de montrer son amour pour nous. Il a donné à ceux qui voulaient non seulement le voir, mais aussi toucher, goûter et toucher sa chair avec leurs dents, s'unir à lui et satisfaire avec elle tous leurs désirs" (Conversation sur Jean 46). Encore : "Ceux qui participent à ce sang se tiennent avec les anges, les archanges et les autres puissances célestes, revêtus de la robe royale du Christ et possédant des armes spirituelles. Mais là-dessus, je n'ai encore rien dit de grand : ils sont revêtus du roi lui-même. Mais aussi grand et merveilleux que soit ce sacrement, il est également vrai que si vous l'approchez avec pureté, vous l'approcherez du salut, mais si vous l'approchez avec une mauvaise conscience, vous entrerez dans le châtiment et le tourment. Car quiconque, dit-on, mange et boit le Seigneur indignement, mange et boit sa propre condamnation (1 Cor. 11 :29). Si ceux qui profanent la pourpre royale sont punis de la même manière que ceux qui la déchirent, alors quoi d'étonnant si ceux qui reçoivent le corps du Christ avec une âme impure seront soumis au même châtiment que ceux qui l'ont déchiré avec des clous. Regardez quel terrible châtiment Paul souligne dans ces mots : Si celui qui rejette la loi de Moïse, en présence de deux ou trois témoins, est puni sans miséricorde de mort, combien plus sévèrement sera puni, selon vous, celui qui piétine le Fils de Dieu et ne considère pas comme saint le sang de l'alliance par laquelle il a été sanctifié » (Hébreux 10 : 28, 29) (Conversation sur Jean 46). du corps du Seigneur et buvons son sang, rappelons-nous fermement que nous communiquons avec ce Corps qui siège sur la montagne et que les Anges adorent, qui est proche de la puissance incorruptible - c'est de ce corps que nous participons. Oh, combien de chemins de salut nous sont ouverts ! Il a fait de nous son corps, nous a donné son corps, et tout cela ne nous détourne pas du mal ?! Ô illusion ! Ô insensibilité ! (Discours 3, sur l'épître aux Éphésiens). Et encore : « Un vieil homme merveilleux m'a dit qu'il était honoré de voir et d'entendre quelque chose de tel que si ceux qui déménagent d'ici participent aux Saints Mystères avec une conscience claire, alors quand ils meurent, les anges, pour le bien de cette communion, les élèvent d'ici. Et le divin Jean de Damas (Sur la foi orthodoxe, livre 4, chapitre 13) : " Puisque nous sommes doubles et en deux parties, alors il nous est nécessaire d'avoir une double naissance et un repas complexe. La naissance nous est donnée par l'eau et l'Esprit, mais notre nourriture est le pain vivant, notre Seigneur Jésus-Christ, descendu du ciel. " Encore plus bas : « Et comme au baptême, comme il est d'usage que les gens se lavent avec de l'eau et s'oignent d'huile, il a combiné la grâce de l'Esprit avec de l'huile et de l'eau, et en a fait le lavage de la renaissance ; de même, comme il est habituel pour nous de manger du pain et de boire de l'eau et du vin, il a combiné sa Divinité avec eux et en a fait son corps et son sang, afin que, par ce qui est habituel et ce qui arrive par nature, nous soyons dans un état qui est au-dessus de la nature. Divinité - ce corps qui vient de la Sainte Vierge, non pas parce que le corps lui-même, étant monté au ciel, descend, mais parce que le pain et le vin eux-mêmes sont transformés en Corps et Sang du Seigneur Dieu. Si vous voulez savoir comment cela se produit, alors il vous suffit d'entendre : par le Saint-Esprit, comme par la Sainte Vierge, par le Saint-Esprit, le Seigneur s'est fait chair pour lui-même et en lui-même. Nous ne savons rien de plus que cela, mais seulement que la Parole de Dieu existe réellement, est efficace et omnipotente, mais nous ne pouvons pas explorer comment. Et un peu plus tard : « Avec foi, ceux qui participent dignement reçoivent la Sainte Communion pour la rémission des péchés et la vie éternelle, et pour la préservation de l'âme et du corps, mais pour ceux qui participent indignement sans foi, ils reçoivent la condamnation et le tourment, comme la mort du Seigneur. Et ne pas manger de pain et de vin n'est qu'une image du corps et du sang du Christ. Cela n'arrivera pas ! Mais le corps même du Christ est déifié ainsi que son sang. Car Il dit : Ma chair est vraiment une nourriture et mon sang est vraiment une boisson. Encore plus bas : « Le corps et le sang du Christ servent à fortifier notre âme et notre corps, mais ne sont pas épuisés et ne sont pas sujets à la pourriture, mais sont pour notre protection et notre purification de toute saleté. Étant purifiés par Lui, nous sommes unis au corps du Christ et à son Esprit – et nous devenons le corps du Christ. Ce pain est les prémices du pain futur, qui est notre pain quotidien. Car le pain présent ou futur indique, c'est-à-dire le pain du siècle prochain, ou celui que nous acceptons maintenant pour la préservation de notre être. Car la chair du Seigneur est l'Esprit vivifiant, parce que de l'Esprit vivifiant a été conçu ; ce qui est né de l'Esprit, c'est l'Esprit. Je dis cela, sans nier la nature du corps, mais en voulant montrer sa source de vie et sa Divinité. Et à la toute fin de ce chapitre : « Ceux-ci (le corps et le sang dans le sacrement) sont appelés au lieu d’images du futur, comme s’ils n’existaient pas réellement comme corps et sang du Christ, mais parce que maintenant à travers eux nous participons à la Divinité du Christ, mais ensuite mentalement à travers une seule contemplation de Lui. » Et le divin Macaire : " De même que le vin se répand dans tous les membres du buveur, et qu'il y a du vin en lui et lui dans le vin : de même celui qui boit le sang du Christ est rempli de l'Esprit du Divin, qui se disperse dans toute l'âme, et l'âme est entièrement en Lui, et ayant été ainsi sanctifiée, elle devient digne du Christ Seigneur. Car l'apôtre dit : nous avons tous bu d'un seul Esprit {baptisé} (1 Cor. 12 : 13). De même, ceux qui prennent réellement le pain de l'Eucharistie sont jugés dignes de participer au Saint-Esprit, et ainsi les âmes dignes peuvent vivre éternellement. Et de même que la vie du corps ne vient pas de lui-même, mais de l'extérieur, c'est-à-dire de la terre, de même Dieu a voulu que l'âme, non pas de sa propre nature, mais de sa Divinité, de son Esprit et de sa lumière, ait la nourriture, la boisson, les vêtements, qui sont la vraie vie de l'âme, car le pain de vie a aussi une nature divine, en disant : Je suis. le pain vivant (Jean 6 :51), et l’eau vive, et le vin de joie, et l’huile de joie. Et saint Isidore : « La communion est appelée communion des divins mystères, car elle nous donne l'union au Christ et nous rend participants de son Royaume. » Et saint Nil : « Il est impossible au fidèle d'être sauvé autrement, de recevoir la rémission des péchés et de se voir accorder le Royaume des Cieux, s'il ne participe avec crainte, foi et amour aux mystères les plus purs du Corps et du Sang du Christ. » Saint Basile le Grand écrit quelque chose de similaire dans une lettre à la noble Césarée : " Il est bon et bénéfique de participer et de recevoir chaque jour le Saint Corps et le Sang du Christ, car le Christ lui-même dit clairement : quiconque mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle (Jean 6, 54). Car qui doute que participer continuellement à la vie ne signifie rien d'autre que vivre dans l'abondance ? Nous communiquons quatre fois par semaine : le jour du Seigneur, le mercredi, le vendredi et le samedi, ainsi que les autres jours. jours, s’il y a une commémoration d’un saint » (Vol. 6, lettre 89). Je pense que ces jours-là, ce saint célébrait la liturgie, car il ne pouvait pas le faire tous les jours, étant accablé par tant de soucis. Et saint Apollos a dit que "les moines devraient, s'ils le peuvent, participer chaque jour aux Saints Mystères, car celui qui s'éloigne des Saints Mystères s'éloigne de Dieu, et celui qui y participe constamment reçoit toujours le Sauveur en lui-même ; car le Sauveur lui-même dit : Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui (Jean 6 : 56). Cela est donc très utile pour les moines, car par cela ils créent constamment un souvenir des Saints Mystères. passion salvifique du Christ. De plus, en même temps, ils doivent être prêts chaque jour et se préparer de telle manière qu'ils seront toujours dignes de recevoir les Saints Mystères et d'obtenir la rémission des péchés » (Lavsaik). Dans la confrérie de Saint-Apollos, cet ordre de vie était toujours observé. Saint Climaque dit : « Si un corps, en touchant un autre corps, est changé par son action, alors comment celui qui touche le corps de Dieu avec ses mains immaculées ne changerait-il pas ? (Sl.28:52). Il est également écrit dans le Gérondike : « Jean de Vostra, un saint homme et ayant pouvoir sur les esprits impurs, interrogea les démons qui vivaient dans certaines filles possédées par des démons et agissaient mal avec elles, disant : « De quoi avez-vous peur chez les chrétiens ? Ils répondirent : « Vous avez vraiment trois grandes choses : la première est ce que vous portez autour du cou ; la seconde est ce avec quoi vous vous lavez à l’église ; le troisième est ce que vous mangez dans la congrégation. Lorsqu’il leur demanda à nouveau : « De ces trois, lequel avez-vous le plus peur ? » Ils dirent : « Si vous aviez bien gardé ce à quoi vous participez, aucun de nous n’aurait pu offenser un chrétien. » « Ces choses que nos ennemis furieux craignent le plus sont : la croix, le baptême et la communion. » Chapitre 93. La fin de toutes les choses interminables ; et un avertissement privé à celui qui l'a demandé Voici, mon enfant très cher, ta demande a été exaucée, avec l’aide de Dieu. Si, peut-être, nous n'avons pas pu le faire en parfaite conformité avec vos désirs et vos attentes, alors nous avons tout fait selon nos forces. Mais ce qui est bon envers Dieu se fait selon la force. Écoutez, ne vous contentez pas d'étendre votre amour pour l'apprentissage et d'y travailler, mais montrez-vous dans vos actes comme un amoureux de l'apprentissage et un fanatique. Car le célèbre frère de Dieu dit : " Mes frères bien-aimés ! Soyez des exécutants de la parole, et non seulement des auditeurs, en vous trompant vous-mêmes. Car celui qui entend la parole et ne la met pas en pratique est comme un homme qui voit son propre visage dans un miroir ; qui se regarde, s'en va et oublie immédiatement à quoi il ressemble. Mais celui qui regarde la loi parfaite, la loi de la liberté, et y persévère : lui, n'étant pas un auditeur oublieux, mais un exécutant l'œuvre, sera béni dans son action » (Jacques 1 : 19, 22-25). Chapitre 94. Comment écouter et accepter les paroles spirituelles des pères Surtout, vous devez comprendre comment accepter et écouter correctement et avec le respect approprié les lois divines et spirituelles des pères. Car saint Macaire dit : "Les objets spirituels sont inaccessibles à celui qui ne les a pas expérimentés. À l'âme sainte et fidèle, la communion du Saint-Esprit vient aider à les comprendre ; et alors les trésors célestes de l'Esprit deviennent clairs pour celui qui les reçoit par l'expérience, mais il est complètement impossible à quelqu'un qui n'est pas initié à cela d'y penser. Alors, écoutez-les avec révérence jusqu'à ce que, par amour de la foi, vous soyez digne de les recevoir. Ensuite, par l'expérience même de votre âme, vous apprendrez à quelles bénédictions et à quels sacrements les âmes des chrétiens peuvent encore participer ici. Étant dans un tel état, vous récolterez très vite une riche progéniture et bénéficierez à la fois de ce qui est écrit et de ce qui arrive à entendre ; et en combinant avec l'apprentissage et en faisant ce que vous avez appris, vous réussirez au point que vous serez capable d'exhorter les autres et de guider les autres par l'expérience vers les choses les plus divines, inaccessibles à beaucoup. Qu'il en soit ainsi pour vous, tenu et guidé par la main toute-puissante du Seigneur Jésus-Christ ! Amen. Puisque la satiété avec les mots est désagréable pour l'oreille, comme la satiété avec la nourriture pour le corps, et qu'en général la modération en tout est la meilleure chose ; il convient alors pour nous, en évitant les excès et en considérant la proportionnalité comme la meilleure, après avoir parlé un peu plus de notre sujet et dressé une brève table des matières du présent ouvrage, d'ancrer ici nos propos. Chapitre 95 Les Pères disent que celui qui veut être sobre intelligemment, que celui qui est descendu en respirant dans le cœur, se force constamment à prier purement et inconditionnellement, en écoutant simplement les paroles de la prière et en les approfondissant, à savoir : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! jusqu'à ce que l'esprit soit éclairé dans le cœur, comme le dit saint Diadoque : « Celui qui porte constamment ce nom saint et glorieux dans sa pensée et au plus profond de son cœur, peut enfin voir la lumière de son esprit » (Chapitre 59). Lorsque cela sera accompli par la volonté de Dieu, alors à partir de ce moment le reste de notre vie selon Dieu, si nous marchons dans la lumière, et plus encore puisque nous sommes fils de la lumière, nous la traverserons sans nous égarer et sans trébucher, comme le dit Jésus lui-même, le donneur de lumière : Pendant que la lumière est avec vous, croyez à la lumière, afin que vous soyez fils de lumière (Jean 12 :36) ; aussi : Je suis la lumière du monde : quiconque Me suit ; il ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie (Jean 8 : 12). Et saint David crie ainsi au Seigneur : dans ta lumière nous verrons la lumière (Ps. 35, 10). Et le Divin Paul : Dieu, qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres, a également illuminé nos cœurs (2 Cor. 4 :6). Car par Lui, comme par une lampe inextinguible et toute lumineuse, les vrais fidèles sont guidés et étendent leur regard au-delà des limites du sensoriel - et pour eux, comme avec un cœur pur, la porte céleste est ouverte à toute manière de vie et à toute dispensation égale et angélique. Et ainsi, comme du disque du soleil, une lumière brille sur eux, les rendant capables de jugement spirituel, de raisonnement, de perspicacité, de prescience, etc. Et en général, à travers Lui, toute indication et révélation de mystères inconnus brille à travers Lui ; et ils sont remplis de puissance surnaturelle et divine dans le Saint-Esprit, et avec cette puissance surnaturelle leur poussière est allégée, ou mieux encore, leur chair s'amincit et, comme un météore, le chagrin s'envole. Par cela, dans le Saint-Esprit, par la puissance éclairante, certains des saints pères, existant encore dans le corps, comme s'ils étaient immatériels et incorporels, ont traversé des rivières infranchissables et des mers navigables sans les pieds mouillés, de longs voyages de plusieurs jours se sont déroulés en un instant, et beaucoup d'autres ont accompli des actes merveilleux dans le ciel, sur la terre, au soleil, dans la mer, dans les déserts, dans les villes, en tout lieu et pays, chez les animaux, dans les reptiles et en général dans toute créature et en tout. les éléments - et ils sont devenus célèbres. Et lorsqu'ils se tenaient en prière, leurs corps saints et honnêtes s'élevaient du sol, comme soutenus par des ailes ; et le feu divin immatériel de la grâce transforma leur rondeur (épaisseur) et leur poids corporels (σωματική) en cendres, les faisant s'élever facilement ; et d'une certaine manière, voilà ! - avec la main divinement active (θεουργική) de puissance (ισχύος) et de grâce (κατοικούσε) en eux, il a forgé (μεταστοιχειώνονταν) et a fondu (αναχωνεύονταν) [eux] dans le divin (θειότερο). Et après la mort, les corps honnêtes de certains percevaient l'incorruption, montrant clairement la grâce et la puissance surnaturelles qui vivaient en eux (et tous ceux certifiés par la foi (πίστη)). Après la résurrection générale et universelle (παγκόσμια), illuminés par la puissance de l'Esprit, ils seront enlevés dans les nuées à travers les airs pour rencontrer le Seigneur, et ainsi ils seront toujours avec le Seigneur, comme l'atteste le lieu secret de Dieu Paul (1 Thess. 4 : 17). Avec eux, David, parlant par l'Esprit, chante : « Seigneur ! À la lumière de ta face, ils marcheront, et en ton nom ils se réjouiront tout au long du jour (c'est-à-dire éternel) et seront exaltés dans ta justice. Car tu es la gloire de leur force, et par ta faveur notre force est exaltée (Ps. 89 : 16-18). Et encore une chose : ceux qui détiennent le pouvoir sur terre sont grandement exaltés (Ps. 46 : 10). Et Isaïe, à la grande voix, dit ceci : ceux qui font confiance au Seigneur lèveront leurs ailes et renouvelleront leurs forces (Ésaïe 40 : 31). Et saint Macaire : « Chaque âme, par la foi et le zèle dans toutes les vertus, est encore ici jugée digne d'être revêtue du Christ en puissance et est assurément digne de toujours recevoir la connaissance essentielle des mystères célestes, en étant unie à la lumière céleste de son image incorruptible. Au jour de la résurrection, le corps, en vertu de la même image céleste glorieuse, sera glorifié par l'âme et sera enlevé dans l'Esprit pour rencontrer le Seigneur dans les airs, se conformant au corps de sa gloire, et alors l'âme et le corps régneront pour toujours ensemble (μαζί) avec Christ (Χριστό). Chapitre 96. Une autre direction Le début et l'origine de ces choses et compréhensions nouvelles et inexprimables est le silence mentionné précédemment, avec une insouciance totale et en combinaison avec l'attention et la prière, ayant l'accomplissement des commandements divins comme base solide et barrière infranchissable. De là, insouciance, dis-je, silence, attention et prière - mouvement et chaleur du cœur, passions et démons brûlants, et le cœur, comme dans une fournaise, nettoyage, et de là - le Seigneur Jésus-Christ, luxure et amour inépuisable, de là - doux, comme d'une source, le flux de larmes sincères, avec lesquelles l'âme et le corps, dans la repentance, l'amour, l'action de grâce et la confession, sont purifiés et purifiés comme l'hysope. devenez engraissé, d'eux - le silence et la paix des pensées, auxquels il n'y a pas de limite, comme s'ils dépassaient tous les esprits, et d'eux - un rayonnement brillant comme la neige. La fin de tout est l'impartialité accessible à l'homme, la résurrection de l'âme devant le corps, l'image et la ressemblance de Dieu, l'image et le retour à cet état par l'action et la contemplation, la foi, l'espérance et l'amour, ainsi qu'une parfaite prosternation devant Dieu, l'union directe avec Lui, la frénésie et le respect en Lui et la position dans le temps présent, comme dans un miroir, la bonne aventure et l'engagement, et dans le futur - la vision de Dieu face à face, parfaite par Lui la communion et le plaisir qui est toujours présent en Lui. Chapitre 97 Ce chemin, cette vie spirituelle selon Dieu et l'œuvre sacrée des vrais chrétiens est la vie vraie, inoubliable et authentique, cachée en Christ. L'Homme-Dieu lui-même, le très doux Jésus, l'a aménagé et l'a administré en secret ; Les divins apôtres le parcouraient ; ceux qui les ont suivis ont suivi, et eux, comme ils le devraient, ont été suivis par nos glorieux dirigeants et enseignants, qui depuis le tout début, depuis la première venue du Christ sur terre jusqu'à maintenant, comme la lumière qui brille dans le monde avec les aubes de paroles vivifiantes et d'actes merveilleux, transmis aux autres et à ceux qui existent à notre époque, ont transmis cette bonne graine, ce kvas sacré, ces prémices du saint, ce gage discret, cette grâce et cette puissance d'en haut, ce précieux perle, cet héritage divin paternel, ce trésor caché dans le village, ces fiançailles de l'Esprit, ce signe royal, cette eau vive et courante, ce feu divin, ce sel honorable, ce don, cette empreinte, cette lumière - et ainsi de suite. Cela se transmettra désormais, comme un héritage, et se transmettra ainsi de génération en génération, jusqu'à la seconde venue du Christ. Car celui qui a promis est faux : Voici, je suis avec vous... jusqu'à la fin du monde. Amen (Matthieu 28 :20). Chapitre 98. Que bien qu'il existe d'autres voies de salut, celle-ci est de préférence la voie royale, menant à l'adoption Bien que d'autres chemins et vies, si vous voulez, et actions, étaient et soient des coutumes, comme s'ils étaient bons, conduisant au salut et donnant la paix à ceux qui les traversent ; comme le chemin d'un esclave ou d'un mercenaire, comme le dit le Sauveur : dans la maison de mon Père il y a beaucoup de demeures (Jean 14 :2), mais celle-ci est de préférence la royale et choisie, toutes les autres œuvres, comme l'âme, surpassent le corps, comme si elle se renouvelait complètement de la terre et des cendres pour l'adoption comme fils de Dieu et adorait merveilleusement dans l'Esprit celui qui le traverse de manière adéquate, comme le dit Basile le Grand : « Le Saint-Esprit, étant venu dans l'âme, a donné la vie, a donné l'immortalité, a ressuscité les menteurs. Ce qui était mû par le Saint-Esprit par un mouvement toujours présent est devenu animal, saint ; et l'homme, par l'Esprit qui est entré en lui, a reçu la dignité de prophète, d'apôtre, d'ange, de Dieu, après avoir été terre et cendre. Chapitre 99. En raison de l'ampleur des travaux, cette résidence porte de nombreux noms C'est pour cette raison que les saints Pères appellent cette vie de nombreux noms glorieux : ils l'appelaient une voie rationnelle, un acte louable et une contemplation fidèle, la prière la plus étendue, la sobriété de l'esprit, le travail intelligent, l'œuvre des temps futurs, la vie angélique, la vie céleste, la conduite divine, la terre des vivants, la contemplation mystérieuse, un repas spirituel complet, un paradis fait par Dieu, le ciel, le Royaume des Cieux, le Royaume de Dieu, les ténèbres qui surpassent la lumière, la vie cachée dans le Christ, la connaissance de Dieu, le plus déification surnaturelle et d'autres proches de celles-ci. À la suite de ces Pères divins, nous, vivant dans des pensées, des paroles et des actes mauvais et impurs, avons décidé de répondre avec diligence à votre demande, bien-aimés, et n'avons pas été paresseux de faire ce que vous avez demandé, encore plus que notre mesure, la vôtre pour l'amour et le commandement paternel, comme nous l'avons dit dans la préface de cet ouvrage. Le chef de cette vie, égal aux anges, est le Fils de Dieu, Dieu le Verbe, selon sa nouvelle économie ineffable incarnée, selon la bonne volonté du Père sans commencement et l'assistance du Saint-Esprit. Chapitre 100. Enseignement moral – qu’avec l’aide et la grâce de Dieu, nous devons lutter autant que nous le pouvons ; Puissions-nous être honorés désormais, sous la forme d'un gage de dons si surnaturels les plus grands, et pour un peu de corruption, hélas ! ne les manquons pas : ne nous alarmons pas ! Lorsque telles et telles choses nous sont présentées, bien-aimés, non seulement en espérance et en promesses pour l'avenir, mais maintenant en vérité et en actes, efforçons-nous de les saisir pendant que nous en avons le temps. Coulons, efforçons-nous, afin que nous soyons nous aussi dignes d'eux, pour nos petits soins temporaires et notre court labeur, surtout par le don et la grâce de Dieu. Les souffrances passagères actuelles ne valent rien en comparaison de la gloire qui sera révélée en nous (Rom. 8 : 18), selon Paul, le divin prédicateur. Écoutons-le ; et si désormais nous transpirons, nous les trouverons, selon son assurance, sous forme de prémices et de fiançailles (voir Rom. 8 : 23 ; 2 Cor. 1 : 22). Efforçons-nous : car si ceux qui sont invités d'un bas niveau à l'affinité et à la communion avec la maison royale utilisent tout pour l'obtenir - paroles, actes et intentions - ils s'emparent même des plus inaccessibles, souvent avec mépris pour la vie elle-même ; et c'est pour le bien de la gloire et de l'honneur, qui sont temporaires et éphémères, servant parfois non pas au bien, mais à la destruction ; alors combien plus d'activité et de zèle devons-nous déployer, appelés à la communion, au mariage et à l'union avec Dieu, de tous les rois, le Roi et Co-Créateur, qui demeure toujours et accorde à ses proches la gloire et l'honneur qui brille et ne cesse jamais, et non seulement cela, mais aussi avec la réception du royaume (pouvoir) d'être enfants de Dieu, comme le dit l'Évangile : Et à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir d'être faits enfants de Dieu (Jean 1:12). Il donne le pouvoir, et Il ne nous pousse pas, et Il ne nous force pas contre notre désir. Car la contrainte du dirigeant arme toujours celui qui est contraint contre celui qui le contraint, afin de rendre le mal pour le mal. De cette manière, il honore notre ancienne autocratie, de sorte que lorsqu'un bon corps est entièrement réalisé selon sa bonne volonté et sa grâce, son accomplissement est attribué à notre zèle et à notre zèle. Lui, bien que Dieu soit le Seigneur, a tout fait par lui-même : il a créé tout le monde de manière égale, il est également mort pour tout le monde, afin de sauver tout le monde de manière égale. Il nous reste à nous approcher de Lui, à croire, à devenir nôtre, à le servir avec crainte, zèle et amour, le Maître et Dépositaire humain qui nous a vraiment aimés, au point même de désirer endurer volontairement pour nous la mort et la mort blasphématoire, afin de nous délivrer de la tyrannie du diable, notre premier mauvais ennemi, pour nous réconcilier avec Dieu et le Père, et les héritiers de Dieu. et établis-les comme cohéritiers avec toi. Ce qui est merveilleux et béni. Ne nous permettons pas, au nom d'une petite et brève paresse et d'une insouciance complaisantes, et d'une sorte de plaisir contrefait, de nous éloigner de tels ou tels avantages, honneurs et plaisirs ; mais faisons avec zèle tout ce qui est approprié et supportons toutes sortes de travaux, sans épargner, s'il le faut, même la vie elle-même pour plaire au Seigneur, tout comme il n'a pas épargné la sienne pour nous, et surtout pour ce Dieu, afin que nous puissions ainsi être honorés des dons et des couronnes présents et futurs. Puissions-nous tous les recevoir avec la faveur et la grâce du Seigneur et de Dieu, et de notre Sauveur Jésus-Christ, qui s'est tant humilié pour nous et avec une telle humilité que sa grâce surnaturelle et créée par Dieu, d'ici, nous est richement accordée. Toute gloire, tout honneur et toute adoration lui sont dus, à son Père sans commencement et tout pur, et à son Esprit co-éternel et tout saint, bon et vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Evagre du Pont. Brèves informations sur la vie de notre père Evagrius Evagre, un homme sage et érudit, s'épanouit vers 380, il fut ordonné lecteur par Basile le Grand, et du frère de Basile, Grégoire de Nysse, Evagre fut ordonné diacre. Il apprit les paroles sacrées de Grégoire le Théologien, qui, pendant l'administration de l'Église de Constantinople, le fit archidiacre (selon le témoignage de Nicéphore Calliste, au livre 11, chapitre 42). Ayant évité une carrière ecclésiale, Evagre entra dans la vie monastique. Ayant des idées [spirituelles] profondes et une excellente expression de ses pensées, il a écrit de nombreuses œuvres différentes ; dont nous avons décidé de présenter dans ce livre : « une parole aux silencieux » et des « chapitres sur la distinction des passions et des pensées » comme très nécessaires et utiles. Evagre le moine, image du monachisme, enseignant comment lutter et garder le silence Jérémie dit : et ne te prends pas femme dans ce lieu. Car voici ce que dit le Seigneur à propos des fils et des filles qui naîtront en ce lieu : ils mourront d'une mort douloureuse (Jér. 16 : 2-4). Ce mot suggère la même chose que ce que dit l'Apôtre : mais un homme marié s'inquiète des choses du monde, comment plaire à sa femme... et une femme mariée s'inquiète des choses du monde, comment plaire à son mari (1 Cor. 7 : 33-34) ; si nous comprenons que le prophète ne dit pas seulement des fils et des filles issus du mariage : ils mourront de mort grave (Jr. 16 : 4) ; mais des fils et des filles nés dans le cœur, c'est-à-dire des pensées et des désirs charnels, puisqu'ils meurent aussi dans la sagesse douloureuse, faible et affaiblie de ce monde, et n'atteignent pas la vie céleste et éternelle. Un homme célibataire, dit-il, se soucie du Seigneur, de la manière de lui plaire (1 Cor. 7 : 32) et produit toujours les fruits verts et immortels de la vie céleste. Tel est un moine, et tel devrait être un tel moine ; c'est-à-dire pour qu'en quittant sa femme, il ne crée pas de fils et de filles dans ledit lieu - et pas seulement cela, mais pour qu'il soit aussi un soldat du Christ, non un amoureux matériel, libre de soucis, étranger aux pensées et aux affaires d'un monde multi-rebelle, comme le dit l'Apôtre : aucun guerrier ne se lie aux affaires de cette vie pour plaire au chef militaire (2 Tim. 2 : 4). C'est là surtout que le moine demeure, laissant toutes les choses de ce monde et luttant pour les beaux et bons trophées (victoire) du silence. Comme c'est beau et bon l'exploit en silence, comme c'est vraiment beau et bon ! Son joug est doux et son fardeau est léger (Matthieu 11 :30) : douce est la vie, douce est l'action. Voulez-vous, bien-aimés, embrasser correctement la vie solitaire et lutter pour les trophées du silence ? Laissez là les soucis du monde, avec leurs principes et leurs pouvoirs, c'est-à-dire soyez aussi immatériels, impartiaux et étrangers à toute convoitise, afin que, libérés des accidents agités qui y sont associés, vous puissiez garder le silence avec bienveillance. Car si quelqu’un ne s’arrache pas à tout cela, il ne pourra pas vivre ce genre de vie comme il se doit. Prescrire une alimentation simple, facile à acquérir et ne nécessitant pas beaucoup de soins, peu variée et immersive dans le divertissement. Si l'idée de plats de valeur vous vient, comme par plaisir, laissez-la sans y prêter attention. Car c'est ainsi que l'ennemi vous calomnie, vous calomnie pour vous détourner du silence. Vous avez le Seigneur Jésus, dans la personne de Marthe, qui reproche à l'âme qui s'en soucie et qui dit que vous vous inquiétez et vous agitez pour beaucoup de choses. Une seule chose est nécessaire (Luc 10 :41), c’est d’écouter la parole de Dieu, mais après cela, le reste sera trouvé sans difficulté. Pourquoi ajoute-t-il immédiatement : Marie a choisi la bonne part, qui ne lui sera pas enlevée (Luc 10 :42). Vous avez aussi l'exemple de la veuve de Sarepta, comment elle divertissait le prophète (1 Rois 17 :10). Même si vous n'avez que du pain et de l'eau, vous pouvez faire correctement avec eux le travail d'hospitalité et en recevoir une récompense. Mais même si vous n'aviez pas cela, n'acceptez l'étranger qu'avec bonne volonté et dites-lui un bon mot, et par cela vous pourrez également gagner la récompense de l'amour des étrangers. Car il est dit : une bonne parole vaut mieux que donner (Sir.18 :16, 17). Vous devriez également parler de l'aumône. Je ne souhaite pas avoir de richesse à donner aux pauvres. Car cela aussi est la flatterie du malin, se manifestant souvent sous forme de vanité et plongeant l'esprit dans des affaires multi-rebelles (transactions multiples). Dans l'Évangile du Seigneur Jésus, vous avez une veuve qui a reçu un bon témoignage, qui a surpassé de deux cents la volonté et la force (la valeur des dons) des riches. Pour tous ceux-là, dit l'Éternel, de l'abondance qu'ils ont mise dans le trésor ; Ce sont tous vos biens (Luc 21 : 4). Quant aux vêtements, je ne veux pas avoir de vêtements supplémentaires ; ne vous procurez que ce qui est suffisant pour satisfaire ce besoin du corps. Déchargez vos soucis sur le Seigneur (Ps. 54 :23), et Il pourvoira à vos besoins. Car Il prend soin de nous, dit la Parole de Dieu (1 Pierre 5 : 7). Si vous avez besoin de nourriture ou de vêtements, n’ayez pas honte de les accepter si d’autres vous les donnent. Car c’est une forme de fierté. Si vous en avez vous-même trop, donnez-en à quelqu’un qui n’en a pas. Dieu veut que Ses enfants (ou serviteurs) mènent la construction de leur maison (ou leur économie) de cette façon. C'est pourquoi l'Apôtre, écrivant aux Corinthiens, parle de ceux qui souffrent du manque de nécessité : que votre abondance complète leur déficit, et ensuite votre déficit par leur abondance, afin qu'il y ait ainsi une égalisation ; car il est écrit : Celui qui avait ramassé beaucoup n’avait pas plus, et celui qui avait peu ramassé n’avait pas moins (2 Cor. 8 : 14-15). Alors, ayant ce dont vous avez besoin pour le présent, ne vous en souciez pas pour l'avenir, pour un jour par exemple, ou pour une semaine, ou pour un mois, ou pour un an. Quand demain viendra, le temps lui-même vous fournira ce dont vous avez besoin, si vous cherchez plus que le Royaume des Cieux et la vérité de Dieu. Car le Seigneur dit : recherchez le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît (Matthieu 6 :33). Ne recevez pas le garçon, de peur que l'ennemi ne suscite une tentation à cause de lui et ne vous inquiète à propos du soin des plats de valeur ; car alors vous ne pourrez plus vous soucier uniquement de vous-même. Que cette pensée vienne (à la jeunesse) pour calmer le corps (comme si nécessaire) ; mais vous cherchez quelque chose de mieux, c'est-à-dire la paix spirituelle : car la paix spirituelle vaut certainement mieux que la paix corporelle. Que la pensée suggère que cela doit être fait pour le bien de l'enfant, ne le croyez pas : car ce n'est pas notre affaire, mais celle des autres saints pères vivant à Cenobium. Prenez soin uniquement de votre propre bénéfice, en observant correctement l'ordre d'une vie silencieuse. Je n'aime pas vivre avec des gens qui aiment les choses et qui sont gênants. Soit vous vivez seul, soit avec des frères qui n'aiment pas les choses et qui partagent les mêmes idées. Celui qui vit avec des gens qui aiment les choses et qui sont gênants s'habituera bien sûr lui-même à leur occupation et commencera à travailler selon les coutumes humaines, les discours vides et toutes les autres mauvaises actions, la colère, la tristesse, l'amour frénétique des choses, la peur, l'inquiétude. Ne vous laissez pas amuser par les préoccupations parentales 17 et les amitiés familiales. Évitez les rencontres fréquentes avec eux, afin qu'ils ne volent pas le silence de votre cellule et ne vous plongent pas dans leurs ennuis habituels. Partez, dit le Seigneur, vers les morts pour enterrer leurs morts : mais suivez-moi (Matthieu 8 :22). Même si la cellule dans laquelle vous vivez est silencieuse, courez et ne l'épargnez pas, pour ne pas être bouleversé par votre amour pour elle. Alors faites tout, faites tout, pour vous taire, vous abstenir de tout, et essayer de faire une chose, comment rester dans la volonté de Dieu et lutter avec succès contre les forces invisibles. S’il vous est impossible de garder correctement le silence dans votre propre pays, décidez de garder le silence dans un pays étranger et dirigez toutes vos pensées vers cela. Soyez comme un commerçant expérimenté, testez tout pour créer un véritable silence pour vous-même et acceptez tout ce qui est nécessaire et utile pour cela. Cependant, je vous le dis, aimez l'errance ; car il vous épargne les inconvénients inévitables dans votre propre pays, et vous permet seul de goûter à tous les bienfaits d'une vie silencieuse. Évitez la ville et asseyez-vous patiemment dans le désert. Alors moi, dit saint David, je suis parti, j'ai couru et je me suis installé dans le désert (Ps. 55, 8). Si possible, n'allez pas du tout en ville : car vous n'y verrez rien d'utile, rien d'utile, rien qui puisse vous aider dans le mode de vie ascétique que vous avez choisi. Je vois, dit encore le même saint, l'anarchie et les conflits dans la ville (Ps. 54, 10). Recherchez des endroits isolés et peu divertissants et n'ayez pas peur de vous y installer. Si vous y voyez des fantômes démoniaques, n’ayez pas peur et ne fuyez pas ce champ de salut pour nous. Endurez sans crainte, et vous verrez la grandeur de Dieu (Ex. 14 : 13), l’intercession, la protection et toute autre preuve de salut. J'attendais, dit ce bienheureux, que Dieu me sauve de la lâcheté et de la tempête (Ps. 54, 9). Que ta volonté ne prévale pas [pour vivre en silence