Φιλοκαλία του Αγίου Paisiy Velichkovsky (με παράλληλο κείμενο). Τόμοι 1–3

Πρόλογος στη Φιλοκαλία Ο Θεός είναι η ευλογημένη φύση (φύση), η τελειότερη τελειότητα, η δημιουργική αρχή κάθε καλού και καλού, η πιο καλή και η πιο όμορφη αρχή. [Αυτός] προόρισε από την αιωνιότητα, σύμφωνα με το αρχικό του σχέδιο (ιδέα), να κατοικήσει ο άνθρωπος. Και έχοντας από την αρχή υπέθεσε μια τέτοια πρόθεση (σκοπός), ο Θεός τον (δημιούργησε) τον (άνθρωπο) την ώρα που έχει τιμήσει. Και παίρνοντας το σώμα από την ουσία, βάζοντας την ψυχή από τον Εαυτό Του, [για να δημιουργήσει] σαν να ήταν κάποιος [δεύτερος] κόσμος - σπουδαίος στα μικρά πράγματα. τοποθετεί [άλλος ένας άγγελος στη γη], θεατής της ορατής (αισθητής) δημιουργίας, το μυστικό της νοητής δημιουργίας, κατά τον Γρηγόριο, τον μεγάλο θεολόγο. Και τι άλλο είναι αυτός, αν όχι αληθινή ομοίωση (άγαλμα) και θεϊκά κατασκευασμένη εικόνα, γεμάτη με όλα τα δώρα (χάρες); Ομοίως, ο νόμος της εντολής [από τον Θεό] δόθηκε στον άνθρωπο ως ένα είδος πειρασμού αυτοκρατορίας και του δόθηκε ελευθερία επιλογής και όπως λέει ο Σιράχ: «Τον άφησε στο χέρι του θελήματος του» (Σιρ. 15:14), ώστε σύμφωνα με τη γνώμη (γνώμη) για το αν διάλεξε αυτό που του δόθηκε. Και για την τήρηση των εντολών, ως ανταμοιβή, δέχθηκε την αληθινή χάρη της θέωσης, και έγινε θεός, και φωτίστηκε για πάντα με το πιο αγνό φως. Αλλά, ω κακός του ύπουλου (ραδιουργία) φθόνου! Ο αρχικός δάσκαλος της κακίας δεν επέτρεψε να συμβεί αυτό. Ζήλεψε τον Δημιουργό και την κτίση, όπως λέει ο θείος Μάξιμος: «Μόνο (ο Θεός), για να μην φανερωθεί η δράση (πράξη) της παντοκυρεύουσας δύναμης της αγαθότητας για τη θέωση (θεοποιεί) του ανθρώπου. Στον ίδιο (τον άνθρωπο), για να μη φαίνεται μέτοχος αυτής της υπερφυσικής (υπερφυσικής) δόξας της θέωσης, ο κολακευτικός [διάβολος] με την απάτη του (δόλους) με το πρόσχημα της καλής συμβουλής (καλοπροαίρετες), τον έπεισε να παραβεί την ειδωλολατρική εντολή». Και αφαιρώντας τον από τη Θεία δόξα, αλίμονο! ο βασανιστής, σαν κάποιο είδος ολυμπιονίκης, σκέφτεται μέσα του ότι μπόρεσε να σταματήσει την εκπλήρωση του αιώνιου συμβουλίου (βουλής) του Θεού. Έτσι, σύμφωνα με τις προφητευμένες θεϊκές υποσχέσεις (εξαγγελίες), για χάρη της θέωσης της ανθρώπινης φύσης: Το Συμβούλιο του Κυρίου στέκεται για πάντα. [και] οι σκέψεις της καρδιάς Του - σε γενιά και γενεά (Ψαλμ. 32:11), δηλαδή οι λέξεις (λόγοι) της πρόνοιας (πρόνοιας) και οι κρίσεις που στοχεύουν σε αυτόν τον στόχο (σκοπό) (που ορίζεται από το σχέδιο του Θεού), παραμένουν αμετάβλητες τόσο στον παρόντα αιώνα όσο και στο μέλλον, σύμφωνα με τον θρύλο του θείου Λόγου κατά τον Θεό των τελευταίων ημερών: έλεος του Θεού (Λουκάς 1:78), ανέτρεψε τα συμβούλια των αρχόντων του σκότους και πραγματοποίησε την εκπλήρωση του αρχαίου και αληθινού συμβουλίου (βουλή), που είχε προκαθορίσει. Και έτσι, με την εύνοια του Πατέρα και με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, σαρκώθηκε, και αφού δέχθηκε ολόκληρη τη φύση μας, και αφού τη θεοποίησε, μας έδωσε και τις σωτήριες και θεοπαραγωγικές εντολές Του και την τέλεια χάρη του Παναγίου Πνεύματός Του με το Βάπτισμα, σαν να έσπερνε τη θεϊκή καρδιά, να δίνει τη θεϊκή καρδιά σε μας. (εξουσία) όπως σύμφωνα με τις ζωοποιές εντολές του και σύμφωνα με την αλλαγή μας (αλλαγές) της πνευματικής ηλικίας που ζούμε, μέσω της εκτέλεσης των (εντολών) τους άσβεστη, που υπάρχουν μέσα μας, έχοντας διατηρήσει τη χάρη, να καρποφορήσουμε επιτέλους και να γίνουμε παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12) και να θεωθούμε και να γίνουμε τέλειος άνθρωπος (3:4). Εδώ θα καταλήξαμε (συγκεφαλαιώνοντας) - το τέλος και το αποτέλεσμα των πάντων για εμάς που αναζητούν (οικονομίας) του Λόγου. Αλλά αλίμονο! Καλό θα ήταν να στενάζεις εδώ (στενάξομε) πικρά, κατά τον θείο Χρυσόστομο. Έχοντας απολαύσει τόση χάρη και μας δόθηκε τέτοια αρχοντιά, ώστε η ψυχή μας, καθαρισμένη (καθαρμένη) από το Πνεύμα (Πνεύμα) στο Βάπτισμα, να λάμπει περισσότερο από τον ήλιο. Αλλά από τότε που εμείς, ως βρέφη (ανόητοι), λάβαμε αυτή τη θεϊκή ελαφρότητα μέσα μας: κάποιοι από άγνοια, πολλοί από το σκοτάδι της καθημερινής φροντίδας έχουν γίνει τυφλοί, έχοντας θάψει τόση χάρη μέσα από τα πάθη που είμαστε σε φτώχεια, μήπως το Πνεύμα του Θεού σβήσει τελείως μέσα μας. Και μπορούμε να υποφέρουμε σχεδόν το ίδιο με εκείνους που απάντησαν στον Παύλο και είπαν: «Δεν έχουμε καν ακούσει αν υπάρχει Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 19:2). Και μάλιστα, αυτό θα είναι μαζί μας, όπως στην αρχή, όταν η χάρη δεν κυριάρχησε πάνω μας (βλ. Ησ. 63:19). Για τις αδυναμίες μας, το πώς η κακία μας έχει καταστρέψει και τον ακατάλληλο εθισμό μας σε αισθησιακά πράγματα. Και είναι περίεργο ότι, αν ακούμε για ενεργητική χάρη σε άλλους, ζηλεύουμε αυτούς που συκοφαντούν (διαβάλλουμε), και δεν πιστεύουμε καν ότι η χάρη λειτουργεί στην παρούσα εποχή. Λοιπόν, τι τώρα; Το Πνεύμα φωτίζει τους θεοσόφους πατέρες σε αδιάκοπη νηφαλιότητα και προσοχή στα πάντα, και φρουρεί τον νου, και τους ανοίγει τον δρόμο για να ανακτήσουν τη χάρη, το μονοπάτι αληθινά (αληθινά) καταπληκτικό και τη σοφή - αδιάλειπτη προσευχή στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό. Και όχι μόνο με το μυαλό, λέω, και με τα χείλη (γιατί αυτό είναι γενικά ευσεβές για όλους (ευσέβεια) να ζει κανείς για όσους θέλουν), αλλά να μετατρέπει ολόκληρο το μυαλό στον εσωτερικό άνθρωπο, που είναι καταπληκτικό, και έτσι μέσα, στα βάθη της καρδιάς, επικαλέστε το πανάγιο όνομα του Κυρίου και ζητήστε έλεος από αυτόν, ακούγοντας την προσευχή και όχι μόνο τα ρήματα. (διάνοια) άμορφη (ασχημάτιστη) and pure (καθαρή). Οι απαρχές αυτού του έργου, και όπως είπε κάποιος - ουσία (ύλη), προέρχονται από την ίδια τη διδασκαλία του Κυρίου, ο οποίος μερικές φορές λέει: «Η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). και μερικές φορές: «Καθαρίστε πρώτα το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό τους» (Ματθαίος 23:26). Δεν πρόκειται για τον αισθησιακό, αλλά για τον εσωτερικό μας άνθρωπο, φυσικά. Και από τον Απόστολο Παύλο, γράφοντας στους Εφεσίους τα εξής: «Για τούτο κλίνω τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για να σας δώσει δύναμη να ενδυναμωθείτε από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, το πνεύμα {στην Γραφή: «με πίστη»} για να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας» (Εφ. 3:14). Τι πιο ξεκάθαρο από αυτά τα στοιχεία; Και επίσης κάπου: «Ο Κύριος μιλάει και ψάλλει στις καρδιές μας [στις καρδιές σας]. ( Εφεσ. 5:19 ) Ακούτε; Στην καρδιά, λέει. Αλλά αυτό επιβεβαιώνεται και από τον Υπέρτατο Απόστολο: «Μέχρι να αρχίσει να ξημερώνει και να ανατείλει το πρωί στις καρδιές σας» (Β' Πέτ. 1:19). Το Άγιο Πνεύμα το διδάσκει αυτό, όπως είναι απαραίτητο για τον καθένα που ζει θεοσεβώς, σε τόσες άλλες αμέτρητες σελίδες της Καινής Διαθήκης, που μπορούν να δουν όσοι την εμβαθύνουν προσεκτικά. Διότι από τέτοια πνευματική και επιδέξια εργασία, μαζί με την εφικτή (εφικτή) εκπλήρωση των εντολών και άλλων ηθικών αρετών, καταστρέφονται τα πάθη από τη ζεστασιά που δημιουργείται στην καρδιά από την επίκληση του Παναγίου Ονόματος και την πνευματική του δράση. Διότι ο Θεός μας είναι φωτιά που κατατρώει την κακία (Εβρ. 12:29). Τόσο το μυαλό όσο και η καρδιά σταδιακά εξαγνίζονται και ενώνονται με τον εαυτό τους. Με αυτόν τον εξαγνισμό του νου και της καρδιάς και ενωμένοι μεταξύ τους επιτυγχάνονται ευκολότερα οι σωτήριες εντολές (κατορθώνονται) και ως εκ τούτου οι καρποί του Πνεύματος ανάβουν στην ψυχή (ξαναανατέλλουν) και δίνουν στον άνθρωπο πολλά οφέλη. Και επιτρέψτε μου να πω εν συντομία, από εδώ μπορούμε πιο γρήγορα να ανεβούμε στην τέλεια χάρη του Πνεύματος (χάρη του Πνεύματος), που δόθηκε από την αρχή στο Βάπτισμα, υπάρχει μέσα μας, αλλά σαν σπίθα κάτω από τις στάχτες που θάβονται από τα πάθη, και να τη δούμε καθαρά να λάμπει και να φωτίζεται από το μυαλό και να βελτιώνεται και να θεοποιείται σωστά. Οι άγιοι πατέρες αναφέρουν αυτό το έργο ερήμην στα γραπτά τους, ως λόγο που απευθύνεται σε όσους γνωρίζουν [αυτό το έργο]. Κάποιοι μάλλον κατάλαβαν την άγνοια μαζί με την αδιαφορία της γενιάς μας για αυτή τη σωτήρια διδασκαλία και με κάποιες ερμηνείες ερμήνευσαν την πρακτική εφαρμογή κάποιων φυσικών μεθόδων και ως είδος πατρικής κληρονομιάς άφησαν εμάς, τα παιδιά τους. Το οποίο υμνούν (επαίνεσαν) αμέτρητα ονόματα (χαρακτηρισμοί): η αρχή κάθε θεϊκής πράξης (εργασίας), πολλά καλά πράγματα (αγαθών), καθαρή γνώση (γνώρισμα) μετάνοιας, νοητική πράξη (πράξη), εισαγωγή (αποτελεί - γάμος) σε αληθινή ενατένιση (θεωρίας). Και αποκαλώντας το έτσι, μας ενθαρρύνουν να κάνουμε αυτό το πολύ χρήσιμο έργο. Τώρα όμως κλαίω (θρηνώ), και αυτό το πάθος διακόπτει τον λόγο μου. Όλα τα φιλοσοφούντα βιβλία για μια τέτοια αληθινή κάθαρση και διαφώτιση και ολοκλήρωση, μιλώντας κατά τον Αρεοπαγίτη, δουλεύουν - και όσα άλλα μιλούν για προσοχή και νηφαλιότητα, αποκαλούνται από πολλούς «νηφάλια», γιατί μιλούν για προσοχή και απάθεια (νήψη). από άνθρωπο σχεδόν πέθαναν όλοι λόγω του μακροχρόνιου χρόνου συγγραφής, της σπανιότητας τους, αλλά και γιατί δεν εκδόθηκαν ποτέ (τυπώθηκαν). Αν κάπου έμειναν κάποιοι, τότε και αυτοί είχαν καταστραφεί (κατεστραμμένα) από σκώρους και φθαρμένα εντελώς, και θεωρούνται σχεδόν εφάμιλλοι με αυτούς που δεν υπήρξαν ποτέ. Θα προσθέσω κάτι ακόμα, αφού οι περισσότεροι από εμάς δείχνουμε αμέλεια και ασυνέπεια σε πολλές, δηλαδή σωματικές και ενεργητικές (πρακτικές), αρετές. ή μάλλον (αληθινό) να πούμε, περνούν όλη τους τη ζωή μόνο στα όργανα (εργαλεία) των αρετών· αλλά για ένα πράγμα (ένα), δηλαδή τη διατήρηση του νου και την καθαρή προσευχή, δεν ξέρω πώς, δεν τους νοιάζει και δεν έχουν ιδέα (γνώση). Γι' αυτό επήλθε ο κίνδυνος μια τόσο γρήγορη και γλυκύτατη εργασία να εξαθλιωθεί τελείως και άρα να σκοτεινιάσει και να σβήσει η χάρη και ταυτόχρονα να διακόψει η ένωσή μας με τον Θεό και τη θεία δραστηριότητα. Πράγμα που, σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού και την καλή του θέληση, τέθηκε σε εφαρμογή (ενέργεια) από την αρχή. Θεωρείται ως το τελικό (τελική) αποτέλεσμα (κατάληξη) σε σχέση με τη δημιουργία του κόσμου (κόσμου) και το βλέμμα (οικονομία) του Λόγου του Θεού για εμάς και τη σωτηρία μας, και τη ζωή στην αιωνιότητα, και γενικά ό,τι έγινε. Διαθήκες). Εκεί που προηγουμένως πολλοί, κοσμικοί και βασιλικοί, και ζώντας σε βασιλικούς θαλάμους, και επιβαρυμένοι με πολλές έγνοιες και έγνοιες καθημερινά (κάθε μέρα), είχαν ένα κύριο καθήκον την αδιάκοπη προσευχή στην καρδιά τους - και πολλά είναι γνωστά γι' αυτό από τις ιστορίες (διηγήσεις), - τώρα, λόγω αμέλειας και άγνοιας (άγνοια), όχι μόνο στους μοναχούς, αλλά και στους μοναχούς. πολύ πενιχρό και, σε μεγάλο βάρος, πολύ σπάνιο (δυσεύρετο). Και επειδή στερήθηκαν αυτό το όπλο, αν και με όλες τους τις δυνάμεις, στο μέτρο του δυνατού, όλοι αγωνίζονται και υπομένουν τον κόπο στο όνομα της αρετής, δεν θερίζουν ούτε έναν καρπό. Διότι είναι αδύνατο να καρποφορήσεις και να καθαρίσεις την καρδιά και το νου από κάθε κακή σκέψη, αν δεν επικαλείς συνεχώς τον Κύριο. «Χωρίς εμένα», λέει, δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» και πάλι: «Όποιος μένει σε Εμένα φέρει πολύ καρπό» (Ιωάννης 15:5). Από αυτό το γεγονός (γεγονός) συμπεραίνω (συμπεραίνω) ότι δεν υπάρχει άλλος λόγος για τον οποίο όσοι έλαμψαν από αγιότητα και ζουν και μετά θάνατον έχουν εξαθλιωθεί τόσο, και έτσι είναι λίγοι που σώζονται στις μέρες μας μόνο επειδή παραμέλησαν το έργο (έργο) που οδηγεί στη θέωση. Χωρίς θέωση του νου, όπως είπε κάποιος, είναι αδύνατο να αγιαστεί, και ο άνθρωπος να σωθεί. Ότι κι αυτό είναι τρομερό να το ακούς, γιατί ο αγιασμός και η σωτηρία, σύμφωνα με την εξήγηση των σοφών, είναι ένα και το αυτό. Αλλά κάτι άλλο και το πιο σημαντικό (κυριότερο) είναι ότι δεν έχουμε αρκετά βιβλία για να μας καθοδηγήσουν προς αυτό. Και χωρίς αυτούς δεν μπορούμε να πετύχουμε τον στόχο μας. Και από τέτοια γραπτά, αγαπητέ αναγνώστη, συντάχθηκε ένα πραγματικό πνευματικό βιβλίο: ένα θησαυροφυλάκιο νηφαλιότητας, ένα φυλαχτό του νου, ένα μυστηριώδες σχολείο (σχολείο) νοερά προσευχής, μια κομψή απεικόνιση της άσκησης της αρετής (αρετής), μια αλάνθαστη διδασκαλία της περισυλλογής (θεωρίας, του χρυσού) η παντοτινή διδασκαλία του Ιησού, η επίκληση (ανακαλεί) σάλπιγγα της χάριτος, και με δύο λόγια (δύο λόγια) να πούμε, αυτό ακριβώς το όργανο της θεώσεως. Τώρα όμως που φτάσαμε σε αυτή τη στιγμή της λέξης (λόγου), ίσως κάποιος θα αντιρρήσει ότι δεν επιτρέπεται σε πολλούς να αποκαλύψουν μερικά από τα μυστικά αυτού του βιβλίου, καθώς το αντιλαμβάνονται παράξενα στο αυτί. γιατί, λένε, υπάρχει κάποιος κίνδυνος (κίνδυνος) κρυμμένος σε αυτό για αυτούς (παραμονεύει). Σε αυτό θα αντιταχθούμε εν συντομία: «Δεν ήμασταν εμείς, αγαπητέ μου φίλε, που ακολουθήσαμε τις δικές μας σκέψεις (σκέψεις) που πήγαμε σε αυτήν την επιχείρηση (εγχείρημα), αλλά ως εκείνοι που εκτελέσαμε το διάταγμα». Σε ένα μέρος λοιπόν (μέρος) η Αγία Γραφή προστάζει όλους τους ευσεβείς: «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α' Θεσ. 5,17), και ας βλέπουν πάντοτε τον Κύριο μπροστά τους (βλ. Ψαλμ. 15:8). Ταυτόχρονα (ενώ) είναι ασεβές να λέμε ότι περιέχει κάτι απαγορευμένο ή αδύνατο στις εντολές του Πνεύματος, κατά τον Μέγα Βασίλειο. Σε άλλο σημείο της πατερικής παράδοσης, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος συμβουλεύει όλους τους ανθρώπους (λαό) που συρρέουν (ποιμαίνει): «Είναι πιο απαραίτητο να θυμόμαστε τον Θεό παρά να αναπνέουμε» (Ομιλία 27). Και ο θείος Χρυσόστομος γράφει τρεις ολόκληρες (ολόκληρους) λόγια για την αδιάλειπτη και νοερά προσευχή, και σε πολλά (άπειρα) άλλα μέρη καλεί όλους σε αδιάλειπτη προσευχή. Όμως ο θαυμαστός Γρηγόριος ο Σιναΐτης, περνώντας από διάφορες πόλεις, δίδαξε το ίδιο σωτήριο έργο. Και ο ίδιος ο Θεός, κάνοντας θαύματα άνωθεν, έστειλε έναν Άγγελο από τον ουρανό (ουρανό) για να σφραγίσει αυτή την αλήθεια, φράσσοντας το στόμα του μοναχού που έλεγε αντιρρήσεις 1 . Και τι χρειάζομαι από αυτά τα λόγια; Όταν οι ίδιοι, που βρίσκονταν στον κόσμο και στους βασιλικούς θαλάμους, όπως ήδη είπαμε, είχαν αυτή την αδιάκοπη επιχείρηση (έργο), επαλήθευσαν πράγματι αυτό που ειπώθηκε (λόγο), που από μόνο του αρκεί για τη σιωπή (αποστομώσουν) των αντιρρησιών. Αν κάποιοι κάποτε (κάποτε) λίγο (λίγο) και γύρισαν στην άκρη (ξέφυγαν - υποχώρησαν), [τότε] τι είναι περίεργο; Ότι αυτό συνέβαινε τις περισσότερες φορές από αλαζονεία (οίηση), κατά τον Γρηγόριο τον Σιναΐτη. Νομίζω ότι ο κύριος και κύριος λόγος της αποπλάνησης ήταν η αμείλικτη προσήλωση στη διδασκαλία των αγίων πατέρων για το έργο αυτό, και όχι το ίδιο το έργο στο όνομα (όνομα) του Θεού (Θεού). Δεν θα γίνει! Αυτό το έργο (εργασία) είναι ιερό, και ακόμη περισσότερο έχουμε την ανάγκη να [προσευχόμαστε] για απελευθέρωση από την πλάνη (πλάνη) (βλ. Ρωμ. 7:11). Αφού η εντολή του Θεού, που σύμφωνα με το νόμο, δίνεται για τη ζωή, όταν βρεθεί, λέει ο Παύλος, μπορεί να οδηγήσει κάποιους στον (κοστίζει - κοστίζει) θάνατο (βλ. Ρωμ. 7:10). Αλλά αυτό δεν συνέβη λόγω της εντολής, πώς θα έπρεπε να είναι (γίνει); γιατί η εντολή είναι άγια και δίκαιη και αληθινή (Ρωμ. 7:12). Αλλά λόγω της κακίας (μοχθηρίας) αυτών που διαπράττουν (έπραξαν) υπό την εξουσία της αμαρτίας. Τι πρέπει να γίνει μετά από αυτό; Είναι αρμόζον να επιπλήξουμε μια θεία εντολή για χάρη της αμαρτίας κάποιων; Ή να παραμελήσει ένα τέτοιο σωτήριο έργο λόγω της αποπλάνησης (παρεκκλίσεως) κάποιων; Αποκλείεται. Ούτε το ένα ούτε το άλλο. Αλλά να έχετε θάρρος (θάρρος) προς Αυτόν που είπε: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6). Με κάθε ταπεινοφροσύνη και δακρύβρεχτη διάθεση, ας το τολμήσουν να το κάνουν αυτό (έργο). Μόλις ελευθερωθεί από τη ματαιοδοξία και την ανθρωποειδή, ακόμα κι αν ολόκληρος ο στρατός των δαιμόνων επιτεθεί, τότε, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, δεν θα μπορέσουν ούτε καν να τον πλησιάσουν. Έτσι, όπως ειπώθηκε, αυτό συμβαίνει παντού και αντιπροσωπεύεται πολύ καθαρά από το ίδιο το βιβλίο. Θα ήταν η πιο βολική στιγμή να αποδεχτείτε την πρόσκληση στο καλό δείπνο (δείπνο - δείπνο) αυτής της σοφίας (Σοφία 9:1-6), και με δυνατό (υψηλόφωνο) κήρυγμα (κήρυγμα) να συγκαλέσετε όλους στην πνευματική γιορτή αυτού του βιβλίου. να συγκαλέσει όσους δεν είναι [μάρτυρες] του Καλού Δείπνου, οι οποίοι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, δεν δικαιολογούνται με τις προφάσεις του αγρού (χωράφια), των βοοειδών (βόδια) και των συζύγων (Λουκάς 14:18–20). Έλα, έλα να φας το [πνευματικό] ψωμί της γνώσης (γνώσεως) και της σοφίας (και της σοφίας), πιες κρασί νοητά ευφραίνοντας την καρδιά (καρδιά) και απομακρυνόμενος από το αισθησιακό και νοητικό, εξαιτίας αυτού που συμβαίνει σε μια φρενίτιδα θέωσης και μέθης της αληθινά νηφάλιας μέθης (νηφάλια). Ελάτε όλοι οι μέτοχοι της Ορθόδοξης τάξης, οι εγκόσμιοι μαζί με τους μοναχούς. που αγωνίζονται να βρουν τη Βασιλεία του Θεού, που υπάρχει μέσα μας (Λουκάς 17:21), και να βρουν τον θησαυρό που είναι κρυμμένος στο χωράφι της καρδιάς μας (Ματθαίος 13:44), που είναι ο γλυκός Ιησούς Χριστός. Πώς να ελευθερωθούμε από την αιχμαλωσία του κόσμου (κόσμου) και την περιπλάνηση του μυαλού μας με τη φοβερή επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και άλλες προάγουσες αρετές, σε αυτό το βιβλίο (δηλαδή τη Φιλοκαλία) εκτίθεται η διδασκαλία (διδάσκει), ενωθείτε με τον εαυτό σας (μεταξύ σας) και ενωθείτε όλοι μαζί με τον Κύριο: unite, όπως λέει ο Κύριος: «Για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα» (Ιωάννης 17:11). Και έτσι ενωμένοι μαζί του, και εντελώς αλλαγμένοι από την έμπνευση (κατοχή) και την έκσταση (έκσταση) της Θείας αγάπης (έρωτας), είθε να θεοποιηθείς σε αίσθημα (αίσθηση), νοερή (νοερή) και πλήρη γνώση (πληρότητα γνώσεως), και να επιστρέψεις στην πρώτη πρόθεση (σκοπό) του Θεού [για εσένα], δοξάζοντας τον Πατέρα και τον Υιό της Θεότητας. Σε Αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Άγιος Αντώνιος ο Μέγας. Σύντομο βιογραφικό Ο μεγάλος μας πατέρας Αντώνιος, που οδήγησε το πλήθος των ασκητών (δηλαδή έθεσε τα θεμέλια για τη μοναχική ασκητεία της ερήμου), άκμασε στην έρημο επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, γύρω στο 330 από τη Γέννηση του Χριστού. Ήταν σύγχρονος του Μεγάλου Αθανασίου, ο οποίος έγραψε τη λεπτομερή ζωή του. Ο Αντώνιος έφτασε στον υψηλότερο βαθμό αρετής και απάθειας, ενώ ήταν ένας αγράμματος και απλός άνθρωπος, έχοντας έναν δάσκαλο από πάνω, που νουθετεί τα νήπια και τους ψαράδες, το Πνεύμα της Σοφίας. Από Αυτόν φωτίστηκε το μυαλό μου. δίδαξε πολλές (πολλές) και διάφορες (διάφορες) ιερές και πνευματικές οδηγίες (συμβουλές) για διάφορα (διάφορα) θέματα, και έδωσε σοφές (σοφότατες) απαντήσεις σε ερωτώντες, γεμάτες πνευματική ωφέλεια, που φαίνονται σε πολλά σημεία στα γραπτά των ηλικιωμένων. Εκτός από αυτά, οι πιο επιφανείς (αοίδιμος) μας άφησαν 170 κεφάλαια που περιέχονται σε αυτό το βιβλίο. Και ότι είναι η αληθινή (γνήσιο) γενιά (γέννημα) του θεόμορφου μυαλού του επιβεβαιώνει ο άγιος (άγιος) μάρτυρας Πέτρος ο Δαμασκηνός. Και η ίδια η εικόνα (τρόπος) της προσθήκης (συνθέσεως) διώχνει κάθε αμφιβολία και κυριολεκτικά φωνάζει σε όσους τις μελετούν προσεκτικά (μελετούν) ότι ανήκουν στην ιερή εκείνη αρχαιότητα. Δεν είναι λοιπόν περίεργο αν ο λόγος τείνει προς την απλή (απλούστερο) και την αρχαία (αρχαιότροπο) και την απρόσεκτη συνομιλία (φράσεως). πόση πεποίθηση κερδίζεται από αυτά, πόση γλυκύτητα ρέει από αυτά! Και γενικά πόσοι (πόσο) [από αυτούς], σαν βροχή (βροχή), ξεχύνουν τον ενάρετο (ενάρετο) χαρακτήρα και την τελειότητα (ακρίβεια) της ευαγγελικής ζωής. Όσοι τιμήθηκαν να γευτούν αυτό το μέλι (κεφάλαια) από τον νοερό λαιμό του νου (διάνοιας) θα μάθουν για αυτήν την πνευματική (ηδονή) απόλαυση. Ο Σεβασμιώτατος Πατέρας μας Αντώνιος ο Μέγας οδηγίες για την καλή ηθική και την αγία ζωή, σε 170 κεφάλαια Οι άνθρωποι συνήθως αποκαλούνται έξυπνοι λόγω της εσφαλμένης χρήσης αυτής της λέξης. Δεν είναι εκείνοι που είναι έξυπνοι αυτοί που έχουν μελετήσει τα λόγια και τα γραπτά των αρχαίων σοφών, αλλά εκείνοι των οποίων η ψυχή είναι έξυπνη, που μπορούν να κρίνουν τι είναι καλό και τι είναι κακό. Ξεφεύγουν από το κακό και το βλαβερό για την ψυχή, αλλά νοιάζονται λογικά για το καλό και το ωφέλιμο για την ψυχή και το κάνουν με μεγάλη ευχαριστία προς τον Θεό. Αυτοί και μόνο πρέπει να ονομάζονται έξυπνοι άνθρωποι. 2. Ένα πραγματικά έξυπνο άτομο έχει ένα μέλημα, να υπακούει ολόψυχα και να ευχαριστεί τον Θεό όλων. Αυτό και το μόνο πράγμα που διδάσκει στην ψυχή του είναι πώς να ευχαριστεί τον Θεό, ευχαριστώντας Τον για την καλή Του πρόνοια, ό,τι κι αν συμβεί στη ζωή. Γιατί είναι ακατάλληλο για τους γιατρούς, ακόμη και όταν μας δίνουν πικρά και δυσάρεστα φάρμακα, να μην ευχαριστούμε για τη θεραπεία του σώματος, αλλά να παραμένουμε αχάριστοι στον Θεό για αυτό που δεν μας φαίνεται χαρούμενο, μη συνειδητοποιώντας ότι όλα γίνονται σύμφωνα με την πρόνοιά Του και προς όφελός μας. Σε μια τέτοια κατανόηση και σε μια τέτοια πίστη στον Θεό υπάρχει η σωτηρία και η ειρήνη της ψυχής. 3. Εγκράτεια, πραότητα, αγνότητα, σταθερότητα, υπομονή και παρόμοιες μεγάλες αρετές, σαν να λάβαμε [στρατιωτική] δύναμη από τον Θεό, ώστε να αντιστέκονται και να αντέχουν στις θλίψεις που συναντάμε και να μας βοηθούν κατά τη διάρκειά τους. γιατί όλα αυτά θα ξεπεραστούν από τις αρετές που υπάρχουν μέσα μας. Αυτό δεν είναι στο μυαλό εκείνων των οποίων η ψυχή δεν είναι έξυπνη, γιατί δεν πιστεύουν ότι όλα γίνονται προς όφελός μας, ώστε οι αρετές μας να λάμψουν και να στεφθούμε γι' αυτές από τον Θεό. 4. Εάν, τιμώντας τον πλούτο και την πλήρη απόλαυσή του ως απλή βραχυπρόθεσμη απατηλή ματαιοδοξία, και γνωρίζοντας ότι μια ενάρετη και ευσεβής ζωή είναι καλύτερη από τον πλούτο, θα σταθείτε σταθερά σε αυτή την πεποίθηση και θα τον κρατήσετε στη μνήμη. τότε ούτε θα αναστενάζεις, ούτε θα παραπονιέσαι, ούτε θα μουρμουρίζεις εναντίον κανενός, αλλά θα ευχαριστείς τον Θεό για όλα όταν δεις ότι οι χειρότεροι από εσάς δοξάζονται για ευγλωττία ή μάθηση και πλούτη. Η ακόρεστη επιθυμία για πλούτο και ευχαρίστηση, η αγάπη για τη φήμη και η ματαιοδοξία από άγνοια της αλήθειας είναι τα πιο πονηρά πάθη της ψυχής. 5. Ο έξυπνος άνθρωπος, εξετάζοντας τον εαυτό του, ξέρει τι πρέπει και τι του είναι χρήσιμο να κάνει, τι συγγενεύει με την ψυχή του και σωτήριο και τι είναι ξένο και επιβλαβές. Και έτσι αποφεύγει ό,τι βλάπτει την ψυχή ως ξένο προς αυτήν. 6. Όσο πιο μετριοπαθής κάνει ο άνθρωπος τη ζωή του, τόσο πιο ήρεμος είναι, γιατί δεν ανησυχεί για πολλά πράγματα - για τους σκλάβους, τους αγρότες (μισθωτούς) και την απόκτηση ζώων. Όταν προσκολλούμαστε σε αυτό, τότε, υποβαλλόμενοι στις θλίψεις που συμβαίνουν εξαιτίας του, φτάνουμε στο σημείο να μουρμουρίζουμε εναντίον του Θεού. Έτσι, η αυθόρμητη επιθυμία μας [για πολλά] μας γεμίζει σύγχυση και περιπλανιόμαστε στο σκοτάδι μιας αμαρτωλής ζωής, μη γνωρίζοντας τον εαυτό μας. 7. Δεν πρέπει να λέγεται ότι είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να κάνει μια ενάρετη ζωή, αλλά ότι δεν είναι εύκολο. Και αυτό σίγουρα δεν είναι προσβάσιμο σε όλους χωρίς διάκριση. αλλά μόνο όσοι συμμετέχουν σε μια ενάρετη ζωή είναι εκείνοι που είναι ευσεβείς και έχουν θεόφιλο νου. Ο γενικός (συνηθισμένος) νους είναι ένας εγκόσμιος και διεστραμμένος νους. δίνει σκέψεις καλές και κακές, είναι ευμετάβλητος και τείνει στα υλικά πράγματα. και ένας θεόφιλος νους είναι ο εξολοθρευτής του κακού που συμβαίνει στους ανθρώπους από την αυθαίρετη ανεμελιά τους. 8. Οι αμόρφωτοι και απλοί θεωρούν την επιστήμη γελοία υπόθεση και δεν θέλουν να τους ακούσουν, γιατί εκθέτουν την άγνοιά τους - και θέλουν όλοι να είναι σαν αυτούς: με τον ίδιο τρόπο, όσοι είναι ακράτευτοι στη ζωή και στην ηθική εύχονται προσεκτικά να είναι όλοι χειρότεροι από αυτούς, νομίζοντας ότι φταίνε ότι υπάρχουν πολλοί κακοί. Η ψυχή φθείρεται και διαφθείρεται από το αμαρτωλό κακό, το οποίο είναι περίπλοκο και συνδυάζει πορνεία, υπερηφάνεια, απληστία, θυμό, αυθάδεια, μανία, φόνο, μουρμούρα, φθόνο, απληστία, αρπαχτή, ανυπομονησία, ψέματα, λαγνεία, τεμπελιά, λύπη, δειλία, μίσος, καταδίκη, λησμονιά, διαφθορά, καταδίκη, διαφθορά. Αυτό και παρόμοια πράγματα βασανίζονται από μια φτωχή ψυχή που απομακρύνεται από τον Θεό. 9 . Το αν κάποιος ζει αληθινά ασκητικά μια ενάρετη και αξιέπαινη ζωή δεν πρέπει να κρίνεται από τη διάθεση που προσποιείται ότι έχει και όχι από την απατηλή εμφάνιση της ζωής του. αλλά σύμφωνα με αυτό, αν κάποιος, σαν επιδέξιοι ζωγράφοι και γλύπτες, δείχνει με πράξη την ενάρετη και θεοσεβή ζωή του, απομακρυνόμενος από κάθε είδους γλυκά, όπως από παγίδες. 10. Ένας πλούσιος άνδρας ευγενικής καταγωγής χωρίς διανοητική μόρφωση και ενάρετη ζωή είναι δυστυχισμένος στα μάτια των λογικών ανθρώπων. Αντίθετα, ένας φτωχός και δούλος σε κατάσταση είναι ευτυχισμένος αν είναι στολισμένος με μόρφωση και αρετή. Όπως οι περιπλανώμενοι χάνονται στους δρόμους [και χάνονται], έτσι και όσοι δεν ενδιαφέρονται για μια ενάρετη ζωή χάνονται παρασυρόμενοι από επιθυμίες. 11. Αυτός που καταφέρνει να αμβλύνει την ιδιοσυγκρασία των αμόρφωτων και να τους κάνει να ερωτευτούν την επιστήμη και την εκπαίδευση, θα πρέπει να λέγεται άνθρωπος-δημιουργός. Κατά τον ίδιο τρόπο, όσοι οδηγούν τους ανθρώπους μιας άκρατης ζωής σε μια ζωή ενάρετη και θεόφιλη θα πρέπει να θεωρούνται και ανθρωποδημιουργοί, γιατί φαίνεται να αναδημιουργούν τους ανθρώπους. Η πραότητα και η εγκράτεια είναι ευτυχία και καλή ελπίδα για τις ανθρώπινες ψυχές. 12. Στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι πρέπει να οργανώνουν σωστά τη ζωή και την ηθική τους. Όταν αυτό διορθωθεί, τότε ο Θεός θα γίνει βολικά γνωστός. Με όλη του την καρδιά και με όλη του την πίστη, αυτός που σέβεται τον Θεό λαμβάνει πρόνοια βοήθεια από Αυτόν για να τιθασεύσει τον θυμό και τη λαγνεία. Ο πόθος και ο θυμός είναι η αιτία όλων των κακών. 13. Ένα άτομο πρέπει να ονομάζεται είτε κάποιος που είναι έξυπνος (σύμφωνα με το πρώτο σημείο), είτε κάποιος που έχει αρχίσει να διορθώνεται. Το ελαττωματικό δεν πρέπει να ονομάζεται άτομο. γιατί αυτό (δηλαδή το αδιόρθωτο) δεν είναι ανθρώπινη υπόθεση. Πρέπει να φύγεις μακριά τους. Όσοι ζουν με το κακό δεν θα είναι ποτέ ανάμεσα στους αθάνατους (δηλαδή, η ευλογημένη αθανασία). 14. Στην πραγματικότητα, η ποιότητα της νοημοσύνης μέσα μας (σύμφωνα με το πρώτο σημείο) μας κάνει άξιους να ονομαζόμαστε άνθρωποι. Μη έχοντας τέτοια ευφυΐα, διαφέρουμε από τους χαζούς από τη διάθεση των μελών μας και το χάρισμα του λόγου. Ας ξέρει λοιπόν ο έξυπνος άνθρωπος ότι είναι αθάνατος. και ας μισεί κάθε επαίσχυντη λαγνεία, που είναι η αιτία θανάτου για τους ανθρώπους. 15. Όπως κάθε καλλιτέχνης δείχνει την τέχνη του διαμορφώνοντας την κατάλληλη ουσία που παίρνει σε όμορφες μορφές, όπως ξύλο, άλλο χαλκό, άλλο χρυσό και ασήμι, έτσι πρέπει να δείξουμε ότι είμαστε άνθρωποι, όχι από το γεγονός ότι είμαστε τόσο κατασκευασμένοι σωματικά, αλλά από το γεγονός ότι είμαστε πραγματικά έξυπνοι στην ψυχή - από το γεγονός ότι υποτάσσουμε τον νόμο της καλής ζωής, δηλαδή μια θεϊκή ζωή. Μια αληθινά ευφυής και θεόφιλη ψυχή γνωρίζει όλα όσα πρέπει να συμβούν στη ζωή και εξευμενίζει με αγάπη τον Θεό και Τον ευχαριστεί ειλικρινά, ορμώντας προς Αυτόν με κάθε επιθυμία και κάθε σκέψη. 16. Όπως οι τιμονιέρηδες οδηγούν προσεκτικά το πλοίο προς τα εμπρός για να μην σκοντάψουν σε παγίδα ή βράχο, έτσι και όσοι είναι ζηλωτές για μια ενάρετη ζωή ας εξετάσουν προσεκτικά τι πρέπει να κάνουν και τι πρέπει να αποφεύγουν, θεωρώντας χρήσιμο για τον εαυτό τους μόνο αυτό που εμπνέουν οι αληθινοί και Θεϊκοί νόμοι, αποκόπτοντας τις κακές σκέψεις από την ψυχή. 17. Όπως οι τιμονιέρηδες και οι αμαξάδες, με ευφυΐα και επιμέλεια, καταφέρνουν να είναι αποτελεσματικοί στη δουλειά τους, έτσι και όσοι είναι ζηλωτές για μια σωστή, ενάρετη ζωή πρέπει να εξετάζουν προσεκτικά και να φροντίζουν πώς να ζουν σωστά και ευάρεστα στον Θεό: γιατί όποιος το θέλει αυτό και είναι πεπεισμένος ότι είναι δυνατόν να πετύχει αυτό που θέλει, με πίστη πετυχαίνει τη ζωή. 18. Να θεωρείτε ελεύθερους όχι αυτούς που είναι ελεύθεροι στην κατάσταση, αλλά αυτούς που είναι ελεύθεροι στη ζωή και τα ήθη. Για παράδειγμα, δεν πρέπει να αποκαλεί κανείς ευγενείς και πλούσιους ανθρώπους πραγματικά ελεύθερους όταν είναι κακοί και ασυγκράτητοι, γιατί τέτοιοι άνθρωποι είναι σκλάβοι των αισθησιακών παθών. Η ελευθερία και η ευδαιμονία της ψυχής αποτελούνται από πραγματική αγνότητα και περιφρόνηση για το πρόσκαιρο. 19. Υπενθύμισε στον εαυτό σου ότι πρέπει να δείχνεις συνεχώς έξυπνος, αλλά να δείχνεις καλός στη ζωή και στις πράξεις σου. Ομοίως, οι ασθενείς βρίσκουν και αναγνωρίζουν τους γιατρούς ως σωτήρες και ευεργέτες, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. 20. Του οποίου η ψυχή είναι πραγματικά έξυπνη και ενάρετη, αποκαλύπτεται στο βλέμμα, στις πράξεις, στη φωνή, στο χαμόγελό του, στις συζητήσεις και στους τρόπους του. Όλα μέσα της άλλαξαν και πήραν την πιο όμορφη εμφάνιση. Το θεόφιλο μυαλό της, σαν εύθυμος θυρωρός, κλείνει τις εισόδους στις κακές και επαίσχυντες σκέψεις. 21. Σκεφτείτε τι σας περιβάλλει και να ξέρετε ότι οι ηγέτες και οι ηγέτες έχουν εξουσία μόνο πάνω στο σώμα, και όχι στην ψυχή, και να το κρατάτε πάντα στις σκέψεις σας. Γιατί, όταν διατάζουν, για παράδειγμα, να σκοτώσουν, ή κάνουν κάτι άλλο ακατάλληλο, άδικο και βλαβερό για την ψυχή, δεν πρέπει να τους ακούει, ακόμα κι αν βασανίζουν το σώμα. Ο Θεός δημιούργησε την ψυχή ελεύθερη και αυταρχική, και είναι ελεύθερη να κάνει ό,τι θέλει, καλό ή κακό. 22. Μια έξυπνη ψυχή προσπαθεί να απαλλαγεί από τη διάχυση, την αλαζονεία, την υπερηφάνεια, την αποπλάνηση, τον φθόνο, την κλοπή και άλλα παρόμοια, που είναι έργα δαιμόνων και κακής θέλησης. Ωστόσο, με προσεκτική προσπάθεια και προσεκτική σκέψη, ένα άτομο του οποίου η επιθυμία δεν προσπαθεί για χαμηλές απολαύσεις, καταφέρνει να το πετύχει. 23. Όσοι περνούν τη ζωή τους σε μικρά και χαμηλά κατορθώματα απαλλάσσονται από τον κίνδυνο και δεν χρειάζονται ιδιαίτερες προφυλάξεις. Έχοντας κατακτήσει τις επιθυμίες σε όλα, βρίσκουν βολικά το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό. 24. Οι έξυπνοι άνθρωποι δεν χρειάζεται να ακούν κάθε είδους συνομιλίες, αλλά μόνο αυτές που είναι ωφέλιμες, που οδηγούν στη γνώση του θελήματος του Θεού. γιατί είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι επιστρέφουν ξανά στη ζωή και στο αιώνιο φως. 25. Όσοι προσπαθούν να ζήσουν ενάρετα και με αγάπη προς τον Θεό πρέπει να εγκαταλείψουν την αυτοπεποίθηση και κάθε κενή και ψεύτικη δόξα, και να αγωνιστούν για την καλή διόρθωση της ζωής και της καρδιάς τους. Ένας θεόφιλος και αμετάβλητος νους είναι ο οδηγός και το μονοπάτι προς τον Θεό. 26. Δεν υπάρχει κανένα όφελος στη μελέτη της επιστήμης αν η ψυχή δεν έχει καλή και θεοσεβή ζωή. Η αιτία όλων των κακών είναι η πλάνη, η πλάνη και η άγνοια του Θεού. 27. Ο βαθύς διαλογισμός για μια καλή ζωή και η φροντίδα για την ψυχή παράγει καλούς και θεόφιλους ανθρώπους. Αυτός που αναζητά τον Θεό τον βρίσκει, νικώντας κάθε λαγνεία μέσω της αδιάκοπης προσευχής προς Αυτόν. Ένας τέτοιος δεν φοβάται τους δαίμονες. 28. Όσοι απατώνται από τα επίγεια αγαθά και ξέρουν κάθε λέξη για το τι πρέπει να κάνουν αυτοί που κάνουν καλή ζωή, μοιάζουν με αυτούς που έχουν αποκτήσει φάρμακα και ιατρικά εργαλεία, αλλά δεν ξέρουν πώς να τα χρησιμοποιήσουν και δεν τους ενδιαφέρει καν. Επομένως, για τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει, δεν θα κατηγορήσουμε ούτε τη γέννησή μας ούτε κανέναν άλλο, αλλά μόνο τον εαυτό μας. γιατί αν η ψυχή παραδοθεί αυτοπροαίρετα στη διαφθορά, τότε δεν μπορεί παρά να ξεπεραστεί. 29. Δεν αρμόζει σε κάποιον που δεν ξέρει πώς να διακρίνει τι είναι καλό και τι είναι κακό να κρίνει ποιος είναι καλός και ποιος είναι κακός ανάμεσα στους ανθρώπους. Ένα άτομο που γνωρίζει ότι ο Θεός είναι καλός. και όταν δεν είναι καλός, σημαίνει ότι δεν γνωρίζει [τον Θεό] και δεν θα γνωρίσει ποτέ (θα τον γνωρίσει) [Τον]: γιατί ο μόνος τρόπος να γνωρίσεις τον Θεό είναι η καλοσύνη. 30. Οι καλοί και θεόφιλοι άνθρωποι κατηγορούν τους ανθρώπους για κάτι κακό όταν είναι παρόντες, αλλά όχι μόνο δεν κατακρίνουν εκείνους που απουσιάζουν, αλλά και δεν επιτρέπουν σε όσους προσπαθούν να πουν κάτι γι' αυτούς. 31. Δεν πρέπει να υπάρχει αγένεια στις συνεντεύξεις: γιατί οι έξυπνοι άνθρωποι συνήθως στολίζονται από σεμνότητα και αγνότητα περισσότερο από τις παρθένες. Ο θεόφιλος νους είναι ένα φως που λάμπει στην ψυχή, όπως ο ήλιος στο σώμα. 32. Με καθένα από τα πνευματικά πάθη που ξεσηκώνονται εναντίον σας, να θυμάστε ότι όσοι δικαίως φιλοσοφούν και θέλουν να καθορίσουν τι τους αφορά (τη μοίρα τους) σε σωστή και διαρκή βάση, θεωρούν ευχάριστο να μην αποκτούν φθαρτό πλούτο, αλλά αληθινή δόξα [στον ουρανό]. Αυτό είναι που τους κάνει ευλογημένους. Ο πλούτος κλέβεται και αφαιρείται από τους ισχυρότερους, αλλά η πνευματική αρετή είναι ένα απόκτημα που είναι ασφαλές και όχι κλεμμένο, και αυτό που σώζει τους αποκτώντες του μετά θάνατον. Όσοι συλλογίζονται έτσι δεν παρασύρονται από την απατηλή λάμψη του πλούτου και των άλλων απολαύσεων. 33. Οι ευμετάβλητοι και ανεκπαίδευτοι δεν πρέπει να δοκιμάζουν τους έξυπνους συζύγους. Έξυπνος είναι αυτός που ευχαριστεί τον Θεό και κυρίως σιωπά, ή, αν μιλάει, λέει λίγα – και μόνο όσα είναι απαραίτητα και ευάρεστα στον Θεό. 34. Όσοι αγωνίζονται για μια ενάρετη και θεοσεβή ζωή, ζηλεύουν τις πνευματικές αρετές ως τέτοιο απόκτημα που αποτελεί αναφαίρετη περιουσία τους και αιώνια παρηγοριά. Χρησιμοποιούν ό,τι είναι προσωρινό μόνο όσο χρειάζεται και όπως ο Θεός δίνει και θέλει, χρησιμοποιώντας το με χαρά και κάθε ευχαριστία, ακόμα κι αν είναι πολύ μέτρια. Γιατί το πλούσιο τραπέζι τρέφει το σώμα σαν να είναι υλικό, και η γνώση του Θεού, η εγκράτεια, η καλοσύνη, η καλοσύνη, η ευσέβεια και η πραότητα θεώνουν την ψυχή. 35. Οι άρχοντες που εξαναγκάζουν τους ανθρώπους να κάνουν πράγματα ακατάλληλα και επιβλαβή για την ψυχή δεν εξουσιάζουν την ψυχή, που δημιουργήθηκε αυταρχικά. Πλέκουν το σώμα, αλλά όχι τη θέληση, της οποίας ο έξυπνος άνθρωπος παραμένει κύριος με το δώρο του Δημιουργού του, του ισχυρότερου από κάθε δύναμη και εξαναγκασμό και κάθε δύναμη. 36. Όσοι θεωρούν την απώλεια χρημάτων, ή παιδιών, ή δούλων ή άλλης περιουσίας ως κακοτυχία, ξέρουν ότι, πρώτον, πρέπει να είναι ικανοποιημένοι με αυτά που δίνει ο Θεός. και μετά, όταν είναι απαραίτητο να δώσεις, τότε (πίσω) με ετοιμότητα και εφησυχασμό, χωρίς να βασανίζεσαι με θλίψη λόγω της στέρησης κάτι, ή καλύτερα, να το επιστρέψεις πίσω: όπως εκείνοι που, έχοντας χρησιμοποιήσει ό,τι δεν είναι δικό τους, το δίνουν ξανά. 37. Η δουλειά ενός ανθρώπου με καλές ιδιότητες δεν είναι να πουλά την ελευθερία του για χάρη της απόκτησης πλούτου, ακόμα κι αν αυτό που παίρνει είναι πολύ σημαντικό. Γιατί οι εγκόσμιες ευλογίες είναι σαν ένα όνειρο, και ο πλούτος έχει μόνο μια φαντασμαγορική λάμψη, άπιστη και βραχύβια. 38. Άνθρωποι με αληθινά ανθρώπινες αρετές (σύμφωνα με το νόημα που προαναφέρθηκε) θα πρέπει να προσπαθήσουν τόσο πολύ να ζήσουν μια θεοσεβή και ενάρετη ζωή, ώστε η ενάρετη ζωή τους να λάμπει ανάμεσα στους άλλους ανθρώπους, σαν λίγο μοβ, πεταμένα πάνω από λευκά ρούχα για να τα στολίσουν, να ξεχωρίζει και να γίνεται αντιληπτή σε όλους. Γιατί έτσι ο ζήλος τους για πνευματικές αρετές θα είναι πιο αξιόπιστος. 39. Οι συνετοί θα πρέπει να εξετάζουν τη δύναμή τους (στρατό) και να κρατούν σε σειρά τις αρετές που υπάρχουν στην ψυχή τους, ώστε έτσι να είναι πάντα έτοιμοι να αντισταθούν στα επιτιθέμενα πάθη, με τη δύναμη που υπάρχει στην ψυχή τους (στρατός αρετών), που τους έδωσε φυσικά ο Θεός. Αυτά είναι η ουσία: ενάντια στην ομορφιά και κάθε βλαβερό πόθο - αποχή. ενάντια στην ανάγκη και τη φτώχεια - υπομονή. κατά της ενόχλησης και του θυμού - ευγένεια και τα παρόμοια. 40. Δεν μπορείς ξαφνικά να γίνεις καλός και σοφός άνθρωπος. αλλά αυτό επιτυγχάνεται με προσεκτική συζήτηση, άσκηση, εμπειρία, μακροπρόθεσμο κατόρθωμα και [το σημαντικότερο] έντονη επιθυμία για μια καλή πράξη. Ένας ευγενικός και θεόφιλος άνθρωπος που γνωρίζει αληθινά τον Θεό δεν χαρίζει ειρήνη στον εαυτό του, κάνοντας ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό χωρίς εξαίρεση. Αλλά τέτοιοι άντρες είναι σπάνιοι. 41. Οι άνθρωποι που δεν έχουν φυσική διάθεση για το καλό δεν πρέπει, σε απόγνωση για τον εαυτό τους, να σηκώνουν τα χέρια τους και να παραμελούν μια θεοσάτρευτη και ενάρετη ζωή, όσο απρόσιτη και ανέφικτη κι αν είναι γι' αυτούς. αλλά θα πρέπει επίσης να το σκεφτούν και να φροντίσουν τον εαυτό τους όσο το δυνατόν περισσότερο. Γιατί, αν και δεν θα μπορέσουν να φτάσουν στα ύψη της αρετής και της τελειότητας, με το να σκέφτονται τον εαυτό τους και να φροντίζουν με κάθε δυνατό τρόπο, είτε θα γίνουν καλύτεροι, είτε τουλάχιστον δεν θα γίνουν χειρότεροι - και αυτό είναι σημαντικό όφελος για την ψυχή. 42. Ο άνθρωπος στο μυαλό του έρχεται σε επαφή με την άφατη Θεία δύναμη και στο σώμα του έχει συγγένεια με τα ζώα. Λίγοι όμως είναι εκείνοι που, σαν αληθινοί άνθρωποι, έξυπνοι, προσπαθούν να στρέψουν τη σκέψη τους στον Θεό και τον Σωτήρα και να έχουν συγγένεια μαζί Του, και αυτό φαίνεται από τις πράξεις και την ενάρετη ζωή. Η πλειονότητα των ανθρώπων, ανόητοι στην ψυχή, έχοντας εγκαταλείψει αυτή τη Θεία και αθάνατη υιότητα, τείνουν προς μια νεκρή, φτωχή και βραχυπρόθεσμη συγγένεια με τα σώματα και, σαν βουβοί, σκεπτόμενοι μόνο τα σαρκικά και φλεγόμενα από πόθο, αφορίζουν τον εαυτό τους από τον Θεό και κατεβάζουν την ψυχή από τον ουρανό στην άβυσσο της σαρκικής άβυσσο. 43. Ένας έξυπνος άνθρωπος, σκεπτόμενος τη συνύπαρξη και την κοινωνία με το Θείο, δεν θα προσκολληθεί ποτέ σε τίποτα γήινο ή χαμηλό, αλλά κατευθύνει το μυαλό του στα ουράνια και αιώνια, γνωρίζοντας ότι το θέλημα του Θεού - αυτή είναι η αιτία όλων των καλών και η πηγή των αιώνιων ευλογιών για τους ανθρώπους - είναι να σωθεί ένας άνθρωπος. 44. Όταν συναντάς ένα άτομο που, αγαπώντας να μαλώνει, μπαίνει σε έναν αγώνα μαζί σου ενάντια στην αλήθεια και τις αποδείξεις, τότε, έχοντας σταματήσει το επιχείρημα, αποστράφησέ του, έχοντας πετρώσει εντελώς το μυαλό σου. Γιατί όπως το κακό νερό καθιστά τα καλύτερα κρασιά άχρηστα, έτσι και οι κακές συζητήσεις διαφθείρουν τους ενάρετους στη ζωή και τον χαρακτήρα τους. 45. Αν καταβάλλουμε κάθε προσπάθεια και όλα τα μέσα για να αποφύγουμε τον σωματικό θάνατο, τότε πρέπει να προσπαθήσουμε ακόμη περισσότερο να αποφύγουμε τον πνευματικό θάνατο: γιατί όποιος θέλει να σωθεί, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο σε αυτό, εκτός από αμέλεια και φθορά της ψυχής. 46. ​​Από αυτούς που δεν τους αρέσει να μαθαίνουν τι είναι καλό για αυτούς και τι πρέπει να θεωρείται καλό, μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι καλά στην υγεία τους. Εκείνοι που, έχοντας μάθει την αλήθεια, διαφωνούν ξεδιάντροπα εναντίον της, σκοτώνουν τη λογική τους: η διάθεσή τους έχει γίνει κτηνώδης, δεν γνωρίζουν τον Θεό και η ψυχή τους δεν φωτίζεται από το φως. 47. Ο Θεός δημιούργησε διάφορα είδη ζώων με τον λόγο Του προς όφελός μας: άλλα για φαγητό, άλλα για υπηρεσία. Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να είναι θεατής και ευγνώμων ερμηνευτής των έργων Του. Αυτό πρέπει να προσπαθήσουν να κάνουν οι άνθρωποι, μήπως αλλιώς πεθάνουν χωρίς να δουν και να κατανοήσουν τον Θεό και τα έργα Του, σαν άλαλα ζώα. Ο άνθρωπος πρέπει να ξέρει ότι ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα. Κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί σε αυτόν που μπορεί να κάνει τα πάντα. Όπως δημιούργησε τα πάντα από την ανυπαρξία που ήθελε με τον λόγο Του, έτσι [και τώρα] δημιουργεί τα πάντα για τη σωτηρία των ανθρώπων. 48. Τα ουράνια όντα είναι αθάνατα λόγω της καλοσύνης που υπάρχει μέσα τους. και αυτοί στη γη έγιναν θνητοί εξαιτίας του αυθόρμητου κακού μέσα τους, το οποίο μεταξύ των ανόητων πολλαπλασιάζεται από τη διαφθορά και την άγνοιά τους για τον Θεό. 49. Ο θάνατος για τους ανθρώπους που τον καταλαβαίνουν είναι αθανασία. και για τους απλούς που δεν το καταλαβαίνουν υπάρχει θάνατος. Και δεν πρέπει να φοβάται κανείς αυτόν τον θάνατο, αλλά [πρέπει να φοβάται] την πνευματική καταστροφή, που είναι άγνοια του Θεού. Αυτό είναι το τρομερό για την ψυχή! 50. Η αμαρτία βρήκε στήριγμα για τον εαυτό της στο υλικό, και το σώμα έγινε η έδρα της. Αλλά η έξυπνη ψυχή, έχοντας το καταλάβει αυτό, πετάει το βάρος του υλικού και, βγαίνοντας από κάτω από αυτό το φορτίο, αναγνωρίζει τον Θεό όλων και κοιτάζει προσεκτικά το σώμα ως εχθρό και αντίπαλο, χωρίς να το εμπιστεύεται. Και έτσι η ψυχή, έχοντας κατακτήσει τα κακά πάθη και την ύλη, στεφανώνεται από τον Θεό. 51. Η αμαρτία, αφού την καταλάβαινε η ψυχή, τη μισεί, σαν ένα πολύ δύσοσμο θηρίο. παρεξηγείται και αγαπιέται από όσους δεν τον καταλαβαίνουν, και σκλαβώνοντας τον εραστή του, τον κρατά αιχμάλωτο. Αλλά αυτός, δυστυχισμένος και φτωχός, δεν βλέπει τι του σώζει, ούτε καν το σκέφτεται· αλλά πιστεύοντας ότι η αμαρτία τον κάνει όμορφο, το χαίρεται. 52. Μια καθαρή ψυχή, όντας καλή, αγιάζεται και φωτίζεται από τον Θεό, και τότε ο νους σκέπτεται τα καλά και γεννά θεόφιλες προθέσεις και πράξεις. Όταν όμως η ψυχή μολυνθεί από την αμαρτία, τότε ο Θεός απομακρύνεται από αυτήν, ή καλύτερα, η ίδια η ψυχή χωρίζεται από τον Θεό και οι πονηροί δαίμονες, έχοντας μπει στη σκέψη, εμπνέουν την ψυχή με ακατάλληλες πράξεις: μοιχεία, φόνο, κλοπή και παρόμοιες δαιμονικές κακές πράξεις. 53. Όσοι γνωρίζουν τον Θεό είναι γεμάτοι με κάθε είδους καλές σκέψεις και, ποθητές των ουρανίων, περιφρονούν τα εγκόσμια. Αλλά δεν αρέσουν σε πολλούς ανθρώπους. ώστε γι' αυτό όχι μόνο να μισούνται, αλλά και να υπόκεινται σε μομφή από πολλούς από τους ανόητους. Είναι έτοιμοι να υπομείνουν την ακραία φτώχεια, γνωρίζοντας ότι ό,τι φαίνεται κακό σε πολλούς είναι καλό για αυτούς. Αυτός που σκέφτεται για τα ουράνια πράγματα πιστεύει στον Θεό και γνωρίζει ότι όλη η δημιουργία είναι έργο του θελήματός Του, και όποιος δεν το σκέφτεται ποτέ δεν πιστεύει ότι ο κόσμος είναι έργο του Θεού και δημιουργήθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπου. 54. Όσοι είναι γεμάτοι αμαρτία και απολαμβάνουν την άγνοια δεν γνωρίζουν τον Θεό, γιατί δεν είναι νηφάλιοι στην ψυχή τους. Ο Θεός είναι διανοητικός (δηλαδή μπορεί να γίνει γνωστός μόνο με νηφάλιο μυαλό). Αν και είναι αόρατος, είναι πολύ καθαρός στο ορατό, όπως η ψυχή στο σώμα. Όπως ένα σώμα δεν μπορεί να ζήσει χωρίς ψυχή, έτσι και κάθε τι ορατό και υπαρκτό δεν μπορεί να σταθεί χωρίς τον Θεό. 55. Γιατί δημιουργήθηκε ο άνθρωπος; Ώστε, γνωρίζοντας τα δημιουργήματα του Θεού, βλέπει τον ίδιο τον Θεό και δοξάζει Εκείνον που τα δημιούργησε για τον άνθρωπο. ένας νους που προσκολλάται στον Θεό με αγάπη (θεόφιλος και θεόφιλος) είναι ένα αόρατο αγαθό που δόθηκε από τον Θεό σε όσους είναι άξιοι για μια καλή ζωή. 56. Ελεύθερος είναι αυτός που δεν υποδουλώνεται στα γλυκά (αισθησιακές απολαύσεις), αλλά κυριαρχεί στο σώμα με συλλογισμό και αγνότητα και αρκείται σε πλήρη ευγνωμοσύνη σε όσα του δίνει ο Θεός, έστω και πολύ μέτρια. Όταν ο θεόφιλος νους και η ψυχή έρθουν σε συμφωνία μεταξύ τους, τότε το σώμα είναι ειρηνικό και απρόθυμο (χωρίς να το θέλει), γιατί τότε η ψυχή, με τη δράση του νου, σβήνει κάθε σαρκική κίνηση. 57. Όσοι δεν είναι ικανοποιημένοι με αυτά που έχουν για να στηρίξουν τη ζωή, αλλά προσπαθούν για περισσότερα, υποδουλώνονται σε πάθη που ταράζουν την ψυχή και βάζουν σε αυτήν σκέψεις και όνειρα χειρότερα και χειρότερα - ότι όλα δεν είναι καλά και ότι, επομένως, είναι απαραίτητο να αποκτήσουν νέα και καλύτερα πράγματα. Όπως τα μακριά ρούχα που είναι πολύ μακριά εμποδίζουν τους ταξιδιώτες να ταξιδέψουν, έτσι και η επιθυμία για περιουσία πέρα ​​από κάθε μέτρο εμποδίζει την ψυχή να παλέψει και να σωθεί. 58. Όπου κάποιος είναι ακούσια και ακούσια, υπάρχει φυλακή και εκτέλεση γι' αυτόν. Επομένως, να είστε ικανοποιημένοι με αυτό που έχετε. Διαφορετικά, υπομένοντας [αυτή την κατάστασή σου] χωρίς ευγνωμοσύνη (με δυσαρέσκεια, απρόθυμα), θα είσαι τύραννος για τον εαυτό σου, χωρίς να το καταλάβεις. Αλλά υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να επιτευχθεί αυτό - περιφρόνηση για τα εγκόσμια αγαθά. 59. Ως όραμα έχουμε από τον Θεό για να αναγνωρίσουμε τι είναι ορατό - τι είναι λευκό και τι μαύρο. Ομοίως, ο Θεός μας δίνει λόγο για να διακρίνουμε τι είναι χρήσιμο για την ψυχή [και τι είναι επιβλαβές]. – Η επιθυμία, που απορρίπτεται από τη λογική, γεννά εθισμό στις αισθησιακές απολαύσεις, και αυτό δεν επιτρέπει στην ψυχή να σωθεί ή να έλθει σε κοινωνία με τον Θεό. 60. Δεν είναι αμαρτία που γίνεται σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αλλά όταν κάποιος κάνει κάτι κακό κατά βούληση. Το να τρως φαγητό δεν είναι αμαρτία, αλλά είναι αμαρτία να το τρως χωρίς ευχαριστία, ασεβώς και ακράτεια. Δεν είναι αμαρτία να κοιτάς απλά, αλλά αμαρτία να κοιτάς με ζήλια, περηφάνια, αχόρταγα. Δεν είναι αμαρτία να ακούς ειρηνικά, αλλά είναι αμαρτία να ακούς με θυμό. Δεν είναι αμαρτία να αναγκάζεις τη γλώσσα να ευχαριστεί και να προσεύχεται, αλλά είναι αμαρτία να της επιτρέπεις να συκοφαντεί και να καταδικάζει. Δεν είναι αμαρτία να κουράζεις τα χέρια της ελεημοσύνης με τη μη παροχή, αλλά είναι αμαρτία να επιτρέπεις την κλοπή και τον φόνο. Έτσι, κάθε μέλος αμαρτάνει όταν, σύμφωνα με την ελεύθερη βούλησή μας, κάνουμε το κακό αντί για το καλό, αντίθετα με το θέλημα του Θεού. 61. Αν αμφιβάλλεις ότι κάθε πράξη σου είναι φαινομενικά Θεός, τότε σκέψου ότι εσύ - άνθρωπος και σκόνη - μπορείς ταυτόχρονα να κοιτάς νοερά όλα τα μέρη που σου γνωρίζεις και να τα σκέφτεσαι: ακόμη περισσότερο, ο Θεός, που δίνει ζωή και τρέφει τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του, τα βλέπει όλα σαν σπόρος μουστάρδας. 62. Όταν κλείνετε την πόρτα του σπιτιού σας και μείνετε μόνοι, να ξέρετε ότι υπάρχει ένας Άγγελος που σας έχει ορίσει ο Θεός για κάθε άτομο, τον οποίο οι Έλληνες αποκαλούν πνεύμα του σπιτιού. Δεν κοιμάται, και όντας πάντα μαζί σου, βλέπει τα πάντα. Δεν μπορεί να εξαπατηθεί, και το σκοτάδι δεν του κρύβεται. Μαζί του, αναγνωρίστε τον Θεό ως παρών σε κάθε μέρος. Διότι δεν υπάρχει τόπος ή ουσία όπου δεν υπάρχει Θεός, ο οποίος είναι μεγαλύτερος από όλους και κρατά τα πάντα στο χέρι Του. 63. Αν οι στρατιώτες παραμείνουν πιστοί στον βασιλιά επειδή τους παραδίδεται φαγητό από αυτόν. Πόσο μάλλον να προσπαθούμε, ευχαριστώντας τον Θεό με σιωπηλά χείλη, να ευχαριστούμε συνεχώς Εκείνον, που δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο; 64. Η ευγνωμοσύνη προς τον Θεό και η καλή ζωή είναι καρποί από τον άνθρωπο ευάρεστο στον Θεό. Όπως όμως οι γήινοι καρποί δεν ωριμάζουν σε μια ώρα, αλλά θέλουν χρόνο, βροχή και φροντίδα, έτσι και οι ανθρώπινοι καρποί απαιτούν κόπο, συλλογισμό, χρόνο αναμονής, αποχή, υπομονή, μέχρι να εμφανιστούν σε όλο τους το μεγαλείο. Ωστόσο, αν για χάρη τους μερικές φορές φαίνεστε σε κάποιον ότι είστε ευλαβής, μην εμπιστεύεστε τον εαυτό σας όσο βρίσκεστε σε αυτό το σώμα και μην θεωρείτε οτιδήποτε δικό σας είναι απόλυτα ευάρεστο στον Θεό. Γιατί να ξέρετε ότι είναι άβολο (δύσκολο) για έναν άνθρωπο να διατηρήσει την αναμαρτία μέχρι τέλους. 65. Οι άνθρωποι δεν έχουν τίποτα πιο έντιμο από τον λόγο τους. Ο λόγος είναι τόσο σημαντικός που τιμούμε τον Θεό με λόγο και ευχαριστία. Χρησιμοποιώντας άσεμνες ή ανέντιμες λέξεις, εκθέτουμε την αισχρότητα της ψυχής μας. Είναι σύνηθες για έναν ανόητο να κατηγορεί τη γέννησή του ή κάτι άλλο για τις αμαρτίες του, όταν χρησιμοποιεί αυθόρμητα έναν κακό λόγο ή κάνει μια αγενή πράξη. 66. Αν προσπαθούμε να θεραπεύσουμε άλλες σωματικές ασθένειες για να μην μας γελούν αυτοί με τους οποίους τυχαίνει να είμαστε. τότε είναι πολύ πιο απαραίτητο να προσπαθήσουμε με όλη μας τη φροντίδα να θεραπεύσουμε ψυχικές ασθένειες, για να μην είμαστε ανέντιμοι και άξιοι γελοιοποίησης ενώπιον του Θεού, ενώπιον του Οποίου έχουμε την κρίση της αποδοχής. Επειδή έχουμε αυτοκρατορία, μπορούμε, αν θέλουμε, να μην κάνουμε κακές πράξεις ακόμα κι όταν τις επιθυμούμε. Είναι επίσης μέσα μας να ζούμε ευάρεστα στον Θεό και κανείς δεν θα μας αναγκάσει ποτέ να κάνουμε κάτι κακό αν δεν το θέλουμε. Εργαζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, θα γίνουμε άνθρωποι άξιοι του Θεού, ζώντας σαν Άγγελοι στον ουρανό. 67. Αν θέλεις, μπορείς να είσαι σκλάβος των παθών, και αν θέλεις, μπορείς να μείνεις ελεύθερος χωρίς να υποκύψεις στον ζυγό των παθών: γιατί ο Θεός σε δημιούργησε αυταρχικό. Αυτός που νικάει τα πάθη της σάρκας στεφανώνεται με αφθαρσία. Αν δεν υπήρχαν τα πάθη, δεν θα υπήρχαν οι αρετές, ούτε στέφανα που έδωσε ο Θεός σε άξιους ανθρώπους. 68. Όσοι δεν βλέπουν τι είναι καλό για αυτούς και δεν ξέρουν τι είναι καλό είναι τυφλοί στην ψυχή και ο νους τους τυφλώνεται. Δεν πρέπει να τους κοιτάμε, μήπως, αναγκαστικά, υποβληθούμε στο ίδιο απρόβλεπτο, σαν τυφλοί. 69. Δεν πρέπει να θυμώνει κανείς με αυτούς που αμαρτάνουν, ακόμα κι αν τα αδικήματα που διέπραξαν ήταν άξια τιμωρίας. Όσοι είναι ένοχοι, για χάρη της ίδιας της αλήθειας, πρέπει να μεταστραφούν [στον αληθινό μονοπάτι] και να τιμωρηθούν, αν χρειαστεί, είτε οι ίδιοι είτε μέσω των άλλων, και δεν πρέπει να θυμώνει κανείς ή να θυμώνει μαζί τους, γιατί ο θυμός ενεργεί μόνο με πάθος και όχι με δικαιοσύνη και αλήθεια. Δεν πρέπει κανείς να επιδοκιμάζει αυτούς που είναι ελεήμονες πέρα ​​από τα δέοντα μέτρα, αλλά πρέπει επίσης να τιμωρεί το κακό για χάρη του καλού και της ίδιας της αλήθειας, και όχι για χάρη του ίδιου του πάθους του θυμού. 70. Η πνευματική απόκτηση από μόνη της είναι ασφαλής και δυσδιάκριτη. Αυτό που είναι είναι μια ενάρετη και ευσεβής ζωή, να κάνεις και να κάνεις καλές πράξεις. Ο πλούτος είναι ένας τυφλός ηγέτης και ένας ανόητος σύμβουλος. Αυτός που χρησιμοποιεί τον πλούτο άσχημα, για τη δική του ευχαρίστηση, καταστρέφει την αναίσθητη ψυχή του. 71. Οι άνθρωποι πρέπει είτε να μην αποκτήσουν τίποτα περιττό, είτε, έχοντας αυτό, να είναι ακράδαντα πεπεισμένοι ότι τα πάντα στη ζωή είναι φθαρτά από τη φύση τους, μπορούν να αφαιρεθούν, να χαθούν και να καταστραφούν, και ότι, επομένως, όταν συμβαίνει κάτι, δεν πρέπει να λιποθυμούν. 72. Να ξέρετε ότι οι σωματικές ασθένειες είναι φυσικά χαρακτηριστικά του σώματος ως φθαρτό και υλικό πράγμα. Έτσι, στην περίπτωση τέτοιων ασθενειών, μια ψυχή που είναι εκπαιδευμένη [στην καλοσύνη] θα πρέπει να δείχνει θάρρος και υπομονή με ευγνωμοσύνη και όχι να κατηγορεί τον Θεό γιατί δημιούργησε το σώμα. 73. Όσοι αγωνίζονται στους Ολυμπιακούς Αγώνες δεν στεφανώνονται όταν νικούν τον έναν ή τον άλλον ή έναν τρίτο. αλλά όταν νικούν όλους όσους μπαίνουν σε ανταγωνισμό μαζί τους. Ομοίως, καθένας που θέλει να στεφανωθεί από τον Θεό πρέπει να εκπαιδεύσει την ψυχή του να είναι αγνή, όχι μόνο σε σχέση με τα σωματικά πάθη, αλλά και όταν δελεαζόμαστε από την απληστία, την επιθυμία να κλέψουμε την περιουσία κάποιου άλλου, τον φθόνο, τη λαγνεία, τη ματαιοδοξία, τις μομφές, τους κινδύνους του θανάτου και άλλα παρόμοια. 74. Ας είμεθα ζηλωτές για μια καλή και θεοσεβή ζωή, όχι για χάρη του ανθρώπινου επαίνου. Αλλά ας επιλέξουμε μια ενάρετη ζωή για τη σωτηρία της ψυχής. γιατί κάθε μέρα ο θάνατος φαίνεται μπροστά στα μάτια μας και οτιδήποτε ανθρώπινο είναι αναξιόπιστο. 75. Είναι στη δύναμή μας να ζούμε αγνό, αλλά το να γίνουμε πλούσιοι δεν είναι στη δύναμή μας. Και λοιπόν; Δεν πρέπει να καταδικάσουμε την ψυχή μας για την επιθυμία για μια βραχύβια και απατηλή αίγλη πλούτου, που δεν έχουμε δύναμη να αποκτήσουμε; Ω, πόσο ανόητα ενεργούμε όταν επιθυμούμε όλα τα πλούτη! Δεν ξέρουμε ότι πάνω από όλες τις αρετές υπάρχει η ταπείνωση, όπως πάνω από όλα τα πάθη υπάρχει η λαιμαργία και η ακόρεστη επιθυμία για τα εγκόσμια αγαθά. 76. Οι συνετοί άνθρωποι πρέπει συνεχώς να θυμούνται ότι κάνοντας μικρούς και βραχύβιους κόπους σε αυτή τη ζωή, μετά θάνατον θα λάβουμε τη μεγαλύτερη παρηγοριά και την αιώνια ευδαιμονία. – Όποιος παλεύει με τα πάθη και θέλει να τον στεφανώσει ο Θεός, αν πέσει, να μην είναι λιπόψυχος και να μη μείνει σ’ αυτή την πτώση απελπισμένος από τον εαυτό του· αλλά αφού ξανασηκώθηκε, ας πολεμήσει και ας αγωνιστεί να λάβει το στέμμα, σηκώνοντας μέχρι την τελευταία του πνοή από τις πτώσεις που συμβαίνουν. Οι σωματικοί κόποι είναι όργανα αρετής και σωτήρια για την ψυχή. 77. Η στέρηση των καθημερινών ανέσεων κάνει τους θαρραλέους και αγωνιστές άξιους στεφάνων από τον Θεό. Σε αυτή τη ζωή, λοιπόν, πρέπει να θρηνούμε τις καρδιές μας για τα πάντα αυτής της ζωής: γιατί ο νεκρός δεν θα νοιάζεται πια για τίποτα από αυτήν τη ζωή. 78. Μια έξυπνη και αγωνιώδης ψυχή δεν πρέπει να χάνει αμέσως την καρδιά και να φοβάται όταν συμβαίνει κάτι θλιβερό, για να μην γελοιοποιείται για δειλία. Η ψυχή, παρασυρόμενη από το μεγαλείο της ζωής, εγκαταλείπει τον βαθμό της. Οι πνευματικές αρετές μας κάνουν άξιους των αιώνιων ευλογιών και οι αυθόρμητες ανθρώπινες αμαρτίες είναι η αιτία του αιώνιου βασάνου. 79. Ένας έξυπνος άνθρωπος πολεμά τα πνευματικά πάθη μέσω των [σωματικών] συναισθημάτων που έχουν τα λογικά πλάσματα. Υπάρχουν πέντε σωματικές αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση και αφή. Μέσω αυτών των πέντε αισθήσεων, πέφτοντας κάτω από τα δικά της τέσσερα πάθη, αιχμαλωτίζεται η φτωχή ψυχή. Αυτά τα τέσσερα πάθη της ψυχής είναι η ματαιοδοξία, η δίψα για ηδονή, ο θυμός και ο φόβος. Όταν όμως ένας άνθρωπος με σοφία και λογισμό, έχοντας αγωνιστεί καλά, νικήσει και νικήσει τα πάθη, τότε δεν πολεμάμε πια, αλλά έχουμε γαλήνη στην ψυχή και στεφανωνόμαστε από τον Θεό ως νικητής. 80. Από αυτούς που μένουν σε ξενοδοχεία, κάποιοι δέχονται κρεβάτια, ενώ άλλοι, χωρίς κρεβάτι, ξαπλώνουν στο πάτωμα και κοιμούνται το ίδιο βαθιά με εκείνους που κοιμούνται σε κρεβάτια. Έχοντας περιμένει μέχρι το τέλος της νύχτας, το πρωί αφήνουν και οι δύο τα κρεβάτια τους και φεύγουν όλοι το ίδιο από το ξενοδοχείο, κουβαλώντας μαζί τους μόνο τα δικά τους. Με τον ίδιο τρόπο, όλοι όσοι βαδίζουν στο μονοπάτι αυτής της ζωής, τόσο όσοι έζησαν σε μέτρια κατάσταση, όσο και όσοι έζησαν με δόξα και πλούτο, φεύγουν από αυτή τη ζωή σαν από πανδοχείο, παίρνοντας μαζί τους τίποτα από τις απολαύσεις της ζωής και τα πλούτη, παρά μόνο τις δικές τους πράξεις, καλές ή κακές. 81. Έχοντας μεγάλη δύναμη, μην απειλείς αμέσως κανέναν με θάνατο, γνωρίζοντας ότι από τη φύση σου και εσύ είσαι υποκείμενος σε θάνατο και ότι κάθε ψυχή, όπως το τελευταίο ένδυμα, πετάει το σώμα της. Κατανοώντας αυτό ξεκάθαρα, προσπάθησε να είσαι πράος, να κάνεις το καλό, να ευχαριστείς πάντα τον Θεό. Αυτός που είναι ανελέητος δεν έχει αρετή μέσα του. 82. Ο θάνατος δεν μπορεί να αποφευχθεί και δεν υπάρχει τρόπος. Γνωρίζοντας αυτό, άνθρωποι πραγματικά έξυπνοι, έμπειροι σε αρετές και θεόφιλες σκέψεις, συναντούν τον θάνατο χωρίς θρήνο, φόβο και κλάμα, έχοντας κατά νου ότι αφενός είναι αναπόφευκτο και αφετέρου μας σώζει από τα κακά που υποβάλλονται σε αυτή τη ζωή. 83. Αυτοί που ξέχασαν την καλή και θεοσεβή ζωή και εκείνοι που δεν σκέπτονται σύμφωνα με τα σωστά και θεοσεβή δόγματα δεν πρέπει να μισούνται, αλλά μάλλον να λυπούνται, όπως εκείνοι που είναι φτωχοί στη λογική και τυφλοί στην καρδιά και στο μυαλό: γιατί, παίρνοντας το κακό για καλό, χάνονται από την άγνοια. Και δεν γνωρίζουν τον Θεό, μετανοημένοι και ανόητοι στην ψυχή. 84. Μην κάνετε συζητήσεις με όλους για ευσέβεια και καλή διαβίωση. Δεν το λέω από φθόνο, αλλά γιατί, στον πιο παράλογο, θα φανείς, νομίζω, γελοίος. Το like συμπάσχει με τα like, αλλά υπάρχουν λίγοι ακροατές για τέτοιες συνομιλίες, ή μάλλον, είναι πολύ σπάνιες. Είναι λοιπόν καλύτερα να μην το λέμε, γιατί αυτό δεν θέλει ο Θεός για τη σωτηρία του ανθρώπου. 85. Η ψυχή έχει συμπόνια για το σώμα, αλλά το σώμα δεν έχει συμπόνια για την ψυχή. Έτσι, όταν κόβεται το σώμα, η ψυχή υποφέρει μαζί του, και όταν το σώμα είναι δυνατό και υγιές, εξυπηρετούν και τα αισθήματα της ψυχής. – Αλλά όταν η ψυχή αντανακλάται (μετανοεί), το σώμα δεν αντανακλάται μαζί της (δεν μετανοεί), αλλά παραμένει μόνο του, μένοντας πίσω (δεν κινείται): γιατί ο προβληματισμός (μετάνοια) είναι ένα οδυνηρό συναίσθημα της ψυχής. καθώς και η άγνοια, η υπερηφάνεια, η απιστία, η απληστία, το μίσος, ο φθόνος, ο θυμός, η δειλία, η ματαιοδοξία, η φιλοδοξία, η διαφωνία, η έλλειψη αίσθησης για το καλό και τα παρόμοια, παράγονται από την ψυχή. 86. Σκεπτόμενος τον Θεό, να είσαι ευσεβής, μη φθονερός, ευγενικός, αγνός, πράος, γενναιόδωρος σε δύναμη, κοινωνικός, μη επιχειρηματολογικός και άλλα παρόμοια: γιατί το να ευχαριστείς τον Θεό με όλα αυτά είναι ο ανεκτίμητος πλούτος της ψυχής, και επίσης να μην καταδικάζεις κανέναν, ή να μην λες για κανέναν ότι είναι κακός, αμάρτησε με τον εαυτό σου, αλλά είναι καλύτερο για τον εαυτό σου. ευάρεστη στον Θεό. Γιατί μας νοιάζει αν κάποιος άλλος είναι κακός; 87. Ένας αληθινός άντρας προσπαθεί να είναι ευσεβής. Είναι ευσεβής που δεν επιθυμεί ό,τι του είναι ξένο. καθετί που δημιουργείται είναι ξένο στον άνθρωπο. Οπότε, καταφρόνησε τα πάντα, αφού είσαι η εικόνα του Θεού. Ένα άτομο γίνεται η εικόνα του Θεού όταν ζει σωστά και είναι ευάρεστο στον Θεό, αλλά αυτό είναι αδύνατο να γίνει εάν ένα άτομο δεν υστερεί σε κάθε τι παθιασμένο. Όποιος έχει θεόφιλο νου, ξέρει πόση πνευματική ωφέλεια και ευλάβεια προέρχεται από αυτό. Ένας θεόφιλος σύζυγος δεν κατακρίνει κανέναν άλλον, γιατί ξέρει ότι ο ίδιος αμαρτάνει, και αυτό είναι σημάδι σωτηρίας ψυχής. 88. Όσοι αγωνίζονται με κόπο να αποκτήσουν προσωρινά αποκτήματα και, ξεχνώντας τον θάνατο και την καταστροφή της ψυχής τους, αγαπούν τη λαγνεία των κακών πράξεων και δεν τους νοιάζει τι τους σωτήριο, δεν φαντάζονται, φτωχοί, τι αντέχουν οι άνθρωποι από το κακό μετά θάνατον. 89. Ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού. Έδωσε στον άνθρωπο λογική, την ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό και την αυταρχικότητα. Τα κακά πάθη γεννιούνται από την αμέλεια και την ανεμελιά των ανθρώπων. Δεν τους φταίει καθόλου ο Θεός. Με ελεύθερη επιλογή της βούλησης, οι δαίμονες έγιναν κακοί, όπως και οι περισσότεροι άνθρωποι. 90. Ο άνθρωπος που ζει ευσεβώς δεν αφήνει το κακό να μπει στην ψυχή. Και όταν δεν υπάρχει κακό στην ψυχή, τότε είναι ασφαλής και αλώβητη. Ούτε ένας κακός δαίμονας ούτε η τύχη έχουν εξουσία πάνω σε τέτοιους ανθρώπους. Ο Θεός τους ελευθερώνει από τα κακά, και ζουν αβλαβείς, διατηρημένοι ως θεοί. Αν κάποιος επαινεί ένα τέτοιο άτομο, θα γελάσει μέσα του με αυτούς που τον επαινούν. είτε τον ατιμάζει, ο ίδιος δεν υπερασπίζεται τον εαυτό του απέναντι σε αυτούς που τον κατακρίνουν και δεν αγανακτεί γιατί έτσι λένε γι’ αυτόν. 91. Το κακό είναι προσκολλημένο στη φύση όπως η σκουριά στον χαλκό, και η βρωμιά είναι στο σώμα. Αλλά όπως δεν ήταν ο χαλκουργός που παρήγαγε τη σκουριά, ούτε οι γονείς τη βρωμιά. άρα ο Θεός δεν δημιούργησε το κακό. Έδωσε στον άνθρωπο συνείδηση ​​και λογική για να αποφεύγει το κακό, γνωρίζοντας ότι του είναι επιβλαβές και του προετοιμάζει μαρτύριο. Κοιτάξτε προσεκτικά, όταν δείτε κάποιον τυχερό σε δύναμη και πλούτο, μην τον ευχαριστήσετε σε καμία περίπτωση, παρασυρόμενος από δαίμονα. Ας έρθει όμως αμέσως ο θάνατος μπροστά στα μάτια σου. και δεν θα επιθυμήσεις ποτέ τίποτα κακό ή εγκόσμιο. 92. Ο Θεός μας χάρισε την αθανασία σε όσους είναι στον ουρανό και δημιούργησε εκείνους στη γη που υπόκεινται σε αλλαγές. Έδωσε ζωή και κίνηση σε όλα [άλλα], και όλα για τον άνθρωπο. Μην αφήνεις λοιπόν τις χαρές της ζωής να σε παρασύρουν, όταν ο διάβολος βάζει κακές σκέψεις στην ψυχή σου. Αλλά θυμηθείτε αμέσως τις ουράνιες ευλογίες και πείτε στον εαυτό σας: αν θέλω, είναι στη δύναμή μου να νικήσω αυτήν την εξέγερση του πάθους. αλλά δεν θα κερδίσω αν θέλω να ικανοποιήσω την επιθυμία μου. Πολέμησε ένα τέτοιο κατόρθωμα που μπορεί να σώσει την ψυχή σου. 93. Η ζωή είναι ένωση και συνδυασμός νου (πνεύματος), ψυχής και σώματος. Και ο θάνατος δεν είναι η καταστροφή αυτών των συνδυασμένων [τμημάτων], αλλά η διάλυση της ένωσής τους. Ο Θεός τα διατηρεί όλα αυτά και μετά τη διάλυση. 94. Ο νους δεν είναι η ψυχή, αλλά το δώρο του Θεού που σώζει την ψυχή. Ο θεοσεβής νους κυλά μπροστά από την ψυχή και τη συμβουλεύει να περιφρονεί τα πρόσκαιρα, υλικά και φθαρτά και να αγαπά τις αιώνιες, άφθαρτες και άυλες ευλογίες, ώστε ο άνθρωπος, ζώντας στο σώμα, να φαντάζεται και να συλλογίζεται με το νου του τα ουράνια και τα Θεία. Έτσι, ο θεόφιλος νους είναι ο ευεργέτης και ο σωτήρας της ανθρώπινης ψυχής. 95. Η ψυχή, ενώ ευχαριστεί το σώμα, σκοτίζεται από την ηδονή και πεθαίνει. Ο θεόφιλος νους ενεργεί αντίθετα με αυτό: προκαλεί θλίψη στο σώμα και σώζει την ψυχή, όπως ο γιατρός κόβει και καίει σώματα. 96. Εκείνες οι ψυχές που δεν χαλιναγωγούνται από τη λογική και δεν ελέγχονται από το μυαλό, που θα ηρεμούσε, θα συγκρατούσε και θα κατευθύνει τα πάθη τους, δηλαδή τη λύπη και την ευχαρίστηση, τέτοιες ψυχές χάνονται σαν παράλογα ζώα. γιατί το μυαλό τους παρασύρεται από πάθη, σαν αμαξάς από άλογα που έχουν γίνει ανεξέλεγκτα. 97. Η μεγαλύτερη αρρώστια της ψυχής, ακραία κακοτυχία και καταστροφή, είναι να μη γνωρίσει τον Θεό, που δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο και του έδωσε μυαλό και λόγο, με τον οποίο, ανεβαίνοντας στο βουνό, μπορεί να έρθει σε επικοινωνία με τον Θεό, στοχαζόμενος και δοξάζοντάς Τον. 98. Η ψυχή είναι στο σώμα, στην ψυχή είναι ο νους, στο νου είναι ο λόγος, με τον οποίο ο Θεός, στοχαζόμενος και δοξασμένος, απαθανατίζει την ψυχή, δίνοντάς της αφθαρσία και αιώνια ηδονή. Γιατί ο Θεός έδωσε ύπαρξη σε οτιδήποτε υπάρχει μέσω της μοναδικής Του καλοσύνης. 99. Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο ως αυταρχικό, ως άφθονο (παντός γενναιόδωρο) και καλό, του έδωσε την ευκαιρία, αν θέλει, να ευαρεστήσει τον Θεό. Ευχαριστεί τον Θεό να μην υπάρχει κακό στον άνθρωπο. Διότι αν οι άνθρωποι υμνούν τις καλές πράξεις και τις αρετές μιας αγίας και θεοσεβούς ψυχής και καταδικάζουν τις επαίσχυντες και κακές πράξεις, πόσο μάλλον ο Θεός θέλει τη σωτηρία του ανθρώπου; 100. Ο άνθρωπος λαμβάνει το καλό από τον Θεό ως καλό. και ο άνθρωπος εκτίθεται στο κακό από τον εαυτό του, από το κακό που υπάρχει μέσα του, από τη λαγνεία και την αναισθησία. 101. Η παράλογη ψυχή, αθάνατη από τη φύση της και ερωμένη του σώματος, γίνεται δούλη του σώματος εξαιτίας των αισθησιακών απολαύσεων, μη συνειδητοποιώντας ότι η ηδονή του σώματος είναι επιζήμια για την ψυχή. Έχοντας όμως περιπέσει σε ααισθησία και απερισκεψία (μωρία), φροντίζει προσεκτικά αυτή την ευχαρίστηση του σώματος. 102. Ο Θεός είναι καλός και ο άνθρωπος είναι κακός. Δεν υπάρχει κακό στον ουρανό, και δεν υπάρχει αληθινό καλό στη γη. Αλλά ένας έξυπνος άνθρωπος επιλέγει το καλύτερο: γνωρίζει τον Θεό όλων, Τον ευχαριστεί και τον δοξάζει. απεχθάνεται το σώμα πριν από το θάνατο και δεν αφήνει τα κακά του συναισθήματα (απαιτήσεις, επιθυμίες) να πραγματοποιηθούν, γνωρίζοντας την καταστροφικότητα και την κακή τους επίδραση. 103. Ένας αμαρτωλός άνθρωπος αγαπά πολλά αποκτήματα. αλλά δεν νοιάζεται για την αλήθεια, μη σκεπτόμενος την απιστία, την παροδικότητα και τη σύντομη διάρκεια της ζωής, και να μη θυμάται την αφθαρσία και το αναπόφευκτο του θανάτου. Αν, ακόμη και σε μεγάλη ηλικία, κάποιος είναι τόσο ντροπιασμένος και παράλογος, τότε, σαν σάπιο δέντρο, είναι ακατάλληλος για οποιαδήποτε δουλειά. 104. Νιώθουμε ευχαρίστηση και χαρά αφού νιώθουμε λύπη: γιατί αυτός που δεν διψούσε πίνει άγλυκα, αυτός που δεν δίψασε τρώει άγλυκα, αυτός που δεν πεινούσε, κοιμάται άγλυκα, αυτός που δεν ήταν πολύ νυσταγμένος, δεν αισθάνεται πολλή χαρά, που δεν έχει λύπη προηγουμένως θα απολαμβάνουμε τα βραχύβια. 105. Ο λόγος είναι ο υπηρέτης του νου. Ό,τι θέλει το μυαλό, το εκφράζει η λέξη. 106. Ο νους βλέπει τα πάντα, ακόμα και ό,τι είναι στον παράδεισο, και τίποτα δεν το σκοτεινιάζει παρά μόνο η αμαρτία. Για τον αγνό δεν υπάρχει τίποτα ακατανόητο, όσο για τον λόγο του - ανείπωτο. 107. Στο σώμα ο άνθρωπος είναι θνητός, αλλά στο μυαλό και τον λόγο είναι αθάνατος. Σιωπηλά σκέφτεσαι και σκεπτόμενος μιλάς μέσα σου: γιατί στη σιωπή ο νους γεννά τον λόγο. Ένας ευγνώμων λόγος που προσφέρεται στον Θεό είναι σωτηρία για έναν άνθρωπο. 108. Ο ομιλητής που μιλάει παράλογα δεν έχει μυαλό. γιατί μιλάει χωρίς να σκέφτεται τίποτα. Αλλά σκεφτείτε τι είναι καλό για εσάς να κάνετε για να σώσετε την ψυχή σας. 109. Μια έξυπνη και ψυχοβοηθητική λέξη είναι δώρο του Θεού. Αντίθετα, η κενή λέξη, που θέλει να καθορίσει το μέτρο και την απόσταση ουρανού και γης, και το μέγεθος του ήλιου και των άστρων, είναι επινόηση ενός ατόμου που εργάζεται μάταια, που από κενή έπαρση αναζητά κάτι που δεν του φέρνει κανένα όφελος, σαν να θέλει να μαζέψει νερό με κόσκινο. γιατί οι άνθρωποι δεν έχουν τρόπο να το βρουν αυτό. 110. Κανείς δεν βλέπει τον ουρανό, και κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει τι υπάρχει σε αυτόν, εκτός από ένα άτομο που ζηλεύει για μια ενάρετη ζωή, που γνωρίζει και δοξάζει Αυτόν που τον δημιούργησε [τον ουρανό] για τη σωτηρία και τη ζωή του ανθρώπου. Ένας τέτοιος θεόφιλος άνθρωπος γνωρίζει αναμφίβολα ότι χωρίς τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα, αλλά ότι είναι παντού και σε όλα, όπως ο Θεός, απεριόριστος από τίποτα. 111. Όπως ο άνθρωπος βγαίνει από την κοιλιά της μητέρας του, έτσι και η ψυχή βγαίνει από το σώμα γυμνή, και άλλα είναι καθαρά και φωτεινά, άλλα λερώνονται από πτώσεις και άλλα είναι μαύρα από πολλές αμαρτίες. Γιατί μια ευφυής και θεόφιλη ψυχή, που θυμάται και συλλογίζεται τα δεινά και τα άκρα της μεταθανάτιας, ζει ευσεβώς, για να μην καταδικάζεται και να μην υποτάσσεται σε αυτά; Αλλά οι άπιστοι δεν αισθάνονται και αμαρτάνουν, περιφρονώντας αυτό που υπάρχει εκεί, ανόητοι στην ψυχή. 112. Πώς, έχοντας βγει από τη μήτρα, δεν θυμάσαι τι ήταν στη μήτρα. Έτσι, έχοντας αφήσει το σώμα, δεν θυμάστε τι υπήρχε στο σώμα. 113. Πώς, έχοντας έρθει από τη μήτρα, έγινες καλύτερο και μεγαλύτερο σώμα. Έτσι, έχοντας αφήσει το σώμα καθαρό και αμόλυντο, θα είστε καλύτεροι και άφθαρτοι, παραμένοντας στον ουρανό. 114. Ακριβώς όπως ένα σώμα, όταν έχει αναπτυχθεί πλήρως στη μήτρα, πρέπει να γεννηθεί. Η ψυχή λοιπόν, όταν φτάσει στο όριο της ζωής της στο σώμα που έχει ορίσει ο Θεός, χρειάζεται να φύγει από το σώμα. 115. Πώς θα μεταχειριστείτε την ψυχή ενώ είναι στο σώμα; Έτσι θα σου φερθεί όταν φύγει από το σώμα. Αυτός που υπηρέτησε καλά το σώμα του εδώ, φέρνοντάς του κάθε λογής απολαύσεις, πρόσφερε κακή υπηρεσία στον εαυτό του μετά θάνατον (όπως είναι γνωστό από την παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου). γιατί καταδίκασε την ψυχή του ως ανόητη. 116. Ακριβώς όπως ένα σώμα που βγήκε από τη μήτρα της μητέρας ατελώς δεν μπορεί να ζήσει. άρα μια ψυχή που φεύγει από το σώμα, χωρίς να επιτύχει το όραμα του Θεού μέσα από μια καλή ζωή, δεν μπορεί να σωθεί ή να είναι σε κοινωνία με τον Θεό. 117. Το σώμα, ενωμένο με την ψυχή, αναδύεται στο φως από το σκοτάδι της μήτρας. και η ψυχή, ενωμένη με το σώμα, περιέχεται στο σκοτάδι του σώματος. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να λυπάται, αλλά να χαλιναγωγεί το σώμα 3 ως εχθρό και αντίπαλο της ψυχής. γιατί πολλά φαγητά και γλυκά προκαλούν κακά πάθη στους ανθρώπους, αλλά η συγκρατημένη κοιλιά γαληνεύει τα πάθη και σώζει την ψυχή. 118. Το όργανο της σωματικής όρασης είναι τα μάτια, και το όργανο της νοητικής όρασης είναι ο νους. Σαν ένα σώμα που δεν έχει μάτια, είναι τυφλό. δεν βλέπει τον ήλιο, που φωτίζει όλη τη γη και τη θάλασσα, δεν μπορεί να απολαύσει το φως του: έτσι η ψυχή που δεν έχει καλό μυαλό και καλή ζωή, είναι τυφλή: δεν γνωρίζει και δεν δοξάζει τον Θεό, τον Δημιουργό και Ευεργέτη όλων [των πλασμάτων], και δεν μπορεί να μπει στην απόλαυση της αφθαρσίας και των αιώνιων ευλογιών Του. 119. Η άγνοια του Θεού προέρχεται από την αναισθησία και την τρέλα της ψυχής: από αυτή την άγνοια γεννιέται το κακό. Από τη γνώση του Θεού το καλό έρχεται στους ανθρώπους και σώζει την ψυχή. Αν λοιπόν, όντας σε νηφαλιότητα και γνώση του Θεού, προσπαθείς να μην εκπληρώσεις τις επιθυμίες σου, τότε ο νους σου στρέφεται στις αρετές. Αν, μεθυσμένος από την άγνοια του Θεού, προσπαθήσεις να εκπληρώσεις τις κακές σου επιθυμίες για δική σου ευχαρίστηση, τότε θα χαθείς σαν άλαλος, μη θυμάσαι τα δεινά που θα σε συναντήσουν μετά θάνατον. 120. Το έργο της πρόνοιας είναι επίσης αυτό που συμβαίνει σύμφωνα με μια αμετάβλητη τάξη που καθορίζει ο Θεός για τον κόσμο, όπως το ότι ο ήλιος ανατέλλει και δύει κάθε μέρα και η γη καρποφορεί. Άλλωστε, δημιουργήθηκε για χάρη του ανθρώπου. 121. Ό,τι ο Θεός δημιουργεί ως Καλό, το κάνει για τον άνθρωπο. και ό,τι κάνει ο άνθρωπος, το κάνει για τον εαυτό του, και καλό και κακό. Για να μην μπερδεύεστε για την ευημερία των κακών ανθρώπων, να ξέρετε ότι οι πόλεις κρατούν δήμιους όχι επειδή επαινούν την κακή τους θέληση, αλλά για να τιμωρούν τους άξιους μέσω αυτών. άρα ο Θεός επιτρέπει στο κακό να επικρατεί στην καθημερινή ζωή για να τιμωρεί τους κακούς μέσω αυτών. Μετά τους δικάζει, γιατί όχι υπηρετώντας τον Θεό, αλλά ικανοποιώντας δουλικά τη δική τους κακία, προκάλεσαν το κακό στους ανθρώπους. 122. Αν εκείνοι που λατρεύουν τα είδωλα ήξεραν και έβλεπαν στην καρδιά τους τι λάτρευαν, δεν θα είχαν ξεφύγει από το δρόμο της ευσέβειας, δυστυχείς. αλλά στοχαζόμενοι την ομορφιά, την τάξη και την πρόνοια σε κάθε τι που δημιουργείται και αυτό είναι από τον Θεό, θα αναγνωρίζαμε Αυτόν που δημιούργησε όλα αυτά για τον άνθρωπο. 123. Ένα άτομο, όντας θυμωμένο και άδικο, μπορεί να σκοτώσει. Ο Θεός δίνει συνέχεια ζωή στους ανάξιους. Όντας μη φθονερός (γενναιόδωρος προς όλους) και καλός από τη φύση του, θέλησε να υπάρξει ειρήνη, και άρχισε και συνεχίζει να είναι για τον άνθρωπο και τη σωτηρία του. 124. [πραγματικό] άτομο είναι εκείνος που καταλαβαίνει τι είναι το σώμα, δηλαδή ότι είναι φθαρτό και βραχύβιο. Ένα τέτοιο άτομο κατανοεί την ψυχή [όπως θα έπρεπε] - δηλαδή, ότι είναι θεϊκή και αθάνατη, και, όντας η έμπνευση του Θεού, ενώνεται με το σώμα για δοκιμή και ανάληψη στη θεϊκότητα. Αυτός που κατανοεί σωστά την ψυχή, ζει σωστά και ευάρεστα στον Θεό, χωρίς να εμπιστεύεται ή να περιποιείται το σώμα. Συλλογιζόμενος τον Θεό με το νου του, βλέπει νοερά τις αιώνιες ευλογίες που δίνει ο Θεός στην ψυχή. 125. Ο Θεός, όντας καλός και μη φθονερός (γενναιόδωρος), έδωσε στον άνθρωπο ελευθερία σε σχέση με το καλό και το κακό, προικίζοντάς τον με λογική, ώστε, στοχαζόμενος τον κόσμο και όσα υπάρχουν στον κόσμο, να γνωρίσει τον Δημιουργό των πάντων για τον άνθρωπο. - Αλλά ένας άδικος μπορεί να το επιθυμεί και να μην το καταλάβει αυτό. ίσως, προς ατυχία του, να μην πιστεύει και να σκέφτεται αντίθετα με την αλήθεια. Τέτοια είναι η ελευθερία που έχει ένας άνθρωπος σε σχέση με το καλό και το κακό! 126. Αυτή είναι η απόφαση του Θεού ότι, καθώς το σώμα γερνά, η ψυχή πρέπει να γεμίζει με νου, έτσι ώστε ένας άνθρωπος, από το καλό και το κακό, να διαλέγει αυτό που είναι ευχάριστο στο μυαλό (δηλαδή το καλό), αλλά μια ψυχή που δεν επιλέγει το καλό δεν έχει μυαλό. Γιατί, αν και όλα τα σώματα έχουν ψυχή, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε ψυχή έχει μυαλό. Ένας θεόφιλος νους βρίσκεται σε αυτούς που είναι αγνοί, ευλαβείς, δίκαιοι, αγνοί και καλοί, ελεήμονες και ευσεβείς. Η παρουσία του νου μπορεί να βοηθήσει ένα άτομο στη σχέση του με τον Θεό. 127. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα αδύνατο για έναν άνθρωπο - να μην είναι θνητός (για να αποφύγει τον θάνατο) 4. Μπορεί να επικοινωνήσει με τον Θεό αν καταλάβει πώς είναι δυνατό αυτό. Διότι με επιθυμία και κατανόηση [του θέματος] για χάρη της πίστης και της αγάπης, που αποδεικνύεται από μια καλή ζωή, ο άνθρωπος γίνεται συνομιλητής του Θεού. 128. Το μάτι βλέπει το ορατό, και ο νους κατανοεί το αόρατο. Ο θεόφιλος νους είναι το φως της ψυχής. Αυτός που έχει θεόφιλο νου φωτίζεται στην καρδιά του και βλέπει τον Θεό με το νου του. 129. Κανένας καλός άνθρωπος δεν είναι άτιμος. Αυτός που δεν είναι ευγενικός είναι φυσικά και κακός και σωματόφιλος. Η αρχική αρετή του ανθρώπου είναι η περιφρόνηση της σάρκας. Η απόσπαση από τα πρόσκαιρα, φθαρτά και υλικά αγαθά, από επιλογή, και όχι από φτώχεια, μας κάνει κληρονόμους αιώνιων και άφθαρτων αγαθών. 130. Αυτός που έχει μυαλό ξέρει για τον εαυτό του τι είναι, δηλαδή ότι είναι φθαρτό άτομο. Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του γνωρίζει για τα πάντα, ότι είναι δημιούργημα του Θεού και δημιουργήθηκε για τη σωτηρία του ανθρώπου. Έτσι, το να καταλαβαίνεις τα πάντα και το δικαίωμα να πιστεύεις βρίσκεται στη δύναμη του ανθρώπου. Ένας τέτοιος σύζυγος γνωρίζει με βεβαιότητα ότι εκείνοι που περιφρονούν τις εγκόσμιες ευλογίες έχουν πολύ λίγη δουλειά, αλλά λαμβάνουν αιώνια παρηγοριά και ειρήνη από τον Θεό μετά το θάνατο. 131. Όπως ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι νεκρό, έτσι και μια ψυχή χωρίς μυαλό είναι ανενεργή (στείρα) και δεν μπορεί να έχει τον Θεό ως ιδιοκτησία της. 132. Σε έναν άνθρωπο ο Θεός ακούει, σε έναν άνθρωπο ο Θεός εμφανίζεται. γιατί ο Θεός είναι λάτρης της ανθρωπότητας, και όπου κι αν είναι ο άνθρωπος, υπάρχει και ο Θεός. Ένας άνθρωπος είναι λάτρης άξιος του Θεού. για τον άνθρωπο, ο Θεός μεταμορφώνεται. 133. Για τον άνθρωπο, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό, στολισμένο με αστέρια. για τον άνθρωπο, δημιούργησε τη γη και οι άνθρωποι την καλλιεργούν για τον εαυτό τους. Όσοι δεν αισθάνονται τέτοια θεία πρόνοια είναι ανόητοι στην ψυχή. 134. Το καλό είναι αόρατο, όπως τα αόρατα πράγματα στον ουρανό. και το κακό είναι ορατό, όπως είναι ορατό στη γη. Το καλό είναι κάτι που δεν έχει σύγκριση. ένας άνθρωπος που έχει νοημοσύνη επιλέγει το καλό. Ένα άτομο είναι ικανό να γνωρίσει τον Θεό και τα δημιουργήματά Του. 135. Ο νους λειτουργεί στην ψυχή, και η φύση λειτουργεί στο σώμα. Ο νους θεοποιεί (θέωση) την ψυχή, και η φύση αποσυνθέτει το σώμα. Η φύση λειτουργεί σε κάθε σώμα, αλλά δεν έχει κάθε ψυχή μυαλό. γιατί δεν σώζεται κάθε ψυχή. 136. Η ψυχή υπάρχει στον Κόσμο σαν να γεννήθηκε. και ο νους είναι πάνω από τον κόσμο, όπως το αγέννητο. Η ψυχή, που καταλαβαίνει ότι υπάρχει κόσμος και θέλει να σωθεί, έχει έναν επείγοντα νόμο - κάθε ώρα να σκέφτεται από μόνη της ότι τώρα αυτό είναι ένα [θνητό] κατόρθωμα και μαρτύριο [των υποθέσεων], στο οποίο δεν μπορείς να αντέξεις [το βλέμμα] του Κριτή και ότι είναι σαν να χάνεται η ψυχή. Με αυτή τη σκέψη προστατεύει τον εαυτό της από ασήμαντες και επαίσχυντες απολαύσεις. 137. Η γέννηση και ο θάνατος ορίζονται από τον Θεό στη γη, αλλά στον ουρανό η πληρότητα των πάντων και το αμετάβλητο. Όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν για τον άνθρωπο και τη σωτηρία του. Χωρίς να χρειάζεται ευλογίες, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό, τη γη και τα στοιχεία για τον άνθρωπο, δίνοντάς του μέσω αυτών όλη την απόλαυση των ευλογιών. 138. Ο θνητός είναι κατώτερος (κατώτερα - κατώτερο) από τον αθάνατο. Όμως το αθάνατο 5 υπηρετεί (υπηρετούν) το θνητό, με άλλα λόγια, τα στοιχεία της φύσης που δημιουργήθηκαν για τον άνθρωπο, σύμφωνα με την αγάπη της ανθρωπότητας (φιλανθρωπίας) και τη φυσική (φυσικής) αγαθότητας (αγαθότητας) του Θεού του Δημιουργού. 139. Ο φτωχός, που δεν έχει τη δύναμη να βλάψει, δεν κατατάσσεται στους ενεργά ευσεβείς. Εκείνος όμως που μπορεί να κάνει κακό και δεν χρησιμοποιεί τη δύναμή του για το κακό, αλλά λυπάται τους ταπεινωμένους λόγω της ευσέβειας προς τον Θεό, είναι μέτοχος των καλών ανταμοιβών και μετά θάνατον. 140. Σύμφωνα με την αγάπη του Θεού που μας δημιούργησε, υπάρχουν πολλά μονοπάτια προς τη σωτηρία που μετατρέπουν τις ψυχές και τις μεταφέρουν στον ουρανό. Οι ανθρώπινες ψυχές λαμβάνουν ανταμοιβές για την αρετή και τιμωρίες για τις αμαρτίες. 141. Υιός στον Πατέρα, Πνεύμα στον Υιό, Πατέρας και στους δύο. Με πίστη ο άνθρωπος γνωρίζει οτιδήποτε είναι αόρατο και φανταστικό. Η πίστη είναι η ελεύθερη πεποίθηση της ψυχής σε αυτό που διακηρύσσεται από τον Θεό. 142. Ακριβώς όπως εκείνοι που, λόγω κάποιων αναγκών και περιστάσεων, αναγκάζονται να κολυμπήσουν σε μεγάλα ποτάμια, αν είναι νηφάλιοι, σώζουν τη ζωή τους. Γιατί ακόμα κι αν υπάρχει έντονη ορμή νερού, ακόμα κι αν μαζευτεί νερό με βάρκα, σώζονται πιάνοντας κάτι που συνήθως συμβαίνει κατά μήκος των ακτών. αν είναι μεθυσμένοι, τότε τουλάχιστον δέκα φορές προσπάθησαν να κολυμπήσουν μέχρι την άκρη, νικημένοι από το κρασί, βυθίζονται στα κύματα και παραμένουν έξω από τον κύκλο των ζωντανών: με τον ίδιο τρόπο, αν η ψυχή, έχοντας πέσει στα κύματα και τα στροβιλιζόμενα ρεύματα της ζωής, δεν προκύπτει από την αγάπη της σάρκας και δεν αναγνωρίζει τον εαυτό της. πολυπαθής και θνητός μόνο για δοκιμή, και θα επιτρέψει στον εαυτό του να παρασυρθεί από τα σαρκικά πάθη στην ίδια του την καταστροφή. τότε πώς μια γυναίκα που περιφρονεί τον εαυτό της, μεθυσμένη από άγνοια και αδιαφορώντας για τον εαυτό της, χάνεται και μένει έξω από τον κύκλο εκείνων που σώζονται. Γιατί το σώμα, σαν ποτάμι, μας παρασύρει συχνά σε άσεμνες απολαύσεις. 143. Μια έξυπνη ψυχή, που στέκεται ακλόνητη στις καλές της προθέσεις, σαν άλογο, περιορίζει τον θυμό και τη λαγνεία - αυτά τα πιο παράλογα πάθη της, και για το γεγονός ότι πολεμά μαζί τους, τιθασεύοντάς τα και νικώντας τα, στεφανώνεται και τιμάται με παραμονή στον ουρανό, λαμβάνοντας αυτό ως ανταμοιβή για τη σπορά και την εργασία από τον Θεό που την δημιούργησε. 144. Μια πραγματικά έξυπνη ψυχή, που κοιτάζει την ευτυχία των κακών και την ευημερία των ανάξιων, δεν αγανακτεί, σκεπτόμενη τις απολαύσεις της σε αυτή τη ζωή, όπως συμβαίνει με τους απερίσκεπτους ανθρώπους. γιατί μια τέτοια ψυχή γνωρίζει ξεκάθαρα την παροδικότητα της ευτυχίας και την αφάνεια της ύπαρξης εδώ, και τη σύντομη διάρκεια αυτής της ζωής και την αμεροληψία της κρίσης, και πιστεύει ότι ο Θεός δεν παραμελεί ό,τι είναι απαραίτητο για τη συντήρησή της. 145. Η σαρκική ζωή και η ευχαρίστηση σε αυτή τη ζωή του μεγάλου πλούτου και δύναμης είναι θάνατος για την ψυχή. Αντίθετα, ο κόπος, η υπομονή, η φτώχεια με την ευχαριστία και την θανάτωση του σώματος είναι η ζωή της ψυχής και ο δρόμος προς την αιώνια παρηγοριά. 146. Μια ευφυής ψυχή, περιφρονώντας την υλική απόκτηση και τη σύντομη ζωή, επιλέγει την ουράνια παρηγοριά και την αιώνια ζωή, που θα λάβει από τον Θεό για μια καλή ζωή. 147. Όσοι έχουν βρώμικα ρούχα πάνω τους λερώνουν τα ρούχα όσων τα αγγίζουν. Με τον ίδιο τρόπο, άνθρωποι με κακή διάθεση και πλημμελή συμπεριφορά, αντιμετωπίζοντας τους πιο απλούς και μιλώντας τους ακατάλληλους λόγους σαν βρωμιά, μολύνουν την ψυχή τους μέσα από τα αυτιά τους. 148. Αρχή της αμαρτίας είναι η λαγνεία, μέσω της οποίας χάνεται η νοήμονα ψυχή. Η αρχή της σωτηρίας και της Βασιλείας των Ουρανών είναι η αγάπη για την ψυχή. 149. Όπως ο χαλκός, πεταμένος από αμέλεια και αφημένος χωρίς την κατάλληλη φροντίδα γι' αυτόν, καταστρέφεται από τη σκουριά που εμφανίζεται πάνω του, ώστε να βρίσκεται σε δέματα για μεγάλο χρονικό διάστημα και να μην χρησιμοποιείται για δουλειές, και γι' αυτό γίνεται αγενής και άσεμνος: έτσι και η ψυχή, μένοντας αδρανής και αδιαφορώντας για μια καλή ζωή και στρεφόμενη στον Θεό, στερεί την προστασία από τον Θεό. ξεσπά από τέτοια αμέλεια, και φροντίδα για το σώμα (σώμα), όπως ο χαλκός καταστρέφεται από τη σκουριά και γίνεται άσχημος και ανάξιος για σωτηρία. 150. Ο Θεός είναι καλός και απαθής και αμετάβλητος. Αν κάποιος, αναγνωρίζοντας ότι είναι ευλογημένος και αληθινός ότι ο Θεός δεν αλλάζει, είναι ωστόσο μπερδεμένος για το πώς [είναι τέτοιος] χαίρεται για το καλό, απομακρύνεται από το κακό, είναι θυμωμένος με τους αμαρτωλούς και όταν μετανοούν, είναι ελεήμων μαζί τους. τότε σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός δεν χαίρεται και δεν θυμώνει: γιατί η χαρά και ο θυμός είναι πάθη. Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι το Θείο θα ήταν καλό ή κακό λόγω των ανθρώπινων υποθέσεων. Ο Θεός είναι καλός και κάνει μόνο καλά πράγματα, αλλά δεν βλάπτει κανέναν, όντας πάντα ο ίδιος. και όταν είμαστε καλοί, μπαίνουμε σε επικοινωνία με τον Θεό, από ομοιότητα μαζί Του, και όταν γινόμαστε κακοί, χωρίζουμε από τον Θεό, από ανομοιότητα μαζί Του. Ζώντας ενάρετα, γινόμαστε του Θεού, και όταν γινόμαστε κακοί, γινόμαστε απόρριψη από Αυτόν. και αυτό δεν σημαίνει ότι έχει θυμό εναντίον μας, αλλά ότι οι αμαρτίες μας δεν επιτρέπουν στον Θεό να λάμψει μέσα μας, αλλά μας ενώνει με δαίμονες βασανιστές. Αν λοιπόν με προσευχές και πράξεις καλοσύνης πάρουμε άδεια από τις αμαρτίες: αυτό δεν σημαίνει ότι ευχαριστήσαμε τον Θεό και Τον αλλάξαμε, αλλά ότι μέσω τέτοιων πράξεων και της στροφής μας στον Θεό, έχοντας θεραπεύσει το κακό που υπάρχει μέσα μας, θα γίνουμε και πάλι ικανοί να γευτούμε την καλοσύνη του Θεού. το να πούμε λοιπόν: Ο Θεός απομακρύνεται από τους κακούς είναι το ίδιο με το να λες: ο ήλιος είναι κρυμμένος από αυτούς που στερούνται την όραση. 151. Η ευσεβής ψυχή γνωρίζει τον Θεό όλων: γιατί το να είσαι ευσεβής δεν είναι τίποτε άλλο από το να κάνεις το θέλημα του Θεού, και αυτό σημαίνει να γνωρίζεις τον Θεό, δηλαδή όταν προσπαθείς να είσαι ζηλιάρης, αγνός, πράος, γενναιόδωρος σε δύναμη, κοινωνικός, όχι φιλήσυχος και να κάνει ό,τι ευχαριστεί το θέλημα του Θεού. 152. Η γνώση του Θεού και ο φόβος του Θεού είναι η θεραπεία ενάντια στα πάθη της σάρκας. Γιατί όταν υπάρχει άγνοια του Θεού στην ψυχή, τότε τα πάθη, μένοντας αθεράπευτα, χαλούν την ψυχή. Στη συνέχεια διαφθείρεται από το κακό που ζει μέσα της, όπως και από μακροπρόθεσμο κακό. Αλλά δεν φταίει ο Θεός για αυτό, γιατί έδωσε στους ανθρώπους γνώση και λογική. 153. Ο Θεός γέμισε τον άνθρωπο με γνώση και λογική, προσπαθώντας να εξαγνίσει τα πάθη και το αυθόρμητο κακό και, από την καλοσύνη Του, θέλοντας να μεταμορφώσει το θνητό σε αθανασία. 154. Ο νους που βρίσκεται σε μια αγνή και θεόφιλη ψυχή βλέπει αληθινά τον Θεό - τον αγέννητο, αόρατο, άφατο - τον Ένα Αγνό για καθαρές καρδιές. 155. Το στεφάνι της αφθαρσίας, της αρετής και της σωτηρίας ενός ανθρώπου είναι να υπομένει με ευγνωμοσύνη την κακοτυχία. Η συγκράτηση του θυμού, της γλώσσας, της κοιλιάς και του πόθου είναι μια πολύ μεγάλη βοήθεια για την ψυχή. 156. Αυτό που κρατά τον κόσμο ενωμένο είναι η πρόνοια του Θεού, και δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος που να μην αγγίζει αυτή η πρόνοια. Η βιομηχανία είναι ο αυτοτελειοποιούμενος Λόγος του Θεού, ο δημιουργός της ουσίας που είναι μέρος αυτού του κόσμου, ο Οργανωτής και ο Καλλιτέχνης όλων όσων συμβαίνουν. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατόν μια ουσία να αποκτήσει μια όμορφη δομή χωρίς τη λογική δύναμη του λόγου, που είναι η εικόνα, ο νους, η σοφία και η πρόνοια του Θεού. 157. Η λαγνεία που διεγείρεται από τη μνήμη είναι η ρίζα των παθών που μοιάζουν με το σκοτάδι. Όντας σε αυτήν την ποθητή μνήμη, η ψυχή δεν γνωρίζει για τον εαυτό της ότι είναι η έμπνευση του Θεού και ορμάει στην αμαρτία, μη σκεπτόμενη την ακραία κακοτυχία στην οποία θα βρεθεί μετά θάνατον - τρελή. 158. Η μεγαλύτερη και πιο ανίατη ασθένεια της ψυχής και η καταστροφή της είναι η λήθη του Θεού και η ματαιοδοξία. Η επιθυμία για το κακό είναι η στέρηση του καλού. Η καλοσύνη μας συνίσταται στο να κάνουμε πρόθυμα κάθε καλό πράγμα που ευχαριστεί τον Θεό όλων. 159. Ένα άτομο μπορεί να δεχτεί τον Θεό. Διότι ο Θεός μιλάει με αυτό το ένα ζωντανό πλάσμα, τη νύχτα μέσω των ονείρων και κατά τη διάρκεια της ημέρας μέσω του νου, και με κάθε δυνατό τρόπο προβλέπει και προμηνύει μελλοντικές ευλογίες για ανθρώπους που Του αξίζουν. 160. Δεν είναι καθόλου δύσκολο για έναν πιστό και αυτόν που επιθυμεί να γνωρίσει τον Θεό. Αν θέλεις να Τον δεις, κοίτα τη βελτίωση των πάντων και την πρόνοια όλων όσων ήταν και είναι από τον λόγο Του. – Και όλα αυτά είναι για έναν άνθρωπο. 161. Άγιος είναι κάποιος που είναι καθαρός από το κακό και τις αμαρτίες. Γιατί η μεγαλύτερη τελειότητα της ψυχής και μια πράξη είναι πολύ ευάρεστη στον Θεό όταν δεν υπάρχει κακό σε έναν άνθρωπο. 162. Όνομα σημαίνει ένα από τα πολλά (κοινό ουσιαστικό). Αλλά είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι ο Θεός, ο Οποίος είναι Ένας και Μόνος, έχει αυτούς που ονομάζονται από τον εαυτό Του: γιατί η λέξη Θεός σημαίνει τον απαρχή, που δημιούργησε τα πάντα για τον άνθρωπο. 163. Αν αναγνωρίζεις τις κακές πράξεις πίσω σου, κόψε τις από την ψυχή σου, ελπίζοντας σε καλά πράγματα: γιατί ο Θεός είναι δίκαιος και αγαπά τους ανθρώπους. 164. Αυτός που γνωρίζει τον Θεό και γνωρίζει από τον Θεό είναι αυτός που προσπαθεί πάντα να είναι αχώριστος από τον Θεό. Αχώριστος από τον Θεό είναι ένας άνθρωπος που είναι καλός σε όλα και που απέχει από κάθε αισθησιακή ηδονή όχι λόγω έλλειψης μέσων, αλλά με δική του θέληση και ελεύθερη αποχή. 165. Χάρη σε αυτόν που σε προσβάλλει, θα έχεις φίλο τον Θεό. Μην πεις σε κανέναν για τον εχθρό σου. Αγωνίσου στην αγάπη, στην αγνότητα, στην υπομονή, στην αποχή και άλλα παρόμοια. γιατί αυτή είναι η γνώση του Θεού, για να ακολουθήσουμε τον Θεό με ταπείνωση και παρόμοιες αρετές. Αλλά τέτοιες πράξεις δεν είναι χαρακτηριστικές για όλους, αλλά μόνο για την ευφυή ψυχή. 166. Ενάντια σε όσους τολμούν να πουν ότι τα φυτά και τα βότανα έχουν ψυχή, έγραψα αυτό το κεφάλαιο προς όφελος των πιο απλών. Τα φυτά έχουν φυσική ζωή, αλλά δεν έχουν ψυχή. Ο άνθρωπος αποκαλείται λογικό ζώο γιατί έχει νοημοσύνη και είναι ικανός να αποκτήσει γνώση. Άλλα ζώα - γήινα και αέρινα, που έχουν φωνή, έχουν πνοή και ψυχή. Ό,τι μεγαλώνει και μειώνεται μπορεί να λέγεται ζωντανό γιατί ζει και μεγαλώνει, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι κάθε τι έτσι έχει ψυχή. Υπάρχουν τέσσερις διαφορετικοί τύποι ζωντανών όντων: μερικά από αυτά είναι αθάνατα και εμπνευσμένα, όπως οι Άγγελοι. άλλοι έχουν μυαλό, ψυχή και πνοή, όπως οι άνθρωποι. Άλλοι έχουν πνοή και ψυχή, όπως τα ζώα. και άλλα έχουν μόνο ζωή, όπως τα φυτά. Η ζωή στα φυτά επιμένει χωρίς ψυχή, χωρίς πνοή, και χωρίς μυαλό και αθανασία. αλλά όλα τα άλλα δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς ζωή. Κάθε ανθρώπινη ψυχή κινείται συνεχώς. 167. Όταν αντιληφθείς ένα όνειρο για κάποια αισθησιακή ευχαρίστηση, φρόντισε να μην παρασυρθείς αμέσως από αυτό. αλλά, αφήνοντάς το λίγο στην άκρη, θυμήσου τον θάνατο και σκέψου πόσο καλύτερο είναι να αναγνωρίσεις ότι έχεις κατακτήσει αυτή τη γοητεία της ηδονίας. 168. Όπως η ίδια η γέννηση του ανθρώπου συνοδεύεται από πάθος, γιατί αυτή η ζωή συνοδεύεται από διαφθορά (φθορά), έτσι και στο πάθος υπάρχει κακία. Μην πεις ότι ο Θεός δεν μπόρεσε να μειώσει (κόψει) την κακία. Έτσι αυτοί που μιλούν είναι αναίσθητοι και τρελοί (μωροί). Δεν αρμόζει στον Θεό να αποκόψει (αποκόψει) την ύλη (ύλη), γιατί τα ίδια τα πάθη είναι από την ύλη (ύλης). Για χάρη του οφέλους, ο Θεός έκοψε (απέκοψε) την κακία από τους ανθρώπους (δηλαδή έβαλε εμπόδιο στο κακό στους ανθρώπους) δίνοντάς τους εξυπνάδα, σοφία και γνώση (γνώση), νοημοσύνη στο να διακρίνουν το καλό, ώστε, αναγνωρίζοντας το κακό ότι μας βλάπτει, να ξεφύγουμε από αυτό. Ο παράφρων όμως ακολουθεί το κακό, και το καυχιέται και σαν πιασμένος σε δίχτυ αγωνίζεται, μπλέκεται μέσα του και δεν έχει τη δύναμη να ξεσπάσει ποτέ από κάτω του για να δει και να γνωρίσει τον Θεό, που δημιούργησε τα πάντα για τη σωτηρία και τη θέωση των ανθρώπων. 169. Οι θνητοί πρέπει να φροντίζουν τον εαυτό τους, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι τους περιμένει ο θάνατος. Διότι ευλογημένη αθανασία είναι ο κλήρος μιας ευλαβικής ψυχής όταν είναι καλή, και ο αιώνιος θάνατος την κυριεύει όταν είναι κακός. 170. Όταν προσκυνήσεις στο κρεβάτι σου, να θυμάσαι με ευγνωμοσύνη τις καλές πράξεις και την Πρόνοια του Θεού. Τότε, γεμάτος με αυτή την καλή σκέψη, θα χαρείς εντελώς στο πνεύμα και ο ύπνος του σώματός σου θα είναι για σένα η νηφαλιότητα της ψυχής, το κλείσιμο των ματιών σου θα είναι το αληθινό όραμα του Θεού και η σιωπή σου, γεμάτη με μια αίσθηση καλοσύνης, με όλη σου την ψυχή και τη δύναμη θα δώσει εγκάρδια δόξα στο ανερχόμενο βουνό στον Θεό όλων. Διότι όταν δεν υπάρχει κακό σε έναν άνθρωπο, τότε μόνο η ευχαριστία, περισσότερο από οποιαδήποτε πολύτιμη θυσία, είναι ευάρεστη στον Θεό. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο Άγιος Μάρκος ο ασκητής Σύντομη βιογραφία Ο σεβασμιότατος πατέρας μας Μάρκος ο ασκητής, άκμασε γύρω στο 430 από τη Γέννηση του Χριστού. Υπήρξε μαθητής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νικηφόρου Καλλίστου (τόμος 2ος, βιβλίο 14, κεφάλαιο 53), και σύγχρονος του Αγίου Νείλου και του Ισιδώρου του Πηλουσιώτου, οι οποίοι ήταν ένδοξοι ασκητές (ασκητές) της ευσέβειας. Ήταν πολύ εργατικός και αφοσιώθηκε στη μελέτη των θείων Γραφών και έγραψε πολλά λόγια γεμάτα με άφθονες οδηγίες και πνευματικές (πνευματικές) ευεργεσίες. Τριάντα δύο από αυτούς αναφέρονται από τον Νικηφόρο Κάλλιστο, ως διδάσκοντες ολόκληρη την οδό της ασκητικής ζωής, που δεν έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα (σώζονται). Από τα παραπάνω έχουν διασωθεί μόνο οι 8 λέξεις του και τις αναφέρει τόσο ο Κάλλιστος όσο και ο κριτικός Φώτιος (διαβ. 200, σ. 268). Από αυτές τις λέξεις, η πρώτη «περί πνευματικού νόμου», η τρίτη «περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», και τα δύο (δύο) χωρίζονται σε σύντομα (σύντομα) κεφάλαια και η όγδοη «προς τον μοναχό Νικόλαο». Αυτές οι λέξεις τοποθετούνται εδώ ως οι πιο χρήσιμες (χρήσιμοι) από όλες. Τα συγγράμματά του αναφέρονται από τον άγιο μάρτυρα (οσιομάρτυρα) Πέτρο τον Δαμασκηνό, και τον Γρηγόριο τον Θεσσαλονίκης, και τον Γρηγόριο τον Σιναΐτη, και τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Κάλλιστο, και τον Ευεργετινό Παύλο, και πολλούς άλλους πατέρες που μελέτησαν τα έργα του και μας ενθαρρύνουν να τα διαβάσουμε. Η Αγία μας Εκκλησία τιμά τη μνήμη του στις 5 Μαρτίου, τιμώντας τα ασκητικά του έργα (αγώνες), τη σοφία των λόγων και τη χάρη [θαύματα] που δόθηκε από τον Θεό (Θεό). Άγιος Μάρκος ο ασκητής Περί πνευματικού νόμου 200 κεφάλαια Εφόσον έχετε επανειλημμένα επιθυμήσει να μάθετε πώς ο νόμος, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι πνευματικός (βλέπε: Ρωμ. 7:11), και τι πρέπει να γνωρίζουν όσοι θέλουν να τον διατηρήσουν και πώς να ενεργούν, θα μιλήσουμε για αυτό σύμφωνα με τις δυνάμεις μας. 2. Πρώτα, πρέπει να ξέρετε ότι ο Θεός είναι η αρχή {αιτία}, η μέση και το τέλος κάθε καλού. Τα καλά πράγματα δεν μπορούν να πιστευτούν ή να πραγματοποιηθούν παρά μόνο στον Χριστό Ιησού και στο Άγιο Πνεύμα. 3. Κάθε καλό μας δίνεται από τον Κύριο, και όποιος πιστεύει έτσι δεν θα το στερηθεί. 4. Η αναμφισβήτητη πίστη είναι ισχυρός πυλώνας, και ο Χριστός είναι το παν για τον πιστό. 5. Σε κάθε σας εγχείρημα, ας είναι αρχή ο Θεός, που είναι ο δημιουργός κάθε αγαθού, ώστε αυτό που αναλαμβάνετε [το έργο] να είναι σύμφωνα με τον Θεό. 6. Ένας άνθρωπος που είναι ταπεινός και ασκεί πνευματική δραστηριότητα, διαβάζοντας τη Θεία Γραφή, θα συσχετίσει τα πάντα με τον εαυτό του και όχι με τους άλλους. 7. Κάλεσε τον Θεό να ανοίξει τα μάτια της καρδιάς σου, και τότε θα δεις τα οφέλη της προσευχής και της ανάγνωσης, ξεκαθαρισμένα από την εμπειρία. 8. Αυτός που έχει οποιοδήποτε πνευματικό χάρισμα και έχει συμπόνια για εκείνους που δεν το έχουν, διαφυλάσσει αυτό το χάρισμα μέσω της συμπόνιας. Ο αλαζονικός, χτυπημένος από σκέψεις έπαρσης, το χάνει. 9 . Το στόμα ενός ταπεινού ανθρώπου λέει την αλήθεια, αλλά όποιος την αντικρούει μοιάζει με υπηρέτη που χτύπησε τον Κύριο στο μάγουλο. 10. Μην είσαι μαθητής κάποιου που επαινεί τον εαυτό του, μήπως μάθεις υπερηφάνεια αντί για ταπεινοφροσύνη. 11. Μην ανυψωθείτε στην καρδιά σας από την κατανόηση των γραφών, μήπως ο νους σας πέσει στο πνεύμα της βλασφημίας. 12. Μην προσπαθείτε να επιλύσετε ένα δύσκολο ζήτημα με επιχειρήματα. αλλά με αυτό που προστάζει ο πνευματικός νόμος, δηλαδή υπομονή, προσευχή και ψυχική ελπίδα. 13. Αυτός που προσεύχεται σωματικά και δεν έχει ακόμη πνευματικό νου μοιάζει με τυφλό που φωνάζει: «Γιέ του Δαβίδ, ελέησόν με!» (Μάρκος 10:48). 14. Αφού ήταν κάποτε τυφλός, αφού είδε τον Κύριο, προσκύνησε σ' Αυτόν και τον ομολόγησε όχι πλέον ως Υιό του Δαβίδ, αλλά ως Υιό του Θεού (βλέπε: Ιωάννης 9:35–38). 15. Μην υπερηφανεύεσαι, χύνοντας δάκρυα στην προσευχή σου, γιατί ο Χριστός άγγιξε τα μάτια σου, και πήρες την όρασή σου νοερά. 16. Όποιος, σαν τυφλός, πέταξε τα ρούχα του και πλησίασε τον Κύριο, γίνεται ακόλουθος και κήρυκας των τελειότερων διδασκαλιών του (βλέπε: Μάρκος 10:50–51). 17. Η κακία, που τροφοδοτείται από λογισμούς, κάνει την καρδιά αυθάδη, και καταστρέφεται από την αποχή και την ελπίδα, τη συνθλίβει. 18. Υπάρχει μόνο μία μετάνοια της καρδιάς {; μαλακό} και χρήσιμο, [που οδηγεί] σε τρυφερότητα. το άλλο δεν είναι επίπεδο {; σκληρό} και επιβλαβές, που οδηγεί σε αμηχανία. 19. Η εγρήγορση, η προσευχή και η υπομονή στις [λύπες] που μας πλήττουν φέρνουν ακίνδυνη και ευεργετική μετάνοια στην καρδιά, εκτός και αν παραβιάσουμε κατά υπερβολή την αναλογικότητα στο συνδυασμό τους. Αυτός που είναι υπομονετικός σε αυτά τα πράγματα θα λάβει βοήθεια σε άλλα πράγματα. Αυτός που είναι απρόσεκτος και επιδίδεται στην αυτοτέρευση θα έχει μια αφόρητη ασθένεια την ώρα του θανάτου του. 20. Η ηδονική καρδιά είναι φυλακή και δεσμός για την ψυχή κατά την έξοδό της, αλλά η εργατική καρδιά είναι μια ανοιχτή πόρτα. 21. Μια σκληρή καρδιά είναι σαν σιδερένιες πύλες που οδηγούν στην πόλη. σε αυτόν που υποφέρει (αντέχει τα βάσανα) και στον προσβεβλημένο (που υποφέρει υπομονετικά) θα ανοίξουν μόνοι τους, όπως έκαναν και στον Πέτρο. 22. Υπάρχουν πολλά πρότυπα προσευχής, διαφορετικά μεταξύ τους. αλλά ούτε μία μορφή προσευχής δεν είναι επιβλαβής, εκτός από το ότι δεν είναι προσευχή, αλλά σατανική πράξη. 23. Ένας άνθρωπος, που σκοπεύει να κάνει το κακό, πρώτα προσεύχεται ως συνήθως στο μυαλό του και, όντας προνοιακά συγκρατημένος, μετά ευχαριστεί πολύ. 24. Ο Δαβίδ, έχοντας την πρόθεση να σκοτώσει τον Νάβαλ από την Κάρμηλο και αποτραπεί από την πρόθεσή του από τη μνήμη της Θείας ανταπόδοσης, ευχαρίστησε πολύ [τον Θεό]. Ξέρουμε επίσης τι έκανε, ξεχνώντας τον Θεό, και δεν σταμάτησε να κάνει μέχρι που ο προφήτης Νάθαν τον έφερε στη μνήμη του Θεού. 25. Όταν θυμάστε τον Θεό, αυξήστε την προσευχή σας, ώστε όταν Τον ξεχάσετε, ο Κύριος να σας θυμηθεί. 26. Όταν διαβάζετε τη θεία Γραφή, προσπαθήστε να καταλάβετε τι κρύβεται σε αυτήν. γιατί λέγεται: «Ό,τι όμως γράφτηκε προηγουμένως, γράφτηκε για τη διδασκαλία μας» (Ρωμ. 15:4). 27. «Η πίστη», λέει η Γραφή, «είναι η γνώση εκείνων που ελπίζουν» (Εβρ. 11:1), και αποκαλεί άτεχνους αυτούς που δεν γνώρισαν την κατοικία του Χριστού. 28. Όπως οι σκέψεις αποκαλύπτονται από τις πράξεις και τα λόγια, έτσι και από τις πράξεις της καρδιάς είναι η μελλοντική ανταμοιβή. 29. Μια ελεήμονα καρδιά προφανώς θα δεχθεί έλεος, αλλά μια ανελέητη θα υποστεί μια αντίστοιχη συνέπεια. 30. Ο νόμος της ελευθερίας διδάσκει όλη την αλήθεια. και πολλοί το διαβάζουν σύμφωνα με τη δική τους κατανόηση, αλλά δεν το καταλαβαίνουν πολλοί καθώς εκπληρώνουν τις εντολές. 31. Μην αναζητάς την τελειότητά του στις ανθρώπινες αρετές. γιατί το τέλειο δεν βρίσκεται μέσα τους: η τελειότητά του κρύβεται στον Σταυρό του Χριστού. 32. Ο νόμος της ελευθερίας διαβάζεται με τη βοήθεια της αληθινής κατανόησης, κατανοείται μέσω της εκπλήρωσης των εντολών και εκπληρώνεται με το έλεος του Χριστού. 33. Όταν, εξαναγκασμένοι από τη συνείδησή μας, αρχίσουμε να κατευθυνόμαστε προς όλες τις εντολές του Θεού, τότε θα αναγνωρίσουμε ότι ο νόμος του Κυρίου είναι άψογος και τηρείται στις καλές μας πράξεις. αλλά χωρίς το έλεος του Θεού οι άνθρωποι δεν μπορούν να το εκπληρώσουν πλήρως. 34. Όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους υπόχρεους σε κάθε εντολή του Χριστού διαβάζουν το νόμο του Θεού μόνο σωματικά, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι μιλούν ούτε τι αποδεικνύουν (Α' Τιμ. 1:7), και επομένως νομίζουν ότι τον εκπληρώνουν με πράξεις. 35. Κάτι άλλο προφανώς συμβαίνει να είναι καλό, αλλά η πρόθεση αυτού που το κάνει είναι κακή. και άλλα πράγματα εκπληρώνονται σαν να ήταν κακά, αλλά η πρόθεση αυτού που το κάνει είναι καλή. Με αυτόν τον τρόπο που φαίνεται, άλλοι όχι μόνο κάνουν πράξεις, αλλά και λένε λόγια, γιατί άλλοι δίνουν στο θέμα διαφορετική εμφάνιση από απειρία ή άγνοια, άλλοι από κακές προθέσεις και άλλοι από ευσέβεια. 36. Η απόκρυψη της καταδίκης και της μομφής κάτω από το πέπλο του επαίνου είναι ακατανόητη για τον πιο απλό. Ομοίως, όσοι είναι ματαιόδοξοι με το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης, που έχουν από καιρό καλύψει την αλήθεια με ψέματα, τελικά εκτίθενται επιτρεπτικά με πράξεις. 37. Ένας άλλος, κάνοντας κάποια φαινομενικά καλή πράξη, εκδικείται τον διπλανό του. και ένας άλλος, χωρίς να το κάνει αυτό, θα λάβει όφελος μέσω της σκέψης. 38. Η επίπληξη από κακία και εκδίκηση είναι άλλο θέμα. ο άλλος είναι από φόβο Θεού και αλήθεια. 39. Μην επικρίνεις αυτόν που άφησε την αμαρτία και έχει ήδη μετανοήσει. Αν πείτε ότι τον καταδικάζετε σύμφωνα με τον Θεό, τότε πρώτα δηλώστε τις αμαρτίες σας. 40. Η αρχή κάθε αρετής είναι ο Θεός, όπως η αρχή του φωτός της ημέρας είναι ο ήλιος. 41. Έχοντας εκπληρώσει την αρετή, θυμηθείτε Αυτόν που είπε: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). 42. Τα καλά πράγματα προετοιμάζονται για τους ανθρώπους για θλίψη, αλλά τα κακά για τους ανθρώπους για ματαιοδοξία και ευχαρίστηση. 43. Αυτός που προσβάλλεται από τους ανθρώπους αποφεύγει την αμαρτία και δέχεται μεσιτεία ίση με λύπη. 44. Όποιος πιστεύει στον Χριστό σχετικά με την ανταπόδοση, κατά το μέτρο της πίστεως, υπομένει επιμελώς κάθε προσβολή. 45. Αυτός που προσεύχεται για ανθρώπους που τον προσβάλλουν ρίχνει τους δαίμονες, και αυτός που αντιστέκεται είναι ο πρώτος που πληγώνεται από τους τελευταίους. 46. ​​Είναι καλύτερα μια ανθρώπινη αμαρτία παρά μια δαιμονική. αυτός που ευχαριστεί τον Κύριο νικάει και τα δύο. 47. Κάθε καλό προέρχεται από τον Κύριο προνοιακά. φεύγει κρυφά από τους αχάριστους, παράλογους και αδρανείς. 48. Κάθε κακία καταλήγει σε παράνομη ηδονή, και κάθε αρετή καταλήγει σε πνευματική παρηγοριά. Και όπως το πρώτο, αφού μας έχει κυριαρχήσει, μας ελκύει σε αυτό που είναι δικό του, έτσι και το δεύτερο οδηγεί σε ό,τι είναι όμοιο με τον εαυτό του. 49. Η ανθρώπινη μομφή προκαλεί θλίψη στην καρδιά, αλλά για αυτόν που την υποφέρει είναι αιτία αγνότητας. 50. Η άγνοια αναγκάζει κάποιον να μιλάει αντίθετα με ό,τι είναι χρήσιμο και, έχοντας γίνει τολμηρός, πολλαπλασιάζει τις κακίες. 51. Μη έχοντας τίποτε να σου λείπει, αποδέξου τις στενοχώριες [που εστάλησαν] και ως κάποιος που πρέπει να δώσει λογαριασμό, απέρριψε την υπερβολή. 52. Έχοντας αμαρτήσει κρυφά, μην προσπαθήσετε να το κρύψετε, γιατί δεν υπάρχει κανένα πλάσμα κρυμμένο από Αυτόν. αλλά όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του· σε Αυτόν θα δώσουμε λογαριασμό (Εβρ. 4:13). 53. Ανοίξτε νοερά τον εαυτό σας στον Δάσκαλο: ο άνθρωπος κοιτάζει το πρόσωπο, αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά (βλέπε: Α' Σαμουήλ 16:7). 54. Μην σκέφτεστε τίποτα και μην κάνετε τίποτα χωρίς την πρόθεση του Θεού, γιατί αυτός που ταξιδεύει απερίσκεπτα θα κοπιάσει μάταια. 55. Είναι δύσκολο για κάποιον που αμαρτάνει από ανάγκη να μετανοήσει, γιατί είναι αδύνατο να κρυφτεί από την αλήθεια του Θεού. 56. Ένα θλιβερό περιστατικό θυμίζει σε έναν λογικό άνθρωπο τον Θεό και αναστατώνει ομοιόμορφα κάποιον που ξεχνά τον Θεό. 57. Κάθε ακούσια λύπη ας σε διδάξει να θυμάσαι τον Θεό και δεν θα σου λείπει το κίνητρο να μετανοήσεις. 58. Η λήθη από μόνη της δεν έχει δύναμη, αλλά γίνεται πιο δυνατή όσο γινόμαστε απρόσεκτοι. 59. Μη λες, «Τι να κάνω; Δεν θέλω καν, αλλά έρχεται (η λήθη)». Αυτό συμβαίνει γιατί εσύ, ενθυμούμενος, παραμέλησες αυτό που έπρεπε. 60. Ό,τι καλό θυμάσαι, κάνε. [τότε] αυτό που δεν θυμάσαι θα σου αποκαλυφθεί και μην παραδώσεις τη σκέψη σου σε απερίσκεπτη λήθη. 61. Η Γραφή λέει: «Η κόλαση και η καταστροφή είναι ανοιχτά μπροστά στον Κύριο» (Παρ. 15:11). Αυτό μιλάει για εγκάρδια άγνοια και λήθη. 62. Η κόλαση είναι άγνοια, γιατί και τα δύο είναι σιωπηρά. Η καταστροφή είναι λήθη, γιατί χάθηκαν μεταξύ των υπαρχόντων. 63. Προσπάθησε να ανακαλύψεις τις δικές σου κακές πράξεις, και όχι τον διπλανό σου, και η αποθήκη του μυαλού σου δεν θα ληστέψει. 64. Η παραμέληση όλων των εφικτών αρετών είναι ασυγχώρητη, αλλά η ελεημοσύνη και η προσευχή αποκαθιστούν αυτούς που έχουν παραμελήσει. 65. Οποιαδήποτε λύπη για τον Θεό είναι ουσιαστικό ζήτημα ευσέβειας, γιατί η αληθινή αγάπη δελεάζεται από εκείνους που είναι αντίθετοι. 66. Μην περιμένεις να αποκτήσεις αρετή χωρίς λύπη, γιατί αυτός που αναπαύεται είναι άπειρος. 67. Σκεφτείτε το τέλος κάθε ακούσιας θλίψης, και θα βρείτε σε αυτήν την καταστροφή της αμαρτίας. 68. Πολλές συμβουλές από τον γείτονα [; δαμασμένα πάθη] χρησιμεύουν υπέρ, αλλά για τον καθένα δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιοπρεπές από τη δική του συμβουλή. 69. Όταν ψάχνετε για θεραπεία, φροντίστε τη συνείδησή σας και κάντε ό,τι σας λέει - και θα ωφεληθείτε. 70. Ο Θεός και η συνείδηση ​​γνωρίζουν τα μυστικά του καθενός. Εδώ πρέπει να ξεκινήσει ο καθένας τη διόρθωση του. 71. Ο άνθρωπος, όσο μπορεί, προσπαθεί [να κάνει καλό] σύμφωνα με τη θέλησή του. Ο Θεός κανονίζει την εκπλήρωση αυτού σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του. 72. Εάν θέλετε να δέχεστε τον έπαινο από τους ανθρώπους χωρίς καταδίκη, αγαπήστε πρώτα την επίπληξη των αμαρτιών σας. 73. Αν κάποιος υποστεί κάποια ντροπή για την αλήθεια του Χριστού, θα δοξαστεί εκατονταπλάσια από πολλούς. Ωστόσο, είναι καλύτερο να κάνουμε κάθε καλό για χάρη του μέλλοντος [ανταμοιβή]. 74. Όταν ένας άνθρωπος ωφελεί τον άλλον με λόγια ή με πράξεις, ας αναγνωρίσουν και οι δύο τη χάρη του Θεού σε αυτό. Αυτός που δεν το καταλαβαίνει αυτό θα διακατέχεται από αυτόν που καταλαβαίνει (από τους δύο, αυτός που το καταλαβαίνει είναι υψηλότερος). 75. Όποιος επαινεί τον πλησίον του λόγω κάποιου είδους υποκρισίας, κατά περίπτωση, θα τον ταπεινώσει και θα ντροπιαστεί. 76. Αυτός που δεν γνωρίζει την ενέδρα των εχθρών εκτίθεται εύκολα στον θάνατο. και αυτός που δεν γνωρίζει τα αίτια των παθών πέφτει βολικά. 77. Από την ηδονία προέρχεται η αμέλεια, και από την αμέλεια - η λήθη. Διότι ο Θεός έδωσε σε όλους τη γνώση των χρήσιμων πραγμάτων. 78. Ένας άντρας συμβουλεύει τον πλησίον του όσο καλύτερα ξέρει. Ο Θεός εργάζεται σε αυτόν που ακούει κατά το μέτρο της πίστης του. 79. Είδα ανθρώπους απλούς, αληθινά ταπεινούς στη σοφία, και ήταν πιο σοφοί από τους σοφούς. 80. Ένας άλλος από τους απλούς, ακούγοντας ότι τους επαινούν, δεν μιμείται την ταπεινοφροσύνη τους, αλλά μάταια καυχιέται για την απλότητα (άγνοια), υπερηφανεύεται. 81. Αυτός που περιφρονεί τη γνώση και καυχιέται για άγνοια είναι αδαής όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στο μυαλό. 82. Διότι όπως υπάρχει σοφία στα λόγια, και άλλο είναι η σύνεση, έτσι υπάρχει άλλο είδος άγνοιας στα λόγια, και άλλο είναι η τρέλα. 83. Η έλλειψη επιδεξιότητας στον λόγο δεν θα βλάψει στο ελάχιστο τους ευσεβείς. καθώς και σοφία στον λόγο – στους ταπεινούς. 84. Μην λες: «Δεν ξέρω τι πρέπει να κάνω και επομένως δεν είμαι ένοχος αν δεν το κάνω». Διότι αν έκανες το καλό που ξέρεις, τότε άλλα πράγματα θα σου αποκαλύπτονταν με τη σειρά, κατανοώντας το ένα μέσα από το άλλο. Δεν είναι καλό να ξέρεις το επόμενο πριν γίνει το πρώτο πράγμα. Διότι η λογική καυχιέται λόγω της αδράνειας, αλλά η αγάπη δημιουργεί (Α' Κορ. 8:1), αφού όλα αντέχουν (Α' Κορ. 13:7). 85. Διαβάστε τα λόγια της Θείας Γραφής με πράξεις, και όχι με βερμπαλισμό, ματαιοδοξώντας τον εαυτό σας με απλή κατανόηση. 86. Όποιος έχει εγκαταλείψει τη δραστηριότητα και έχει εδραιωθεί στην απλή γνώση, αντί για δίκοπο μαχαίρι, κρατά ένα μπαστούνι, το οποίο κατά τη διάρκεια της μάχης, σύμφωνα με τη Γραφή (βλ.: Ησ. 36:6), θα του τρυπήσει το χέρι και, έχοντας μπει σε αυτό, ακόμη και πριν από τους εχθρούς του, θα χύσει το δηλητήριο της αλαζονείας. 87. Κάθε σκέψη έχει μέτρο και βάρος ενώπιον του Θεού. Γιατί μπορεί κανείς να σκεφτεί το ίδιο πράγμα είτε μεροληπτικά είτε απλά. 88. Αυτός που εκπληρώνει μια εντολή πρέπει να περιμένει πειρασμό γι' αυτήν. Γιατί η αγάπη για τον Χριστό πειράζεται από εκείνους που είναι αντίθετοι. 89. Μην σκέφτεσαι ποτέ ότι δεν νοιάζεσαι για τις σκέψεις σου. Γιατί καμία σκέψη δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό. 90. Όταν δεις ότι μια σκέψη σου υπόσχεται ανθρώπινη δόξα, τότε να ξέρεις σίγουρα ότι σου ετοιμάζει ντροπή. 91. Ο εχθρός γνωρίζει την αλήθεια του πνευματικού νόμου και αναζητά μόνο τη συναίνεση του νου. Διότι με αυτόν τον τρόπο υποβάλλει τον υποκείμενο στον εαυτό του είτε στους κόπους της μετανοίας, είτε, αν δεν μετανοήσει, τότε τον καταπιέζει με ακούσιες θλίψεις. και μερικές φορές ενθαρρύνει κάποιον να επαναστατήσει ενάντια σε αυτές τις θλίψεις, για να πολλαπλασιάσει έτσι τις ασθένειες εδώ, και στο θάνατο, λόγω ανυπομονησίας, να δείξει έναν άνθρωπο ως άπιστο. 92. Πολλοί άνθρωποι εναντιώθηκαν σε πολλά πράγματα σε ακούσιες ατυχίες. αλλά χωρίς προσευχή και μετάνοια κανείς δεν γλίτωσε τη θλίψη. 93. Ο κακός λαμβάνει δύναμη από τον άλλον. Με τον ίδιο τρόπο, η καλοσύνη αυξάνει το ένα από το άλλο, και αυτός στον οποίο βρίσκεται, ενθαρρύνει περισσότερο. 94. Ο διάβολος μειώνει τις μικρές αμαρτίες [στα μάτια μας], γιατί διαφορετικά δεν μπορεί να μας οδηγήσει σε μεγαλύτερο κακό. 95. Η ρίζα της επαίσχυντης λαγνείας είναι ο ανθρώπινος έπαινος. ακριβώς όπως η αγνότητα - η αποκάλυψη των κακών μας, όχι μόνο όταν το ακούμε, αλλά όταν το αποδεχόμαστε. 96. Αυτός που απαρνείται τα υπάρχοντά του και ζει με ηδονία δεν λαμβάνει κανένα όφελος. Για αυτό που έκανε, χρησιμοποιώντας το ακίνητο, το ίδιο κάνει χωρίς να έχει τίποτα. 97. Επίσης, αν ένας απόχης αποκτήσει χρήματα, είναι αδελφός κατά την πρώτη σκέψη, από μια μητέρα λόγω ψυχικής ηδονής, και από άλλη πατέρα λόγω αλλαγής πάθους. 98. Άλλος κόβει το πάθος για μεγαλύτερη ηδονία και λαμβάνει δόξα από όσους δεν γνωρίζουν τις προθέσεις του. Ή ίσως δεν γνωρίζει καν τον εαυτό του, δουλεύοντας άχρηστα. 99. Η αιτία κάθε κακίας είναι η ματαιοδοξία και η λαγνεία. Αυτός που δεν τους μισεί δεν καταστρέφει τα πάθη. 100. Η ρίζα κάθε κακού, όπως λέγεται, είναι η αγάπη για το χρήμα (Α' Τιμ. 6:10), αλλά είναι φανερό ότι αποτελείται από αυτά. 101. Ο νους τυφλώνεται από αυτά τα τρία πάθη, δηλαδή: η αγάπη για το χρήμα, η ματαιοδοξία και η ηδονία. 102. Αυτές είναι οι τρεις κόρες της Πιαβίτσας, κατά τη Γραφή, ύλη - αγαπημένη από την τρέλα (Παροιμίες 30:15). 103. Λόγος και πίστη, συνεκπαιδευτές της φύσης μας, δεν έχουν θαμπώσει τίποτα άλλο από αυτά. 104. Ο εκνευρισμός, ο θυμός, η κακοποίηση, ο φόνος και όλα τα άλλα σταδιακά κακά από αυτά έχουν αυξηθεί πολύ μεταξύ των ανθρώπων. 105. Πρέπει να μισούμε την αγάπη για το χρήμα, τη ματαιοδοξία και τη λαγνεία ως μητέρες των κακιών και θετές μητέρες των αρετών. 106. Για χάρη τους δεν έχουμε εντολή να αγαπάμε τον κόσμο και τα πράγματα στον κόσμο (Α' Ιωάννη 2:15). Όχι για να μισούμε απερίσκεπτα τα πλάσματα του Θεού, αλλά για να κόψουμε τις αιτίες αυτών των τριών παθών. 107. «Όχι», λέει η Γραφή, «ο πολεμιστής παρεμβαίνει στις υποθέσεις αυτής της ζωής» (2 Τιμ. 2:4). Γιατί όποιος, έχοντας αφοσιωθεί σε αυτά, θέλει να νικήσει τα πάθη, μοιάζει με άνθρωπο που σβήνει τη φωτιά με άχυρο. 108. Αυτός που είναι θυμωμένος με τον πλησίον του για υπάρχοντα, ή για δόξα, ή για γλυκά, δεν έχει μάθει ακόμη ότι ο Θεός δικαίως κυβερνά τα πλάσματά Του. 109. Όταν ακούσετε τι λέγεται από τον Κύριο: «Όποιος δεν απαρνείται όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33· Ματθ. 10:38), τότε κατανοήστε τι λέγεται όχι μόνο για την ιδιοκτησία, αλλά και για όλες τις πράξεις του κακού. 110. Αυτός που δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά. Γιατί η γνώση από τη φύση της προηγείται της πίστης. 111. Όπως ο Θεός καθόρισε για κάθε ορατό πράγμα μια ιδιότητα συγγενή του, έτσι και για τις ανθρώπινες σκέψεις, είτε το θέλουμε είτε όχι. 112. Αν κάποιος, σαφώς αμαρτάνοντας και μη μετανοημένος, δεν υπέφερε καθόλου μέχρι το θάνατό του, σκεφτείτε ότι θα τον βρει μια ανελέητη κρίση. 113. Αυτός που προσεύχεται έξυπνα υπομένει τις [λύπες] που του έρχονται, αλλά αυτός που είναι εκδικητικός δεν έχει ακόμη προσευχηθεί καθαρά. 114. Αν σε προσβάλει, σε επιπλήξει ή σε διώξει κάποιος, μην σκέφτεσαι το παρόν, αλλά να περιμένεις το μέλλον. και θα διαπιστώσετε ότι ήταν η αιτία πολλών ευλογιών για εσάς, όχι μόνο στον παρόντα, αλλά και στον επόμενο αιώνα. 115. Όπως η πικρή αψιθιά είναι χρήσιμη για όσους έχουν κακή πέψη, έτσι είναι χρήσιμο για τους κακοδιάθετους να υπομένουν τις συμφορές. Γιατί αυτά τα φάρμακα σε άλλους φέρνουν υγεία και σε άλλους μετάνοια. 116. Εάν δεν θέλετε να υπομείνετε το κακό, τότε μην θέλετε να κάνετε το κακό. Γιατί αυτό αναπόφευκτα θα ακολουθήσει. Ό,τι σπείρει ο άνθρωπος, θα θερίσει (Γαλ. 6:7). 117. Σπέρνοντας οικειοθελώς το κακό και θερίζοντας το ακούσια, πρέπει να θαυμάζουμε την αλήθεια του Θεού. 118. Εφόσον υπάρχει συγκεκριμένος χρόνος μεταξύ της σποράς και της συγκομιδής, δεν πιστεύουμε στην ανταμοιβή. 119. Έχοντας αμαρτήσει, μην κατηγορείτε την πράξη, αλλά τη σκέψη. Γιατί αν δεν προηγούνταν ο νους, τότε το σώμα δεν θα ακολουθούσε. 120. Ο μυστικός δράστης του κακού είναι χειρότερος από εκείνους που προφανώς προσβάλλουν. γι' αυτό τιμωρείται αυστηρότερα. 121. Αυτός που κατασκευάζει κατορθώματα και κρυφά κάνει το κακό είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, ένα φίδι που κάθεται στο μονοπάτι και ροκανίζει τη φτέρνα του αλόγου (Γεν. 49:17). 122. Αυτός που ταυτόχρονα επαινεί τον πλησίον του σε κάτι και κατηγορεί τον πλησίον του σε κάτι, διακατέχεται από ματαιοδοξία και φθόνο: προσπαθεί να κρύψει τον φθόνο με επαίνους και με μομφή θέτει τον εαυτό του ως καλύτερο από αυτόν. 123. Όπως δεν μπορείς να κοπάδις πρόβατα με λύκους, έτσι είναι αδύνατο να ελεηθεί κάποιος που κάνει κακό στον πλησίον του. . 125. Όπως το νερό και η φωτιά αντιστέκονται το ένα στο άλλο κατά τη σύζευξη, έτσι και η δικαίωση και η ταπεινοφροσύνη αντιστέκονται η μία στην άλλη. 126. Αυτός που ζητά άφεση αμαρτιών αγαπά την ταπείνωση. Αυτός που καταδικάζει τον άλλον βάζει σφραγίδα στις δικές του κακές πράξεις. 127. Μην αφήνεις και το παραμικρό αμάρτημα άσβηστο, για να μη σε οδηγήσει αργότερα σε μεγαλύτερο κακό. 128. Αν θέλεις να σωθείς, αγάπησε τον αληθινό λόγο και μην απομακρύνεσαι ποτέ ανόητα από την επίπληξη. 129. Ο λόγος της αλήθειας άλλαξε τους απογόνους της οχιάς και τους είπε να φύγουν από τη μελλοντική οργή. 130. Αυτός που δέχεται τον λόγο της αλήθειας δέχεται τον Θεό Λόγο, γιατί ο Χριστός λέει: «Αυτός που σας δέχεται, εμένα δέχεται εμένα». (Ματθαίος 10:40). 131. Ο εξασθενημένος, που κρέμεται από τη στέγη, είναι αμαρτωλός, επιπλήττεται από τους πιστούς του Θεού και για χάρη της πίστης τους λαμβάνει συγχώρεση [των αμαρτιών] (βλέπε: Λουκάς 5:19). 132. Είναι προτιμότερο να προσεύχεσαι με ευλάβεια για τον πλησίον σου παρά να τον καταδικάσεις για οποιαδήποτε αμαρτία. 133. Ο αληθινά μετανοημένος γελοιοποιείται από τους παράφρονες. Και αυτό είναι για αυτόν ένα σημάδι ευαρέσκειας στον Θεό. 134. Οι ασκητές απέχουν από τα πάντα (Α' Κορ. 9:25) και δεν σταματούν να το κάνουν αυτό έως ότου ο Κύριος καταστρέψει το σπέρμα της Βαβυλώνας. 135. Φανταστείτε ότι υπάρχουν δώδεκα ανέντιμα πάθη. Αν αγαπάς αυθαίρετα έναν από αυτούς, τότε μόνη της θα πάρει τη θέση της έντεκα. 136. Η αμαρτία είναι φωτιά που καίει. Όσο μειώνεται η ουσία, ξεθωριάζει και όσο αυξάνεται, φουντώνει. 137. Έχοντας εξυψώσει τον εαυτό σας με επαίνους, να περιμένετε ατιμία. Διότι λέγεται: «Επειδή εκείνος που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί» (Ματθαίος 23:12). 138. Όταν απορρίψουμε κάθε αυθαίρετη κακία από τη σκέψη, τότε θα ξαναμπούμε στη μάχη με τα πάθη που έχουν ριζώσει από καιρό μέσα μας. 139. Η προεντύπωση (; πρόθεση) είναι μια ακούσια ανάμνηση των προηγούμενων κακών, που ο ασκητής δεν αφήνει να φτάσει στο σημείο του πάθους, και ο νικητής ανατρέπει ακόμη και την ίδια την ορμή της [σκέψης] αυτής. 140. Η επίθεση είναι μια άμορφη (χωρίς εικόνες) κίνηση της καρδιάς, την οποία (με επίθεση) οι επιδέξιοι κυριαρχούν πρώτα [αποτρέποντας την είσοδο της αμαρτίας] σαν κλειδαριά. 141. Όπου υπάρχουν εικόνες σκέψης, υπήρχε ήδη συμφωνία. γιατί μια αθώα επίθεση είναι μια άμορφη κίνηση της καρδιάς. Μερικά τα ξεσκίζουν σαν μάρκα από φωτιά και άλλα δεν γυρίζουν μακριά μέχρι να ανάψουν τη φλόγα. 142. Μην πείτε: «Δεν θέλω, αλλά μου έρχεται [στο μυαλό]». Φυσικά, αν όχι αυτό ακριβώς, τότε σας αρέσουν οι λόγοι για αυτό. 143. Αυτός που αναζητά τον έπαινο έχει πάθος. κι όποιος κλαίει γιατί τον έχει πιάσει θλίψη, αγαπά την ηδονή. 144. Σαν ζυγαριά, η σκέψη αυτού που επιδίδεται στη λαγνεία κυμαίνεται: άλλοτε κλαίει και λυγίζει για τις αμαρτίες του, άλλοτε παίρνει όπλα εναντίον του πλησίον του και τον μαλώνει, δικαιολογώντας τον πόθο του (; διώχνει τα γλυκά). 145. Αυτός που δοκιμάζει τα πάντα και κρατιέται από την καλοσύνη σταδιακά θα απομακρυνθεί από κάθε κακό. 146. Ένας μακρόθυμος άνθρωπος αφθονεί σε κατανόηση, όπως και αυτός που κλίνει το αυτί του στα λόγια της σοφίας. 147. Χωρίς τη μνήμη του Θεού δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή γνώση, γιατί χωρίς την πρώτη, η δεύτερη είναι ψευδής. 148. Για τους σκληρόκαρδους, ο λόγος της πιο λεπτής γνώσης είναι χρήσιμος. γιατί [ένα τέτοιο άτομο] δεν δέχεται τους κόπους της μετάνοιας χωρίς φόβο. 149. Για έναν πράο άνθρωπο, ένας πιστός λόγος είναι κατάλληλος, γιατί δεν πειράζει τη μακροθυμία του Θεού και δεν νικιέται από τη συχνή παραβίαση [των εντολών του Θεού]. 150. Μην κατηγορείς έναν ισχυρό σύζυγο για ματαιοδοξία, αλλά υποδείξε του την ατιμία στην οποία υποβάλλεται για τη ματαιοδοξία του. Γιατί έτσι είναι βολικό να επιπλήξεις έναν σοφό άνθρωπο. 151. Αυτός που μισεί την επίπληξη σκόπιμα βυθίζεται στα πάθη. Και όποιος το αγαπά, προφανώς παρασύρεται [από τη δύναμη] των προηγούμενων αμαρτωλών συνηθειών. 152. Μην θέλετε να ακούσετε για τις κακές πράξεις των άλλων, γιατί με μια τέτοια επιθυμία, τα χαρακτηριστικά αυτών των πράξεων απεικονίζονται μέσα μας. 153. Έχοντας ακούσει αρκετές κακές ομιλίες, να ενοχλείσαι με τον εαυτό σου, και όχι με αυτόν που τους μίλησε. Για κακή ακοή [έχει] κακός συνομιλητής. 154. Αν κάποιος συνομιλεί με άπρακτους ομιλητές, πρέπει να θεωρήσει τον εαυτό του ένοχο για τέτοιες ομιλίες, αν όχι στην παρούσα περίσταση, τότε σε προηγούμενο καθήκον. 155. Αν δείτε ότι κάποιος σας επαινεί υποκριτικά, τότε να περιμένετε μομφή από αυτόν εν καιρώ. 156. Συγκρίνετε τις παρούσες θλίψεις με τις μελλοντικές ευλογίες και η αμέλεια δεν θα αποδυναμώσει ποτέ το κατόρθωμά σας. 157. Εάν επαινείτε ένα άτομο ως καλό για σωματική φιλανθρωπία, ξεχνώντας τον Θεό, τότε αργότερα το ίδιο άτομο θα σας φανεί κακό. 158. Κάθε καλό προέρχεται από τον Κύριο, σύμφωνα με το θέλημά Του. Και αυτοί που μας το φέρνουν είναι οι υπηρέτες των ευλογιών. 159. Αποδεχτείτε τα μπερδέματα του καλού και του κακού με ομοιόμορφο μυαλό. και έτσι ο Θεός θα αποτρέψει την ανισότητα μεταξύ αυτών των πραγμάτων. 160. Η ανισότητα των σκέψεων παράγει ιδιαίτερες αλλαγές μέσα μας. Γιατί ο Θεός μοίρασε το ακούσιο με το εκούσιο αναλογικά. 161. Οι εξωτερικές πράξεις είναι προϊόντα πνευματικών πράξεων και αποδίδουν την οφειλή τους σύμφωνα με την απόφαση του Θεού. 162. Όταν η καρδιά επιδίδεται στην ηδονία, γεννιούνται μέσα της βλαβερές σκέψεις και λόγια - και από τον καπνό αναγνωρίζουμε την ουσία που βρίσκεται μέσα. 163. Να είστε σταθεροί στη σκέψη (; μείνετε στο μυαλό), και δεν θα εξαντληθείτε από τους πειρασμούς. και έχοντας απομακρυνθεί από αυτό, υπομένετε τις [θλίψεις] που έρχονται. 164. Προσευχήσου να μη σε κυριεύσει ο πειρασμός. Αποδεχτείτε αυτό που έρχεται ως δικό σας και όχι κάποιου άλλου. 165. Απομάκρυνε τις σκέψεις σου από κάθε πλεονεξία, και τότε θα μπορέσεις να δεις τις πονηριές του διαβόλου. 166. Όποιος λέει για τον εαυτό του ότι βλέπει όλες τις μηχανορραφίες του διαβόλου, χωρίς να γνωρίζει τον εαυτό του, φαντάζεται τον εαυτό του τέλειο. 167. Όταν ο νους ελευθερωθεί από τις σωματικές ανησυχίες, τότε ανάλογα με αυτό βλέπει τα τεχνάσματα των εχθρών. 168. Αυτός που παρασύρεται από τις σκέψεις τυφλώνεται από αυτές και βλέπει τις πράξεις της αμαρτίας, αλλά δεν μπορεί να δει τους λόγους για αυτές τις πράξεις. 169. Άλλοι, προφανώς εκπληρώνοντας την εντολή, είναι δουλοπρεπείς στο πάθος και καταστρέφουν μια καλή πράξη με κακούς λογισμούς. 170. Έχοντας επιτρέψει την αρχή της κακίας στον εαυτό σας, μην πείτε: «Δεν θα με νικήσει». Γιατί στο βαθμό που του έχεις παραδοθεί, έχεις ήδη νικηθεί από αυτόν. 171. Ό,τι συμβαίνει ξεκινάει από μικρό και, σιγά σιγά τρέφεται, μεγαλώνει. 172. Το κόλπο του κακού είναι ένα σύνθετο δίκτυο. και όποιος, μπλεγμένος σε αυτό, εν μέρει παραμελεί [περί αυτού], είναι εντελώς μπλεγμένος σε αυτό. 173. Μην θέλετε να ακούσετε για την ατυχία των ανθρώπων που είναι εχθρικά μαζί σας. Γιατί όσοι ακούν τέτοιες ομιλίες μαζεύουν τους καρπούς της θέλησής τους. 174. Μη νομίζετε ότι κάθε θλίψη έρχεται στους ανθρώπους εξαιτίας των αμαρτιών τους. Για κάποιους που ευχαριστούν [τον Θεό] μπαίνουν στον πειρασμό. Διότι είναι γραμμένο: «Ο πονηρός και ο άνομος θα εκδιωχθούν» (Ψαλμ. 36:28). Με παρόμοιο τρόπο, όσοι επιθυμούν να ζήσουν ευσεβείς εν Χριστώ Ιησού θα υποστούν διωγμό (Β' Τιμόθεο 3:12). 175. Κατά τη διάρκεια της λύπης, να προσέχετε την επίδραση της γλυκύτητας, γιατί, αφού παρηγορεί τη λύπη, μας είναι ευχάριστο. 176. Μερικοί αποκαλούν σοφούς αυτούς που ξέρουν να λογίζονται για λογικά πράγματα. Όσοι έχουν τις δικές τους επιθυμίες είναι σοφοί. 177. Πριν καταστρέψεις το κακό από τον εαυτό σου, μην υπακούς στην καρδιά σου. Για ό,τι επενδύεται σε αυτό, τέτοιες εφαρμογές απαιτεί. 178. Όπως τα φίδια, άλλα βρίσκονται σε σπηλιές και άλλα φωλιάζουν σε σπίτια, έτσι και τα πάθη: άλλα σχηματίζονται στο μυαλό, ενώ άλλα δεσμεύονται στην πραγματικότητα. αν και μετατρέπονται από τον ένα τύπο στον άλλο. 179. Όταν δεις ότι αυτό που βρίσκεται μέσα σου έχει μπει σε έντονη κίνηση και ελκύει το σιωπηλό νου στο πάθος, τότε να ξέρεις ότι ο νους κάποτε το προειδοποίησε: το έκανε πράξη και το έβαλε στην καρδιά. 180. Σύννεφο δεν σχηματίζεται χωρίς κίνηση του ανέμου. και το πάθος δεν γεννιέται χωρίς σκέψη. 181. Εάν δεν δημιουργούμε πλέον τις επιθυμίες της σάρκας, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής, τότε εύκολα, με τη βοήθεια του Κυρίου, αυτό που βρίσκεται μέσα θα πάψει [να μας ενοχλεί]. 182. Ορισμένες εικόνες που λαμβάνονται από το μυαλό είναι χειρότερες και ισχυρότερες από τις καθαρά νοητικές. αλλά οι δεύτεροι φταίνε οι πρώτοι και προηγούνται. 183. Υπάρχει μια κακία που θα κρατήσει την καρδιά λόγω της μακροχρόνιας ριζοβολίας. και υπάρχει μια κακία που μας επιτίθεται ψυχικά λόγω καθημερινών γεγονότων. 184. Ο Θεός καταλογίζει τις πράξεις και τις προθέσεις μας {; από πρόθεση}. Διότι λέγεται: «Είθε ο Κύριος να σου δώσει την επιθυμία της καρδιάς σου» (Ψαλμ. 19:5). 185. Αυτός που δεν εξετάζει τη συνείδησή του δεν θα αναλάβει σωματική εργασία για χάρη της ευσέβειας. 186. Η συνείδηση ​​είναι ένα φυσικό βιβλίο. Όποιος το διαβάζει ενεργά βιώνει τη Θεία μεσιτεία. 187. Αυτός που δεν αναλαμβάνει εκούσια εθελοντικά έργα για την αλήθεια, θα τιμωρηθεί αυστηρότερα από ακούσια. 188. Αυτός που γνωρίζει το θέλημα του Θεού και το εκπληρώνει όσο καλύτερα μπορεί μέσω μικρών κόπων, θα αποφύγει τους μεγάλους. 189. Όποιος θέλει να νικήσει τους πειρασμούς χωρίς προσευχή και υπομονή δεν θα τους απωθήσει, αλλά θα μπλέξει περισσότερο σε αυτούς. 190. Ο Κύριος είναι κρυμμένος στις εντολές Του και βρίσκεται από αυτούς που Τον αναζητούν καθώς [εκπληρώνονται]. 191. Μη λες: «Εκπλήρωσα τις εντολές και δεν βρήκα τον Κύριο». Έχετε βρει γνώση και αλήθεια, σύμφωνα με τη Γραφή, πολλές φορές. και όσοι Τον αναζητούν αληθινά θα βρουν ειρήνη. 192. Ειρήνη είναι η απαλλαγή από τα πάθη, που δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη δράση του Αγίου Πνεύματος. 193. Ένα είναι η εκπλήρωση μιας εντολής και ένα άλλο είναι μια αρετή. αν και δανείζονται το ένα από το άλλο το κίνητρο για να κάνουν το καλό. 194. Η εκπλήρωση μιας εντολής είναι όταν έχουμε εκπληρώσει αυτό που διατάχθηκε, και αρετή είναι όταν αυτό που κάναμε είναι πραγματικά ευάρεστο [στον Θεό]. 195. Όπως ο αισθητηριακός πλούτος, αν και ένας, έχει πολλές διαφορετικές μορφές απόκτησης, έτσι και η αρετή είναι μία, αλλά έχει πολλές διαφορετικές ενέργειες. 196. Όποιος, χωρίς πράξεις, είναι πονηρός και μιλάει μόνο λόγια, πλουτίζει άδικα, και οι κόποι του, σύμφωνα με τη Γραφή, θα μπουν σε ξένα σπίτια (Παροιμίες 5:10). 197. «Τα πάντα θα υπόκεινται σε χρυσό», λέει η Γραφή (πρβλ. Εκκλ. 10:19). Το νοητικό θα διέπεται από τη χάρη του Θεού. 198. Η καλή συνείδηση ​​αποκτάται με την προσευχή, και η καθαρή προσευχή αποκτάται με τη συνείδηση. Γιατί το καθένα από τη φύση του έχει ανάγκη για το άλλο. 199. Ο Ιακώβ έκανε τον Ιωσήφ μια πολύχρωμη ρόμπα. Και ο Κύριος χαρίζει στους πράους τη γνώση της αλήθειας, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος θα διδάξει τους πράους τους τρόπους του» (Ψαλμ. 24:9). 200. Πάντα να κάνεις καλό σύμφωνα με τις δυνάμεις σου. Και όταν υπάρχει η ευκαιρία να κάνετε περισσότερα, μην στραφείτε σε λιγότερα. γιατί κανείς που κοιτάζει πίσω, λέγεται, δεν θα οδηγήσει τον εαυτό του στη βασιλεία του Θεού (πρβλ. Λουκάς 9:62). Ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος Μάρκος ο Ασκητής Περί όσων νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα - 226 κεφάλαια Στην ακόλουθη γραφή, όσοι πιστεύουν ακράδαντα και γνωρίζουν την αλήθεια καταγγέλλουν το κακό των εξωτερικών (μη πιστών). 2. Ο Κύριος, θέλοντας να δείξει ότι η εκπλήρωση κάθε εντολής είναι καθήκον μας και ότι χάρισε την υιοθεσία στους ανθρώπους με το αίμα Του, λέει: «Όταν εκπληρώσετε όλα τα ασβεστωμένα για εσάς, πείτε: είμαστε άχρηστοι δούλοι· επειδή έκαναν μόνο ό,τι έπρεπε» (Λουκάς 17:10). Επομένως, η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι ανταπόδοση για πράξεις, αλλά η χάρη του Κυρίου που προετοιμάστηκε για τους πιστούς δούλους. 3. Ο δούλος δεν απαιτεί την ελευθερία ως ανταπόδοση, αλλά είναι ευχαριστημένος ως οφειλέτης, και το περιμένει κατά χάρη. 4. Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τη Γραφή (Α' Κορ. 15:3). Και δίνει ελευθερία σε όσους Τον υπηρετούν πιστά. Γιατί λέει: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε!» στα μικροπράγματα ήσουν πιστός. Θα σε κάνω κυρίαρχο σε πολλά· μπες στη χαρά του κυρίου σου» (Ματθαίος 25:23). 5. Δεν είναι ακόμα ένας πιστός δούλος που έχει εδραιωθεί μόνο στην απλή γνώση. αλλά όποιος εκφράζει την πίστη του με την υπακοή στον Χριστό, που έδωσε τις εντολές. 6. Αυτός που τιμά τον Κύριό του εκπληρώνει την εντολή Του. Αυτός που έχει αμαρτήσει ή τον παρακούει, υποφέρει ό,τι βρει, όπως του αξίζει. 7. Να είστε περίεργοι και εργατικοί. Διότι η απλή γνώση φουσκώνει τον άνθρωπο. 8. Οι πειρασμοί που σας συμβαίνουν απροσδόκητα, σύμφωνα με το όραμα του Θεού, μας διδάσκουν να είμαστε εργατικοί και μας τραβούν ακούσια σε μετάνοια. 9 . Οι θλίψεις που πλήττουν τους ανθρώπους είναι προϊόν των δικών τους κακών πράξεων. Αν τα υπομείνουμε στην προσευχή, θα βρούμε πάλι ανάπτυξη στις καλές μας πράξεις {; καθοδήγηση για τα καλά πράγματα}. 10. Μερικοί, επαινούμενοι για την αρετή τους, χάρηκαν σε αυτό και πήραν τη γλυκύτητα της ματαιοδοξίας τους ως παρηγοριά. Και άλλοι, καταδικασμένοι για αμαρτία, λυπήθηκαν και θεώρησαν ότι αυτή η χρήσιμη λύπη ήταν πράξη κακίας. 11. Όσοι, με το πρόσχημα των κατορθωμάτων, υψώνονται μπροστά στους απρόσεκτους, νομίζουν ότι δικαιώνονται με σωματικά έργα. Εμείς, όμως, που καθιερώνοντας τον εαυτό μας στη γνώση και μόνο, ταπεινώνουμε αυτούς που δεν ξέρουν, είμαστε πολύ πιο τρελοί από αυτούς. 12. Η γνώση χωρίς πράξεις που της αντιστοιχούν είναι ακόμα ασταθής, ακόμα κι αν είναι αληθινή, γιατί κάθε πράγμα επιβεβαιώνεται με πράξη. 13. Συχνά, από αμέλεια σχετικά με το να κάνουμε, το μυαλό σκοτεινιάζεται. Γιατί αυτό που σταματούν να κάνουν σταδιακά εξαφανίζεται από τη μνήμη. 14. Η Γραφή μάς συμβουλεύει να γνωρίσουμε τον Θεό [σοφά] ώστε να μπορούμε να Τον υπηρετούμε πιστά μέσω των πράξεών μας. 15. Όταν εκπληρώνουμε ξεκάθαρα τις εντολές, τότε σύμφωνα με αυτό λαμβάνουμε ό,τι είναι σωστό από τον Κύριο. Αποκομίζουμε οφέλη από αυτό, ανάλογα με τον σκοπό της πρόθεσής μας {? με την πρόθεση της βούλησης}. 16. Όποιος θέλει να κάνει κάτι, αλλά δεν μπορεί, [υπολογίζεται] ότι το έκανε ενώπιον του Θεού, του Γνώστη της Καρδιάς. Αυτό θα πρέπει να σημαίνει και καλές και κακές πράξεις. 17. Το μυαλό κάνει πολλά καλά και κακά χωρίς το σώμα, αλλά το σώμα χωρίς το μυαλό δεν μπορεί να κάνει κάτι τέτοιο, γιατί ο νόμος της ελευθερίας είναι γνωστός πριν από τη δράση. 18. Μερικοί, μη εκπληρώνοντας τις εντολές, θεωρούν τους εαυτούς τους αληθινούς πιστούς, και κάποιοι, εκπληρώνοντάς τις, περιμένουν τη Βασιλεία ως οφειλόμενη ανταπόδοση, αλλά και οι δύο αμαρτάνουν κατά της αλήθειας. 19. Η αμοιβή δίνεται στους δούλους από τον Κύριο όχι από καθήκον, αλλά όσοι δεν Τον υπηρετούν πιστά δεν λαμβάνουν ελευθερία. 20. Εάν ο Χριστός πέθανε για εμάς, σύμφωνα με τη Γραφή, και δεν ζούμε για τον εαυτό μας, αλλά για Αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε, τότε είναι σαφές ότι πρέπει να Τον υπηρετούμε μέχρι θανάτου. Πώς μπορούμε να θεωρήσουμε την υιοθεσία ως δεδομένη; 21. Ο Χριστός είναι ο Διδάσκαλος στην ουσία και ο Διδάσκαλος στη διακριτικότητα, αφού δημιούργησε αυτούς που δεν υπήρχαν, και λύτρωσε αυτούς που πέθαναν στην αμαρτία με το αίμα Του, και έτσι έδωσε χάρη στους πιστούς. 22. Όταν ακούτε τα λόγια της Γραφής: «Θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθαίος 16:27), τότε δεν σημαίνει πράξεις που από μόνες τους είναι άξιες της Γέεννας ή της Βασιλείας, αλλά οι πράξεις της δικής του απιστίας ή πίστης, για τις οποίες ο Χριστός θα ανταμείψει τους πάντες, όχι ως Θεός που μετράει τα πράγματα. 23. Εμείς, που ήμασταν άξιοι του λουτρού της αναγέννησης (Τίτο 3:5), κάνουμε καλές πράξεις όχι για χάρη της ανταμοιβής, αλλά για να διατηρήσουμε την αγνότητα που μας δόθηκε. 24. Κάθε καλή πράξη που κάνουμε με τη φυσική μας δύναμη μας απομακρύνει από την κακία που είναι αντίθετη με αυτήν, αλλά χωρίς χάρη δεν μπορεί να μας προσθέσει αγιασμό. 25. Ο απεχθής αποφεύγει τη λαιμαργία, ο μη φιλήδονος αποφεύγει τη φιλαρέσκεια, ο σιωπηλός αποφεύγει τη βερμπαλισμό, ο αγνός αποφεύγει την ηδονία, ο αγνός αποφεύγει την πορνεία, ο μετριοπαθής αποφεύγει την αγάπη για το χρήμα, ο πράος αποφεύγει την αμηχανία, ο ταπεινός ο ευγενής αποφεύγει την αμηχανία. αποφεύγει την υποκρισία. Με τον ίδιο τρόπο απομακρύνεται αυτός που προσεύχεται από την απελπισία, ο [οικειοθελώς] ζητιάνος από τη φιλαργυρία, ο εξομολογούμενος από την απάρνηση, ο μάρτυρας από την ειδωλολατρία. Βλέπετε πώς κάθε αρετή που εκτελείται πριν από το θάνατο δεν είναι τίποτα άλλο από την απομάκρυνση από την αμαρτία, και η απομάκρυνση από την αμαρτία είναι θέμα φύσης, και όχι το τίμημα της Βασιλείας (δηλαδή η αξία Του). 26. Ένα άτομο μετά βίας διατηρεί αυτό που του είναι φυσικό. Ο Χριστός δια του Σταυρού χαρίζει την υιοθεσία. 27. Η μια εντολή είναι ιδιωτική και η άλλη γενική, γιατί σε ένα μέρος διατάσσεται να δίνεται ιδιαιτέρως στους φτωχούς, και σε άλλο δίνεται η εντολή να απαρνηθεί κάθε ιδιοκτησία. 28. Η άλλη είναι πράξη χάριτος, ακατανόητη για μωρό (λόγω πνευματικής ηλικίας), και η άλλη ενέργεια κακίας (ο εχθρός), παρόμοια με την αλήθεια. Καλό είναι όμως να μην δίνουμε σημασία σε τέτοιες ενέργειες, για να μην πέσουμε σε εξαπάτηση και να μην τις βρίζουμε, για να μην βρίζουμε την αλήθεια· αλλά [είναι καλύτερα] να παραδίδουμε τα πάντα στον Θεό με ελπίδα, γιατί γνωρίζει τα οφέλη και των δύο. 29. Αυτός που θέλει να περάσει τη νοερή θάλασσα είναι μακρόθυμος, ταπεινός, άγρυπνος και απέχει. Χωρίς αυτά τα τέσσερα, αν αναγκάσει τον εαυτό του να μπει σε αυτό, θα ταράξει μόνο την καρδιά του, αλλά δεν θα μπορεί να κολυμπήσει απέναντι. 30. Η σιωπή είναι η αποκοπή του κακού. Αν προσθέσουμε αυτές τις τέσσερις αρετές στην προσευχή, τότε δεν υπάρχει καλύτερη βοήθεια στην απάθεια. 31. Είναι αδύνατο να μείνουν σιωπηλοί με το νου χωρίς το σώμα, ούτε να καταστρέψουν το μεσοθωράκιό τους χωρίς σιωπή και προσευχή. 32. Η σάρκα ποθεί ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα (Γαλ. 5:17). Αλλά αυτός που περπατά κατά το Πνεύμα δεν διαπράττει τις επιθυμίες της σάρκας. 33. Η προσευχή είναι ελλιπής χωρίς νοερά επίκληση. Ο Κύριος θα ακούσει την απερίσπαστη σκέψη που κλαίει. 34. Ο νους που προσεύχεται χωρίς περισπασμούς καταπιέζει την καρδιά. Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). 35. Και η προσευχή λέγεται αρετή, αν και είναι μητέρα των αρετών, γιατί τις γεννά από την ένωσή της με τον Χριστό. 36. Ό,τι κάνουμε χωρίς προσευχή και καλή ελπίδα είναι βλαβερό και ατελές. 37. Όταν ακούσετε ότι οι τελευταίοι θα είναι πρώτοι και οι πρώτοι θα είναι τελευταίοι (Ματθαίος 19:30), τότε καταλάβετε αυτό για εκείνους που έχουν αρετή και εκείνους που έχουν αγάπη. Διότι η αγάπη είναι η τελευταία από τις αρετές κατά σειρά, αλλά η πρώτη από όλες στην αξιοπρέπεια, και κάνει εκείνες που προηγούνται της ίδιας να διαρκούν. 38. Αν, ενώ προσεύχεσαι ή σε προσβάλλει με πολλούς τρόπους η κακία (ο εχθρός), πέσεις σε απόγνωση, τότε θυμήσου το τέλος της ζωής και το άγριο μαρτύριο. Αλλά είναι προτιμότερο να προσκολλώνται στον Θεό με προσευχή και ελπίδα παρά να θυμόμαστε εξωτερικά πράγματα, ακόμη κι αν είναι χρήσιμα. 39. Καμία αρετή από μόνη της δεν θα ανοίξει τη φυσική μας πόρτα, εκτός εάν όλες εξαρτώνται σταθερά η μία από την άλλη. 40. Είναι ένα ασυγκράτητο άτομο που τρέφεται με σκέψεις, ακόμα κι αν είναι χρήσιμες, γιατί δεν μπορούν να είναι πιο χρήσιμες από την ελπίδα. 41. Κάθε αμαρτία που μένει χωρίς μετάνοια είναι αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, για την οποία, ακόμη κι αν ένας άγιος προσευχηθεί για έναν άλλον, δεν θα εισακουστεί. 42. Ένα πραγματικά μετανοημένο άτομο δεν πιστεύει ότι το έργο του χρησιμεύει ως αντικατάσταση των προηγούμενων αμαρτιών, αλλά εξευμενίζει τον Θεό με αυτό. 43. Ό,τι έχει από μόνη της η φύση μας καλό, πρέπει να το εκπληρώνουμε καθημερινά. Τι θα αποδώσουμε στον Θεό για το κακό που έγινε πριν; 44. Ανεξάρτητα από το πόσο αυξάνουμε την αρετή αυτής της ημέρας, αυτό χρησιμεύει μόνο ως καταγγελία της προηγούμενης αμέλειάς μας και όχι ως μέσο ανταμοιβής. 45. Αυτός που καταπιέζεται από τη σκέψη, αλλά αναπαύεται στο σώμα του, μοιάζει με αυτόν που υποφέρει σωματικά και χαίρεται ψυχικά. 46. ​​Η εκούσια θλίψη και των δύο συμβάλλει αμοιβαία ο ένας στον άλλο: ψυχική - σωματική, και σωματική - ψυχική. Ο συνδυασμός τους είναι πιο λυπηρός. 47. Μεγάλη αρετή είναι να υπομένουμε ό,τι μας συμβαίνει και, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, να αγαπάμε τον πλησίον μας που μας μισεί. 48. Σημάδι απάτης αγάπης είναι η συγχώρεση των προσβολών. Διότι έτσι και ο Κύριος αγάπησε αυτόν τον κόσμο. 49. Είναι αδύνατο να συγχωρήσεις τα λάθη κάποιου από καρδιάς χωρίς αληθινή γνώση, γιατί δείχνει σε όλους ότι ό,τι του συμβαίνει είναι δικό του. 50. Δεν θα χάσεις τίποτα από όσα άφησες για τον Κύριο, γιατί εν καιρώ θα επιστρέψει σε αφθονία. 51. Όταν ο νους ξεχνά το σκοπό της ευσέβειας, τότε η φανερή άσκηση της αρετής γίνεται άχρηστη. 52. Εάν η κακή συμβουλή είναι επιβλαβής για κάθε άνθρωπο, τότε ακόμη περισσότερο για εκείνους που έχουν επιλέξει μια αυστηρή ζωή. 53. Σκεφτείτε στην πράξη τις ανθρώπινες συμβουλές και την ανταμοιβή του Θεού, γιατί τα λόγια δεν είναι σοφότερα ή πιο χρήσιμα από τις πράξεις. 54. Τα έργα για την ευσέβεια θα ακολουθούνται από μεσιτεία [του Θεού]. Αυτό πρέπει να διδαχθεί από το νόμο του Θεού και τη συνείδηση. 55. Ο ένας, έχοντας υιοθετήσει έναν συγκεκριμένο τρόπο σκέψης, τον υιοθέτησε χωρίς σκέψη, ενώ ο άλλος τον αποδέχτηκε και τον συνέκρινε με την αλήθεια. πρέπει να αναλογιστούμε ποιος από αυτούς ενήργησε πιο ευσεβώς; 56. Η αληθινή γνώση συνίσταται στο να υπομένει κανείς τα δεινά και να μην κατηγορεί τους ανθρώπους για τις κακοτυχίες του. 57. Αυτός που κάνει το καλό και ζητά ανταμοιβή δεν υπηρετεί τον Θεό, αλλά το δικό του θέλημα. 58. Αυτός που έχει αμαρτήσει δεν μπορεί να αποφύγει την τιμωρία παρά μόνο με μετάνοια που αντιστοιχεί στην αμαρτία. 59. Μερικοί λένε: «Δεν μπορούμε να κάνουμε καλό αν δεν λάβουμε απτά τη χάρη του Αγίου Πνεύματος». 60. Όσοι είναι πάντα οικειοθελώς στις απολαύσεις, εγκαταλείπουν αυτό που μπορούν να κάνουν, σαν ανήμποροι. 61. Σε αυτούς που βαπτίζονται στον Χριστό τους δίνεται μυστηριωδώς χάρη. ενεργεί όπως εκπληρώνονται οι εντολές και δεν παύει να μας βοηθά κρυφά. Αλλά είναι στη δύναμή μας να κάνουμε ή να μην κάνουμε καλό ανάλογα με τις δυνάμεις μας. 62. Πρώτον, αφυπνίζει υπέροχα (η χάρη) τη συνείδηση, από την οποία εκείνοι που έκαναν το κακό μετάνιωσαν και ευαρέστησαν τον Θεό. 63. Κρύβεται επίσης (μερικές φορές) στη διδασκαλία του πλησίον του, και μερικές φορές κατά την ανάγνωση θα ακολουθήσει [οποιαδήποτε] σκέψη και φυσικά θα διδάξει στο μυαλό την αλήθεια του. Και έτσι, αν δεν κρύψουμε αυτό το ταλέντο [που λάβαμε] σε μια συγκεκριμένη περίπτωση, τότε θα μπούμε αληθινά στη χαρά του Κυρίου. 64. Αυτός που επιδιώκει τη δράση του Αγίου Πνεύματος πριν εκπληρώσει τις εντολές μοιάζει με δούλο που αγοράστηκε με χρήματα, ο οποίος, τη στιγμή που αγοράστηκε, επιδιώκει να έχει γραμμένο ένα σημείωμα αποδέσμευσης μαζί με το τιμολόγιο. 65. Όποιος κατάλαβε ότι οι εξωτερικές συμφορές συμβαίνουν σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού, αναζητώντας τον Κύριο, βρήκε γνώση με δικαιοσύνη. 66. Αν καταλαβαίνεις, σύμφωνα με τη Γραφή, ότι σε ολόκληρη τη γη τα πεπρωμένα (κρίσεις) του Κυρίου (Ψαλμ. 104:7), τότε κάθε περίπτωση θα είναι για σένα δάσκαλος της γνώσης του Θεού. 67. Σύμφωνα με τη σκέψη του καθενός, το οφειλόμενο βρίσκεται. Η διαφορά ανάμεσα σε μια αξιοπρεπή ανταμοιβή (καθοδήγηση) και μόνο ο Θεός ξέρει. 68. Όταν υποστείτε οποιαδήποτε ατίμωση από τους ανθρώπους, καταλάβετε ότι στάλθηκε από τον Θεό για τη δόξα σας. και έτσι στην ατιμία θα είσαι χωρίς λύπη ή σύγχυση, και στη δόξα όταν έρθει θα είσαι πιστός και θα αποφεύγεις την καταδίκη. 69. Όντας, με τη χάρη του Θεού, υμνούμενος από πολλούς, μην αναμειγνύεις τίποτα αυτοεπαινόμενο στην πρόνοια του Κυρίου για σένα, για να μην πέσεις ξανά στο αντίθετο λόγω αλλαγής. 70. Ό,τι είναι σπαρμένο δεν θα αναπτυχθεί χωρίς χώμα και νερό, και ο άνθρωπος δεν θα λάβει όφελος χωρίς εθελοντική εργασία και Θεία βοήθεια. 71. Είναι αδύνατο να πέσει βροχή χωρίς σύννεφο, και χωρίς καλή συνείδηση ​​είναι αδύνατο να ευχαριστήσει τον Θεό. 72. Μην αρνείσαι να μάθεις, ακόμα κι αν είσαι πολύ σοφός. Γιατί η πρόνοια του Θεού είναι πιο χρήσιμη από τη σοφία μας. 73. Όταν η καρδιά συγκινείται από κάποιο είδος γλυκύτητας από τον τόπο της σκληρής δουλειάς, τότε, σαν βαριά πέτρα που κυλά κάτω, γίνεται ανεξέλεγκτη. 74. Όπως ένα άπειρο μοσχάρι, ορμώντας για γρασίδι, καταλήγει σε ένα μέρος που περιβάλλεται από ορμητικά νερά, έτσι συμβαίνει και με την ψυχή, σιγά σιγά ξεγελασμένη από τις σκέψεις. 75. Όταν ο εν Κυρίω ενδυναμωμένος νους αποσπά την ψυχή από μακροχρόνια κακή συνήθεια, τότε η καρδιά βασανίζεται, σαν από δήμιους, από το νου και τα πάθη, που την σέρνουν εδώ κι εκεί. 76. Όπως εκείνοι που κολυμπούν στη θάλασσα, με την ελπίδα του κέρδους, υπομένουν πρόθυμα τη ζέστη του ήλιου, έτσι εκείνοι που μισούν το κακό αγαπούν την επίπληξη, γιατί εξουδετερώνει τους ανέμους, και αυτό εξουδετερώνει τα πάθη. 77. Όπως η φυγή κατά τη διάρκεια του χειμώνα ή το Σάββατο (Ματθαίος 24:20) προκαλεί αρρώστια στο σώμα και μολύνει την ψυχή, έτσι και η εξέγερση των παθών σε ένα απαρχαιωμένο σώμα και μια αγιασμένη ψυχή. 78. Κανείς δεν είναι τόσο καλός και ελεήμων όσο ο Κύριος, αλλά δεν συγχωρεί τους αμετανόητους. 79. Πολλοί από εμάς θρηνούμε για τις αμαρτίες και δεχόμαστε πρόθυμα τους λόγους για αυτές. 80. Ένας τυφλοπόντικας που σέρνεται κάτω από τη γη, όντας τυφλός, δεν μπορεί να δει τα αστέρια. και αυτός που δεν πιστεύει [τον Θεό] σε σχέση με το πρόσκαιρο δεν μπορεί να πιστέψει σε σχέση με το αιώνιο. 81. Η αληθινή γνώση δίνεται από τον Θεό στους ανθρώπους ως χάρη πριν από τη χάρη, και διδάσκει αυτούς που την έχουν πρώτα απ' όλα να πιστεύουν σε Αυτόν που την έδωσε. 82. Όταν μια αμαρτωλή ψυχή δεν αποδέχεται τις θλίψεις που την πέφτουν, τότε οι άγγελοι λένε σχετικά: «Γιατρεύσαμε τη Βαβυλώνα, αλλά δεν θεραπεύτηκε» (Ιερ. 51:9). 83. Ένας νους που ξεχνά την αληθινή γνώση παλεύει με τους ανθρώπους για ό,τι είναι επιβλαβές για αυτό, σαν για αυτό που είναι χρήσιμο. 84. Όπως η φωτιά δεν μπορεί να μείνει πολύ στο νερό, έτσι και μια κακή σκέψη δεν μπορεί να μείνει σε μια θεόφιλη καρδιά. Αφού όλοι όσοι αγαπούν τον Θεό είναι επίσης εργατικοί. η εθελοντική εργασία από τη φύση της είναι ο εχθρός της ευχαρίστησης. 85. Το πάθος, που αυθαίρετα έγινε πράξη και τροφοδοτήθηκε, τότε, ακόμη και ενάντια στη θέληση αυτού που το κατέχει, επαναστατεί έντονα εναντίον του. 86. Αγαπάμε τις αιτίες των ακούσιων σκέψεων, γι' αυτό έρχονται. Προφανώς αγαπάμε τα αυθαίρετα και τις ίδιες τις πράξεις. 87. Η έπαρση και η υπερηφάνεια είναι οι αιτίες της βλασφημίας. η αγάπη για το χρήμα και η ματαιοδοξία είναι ανελέητα και υποκρισία. 88. Όταν ο διάβολος βλέπει ότι ο νους έχει προσευχηθεί από καρδιάς, τότε επιβάλλει μεγάλους και περίπλοκους πειρασμούς, θέλοντας να καταστρέψει τις μικρές αρετές με μεγάλες επιθέσεις. 89. Η ασάφεια της σκέψης εκθέτει τη μεροληψία ενός ατόμου. Η γρήγορη καταστροφή του σημαίνει πόλεμο και αντίσταση. 90. Υπάρχουν τρεις ψυχικές καταστάσεις στις οποίες ο νους εισέρχεται από την αλλαγή: φυσική, υπερφυσική και αφύσικη. Όταν εισέλθει στη φυσική κατάσταση, τότε βρίσκει τον εαυτό του ένοχο κακών λογισμών και εξομολογείται τις αμαρτίες του στον Θεό, αναγνωρίζοντας τα αίτια των παθών. Όταν βρίσκεται σε μια αφύσικη κατάσταση, ξεχνά την αλήθεια του Θεού και επαναστατεί εναντίον των ανθρώπων ως εκείνων που τον προσβάλλουν. Όταν φέρεται σε μια υπερφυσική κατάσταση, τότε αισθάνεται μέσα του τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος, που κατά τον Απόστολο είναι: αγάπη, χαρά, ειρήνη κ.λπ. του Θεού 91. Η γνώση του καθενός είναι αληθινή στο βαθμό που επιβεβαιώνεται από πραότητα, ταπεινοφροσύνη και αγάπη. 92. Όποιος έχει βαπτιστεί στην Ορθόδοξη πίστη έχει λάβει μυστηριωδώς όλη τη χάρη. Είναι πεπεισμένος για αυτό καθώς εκπληρώνει τις εντολές. 93. Η εντολή του Χριστού, που εκπληρώνεται σύμφωνα με τη συνείδηση, παρέχει παρηγοριά για πολλές καρδιακές παθήσεις. Ωστόσο, το καθένα από αυτά έρχεται στη δική του ώρα. 94. Να προσεύχεστε συνεχώς σε ό,τι κάνετε, ώστε να μην κάνετε τίποτα χωρίς τη βοήθεια του Θεού. 95. Δεν υπάρχει τίποτα πιο αποτελεσματικό από την προσευχή. και δεν υπάρχει τίποτα πιο χρήσιμο από αυτό για να ευαρεστήσει τον Θεό. 96. Όλη η εκπλήρωση των εντολών περιέχεται σε αυτό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την αγάπη του Θεού. 97. Η απερίσπαστη προσευχή είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό που μένει σε αυτήν. η ανεμελιά γι' αυτό και η ψυχαγωγία είναι σημάδι ηδονίας. 98. Αυτός που υπομένει ανώδυνα στην αγρυπνία, υπομένει τη μακροθυμία και προσεύχεται, είναι προφανώς μέτοχος του Αγίου Πνεύματος. Και όποιος βαρύνεται από αυτό, αλλά το υπομένει με τη θέλησή του, σύντομα θα λάβει βοήθεια άνωθεν. 99. Μια εντολή είναι ανώτερη από μια άλλη. οπότε η πίστη είναι ισχυρότερη από την πίστη. 100. Υπάρχει πίστη με την ακοή (Ρωμ.10:17), σύμφωνα με τον απόστολο, και υπάρχει πίστη με την ακρόαση αυτών που εμπιστεύονται (Εβρ.11:1). 101. Είναι καλό να ωφελείς αυτούς που ζητούν με λόγια, αλλά καλύτερα να τους βοηθάς με την προσευχή και την αρετή. Γιατί αυτός που προσφέρει τον εαυτό του στον Θεό, βοηθώντας τον εαυτό του, βοηθά τον πλησίον του. 102. Αν θέλεις να ωφελήσεις κάποιον που είναι περίεργος με ήπια λόγια, δείξε του: προσευχή, ορθή πίστη και υπομονή για όσους βρίσκουν [λύπες]. Διότι όλα τα άλλα καλά πράγματα βρίσκονται μέσα από αυτά τα πράγματα. 103. Αν κάποιος έχει εμπιστευτεί τον Θεό, δεν μαλώνει πια με τον πλησίον του γι' αυτό. 104. Εάν όλα τα ακούσια προέρχονται από το εκούσιο, σύμφωνα με τη Γραφή, τότε δεν υπάρχει τέτοιος εχθρός για ένα άτομο όπως είναι για τον εαυτό του. 105. Κάθε κακό προηγείται από άγνοια, και το δεύτερο μετά από αυτό είναι η απιστία. 106. Αποφύγετε τον πειρασμό με την υπομονή και την προσευχή. Αν του αντισταθείς χωρίς αυτό, θα επιτεθεί πιο δυνατά. 107. Αυτός που είναι πράος σύμφωνα με τον Θεό είναι σοφότερος από τους σοφούς, και αυτός που είναι ταπεινός στην καρδιά είναι ισχυρότερος από τους ισχυρούς, επειδή φέρουν σοφά τον ζυγό του Χριστού. 108. Ό,τι λέμε ή κάνουμε χωρίς προσευχή αργότερα γίνεται είτε αμαρτωλό είτε επιβλαβές και μας εκθέτει μέσω πράξεων με τρόπο άγνωστο σε εμάς. 109. Στις πράξεις, στα λόγια και στις σκέψεις, μόνο ένας [ο Θεός] είναι δίκαιος. και με την πίστη, τη χάρη και τη μετάνοια υπάρχουν πολλοί δίκαιοι άνθρωποι. 110. Όπως είναι ασυνήθιστο για έναν μετανοημένο να είναι αλαζονικός, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που αμαρτάνει αυθαίρετα να είναι ταπεινός. 111. Η ταπεινοφροσύνη δεν είναι καταδίκη της συνείδησης, αλλά αναγνώριση της χάρης του Θεού και του ελέους Του. 112. Τι αισθησιακό σπίτι είναι για τον αέρα που είναι διάσπαρτος παντού, έτσι είναι και ο φιλοσοφώντας νους [σύμφωνα με τον Θεό] για τη Θεία χάρη: όσο τον ελευθερώνεις από την ύλη, τόση χάρη θα εμποτιστεί. και όση ουσία προσθέσετε σε αυτό, τόση θα αφαιρεθεί. 113. Οικιακές ουσίες – δοχεία και τρόφιμα. και η ουσία του νου είναι η ματαιοδοξία και η γλυκύτητα. 114. Ο χώρος της καρδιάς είναι η εμπιστοσύνη στον Θεό, και το σφίξιμο της είναι η φροντίδα για το σώμα. 115. Η χάρη του Πνεύματος είναι μία και αμετάβλητη. αλλά ενεργεί σε όλους ειδικά όπως θέλει. 116. Όπως η βροχή που χύνεται στη γη δίνει στα φυτά τη χαρακτηριστική τους ιδιότητα: τα γλυκά - γλυκύτητα, τα σκληρά - σκληρότητα, έτσι και η χάρη που μπαίνει στις καρδιές των πιστών, χωρίς να αλλάζει, δίνει δύναμη αντίστοιχη των αρετών. 117. Στους πεινασμένους για χάρη του Χριστού είναι φαγητό, στους διψασμένους - το πιο γλυκό ποτό, στους ψυχρούς - ένδυση, στους εργαζομένους - ειρήνη, στους προσευχόμενους - επιβεβαίωση, και στους κλαίους - παρηγοριά. 118. Έτσι, όταν ακούτε τα λόγια της Γραφής για το Άγιο Πνεύμα, ότι κατέβηκε σε καθέναν από τους αποστόλους (βλέπε: Πράξεις 2:3), ή ότι ανέβηκε στον προφήτη (βλέπε: Α' Σαμουήλ 10:10), ή ότι ενεργεί, προσβάλλεται, σβήνει, έχει εκνευριστεί, έχει ερεθιστεί και κάποιοι άλλοι έχουν εκνευριστεί από τους πρώτους. το Άγιο Πνεύμα, τότε μην καταλάβετε στο Πνεύμα κανένα κατακερματισμό, ή μεταμόρφωση ή αλλαγή, αλλά πιστέψτε όπως είπαμε πριν, ότι είναι αμετάβλητος, αμετάβλητος και παντοδύναμος. Επομένως, παραμένει στις πράξεις Του αυτό που είναι και χαρίζει σε όλους ό,τι αρμόζει στον Θεό. Διότι Αυτός, όπως ο ήλιος, ξεχύθηκε εντελώς πάνω σε εκείνους που βαφτίστηκαν. Αλλά ο καθένας μας είναι φωτισμένος στο βαθμό που, έχοντας μισήσει τα σκοτεινά πάθη, τα απορρίπτει. και στο βαθμό που τα αγαπά και τα σκέφτεται, σκοτίζεται. 119. Αυτός που μισεί τα πάθη κόβει και τις αιτίες τους. και όποιος μένει με τις αιτίες που τις παράγουν νικιέται απρόθυμα από τα πάθη. 120. Όταν υπόκεινται στη δράση πονηρών σκέψεων, πρέπει να κατηγορούμε τον εαυτό μας και όχι το προπατορικό αμάρτημα. 121. Οι ρίζες των σκέψεων είναι προφανείς κακίες, τις οποίες υπερασπιζόμαστε πάντα με τα χέρια, τα πόδια και τα χείλη μας. 122. Είναι αδύνατο να υποκύψει κανείς στο πάθος στη σκέψη που δεν αγαπά τις αιτίες του. 123. Γιατί ποιος, περιφρονώντας την ντροπή, επιδίδεται στη ματαιότητα; Ή ποιος, αγαπώντας την ταπείνωση, ντρέπεται από την ατιμία; Ποιος, έχοντας μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά, θα δεχτεί τη σαρκική ηδονή; Ή ποιος, πιστεύοντας στον Χριστό, νοιάζεται για τα πρόσκαιρα πράγματα, ή διαφωνεί για αυτά; 124. Αυτός που, όντας περιφρονημένος από κάποιον, δεν μαλώνει ούτε με λόγο ούτε με σκέψη με αυτόν που τον περιφρονεί, έχει αποκτήσει αληθινή γνώση και δείχνει σταθερή πίστη στον Κύριο. 125. Οι γιοι των ανθρώπων είναι δόλιοι σε άδικες ισορροπίες, που παραβιάζουν τη δικαιοσύνη (Ψαλμ. 61:10). ενώ ο Θεός προετοιμάζει για τον καθένα τι πρέπει να κάνει στην αλήθεια. . 127. Αν δείτε ότι κάποιος, όντας σε μια ποικιλία ατιμίας, θρηνεί γι' αυτό, τότε να ξέρετε ότι, έχοντας γεμίσει με σκέψεις ματαιοδοξίας, θερίζει δυσάρεστα στάχυα από σπόρους καρδιάς. 128. Αυτός που απολαμβάνει τις σωματικές απολαύσεις περισσότερο απ' ό,τι αρμόζει, θα ανταμείψει την υπερβολή τους με λύπες εκατονταπλάσια. 129. Το αφεντικό είναι υποχρεωμένο να πει στον αρχάριο αυτό που του αξίζει. και όταν τον παρακούει, τότε πρόβλεψέ του τις θλίψεις που στέλνονται γι' αυτό. 130. Αυτός που προσβάλλεται από κάποιον και δεν το απαιτεί από αυτόν που τον προσβάλλει, πιστεύει στον Χριστό, και θα λάβει εκατονταπλάσια γι' αυτό σε αυτήν την εποχή και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή. 131. Η μνήμη του Θεού είναι ο πόνος της καρδιάς για την ευσέβεια. Όποιος ξεχνά τον Θεό είναι ηδονικός και αναίσθητος. 132. Μη λες ότι ο απαθής δεν μπορεί να θρηνήσει. Γιατί αν όχι για τον εαυτό του, τότε πρέπει να το κάνει αυτό για τον πλησίον του. 133. Όταν ο εχθρός συλλέγει πολλά αρχεία αμαρτιών που διαπράχθηκαν στη λήθη, τότε αναγκάζει τον οφειλέτη να μην τα κάνει στη λήθη, σαν δικαιωματικά {μακάριος}, εκμεταλλευόμενος τον αμαρτωλό νόμο. 134. Αν θέλεις να θυμάσαι συνεχώς τον Θεό, τότε μην απορρίπτεις τις συμφορές σαν να γίνονται άδικα, αλλά να τις υπομένεις σαν να σου συμβαίνουν δίκαια. Γιατί η υπομονή τους σε κάθε περίσταση ξυπνά τη μνήμη και η απόρριψή τους (ατυχίες) αποδυναμώνει τον ψυχικό συλλογισμό και, μέσω της χαλάρωσης [του σώματος], παράγει τη λήθη. 135. Εάν θέλετε ο Κύριος να καλύψει τις αμαρτίες σας, τότε μη δείχνετε στους ανθρώπους καμία αρετή, αν έχετε. Γιατί αυτό που κάνουμε με τις αρετές μας είναι αυτό που κάνει ο Θεός με τις αμαρτίες μας. 136. Έχοντας κρυμμένη αρετή, μην εξυψώνεις τον εαυτό σου σαν να κάνεις δικαιοσύνη. Γιατί η αλήθεια δεν συνίσταται μόνο στο να κρύβεις καλές πράξεις, αλλά και στο να μην σκέφτεσαι τίποτα απαγορευμένο. 137. Μη χαίρεσαι όταν κάνεις καλό σε κάποιον, αλλά όταν υπομένεις την μετέπειτα αντίσταση χωρίς μνησικακία. Γιατί όπως οι νύχτες ακολουθούν τις μέρες, έτσι και οι κακίες ακολουθούν τις αρετές. 138. Η ματαιοδοξία, η αγάπη για το χρήμα και η λαγνεία δεν θα αφήσουν αμόλυντη μια καλή πράξη, αν πρώτα δεν καταστραφούν από τον φόβο του Θεού. 139. Μέσα στις ακούσιες θλίψεις κρύβεται το έλεος του Θεού, που παρασύρει στη μετάνοια όσους τις υπομένουν και τους λυτρώνει από το αιώνιο μαρτύριο. 140. Μερικοί, εκπληρώνοντας τις εντολές, περιμένουν ότι θα αντιπαραβληθούν με τις αμαρτίες τους στη ζυγαριά, ενώ άλλοι εξευμενίζουν μαζί τους Αυτόν που πέθανε για τις αμαρτίες τους. Είναι απαραίτητο να δοκιμάσουμε: ποιος από αυτούς έχει δίκαιο τρόπο σκέψης; 141. Ο φόβος της Γέεννας και η αγάπη της Βασιλείας δίνουν υπομονή στις θλίψεις. Και αυτό δεν είναι από εμάς τους ίδιους, αλλά από Αυτόν που γνωρίζει τις σκέψεις μας. 142. Ο πιστός στο μέλλον αποσύρεται από τις απολαύσεις εδώ χωρίς απαγόρευση. αλλά ο άπιστος επιδίδεται στις ηδονές και είναι αναίσθητος. 143. Μην λες: «Πώς μπορεί ένας φτωχός να επιδίδεται στην ηδονία χωρίς να έχει τα μέσα να το κάνει;» Για άλλους μπορεί να είναι ακόμα πιο καταστροφικό σε ηδονικές σκέψεις. 144. Μία είναι η γνώση των πραγμάτων, και άλλη η γνώση της αλήθειας. Όσο διαφορετικός κι αν είναι ο ήλιος από το φεγγάρι, ο δεύτερος είναι πιο χρήσιμος από τον πρώτο. 145. Η γνώση των πραγμάτων αποκτάται ανάλογα με την εκπλήρωση των εντολών, ενώ η γνώση της αλήθειας αποκτάται ανάλογα με την ελπίδα στον Χριστό. 146. Αν θέλεις να σωθείς και να επιτύχεις γνώση της αλήθειας, τότε προσπάθησε πάντα να υψώνεσαι πάνω από το αισθητήριο και να προσκολλάς στον Θεό μόνο με ελπίδα. Έτσι, αναγκάζοντας τον εαυτό σας να παρεκκλίνει [από το αισθησιακό], θα συναντήσετε αρχές και δυνάμεις που πολεμούν μαζί σας με τις μάχες των σκέψεων. Αλλά, νικώντας τους μέσω της προσευχής και παραμένοντας έμπιστοι, θα έχετε τη χάρη του Θεού, που θα σας ελευθερώσει από τη μελλοντική οργή. 147. Όποιος κατανοεί τη μυστηριώδη ρήση του Αγίου Παύλου ότι πολεμάμε ενάντια στα πνεύματα του κακού (Εφεσ. 6:12), θα καταλάβει και την παραβολή του Κυρίου, στην οποία είπε ότι πρέπει πάντα να προσευχόμαστε και να μην αποθαρρύνουμε (βλ.: Λουκάς 18:1). 148. Ο μετασχηματιστικός νόμος προστάζει να εργάζονται έξι ημέρες και να γιορτάζουν την έβδομη. Εφόσον το έργο της ψυχής συνίσταται στο να κάνει το καλό με την περιουσία, δηλαδή με τις πράξεις, η κατάργηση και η ειρήνη της είναι να πουλήσει τα πάντα και να δώσει στους φτωχούς, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου, και, αφού ηρεμήσει από τέτοια μη απληστία, να παραμείνει στην ψυχική ελπίδα. Ο Παύλος μας ενθαρρύνει να εισέλθουμε σε αυτή την ανάπαυση με επιμέλεια, λέγοντας: «Ας είμαστε επιμελείς να εισέλθουμε σε αυτήν την ανάπαυση» (Εβρ. 4:11). 149. Τούτου λεχθέντος, δεν συμπεραίνουμε το μέλλον και δεν ισχυριζόμαστε ότι θα υπάρξει καθολική τιμωρία εδώ. αλλά ότι πρέπει πρώτα να έχουμε την ενεργή χάρη του Αγίου Πνεύματος στις καρδιές μας και έτσι, καθώς ενεργεί μέσα μας, να εισέλθουμε στη Βασιλεία των Ουρανών. Αποκαλύπτοντας αυτό, ο Κύριος είπε: «Η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Ο απόστολος είπε το ίδιο πράγμα: «Η πίστη είναι η γνώση εκείνων που ελπίζουν» (Εβρ. 11:1). Και πάλι: «Τρέξε λοιπόν, για να φτάσεις» (Α' Κορ. 9:24). Και πάλι: «Δοκιμάστε τους εαυτούς σας, είστε στην πίστη, ή δεν γνωρίζετε τους εαυτούς σας, ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός αν είστε αυτό που πρέπει να είστε» (Β΄ Κορ. 13:5). 150. Αυτός που γνωρίζει την αλήθεια δεν αντιστέκεται στις θλιβερές περιπέτειες. Γιατί ξέρει ότι οδηγούν τον άνθρωπο στον φόβο του Θεού. 151. Οι προηγούμενες αμαρτίες, που θυμούνται στην όψη, βλάπτουν τους έμπιστους. Διότι αν φέρουν τη θλίψη μαζί τους, τους απομακρύνουν από την ελπίδα, και όταν παρουσιάζονται χωρίς θλίψη, επαναφέρουν την παλιά βρωμιά. 152. Όταν ο νους, με την παραίτηση των κακών, αποκτά ψυχική ελπίδα, τότε ο εχθρός, με το πρόσχημα της εξομολόγησης, απεικονίζει προηγούμενες κακίες, ώστε τα πάθη, παραδομένα στη λήθη με τη χάρη του Θεού, να ανάψουν και να βλάψουν κρυφά τον άνθρωπο. Γιατί τότε ο δυνατός {φωτεινός} και ο μισητής [μυαλός] θα σκοτίζεται αναγκαστικά, θα ντρέπεται από τις [αμαρτίες] που διαπράχθηκαν. Και αν εξακολουθεί να είναι σκυθρωπός και ηδονικός, τότε θα καθυστερήσει με κάθε δυνατό τρόπο και θα μιλήσει προκατειλημμένα με τις σκέψεις των σκέψεών του, ώστε αυτή η ανάμνηση να μην είναι ομολογία αμαρτιών, αλλά αναπαράσταση προηγούμενων αμαρτωλών εντυπώσεων. 153. Εάν θέλετε να φέρετε μια ακαταδίκητη εξομολόγηση στον Θεό, τότε μην θυμάστε αμαρτωλές αλλαγές από την εμφάνισή τους, αλλά υπομένετε με θάρρος τις θλίψεις που τους έρχονται. 154. Βρίσκονται θλίψεις για προηγούμενες αμαρτίες, φέρνοντας μαζί τους κάτι παρόμοιο με κάθε αμαρτία. 155. Ένα άτομο που είναι λογικό και έχει γνωρίσει την αλήθεια εξομολογείται στον Θεό όχι με την ανάμνηση του τι έχει κάνει, αλλά με την υπομονή των [ατυχιών] που του συμβαίνουν. 156. Έχοντας απορρίψει τον πόνο της καρδιάς [για τις αμαρτίες] και την ατιμία, μην υποσχεθείτε ότι θα φέρετε μετάνοια μέσω άλλων αρετών, γιατί η ματαιοδοξία και η αναισθησία ξέρουν πώς να υπηρετούν την αμαρτία με δίκαιες πράξεις. 157. Όπως η αρετή γεννιέται συνήθως από τις θλίψεις και την ατιμία, έτσι και η κακία γεννιέται από τις ηδονές και τη ματαιοδοξία. 158. Κάθε σωματική γλυκύτητα προέρχεται από την προηγούμενη ανάπαυση [του σώματος], και η ανάπαυση γεννιέται από την απιστία. 159. Αυτός που είναι υπό αμαρτία δεν μπορεί μόνος του να νικήσει τη σαρκική σοφία, γιατί έχει μια αδιάκοπη ανάφλεξη που περιέχεται στα μέλη του. 160. Όσοι είναι παθιασμένοι πρέπει να παραμείνουν στην προσευχή και στην υπακοή, γιατί ακόμη και με βοήθεια δύσκολα μπορούν να πολεμήσουν με τις προηγούμενες αμαρτωλές συνήθειές τους. 161. Αυτός που εθελοντικά αγωνίζεται με υπακοή και προσευχή είναι επιδέξιος ασκητής, που δείχνει ξεκάθαρα τον ψυχικό αγώνα αποσυρόμενος από το αισθητήριο. 162. Αυτός που δεν συμφωνεί με το θέλημά του με το θέλημα του Θεού συναντά εμπόδια στις επιχειρήσεις του και υποτάσσεται σε εχθρούς. 163. Όταν βλέπετε δύο μοχθηρούς ανθρώπους που έχουν αγάπη ο ένας για τον άλλον, τότε να ξέρετε ότι βοηθούν ο ένας τον άλλον να εκπληρώσουν τη θέλησή τους. . 165. Ο θεόφιλος ακροατής ωφελείται και από τις δύο πλευρές. Εάν επαινείται για καλές πράξεις, τότε γίνεται περισσότερο ζήλος γι' αυτές, και αν καταδικαστεί για κακές πράξεις, τότε αναγκάζεται να μετανοήσει. Πρέπει να οδηγούμε τη ζωή μας σύμφωνα με την [πνευματική] επιτυχία και, ανάλογα με τη ζωή μας, πρέπει να κάνουμε προσευχές στον Θεό. 166. Καλό είναι να τηρούμε την κύρια εντολή και να μην ανησυχούμε για τίποτα συγκεκριμένο, να μην προσευχόμαστε για κάτι συγκεκριμένο, αλλά μόνο να αναζητούμε τη Βασιλεία και τον λόγο του Θεού. Και αν ακόμη φροντίζουμε για κάθε ανάγκη, τότε πρέπει να προσευχόμαστε για τον καθένα, γιατί όποιος κάνει κάτι ή ενδιαφέρεται για κάτι χωρίς προσευχή, δεν έχει επιτυχία στην ολοκλήρωση του έργου του. Σχετικά με αυτό ο Κύριος είπε: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5). 167. Όποιος παραμελεί την εντολή της προσευχής υφίσταται τα σοβαρότερα εγκλήματα, που τον στέλνουν σαν αιχμάλωτο από τον έναν στον άλλον. 168. Αυτός που υπομένει τις παρούσες θλίψεις με την ελπίδα να λάβει μελλοντικές ευλογίες έχει αποκτήσει τη γνώση της αλήθειας και θα απαλλαγεί άνετα από τον θυμό και τη θλίψη. 169. Αυτός που υφίσταται προσβολή και ατίμωση για την αλήθεια ακολουθεί την αποστολική οδό κρατώντας σταυρό και φορώντας αλυσίδες. Και όποιος, χωρίς αυτό, προσπαθεί να ακούσει την καρδιά, πλανάται με το μυαλό του και πέφτει στους πειρασμούς και στις παγίδες του διαβόλου. 170. Ούτε οι κακές σκέψεις χωριστά από τις αιτίες τους, ούτε οι αιτίες ξεχωριστά από τις σκέψεις μπορούν να νικηθούν από κάποιον που παλεύει μαζί τους. Γιατί αν απορρίψουμε το ένα πράγμα χωριστά, τότε λίγο αργότερα μέσω του άλλου θα κατέχουμε και τα δύο. 171. Όποιος από φόβο ταλαιπωρίας και μομφής παλεύει με ανθρώπους, είτε εδώ υποφέρει πολύ από τις συμφορές που τον βρουν, είτε στον επόμενο αιώνα υποφέρει χωρίς έλεος. 172. Όποιος θέλει να διώξει κάθε συμφορά από τον εαυτό του, πρέπει με την προσευχή να συμφιλιώσει τις υποθέσεις του με τον Θεό και να έχει ψυχικά ελπίδα σε Αυτόν και να παραμελεί όσο μπορεί τη φροντίδα του αισθητηρίου. 173. Όταν ο διάβολος βρίσκει ένα άτομο να ασχολείται άσκοπα με σωματικές υποθέσεις, πρώτα του κλέβει τη λογική γνώση ως θήραμα και μετά κόβει την ελπίδα του στον Θεό ως κεφάλι. 174. Όταν φτάσετε στο οχυρό της καθαρής προσευχής, μην δέχεστε την κατανόηση των πραγμάτων που έφερε εκείνη την ώρα από τον εχθρό, για να μην χάσετε περισσότερα από εσάς. Γιατί είναι προτιμότερο να τον πληγώσουμε με τα βέλη της προσευχής, φυλακισμένο κάπου πιο κάτω, παρά να μιλάμε μαζί του όταν μας φέρνει βλαβερές [σκέψεις] και καταφέρνει να μας αποσπάσει από το να του προσευχόμαστε. 175. Η κατανόηση των πραγμάτων κατά τον πειρασμό μπορεί να είναι χρήσιμη για έναν άνθρωπο, αλλά κατά την προσευχή συνήθως βλάπτει. 176. Εάν έπεσε ο κλήρος σας να διδάξετε για τον Κύριο και σας παρακούουν, τότε λυπηθείτε για αυτό διανοητικά και μην ντρέπεστε ανοιχτά. Διότι, ενώ θρηνείς, δεν θα καταδικαστείς με τους ανυπάκουους, αλλά όταν ντρέπεσαι, θα υποβληθείς σε πειρασμό στο ίδιο θέμα. 177. Όταν παρουσιάζετε το δόγμα, μην κρύβετε από τους παρόντες αυτό που τους αρμόζει. τι είναι αξιοπρεπές, δηλώστε το πιο ξεκάθαρα, αλλά αυτό που δεν μπορούν να χωρέσουν (; λόγω αυστηρής επίπληξης· - βρεφική ηλικία), τότε το προσφέρετε μυστηριωδώς. 178. Μην κατηγορείς κάποιον που δεν είναι υποχείριό σου για αδικοπραγία, γιατί αυτό είναι περισσότερο θέμα εξουσίας παρά συμβουλής. 179. Ό,τι λέγεται (γενικά) στον πληθυντικό είναι χρήσιμο σε όλους, γιατί η συνείδηση ​​του καθενός θα δείξει τη δική του. 180. Αυτός που μιλάει ό,τι είναι δίκαιο πρέπει να λάβει ο ίδιος λόγια από τον Θεό. Διότι η αλήθεια δεν είναι [ιδιότητα] ενός ανθρώπου που μιλάει, αλλά ενός ενεργού Θεού. 181. Μη διαφωνείς με αυτούς που αντιτίθενται στην αλήθεια, που δεν σου υποτάσσονται οικειοθελώς, για να μην τους προκαλείς μίσος για τον εαυτό τους, σύμφωνα με τη Γραφή. 182. Όποιος επιτρέπει σε έναν αρχάριο να αντιφάσκει με τον εαυτό του όπου δεν πρέπει, τον εξαπατά σε αυτό το θέμα και του επιτρέπει να απορρίψει τους όρκους της υπακοής. 183. Όποιος με φόβο Θεού νουθετεί και διδάσκει κάποιον που αμαρτάνει [σε κάτι], αποκτά για τον εαυτό του αρετή αντίθετη με την αμαρτία. Και εκείνος που είναι εκδικητικός και τον κατακρίνει αγενώς πέφτει, σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, στο ίδιο πάθος με αυτόν. 184. Όποιος έχει μάθει καλά τον Νόμο, φοβάται τον Νομοθέτη και, φοβούμενος Αυτόν, αποφεύγει κάθε κακό. 185. Μην είσαι δίγλωσσος, δηλαδή διαφορετικά διατεθειμένος στα λόγια και διαφορετικά στη συνείδηση. Διότι τέτοιος, σύμφωνα με τη Γραφή, υπόκειται σε καταδίκη. 186. Άλλος λέει την αλήθεια - και γι' αυτό τον μισούν οι τρελοί, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου· Μερικοί άνθρωποι είναι υποκριτές και τους αγαπούν γι' αυτό, αλλά καμία από αυτές τις ανταμοιβές δεν διαρκεί πολύ. Γιατί ο Κύριος θα δώσει στον καθένα την τιμητική του εν καιρώ. 187. Αυτός που θέλει να αποκρούσει τις μελλοντικές καταστροφές πρέπει να αντέχει τις παρούσες με χαρά. Γιατί έτσι, αλλάζοντας νοερά το ένα πράγμα με το άλλο, μέσα από μικρές θλίψεις θα αποφύγει τα μεγάλα μαρτύρια. 188. Προστάτεψε το νου σου από τον έπαινο του εαυτού σου και τις σκέψεις σου από το να έχεις υψηλή γνώμη για τον εαυτό σου, για να μην σου επιτραπεί να κάνεις το αντίθετο, γιατί τα καλά πράγματα δεν γίνονται από ένα άτομο, αλλά με τη βοήθεια του Θεού που βλέπει τα πάντα. 189. Ο Θεός που βλέπει τα πάντα καθορίζει μια άξια ανταμοιβή για τις πράξεις μας, καθώς και για τις σκέψεις και τις αυθαίρετες κατανοήσεις μας. 190. Οι ακούσιες σκέψεις γεννιούνται από το προκαταρκτικό αμάρτημα, και οι εκούσιες σκέψεις γεννιούνται από την αυταρχική βούληση. Επομένως, τα δεύτερα είναι η αιτία των πρώτων. 191. Οι κακές σκέψεις που συμβαίνουν ενάντια στις προθέσεις [μας] θα ακολουθηθούν από θλίψη, γι' αυτό και σύντομα εξαφανίζονται. αλλά σε αυτούς που συμβαίνουν από επιλογή θα ακολουθήσει χαρά, γι' αυτό και είναι δύσκολο να απαλλαγούμε από αυτούς. 192. Ο λάτρης της ηδονής λυπάται για τις μομφές και τα βάσανα, και ο λάτρης του Θεού λυπάται για τον έπαινο και την υπερβολή. 193. Αυτός που δεν γνωρίζει τα πεπρωμένα του Θεού ακολουθεί με το μυαλό του το μονοπάτι που τρέχει ανάμεσα στα ορμητικά νερά, και ανατρέπεται βολικά από κάθε άνεμο: υμνούμενος, είναι περήφανος. όντας επιτιμημένος, αναστατώνεται. απολαμβάνοντας [φαγητό], παρασύρεται από το σωματικό πάθος. κλαίει στη δυστυχία? Γνωρίζοντας κάτι, θέλει να φαίνεται [να ξέρει] και, χωρίς να καταλαβαίνει, προσποιείται ότι καταλαβαίνει. πλουτίζει, καυχιέται? Όντας σε φτώχεια, είναι υποκριτής. Έχοντας χορτάσει, γίνεται τολμηρός και, ενώ νηστεύει, γίνεται ματαιόδοξος. Του αρέσει να μαλώνει με αυτούς που τον κατηγορούν και βλέπει αυτούς που του προσφέρουν συγχώρεση ως παράλογους. 194. Αν λοιπόν κάποιος με τη χάρη του Χριστού δεν αποκτήσει τη γνώση της αλήθειας και τον φόβο του Θεού, θα πληγωθεί βαριά όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από τις εξωτερικές περιστάσεις. 195. Εάν θέλετε να επιλύσετε ένα ακατανόητο ζήτημα, τότε αναζητήστε γι' αυτό αυτό που ευχαριστεί τον Θεό - και τότε θα βρείτε μια χρήσιμη λύση για αυτό. 196. Τα έργα με τα οποία ο Θεός είναι ευχαριστημένος, υπηρετεί ολόκληρη η δημιουργία. και από αυτούς που απομακρύνει, αντιστέκεται και η δημιουργία. 197. Όποιος αντιστέκεται στις θλίψεις που τον πέφτουν, χωρίς να το ξέρει ο ίδιος, αντιστέκεται στην εντολή του Θεού. Και όποιος τα δέχεται με αληθινή γνώση, σύμφωνα με τη Γραφή, υπομένει τον Κύριο. 198. Όταν σε πέσει ένας [λυπημένος] πειρασμός, μην ψάχνεις γιατί και γιατί ήρθε. [αλλά προσπαθήστε] να το αντέξετε με ευγνωμοσύνη, χωρίς λύπη ή μνησικακία. 199. Το εξωγήινο κακό δεν προσθέτει στην αμαρτία αν δεν το αντιληφθούμε με κακές σκέψεις. 200. Εάν είναι δύσκολο να βρούμε ένα άτομο που να έχει ευχαριστήσει τον Θεό χωρίς πειρασμό, τότε πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για κάθε περίπτωση που μας έρχεται. 201. Αν ο Πέτρος δεν είχε εγκαταλείψει τη νυχτερινή προσευχή, δεν θα είχε επιτυχία τη μέρα. Και αν ο Παύλος δεν είχε τυφλωθεί αισθησιακά, δεν θα είχε την όρασή του διανοητικά. Αν ο Στέφανος δεν είχε συκοφαντηθεί ως βλάσφημος, δεν θα είχε δει τον Θεό στους ανοιχτούς ουρανούς. 202. Όπως το να κάνεις σύμφωνα με τον Θεό ονομάζεται αρετή, έτσι και η απροσδόκητη θλίψη ονομάζεται πειρασμός. 203. Ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ, δηλαδή του έστειλε στενοχώριες για δικό του όφελος, όχι για να μάθει πώς ήταν, γιατί Αυτός που ήξερε τα πάντα πριν τον γνώριζε. αλλά για να του δώσει έναν λόγο για τέλεια πίστη. 204. Κάθε λύπη φανερώνει πού λυγίζει η θέλησή μας, προς την καλή ή την κακή πλευρά. Επομένως, η τυχαία θλίψη ονομάζεται πειρασμός, επειδή χρησιμεύει ως δοκιμασία για το άτομο που υποβάλλεται σε αυτήν για να δοκιμάσει τις ενδόμυχες επιθυμίες του. 205. Ο φόβος του Θεού μας αναγκάζει να πολεμήσουμε την κακία, και όταν πολεμάμε, ο Κύριος την καταστρέφει. 206. Η σοφία συνίσταται όχι μόνο στο να μαθαίνουμε την αλήθεια φυσικά, αλλά και στο να υπομένουμε το κακό από εκείνους που μας προσβάλλουν σαν να ήταν δικό μας. Διότι εκείνοι που παραμένουν στο πρώτο πέφτουν σε υπερηφάνεια, και εκείνοι που επιτυγχάνουν το δεύτερο αποκτούν ταπείνωση. 207. Αν θέλεις να μη σε ενοχλούν οι πονηροί λογισμοί, τότε δέξου την ταπείνωση της ψυχής και τη σωματική λύπη, και όχι εν μέρει, αλλά σε κάθε στιγμή, σε όλα τα μέρη και σε όλα τα θέματα. 208. Όσοι εκθέτουν τον εαυτό τους στη θλίψη δεν θα έχουν ακούσιες σκέψεις. Και όποιος δεν αποδέχεται τον πρώτο γίνεται άθελά του δέσμιος του δεύτερου. 209. Όταν το εσωτερικό και η καρδιά σου ερεθίζονται από μνησικακία, τότε μην λυπάσαι για αυτό που προηγουμένως κινούνταν προσεκτικά μέσα, αλλά απορρίψτε με χαρά τις σκέψεις που έχουν προκύψει, γνωρίζοντας ότι αν τις καταστρέψετε στην πρώτη επίθεση, τότε και το κακό κίνημα θα καταστραφεί μαζί τους. και από τον πολλαπλασιασμό των σκέψεων το κακό συνήθως λαμβάνει αύξηση. 210. Χωρίς συντριβή καρδιάς είναι αδύνατο να απαλλαγούμε εντελώς από το κακό. και συνθλίβεται η καρδιά από τριπλή αποχή: από ύπνο, λέω, τροφή και σωματική ανάπαυση. Διότι το πλεόνασμα αυτών παράγει ηδονία, και η ηδονία δέχεται πονηρούς λογισμούς και εναντιώνεται στην προσευχή και την αξιοπρεπή υπηρεσία. 211. Έχοντας λάβει τον κλήρο για να διατάξετε τους αδελφούς, διατηρήστε την αξιοπρέπεια [του τίτλου σας] και μην κρατάτε πίσω τα οφειλόμενα εξαιτίας εκείνων που διαφωνούν. Σε ό,τι κι αν είναι υπάκουοι, θα λάβετε ανταμοιβή για την αρετή τους. Αν δεν ακούσουν, τότε συγχώρεσέ τους εντελώς, και θα λάβεις το ίδιο από Αυτόν που είπε: «Συγχωρήστε και θα συγχωρηθείτε» (Λουκάς 6:37). 212. Κάθε περίπτωση είναι σαν το εμπόριο: όσοι ξέρουν να το κάνουν κερδίζουν πολλά, αλλά εκείνοι που δεν μπορούν να το κάνουν ζημιώνονται. 213. Αν κάποιος δεν υπακούσει ούτε μια λέξη, μην τον αναγκάζεις μαλώνοντας. αλλά εκμεταλλευτείτε το απόκτημα που απέρριψε. Γιατί η ευγένεια θα σου φέρει περισσότερα οφέλη από το να τη διορθώσεις. 214. Όταν το κακό ενός εξαπλώνεται σε πολλούς, τότε δεν πρέπει να είναι μακροθυμικός και να επιδιώκει όχι το δικό του όφελος, αλλά τη σωτηρία πολλών. Γιατί η γενική αρετή είναι πιο χρήσιμη από την ιδιωτική. 215. Αν κάποιος πέσει σε οποιοδήποτε αμάρτημα και δεν λυπηθεί σύμφωνα με αυτό, εύκολα θα ξαναπέσει στην ίδια παγίδα. 216. Όπως η λέαινα δεν συναντά ένα μοσχάρι με φιλικούς όρους, έτσι και η αναίσχυνση δεν δέχεται τη θλίψη για τον Θεό με αγάπη. 217. Όπως δεν μαζεύονται πρόβατο και λύκος για να γεννήσουν, έτσι και οι καρδιοπάθειες δεν συνδυάζονται με τον κορεσμό για να συλλάβουν αρετές. 218. Κανείς δεν μπορεί να έχει αρρώστια και λύπη για τον Θεό, αν πρώτα δεν αγαπήσει τους λόγους για αυτούς. 219. Ο φόβος του Θεού και η εσωτερική επίπληξη γεννούν θλίψη και η αποχή και η εγρήγορση συνδυάζονται με την ασθένεια. 220. Όποιος δεν διορθώνει τον εαυτό του από τις εντολές και τις διδασκαλίες της Γραφής, θα διωχθεί με το μαστίγιο ενός αλόγου και με το γαϊδουράκι. Και αν το απορρίψει αυτό, τότε τα σαγόνια του θα είναι δεμένα με ηνία και χαλινάρια. 221. Αυτός που νικιέται εύκολα από μικρούς πειρασμούς, αναπόφευκτα θα υποδουλωθεί από μεγάλους. και αυτός που περιφρονεί το μικρό, θα εναντιωθεί στον μεγάλο εν Κυρίω. 222. Μην προσπαθείς να χρησιμοποιείς μομφές για να ωφελήσεις κάποιον που καυχιέται για αρετές, γιατί όποιος αγαπά να επιδεικνύει τον εαυτό του δεν μπορεί να είναι λάτρης της αλήθειας. 223. Κάθε λόγος του Χριστού αποκαλύπτει το έλεος, την αλήθεια και τη σοφία του Θεού και μεταδίδει πρόθυμα τη δύναμή τους μέσω του αυτιού σε όσους ακούν. Γι' αυτό, ο αδίστακτος και άδικος, ακούγοντάς τον απρόθυμα, δεν μπόρεσε να καταλάβει τη σοφία του Θεού, και αυτός που τη δίδαξε σταυρώθηκε. Πρέπει λοιπόν να δούμε αν Τον ακούμε πρόθυμα. Διότι είπε: «Αυτός που με αγαπά θα τηρήσει τις εντολές Μου και θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω και θα του δείξω τον εαυτό μου» (Ιωάννης 14:15, 21). Βλέπετε πώς έκρυψε την εμφάνισή Του στις εντολές; Όλες λοιπόν οι εντολές περιέχονται στην αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, που επιτυγχάνεται με την απόσυρση από τα υλικά πράγματα και τη σιωπή των σκέψεων. 224. Γνωρίζοντας αυτό, ο Κύριος μας διατάζει, λέγοντας: «Μη ανησυχείτε για το αύριο» (Ματθαίος 6:34). Ναι, και αρκετά δίκαιο. Για κάποιον που δεν έχει απελευθερωθεί από τα υλικά πράγματα και από το να νοιάζεται για αυτά, πώς μπορεί να ελευθερωθεί από τις κακές σκέψεις; Και αυτός που κυριεύεται από λογισμούς θα δει την ουσιώδη αμαρτία να κρύβεται από κάτω τους, που είναι το σκοτάδι και το σκοτάδι της ψυχής και λαμβάνει την αρχή από κακές σκέψεις και πράξεις, ώστε ο διάβολος να δελεάζει [τον άνθρωπο] χωρίς εξαναγκασμό με μια επίθεση, δείχνοντας μόνο την αρχή [του κακού]. Ο άντρας, που τον παντρεύτηκε πρόθυμα από ηδονές και ματαιοδοξία, αν και λόγω λογικής δεν το ήθελε, εντούτοις το απόλαυσε και το αποδέχτηκε έμπρακτα. Αν δεν αναγνωρίσει αυτό το κοινό αμάρτημα, τότε πότε θα προσευχηθεί γι' αυτό για να καθαριστεί από αυτό; Και χωρίς κάθαρση, πώς θα βρει κανείς τον τόπο της καθαρής φύσης; Αν δεν το βρει, πώς θα δει το εσωτερικό σπίτι του Χριστού; Διότι είμαστε ο οίκος του Θεού, σύμφωνα με τον προφητικό, ευαγγελικό και αποστολικό λόγο (βλέπε: Ιεζ.37:27· Ζαχ.2:10· Ιωάννης 14:23· Α ́ Κορ.3:16). 225. Πρέπει, λοιπόν, να ψάξουμε με τη σειρά που φαίνεται παραπάνω για να βρούμε αυτό το σπίτι και, όντας σε προσευχή, να χτυπήσουμε (βλ. Αλλά δεν πρέπει μόνο να ζητάμε και να λαμβάνουμε, αλλά και να διαφυλάξουμε ό,τι μας δίνεται, γιατί κάποιοι το έχουν χάσει ακόμη και αφού το λάβουν. Επομένως, τόσο εκείνοι που άρχισαν να σπουδάζουν αργά όσο και εκείνοι που ήταν νέοι μπορεί να έχουν απλή γνώση των προαναφερθέντων θεμάτων και περιστασιακή εμπειρία σε αυτά. και ακόμη και οι ευσεβείς {ευλαβείς} και πολύ έμπειροι γέροντες, που συχνά το έχασαν από απροσεξία και πάλι το αναζήτησαν και το βρήκαν με εθελοντική εργασία, μετά βίας έχουν την ικανότητα να εργάζονται συνεχώς με υπομονή. Και ας μην σταματήσουμε να το κάνουμε αυτό μέχρι να το αποκτήσουμε [κάνοντάς το] αναφαίρετα. 226. Αυτές είναι οι δικαιολογίες του πνευματικού νόμου. Μάθαμε λίγους από τους πολλούς στους οποίους ο μεγάλος ψαλμωδός συμβουλεύει συνεχώς να τα μαθαίνουν και να τα ασκούν, τραγουδώντας συχνά για τον Κύριο Ιησού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία και λατρεία τώρα και για πάντα. Αμήν. Το ίδιο θεοφόρος Μάρκος το Ασκητικό Μήνυμα προς τον μοναχό Νικόλαο, τον πολυαγαπημένο Υιό Νικόλαο! Εφόσον προηγουμένως νοιαζόσασταν πολύ για τη σωτηρία σας και, έχοντας μεγάλη ανησυχία για τη ζωή κατά Θεό, μας εξήγησε για τον εαυτό σας, με ποιους κόπους και με ποιο φλογερό πόθο ήθελες να ενωθείς με τον Κύριο με αυστηρή ζωή και εγκράτεια, αγωνιζόμενος σε κάθε είδους βάσανα, σε πολλές αγρυπνίες και δυνατή προσευχή. Μας εξήγησες επίσης ποιες μάχες και τι πλήθος σαρκικών παθών αναδύονται στη φύση του σώματος και ξεσηκώνονται ενάντια στην ψυχή από τον νόμο της αμαρτίας, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μας. Παραπονιέσαι ότι τα πάθη του θυμού και του πόθου σε ενοχλούσαν πάρα πολύ, και αναζητούσες κάποιο τρόπο και λογική συμβουλή [ρωτώντας] τι είδους κόπους και κατορθώματα θα μπορούσες να χρησιμοποιήσεις για να νικήσεις τα αναφερόμενα καταστροφικά πάθη. Και τότε, όσο ήταν δυνατόν, προσωπικά συμβουλεύαμε την αγάπη σου, προσφέροντάς σου ψυχοβοήθητες κατανοήσεις και σοφία και δείχνοντάς σου με ποιους κόπους και ασκητικές προσπάθειες με λογική και φωτισμένη συνετή γνώση η ψυχή, ζώντας σύμφωνα με το Ευαγγέλιο με πίστη, με τη βοήθεια της χάρης, μπορεί να νικήσει το κακό της αμαρτίας που ρέει από μέσα, ιδίως τα αναφερόμενα πάθη. Διότι από ποια πάθη, μέσω της ριζωμένης συνήθειας, η ψυχή έχει αντιληφθεί περισσότερο ως εικόνα και έλκεται περισσότερο από αυτά, εναντίον αυτών πρέπει να κάνει το πιο ζηλότυπο, αδιάκοπο κατόρθωμα, μέχρι να υποτάξει τις σαρκικές και παράλογες ενέργειες της καρδιάς, στις οποίες η ίδια προηγουμένως υποτάχθηκε και παρασύρθηκε, και μέσω της συχνής ανάμνησης της σκέψης τους. τους. Εφόσον απομακρυνθήκαμε προσωρινά από εσένα στο πρόσωπο και όχι στην καρδιά, αφού πήγαμε στην έρημο στους αληθινούς εργάτες και ασκητές του Χριστού, ώστε, έστω και λίγο, να αγωνιστούμε και να παλέψουμε με τους αδελφούς που αγωνίζονται ενάντια στις αντίθετες ενέργειες και αντιστέκονται γενναία στα πάθη, παραμερίζουμε την τεμπελιά, αποτινάσσουμε την απελπισία και την αδιαφορία Θεός. Γι' αυτό κάναμε τον κόπο να παρουσιάσουμε γραπτώς, με την ειλικρίνειά σας, μια μικρή συμβουλή και χρήσιμη διδασκαλία, ώστε εσείς, διαβάζοντας με επιμέλεια στη μικρή γραπτή συμβουλή, να βρείτε το ίδιο, εν συντομία, για το οποίο σας μίλησα προσωπικά, σαν παρουσία μας, και να απολαύσετε πνευματικά οφέλη. Λοιπόν, γιε μου, η αρχή της ωφέλειάς σου στον Θεό να γίνει από εδώ. Διότι όταν η ψυχή σκέφτεται τις ευλογίες του ανθρωποφίλου Θεού που ήταν πάνω της από τη γέννησή της, ή από πόσες δυσκολίες ελευθερώθηκε από πολλές φορές, ή πόσες φορές έπεσε στο κακό και έπεσε σε αμαρτίες, σέρνοντας στις αμαρτίες πολλές φορές. αλλά [αντίθετα] ο φιλάνθρωπος Δάσκαλος, περιφρονώντας μακροθυμικά τις αμαρτίες της και περιμένοντας τη μεταστροφή της, - αυτή, που αυθαίρετα δούλεψε μέσα από τα πάθη των εχθρών και των κακών πνευμάτων, την έθρεψε, την σκέπασε και τη σκέφτηκε με κάθε δυνατό τρόπο και τελικά με μια ευγενική χειρονομία την καθοδήγησε στο δρόμο της σωτηρίας και έβαλε στην καρδιά της την αγάπη και την αγάπη για να αφήσει την καρδιά της. όλες τις γοητείες του από σαρκικές απολαύσεις, στολισμένο με μια αγγελική εικόνα της νηστείας και κανόνισε μια βολική υποδοχή από τους αγίους στη συνέλευση της αδελφότητάς τους. Ποιος [ρωτάω] έχοντας μια σκέψη [καθοδηγούμενη] από καλή συνείδηση ​​και αναλογιζόμενος όλα αυτά, δεν θα είναι πάντα συντετριμμένος στην καρδιά, έχοντας τόσους αρραβώνες προκαταρκτικών καλών πράξεων, χωρίς να έχει κάνει ακόμη τίποτα καλό; Δεν θα είχε πάντα [ένας τέτοιος άνθρωπος], αφού θεωρούσε τον εαυτό του, μια σταθερή ελπίδα [σκέφτεται έτσι τον εαυτό του]: «Αν ακόμα και τότε, αφού δεν έκανα τίποτα καλό, αλλά αμάρτησα πολύ μπροστά Του, ζώντας σε σαρκική ακαθαρσία και σε πολλά άλλα πάθη, δεν με αντιμετώπισε σύμφωνα με τις αμαρτίες μου και δεν μου ανταπέδωσε σύμφωνα με τις ανομίες μου: 1 και 1. ευλογίες στη σωτηρία για μένα, αν από εδώ και πέρα αφοσιωθώ ολοκληρωτικά στο να εργάζομαι για Εκείνον σε κάθε άψογη συνέχεια και διόρθωση των αρετών, τότε πόσες ευλογίες και πνευματικά χαρίσματα θα μου δώσει, ενισχύοντάς με για κάθε καλή πράξη, διορθώνοντάς με και διδάσκοντάς με». Αυτός που πάντα έχει τέτοια σκέψη και δεν ξεχνά τις ευλογίες του Θεού υποκλίνεται, κατευθύνεται και υποχρεώνει τον εαυτό του σε κάθε καλή διδασκαλία της αρετής και σε κάθε πράξη δικαιοσύνης, όντας πάντα ζηλωτής, πάντα έτοιμος να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Γι' αυτό, αγαπητέ μου γιε, έχοντας φυσικό νου με τη χάρη του Χριστού, να κρατάς πάντα μέσα σου αυτόν τον συνεχή διαλογισμό και την καλή διδασκαλία και μην σε σκεπάζει βλαβερή λήθη ούτε αποθαρρύνεσαι από απελπισία, που κάνει τον νου ματαιόδοξο και αποκλίνει από τη ζωή, ή σκοτεινιάζεται στους λογισμούς από την άγνοια, που είναι η αιτία όλων των κακών ή της αμέλειας. Μην παρασυρόμαστε από τη σαρκική λαγνεία, ούτε αιχμαλωτισμένοι από λαιμαργία, ούτε αιχμαλωτισμένοι από τον νου από τη λαγνεία, προκαλώντας μολύνσεις στον εαυτό μας με συμφωνία με λάγνους λογισμούς, ούτε να νικιόμαστε από θυμό, που προκαλεί αδελφικό μίσος και [φανταστικούς] για χάρη του ελέους ή υπό κάποιο θράσος, βδελυρό και προσβλητικό Σκέψεις εναντίον του πλησίον μας, αποκλίνοντας από την καθαρή προσευχή προς τον Θεό, αιχμαλωτίζουμε με το νου μας και κατασκοπεύουμε τον ομόφωνο αδελφό μας με βάναυσες σκέψεις. [για] δεσμευμένος στη συνείδησή σου από την παράλογη διάθεση της σαρκικής σοφίας, θα παραδοθείς για την ώρα ως τιμωρία στα κακά πνεύματα στα οποία εσύ ο ίδιος υποτάχτηκες, ενώ ο νους [σου], περικυκλωμένος παντού από αμηχανίες και απορροφημένος στη θλίψη και την απελπισία και την προκαταρκτική ενοχή, αρχίζει πάλι με πολλή ταπεινοφροσύνη να καταστρέφει τον Θεό του. η αρχή του μονοπατιού της σωτηρίας. και, έχοντας δουλέψει πολύ σε προσευχές και ολονύχτια αγρυπνίες, έχοντας λύσει την ενοχή του με ταπείνωση και εξομολόγηση στον Θεό και τον πλησίον του, θα αρχίσει έτσι να γίνεται πάλι νηφάλιος και, φωτισμένος από τη φώτιση του νου του Ευαγγελίου με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, θα αναγνωρίσει ότι όποιος δεν έχει ταπεινωθεί εντελώς και δεν έχει ταπεινώσει τον εαυτό του στον σταυρό. να υπομείνεις καταπάτηση και ταπείνωση, περιφρόνηση, προσβολές, γελοιοποίηση και μομφή, και το να υπομένεις όλα αυτά με τη χαρά του Κυρίου για χάρη του Θεού, χωρίς καθόλου να υποκύπτεις στην ανθρώπινη δόξα, ή να τιμάς, ή να επαινείς, ή στη γλυκύτητα του φαγητού και του ποτού, ή στην [καλύτερη] ενδυμασία - δεν μπορεί να είναι αληθινός Χριστιανός. Βλέποντας, λοιπόν, ότι τέτοια κατορθώματα, τιμές και στέφανα τίθενται μπροστά μας, μέχρι πότε θα μας κοροϊδεύει η εμφάνιση προσποιημένης ευσέβειας, που εργαζόμαστε για τον Κύριο με πονηριά, μας σεβόμαστε για κάποιους από τους ανθρώπους και θα μας βλέπουν άλλοι από Αυτόν που γνωρίζει το μυστικό; Διότι, αν και πολλοί θεωρούμαστε άγιοι, εξακολουθούμε να είμαστε σκληροί στη διάθεση. Έχουμε πραγματικά μια μορφή ευσέβειας, αλλά δεν έχουμε αποκτήσει τη δύναμή της ενώπιον του Θεού (2 Τιμ. 3:5). Πολλοί μας τιμούν ως παρθένες και αγνές, αλλά ενώπιον του Αρχηγού των μυστηρίων είμαστε ενδόμυχα μολυσμένοι από συμφωνία με λάγνους λογισμούς και εξευτελισμένοι από τις πράξεις των παθών. και για χάρη του ακόμα προσποιημένου ασκητισμού μας, πέφτουμε από τον ανθρώπινο έπαινο και τυφλώνουμε από το μυαλό μας. Όσο περπατάμε στη ματαιοδοξία του μυαλού μας, μη αφομοιώνοντας τον ευαγγελικό τρόπο σκέψης και μη μαθαίνοντας να ζούμε σύμφωνα με τη συνείδησή μας, ώστε με κάθε επιμέλεια να το πετύχουμε και μέσω αυτού να αποκτήσουμε τόλμη στη συνείδησή μας, αλλά εξακολουθούμε να εδραιωνόμαστε στη φανταστική αλήθεια του εξωτερικού ανθρώπου λόγω της στέρησης της αληθινής γνώσης. έπαινος. Αληθινά θα έρθει, αποκαλύπτοντας ό,τι είναι κρυμμένο στο σκοτάδι, και αποκαλύπτοντας τις προθέσεις της καρδιάς (Α' Κορ. 4:5), ο αήττητος Κριτής, που δεν ντρέπεται για τους πλούσιους, ούτε θα ελεήσει τους φτωχούς, Αυτός που θα αφαιρέσει την εξωτερική εικόνα και θα δηλώσει την κρυμμένη αλήθεια μέσα. Σύμφωνα με τη συνείδηση ​​όσων ζουν, θα στεφανώσει τους αληθινούς ασκητές και ταλαίπωρους παρουσία αγγέλων ενώπιον του Πατέρα Του και όσοι προσποιούνται και ντύνονται με εικόνα ευσέβειας, δείχνοντας στους ανθρώπους μόνο εξωτερική ζωή και μάταια επιβεβαιώνοντας τους εαυτούς τους και εξαπατώντας τους εαυτούς τους με το νου τους, θα τους εκθέσουν ενώπιον της ανώτατης Εκκλησίας των αγίων και των αγίων. Και έτσι, πικρά ντροπιασμένος, θα τους στείλει στο απόλυτο σκοτάδι, ακολουθώντας το παράδειγμα των αγίων ανόητων, που διατήρησαν την εξωτερική παρθενία [γιατί δεν κατηγορήθηκαν για αυτό το παραμικρό] και είχαν λίγο λάδι στα σκεύη τους, δηλαδή ήταν μέτοχοι ορισμένων αρετών και εξωτερικών διορθώσεων και ορισμένων χαρισμάτων. Γιατί οι λάμπες τους έκαιγαν για κάποιο χρονικό διάστημα, [απορρίφθηκαν επειδή] από αμέλεια, άγνοια και απελπισία δεν φρόντισαν τον εαυτό τους όπως έπρεπε και δεν αναγνώρισαν αξιόπιστα τα πολλά πάθη που κρύβονταν μέσα τους και οδηγούνται από κακά πνεύματα. αλλά η κατανόησή τους αλλοιώθηκε από αντίθετες πράξεις και, επικοινωνώντας μαζί τους με συμφωνία σκέψεων, παρασύρθηκαν κρυφά και τους κυρίευσε ο πιο κακόβουλος φθόνος, μισώντας το καλό, ζήλια, καυγάδες, φιλονικία, μίσος, θυμό, θλίψη, μνησικακία, υποκρισία, ευερεθιστότητα, υπερηφάνεια, ματαιοδοξία, ανθρωποκτονία, ματαιοδοξία. σαρκικός πόθος, σκέψεις που παράγουν ηδονία, απιστία, αφοβία, φόβο, θλίψη, αντίφαση, αδυναμία, ύπνο, αλαζονεία, αυτοδικαίωση, αλαζονεία, αλαζονεία, λαιμαργία, ασυγκράτητη, απληστία, όλες τις πιο σκληρές απελπισία και λεπτές ενέργειες του κακού. Αυτές οι παρθένες πούλησαν τις καλές τους πράξεις ή την αξιέπαινη ζωή τους, την οποία θεώρησαν αναγκαίο να εκτελούν ενώπιον των ανθρώπων για να λάβουν επαίνους από αυτούς, και το ίδιο το γεγονός ότι συμμετείχαν σε ορισμένα ταλέντα στα πνεύματα της ματαιοδοξίας και της ανθρωπιάς. και, σκλαβωμένοι και από άλλα πάθη, ανακάτεψαν τις καλές διδασκαλίες με τον κακό και σαρκικό τρόπο σκέψης και μέσω αυτού τους έκαναν δυσάρεστες και ακάθαρτους, όπως η θυσία του Κάιν, γι' αυτό στερήθηκαν τη χαρά του Νυμφίου και έκλεισαν έξω από το Παλάτι του Ουρανού. Έτσι, σκεπτόμενοι, συλλογιζόμενοι και βιώνοντας αυτό, θα ξέρουμε και θα καταλάβουμε σε ποιες πράξεις βρισκόμαστε, ώστε, ενώ έχουμε ακόμη χρόνο για μετάνοια και μεταστροφή, να διορθώσουμε τους εαυτούς μας, ώστε οι καλές μας πράξεις, που γίνονται καθαρά, να είναι αληθινές και καλές, να μην αναμειγνύονται με σαρκική σοφία, ώστε να μην απορριφθούν [από τον Κύριο] άφοβα. και εξαθλίωση της αληθινής γνώσης. ώστε [και μαζί μας] να μην υποστούμε τους κόπους της παρθενίας, και της αποχής, και της αγρυπνίας, και της νηστείας, και της αγάπης για τα χόμπι και της απώλειας ημερών, και για την προαναφερθείσα ενοχή των παθών, η φανταστική μας δικαιοσύνη, που αποδεικνύεται μοχθηρή θυσία, θα είναι δυσάρεστη για τον ιερέα - τον Ουρανό. Πρώτα απ' όλα, γιε μου, αυτός που θέλει να σηκώσει τον σταυρό του και να ακολουθήσει [τον Χριστό] πρέπει να αγωνίζεται για γνώση και κατανόηση [πνευματικά], με συνεχή δοκιμή των σκέψεών του μέσα του και πολύ ενδιαφέρον για τη σωτηρία και [αληθινή] γνώση, με πολλή επιμέλεια προς τον Θεό, και την ερώτηση των ομόφωνων και ομολόγων δούλων του Θεού, γνωρίζοντας έτσι και πώς. περπατά, δεν περπατά [όπως] στο σκοτάδι χωρίς το φως μιας λάμπας. γιατί όποιος περπατά [με αυτόν τον τρόπο] μόνος του χωρίς τη γνώση του Ευαγγελίου και χωρίς καμία απολύτως οδηγία, σκοντάφτει πολύ, πέφτει σε πολλούς λάκκους και παγίδες του κακού, πλανάται πολύ και πέφτει σε πολλά δεινά και δεν ξέρει τι τέλος θα πάρει. Πολλοί έχουν διανύσει [το μονοπάτι τους] με πολύ κόπο, ασκητισμό και βάσανα, και έχουν υπομείνει πολλούς κόπους για όνομα του Θεού, αλλά η αυτοδιοίκηση, η έλλειψη συλλογισμού και η αποτυχία να απαιτήσουν όφελος από τους γείτονές τους έκαναν τέτοιους κόπους ασταθείς και μάταιους. Εσύ λοιπόν, αγαπημένε μου γιε, θυμήσου τι σου είπα στην αρχή της νουθεσίας και μην ξεχνάς τα οφέλη που σου έδειξε ο σεβάσμιος και φιλάνθρωπος Θεός, αποσπώντας την προσοχή [από αυτό] με την κλοπή κακίας [εχθρού] και απελπισίας, αλλά βάζοντας μπροστά στα μάτια σου τα σωματικά ή πνευματικά οφέλη που υπήρξαν από την αρχή μέχρι τώρα. είπε: «Μην ξεχνάς όλες τις καλές πράξεις Του» (Ψαλμ. 102:2), για να διεγείρεται βολικά η καρδιά σε φόβο Θεού και αγάπη, ώστε σύμφωνα με τις δυνάμεις σου να μπορείς να περάσεις προσεκτικά τη ζωή σου, [διατηρώντας] μια ενάρετη ζωή, μια ευσεβή συνείδηση, έναν αξιοπρεπή λόγο, μια σωστή πίστη, ταπεινή σοφία και απλά πες: παραδόσου το καλό από τον εαυτό σου. και τον ανθρωποφιλό Θεό, ώστε η ίδια η καρδιά σου, από μια τέτοια ανάμνηση καλών πράξεων, και ιδιαίτερα με τη βοήθεια άνωθεν, πληγώθηκε στην αγάπη και την επιθυμία [για τον Θεό]. Γιατί δεν έκανε στους άλλους πολύ καλύτερα από σένα τα υπέροχα πράγματα που έδειξε μέσα σου, από την ανέκφραστη αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Πραγματικά, από εδώ και πέρα ​​δεν πρέπει να ζεις [σύμφωνα με τις Γραφές] όχι για τον εαυτό σου, αλλά για τον Χριστό που πέθανε και αναστήθηκε για σένα με κάθε αρετή, δικαιοσύνη, σε κάθε εκπλήρωση των εντολών, αναζητώντας πάντα το θέλημα του Θεού, καλό, αποδεκτό και τέλειο (Ρωμ. 12:2) και προσπαθώντας με όλη σου τη δύναμη να το πετύχεις. Ταυτόχρονα, γιε μου, υποτάξε τη νιότη σου στον λόγο του Θεού, όπως απαιτεί ο ίδιος ο λόγος: να παρουσιάσεις το σώμα [σου] ως ζωντανή θυσία, άγια, αποδεκτή στον Θεό, για λογική υπηρεσία (Ρωμ. 12:1). και κάνε όλη την υγρασία της σαρκικής λαγνείας να στεγνώσει και να στεγνώσει με τον υποσιτισμό, το λιγοστό ποτό και τις ολονύχτιες αγρυπνίες, για να πεις κι εσύ για τον εαυτό σου μέσα από τη σοβαρότητα της καρδιάς σου: «Επειδή έγινα σαν τη γούνα στο κρύο, αλλά δεν ξέχασα τις δικαιολογίες σου» (Ψαλμ. 119:83). και γνωρίζοντας ότι είσαι του Χριστού, σταύρωσε τη σάρκα σου, σύμφωνα με την αποστολική φωνή, με τα πάθη και τις επιθυμίες της (Γαλ. 5:24) και σκότωσε τα επίγεια μέλη σου (Κολ. 3:5), δηλαδή όχι μόνο την πράξη της πορνείας, αλλά και την ακαθαρσία που ανακατεύεται στη σάρκα από τα πονηρά πνεύματα. Και όχι μόνο περιορίζει το κατόρθωμά του περιμένοντας το στεφάνι της αληθινής, αμόλυντης και τέλειας παρθενίας, αλλά, ακολουθώντας την αποστολική διδασκαλία, αγωνίζεται να αφανίσει και την ίδια την εμφάνιση και την κίνηση αυτού του πάθους. Ακόμη και με αυτό, εκείνος που αγωνίζεται με έντονο ζήλο να ενσταλάξει την αγγελική και πιο αγνή παρθενία στο σώμα του δεν είναι ακόμη ικανοποιημένος, αλλά προσεύχεται να καταστραφεί η ίδια η μνήμη της λεπτής λαγνείας, που εμφανίζεται σε μια σκέψη χωρίς την κίνηση και τη δράση του σωματικού πάθους και που συμβαίνει κατά την απόσπαση της προσοχής του νου. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με τη βοήθεια άνωθεν, και με τη μοναδική δύναμη, και το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Υπάρχουν αυτοί που είναι άξιοι αυτής της χάρης; Έτσι, αυτός που περιμένει το στεφάνι της καθαρής, άυλης και αμόλυντης παρθενίας, σταυρώνει τη σάρκα του με τους κόπους της νηστείας, θανατώνει τις ψυχές της γης, με μακροχρόνια και αδιάκοπη αποχή, καταστρέφοντας (συνθλίβοντας) τον εξωτερικό άνθρωπο και λεπτύνοντάς τον, και γερασμένος και μαρασμένος από τη δράση του. μέρα με τη μέρα, ευημερώντας στα καλύτερα, μεγαλώνοντας στην αγάπη, στολισμένος με πραότητα, αγαλλίαση με τη χαρά του πνεύματος, αναπαυόμενος στην ειρήνη του Χριστού, οδηγημένος από τη χάρη, προστατευμένος από αγαθότητα, περιτριγυρισμένος από φόβο Θεού, φωτισμένος από λογική και γνώση, φωτισμένος από σοφία, διδαχόμενος από ταπείνωση. Με αυτές και παρόμοιες αρετές ο νους, που ανανεώνεται από το Πνεύμα, αναγνωρίζει από μόνος του το περίγραμμα της θεόμορφης εικόνας και αντιλαμβάνεται τη διανοητική και άφατη καλοσύνη της ομοίωσης του Διδασκάλου και κατανοεί τον πλούτο του διαθηκικού νόμου της αυτοδίδακτης και αυτονόητης Σοφίας. Γιε μου, λοιπόν, με τις προαναφερθείσες [πράξεις] αραίωσε τη νεανική σάρκα και πάχυνε την αθάνατη ψυχή, και με τις προαναφερθείσες αρετές ανανέωσε το νου με τη βοήθεια του Πνεύματος. Διότι η νεανική σάρκα, παχασμένη με διάφορα φαγητά και ποτό κρασί, μοιάζει με κάπρο έτοιμο να σφαχτεί με ανάβοντας σωματικά γλυκά, με τα οποία μετριάζεται η ψυχή και ο νους αιχμαλωτίζεται από τη διάλυση του κακού πόθου, μη μπορώντας να αντισταθεί στις σαρκικές απολαύσεις. Διότι ο πολλαπλασιασμός του αίματος αφαιρεί το Πνεύμα. Ειδικά η νεότητα να μην μυρίζει ούτε τη γεύση του κρασιού, ώστε η έντονη φωτιά που εμφανίζεται στην εσωτερική δράση του πάθους και ξεχύνεται προς τα έξω με την κατανάλωση κρασιού, με την οποία η σαρκική γλυκύτητα αναφλέγεται πιο δυνατά, να μην διώχνει από αυτήν [την ψυχή] την πνευματική γλυκύτητα της οδυνηρής τρυφερότητας και να μην προκαλεί σύγχυση και αναισθησία στην καρδιά. αλλά για χάρη της πνευματικής λαγνείας, η νεολαία δεν πρέπει να πίνει ούτε νερό μέχρι κορεσμού, γιατί η λειψυδρία συμβάλλει πολύ στην απόκτηση της αγνότητας. Έχοντας βιώσει αυτό στην πράξη, θα πειστείτε για αυτό από την εμπειρία. Μην νομίζετε ότι θέλουμε να σας επιβάλουμε έναν ζυγό ανάγκης νομοθετώντας ή διατάζοντας αυτό. αλλά ευγενικά το διδάσκουμε και το συμβουλεύουμε ως μέθοδο και καλή τέχνη που προωθεί την αληθινή παρθενία και την αξιόπιστη αγνότητα, αφήνοντας στην αυταρχική σας βούληση να κάνετε ό,τι θέλει. Ελάτε, επιτέλους, να σκεφτούμε λίγο το παράλογο πάθος του θυμού, που καταστρέφει, μπερδεύει και σκοτεινιάζει κάθε ψυχή και αποκαλύπτει τον άνθρωπο κατά την κίνηση και τη δράση του να μοιάζει με τα ζώα, ειδικά με αυτά που πέφτουν εύκολα μέσα του και γρήγορα του υποκλίνονται. Αυτό το πάθος επιβεβαιώνεται και ενισχύεται ιδιαίτερα από την υπερηφάνεια και είναι άφθαρτο, ενώ αυτό το διαβολικό δέντρο της θλίψης, του θυμού και της ευερεθιστότητας ποτίζεται με το κακό νερό της υπερηφάνειας, μετά μεγαλώνει καλά, ανθίζει καλά και φέρει πολλούς καρπούς ανομίας. Έτσι, το οικοδόμημα των κακών γίνεται άφθαρτο στην ψυχή, εδραιώνεται και ενισχύεται στα θεμέλια της υπερηφάνειας. Έτσι, αν θέλεις αυτό το δέντρο της ανομίας, εννοώ το πάθος της θλίψης, του θυμού και της ευερεθιστότητας, να ξεραθεί μέσα σου και να είναι άκαρπο, ώστε το τσεκούρι του Πνεύματος, όταν έρθει, να το κόψει, να το ρίξει στη φωτιά, σύμφωνα με τη φωνή του Ευαγγελίου, και να το καταστρέψει με κάθε κακία, και αν θέλεις να χτίσει κακώς αυτό το σπίτι, συλλέγοντας, σαν πέτρες, διάφορους συμπαγείς ή αβάσιμους λόγους, υλικές πράξεις ή λόγια στις σκέψεις [μας] και όταν κατασκευάζουμε ένα οικοδόμημα κακίας στην ψυχή, βάζοντας σκέψεις υπερηφάνειας στην επιβεβαίωση και την ενίσχυση [της]. Αν θέλεις, λέω, αυτό το σπίτι να καταστραφεί και να σκαφτεί, τότε να έχεις στην καρδιά σου αλησμόνητη την ταπείνωση του Κυρίου, αυτό που έκανε για εμάς. και από ποιο ύψος του φωτός της αποκαλυφθείσας θεότητας, σύμφωνα με τη δύναμη των ουράνιων όντων, και στον Ουρανό δοξασμένο από κάθε λογική φύση: άγγελοι, αρχάγγελοι, θρόνοι, κυριαρχίες, ηγεμονίες, εξουσίες, χερουβείμ και σεραφείμ και ανώνυμες νοήμονες δυνάμεις, τα οποία ονόματα δεν μας έφτασαν προηγουμένως, σύμφωνα με την ανθρώπινη ταπεινοφροσύνη, σύμφωνα με την προτροπή του κατέβηκε, σύμφωνα με την άφατη καλοσύνη Του, σε καθετί να γίνει σαν εμάς που καθόμαστε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου (πρβλ. Ησ.9:2· Ματθ.4:16) και με το έγκλημα του Αδάμ ήμασταν πρώην αιχμάλωτοι, και με τη δράση των παθών κυριευτήκαμε από τον εχθρό. Έτσι, όταν ήμασταν σε τόσο σκληρή αιχμαλωσία και είχαμε έναν αόρατο και πικρό θάνατο, ο Κύριος όλης της ορατής και αόρατης δημιουργίας δεν ντρεπόταν, αλλά ταπείνωσε τον εαυτό Του και, έχοντας αποδεχτεί τον καταδικασμένο από τα πάθη της ατιμίας, της απαγόρευσης και του λόγου του Κυρίου, έγινε σαν εμάς σε όλα εκτός από τα πάθη της ατιμίας. Για τα εγκλήματα που έπεσαν στον άνθρωπο ως τιμωρία για την αμαρτία με τη ρήση του Κυρίου, δηλαδή θάνατος, μόχθος, πείνα, δίψα και όλα αυτά τα πράγματα, δέχτηκε, έγινε αυτό που είμαστε, για να γίνουμε αυτό που είναι: ο Λόγος έγινε σάρκα, ώστε η σάρκα να είναι ο Λόγος. για την ανθρωπότητα. έγινε σαν εμάς, για να γίνουμε σαν Αυτόν σε κάθε αρετή. Διότι από τότε που ήρθε ο Χριστός, ένας αληθινά νέος άνθρωπος έχει ανανεωθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν με τη χάρη του Πνεύματος και με τη δύναμη, επιτυγχάνοντας ένα μέτρο τέλειας αγάπης, διώχνοντας τον φόβο και δεν υπόκεινται πλέον σε πτώση. γιατί η αγάπη δεν παύει ποτέ (Α' Κορ. 13:8), γιατί ο Θεός, λέει ο Ιωάννης, είναι αγάπη, και αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό (Α' Ιωάννου 4:16). Με αυτό το μέτρο τιμήθηκαν οι απόστολοι και όπως αυτοί απέκτησαν αρετές και παρουσιάστηκαν στον Κύριο τέλειοι και ακολούθησαν τον Χριστό με τέλειο πόθο σε όλη τους τη ζωή. Έτσι, αν πάντα αξέχαστα θεωρείτε τέτοια ταπεινοφροσύνη, που από ανείπωτη αγάπη για την ανθρωπότητα δέχτηκε ο Κύριος από αγάπη για εμάς, δηλαδή την εγκατοίκηση του Θεού Λόγου στις μήτρες, την αντίληψη του ανθρώπου, τη γέννηση από γυναίκα, τη σταδιακή σωματική ανάπτυξη, την ατίμωση, την ενόχληση, την μομφή, την κατάκριση, την κατάκριση, τη μομφή, τη μομφή, την ομολογία ερυθρό χιτώνα, αγκάθινο στεφάνι, η κρίση των αρχόντων εναντίον Του, οι κραυγές εναντίον Του των παράνομων Ιουδαίων, των ομοφυλών Του «Πάρτε, πάρτε, σταύρωσέ τον» (Ιωάννης 19:15), ο σταυρός, τα καρφιά, ένα δόρυ, η πόση αίματος και η χολή, ο πονηρός που έλεγε ο θρίαμβος, Αυτός: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό και θα πιστέψουμε σε Σένα» (Ματθαίος 27:40, 42) και άλλα βάσανα που υπέμεινε για χάρη μας: σταύρωση, θάνατος, τριήμερη ταφή στον τάφο, κάθοδος στην κόλαση, μετά οι καρποί του πόνου - τι και τι; Δηλαδή η ανάσταση από τους νεκρούς, η αιχμαλωσία της κόλασης και ο θάνατος, οι ψυχές που πήγαν [εκεί] με τον Κύριο, η ανάληψη στους ουρανούς, καθισμένοι στα δεξιά του Πατέρα πάνω από κάθε πριγκιπάτο και εξουσία, κάθε όνομα που φέρει το όνομά του (βλ.: Εφεσ. 1:21), τιμή και δόξα, λατρεία του Πρώτου, λόγω του αγγέλου του. Αποστολικός λόγος: «Διότι πρέπει να έχετε τα ίδια αισθήματα όπως στον Χριστό Ιησού. Αυτός, ως εικόνα του Θεού, δεν εξύψωσε τον εαυτό του επειδή ήταν ίσος με τον Θεό, αλλά άδειασε τον εαυτό του, πήρε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση ανθρώπων και έγινε στην όψη σαν άνθρωπος. Όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να προσκυνήσει κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» και ούτω καθεξής (Φιλ. 2:5-10 κ.ε.). Βλέπετε τις συνέπειες των παραπάνω [βάσανων] σύμφωνα με την αλήθεια του Θεού; σε πόση δόξα και ύψος υψώθηκε ο άνθρωπος του Κυρίου! Επομένως, αν το θυμάστε αυτό αξέχαστα στην καρδιά σας με αγάπη και επιθυμία, τότε το πάθος της θλίψης, του θυμού και της ευερεθιστότητας δεν θα σας κυριεύσει. Διότι εάν το θεμέλιο [που εδραιώθηκε] στο πάθος της υπερηφάνειας, μέσω της ταπεινοφροσύνης του Χριστού, που εσείς θεωρείτε, γκρεμιστεί, τότε ολόκληρο το οικοδόμημα της ανομίας, της ευερεθιστότητας, του θυμού και της λύπης θα καταρρεύσει εύκολα από μόνο του. Γιατί ποια σκληρή και πέτρινη καρδιά δεν θα μετανιώσει, δεν θα συγκινηθεί και δεν θα ταπεινωθεί αν έχει πάντα στο μυαλό της μια τέτοια Μονογενή Θεότητα, ταπεινωμένη για χάρη μας και την ανάμνηση των προαναφερθέντων αριθμημένων παθημάτων; Δεν θα είναι αυθαίρετα, σύμφωνα με τη Γραφή, χώμα και στάχτη και ποδοπάτημα όλων των ανθρώπων; Και αν η ψυχή, [έτσι] κοιτάζοντας την ταπείνωση του Χριστού, ταπεινώνεται και ταπεινώνεται, τότε τι οξυθυμία, ποιος θυμός μπορεί να την κυριεύσει; Ποια θλίψη μπορεί να τη νικήσει; Αλλά, όπως φαίνεται, η λήθη αυτών των χρήσιμων και ζωοποιών σκέψεων και η αδελφική της απελπισία και αυτή η προαγωγική και ομοιόμορφη άγνοια, τα πιο βαριά και εσωτερικά πάθη της ψυχής, δύσκολα αποκτήσιμα και δύσκολα διορθώνονται, καλύπτοντας και σκοτίζοντας την ψυχή με άγρια ​​περιέργεια, συντελούν σε άλλα κακά πάθη για να δράσουν και να καταφύγουν σε ατρόμητο το καλό. υποθέσεις και βολικά επιτρέπουν σε κάθε πάθος να μπει με τόλμη και να ενεργήσει. Όταν η ψυχή καλύπτεται από παντοδύναμη λήθη, ολέθρια απελπισία και μητέρα και τροφή όλων των κακών, την άγνοια, τότε ο ελεεινός και τυφλός νους προσκολλάται βολικά σε οτιδήποτε ορατό, κατανοητό ή ακουστό, δηλαδή αν δει την ομορφιά μιας γυναίκας, πληγώνεται αμέσως από τη σαρκική λαγνεία. Περαιτέρω, η μνήμη, ανανεώνοντας με πάθος και ευχάριστα ό,τι φαινόταν, ή ακούστηκε ή άγγιξε η φαντασία των σκέψεων και του κακού [σε αυτή τη διδασκαλία, ζωγραφίζει εικόνες μέσα της και μολύνει το παθιασμένο και αξιολύπητο μυαλό με τη δράση άσωτων πνευμάτων. Και τέλος, η σάρκα, αν είναι παχιά, ή νεαρή ή ωμή (; βρεγμένος), όντας βολικά ενθουσιασμένος από τέτοιες αναμνήσεις, ενεργεί με πάθος με τον δικό του τρόπο, διεγείρεται σε λαγνεία και μερικές φορές σε όνειρο ή στην πραγματικότητα προκαλεί ακαθαρσία, αν και στην πραγματικότητα δεν είχε καμία επικοινωνία με τη γυναίκα του. Και θεωρούμενος από πολλούς αγνός, παρθένος και αγνός, αν και θεωρεί τον εαυτό του άγιο, ενώπιον εκείνου που βλέπει τα μυστικά είναι βρόμικος, πόρνος και μοιχός, και θα καταδικαστεί δίκαια εκείνη την ημέρα, εκτός κι αν κλάψει και κλάψει και, έχοντας λιώσει τη σάρκα του με νηστεία, αγρυπνία και διδάσκεται με ακατάπαυστη προσευχή και διδασκαλία. ο λόγος του Θεού, δεν φέρνει άξια μετάνοια στον Θεό, ενώπιον του οποίου σκέφτηκε ή έκανε κακό. Για τη ζωντανή φωνή Εκείνου που είπε: «Εγώ όμως σας λέω ότι όποιος κοιτάζει γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. 5:28) είναι ψευδής. Ως εκ τούτου, είναι χρήσιμο ειδικά για τους νέους, ώστε, αν είναι δυνατόν, να μην μιλούν με τις γυναίκες τους, ακόμη κι αν φαίνονται άγιες. Επίσης, εάν είναι δυνατόν, να παραμείνετε στη μη ανθρώπινη κοινότητα, τότε αυτό διευκολύνει τη μάχη και καθιστά σαφέστερη την κατανόηση της επιτυχίας σας. ειδικά αν [κάποιος] προσέχει προσεκτικά τον εαυτό του και, τρώγοντας λίγο φαγητό και λίγο νερό, παραμένει στην προσευχή με πολλή εγρήγορση, αγωνιζόμενος και προσπαθεί να έρθει σε επαφή και να μείνει με επιδέξιους πνευματικούς πατέρες και να χρησιμοποιεί τις οδηγίες τους. Γιατί είναι καταστροφικό να ζεις μόνος σου, χωρίς να βασίζεσαι στη μαρτυρία [των έμπειρων] και να ζεις μαζί με τους άπειρους στον πνευματικό πόλεμο, γιατί τέτοιοι άνθρωποι έχουν εμμονή με άλλους τύπους πολέμου. Επειδή πολλές είναι οι μηχανορραφίες της κακίας και των κρυφών ενέδρων, και διάφορα εχθρικά δίκτυα απλώνονται από παντού. Επομένως, αν είναι δυνατόν, πρέπει να περπατάτε μαζί, δηλαδή να προσπαθείτε να έρθετε συχνά σε έξυπνους ανθρώπους και [σύμφωνα με τις οδηγίες τους] να αγωνίζεστε, και έτσι, αν [κάποιος] ο ίδιος δεν έχει το λυχνάρι της αληθινής λογικής λόγω της ακόμα ατέλειας της νοητικής ηλικίας και της βρεφικής ηλικίας, τότε, περπατώντας μαζί με αυτόν που την έχει, δεν περπατά στο σκοτάδι, δεν υποφέρει από την καταστροφή, δεν υποφέρει από την καταστροφή. που βόσκουν στο σκοτάδι, που απαγάγουν και χτυπούν αυτούς που περπατούν μέσα σε αυτό χωρίς την ευφυή λάμπα του Θείου λόγου. Έτσι, αν θέλεις, γιε μου, να έχεις μέσα σου το δικό σου λυχνάρι διανοητικού φωτός και πνευματικής ευφυΐας, ώστε να μπορείς να περπατάς χωρίς να σκοντάφτεις στη βαθύτερη νύχτα αυτής της εποχής, και να διορθωθούν (κατευθυνθούν) τα βήματά σου από τον Κύριο (βλέπε: Ψαλμ. 119:133), ώστε, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο (3:3) το μονοπάτι του Π. Ευαγγέλιο, δηλαδή, με τον πιο ένθερμο με πίστη να ακολουθήσεις τις τελειότερες εντολές του Ευαγγελίου και με επιθυμία και προσευχή να συμμετάσχεις στα βάσανα του Κυρίου, τότε σου δείχνω μια θαυμαστή τέχνη και εφεύρεση πνευματικού χαρακτήρα, που δεν απαιτεί σωματική εργασία ή κατόρθωμα, αλλά διανοητική εργασία, σταθερότητα (; επιμονή) του νου και προσεκτική εφεύρεση που μπορεί να νικήσει ο Θεός. εχθρούς, ακολουθώντας το παράδειγμα του μακαριστού Δαβίδ, ο οποίος σκότωσε έναν γίγαντα ξένων με πίστη και εμπιστοσύνη στον Θεό, και μέσω αυτού, αυτός και ο λαός του νίκησαν το σκοτάδι των εχθρών τους. Το περιεχόμενο του λόγου μας έχει ως θέμα τρεις δυνατούς και δυνατούς εξωγήινους γίγαντες, στους οποίους βασίζεται όλη η αντιστασιακή δύναμη του νοητικού Ολοφέρνη. Αν εκθρονιστούν και σκοτωθούν, τότε όλη η δύναμη των κακών πνευμάτων θα εξαντληθεί στον θανάσιμο αγώνα. Οι φαινομενικά δυνατοί γίγαντες του κακού είναι οι τρεις ήδη ονομαζόμενοι: άγνοια - η μητέρα όλων των κακών, η λήθη - η αδερφή, η συνεργάτιδα και βοηθός του και η απελπισία, που, έχοντας πλέξει ένα σκοτεινό μαύρο σύννεφο από ρούχα και πέπλα ψυχής, και τα δύο πρώτα επιβεβαιώνουν, ενισχύουν, χρησιμεύουν ως σύνδεσή τους, ριζώνουν την ψυχή του κακού και καθιστούν στέρεη την ψυχή τους. Για την απελπισία, η λήθη και η άγνοια ενισχύουν και αυξάνουν την υποστήριξη άλλων παθών. Όντας βοηθοί μεταξύ τους και ο ένας χωρίς τον άλλο δεν θα μπορούσε να σχηματιστεί, είναι οι δυνάμεις του αντίθετου και οι ισχυροί πρίγκιπες του κακού, με τους οποίους όλος ο στρατός των πνευμάτων του κακού μετατρέπεται, ενισχύεται και καταφέρνει να πραγματοποιήσει τα σχέδιά τους, χωρίς τα οποία τα παραπάνω δεν μπορούν να αποτελέσουν ένα σύνολο. Έτσι, αν θέλετε να κερδίσετε τα προαναφερθέντα πάθη και να νικήσετε άνετα το σύνταγμα των ψυχικών ξένων, τότε με την προσευχή και τη βοήθεια του Θεού, ελάτε στον εαυτό σας και πηγαίνετε στα βάθη της καρδιάς σας, εξετάστε αυτούς τους τρεις ισχυρούς γίγαντες του διαβόλου: εννοώ τη λήθη, την απελπισία και την άγνοια, την υποστήριξη των διανοητικών ξένων, με τη βοήθεια της καρδιάς. οι ηδονικοί και στις ψυχές των ανόητων (; ατιμώρητων). Και με πολλή προσοχή και σταθερότητα μυαλού, με βοήθεια από ψηλά, έχοντας βρει για άλλους άγνωστους και ούτε καν υποψιασμένους, τα πιο καταστροφικά από τα άλλα κακά πάθη, όπλα αλήθειας, αντίθετα σε αυτά, εννοώ, καλή μνήμη, την αιτία όλων των καλών και ένα φωτισμένο μυαλό, με το οποίο, ενώ είναι ξύπνια, η ψυχή διώχνει το σκοτάδι της άγνοιας, προετοιμάζοντας και φορώντας αυτά τα όπλα. αρετές με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, με κάθε προσευχή και ικεσία θα νικήσετε γενναία και θαρραλέα τους τρεις προαναφερθέντες γίγαντες, νοερά ξένους. με ειδικές (? η μεγαλύτερη) ανάμνηση του Θεού, λαμβάνοντας πάντα υπόψη τι είναι αληθινό, τι είναι τιμητικό, τι είναι δίκαιο, τι είναι αγνό, τι είναι αξιέπαινο, τι είναι ενάρετο και τι αξίζει επαίνου (Φιλ. 4:8), και διώχνοντας έτσι από τον εαυτό μας κάθε πονηρή λήθη. με ένα φωτισμένο και ουράνιο μυαλό, καταστρέφοντας την καταστροφική άγνοια του σκότους. με πανάρετο και ευγενικό ζήλο, διώχνοντας την άθεη απελπισία, που κάνει το κακό να εμφυτεύεται στην ψυχή. Έχοντας αποκτήσει αυτές τις αρετές όχι μόνο με θέληση, αλλά με τη δύναμη του Θεού και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, με πολλή προσοχή και προσευχή θα μπορέσετε έτσι να απαλλαγείτε από [τους] ισχυρούς γίγαντες του κακού που αναφέρθηκαν παραπάνω. Διότι όταν στην ψυχή, μέσω της αποτελεσματικής χάριτος, επιβάλλεται και διατηρείται επιμελώς η συμφωνία της αληθινής γνώσης, η ανάμνηση των λόγων του Θεού και ο καλός ζήλος, τότε το ίδιο το ίχνος της λήθης, της άγνοιας και της απελπισίας σε αυτήν καταστρέφεται και μετατρέπεται σε τίποτα, και στο εξής η χάρις βασιλεύει σε αυτήν, εν Χριστώ Ιησού, Κύριος μας και για πάντα. Αμήν. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος Σύντομη βιογραφία (βιογραφία) Ο Παναγιώτατος π. Συμεών, σύμφωνα με τη χάρη της θεολογίας που του δόθηκε από τον Θεό, ονομάστηκε Νέος Θεολόγος. Έζησε την εποχή του Κωνσταντίνου του Πορφυρογέννητου, περίπου τον 10ο αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού, και ήταν μαθητής του γέροντος Συμεών, με το παρατσούκλι του Ευλαβής, από τον οποίο διδάχθηκε ασκητικές πράξεις. Και ανέβηκε σε τέτοιο ύψος αρετής και απάθειας, και ήταν άξιος (αξιώθηκε) να λάβει τέτοια πλούτη της Θείας χάρης που δύσκολα είναι δυνατό να γραφτεί γι' αυτό, όπως περιγράφεται προσεκτικά στη λεπτομερή ζωή του (βιογραφία). Διότι αφού δέχτηκε, θα έλεγε κανείς, όλη τη δύναμη του Πνεύματος του Παρηγορητή μέσα του, έγινε δοχείο (δοχείο) της λάμψης του (ελλάμψεών), εμφανίστηκε η πηγή της θεολογίας, το ξενοδοχείο της θείας φώτισης, η κατοικία των άφατων μυστηρίων και, εν ολίγοις, η πνευματική γνώση και η θεϊκή γνώση. (γνώσεως). Διαφωτισμένος από αυτή τη δύναμη, συνέταξε διάφορα είδη έργων, γραμμένα σε στίχους και πεζά, σε μεγάλες ποσότητες και γεμάτα με τεράστια πνευματικά οφέλη. Από τα έργα του επιλέξαμε μόνο αυτά, που εκτίθενται στο βιβλίο μας, τη Φιλοκαλία. Μεγάλα και άφθονα (άφθονη) οφέλη αποκαλύπτονται σε όσους τα διαβάζουν. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ενεργά και θεολογικά κεφάλαια, 152 Πίστη είναι να πεθάνεις (για τον κόσμο;) για χάρη του Χριστού για την εντολή Του, με την πεποίθηση ότι τέτοιος θάνατος φέρνει ζωή, να μετράς τη φτώχεια για πλούτη, λεπτότητα και ασημαντότητα για αληθινή δόξα και φήμη, και ενώ δεν έχεις τίποτα, να είσαι σίγουρος ότι κατέχεις τα πάντα - ειδικά [είναι] να αποκτάς την ανεξιχνίαστη γνώση του Χριστού και να βλέπεις τον ανεξιχνίαστο πλούτο του Χριστού. 2) Πίστη στον Χριστό δεν είναι μόνο να παραμελείς τις απολαύσεις της ζωής, αλλά και να υπομένεις με ζήλο (τό καρτερήσαι καί ύπομεΐναι) κάθε πειρασμό που έρχεται, σε θλίψεις, λύπες και δυσάρεστα ατυχήματα, μέχρις ότου ο Θεός προσευχηθεί να μας κοιτάξει - μιμούμενος τον Δαυίδ, ο οποίος λέει: Patiently I trusted in the Lord, 2. (Δηλαδή υπομένοντας θλίψεις, πίστευα ότι ο Κύριος θα με βοηθούσε· γιατί ο Κύριος, βλέποντας ότι δεν δίσταζα να ζητήσω βοήθεια από Αυτόν, με κοίταξε και μου έδειξε το έλεός Του). 3) Όσοι προτιμούν τους γονείς τους από τις Εντολές του Θεού σε κάτι δεν έχουν (ελληνικά: «κέκτηνται», δηλ. «δεν έχουν αποκτήσει») πίστη στον Χριστό. Φυσικά, η ίδια τους η συνείδηση ​​τους καταγγέλλει για τέτοια απιστία, αν μόνο η συνείδησή τους είναι ζωντανή μέσα τους. Διότι το χαρακτηριστικό γνώρισμα των [αληθινών] πιστών είναι να μην παραβαίνουν ποτέ με τίποτα την εντολή του μεγάλου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. 4) Η πίστη στον Χριστό, τον Αληθινό Θεό, γεννά την επιθυμία για [αιώνιες] ευλογίες και τον φόβο του βασανισμού. Η επιθυμία για αυτές τις ευλογίες και ο φόβος του βασανισμού οδηγούν στην αυστηρή εκπλήρωση των εντολών και η αυστηρή εκπλήρωση των εντολών διδάσκει στους ανθρώπους [βαθιά συνείδηση] της αδυναμίας τους. Αυτή η επίγνωση της αληθινής μας αδυναμίας γεννά τη μνήμη του θανάτου. Όποιος έχει πάρει αυτή τη μνήμη ως συμβίωσή του θα αναζητήσει οδυνηρά να μάθει πώς θα είναι γι 'αυτόν μετά την αναχώρησή του και την απομάκρυνσή του από αυτή τη ζωή. και όποιος προσπαθεί προσεκτικά να μάθει για το μέλλον πρέπει πρώτα απ' όλα να στερηθεί από τον εαυτό του το παρόν (δηλαδή τα αγαθά και τα πράγματα αυτού του κόσμου). Γιατί κάποιος που έχει εθισμό σε κάτι από αυτά τα τελευταία, ακόμα και στο πιο ασήμαντο, δεν μπορεί να αποκτήσει τέλεια γνώση αυτού πρώτα. Ακόμη κι αν, σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, γεύτηκε κάποια τέτοια γνώση, τότε - αν δεν εγκαταλείψει αμέσως αυτό που του έχει εμμονή και δεν αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην απόκτηση αυτής της μοναδικής γνώσης, οικειοθελώς (έκουσίως) μην αφήνοντας καν στον εαυτό του να σκεφτεί κάτι άλλο πέρα ​​από αυτήν - αυτή τη γνώση που νομίζει ότι έχει θα του αφαιρεθεί. 5) Απάρνηση του κόσμου και πλήρης απομάκρυνση από αυτόν - αν δεχθούμε επίσης την πλήρη απάρνηση από όλα τα εγκόσμια πράγματα, ήθη, απόψεις και πρόσωπα, με την απόρριψη του σώματος και της θέλησης, σε σύντομο χρονικό διάστημα θα φέρει μεγάλο όφελος σε αυτόν που έχει απαρνηθεί τον κόσμο με τόση ζήλια. 6) Έχοντας την πρόθεση να αποσυρθείς από τον κόσμο, φρόντισε να μην δώσεις την ψυχή σου σε σαρκικές παρηγοριές, στην αρχή, όσο ακόμα ζεις και κινείσαι στον κόσμο, ακόμα κι αν σε αναγκάζουν όλοι οι συγγενείς και οι φίλοι σου να το κάνεις. Τους το ενσταλάζουν οι δαίμονες για να σβήσουν τη ζεστασιά της καρδιάς σου, μέσω της οποίας, ακόμα κι αν δεν εμποδίσουν την εκπλήρωση της πρόθεσής σου, θα την δροσίσουν και θα την αποδυναμώσουν με κάθε δυνατό τρόπο. 7) Όταν απαρνηθείς με θάρρος όλες τις εγκόσμιες απολαύσεις και κρατάς τον εαυτό σου ξένο σε κάθε παρηγοριά, τότε οι δαίμονες, προκαλώντας συμπόνια στους συγγενείς σου, θα τους κάνουν να κλαίνε και να θρηνούν για σένα μπροστά στο πρόσωπό σου. Ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι, θα το καταλάβετε από το γεγονός ότι όταν μείνετε ακλόνητοι ακόμα και σε αυτόν τον πειρασμό, θα δείτε αμέσως πώς οι συγγενείς σας θα φουντώσουν με οργή και μίσος εναντίον σας. Θα απομακρυνθούν από εσάς ως εχθροί και δεν θα θέλουν να σας κοιτάξουν. 8) Βλέποντας τη θλίψη των γονιών, των αδελφών και των φίλων σας για τον εαυτό σας, γελάστε με τον δαίμονα που οπλίζεται εναντίον σας με διάφορους τρόπους. αλλά βιάσου και φύγε με φόβο, ταλαιπωρώντας επιμελώς τον Θεό με προσευχή για να σου δώσει την ευκαιρία να φτάσεις γρήγορα στο καταφύγιο του καλού Πατέρα, στο οποίο θα αναπαύσει την ψυχή σου, κουρασμένη και φορτωμένη, γιατί η θάλασσα της ζωής αντιπροσωπεύει πολλά καταστροφικά και εξαιρετικά καταστροφικά πράγματα. 9) Αυτός που θέλει να μισήσει τον κόσμο από τα βάθη της ψυχής του, πρέπει να αγαπήσει τον Θεό και να αποκτήσει αδιάκοπη μνήμη Του, γιατί τίποτα άλλο, όπως αυτό, δεν παρακινεί κάποιον να τα αφήσει με χαρά τα πάντα και να απομακρυνθεί από αυτόν σαν από το άχυρο (σκύβαλα). 10) Μην μένεις πολύ στον κόσμο, ούτε για ευλογημένους ούτε για ασεβείς λόγους. αλλά μόλις σε καλέσουν σπεύσε να υπακούσεις. Διότι ο Θεός δεν χαίρεται για τίποτα άλλο τόσο πολύ όσο για την ταχύτητά μας [στην εκπλήρωση του θελήματός Του], αφού η γρήγορη υπακοή με τη φτώχεια είναι καλύτερη από τη βραδύτητα με πολλά υπάρχοντα. 11) Αν ο κόσμος και ότι όλα στον κόσμο παρέρχονται, αλλά ο Θεός είναι άφθαρτος και αθάνατος. τότε χαίρετε όλοι όσοι για χάρη Του άφησαν φθαρτά πράγματα. Όχι μόνο ο πλούτος και το χρήμα είναι φθαρτά, αλλά και κάθε ηδονή και ηδονή της αμαρτίας είναι αφίδες. Μόνο οι Εντολές του Θεού είναι φως και ζωή, και έτσι τις ονομάζουν όλοι. 12) Αν, αδερφέ, τυλιγμένος στη φλόγα του ζήλου για σωτηρία, τρέξεις στο μοναστήρι ή στον πνευματικό σου πατέρα, τότε όταν αυτός ή οι αδελφοί που σε υποστηρίζουν σου προσφέρουν λουτρά, ή βούρτσες ή άλλες παρηγορίες για την ανάπαυση της σάρκας, μη συμφωνείς με αυτό. Να είσαι όμως πάντα έτοιμος (επιθυμία, αναζήτηση, αγωνία) για νηστεία, για βάσανα (αυθαίρετη στέρηση), για ακραία αποχή. Αν ο πατέρας σου σε διατάζει στον Κύριο να δώσεις κάποια παρηγοριά στο σώμα σου, άκουσέ τον, κόβοντας και σε αυτό το δικό σου θέλημα. και αν όχι, τότε κάντε με χαρά ό,τι θέλετε να κάνετε αυθαίρετα (δηλαδή, να απέχετε από τα πάντα με κάθε δυνατό τρόπο). Παρατηρώντας αυτό, θα είσαι πάντα σαν κάποιον που νηστεύει και απέχει σε όλα και που έχει απαρνηθεί τη δική του θέληση σε όλα. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και η φλόγα που υπάρχει στην καρδιά σου, που σε αναγκάζει να περιφρονήσεις τα πάντα, θα μείνεις άσβεστη. 13) Όταν οι δαίμονες, έχοντας κάνει τα πάντα από μέρους τους, δεν προλαβαίνουν να αναστατώσουν την κατά Θεόν πρόθεσή μας ή να εμποδίσουν την εκπλήρωσή της, τότε μπαίνουν ανάμεσα στους προσποιούμενους τους ευσεβείς [αδέρφια] και μέσω αυτών προσπαθούν να εμποδίσουν αυτούς που έχουν ήδη αρχίσει να αγωνίζονται στις καλές τους πράξεις. Και πρώτον, σαν να οδηγούνται από αγάπη και συμπόνια, τους συμβουλεύουν να μην αποφεύγουν τις σωματικές ανέσεις, για να μην εξαντληθεί το σώμα, λένε, και οι ίδιοι να μην πέσουν σε απόγνωση. Στη συνέχεια, καλώντας τους σε άχρηστες κουβέντες, αναγκάζοντάς τους να περνούν ολόκληρες μέρες μάταια. Τότε, αν κάποιος από τους ζηλωτές ακούσει τη συμβουλή τους και γίνει σαν αυτούς, τότε αρχίζουν να γελούν με αυτό, σαν να χαίρονται για τον θάνατό του. αν δεν ακούει τα λόγια τους, αλλά παραμένει ξένος στα πάντα, προσεχτικός στον εαυτό του και αυθάδης (σεμνός και συνεσταλμένος μπροστά σε όλους), τότε υποκινούνται να ζηλέψουν και να οπλιστούν εναντίον του, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για να τον διώξουν ακόμη και από το μοναστήρι: γιατί είναι αφόρητο για την ανέντιμη ματαιοδοξία να δει πώς υμνείται η αληθινή ταπείνωση μπροστά στα μάτια του. 14) Το οδυνηρά ματαιόδοξο άτομο μαραζώνει, βλέποντας πώς ο ταπεινός, που χύνει δάκρυα, κατευνάζει τον Θεό μαζί του και παρακινεί τους ανθρώπους σε νέους επαίνους. 15) Αφού παραδώσετε όλο τον εαυτό σας στον πνευματικό σας πατέρα, να ξέρετε ότι είστε ξένοι σε όλα όσα φέρατε από έξω, είτε είναι πράγματα είτε χρήματα. Γιατί να μην κάνεις τίποτα μαζί τους χωρίς τη θέλησή του και να μην του ζητήσεις τίποτα από αυτόν: ούτε μικρό ούτε μεγάλο. εκτός κι αν ο ίδιος, με τη θέλησή του, είτε σε διατάξει να πάρεις κάτι, είτε σου δώσει κάτι με το δικό του χέρι. 16) Χωρίς το θέλημα του πατέρα σου, σύμφωνα με τον Θεό, μη σκέφτεσαι να δώσεις ελεημοσύνη από τα χρήματα που έφερες. αλλά μην προσπαθήσεις να του πάρεις κανένα από αυτά μέσω κανενός μεσάζοντα. Γιατί είναι καλύτερο να σε λένε φτωχό και παράξενο παρά να σπαταλάς και να δίνεις χρήματα όταν είσαι ακόμα αρχάριος. Το να παραδώσεις τα πάντα στο θέλημα του πνευματικού σου πατέρα, όπως στο χέρι του Θεού, είναι θέμα τέλειας πίστης. 17) Μη ζητάς καν να καταπιείς μια γουλιά νερό, ακόμα κι αν τύχει να καείς από δίψα, μέχρι ο πνευματικός σου πατέρας, συγκινημένος μέσα του, να σε διατάξει να το κάνεις. Καταπιέστε τον εαυτό σας και βαρεθείτε σε όλα, πείθοντας τον εαυτό σας με αυτά τα λόγια: αν ο Θεός θέλει και είστε άξιοι να μεθύσετε, τότε θα πει ανοιχτά στον πατέρα σας να σας πει: «Μεθίσου». Και μετά θα μεθύσεις με ήσυχη τη συνείδησή σου, ακόμα κι αν ήταν τη λάθος στιγμή. 18) Κάποιος που έχει βιώσει πνευματικά οφέλη και απέκτησε επειγόντως πίστη, προσφέροντας τον Θεό ως μάρτυρα της αλήθειας, είπε: Έχω βάλει στον εαυτό μου τέτοια σκέψη που δεν θα ζητήσω ποτέ από τον πατέρα μου να φάει, να πιει ή να δεχτεί οτιδήποτε άλλο, μέχρι να τον εμπνεύσει ο Θεός να με διατάξει να το κάνω αυτό. Και ενεργώντας έτσι, λέει, δεν ήμουν ποτέ μάταιη στην ελπίδα μου. 19) Αυτός που έχει αληθινά αποκτήσει πίστη στον πατέρα του κατά Θεόν, βλέποντάς τον, φαντάζεται να βλέπει τον ίδιο τον Χριστό και να είναι μαζί του ή να τον ακολουθεί, αναμφίβολα πιστεύει ότι είναι με τον Χριστό και ότι Τον ακολουθεί. Ένας τέτοιος δεν θα θέλει ποτέ να μιλήσει με κανέναν άλλο και δεν θα προτιμήσει τίποτα από τη θάλασσα από τη μνήμη και την αγάπη Του. Γιατί τι είναι καλύτερο ή πιο χρήσιμο στην παρούσα και στη μελλοντική ζωή από το να είσαι με τον Χριστό; Τι πιο όμορφο ή πιο γλυκό από το να Τον συλλογίζεσαι; Αν κάποιος είναι άξιος συζήτησης από Αυτόν, τότε φυσικά θα αντλήσει την Αιώνια Ζωή από αυτό. 20) Αυτός που αγαπά ευγενικά εκείνους που τον υβρίζουν και τον προσβάλλουν και του κάνουν κακό, και που προσεύχεται για αυτούς σε σύντομο χρονικό διάστημα επιτυγχάνει μεγάλη επιτυχία. Διότι όταν αυτό συμβαίνει στο συναίσθημα της καρδιάς, τότε οδηγεί τον καλοπροαίρετο άνθρωπο στην άβυσσο της ταπεινοφροσύνης και βγάζει από αυτόν τις πηγές των δακρύων, στις οποίες βυθίζεται ολόκληρο το τριμερές της ψυχής (δηλαδή οι λογικές, επιθυμητές και ευερέθιστες δυνάμεις της) - ανυψώνει τον νου στον ουρανό της απάθειας και της απάθειας. διατίθεται να καταλογίσει όλες τις ευλογίες της πραγματικής ζωής και την ίδια την τροφή ως ζιζάνια. Τα ποτά δεν πρέπει να είναι γλυκά και όχι τόσο συχνά. 21) Ο ασκητής δεν πρέπει να αποφεύγει μόνο τις κακές πράξεις, αλλά πρέπει να προσπαθεί να απαλλαγεί από λογισμούς και από σκέψεις αντίθετες προς τις Εντολές και το θέλημα του Θεού - και να ασχολείται πάντα με ψυχοσωτήριες και πνευματικές μνήμες, μένοντας αδιαφορώντας για τα πράγματα της καθημερινότητας. 22) Όπως κάποιος που έχει εκθέσει ολόκληρο το σώμα του, αν ταυτόχρονα αφήνει τα μάτια του κλειστά με κάποιο πέπλο και δεν θέλει να βγάλει αυτό το πέπλο και να το πετάξει, δεν μπορεί να δει το φως από αυτή την έκθεση του υπολοίπου του σώματός του: έτσι αυτός που άφησε όλα του τα πράγματα και τα λεφτά του, απαλλάχθηκε από αυτά τα ίδια τα πάθη, αν δεν την ίδια στιγμή δεν θα με ελευθερώσει τα μάτια του κόσμου. νοήμον Φως, Κύριέ μας Ιησού Χριστέ και Θεό. 23) Ως κάλυμμα που τοποθετείται πάνω στα μάτια, οι κοσμικές σκέψεις και οι καθημερινές αναμνήσεις είναι για το μυαλό ή το μάτι της ψυχής. Όσο τους επιτρέπουμε να είναι, δεν θα δούμε τίποτα. όταν τους διώξουμε μακριά με τη μνήμη του θανάτου, τότε θα δούμε το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. 24) Αυτός που είναι τυφλός εκ γενετής δεν μπορεί να γνωρίζει τη δύναμη των γραμμένων, ούτε να το πιστέψει. αλλά αν αξίζει ποτέ να δει καθαρά, θα καταθέσει ότι όσα γράφονται και διαβάζονται είναι αληθινά. 25) Αυτός που βλέπει με αισθησιακά μάτια ξέρει πότε είναι μέρα και πότε είναι νύχτα, αλλά ο τυφλός δεν ξέρει ούτε το ένα ούτε το άλλο. Και όποιος έχει λάβει την όρασή του πνευματικά και βλέπει με έξυπνα μάτια, αν αφού δει το αληθινό και ασταμάτητο φως, από αμέλεια και αμέλεια ξαναγυρίσει στην προηγούμενη τύφλωση του και στερήθηκε το φως, τότε, ευεξίας, αισθάνεται καλά τη στέρηση αυτού του φωτός και τι προκάλεσε τέτοια στέρηση. δεν γνωρίζει κάτι τέτοιο ούτε από πείρα ούτε από πράξη, εκτός αν ακούγοντας ακούει και μάθει για κάτι που δεν έχει δει ποτέ, και αρχίσει να το λέει στους άλλους, αν και ούτε αυτός ούτε εκείνοι που ακούν γνωρίζουν τίποτα αληθινά για τα πράγματα για τα οποία μιλάνε. 26) Είναι αδύνατο να χορτάσουμε τη σάρκα με τροφή και να απολαμβάνουμε πνευματικά ψυχικές και θεϊκές ευλογίες. Γιατί στο βαθμό που κάποιος δουλεύει στην κοιλιά, σε τέτοιο βαθμό στερεί τον εαυτό του να γευτεί πνευματικές ευλογίες. Αντίθετα, στο βαθμό που κάποιος εξευγενίζει το σώμα του, ανάλογα με αυτό θα χορταίνει με τροφή και πνευματική παρηγοριά. 27) Ας αφήσουμε όλα τα γήινα, όχι μόνο πλούτη και χρυσάφι και άλλα πράγματα της ζωής, αλλά θα διώξουμε εντελώς τη λαγνεία για αυτά από την ψυχή μας. Θα μισούμε όχι μόνο τις απολαύσεις του σώματος, αλλά και τις άφωνες κινήσεις του και θα προσπαθήσουμε να το σκοτώσουμε με κόπους και κατορθώματα. γιατί μέσω αυτού οι πόθοι διεγείρονται και γίνονται πράξη. Και όσο είναι ζωντανή, από κάθε ανάγκη η ψυχή μας παραμένει νεκρή — δύσκολο να κινηθεί. Ή εντελώς ακίνητος σε κάθε Εντολή του Θεού. 28) Όπως η φλόγα της φωτιάς ανεβαίνει πάντα προς τα πάνω, ειδικά όταν αρχίζεις να κινείς την ουσία στην οποία έχει ανάψει η φωτιά και καίει. Έτσι η καρδιά ενός μάταιου ανθρώπου δεν μπορεί να ταπεινωθεί. Αλλά μόλις του πεις κάτι προς όφελός του, σηκώνεται όλο και περισσότερο. αν τον επιπλήξουν και τον νουθετούν, αντιφάσκει έντονα. αν τον επαινούν και τον καλωσορίζουν, κακολογεί. 29) Ένα άτομο που έχει μάθει να αντιφάσκει με τον εαυτό του είναι δίκοπο μαχαίρι: σκοτώνει την ψυχή του χωρίς να το καταλάβει και την κάνει ξένη στην Αιώνια Ζωή. 30) Ένα αντιφατικό άτομο μοιάζει με αυτόν που παραδίδεται αυθαίρετα στους αντιπάλους του βασιλιά του, στους εχθρούς του. Η αντίφαση είναι ένα καλάμι ψαρέματος που έχει ως σπόρο του την αλήθεια (υπεράσπιση της αλήθειας, αυτοδικαίωση), με την οποία παρασυρόμενοι καταπίνουμε το καλάμι (αγκίστρι ψαρέματος) της αμαρτίας. Έτσι μια τέτοια φτωχή ψυχή συνήθως αρπάζεται από τη γλώσσα και τον λάρυγγα από τα πνεύματα του κακού. Και τότε η θλίψη υψώνεται, μετά βυθίζεται στη χαοτική άβυσσο της αμαρτίας και καταδικάζεται μαζί με αυτούς που έπεσαν από τον ουρανό. 31) Όποιος, όντας ατιμασμένος ή ενοχλημένος, πληγώνεται πολύ στην καρδιά του από αυτό, ας γίνει γνωστό από αυτό ότι φέρει ένα αρχαίο φίδι στα σπλάχνα του. αν αρχίσει να υπομένει σιωπηλά αυτό που του επιβάλλεται ή να απαντήσει με μεγάλη ταπεινοφροσύνη, θα κάνει το φίδι του αδύναμο και εξασθενημένο [και θα τον σκοτώσει εντελώς]. Και αν αντιφάσκει με πικρία και μιλάει με θρασύτητα, θα αρχίσει να δίνει δύναμη στο φίδι - να ρίχνει δηλητήριο στην καρδιά του και να καταβροχθίζει ανελέητα το εσωτερικό του: έτσι ώστε το φίδι, ενισχύοντας έτσι κάθε μέρα, να απορροφήσει τελικά την ίδια την πρόθεση της φτωχής ψυχής του να διορθωθεί και να τον κρατήσει σε καλή τάξη στη ζωή. και θα αφαιρέσει τη δύναμη να το κάνει. Και μετά από αυτό θα γίνει έτσι, για να ζει στην αμαρτία και να είναι τελείως νεκρός στην αλήθεια. 32) Αν θέλεις να απαρνηθείς τον κόσμο και να μάθεις τη ζωή του Ευαγγελίου, τότε μην δώσεις τον εαυτό σου σε έναν άπειρο δάσκαλο που δεν είναι ξένος στα πάθη, ώστε αντί για το Ευαγγέλιο να μάθεις τη ζωή του διαβόλου. Γιατί οι καλοί δάσκαλοι έχουν καλά μαθήματα, αλλά οι κακοί δάσκαλοι έχουν κακά. Από κακούς σπόρους και ανάπτυξη υπάρχουν πάντα κακά πράγματα. 33) Με προσευχές και δάκρυα, παρακαλέστε τον Θεό να σας στείλει έναν απαθή και άγιο ηγέτη. Μελετήστε μόνοι σας τις Θείες Γραφές, και ιδιαίτερα τα ενεργά γραπτά των αγίων πατέρων, ώστε, συγκρίνοντας με αυτά όσα σας διδάσκουν ο δάσκαλος και ο ηγούμενος σας, να δείτε, σαν καθρέφτης, πόσο συμφωνούν μεταξύ τους - και μετά αφομοιώστε και κρατήστε στο μυαλό σας ό,τι συμφωνεί με τις γραφές και αφού κρίνετε καλά τι διαφωνεί, βάλτε το στην άκρη. Γιατί να ξέρετε ότι αυτές τις μέρες εμφανίστηκαν πολλοί απατεώνες και ψεύτικοι δάσκαλοι. 34) Όποιος δεν βλέπει (πνευματικά τυφλός), αν αναλάβει να οδηγήσει άλλους, είναι απατεώνας, και όσοι τον ακολουθούν βυθίζονται στον λάκκο της καταστροφής, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Αν τυφλός οδηγήσει έναν τυφλό, θα πέσουν και οι δύο σε λάκκο (Ματθαίος 15:14). 35) Τυφλός σε σχέση με έναν (τον Θεό), τυφλός και εντελώς, σε σχέση με τα πάντα. Και αυτός που βλέπει στον Ένα (τον Θεό) σε όραμα είναι όλος. Εν τω μεταξύ, είναι και απόμακρος από την όραση των πάντων (εικ.: «απέχει εντελώς από το να βλέπει»), και βρίσκεται στην όραση των πάντων, και είναι έξω από κάθε τι ορατό. Όντας έτσι στο Ένα, βλέπει τα πάντα, και όντας σε όλα, δεν βλέπει τίποτα από όλα. Βλέποντας στο Ένα, μέσα από Αυτόν βλέπει τον εαυτό του, και τα πάντα, και τους πάντες. όντας κρυμμένος μέσα Του, δεν βλέπει τίποτα από όλα τα πράγματα. 36) Όποιος στον εσωτερικό του ευφυή ή πνευματικό άνθρωπο δεν έχει φορέσει την εικόνα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Ουράνιου Ανθρώπου και Θεού, με αίσθημα και συνείδηση, είναι μόνο αίμα και σάρκα. Και δεν μπορεί, μέσω των λέξεων, να αντιληφθεί μόνο το αίσθημα της πνευματικής δόξας, όπως οι εκ γενετής τυφλοί δεν μπορούν να καταλάβουν τι είναι το φως του ήλιου, από λόγια μόνο για αυτόν. 37) Όποιος ακούει και βλέπει και αισθάνεται έτσι γνωρίζει τη δύναμη των λεγόμενων, καθώς έχει ήδη ντυθεί την εικόνα του ουρανού και έχει φτάσει σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13). Όντας τέτοιος, μπορεί να καθοδηγήσει καλά το ποίμνιο του Χριστού στο δρόμο των Εντολών του Θεού. Και όποιος δεν το ξέρει αυτό και δεν είναι έτσι, προφανώς, τα αισθήματα της ψυχής δεν είναι φωτισμένα και όχι υγιή. Και είναι πολύ καλύτερο να οδηγηθεί παρά να οδηγεί με κίνδυνο στους άλλους και στον εαυτό του. 38) Αυτός που ακούει έντονα τον δάσκαλο και αρχηγό του, ως προς τον Θεό, δεν μπορεί να αντικρούσει. Όποιος νομίζει και λέει ότι έχει και τα δύο (δηλαδή ότι και οι δύο ακούει τον πατέρα του ως Θεό και αντιφάσκουν), ας γνωρίζει ότι είναι σε πλάνη: γιατί δεν ξέρει τι διάθεση (διάθεση) προς τον Θεό έχει ο λαός του Θεού. 39)Όποιος πιστεύει ότι η ζωή και ο θάνατός του είναι στα χέρια του βοσκού του δεν θα αντικρούσει ποτέ. Η άγνοια αυτού προκαλεί διαμάχες, που προκαλούν πνευματικό και αιώνιο θάνατο. 40) Μέχρι να ληφθεί απόφαση για τον κατηγορούμενο, του δίνεται μια λέξη αυτοδικαίωσης για να πει στον δικαστή τι έχει κάνει. αφού αποκαλυφθούν οι υποθέσεις του και ο δικαστής αποφανθεί για αυτόν, δεν αντιφάσκει πλέον με αυτούς που τον τιμωρούν [στην εκτέλεση της ποινής]. 41) Πριν μπει ένας μοναχός σε αυτό το δικαστήριο (της μετάνοιας - μοναστήρι) και αποκαλύψει τι κρύβεται στην καρδιά του, ίσως μπορείς να του πεις ότι είναι εναντίον του, ο ένας από άγνοια, ο άλλος από σχέδιο να κρύψει άλλα πράγματα που έχει κάνει. Αφού ανοίξει και εξομολογηθεί ειλικρινά τις σκέψεις του, δεν μπορεί πλέον να αντικρούσει τον κατά Θεόν κριτή και άρχοντα του, ακόμη και μέχρι θανάτου. Διότι ένας μοναχός που μπήκε σε αυτό το δικαστήριο και αποκάλυψε πρώτα τα μυστικά της καρδιάς του από την αρχή της ζωής εδώ, φέρει, αν έχει κοινή λογική, την πεποίθηση ότι αξίζει αμέτρητους θανάτους, αλλά πιστεύει ότι με την υπακοή και την ταπεινοφροσύνη του θα ελευθερωθεί από κάθε μαρτύριο και τιμωρία, αν, φυσικά, γνωρίζει αληθινά τη δύναμη αυτού. 42) Αυτός που το διατηρεί ανεξίτηλα αυτό στο μυαλό του δεν θα συγκινηθεί ποτέ στην καρδιά του να κάνει αυτό που πρέπει να κάνει όταν τον διδάσκουν, τον νουθετούν και τον επιπλήττουν. Διότι εκείνος που πέφτει έτσι στο καταστροφικό αμάρτημα της αντίφασης και της δυσπιστίας προς τον πνευματικό του πατέρα και δάσκαλο, ενώ είναι ακόμα ζωντανός, υποβιβάζεται δυστυχώς στα βάθη της κόλασης και γίνεται η κατοικία του Σατανά και όλου του ακάθαρτου στρατού του, όπως ο επαναστάτης γιος της απώλειας. 43) Σε παρακαλώ, που έχεις πάρει πάνω σου τον ζυγό της υπακοής, να το μετατρέπεις συχνά σε σκέψεις σου και να αγωνίζεσαι με κάθε επιμέλεια για να μην καταλήξεις, όπως λέγεται, στην κόλαση σε αιώνιο μαρτύριο. αλλά κάθε μέρα, να προσεύχεσαι θερμά στον Θεό και να λες: Θεός και Κύριος όλων, που έχει εξουσία σε κάθε πνοή και σε κάθε ψυχή, Αυτός μόνο μπορεί να με θεραπεύσει, άκουσε την προσευχή μου. Και μέσα μου, φτωχό, φωλιασμένο φίδι, με την εισροή του Παναγίου Πνεύματός Σου, έχοντας σκοτώσει και καταστρέψει. Δίδαξέ με και παρακίνησέ με, φτωχό και γυμνό από κάθε αρετή, να πέσω στα πόδια του πατέρα μου, και να κλίνεις την αγία του ψυχή σε συμπόνια και έλεος προς εμένα. Χάρισε, Κύριε, ταπείνωση στην καρδιά μου και σκέψεις που αρμόζουν σε έναν αμαρτωλό που αποφάσισε να μετανοήσει σε Σένα. Μην εγκαταλείπεις εντελώς την ψυχή που κάποτε ενώθηκε μαζί σου, Σε ομολόγησε, σε διάλεξε αντί για ολόκληρο τον κόσμο και σε προτίμησε σε όλα. Ξέρεις, Κύριε, ότι επιθυμώ να σωθώ, αν και το κακό μου έθιμο αποτελεί εμπόδιο σε αυτό. Αλλά για Εσένα, Δάσκαλε, είναι δυνατά όλα όσα είναι αδύνατα για τους ανθρώπους. 44) Όσοι στην αυλή της ευσέβειας, με φόβο και τρόμο, έβαλαν καλά θεμέλια πίστης και ελπίδας και έβαλαν τα πόδια τους ακλόνητα στον βράχο της υπακοής στους πνευματικούς πατέρες, ακούγοντας όσα πρόσταξαν ως από το στόμα του Θεού, και σε αυτή τη βάση της υπακοής, χωρίς δισταγμό στην ταπείνωση της ψυχής, θα το εκπληρώσουν σύντομα. Και το μεγάλο και πρώτο πράγμα διορθώνεται σε αυτά, που είναι να αρνηθούν τον εαυτό τους. Διότι η εκπλήρωση της θέλησης κάποιου άλλου, και όχι της δικής του, όχι μόνο ριζώνει στην πνευματική αυτοθυσία, αλλά προκαλεί και θάνατο για ολόκληρο τον κόσμο. 45) Οι δαίμονες χαίρονται με αυτόν που αντιλέγει τον πατέρα του. Και όποιος ταπεινωθεί μέχρι θανάτου μπροστά του, οι Άγγελοι εκπλήσσονται. Διότι ένας τέτοιος επιτελεί το έργο του Θεού, γίνεται όμοιος με τον Υιό του Θεού, που εκπλήρωσε την υπακοή στον Πατέρα Του ακόμη και μέχρι θανάτου, θάνατο στο σταυρό. 46) Η άμετρη και άκαιρη συντριβή της καρδιάς για κάτι αισθησιακό σκοτεινιάζει και ταράζει το νου. Διώχνει την καθαρή προσευχή και την τρυφερότητα από την ψυχή και εμφυτεύει μέσα της οδυνηρή εγκάρδια μαρασμό. Εξ ου και η ακαμψία και η αμέτρητη ατονία. και μέσω αυτού οι δαίμονες συνήθως φέρνουν απόγνωση σε όσους έχουν αναλάβει να ζήσουν πνευματικά. 47) Όταν σου συμβαίνει αυτό, μοναχή, εν τω μεταξύ βρίσκεις στην ψυχή σου ζήλο και μεγάλη επιθυμία για τελειότητα, ώστε να πασχίζεις σθεναρά να εκπληρώσεις κάθε Εντολή του Θεού, να μην αμαρτάνεις έστω και με ένα άχρηστο λόγο και να μην υστερείς με κανέναν τρόπο πίσω από τους αρχαίους αγίους, είτε σε δράση, είτε σε γνώση, είτε σε περισυλλογή, αλλά βλέπεις ότι αυτό δεν σε εμποδίζει να κάνεις τον εχθρό. Επιτρέποντάς σας να πετάξετε στα ύψη σε ένα τέτοιο ύψος αγιότητας προκαλώντας χαλάρωση μέσω της ανακίνησης φοβερών σκέψεων με τέτοιες προτάσεις: είναι αδύνατο να σωθείτε στη μέση του κόσμου και είναι απαράδεκτο να εκπληρώσετε όλες τις Εντολές του Θεού. τότε, καθισμένος σε μια γωνιά, κουκουλώσου και μάζεψε τις σκέψεις σου, και δώσε καλή συμβουλή στην ψυχή σου, λέγοντάς της: Γιατί είσαι λυπημένη, ψυχή μου; Και γιατί με ντρέπεσαι; Εμπιστεύσου τον Θεό! Διότι Του ομολογώ [, λέγοντας:] [Εσύ] η σωτηρία του προσώπου μου δεν είναι τα έργα μου, αλλά ο Θεός μου είναι (Ψαλμ. 41:6). Ποιος θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου; Και ο προφήτης βασιλιάς λέει: κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί μπροστά σου (Ψαλμ. 142:2). Αλλά με την πίστη που έχω στον Θεό μου, ελπίζω να σωθώ από την άφατη χάρη Του. Φύγε από τα μάτια μου, Σατανά! Λατρεύω τον Κύριο τον Θεό μου και από τη νεότητά μου τον υπηρετώ, που μπορεί να με σώσει με το μοναδικό Του έλεος. Φύγε μακριά μου. Είθε ο Θεός, που με δημιούργησε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, να σας συντρίψει. 48) Ο Θεός δεν απαιτεί τίποτα άλλο από εμάς τους ανθρώπους εκτός από ένα πράγμα: να μην αμαρτήσουμε. Αλλά αυτό δεν είναι η εκπλήρωση του νόμου, αλλά μόνο η απαραβίαστη διατήρηση της εικόνας και της ουράνιας αξιοπρέπειας, στην οποία, στεκόμενοι από τη φύση και φορώντας το φωτοφωτισμένο χιτώνα του Πνεύματος, μένουμε στον Θεό και Αυτός μέσα μας, είμαστε κατά χάρη θεοί και γιοι του Θεού και σημαδευόμαστε από το φως της γνώσης του Θεού (σύμφωνα με το φως του Λόγου Σου: (Ψαλμ. 4:7)). 49) Η χαλάρωση και η σωματική επιβάρυνση, που φτάνουν στην ψυχή από τεμπελιά και αμέλεια, αποσπούν την προσοχή από τον συνηθισμένο κανόνα και παράγουν θόλωση του νου και δειλία. Από εδώ, σκέψεις ασφάλισης και βλασφημίας αρχίζουν συχνά να εμφανίζονται, και όσοι πειράζονται από τον δαίμονα της χαλάρωσης και της απόγνωσης συχνά, από δειλία, δεν μπορούν να μπουν στο συνηθισμένο μέρος της προσευχής και να επιδίδονται στην τεμπελιά και συχνά δέχονται επίθεση από ακατάλληλες σκέψεις για τον Δημιουργό των πάντων. Γνωρίζοντας λοιπόν τον λόγο από πού σου ήρθε αυτό, σπεύσε να μπεις στο συνηθισμένο μέρος της προσευχής σου και, πέφτοντας μπροστά στον ανθρωποφιλό Θεό, προσευχήσου με εγκάρδια στεναγμούς, με μεταμέλεια και δάκρυα, ζητώντας απαλλαγή από το βάρος της χαλάρωσης και της απελπισίας και από τις κακές σκέψεις. Και σύντομα θα ελευθερωθείτε από αυτούς αν πιέσετε (στην πόρτα του ελέους του Θεού) σκληρά και αμείλικτα. 50) Αυτός που έχει αποκτήσει αγνή καρδιά έχει κατακτήσει την ασφάλιση. Και όποιος το εξαγνίζει, άλλοτε το νικά, άλλοτε νικιέται από αυτό. Όποιος δεν αγωνίζεται καθόλου [για το ύψος του], είτε έχει πέσει εντελώς σε κατάσταση αναίσθησης και, σαν φίλος των παθών και των δαιμόνων, ενώ υποφέρει από ματαιοδοξία και έπαρση, θεωρεί τον εαυτό του κάτι, αν και δεν είναι τίποτα (Γαλ. 6:3), είτε είναι δούλος που παραδόθηκε στα χέρια της ασφάλισης, και σαν βρέφος που δεν φοβάται τον φόβο και τον φόβο του Θεού. 51) Αυτός που φοβάται τον Θεό δεν φοβάται τους δαίμονες που ορμούν εναντίον του, ούτε τις αδύναμες επιθέσεις τους, ούτε τις απειλές των κακών ανθρώπων. Όντας όμως όλα σαν μια συγκεκριμένη φλόγα και μια καυτή φωτιά, ακόμα κι όταν περνά από κρυφά και άφωτα μέρη, τρέπει σε φυγή δαίμονες που, περισσότερο από εκείνον, φεύγουν από αυτόν για να μην καούν από την πύρινη ακτίνα της θεϊκής φωτιάς που πηγάζει από αυτόν. 52) Αυτός που είναι εμποτισμένος με φόβο Θεού δεν φοβάται να πάει ανάμεσα σε κακούς ανθρώπους. Έχοντας μέσα του τον φόβο του Θεού και κουβαλώντας το ακατανίκητο όπλο της πίστης, είναι δυνατός για οτιδήποτε και μπορεί να κάνει ακόμα και αυτό που πολλοί φαίνονται δύσκολο και ακατόρθωτο. Περπατά ανάμεσά τους σαν γίγαντας ανάμεσα σε πιθήκους, ή λιοντάρι που βρυχάται ανάμεσα σε σκύλους και αλεπούδες, με εμπιστοσύνη στον Κύριο, με τη σταθερότητα της σοφίας του τους εκπλήσσει, τρομοκρατεί τα νοήματά τους, χτυπώντας τους με τον λόγο της σοφίας σαν σιδερένια ράβδο. 53) Όχι μόνο ένας σιωπηλός ή ένας αρχάριος, αλλά και ένας ηγούμενος, ένας ηγούμενος πάνω από πολλούς - και αυτός, έχοντας τακτοποιήσει τα πάντα, πρέπει να είναι ανέμελος, δηλαδή απαλλαγμένος από θλιβερές ανησυχίες για τις καθημερινές ανάγκες. Γιατί αν ανησυχούμε, τότε αποδεικνύουμε ότι είμαστε παραβάτες της Εντολής του Θεού, που λέει: Μην ανησυχείς για το τι θα φάει η ψυχή σου; ή τι να πιω; ή τι να φορέσω; επειδή οι ειδωλολάτρες τα επιδιώκουν όλα αυτά (Ματθαίος 6:31-32). – Και κάτι ακόμη: φρόντισε να μη βαρύνουν οι καρδιές σου από τη λαιμαργία και τη μέθη και τις μέριμνες αυτής της ζωής (Λουκάς 21:34). 54) Όποιος το μυαλό του είναι απασχολημένος με τη φροντίδα των καθημερινών πραγμάτων δεν είναι ελεύθερος: γιατί η φροντίδα για αυτά τον κρατά στα χέρια του και τον κάνει δούλο του, είτε νοιάζεται για αυτά για τον εαυτό του είτε για τους άλλους. Αυτός που είναι ελεύθερος από αυτό, ούτε για τον εαυτό του ούτε για τους άλλους, ενδιαφέρεται για τα πράγματα της ζωής, είτε είναι επίσκοπος, είτε διάκονος, είτε ηγούμενος. Ποτέ όμως δεν μένει αδρανής και δεν παραμελεί τίποτα, ακόμα και το πιο τελευταίο και ασήμαντο. αλλά κάνοντας και τακτοποιώντας ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό, παραμένει αδιάφορος για τα πάντα - και αυτό για όλη του τη ζωή. 55) Προσέξτε να μην καταστρέψετε το δικό σας σπίτι θέλοντας να χτίσετε το σπίτι του γείτονά σας. Αυτό είναι ένα δύσκολο έργο και άβολο να γίνει. Γιατί προσέξτε ότι αν το αναλάβετε αυτό, θα καταστρέψετε το δικό σας σπίτι, αλλά δεν θα μπορείτε να χτίσετε ούτε αυτό το σπίτι. 56) Εάν δεν έχετε αποκτήσει πλήρη αμεροληψία προς τα εγκόσμια πράγματα και τα χρήματα. τότε δεν θέλεις να σου ανατεθεί η οικονομία (επίβλεψη αυτών των πραγμάτων και διάθεσή τους σε όλο το μοναστήρι)· για να μην αιχμαλωτιστεί από αυτούς και, αντί να ανταμειφθεί για το έργο της υπηρεσίας της μονής, να μην υποκύψει σε καταδίκη για κλοπή και ιεροσυλία. Εάν αναγκαστείτε από τον ηγούμενο να αναλάβετε αυτό το θέμα, τότε κάντε το όπως θα χειριζόσασταν την καυτή φωτιά. Αποθαρρύνετε την πρώτη κιόλας πρόφαση της σκέψης [της ιδιοποίησης] με εξομολόγηση και μετάνοια και μέσω της προσευχής του ηγούμενου θα διατηρηθείτε αλώβητοι. 57) Αυτός που δεν έχει γίνει απαθής δεν ξέρει καν τι είναι απάθεια και δεν πιστεύει ότι υπάρχει κάποιος τέτοιος στη γη. Για κάποιον που δεν αρνήθηκε πρώτα τον εαυτό του και δεν στράγγιξε επιμελώς το αίμα του για αυτήν την αληθινά ευλογημένη ζωή, πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι κάποιος άλλος το έκανε αυτό για να αποκτήσει απάθεια; Με τον ίδιο τρόπο, εκείνος που φαντάζεται ότι έχει το Άγιο Πνεύμα, δεν έχει τίποτα, όταν ακούει ότι οι πράξεις του Αγίου Πνεύματος είναι ξεκάθαρα αναγνωρίσιμες σε όσους Το έχουν, δεν το πιστεύει με κανέναν τρόπο, όπως δεν πιστεύει ότι υπάρχει κανένας στη σημερινή γενιά ίσος με τους αποστόλους του Χριστού και όλους τους αγίους από τους αιώνες, όπως αυτοί ή το πνεύμα που υπάρχει, με την επιρροή του Πνεύματος. συνείδηση και συναίσθημα. Διότι ο καθένας κρίνει από την κατάστασή του ό,τι αφορά τους γείτονές του - με αυτό, δηλαδή, πώς είναι, αν θα πει από αρετή ή από αμαρτίες. 58) Άλλο είναι η απάθεια της ψυχής και άλλο η απάθεια του σώματος. Αγιοποιεί το (πνευματικό) σώμα με τη δική του λάμψη και το φως του Πνεύματος. και μόνο αυτό δεν χρησιμεύει σε αυτόν που το απέκτησε. 59) Ακριβώς όπως κάποιος που, από ακραία φτώχεια, πλουτίζεται από τον βασιλιά και ανυψώνεται σε λαμπρό βαθμό, ντυμένος από αυτόν με λαμπρή ρόμπα και αποφασισμένος να σταθεί μπροστά του, βλέπει τον ίδιο τον βασιλιά με πόθο και τον αγαπά υπερβολικά ως ευεργέτη, και κοιτάζει με κέφι τη ρόμπα με την οποία του δίνεται η ρόμπα, σ' αυτόν: το ίδιο και ο μοναχός που, έχοντας εγκαταλείψει αληθινά τον κόσμο και κάθε τι εγκόσμιο, ήρθε στον Χριστό και, παρασυρμένος από τα καλά αισθήματα, ανέβηκε στο ύψος της πνευματικής ενατένισης μέσω της εκπλήρωσης των εντολών - και συλλογίζεται ανεξίτηλα τον ίδιο τον Θεό και βλέπει καθαρά την αλλαγή που έχει γίνει μέσα του. Διότι βλέπει πάντα τη χάρη του Αγίου Πνεύματος να τον φωτίζει, που ονομάζεται και το ιμάτιο και το βασιλικό ερυθρό - που είναι πολύ σημαντικό για τους πιστούς να είναι ο ίδιος ο Χριστός ο Κύριος, αφού όσοι πιστεύουν σε Αυτόν τον φορούν. 60) Πολλοί διαβάζουν οι ίδιοι τις Θείες Γραφές, άλλοι ακούνε αυτούς που τις διαβάζουν. αλλά δεν είναι πολλοί σε θέση να κατανοήσουν σωστά το νόημα και το νόημα αυτών που διαβάζουν. Άλλοι πιστεύουν ότι αυτό που διαβάζεται στις Θείες Γραφές είναι αδύνατο. άλλοι, θεωρώντας άβολο το άμεσο νόημα αυτού που γράφεται, αναλαμβάνουν να το ερμηνεύσουν με τον δικό τους τρόπο και να το ερμηνεύσουν πονηρά. Ό,τι λέγεται για τον παρόντα χρόνο κρίνεται ότι θα γίνει στο μέλλον. και αυτό που λέγεται για το μέλλον γίνεται κατανοητό ότι έχει ήδη γίνει πραγματικότητα ή γίνεται πραγματικότητα κάθε μέρα. Έτσι δεν έχουν σωστή κρίση και αληθινή αναγνώριση των διαφορών στα θεϊκά και ανθρώπινα πράγματα. 61) Πρέπει να δούμε όλους τους πιστούς σαν ένα και να σκεφτούμε ότι ο Χριστός μπαίνει σε καθένα από αυτούς και να έχουμε τέτοια διάθεση αγάπης απέναντί ​​του που είμαστε έτοιμοι να καταθέσουμε την ψυχή μας για αυτόν. Δεν πρέπει καθόλου να λέμε ή να πιστεύουμε ότι κάποιος είναι κακός, αλλά να τους βλέπουμε όλους ως καλούς, όπως έχει ειπωθεί. Αν και βλέπεις κάποιον να παλεύει με τα πάθη, όχι τον αδελφό σου, αλλά μισείς τα πάθη που τον πολεμούν. Και όταν δεις κάποιον που τον τυραννούν οι πόθοι και οι κακές συνήθειες, να τον συμπονείς ακόμη μεγαλύτερη, ώστε διαφορετικά να μην δελεαστείς κι εσύ όπως αυτός - ως μεταβλητός και υπό την επίδραση μιας μεταβλητής ουσίας. 62) Εάν κάποιος είναι ψεύτικος από την υποκρισία, ή είναι ένοχος για πράξεις, ή είναι λίγο πληγωμένος από κάποιο πάθος, ή είναι κάπως ελαττωματικός από κάποια άποψη λόγω αμέλειας: τότε ένα τέτοιο άτομο δεν είναι αποδεκτό μεταξύ εκείνων που έχουν δίκιο σε όλα. Αλλά ως άσεμνο και άτεχνο για τα καλά, παραμερίζεται για να μην προκαλέσει ρήξη στην ένωση, η οποία θα έπρεπε να παραμείνει αχώριστη, και διχασμό μεταξύ αυτών που θα έπρεπε να μείνουν αχώριστοι, βυθίζοντας και τους δύο στη θλίψη, αφού αυτοί που είναι μπροστά (το πετυχαίνουν) θα αρχίσουν να θρηνούν οδυνηρά για εκείνους που τους αποχωρίζονται. 63) Όπως τη σβήνει κάποιος που ρίχνει χώμα στη φλόγα μιας αναμμένης εστίας, έτσι και οι εγκόσμιες φροντίδες και κάθε είδους εθισμός σε κάτι, έστω και το τελευταίο και ασήμαντο, καταστρέφει τη ζεστασιά της καρδιάς που άναψε στην αρχή. 64) Αυτός που είναι γεμάτος με φόβο θανάτου απεχθάνεται κάθε φαγητό και ποτό και διακόσμηση. Και για ευχαρίστηση δεν τρώει ψωμί ούτε πίνει νερό, παραδίδοντας στο σώμα μόνο ό,τι χρειάζεται, όσο χρειάζεται για να στηρίξει τη ζωή. Απορρίπτει όλη τη δική του θέληση και γίνεται συνετός δούλος, κάνοντας ό,τι του έχει διαταχθεί. 65) Αυτός που έχει παραδοθεί ως δούλος του σύμφωνα με τον Θεό στους πατέρες του, για χάρη του φόβου του βασανισμού, δεν θα επιλέξει από αυτό που έχει διαταχθεί που θα απαλύνει την αρρώστια της καρδιάς του και θα έλυνε τους δεσμούς του φόβου, και δεν θα ακούσει αυτούς που θα τον ενθάρρυναν να το κάνει με φιλικό, κολακευτικό ή επιβλητικό τρόπο. Αλλά θα προτιμούσε κάτι που θα επανέφερε αυτή την ασθένεια. Θα επιθυμήσει αυτό που θα έσφιγγε αυτούς τους δεσμούς πιο σφιχτά, και θα αγαπήσει αυτό που θα έκανε τον δήμιο πιο δυνατό. Θα παραμείνει σε τέτοιες διαθέσεις για πάντα, χωρίς καμία ελπίδα να ελευθερωθεί ποτέ εντελώς από τις ακρότητες που του αξίζει. γιατί η ελπίδα της απελευθέρωσης διευκολύνει την καρδιοπάθεια, η οποία τώρα δεν είναι χρήσιμη για τον μετανοούντα. 66) Όποιος έχει αρχίσει να ζει σύμφωνα με τον Θεό ωφελείται από τον φόβο του βασανισμού και την καρδιακή νόσο που προκαλεί. Όποιος, χωρίς τέτοιο πόνο και χωρίς τέτοιους δεσμούς φόβου, θέλει να βάλει την αρχή μιας καλής ζωής, όχι μόνο βάζει τα θεμέλια των πράξεών του στην άμμο, αλλά ονειρεύεται να χτίσει ένα σπίτι στον αέρα χωρίς θεμέλια, πράγμα φυσικά αδύνατο. Εν τω μεταξύ, η ασθένεια γεννά σύντομα κάθε χαρά, αυτοί οι δεσμοί σπάζουν τους δεσμούς όλων των αμαρτιών και των παθών. Και αυτή η κραυγή δεν προκαλείται από τον θάνατο, αλλά από την Αιώνια Ζωή. 67) Όποιος δεν θα αποφύγει και θα ξεφύγει από τον πόνο της καρδιάς, που προκαλείται από τον φόβο του αιώνιου βασανισμού, αλλά θα τον ακολουθήσει σύμφωνα με τη θέληση της καρδιάς (να ακολουθήσει το καλό μονοπάτι μαζί της, ή να ακολουθήσει τις αποφάσεις της θέλησης με τη συμπάθεια της καρδιάς για αυτό που εμπνέει με φόβο) και, με την επιτυχία, όλο και περισσότερο δένεται με τους δεσμούς της, θα κινείται πιο γρήγορα. Θα τον παρουσιάσει μπροστά στο πρόσωπο του Βασιλιά των βασιλιάδων. Και όταν συμβεί αυτό, τότε - μόλις κοιτάξει, όχι ακόμη καθαρά, τη δόξα Του, οι δεσμοί του θα απελευθερωθούν αμέσως, ο φόβος -ο δήμιος- θα φύγει μακριά του και ο πόνος της καρδιάς του θα μετατραπεί σε χαρά, που θα γίνει μέσα του μια ζωντανή πηγή ή μια πηγή που αναβλύζει, πάντα αναβλύζει αισθησιακά ποτάμια δακρύων, αλλά και πνευματική ευχαρίστηση. κουράγιο με την ετοιμότητα της πεθεράς ελεύθερα και ασυγκράτητα για κάθε εκπλήρωση των Εντολών του Θεού. Αυτό που είναι ακόμα αδύνατο για αρχάριους, αλλά είναι χαρακτηριστικό για εκείνους που έχουν ανέβει στη μέση της επιτυχίας. για όσους προσεγγίζουν την τελειότητα, αυτή η πηγή γίνεται φως κατά τη διάρκεια μιας ξαφνικής αλλαγής και μεταμόρφωσης της καρδιάς. 68) Αυτός που έχει μέσα του το φως του Παναγίου Πνεύματος, ανίκανος να αντέξει την όρασή Του, πέφτει κατάκοιτος στο έδαφος, φωνάζει και φωνάζει με μεγάλη φρίκη και φόβο, σαν να έχει δει και βιώσει κάτι που είναι πάνω από τη φύση, πάνω από τα λόγια και τη λογική. Και συμβαίνει να μοιάζει με έναν άνθρωπο που κάτι του έχει πυρπολήσει το εσωτερικό του, από το οποίο καίγεται και καίγεται από τη φλόγα, δεν μπορεί να το αντέξει, εξαντλείται τελείως και του λείπει εντελώς η δύναμη να είναι μέσα του. Ποτιζόμενος όμως συνεχώς με δάκρυα και δροσιζόμενος από αυτά, φλέγεται ακόμη περισσότερο από τη φωτιά του πόθου του θείου, και αυτό κάνει τα δάκρυά του να ρέουν ακόμη πιο άφθονα, και, πλυμένος από την έκχυση τους, λάμπει ακόμα πιο λαμπρά. Όταν, αφού αναφλεγεί τελείως, γίνεται σαν φως, τότε αυτό που ειπώθηκε [από τον Θεολόγο] εκπληρώνεται πάνω του: «Ενώνουμε τον Θεό με τους θεούς και γνωριζόμαστε από αυτούς» (έτσι ο Θεός ενώνεται με αυτούς που λατρεύονται από Αυτόν και που Τον γνωρίζουν) και, επιπλέον, σε τέτοιο, ίσως, βαθμό [αυτό εκπληρώνεται σε αυτόν που έχει ήδη εκπληρωθεί σε αυτόν που έχει ήδη την ενότητα. που Τον γνώρισε. 69) Πριν από τα κλάματα και τα δάκρυα - ας μην μας εξαπατήσει κανείς με κενά λόγια και ας μην εξαπατήσουμε τον εαυτό μας - δεν υπάρχει μετάνοια μέσα μας, καμία αληθινή πρόθεση αλλαγής, κανένας φόβος Θεού στις καρδιές μας. Δεν είχαμε ακόμη αναγνωρίσει τους εαυτούς μας ως ένοχους και δεν είχαμε καταδικάσει τον εαυτό μας, και η ψυχή μας δεν είχε ακόμη την αίσθηση της μελλοντικής κρίσης και του αιώνιου βασανισμού. Γιατί αν καταδικάζαμε τον εαυτό μας, αν είχαμε τέτοιες κινήσεις της καρδιάς, αν ήμασταν σε τέτοια συναισθήματα, θα ρίξαμε αμέσως δάκρυα. Χωρίς αυτό, ούτε η σκληρότητα της καρδιάς μας μπορεί να μαλακώσει, ούτε η ψυχή μας μπορεί να αποκτήσει πνευματική ταπείνωση, ούτε μπορούμε να γίνουμε ταπεινοί. Και όποιος δεν είναι έτσι δεν μπορεί να ενωθεί με το Άγιο Πνεύμα. Αυτός που δεν έχει ενωθεί μαζί Του καθαρίζοντας τον εαυτό του από κάθε τι εμπαθές δεν μπορεί να είναι άξιος να στοχάζεται τον Θεό και τη γνώση του Θεού και είναι ανάξιος για εκείνους που διδάσκονται κρυφά τις αρετές της ταπεινοφροσύνης. 70) Εκείνοι που προσποιούνται ότι είναι ενάρετοι και είναι κάποιοι στην όψη, άλλοι όμως στον εσωτερικό τους άνθρωπο, μερικές φορές γεμάτοι με όλες τις αναλήθειες, γεμάτους φθόνο, ζήλο και δυσωδία αισθησιακών απολαύσεων, πολλοί τιμούνται ως απαθείς και άγιοι, έχοντας το μάτι της ψυχής ακάθαρτο (να τους γνωρίσουμε απευθείας) και δεν μπορούν να τους γνωρίσουν από τους καρπούς τους. και όσοι ζουν με ευλάβεια, αρετή και απλότητα καρδιάς και είναι άγιοι στο στρατό, δεν διακρίνονται από τους άλλους ανθρώπους, τους προσπερνούν με αμέλεια και τους καταλογίζουν σε τίποτα. 71) Αυτοί οι άνθρωποι θεωρούν ότι εκείνοι που μιλούν και επιδεικνύονται είναι πιο διδακτικοί και πνευματικοί. κι αυτός που σιωπά και αποφεύγει τις άσκοπες κουβέντες θεωρείται άγριος, αμόρφωτος και άφωνος. 72) Αυτοί που μιλούν με Άγιο Πνεύμα απομακρύνονται από τους εξαιρετικά έξυπνους και εκείνους που υποφέρουν από διαβολική υπερηφάνεια σαν να ήταν πολύ έξυπνοι και περήφανοι, μένοντας περισσότερο έκπληκτοι από τα λόγια του παρά με τρυφερότητα και συντριβή. αλλά αυτός που αλέθει σαν μυλόπετρα και μιλάει από την κοιλιά του ή σύμφωνα με την επιστήμη επαινείται και αποδέχεται, αν και ψευδώς ερμηνεύει τα πάντα για το θέμα της σωτηρίας. Έτσι, ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους δεν υπάρχει κανείς που θα μπορούσε να αναγνωρίσει και να δει τι είναι καλό και πώς είναι πραγματικά (άνθρωποι ή το έργο της σωτηρίας). 73) Μακάριοι, λέει ο Θεός, είναι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Αυτό που κάνει μια καρδιά αγνή δεν είναι μία, ούτε δύο, ούτε δέκα αρετές, αλλά όλες μαζί, που συγχωνεύονται, ας πούμε, σε μια ενιαία αρετή που έχει φτάσει στους τελευταίους βαθμούς της τελειότητας. Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, οι αρετές από μόνες τους δεν μπορούν να κάνουν τις καρδιές καθαρές χωρίς την επιρροή και την παρουσία του Αγίου Πνεύματος. Διότι όπως ο πλαστογράφος, όσο επιδέξια κι αν ξέρει να χρησιμοποιεί εργαλεία, δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς τη βοήθεια της φωτιάς, έτσι ας κάνει ο άνθρωπος τα πάντα για να καθαρίσει [την καρδιά], χρησιμοποιώντας τις αρετές ως εργαλεία γι' αυτόν τον σκοπό, αλλά χωρίς την παρουσία της φωτιάς του Πνεύματος, ό,τι κάνει θα παραμείνει αναποτελεσματικό και άχρηστο για τον σκοπό του, γιατί μόνο αυτή η δύναμη καθαρισμού δεν έχει την ασέβεια της ψυχής. 74) Στο Θείο Βάπτισμα λαμβάνουμε άφεση αμαρτιών, ελευθερωνόμαστε από τον προγονικό μας όρκο και αγιαζόμαστε με την εισροή του Αγίου Πνεύματος. Αλλά δεν λαμβάνουμε τέλεια χάρη, όπως δηλώνεται με τα λόγια: Θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω (Β Κορ. 6:16). Διότι αυτό είναι ιδιοκτησία εκείνων που έχουν εδραιωθεί πλήρως στην πίστη και το έχουν αποδείξει με πράξεις. Εάν, μετά το βάπτισμα, παρεκκλίνουμε σε άσχημες και κακές πράξεις, τότε χάνουμε εντελώς κάθε αγιασμό. Και με τη μετάνοια, την εξομολόγηση και τα δάκρυα, σύμφωνα με τις πράξεις, πάλι λαμβάνουμε πρώτα άφεση αμαρτιών και μετά αγιασμό με την ουράνια χάρη. 75) Μέσω της μετάνοιας, ξεπλένεται η μολυσματικότητα των προηγούμενων απρεπών πράξεων, και μετά από τέτοια κάθαρση υπάρχει η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος. αλλά όχι απλά, αλλά λόγω της πίστης, της διάθεσης (ισχυρή αποφασιστικότητα να σταθούν χωρίς πτώση) και της ταπεινοφροσύνης εκείνων που μετανοούν με όλη τους την ψυχή. και όχι μόνο μετά την εκδήλωση τέτοιων διαθέσεων, αλλά και μετά την επίλυση των αμαρτιών από τον πνευματικό πατέρα και αποδέκτη. Γιατί είναι καλό να μετανοούμε κάθε μέρα, όπως προστάζει η εντολή; Για τις λέξεις: μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 3:2) εμπιστευτείτε μας έργο που δεν περιορίζεται σε συγκεκριμένο χρόνο, αλλά πάντα. 76) Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος δίνεται σε ψυχές που αγνοούν τον Χριστό, ως αρραβώνα ή υπόσχεση. Και σαν σύζυγος χωρίς αρραβώνα, δεν έχει σταθερή εμπιστοσύνη ότι αναμφίβολα μια μέρα θα παντρευτεί τον άντρα της. Έτσι η ψυχή δεν θα λάβει ποτέ τη σίγουρη διαβεβαίωση ότι θα συνυπάρχει αιώνια με τον Κύριο και Θεό της, ή θα ενωθεί μυστηριωδώς και άρρητα μαζί Του και θα απολαύσει την απρόσιτη ομορφιά Του, αν δεν λάβει αρραβώνα ή υπόσχεση της χάρης Του και δεν έχει συνειδητά τον εαυτό Του μέσα της. 77) Όπως ο αρραβώνας δεν είναι αξιόπιστος μέχρι να υπογραφούν τα έγγραφα συμφιλίωσης στα οποία αναγράφονται οι όροι του γάμου από μάρτυρες άξιους της πίστης, έτσι και η λάμψη της χάριτος δεν είναι βέβαιη πριν από την εκτέλεση των εντολών και την απόκτηση αρετών. Γιατί όπως οι συνθήκες είναι μάρτυρες στο τέλος, έτσι και η εκτέλεση των εντολών και των αρετών κατά τον πνευματικό αρραβώνα: μέσω αυτών, καθένας που έχει σωτηρία λαμβάνει τέλεια την κατοχή του αρραβώνα (δηλαδή τη χάρη του Αγίου Πνεύματος). 78) Πρώτα, σαν να λέγαμε, οι όροι του γάμου γράφονται κάνοντας τις εντολές, μετά σφραγίζονται και υπογράφονται με αρετές: και μετά ο Νυμφίος-Χριστός δίνει στη νύφη-ψυχή δαχτυλίδι, δηλαδή τον αρραβώνα του Πνεύματος. 79) Όπως η νύφη πριν από το γάμο λαμβάνει από τον γαμπρό μόνο μια υπόσχεση αρραβώνα, η συμφωνημένη προίκα και άλλα υποσχεμένα δώρα αναμένει να λάβει μετά το γάμο: έτσι και η νύφη του Χριστού - η Εκκλησία των πιστών και η ψυχή του καθενός μας λαμβάνει πρώτα από τον γαμπρό μόνο τον αρραβώνα του Πνεύματος, αλλά περιμένει να λάβει την αιώνια βασιλεία εν τη γενέσει και την ευλογία. του αρραβώνα, που της δείχνει τα πάντα σαν σε καθρέφτη, και επιβεβαιώνει τη βεβαιότητα ότι έλαβε αυτό στο οποίο έλαβε χώρα η συμφωνία της με τον Δάσκαλό της και τον Θεό. 80) Σαν η νύφη, θυμωμένη επειδή ο γαμπρός καθυστέρησε την απουσία του ή, απασχολημένος με άλλα θέματα, ανέβαλε για λίγο τον γάμο, περιφρονεί την αγάπη του και είτε σβήνει είτε σκίζει το συμβόλαιο γάμου. τότε την ίδια στιγμή στερείται αμέσως όλες τις ελπίδες που της υποσχέθηκε τόσο πολύ ο αρραβωνιαστικός της: αυτό συμβαίνει συνήθως με την ψυχή. Γιατί πότε κάποιος από αυτούς που αγωνίζονται είπε στον εαυτό του: Μέχρι πότε πρέπει να υποφέρω (να υπομείνω κάθε είδους κακουχία); - παραμελεί τους ασκητικούς κόπους και τα κατορθώματα και από αμέλεια για τις εντολές και την εγκατάλειψη της συνεχούς μετάνοιας φαίνεται να σβήνει και να γκρεμίζει τις συνθήκες του με τον Κύριο: τότε, μαζί με αυτό, στερείται αμέσως την υπόσχεση αρραβώνα (χάρη) και χάνει εντελώς κάθε ελπίδα στον Θεό. 81) Ακριβώς ως νύφη, έχοντας στραφεί στον άλλον την αγάπη που οφείλει στον αρραβωνιασμένο γαμπρό της και έχοντας αρχίσει να ζει μαζί του φανερά ή κρυφά, όχι μόνο δεν λαμβάνει τίποτα που της υποσχέθηκε ο γαμπρός, αλλά πρέπει επίσης να περιμένει άξια τιμωρία και ντροπή σύμφωνα με το νόμο: το ίδιο συμβαίνει και σε εμάς. Διότι αν κάποια ψυχή φανερά ή κρυφά μεταφέρει την αγάπη για τον Νυμφίο Χριστό στην αγάπη κάποιου άλλου αντικειμένου και η καρδιά της αιχμαλωτιστεί από αυτό, τότε γίνεται μίσος και αποκρουστική για τον Νυμφίο και είναι ανάξια ένωσης μαζί Του. Διότι είπε: Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν (Παροιμίες 8:17). 82) Με τέτοια σημάδια ο καθένας πρέπει να αναγνωρίσει αν έχει λάβει την αρραβώνα του Πνεύματος από τον Νυμφίο και Δάσκαλο Χριστό. Εάν το έχετε λάβει, αφήστε τον να προσπαθήσει να το κρατήσει και να το διατηρήσει. και αν δεν αξίσατε ακόμα να το λάβετε, ας προσπαθήσει με καλές πράξεις, αξιόλογες πράξεις και θερμή μετάνοια να το λάβει γρήγορα και μετά να το διατηρήσει κάνοντας τις εντολές και αυξάνοντας τις αρετές. 83) Όπως σε ένα σπίτι η στέγη στηρίζεται σε θεμέλιο με το άλλο κτίριο, και το θεμέλιο [με το άλλο κτίριο] τοποθετείται για να στηρίξει τη στέγη - αφού και τα δύο είναι απαραίτητα και ωφέλιμα - και ούτε η στέγη χτίζεται συνήθως χωρίς θεμέλιο [με το άλλο κτίριο], ούτε το θεμέλιο [με το άλλο κτίριο] χωρίς στέγη αποτελεί στέγη της κατοικίας που διατηρείται από την ψυχή. η εκπλήρωση των εντολών, και η εκπλήρωση των εντολών καθιερώνεται ως το θεμέλιο για τη λήψη του δώρου της χάριτος του Θεού, και ούτε η χάρη του Αγίου Πνεύματος παραμένει συνήθως μέσα μας χωρίς την εκπλήρωση των εντολών, ούτε η εκπλήρωση των Εντολών του Θεού είναι χρήσιμη και χρήσιμη χωρίς τη χάρη του Θεού. 84) Όπως ένα αναίμακτο σπίτι, που αφέθηκε έτσι από αμέλεια του οικοδόμου, όχι μόνο δεν είναι καλό, αλλά χρησιμεύει και ως κοροϊδία στον οικοδόμο: έτσι εκείνος που έθεσε τα θεμέλια εκπληρώνοντας τις εντολές και ύψωσε τα τείχη των υψηλών αρετών, αν δεν λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και αφήνει την αίσθηση της ψυχής με το όραμα. τέλεια. Και στερείται τη χάρη για τους εξής δύο λόγους: είτε επειδή αμέλησε τη μετάνοια, είτε επειδή λιποψύχησε πριν από την πλήρη απόκτηση των αρετών, ως αμέτρητα μεγάλη πράξη, εγκατέλειψε μερικά από αυτά, τα οποία όμως, αν και μας φαίνονται ασήμαντα, είναι απαραίτητα για την πλήρη ίδρυση και την ολοκλήρωση του οίκου. χάρη του Αγίου Πνεύματος χωρίς αυτά. 85) Αν ο Υιός του Θεού και ο Θεός κατέβηκε στη γη γι' αυτό το σκοπό, προκειμένου, με τη μεσολάβησή Του, να συμφιλιώσει εμάς, που είμαστε εχθροί Του, με τον Πατέρα Του και να μας ενώσει απτά με τον εαυτό Του, μέσω του Αγίου και Ομοούσιου Πνεύματός Του. τότε αυτός που στερείται τέτοια χάρη, ποια άλλη χάρη θα λάβει; Φυσικά, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν έχει συμφιλιωθεί με Αυτόν (τον Πατέρα), ούτε έχει ενωθεί με Αυτόν (τον Υιό) με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 86) Αυτός που έχει γίνει συμμέτοχος στο Θείο Πνεύμα, ελευθερώνεται από παθιασμένες επιθυμίες και απολαύσεις, αλλά δεν ελευθερώνεται από τις φυσικές ανάγκες του σώματος. Γιατί, καθώς κάποιος που έχει ελευθερωθεί από τα δεσμά της παθιασμένης λαγνείας, έχοντας γευτεί την αθάνατη δόξα και τη γλυκύτητα και ενώθηκε μαζί της, αναγκάζεται να ανεβαίνει συνεχώς στο βουνό και να μένει με τον Θεό, μην αφήνοντας τον εαυτό του να υποχωρήσει ούτε για μια στιγμή από τη σκέψη Του και την ακόρεστη από Αυτόν ηδονή. και καθώς είναι δεσμευμένος από το σώμα και τη φθορά, σχίζεται από τα ουράνια, σύρεται και επιστρέφει στα γήινα. Τότε έχει τέτοια θλίψη γι' αυτό (χωρισμός από τα πάνω), που, πιστεύω, βιώνει η ψυχή ενός αμαρτωλού όταν χωρίζεται από το σώμα. 87) Όπως για έναν θερμόφιλο και φιλόζωο άνθρωπο, για έναν ηδονικό και φιλειρηνικό άνθρωπο, ο χωρισμός από αυτά τα αντικείμενα της αγάπης του είναι θάνατος: έτσι για έναν λάτρη της αγνότητας και του άυλου Θεού και αρετής, ο θάνατος είναι πραγματικά έστω και μια μικρή απομάκρυνση από αυτά στην καρδιά. Διότι αν εκείνος που βλέπει το αισθητήριο φως, όταν κλείνει ο ίδιος τα μάτια του, ή άλλος που του τα κλείνει, βαρύνεται, θρηνεί και δεν το αντέχει για πολύ, ειδικά αν κοιτάζει απαραίτητα και θαυμαστά αντικείμενα, πόσο μάλλον φωτίζεται από το Άγιο Πνεύμα και βλέπει καθαρά, σε εγρήγορση και νοερά, σε αυτά τα μάτια. δεν έχει ακούσει, τα οποία δεν είναι στην καρδιά του ανθρώπου που αναλήφθηκαν, και στα οποία επιθυμούν να εισέλθουν οι ίδιοι οι Άγγελοι του Θεού, θα λυπηθεί και θα λυπηθεί αν με κάποιο τρόπο διχαστεί από το να τους συλλογιστεί; Διότι αυτό δικαίως του φαίνεται θάνατος και αποξένωση από την Αιώνια Ζωή. 88) Άλλοι ευχαριστούν την ζωή της ερήμου, άλλοι την κοινοβιακή ζωή, άλλοι την ηγεσία, για να σταθούν μπροστά στους ανθρώπους, να τους νουθετούν και να τους διδάξουν και να χτίσουν εκκλησίες, από τις οποίες πολλοί τρέφονται συνήθως και ψυχικά και σωματικά. Δεν θα ήθελα να προτιμήσω κανένα από αυτά έναντι των άλλων, ούτε να πω ότι κάποιος είναι άξιος επαίνου και ότι είναι άξιος κατηγορίας. Σε κάθε τρόπο ζωής, η ζωή είναι ευλογημένη, σε όλες τις πράξεις και τις πράξεις που οδηγούνται για τον Θεό και κατά Θεό. 89) Όπως η συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή χτίζεται και ρέει κάτω από την αλληλεπίδραση διαφόρων καθημερινών επιχειρήσεων, χειροτεχνίας και τεχνών - δηλαδή, ο ένας κάνει ένα πράγμα, ο άλλος άλλο και το φέρνει σε άλλους για ανάγκες, και έτσι, περνώντας ο ένας στον άλλο και λαμβάνοντας ο ένας από τον άλλον, οι άνθρωποι ζουν, ικανοποιώντας τις φυσικές σωματικές τους ανάγκες: έτσι το ίδιο μπορεί να δει κανείς στην άλλη ζωή, και ένα άλλο - άλλο, αλλά όλοι ρέουν μαζί προς έναν κοινό στόχο, βοηθώντας ο ένας τον άλλον. 90) Ο στόχος όλων όσων ζουν σύμφωνα με τον Θεό είναι να ευαρεστήσουν τον Χριστό τον Θεό μας και να συμφιλιωθούν με τον Θεό Πατέρα μέσω της λήψης του Αγίου Πνεύματος, και έτσι να κανονίσουν τη σωτηρία τους: γιατί αυτή συνίσταται στη σωτηρία κάθε ψυχής. Αν δεν το έχουμε αυτό [στο σκοπό και τη δράση], τότε όλη η άλλη εργασία είναι μάταιη και όλη η άλλη δουλειά είναι μάταιη. - Κάθε μονοπάτι της ζωής είναι άχρηστο που δεν οδηγεί σε αυτό για αυτόν που κυλάει κατά μήκος του. 91) Αυτός που άφησε ολόκληρο τον κόσμο και αποσύρθηκε σε ένα βουνό σιωπηλός, και από εκεί γράφει ματαιόδοξα σε εκείνους στον κόσμο, ευχαριστώντας κάποιους, χαρίζοντας στοργή και επαίνους σε άλλους, μοιάζει με κάποιον που, έχοντας χωρίσει τη γυναίκα του, που ήταν άσωτη, άσεμνη και παντοτινή, και πήγε σε μια χώρα μακρινή για να ξεφύγει για τη μνήμη της. χώρα - στο βουνό, - και γράφει με πόθο σε όσους μεταχειρίζονται εκείνη τη γυναίκα, ή, πιο άμεσα, μολύνονται, και τους ευχαριστεί. Ένα τέτοιο άτομο, αν και δεν είναι μολυσμένο στο σώμα, είναι μολυσμένο με κάθε δυνατό τρόπο στην καρδιά και στο μυαλό του, σαν να συμπάσχει με αυτή την αυθαιρεσία στη σύνδεσή τους με εκείνη τη σύζυγο. 92) Ακριβώς όπως εκείνοι που ζουν ανάμεσα στον κόσμο και καθαρίζουν τα συναισθήματα και τις καρδιές τους από κάθε αμαρτωλή λαγνεία είναι άξιοι επαίνου και ευχαρίστησης, όπως εκείνοι που ζουν στα βουνά και τις σπηλιές και επιθυμούν έπαινο και ευχαρίστηση από τους ανθρώπους είναι άξιοι μομφής και απόρριψης. Τέτοιοι άνθρωποι είναι ίσοι με εκείνους που διαπράττουν μοιχεία ενώπιον του Θεού, που δοκιμάζει τις καρδιές. Διότι εκείνος που επιθυμεί με πάθος να ακουστεί η ζωή, το όνομα και οι πράξεις του στον κόσμο, διαπράττει μοιχεία από τον Θεό, κατ' εικόνα του αρχαίου λαού του Ιούδα, όπως λέει ο Δαβίδ. 93) Με αδιαμφισβήτητη πίστη στον Θεό, αυτός που έχει απαρνηθεί τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο, πιστεύει ότι ο ελεήμων και γενναιόδωρος Κύριος δέχεται αυτούς που έρχονται κοντά Του με μετάνοια - και γνωρίζοντας ότι ανατρέφει τους δούλους Του σε τιμή μέσω της ατιμίας, τους πλουτίζει μέσω της ακραίας φτώχειας, τους δοξάζει με μομφές και τους ταπεινώνει με μομφές και τους ταπεινώνει. Η Αιώνια Ζωή -μέσω αυτών (δηλαδή ατιμία, φτώχεια κ.λπ.) η πεθερά δυναμώνει, σαν διψασμένο δέντρο, στην αθάνατη πηγή και μαζί τους ανεβαίνει στα ουράνια, σαν μια σκάλα - κατά μήκος της οποίας ανεβαίνουν και κατεβαίνουν άγγελοι για να βοηθήσουν αυτούς που ανεβαίνουν, και ο Θεός κάθεται στην κορυφή της, επειδή δεν εργαζόταν για μας. αλλά επειδή, ότι, όντας φιλάνθρωπος, θέλει να μας δώσει μια ανταμοιβή, σαν χρέος. 94) Ο Θεός δεν επιτρέπει σε αυτούς που ρέουν επιμελώς προς Αυτόν να πέσουν εντελώς [από εκείνη τη σκάλα], αλλά, βλέποντάς τους εξουθενωμένους, τους βοηθά και τους βοηθά, απλώνοντας το χέρι της δύναμής Του προς αυτούς από ψηλά και υψώνοντάς τους κοντά Του - Βοηθά και ρητά και σιωπηρά, εν γνώσει τους, μέχρι να πλησιάσουν, χωρίς να το ξέρουν. Ο ίδιος και είναι εντελώς μαζί Του ενωμένοι, θα ξεχάσουν οτιδήποτε γήινο, ζώντας εκεί μαζί Του και συμβιώνοντας, είτε στο σώμα είτε χωρίς σώμα, δεν το ξέρουμε, και απολαμβάνοντας άφατες ευλογίες. 95) Είναι δίκαιο να λυγίζουμε πρώτα το λαιμό μας στον ζυγό των Εντολών του Χριστού, ούτε παρεκκλίνοντας στο πλάι, ούτε γυρνώντας πίσω ή υστερώντας, αλλά σωστά και επιμελώς περπατώντας μέσα σε αυτές μέχρι θανάτου, ανανεωνόμενοι όλο και περισσότερο και γίνοντας αληθινά νέοι ως ο παράδεισος του Θεού, ώσπου με τον Πατέρα τον Υιό να εισέλθει και να εισέλθει μέσα μας μέσα στο Howell. Και τότε, όταν με αυτόν τον τρόπο Τον έχουμε αποκτήσει ως κάτοικο και δάσκαλό μας, τότε όποιον από εμάς προστάξει (να αναλάβει τι είδους υπηρεσία) και σε όποιον εμπιστευτεί τι είδους υπηρεσία, ας του ανατεθεί. και ας τον οδηγήσει στον δρόμο που ευχαριστεί τον Θεό. Αλλά πριν από την ώρα, δεν πρέπει κανείς να αναζητά αυτήν την υπηρεσία, δεν πρέπει να τη δέχεται όταν οι άνθρωποι την δίνουν [από μόνοι τους], αλλά πρέπει να τηρούμε τις εντολές του Κυρίου και Θεού μας και να περιμένουμε την εντολή Του [να αναλάβει ποια υπηρεσία]. 96) Εάν, αφού μας έχει εμπιστευθεί η υπηρεσία σε θεία πράγματα και έχουμε εργαστεί σε αυτήν αξιέπαινη, μας καθοδηγεί το Πνεύμα να προχωρήσουμε σε άλλη υπηρεσία, ή έργο ή πράξη, ας μην αντισταθούμε. Γιατί ο Θεός δεν θέλει να μείνουμε αδρανείς, ούτε να παραμείνουμε στο ίδιο έργο με το οποίο ξεκινήσαμε. αλλά θέλει, έχοντας πετύχει, να κινούνται όλο και περισσότερο προς την επίτευξη του καλύτερου, όχι όμως του δικού τους, αλλά του Θεού, καθοδηγούμενοι σε αυτό από τη θέληση. 97) Αυτός που προσπαθεί να αφανίσει το δικό του θέλημα πρέπει να κάνει το θέλημα του Θεού - αντί για το δικό του θέλημα, να εισάγει το θέλημα του Θεού στον εαυτό του, να το εμφυτεύει και να το εισάγει στην καρδιά του. Και ταυτόχρονα προσέξτε προσεκτικά εάν αυτό που φυτεύεται και εισάγεται βλασταίνει, ριζώνει βαθιά. αν φύτρωσε και έβγαζε κορμό, τότε αυτός ο κορμός, που κόπηκε για να δεχτεί το μόσχευμα, μεγάλωνε μαζί με αυτό το μόσχευμα και έγινε ένα με το δέντρο, τότε το μόσχευμα μεγάλωνε, άνθισε και έδωσε έναν όμορφο και γλυκό καρπό - έτσι ώστε τόσο η γη, που προηγουμένως δεχόταν τον σπόρο στον εαυτό της, όσο και η ρίζα πάνω στην οποία αυτό το ακατανόητο και άγνωστο φυτό ήταν βαθιά εδραιωμένη. 98) Όποιος, από φόβο Θεού, κόβει το θέλημά του, τον Θεό, το άγνωστο σε αυτόν, για να μην ξέρει πώς γίνεται, δίνει το θέλημά Του και το κάνει ανεξίτηλο στην καρδιά του, ανοίγοντας τα μάτια της καρδιάς του για να το γνωρίσει (δηλαδή ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού) και δίνοντας δύναμη να το εκπληρώσει. Αυτό γίνεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και χωρίς αυτήν δεν γίνεται τίποτα. 99) Εάν έχετε λάβει άφεση όλων των αμαρτιών σας, είτε μέσω του μυστηρίου της μετάνοιας και της εξομολόγησης, είτε με την αποδοχή του ιερού αγγελικού σχήματος. τότε τι είδους αγάπη, τι είδους ευγνωμοσύνη και ταπεινοφροσύνη θα πρέπει να είναι αυτή πηγή για εσάς - ότι, όντας άξιοι αμέτρητων βασανιστηρίων, όχι μόνο ελευθερώνεστε από αυτό, αλλά ανταμείβεστε επίσης με υιό, δόξα και τη Βασιλεία των Ουρανών; Μετατρέποντάς το στο μυαλό σου και πάντα να το θυμάσαι, να είσαι έτοιμος και συντονισμένος για να μην ατιμάζεις Αυτόν που σε δημιούργησε και σε τίμησε, και που σου συγχώρεσε αμέτρητες αμαρτίες, αλλά με όλες σου τις πράξεις για να Τον δοξάσεις και να Τον τιμάς, ώστε Αυτός που τιμάται από Αυτόν περισσότερο από κάθε ορατό πλάσμα [στη δημιουργία], να σε τιμήσει ακόμη περισσότερο [σε ανταμοιβή] εσείς. 100) Στο βαθμό που η ψυχή είναι πιο τίμια από το σώμα, ένας λογικός άνθρωπος είναι καλύτερος και ανώτερος από ολόκληρο τον κόσμο. Μην κοιτάς το μεγαλείο των πλασμάτων στον κόσμο για να νομίζεις ότι είναι πιο τίμια από σένα, άνθρωπε. Αλλά αφού κοιτάξετε τη χάρη που σας δόθηκε και καταλάβατε την αξιοπρέπεια της έξυπνης και ένδοξης ψυχής σας, δοξάστε με τραγούδια τον Θεό, που σας τίμησε πάνω από όλα τα ορατά. 101) Ας κοιτάξουμε και ας καταλάβουμε πώς να δοξάζουμε τον Θεό. Δεν δοξάζεται από εμάς με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο όπως δοξάστηκε από τον Υιό. Αλλά με αυτό που δόξασε ο Υιός τον Πατέρα Του, με αυτό δοξάστηκε ο ίδιος από τον Πατέρα. Ας κάνουμε επίσης το ίδιο [όπως ο Υιός] με επιμέλεια, για να δοξάσουμε έτσι τον Πατέρα μας, που είναι στους ουρανούς, που ευχαρίστησε να ονομαστεί έτσι, και από Αυτόν να δοξαστούμε με τη δόξα του Υιού, που είχε μαζί Του πριν γίνει ο κόσμος (Ιωάννης 17:5). Αυτή είναι η ουσία - σταυρός ή θάνατος σε όλο τον κόσμο, θλίψεις, πειρασμούς και άλλα πάθη του Χριστού - την οποία, υπομένοντας με πλήρη υπομονή, μιμούμαστε τα πάθη του Χριστού και έτσι δοξάζουμε τον Πατέρα και Θεό μας, ως γιους Του κατά χάρη και συγκληρονόμους του Χριστού. 102) Μια ψυχή που δεν έχει απαλλαγεί εντελώς από τις εγκόσμιες συνήθειες και τον εθισμό στα ορατά πράγματα, στα ίδια τα συναισθήματα και τις διαθέσεις της καρδιάς της, δεν μπορεί να αντέξει ευγενικά τις θλίψεις που τη βρουν και τα ψέματα και τους πειρασμούς που της έρχονται από δαίμονες και ανθρώπους. Όμως, δεμένη με δεσμούς εθισμού στα ανθρώπινα πράγματα, πληγώνεται από την απώλεια χρημάτων, πλήττεται σοβαρά από τη θλίψη από την απώλεια πραγμάτων και πονάει πολύ από τις πληγές που προκλήθηκαν στο σώμα της. 103) Όποιος έχει ξεκόψει την ψυχή του από τον εθισμό και την προσκόλληση στο αισθησιακό και την έχει ενώσει σε στενή ένωση με τον Θεό, όχι μόνο θα είναι αδιάφορος για τα χρήματα και τα πράγματα γύρω του και, υποφέροντας από απώλεια μέσα τους, θα είναι απρόσεκτος, σαν να μην είναι δικά του, αλλά κάποιου άλλου, αλλά θα υπομένει και τον πόνο που προκαλείται στο σώμα του με χαρά και ευγνωμοσύνη. ότι όταν ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός ανανεώνεται μέρα με τη μέρα (Β' Κορ. 4:16). Διαφορετικά, είναι αδύνατο να υπομείνουμε τις θλίψεις για τον Θεό με χαρά. Γι' αυτό απαιτείται τέλεια γνώση και πνευματική σοφία, την οποία ο στερημένος βαδίζει πάντα στο σκοτάδι της απελπισίας και της άγνοιας, μη μπορώντας να δει το φως της υπομονής και της παρηγοριάς (προσευχή). 104) Όποιος φαντάζεται ότι είναι σοφός, επειδή έχει περάσει από όλες τις επιστήμες και γνωρίζει την εξωτερική σοφία, δεν θα τιμηθεί ποτέ να διεισδύσει στα μυστήρια του Θεού και να τα δει, εκτός αν πρώτα ταπεινωθεί και γίνει άγριος στα αισθήματα της καρδιάς του, απορρίπτοντας την επίκτητη μάθηση μαζί με την έπαρση. Διότι όποιος το κάνει αυτό και με ακλόνητη πίστη ακολουθεί σοφούς στα θεία πράγματα, καθοδηγούμενος από αυτούς εισέρχεται μαζί τους στην πόλη του Ζωντανού Θεού και, καθοδηγούμενος και φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα, βλέπει και γνωρίζει αυτό που κανένας άλλος δεν μπορεί να δει ή να γνωρίσει. Έτσι γίνεται θεοδιδάχτηκε. 105) Οι μαθητές των σοφών ανθρώπων αυτής της εποχής, που έχουν διδαχθεί από τον Θεό, θεωρούνται αγορίστικοι, ενώ οι ίδιοι είναι αληθινά αγορίστικοι και έχουν ακονιστεί μόνο από την εξωτερική σοφία που έχει γίνει ανόητη, την οποία, σύμφωνα με τον θείο Απόστολο, ο Θεός έχει τρελάνει (Α' Κορ. 1:20) και η θεολογική, γεμάτη, πνευματική φωνή, ο Ιάκωβος έχει αναγνωρίσει. 3:14–15). Τέτοιοι, όντας έξω από το Θείο φως, δεν μπορούν να δουν τα θαύματα που είναι μέσα σε αυτό, και όσοι καθιερωμένοι σε αυτό το φως, βλέπουν ό,τι υπάρχει μέσα σε αυτό και το διδάσκουν, θεωρούνται απατημένοι, ενώ οι ίδιοι εξαπατούνται και δεν έχουν γευτεί ποτέ θεϊκές ευλογίες. 106) Και τώρα υπάρχουν άνθρωποι που κινούνται ανάμεσά μας απαθείς, άγιοι και γεμάτοι με Θείο φως, οι οποίοι έχουν καταστραφεί τόσο πολύ τις ψυχές τους που είναι στη γη, αποκόπτοντάς τις από κάθε ακαθαρσία και κάθε παθιασμένη λαγνεία, που όχι μόνο δεν σκέφτονται καν να κάνουν κάτι κακό από μόνοι τους, αλλά ακόμη και όταν οι άλλοι τους ωθούν να το κάνουν, δεν ανέχονται καμία αντιπάθεια. Θα αναγνωρίζονταν επίσης από εκείνους που τους αντιμετωπίζουν με περιφρόνηση και δεν τους πιστεύουν όταν διδάσκουν για θεία πράγματα με τη σοφία του Πνεύματος, αν καταλάβαιναν καλά τα θεία λόγια που διαβάζουν και τραγουδούν καθημερινά. Διότι αν γνώριζαν πλήρως τη Θεία Γραφή, θα πίστευαν τις ευλογίες που μας υποσχέθηκαν από τον Θεό και μας δόθηκαν. Εφόσον όμως δεν λαμβάνουν αυτές τις ευλογίες για την έπαρση και την αμέλειά τους, καταδικάζουν επίσης εκείνους που τιμήθηκαν να τις πάρουν και διδάσκουν για αυτές χωρίς να τους πιστεύουν 7 . 107) Γεμάτοι με τη χάρη του Θεού και τέλειοι στη γνώση και τη σοφία που είναι άνωθεν, επιθυμούν μόνο να πάνε στον κόσμο και να δουν αυτούς που βρίσκονται σε αυτόν, ώστε υπενθυμίζοντάς τους τις Εντολές του Θεού να έχουν την τάση να κάνουν το καλό και μέσω αυτού να δίνουν την ευκαιρία να κερδίσουν κάποιο είδος ανταμοιβής - αν, φυσικά, τους ακούσουν, τους καταλάβουν και πειστούν. Εφόσον δεν οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, περπατούν στο σκοτάδι και δεν ξέρουν πού πάνε και αν πετυχαίνουν ποιες εντολές. τότε [αυτοί που ζουν με χάρη πηγαίνουν σε αυτούς με τις υπενθυμίσεις που δείχνουν με επιθυμία και ελπίδα] δεν θα δεχτούν κάποια μέρα την αληθινή διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος, υψωμένοι από την έπαρση που τους κρατά, και ειλικρινά, και όχι με προσποίηση και επαίνους, έχοντας προσέξει το θέλημα του Θεού, θα μετανοήσουν, ώστε, αφού το εκπληρώσουν, να γίνουν πνευματικοί κοινωνοί. Αν δεν είναι οι ένοχοι τέτοιου οφέλους για τους επισκεπτόμενους λαϊκούς, τότε αυτοί, κλαίγοντας για τη σκληρότητα και την τύφλωση της καρδιάς τους, επιστρέφουν στα κελιά τους και αρχίζουν να προσεύχονται μέρα και νύχτα για τη σωτηρία τους. Διότι εκείνοι που μένουν αδιάκοπα και γεμίζουν με κάθε καλό, μη λυπούνται για τίποτα άλλο με τον Θεό. 108) Ποιος είναι ο σκοπός της ενσαρκωμένης Οικονομίας του Θεού Λόγου, που κηρύσσεται σε όλη τη Θεία Γραφή, αλλά που εμείς, διαβάζοντας αυτή τη Γραφή, δεν γνωρίζουμε; Όχι άλλο από εκείνον, ώστε, με το να πάρουμε ό,τι είναι δικό μας, να γίνουμε μέτοχοι αυτού που είναι δικό Του. Ο Υιός του Θεού έγινε ο Υιός του Ανθρώπου γι' αυτόν τον σκοπό, για να μας κάνει τους ανθρώπους γιους του Θεού, ανυψώνοντας τη φυλή μας κατά χάρη σε αυτό που είναι ο Ίδιος εκ φύσεως, γεννώντας μας από ψηλά με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και εισάγοντάς μας αμέσως στη Βασιλεία των Ουρανών ή, καλύτερα λέγοντας, δίνοντάς μας να έχουμε μέσα μας αυτή την Ουράνια Βασιλεία. τρεφόμενοι από την ελπίδα, θα μπουν μέσα σε αυτό, αλλά αφού το έχουν ήδη αποκτήσει, φώναξαν: η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. 3:3). 109) Το βάπτισμα δεν αφαιρεί την αυταρχικότητα και την αυτοβούλησή μας, αλλά μας δίνει ελευθερία από την τυραννία του διαβόλου, που δεν μπορεί πλέον να μας κυβερνήσει παρά τη θέλησή μας. Μετά το βάπτισμα, είναι θέλημά μας: είτε να παραμείνουμε πρόθυμα στις εντολές Εκείνου με τον οποίο βαφτιστήκαμε, του Χριστού, του Κυρίου και Θεού, και να βαδίσουμε στο μονοπάτι των εντολών Του, είτε, παρεκκλίνοντας από αυτό το σωστό μονοπάτι, να επιστρέψουμε ξανά στον διάβολο, τον αντίπαλο και εχθρό μας. 110) Όσοι, μετά το Άγιο Βάπτισμα, υπακούουν στις επιθυμίες του κακού και κάνουν ό,τι είναι αρεστό σε αυτόν, αποξενώνονται από τις αγίες μήτρες του Αγίου Βαπτίσματος, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Δαβίδ: οι αμαρτωλοί απομακρύνονται από τη μήτρα (Ψαλμ. 57:4). Γιατί ο καθένας μας δεν αλλάζει ούτε μεταμορφώνεται από τη φύση όπως δημιουργήθηκε σε άλλη. Έχοντας όμως δημιουργηθεί καλός από τον Θεό (γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τίποτε το κακό), και όντας αμετάβλητος στη φύση και την ουσία, όπως κτίστηκε, που θέλει και επιθυμεί με την ελεύθερη βούλησή του, αυτό κάνει, είτε είναι καλό είτε κακό. Γιατί όπως το μαχαίρι, είτε το χρησιμοποιεί για κακό είτε για καλό, δεν μεταβάλλεται από τη φύση του σε άλλη, αλλά παραμένει από τη φύση του σιδερένιο: έτσι και ο άνθρωπος ενεργεί και κάνει, όπως λέγεται, αυτό που θέλει, αλλά δεν βγαίνει από τη φύση του. 111) Δεν σώζει αν κάποιος κάποτε ελεήσει έναν άνθρωπο, αν και κάποιος περιφρονεί έστω και έναν, τον κάνει ένοχο αιώνιου πυρός. Γιατί -πείνασα και δίψα- αυτό δεν λέγεται για ένα περιστατικό και όχι για μια μέρα, αλλά δείχνει μια ολόκληρη ζωή. Ομοίως, napitaste, napoiste, odeyaste και τα υπόλοιπα που ακολουθούν δεν υποδηλώνουν κάτι εφάπαξ, αλλά κάτι που συμβαίνει πάντα και σε σχέση με όλους. Ο Χριστός ο Κύριος και Θεός μας ομολόγησε ότι ο Ίδιος δέχεται τέτοιο έλεος από τους δούλους Του [στο πρόσωπο αυτών που έχουν ανάγκη]. 112) Όποιος έδωσε ελεημοσύνη σε εκατό απόρους, αλλά, αφού μπόρεσε να δώσει σε άλλους, να ταΐσει και να πιει πολλούς, αρνήθηκε αυτούς που τον παρακαλούσαν και τον φώναζαν, θα κριθεί από τον Χριστό ότι δεν Τον τάισε. Γιατί σε όλους αυτούς είναι ο ίδιος που τρέφουμε σε κάθε έναν από τους φτωχούς. 113) Αυτός που τώρα έδωσε σε όλους όσους έχουν ανάγκη όλα τα απαραίτητα για το σώμα, αν αύριο, έχοντας την ευκαιρία να κάνει το ίδιο, παραμελήσει κάποιους από τους αδελφούς και τους αφήσει να πεθάνουν από την πείνα, τη δίψα και το κρύο, άφησε τον εαυτό Του να πεθάνει, περιφρόνησε τον εαυτό Του, που είπε: όπως το έκανες σε έναν από τους λιγότερους από αυτούς. 114) Για το λόγο αυτό, ο Κύριος ευδοκίμησε να πάρει το πρόσωπο κάθε φτωχού και έκανε τον εαυτό Του σαν κάθε φτωχό, ώστε κανένας από αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν να μην εξυψωθεί πάνω από τον αδελφό του. Ο καθένας όμως, βλέποντας τον Θεό του στον αδερφό του, να θεωρεί τον εαυτό του μικρότερο και χειρότερο από τον αδερφό του, ως μικρότερο από Αυτόν που τον δημιούργησε, και ως Αυτόν, τον αποδέχεται και τον τιμάει και να τον βοηθά να είναι έτοιμος να εξαντλήσει όλα του τα υπάρχοντα, όπως ο Χριστός και ο Θεός μας εξάντλησαν το αίμα Του για τη σωτηρία μας. 115) Όποιος έχει εντολή να συμπεριφέρεται στον πλησίον του όπως ο ίδιος πρέπει, φυσικά, όχι μόνο για μια μέρα, αλλά σε όλη του τη ζωή, πρέπει να τον αντιμετωπίζει ως τέτοιο. Ομοίως, αυτός που έχει εντολή να δίνει σε όποιον ζητά, έχει εντολή να το κάνει σε όλη του τη ζωή. Ακριβώς όπως κάποιος που θέλει οι άλλοι να του κάνουν καλό (πάντα φυσικά), απαιτείται να κάνει το ίδιο και για τους άλλους. 116) Εφόσον εκείνος που έχει τον πλησίον του ως τον εαυτό του δεν μπορεί να επιτρέψει στον εαυτό του να έχει τίποτα περισσότερο από τον πλησίον του, τότε αν κάποιος, αφού είχε, δεν χαρίζεται απελπιστικά έως ότου ο ίδιος γίνει φτωχός και γίνει σαν τους γείτονές του, δεν αποδεικνύεται ότι εκπληρώνει ακριβώς τις Εντολές του Κυρίου. Με τον ίδιο τρόπο, κάποιος που έχοντας έστω και μια δεκάρα ή ένα κομμάτι ψωμί, στέλνει τον να τον ζητήσει χωρίς τίποτα ή χωρίς να κάνει για τον διπλανό του αυτό που θέλει, δεν θα είναι διατεθειμένος να δώσει σε όποιον το ζητήσει, για να το κάνει κάποιος άλλος για αυτόν. Έτσι, αυτός που τάιζε, πότισε, έντυσε και έκανε όλα τα άλλα για κάθε φτωχό και ζητιάνο, αλλά περιφρόνησε μόνο έναν και παραμελούσε - και αυτός θα θεωρηθεί ότι περιφρόνησε τον Χριστό Θεό, που πεινούσε και διψούσε. 117) Ίσως αυτό θα φανεί δύσκολο σε όλους, και επομένως θα θεωρήσουν ευλογημένο να πουν στον εαυτό τους: ποιος μπορεί να τα εκπληρώσει όλα αυτά ακριβώς για να ευχαριστήσει και να θρέψει όλους και να μην αφήσει κανέναν ανικανοποίητο; Ας ακούσουν όμως τον Παύλο, που φωνάζει με ξεκάθαρα λόγια: η αγάπη του Χριστού αγκαλιάζει εμάς που συλλογιζόμαστε έτσι (Β' Κορ. 5:14). 118) Όπως οι κύριες εντολές περιλαμβάνουν όλες τις ιδιωτικές εντολές που περιέχονται σε αυτές, έτσι και οι κύριες αρετές περιέχουν όλες τις ιδιωτικές αρετές που περιέχονται σε αυτές. Αυτός που, για παράδειγμα, πούλησε ό,τι είχε και το μοίρασε στους φτωχούς, και έγινε ο ίδιος φτωχός, εκπλήρωσε όλες τις συγκεκριμένες εντολές που σχετίζονται με αυτό αμέσως. Γιατί δεν χρειάζεται πλέον να δίνει σε κάποιον που ζητά και να μην απομακρύνεται από κάποιον που θέλει να δανειστεί από αυτόν; Με τον ίδιο τρόπο, εκείνος που έχει αποκτήσει αδιάλειπτη προσευχή, σε αυτό το ένα πράγμα εκπληρώνεται, έχει όλες τις εντολές για την προσευχή και δεν έχει πλέον την ανάγκη να δοξάζει τον Κύριο επτά ημέρες την ημέρα ή το βράδυ, το πρωί και το μεσημέρι, σαν να έχει ήδη εκπληρώσει όλες τις προσευχές που προσευχόμαστε και που ψάλλουμε, σύμφωνα με τον καταστατικό, σε συγκεκριμένες ώρες και ώρες. Ομοίως, έχοντας συνειδητά μέσα του τον Θεό, που δίνει γνώση στους ανθρώπους, πέρασε όλη την Αγία Γραφή, και ως καρπός, μάζεψε όλα τα οφέλη που μπορεί να προκύψουν από την ανάγνωσή της, και δεν έχει πλέον την ανάγκη να διαβάζει βιβλία. Γιατί τι ανάγκη θα έχει γι' αυτό, ο οποίος, έχοντας αποκτήσει συνομιλητή του Εκείνον που ενέπνευσε αυτούς που έγραψαν τις Θείες Γραφές, έχει αποτυπωθεί από Αυτόν στον εαυτό του το άρρητο των κρυμμένων μυστηρίων; Αντίθετα, ο ίδιος θα είναι ένα εμπνευσμένο βιβλίο για τους άλλους, που θα φέρει νέα και αρχαία μυστικά, γραμμένα με το δάχτυλο του Θεού μέσα του, σαν να έχει κατορθώσει τα πάντα και να έχει αναπαυθεί στον Θεό από όλες τις πράξεις του - που είναι το ύψος της τελειότητας. 119) Η έκκριση που εμφανίζεται κατά τη διάρκεια του ύπνου συμβαίνει συνήθως για πολλούς λόγους: από λαιμαργία, από ματαιοδοξία και από φθόνο των δαιμόνων. Συμβαίνει όμως και από πολύωρη αγρυπνία, με αποτέλεσμα να μαλακώνει το σώμα στον ύπνο, και από φόβο, όταν κάποιος φοβάται ότι δεν θα το πάθει, ή για χάρη της Θείας Λειτουργίας, που πρέπει να κάνει ως ιερέας, ή για χάρη της Θείας Κοινωνίας [για την οποία προετοιμάζεται, όντας απλός αδελφός]. Απασχολημένος με τέτοιες σκέψεις στο κρεβάτι του, με φόβο να υποφέρει από αυτό, συμβαίνει μόλις κοιμηθεί να υποφέρει: ότι το ίδιο συμβαίνει και από τον φθόνο των δαιμόνων. - Και να κάτι άλλο που συμβαίνει: κάποιος βλέπει ένα όμορφο πρόσωπο κατά τη διάρκεια της ημέρας και το τραβάει στο μυαλό του, μετά πηγαίνει για ύπνο με λάγνες σκέψεις, χωρίς να τις διώξει λόγω χαλάρωσης, και πέφτει σε διαρροή στον ύπνο του και μερικές φορές χωρίς να κοιμηθεί ακόμα, ξαπλωμένος στο κρεβάτι του. Συμβαίνει επίσης: άλλοι, απρόσεκτοι, όπως εγώ, κάθονται και μιλούν για παθιασμένες κινήσεις, παθιασμένα ή απαθή. Στη συνέχεια, όταν πηγαίνουν για ύπνο, περιστρέφουν τέτοιες εικόνες στο μυαλό τους και αποκοιμούνται σε συνδυασμό με αυτές - σε ένα όνειρο και εκτίθενται στο εν λόγω πρόβλημα. Μπορεί ακόμη και κατά τη διάρκεια της συνομιλίας ο ένας να δεχόταν κακό από τον άλλο. Γιατί πρέπει πάντα να ακούμε τον εαυτό μας και να μαθαίνουμε από τον λόγο του προφήτη: Έβλεπα πάντα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου. για να μην ταρακουνηθώ (Ψαλμ. 15:8) και να σταματήσω να ακούω από τέτοια λόγια. Άλλοι υποβάλλονταν συχνά σε σαρκικές κινήσεις όταν απείχαν από την προσευχή (εγκαταλελειμμένη προσευχή), όπως δείξαμε στο κεφάλαιο για την προσευχή. 120) Αδελφέ, στην αρχή της παραίτησής σου από τον κόσμο, προσπάθησε να ενσταλάξεις στον εαυτό σου καλές αρετές, ώστε να είσαι χρήσιμος στην αδελφότητα, και ο Κύριος να σε εξυψώσει στο τέλος. Μην αποκτάς ιδιαίτερη τόλμη μπροστά στον ηγούμενο και μην ζητάς ιδιαίτερη τιμή από αυτόν. Μην αποκτάς φιλία με τους μεγαλύτερους στο μοναστήρι και όχι μέρος στα κελιά τους, γνωρίζοντας ότι μέσα από αυτό όχι μόνο θα αρχίσει να ριζώνει μέσα σου το πάθος της ματαιοδοξίας, αλλά θα γίνεις και μισητός στον ίδιο τον ηγούμενο. και γιατί συμβαίνει αυτό - κατανοήστε και κατανοήστε. Καθίστε ήσυχοι στο κελί σας, όποιο κι αν είναι αυτό. αλλά μην απομακρύνεις κανέναν που θέλει να σε επισκεφτεί και να μιλήσει μαζί σου, για να διατηρήσεις την ευλάβειά σου, γιατί, μιλώντας με τη συμβουλή του πατέρα σου, δεν θα πάθεις κακό, ακόμα κι αν είναι από το αντίθετο, δηλαδή δεν συμφωνεί μαζί σου ούτε σε κανόνες ούτε σε σκέψεις. Εάν δεν βλέπετε ότι θα ήταν χρήσιμο για εσάς, κάντε το, με κίνητρο την ευκαιρία να ωφελήσετε κάποιον άλλο. 121) Πρέπει να έχεις πάντα φόβο Θεού και κάθε μέρα να εξετάζεις και να συζητάς τι είναι καλό και τι κακό που έκανες - και να παραδώσεις το καλό στη λήθη, για να μην πέσεις στο πάθος της ματαιοδοξίας, αλλά αλλιώς να ρίξεις δάκρυα με την εξομολόγηση και την έντονη προσευχή. Εκτελέστε αυτήν την κρίση στον εαυτό σας έτσι. Όταν τελειώσει η μέρα και έρθει το βράδυ, αρχίστε να μιλάτε στον εαυτό σας και αναρωτηθείτε: πώς, με τη βοήθεια του Θεού, πέρασα αυτή τη μέρα; Έχετε κρίνει κανέναν; Έχετε ενοχλήσει κανέναν με μια λέξη; Παρασύρατε κανέναν; Κοίταξες με πάθος το πρόσωπο κάποιου; Δεν παρακούσατε τον ηγούμενο κατά κάποιο τρόπο από την υπακοή σας και τον παραμελήσατε; Είσαι θυμωμένος με κανέναν; Όρθιος σε μια (εκκλησιαστική) σύναξη, απασχόλησες το μυαλό σου με κάτι άχρηστο, ή, βαρημένος από την τεμπελιά με τη λατρεία, άφησες την εκκλησία και βασίλευες; Τουλάχιστον βρήκε τον εαυτό του αθώο για όλα αυτά - κάτι που, ωστόσο, είναι αδύνατο, γιατί κανείς δεν είναι καθαρός από τη βρωμιά, ακόμη κι αν ζήσει μόνο μια μέρα (Ιώβ 14:4), και κανείς δεν μπορεί να καυχηθεί ότι έχει καθαρή καρδιά (Παροιμίες 20:9). και μετά, ενθυμούμενος αυτό, φώναξε στον Θεό με πολλά δάκρυα: Κύριε, συγχώρεσέ με που αμάρτησα τόσο με λόγια και έργα, με γνώση και άγνοια, γιατί αμαρτάμε με πολλούς τρόπους χωρίς να το γνωρίζουμε. 122) Κάθε μέρα πρέπει να ομολογείς κάθε σκέψη στον πνευματικό σου πατέρα, και ό,τι σου λέει, να το αποδέχεσαι σαν από το στόμα του Θεού με πλήρη πεποίθηση [για την αμετάβλητη αλήθεια του]. Μην πεις σε κανέναν άλλον ότι ρώτησα τον πατέρα μου για αυτό και αυτό, και μου απάντησε αυτό και εκείνο. και κυρίως να μην ξαναρωτήσω αν μου το είπε αυτό καλά και τι να κάνω για να γιατρέψω τον εαυτό μου; Γιατί αυτά είναι η ουσία των λόγων δυσπιστίας προς τον πατέρα κάποιου και είναι επιβλαβή για την ψυχή. Αυτό συμβαίνει συνήθως πιο συχνά με αρχάριους. 123) Πρέπει να βλέπεις όλους όσοι είναι στο μοναστήρι ως αγίους και να θεωρείς τον εαυτό σου μόνο αμαρτωλό και τελευταίο, προσθέτοντας σε αυτό ότι από όλους εκείνους που σώζονται, μόνο εσύ θα καταδικαστείς σε αιώνιο μαρτύριο την ημέρα αυτής. Όταν στέκεστε στην υπηρεσία, σκεφτείτε αυτό και μην σταματήσετε να κλαίτε θερμά με λύπη καρδιάς, μην δίνετε προσοχή σε όσους μπαίνουν στον πειρασμό ή χλευάζονται. Μόνο όταν δείτε ότι αρχίζετε να γλιστράτε στη ματαιοδοξία από αυτό, τότε φύγετε από την εκκλησία τους και κάντε το κρυφά, και μετά επιστρέψτε γρήγορα στη θέση σας. Αυτό είναι πολύ χρήσιμο για αρχάριους. ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Εξαψαλμού, της ανάγνωσης των Ψαλμών και των διδασκαλιών και κατά τη Θεία Λειτουργία. Προσέξτε όμως να μην κρίνετε κανέναν, αλλά βάλτε το στο μυαλό σας: όσοι με βλέπουν να κλαίω έτσι, θεωρώντας με μεγάλο αμαρτωλό, προσεύχεστε θερμά για μένα. Και φυσικά, με το να σκέφτεσαι συνεχώς έτσι και να ενεργείς πάντα, θα λάβεις μεγάλο όφελος - θα προσελκύσεις τη χάρη του Θεού και θα γίνεις μέτοχος της θείας ευδαιμονίας. 124) Μην πηγαίνετε στο κελί κανενός εκτός από τον ηγούμενο, και αυτό όσο πιο σπάνια γίνεται. Αλλά αν θέλετε να τον ρωτήσετε για οποιαδήποτε σκέψη, κάντε το στην εκκλησία. Από την εκκλησιαστική λειτουργία, πήγαινε κατευθείαν στο κελί σου και μετά στο έργο της υπακοής σου. και μετά την Κομπλάιν, έχοντας υποκλιθεί στον ηγούμενο και ζήτησε προσευχές, πάλι, σκύβοντας το κεφάλι, τρέξε σιωπηλός στο κελί σου. Καλύτερα να διαβάζεις ένα Τρισάγιο με προσοχή και να κοιμάσαι, παρά να περνάς τέσσερις ώρες χωρίς ύπνο σε άχρηστες συζητήσεις. Ωστόσο, όπου υπάρχει μετάνοια και πνευματική κραυγή, υπάρχει θεϊκός φωτισμός. και όταν το βρει, τότε διώχνεται και η τεμπελιά και η αδυναμία. 125) Μην αναπτύσσετε ιδιαίτερη αγάπη με κανένα άτομο, ειδικά με αυτούς που είναι νέοι, αν και η ζωή του θα σας φαίνεται πολύ καλή και καθόλου ύποπτη. Γιατί μια τέτοια αγάπη πολύ συχνά μετατρέπεται από πνευματική σε παθιασμένη και είναι αιτία πολλών άχρηστων θλίψεων. Και αυτό συμβαίνει περισσότερο σε αυτούς που αγωνίζονται με περισσότερο ζήλο. Ωστόσο, η ταπεινοφροσύνη και η συχνή προσευχή θα σας διδάξουν πώς να ενεργείτε εδώ. Δεν βρίσκω σωστό να μιλήσω για αυτό λεπτομερώς εδώ. Ο λογικός άνθρωπος καταλαβαίνει. 126) Σε σχέση με κάθε αδελφό στο μοναστήρι, πρέπει κανείς να κρατά τον εαυτό του ως ξένος και απόμακρος, ειδικά από εκείνους που γνώριζε από την εγκόσμια ζωή, αλλά να αγαπά τους πάντες και να τους αγαπά ομοιόμορφα - να βλέπεις τους ευλαβείς και ασκητές ως αγίους και να προσεύχεσαι επιμελώς για αυτούς που είναι απρόσεκτοι σαν εμένα. Όμως, όπως δείξαμε παραπάνω, ενώ θεωρούμε όλους αγίους, προσπαθούμε να καθαρίσουμε από τα πάθη κλαίγοντας, ώστε φωτισμένοι από τη χάρη να κοιτάμε όλους εξίσου και να είμαστε άξιοι της ευδαιμονίας των καθαρών καρδιών. 127) Αυτό θεωρείτε τέλειο, αντάξιο του ονόματός σας, απομάκρυνση από τον κόσμο - η απόλυτη καταστροφή της θέλησής σας, μετά η αμεροληψία προς τους γονείς, τους συγγενείς και τους φίλους σας και πλήρης απάρνηση από αυτούς. 128) Επιπλέον, απογυμνώνοντας τον εαυτό σου από όλη την περιουσία σου μοιράζοντάς την στους φτωχούς, σύμφωνα με τον Λόγο του Κυρίου, ο οποίος είπε: πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε στους φτωχούς (Ματθαίος 19:21), και πραγματική λήθη όλων των προσώπων που έχετε αγαπήσει με την καρδιά σας, είτε με σαρκική είτε με πνευματική αγάπη. 129) Επίσης, εξομολόγηση όλων των μυστικών της καρδιάς σου και όσων έκανες μέχρι αυτή την ώρα, στον πνευματικό σου πατέρα ή στον ηγούμενο σου, ως στον ίδιο τον Θεό, που ερευνά καρδιές και μήτρες, γνωρίζοντας πώς ο Ιωάννης βάφτισε με το βάπτισμα της μετάνοιας, και όλοι πήγαν κοντά του για να εξομολογηθούν τις αμαρτίες τους (Μάρκος 1:4,). Διότι από αυτό υπάρχει μεγάλη χαρά στην ψυχή και ανακούφιση της συνείδησης, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο: πείτε πρώτα τις ανομίες σας για να δικαιωθείτε (Ησ. 43:26). 130) Επίσης, για να βάλεις στο μυαλό σου την πεποίθηση ότι αφού μπήκες στο μοναστήρι, πέθαναν οι γονείς και οι φίλοι σου, να θεωρείς πατέρα και μητέρα μόνο τον Θεό και τον ηγούμενο. τότε δεν μπορείς πλέον να τους ζητήσεις τίποτα για χάρη των σωματικών αναγκών. Αν, από τη φροντίδα τους για σένα, σου στείλουν κάτι, δέξου το και προσευχήσου γι' αυτούς για τη φροντίδα τους για σένα, αλλά δώσε ό,τι έστειλαν σε ξενοδοχείο ή νοσοκομείο και κάνε το με ταπείνωση, γιατί αυτό δεν είναι έργο του τέλειου, αλλά του τελευταίου. 131) Κάνε κάθε καλή πράξη με ταπείνωση, ενθυμούμενος τα λόγια του Κυρίου: όταν έχεις κάνει ό,τι σε πρόσταξε, πες: είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε ό,τι έπρεπε να κάνουμε (Λουκάς 17:10). 132) Προσέξτε να μην λάβετε ποτέ Θεία Κοινωνία ενώ έχετε κάτι εναντίον κάποιου, ακόμη και με τη μορφή μιας προσποίησης σκέψης, μέχρι να επιτύχετε την πλήρη συμφιλίωση μαζί του μέσω της μετάνοιας. Ωστόσο, μπορείτε να το μάθετε κι αυτό από την προσευχή. 133) Να είστε προετοιμασμένοι κάθε μέρα να υποφέρετε οποιαδήποτε θλίψη, νομίζοντας ότι οι θλίψεις είναι απαλλαγή από πολλά χρέη και ευχαριστώντας τον Άγιο Θεό γι' αυτές (όταν συμβαίνουν). Έτσι αποκτάται αδιάντροπη ελπίδα σύμφωνα με τον λόγο του μεγάλου Αποστόλου: από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή, από την υπομονή η εμπειρία, από την εμπειρία η ελπίδα, και η ελπίδα δεν απογοητεύει (Ρωμ. 5:3-5). Εφόσον, σύμφωνα με μια ψεύτικη υπόσχεση, το μάτι δεν είδε, το αυτί δεν άκουσε και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου (Α' Κορ. 2:9), αυτή είναι ιδιοκτησία εκείνων που, με τη βοήθεια της χάρης, δείχνουν πλήρη υπομονή στις θλίψεις. χωρίς χάρη τίποτα δεν μπορεί να γίνει όπως θα έπρεπε. 134) Μην έχετε τίποτα στο κελί σας, ακόμα και μέχρι τη βελόνα, εκτός από ψάθα, προβιά, ράσο και ό,τι φοράτε (ή ό,τι φοράτε τη νύχτα) - αν είναι δυνατόν, ούτε καν υποπόδιο. Υπάρχει κάτι που πρέπει να ειπωθεί για όλα αυτά. αλλά ας καταλάβει ένας άνθρωπος με κατανόηση. 135) Και πάλι, μη ζητάτε από τον ηγούμενο οτιδήποτε άλλο χρειάζεστε εκτός από αυτό που απαιτείται από το καταστατικό. αλλά ακόμα κι αυτό, όταν ο ίδιος σε καλεί και σου δίνει, χωρίς να συμφωνείς με τη σκέψη που σου προτείνει να αλλάξεις κάτι από αυτό που σου δίνεται, αλλά ό,τι κι αν είναι, δέξου το με ευγνωμοσύνη, όπως από τον Θεό, και αρκέσου σε αυτό, χωρίς να σχεδιάζεις να αγοράσεις κάτι άλλο από τον εαυτό σου, γιατί αυτό είναι ακατάλληλο. Εφόσον το φόρεμα λερώνεται, πρέπει να πλένεται δύο φορές το χρόνο, παρακαλώντας αυτή τη φορά σαν ζητιάνος και περιπλανώμενος, με κάθε ταπείνωση, από άλλον αδερφό, τι να φορέσεις, μέχρι να στεγνώσουν τα πλυμένα ρούχα σου στον ήλιο και μετά πάλι να το χαρίσεις με ευγνωμοσύνη. Είναι απαραίτητο να κάνετε το ίδιο με το ράσο, και με όλα τα άλλα. 136) Δούλεψε στο μέγιστο των δυνατοτήτων σου (χωρίς τεμπελιά) στο θέμα της υπακοής και στο κελί σου να είσαι επιμελής στην προσευχή, με προσοχή, μετάνοια και συχνά δάκρυα, χωρίς να σχηματίσεις στην καρδιά σου τη σκέψη ότι, καθώς τώρα έχω καταπονηθεί, θα αφαιρέσω λίγο από την προσευχή, θα κοπιάσω για χάρη του σώματος: αυτό αποσπάται από την προσευχή, ας έχει κατά νου ότι έχει χάσει κάτι σπουδαίο. Και αυτό είναι αλήθεια. 137) Ελάτε στην εκκλησία για θείες λειτουργίες πριν από όλους και φύγετε μετά από όλους, εκτός από ακραίες ανάγκες, ειδικά για Όρθρο και Λειτουργία. 138) Να έχεις όλη την υπακοή στον ηγούμενο σου, από τον οποίο σε καταπατήθηκε, και να κάνεις χωρίς δισταγμό ό,τι διατάζει, ακόμη και μέχρι θανάτου, ακόμα κι αν σου φαινόταν αδύνατο. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, θα γίνεις μιμητής Εκείνου που ήταν υπάκουος ακόμη και μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό. Αλλά όχι μόνο ο ηγούμενος, αλλά και όλοι οι αδελφοί, και εκείνος στον οποίο έχει ανατεθεί η επίβλεψη της υπακοής δεν πρέπει να παρακούει σε τίποτα. Αν ορίσει κάτι που υπερβαίνει τις δυνάμεις σας, υποκλιθείτε και ζητήστε επιείκεια. αν δεν συγκαταβαίνει, αναγκάστε τον εαυτό σας να το κάνει, θεωρώντας ότι η Βασιλεία είναι για εκείνους που έχουν ανάγκη και ότι ευχαριστεί αυτούς που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους (Ματθαίος 11:12). 139) Με συντετριμμένη καρδιά, πέσε στα πόδια όλων των αδελφών, σαν ασήμαντος, άγνωστος και εντελώς ανύπαρκτος. Αυτός που φέρεται σε όλους έτσι και περνά τη ζωή του έτσι, τολμώ να πω, είναι οξυδερκής και με τη βοήθεια της χάρης προβλέπει πολλά πράγματα. Ένας τέτοιος προσεύχεται και για τις αμαρτίες των άλλων αδελφών, μη παρασυρόμενος από τον εθισμό στα υλικά πράγματα, αφού η πνευματική Θεία αγάπη δεν του επιτρέπει να γλιστρήσει σε αυτό. Η πρόβλεψη δεν είναι κάτι υπέροχο. Αυτό συμβαίνει συχνά από δαίμονες, αλλά ένας σοφός θα το καταλάβει. Όταν όμως κάποιος αρχίζει να εξομολογείται ή να αποδέχεται την αποκάλυψη σκέψεων σε αυτόν από άλλους, συμβαίνει να το στερείται και αυτό, όντας απασχολημένος να συλλογίζεται με τις σκέψεις των άλλων. Αν όμως, από μεγάλη ταπεινοφροσύνη, σταματήσει να το κάνει αυτό, δηλαδή να ακούει και να μιλά με αυτήν την περίσταση, τότε ανυψώνεται και πάλι στην προηγούμενη θεώρηση. Γιατί συμβαίνει αυτό, μόνο ο Θεός ξέρει. Εγώ, γεμάτος φόβο, δεν τολμώ να μιλήσω γι' αυτό. 140) Να έχεις πάντα τον νου σου στον Θεό, και στον ύπνο και όταν είσαι ξύπνιος, όταν τρως και μιλάς, κάνεις χειροτεχνίες και κάθε άλλη εργασία, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: Έβλεπα πάντα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου (Ψαλμ. 15:8). Θεωρήστε τον εαυτό σας πιο αμαρτωλό από οποιοδήποτε άλλο άτομο. Γιατί όταν μια τέτοια σκέψη απασχολεί το μυαλό και την καρδιά για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε συνήθως εμφανίζεται μέσα μια ορισμένη πνευματική ακτινοβολία φωτός, σαν ακτίνα. Και όσο περισσότερο το αναζητάτε με έντονη προσοχή, απερίσπαστη σκέψη, πολύ κόπο και δάκρυα, τόσο πιο ξεκάθαρο και ξεκάθαρο είναι: είναι τέτοιο, αγαπιέται. Το να είσαι αγαπητός, καθαρίζει. καθαρισμού, καθιστά εύλογη, διαφωτιστική και διδακτική τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Όμως, αδερφέ, χρειάζεται πολλή δουλειά και με τη βοήθεια του Θεού, ώστε μια τέτοια ευλογημένη λάμψη να μπει ολοκληρωτικά στην ψυχή σου και να τη φωτίσει, όπως το φεγγάρι το σκοτάδι της νύχτας. Είναι επίσης απαραίτητο να κοιτάξετε προσεκτικά για να διασφαλίσετε ότι δεν εισχωρούν σκέψεις ματαιοδοξίας και έπαρσης, ώστε να μην κρίνετε κάποιον όταν βλέπετε ότι κάνει κάτι ακατάλληλο. Διότι οι δαίμονες, βλέποντας ότι η ψυχή, μέσω της έγχυσης της χάριτος σε αυτήν και της εγκαθίδρυσης μιας ειρηνικής θεώρησης σε αυτήν, έχει ελευθερωθεί από το πάθος και τον πειρασμό, συνήθως βάζουν τέτοιες σκέψεις μέσα της. αλλά βοήθεια από τον Θεό [έρχεται και καταστρέφει τις μηχανορραφίες τους]. Μακάρι να έχεις αδιάκοπο κλάμα και να μην γνωρίσεις ποτέ κορεσμό στα δάκρυά σου. Προσέξτε επίσης, μην υποφέρετε τίποτα από την άφθονη πνευματική χαρά και τρυφερότητα. αλλά θα υποφέρεις αν νομίζεις ότι είναι ο καρπός του δικού σου κόπου και όχι η χάρη του Θεού, γιατί γι' αυτό θα σου αφαιρεθούν -και θα τα ψάξεις πολύ στην προσευχή και δεν θα τα βρεις- και θα μάθεις τι δώρο χάριτος έχεις χάσει. Αλλά, Κύριε, μην μας επιτρέψεις ποτέ να χάσουμε τη χάρη Σου. Όμως, αδελφέ, αν σου συμβεί αυτό, ρίξε την αδυναμία σου στον Θεό και, σηκώνοντας, σήκωσε τα χέρια σου και πες στην προσευχή: Κύριε! Ελέησέ με, τον αμαρτωλό, τον αδύναμο και φτωχό, και απέστειλε τη χάρη Σου πάνω μου, μη με αφήνεις να πειρασθώ περισσότερο από όσο μπορώ. Δες, Κύριε, σε ποια ψυχή και σε ποιες σκέψεις με έχουν βυθίσει οι πολλές αμαρτίες μου. Κύριε, ακόμη κι αν ήθελα να τιμήσω ότι η έπαρσή μου, που ήταν η αιτία της στέρησης της χάρης Σου παρηγοριάς, προήλθε από δαίμονες, δεν μπορώ έτσι να δικαιολογηθώ, γιατί ξέρω ότι αυτοί που κάνουν το θέλημά Σου με θερμό ζήλο τους αντιστέκονται εύκολα. Δεν ήταν αυτοί, αλλά οι δικές μου αμαρτωλές διαθέσεις που ήταν κρυμμένες στην καρδιά μου που με έβαλαν σε πειρασμό. Μετανοώ γι' αυτό, Κύριε μου, Κύριε, και σε προσεύχομαι, αν είναι ευάρεστο σε σένα και χρήσιμο για μένα, είθε η χάρη Σου να μπει ξανά στον δούλο Σου και, βλέποντάς το, χαίρομαι με τρυφερότητα και κλάματα - φωτισμένος από την πάντα φωτεινή του λάμψη και σώζομαι από κακές σκέψεις, και κάθε κακό λόγο και αμαρτία με κάθε μέρα. άγνοια - ενισχυμένη με αξιόπιστη τόλμη ενώπιόν Σου, Κύριε, από τις θλίψεις που πλήττουν καθημερινά τον δούλο Σου από δαίμονες και ανθρώπους, και αποκόπτοντας το δικό μου θέλημα, σκεπτόμενος τα καλά πράγματα που ετοιμάζονται για όσους Σε αγαπούν. Διότι είπες, Κύριε, ότι καθένας που ζητά λαμβάνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοίξει (Ματθαίος 7:8). Σε αυτό, αδελφέ, προσθέτοντας άλλα πράγματα που ο Θεός βάζει στην καρδιά σου, μείνε υπομονετικός στην προσευχή, μην χαλαρώνεις από την ανία και την απελπισία, και ο καλός Θεός δεν θα σε αφήσει. 141) Μείνετε υπομονετικά στο κελί που αρχικά παραλάβατε από τον ηγούμενο μέχρι το τέλος. Εάν μια σκέψη αρχίσει να σας μπερδεύει λόγω της φθοράς της ή του κινδύνου να πέσετε, τότε, υποκλινόμενοι στον ηγούμενο, πείτε του σχετικά με ταπείνωση. Αν σε ακούσει, να χαίρεσαι. και αν όχι, σε αυτή την περίπτωση ευχαριστήστε, ενθυμούμενος τον Κύριό σας, που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του. (Και μην επαναλάβετε ήδη το αίτημα). Διότι αν ενοχλήσεις τον ηγούμενο γι' αυτό δύο, τρεις ή τέσσερις φορές [και δεν λάβεις ικανοποίηση], τότε αυτό θα γεννήσει πρώτα αυθάδεια απέναντί ​​του, μετά δυσπιστία απέναντί ​​του και τέλος περιφρόνηση (και η ζωή σου θα αναστατωθεί). Γιατί, αν θέλετε να κάνετε μια ήρεμη και γαλήνια ζωή, μην ζητάτε από τον ηγούμενο οτιδήποτε εξυπηρετεί στην ικανοποίηση των σωματικών σας αναγκών. Όταν μπήκες στον μοναχισμό, στην αρχή δεν γινόταν λόγος γι' αυτό. Αντίθετα, δεν υποσχέθηκες να υπομείνεις θαρραλέα σύμφωνα με τις Εντολές του Θεού, αν όλοι σε περιφρονούσαν και σε ταπείνωναν; Έτσι, αν θέλετε να διατηρήσετε την πίστη και την αγάπη για τον ηγούμενο σας και να τον κοιτάτε πάντα ως άγιο, τηρήστε τα ακόλουθα τρία πράγματα: μην ζητάτε από τον ηγούμενο οτιδήποτε χρησιμεύει για σωματική ανάπαυση, μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να είστε ιδιαίτερα τολμηροί μπροστά του και μην τον ενθαρρύνετε, όπως κάνουν κάποιοι, που σημαίνει ότι η χρήση των οδηγιών και της καθοδήγησής του δεν είναι μοναστική, αλλά ανθρώπινη. Ωστόσο, δεν το καταδικάζω αυτό. Προσθέστε σε αυτά που ειπώθηκαν, για να μην του κρύψετε τις σκέψεις που σας έρχονται. Αν τα παρατηρήσεις όλα αυτά, τότε θα διασχίσεις τη θάλασσα της ζωής χωρίς ανησυχία και δεν θα πάψεις να θεωρείς τον πατέρα σου, όποιο κι αν είναι, άγιο. Εάν, έχοντας πλησιάσει τον πατέρα σας στην εκκλησία για να σας ρωτήσει για κάποια από τις σκέψεις σας, διαπιστώσετε ότι κάποιος άλλος σας έχει προειδοποιήσει για το ίδιο θέμα και δείτε ότι δεν σας δίνεται προσοχή, προσέξτε να μην προσβληθείτε και μην σκεφτείτε τίποτα κακό. αλλά σταθείτε σε ειδική απόσταση και περιμένετε, με σταυρωμένα χέρια, μέχρι να τελειώσει η ομιλία και να σας καλέσουν. Συμβαίνει ότι οι πατέρες το κάνουν επίτηδες ως δοκιμασία και για να επανορθώσουν τα προηγούμενα λάθη μας σε αυτήν την περίσταση. 142) Πρέπει να νηστεύετε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής ως εξής: κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή για δύο ημέρες, εκτός από κάθε μεγάλη αργία, το Σάββατο και την Κυριακή. Σε άλλες νηστείες κάθε δεύτερη μέρα [φάτε]. τις υπόλοιπες μέρες του χρόνου υπάρχει ένα γεύμα την ημέρα, εκτός Σαββάτου, Κυριακής και αργιών, αλλά όχι στο πλήρες. 143) Προσπάθησε να είσαι εποικοδομητικό παράδειγμα για ολόκληρη την αδελφότητα σε κάθε αρετή - σε ταπεινοφροσύνη και πραότητα, σε έλεος και υπακοή ακόμη και σε χαμηλά πράγματα, σε έλλειψη θυμού και αμεροληψίας, σε μη πλεονεξία και τρυφερότητα, σε πραότητα και περιέργεια, στην απλότητα του χαρακτήρα και στην ασφυξία σε κάθε πρόσωπο Να μην απομακρύνεται από εκείνους που αναζητούν ωφέλεια με το πρόσχημα της συνομιλίας με τον Θεό: γιατί η αγάπη είναι καλύτερη από την προσευχή, στο να είσαι συμπονετικός προς όλους, να μην είσαι αλαζονικός, να μην απαιτείς ούτε από τον ηγούμενο ούτε από κανέναν άλλο διευθυντή, να διατηρείς σεβασμό για όλους τους ιερείς. - δείχνοντας προσοχή στην προσευχή, γνήσια καλή διάθεση και αγάπη για όλους, για να μην προσπαθήσετε για χάρη της δόξας να εξερευνήσετε με περιέργεια τις Γραφές - τι θα σας διδάξει η προσευχή, που συμβαίνει με δάκρυα, και η φώτιση της χάρης. Όταν κάποιος ρωτά για κάτι κατάλληλο, διδάξτε του τι αφορά θεοτελειακές και θεοσεβείς πράξεις, καθώς θα σας δοθεί χάρη, με κάθε ταπείνωση, από τις εμπειρίες της ζωής σας, σαν να ήταν κάποιος άλλος, χωρίς να είστε μάταιοι στη σκέψη, όποιος κι αν επιδιώκει το όφελος σας. Και μην απομακρυνθείτε από κανέναν που σας ζητά θεραπεία ενάντια σε οποιαδήποτε σκέψη, αλλά δέξου τις αμαρτίες του, όποιες κι αν είναι αυτές, και προσευχήσου γι' αυτόν με δάκρυα: γιατί αυτό είναι σημάδι τέλειας συμπόνιας και αγάπης. Και για να μη δεχθείτε κακό από το άκουσμα τέτοιων πραγμάτων, μην απομακρύνεστε από τον εαυτό σας αυτό που έρχεται. Ενεργώντας από αγάπη, δεν θα υποστείτε κανένα κακό με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Ωστόσο, για να αποφύγετε τη ζημιά σε άλλους από αυτό, είναι απαραίτητο να μιλήσετε για αυτό (δηλαδή, να αποδεχτείτε σκέψεις και να δώσετε μαθήματα για αυτές) σε ένα μυστικό μέρος. Αν όμως, ως άτομο, υποβληθείς στην επίθεση κάποιας σκέψης - την οποία όμως δεν θα ανεχτείς αν σε έχουν τιμηθεί με τη δράση της χάρης - τότε μη σταματήσεις να ενεργείς έτσι: γιατί μαθαίνουμε να μην επιζητούμε το δικό μας όφελος, αλλά πολλούς, για να σωθούν (Α' Κορ. 10:33). Όσον αφορά την επίδραση της χάριτος, να ξέρετε ότι όταν γίνετε αληθινά πιο αμαρτωλοί από οποιοδήποτε άλλο άτομο, τότε αυτό θα σημαίνει ότι έχετε λάβει το αποτέλεσμα της χάριτος. Απλώς να είσαι απρόσεκτος (για τα γήινα πράγματα) και μη φιλήσυχοι, και θα είσαι άξιος γι' αυτό. Πώς γίνονται όλα αυτά, δεν ξέρω πώς να πω: Ο Θεός ξέρει. 144) Περάστε τις ώρες της αγρυπνίας σας έτσι: διαβάστε (τα βιβλία των πατέρων) για δύο ώρες, προσευχηθείτε για δύο ώρες τρυφερά με δάκρυα (αυτό είναι μόνοι σας, όχι σύμφωνα με το βιβλίο προσευχής), μετά προσθέστε τον κανόνα που θέλετε (είτε από τον Οκτώηχο της ημέρας, είτε από το Μεναίο, είτε τη γενική μετάνοια και τέλος δώδεκα, ή κάτι άλλο). Αμόλυντος, Αβλαβής, και η προσευχή του Ευ. Eustratia: Ωραία, σε μεγεθύνω. Αυτό είναι όταν οι νύχτες είναι υπέροχες. όταν είναι σύντομες, τότε ας είναι μικρότερη η σειρά των προσευχών σας, σύμφωνα με τη δύναμη που σας έχει δώσει ο Θεός: γιατί χωρίς αυτόν δεν γίνεται τίποτα καλό, όπως λέει ο προφήτης: Από τον Κύριο κατευθύνονται τα βήματα των ανθρώπων (Ψαλμ. 36:23), και όπως είπε ο Κύριος: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάν. 15:5). «Αλλά μην λαμβάνετε ποτέ κοινωνία χωρίς δάκρυα». 145) Φάε ό,τι προσφέρεται, ό,τι κι αν είναι. Ομοίως, κρασί (πίνετε ό,τι σερβίρεται), με απόχη, χωρίς γκρίνια. Αν μένετε μόνοι, από αδυναμία, φάτε ωμά φίλτρα (λαχανικά, σαλάτες) με ελιές. Αν κάποιος από τους αδελφούς σου στείλει κάποιο είδος παρασκευής, δέξου το με ευγνωμοσύνη και ταπείνωση, σαν περιπλανώμενος, και φάε ό,τι περισσεύει, στείλε το σε έναν άλλον αδελφό, φτωχό και ευλαβικό. Αν κάποιος σας καλέσει σε κέρασμα, φάτε ό,τι προσφέρεται, αλλά σιγά σιγά, σύμφωνα με την εντολή, τηρώντας αποχή. Έχοντας σηκωθεί από το γεύμα, προσκυνήστε αυτόν που καλούσε, σύμφωνα με το έθιμο των ξένων και των φτωχών, και ευχαριστήστε τον λέγοντάς τον: Ο Θεός να σε ανταμείψει, άγιε Πατέρα. Όταν μιλάτε, μην πείτε τίποτα, ακόμα κι αν πρέπει να πείτε κάτι χρήσιμο. 146) Αν κάποιος από τους αδελφούς έρθει κοντά σου με θλίψη, είτε από τον πρύτανη, είτε από τον οικονόμο, είτε από κάποιον άλλο, παρηγόρησε τον με τα εξής λόγια: «Πίστεψε, αδελφέ, σου συνέβη αυτό για δοκιμασία. Αυτό συνέβαινε συχνά σε μένα, και από δειλία λυπήθηκα γι' αυτό· αλλά όταν έλαβα την επιβεβαίωση ότι μου εστάλη για δοκιμή, δεν θα το υπομείνω με ευγνωμοσύνη. θα χαίρεσαι από τέτοιες στενοχώριες». Ακόμα κι αν αρχίσει να επιπλήττει και να προσβάλλει [τους παραβάτες], μην τον απομακρύνετε, αλλά όταν σας δοθεί η χάρη, προσπαθήστε να τον παρηγορήσετε. Γιατί υπάρχουν πολλοί συλλογισμοί (κατάλληλοι για αυτό το θέμα). Και εσύ, μόλις καταλάβεις την κατάσταση του αδελφού σου και τις σκέψεις του, προσέγγισε τον μαζί τους και βοήθησέ τον. Εάν δεν θεραπευτείτε, μην τον αφήσετε ποτέ να φύγει από κοντά σας. 147) Αν ένας αδελφός είναι άρρωστος και τύχει να μην τον επισκεφτείς για πολύ καιρό, τότε, θέλοντας να το κάνεις επιτέλους, πήγαινε να τον ειδοποιήσεις εκ των προτέρων και πες: πίστεψε με, άγιε πάτερ, ότι μόλις τώρα έμαθα για την ασθένειά σου και ζητώ συγγνώμη για αυτό. Έπειτα πήγαινε μόνος σου, και όταν φτάσεις, προσκύνησε και πες με προσευχή: Πώς σου αρέσει, άγιε Πάτερ; Πώς σε ελεήθη ο Θεός; – μετά κάτσε, σταύρωσε τα χέρια σου και μείνε σιωπηλός. Εάν υπάρχουν άλλοι που έχουν έρθει να επισκεφθούν, προσέξτε να μην πείτε τίποτα, είτε από τη Γραφή είτε από τις φυσικές επιστήμες, για να μην λυπηθείτε μετά. Αυτό συμβαίνει κυρίως στους πιο απλούς από τους αδελφούς. 148) Αν τύχει να σας κεράσουν ένα γεύμα μαζί με άλλους ευλαβείς αδελφούς, πρέπει να φάτε ό,τι προσφέρεται χωρίς δισταγμό, ό,τι κι αν είναι. Εάν έχετε εντολή από κάποιον να μην φάτε, για παράδειγμα, ψάρι ή κάτι άλλο, και αυτό προτείνεται: τότε όταν αυτός που σας έδωσε την εντολή είναι ακριβώς εκεί ή κοντά, πηγαίνετε και παρακαλέστε τον να σας επιτρέψει να το φάτε. όταν δεν είναι εκεί ή ξέρετε ότι δεν θα σας το επιτρέψει και δεν θέλετε να ντροπιάσετε αυτούς με τους οποίους κάθεστε στο γεύμα, φάτε χωρίς δισταγμό και μετά το τραπέζι πείτε του τα πάντα, πώς και γιατί το κάνατε αυτό, ζητώντας συγχώρεση. Εάν δεν θέλετε ούτε το ένα ούτε το άλλο, τότε είναι καλύτερα να μην πάτε σε μια τέτοια απόλαυση. Από αυτό θα λάβετε δύο καλούς καρπούς: θα ξεφύγετε από τον δαίμονα της ματαιοδοξίας και θα σώσετε αυτούς τους αδελφούς από την αμηχανία και τον κόπο. «Αλλά αν οι αδελφοί είναι από τους πιο αδύναμους, τότε τηρήστε την εντολή σας». Ωστόσο, είναι καλύτερα να τρώτε λίγο από όλα μαζί τους. - Να κάνετε το ίδιο όταν παρηγορείτε όλους τους αδελφούς από κάποιον (όταν κάποιος προσφέρει γεύμα για όλους τους αδελφούς), σύμφωνα με τον Απόστολο, που μας πρόσταξε να τρώμε ό,τι σας προσφέρεται χωρίς καμία εξέταση (Α' Κορ. 10,27). 149) Αν κάποιος από τους αδελφούς, ενώ προσεύχεσαι στο κελί σου, χτυπήσει την πόρτα, άνοιξέ του και κάτσε να του μιλήσεις με ταπείνωση για όσα προσφέρει από πράγματα που σχετίζονται με πνευματικά ζητήματα και αν τον βαραίνει η θλίψη, προσπάθησε να τον παρηγορήσεις με λόγια ή με πράξεις. Στη συνέχεια, όταν φύγει, κλείστε ξανά την πόρτα και ολοκληρώστε την προσευχή σας, ξεκινώντας από εκεί που σταματήσατε. Διότι η παρηγοριά και η θεραπεία όσων έρχονται ισοδυναμεί με τη συμφιλίωση (των πολεμιστών). Αυτό όμως δεν πρέπει να γίνεται με τους εγκόσμους, αλλά για να ξεκινήσει μια συνομιλία μαζί τους μετά το τέλος της προσευχής. 150) Όταν προσεύχεστε, είτε σας επιτεθεί ο φόβος, είτε ακούγεται ένα χτύπημα, είτε λάμπει φως, είτε συμβαίνει κάτι άλλο, μην ντρέπεστε ή δειλάτε. αλλά μείνε στην προσευχή πολύ περισσότερο από το συνηθισμένο. Τέτοια σύγχυση, φόβος και φρίκη συμβαίνει από δαίμονες, ώστε, μπερδεμένος και χαλαρός, αφήνεις την προσευχή, και όταν τέτοιες ανησυχίες σου γίνονται συνήθεια, για να σε πάρουν εντελώς στα χέρια τους και να σε σπρώξουν. - Αλλά, αν, ενώ κάνετε την προσευχή σας, λάμπει πάνω σας κάποιο άλλο φως, που δεν μπορώ να περιγράψω με λόγια, από το οποίο η ψυχή γεμίζει χαρά, ο πόθος για το καλύτερο αναβιώνει και τα δάκρυα αρχίζουν να κυλούν με τρυφερότητα. τότε να ξέρετε ότι αυτή είναι μια Θεία επίσκεψη και μεσιτεία. Εάν αυτή η κατάσταση επιμείνει για πολύ καιρό, τότε, ώστε λόγω της αφθονίας των δακρύων να μην φανείτε σε εσάς τίποτα περισσότερο από αυτό που πραγματικά είστε, στρέψτε το μυαλό σας σε κάτι σωματικό και έτσι ταπεινώστε τον εαυτό σας. Λόγω του φόβου του εχθρού, μην εγκαταλείπετε ποτέ την προσευχή. αλλά όπως ένα παιδί, φοβούμενο κάποιο τέρας, τρέχει στην αγκαλιά του πατέρα ή της μητέρας του και παραμερίζει κάθε φόβο, έτσι κι εσύ, έχοντας στραφεί στον Θεό με προσευχή, θα αποφύγεις τον φόβο που προκαλούν οι δαίμονες. 151) Αν, ενώ κάθεσαι στο κελί σου, έρθει κάποιος αδελφός και σε ρωτήσει για σαρκικό πόλεμο, μην τον διώξεις χωρίς τίποτα. αλλά με τρυφερότητα, χρησιμοποίησε ό,τι σου δίνει η χάρη του Θεού και ό,τι έχεις αποκτήσει μέσα από τη δική σου εμπειρία, και μετά άφησέ το να φύγει. Όταν βγει, υποκύψτε του και πείτε: πίστεψέ με, αδερφέ, εμπιστεύομαι την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα ότι αυτή η μάχη θα ξεφύγει από σένα, απλά μην υποκύψεις και μην χαλαρώσεις (μην ενδίδεις). Και όταν βγει, σήκω και, φανταζόμενος την κακοποίησή του, σήκωσε τα χέρια σου προς τον Θεό και προσευχήσου σε Αυτόν για τον αδελφό σου με δάκρυα και αναστεναγμούς, λέγοντας: Κύριε Θεέ, που δεν θέλεις τον θάνατο του αμαρτωλού, κανόνισε αυτό το θέμα όπως ξέρεις και πόσο χρήσιμο είναι για αυτόν τον αδελφό. Και ο Θεός, γνωρίζοντας την πίστη του σε εσάς και τη συμπόνια σας για αυτόν από αγάπη και ειλικρινή προσευχή γι 'αυτόν, θα τον διευκολύνει να τον επιπλήξει. 152) Όλα αυτά, αδερφέ, είναι κατάλληλα για την αφύπνιση και την ενίσχυση της τρυφερότητας, και όλα αυτά πρέπει να τα κάνουμε με μεταμελημένη καρδιά, υπομονή και ευγνωμοσύνη. αφού αυτός είναι ο λόγος για τα δάκρυα, την κάθαρση των παθών και το άμεσο μονοπάτι προς τη Βασιλεία των Ουρανών: γιατί η Βασιλεία των Ουρανών είναι ιδιοκτησία εκείνων που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους, και μόνο εκείνοι που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους απολαμβάνουν. Αν τα κάνετε όλα αυτά, θα υστερήσετε τελείως σε σχέση με τις προηγούμενες δεξιότητες και τις προηγούμενες διαθέσεις σας και ίσως θα απαλλαγείτε από τα ίδια τα προσχήματα της σκέψης: γιατί συνήθως το σκοτάδι δίνει τη θέση του στο φως και η σκιά στον ήλιο. Όποιος το παραμελεί στην αρχή, χαλαρώνει στη σκέψη και γίνεται περίεργος (ασχολείται με κενά), χάνει τη χάρη και, ως εκ τούτου, πέφτει σε πονηρά πάθη, αναγνωρίζει την αδυναμία του (δείχνει εμπειρίες αδυναμίας ή τη μελετά μέσω της εμπειρίας), γεμάτος φόβο και δειλία (δεν μπορώ να το κάνω αυτό, δεν μπορώ να το κάνω αυτό, δεν μπορώ να το κάνω όταν λέει και νιώθει αυτό). Αυτός που το κάνει αυτό να μη νομίζει ότι το κάνει με τη δική του δύναμη, αλλά να τα αποδίδει όλα στη χάρη του Θεού. Πρέπει πρώτα να εξαγνιστεί και μετά να κάνει μια καθαρή συζήτηση με τον Αγνό (Θεό), όπως είπε κάποιος. Όταν ο νους καθαριστεί με πολλά δάκρυα και λάβει την ακτινοβολία του Θείου Φωτός (που δεν θα μειωθεί, ακόμα κι αν το λάβει όλος ο κόσμος), τότε με αγάπη όλος ο νους μένει στο μέλλον. Ρώτησαν κάποτε αυτόν τον άγιο και μακάριο Συμεών πώς πρέπει να είναι ο ιερέας και αυτός απάντησε λέγοντας: Δεν είμαι άξιος να είμαι ιερέας, αλλά ξέρω σίγουρα πώς πρέπει να είναι ο ιερέας. Πρώτον, πρέπει να είναι καθαρός όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή, και ταυτόχρονα να μην εμπλέκεται σε καμία αμαρτία. Δεύτερον, πρέπει να είναι ταπεινός όχι μόνο στην εξωτερική εμφάνιση και το έθιμο της δράσης, αλλά και στην εσωτερική του διάθεση. Τότε, όταν πρόκειται να γίνει ένα ιερό και ιερό γεύμα, πρέπει φυσικά, βλέποντας αισθησιακά τα ιερά χαρίσματα, να συλλογιστεί νοερά τη Θεότητα. Και όχι μόνο αυτό, αλλά ο Ίδιος, που είναι αόρατα παρών στα δώρα, πρέπει να αποκτήσει και να κατοικήσει συνειδητά μέσα του στην καρδιά του, ώστε έτσι να προσεύχεται με τόλμη στον Θεό και, σαν να μιλάει ο ένας στον άλλον, να λέει: Πατέρα μας, που είναι στους ουρανούς, να είναι αγιασμένο το όνομά σου, γιατί αυτή η προσευχή δείχνει ότι ζει μέσα στη φύση αυτός που το προφέρει. Ο Θεός, με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Έχω δει γέροντες σαν αυτούς, συγχωρέστε με, πατέρες και αδέρφια. Είπε επίσης τα εξής, σαν για κάποιον άλλον, σκεπασμένος και φυγαδεύοντας από την ανθρώπινη δόξα, αναγκάστηκε μια μέρα να το δηλώσει από αγάπη προς τον πλησίον του για το κοινό όφελος: Άκουσα, λέει, από έναν ιερέα που με εμπιστεύτηκε ως φίλο του: Ποτέ δεν [είπα] λειτούργησε χωρίς να δω το Άγιο Πνεύμα, όπως τον είδα να κατεβαίνει όταν διάβαζα τον ιερέα ή τον ιερέα. προσευχή πάνω μου αφιέρωση και Ευχολόγιο 8 κείτονταν στο φτωχό μου κεφάλι. Τον ρώτησα: πώς Τον είδε τότε και σε ποια μορφή; Είπε: απλός και άμορφος, αλλά σαν φως. Και όταν εγώ, βλέποντας κάτι που δεν είχα δει ποτέ, ξαφνιάστηκα στην αρχή και αναρωτήθηκα μέσα μου τι θα μπορούσε να είναι, τότε μου είπε μυστηριωδώς, αλλά με καθαρή φωνή: Έτσι κατεβαίνω πάνω σε όλους τους προφήτες και τους αποστόλους και τους σημερινούς εκλεκτούς του Θεού και τους αγίους. γιατί εγώ είμαι το Άγιο Πνεύμα του Θεού. - Σ' αυτόν δόξα και δύναμη στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ο ίδιος σεβασμιότατος πατέρας μας Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Λόγος για την πίστη, και σε όσους λένε ότι είναι αδύνατο κάποιος που ζει στον κόσμο να επιτύχει την τελειότητα στις αρετές. Στην αρχή της λέξης υπάρχει μια πολυχρηστική ιστορία Αγαπητοί μου αδερφοί και πατέρες! Είναι καλό και ψυχοβοηθητικό να κηρύττουμε το έλεος του Θεού ενώπιον όλων και να διακηρύττουμε στους Χριστιανούς αδελφούς μας τη μεγάλη Του συμπόνια και την άφατη χάρη που έχει για εμάς. Όπως βλέπετε και ξέρετε καλά, δεν έκανα μεγάλες ή μεγάλες νηστείες, ούτε αγρυπνίες, ούτε κοιμήθηκα στο γυμνό έδαφος, ούτε επέβαλλα άλλα τόσο δύσκολα κατορθώματα στον εαυτό μου, αλλά έχοντας στο νου μου τις αμαρτίες μου, αναγνώρισα την καταδίκη μου και, έχοντας καταδικάσει τον εαυτό μου, ταπείνω τον εαυτό μου - και ο ευγενέστατος Κύριος, με έσωσε μόνος μου. (Ψαλμ. 114:5). Εν ολίγοις: Πίστεψα τα λόγια του Θεού και γι' αυτή την πίστη με δέχτηκε ο Κύριος. Για να αποκτήσεις την ταπεινοφροσύνη, υπάρχουν πολλά εμπόδια που εμποδίζουν την πορεία προς αυτήν. αλλά δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στην πίστη στα λόγια του Θεού που θα έβαζε εμπόδιο σε αυτό. Μόλις θελήσουμε με όλη μας την ψυχή να αποκτήσουμε πίστη, αμέσως θα πιστέψουμε. Διότι η πίστη είναι δώρο του Πανάγαθου Θεού, το οποίο (χάρισμα) μας έδωσε να το έχουμε φυσικά (να το βάλουμε στη φύση μας), υποτάσσοντας τη χρήση της στην αυταρχικότητα της θέλησής μας. Γιατί και οι Σκύθες και οι βάρβαροι έχουν φυσικά πίστη και πιστεύουν ο ένας στα λόγια του άλλου και δείχνουν πίστη μεταξύ τους. Αλλά για να σας δείξω πειραματικά την επίδραση της πίστης με όλη την ψυχή, ακούστε, θα σας πω την ακόλουθη ιστορία ως επιβεβαίωση των όσων ειπώθηκαν. Εκεί ζούσε στην Κωνσταντινούπολη κάποιος ονόματι Γεώργιος, ένας νέος περίπου είκοσι χρονών. Αυτό είναι στις μέρες μας, στη μνήμη μας. Είχε όμορφο πρόσωπο και κάτι επιδεικτικό στο βάδισμά του, στη συμπεριφορά και στον τρόπο προσφώνησής του: γι' αυτό, όσοι κοιτούν μόνο μια εμφάνιση έκαναν διάφορες αγενείς υποθέσεις γι' αυτόν και μη γνωρίζοντας τι κρύβεται μέσα σε όλους, κρίνουν τους άλλους λανθασμένα. Γνώρισε έναν μοναχό που ζούσε σε ένα από τα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης, έναν άγιο και, αποκαλύπτοντάς του τα μυστικά της καρδιάς του, είπε επίσης ότι λαχταρούσε πολύ τη σωτηρία της ψυχής του. Ο τίμιος γέροντας, αφού τον δίδαξε όπως έπρεπε, και δίνοντάς του έναν μικρό κανόνα να ακολουθήσει, του έδωσε και το βιβλίο του Αγίου Μάρκου του Ασκητή, όπου γράφει για τον πνευματικό νόμο. Ο νεαρός δέχτηκε αυτό το μικρό βιβλίο με τόση αγάπη και ευλάβεια, σαν να του είχε σταλεί από τον ίδιο τον Θεό, και είχε ισχυρή πίστη σε αυτό, ελπίζοντας να λάβει μεγάλο όφελος και μεγάλους καρπούς από αυτό. Γιατί το διάβασα με μεγάλη επιμέλεια και προσοχή και, αφού το διάβασα όλο, έλαβα μεγάλο όφελος από όλα τα κεφάλαιά του. Αλλά από όλα τα κεφάλαια, τρία ήταν τα περισσότερα αποτυπωμένα στην καρδιά του. πρώτον: «Όταν ψάχνεις για θεραπεία, φρόντισε τη συνείδησή σου (άκουσέ το) και ό,τι σου λέει, κάνε αυτό και θα ωφεληθείς» (κεφάλαιο 69). Δεύτερον: «Αυτός που αναζητά (ελπίζει να λάβει) την αποτελεσματικότητα του Αγίου Πνεύματος πριν κάνει τις εντολές μοιάζει με δούλο που αγοράστηκε με χρήματα, ο οποίος, ταυτόχρονα με την αγορά του, ζητά να υπογράψουν μαζί με την πληρωμή των χρημάτων για αυτόν, την ελευθερία του» (βλ. Τρίτον: «Αυτός που προσεύχεται σωματικά και δεν έχει ακόμη πνευματικό νου μοιάζει με τυφλό που φώναξε: Υιέ του Δαβίδ, ελέησέ με (Λουκάς 18:38· Μάρκος 10:48). Ένας άλλος πρώην τυφλός, όταν είδε τον Κύριο, δεν τον αποκάλεσε πλέον γιο του Δαβίδ, αλλά ομολόγησε τον Υιό του Δαβίδ3» (Βλέπε «Περί του Πνευματικού Νόμου», κεφ. 13:14). Του άρεσαν πολύ αυτά τα τρία κεφάλαια και πίστευε ότι μέσω της προσοχής στη συνείδησή του, όπως εμπνέει το πρώτο κεφάλαιο, θα λάμβανε θεραπεία (των πνευματικών ασθενειών). μέσω της εκπλήρωσης των εντολών θα επιτύχει την αποτελεσματικότητα του Αγίου Πνεύματος, όπως διδάσκει το δεύτερο κεφάλαιο, και μέσω της χάρης του Αγίου Πνεύματος θα δει έξυπνα και θα δει την απερίγραπτη ομορφιά του Κυρίου, όπως υπόσχεται το τρίτο κεφάλαιο. - Και πληγώθηκε από την αγάπη για αυτήν την ομορφιά, και παρόλο που δεν την είχε δει ακόμα, την επιθυμούσε πολύ και την αναζήτησε επιμελώς, με την ελπίδα να τη δει επιτέλους. Παρ' όλα αυτά όμως δεν έκανε τίποτα το ιδιαίτερο (όπως με διαβεβαίωσε με όρκο), εκτός από το ότι κάθε απόγευμα διόρθωνε ανελλιπώς τον μικρό κανόνα που του έδινε ο γέροντας. και δεν υπήρχε άλλος τρόπος από το να το είχε ήδη διορθώσει, πήγε για ύπνο και αποκοιμήθηκε. Όμως με τον καιρό, η συνείδησή του άρχισε να του λέει: υποκλίσε μερικές φορές ακόμα, διάβασε άλλους ψαλμούς, πες όσες φορές μπορείς και: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με! Υπάκουσε πρόθυμα τη συνείδησή του, και ό,τι του ενέπνεε, τα έκανε όλα χωρίς σκέψη, σαν να τον είχε διατάξει ο ίδιος ο Θεός, και δεν πήγε ποτέ για ύπνο, ώστε η συνείδησή του να τον κατήγγειλε, λέγοντας: γιατί δεν έκανες αυτό και εκείνο; Έτσι υπάκουε πάντα τη συνείδησή του, δεν έφευγε ποτέ χωρίς να κάνει αυτό που τον ενέπνευσε να κάνει. Και κάθε μέρα πρόσθετε όλο και περισσότερο στον συνήθη κανόνα του, και σε λίγες μέρες η βραδινή προσευχή του εξελίχθηκε σε μεγάλη διαδοχή. Κατά τη διάρκεια της ημέρας βρισκόταν στο δωμάτιο ενός πατρίκιου, και ήταν υπεύθυνος για όλα τα απαραίτητα για τους ανθρώπους που ζούσαν εκεί. Το βράδυ, κάθε μέρα έφευγε από εκεί, και κανείς δεν ήξερε τι έκανε στο σπίτι. Έριξε άφθονα δάκρυα από τα μάτια του, και έκανε πολλά, πολλά γεννοφάσκια, πέφτοντας με τα μούτρα στο έδαφος. Όταν στεκόταν στην προσευχή, κρατούσε τα πόδια του ενωμένα, κοντά το ένα στο άλλο, και στεκόταν ακίνητος. Και διάβασα προσευχές προς την Υπεραγία Θεοτόκο με πόνο καρδιάς, στεναγμούς και δάκρυα. στρεφόμενος προς τον Χριστό τον Κύριο, έπεσε στα αγνότερα πόδια Του, σαν να ήταν σωματικά παρόν μέσα του, και Τον παρακάλεσε να τον ελεήσει, όπως έκανε κάποτε στους τυφλούς, και να χαρίσει όραση στα πνευματικά του μάτια. Εφόσον η προσευχή του αυξανόταν κάθε απόγευμα, τελικά έμεινε ακίνητος, προσευχόμενος, μέχρι τα μεσάνυχτα. Και όμως, σε όλη την ώρα της προσευχής, δεν άφηνε τον εαυτό του να τεμπελιάζει, δεν άφηνε τον εαυτό του να είναι απρόσεκτος, δεν λύθηκε τα μέλη του σώματός του, δεν έστρεφε τα μάτια του στα πλάγια ή προς τα πάνω για να κοιτάξει τίποτα, αλλά στεκόταν ακίνητος, σαν κολόνα ή σαν ασώματη. Μια μέρα, καθώς στεκόταν έτσι στην προσευχή και είπε με το νου του περισσότερο παρά με τα χείλη του: «Θεέ, ελέησέ με, τον αμαρτωλό», ξαφνικά κατέβηκε πάνω του ένας θεϊκός φωτισμός από ψηλά και γέμισε ολόκληρο τον τόπο. Τότε αυτός ο νεαρός ξέχασε ήδη ότι ήταν στο δωμάτιο και κάτω από τη στέγη, επειδή είδε ένα φως προς όλες τις κατευθύνσεις, δεν ήξερε καν αν ποδοπατούσε το έδαφος με τα πόδια του. Δεν τον ενδιέφερε πλέον τίποτα εγκόσμιο, και τότε τίποτα που συνήθως συμβαίνει στο μυαλό αυτών που φορούν ανθρώπινη σάρκα δεν ήρθε στο μυαλό του. αλλά ήταν εντελώς συγχωνευμένος με το άυλο φως, και του φαινόταν ότι ο ίδιος είχε γίνει φως. Ξέχασε τότε όλο τον κόσμο και γέμισε δάκρυα και ανέκφραστη χαρά. Τότε ο νους του ανέβηκε στον ουρανό και είδε εκεί ένα άλλο φως, πιο φωτεινό από αυτό που ήταν γύρω του. Και του φάνηκε, προς έκπληξή του, ότι στεκόταν μπροστά στον κόσμο ο προαναφερόμενος άγιος και εξίσου αγγελικός γέροντας, που του έδωσε τη μικρή εκείνη εντολή για την προσευχή και το βιβλίο της Αγίας Σφραγίδας του Ασκητή. «Ακούγοντας αυτό από τον νεαρό, σκέφτηκα ότι η προσευχή του γέροντα τον βοήθησε πολύ, και ότι ο Θεός κανόνισε ένα τέτοιο όραμα για να δείξει στον νεαρό σε ποιο ύψος αρετής στεκόταν ο γέρος. αλλά ο πετεινός λάλησε και έδειξε ότι ήταν ήδη μεσάνυχτα στην εκκλησία και ο νεαρός σηκώθηκε να διαβάσει το έθιμο του. Ο ίδιος ο νεαρός μου το είπε και με διαβεβαίωσε ότι δεν είχε κάνει τίποτα περισσότερο από αυτό που άκουσες, δηλαδή είχε μόνο πίστη και αναμφισβήτητη ελπίδα, και μέσα από αυτό είχε την τιμή να δει ένα τέτοιο όραμα. Και κανείς δεν μπορεί να πει ότι το έκανε για δοκιμή. Δεν του πέρασε καν από το μυαλό. Αυτός που δοκιμάζει δεν έχει σταθερή πίστη. αλλά εκείνος ο νέος, έχοντας παραμερίσει κάθε παθιασμένη και φιλήδονη σκέψη, νοιαζόταν τόσο πολύ για την πιστή εκτέλεση όσων του ενέπνεε η συνείδησή του, που δεν έτρεφε πια καμία συμπάθεια για τα πράγματα αυτού του κόσμου, δεν γεύτηκε καν φαγητό και ποτό σε γλύκα ή σε αφθονία. Ακούσατε, αδελφοί μου, τι μπορεί να κάνει η πίστη στον Θεό, που αποδεικνύεται από καλές πράξεις; Έχετε συνειδητοποιήσει ότι ούτε η νιότη κάνει κακό, ούτε τα γηρατειά ωφελούν, όταν δεν υπάρχει λόγος και φόβος Θεού; Έχετε συνειδητοποιήσει ότι ούτε ο κόσμος ούτε οι καθημερινές υποθέσεις παρεμβαίνουν στην εκπλήρωση των Εντολών του Θεού όταν υπάρχει ζήλος και προσοχή; Είναι άχρηστη η σιωπή και η απόσυρση από τον κόσμο όταν βασιλεύει η τεμπελιά και η αμέλεια; Όλοι μας, ακούγοντας για τον Δαβίδ και θαυμάζοντάς τον, λέμε: ήταν ένας Δαβίδ και δεν υπήρχε άλλος σαν αυτόν, αλλά κοίτα, σε αυτόν τον νεαρό φάνηκε κάτι περισσότερο από ό,τι στον Δαβίδ. Ο Δαβίδ έλαβε μαρτυρία από τον Θεό, χρίστηκε βασιλιάς και προφήτης, έλαβε το Άγιο Πνεύμα και είχε πολλά πιστοποιητικά για τον Θεό. Γιατί, όταν αμάρτησε και έχασε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και το χάρισμα της προφητείας, και αποξενώθηκε από τη συνηθισμένη συνομιλία με τον Θεό, τι να απορήσει αν, ενθυμούμενος τη χάρη από την οποία έπεσε, ζήτησε πάλι από τον Θεό τις χαμένες ευλογίες; Αλλά αυτός ο νεαρός δεν είχε τίποτα τέτοιο, αλλά ήταν δεσμευμένος από εγκόσμιες υποθέσεις, νοιαζόταν μόνο για το προσωρινό και δεν είχε χρόνο να σκεφτεί τίποτα ανώτερο από τη γη - και όμως - θαυμάσια είναι τα πεπρωμένα του Κυρίου! - Μόλις άκουσα κάτι μικρό από αυτόν τον άγιο γέροντα και διάβασα αυτά τα τρία κεφάλαια από τον αββά Μάρκο, αμέσως πίστεψε αναμφίβολα αυτό που άκουσε και έγραψε και με ακλόνητη ελπίδα το έκανε πράξη και με τη μικρή δουλειά που έκανε ως αποτέλεσμα, τιμήθηκε να υψώσει το μυαλό του στον ουρανό, μετακομίζοντας στο έλεος της Μητέρας του Κυρίου. Με τις προσευχές της εξευμενίστηκε ο Θεός και προσέλκυσε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που τον επισκίασε με τέτοια δύναμη, ώστε του δόθηκε η εγγύηση να δει το φως που πολλοί επιθυμούν να δουν, αλλά λίγοι το δικαιούνται. Αυτός ο νέος δεν κρατούσε πολύ νηστείες, δεν κοιμόταν στο έδαφος, δεν φορούσε πουκάμισο στα μαλλιά, δεν έφυγε από τον κόσμο σωματικά, αλλά μόνο πνευματικά - με διάθεση ψυχής - και με μια μικρή αγρυπνία που έκανε, φάνηκε πιο ψηλά από τον θαυμαστό Λωτ που ήταν στα Σόδομα, ή, καλύτερα να πούμε, εμφανίστηκε ως Άγγελος σε ανθρώπινο σώμα, ένας άνθρωπος στην όψη και σε ψυχή. Για το οποίο είχε την τιμή να δει το γλυκύτατο φως του νοερού Ήλιου της Αλήθειας, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, το οποίο φως τον βεβαίωσε ότι ήταν σε θέση να αντιληφθεί το μελλοντικό φως. Και δικαίως: γιατί η αγάπη και η προσκόλληση της καρδιάς του με τον Θεό τον έκαναν ξέφρενο, ξέσπασαν το πνεύμα του από αυτόν τον κόσμο και από τη φύση του και από όλα τα πράγματα, και τον έκαναν όλο το φως του Αγίου Πνεύματος, παρά το γεγονός ότι ζούσε στη μέση της πόλης και κυβερνούσε ολόκληρο το σπίτι, φρόντιζε σκλάβους και ελεύθερους και έκανε ό,τι ήταν απαραίτητο για την πραγματική ζωή. Αυτό αρκεί για να επαινέσει τον νέο και να σας ενθαρρύνει να έλθετε στην ίδια αγάπη, μιμούμενοι τον, ώστε να είστε άξιοι να λάβετε την ίδια χάρη από τον Θεό. Ή θέλεις να σου πω κάτι άλλο, κάτι παραπάνω, που ίσως ούτε η ακοή σου να μην μπορεί να δεχτεί; Ωστόσο, τι θα μπορούσε να είναι μεγαλύτερο και τελειότερο από τον φόβο του Θεού; Φυσικά δεν υπάρχει τίποτα. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος είπε: «Αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου. Γιατί όπου υπάρχει φόβος, υπάρχει η τήρηση των εντολών· όπου υπάρχει η τήρηση των εντολών, υπάρχει κάθαρση της σάρκας - αυτό το σύννεφο που τυλίγει την ψυχή και δεν της αφήνει να δει καθαρά το θείο φως. Λέγοντας αυτό, έδειξε ότι ο φωτισμός από το Πνεύμα είναι το ατελείωτο τέλος κάθε αρετής, και όποιος επιτυγχάνει τέτοιο φωτισμό από το Πνεύμα έχει καταργήσει κάθε αντιληπτικό και έχει αρχίσει να κατοικεί με τη συνείδηση ​​μόνο στο πνευματικό. Αυτά, αδελφοί μου, είναι η ουσία των θαυμάτων του Θεού. Και ο Θεός φέρνει στην πραγματικότητα τους κρυφούς δούλους Του γι' αυτό το σκοπό, ώστε οι φιλάνθρωποι και οι καλοί να τους μιμούνται, και οι κακοί να μείνουν ατιμώρητοι. Διότι ακόμη και αυτοί που κινούνται ανάμεσα σε πλήθη και περνούν τη ζωή τους στα δεινά του κόσμου, αν συμπεριφέρονται όπως πρέπει, κερδίζουν σωτηρία και τιμούνται από τον Θεό με μεγάλες ευλογίες για χάρη της πίστης που Του δείχνουν, ώστε την ημέρα της κρίσεως όσοι δεν βρίσκουν σωτηρία από την τεμπελιά και την αμέλειά τους να μην έχουν τίποτα να πουν στην δικαίωσή τους. Τόσο αληθινός είναι Αυτός που υποσχέθηκε να δώσει σωτηρία για χάρη της πίστης σε Αυτόν! Λοιπόν, αγαπημένα μου αδέρφια, να προσέχετε τους εαυτούς σας και εμένα που σας αγαπώ και συχνά δάκρυα για σας. Διότι ο ελεήμων και ελεήμων Θεός μας πρόσταξε να είμαστε ελεήμονες και ελεήμονες και να λυπόμαστε και για τον εαυτό μας και ο ένας για τον άλλον. Πιστέψτε με όλη σας την ψυχή στον Κύριο, μισήστε αυτόν τον κόσμο όπως θα έπρεπε να είναι και μην ανησυχείτε για τις προσωρινές και άπιστες ευλογίες του, αλλά ελάτε στον Θεό και προσκολληθείτε σε Αυτόν. Γιατί θα περάσει λίγος ακόμη χρόνος και θα έρθει το τέλος αυτού του κόσμου και αυτής της ζωής. και αλίμονο σε όσους πέφτουν από τη Βασιλεία του Θεού. Τα δάκρυα με πνίγουν, και κλαίω και θρηνώ με όλη μου την καρδιά όταν σκέφτομαι ότι, έχοντας έναν τόσο γενναιόδωρα προικισμένο και φιλάνθρωπο Δάσκαλο, ο οποίος, για μια ειλικρινή πίστη σε Αυτόν, μας δίνει τόσο μεγάλες και θαυμαστές ευλογίες, και νοημοσύνη, και ακοή, και υπέροχες φιλοδοξίες, - εμείς, χωρίς να σκεφτόμαστε, σαν χαζός και φιλάνθρωπος, προτιμούμε τη γη και τα καλά από όλα τα ζώα. Θεέ, μας δόθηκε για τις ανάγκες του σώματός μας, ώστε, ενώ θα τρέφεται με μέτρο, η ψυχή να μην εμποδίζει την πορεία της προς τα εγκόσμια, τρεφόμενη η ίδια με νοήμονα τροφή που προέρχεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος καθώς καθαρίζεται και ανανεώνεται. Γι' αυτό εμείς, οι άνθρωποι, δημιουργηθήκαμε από τον Θεό ως έξυπνοι, ώστε να Τον δοξάζουμε, να Τον ευχαριστούμε και να Τον αγαπάμε για τις μικρές ευλογίες που έδωσε γι' αυτή τη ζωή, και έτσι να τιμήσουμε να λάβουμε μεγάλες και αιώνιες ευλογίες στη μελλοντική ζωή. Αλλά αλίμονο σε εμάς που, μη έχοντας κανένα απολύτως ενδιαφέρον για το μέλλον, παραμένουμε αχάριστοι στον Θεό για το παρόν, γινόμενοι σαν δαίμονες ή, καλύτερα, χειρότεροι από αυτούς. Γι' αυτό είναι δίκαιο να υποβληθούμε σε βασανιστήρια περισσότερο από εκείνους. Διότι ευνοηθήκαμε περισσότερο από αυτούς: γίναμε χριστιανοί, λάβαμε τόσα πνευματικά χαρίσματα, πιστεύουμε στον Θεό, που έγινε άνθρωπος για χάρη μας και υπέμεινε τέτοια βάσανα και θάνατο στον σταυρό για να μας ελευθερώσει από την πλάνη της πλάνης και της αμαρτίας. Τι να πω όμως σε όλα αυτά; Αλίμονο για εμάς! Με λόγια πιστεύουμε μόνο στον Θεό, αλλά με πράξεις Τον απορρίπτουμε. Δεν ονομάζεται ο Χριστός σε κάθε τόπο - σε πόλεις, χωριά, κανέλα και βουνά; Δεν υπάρχουν παντού χριστιανοί; Αλλά κοιτάξτε, αν σας φαίνεται ευλογημένο, και ερευνήστε με τη μέγιστη ακρίβεια αν εκπληρώνουν τις εντολές του Χριστού, και αλήθεια, ανάμεσα σε τόσες χιλιάδες και μυριάδες, θα βρείτε έναν Χριστιανό και με έργα και λόγια. Δεν είπε ο Χριστός και ο Θεός μας: Αυτός που πιστεύει σε μένα, τα έργα που κάνω εγώ θα κάνει και αυτός, και μεγαλύτερα έργα από αυτά θα κάνει; (Ιωάννης 14:12). Αλλά ποιος από εμάς θα τολμήσει να πει: Κάνω τα έργα του Χριστού και σωστά πιστεύω στον Χριστό; Βλέπετε όμως, λοιπόν, αδελφοί μου, πώς την ημέρα της κρίσεως είναι πιθανό να αποδειχθούμε άπιστοι και να παραδοθούμε σε μεγαλύτερο μαρτύριο από εκείνους που δεν γνώρισαν καθόλου τον Χριστό, δηλαδή τους άπιστους; Ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο: ή θα τιμωρηθούμε περισσότερο από τους άπιστους, ή ο Χριστός αποδειχθεί άπιστος στον λόγο Του - κάτι που είναι αδύνατο. Το έγραψα, αδέρφια μου, όχι για να εμποδίσω τους Χριστιανούς να αποσυρθούν και να σιωπήσουν και όχι επειδή προτιμώ τη ζωή ανάμεσα στον κόσμο από τη σιωπή. Ας μην συμβεί αυτό! αλλά για να διαβεβαιώσω όλους όσοι θα διαβάσουν αυτήν την ιστορία ότι όποιος θέλει να κάνει το καλό παίρνει από τον Θεό τη δύναμη να το κάνει παντού και θα θεωρηθεί άξιος να δεχτεί τα χαρίσματα του Πνεύματος και τις θείες (θεωρίες), όπως αυτός ο νέος, ευλογημένος Γιώργος, που ήταν γνωστός και στενός μου φίλος. Τον παρακάλεσα να μου το πει και μου το είπε όπως είχα ήδη γράψει. Σας προσεύχομαι λοιπόν, εν Χριστώ αδελφοί μου, [ας δεχτούμε και τον ζήλο και την επιθυμία να κάνουμε καλό στις καρδιές μας], ας ρέουμε με αναμφισβήτητη πίστη και ελπίδα στον τρόπο εκπλήρωσης των εντολών του Χριστού, [ο Κύριός μας είναι πιστός και αληθινός] και η ντροπή δεν θα σκεπάσει το πρόσωπό μας. [Θα είμαστε πραγματικά σε θέση να διορθώσουμε όλα τα καλά, ανεξάρτητα από το πού βρισκόμαστε: σε πόλεις ή σε χωριά, ή σε μοναστήρια, ή σε ερήμους.] Γιατί ο Πανάγαθος (Χριστός) ανοίγει τις πόρτες της Βασιλείας Του σε όσους χτυπούν επίμονα. και σε όσους αναζητούν [με όλη τους την ψυχή] δίνει το Άγιο Πνεύμα (πανάγιο Πνεύμα) και κάνει ίσιο (ευθές) [το μονοπάτι τους]. Έτσι και εσείς θα λάβετε αναμφίβολα θαυμαστά οφέλη από Αυτόν, τα οποία έχει προετοιμάσει για όσους Τον αγαπούν - εδώ εν μέρει, όπως θα δείξει η πνευματική σοφία, και στον επόμενο αιώνα εξ ολοκλήρου, με όλους τους αγίους όλων των αιώνων, στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο ίδιος σεβαστός πατέρας του Συμεών του Νέου Θεολόγου, Λόγος περί τριών μορφών προσοχής και προσευχής Τρεις είναι οι μορφές προσευχής και προσοχής με τις οποίες η ψυχή υψώνεται και ευημερεί, ή πέφτει και χάνεται. Εάν αυτές οι τρεις εικόνες (καθεμία από αυτές) χρησιμοποιηθούν έγκαιρα, όπως θα έπρεπε, τότε κάποιος πετυχαίνει. και αν τα χρησιμοποιήσουν χωρίς αιτιολογία και άκαιρα, τότε πέφτουν. Η προσοχή και η προσευχή πρέπει να συνδέονται τόσο στενά όσο το σώμα και η ψυχή, αφού το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο. Και η προσοχή πρέπει να ξεπεράσει τους εχθρούς και να χτυπήσει (πληγώσει), σαν κάποιο είδος φρουρού, και (προσοχή) σπεύδει να μπει στη μάχη με την αμαρτία και να αντισταθεί στις κακές σκέψεις που έρχονται στην καρδιά. Μετά την προσοχή έρχεται η προσευχή, η οποία καταστρέφει και καταναλώνει αμέσως όλες τις κακές σκέψεις που ήδη καταπολεμά η προσοχή, γιατί η ίδια η προσοχή δεν μπορεί να τις εξαλείψει (κακές σκέψεις). Και σε αυτόν τον καιρό της μάχης μεταξύ προσοχής και προσευχής και αμαρτίας, οι πύλες της ζωής και του θανάτου της ψυχής αποτελούνται. Εάν με την εγρήγορση (προσοχή) κρατήσουμε την προσευχή καθαρή, τα καταφέρνουμε. αν δεν προσπαθήσουμε να τη διατηρήσουμε καθαρή, αλλά αφήσουμε την προσευχή αφύλακτη, τότε αυτή μολύνεται από πονηρούς λογισμούς και γινόμαστε αποτυχημένοι και άδειοι. Ως εκ τούτου, όπως έχει ήδη ειπωθεί, οι τρεις ουσίες της προσοχής και της προσευχής θα πρέπει να εξηγηθούν σχετικά με τις ιδιότητες καθενός από αυτά, έτσι ώστε όσοι επιθυμούν τη σωτηρία να μπορούν να επιλέξουν το καλύτερο και όχι το χειρότερο. Περί του πρώτου τρόπου προσοχής και προσευχής Οι ιδιότητες της πρώτης εικόνας της προσευχής είναι οι εξής: όταν κάποιος στέκεται σε προσευχή και σηκώνει τα χέρια και τα μάτια του μαζί με το νου του στον ουρανό, και ο νους φαντάζεται θεϊκές σκέψεις (νοήματα) και φαντάζεται ουράνιες ομορφιές, αγγελικές τάξεις, τις κατοικίες των αγίων. Για να το θέσω απλά, συλλέγει όλα όσα έχει ακούσει από τη Γραφή στο μυαλό του κατά τη διάρκεια της προσευχής - υποκινεί την ψυχή του στη θεία λαγνεία, κοιτάζοντας καθαρά στον ουρανό. Συμβαίνει επίσης να τρέχουν δάκρυα από τα μάτια του και σιγά σιγά αρχίζει να υπερηφανεύεται στην καρδιά του, να υψώνεται, να θεωρεί θεία παρηγοριά αυτό που συμβαίνει και να προσεύχεται για να μπορεί να παραμένει πάντα σε τέτοια δραστηριότητα, που είναι σημάδι πλάνης, γιατί το καλό παύει να είναι καλό αν δεν γίνει σωστά και όχι όπως πρέπει. Αυτό σημαίνει ότι αν ένα τέτοιο άτομο σιωπήσει αρχικά (συνεχής, απόλυτη σιωπή), τότε είναι αδύνατο να μην τρελαθεί και να τρελαθεί. Αν κατά τύχη δεν πέσει στην τρέλα, τότε είναι αδύνατο να αποκτήσει αρετή ή να πετύχει απάθεια. Αυτή την προσοχή εξαπατούν εκείνοι που βλέπουν αισθησιακά το φως, μυρίζουν κάποιο λιβάνι με την όσφρησή τους, ακούν φωνές με τα αυτιά τους και πολλά άλλα. Μερικοί από αυτούς κυριεύτηκαν ολοκληρωτικά από δαίμονες, περιπλανώμενοι τρελά από τόπο σε τόπο και από περιοχή σε περιοχή. Άλλοι, αφού αποδέχθηκαν και δεν αναγνώρισαν αυτόν που τους εμφανίστηκε και μεταμορφώθηκε σε φωτεινό άγγελο (βλ. Β' Κορ. 11,14), υπερηφανεύτηκαν και εξαπατήθηκαν, παραμένοντας στο εξής αδιόρθωτοι ως το τέλος, μη δέχονται καμία παραίνεση από τους ανθρώπους. Άλλοι, παρακινούμενοι σε αυτό από τον διάβολο, αυτοκτόνησαν και αυτοκτόνησαν: άλλοι πετάχτηκαν από έναν γκρεμό, άλλοι κρεμάστηκαν. Και ποιος μπορεί να πει για όλες τις διαφορές στην αποπλάνηση του διαβόλου; Ήδη από αυτά τα λόγια [ένας λογικός άνθρωπος] μπορεί να βρει τι είδους κέρδος γεννιέται από την πρώτη προσοχή. Αν κάποιος καταφέρει να αποφύγει αυτές τις κακοτυχίες χάρη στην κοινοτική ζωή (αυτό συμβαίνει στους ερημίτες), θα περάσουν έτσι ολόκληρη τη ζωή τους χωρίς επιτυχία. Ο δεύτερος τρόπος προσευχής και προσοχής είναι αυτός - όταν κάποιος φέρει το μυαλό του μέσα του, αποσπώντας το από οτιδήποτε αισθησιακό, διατηρεί τα συναισθήματά του, συλλέγει όλες του τις σκέψεις για να μην περιπλανηθεί στα μάταια πράγματα αυτού του κόσμου, και μετά εξετάζει τις σκέψεις του, μετά εμβαθύνει στα λόγια της προσευχής που διαβάζεται, μετά επιστρέφει τις σκέψεις του, αν τις έχει αιχμαλωτίσει ο διάβολος. αυτοκαταναγκασμός καταπονείται να συνέλθει αν τον έχει νικήσει και τον έχει νικήσει οποιοδήποτε πάθος. Και ενώ εκτελεί αυτό το κατόρθωμα και τον πόλεμο μέσα του, δεν μπορεί ποτέ να διατηρήσει την ειρήνη και να δημιουργήσει αρετές και να δεχτεί το στεφάνι της δικαιοσύνης. Στην πραγματικότητα, ένας τέτοιος άνθρωπος μοιάζει με έναν άνθρωπο που πολεμά τη νύχτα, ο οποίος, αν και ακούει τις φωνές των εχθρών του και δέχεται πληγές, δεν μπορεί να δει καθαρά ποιοι είναι, από πού ήρθαν, πώς και για τι τραυματίστηκαν. Γιατί υπάρχει σκοτάδι στο μυαλό του και η καταιγίδα που έχει στις σκέψεις του. Και όλες οι προσπάθειές του να απελευθερωθεί από τους ψυχικούς του εχθρούς, για να μην τον συντρίψουν, είναι μάταιες. Έχοντας τέτοια εργασία, στερείται την ανταμοιβή του. Ταυτόχρονα, κλέβοντας τη ματαιοδοξία, φαντάζεται τον εαυτό του προσεκτικό, χωρίς να το καταλαβαίνει. Με την περηφάνια του, περιφρονεί τους άλλους και τους καταδικάζει, αλλά επαινεί τον εαυτό του, ονειρευόμενος ότι αξίζει να είναι βοσκός προβάτων και να οδηγεί τους άλλους. Και είναι σαν τυφλός που αναλαμβάνει να οδηγήσει άλλους τυφλούς. Αυτός είναι ο δεύτερος τρόπος προσοχής. Και οφείλει ο καθένας που θέλει να σωθεί να ακούσει ευγενικά τον εαυτό του και να μάθει τι κακό φέρνει στην ψυχή του αυτή η εικόνα προσευχής. Ωστόσο, αυτή η δεύτερη εικόνα είναι καλύτερη από την πρώτη, όπως μια νύχτα με φεγγάρι είναι καλύτερη από μια σκοτεινή νύχτα στην οποία το φεγγάρι δεν λάμπει. Σχετικά με τον τρίτο τρόπο προσοχής Η τρίτη εικόνα είναι κάτι ένδοξο και δύσκολο να εξηγηθεί, και για τους αδαείς δεν είναι μόνο δύσκολο να κατανοηθεί, αλλά και απίστευτο. Γιατί αυτή η εικόνα δεν συναντάται σε πολλούς ανθρώπους. Μου φαίνεται ότι αυτό το όφελος αποκτάται μαζί με την υπακοή. Γιατί η υπακοή στον πνευματικό του πατέρα αφαιρεί τη θλίψη: ένας τέτοιος είναι ήδη αμερόληπτος προς τον κάτω κόσμο, δεν είναι τεμπέλης και είναι πολύ ευγενικός στο να κάνει αυτή την εικόνα, μόνο αν βρει έναν δάσκαλο και έναν αξιόπιστο οδηγό (πνευματικό πατέρα). Αυτός που δεν κάνει λάθος και δεν βρίσκεται σε αυταπάτες. Διότι όποιος αφιερώθηκε στον Θεό και ρίξει όλη του τη θλίψη σε Αυτόν και στον πνευματικό του πατέρα, ώστε με την αληθινή υπακοή να μη ζει πια τη ζωή του και να κάνει το δικό του θέλημα, αλλά να πεθάνει για κάθε εγκόσμιο πάθος και για το σώμα του. Με ποιο προσωρινό πράγμα μπορεί κανείς να νικηθεί και να υποδουλωθεί; Ή τι φροντίδα και λύπη μπορεί να έχει κανείς; Ως αποτέλεσμα αυτού, με αυτό το τρίτο, που συμβαίνει μαζί με την υπακοή, η μορφή της προσοχής και της προσευχής, καταστρέφονται και διαλύονται όλες οι ίντριγκες και τα τεχνάσματα που χρησιμοποιούν οι δαίμονες για να αιχμαλωτίσουν το μυαλό του σε πολλές και ποικίλες σκέψεις. Γιατί τότε ο νους ενός τέτοιου ανθρώπου, που είναι απαλλαγμένος από τα πάντα, έχει το χρόνο, χωρίς κανένα εμπόδιο, να εξετάσει τις σκέψεις που προκαλούν οι δαίμονες και με μεγάλη επιδεξιότητα να τους διώξει και με καθαρή καρδιά να προσφέρει τις προσευχές του στον Θεό. Αυτή είναι η αρχή της αληθινής ζωής, και όποιος δεν κάνει μια τέτοια αρχή εργάζεται μάταια, χωρίς να το ξέρει. Η αρχή αυτής της τρίτης εικόνας δεν είναι να κοιτάξετε τον ουρανό, να σηκώσετε τα χέρια σας στη θλίψη και να κατευθύνετε το μυαλό σας σε ουράνιες εικόνες και από εκεί να αναζητήσετε βοήθεια, γιατί αυτές είναι η ουσία των ιδιοτήτων της πρώτης εικόνας - γοητεία. Και επίσης δεν είναι να προστατεύεις τα συναισθήματά σου με το μυαλό σου και να δίνεις όλη σου την προσοχή σε αυτό, αλλά να μην κοιτάς τις εσωτερικές ψυχικές μάχες που προκαλούνται από τους εχθρούς - αυτό ανήκει στη δεύτερη εικόνα. Αυτός που το κάνει αυτό καταρρίπτεται από τους δαίμονες και δεν μπορεί να εκδικηθεί τους σκλάβους του, αλλά οι εχθροί του φανερά και κρυφά τον πολεμούν, και τον κάνουν ματαιόδοξο και υπερήφανο (αυτοαυπαίσθητο). Αλλά εσύ, αγαπητέ, αν θέλεις να σωθείς, πρέπει να ξεκινήσεις την τρίτη εικόνα ως εξής: αφού εδραιώσεις την τέλεια υπακοή, όπως είπαμε, που πρέπει να έχεις στον πνευματικό σου πατέρα, πρέπει να κάνεις όλες τις πράξεις σου με καθαρή συνείδηση, σαν να είσαι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, γιατί χωρίς υπακοή είναι αδύνατο να έχεις καθαρή συνείδηση. Πρέπει να διατηρείς τη συνείδησή σου καθαρή από τρεις απόψεις: πρώτον, σε σχέση με τον Θεό, μετά – με τον πνευματικό σου πατέρα και, τρίτον, – με άλλους ανθρώπους και πράγματα. Σε σχέση με τον Θεό, έχετε καθήκον να διατηρείτε τη συνείδησή σας καθαρή. δηλαδή να μην κάνεις τίποτα που ξέρεις ότι είναι δυσάρεστο και δυσάρεστο στον Θεό. Σε σχέση με τον πνευματικό σου πατέρα, πρέπει να κάνεις ό,τι σε διατάζει - ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο, αλλά να περπατάς σύμφωνα με τις οδηγίες και το θέλημά Του. Σε σχέση με άλλους ανθρώπους, να έχετε επίσης τη συνείδησή σας καθαρή, μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να τους κάνει κάτι που εσείς οι ίδιοι μισείτε και δεν θέλετε να σας κάνουν. Και σε σχέση με τα πράγματα, πρέπει να προσέχετε την κακοποίηση, δηλαδή να χρησιμοποιείτε τα πάντα με τον κατάλληλο τρόπο - φαγητό, ποτό και ρούχα, και γενικά, πρέπει να τα κάνετε όλα σαν μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, ώστε η συνείδησή σας να μην σας επιπλήξει ή να σας βασανίσει για μια μόνο πράξη ότι δεν το κάνατε καλά. Ενεργώντας έτσι, ευθυγραμμίζεσαι με έναν αληθινό και αξέχαστο δρόμο προς τον τρίτο τρόπο προσοχής και προσευχής, που συνίσταται στο να φυλάει την καρδιά κατά την προσευχή και να γυρίζει συνεχώς μέσα της και από εκεί, από τα βάθη της καρδιάς, να στέλνει προσευχές στον Θεό. Όταν ο νους εκεί, μέσα στην καρδιά, γεύεται πόσο καλός είναι ο Κύριος και το ευχαριστιέται. τότε δεν θα θέλει να απομακρυνθεί από τον τόπο της καρδιάς του και τότε θα πει, όπως είπε ο Απόστολος Πέτρος: καλό είναι να είμαστε εδώ (Ματθ. 17:4). Και πάντα θα κοιτάζει εκεί μέσα στην καρδιά και θα στριφογυρίζει εκεί ατελείωτα, διώχνοντας όλες τις σκέψεις που έχει ενσταλάξει ο διάβολος. Για όσους δεν έχουν πληροφορίες για αυτό το θέμα και δεν το γνωρίζουν, φαίνεται κυρίως δύσκολο και καταπιεστικό. Όσοι όμως γεύτηκαν τη γλύκα που έχει, και την απόλαυσαν στα βάθη της καρδιάς τους, αυτοί φωνάζουν με τον θεϊκό Παύλο και λένε: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Χριστού; και ούτω καθεξής. (βλέπε Ρωμ.8:35). Γιατί οι άγιοι πατέρες μας, ακούγοντας τον Κύριο να μιλάει στο Άγιο Ευαγγέλιο ότι από την καρδιά βγαίνουν κακοί λογισμοί, φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρίες, βλασφημία, και ότι [όλα] μολύνουν τον άνθρωπο (Ματθαίος 15:19, 20), ακούγοντας επίσης ότι σε άλλο μέρος στο Ευαγγέλιο ας είναι το κύπελλο πιο καθαρό και από μέσα μας, ώστε να είναι καθαρό το κύπελλο. καθαροί (Ματθαίος 23:26), - εγκατέλειψαν κάθε άλλο πνευματικό έργο και άρχισαν να αγωνίζονται ολοκληρωτικά σε αυτό το έργο, δηλαδή στη φύλαξη της καρδιάς, έχοντας πεποίθηση ότι μαζί με αυτό το έργο θα αποκτούσαν άνετα και κάθε άλλη αρετή, και χωρίς αυτήν είναι αδύνατο να αποκτήσουν και να διατηρήσουν μια μόνο αρετή. Μερικοί από τους πατέρες ονόμασαν αυτή τη δραστηριότητα σιωπή της καρδιάς. Άλλοι το έδωσαν προσοχή. άλλοι - νηφαλιότητα και αντίφαση (των σκέψεων). άλλοι - εξετάζοντας τις σκέψεις και διατηρώντας το μυαλό. Όλοι το άσκησαν και τιμήθηκαν να λάβουν Θεία δώρα. Ο Εκκλησιαστής μιλά και γι' αυτό: να χαίρεσαι, νεαρέ, στα νιάτα σου και να περπατάς στους δρόμους της καρδιάς σου άμεμπτος (Εκκλ. 11:9) και αγνός, απομακρύνοντας την καρδιά σου από τις [κακές] σκέψεις. Μιλάει για το ίδιο πράγμα σε άλλο μέρος: αν σε κυριεύσει το πνεύμα ενός άρχοντα (η δικαιολογία του διαβόλου), τότε μην φύγεις από τον τόπο σου (Εκκλ. 10:4), δηλαδή κατά τόπο την καρδιά. Και ο Κύριος μας λέει στο Ιερό Ευαγγέλιο: μη στενοχωριέσαι (Λουκ. 12,29), δηλαδή μη βιάζεσαι εδώ κι εκεί. Και σε άλλο μέρος λέει: μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι (Ματθ. 5, 3), δηλαδή μακάριοι όσοι δεν απέκτησαν στην καρδιά τους καμία προσκόλληση στον κόσμο, αλλά είναι φτωχοί σε κάθε εγκόσμια σκέψη. Και όλοι οι άγιοι πατέρες μας έγραψαν πολλά γι' αυτό. Όποιος θέλει, ας διαβάσει τα γραπτά του και ας δει τι έγραψε ο Μάρκος ο Ασκητής, τι ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, ο άγιος Ησύχιος, ο Φιλόθεος ο Σιναΐτης, ο αββάς Ησαΐας, ο Βαρσανούφιος ο Μέγας - και πολλοί άλλοι. Με μια λέξη, όποιος δεν προσέχει τον εαυτό του και δεν φυλάει τον νου του δεν μπορεί να γίνει καθαρός στην καρδιά για να είναι άξιος να δει τον Θεό. Αυτός που δεν προσέχει τον εαυτό του δεν μπορεί να είναι φτωχός στο πνεύμα, δεν μπορεί να κλαίει και να κλαίει, ούτε να είναι πράος και ταπεινός, ούτε να πεινά και να διψάει για αλήθεια, ούτε να είναι ελεήμων και ειρηνοποιός, ούτε εξόριστος για χάρη της αλήθειας. Και γενικά θα πω: δεν υπάρχει τρόπος να αποκτήσεις άλλες αρετές με άλλο τρόπο εκτός από αυτή την προσοχή. Γιατί, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο για αυτόν, να κάνεις μια προσπάθεια να καταλάβεις με τη δική σου εμπειρία αυτό που σου λέω. Και αν θέλετε να μάθετε πώς να το κάνετε αυτό, τότε, αν είναι δυνατόν, θα σας πω και γι 'αυτό, αλλά ακούστε καλά. Τρία πράγματα πρέπει να τηρείς πάνω απ' όλα: πρώτον, να φροντίζεις για κάθε πράγμα, ευλογημένο και μη ευλογημένο και προσωρινό, δηλαδή να είσαι θλιμμένος σε σχέση με όλα αυτά. Δεύτερον, να έχετε καθαρή τη συνείδησή σας σε όλα, όπως ήδη ειπώθηκε, για να μην σας καταδικάσει για τίποτα. Τρίτον, πλήρης αμεροληψία, ώστε οι σκέψεις σας να μην κλίνουν προς κανένα εγκόσμιο πράγμα. Μετά, κάτσε μόνος σου σε ένα ιδιαίτερο και σιωπηλό μέρος, σε μια γωνιά, κλείσε την πόρτα και μάζεψε το μυαλό σου από κάθε πρόσκαιρο και μάταιο πράγμα. Στη συνέχεια, ακουμπήστε τα γένια σας στο στήθος σας και ακούστε (ακούστε) την καρδιά σας με το μυαλό και τα αισθησιακά σας μάτια, κρατώντας την αναπνοή σας έτσι ώστε να αναπνέετε σπάνια. Κρατήστε το μυαλό σας εκεί, προσπαθώντας να βρείτε το μέρος όπου βρίσκεται η καρδιά σας, έτσι ώστε το μυαλό σας να κατοικεί εκεί εξ ολοκλήρου. Στην αρχή θα βρεις εκεί σκοτάδι και έντονη τύφλωση και σκληρότητα. τότε, όταν ακούς τον εαυτό σου μέρα νύχτα, ω θαύματα, θα βρεις! συνεχής διασκέδαση. Ο νους, παλεύοντας σε αυτό, θα βρει τη θέση της καρδιάς, και τότε σύντομα θα δει εκεί ό,τι δεν έχει δει ποτέ, δεν έχει γνωρίσει ποτέ. Θα δει αυτόν τον αέρα, που βρίσκεται εκεί, μέσα στην καρδιά, και θα δει τον εαυτό του όλο φωτεινό και γεμάτο από κάθε σύνεση και λογική. Από αυτή τη στιγμή και μετά, όποια πλευρά κι αν προκύψει ή εμφανιστεί οποιαδήποτε σκέψη, πριν εισέλθει ή φανταστεί, ο νους την διώχνει αμέσως από εκεί και την καταστρέφει στο όνομα του Ιησού, δηλ. «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με»! Από εδώ και πέρα, ο ανθρώπινος νους αρχίζει να έχει κακία (φυσική οργή) και μίσος προς τους δαίμονες, στήνει συνεχή μάχη εναντίον τους, τους καταδιώκει, τους νικά και τους καταστρέφει. Με τη βοήθεια του Θεού, θα μάθετε τα υπόλοιπα που συνήθως απορρέουν από αυτό το έργο μόνοι σας από την εμπειρία μέσω της προσοχής του νου και κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας, δηλαδή αυτή την προσευχή - Κύριε Ιησού Χριστέ, και ούτω καθεξής. Και ένας από τους πατέρες λέει: «Κάτσε στο κελί σου και θα σου μάθει τα πάντα» 9. Ερώτηση: αλλά γιατί η πρώτη και η δεύτερη εικόνα που αναφέρθηκαν δεν μπορούν να το επιτύχουν αυτό; Απάντηση: γιατί δεν τα περνάμε σωστά. Γιατί ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος παρομοιάζει αυτές τις εικόνες με μια σκάλα με τέσσερα σκαλοπάτια. Λέει: άλλοι δαμάζουν και ελαττώνουν τα πάθη, άλλοι ψάλλουν, δηλαδή προσεύχονται με τα χείλη τους, άλλοι ασκούν νοερά προσευχή και άλλοι ανεβαίνουν στην όραση. Όσοι επιθυμούν να ανέβουν σε αυτές τις τέσσερις μοίρες δεν πρέπει να ξεκινούν κατεβαίνοντας από πάνω προς τα κάτω, αλλά πρέπει να ανεβαίνουν από κάτω στην πρώτη μοίρα, μετά στη δεύτερη, μετά στην τρίτη και μετά στην τέταρτη. Και με αυτόν τον τρόπο ο καθένας μπορεί να σηκωθεί από τη γη και να ανέβει στον ουρανό. Έτσι, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να προσπαθήσετε να δαμάσετε και να μειώσετε τα πάθη. Δεύτερον, να ασκείς την ψαλμωδία, δηλαδή να προσεύχεσαι με τα χείλη: γιατί όταν τα πάθη λιγοστεύουν, τότε η προσευχή δίνει φυσικά χαρά και γλυκύτητα στη γλώσσα και γίνεται ευάρεστη στον Θεό. Τρίτον, προσευχήσου με το μυαλό σου. τέταρτον, ανέβα στην όραση. Το πρώτο ανήκει σε αρχάριους, το δεύτερο σε εκείνους που αναπτύσσονται σε ευημερία, το τρίτο σε αυτούς που έχουν φτάσει στην ακραία ευημερία και το τέταρτο σε εκείνους που είναι τέλειοι. Άρα, η αρχή δεν είναι άλλη από την ελάττωση και την εξημέρωση των παθών. και δεν μειώνονται με κανέναν άλλο τρόπο στην ψυχή παρά με τη φύλαξη της καρδιάς και την προσοχή. Από την καρδιά προέρχονται, όπως λέει ο Δάσκαλός μας, κακές σκέψεις που μολύνουν έναν άνθρωπο (Ματθαίος 15:19). Εδώ χρειάζεται προσοχή και αποθήκευση. Όταν τα πάθη παύσουν και γαληνεύσουν από τη μάχη και την αντίσταση σε αυτά που δημιουργεί η καρδιά εναντίον τους, τότε ο νους επιθυμεί και αναζητά πώς να συμφιλιωθεί με τον Θεό, για τον οποίο αυξάνει την προσευχή και ασκεί σε αυτόν. Και με τέτοια επιθυμία και προσευχή ο νους δυναμώνει και διώχνει όλες τις σκέψεις που πασχίζουν να μπουν στην καρδιά, χτυπώντας τις με την προσευχή. Και τότε υπάρχει ένας αγώνας - οι κακοί δαίμονες σηκώνονται με μεγάλο θόρυβο και, μέσω των παθών, δημιουργούν εξέγερση και μια καταιγίδα στην καρδιά. αλλά στο όνομα του Ιησού Χριστού, οι δαίμονες καταναλώνονται και καταστρέφονται σαν κερί στη φωτιά. Αλλά και όταν διώχνονται και απομακρύνονται από την καρδιά, δεν ηρεμούν, αλλά διαταράσσουν το μυαλό μέσω εξωτερικών συναισθημάτων, απ' έξω. Αλλά γι' αυτόν τον λόγο, ο νους πολύ σύντομα αρχίζει να αισθάνεται σιωπή και σιωπή μέσα του, όταν οι δαίμονες δεν έχουν τη δύναμη να ταράξουν το μυαλό στα βάθη του, παρά μόνο να ταράξουν την επιφάνειά του με όνειρα. Αλλά το μυαλό δεν μπορεί να απαλλαγεί εντελώς από την κακοποίηση και να μην τον πολεμούν τα κακά πνεύματα. Γιατί αυτό είναι έργο του τέλειου, που απομακρύνεται από τα πάντα και παραμένει στην προσοχή της καρδιάς. Όποιος λοιπόν τα περάσει όλα αυτά με τη σειρά, ο καθένας στον καιρό του, μπορεί, αφού καθαρίσει την καρδιά του από τα πάθη, να ασχοληθεί πλήρως με την ψαλμωδία, να αντισταθεί στους λογισμούς και να κοιτάξει τον ουρανό με αισθησιακά μάτια, όταν χρειάζεται, ή να τον συλλογιστεί με τα μάτια της ψυχής, νοερά (πνευματικά) και να προσευχηθεί καθαρά με αλήθεια, όπως πρέπει. Ωστόσο, πρέπει να κοιτάμε τον ουρανό με αισθησιακά μάτια όσο πιο σπάνια γίνεται, από φόβο για τους πονηρούς δαίμονες του αέρα που παράγουν πολλές διαφορετικές απολαύσεις στον αέρα - και πρέπει να είμαστε προσεκτικοί. Ο Θεός απαιτεί μόνο ένα πράγμα από εμάς - να καθαρίσει η καρδιά μας με φροντίδα και προσοχή. Και αν η ρίζα είναι αγία, όπως λέει ο Απόστολος, τότε σαφώς και τα κλαδιά και ο καρπός είναι άγια (Ρωμ. 11:16). Αν κάποιος, όχι με τη σειρά που είπαμε, αρχίσει να σηκώνει τα μάτια και το μυαλό του στον ουρανό και να φαντάζεται κάτι νοερό, τότε θα δει όνειρα και ψεύτικες γοητείες και όχι το αληθινό, γιατί δεν έχει καθαρή καρδιά. Συχνά, όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο πρώτος και ο δεύτερος τρόπος [προσοχής και προσευχής] δεν οδηγούν στην ευημερία ενός ατόμου. Όπως όταν θέλουμε να χτίσουμε ένα σπίτι, δεν βάζουμε πρώτα τη στέγη και μετά τα θεμέλια, γιατί αυτό είναι αδύνατο, αλλά πρώτα βάζουμε τα θεμέλια, μετά χτίζουμε το σπίτι και μετά χτίζουμε την κορυφή. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε και στην πνευματική εργασία: πρώτα ας βάλουμε τα θεμέλια, δηλαδή ας φυλάξουμε τις καρδιές μας και ας διώξουμε από αυτήν τα πάθη, μετά θα χτίσουμε πνευματικό σπίτι, δηλ. ας αποκρούσουμε την αγανάκτηση (εξέγερση) των κακών πνευμάτων που μάχονται μαζί μας μέσω των συναισθημάτων μας, και ας μάθουμε να σταματήσουμε αυτόν τον πόλεμο όσο το δυνατόν γρηγορότερα, και μετά θα βάλουμε στέγη, δηλαδή θα απαρνηθούμε εντελώς τα πράγματα, θα γίνουμε ειρηνικοί, όπως πρέπει, και θα ενωθούμε πλήρως με τον Θεό. Και έτσι ας ολοκληρώσουμε τον πνευματικό οίκο στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, σ' Αυτόν δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. [Σύντομες] πληροφορίες [για τη ζωή και το έργο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη] Ο άγιος πατήρ μας Γρηγόριος εκάρη μοναχός στο όρος Σινά και γι' αυτό ονομάστηκε Σιναϊτης. Έλαβε μεγάλη φήμη επί Ανδρόνικου Παλαιολόγου, γύρω στο 1330. Ερχόμενος [από το Σινά] στο Άγιο Όρος και περιδιαβαίνοντας τα [Άθω] μοναστήρια και τις ερήμους, βρήκε εκεί πολλούς [ασκητές] στολισμένους με σοφία και καθαρότητα ήθους. Αλλά ασκούσαν μόνο ενεργό ζωή και ήταν τόσο άπειροι στη φύλαξη του νου, της σιωπής και της περισυλλογής που δεν καταλάβαιναν καν αυτά τα ονόματα. Στο μοναστήρι της Μαγούλας, που βρίσκεται απέναντι από το μοναστήρι του Φιλοθέου, [ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης] βρήκε, [ωστόσο] τρεις μοναχούς, αρκετοί να ασχολούνται με περισυλλογή. Τα ονόματά τους είναι Ησαΐας, Κορνήλιος και Μακάριος. Φλεγόμενος από τον θείο ζήλο, [ο μοναχός] δίδαξε σε όλους όχι μόνο τους ασκητές, αλλά και τους μοναχούς, νηφαλιότητα, φύλαξη του νου και νοερά προσευχή. Επιπλέον, μέσα στη Μακεδονία έχτισε τρεις μεγάλες δάφνες, πέρασε από πολλές πόλεις και παρότρυνε τους πάντες με τις θείες οδηγίες του να κάνουν νοερά, συνεχή προσευχή. Χάρη σε αυτό μετέτρεψε πολλούς αμαρτωλούς [στο Χριστό], τους έκανε άξιους από ανάξιους, γι’ αυτό και ήταν ο λόγος να λάβουν την κληρονομιά των εκλεκτών. Τη ζωή του [Γρηγόριου Σιναΐτη] περιέγραψε λεπτομερώς ο μαθητής του, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κάλλιστος. Όπως κατά τη διάρκεια της ζωής του [ο μοναχός] ήταν πρωτίστως ένας παγκοσμίως διάσημος δάσκαλος της ιερής νηφαλιότητας, έτσι και μετά τον θάνατό του οδηγεί σε αυτόν με τη βοήθεια των πραγματικών του γραπτών. [Τελευταία] εισάγει με τον καλύτερο και τελειότερο τρόπο στα μυστικά της τέχνης (ενεργητική μέθοδος) της νοήμονας εσωτερικής προσευχής, δείχνει τα πάθη και τις αγνές αρετές και διακηρύσσει ποια είναι τα σημάδια της χάριτος και ποια τα γοητεία. Γενικά, αυτά τα έργα [του Σιναϊτού], όπως κανένα άλλο έργο, είναι πολύ χρήσιμα για αρχάριους, μεσαίους και τέλειους [ασκητές]. Και ποιος είναι ο πνευματικός πλούτος που κρύβεται μέσα τους και πόσο μεγάλος είναι - όσοι τα διαβάσουν προσεκτικά θα το ξέρουν. Αυτός [σχετικά με] την απόκτηση [του εν λόγω πλούτου] θα χαρεί με πραγματικά απερίγραπτη χαρά. Πολύ χρήσιμα κεφάλαια σαν τους αγίους του πατέρα μας Γρηγορίου του Σιναΐτη, διατεταγμένα σε ακροστιχίδες. Η [γενική] ακροστιχίδα τους έχει ως εξής: Διάφορα λόγια για εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις, καθώς και σκέψεις, πάθη, αρετές. Επιπλέον, για τη σιωπή και την προσευχή Το να είσαι σε κάποιο βαθμό λογικό ή να γίνεις αγνός και άφθαρτος από τη φύση του, όπως ήταν πριν, είναι αδύνατο [τώρα για ένα άτομο] λόγω της κυριαρχίας [επάνω της αγνότητας] των αισθησιακών παράλογων συνηθειών και [επί της αφθαρσίας] - της κατάστασης της διαφθοράς της σάρκας. 2. Οι μόνοι που είναι έξυπνοι από τη φύση τους είναι αυτοί που έχουν γίνει άγιοι μέσω της αγνότητας. Κανείς από τους σοφούς στα λόγια δεν είχε καθαρό λόγο, αλλά από την αρχή σκοτείνιασαν τη λογική του δύναμη με σκέψεις. Το υλιστικό και λογικό πνεύμα της σοφίας αυτού του κόσμου, που οδηγεί [έναν άνθρωπο] με λόγια στο εύρος της γνώσης και τις σκέψεις στον πιο άγριο συλλογισμό, δημιουργεί [τον εαυτό του] καταφύγιο, υποφέροντας από έλλειψη ουσιαστικής σοφίας, στοχασμού και ενιαίας και αδιαχώριστης γνώσης. 3. Τοποθετήστε τη γνώση της αλήθειας, στην πραγματικότητα, σε ένα αίσθημα γεμάτο χάρη. Οι υπόλοιπες σκέψεις πρέπει να ονομάζονται εκφράσεις ιδεών [της αλήθειας] και δείκτες των αντικειμένων της. 4. Όσοι χάνουν τη χάρη την υπομένουν για απιστία και απροσεξία και πάλι τη βρίσκουν [δηλαδή τη χάρη] μέσω της πίστης και της επιμελούς αναζήτησης. Με τη βοήθεια αυτών [των τελευταίων] προχωρούν [ηθικά] πάντα μπροστά. Από το αντίθετο [απιστία και ανεμελιά] επιστρέφουν εντελώς. 5. Υπάρχει στενή ομοιότητα στο αν πρέπει να είσαι νεκρός ή αναίσθητος, είτε τυφλωμένος λογικά είτε μη βλέποντας σωματικά, αφού ο νεκρός έχει χάσει τη ζωογόνο και δημιουργική δύναμη και ο αόρατος (βλέπων) έχει χάσει το Θείο φως, που δίνει την ικανότητα να βλέπει και να είναι ορατός. 6. Δεν είναι πολλοί οι άνθρωποι που λαμβάνουν δύναμη και σοφία από τον Θεό. Η [Δύναμη] είναι ο αντιλήπτης (συμμετέχων) των Θείων ευλογιών και η [σοφία] είναι ο αποκαλυπτής τους. Η αφομοίωση της [σοφίας] και η μεταβίβαση της [σε άλλους] είναι ένα αληθινά Θεϊκό και υπεράνθρωπο καθήκον. 7. Η καρδιά, ξένη προς τις σκέψεις και κινούμενη από το Πνεύμα, είναι το αληθινό άδυτο ακόμη και πριν από τη μελλοντική ζωή. Όλα γίνονται και λέγονται εκεί πνευματικά. Επομένως, αυτός που δεν έχει αποκτήσει τέτοια [καρδιά], αν και είναι πέτρα κατάλληλη για την οικοδόμηση του Θείου Ναού χάρη σε ορισμένες αρετές, δεν είναι ναός και εκτελεί ιερές πράξεις [με τη θέληση] του Πνεύματος. 8. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε άφθαρτος χωρίς υγρασία, ως τέτοιος θα αναστηθεί, [δημιουργήθηκε] όχι χωρίς κλίση [στο κακό], αλλά ούτε και με κλίση. Είχε τη δύναμη σύμφωνα με τη βουλητική επιθυμία να αλλάξει [αρνητικά] ή όχι. Η επιθυμία δεν έχει ακόμη αφομοιώσει τη φύση σε τέλεια σταθερότητα. Αυτή η [τελευταία] είναι η ανταμοιβή της μελλοντικής αμετάβλητης θέωσης. 9 . Η αποσύνθεση είναι προϊόν της σάρκας. Η κατανάλωση φαγητού και η αναβρασμός της υπερβολικής ποσότητας, η περήφανη απόδοση και ο ύπνος είναι οι φυσικές ιδιότητες των ζώων και των ζώων. Εξαιτίας αυτού, εμείς, που με την ανυπακοή [στον Θεό] γίναμε σαν θηρία, απομακρυνθήκαμε από τις θεόδοτες ευλογίες που είναι εγγενείς σε εμάς, μετατρεπόμενοι από λογικά [πλάσματα] σε κτηνώδη και από θεϊκά σε βάναυσα. 10. Υπάρχει ένας διπλός παράδεισος - αισθησιακός και πνευματικός, δηλαδή Εδεμικός και ευλογημένος. Πηγαίνουμε σε ένα πολύ ψηλό μέρος, ανεβαίνοντας στον τρίτο ουρανό, όπως λένε [πνευματικοί] συγγραφείς. Αυτός [η Εδέμ] δεν είναι ούτε άνευ όρων άφθαρτος, ούτε φθαρτός με την πλήρη έννοια της λέξης. Όντας στα όρια της φθοράς και της αφθαρσίας, καμαρώνει πάντα λουλούδια και είναι πλούσιο σε άγουρους και ώριμους καρπούς. Τα δέντρα που σαπίζουν και οι υπερώριμοι καρποί, πέφτοντας στη γη, γίνονται μυρωδάτη σκόνη [στον Εδενικό παράδεισο] και δεν βγάζουν μυρωδιά φθοράς, όπως τα γήινα φυτά. Αυτό προέρχεται από τη μεγάλη αφθονία της χάρης του αγιασμού που ξεχύνεται πάντα εκεί έξω. Στη μέση του [παραδείσου] τρέχει ο ποταμός Ωκεανός, που προορίζεται για τη συνεχή άρδευση. [Ρεύματα] αναδύονται από αυτό και διακλαδίζονται προς τέσσερις κατευθύνσεις. Με τη ροή τους, χαλαρή γη και πεσμένα φύλλα παρασύρονται και παραδίδονται στους Ινδούς και τους Αιθίοπες, των οποίων η καλλιεργήσιμη γη είναι πάντα πλημμυρισμένη από τον Πισόν και τον Γκεόν, ενωμένοι μαζί, έως ότου, για άλλη μια φορά διχασμένοι, ο ένας ποτίζει τη Λιβύη, ο άλλος την αιγυπτιακή χώρα. 11. Λένε ότι όλη η δημιουργία, που είναι φευγαλέα (ρέει, αλλάζει) τώρα, αρχικά δεν υπόκειται σε διαφθορά. Στη συνέχεια, καταδικασμένη στη διαφθορά, υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όπως λέει η Γραφή, ακριβώς εξαιτίας του ατόμου που την υποδούλωσε [στη διαφθορά] όχι οικειοθελώς, αλλά παρά τη θέλησή της - με την ελπίδα (βλ.: Ρωμ. 8:20) της ανανέωσης του Αδάμ, που είχε περιπέσει στη φθορά. Αυτός που ανανέωσε [τον άνθρωπο] και τον αγίασε (αν και ο άνθρωπος, λόγω της πρόσκαιρης ζωής του, φορά φθαρτό σώμα), ανανέωσε και τη δημιουργία, αλλά δεν την έχει απαλλάξει ακόμη από τη φθορά. Μερικοί άνθρωποι αποκαλούν την απελευθέρωση της δημιουργίας από τη φθορά αλλαγή προς το καλύτερο, ενώ άλλοι την αποκαλούν πλήρη μεταμόρφωση του αισθητηρίου. Η Γραφή συνήθως κάνει απλές και εμπεριστατωμένες δηλώσεις για ορισμένα δύσκολα [να κατανοηθούν] θέματα. 12. Εκείνοι που λαμβάνουν τη χάρη είναι σαν εκείνοι που έχουν συλλάβει και είναι γεμάτοι (έγκυες) με το Πνεύμα. Είτε απορρίπτουν τον Θείο σπόρο πέφτοντας, είτε χηρεύουν [με την αποξένωση] από τον Θεό λόγω της σύνδεσης με τον εχθρό που ελλοχεύει μέσα τους. Η απώλεια της χάριτος προκύπτει από τη δράση των παθών και η πλήρης στέρησή της οφείλεται στην παραδοχή (πραξιν) των αμαρτιών. Μια πολυπαθής και αμαρτωλή ψυχή, αποκομμένη από τη χάρη και στερημένη από αυτήν, χήρεψε και γίνεται τώρα και στον επόμενο αιώνα κατοικία παθών, για να μην πω [πιο έντονα] άντρο δαιμόνων. 13. Τίποτα δεν γαληνεύει και τιθασεύει τον θυμό όπως το θάρρος και το έλεος. Νικούν τους εχθρούς που πολιορκούν την πόλη [των ψυχών]: πρώτος, εξωτερικός, δεύτερος, εσωτερικός. 14. Πολλοί που τηρούν τις εντολές [μόνο] φαίνεται ότι προχωρούν και, μη φτάνοντας στην πόλη, μένουν έξω από αυτήν, γιατί βαδίζουν αδικαιολόγητα, λανθασμένα για το σωστό βασιλικό μονοπάτι, τα σταυροδρόμια που ξεφεύγουν από αυτήν, δηλαδή τις κακίες που γειτνιάζουν με τις αρετές. Οι εντολές [δεν επιτρέπουν] ούτε την καταστροφή ούτε την υπερβολή, αλλά [απαιτούν την εφαρμογή] ενός θεού σκοπού και μόνο του Θείου θελήματος. Διαφορετικά, το έργο [των σωζόμενων] είναι μάταιο και, σύμφωνα με τη Γραφή, οι δίκαιοι δρόμοι του Θεού δεν εκπληρώνονται, γιατί σε κάθε έργο πρέπει κανείς να εξετάζει τον σκοπό της εκτέλεσής του. 15. Ζητήστε τον Κύριο στο δρόμο, δηλαδή στην καρδιά, μέσω [της εφαρμογής] των εντολών. Όταν ακούτε τα [λόγα] του Ιωάννη [του Βαπτιστή], να καλεί επιτακτικώς όλους να προετοιμάσουν τους δρόμους και να ισιώσουν τα μονοπάτια (βλέπε: Μάρκος 1:3), τότε εννοείτε εδώ [αναφορά σε] τις εντολές της καρδιάς και των πράξεων. Είναι αδύνατο να ακολουθήσεις σωστά τον δρόμο των εντολών και του αλάνθαστου άθλου χωρίς εγκάρδια ορθότητα. 16. Όταν ακούσετε τη μαρτυρία της Γραφής για τη ράβδο και το ραβδί (βλέπε: Ψαλμ. 22:4), τότε κατανοήστε με την προφητική λέξη κρίση και Πρόνοια, με την ηθική έννοια - ψαλμωδία και προσευχή, γιατί εμείς, κρινόμενοι από τον Κύριο, τιμωρούμαστε μέσω της ράβδου της τιμωρίας (βλ.: 1 Κορ. 11) για μετατροπή. Τιμωρώντας εκείνους που ξεσηκώνονται εναντίον μας με τη ράβδο της σθεναρής (θαρραλέας) ψαλμωδίας, δυναμώνουμε τον εαυτό μας στην προσευχή. Έχοντας λοιπόν στο χέρι ενός ενεργού μυαλού ένα καλάμι και ένα ρόπαλο, δεν θα πάψουμε να τιμωρούμε και να τιμωρούμαστε μέχρις ότου, όντας κάτω από το [καταφύγιο] της Πρόνοιας, δεν θα ξεφύγουμε τελικά από την παρούσα και τη μελλοντική κρίση. 17. Είναι σύνηθες [οι εκτελεστές] εντολών να προτιμούν πάντα [από όλες] τη μεγαλύτερη εντολή γενεαλογίας για τη μνήμη του Θεού, η οποία λέει: να θυμάσαι πάντα τον Κύριο τον Θεό σου (Δευτ. 8:18). Για την [παραβίαση] του, άνθρωποι πέθαναν και μέσω αυτού μπορούν να σωθούν. Η λήθη [του Θεού] εξαφανίζει τη Θεία μνήμη στη ρίζα και, επισκιάζοντας τις εντολές, εκθέτει τον άνθρωπο [πνευματικά] εντελώς γυμνό. 18. Οι ασκητές επιστρέφουν στην αρχική τους αξιοπρέπεια μέσω δύο εντολών - της υπακοής και της νηστείας. Από τις αντίθετες πράξεις, όλο το κακό διείσδυσε στη θνητή φυλή. Όσοι τηρούν τις εντολές, χάρη στην υπακοή [στον αρχηγό], ανεβαίνουν γρήγορα στον Θεό, αλλά με νηστεία και προσευχή - πιο αργά. Η υπακοή είναι πιο κατάλληλη για αρχάριους, η νηστεία για τους μέσους ανθρώπους που έχουν γευτεί την κερδοσκοπία και είναι θαρραλέοι. Αλλά η διατήρηση της αληθινής υπακοής στον Θεό σε σχέση με τις εντολές είναι χαρακτηριστικό για πολύ λίγους, και για τους πιο θαρραλέους είναι εξαιρετικά δύσκολο. 19. Ο νόμος του Πνεύματος της ζωής (Ρωμ. 8:2), σύμφωνα με τον απόστολο, είναι αυτός που μιλάει και ενεργεί στην καρδιά, όπως ο [νόμος] του γράμματος εκτελείται από τη σάρκα. Αυτός ο [πνευματικός νόμος] ελευθερώνει το νου από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου. Αυτός ο [γραπτός] επιτρέπει σε κάποιον να ενεργεί κρυφά ως Φαρισαίος και να τηρεί σωματικά τον νόμο εκπληρώνοντας τις εντολές ενώπιον [αυτοκίνητων] οφθαλμών. 20. Η συλλογή όλων των εντολών, ενωμένη και διαταγμένη από το Πνεύμα (βλέπε: Εφεσ. 4:16), ονομάζεται [μερικές φορές] τέλειος ή όχι ακόμα τελειοποιημένος άνθρωπος - ανάλογα με την [ηθική] ωριμότητά του (ευημερία). Εν προκειμένω, οι εντολές σχηματίζουν, λες, σώμα, οι αρετές, ως αποκρυσταλλωμένες εσωτερικές ιδιότητες, σχηματίζουν οστά και η χάρη σχηματίζει μια ζωντανή ψυχή που κινεί το σώμα και εκτελεί πράξεις σύμφωνα με τις εντολές. Carelessness and zeal for growth in Christ show whether someone is a child or an adult now and in the future [age]. 21. Αυτός που θέλει να μεγαλώσει το σώμα των εντολών ας κοπιάσει με μεγάλη αγωνία αναζητώντας το αγνό, λογικό γάλα της μητρικής χάρης. Επομένως, καθένας που αναζητά και επιθυμεί να αυξηθεί σε ανάστημα εν Χριστώ τρέφεται με το γάλα [της χάρης]. Το γάλα, που προάγει την ανάπτυξη, ή, το ίδιο, τη σοφία, δίνει ζεστασιά από τα στήθη του και το θρεπτικό μέλι δίνει στο τέλειο τη χαρά του για κάθαρση. Μέλι, λένε, και το γάλα είναι κάτω από τη γλώσσα σου (Άσμα 4:11). Ο Σολομών ονόμασε το γάλα τη θρεπτική και θρεπτική δύναμη του Πνεύματος, και το μέλι - τη δύναμη του καθαρισμού Του. Υπονοώντας τη διαφορά μεταξύ [αυτών] των ενεργειών του [Πνεύματος], ο μεγάλος απόστολος είπε: «Ως μωρά σας έδωσα να πιείτε γάλα, και όχι στερεά τροφή [θρέψη]» (βλέπε: Α' Κορ. 3:1-2). 22. Αυτός που αναζητά [το νόημα] του περιεχομένου των εντολών εκτός από το να τις [εκπληρώνει] και μέσω της ανάγνωσης ή της μελέτης προσπαθεί άπληστα να το βρει, μοιάζει με κάποιον που φαντάζεται μια σκιά αντί για την αλήθεια. Τα λόγια της αλήθειας στους φορείς (συμμετέχοντες) της είναι [σημάδι] πραγματικής συμμετοχής σε αυτήν. Όσοι αδιαφορούν για την αλήθεια και δεν μυούνται σε αυτήν, αναζητώντας το περιεχόμενό της (λόγους), τη δανείζονται από την «τρελή» σοφία. Ο απόστολος τους ονόμασε πνευματικούς, μη έχοντας το Πνεύμα, αν και υψώνουν τον εαυτό τους στην αλήθεια (βλέπε: Α' Κορ. 2:14). 23. Όπως ο αισθητηριακός οφθαλμός, κοιτάζοντας τα γράμματα, δέχεται αισθητηριακές αντιλήψεις (σκέψεις) από αυτά, έτσι και ο νους, όταν εξαγνιστεί και αποκατασταθεί στην αρχική του αξιοπρέπεια, κοιτάζει τον Θεό και δέχεται Θεϊκές σκέψεις από Αυτόν. Ως βιβλίο, [ο νους] έχει τότε το Πνεύμα, αντί για στυλό από καλάμι, τη σκέψη και τη γλώσσα. Η γλώσσα μου, λέει [ο Ψαλμωδός], είναι ένα φτερό από καλάμι (βλέπε: Ψαλμ.44:2). Αντί για μελάνι, το μυαλό έχει φως. Βυθίζοντας μια σκέψη στο φως και γεμίζοντας την με φως, [ο νους] εγγράφει λέξεις με το Πνεύμα στις καθαρές καρδιές όσων ακούν. Τότε θα συνειδητοποιήσει τι έχει ειπωθεί για το πώς ο καθένας θα διδαχθεί από τον Θεό (βλέπε: Ιωάννης 6:45) και πώς ο Θεός θα δώσει γνώση στον άνθρωπο, με προφητεία και με το Πνεύμα (βλέπε: Ψαλμ.93:10). 24. Με τον νόμο των εντολών εννοούμε την εγκάρδια εκδηλωμένη άμεση πίστη, γιατί από αυτόν ρέει κάθε εντολή και παράγει τη φώτιση των ψυχών, στην οποία εμφανίζονται οι ακόλουθοι καρποί της αληθινής και ενεργητικής πίστης: αποχή, αγάπη και, τέλος, θεόδοτη ταπείνωση ως αρχή και ενίσχυση της αγάπης. 25. Η αληθινή δόξα των [ευφυών] όντων συνίσταται στην αληθινή γνώση ορατών και αόρατων πραγμάτων: ορατών ή αισθητών, αόρατων ή διανοητικών, λογικών, πνευματικών και Θείων. 26. Το όριο [της Ορθοδοξίας] είναι η καθαρή ενατένιση και γνώση των δύο δογμάτων της πίστης, δηλαδή της Τριάδας και των Δύο: η Τριάδα είναι να βλέπεις (θεωρεί) και να γνωρίζεις (γνωρίζει) την ενατένιση της ως ασύλληπτη και αδιαίρετη Μονάδα. Η δυαδικότητα [αναγνώριση συνίσταται] στην αποδοχή και ομολογία εν Χριστώ δύο φύσεων σε ένα Πρόσωπο, δηλαδή στον Ένα Υιό, πριν από την ενσάρκωση και μετά την ενσάρκωση σε δύο φύσεις και θελήματα -Θεία και ανθρώπινα- απείρως δοξασμένα. 27. Η γέννηση, η αγένεια και η πομπή είναι τρεις αμετάβλητες και αμετάβλητες ιδιότητες της Υπεραγίας Τριάδος, [που] πρέπει να ομολογηθούν με ευλάβεια. Ο Πατέρας είναι αγέννητος και χωρίς αρχή, ο Υιός είναι γεννημένος και χωρίς αρχή, και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και δίνεται μέσω του ομοούσιου Υιού, όπως λέει ο Δαμασκηνός. 28. Μόνο η γεμάτη χάρη πίστη, που εκδηλώνεται στην εκπλήρωση των εντολών στο πνεύμα, θα ήταν αρκετή για τη σωτηρία, αν τη λατρεύαμε, ζώντας και ενεργώντας εν Χριστώ. Τώρα η άγνοια έχει διδάξει τους ευσεβείς [ανθρώπους] λεκτική, νεκρή και αναίσθητη πίστη, και όχι πίστη γεμάτη χάρη. 29. Η Τριάδα είναι μια απλή και απλή Μονάδα χωρίς καμία λογική ποιότητα. Η Τριάδα στην Ενότητα, ή ο Τριαδικός Θεός, έχει μια εντελώς ασυνήθιστη σύνδεση στα Πρόσωπα. 30. Ο άπειρος Θεός σε όλα είναι γνωστός και κατανοητός τριπλός. Περιέχει τα πάντα και παρέχει τα πάντα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Και δεν υπάρχει ούτε ένα [Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας] που να είναι έξω ή χωριστά από τα άλλα [Πρόσωπα] πουθενά να σκεφτεί, να κατονομάσει και να ομολογήσει. 31. Εφόσον στον άνθρωπο υπάρχει νους, λέξη και πνεύμα, που υπάρχουν μεταξύ τους και από μόνα τους, και ο νους δεν χωρίζεται από τον λόγο και ο λόγος από το πνεύμα, ώστε ο νους να μιλάει προφορικά και ο λόγος να εκφράζεται με τη βοήθεια της ψυχής, τότε χάρη σε αυτήν την ιδιότητα ο άνθρωπος φέρει μια αόριστη εικόνα της ανέκφραστης, πρωτόγονης Τριάδας που αποκαλύπτει συνοπτικά την εικόνα του Θεού. 32. Ο Νους είναι ο Πατέρας, ο Λόγος είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινά το Πνεύμα, όπως διδάσκουν οι μεταφορικά θεοφόροι πατέρες, αναπτύσσοντας τη δογματική διδασκαλία για την Αγία Υπερουσιώδη και Προφυσική Τριάδα, για τον Ένα Θεό σε τρία Πρόσωπα και που μας άφησε [ως κληρονομιά] αληθινή πίστη και άγκυρα. Το να γνωρίζεις τον Ένα Θεό είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, η ρίζα της αθανασίας και η κατανόηση της δύναμης της Τριαδικής Μονάδας είναι η όλη αλήθεια. Ο λόγος του ευαγγελίου που διακηρύχθηκε γι' αυτό μπορεί να γίνει κατανοητός ως εξής: Για να γνωρίσουν Εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, σε τρία Πρόσωπα, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες, σε δύο φύσεις (Ιωάννης 17:3). 33. Οι αιώνιες τιμωρίες ποικίλλουν, όπως και οι ανταμοιβές των καλών. [Το μαρτύριο] γίνεται στην κόλαση, ή, σύμφωνα με τη Γραφή, σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη, σε μια χώρα αιώνιου σκότους (βλέπε: Ιώβ 10:22), όπου οι αμαρτωλοί ζουν μέχρι την κρίση και όπου θα επιστρέψουν μετά την [τελική] πρόταση. Οι λέξεις: αφήστε τους αμαρτωλούς να επιστρέψουν στην κόλαση (Ψαλμ.9:18) και ο θάνατος θα τους κυβερνήσει (Ψαλμ.49:15) τι άλλο σημαίνουν εκτός από την τελική απόφαση [του Θεού] και την αιώνια καταδίκη; 34. Η φωτιά, το σκοτάδι, το σκουλήκι, το τάρταρο υπάρχουν [ήδη στη γη] στην ετερογενή ηδονία, το κατανυκτικό σκοτάδι της άγνοιας, στην άσβεστη δίψα για αισθησιακή απόλαυση, στο τρόμο και τη δυσωδία της βρώμικης αμαρτίας. Αυτές οι υποσχέσεις και τα κατώφλια του κολασμένου μαρτυρίου είναι ακόμα ενεργά εδώ στις αμαρτωλές ψυχές και προκύπτουν μέσα σε αυτές ως αποτέλεσμα [παθιασμένης] συνήθειας. 35. Οι συνήθειες των παθών είναι τα μαρτύρια, ενώ η ανακάλυψη των αρετών είναι τα [κλειδιά] της Βασιλείας των Ουρανών. Οι εντολές πρέπει να θεωρούνται και να ονομάζονται πράξεις, και οι αρετές – δεξιότητες, όπως οι κακίες, λόγω της σταθερότητάς τους, ονομάζονται συνήθειες. 36. Στην αιωνιότητα, οι ανταμοιβές ισούνται με τιμωρίες, αν και πολλές φαίνονται άνισες. Η δικαιοσύνη του Θεού θα ανταμείψει μερικούς [τους ανθρώπους] με αιώνια ζωή, και άλλους - αιώνιο μαρτύριο. Και οι δύο, περνώντας καλά ή χειρότερα τον παρόντα αιώνα, θα κληρονομήσουν ανταπόδοση σύμφωνα με τις πράξεις τους. Η ποσότητα και η ποιότητα της ανταμοιβής θα συνάδει με τις δεξιότητες και τις εκδηλώσεις των παθών και των αρετών. 37. Οι λίμνες της φωτιάς είναι ηδονικές ψυχές στις οποίες, όπως σε βρωμερά βάλτους, η δυσοσμία των παθών τρέφει το ατελείωτο σκουλήκι της αποχαύνωσης, τον αχαλίνωτο πόθο της σάρκας, [ταΐζει] φίδια, φρύνους και βδέλλες βίαιων παθιασμένων επιθυμιών, εγκληματικών και καταστροφικών σκέψεων. Μια τέτοια [πνευματική] απαλλαγή εδώ βρίσκει μια εγγύηση μελλοντικού βασάνου. 38. Όπως τα μικρόβια του [κολασμένου] βασανισμού παραμονεύουν αόρατα στις ψυχές των αμαρτωλών, έτσι και οι πρώτοι καρποί των [ουράνιων] ευλογιών γνωστοποιούνται και αποκαλύπτονται στις καρδιές των δικαίων μέσω του Αγίου Πνεύματος. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μια ενάρετη ζωή, [όπως και] το μαρτύριο [κόλαση] είναι παθιασμένες συνήθειες. 39. Η επερχόμενη νύχτα είναι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, το μελλοντικό σκοτάδι, όταν κανείς δεν μπορεί να εργαστεί (Ιωάν. 9:4). Ή, σύμφωνα με μια άλλη εξήγηση, αυτός είναι ο Αντίχριστος, που ονομάζεται νύχτα και σκοτάδι, ή, κατά την ηθική ερμηνεία, πρόκειται για συνεχή απροσεξία [περί σωτηρίας], που, σαν μια απελπιστική νύχτα, θανατώνει την ψυχή με τον ύπνο της αναισθησίας. Η νύχτα [με την κυριολεκτική έννοια της λέξης] κάνει τους πάντες να νυστάζουν και χρησιμεύει ως εικόνα θανάτου από θανάτωση. Και η νύχτα του μελλοντικού σκότους θα μεθύσει τους νεκρούς και παράλογους αμαρτωλούς με τα δεινά. 40. Η κρίση αυτού του κόσμου είναι η απιστία των πονηρών, σύμφωνα με το ρητό του Ευαγγελίου: Αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος (Ιωάννης 3:18) και καθορίζεται από τις δικαστικές πράξεις της Πρόνοιας στη διόρθωση και τη μετατροπή [των αμαρτωλών στον Θεό] και στη στάθμιση των καλών και κακών τους λόγων σύμφωνα με τις εσωτερικές προθέσεις. απορριφθέντες, αυτοί που παρεκτράπηκαν από την κοιλιά της μητέρας τους» (Ψαλμ. 57:4). Σε ό,τι αφορά την απιστία, την τιμωρία και τις πράξεις, η δίκαιη κρίση του Θεού εμφανίζεται [όταν] τιμωρεί άλλους, ελεεί άλλους, στεφανώνει ή τους παραδίδει σε βασανιστήρια, αφού οι πρώτοι είναι πάντα πονηροί, οι δεύτεροι πιστεύουν, αλλά είναι απρόσεκτοι και επομένως τιμωρούνται φιλανθρωπικά. Όσοι είναι τέλειοι στις αρετές και βυθισμένοι στις κακίες θα λάβουν [τους] ανταπόδοση. 41. Εάν η φύση μας, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, δεν διατηρηθεί ασάλευτη ή αγνή, όπως θα έπρεπε, τότε ούτε τώρα ούτε στη μελλοντική ένωση μπορεί να είναι ένα πνεύμα και σώμα με τον Χριστό. Δεν είναι στη φύση της παντοδύναμης και συνδετικής δύναμης του Πνεύματος να ράβει τα κουρέλια των παλαιών παθών στον νέο χιτώνα της χάριτος για αναπλήρωση. 42 Όσοι έλαβαν και διατήρησαν αδικαιολόγητα την ανανέωση του Πνεύματος, βιώνοντας ανέκφραστα την υπερφυσική θέωση, θα έχουν την ίδια αξιοπρέπεια με την έννοια της εν Χριστώ εικόνας. Κανείς όμως δεν θα είναι εν Χριστώ ή μέλος του Χριστού, αν δεν γίνει ήδη εδώ φορέας (συμμέτοχος) της χάριτος, έχοντας μέσα του, κατά τον Απόστολο, παράδειγμα γνώσης της αλήθειας (Ρωμ. 2:20). 43. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν μια σκηνή που χτίστηκε από τον Θεό. Είναι [με το πρότυπο] της σκηνής του Μωυσή και έχει σε δύο παραπετάσματα μια εικόνα της [ζωής] του μελλοντικού αιώνα. Το πρώτο μέρος [της Βασιλείας των Ουρανών] θα περιλαμβάνει όλους εκείνους που αγιάζονται με τη χάρη, και το δεύτερο, ως πνευματικό, θα περιλαμβάνει μόνο εκείνους που εδώ, στο σκοτάδι της θεολογίας, όντας, σαν να λέγαμε, ιερείς, εκτελούσαν τέλεια τις ιερές λειτουργίες των τριών δυνάμεων της ψυχής. Οι τελευταίοι, έχοντας ως μεσολαβητή τον [Ένα] της Τριάδας, τον Ιησού, τον μεγαλύτερο των ιερέων και τον πρώτο των αρχιερέων, θα εισχωρήσουν στη θεόπλαστη σκηνή και θα φωτιστούν με αστραπιαία λάμψη. 44. Ο Σωτήρας ονόμασε τα διάφορα στάδια και καταστάσεις ηθικής ωριμότητας εκεί [στον παράδεισο] πολλές κατοικίες. Αν και το Βασίλειο είναι ένα, έχει πολλές διαφορές. Σε αυτό υπάρχουν [πρόσωπα] ουράνια και επίγεια με την έννοια της αρετής [και διαφορετικά] οράματα και βαθμοί θέωσης. Άλλο η δόξα του ήλιου, άλλο του φεγγαριού και άλλο των άστρων. Και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα, σύμφωνα με τον απόστολο (Α' Κορ. 15:41), παρά το γεγονός ότι όλα λάμπουν σε έναν ορατό Θείο ουρανό. 45. Ως [σχεδόν] ασώματος και άφθαρτος, γίνεται σιγά σιγά συνοικιστής των αγγέλων, που καθάρισε το νου με δάκρυα, ανέστησε την ψυχή εδώ με το Πνεύμα, υπέταξε τη σάρκα στο νου και άλλαξε την εκ φύσεως «πηλό» εξωτερική του εικόνα στο φως και πύρινο πρόσωπο της θεϊκής ομορφιάς και ξερώματος. (όγκου). 46. ​​Έχοντας μεταμορφωθεί απερίγραπτα από την ψυχή σε πνευματική, το άφθαρτο σώμα, χωρίς υγρασία και βαρύτητα, θα παραμείνει [ακόμα] επίγειο, ώστε να είναι μαζί επίγειο και ουράνιο με θεϊκή λεπτότητα. Όπως δημιουργήθηκε αρχικά, έτσι θα αναστηθεί για να συμμορφωθεί με την εμφάνιση του Υιού του Ανθρώπου ως αποτέλεσμα της τέλειας συμμετοχής στη θέωση. 47. Η γη των πράων είναι η Βασιλεία των Ουρανών, ή η Θεία κατάσταση του Υιού [του Θεού], στην οποία έχουμε εισέλθει και εισερχόμαστε, έχοντας λάβει τη γεμάτη χάρη γέννηση του υιού και την ανανέωση μέσω της ανάστασης. Επίσης, η ιερή γη είναι η θεοποιημένη φύση ή, ίσως, είναι η ίδια η γη εξαγνισμένη για τα γήινα όντα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους. Σύμφωνα με μια άλλη αντίληψη, η γη, που αποτελεί την κληρονομιά των αληθινά αγίων, είναι η αδιατάρακτη Θεία σιωπή του υπερέξυπνου κόσμου. Μια φυλή δικαίων ανθρώπων θα εγκατασταθεί σε αυτήν [αυτή τη γη], χωρίς να ενοχλείται ή να ενοχλείται από οτιδήποτε υπάρχει εκεί. 48. Η Γη της Επαγγελίας είναι η απάθεια από την οποία ρέει μέλι και γάλα, δηλαδή η χαρά του Πνεύματος. 49. Οι άγιοι στον ουρανό επικοινωνούν μυστηριωδώς μεταξύ τους τον εσωτερικό λόγο που ειπώθηκε με το Άγιο Πνεύμα. 50. Αν δεν ξέρουμε πώς μας δημιούργησε ο Θεός, τότε δεν θα έχουμε επίγνωση του τι μας έκανε η αμαρτία. 51. Όσοι έχουν φτάσει στην πληρότητα της εν Χριστώ τελειότητας είναι ίσοι ως προς την πνευματική ηλικία. 52. Όσοι έχουν σκληρή δουλειά έχουν ανταμοιβές. Η ποσότητα και η ποιότητα [των ανταμοιβών], ή ποιο θα είναι το μέγεθός τους, θα δείξει την τάξη και την κατάσταση στην οποία θα βρίσκονται [οι άγιοι]. 53. Σύμφωνα με την αφθαρσία και τη θέωση, οι άγιοι, όπως είναι γραμμένο, θα είναι αγγελικοί νους και υιοί της Ανάστασης του Χριστού (Λουκ. 20:36). 54. Τον επόμενο αιώνα, οι άγγελοι και οι άγιοι, λένε, δεν θα πάψουν ποτέ να υψώνονται στον πολλαπλασιασμό των ταλέντων και δεν θα εξασθενήσουν ποτέ στην επιδίωξη του καλού, αφού αυτός ο αιώνας δεν επιτρέπει [ηθική] αποδυνάμωση και παρέκκλιση από την αρετή στο κακό. 55. Αναγνώρισε εκείνον που τώρα έχει πάρει την ομοίωση των αιώνων του Χριστού ως ενέχυρο ως τελειοποιημένος άνθρωπος. Τον επόμενο αιώνα, η δύναμη της θέωσης ανακηρύσσει [τον άνθρωπο] τέλειο. 56. Αξιοπρέπεια και λατρεία, ίση με εκείνες των συνομηλίκων, θα λάβουν στη μελλοντική ζωή όσοι εδώ [έχουν φτάσει] στην τέλεια πνευματική ηλικία στην αρετή. 57. Η αληθινή δόξα, λένε, είναι γνώση, ή πνευματικός στοχασμός, ή ενδελεχής αναγνώριση των δογμάτων και κατανόηση της αληθινής πίστης. 58. Η κατάπληξη είναι η πλήρης ανύψωση των δυνάμεων της ψυχής σε ό,τι είναι γνωστό, χαρακτηριστικό της υπέροχης δόξας [του Θείου]. Ή πάλι: έκπληξη είναι η αγνή και πλήρης φιλοδοξία του νου προς την απεριόριστη δύναμη που κατοικεί στο φως. Η έκσταση αντιπροσωπεύει όχι μόνο τον θαυμασμό των πνευματικών δυνάμεων στον ουρανό, αλλά και μια πλήρη φρενίτιδα των ίδιων των συναισθημάτων. Η ζήλια (ερως) κατά τον Θεό είναι διπλή: είναι πνευματική μέθη, που διεγείρει την επιθυμία [για σωτηρία]. 59. Υπάρχουν κυρίως δύο [είδη] ζήλιας στην ψυχή - εγκάρδια και ξέφρενη. Το πρώτο ανήκει μόνο σε εκείνους που είναι φωτισμένοι και το άλλο σε εκείνους που έχουν ήδη τελειοποιηθεί στην αγάπη. Και τα δύο [είδη ζήλιας], όταν ενεργούν, αποσπούν τον νου από τα συναισθήματα, αφού η θεϊκή ζήλια είναι η μέθη του πνεύματος με αυτό που είναι ανώτερο από το φυσικό νου (σκέψεις), και χάρη σε αυτό κλέβεται [από ένα άτομο] ακόμη και η αίσθηση των εξωτερικών σχέσεων. 60. Η αρχή και η αιτία των σκέψεων έγκειται στη διαίρεση από αμαρτία του ανθρώπου μιας ενιαίας και απλής μνήμης, που [με αυτόν τον τρόπο] κατέστρεψε τη [συνεχή] ανάμνηση του Θείου και, μετατρέποντας από απλή σε σύνθετη, από μονοτυπία στην ποικιλία, καταδικάστηκε σε καταστροφή από τις δικές της προσωπικές δυνάμεις. 61. Η θεραπεία της πρωτόγονης (αρχεγόνου) μνήμης από την ύπουλη και καταστροφική απομνημόνευση των σκέψεων καθορίζεται από την επιστροφή της στην αρχέγονη απλότητα. Το όργανο του κακού - ανυπακοής όχι μόνο αναστάτωσε την απλή πνευματική μνήμη της καλοσύνης, αλλά διέστρεψε και όλες τις δυνάμεις της ψυχής, αποδυναμώνοντας τις φυσικές της έλξεις προς την αρετή. Η μνήμη θεραπεύεται πλήρως με τη συνεχή και ενισχύεται με την προσευχή ανάμνηση του Θεού, η οποία, έχοντας διαλυθεί με το πνεύμα, κατευθύνεται από φυσικά αντικείμενα σε υπερφυσικά. 62. Η αιτία των παθών είναι οι αμαρτωλές πράξεις, οι σκέψεις είναι πάθη, τα όνειρα είναι σκέψεις, οι σκέψεις είναι η μνήμη, οι αναμνήσεις είναι η λήθη. η μητέρα της λήθης είναι η άγνοια. Η αιτία της άγνοιας είναι η απροσεξία. Η απροσεξία εκφυλίζεται από την παθιασμένη επιθυμία. Η βάση (γονέας) των επιθυμιών είναι η τυχαία κίνηση, οι κινήσεις είναι μια παρόρμηση (δράση) για δράση. Μια [αμαρτωλή] πράξη είναι μια απερίσκεπτη επιθυμία για το κακό και μια διάθεση για αισθησιακές και [παθιασμένες] αισθήσεις. 63. Στο μυαλό (λογικό μέρος της ψυχής - το λογικό μέρος της ψυχής) σχηματίζονται και δρουν οι σκέψεις (λογισμοί), σε οξύθυμη δύναμη - βάναυσα πάθη, στη θέληση - κτηνώδεις επιδιώξεις, στο μυαλό (νοερό) - φανταστικές ιδέες, στη λογική (διανοητικό) - σκέψεις (έννοιες). 64. Η επίθεση των ανήθικων σκέψεων μοιάζει με ροή ποταμού. Σε [τη μορφή] σκέψεων, υπάρχουν δικαιολογίες με τις οποίες επιτρέπεται η αμαρτωλή συμφωνία, πλημμυρίζοντας (κρύβοντας) την καρδιά σαν με θυελλώδη πλημμύρα. 65. Θεωρήστε τη φευγαλέα ευχαρίστηση [ή] τη βρωμιά της πορνείας και το βάρος των υλικών αποκτημάτων ως βαθύ βάλτο. Βαρυωμένο από αυτούς, ένα παθιασμένο μυαλό μερικές φορές βυθίζεται μέσα από τις σκέψεις του στην άβυσσο της απόγνωσης. 66. Η Γραφή συχνά αποκαλεί τις λέξεις για τα πράγματα σκέψεις, καθώς και τις σκέψεις λέξεις (νοήματα). Αυτό συμβαίνει επειδή η υπερυλική κίνηση αυτού του είδους υλοποιείται και μετασχηματίζεται από αντικείμενα σε εικόνες. Έτσι, μέσω της «εμφάνισης» η [ονομαζόμενη] κίνηση αναγνωρίζεται και εκφράζεται. 67. Οι λογισμοί είναι τα λόγια των δαιμόνων και οι πρόδρομοι των παθών, όπως τα λόγια και οι σκέψεις είναι το κατώφλι των πράξεων, αφού είναι αδύνατο να κάνεις κάτι καλό ή κακό που δεν έχει προηγουμένως ξυπνήσει [καμία] σκέψη. Σκέψη είναι η κίνηση μιας άμορφης πρόθεσης [που αφορά] ορισμένα αντικείμενα. 68. Η ύλη των πραγμάτων παράγει καθαρούς λογισμούς, αλλά το δαιμονικό κίνητρο παράγει κακούς. Έτσι, όταν συγκρίνονται, οι φυσικές σκέψεις και λέξεις διαφέρουν από τις αφύσικες και υπερφυσικές. 69. Οι σκέψεις αλλάζουν εξίσου και ακαριαία από τη μία στην άλλη: οι φυσικές μετατρέπονται απευθείας σε αφύσικές και οι φυσικές σε υπερφυσικές. Ο λόγος αυτής της αμοιβαίας μετατροπής και εκφυλισμού των υλικών σκέψεων σε δαιμονικές και εκείνων που προκύπτουν από το πρόσχημα - σε υλικές είναι οι σκέψεις [από μόνες τους]. Όπως οι θεϊκές σκέψεις παράγουν φυσικές σκέψεις, αυτές παράγουν υπερφυσικές. Με μια λέξη, κάθε [διανοητική κίνηση] μεταβάλλεται σε ό,τι μοιάζει με αυτήν, σύμφωνα με τις τέσσερις αιτίες παραγωγής της. 70. Σημειώστε ότι οι αιτίες τους προηγούνται των σκέψεων. σκέψεις [προηγούνται] όνειρα, όνειρα - πάθη, πάθη - δαίμονες. [Αυτά τα φαινόμενα], συνδέοντας το ένα με το άλλο, σχηματίζουν, σαν να λέγαμε, ένα είδος αλυσίδας ή τάξης, μεταξύ πνευμάτων που δεν γνωρίζουν την τάξη. Από μόνο του - ανεξάρτητα από δαίμονες - δεν προκύπτει τίποτα. Ούτε η φαντασία δημιουργεί εικόνες χωρίς μυστική δαιμονική δύναμη, ούτε το πάθος ενεργεί, γιατί ο Σατανάς, αν και διώχνεται [από τον ουρανό] και συντρίβεται, υψώνεται από πάνω μας και είναι πολύ δυνατός χάρη στην απροσεξία μας. 71. [Οι δαίμονες] γεμίζουν το μυαλό με εικόνες, ή, καλύτερα, παίρνουν οι ίδιοι μια μορφή σύμφωνα με την [πνευματική δομή] του εαυτού μας. Εκφράζονται ανάλογα με την κλίση της ψυχής προς το κυρίαρχο και ενεργό πάθος σε αυτήν. Οι δαίμονες χρησιμοποιούν αυτή την παθιασμένη δεξιότητα ως προϋπόθεση για την αναπαραγωγή εικόνων μέσα μας. Στα όνειρα και στην κατάσταση εγρήγορσης, μας δείχνουν πράγματα που σχετίζονται με μια πλούσια και ποικίλη φαντασίωση. Οι δαίμονες του σαρκικού πάθους μεταμορφώνονται άλλοτε σε γουρούνια, άλλοτε σε γαϊδούρια, άλλοτε σε μισογυνικά και πυρόπληκτα άλογα, άλλοτε σε εξαιρετικά άτακτους Εβραίους. [Οι δαίμονες] της οργής μερικές φορές μετατρέπονται σε ειδωλολάτρες, μερικές φορές σε λιοντάρια. [δαίμονες] της δειλίας - στους Ισμαηλίτες. [δαίμονες] της αστάθειας - στους Εδωμίτες. [δαίμονες] αμετροέπειας και μέθης - στους Σαρακηνούς. [δαίμονες] του συμφέροντος - άλλοτε σε λύκους, άλλοτε σε πάνθηρες. [δαίμονες] της πονηριάς - άλλοτε σε φίδια, άλλοτε σε οχιές, άλλοτε μεταμορφώνονται σε αλεπούδες. [δαίμονες] της ξεδιάντροπης - στα σκυλιά. [δαίμονες] τεμπελιάς - στις γάτες. Συμβαίνει ότι οι [δαίμονες] της πορνείας μερικές φορές [παίρνουν τις μορφές] φιδιών, μερικές φορές - κοράκια και πύργους. Δεδομένου ότι τα πουλιά είναι πνευματικά, είναι κυρίως οι δαίμονες του αέρα που μετατρέπονται σε αυτά. Λόγω της τριμερούς φύσης της ψυχής, η φαντασία έχει λόγο να αλλάζει τις εικόνες των πνευμάτων τρεις φορές. Σύμφωνα με τις ισχυρές, ευερέθιστες και νοητικές δυνάμεις της ψυχής, η φαντασία αντιπροσωπεύει τους δαίμονες με τρεις τρόπους - με τη μορφή πουλιών, ζώων και βοοειδών. Οι τρεις κύριοι ηγέτες του πάθους οπλίζονται πάντα ενάντια στις τρεις [πνευματικές δυνάμεις] και, ανάλογα με το πάθος που καθορίζεται η ψυχή, με τη μορφή αυτού, ανάλογα με τη συγγένειά τους με αυτό, εμφανίζονται και μας επιτίθενται. 72. Οι δαίμονες της ηδονίας συχνά πλησιάζουν σαν φωτιά και αναμμένα κάρβουνα, αφού τα ηδονικά πνεύματα πυροδοτούν λάγνους πόθους και, εισάγοντας σύγχυση στη σκέψη, σκοτίζουν την ψυχή. Στην πραγματικότητα, η παθιασμένη απόλαυση είναι η αιτία της ανάφλεξης, της σύγχυσης και του σκότους. 73. Η νύχτα των παθών είναι το σκοτάδι της άγνοιας, ή αλλιώς: η νύχτα είναι η περιοχή που γεννά πάθη, στην οποία βασιλεύει ο πρίγκηπας του σκότους και στην οποία τα πνεύματα [του κακού] - αυτά, με αλληγορική έννοια, είναι τα θηρία του αγρού, τα πουλιά του αέρα και τα ερπετά της γης βλέπουν τροφή και μας βλέπουν. 74. Κατά τη δράση των παθών, άλλες σκέψεις προηγούνται και άλλες τις ακολουθούν. Οι σκέψεις προηγούνται των ονείρων, τα όνειρα διαδέχονται τα πάθη. Τα πάθη προηγούνται των δαιμόνων και οι δαίμονες ακολουθούν τα πάθη. 75. Αρχή και αιτία των παθών είναι η κατάχρηση. [Ο λόγος της] κατάχρησης είναι η κλίση, οι κλίσεις υπερτερούν κάποιας βουλητικής παρόρμησης. Η δοκιμασία της επιθυμίας είναι πρόσχημα και η πρόφαση είναι οι δαίμονες, στους οποίους η Πρόνοια μας επιτρέπει να δείξουμε ποια είναι η αυθαιρεσία μας. 76. Το θανατηφόρο δηλητήριο του τσιμπήματος της αμαρτίας είναι παθιασμένη δεξιότητα της ψυχής, γιατί είναι ακλόνητος και αμετάβλητος ο χαρακτήρας εκείνου που εκούσια υποδουλώνεται στα πάθη. 77. Τα πάθη έχουν διαφορετικά ονόματα. Διακρίνονται σε ψυχικές και σωματικές. Τα σωματικά χωρίζονται σε θλιβερά και αμαρτωλά. οι πένθιμοι εξακολουθούν να χωρίζονται σε επώδυνους και γαλουχητικούς. Επίσης, τα ψυχικά πάθη χωρίζονται σε οξύθυμα, βουλητικά και ψυχικά. Τα νοητικά χωρίζονται σε ορθολογικά και ευφάνταστα. Μερικά από αυτά τα πάθη προκύπτουν ως αποτέλεσμα κατάχρησης της θέλησης, άλλα εξαναγκάζονται από την ανάγκη. Αυτά είναι τα λεγόμενα μη κατηγορούμενα πάθη, που οι πατέρες ονομάζουν συνοδευτικές και φυσικές ιδιότητες. 78. Άλλα είναι σωματικά πάθη, και άλλα πνευματικά. Μερικοί είναι επιθυμητοί, άλλοι ευερέθιστοι. άλλα πάθη ψυχικής δύναμης, και άλλα του νου και της λογικής. Συνδέονται αμοιβαία και συνεισφέρουν μεταξύ τους: σωματικά - στα βουλητικά, νοητικά - στα ευερέθιστα, και πάλι τα πάθη της σκεπτόμενης δύναμης - στα νοητικά, νοητικά - στα λογικά και μνημονιακά πάθη. 79. Τα πάθη της ευερέθιστης δύναμης είναι: ο θυμός, η οργή, η ηχητικότητα, η οργή, η αυθάδεια, η αλαζονεία, η ματαιοδοξία και άλλα. Στα πάθη της διαθήκης περιλαμβάνονται: η φιλαρέσκεια, η ακολασία, η αμετροέπεια, η λαιμαργία, η ηδονία, η αγάπη για το χρήμα και η αγάπη για τον εαυτό τους - πιο οδυνηρά από όλα τα πάθη. Τα σαρκικά πάθη [είναι]: η πορνεία, η μοιχεία, η ακαθαρσία, η ασέβεια, η αδικία, η λαιμαργία, η απροσεξία, η απουσία, η πλεονεξία, η πλεονεξία και άλλα. Τα πάθη που ανήκουν στο νοητικό βασίλειο [είναι τα εξής]: απιστία, βλασφημία, πονηριά, δόλος, περιέργεια, διψυχία, συκοφαντία, συκοφαντία, καταδίκη, ταπείνωση, βλασφημία, υποκρισία, ψέματα, βρώμικη γλώσσα, άσκοπη ομιλία, κολακεία, ματαιοδοξία, ανδρεία αδράνεια και άλλα. Πάθη του νου: έπαινος, αλαζονεία, αυτοέπαινος, αγάπη για τα επιχειρήματα, αγανάκτηση, εφησυχασμός, αντίφαση, ανυπακοή, ονειροπόληση, τάση για μυθοπλασία και καυχησιολογία, αγάπη για τη φήμη, υπερηφάνεια - το πρώτο και το τελευταίο από όλα τα κακά. Τα πάθη της νόησης είναι τα εξής: περιπλάνηση, επιπολαιότητα, δουλοπρέπεια, σκοτάδι, τύφλωση, εκτροπές, δικαιολογίες, συναίνεση, κλίσεις, μεταμορφώσεις, απορρίψεις και άλλα παρόμοια. Με μια λέξη, όλο το αφύσικο κακό έχει διαλυθεί με τις τρεις πνευματικές δυνάμεις, όπως κάθε καλό είναι φυσικά συνυπάρχον σε αυτές. 80. Ω, με τι κατάπληξη φωνάζει ο Δαβίδ στον Θεό, λέγοντας: Η γνώση σου είναι θαυμαστή για μένα, υψηλή, δεν μπορώ να την καταλάβω (Ψαλμ. 139:6). Είναι αδιαμφισβήτητο και ακατανόητο - πέρα ​​από το αδύναμο μυαλό και τις δυνάμεις μου. Πόσο ακατανόητο, επιπλέον, στη διαμόρφωση της σύνθεσής του είναι το ίδιο το σώμα (σάρκα), που έχει σε κάθε του μορφή μια τριπλή και ενιαία δομή, στολισμένη με επταδυτικούς και διπλούς αριθμούς, αριθμητικά που σημαίνει χρόνο και φύση, που με τη σειρά του, σύμφωνα με τους τρέχοντες νόμους της φύσης, δείχνει τη δόξα του Θεού στον σωματικό φέροντα. 81. Για τα κινούμενα μέλη, οι νόμοι της φύσης είναι ένα είδος συνδέσεων. Ακόμη και η λέξη μας ονομάζει τις διαφορές τους, γιατί αντιπροσωπεύουν πολυάριθμες εκφράσεις των δικών μας ιδιοτήτων. Ή πάλι: ο φυσικός νόμος είναι η δύναμη της δραστηριότητας κάθε είδους και μέλους. Όπως ο Θεός [ζωογονεί] όλα τα πλάσματα, έτσι και η ψυχή ενεργοποιεί τα μέλη του σώματος και κινεί το καθένα από αυτά στη σωστή του δραστηριότητα. Εδώ θα πρέπει να αναρωτηθούμε γιατί οι θεοφόροι άνθρωποι αποκαλούν άλλοτε τον θυμό και την παθιασμένη επιθυμία σαρκικές δυνάμεις, άλλοτε πνευματικές δυνάμεις. Επιβεβαιώνουμε [στην απάντηση] ότι τα λόγια των αγίων δεν έχουν καμία διαφωνία για όσους τα κατανοούν ξεκάθαρα. Και στις δύο περιπτώσεις, [οι άγιοι] αποκαλύπτουν την αλήθεια και, όπου ακολουθούν, αλλάζουν πολύ σοφά τα ονόματα των παθών [ψυχή και σώμα] χάρη στη μυστηριώδη διπλή ύπαρξή τους με τη μορφή συνύπαρξης, ειδικά αφού η ψυχή είναι ακόμα τέλεια εδώ και το σώμα, που αναπτύσσεται υπό την προϋπόθεση της διατροφής, είναι [προφανώς] ατελές. Η ψυχή, δημιουργημένη λογική και σκεπτόμενη, από μόνη της, από την αρχή της δημιουργίας της, έχει τη δύναμη μιας ορισμένης επιθυμίας και τη δύναμη της ευερεθιστότητας, της συναρπαστικής αντρικής ζήλιας. Αλλά ο απερίσκεπτος εκνευρισμός και η τρελή έλξη δεν δημιουργήθηκαν με αυτό, όπως δεν ήταν αρχικά κατά σάρκα. [Η σάρκα] δημιουργήθηκε άφθαρτη, χωρίς εκείνη την υγρασία από την οποία προέκυψε ο σαρκικός πόθος και η ωμή οργή. Μετά την ανυπακοή, όταν [ο άνθρωπος] έπεσε κάτω από τη διαφθορά και τη σαρκική αγένεια των βουβών ζώων, τότε αναπτύχθηκε μέσα του αναγκαστικά ευερεθιστότητα και σαρκικό πάθος. Και κάθε φορά που η σάρκα κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο, έτσι με την οργή και τον σαρκικό πόθο αντικρούει τις επιθυμίες της ψυχής. Όταν αυτός ο θνητός υποτάσσεται στο λογικό, τότε [αυτός που σώζεται] σπεύδει να κάνει το καλό σύμφωνα με την επιθυμία της ψυχής. [Τώρα] ως αποτέλεσμα της ανάμειξης και της ένωσης με την ψυχή των εισερχόμενων σαρκικών ιδιοτήτων, ο άνθρωπος έχει γίνει σαν θηρία φορτίου (φορτωμένοι με εργασία) και, έχοντας υποβληθεί στον νόμο της αμαρτίας, με τη δύναμη της φυσικής ανάγκης έχει μετατραπεί από λογικό σε ανόητο και από άνθρωπο σε θηρίο. 82. Η σκεπτόμενη ψυχή δημιουργήθηκε μέσω μιας αναπνοής και μέσω της εισπνοής ευφυούς ζωής σε αυτήν. Μαζί με αυτό, ο Θεός δεν δημιούργησε την οργή και τη ζωική σαρκική επιθυμία, αλλά μια ενεργή δύναμη επιθυμίας και ζηλωτής επιμονής της επιθυμίας. Ομοίως, αφού δημιούργησε το σώμα, [ο Κύριος] δεν έβαλε από την αρχή μέσα του ευερεθιστότητα και παράλογη σαρκική λαγνεία. Στη συνέχεια, λόγω ανυπακοής, αποδέχτηκε τη θνητότητα, τη φθορά και τα γνωρίσματα των ζώων, στα οποία ομοιάζει. Οι θεολόγοι λένε ότι το σώμα δημιουργήθηκε άφθαρτο, και ως τέτοιο θα αναστηθεί, αν και τώρα είναι φθαρτό. Ομοίως, η ψυχή δημιουργείται απαθής. Αλλά και τα δύο -σώμα και ψυχή- αλλοιώθηκαν και συνδιαλύθηκαν σύμφωνα με τον φυσικό νόμο της ενοποίησης και της επιρροής μεταξύ τους, και [η ψυχή] παραδόθηκε στα πάθη και κυρίως στους δαίμονες, [το σώμα] έγινε σαν άλαλα βοοειδή λόγω των ιδιοτήτων της κατάστασής του και της υποταγής του στη φθορά. Ενεργώντας προς μια κατεύθυνση, οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος σχημάτισαν ένα θηρίο, παράλογο και παράλογο, με οργή και σαρκικό πόθο. Έτσι, σύμφωνα με τη Γραφή, ο άνθρωπος ενώθηκε με τα βοοειδή και από κάθε άποψη έγινε όμοιός τους (Ψαλμ. 48:13). 83. Όπως ο Θεός είναι η αιτία και η πηγή όλων των καλών, έτσι και η αρχή και το θεμέλιο των αρετών είναι μια καλή πρόθεση ή επιθυμία για το ωραίο. Η αρχή του καλού είναι η πίστη, ιδιαίτερα ο Χριστός - ο λίθος της πίστης, τον οποίο έχουμε ως αρχή και θεμέλιο όλων των αρετών, πάνω στον οποίο εδραιωθήκαμε και χτίζουμε όλα τα καλά. Είναι ο ακρογωνιαίος λίθος που μας συνδέει με τον εαυτό Του, και το μαργαριτάρι πολύτιμο. Αναζητώντας το, ο μοναχός, μπαίνοντας στα βάθη της σιωπής, με την υπακοή στις εντολές, σαν να πουλάει όλες τις επιθυμίες του για να αποκτήσει [αυτό το Μαργαριτάρι] στη γη. 84. Οι αρετές διατηρούν την αμοιβαία ισότητα στο ότι όλες ανάγονται σε ένα, [έχουν] ένα όριο και γεμίζουν το πρόσωπο [μίας] αρετής. Υπάρχουν όμως και [μερικές] αρετές, και μερικές είναι ανώτερες από άλλες στο βαθμό που αγκαλιάζουν και συγκεντρώνουν μέσα τους τις αρετές, είτε πάρα πολλές, είτε ακόμη και όλες, όπως η Θεία αγάπη, η ταπείνωση και η Θεία υπομονή. Ο Κύριος λέει το εξής για την υπομονή: Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου (Λουκάς 21:19). Δεν είπε: «[Σώσε] με τη νηστεία σου, με την αγρυπνία σου». Υπομονή αποκαλώ εκείνη την [πολιτεία] που είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού και είναι η βασίλισσα των αρετών, η βάση των γενναίων πράξεων, η ειρήνη στους πολέμους, η σιωπή στις καταιγίδες και ένα ακλόνητο οχυρό για όσους την κατέχουν. Αυτός που το απέκτησε εν Χριστώ Ιησού δεν μπορεί να βλάψει τα όπλα, τις λόγχες, τα στρατεύματα που προωθούνται, την ίδια τη δαιμονική ορδή ή τη ζοφερή φάλαγγα των αντιπάλων. 85. Αν και οι αρετές αναγεννιούνται μεταξύ τους, όλες έχουν την [ριζική] καταγωγή τους, εξαιρουμένων των Θείων [αρετών], από τις τρεις δυνάμεις της ψυχής. Η αρχή και η αιτία των τεσσάρων γενικών, μεταξύ φυσικών και θεϊκών αρετών, από τις οποίες και από τις οποίες σχηματίζονται όλες οι άλλες, δηλαδή η [αιτία] της σύνεσης, του θάρρους, της αγνότητας και της αλήθειας, είναι η Θεία και θεολογική σοφία, που ενεργεί πάνω στην έξαψη του Πνεύματος και αντανακλάται στο νου με τέσσερις τρόπους. Εκδηλώνει (ενεργεί) τις αρετές όχι όλες μαζί, αλλά η καθεμία χωριστά και σε εύθετο χρόνο σύμφωνα με την επιθυμία: η μία ως φως, η άλλη ως οξυδερκής δύναμη και ανεξάντλητη έμπνευση, η τρίτη ως αγιαστική και καθαρεύουσα δύναμη και η τελευταία ως δροσιά αγνότητας που ζητωκραυγάζει και αναζωογονεί από τη φωτιά των παθών. Η σοφία επιτρέπει, όπως προαναφέρθηκε, να αισθανθεί την έκφανσή της στον καθένα ανάλογα με την ωριμότητα [της ψυχής του στην καλοσύνη] και τέλεια [δείχνει] τέλεια δράση. 86. Οι εμπειρίες στις αρετές δεν προσδίδουν ακόμη τέλεια [ηθική] σταθερότητα στην ψυχή με τη βοήθεια και μόνο του προσωπικού ζήλου, αν μέσω της χάρης [αρετής] δεν μεταμορφωθούν σε σημαντική εσωτερική διάθεση. Κάθε αρετή έχει το δικό της μοναδικό ταλέντο και τη δική της δράση, στην οποία μπορεί να προσελκύσει ακόμη και εκείνους που δεν θέλουν να γίνουν συνεργοί της από την ικανότητα και τη φύση της καλοσύνης και, όταν μας δίνεται, διατηρείται σταθερά και αμετάβλητα από τότε. Για να εκτελούν [αρετές], οι άνθρωποι έχουν στα μέλη τους τη χάρη του Πνεύματος, σαν μια ζωντανή ψυχή. Χωρίς αυτό, ολόκληρη η συλλογή των αρετών γίνεται νεκρή. Και όσοι φαίνεται ότι έχουν [αρετές] τέλεια και τις εφαρμόζουν, [συχνά] έχουν μόνο τη σκιά και το φάντασμα του ωραίου, και όχι την εικόνα της αλήθειας. 87. Υπάρχουν τέσσερις βασικές αρετές: θάρρος, σύνεση, αγνότητα και αλήθεια. Σύμφωνα με το βαθμό υπερβολής ή ανεπάρκειας σε αυτά, οκτώ [διανοητικές ιδιότητες] είναι κοντά τους, που ονομάζουμε και θεωρούμε κακίες, αλλά στον κόσμο αρετές. Το θάρρος συνήθως ακολουθείται από την αυθάδεια και τη δειλία, τη σύνεση ακολουθείται από τον δόλο και την άγνοια, την αγνότητα διαδέχεται η ασέβεια και η πέτρα και η αλήθεια ακολουθείται από το συμφέρον και την αναλήθεια ή την αγανάκτηση. Στη μέση τους στέκονται όχι μόνο οι θεμελιώδεις και φυσικές αρετές, που υπερτερούν της υπερβολής και της ανεπάρκειας, αλλά και οι ενεργητικές. Μερικές από τις αρετές, λόγω της ορθότητας του συλλογισμού, εκφράζονται με [καλή] αυθαιρεσία, άλλες συνοδεύονται από διαστροφή [της καλοσύνης] και έπαρση. Το γεγονός ότι οι πραγματικές αρετές καταλαμβάνουν μέση θέση αποδεικνύεται από μια παραβολή που λέει: «Ας διορθωθούν όλες οι καλές οδοί» (βλέπε: Παροιμίες 2:9). Όλες λοιπόν οι αρετές ενώνονται στις τρεις δυνάμεις της ψυχής, στις οποίες γεννιούνται και ενισχύονται, έχοντας ως θεμέλιο του κτιρίου τους τις τέσσερις γενικές αρετές, κυρίως τον Χριστό. Επιπλέον, οι φυσικές αρετές εξαγνίζονται από τις δραστήριες και οι θείες και υπερφυσικές [αρετές] διδάσκονται από την εύνοια του Πνεύματος. 88. Από τις αρετές άλλες είναι ενεργητικές, άλλες Θεϊκές, άλλες φυσικές και πνευματικές. Οι ενεργοί [αντιπροσωπεύουν το αποτέλεσμα] της ελεύθερης εκλογής, οι φυσικοί - εσωτερικής φύσεως, οι Θεϊκοί - της χάριτος. 89. Όπως η καταγωγή των αρετών λαμβάνει χώρα στην ψυχή μας, έτσι και η [πηγή] των παθών. Όμως τα πρώτα γεννιούνται φυσικά μέσα σε αυτό, ενώ τα δεύτερα γεννιούνται αντίθετα με τη φύση. Η ψυχή βρίσκει τον λόγο για τη δημιουργία του καλού και του κακού στην κλίση της επιθυμίας, η οποία - όπως η άκρη [για το χάραγμα] μιας γραμμής ή το βέλος στον ζυγό μιας ζυγαριάς - προς την κατεύθυνση που κλίνει, δέχεται την επιρροή και ενεργεί προς αυτήν την [κατεύθυνση]. Η βούληση υπόκειται σε διπλή ενέργεια, γιατί περιέχει και τα δύο από μόνη της, [δηλαδή]: το καλό εκ γενετής και το κακό από την ελεύθερη κλίση της θέλησης. 90. Η Γραφή αποκαλεί τις αρετές νέους (βλέπε: Άσμα 1:2) λόγω της στενής τους σχέσης με την ψυχή, γιατί αντιμετωπίζονται μαζί της ως ένα πνεύμα και σώμα. Η εμφάνιση μιας νεαρής γυναίκας χρησιμεύει ως σύμβολο αγάπης και τα ρούχα τους είναι απόδειξη της αγνότητας και της αγνότητας αυτών των ιερών παρθένων. Η θεία χάρη συνήθως [τείνει] να δημιουργεί και να μεταμορφώνει αναμφισβήτητα ποικιλίες αρετής στους δυνατούς [στο πνεύμα] σε σχέση με τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους. 91. Υπάρχουν οκτώ κυρίαρχα πάθη: τρία μεγάλα: η λαιμαργία, η αγάπη για τα χρήματα και η ματαιοδοξία - και πέντε που τα ακολουθούν: η πορνεία, ο θυμός, η λύπη, η τεμπελιά και η υπερηφάνεια. Ομοίως, από τις αντίθετες αρετές [τα πάθη], οι τρεις κυριότερες είναι: η φτώχεια, η εγκράτεια και η ταπείνωση, και μαζί τους και μετά από αυτές ακολουθούν [οι υπόλοιπες]: αγνότητα, πραότητα, χαρά, θάρρος, ταπεινότητα του εαυτού και όλη η σειρά των αρετών. Δεν είναι δυνατό για όλους να μελετήσουν και να συνειδητοποιήσουν τη δύναμη, τη δράση και το άρωμα κάθε αρετής και τη [βρώμα] του πάθους, αλλά μόνο για εκείνους που ενεργούν, εργάζονται με λόγο και πράξη και έχουν λάβει από το Άγιο Πνεύμα το χάρισμα της γνώσης και της λογικής. 92. Οι αρετές είτε ενεργούν είτε γίνονται πράξη [από εμάς]. Δρουν με το να τακτοποιηθούν μαζί μας την κατάλληλη στιγμή, πότε, πώς και όσο θέλουν. Τους εκδηλώνουμε από ελεύθερη βούληση, ηθική διάθεση και συνήθεια. Αλλά είναι ουσιαστικά από μόνα τους, και είμαστε ηθικά διαμορφωμένοι μαζί τους περίπου (μεταφορικά), αφού η εικόνα όλων των [καλών] πράξεών μας είναι αποτύπωμα του πρωτοτύπου. Η πνευματική πριν από τη μελλοντική αθάνατη απόλαυση ουσιαστικά αφομοιώνεται από ελάχιστους. Και εδώ μάλιστα αναλαμβάνουμε και κάνουμε έργα και κατορθώματα (εικόνες), και δεν [κατέχουμε] τις ίδιες τις αρετές. 93. Αυτός, σύμφωνα με τον Παύλο, διακονεί το ευαγγέλιο (βλέπε: Ρωμ. 15:16), ο οποίος, συμμετέχοντας σε αυτό, μπορεί να μεταδώσει ενεργά τη φώτιση του Χριστού στους άλλους. Σαν κάποιο σπόρο, σκορπίζει τον Θείο λόγο στα πνευματικά χωράφια των ακροατών του. Ο λόγος σου, λέγεται, να είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με το άλας της Θείας καλοσύνης (Κολ. 4:6), ώστε να φέρει χάρη σε όσους ακούν με πίστη (Εφεσ. 4:29). Έχοντας αποκαλέσει τους δασκάλους γεωργούς και αυτούς που διδάχθηκαν ένα καλλιεργημένο χωράφι, [ο απόστολος] πολύ σοφά τους απεικονίζει ως οργωτές και σπορείς του Θείου λόγου, και αυτούς ως γονιμοποιημένη, καρποφόρα και πλούσια γη αρετών, γιατί η αληθινή ιερή δράση δεν είναι μόνο η εκτέλεση θείων έργων, αλλά και [προσωπική] συμμετοχή και διδασκαλία των ωφελειών. 94. Η λέξη που λέγεται προφορικά για τη διδασκαλία των άλλων είναι διαφορετική και δεν απορρέει εξίσου από τέσσερις πηγές, αλλά με πολλούς τρόπους. Μια λέξη [προέρχεται] από τη διδασκαλία, άλλη από την ανάγνωση, άλλη από τη δραστηριότητα και άλλη από τη χάρη. Αλλά όπως το νερό, ομοιογενές στη φύση, μετατρέπεται στην εγγενή του ιδιότητα σε σχέση με τις διαφορές στο υποκείμενο γήινο έδαφος (ύλη) και αλλάζει, όπως είναι γνωστό από τη γεύση, τώρα σε πικρό ή γλυκό, τώρα σε αλμυρό ή ξινό, έτσι και ο προφορικός λόγος, που αλλάζει σύμφωνα με την ηθική δομή του καθενός, αναγνωρίζεται στην πράξη και μέσω αυτού φέρνει οφέλη. 95. Ο λόγος δίνεται σε κάθε λογικό ον για ευχαρίστηση, και από τη λέξη, όπως από κάποια ποικίλη τροφή, η ψυχή που αντιλαμβάνεται [πάντα] αισθάνεται άνιση γλυκύτητα. Η επιστημονική λέξη είναι για εκείνη σαν παιδαγωγός, που την διαμορφώνει ηθικά. Η λέξη από το διάβασμα, λες, τη γεμίζει με νερό ηρεμίας, η λέξη από τη δραστηριότητα τη χορταίνει, σαν ένα λιβάδι πλούσιο σε χόρτο. ο λόγος της χάριτος ευφραίνει, σαν ποτήρι που ξεχειλίζει [με κρασί] (βλέπε: Ψαλμ. 22:5). Η απερίγραπτη, ευγενική χαρά από τον λόγο της χάριτος φωτίζει [την ψυχή], σαν λάδι που κάνει το πρόσωπο να λάμπει (Ψαλμ. 103:15). 96. Η ψυχή όχι μόνο κατέχει αληθινά ζωή μέσα της, αλλά όταν την ακούει στη διδασκαλία από άλλους, τους αισθάνεται, αν και οι δύο [δάσκαλος και ακροατής] διέπονται από πίστη και αγάπη, δηλαδή αν ο ένας ακούει με πίστη και ο άλλος φωτίζει με αγάπη, διδάσκοντας λόγια για αρετές χωρίς υπερηφάνεια και ματαιοδοξία. Τότε ο λόγος από τη διδασκαλία γίνεται δεκτός από την ψυχή ως παιδαγωγός· [η λέξη] από την ανάγνωση - ως τροφή, η λέξη από τη δραστηριότητα - ως ο πιο επιδέξιος καλλωπιστής της [εμφάνισης] της νύφης και ο διαφωτιστικός λόγος του Αγίου Πνεύματος - όπως ο λόγος ενός χαρούμενου γαμπρού, αφού κάθε ομιλία που προέρχεται από το στόμα του Θεού αντιπροσωπεύει είτε λόγια που εκφέρονται από τα χείλη είτε με τη γλυκύτατη συνέπεια του αγίου. το Άγιο Πνεύμα, που δεν τρέφεται σε όλους, αλλά μόνο στους άξιους. Αν και όλοι οι έξυπνοι άνθρωποι απολαμβάνουν τη λέξη, πολύ λίγοι απολαμβάνουν πραγματικά τον εαυτό τους εδώ υπό την επίδραση του Πνεύματος. Οι περισσότεροι [άνθρωποι] γνωρίζουν και αφομοιώνουν στη μνήμη μόνο εικόνες πνευματικών λέξεων, αλλά δεν έχουν γευτεί τον αληθινό άρτο της μελλοντικής ζωής, που συνίσταται στην αίσθηση του Θεού Λόγου. Εκεί [πέρα από τον τάφο] μόνο αυτό το ένα [ψωμί] προσφέρεται επαρκώς σε όλους όσοι είναι άξιοι για ποικίλες απολαύσεις και ποτέ δεν εξαντλείται, σπαταλάται ή σπανίζει. 97. Χωρίς πνευματικό συναίσθημα, είναι αδύνατο να νιώσεις απτή τη Θεία γλυκύτητα. Όπως αυτός που αμβλύνει τις [σωματικές] αισθήσεις τις κάνει αναίσθητους στα αισθητήρια φαινόμενα και δεν βλέπει, δεν ακούει, δεν μυρίζει, είναι χαλαροί ή, καλύτερα, μισοπεθαμένοι, έτσι αυτός που έχει σκοτώσει τις φυσικές πνευματικές δυνάμεις με πάθη τους κάνει αναίσθητους στις επιδράσεις πάνω τους [από πάνω] και [ανίκανους] να συμμετέχουν στα μυστήρια του πνεύματος. Αυτός που δεν βλέπει, δεν ακούει ή δεν αισθάνεται πνευματικά είναι νεκρός. Ο Χριστός δεν ζει μέσα του και ο ίδιος κινείται προς πράξεις που δεν μοιάζουν με τον Χριστό. 98. Σε σύγκριση με τις ψυχικές δυνάμεις, ειδικά όταν είναι υγιείς, τα συναισθήματα έχουν ίση και ίδια, για να μην πω πανομοιότυπη, λειτουργία. Χάρη σε αυτά, και αυτά ζουν και δρουν. Και οι δύο τους ενώνει το ζωογόνο Πνεύμα. Από την άλλη, ο άνθρωπος εξουθενώνεται τελείως όταν μολυνθεί από μια ριζική (προγονική) ασθένεια των παθών και ξαπλώνει συνεχώς στο νοσοκομείο της αμέλειας. Οι αισθήσεις αναλογίζονται οπωσδήποτε τις αισθησιακές, [πνευματικές] δυνάμεις - τις διανοητικές, ειδικά ελλείψει σατανικής πάλης μέσα τους, που αντιτίθενται στο νόμο του νου και του πνεύματος. Όταν ενώνονται από το Πνεύμα και την ενότητα, αφού έχουν γίνει ένα στον τύπο, τότε αναγνωρίζουν άμεσα και ουσιαστικά τα Θεία και τα ανθρώπινα πράγματα όπως είναι από τη φύση τους, αντιλαμβάνονται καθαρά το νόημα σε αυτά και, όσο είναι δυνατόν, στοχάζονται καθαρά τη μοναδική αιτία των πάντων - την Τριάδα. 99. Πρώτα απ' όλα, ο σιωπηλός πρέπει να έχει τις ακόλουθες πέντε αρετές ως βάση για να χτίζει σιωπηλά τις πράξεις του: σιωπή, αποχή, επαγρύπνηση, ταπείνωση και υπομονή. Τρεις είναι οι θεοσεβείς δραστηριότητες: η ψαλμωδία, η προσευχή και το διάβασμα, και αν είσαι άρρωστος, τότε χειροτεχνίες. Οι ονομαζόμενες αρετές όχι μόνο αγκαλιάζουν όλες [άλλες], αλλά αποτελούν και μέρος η μία της άλλης. [Ο σιωπηλός] πρέπει να παραμένει στη μνήμη του Θεού το πρωί, στην προσευχή και στη σιωπή της καρδιάς και να προσεύχεται υπομονετικά την πρώτη ώρα. μετά τη δεύτερη [ώρα] - να διαβάζεις, την τρίτη - να τραγουδάς, την τέταρτη - να προσεύχεσαι, την πέμπτη - να διαβάζεις, την έκτη - να τραγουδάς, την έβδομη - να προσεύχεσαι, την όγδοη - να διαβάζεις, την ένατη - να τραγουδάς, τη δέκατη ώρα να αναζωογονείς τον εαυτό σου με φαγητό, την ενδέκατη - να ξεκουράζεσαι αν χρειαστεί, δώδεκα. Βαδίζοντας έτσι ενάρετα το καθημερινό του ταξίδι, ευχαριστεί τον Θεό. 100. Σαν μέλισσα πρέπει να μαζεύει κανείς τα πιο χρήσιμα από όλες τις αρετές. Έτσι, παίρνοντας από αυτά σιγά σιγά, [μπορεί κανείς] να σχηματίσει [στην ψυχή] μια τεράστια συλλογή από ενάρετες εκδηλώσεις, από τις οποίες, προς πνευματική χαρά, παράγεται το μέλι της σοφίας. 101. Αν θέλετε, ακούστε πώς είναι πιο εύκολο να διασχίσετε την περίοδο της νύχτας. Η νυχτερινή εγρήγορση έχει τρεις παραγγελίες: για αρχάριους, μεσαία και τέλεια. Το πρώτο [καταστατικό] ορίζει τον ύπνο τη μισή νύχτα και τη μισή εγρήγορση, είτε από το βράδυ έως τα μεσάνυχτα είτε από τα μεσάνυχτα έως το πρωί. Ο δεύτερος [κανόνας] ορίζει να μένετε ξύπνιοι για μία ή δύο ώρες το βράδυ, μετά να κοιμάστε για τέσσερις ώρες και να ξυπνήσετε το πρωί, και να τραγουδήσετε και να προσευχηθείτε μέχρι περίπου έξι ώρες το πρωί. Την πρώτη ώρα [της ημέρας] πρέπει κανείς να τραγουδά και να κάθεται, σιωπηλός, όπως είπε [παραπάνω]. Στη συνέχεια, πρέπει να ακολουθείτε τη σειρά των υποδεικνυόμενων δραστηριοτήτων ανά ώρα ή να διατηρείτε συνεχώς συνεχή προσευχή, η συνήθεια της οποίας οργανώνει την ανθρώπινη ζωή. Τέλος, ο τρίτος [κανόνας] συνίσταται στο να στέκεσαι όλη τη νύχτα [σε προσευχή] και να μένεις ξύπνιος. 102. Τώρα ας μιλήσουμε για το φαγητό. Περίπου ένα κιλό ψωμί είναι αρκετό για όποιον έχει μπει στο κατόρθωμα της σιωπής. Το αδιάλυτο κρασί [μπορεί] να πιει σε δύο φλιτζάνια, το νερό σε τρία, και από τις προμήθειες τροφής που βρίσκονται, [επιτρέπεται] να καταναλωθεί όχι όσο η φύση ιδιότροπα απαιτεί, αλλά [πρέπει] να χρησιμοποιείται με αυτοσυγκράτηση μόνο που παρέχεται από την Πρόνοια. Ο καλύτερος και πιο συνοπτικός κανόνας που καθοδηγεί όσους θέλουν να ζήσουν σωστά είναι να εκτελούν τρεις αρετές από κατορθώματα -εννοώ τη νηστεία, την εγρήγορση και την προσευχή- με τις οποίες ενισχύεται το πιο αξιόπιστο θεμέλιο όλων των αρετών. 103. Πρώτα από όλα, η σιωπή απαιτεί πίστη, υπομονή, δύναμη και δύναμη, αγάπη από τα βάθη της καρδιάς και ελπίδα. Εάν ένας πιστός, είτε λόγω συνηθισμένης απροσεξίας είτε για κάποιο άλλο λόγο, δεν βρει αυτό που ψάχνει εδώ, τότε στο θάνατό του δεν μπορεί παρά να πειστεί πλήρως για τον καρπό της πίστης και της πράξης και να μην δει την ελευθερία μέσω του Χριστού Ιησού, που είναι η Λύτρωση και η Σωτηρία των ψυχών μας, ο Θεάνθρωπος Λόγος. Αλλά ο άπιστος θα καταδικαστεί από κάθε άποψη στο θάνατό του. Ωστόσο, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι ήδη καταδικασμένος (βλ.: Μάρκος 16:16), αφού αυτός που είναι σκλαβωμένος στις ηδονές και ζητά τη δόξα από τους ανθρώπους και όχι από τον Θεό, μπορεί να πιστέψει; (βλέπε: Ιωάννης 5:44). Αν και ένα τέτοιο άτομο φαίνεται να είναι πιστό στα λόγια, αλλά, χωρίς να το αντιληφθεί, εξαπατά τον εαυτό του και [κάποτε] θα ακούσει τα λόγια: «Επειδή δεν με δεχτήκατε στην καρδιά σας, αλλά με απέρριψες από την πλάτη σου, τότε θα απομακρυνθώ κι εγώ από σένα». Έτσι, οι πιστοί πρέπει να έχουν φωτεινή ελπίδα και να πιστεύουν στην αλήθεια του Θεού, που μαρτυρείται σε όλες τις Γραφές, ομολογώντας την αδυναμία του, μήπως [αλλιώς] υποστεί διπλή, αδυσώπητη καταδίκη. 104. Τίποτα δεν συμβάλλει τόσο πολύ στη συντριβή της καρδιάς και την ταπεινοφροσύνη της ψυχής όσο η λογική μοναξιά και η τέλεια σιωπή. Και τίποτα άλλο που καταστρέφει θεμελιωδώς τη δομή της σιωπής και αφαιρεί τη Θεία [προστατευτική] δύναμη από αυτήν είναι τα ακόλουθα πάθη: αυθάδεια, λαιμαργία, πολυλογία, διασκεδαστική φροντίδα, υπερηφάνεια και η ερωμένη των παθών - έπαρση. Όποιος τα συνηθίζει πρόθυμα, με την ανάπτυξή τους, να σκοτεινιάζει όλο και περισσότερο, γίνεται [τελικά] εξαιρετικά αναίσθητος. Και αν [ένας τέτοιος άνθρωπος] ελευθερωθεί πάλι [από τα πάθη] και κάνει μια αρχή [της σωτηρίας] με πίστη και ζήλο, τότε πάλι θα λάβει αυτό που ζητά, ειδικά αν το επιδιώκει ταπεινά. Η βασιλεία μέσα του από απροσεξία τουλάχιστον ενός από τα ονομαζόμενα πάθη τον επιτίθεται με όλο το πλήθος των κακών, οδηγούμενη από καταστροφική απιστία, και καταστρέφει την ψυχή του, η οποία γίνεται, από δαιμονική σύγχυση και θόρυβο, σαν δεύτερη πόλη της Βαβυλώνας, ώστε η τελευταία γι' αυτόν είναι χειρότερη από την πρώτη (βλέπε: Ματθ. 12:45). Γίνεται τότε παθιασμένος εχθρός και κατήγορος των σιωπηλών, ακονίζοντας πάντα τη γλώσσα του εναντίον τους, σαν ξυράφι και δίκοπο μαχαίρι. 105. Τα νερά των παθών που γεμίζουν τη λασπωμένη και ταραγμένη θάλασσα της σιωπής μπορούν να διασχιστούν μόνο σε ένα ελαφρύ και γρήγορο πλοίο άνευ όρων μη απληστίας και αποχής. Από την αμετροέπεια και την αγάπη για τα πράγματα, ρεύματα παθών, που πλημμυρίζουν τη γη της καρδιάς και φέρνουν σήψη και βρωμιά από σκέψεις πάνω της, δημιουργούν σύγχυση στο μυαλό, σκοτάδι στις σκέψεις, φορτίο στο σώμα και κάνουν την ψυχή και την καρδιά απρόσεκτες, σκοτεινιασμένες και μουδιασμένες και τους στερούν τη φυσική τους διάθεση και συναίσθημα. 106. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στη χαλάρωση, την ανεμελιά και την τρέλα της ψυχής των ζηλωτών ασκητών όσο η τροφός των παθών - η αγάπη προς τον εαυτό. Όταν προτιμά τη σωματική γαλήνη από τα επιτεύγματα στην αρετή και θεωρεί ότι το μυαλό φροντίζει, εάν δεν προτρέπει οικειοθελώς κάποιον να εξαντλήσει [το σώμα] με κόπους για την εκπλήρωση των εντολών που σχετίζονται με τον λίγο και ελαφρύ ιδρώτα, τότε συνήθως κάνει την ψυχή νωθρή στο να ακολουθεί το μονοπάτι της σιωπής και χαλαρώνει τη δραστηριότητά της. 107. Ο καλύτερος και πρωταρχικός γιατρός για εκείνους που εξαντλούνται [στην τήρηση] των εντολών και αποφάσισαν σταθερά (ενεργά) να βγάλουν εμετό το αδιαπέραστο σκοτάδι είναι η παράλογη υπακοή σε όλα με πίστη. Είναι ένας ζωογόνος και πολλαπλών συστατικών θεραπευτικός παράγοντας για όσους το πίνουν και ένα μαχαίρι που καθαρίζει αμέσως τα σημάδια των πληγών. Προτιμώντας τη δράση αυτού του [μαχαιριού] από όλα τα άλλα, με πίστη και απλότητα έκοψε όλα τα πάθη με ένα χτύπημα. Όχι μόνο πέτυχε τη σιωπή, αλλά με την υπακοή το αντιλήφθηκε ήδη, βρίσκοντας τον Χριστό, έγινε και αυτοαποκαλούμενος μιμητής και δούλος του. 108. Χωρίς να οργανώσουμε τη ζωή και τη δραστηριότητα με τη συντριβή του πνεύματος, είναι αδύνατο να υπομείνουμε τη ζέστη της σιωπής. Αυτός που κλαίει και αναλογίζεται τις φρικτές προ-θανάτια και μεταθανάτια, προτού συμβούν μόνες τους, θα έχει ταπεινοφροσύνη και υπομονή - αυτά τα δύο θεμέλια της σιωπής. Χωρίς αυτά τα [θεμέλια], κάποιος που κάνει μια σιωπηλή ζωή έχει πάντα την έπαρση ως αντίστοιχη της απροσεξίας του. Και από αυτά πληθαίνουν η αμαρτωλή ψυχαγωγία και η υποδούλωση και μας βυθίζουν στη χαλάρωση. Ως εκ τούτου, η αμετροέπεια -η κόρη της απροσεξίας- κάνει το σώμα ληθαργικό και ανίσχυρο, και το μυαλό σκοτεινιασμένο και τραχύ. Τότε ο Ιησούς κρύβεται επίσης από το πλήθος των σκέψεων και των συλλογισμών που υπάρχουν στην περιοχή του νου. 109. Είναι αδύνατο να βιώσεις το μαρτύριο της συνείδησης πειραματικά (στο συναίσθημα) τώρα ή τον επόμενο αιώνα. Αυτό το [τεστ] αφορά κυρίως μόνο αυτούς που εδώ κι εκεί υποφέρουν από έλλειψη αγάπης και δόξας [από συνηθισμένες ανησυχίες]. Σαν κάποιος άγριος δήμιος, τιμωρώντας ποικιλοτρόπως τα άτομα που υπόκεινται στην ευθύνη, η [συνείδηση], όπως λέμε, σηκώνει πάντα ένα κοφτερό ξίφος [από τις συνηθισμένες ανησυχίες] πάνω στα δεσποτικά γυμνά [θύματα], δηλαδή καταγγελία και αγανάκτηση. Η συνείδηση ​​ονομάζεται επίσης ζήλια λόγω της εγγενούς [συνήθειας] επιρροής της [από τις συνηθισμένες ανησυχίες] στους εχθρούς, στη φύση του σώματος και στην ψυχή. Και από άλλους [ονομάζεται] φυσική θέρμη, την οποία έχουμε εντολή να ακονίσουμε ενάντια στους εχθρούς μας, σαν κοφτερό σπαθί. Και αν [η συνείδηση] νικήσει νικηφόρα τη δυαδικότητα [μας] [από τις συνηθισμένες ανησυχίες] στην ενότητα, τότε ο στόχος του ζήλου της (θάρρους) [από τις συνηθισμένες ανησυχίες] είναι τότε η ανάληψη στον Θεό. Αλλά αν η ίδια η ψυχή υπόκειται σε δύο - εννοώ την αμαρτία και τη σάρκα - τότε το τέλος της ανατίθεται εκεί [στην αιωνιότητα] σε ανελέητο μαρτύριο για το γεγονός ότι έφερε τον εαυτό της σε πλήρη υποδούλωση στους εχθρούς της. Μια ψυχή που διαπράττει κάτι επαίσχυντο εδώ καταστρέφει την ενάρετη κατάστασή της, αφορίζεται και αποξενώνεται από τον Θεό. 110. Από όλα τα πάθη, δύο είναι εξαιρετικά βαριά και δύσκολα - η πορνεία και η απελπισία, που κυριαρχώντας στην δύστυχη ψυχή την αποδυναμώνουν. Έχουν αμοιβαία επικοινωνία και στενή σχέση μεταξύ τους και ως εκ τούτου είναι άφθαρτοι, ανυπέρβλητοι και εντελώς ανίκητοι. Το πρώτο [άσωτο πάθος] αναπτύσσεται με επιτυχία στον τομέα των επιθυμιών [από τις συνηθισμένες ανησυχίες], αλλά περιέχει υλικό και για τα δύο αδιαχώριστα από τη φύση [μέρη της ύπαρξής μας] - μιλώ για ψυχή και σώμα - χύνοντας όλη τη γλυκύτητα του σε όλα τα [σωματικά] μέλη. Το δεύτερο [πάθος απελπισίας], κερδίζοντας το πάνω χέρι πάνω στο κυρίαρχο μυαλό, τυλίγεται [από συνηθισμένες ανησυχίες] γύρω από ολόκληρη την ψυχή και το σώμα, σαν κισσός [από συνηθισμένες ανησυχίες], κάνοντας [από συνηθισμένες ανησυχίες] όλη μας τη φύση νωχελική, χαλαρή και, σαν να λέγαμε, σπασμένη από παράλυση. Μολονότι [αυτά τα δύο πάθη] δεν καταπιέζονται τελείως πριν από την μακαρία απάθεια, απομακρύνονται [προσωρινά] αφού η ψυχή, έχοντας λάβει στην προσευχή τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, μεταδίδοντάς της χαρά, δύναμη και βαθιά γαλήνη καρδιάς, απολαμβάνει τη σιωπή. [Άσωτο πάθος] [από συνηθισμένες έγνοιες] είναι η αρχή, ερωμένη, βασίλισσα και κατανυκτική ηδονή των απολαύσεων. Ο σύντροφός του είναι η τεμπελιά, που ανυψώνει τους στρατηγούς του Φαραώ σε ένα ανίκητο άρμα. Μέσω αυτών, [δηλαδή μέσω της πορνείας και της απελπισίας], παρορμήσεις στα πάθη διείσδυσαν στις ζωές ημών των αξιολύπητων. 111. Η αρχή της νοεράς προσευχής είναι η δράση, ή η εξαγνιστική δύναμη, του Αγίου Πνεύματος και η μυστηριώδης ιερή δράση του νου, όπως η αρχή της σιωπής είναι η απόσυρση [από τις συνηθισμένες ανησυχίες], η μέση είναι η διαφωτιστική δύναμη και ο στοχασμός και το τέλος είναι η έκσταση και ο θαυμασμός του νου προς τον Θεό. 112. Το πνευματικό ιερό είναι η λογική δράση του νου, που εκτελεί ένα μυστηριώδες μυστήριο στον πνευματικό βωμό ως ένδειξη αρραβώνων με τον Θεό και κοινωνίας με το Αρνί πριν από μελλοντική ακατανόητη απόλαυση. Το να φας το Αμνό του Θεού στο Νοητικό Βωμό της ψυχής δεν σημαίνει μόνο να τον κατανοήσεις και να είσαι σε κοινωνία μαζί Του, αλλά και να είσαι, όπως λες, ο ίδιος ο Αμνός αφού αποδεχτεί την εικόνα Του στο μέλλον. Εδώ είναι μόνο λόγια. εκεί ελπίζουμε να λάβουμε τα ίδια τα αντικείμενα των μυστηρίων. 113. Για τους αρχάριους, η προσευχή είναι σαν μια φωτιά χαράς που ακτινοβολεί από την καρδιά, και για τους τέλειους είναι σαν ένα ευγενικό φως που ενεργεί [στην ψυχή]. Ή πάλι: η προσευχή είναι το κήρυγμα των αποστόλων, η πράξη της πίστης, ή καλύτερα, η άμεση πίστη, η σταθερότητα όσων ελπίζουν, η φανερή αγάπη, η αγγελική κίνηση, η δύναμη των ασώματων, το έργο και η χαρά τους, το Ευαγγέλιο του Θεού, το μήνυμα της καρδιάς, η ελπίδα της σωτηρίας, ένα σημάδι αγιασμού, το σύμβολο του αγιασμού, η γνώση του Θεού. καθαρισμός της γραμματοσειράς, ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος, η χαρά του Ιησού, η χαρά της ψυχής, το έλεος του Θεού, μια συμφιλίωση σημάδι, η σφραγίδα του Χριστού, μια ακτίνα του λογικού ήλιου, το πρωινό αστέρι των καρδιών, η επιβεβαίωση του Χριστιανισμού, η αποκάλυψη της συμφιλίωσης του Θεού, η αρχή του Θεού, η σοφία του Θεού, η σοφία του Θεού Η εμφάνιση του Θεού, η ενασχόληση των μοναχών, ο τρόπος ζωής των σιωπηλών, ο λόγος της σιωπής, σημάδι της αγγελικής τάξης ζωής. Και, για να πούμε πολλά, η προσευχή είναι ο Θεός, ο οποίος τα πράττει όλα σε όλα, γιατί υπάρχει μια ενέργεια του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που τα ενεργεί όλα εν Χριστώ Ιησού. 114. Αν ο Μωυσής δεν είχε λάβει τη ράβδο της δύναμης από τον Θεό, δεν θα είχε γίνει θεός του Φαραώ και δεν θα είχε νικήσει ούτε αυτόν ούτε την Αίγυπτο. Και ο νους, αν δεν έχει τη δύναμη της προσευχής στα χέρια του, δεν θα μπορέσει να σπάσει την αμαρτία και τις δυνάμεις που είναι αντίθετες με τον εαυτό του. 115. Όσοι μιλούν ή κάνουν οτιδήποτε χωρίς ταπείνωση είναι σαν αυτούς που χτίζουν σπίτι χειμώνα ή χωρίς τσιμέντο. Το να βρεις και να κατανοήσεις την ταπεινοφροσύνη μέσω της εμπειρίας και της λογικής είναι η [ευτυχία] πολύ λίγων. Όσοι διαδίδουν λόγια για αυτόν είναι σαν αυτούς που μετρούν την άβυσσο. Εμείς, οι τυφλοί, που έχουμε μια εφηβική κατανόηση αυτού του μεγάλου φωτός, λίγα θα πούμε. Η αληθινή ταπείνωση δεν έχει ταπεινό λόγο, ούτε ταπεινή εμφάνιση, δεν αναγκάζει κάποιον να σκέφτεται ταπεινά, ούτε, με ταπεινότητα, να κατακρίνει τον εαυτό του. Αν και [όλα] αυτά τα σημάδια και οι εικόνες της ταπεινοφροσύνης [είναι] κάπως οι ποικιλίες της, η ταπεινοφροσύνη από μόνη της είναι χάρη και δώρο άνωθεν. Υπάρχουν, όπως λένε οι πατέρες, δύο ταπείνωση: α) να θεωρεί κανείς τον εαυτό του κατώτερο όλων και β) να αποδίδει τα καλά του έργα στον Θεό. Το πρώτο είναι η αρχή, το δεύτερο είναι το τέλος [της ταπείνωσης]. Όσοι το αναζητούν θα πρέπει να γνωρίζουν και να έχουν υπόψη τους τρία τέτοια [αντικείμενα στοχασμού]: 1) ότι είναι πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους, 2) πιο αποκρουστικοί από όλη τη δημιουργία, ως αντίθετοι με τη φύση τους, και 3) πιο άθλιοι από τους δαίμονες, ως δαίμονες σκλάβοι. [Ο ταπεινός] να πει αυτό: «Ξέρω ακριβώς τις αμαρτίες των ανθρώπων, ποιες είναι και πόσες είναι; Είναι μεγαλύτερες ή ίσες με τις αμαρτίες μου; Λόγω άγνοιας, εμείς, ψυχή, θα θεωρούμε τον εαυτό μας χαμηλότερο από όλους τους ανθρώπους, όπως η γη και η σκόνη κάτω από τα πόδια τους. Και πώς να μη θεωρώ τον εαυτό μου το πιο ποταπό από όλα τα πλάσματα, όταν αντιστοιχούν στη φύση τους με την οποία γεννήθηκαν, αλλά μέσα από αμέτρητες ανομίες έχω παρεκκλίνει από τη φύση; Αλήθεια τα θηρία και τα βοοειδή είναι πιο αγνά από εμένα, έναν αμαρτωλό. Ως εκ τούτου, εγώ, που ρίχνω τον εαυτό μου στην κόλαση και ξαπλώνω [σε αυτήν] πριν από το θάνατο, είμαι κατώτερος από όλους. Και ποιος δεν ξέρει και δεν αισθάνεται ότι ένας αμαρτωλός είναι πιο άθλιος ακόμα και από τους δαίμονες, καθώς ο σκλάβος, ο αρχάριος και κληρονόμος του σκότους είναι ακόμα εδώ μαζί τους;! Μάλιστα, αυτός, ο δύστυχος, είναι πιο πικρός από τους δαίμονες και ελεγχόμενος από αυτούς θα υποφέρει από αυτό, κληρονομώντας μαζί τους την άβυσσο. Κατοικία πριν από το θάνατο στη γη, την κόλαση και την άβυσσο! Πώς τολμάς να αποκαλείς τον εαυτό σου δίκαιο, έχοντας μετατραπεί σε αμαρτωλό, πονηρό άτομο και δαίμονα μέσω κακών πράξεων; Αλίμονο στην απάτη και την πλάνη σου, δαιμονισμένο, βρώμικο σκυλί, που εστάλη γι' αυτό στη φωτιά και στο σκοτάδι!». 116. Η σοφία που δίνεται από το Πνεύμα, σύμφωνα με τους θεολόγους, είναι η δύναμη της νοήμονας, καθαρής, αγγελικής προσευχής, σημείο της οποίας είναι ο νους, που κατά την προσευχή δεν βλέπει εικόνα και δεν βλέπει με το αισθητήριο μάτι ούτε τον εαυτό του [δηλαδή την εμφάνιση] ούτε με οτιδήποτε άλλο, αλλά συχνά αποσπάται από τις αισθήσεις από το φως [που ενεργεί τότε στο φως, όμοια με το φως. με τον Θεό σε ένα πνεύμα. 117. Υπάρχουν επτά αμοιβαία περιεκτικοί και αμοιβαία δημιουργημένοι, αλλά διαφορετικοί τρόποι που οδηγούν και καθοδηγούν την ταπεινοφροσύνη που απέστειλε ο Θεός: σιωπή, ταπεινοφροσύνη, ταπεινοφροσύνη, ταπεινή ενδυμασία, ταπεινότητα του εαυτού, συντριβή του πνεύματος και τοποθέτηση [παντού] μεταξύ των τελευταίων. Η λογική σιωπή γεννά την ταπεινοφροσύνη. Τρεις τύποι ταπεινοφροσύνης πηγάζουν από την ταπεινοφροσύνη του νου: η ταπεινή προφορά του λόγου, η ταπεινοφροσύνη και η φτώχεια στα ρούχα και η συνεχής αυτομαρτία. Αυτές οι τρεις εικόνες [της ταπεινοφροσύνης] προκαλούν τη μετάνοια που δημιουργείται επιτρέποντας δοκιμασίες και ονομάζεται προνοητική τιμωρία και ταπεινοφροσύνη μέσω των δαιμόνων. Η συντριβή [από μόνη της] τοποθετεί εύκολα την ψυχή [στα συναισθήματά της] χαμηλότερα από όλους και τελευταία από όλους, ως δουλοπρεπή για όλους. Αυτοί οι δύο τύποι φέρνουν τέλεια και θεόδοτη ταπείνωση, που ονομάζεται δύναμη και τελειότητα όλων των αρετών. Αποδίδει τη διόρθωσή του στον Θεό. Άρα, το πρώτο από όλα [εικόνες ταπεινοφροσύνης] είναι η σιωπή, από την οποία γεννιέται η ταπείνωση. Αυτό παράγει τρία είδη ταπεινότητας. τα τρία σχηματίζουν ένα — η μεταμέλεια. Η συντριβή γεννά τον έβδομο τύπο, ή την εικόνα της πρώτης ταπεινοφροσύνης, υποταγμένη σε όλους, που ονομάζεται προνοητική. Η προνοητική ταπείνωση φέρνει [στην ψυχή] τέλεια, αληθινή, αφάνταστη ταπεινοφροσύνη που έστειλε ο Θεός. Η πρώτη, [δηλαδή η προνοητική ταπείνωση], προκύπτει κάτω από τέτοιες συνθήκες. Αν ένας άνθρωπος, αφημένος στον εαυτό του, νικηθεί [ηθικά], υποδουλωθεί και βιώσει την κυριαρχία κάθε πάθους και σκέψης πάνω του, τότε, μη συναντώντας βοήθεια ούτε από δουλειά, ούτε από τον Θεό, και από κανέναν απολύτως και σχεδόν πέφτοντας σε απόγνωση, δεν μπορεί, καταπιεσμένος από παντού, να μην συντριβεί. Θεωρεί τον εαυτό του τον κατώτερο όλων και τον τελευταίο σκλάβο [από όλους], χειρότερο από τους ίδιους τους δαίμονες, ως νικημένο από αυτούς και υποκείμενο στην τυραννία τους. Αυτή είναι η προνοητική ταπεινοφροσύνη. Δυνάμει της οποίας ο Θεός δίνει άνωθεν τη δεύτερη -την ύψιστη- ταπείνωση, που αντιπροσωπεύει τη Θεία δύναμη που ενεργεί στα πάντα και παράγει τα πάντα. Χάρη σε αυτήν, ο άνθρωπος, βλέποντας πάντα τον εαυτό του ως όργανο της Θείας δύναμης, πραγματοποιεί εκπληκτικές θείες πράξεις με τη βοήθειά του. 118. Εφόσον έχουμε τώρα μια τυραννική κυριαρχία παθών ως αποτέλεσμα πολλών πειρασμών, είναι αδύνατο να βρούμε στη φυλή μας την ενατένιση του ουσιαστικού πνευματικού φωτός, ενός ασύστολου νου και της απερίσπαστης, αληθινής δράσης της προσευχής, που ρέει πάντα από τα βάθη της καρδιάς, η ανάσταση και η φιλοδοξία, η ολοκλήρωση του πνευματικού της θαύματος. ανάδυση από αυτά τα συναισθήματα σκέψης, αφαίρεση από τις δικές του δυνάμεις του νου, μια αγγελική πνευματική κίνηση σύμφωνα με τον Θεό. ένα κύμα στραμμένο προς το απέραντο και ακατανόητο. Συνήθως το μυαλό ονειρεύεται περισσότερο όχι για ασήμαντα αντικείμενα, αλλά για [σημαντικά] πράγματα πρόωρα. Έτσι, καταστρέφοντας τη μικρή καλή δωρεά που έλαβε από τον Θεό, πεθαίνει τελείως. Επομένως, θα πρέπει κανείς να αναζητά με προσεκτικό συλλογισμό και το προσωρινό όχι πρόωρα, και να μην απομακρύνεται από αυτό που έχει στα χέρια του, ονειρευόμενος κάτι άλλο. Δεν είναι δύσκολο για το μυαλό από τη φύση του να χτίσει ονειρικές ιδέες για τα παραπάνω και να φανταστεί (σχηματίσει) από αυτές ό,τι δεν έχει ακόμη επιτευχθεί. Εξαιτίας αυτού, δημιουργείται μεγάλος φόβος ότι ένας τέτοιος [ονειροπόλος] δεν θα χάσει τον πνευματικό θησαυρό που του δόθηκε και, παραπλανημένος, δεν θα χάσει το μυαλό του, μετατρέποντας από σιωπηλός σε αδρανής ονειροπόλος. 119. Η χάρη δεν είναι μόνο πίστη, αλλά και αποτελεσματική προσευχή. Αυτή [η χάρη], που αξίζει (παράγεται) από το πνεύμα μέσω της αγάπης, δείχνει ξεκάθαρα την αληθινή πίστη, που έχει τη ζωή του Ιησού. Αυτός που δεν βλέπει την πίστη να λειτουργεί στον εαυτό του, έχει αποκτήσει την αντίθετη πίστη - νεκρή και άψυχη. Ας μην αποκαλείται καν πιστός που πιστεύει μόνο σε αναπόδεικτο λόγο, αλλά δεν έχει πίστη στο πνεύμα και στην εκπλήρωση των εντολών. Πρέπει λοιπόν να δείξει κανείς πίστη με επιτυχία στις [καλές] πράξεις ή να λάμπει και να ενεργεί στο φως, όπως λέει ο θείος απόστολος: Δείξε μου την πίστη σου χωρίς τα έργα σου, και θα σου δείξω την πίστη μου από τα έργα μου (Ιακώβου 2:18), τονίζοντας εδώ ότι η γεμάτη χάρη πίστη αποκαλύπτεται από έργα σύμφωνα με τις εντολές, όπως οι εντολές εκπληρώνονται με την πίστη και τη χάρη. Η πίστη είναι η ρίζα των εντολών ή, καλύτερα, η πηγή που τις ποτίζει να αυξάνονται. Διακλαδίζεται σε εξομολόγηση και χάρη, παραμένοντας αδιαίρετο από τη φύση του. 120. Η μικρή και μαζί η μεγάλη και πιο σύντομη σκάλα αρχαρίων είναι εξοπλισμένη με (κατέχει) πέντε σκαλοπάτια που οδηγούν στην τελειότητα: το πρώτο [βήμα] είναι η απάρνηση [του κόσμου], το δεύτερο είναι η υποταγή [στους κανονισμούς του μοναστηριού], το τρίτο είναι η υπακοή [στη ζωή], το τέταρτο είναι η ταπείνωση, το πέμπτο είναι η αγάπη, που είναι ο Θεός. Η απάρνηση της κόλασης εγείρει το [ηθικά] ψεύδος και σκλαβωμένο και απελευθερώνει [από τη δύναμη της] ύλης. Η υποταγή βρίσκει τον Χριστό και Τον υπηρετεί, όπως είπε: Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει. και όπου είμαι εγώ, θα είναι και ο δούλος μου (Ιωάννης 12:26). Πού είναι ο Χριστός; [Στον ουρανό] κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Ο υπηρέτης πρέπει να είναι εκεί, πού είναι Αυτός που υπηρετεί. [Ας το θυμάται αυτό] που τοποθετεί το πόδι του [στο 1ο σκαλοπάτι] προς την ανάβαση. Μερικές φορές, [ωστόσο], πριν ανέβει με αυτούς τους τρόπους, το άτομο ακολουθεί ήδη τον Χριστό και βελτιώνεται. Η υπακοή, ενεργώντας εξ ολοκλήρου σύμφωνα με τις εντολές, χτίζει μια κλίμακα από διάφορες αρετές και τις τοποθετεί στην ψυχή ως σκαλοπάτια. Κατεβάζοντας τον υπάκουο από αυτή τη [σκάλα], η εξυψωτική ταπείνωση τον φέρνει προς τα πάνω - στον ουρανό, τον μεταφέρει στη βασίλισσα των αρετών - την αγάπη και, οδηγώντας τον στον Χριστό, τον παρουσιάζει σε Αυτόν. Έτσι εύκολα ένας αληθινός αρχάριος ανεβαίνει στον ουρανό κατά μήκος μιας μικρής σκάλας. 121. Δεν υπάρχει άλλος συντομότερος δρόμος για τα βασιλικά ανάκτορα του ουρανού με μια μικρή κλίμακα αρετών, εκτός από [το μονοπάτι] της εκμηδένισης των πέντε παθών απέναντι στην υπακοή, δηλαδή: ανυπακοή, αντίφαση, αυταπάρνηση, αυτοδικαίωση και καταστροφική έπαρση. Είναι μέλη και μέρη ενός επαναστατημένου δαίμονα, που απορροφώντας τα νόθα παιδιά του από τους αρχάριους, τα στέλνει στην άβυσσο στο φίδι. Η ανυπακοή είναι το στόμα της κόλασης, η αντίφαση είναι η αιχμηρή γλώσσα του, η τέρψη του εαυτού είναι τα ακονισμένα του δόντια, η αυτοδικαίωση είναι ο λάρυγγας του, η έπαρση που παραπέμπει στην κόλαση είναι η πνοή της παμφάγου μήτρας του. Όποιος όμως κατακτά τον πρώτο με υπακοή, κόβει τους υπόλοιπους με ένα χτύπημα και με έναν βαθμό [των αρετών] ανεβαίνει γρήγορα στον ουρανό. Ένα πραγματικά απερίγραπτο και ακατανόητο θαύμα! Και ο φιλάνθρωπος Κύριός μας το κατόρθωσε. [Από εδώ και στο εξής] μπορεί κανείς να ανέβει αμέσως στον ουρανό μέσω μιας αρετής ή, καλύτερα, μιας εντολής, όπως με μια ανυπακοή πέσαμε και ρίχνουμε στην κόλαση. 122. Ο άνθρωπος είναι, λες, ένας ιδιαίτερος διπλός κόσμος και ονομάζεται, κατά τον θείο απόστολο, νέος. Όποιος είναι εν Χριστώ, λέγεται, είναι νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17). Ένα άτομο καλείται και υπάρχει με την αρετή ως ουρανός, γη και τα πάντα. Για αυτόν, όπως σημειώνει ο Θεολόγος, όλα λέγονται και κάθε μυστήριο ολοκληρώνεται. Επιπλέον, εφόσον, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, τις δυνάμεις του σκότους αυτής της εποχής και ενάντια στα ουράνια πνεύματα της κακίας του άρχοντα του αέρα (Εφεσ. 6:12), τότε, σύμφωνα με αυτό, στη φύση των πνευματικών μας δυνάμεων, όπως σε έναν άλλο μεγάλο κόσμο, πρέπει να υπάρχουν μυστικοί αντίπαλοί μας. Και πράγματι, εναντίον των τριών [δυνάμεων της ψυχής] οι τρεις πρίγκιπες [της κακίας] κάνουν επιθέσεις, εναντιούμενοι στους ασκητές. Ποιος [από αυτούς] κάνει πρόοδο σε τι και εργάζεται σε τι, βιώνει αγώνα σε αυτό. Το φίδι, ο πρίγκιπας της αβύσσου, αναλαμβάνει στρατιωτική δράση εναντίον εκείνων που προσέχουν την καρδιά, καθώς έχει [τη βάση] της εξουσίας του στην παθιασμένη οσφύ (βλέπε: Ιώβ 40:11) και στον αφαλό. Μέσα από τον ηδονικό γίγαντα της λήθης, ρίχνει [τους] πύρινα σύννεφα από πύρινα βέλη και έχοντας, σαν να λέγαμε, κάποια θάλασσα απέραντης λαγνείας, μπαίνει μέσα της, ερπετά μέσα της, την ανακινεί, την αφρίζει, την φέρνει σε βρασμό και φουντώνει [του πειρασμούς] να ανακατευτεί μαζί τους. σε σημείο αχόρταγου. Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου επιτίθεται σε όσους αγωνίζονται για ενεργητική αρετή, σαν να υποστηρίζει τον αγώνα ενάντια στην ευερέθιστη δύναμη. Με το ξόρκι των πάσης φύσεως παθών, μέσα από τον γίγαντα της αμέλειας, διεξάγει πονηρά [πόλεμο] με οξύθυμη δύναμη, σαν σε άλλο κόσμο - σε τόπο θεαμάτων ή αρένα. Πάντα κατακτά ή κατακτιέται από αυτούς που θαρραλέα του εναντιώνονται, προετοιμάζοντάς τους είτε κορώνες είτε ντροπή μπροστά στους αγγέλους. Κατευθύνοντας τα συντάγματά του εναντίον τους, πολεμά εναντίον τους [σε εγρήγορση]. Ο πρίγκιπας του αέρα θαυμάζει όσους απασχολούν το μυαλό του με περισυλλογή, παρουσιάζοντάς τους το φανταστικό ενώ πλησιάζει με πανούργα αέρινα πνεύματα τη σκέψη και τα νοητικά μέρη της ψυχής. Μέσα από τον γίγαντα του παράλογου, σκοτεινιάζει με αγανάκτηση το ψηλό μυαλό, σαν άλλος - νοερός - ουρανός, παρουσιάζοντας ψευδώς ομιχλώδεις εικόνες και μεταμορφώσεις πνευμάτων, ενσταλάζοντας φόβο με αστραπές απόκοσμες, βροντές, καταιγίδα και συντριβή. Προφανώς, καθένας από τους τρεις πρίγκιπες, πολεμώντας με την αντίστοιχη δύναμη [της τριμερούς ψυχής], αντιτίθεται σε αυτό. Και όποιος [από τους δαίμονες] πολεμά με ποιο μέρος της [ψυχής] συναγωνίζεται εκείνο το μέρος. 123. Και αυτά [τα πνεύματα του κακού] ήταν κάποτε μυαλά, αλλά, αφού έπεσαν από αυτήν την άυλη και λεπτότητα, ο καθένας τους απέκτησε μια ορισμένη υλική τραχύτητα, αφού έγινε σάρκα σύμφωνα με τη σειρά ή την ιδιότητα δράσης από την οποία έλαβαν τις ιδιότητές τους. Εφόσον οι δαίμονες, όπως και οι άνθρωποι, έχοντας χάσει την αγγελική ευδαιμονία, έχασαν [την ικανότητα] να απολαμβάνουν το Θείο, άρχισαν να βιώνουν γλυκύτητα, όπως εμείς, στα γήινα πράγματα, γίνονται κατά κάποιο τρόπο υλικά λόγω της κλίσης τους στα υλικά πάθη. Και δεν πρέπει να εκπλήσσεται γι' αυτό, δεδομένου ότι η λογική και σκεπτόμενη ψυχή μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, έχοντας ξεχάσει τον Θεό, έγινε κτηνώδης, αναίσθητη και σχεδόν τρελή από την απόλαυση των υλικών υποθέσεων, γιατί η ικανότητα συνήθως μεταμορφώνει τη φύση και αλλάζει τις πράξεις της σύμφωνα με την ελεύθερη απόφαση της θέλησης. Μερικά από τα [κακά] πνεύματα είναι σε κάποιο βαθμό υλικά, αντιπαθητικά, αχαλίνωτα, ηδονικά, εκδικητικά και, όπως μερικά σαρκοφάγα ζώα, έλκονται από την υλική ευχαρίστηση και απόλαυση. Όπως τα σκυλιά μέχρι το αίμα, έτσι δείχνουν την αγάπη τους για τη γεύση της σήψης μαζί με [άλλα] έμψυχα [πλάσματα]. Η σάρκα, η ευχαρίστηση και η κατοικία τους είναι υλικά και ακαθάριστα. Άλλοι [δαίμονες] είναι διαλυμένοι και επιρρεπείς στο σαρκικό πάθος, όπως οι βδέλλες, οι βάτραχοι και τα φίδια στο νερό του βάλτου. Μερικές φορές μετατρέπονται σε ψάρια, ακολουθούν την καυστική απόλαυση της αποχαύνωσης, σαν να τη βιώνουν πειραματικά, και κολυμπούν σε μια θάλασσα μέθης. Όντας, όπως λένε, τεμπέληδες και χαϊδεμένοι από τη φύση τους, [αυτοί οι δαίμονες] χαίρονται με την περιποιητική επίδραση των παράλογων απολαύσεων και πάντα ξυπνούν στην ψυχή κύματα σκέψεων, ακάθαρτων ονείρων, ανησυχιών και καταιγίδων. [Μερικοί δαίμονες], όπως τα ευάερα πνεύματα, είναι ανάλαφροι και διακριτικοί. Αποσπούν την ψυχή από τον στοχασμό, την εμποτίζουν με ένα είδος θυελλώδεις ανέμους και όνειρα, και για να παρασύρουν την ψυχή μετατρέπονται ψευδώς σε πουλιά ή αγγέλους. Σχεδιάζοντας στην [ανθρώπινη] μνήμη τις απόψεις ορισμένων γνωστών αντικειμένων, μεταμορφώνουν και διαστρέφουν κάθε πνευματικό στοχασμό, ειδικά εκείνους [ασκητές] που αγωνίζονται μαζί τους πριν από την κάθαρση και τον πνευματικό συλλογισμό. Δεν υπάρχει τίποτα πνευματικό, ό,τι [δαίμονες] μεταμορφώνονται κρυφά στη φαντασία. Σε αντίθεση με την εσωτερική [ανθρώπινη] κατάσταση, στο μέτρο του ηθικού ύψους, οπλίζονται και τοποθετούν στις ψυχές ό,τι επιβάλλεται, δηλαδή γοητεία αντί για αλήθεια, φανταστικές εικόνες αντί για στοχασμό. Η Γραφή το μαρτυρεί ξεκάθαρα αυτό, λέγοντας ότι τα πνεύματα του κακού γίνονται εμφανή [με τη μορφή] θηρίων του αγρού, πτηνών του ουρανού και ερπετών της γης (βλέπε: Οσ. 2:18). 124. Η αγανάκτηση των παθών και ο σαρκικός πόλεμος, που προκαλούνται κατά της ψυχής, εμφανίζονται ανάμεσά μας με πέντε μορφές: μερικές φορές η σάρκα καταχράται αυτό που υπάρχει. μερικές φορές αγωνίζεται για αφύσικες ενέργειες, σαν να ήταν χαρακτηριστικές της φύσης. Μερικές φορές, έχοντας γίνει ευχάριστοι φίλοι με δαίμονες, μερικές φορές τους στρέφουν εναντίον της ψυχής. Συμβαίνει η ίδια η ψυχή να επιτρέπει την αταξία, σαν να έχει ορίσει τον εαυτό της από τα πάθη. Τέλος, ένας αγώνας προκύπτει και από τον φθόνο των δαιμόνων, στους οποίους, για την ταπεινοφροσύνη μας, επιτρέπεται να αντισταθούμε όταν με όλες τις προαναφερθείσες μεθόδους δεν επιτυγχάνουν τον [δελεαστικό] στόχο. 125. Οι κύριες αιτίες του πνευματικού πολέμου, που μας φαίνονται από τα πάντα και μέσα από τα πάντα, είναι τρεις: ο εθισμός, η κατάχρηση των υπαρχόντων και, κατά την υπόθεση, ο φθόνος και ο αγώνας των δαιμόνων. Ο ηδονικός ενθουσιασμός και η αποκατάσταση της σάρκας σε ψυχή και ψυχής σε σάρκα έχουν τον ίδιο χαρακτήρα σε δεξιοτεχνία και εκδήλωση με την [εξέγερση] των παθών της σάρκας ενάντια στην ψυχή και τον γενναίο αγώνα της ψυχής ενάντια στη σάρκα. Ο ίδιος ο εχθρός μας, όντας ξεδιάντροπος, μερικές φορές απροσδόκητα και χωρίς λόγο αρχίζει να μας πολεμά με τόλμη. Μην αφήσεις, φίλε μου, την αιμοδιψή βδέλλα να πιει αίμα από τις αρτηρίες, γιατί δεν μπορεί ποτέ να κάνει εμετό. Μην αφήσετε το φίδι και τον δράκο να χορτάσουν με σκόνη και θα συντρίψετε εύκολα την περηφάνια του λιονταριού και του φιδιού. Αναστενάστε μέχρι που, έχοντας παραμερίσει τα γήινα πράγματα, καταφύγετε στην υψηλότερη κατοικία και μεταμορφωθείτε στην εικόνα του Ιησού Χριστού, που σας δημιούργησε. 126. Η αληθινά τέλεια σάρκα και η αγάπη για τον εαυτό τους [ενσαρκωμένοι] είναι εκείνοι που είναι πάντα σκλαβωμένοι στην ηδονή και στην αγάπη της δόξας. Ο φθόνος ρίζωσε μέσα τους. Εξουθενωμένοι από γοητεία και κυριευμένοι από τη θλίψη [για την ευτυχία του πλησίον τους, συκοφαντούν το καλό [σε αυτόν] ως κακό και πραγματικό προϊόν πλάνης, δεν δέχονται και δεν πιστεύουν σε αυτό που είναι από το Πνεύμα και λόγω έλλειψης πίστης δεν μπορούν να δουν ή να γνωρίσουν τον Θεό. Τέτοιοι, μέσα στην τύφλωση και την έλλειψη πίστης τους, θα ακούσουν δικαίως εκεί: Δεν σας γνωρίζω (Ματθαίος 25:12). Αλλά ο πιστός που ρωτά [για τη σωτηρία] πρέπει είτε, ακούγοντας, να πιστεύει σε ό,τι δεν γνωρίζει, είτε να μελετά αυτό που πιστεύει, και να διδάσκει αυτούς που δέχονται [το κήρυγμα] με αυτά που έμαθε με πίστη, αυξάνοντας το ταλέντο τους χωρίς φθόνο. Αν κάποιος δεν πιστεύει σε ό,τι δεν ξέρει, και ταπεινώνει το ακατανόητο, ή διδάσκει αυτό που ο ίδιος δεν έχει σπουδάσει, συκοφαντώντας αυτούς που διδάσκουν εκ πείρας διδασκαλία, θα λάβει ολόκληρο το μερίδιό του με εκείνους που έχουν κληρονομήσει την πικρή χολή ως τιμωρία. 127. Κατά τον αληθινά σοφό, ρήτορας είναι αυτός που εν συντομία, μέσω της γενικής γνώσης (επιστήμης), αγκαλιάζει νοερά τα υπάρχοντα. Τα χωρίζει και τα συνδυάζει, σαν ένα σώμα, δείχνοντας ότι είναι ισοδύναμα σε διαφορά και ταυτότητα. Ή πάλι: ο ρήτορας, δικαίως αποκαλούμενος εμπεριστατωμένος, είναι ένα αληθινά πνευματικό [πρόσωπο], που ως δάσκαλος της ευγλωττίας, με τα συνηθισμένα λόγια μιας αρθρωτής φωνής, διαχωρίζει και ενώνει τις πέντε διαφορετικές γενικές και αθροιστικές ιδιότητες των πραγμάτων που ενώνει ο Λόγος που δημιούργησε τον άνθρωπο. Έχοντας τα κατανοήσει όλα, όχι μόνο τα αποκαλύπτει στους άλλους με έναν καθαρό αποδεικτικό λόγο, αλλά, σύμφωνα με την έκφραση εξωτερικών δασκάλων, μπορεί ακόμη και να φωτίσει τους άλλους με τους στοχασμούς που του αποκαλύπτονται στο πνεύμα. Αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που, από [παρατήρηση] ενός αντικειμένου, κατανοεί την αιτία του, ή από την αιτία έφτασε στη γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων μέσω της ενότητάς τους, ακατανόητης για το μυαλό, και της άμεσης πίστης του. που όχι μόνο γνωρίζει, αλλά και βιώνει Θεία πράγματα. Επίσης, αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που έχει νου ενεργό, στοχαστικό και υποχωρητικό. Ένα εξαιρετικό φιλοσοφικό μυαλό είναι χαρακτηριστικό εκείνου που έχει επιδείξει αριστεία στην ηθική, φυσική και θεία φιλοσοφία, ιδιαίτερα στην αγάπη του Θεού, και [που] από την ηθική φιλοσοφία διδάσκεται από τον Θεό στα έργα, από τη φυσική φιλοσοφία - σε ομιλίες για τη φύση, από τη Θεία φιλοσοφία - στην ενατένιση και την αδιαμφισβήτητη αλήθεια των δογμάτων. Επιπλέον, το θείο του θείου είναι εκείνος ο ρήτορας που διαχωρίζει τα πραγματικά υπάρχοντα πράγματα από τα υπάρχοντα και τα ανύπαρκτα, εξηγεί τις ιδιότητες αυτών από αυτά και, με Θεία έμπνευση, διακρίνει τις ιδιότητες αυτών βάσει αυτών. Αυτός [ο ομιλητής] αναγνωρίζει το πνευματικό και το αόρατο από το αισθητήριο και το ορατό, και τον αισθητηριακό και ορατό κόσμο από το αόρατο και το υπεραισθητό, γιατί το ορατό είναι η εικόνα του αόρατου και το αόρατο είναι το πρωτότυπο του ορατού. Κάποιος λέει ότι μας παρουσιάζονται εικόνες αφάνταστων πραγμάτων και είδη ασχηματιστών πραγμάτων, ώστε αυτός ο [εικονικός κόσμος] να αποκαλυφθεί πνευματικά μέσω αυτού του [αδιανόητου], και ότι μέσω αυτού, και [ώστε] να δούμε καθαρά [και τους δύο κόσμους] μαζί ή τον έναν στον άλλο, εξηγώντας τους με τον λόγο της αλήθειας. Ο ομιλητής παρουσιάζει τη γνώση που λάμπει σαν τον ήλιο, όχι με μυστηριώδεις και αλληγορικές λέξεις, αλλά μέσω της πνευματικής [του] γνώσης και δύναμης. Με τη μεγαλύτερη εκφραστικότητα ερμηνεύει και δείχνει τις ιδιότητες και των δύο κόσμων, αφού ο ένας χρησιμεύει ως οδηγός μας, ο άλλος ως το αιώνιο Θεϊκό σπίτι, προφανώς προετοιμασμένο για εμάς. Ο Θείος φιλόσοφος είναι αυτός που, μέσω της δραστηριότητας και του στοχασμού, ενώθηκε άμεσα με τον Θεό, έγινε φίλος Του και ονομάζεται έτσι, ότι έγινε φίλος και αγάπησε την αρχική, δημιουργική και αληθινή Σοφία πάνω από κάθε άλλη φιλία, σοφία και γνώση. Φιλόλογος, και όχι τέλειος φιλόσοφος (αν και η φήμη του έδωσε κρυφά το όνομα του φιλοσόφου, όπως λέει ο μεγάλος Γρηγόριος), είναι λάτρης και εξερευνητής της σοφίας των δημιουργημάτων του Θεού, αλλά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στο τέλος αυτής της [δημιουργίας], δεν ασκεί αυτή τη σοφία μάταια, [όχι] για λόγους αγάπης αλλά της φυσικής σοφίας του Θεού. Γραμματέας είναι αυτός που έχει μελετήσει τα σχετικά με τη Βασιλεία του Θεού, ασχολείται ενεργά με τον στοχασμό του Θεού και μένει σιωπηλός, που από το θησαυροφυλάκιο της καρδιάς του βγάζει νέο και παλιό, δηλαδή ευαγγελικό και προφητικό, [διδασκαλία], Καινή και Παλαιά Διαθήκη, θεωρητικά και ενεργητικά, ή νομικά και αποστολικά. Ο γραμματέας διαδίδει αυτά τα νέα και παλιά μυστήρια, έχοντας τα μάθει μέσα από μια ευσεβή ζωή. Έτσι, ένας γραφέας είναι όλος πρακτικός και ασκεί σωματικές δραστηριότητες. Ο θείος ομιλητής είναι αυτός που καταλαμβάνει φυσικά μια μέση θέση μεταξύ της γνώσης και των ιδιοτήτων των πραγμάτων και αποδεικνύει πνευματικά τα πάντα με τη διαιρετική δύναμη του λόγου. Τέλος, αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που καθαρά και άμεσα στον εαυτό του έχει μια υπερφυσική ένωση με τον Θεό. 128. Χωρίς το Πνεύμα, όσοι γράφουν, μιλούν και σκοπεύουν να οικοδομήσουν την Εκκλησία είναι ψυχωμένοι και δεν έχουν το Πνεύμα (βλ.: Ιούδα 1:19), όπως είπε κάπου ο θείος απόστολος. Πέφτουν κάτω από την κατάρα εκείνου που ισχυριζόταν: «Αλίμονο στους σοφούς ενώπιον εαυτών και στους σοφούς ενώπιον τους» (βλ.: Ησ. 5:21). Και μιλούν από τον εαυτό τους, και όχι το Πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (βλ.: Ματθ. 10:20), μιλά μέσα τους. Όσοι κηρύττουν από τις δικές τους σκέψεις πριν από την κάθαρση, παρασύρονται από το πνεύμα της έπαρσης. Η παραβολή λέει σχετικά: «Είδα έναν άνθρωπο που νόμιζε ότι ήταν σοφός, αλλά ο ανόητος έχει περισσότερη ελπίδα από ό,τι έχει» (βλέπε: Παροιμίες 26:12). Και η Σοφία επίσης μας κληροδοτεί: Μην ονειρεύεσαι τον εαυτό σου (Ρωμ. 12:16). Ο ίδιος γεμάτος με Πνεύμα, ο θείος απόστολος δηλώνει, λέγοντας: Εμείς οι ίδιοι δεν μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι αυτό είναι από εμάς, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό (Β Κορ. 3:5). Και πάλι: «Εμείς μιλάμε σαν από τον Θεό στην παρουσία του Θεού εν Χριστώ» (βλέπε: Β' Κορ. 12:19). Τα λόγια των προαναφερθέντων [υπερήφανων] είναι δυσάρεστα και δυσάρεστα, γιατί τα προφέρουν, δανειζόμενα όχι από τη ζωντανή πηγή του Πνεύματος, αλλά από την καρδιά τους σαν κάποιο είδος λασπωμένου βάλτου που τρέφει τα φίδια, τις βδέλλες και τους βατράχους των σαρκικών παθών, της αλαζονείας και της ασυγκράτητης. Το νερό της γνώσης τους είναι βουβό, θολό και χλιαρό, και όσοι το πίνουν, βιώνοντας ζαλάδες, αηδία και ναυτία, απομακρύνονται από αυτό. 129. «Είμαστε το σώμα του Χριστού», λέει ο θείος απόστολος, «και μέλη χωριστά» (βλέπε: Α' Κορ. 12:27). Και πάλι: Ένα σώμα και ένα Πνεύμα (Εφεσ.4:4), όπως λέγονται. Ακριβώς όπως ένα σώμα χωρίς πνεύμα είναι νεκρό και αναίσθητο, έτσι και αυτός που έχει αυτοκτονήσει από πάθη από αμέλεια για τις εντολές του βαπτίσματος γίνεται ξένος στη δράση [της χάρης] και αφώτιστος από το Άγιο Πνεύμα και τη χάρη του Χριστού. Χάρη στην πίστη και την αναγέννηση, έχει πνεύμα, αλλά [το πνεύμα] μέσα του είναι ακίνητο και αδρανές λόγω της πνευματικής του καταστροφής. [Ένα άτομο] έχει μία ψυχή, αλλά πολλά μέλη του σώματος. Και κατέχει τους πάντες, τους δίνει ζωή και συγκινεί όσους είναι ικανοί να δεχτούν τη ζωή. Αυτά τα μέλη που έχουν ξεραθεί από κάποια τυχαία ασθένεια, αν και τα κρατά μαζί της, είναι άψυχα και αναίσθητα, σαν νεκρά και ακίνητα. Ομοίως, το Πνεύμα του Χριστού, που κατοικεί εξ ολοκλήρου σε όλα τα μέλη του Χριστού, μη ενωμένο και ενεργώντας, αναζωογονεί όσους από αυτά μπορούν να συμμετάσχουν στη [χαριτωμένη] ζωή και μέσω της αδυναμίας αυτών που είναι χωρισμένοι από Αυτόν, τους διατηρεί ανθρώπινα ως δικά τους μέλη. Επομένως, κάθε πιστός άνθρωπος συμμετέχει στη γέννηση του Πνεύματος με πίστη, αλλά παραμένει χωρίς τη δράση Του και αφώτιστος, έχοντας χάσει το φως και τη ζωή του Ιησού από απροσεξία και απιστία. Και, παρά το γεγονός ότι κάθε πιστό μέλος του Χριστού έχει το Πνεύμα του Χριστού, εντούτοις, άλλοι παραμένουν άψυχοι από τη δράση και την κίνηση της χάριτος, ως ανίκανοι να το λάβουν. 130. Επιβεβαιώνουμε ότι υπάρχουν οκτώ θεμελιώδη αντικείμενα ενατένισης: πρώτον, ο Θεός είναι άμορφος, άαρχος, άκτιστος, η Αιτία των πάντων, η Τριάδα Μία και ουσιώδης Θεότητα. Το δεύτερο είναι η τάξη και η δομή [της ζωής] των ευφυών δυνάμεων. το τρίτο – η δομή του υπάρχοντος. Το τέταρτο είναι η οικονομική καταγωγή του Λόγου. πέμπτο – γενική ανάσταση. έκτο - η τρομερή δεύτερη έλευση του Χριστού. Το έβδομο είναι αιώνιο μαρτύριο. όγδοο – Βασιλεία των Ουρανών. Τα τέσσερα [πρώτα αντικείμενα στοχασμού] είναι παρελθόν και έχουν ήδη συμβεί, και τα τέσσερα [τελευταία] είναι μελλοντικά και δεν έχουν ακόμη πραγματοποιηθεί. Όλα αυτά είναι καθαρά στοχασμένα και είναι [στη μνήμη] για όσους έχουν αποκτήσει πλήρη κάθαρση του νου με τη βοήθεια της χάρης. Ας γνωρίζει όποιος τους πλησιάζει χωρίς φως [χάρη] ότι κατασκευάζει φανταστικές εικόνες και όχι στοχασμούς, εξαπατά τον εαυτό του και παραπλανάται από ένα ονειροπόλο πνεύμα. 131. Εδώ, αν είναι δυνατόν, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για γοητεία, αφού λόγω του πλούτου και της πολυμορφίας των δολοπλοκιών και των ενέδρων του, δεν αναγνωρίζεται εύκολα από πολλούς και είναι σχεδόν ακατανόητο. Η γοητεία, λένε, βρίσκεται σε δύο μορφές, ή, καλύτερα, έρχεται και εκδηλώνεται σε σχέση με τα όνειρα και τις πράξεις [των ανθρώπων], αν και έχει την αρχή και την αιτία της μόνο στην υπερηφάνεια. Ο πρώτος τύπος [γοητείας] είναι η αρχή του δεύτερου και ο δεύτερος είναι η αρχή του τρίτου ή φρενίτιδα. Η αρχή της φανταστικής ενατένισης είναι η έπαρση, η οποία καθορίζει την παρουσίαση του Θείου κάτω από κάποια εικόνα. Η έπαρση ακολουθεί τη γοητεία, [που οδηγεί] στην αυταπάτη λόγω της ονειροπόλησης. Η ονειρική γοητεία γεννά τη βλασφημία, και μετά από αυτά, από εξαιρετικά σημάδια κατά την εγρήγορση, προκαλεί ατολμία, που ονομάζεται τρόμος και σύγχυση της ψυχής. Έτσι, μετά την υπερβολική υπερηφάνεια έρχεται η αυταπάτη, μετά τη γοητεία έρχεται η βλασφημία, μετά τη βλασφημία έρχεται η δειλία, μετά τη δειλία έρχεται το τρόμο και μετά το τρόμο έρχεται μια αφύσικη φρενίτιδα του νου. Αυτή είναι η πρώτη εικόνα των απολαύσεων των ονείρων. Το δεύτερο είδος γοητείας σε σχέση με τις πράξεις είναι αυτό. Έχει την καταγωγή του στην ηδονία, που συνήθως γεννιέται από το φυσικό σαρκικό πάθος. Από την ηδονία προέρχεται μια αχαλίνωτη ορμή προς την ανείπωτη ανηθικότητα. Αυτός, έχοντας φλεγμονή όλης της φύσης και σκοτείνιασε τον κυρίαρχο νου συνδέοντας με φανταστικά είδωλα, τον οδηγεί σε φρενίτιδα και, μεθυσμένος από την φλεγόμενη επιρροή του, τον κάνει να τρελαίνει. [Στη συνέχεια, ο γόης] προσπαθεί να προβλέψει ψευδείς προφητείες, προφητικά αναγγέλλει τα οράματα ορισμένων αγίων και τις ομιλίες τους που αποκαλύπτονται μέσω αυτού και, μεθυσμένος από τον ενθουσιασμό του πάθους, αλλάζει χαρακτήρα, σαν δαιμονισμένος. Οι λαϊκοί που ξεγελιούνται από την πλάνη τους αποκαλούν ιερούς ανόητους. [Οι γητευτές] εγκαθίστανται και μένουν στους ναούς ορισμένων αγίων και διακηρύσσουν κάτι στους ανθρώπους χάρη στο γεγονός ότι οι δαίμονες τους κυριεύουν, τους επηρεάζουν και τους βασανίζουν. [Τέτοια άτομα] πρέπει να ονομάζονται, με την πλήρη έννοια της λέξης, δαιμονισμένοι, παρασυρμένοι και σκλαβωμένοι από γοητεία, και όχι προφήτες που προφητεύουν το παρόν και το μέλλον. Ο ίδιος ο δαίμονας της αποχαύνωσης, έχοντας σκοτεινιάσει το μυαλό τους με μια ηδονική φωτιά, τους οδηγεί σε φρενίτιδα, δείχνοντάς τους ονειροπόλα μερικούς αγίους, παρουσιάζοντας οράματα και διάφορες συζητήσεις. Συμβαίνει όμως οι ίδιοι οι δαίμονες να έρχονται κοντά τους, να τους καταπιέζουν με φόβο και, έχοντας υποτάξει τον ζυγό του Σατανά, να τους κινούν βίαια σε αμαρτωλές πράξεις για να τους κρατήσουν αιχμάλωτους και σκλάβους που προορίζονται για μαρτύριο μέχρι το τέλος. 132. Πρέπει να ξέρετε ότι η αυταπάτη έχει τρεις κύριους λόγους για τους οποίους εμφανίζεται στους ανθρώπους: υπερηφάνεια, δαιμονικός φθόνος και τιμωρητική τέρψη. Οι λόγοι αυτών των [λόγων αυταπάτης] είναι οι εξής: υπερηφάνεια - επιπολαιότητα, φθόνος - βελτίωση, τιμωρητική τέρψη - αμαρτωλή ζωή. Η αυταπάτη του φθόνου και της υπερήφανης έπαρσης θεραπεύεται γρήγορα, ειδικά αν κάποιος ταπεινωθεί. Αλλά ο Θεός επιτρέπει μερικές φορές οι απολαύσεις με τη μορφή τιμωρίας ή παροχής στον Σατανά για την αμαρτία να συνεχιστούν μέχρι το θάνατο. Συμβαίνει ότι αθώοι άνθρωποι παραδίδονται στα βάσανα για να τους σώσουν. Πρέπει να ξέρετε τι προβλέπει ο ίδιος ο δαίμονας της έπαρσης [μερικές φορές] σε όσους δεν προσέχουν προσεκτικά την καρδιά τους. 133. Όλοι οι ευσεβείς βασιλιάδες και οι ιερείς θα χριστούν αληθινά με νέα χάρη (στην ανανέωση), όπως κάποτε μεταμορφώνονταν οι αρχαίοι. Τα τελευταία ήταν πρωτότυπα για την αλήθεια μας και όχι εν μέρει, αλλά όλα μας προμήνυαν όλους, γιατί το βασίλειο και το ιερατείο μας με αυτούς [τους αρχαίους] δεν έχουν σύμπτωση και ομοιογένεια, αν και οι εικόνες τους είναι ίδιες. Δεν μας διακρίνει εκ φύσεως το χρίσμα ή η χάρη και η κλήση στο χρίσμα, αλλά έχουμε την ίδια γνώση, πίστη και εικόνα. Και από τον λόγο της αλήθειας είναι ξεκάθαρο και γνωστό ότι ό,τι είναι αγνό, απαθές και ό,τι είναι πιο άγιο στον παρόντα και στους μελλοντικούς αιώνες είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στον Θεό. 134. Μιλάει τώρα με τα χείλη του τη σοφία και με την αντανάκλαση της καρδιάς του - γνώση (βλέπε: Ψαλμ. 48:4), που δείχνει καθαρά από τον υπάρχοντα Θεό τον Λόγο την Υποστατική Σοφία του Θεού και του Πατέρα και [που] βλέπει με το νου του τα αποτυπώματα των πρωτοτύπων και με τα χείλη του, με τη βοήθεια των σοφών, αλλά και των σοφών λόγου, [του] την καρδιά με τη δύναμη της ανανεωμένης πνευματικής τροφής. [Αυτός] μέσω αυτής της γνώσης μπορεί να διεγείρει πίστη στους ακροατές και να τους διαφωτίσει. 135. Ο μεγάλος αντίπαλος της αλήθειας, που οδηγεί τώρα στον θάνατο των ανθρώπων, είναι η αυταπάτη. Μέσω αυτής βασίλευε μια σκοτεινή άγνοια στις ψυχές των απρόσεκτων, αποξενώνοντάς τους από τον Θεό, ώστε να μην ξέρουν αν υπάρχει Θεός που μας ξεσήκωσε και μας φώτισε, ή τον ξέρουν και τον πιστεύουν μόνο με λόγο αναπόδεικτο και όχι με πράξη, την εμφάνισή Του την μαθαίνουμε όχι εμείς, αλλά μόνο οι αρχαίοι. Αποδίδουν τις μαρτυρίες της Γραφής για τον Θεό σε άλλους συγγραφείς που δεν τις εξέφρασαν, και βλασφημούν τη δόξα του Θεού, όπως λέει η Γραφή (βλέπε: Β΄ Πέτρου 2:10). Αρνούνται εντελώς τη γνώση της ευσέβειας, εξηγούν τις Γραφές μόνο αισθησιακά, για να μην πω εβραϊκά, και, απορρίπτοντας την αφύπνιση της ψυχής ακόμα εδώ μέσα από την ανάσταση, πασχίζουν παράφορα να αναπαυθούν στους τάφους τους. Με μια τέτοια αποπλάνηση τρία πάθη είναι αχώριστα: η απιστία, η απάτη και η ανεμελιά. Δημιουργούν και υποστηρίζουν ο ένας τον άλλον. Η απιστία είναι ο δάσκαλος του δόλου, και η απάτη είναι ο σύντροφος της απροσεξίας, σημάδι της οποίας είναι η πλήρης τεμπελιά. Ή, αντίθετα, η απροσεξία είναι ο δημιουργός του δόλου, όπως είπε ο Κύριος: Ο πονηρός και τεμπέλης δούλος (Ματθαίος 25:26). Ο δόλος είναι η μητέρα της απιστίας, γιατί καθένας που είναι δόλιος είναι άπιστος, αλλά ο άπιστος δεν φοβάται τον Θεό. Από την έλλειψη φόβου προέρχεται η ανεμελιά - η μητέρα της αμέλειας, εξαιτίας της οποίας δεν νοιαζόμαστε για κανένα καλό και διαπράττουμε διάφορα κακά. 136. Η αληθινή γνώση του Θεού και η σωστή γνώση [της αλήθειας] συνιστά την τέλεια Ορθοδοξία των δογμάτων. Επομένως, όλοι θα πρέπει να δοξάζουν τον Θεό ως εξής: «Δόξα Σοι, Χριστέ ο Θεός ημών, δόξα Σοι! Έγινες άνθρωπος για χάρη μας, ο πανούσιος Θεός ο Λόγος. Μεγάλο είναι το μυστήριο της οικονομίας Σου. Σωτήρ μας, δόξα σε Σένα! 137. Σύμφωνα με τον μεγάλο Μαξίμ, υπάρχουν τρεις μεγάλοι σκοποί για τη σύνταξη άψογων και αλάνθαστων γραφών: ο πρώτος είναι για τη μνήμη κάποιου. Το δεύτερο είναι προς όφελος των άλλων. το τρίτο είναι λόγω της υπακοής, σύμφωνα με το οποίο έχουν συγκεντρωθεί πάρα πολλές γραφές για όσους αναζητούν ταπεινά τον λόγο [της αλήθειας]. Αυτός που γράφει για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους, για τη δόξα και για να δείξει τις αρετές του, χάνει, λέω, την ανταμοιβή του. Δεν θα λάβει κανένα όφελος εδώ, ούτε θα λάβει ευλογημένη ανταμοιβή στο μέλλον, αλλά θα καταδικαστεί ως ένας κολακευτικός, φιλήδονος άνθρωπος που πουλά τον λόγο του Θεού. Όποιος βαπτίζεται στον Χριστό πρέπει να φτάσει σε όλες τις ηλικίες του Χριστού, γιατί έχει ήδη προβλέψει τη δύναμή τους και μέσω των εντολών μπορεί να τους βρει και να τους αφομοιώσει. Η σύλληψη [στη ζωή ενός Χριστιανού] είναι η υπόσχεση του Πνεύματος, η γέννηση είναι η δράση της χαράς, το βάπτισμα είναι η καθαρεύουσα δύναμη της φωτιάς του Πνεύματος, η μεταμόρφωση είναι η ενατένιση του Θείου φωτός, η σταύρωση είναι ο θάνατος των πάντων [αμαρτωλών], η ταφή είναι η φύλαξη της θείας ζήλιας, η αναζωπύρωση της ψυχής, η αναζωπύρωση της ψυχής. η ανάληψη είναι η φρενίτιδα και η αρπαγή του νου προς τον Θεό. Όποιος δεν έχει αποκτήσει και νιώσει [οι ονομασίες] εξακολουθεί να είναι μωρό στο σώμα και το πνεύμα, αν και όλοι θα τον θεωρούσαν γέρο και δραστήριο. 2. Το βάσανο του Χριστού προσδίδει ζωογόνο θάνατο σε εκείνους που [σαν να λέγαμε] υπομένουν όλους αυτούς, ώστε, υποφέροντας [με τον Χριστό,] να δοξαστούν μαζί Του. Η ταλαιπωρία από [άμετρες] απολαύσεις αποκτά δολοφονική θανάτωση για όσους τις δέχονται, γιατί μόνο η εκούσια μεταφορά του πόνου του Χριστού είναι η σταύρωση της σταύρωσης και η θανάτωση της θανάτωσης. 3. Το να υποφέρεις για τον Χριστό σημαίνει να υπομένεις όλα όσα συμβαίνουν. Ο φθόνος εξυπηρετεί τους αθώους για καλό, αλλά για εμάς, οι ένοχοι, η επίπληξη γυρίζει και η τιμωρία του Κυρίου ανοίγει τα αυτιά μας στο καλό. Ως εκ τούτου, σε όσους υπομένουν τα πάντα, ο Κύριος υπόσχεται ένα στεφάνι για πάντα και για πάντα. Δόξα σε Σένα, Θεέ μας! Δόξα Σοι, Αγία Τριάδα! Για όλα, δόξα σε Σένα! 4. Η κατάθλιψη - αυτό το πάθος που είναι δύσκολο να ξεπεραστεί - χαλαρώνει το σώμα. σε ένα εξαντλημένο σώμα χαλαρώνει και η ψυχή. Όταν και το σώμα και η ψυχή εξαντλούνται, τότε η κατάσταση του σώματος αλλάζει από ηδονία. Η ηδονία διεγείρει την ακάθαρτη σαρκική επιθυμία, η ηδονική σαρκική επιθυμία [προκαλεί] φλεγμονή, φλεγμονή - μια βίαιη εξέγερση, η εξέγερση ενεργοποιεί τη μνήμη, η μνήμη - αφηρημάδα, ονειροπόληση - πρόθεση, πρόθεση - συνδυασμός, συνδυασμός - συναίνεση, και η συγκατάθεση ολοκληρώνει το έργο είτε μέσω του σώματος είτε με διάφορους τρόπους. Έτσι πέφτει ένας ηττημένος. 5. Η υπομονή σε κάθε θέμα γεννά θάρρος, θάρρος - ζήλια, ζήλια - αυτοκυριαρχία, εγκράτεια - ένταση, ένταση στη δραστηριότητα ή αύξησή της νανουρίζει την ακράτεια του σώματος και τιθασεύει την ηδονία της σαρκικής επιθυμίας. Το δάμασμα της επιθυμίας [της σάρκας] προκαλεί μελαγχολία, μελαγχολία - αγάπη, αγάπη αγανάκτηση, αγανάκτηση - θέρμη, θέρμη - αφύπνιση, αφύπνιση - ζήλος, ζήλος - προσευχή, προσευχή - σιωπή. Η σιωπή γεννά στοχασμό, περισυλλογή - γνώση, γνώση - κατοχή μυστικών. Το τέλος των μυστηρίων είναι η θεολογία, και ο καρπός της θεολογίας είναι η τέλεια αγάπη, [ο καρπός] της αγάπης είναι η ταπεινοφροσύνη, η ταπείνωση είναι η απάθεια και η απάθεια είναι η πρόβλεψη, η προφητεία και η πρόγνωση. Εδώ, κανείς δεν έχει ούτε τέλεια αρετή ούτε μείωση των κακών ταυτόχρονα, αλλά έχει και την αρετή, που αυξάνεται ελαφρώς, και την κακία, που σιγά σιγά καταλήγει στο τίποτα. 6. Ερώτηση: πώς προκύπτει ένα αμαρτωλό και μη αμαρτωλό υγρό όνειρο; Απάντηση: η αμαρτωλή συμπεριφορά εμφανίζεται με τρεις τρόπους: από την πορνεία, την αυτοϊκανοποίηση και τη συμφωνία με τις σκέψεις. Η μη αμαρτωλή [έκδοση] συμβαίνει επτά φορές: μέσω ούρων, από τροφή που επιβαρύνει [το στομάχι], από ενθουσιασμό, από κρύο ποτό και χαλαρότητα του σώματος, από άμετρη εργασία και, τέλος, από διάφορες ονειρικές εικόνες που διεγείρονται από δαίμονες. Για τους ασκητές που έχουν γεράσει στην αρετή, η [έκδοση] συμβαίνει με τους πρώτους πέντε τρόπους που αναφέρθηκαν παραπάνω. Μεταξύ των απαθών, βλεννογόνων ύλης ρέει αμίμητη μόνο με ούρα, γιατί ως αποτέλεσμα πολλών θεοσεβών ενεργειών εξαγνισμού και αγιασμού, έχουν, σαν να λέγαμε, σπάνιους μυστικούς λόγους [εκπομπής] και τους δίνεται η χάρη να απέχουν από αυτό. Ο τελευταίος τύπος - ονειρική ροή σε όνειρο - εμφανίζεται σε παθιασμένους και σωματικά αδύναμους ανθρώπους. Ωστόσο, αυτή η άποψη, ως ακούσια, κατά τους πατέρες, δεν είναι αμαρτωλή. Σύμφωνα με την Πρόνοια, ο απαθής χαρακτηρίζεται από μια αναμάρτητη ροή σε [γνωστά] χρονικά διαστήματα, όταν η υπόλοιπη σπερματική ύλη καταστρέφεται από το Θείο πυρ. Για έναν ενεργό ασκητή, η ανάγκη [για ροή] είναι πολλαπλή και η απελευθέρωση [από την ύλη] είναι αθώα. Ένα παθιασμένο άτομο χαρακτηρίζεται από μια διπλή εκροή: ελεύθερο και ρυθμισμένο, σύμφωνα με την ονειροπόληση στον ύπνο ή όταν είναι ξύπνιος. Από [αυτούς], ο πρώτος είναι άμεμπτος, ο δεύτερος είναι αμαρτωλός και απαιτεί μετάνοια. Οι απαθείς έχουν μια εκροή και απελευθέρωση του σώματος [από την ύλη] - σύμφωνα με την Πρόνοια, μέσω της ουσίας των ούρων. Καθώς η περίσσεια [ύλη], που καταστρέφεται από τη Θεία φωτιά, ξεχύνεται και καταστρέφεται σύμφωνα με την παραπάνω [μέθοδο]. Για τους δραστήριους και μέσους ανθρώπους, λέω, υπάρχουν έξι λόγοι για την αναπόφευκτη «κίνηση του υγρού», μέσω της οποίας το σώμα καθαρίζεται και απαλλάσσεται από δελεαστικές ουσίες και από φυσικές και απαραίτητες ανάγκες, συγκεκριμένα: βαρύ φαγητό, ενθουσιασμός λόγω κρύου ποτού, αδυναμία του σώματος, άμετρη εργασία. Και τέλος, η φύση υποφέρει [λήξη] με δική της υπαιτιότητα - από τον φθόνο των δαιμόνων. Ομοίως, οι αδύναμοι και οι αρχάριοι έχουν έξι παθιασμένες αιτίες [εκροή]: λαιμαργία, άσκοπες κουβέντες, καταδίκη, ματαιοδοξία και δύο ακόμη - συμφωνία με όνειρα και επίθεση δαιμόνων από φθόνο. Η πρόνοια, που τους παρακολουθεί πάντα (δηλαδή τους αρχάριους και τους αδύναμους), τείνει να απελευθερώσει τη φύση τους από [την πηγή] της φθοράς, τις εξωγήινες υπερβολές και τις ζωικές (άφωνες) επιθυμίες που έχουν εισχωρήσει σε αυτήν, και τους διδάσκει να ασκούν προσεκτικά ταπεινότητα και να περιορίζονται πλήρως σε όλα. Πώς πρέπει να δέχεται ελεημοσύνη ένας ασκητής 7. Αυτός που είναι στη μοναξιά και ζει με ελεημοσύνη πρέπει να δέχεται ελεημοσύνη υπό επτά προϋποθέσεις: πρώτον, να ζητήσει κάτι χρήσιμο. Δεύτερον, χρησιμοποιήστε το ευεργετικά. Τρίτον, αποδέξου αυτό που λαμβάνεις σαν από τον Θεό. Τέταρτον, πιστέψτε ότι ο Θεός ανταμείβει. Πέμπτον, να είσαι εκτελεστής των εντολών Του. έκτο, μην τους επιτρέψετε να παραμεληθούν. έβδομον, να μην είσαι άπληστος, αλλά να δίνεις [ελεημοσύνη στους άλλους] και συμπονετικό. Αυτός που περιορίζεται σε τέτοιους κανόνες χαίρεται για το γεγονός ότι τον καθοδηγεί ο Θεός και όχι οι άνθρωποι. Μια λεπτομερής συζήτηση για τη σιωπή και την προσευχή, επιπλέον για τα σημάδια της χάρης και της πλάνης και τη διαφορά μεταξύ θέρμης και ενέργειας και πόσο εύκολο είναι να πέσεις στην αυταπάτη χωρίς οδηγό, 10 κεφάλαια Πρέπει, σημαιοφόρος Λογγίνο, να πούμε, σύμφωνα με τον μεγάλο Δάσκαλο, ότι δεν χρειαζόμαστε βοήθεια από τη Γραφή και από διάφορους πατέρες, αλλά έτσι να διδασκόμαστε από τον ίδιο τον Θεό. Και θα διδαχθούν, λέγεται, όλοι από τον Θεό (Ιωάν. 6:45), δηλαδή σαν από Αυτόν και μέσω Αυτόν. [Αμεσα] όχι μόνο εμείς [οι σιωπηλοί] ήμασταν άξιοι να μάθουμε και να μελετήσουμε χρήσιμα πράγματα, αλλά και όλοι οι πιστοί, ώστε ο νόμος του Πνεύματος να είναι εγγεγραμμένος στις πλάκες της καρδιάς μας, και είμαστε χερουβικά άξιοι να συνομιλούμε με τον Ιησού μέσω της καθαρής προσευχής, που είναι πολύ θαυμάσιο. Εφόσον τη στιγμή της αναγέννησης είμαστε βρέφη που δεν καταλαβαίνουμε τη χάρη, δεν βλέπουμε ανανέωση και δεν γνωρίζουμε το εξαιρετικό μεγαλείο και τη δόξα που έχουμε λάβει, ούτε τα καθήκοντα να μεγαλώνουμε ψυχικά και πνευματικά εκπληρώνοντας τις εντολές και να γνωρίζουμε ορθολογικά τι λάβαμε, τότε πολλοί από εμάς, μέσα από την ανεμελιά και την παθιασμένη συνήθεια, πέφτουμε στο σκοτάδι. Δεν θυμόμαστε αν υπάρχει Θεός, ούτε ποιοι είμαστε και τι γίναμε, αφού γίναμε γιοι του Θεού, γιοι του Φωτός, παιδιά και μέλη του Χριστού. Μήπως, αν είμαστε ήδη βαπτισμένοι ως άνθρωποι, τότε μόνο [βαφτιζόμαστε] στο νερό και δεν αισθανόμαστε το Πνεύμα; Αν ανανεωθούμε εν Πνεύματι και, πιστεύοντας με αναπόδεικτη, νεκρή και ανενεργή πίστη, βεβαιώνουμε ότι έχουμε αμφιβολίες [σχετικά με τη χάρη μας, τότε είμαστε αληθινά σαρκικοί, ζούμε και ενεργούμε σαρκικά. Όταν μετανοούμε, μόνο εξωτερικά, και όχι συνειδητά, δεν εκπληρώνουμε τις εντολές πνευματικά. Και τη χάρη που επιθυμεί να αποκαλυφθεί σε κάποιους μετά τους πολλούς κόπους τους, την δεχόμαστε [προφανώς] ως απάτη. Αν ακούσουμε για την επίδρασή του από άλλους, τότε από φθόνο υποθέτουμε ότι είναι γούρι. Έτσι μέχρι θανάτου παραμένουμε νεκροί - ζώντας και ενεργώντας όχι εν Χριστώ. Και ό,τι είχαμε, ως αποτέλεσμα της απιστίας ή της απελπισίας κατά την αναχώρηση [από αυτόν τον κόσμο] και την κρίση, σύμφωνα με τη Γραφή, αφαιρείται από εμάς (βλέπε: Μάρκος 4:25), που δεν πιστεύαμε ότι και τα παιδιά έπρεπε να είναι σαν τον πατέρα - Θεό από τον Θεό και πνευματικά από το Πνεύμα. Αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα, λέγεται, είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6). Αλλά είμαστε σαρκικοί, αν και είμαστε προορισμένοι να είμαστε πιστοί και ουράνιοι, και ως αποτέλεσμα το Πνεύμα του Θεού δεν κατοικεί μέσα μας. Γι' αυτό ο Κύριος [μας] παρέδωσε στη λεηλασία και την αιχμαλωσία και πολλαπλασίασε την αιματοχυσία, θέλοντας δικαίως να μας βελτιώσει και να μας διδάξει να πιστεύουμε ή να θεραπεύουμε το κακό [μας] με τα πιο ισχυρά θεραπευτικά μέσα. 2. Με τη βοήθεια του Θεού, που δίνει το λόγο σε όσους κηρύττουν τα καλά νέα για τις πνευματικές ευλογίες, πρώτα από όλα πρέπει να ειπωθεί για το πώς μπορεί κάποιος να βρει ή, καλύτερα, να έχει ήδη βρει αυτό που απέκτησε, δηλαδή έλαβε με το βάπτισμα του Χριστού στο Πνεύμα, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο οποίος βεβαίωσε: «Δεν ξέρετε ότι ο Χριστός Ιησούς ζει στις καρδιές μας;» (βλέπε: 2 Κορ. 13:5). Έπειτα [ας πούμε] πώς μπορείς να βελτιωθείς και μετά να διατηρήσεις αυτά που έχεις πετύχει. Ο καλύτερος και πιο κοντινός (σύντομος) δρόμος [προς την αλήθεια] είναι να μιλήσεις εν συντομία για το απόλυτο, που έχει τεράστιο εύρος, μαζί με τον μέσο όρο που το καθορίζει. [Επομένως] πολλοί επιδόθηκαν στον άθλο μέχρι να βρουν αυτό που έψαχναν, αλλά δεν προχώρησαν παρακάτω και δεν νοιάστηκαν γι' αυτό. Τέτοιοι άνθρωποι αρκούνται μόνο στην αρχή που βρήκαν και, σκοντάφτοντας, ακολουθούν το λάθος μονοπάτι. Νομίζουν ότι βαδίζουν στον σωστό δρόμο, αλλά [στην πραγματικότητα] παρασύρονται από αυτό. Άλλοι, έχοντας φτάσει σε ένα μέσο βαθμό φώτισης, εξαντλήθηκαν πριν από το τέλος, έπεσαν σε ανεμελιά ή, επιστρέφοντας στους προηγούμενους τρόπους τους, έγιναν πάλι αρχάριοι λόγω μιας ανέμελης ζωής. Μερικοί, έχοντας μπει στο μέτρο της τελειότητας, ισότιμοι στην πράξη με τον μέσο όρο και τους αρχάριους, πέφτουν και αλλάζουν στην προηγούμενη [κατάστασή τους] λόγω απροσεξίας και έπαρσης. Ο αρχάριος, ο μέσος και ο τέλειος χαρακτηρίζονται από: άλλοι - δραστηριότητα, άλλοι - φώτιση και το τελευταίο - κάθαρση ψυχής, ή ανάσταση. Πώς επιτυγχάνεται η δράση; 3. Η λειτουργία του Πνεύματος, που μυστηριωδώς έχουμε λάβει στο βάπτισμα, αποκτάται με δύο τρόπους. Πρώτα απ' όλα πρέπει να ειπωθεί γενικά ότι το χάρισμα [του Αγίου Πνεύματος] φανερώνεται με την εκπλήρωση των εντολών με τη βοήθεια μεγάλης και μακροχρόνιας εργασίας, όπως είπε ο άγιος Μάρκος. Και αφού τηρούμε τις εντολές, [το Πνεύμα] μας φωτίζει ξεκάθαρα με τη χαρακτηριστική Του λάμψη. Δεύτερον, το Άγιο Πνεύμα εμφανίζεται στην υπακοή μέσω της γνώσης και της συνεχούς επίκλησης του Κυρίου Ιησού, δηλαδή μέσω της μνήμης του Θεού. Με την επιδεξιότητα του πρώτου τρόπου ζωής [το δώρο της χάρης] βρίσκεται πιο αργά, με τη δεξιότητα του δεύτερου - πιο γρήγορα, αν [μόνο] σκάψεις επιμελώς και υπομονετικά τη γη αναζητώντας χρυσό [χάρη]. Και αν θέλουμε να βρούμε και να γνωρίσουμε την αλήθεια χωρίς περιπλάνηση, τότε θα προσπαθήσουμε να έχουμε μόνο μια καρδιά, εντελώς άμορφη και αδιανόητη, και δεν θα δούμε ονειρεμένα, [όπως] στον καθρέφτη, ούτε την εικόνα ή το περίγραμμα του προσώπου, προφανώς, κάποιου από τους αγίους, ούτε θα συλλογιστούμε το φως, [από την αρχή] τη γοητεία αυτών, ειδικά κατά την άνοια. φαντάσματα. [Αλλά] ας φροντίσουμε μόνο για ένα πράγμα, να λαμβάνει χώρα η δράση της προσευχής στην καρδιά, να ζεσταίνει και να ευχαριστεί το νου και να φουντώνει την ψυχή στην ανέκφραστη αγάπη του Θεού και των ανθρώπων. Επομένως, όποιος βλέπει τι συμβαίνει από την προσευχή [χρειάζεται] μεγάλη συντριβή και ταπείνωση, ειδικά επειδή ακόμη και για τους αρχάριους, η προσευχή είναι πάντα μια συγκινητική εσωτερική (λογική) ενέργεια του Αγίου Πνεύματος, που στην αρχή απλώνεται από την καρδιά σαν φωτιά χαράς και στο τέλος εκδηλώνεται ως ευωδιαστό φως. 4. Τα σημάδια της έναρξης [της δράσης] της προσευχής σε όσους την αναζητούν σωστά, και όχι ως περίεργοι, είναι τέτοια, σύμφωνα με τη Σοφία, που έλεγε ότι την αποκτούν όσοι δεν την βιώνουν και εμφανίζεται σε όσους την πιστεύουν (βλ. Πρ. 1:2). Σε κάποιους, η επίδρασή του εκφράζεται ως ανερχόμενο φως, σε άλλους ως τρέμουλο χαρά, σε άλλους ως χαρά, σε άλλους ως μείγμα χαράς και φόβου, σε άλλους ως δέος και χαρά, μερικές φορές ως δάκρυα και φόβο. Η ψυχή χαίρεται για την πρόνοια και το έλεος του Θεού, φοβάται και τρέμει τον ερχομό Του, ένοχη πολλών αμαρτιών. Για άλλους, στην αρχή υπάρχει μια απερίγραπτη κατάνυξη και ακραία ένταση (κόπος) της ψυχής, όπως η λύπη της γέννας και η ταλαιπωρία στη γέννα, σύμφωνα με τη Γραφή (βλέπε: Αποκ. 12:2), αφού ο ζωντανός και ενεργός Λόγος, δηλαδή ο Ιησούς, όπως λέει ο απόστολος, πηγαίνει στον χωρισμό ψυχής και σώματος (inseee forci: 2). αποκόψτε τα πάθη από όλα τα μέρη της ψυχής και του σώματος. Σε άλλους [οι ασκητές] λάμπουν με άφθαρτη γαλήνη και αγάπη προς όλους, σε άλλους - χαρά, που οι πατέρες συχνά ονομάζουν άλμα (σκίρτημα), σαν δύναμη του πνεύματος και κίνηση ζωντανής καρδιάς. Αυτή η [κατάσταση] ονομάζεται επίσης κτύπος και αναπνοή του Πνεύματος, που στρέφεται ανέκφραστα από εμάς στον Θεό (βλέπε: Ρωμ. 8:26). Ο Ησαΐας το ονομάζει κύμα της δικαιοσύνης του Θεού, ο μεγάλος Εφραίμ το αποκαλεί αιχμή του δόρατος και ο Κύριος το αποκαλεί πηγή νερού που ρέει στην αιώνια ζωή (Ιωάν. 4:14). [Ο Κύριος] στην πραγματικότητα ονόμασε τη [χάρη] του Πνεύματος νερό, που χτυπά στην καρδιά και εξαπλώνεται με μεγάλη έντονη δύναμη. 5. [Πρέπει να ξέρετε ότι] το άλμα, ή η χαρά, έχει δύο διαφορές, συγκεκριμένα: υπάρχει μια χαρά ήρεμης φύσης, που ονομάζεται χτύπημα, αναστεναγμός και συλλογισμός του πνεύματος, και υπάρχει μια θυελλώδης εγκάρδια χαρά, που ονομάζεται παιχνίδι [του πνεύματος], μια ενθουσιώδης κίνηση (άλμα) ή τρέμουλο, ή η θεϊκή απογείωση της καρδιάς στο μεγαλείο. Εμπνευσμένη από τη ζήλια από το Θείο Πνεύμα και απαλλαγμένη από τα δεσμά των παθών, η ψυχή, πριν από το θάνατο, προσπαθεί να ανέβει στον ουρανό, προσπαθώντας ακαταμάχητα να ελευθερωθεί από τη βαρύτητα [του σώματος]. Αυτή [η εμπειρία] ονομάζεται έξαψη, αναβρασμός και έξαψη του πνεύματος [σύμφωνα με τα λόγια]: Ο ίδιος ο Ιησούς λυπήθηκε στο πνεύμα, αγανακτισμένος πολύ και είπε: πού τον έβαλες; (Ιωάννης 11:33, 34). Ο θεϊκός Δαβίδ επισημαίνει τη διχόνοια μεταξύ μεγάλων και μικρών αρπαγών, λέγοντας: Τα βουνά πήδηξαν σαν κριάρια, και οι λόφοι σαν αρνιά (Ψαλμ. 114:4). Αυτό το είπε για τέλειους και αρχάριους ασκητές. [Διαφορετικά] θα ήταν ακατανόητο αν θυμόταν άψυχα, και όχι έμψυχα, βουνά και λόφους ως άλματα. 6. Να ξέρετε ότι ο θείος φόβος δεν έχει τρόμο, αλλά τρέμουλο χαρά, που διαμορφώνεται με την προσευχή στη φλόγα του Θείου φόβου. Εδώ εννοώ τη συγκίνηση όχι της χαράς, αλλά του θυμού ή της τιμωρίας και της εγκατάλειψης [από ψηλά]. Ο φόβος [υποθέτω] δεν είναι από φόβο θυμού ή τιμωρίας, αλλά από σοφία, που ονομάζεται αρχή της σοφίας. Ο φόβος, που οι πατέρες ονομάζουν διπλό, χωρίζεται σε τρεις τρόπους: εισαγωγικό, τέλειο και στην πραγματικότητα λέγεται τρόμος, δηλαδή δισταγμός και μετάνοια. 7. Το τρέμουλο έχει διάφορες αποχρώσεις: ένα - από θυμό, άλλο - από χαρά, το επόμενο - από σαρκικό πάθος (όταν, ως αποτέλεσμα υπερβολικού αίματος κοντά στην καρδιά, όπως λένε, συμβαίνει βρασμό), άλλο - από γηρατειά, επίσης από αμαρτία ή πλάνη, άλλο - από την κατάρα που έπεσε στο ανθρώπινο γένος μέσω του Κάιν. Εξάλλου, στην αρχή του ασκητικού αγωνίζεται ο τρόμος της χαράς και ο τρόμος της αμαρτίας. Το τρέμουλο [από τη φύση του] δεν είναι το ίδιο για όλους. Τα σημάδια του είναι διπλά: πρώτον, τρέμουλο απόλαυση από μεγάλη χαρά και δάκρυα με τα οποία η χάρη παρηγορεί την ψυχή. Δεύτερον, άμετρη ζέστη, υπερηφάνεια και ψυχοφθόρα σκληρότητα της καρδιάς, διεγείρουν τα μέλη [του σώματος] σε συμβίωση ή σε σωματική σύνδεση και αγάπη και προκαλούν εξαθλίωση μέσω της συγκατάθεσης της ψυχής με τα όνειρα. 8. Για κάθε αρχάριο, η δράση [της εμπειρίας] είναι διπλή και, χωρίς σύγχυση, πραγματοποιείται με διπλό τρόπο στην καρδιά: η μία από τη χάρη και η άλλη από την πλάνη. Το μαρτυρεί ο μέγας Μάρκος ο ασκητής, λέγοντας: «Υπάρχει ενέργεια πνευματική και σατανική, άγνωστη μόνο σε βρέφος». Και υπάρχει επίσης μια τριπλή θέρμη δράσης, που ανάβει στους ανθρώπους, τώρα από χάρη, τώρα από πλάνη και αμαρτία, τώρα από υπερχείλιση αίματος, που ο Θαλάσιος Αφρικανός ονόμασε διάλυση και σύγχυση, δάμασε και ειρήνευσε με μέτρια αποχή. 9 . Η δράση της χάριτος είναι η δύναμη της φωτιάς του Πνεύματος, που με τη χαρά και τη χαρά της καρδιάς κινεί, δυναμώνει, θερμαίνει και καθαρίζει την ψυχή, σταματάει τις σκέψεις σαν για μια ώρα και αφανίζει προσωρινά τη σωματική κίνηση. Τα σημεία και οι καρποί [της χάρης] που αποκαλύπτουν την αλήθεια και μας επιβεβαιώνουν ακλόνητα σε αυτήν είναι τα εξής: δάκρυα, μετάνοια, ταπείνωση, αποχή, σιωπή, υπομονή, απομόνωση και άλλες [αρετές] αυτού του είδους. 10. Το αποτέλεσμα της πλάνης είναι η ανάφλεξη της αμαρτίας, φλεγμονή της ψυχής από ευχαρίστηση, ξυπνώντας μια φρενήρη παθιασμένη επιθυμία για σαρκική συμβίωση στη σωματική κίνηση. Κατά τον Άγιο Διαδόχο, ό,τι διακρίνεται από παράλογη χαρά είναι άτακτο και ανούσιο, ή ό,τι κατά την ορθή έκφραση είναι άθρεπτο, προάγει πολύ το πάθος με χλιαρές ηδονές και δίνει πόθο, με τη συνεργασία αχόρταγης κοιλιάς, ουσία της φλεγόμενης ηδονής. Γι' αυτό [η επίδραση του προλεστίου] έλκει και φουντώνει στη σαρκική σύγχυση και γι' αυτό κινεί, καίει και αλυσοδένει την ψυχή στον εαυτό της, ώστε ο άνθρωπος, με την επιδεξιότητα της ηδονίας, να διώχνει σιγά σιγά τη χάρη από τον εαυτό του. Το ίδιο για τη σιωπή και τα δύο είδη προσευχής, σε 15 κεφάλαια Υπάρχουν δύο εικόνες ενότητας [με τον Θεό] ή, καλύτερα, και στις δύο πλευρές οι είσοδοι της νοεράς προσευχής, κινούμενες στην καρδιά από το Πνεύμα. Χάρη σε αυτούς, είτε ο νους προσδοκά την προσευχή εκεί [στην καρδιά], προσκολλημένος, σύμφωνα με τη Γραφή, στον Κύριο (βλέπε: Ψαλμ. 72:28), είτε η προηγούμενη εκδήλωση της δράσης [του Αγίου Πνεύματος] ελκύει τον νου με τη φωτιά της χαράς και τον συνδέει με την κλήση και την ενότητα με τον Κύριο Ιησού. Αν και το Πνεύμα ενεργεί σε όλους με μοναδικό τρόπο, όπως θέλει (βλέπε: Α' Κορ. 12:11), σύμφωνα με τον λόγο του αποστόλου, συμβαίνει για κάποιους η μια ενέργεια του Πνεύματος να προηγείται της άλλης, σύμφωνα με εκείνες τις εικόνες [προσευχής] για τις οποίες μιλήσαμε. Μερικές φορές η δράση γίνεται στην καρδιά - φυσικά, όταν τα πάθη μειώνονται και όταν η Θεία θέρμη αποκαλύπτεται μέσω της συνεχούς κλήσης του Ιησού Χριστού, γιατί ο Θεός μας, λέει η Γραφή, είναι φωτιά που κατατρώει τα πάθη (Εβρ. 12:29). Μερικές φορές όμως το Πνεύμα έλκει τον νου προς τον εαυτό Του, τοποθετώντας τον στα βάθη της καρδιάς και ελευθερώνοντάς τον από τη συνήθεια να κάνει κύκλους. Στη συνέχεια, αυτός [το μυαλό] οδηγείται αιχμάλωτος όχι πλέον στην Ασσυρία από την Ιερουσαλήμ, αλλά από τη Βαβυλώνα στη Σιών και κάνει μια καλύτερη επανεγκατάσταση, ώστε αυτός και ο προφήτης να λένε: «Όταν ο Κύριος επέστρεψε την αιχμαλωσία της Σιών [είμασταν σαν να βλέπαμε σε όνειρο]» (βλέπε: Ψαλμ. 126:1), και επίσης: RejoiceP: 7 ο Ιακώβ θα επαναφέρει. είναι, ο ενεργός και στοχαστικός νους, με τη βοήθεια του Θεού, να κατακτά τα πάθη μέσω της δραστηριότητας. Βλέπει τον Θεό σε ενατένιση καθώς είναι προσιτός σε αυτόν. Στη συνέχεια, με χαρά από τη Θεία γλυκύτητα, ο νους, σαν καλεσμένος σε ένα υπέροχο γεύμα, ψάλλει: «Ετοίμασες τραπέζι μπροστά στο πρόσωπό μου σε αντίθεση με τους δαίμονες και τα πάθη που με καταδυναστεύουν» (βλ.: Ψαλμ. 22:5). Κεφάλαιο 2. Πώς να κάνετε την προσευχή Ο Σολομών είπε: Το πρωί έσπειρε το σπόρο σου -φυσικά προσευχή- και το βράδυ μην αναπαύεις το χέρι σου, ώστε η προσευχή, με περιστασιακή διακοπή της σταθερότητάς της, να μη χάσει την ώρα της ακοής, γιατί δεν ξέρεις αν το ένα ή το άλλο θα έχει μεγαλύτερη επιτυχία (Εκκλ. 11:6). Το πρωί, καθισμένος σε ένα παγκάκι ύψους 3/4 ποδιών (1/2 πήχεις ή 25 cm), αναγκάστε το μυαλό από την έδρα, [ή από το κεφάλι], να κατέβει στην καρδιά και να το κρατήσει εκεί. Κρεμώντας το κεφάλι σας σαν από κούραση (εργατικός), και βιώνετε ευαίσθητους πόνους στο στήθος, τους ώμους και τον αυχένα [από ένταση], διανοητικά ή πνευματικά αναφωνείτε συνεχώς: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με. Έπειτα, με αυτοσυγκράτηση και κόπο, συχνά και σαν με θλίψη, τρώγονται πάντα τα τρία ονόματα [μόλις αναφέρθηκαν] σαν ένα φαγητό. Όσοι με φάνε, λέγεται, θα πεινάσουν ακόμη περισσότερο (βλ.: Κύριος.24:23). Στρέφοντας το μυαλό σου στο άλλο μισό της προσευχής, πες: Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Έχοντας διαβάσει αυτό το μισό [της προσευχής] πολλές φορές, δεν πρέπει συχνά, από τεμπελιά, να το αλλάζετε [στην πρώτη]. Και τα φυτά που επαναφυτεύονται συχνά δεν ριζώνουν. Στη συνέχεια, συγκρατήστε την αναπνοή των πνευμόνων σας για να μην αναπνέετε άσκοπα, καθώς το να ακούτε αναστεναγμούς που πετούν έξω από την καρδιά σκοτεινιάζει το μυαλό, σκορπίζει σκέψεις και, διώχνοντας το μυαλό από την καρδιά, το οδηγεί στην αιχμαλωσία της λήθης ή, αντίθετα, το θέτει ανεπαίσθητα να νοιάζεται για τους άλλους, που δεν πρέπει να αποκτηθούν. Αν δεις τις ακαθαρσίες των ύπουλων πνευμάτων, δηλαδή σκέψεις να αναδύονται ή να μεταμορφώνονται στο μυαλό σου, μην εκπλαγείς, μην μένεις σε αυτές, ακόμα κι αν θυμάσαι τις καλές εξηγήσεις κάποιων πραγμάτων και μην εμβαθύνεις σε αυτά, αλλά, όσο το δυνατόν περισσότερο, κρατώντας την αναπνοή σου, περιορίζοντας το μυαλό σου στην καρδιά σου και επαναλαμβάνοντας συνεχώς χωρίς διακοπή τη σκέψη του Κύριου. μαστιγώνοντάς τους με το Θείο όνομα. Γι' αυτό ο Κλίμακος λέει: «Στο όνομα του Ιησού, νικήστε τους εχθρούς σας, αφού δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο ούτε στον ουρανό ούτε στη γη». Το ότι πρέπει να κρατάς την αναπνοή σου το μαρτυρούν ο ερημίτης Ησαΐας και πολλοί άλλοι. Ο Ησαΐας λέει: «Κρατήστε τον ανεξέλεγκτο νου, που είναι συνωστισμένος και διασκορπισμένος από τη δύναμη του εχθρού, που μετά το βάπτισμα επιστρέφει ξανά μαζί με άλλα πονηρά πνεύματα στην τεμπέλη ψυχή εξαιτίας της απροσεξίας του». Και, όπως σημειώνει ο Κύριος, το τελευταίο είναι χειρότερο από το πρώτο (Ματθαίος 12:45). Ένας άλλος [άγιος πατέρας] διδάσκει επίσης: «Ο μοναχός πρέπει να έχει τη μνήμη του Θεού αντί να αναπνέει». Ή, σύμφωνα με τα λόγια ενός άλλου [ασκητή], «πρέπει να έχεις αγάπη για τον Θεό που προηγείται της δικής σου πνοής». Και ο Νέος Θεολόγος [καθοδηγεί]: «Μειώστε την ανάσυρση των ρουθουνιών για να μην αναπνέετε άσκοπα 10». Και το Κλίμακος [λέει]: «Αφήστε τη μνήμη του Ιησού να ενωθεί με την αναπνοή σας, και τότε θα μάθετε τα οφέλη της σιωπής». Ο Απόστολος [το ίδιο μαρτυρεί]: Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2:20), ενεργώντας και αναπνέοντας Θεία ζωή. Και ο Κύριος λέει, παίρνοντας παράδειγμα από το φύσημα του αισθησιακού ανέμου: Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει (Ιωάν. 3:8). Εφόσον εμείς, εξαγνισμένοι [με το βάπτισμα], λάβαμε την υπόσχεση του Πνεύματος και λάβαμε, σύμφωνα με τον αδελφό του Θεού Ιάκωβο, τον λόγο ως σπαρμένο σπόρο (πρβλ. Ιάκωβος 1:21), τότε όλα αυτά, σαν να ενώνονται μαζί μας, κατά κάποιο τρόπο μας λατρεύουν σε μια αχώριστη και ασύλληπτη κοινωνία με τον Θεό, γεμίζοντας μας [πνευματικά] αγαθό. Ως αποτέλεσμα όμως της παραμέλησης των εντολών, αυτοί οι φύλακες της χάριτος, πάλι από απροσεξία πέσαμε σε πάθη και αντί για πνοή του Αγίου Πνεύματος γεμίσαμε με άνεμο πονηρών πνευμάτων. Προφανώς, όπως λένε οι πατέρες, η τεμπελιά και η κακή αναπνοή πηγάζουν από αυτούς. Αυτός που απέκτησε το Πνεύμα και έλαβε καθαρισμό από Αυτόν, φλέγεται από Αυτόν και εμπνέεται για Θεία ζωή, μιλάει, σκέφτεται και κινείται, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: Δεν θα μιλήσετε εσείς, αλλά το Πνεύμα του Πατέρα σας θα μιλήσει μέσα σας (Ματθαίος 10:20). Με τον ίδιο τρόπο, όποιος έχει αντίθετο πνεύμα και υποτάσσεται στην κυριαρχία του, κάνει και λέει το αντίθετο του [του αγίου] 11. Κεφάλαιο 4. Πώς πρέπει να ψάλλονται οι ψαλμοί Έχοντας κουραστεί, λέει ο Κλίμακος, ας σηκωθεί να προσευχηθεί και, αφού κάθισε πάλι, ας συνεχίσει με θάρρος το προηγούμενο έργο του (Λέσβιτς 27:23). Αν και αυτό το είπε για το νου, δηλαδή ότι αυτό που σημειώνεται πρέπει να γίνεται όταν [κάποιος] επιτύχει τη φύλαξη της καρδιάς, το ίδιο είναι σκόπιμο να πούμε και για την ψαλμωδία. Αναφέρεται ότι ο Βαρσανούφιος ο Μέγας ρωτήθηκε πώς πρέπει να ψάλλονται οι ψαλμοί. Ο γέροντας απάντησε: «Οι ώρες και τα άσματα είναι εκκλησιαστικές παραδόσεις. Δίνονται προς όφελος της συμφωνίας. Αλλά οι ερημίτες δεν τραγουδούν για ώρες, ούτε έχουν ύμνους, αλλά χειροτεχνίες και ιδιωτική άσκηση και έναν ασήμαντο κανόνα προσευχής. Ενώ στέκεσαι στην προσευχή, πρέπει να λες το Τρισάγιο, Πάτερ ημών, προσευχήσου στον Θεό για την απελευθέρωσή σου, γιατί δεν πρέπει να ελευθερωθείς από τον γέροντα. [διανοητική] προσευχή όλη την ημέρα» (Απ. 74). Με αυτό, ο γέροντας έδειξε ότι η ιδιωτική άσκηση είναι εγκάρδια προσευχή και η σύντομη προσευχή είναι όρθια κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας. Ο μεγάλος John Climacus μιλάει σίγουρα [για αυτό]. Το έργο της σιωπής, [κατά τα λόγια του], η απουσία ανησυχιών σε όλα, η μη νωθρή προσευχή ή η ορθοστασία και, τρίτον, η συνεχής εργασία της καρδιάς, ασφαλής από κλοπή (Λευιτ. 27:46). Αυτή είναι η έδρα της προσευχής αλλά και της σιωπής. Κεφάλαιο 5. Για τη διαφορά μεταξύ εκείνων που ψάλλουν Από πού οφείλεται η διαφορά, ότι άλλοι διδάσκουν να τραγουδούν πολύ, άλλοι – λίγο, άλλοι – να μην τραγουδούν καθόλου, αλλά να κάνουν μόνο κάποιο είδος χειροτεχνίας, [έξυπνη] προσευχή, γονατιστή ή κάποια άλλη επίπονη δουλειά; Η επίλυση αυτής της [ερώτησης] είναι η εξής. Όσοι έχουν κερδίσει χάρη μέσα από μια δραστήρια ζωή, με πολλούς κόπους και χρόνια, έχουν μάθει [να αποκτούν χάρη] και διδάσκουν τους άλλους. Δεν πιστεύουν και δεν επιδοκιμάζουν αυτούς που με τη χάρη του Θεού πέτυχαν επιδέξια αυτό το [χάρισμα] σε σύντομο χρονικό διάστημα και με θερμή πίστη, όπως λέει ο άγιος Ισαάκ. Ως εκ τούτου, ληστεμένοι από την παραλογία και την αυτοπεποίθηση, καταδικάζουν τέτοιους ανθρώπους και εγγυώνται πλήρως για τους άλλους ότι αν συμβεί κάτι [που είναι διαφορετικό από αυτούς], τότε αυτό είναι αυταπάτη και όχι εκδήλωση χάριτος. Δεν γνωρίζουν ότι είναι εύκολο στα μάτια του Κυρίου, σύμφωνα με τη Γραφή, να πλουτίζουν γρήγορα και ξαφνικά οι φτωχοί (Κύριος 11:21). Ή αυτό λέει η παραβολή για τη χάρη: η αρχή της σοφίας είναι να αποκτήσεις σοφία (βλέπε: Παροιμίες 4:7). Και ο απόστολος κατηγορεί τους σύγχρονους μαθητές του που δεν γνωρίζουν τη χάρη, λέγοντας: Ή δεν γνωρίζετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός κι αν είσαι αυτό που πρέπει να είσαι (Β' Κορ. 13:5), δηλαδή λόγω της απροσεξίας σου δεν τελειοποιείται [ηθικά]. Γι' αυτό [τέτοιοι άνθρωποι], λόγω απιστίας και αλαζονείας, δεν δέχονται [ως αληθινές] τις εξαιρετικές ιδιότητες της προσευχής, που σε κάποιους παράγει μοναδικά το Πνεύμα. Πες μου έτσι [κρίνε]: αν κάποιος νηστεύει, απέχει, μένει ξύπνιος, στέκεται [στην προσευχή], γονατίζει, κλαίει, κάνει μη φιλαρέσκεια, αυτό δεν είναι δραστηριότητα; Γιατί λέτε ότι χωρίς δραστηριότητα, ακολουθώντας μόνο τον [κανόνα] της ψαλμωδίας, είναι αδύνατο να κατακτήσετε την προσευχή; Δεν είναι έτσι; Διάλυμα. Απαντώ: αν κάποιος προσεύχεται με τα χείλη του αλλά περιπλανιέται με το μυαλό του, τι όφελος έχει; Όταν ο ένας δημιουργεί και ο άλλος καταστρέφει, τίποτα [από αυτό δεν προκύπτει] εκτός από την εργασία. Όπως όμως κάποιος εργάζεται με το σώμα του, έτσι πρέπει να δουλεύει και με το μυαλό του, για να μη φαίνεται δίκαιος εξωτερικά, αλλά να γεμίζει ακαθαρσία και ανεμελιά στην καρδιά του. Ο απόστολος το βεβαιώνει λέγοντας: «Εάν προσεύχομαι με τη γλώσσα μου, δηλαδή με τα χείλη μου, τότε το πνεύμα μου ή η φωνή μου προσεύχεται, αλλά ο νους μου μένει άκαρπος» (Α' Κορ. 14:14). Και κάτι ακόμα: Θέλω να πω πέντε λέξεις με το μυαλό μου και ούτω καθεξής (Α' Κορ. 14:19). Ο μάρτυρας που μιλάει ο [Παύλος] για αυτό είναι ο Κλίμακος. Στο «Λόγος για την προσευχή», σημειώνει: «Ο μεγάλος εκτελεστής της μεγάλης και εξαιρετικής προσευχής λέει: «Θα προτιμούσα να έλεγα πέντε λέξεις με το μυαλό μου» και ούτω καθεξής. Υπάρχουν πολλά είδη δραστηριοτήτων, αλλά είναι ιδιωτικές. Η εγκάρδια προσευχή, ως πηγή αρετών, σύμφωνα με το Climacus, είναι μεγάλη και περικλείει τα πάντα, μέσω αυτής αποκτάται κάθε καλό. πιο τρομερό από τη σκέψη του θανάτου και πιο μεγαλειώδες από τη μνήμη του Θεού». Και μερικοί, όντας σκοτεινιασμένοι και στερούμενοι πίστης λόγω μεγάλης αναισθησίας και άγνοιας, αυτή τη στιγμή δεν θέλουν ούτε να ακούσουν αν υπάρχει χάρη. Όσοι τραγουδούν λίγο, νομίζω, καλά κάνουν θαυμάζοντας το μέτρο, γιατί κάθε μέτρο, σύμφωνα με τους σοφούς, είναι εξαιρετικό, ώστε ο νους [αλλιώς], έχοντας ξοδέψει όλη την πνευματική του δύναμη στη δραστηριότητα, να μην δείχνει την απροσεξία του στην προσευχή και την αδυναμία του. Γι’ αυτό, [οι σιωπηλοί], εν μέρει ψαλμωδοί, αλλά κυρίως, ας ορμήσουν στην προσευχή. Ομοίως, όταν ο νους διαταράσσεται από τη συνεχή νοερή κραυγή και την επίμονη επιβεβαίωση [της προσοχής στην προσευχή], τότε θα πρέπει να αναπαυθεί λιγάκι ελευθερώνοντάς τον από τον περιορισμό της σιωπής στον χώρο της ψαλμωδίας. Αυτή είναι μια θαυμάσια εντολή και η διδασκαλία των σοφών. Όσοι δεν ψάλλουν καθόλου καλά κάνουν, αν είναι [ηθικά] ώριμοι. Τέτοιοι άνθρωποι δεν χρειάζονται ψαλμωδία, αλλά [πρέπει να παραμένουν] σε σιωπή, αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή, αν έχουν επιτύχει φώτιση. Είναι ενωμένοι με τον Θεό και δεν έχουν καμία ανάγκη να αποσπάσουν το μυαλό τους από Αυτόν και να τους ρίξουν σε σύγχυση. Το να πέσεις σε έναν αρχάριο, λέει ο Κλίμακος, είναι το δικό του θέλημα, αλλά για τον σιωπηλό είναι χωρισμός από την προσευχή. Ο νους τέτοιων, όταν φύγει από τη μνήμη του Θεού ως από γαμπρό, απασχολείται με τα πιο ασήμαντα πράγματα, και μοιχεύει. Η εκπαίδευση και άλλες με αυτή τη σειρά δεν ενσταλάσσεται σε όλους. Ανάμεσα σε υπάκουους απλούς και αγράμματους ανθρώπους, ναι, γιατί χάρη στην ταπεινοφροσύνη, η υπακοή [τους] έχει μερίδιο σε κάθε αρετή. Αλλά [αυτή η επιστήμη] δεν δίνεται στους ανυπότακτους, είτε είναι απλοί είτε λόγιοι, για να μην εκτεθούν άθελά τους στην πλάνη, αφού οι αυτόφλοι δεν μπορούν να αποφύγουν την έπαρση, την οποία συνήθως ακολουθεί η πλάνη, όπως λέει ο Άγιος Ισαάκ. Μερικοί, χωρίς να σκέφτονται για μελλοντικές βλάβες, διδάσκουν όσους τους συναντούν να ενεργούν σύμφωνα με τα έθιμα τους, [δηλαδή με προσωπικές προσπάθειες], ώστε ο νους να συνηθίσει τη μνήμη του Θεού και να την αγαπήσει, πράγμα αδύνατο, ειδικά για όσους ζουν ανεξάρτητα. Επιπλέον, χάρη στην ακαθαρσία του νου τους, που δεν εξαγνίζεται από δάκρυα λόγω αλαζονείας, αντανακλούν μέσα του, όπως σε καθρέφτη, πιο επαίσχυντες εικόνες σκέψεων και όχι προσευχή. Τα ακάθαρτα πνεύματα στις καρδιές τους, ταραγμένα από το φοβερό όνομα του Θεού, τρίζουν τα δόντια τους, θέλοντας να καταστρέψουν τη μάστιγα τους. Εάν ένας εγωιστής ακούσει ή μελετήσει αυτήν την πρακτική και θέλει να την κατακτήσει, θα υποφέρει με έναν από τους δύο τρόπους: είτε θα πέσει σε αυταπάτη αν αναγκαστεί και αποδειχθεί αδιόρθωτος, είτε αν είναι απρόσεκτος, τότε σε όλη του τη ζωή θα παραμείνει ξένος στην [πνευματική] ανάπτυξη. Θα το πω και ως κάποιος που γνωρίζει λίγα από την εμπειρία. Όταν, σιωπηλά, μέρα ή νύχτα, κάθεστε, με ταπείνωση, προσεύχεστε συνεχώς στον Θεό χωρίς σκέψεις, και ο νους εξαντλείται από τις κραυγές, [και] το σώμα αισθάνεται πόνο και η καρδιά από την ισχυρή επιβεβαίωση της συνεχούς επίκλησης [σε αυτήν] του Ιησού δεν θα βιώσει ούτε ζεστασιά ούτε χαρά, από την οποία γεννιέται ο ζήλος και η υπομονή. μόνος ή μαζί με τον μαθητή που ζει μαζί σου, ή μελετώντας συλλογίζοντας κάποια λέξη [της Γραφής], ή με ανάμνηση του θανάτου, ή με χειροτεχνία, ή με άλλα πράγματα, ή διαβάζοντας προσεκτικά, σταθείτε περισσότερο για να δώσετε εργασία στο σώμα. Όταν στέκεσαι μόνος στην ψαλμωδία, διάβασε το Τρισάγιο και μετά πείτε τη νοερά προσευχή νοερά ή νοερά, ακούγοντας την καρδιά σου με το νου σου. Αν σε κυριεύσει η απελπισία, διάβασε δύο ή τρεις ψαλμούς και αγγίζεις τα τροπάρια χωρίς να τραγουδάς, γιατί τέτοια, όπως λέει ο Κλίμακος, δεν ψάλλουν. Για τους σιωπηλούς, για τη χαρά, αρκεί ο κόπος της καρδιάς που αναλαμβάνεται με ευσέβεια, όπως σημείωσε ο άγιος Μάρκος, και η ζεστασιά του πνεύματος που τους δίνεται για χαρά και αγαλλίαση. Αφού [διαβάσετε] τον ψαλμό, διαβάστε νοερά ή πνευματικά την προσευχή και την Αλληλούια χωρίς περισπασμούς. Πρόκειται για το καταστατικό των αγίων πατέρων Βαρσανούφιου, Διαδόχου και άλλων. Οι ψαλμοί, κατά τον θείο Βασίλειο, πρέπει να αλλάζουν καθημερινά για να διεγείρουν τον ζήλο και για να μη χάνει ο νους την ευχαρίστηση από το πάντα μονότονο άσμα. Για ακόμη μεγαλύτερη ενδυνάμωση και ζήλια, θα πρέπει να δοθεί ελευθερία και στο μυαλό. Εάν στέκεστε στην ψαλμωδία με έναν πιστό μαθητή, τότε αφήστε τον να διαβάσει τους ψαλμούς. Εσείς όμως, προσεύχεστε και ακούγοντας κρυφά την καρδιά σας, προσέχετε [την απουσία]. Περιφρονείτε όλες τις κρίσεις αισθησιακής ή λογικής φύσης που προέρχονται από την καρδιά με τη βοήθεια της προσευχής, γιατί η σιωπή είναι η προσωρινή παραμέριση των μη θεϊκών σκέψεων και όχι από το Πνεύμα για να μην χάνουμε περισσότερα όταν τους δίνουμε προσοχή. Εσείς, που αγαπάτε τον Θεό, προσέχετε [τα παρακάτω] για πληροφορίες. Όταν, κάνοντας κάτι, βλέπεις φως, ή φωτιά, ή οποιαδήποτε εικόνα έξω ή μέσα σου -είτε του Χριστού, είτε ενός αγγέλου είτε κάποιου άλλου- μην το δέχεσαι, για να μην πάθεις κακό. Μην εστιάζετε την προσοχή σας σε αυτό που ο ίδιος οραματίζεστε και μην επιτρέπετε στο μυαλό σας να το απεικονίσει. Όλα αυτά, ακατάλληλα φανταζόμενα από έξω, οδηγούν στην πνευματική αποπλάνηση. Η αληθινή αρχή της προσευχής είναι η ζεστασιά της καρδιάς, που καίει τα πάθη με ακλόνητη αγάπη [για τον Θεό], φέρνει χαρά και χαρά στην καρδιά και το επιβεβαιώνει με ένα αναμφισβήτητο μήνυμα. Ό,τι έρχεται στην ψυχή, λένε οι πατέρες, είτε αισθησιακό είτε πνευματικό, [μόλις] η καρδιά το αμφιβάλλει, μην το δέχεται, δεν προκύπτει από τον Θεό, αλλά στέλνεται από τον εχθρό. Και αν παρατηρήσετε ότι το μυαλό σας τραβιέται από κάποια αόρατη δύναμη προς τα έξω ή προς τα πάνω, μην το πιστέψετε και μην το επιτρέψετε να τραβηχτεί, αλλά αμέσως αναγκάστε το στο έργο σας. Ό,τι προέρχεται από τον Θεό, είπε ο Άγιος Ισαάκ, έρχεται φυσικά και απροσδόκητα. Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές ο εχθρός μέσα στη φυσική οσφύ τροποποιεί ονειρικά το πνευματικό όπως θέλει, προσφέροντας ένα πράγμα αντί για άλλο. Αντί για ζεστασιά, προκαλεί μια ανομοιόμορφη αίσθηση καψίματος, έτσι ώστε η ψυχή να επιβαρύνεται με αυτού του είδους την πονηριά. αντί για διασκέδαση, προκαλεί χωρίς λόγια χαρά και υγρή απόλαυση, γι' αυτό ξεκάθαρα προκύπτουν έπαρση και ματαιοδοξία. [Αν και ο εχθρός], κρύβοντας από τους άπειρους, προσπαθεί να παρουσιάσει τη σαγήνη του [κάτω από την εικόνα] της δράσης της χάρης, αλλά ο χρόνος, η εμπειρία και το συναίσθημα συνήθως αποκαλύπτουν τον Σατανά σε όσους δεν αγνοούν εντελώς την πονηριά του. Ο λάρυγγας, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής (βλ.: Ιώβ 34:3), διακρίνει την τροφή, δηλαδή η πνευματική γεύση δείχνει καθαρά και αλάνθαστα όλα όσα είναι. Όντας ενεργό άτομο, λέει ο Climacus, διάβασε ενεργές Γραφές. Για εσάς που τους ακολουθείτε [τις οδηγίες], άλλο διάβασμα είναι περιττό. Να διαβάζετε πάντα για τη σιωπή και για την προσευχή στην πραγματικότητα (ακριβώς) από την Κλίμακα, από τον Άγιο Ισαάκ, από τον Άγιο Μάξιμο, από τον Νέο Θεολόγο, από τον μαθητή του Στίφατο, από τον Ησύχιο, από τον Φιλόθεο τον Σινά και από αυτούς που [έγραψαν] για το ίδιο πράγμα. Αφήστε στην άκρη τις υπόλοιπες γραφές για λίγο, όχι ως απόρριψη, αλλά ως ασυμβίβαστη με τον στόχο [σας] και αφαιρώντας το μυαλό από την προσευχή με την αφήγησή τους. Αφήστε την ανάγνωσή σας να είναι ιδιωτική, [χωρίς] ματαιοδοξία σε μια φωνή, προχωρώντας [χωρίς αξιώσεις] στη χάρη της προφοράς ή της πολυπλοκότητας του λόγου και χωρίς ηχητική απόλαυση. Ενώ κάποιος απουσιάζει [από μια συνάντηση, δεν πρέπει να φαντάζεται τον εαυτό του] σαν να είναι παρών εκεί, παρασυρμένος χωρίς ευαισθησία από μια παθιασμένη επιθυμία να ευχαριστήσει κάποια [άτομα]. Ας μην είναι αχόρταγο το διάβασμά σας, γιατί το μέτρο είναι το καλύτερο σε όλα, ούτε γρήγορο, ούτε αργό ούτε απρόσεκτο, αλλά ευλαβικό, αξιοπρεπές, ήρεμο, αρμονικό, κατανοητό, λογικό, πνευματικό και συνετό. Ενισχύεται από τέτοιες [ιδιότητες της ανάγνωσης], ο νους λαμβάνει δύναμη και είναι σε θέση να προσεύχεται δυνατά. Με τα προαναφερθέντα αντίθετα σε αυτές [ιδιότητες της ανάγνωσης], ο νους αποκτά σκοτάδι, αδυναμία και φρενίτιδα, ώστε η ικανότητα να σκέφτεται στο κεφάλι υποφέρει, και εξασθενεί στην προσευχή. Προσέξτε κάθε ώρα την κλίση σας, παρατηρώντας προσεκτικά πού τραβιέται, αν είναι ευάρεστο στον Θεό για το ίδιο το καλό και για χάρη πνευματικής ωφέλειας κάθεστε, σιωπηλοί ή ψάλτε ψαλμούς, ή διαβάζετε, ή προσεύχεστε, ή ασκείτε οποιαδήποτε άλλη αρετή, για να μην αιφνιδιαστείτε [πνευματικά]. Είθε να μην εμφανίζεσαι σύμφωνα με το σχήμα ως πράττων, αλλά στον τρόπο των σκέψεων και των πράξεων, ως αναζητητής της ευχαρίστησης των ανθρώπων και όχι του θεού. Ο κακός έχει πολλές πονηριές, και κρυφά παρακολουθεί πολύ έντονα πού κλίνουν οι προθέσεις μας. Απαρατήρητος από πολλούς, προσπαθεί πάντα να απαξιώνει ένα άγνωστο σε μας θέμα, ώστε αυτό που γίνεται να μην είναι κατά Θεόν. Αλλά, αν και αδυσώπητα παλεύει και μας πλησιάζει ξεδιάντροπα, εσείς, έχοντας σταθερή πρόθεση να [παρακαλέσετε] τον Θεό, δεν θα λεηλατηθείτε συχνά από αυτόν, παρά τον ακούσιο εξαναγκασμό [κατά καιρούς] να αυξομειώσετε την κατεύθυνση της θέλησής σας. Με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος νικηθεί από αδυναμία ακούσια, συγχωρείται γρήγορα και επαινείται από Αυτόν που γνωρίζει τις καρδιές και τις προθέσεις [των ανθρώπων]. Αυτό το πάθος, εννοώ η ματαιοδοξία, δεν επιτρέπει στον μοναχό να βελτιωθεί στην αρετή, άρα υπομένει (υπομένει) κόπο, και στα γεράματα αποδεικνύεται άκαρπος. Η ματαιοδοξία πλησιάζει πάντα και τους τρεις και τους απογυμνώνει από ενάρετους κόπους - μιλάω για τον αρχάριο, τον μέσο και τον τέλειο [ασκητές]. Έχοντας μάθει εκ πείρας, βεβαιώνω επίσης ότι ο μοναχός δεν έχει ποτέ ηθική τελειότητα χωρίς τις εξής αρετές: νηστεία, εγκράτεια, αγρυπνία, υπομονή, θάρρος, σιωπή, προσευχή, σιωπή, κλάμα και ταπείνωση. Αυτές οι αρετές γεννούν και προστατεύουν η μία την άλλη. Συνεχής νηστεία, στερεύει το σαρκικό πάθος, γεννά εγκράτεια, η εγρήγορση γεννά εγρήγορση, εγρήγορση - υπομονή, υπομονή - θάρρος, θάρρος - σιωπή, σιωπή - προσευχή, προσευχή - σιωπή, σιωπή - κλάμα, κλάμα - ταπείνωση, ταπείνωση, αντίθετα, - κλάμα. Γυρίζοντας πίσω με τη σειρά, θα διαπιστώσετε ότι οι μητέρες γεννούν κόρες. Σε αρετές μεγαλύτερες από αυτή, δεν υπάρχει αμοιβαία υποταγή από την καταγωγή. Το αντίθετο αυτών των [αρετών] είναι επίσης προφανές σε όλους. Εδώ είναι απαραίτητο να ορίσουμε με τη σειρά τους κόπους και τον πόνο της [ασκητικής] δραστηριότητας και να δείξουμε ξεκάθαρα πώς πρέπει να εκτελείται κάθε είδος δραστηριότητας, ώστε οι άλλοι, σύμφωνα με τις οδηγίες, να μην βαδίζουν ανώδυνα αυτό το μονοπάτι και να μην παίρνουν τον καρπό, να μην κατηγορούν ούτε εμάς ούτε τους άλλους ότι δεν είμαστε όπως [η κατάσταση] είπαμε. Ο καρδιακός πόνος και η σωματική εργασία ολοκληρώνουν πραγματικά το έργο όπως είναι. Μέσω αυτών αποκαλύπτεται η δράση του Αγίου Πνεύματος, που στο βάπτισμα δίνεται σε εσάς και σε κάθε πιστό, αλλά από αμέλεια για τις εντολές θάβεται από πάθη και από ανέκφραστο έλεος περιμένει τη μετάνοιά μας, ώστε στο τέλος του άθλου για τη στείρα μας να μην ακούσουμε: Πάρτε αυτό το ταλέντο: να αφαιρεθεί από αυτόν (Λουκάς 8:18) - και να μην σταλεί ως τιμωρία σε αιώνιο μαρτύριο στη Γέεννα. Οποιαδήποτε σωματική και πνευματική δραστηριότητα που δεν έχει πόνο και κόπο δεν φέρνει καρπό, ούτε σωματικό ούτε πνευματικό, σε αυτόν που την υποβάλλει, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών, είπε ο Κύριος, γίνεται αντιληπτή με εξαναγκασμό, και όσοι χρησιμοποιούν βία την απολαμβάνουν (Ματθαίος 11:12). Εδώ, υπό πίεση εννοούμε ένα σωματικό συναίσθημα που είναι επώδυνο καθ' όλη τη διάρκεια. Συχνά πολλοί εργάστηκαν ή εργάζονται ανώδυνα για λίγο και, υπομένοντας τον τοκετό ανώδυνα, όχι με ζήλο καρδιάς που βράζει, βρίσκονται ξένοι στην αγνότητα και δεν συμμετέχουν [στα χαρίσματα] του Αγίου Πνεύματος λόγω της απόρριψης των πικρών άθλων. Εκείνοι που εκτελούν πολλά πράγματα απρόσεκτα και νωχελικά, αν και μερικές φορές είναι πολύ εξουθενωμένοι, όπως φαίνεται, αλλά αυτοί, βαθιά αναίσθητοι, δεν θερίζουν ποτέ τους καρπούς [του ασκητισμού] εξαιτίας του ανώδυνου [του άθλου]. Ένας μάρτυρας [για αυτό] λέει: «Αν και είχαμε όλα τα μεγάλα [κατορθώματα] στη ζωή μας, αν δεν έχουμε αποκτήσει άρρωστη καρδιά, τότε γίνονται όλοι πλαστές και διεφθαρμένες» (Λευιτ. 7:64). Με τον ίδιο τρόπο, όταν εμείς, χωρίς ένταση, βαδίζοντας [προς τον ουρανό] και απομακρυνόμενοι από την απελπισία στη διασκέδαση, δεν λαμβάνουμε κανένα όφελος, τότε σκοτεινόμαστε, δείχνοντας ότι σε αυτές τις [διασκεδάσεις] βρήκαμε ανάπαυση, που δεν υπάρχει, είμαστε αόρατα δεμένοι με άλυτα δεσμά και καθιστούμε καθιστοί στην εργασία, ιδιαίτερα αν είμαστε σε καθιστική εργασία, ολοένα αυξανόμενοι αδρανείς. αρχάριους. Το μαρτυρεί και ο μέγας Εφραίμ, λέγοντας: «Κάνε δουλειά με πόνο για να αποφύγεις τον πόνο της επιπόλαιας δουλειάς. τη γη της καρδιάς (βλέπε: Ησ. 26:18)», όπως ήδη έχετε ακούσει. Θεωρώντας τους εαυτούς μας κάτι, καυχιόμαστε μόνο για μακροζωία [των κατορθωμάτων], την ύπαρξη σε μια άγονη έρημο, τη χαλάρωση [από τη δουλειά] και τη σιωπή. Την ώρα του θανάτου θα ζήσουμε αναμφίβολα τον πλήρη καρπό [της ζωής μας]. Είναι αδύνατο για κανέναν να μελετήσει μόνος του την επιστήμη των αρετών, αν και κάποιοι έχουν χρησιμοποιήσει τη δική τους εμπειρία ως δάσκαλος. Από μόνοι τους, και όχι με συμβουλές, όσοι έχουν βελτιωθεί στις δραστηριότητές τους συνήθως έχουν, ή, καλύτερα, γεννούν αυτοπεποίθηση. Εάν ο Υιός δεν δημιουργεί τίποτα από τον εαυτό Του, αλλά, όπως Τον δίδαξε ο Πατέρας, έτσι κάνει (βλέπε: Ιωάννης 5:19) και το Πνεύμα δεν μιλά από τον εαυτό Του (Ιωάννης 16:13), τότε υπάρχει κάποιος που έχει φτάσει σε τόσο μεγάλο ύψος αρετών στο οποίο δεν θα χρειαζόταν να διδαχθεί κρυφά από κάποιον άλλο; Ένα τέτοιο άτομο με αυτοπεποίθηση φαίνεται να έχει περισσότερη τρέλα παρά αρετή. Επομένως, θα πρέπει κανείς να υπακούει σε αυτούς που έχουν περάσει από τους κόπους της ενεργητικής αρετής και να τηρεί υπό [την καθοδήγησή τους] νηστεία [μέχρι να αισθάνεται πάντα] πείνα, δυσάρεστη αποχή, υπομονετική εγρήγορση, κουραστική γονατιστή, επιβάρυνση [σώμα] ακίνητη ορθοστασία, συνεχής προσευχή, αστήρικτη ταπεινοφροσύνη, ταπεινοφροσύνη και ησυχία. αλάτι, και με υπομονή όλοι. Αλλά δεν πρέπει να ζει κανείς πάντα με ειρήνη ή να παραμένει σε συνεχή αδράνεια πριν από τα γηρατειά ή την ασθένεια. Εσείς, λέει η Γραφή, θα φάτε από τον κόπο των χεριών σας (Ψαλμ. 127:2), και επίσης [σημειώνει]: Η Βασιλεία των Ουρανών ανήκει σε αυτούς που καταβάλλουν προσπάθεια (βλέπε: Ματθ. 11:12). Όποιος αγωνίζεται σκληρά για να πραγματοποιήσει τις προαναφερθείσες δραστηριότητες, μαζί με τον Θεό, θα θερίσει τους καρπούς από αυτές έγκαιρα. Τα κεφάλαιά του αφορούν την προσευχή. Για το πώς πρέπει να κάθεται ένας σιωπηλός κατά την προσευχή και να μην την τελειώνει βιαστικά Μερικές φορές 13 για να κουραστείτε περισσότερο, καθίστε σε έναν πάγκο, μερικές φορές σε ένα χαλάκι, αλλά σπάνια, με μέτρο και μόνο για ξεκούραση. πρέπει να παραμείνετε υπομονετικά στην καθιστή θέση σύμφωνα με την ακόλουθη παρατήρηση της Γραφής: αυτοί [οι απόστολοι] ήταν συνεχώς σε προσευχή (βλέπε: Πράξεις 1:14). Δεν πρέπει να σηκώνεται κανείς γρήγορα από αμέλεια, λόγω οδυνηρής λύπης, ψυχικού κλάματος και συνεχούς επιβεβαίωσης του νου [στην προσευχή]. Διότι ιδού, λέγει ο προφήτης, μας ήλθε λύπη, μαρτύριο, σαν γυναίκα που γεννά (Ιερ. 6:24). Επομένως, με το κεφάλι κάτω και το μυαλό συγκεντρωμένο στην καρδιά σας, αν, φυσικά, είναι ανοιχτό, καλέστε τον Κύριο Ιησού για βοήθεια. Εργάζεστε [στην προσευχή] και νιώθετε συχνά πόνο στο κεφάλι και στους ώμους σας, αντέξτε το, αναζητήστε τον Κύριο στην καρδιά σας με ένταση και ζήλια. Η Βασιλεία των Ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και αυτοί που χρησιμοποιούν βία την αφαιρούν (Ματθαίος 11:12). Με αυτά τα λόγια, ο Κύριος σωστά τόνισε τη σημασία αυτών των έργων, αφού το να μένει κανείς σε αυτά με υπομονή είναι μητέρα των ασθενειών 14 της ψυχής και του σώματος. Πώς να διαβάσετε την προσευχή 2. Μερικοί από τους πατέρες είπαν [την προσευχή] ως εξής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. άλλοι [διαβάζουν] τα μισά: Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, που είναι ευκολότερο λόγω της αδυναμίας του νου. Από τον εαυτό του, χωρίς το [Άγιο] Πνεύμα, κανένας [άνθρωπος] δεν μπορεί να επικαλεστεί τον Κύριο Ιησού καθαρά και ολοκληρωτικά, εκτός και αν προσεύχεται με το Άγιο Πνεύμα, φωνάζοντας περισσότερο σαν μωρό, ανίκανος να προφέρει [λόγια] χωριστά. Ωστόσο, δεν πρέπει να αλλάζει κανείς συχνά την επίκληση των ονομάτων από τεμπελιά, αλλά [είναι σημαντικό] να τα προφέρει με συνέπεια και για μεγάλο χρονικό διάστημα. Επιπλέον, κάποιοι διδάσκουν να λένε προσευχές προφορικά, άλλοι διανοητικά. Πιστεύω - με τον ένα και τον άλλο [τρόπο], γιατί μερικές φορές, λόγω εξάντλησης, ο νους δεν μπορεί να προφέρει μια προσευχή, μερικές φορές τα χείλη. Γι' αυτό πρέπει να προσεύχεται κανείς με δύο τρόπους: με τα χείλη και με το νου. Πρέπει κανείς να φωνάζει ήσυχα και ήρεμα, ώστε η φωνή, που μπερδεύει το συναίσθημα και τη συγκέντρωση του νου, να μην παρεμβαίνει στην προσευχή. Ώσπου ο νους, έχοντας συνηθίσει [αυτό] το θέμα, λάβει δύναμη από το Πνεύμα και τελειοποιηθεί, μέχρι τότε μάθει να προσεύχεται αδιαίρετα και σταθερά. Τότε, [δηλαδή, με τη δύναμη του Πνεύματος], δεν θα υπάρχει ανάγκη να πούμε [την προσευχή] προφορικά, και είναι αδύνατο, γιατί υπάρχει αρκετή δύναμη για να εκτελέσετε την άσκηση [προσευχής] με μόνο υγιή νου. Πώς να κρατήσετε το μυαλό [από την περιπλάνηση] 3. Να ξέρετε ότι κανένας από μόνος του δεν μπορεί να συγκρατήσει τον εαυτό του με το νου του (από την απουσία του μυαλού) εκτός αν τον περιορίζει το Πνεύμα. Όπως πάντα κινείται, ο νους δεν είναι από τη φύση του ασταθής, αλλά είναι διατεθειμένος να περιστρέφεται λόγω της απροσεξίας μας και από την αρχή [της Πτώσης] έχει αποκτήσει μια τάση προς την απουσία. Όταν, παραβαίνοντας τις εντολές, αποχωριστήκαμε από τον Θεό, ο οποίος μας αναγέννησε [στο βάπτισμα], τότε διακόψαμε την ενότητά μας μαζί Του και στα συναισθήματά μας [χάσαμε] τη λογική μας αίσθηση για Αυτόν. Επομένως, ο νους που έχει παρεκκλίνει και απομακρύνεται από τον Θεό είναι παντού αιχμάλωτος και δεν μπορεί να εγκατασταθεί [στην καρδιά] διαφορετικά παρά μόνο αν δεν υποταχθεί στον Θεό, δεν εξαρτηθεί από Αυτόν, δεν ενωθεί με χαρά μαζί Του και αν δεν Του προσεύχεται συχνά και έντονα. Ο νους, κάθε φορά, ας ομολογεί νοερά τι πέφτει αμέσως στον Συγχωρητή όλων, σε εκείνους που μετανιωμένα και ταπεινά ζητούν συγχώρεση και πάντα επικαλούνται το άγιο όνομά Του. [Όχι χωρίς λόγο, ο Δαβίδ] λέει: «Ομολογήστε τον Κύριο και επικαλέστε το άγιο όνομά Του» (βλέπε: Ψαλμ. 105:1). Η συστολή της αναπνοής κατά το κλείσιμο των χειλιών κρατά το μυαλό [από την απόσπαση της προσοχής], αλλά μόνο εν μέρει. [μετά] διαλύεται ξανά. Έτσι, όταν το αποτέλεσμα της προσευχής έρθει [στην καρδιά], τότε θα κρατήσει τελείως τον νου κοντά του, θα τον ευχαριστήσει και δεν θα τον αφήσει να αιχμαλωτιστεί. Συμβαίνει όμως και ο νους και η σκέψη του προσευχόμενου και εγκατεστημένου στην καρδιά να περιπλανιέται ανησυχώντας για τους ξένους (άλλους). Η σκέψη δεν υπόκειται σε κανέναν εκτός από αυτούς που είναι τέλειοι κατά το Άγιο Πνεύμα και που έχουν επιτύχει απερίσπαστο [του νου] στον Χριστό Ιησού. Πώς να εξαφανίσετε τις σκέψεις 4. Κανένας από τους αρχάριους δεν θα διώξει ποτέ μια σκέψη αν δεν την αφαιρέσει ο Θεός. Μόνο οι δυνατοί τείνουν να παλεύουν με τις σκέψεις και να τις απορρίπτουν. Αλλά και αυτά δεν τους διώχνουν από μόνα τους, αλλά κινούνται για να τους αντισταθούν μαζί με τον Θεό, σαν να είναι ντυμένοι με την πλήρη πανοπλία Του. Εσείς όμως, όταν έρχονται οι σκέψεις, επικαλείτε συνεχώς και επιμελώς τον Κύριο Ιησού, και θα τρέξουν μακριά, ανίκανοι να αντέξουν τη ζεστασιά της καρδιάς που προέρχεται από την προσευχή, και θα διαλυθούν, σαν να έχουν καεί από φωτιά. Στο όνομα του Ιησού, λέει ο Κλίμακος, μαστίγωσε τους εχθρούς σου, γιατί ο Θεός μας είναι μια φωτιά που καταστρέφει το κακό. Ο Κύριος, που θα βοηθήσει γρήγορα, θα πάρει σύντομα εκδίκηση για εκείνους που κλαίνε σε Αυτόν με όλη τους την ψυχή μέρα και νύχτα. Αυτός που δεν έχει το αποτέλεσμα της προσευχής νικά τις σκέψεις με διαφορετικό τρόπο. Ο Θεός τους διώχνει μακριά του όταν αυτός, μιμούμενος τον Μωυσή, σηκώνεται και στρέφει τα χέρια και τα μάτια του προς αυτόν (βλ.: Εξ. 17:11), μετά, καθισμένος πάλι, αρχίζει υπομονετικά να κάνει μια προσευχή. Αυτή τη μέθοδο χρησιμοποιούν όσοι δεν έχουν αποκτήσει τη δύναμη της προσευχής. Αλλά είναι επίσης ισχυρό να επηρεάζεις μέσω της προσευχής (με την επίδραση της προσευχής) τα σωματικά πάθη - εννοώ την πορνεία και την απελπισία - τα σκληρά και βαριά πάθη - συχνά να σηκώνεται, [με προσευχή] απλώνει τα χέρια του για να προστατευτεί από αυτά. Ωστόσο, από [φόβο] αυταπάτης, δεν το κάνει για πολύ και ξανακάθεται, για να μην ξεγελάσει ο εχθρός το μυαλό του δείχνοντας κάποια εικόνα αλήθειας στον ουρανό, αφού το να έχεις μυαλό, έστω και ασφαλές από πτώση, πάνω, κάτω και στην καρδιά, και παντού να το διατηρείς ανέπαφο είναι χαρακτηριστικό μόνο ενός αγνού και τέλειου. 5. Άλλοι λένε ότι [πρέπει να τραγουδάς] λίγο, άλλοι ότι πρέπει να τραγουδάς πολύ και άλλοι ότι δεν πρέπει να τραγουδάς καθόλου. Για να αποφύγετε τη σύγχυση, μην τραγουδάτε συχνά, ούτε σταματάτε να τραγουδάτε εντελώς λόγω χαλάρωσης και ανεμελιάς, αλλά μιμηθείτε αυτούς που τραγουδούν λίγο, γιατί το μέτρο σε όλα είναι το καλύτερο, σύμφωνα με τα λόγια των σοφών (άσοφων σοφών). Είναι σκόπιμο να τραγουδάμε πολύ για όσους διανύουν μια ενεργό ζωή λόγω της άγνοιάς τους [του στοχασμού] και ως αποτέλεσμα της εργασίας, αλλά όχι για εκείνους που σιωπούν, που έχουν αρκετή δύναμη να είναι μόνο στον Θεό και, προσευχόμενοι σε Αυτόν με όλη τους την καρδιά, απέχουν από σκέψεις. Σύμφωνα με το Climacus, η σιωπή είναι η κατάθεση σκέψεων για αισθητήρια και νοητικά αντικείμενα. Έχοντας ξοδέψει όλη του τη δύναμη στην παρατεταμένη ψαλμωδία, ο νους χαλαρώνει και δεν μπορεί να προσευχηθεί δυνατά και υπομονετικά. Τη νύχτα, είπε ο Κλίμακος, αφοσιωθείτε περισσότερο στην προσευχή και λιγότερο στην ψαλμωδία. Αυτό πρέπει να κάνετε και εσείς. Όταν παρατηρήσετε ότι η προσευχή είναι ενεργή μέσα σας ενώ κάθεστε [στο παγκάκι] και κινείται συνεχώς στην καρδιά σας, μην την αφήσετε ποτέ μέχρι κάποια στιγμή για να σηκωθείτε να τραγουδήσετε, μέχρι να σας εγκαταλείψει προνοητικά. Διαφορετικά, αφήνοντας τον Θεό μέσα, θα στέκεσαι και θα κάνεις μια συνομιλία μαζί Του έξω, παρεκκλίνοντας από τα ύψη στα γήινα. Επιπλέον, θα δημιουργήσετε σύγχυση [στην ψυχή] και θα βγάλετε το μυαλό από την [κατάσταση] ειρήνης. Με το όνομά της, η σιωπή βρίσκει και το έργο επιτελείται με ειρήνη και σιωπή, ειδικά αφού ο Θεός είναι ειρήνη, υψώνεται πάνω από τον θόρυβο και τη σύγχυση. Το τραγούδι μας, σύμφωνα με τη δομή της ζωής, πρέπει επίσης να μην είναι σαρκικό, αλλά αγγελικό. Το τραγούδι με ένα επιφώνημα της φωνής συμβολίζει μια ψυχική κραυγή και μας δίνεται σε περίπτωση απροσεξίας και [πνευματικής] χυδαιότητας για να ανανεωθεί η αληθινή διάθεση. Μόνο όσοι δεν γνωρίζουν ότι η προσευχή, σύμφωνα με τον Ιωάννη Κλίμακο, είναι πηγή αρετών, τρέφει τη δύναμη της ψυχής, όπως τα φυτά, είναι κατάλληλοι να τραγουδούν πολύ, χωρίς μέτρο, και να είναι πάντα απασχολημένοι με πολλά διαφορετικά κατορθώματα, μέχρι να αναπτυχθούν σε στοχασμό από εξαιρετικά έντονη δραστηριότητα και να αποκτήσουν νοερά προσευχή που λειτουργεί μέσα τους. Γενικά, η δραστηριότητα της σιωπής είναι διαφορετική και η δραστηριότητα της κοινότητας είναι διαφορετική. Όποιος παραμένει σε αυτό στο οποίο καλείται θα σωθεί. Επομένως, φοβάμαι να γράψω λόγω των αδύναμων, βλέποντας ότι είστε ανάμεσά τους. Όποιος προσεύχεται υπομονετικά (υπομένει στην προσευχή) σύμφωνα με την ακοή ή τη [βιβλία] διδασκαλία, χωρίς να αποκτήσει οδηγό, καταστρέφει [το έργο του]. Αυτός που έχει γευτεί τη χάρη, πρέπει, σύμφωνα με τους πατέρες, να ψάλλει με μέτρο, να ασκείται περισσότερο στην προσευχή, και ενώ χαλαρώνει, να ψάλλει ή να διαβάζει τα ενεργά [κεφάλαια] των πατέρων. Το πλοίο δεν χρειάζεται κουπιά όταν ο άνεμος φουσκώνει τα πανιά, αφού αυτός ο άνεμος παρέχει ευνοϊκό αεράκι για εύκολη πλοήγηση στην αλμυρή θάλασσα των παθών. Όταν σταματήσει σε ήρεμη κατάσταση, [το πλοίο] τίθεται σε κίνηση με κουπιά ή βάρκα. Κάποιοι, ως αντίρρηση, αναφέρονται στους αγίους πατέρες, ή τουλάχιστον σε γνωστούς (ορισμένους) εξ αυτών, με την έννοια ότι έκαναν ολονύχτια αγρυπνίες και τηρούσαν αδιάκοπα ψαλμωδία. Με αυτό, υπό το φως των Γραφών, θα απαντήσουμε: δεν είναι όλοι οι ασκητές τέλειοι, είτε λόγω έλλειψης ζήλου είτε λόγω φτώχειας δύναμης. Το μικρό για τους μεγάλους δεν είναι σε καμία περίπτωση ασήμαντο, και το μεγάλο για τους μικρούς δεν είναι εντελώς τέλειο. Επομένως, όχι πάντα - τώρα ή πριν από πολύ καιρό, φιγούρες - και δεν ακολουθούσαν όλοι τον ίδιο δρόμο ή πάντα τον τηρούσαν σταθερά μέχρι το τέλος. Πολλοί από την ενεργό ζωή ήρθαν σε στοχασμό και σταμάτησαν τα πάντα, τηρώντας το Σάββατο σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, και χάρηκαν μόνο στον Θεό, χορτασμένοι από τη χάρη της Θείας τροφής, που δεν τους επέτρεπε να τραγουδήσουν ή να ασκήσουν τίποτε άλλο [εκτός από την προσευχή]. Αυτοί, έχοντας ήδη εν μέρει φθάσει στην άκρη των επιθυμιών, κατά καιρούς έμειναν έκπληκτοι, σαν να είχαν τη μορφή εγγύησης [της αιώνιας ευδαιμονίας]. Άλλοι σώθηκαν από τη δραστηριότητα μέχρι το τέλος [της ζωής], ηρεμώντας εν αναμονή της μελλοντικής ανταμοιβής. Μερικοί επιβεβαιώθηκαν [της σωτηρίας] κατά το θάνατό τους, ή μετά θάνατον απέπνεαν ένα άρωμα ως απόδειξη της σωτηρίας τους. [Αυτοί είναι εκείνοι] που, όπως όλοι, έχοντας τη χάρη του βαπτίσματος, χάρη στην άγνοια και την αιχμαλωσία του νου τους, όσο ζούσαν, δεν γνώρισαν [απτή] μυστηριώδη κοινωνία με τον Θεό. Άλλοι διακρίνονται για την επιδεξιότητά τους και στα δύο, δηλαδή στο τραγούδι και στην προσευχή, και έτσι περνούν τη ζωή τους, διαθέτοντας άφθονη χάρη όπως πάντα κινούμενοι και μη συναντώντας σε τίποτα εμπόδια. Άλλοι ειδικότερα παρέμειναν σιωπηλοί μέχρι το τέλος. Σαν να ήταν οι μόνοι ενωμένοι με τον Ένα Θεό, αυτοί, όντας απλοί, έβρισκαν πλήρη ικανοποίηση στην προσευχή. Όσοι είναι τέλειοι, όπως είπαμε, μπορούν να κάνουν τα πάντα μέσω του Χριστού που τους ενισχύει, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Αυτόν, σε κάποιον ερωτώντα σχετικά με τον περιορισμό της μήτρας 6. Τι να πω για τη μήτρα - τον βασιλιά των παθών; Αν μπορείτε να τον σκοτώσετε ή να τον κάνετε μισοπεθαμένο, μην τον χαλαρώσετε. Με υπέταξε, αγαπημένε, και εγώ ως δούλος και υποτελής του, τον υπηρετώ, συνεργάτης των δαιμόνων και δοχείο των παθών. Μέσω αυτού επέρχεται η πτώση μας και μέσω αυτού η εξέγερσή μας γίνεται όταν υπακούει στην καλή πειθαρχία. Διαμέσου αυτού πέσαμε από την πρώτη και τη δεύτερη Θεία αξιοπρέπεια, γιατί, έχοντας διαφθαρεί από την αρχή, αποκαθιστούμε και πάλι εν Χριστώ. Και τώρα έχουν αποξενωθεί πάλι από τον Θεό παραμελώντας τις εντολές Του, που προστατεύουν και αυξάνουν τη χάρη στην τελειότητα [της ψυχής]. Χωρίς να το γνωρίζουμε, παραπλανόμαστε και πιστεύουμε ότι είμαστε με τον Θεό. Τα σώματα έχουν πολλές διαφορές στη διατροφή, όπως έλεγαν οι πατέρες. Ένας [άτομο] απαιτεί λίγα, ένας άλλος απαιτεί πολλά για να διατηρήσει τη φυσική του δύναμη. Ο καθένας είναι ικανοποιημένος με το φαγητό ανάλογα με τη δύναμη και τη συνήθεια. Ωστόσο, ο σιωπηλός πρέπει πάντα να πεινά χωρίς να χορταίνει. Όταν η κοιλιά επιβαρύνεται και ο νους θολώνει εξαιτίας αυτού, τότε [ο άνθρωπος] δεν μπορεί να πει την προσευχή έντονα ή καθαρά. Υπό την επίδραση των αναθυμιάσεων από πολλά πιάτα, έχει την τάση να κοιμάται, επιθυμεί έντονα να ξαπλώσει όσο πιο γρήγορα γίνεται και χάρη σε αυτό, στον ύπνο του, αμέτρητες φανταστικές εικόνες επιτίθενται στο μυαλό του. Εν όψει αυτού, για κάποιον που θέλει να λάβει τη σωτηρία και για χάρη του Κυρίου που αναγκάζει τον εαυτό του να ζει στη σιωπή, όπως νομίζω, αρκεί 3/4 του κιλού ψωμιού, νερό ή κρασί - τρία ή τέσσερα φλιτζάνια την ημέρα. Πρέπει να τρώει κανείς σιγά σιγά από όλα τα θρεπτικά φαγητά που είναι τυχαία διαθέσιμα, αποφεύγοντας τον κορεσμό, ώστε με μια τέτοια σοφή κατανάλωση [φαγητού, δηλαδή] δοκιμάζοντας όλα τα [φαγητά], να απομακρύνεται από την υπερηφάνεια και, ευχαριστώντας τον Θεό για όλα, να μην περιφρονεί τα δημιουργήματα του Θεού, που είναι πολύ όμορφα. Αυτό είναι το σκεπτικό των συνετών. Για όσους είναι αδύναμοι σε πίστη και ψυχή, είναι πιο ωφέλιμο να απέχουν από το φαγητό. Ο απόστολος τους πρόσταξε επίσης να τρώνε σιτηρά (βλέπε: Ρωμ. 14:2), γιατί δεν πιστεύουν ότι ο Θεός θα τα διαφυλάξει. Τι να σου πω; Αναζήτησες κανόνες [στη διατροφή], αλλά είναι πολύ δύσκολο για σένα, τον παλιό. Οι νέοι μπορούν να διατηρήσουν το βάρος και τις μετρήσεις στα τρόφιμα. Πώς μπορείτε να διατηρήσετε αυτόν τον [κανόνα]; Όταν τρώτε, θα πρέπει να παρατηρείτε την ελευθερία σε όλα. Αν σε κυριεύσει [η λαιμαργία], μετανοήστε, αρχίστε πάλι [να διορθώνετε τον εαυτό σας] και μη σταματήσετε να το κάνετε αυτό κάθε φορά, πέφτοντας και σηκώνεστε, κατηγορώντας πάντα τον εαυτό σας και όχι τον άλλον, και θα έχετε ειρήνη, σοφά, σύμφωνα με τις Γραφές, πετυχαίνοντας τη νίκη μέσω πτώσεων. Ωστόσο, μην ξεπεράσετε τα όρια που περιγράψαμε προηγουμένως και θα σας αρκεί, αφού άλλες τροφές δεν δυναμώνουν τόσο τον οργανισμό όσο η κατανάλωση ψωμιού και νερού. Γι' αυτό ο προφήτης, μη λογαριάζοντας τίποτε άλλο, είπε: «Γιέ ανθρώπου, φάε το ψωμί σου με το βάρος και πιες το νερό σου με το μέτρο» (βλ.: Ιεζ. 4:9 κ.ε.). Η διατροφή έχει τρία όρια: αποχή, ικανοποίηση και κορεσμό. Η αποχή εκφράζεται με το αίσθημα της πείνας ακόμα και μετά το φαγητό, η ικανοποίηση είναι στο να μην πεινάς και να μην επιβαρύνεσαι, ο κορεσμός είναι σε ένα μικρό βάρος [του φαγητού]. Αφού χορτάσετε, το φαγητό είναι η πόρτα της λαιμαργίας, από την οποία εισέρχεται η πορνεία. Εσύ όμως, έχοντας συνειδητοποιήσει προσεκτικά όσα ειπώθηκαν, χωρίς να ξεπερνάς τα όρια, διάλεξε το καλύτερο σύμφωνα με τις δυνάμεις σου, γιατί, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι χαρακτηριστικό του τέλειου να χορταίνει και να πεινά και να είναι δυνατός σε όλα (βλ.: Φιλ. 4:12-13). Αυτός, για γοητεία και για πολλά αντικείμενα 7. Κοίτα, θέλω να ξέρεις ακριβώς για την αυταπάτη, να την προσέχεις και για να μην βλάψεις σοβαρά τον εαυτό σου και να καταστρέψεις την ψυχή σου, οδηγούμενος από άγνοια. Η ελεύθερη επιλογή του ανθρώπου τείνει εύκολα προς τη συναναστροφή με εχθρούς, ιδιαίτερα μεταξύ των άπειρων, ως εκείνων που διώκονται περισσότερο από αυτούς. Κοντά και γύρω οι νεοφερμένοι και οι αυτόκλητοι δαίμονες συνήθως αναπτύσσουν δίκτυα σκέψεων και καταστροφικών ονείρων και [προετοιμάζουν] τάφρους καταστροφών, αφού η [πνευματική] πόλη τους βρίσκεται υπό την κυριαρχία ξένων. Και δεν πρέπει να εκπλαγεί κανείς αν κάποιος από τους άπειρους εξαπατηθεί, ή πέσει σε φρενίτιδα (χάσει το μυαλό του), ή δεχτεί και αποδεχτεί την αυταπάτη, ή δει κάτι ξένο προς την αλήθεια, ή μιλήσει ακατάλληλα λόγω απειρίας και άγνοιας. Άλλοι, συχνά εκθέτοντας την αλήθεια, λέγοντας με άγνοια και ανεπαίσθητα ένα πράγμα αντί για ένα άλλο, δεν είναι καν σε θέση να πουν σωστά πώς είναι [αυτό ή εκείνο] το θέμα. Τρομάζει πολλούς και φέρνει μομφή και γέλιο στους σιωπηλούς με τις παράφρονες δραστηριότητές του. Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι κάποιος αρχάριος, μετά από πολλή δουλειά, πέφτει σε αυταπάτες. Αυτό έχει συμβεί σε πολλούς που αναζητούν τον Θεό τώρα και πριν. Η μνήμη του Θεού, ή νοερά προσευχή, είναι ανώτερη από όλα τα είδη δραστηριότητας. Αυτή, όπως η αγάπη του Θεού, είναι η κεφαλή των αρετών. Όποιος όμως επιθυμεί αδιάντροπα και ασύστολα να εισέλθει στον Θεό και να Τον ομολογήσει καθαρά και που αγωνίζεται να Τον αποκτήσει μέσα του, αν του επιτραπεί [από ψηλά], σκοτώνεται εύκολα από αυτούς - εννοώ τους δαίμονες - αφού όποιος αλαζονικά και με τόλμη αναζητά κάτι που δεν συμφωνεί με την προσωπική του κατάσταση, μάταια παρασύρεται στο να πετύχει το πρόωρο. Ο Κύριος, που λυπάται τους ανθρώπους, προσέχοντας συχνά πόσο τολμηροί είμαστε στην [αυτο]εξύψωση, δεν μας αφήνει να δοκιμαστούμε, ώστε ο καθένας, έχοντας αναγνωρίσει τη φιλοδοξία του, να επιστρέψει [στην αληθινή ασκητική] ο ίδιος και προτού γίνει ντροπή και γέλιο για τους δαίμονες και κλάψει για τους ανθρώπους, ειδικά όταν κάποιος επιδιώκει αυτή την υπομονή με την πιο θαυμαστή και έμπειρη υπομονή. ώστε απαρατήρητος αντί για να μη θερίσει κανείς σιτάρι ή αγκάθια ή (καί) πικρό αντί γλυκό, και να μη βρει καταστροφή αντί για σωτηρία. Ισχυροί και τέλειοι είναι εκείνοι που πολεμούν πάντα τους δαίμονες και απλώνουν συνεχώς εναντίον τους το πνευματικό σπαθί, που είναι ο λόγος του Θεού (βλ.: Εφεσ. 6:17). Οι αδύναμοι και οι αρχάριοι χρησιμοποιούν την ευλαβική πτήση ως φρούριο, αποφεύγουν τη μονομαχία με φόβο και, χωρίς να τολμούν σε αυτήν πρόωρα, σώζονται έτσι από το θάνατο. Εσείς, όμως, αν μένετε επιτυχώς σιωπηλοί, περιμένετε να είστε με τον Θεό, μην δέχεστε ποτέ οτιδήποτε αισθησιακό ή πνευματικό που εμφανίζεται έξω ή μέσα σας, ακόμα κι αν είναι η εικόνα του Χριστού, ή φαινομενικά αγγέλου, ή η εμφάνιση αγίου, ή [τουλάχιστον] φως λάμπει στο μυαλό σας και αποτυπώνεται ονειρεμένα. Το ίδιο το μυαλό έχει μια φυσική ικανότητα να ονειρεύεται. Μπορεί εύκολα να οικοδομήσει εικόνες αυτού που αναζητά από όσους δεν το ακούν προσεκτικά και [επομένως] προκαλεί κακό στον εαυτό του. Αυτή η ανάμνηση του καλού και του κακού συνήθως σχηματίζει ξαφνικά νοητικές εικόνες και οδηγεί στην αφηρημάδα. Επομένως [ένα τέτοιο άτομο] γίνεται αυθαίρετα ονειροπόλος και όχι σιωπηλός. Επομένως, πρόσεχε μήπως πιστεύεις κάτι γιατί παρασύρεσαι γρήγορα, πριν ρωτήσεις και κάνεις πολλή έρευνα, ακόμα κι αν σου φαίνεται καλό, για να μην πάθεις κακό. Μείνετε πάντα αγανακτισμένοι με την ονειροπόληση, κρατώντας το μυαλό σας συνεχώς άχρωμο, άμορφο και άμορφο. Συχνά πολλοί βλάπτονταν και έστελναν ο Θεός να δοκιμάσουν το στέμμα. Ο Κύριός μας θέλει να δοκιμάσει πού τείνει η ελεύθερη επιλογή μας. Αυτός όμως που βλέπει κάτι νοερά ή αισθησιακά και το δέχεται χωρίς [τη συμβουλή] έμπειρων ανθρώπων, ακόμα κι αν [η εμφάνιση ήταν] σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, εξαπατάται εύκολα ή θα εξαπατηθεί στο μέλλον, σαν κάποιος που τα αντιλαμβάνεται [όλα] αλόγιστα. Ένας αρχάριος πρέπει να είναι προσεκτικός στη δραστηριότητα της καρδιάς, σαν να μην είναι παραπλανητική, αλλά να μην δέχεται τίποτα άλλο μέχρι τη στιγμή της ειρήνευσης των παθών. Ο Θεός δεν αγανακτεί με εκείνον που προσέχοντας αυστηρά τον εαυτό του, για να αποφύγει την αυταπάτη, δεν δέχεται [σημάδια] από Αυτόν χωρίς να ρωτήσει [τους έμπειρους] και πολλή έρευνα, αλλά μάλλον τον επαινεί ως σοφό, αν και αγανακτούσε με κάποιους. Ωστόσο, δεν πρέπει να ερωτώνται όλοι, αλλά αυτός που έχει εμπιστευθεί τη διαχείριση των άλλων, που λάμπει στη ζωή και, όντας, σύμφωνα με τη Γραφή, φτωχός, πλουτίζει πολλούς (βλέπε: Β' Κορ. 6:10). Υπήρχαν πολλοί άπειροι [ηγέτες] που έβλαψαν πολλούς ανόητους, για τους οποίους θα δικαστούν μετά θάνατον. [Το δικαίωμα] να οδηγείς τους άλλους δεν ανήκει σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους στους οποίους έχει δοθεί θεϊκός συλλογισμός, ή, κατά τον Απόστολο, διάκριση πνευμάτων (Α' Κορ. 12:10), χωρίζοντας τη λέξη χειρότερη από την καλύτερη με το ξίφος. Ο καθένας έχει τη δική του λογική και φυσική ενεργητική ή επιστημονική λογική, αλλά δεν [έχει] ο καθένας πνευματικό [συλλογισμό]. Γι' αυτό, ο σοφός Σιράχ είπε: Ας είναι πολλοί αυτοί που ζουν μαζί σας στον κόσμο, και ένας από τους χίλιους ας είναι ο σύμβουλός σας (Σερ.6:6). Δεν είναι μικρό έργο να βρεις έναν ηγέτη που δεν κάνει λάθος ούτε στα λόγια, ούτε στις πράξεις, ούτε στις σκέψεις. Το αν κάποιος είναι απαλλαγμένος από αυταπάτες καθορίζεται από το αν έχει στοιχεία από τις Θείες Γραφές για τη δραστηριότητά του και την κατανόησή του, όντας ταπεινός σε ό,τι πρέπει να συλλογιστεί. Η ξεκάθαρη κατανόηση της αλήθειας και το να είσαι καθαρός από ό,τι είναι ασύμβατο (αντίθετο) με τη χάρη δεν είναι μικρό έργο, γιατί ο διάβολος συνήθως δείχνει τη γοητεία του με τη μορφή της αλήθειας, ειδικά στους αρχάριους, και μετατρέπει την ύπουλα του σε πνευματική. Ως αποτέλεσμα, αυτός που αγωνίζεται επιμελώς σιωπηλά για να επιτύχει την καθαρή προσευχή, πρέπει να πάει [στον στόχο του] ζητώντας έμπειρους και με μεγάλη ανατριχίλα και θλίψη, θρηνώντας συνεχώς τις αμαρτίες του, θρηνώντας γι' αυτές και φοβούμενος το [κολαστήριο] μαρτύριο, απομάκρυνση από τον Θεό και χωρισμό [από Αυτόν] τώρα και στο μέλλον [. Όταν ο διάβολος βλέπει κάποιον να ζει με δάκρυα, δεν διστάζει εκεί, φοβούμενος (φοβούμενος) την ταπεινοφροσύνη που παράγει το κλάμα. Αν κάποιος με έπαρση ονειρεύεται να πετύχει κάτι υψηλό, έχοντας αποκτήσει σατανική και όχι αληθινή επιθυμία, τότε [ο Σατανάς] εύκολα τον μπλέκει, ως υπηρέτη του, με τα δίχτυα του. Επομένως, το να διατηρεί κανείς τον εαυτό του στην προσευχή και το κλάμα είναι το μεγαλύτερο όπλο για να μην πέσει σε έπαρση από τη χαρά της προσευχής, αλλά να επιλέγει την παρηγορητική λύπη για τον εαυτό του και να διατηρεί τον εαυτό του αβλαβή. Η προσευχή, απαλλαγμένη από την πλάνη [του Ιησού], ρίχνοντας φωτιά στη γη της καρδιάς μας, συνοδεύεται από ζεστασιά, καίει πάθη σαν αγκάθια και δημιουργεί σιωπή και χαρά στην ψυχή. Η ζεστασιά δεν έρχεται από τη δεξιά ή την αριστερή πλευρά, όχι από πάνω, αλλά ρέει στην καρδιά σαν πηγή νερού από το ζωογόνο Πνεύμα. Θέλετε να το βρείτε μόνο στην καρδιά σας και να το κατέχετε, κρατώντας πάντα το μυαλό σας χωρίς όνειρα, γυμνό από συλλογισμούς και σκέψεις, και μη φοβάστε, γιατί Αυτός που είπε: Να είστε ευδιάθετοι: είμαι εγώ, μη φοβάστε (Ματθαίος 14:27) - Αυτός ο ίδιος, που αναζητούμε, είναι μαζί μας και μας προστατεύει πάντα. Όταν επικαλούμε τον Θεό, δεν πρέπει να φοβόμαστε ή να παραπονιόμαστε. Αν κάποιοι, έχοντας χάσει τη λογική τους, έχουν παρασυρθεί στην αυταπάτη, τότε να ξέρετε ότι αυτό το υπέφεραν από θέληση και υπερηφάνεια. Και με υπακοή με αμφισβήτηση και ταπείνωση, αυτός που αναζητά τον Θεό δεν θα υποστεί ποτέ απώλεια της χάρης του Χριστού, ο οποίος επιθυμεί να σωθούν όλοι οι άνθρωποι. Εάν συμβεί μια δοκιμασία σε ένα τέτοιο άτομο, τότε προκύπτει και επιτρέπεται να την αξιολογήσει και να την στεφανώσει και συνοδεύεται από τη γρήγορη βοήθεια του Θεού με τα μέσα που Του γνωρίζει. Όποιος ζει σωστά και φέρεται στους άλλους άψογα, αποφεύγοντας την ανθρωπόφιλη και αλαζονεία, [εναντίον] ακόμη και σε ολόκληρο το σύνταγμα των δαιμόνων σήκωσε αμέτρητες δοκιμασίες, δεν θα του έκανε κακό, όπως λένε οι πατέρες. Όσοι κινούνται αλαζονικά και ηθελημένα [στη ζωή] εκτίθενται εύκολα σε κακό. Επομένως, ο σιωπηλός πρέπει πάντα να τηρεί τη βασιλική οδό. Συνήθως, η υπερβολή σε όλα είναι ανεμπόδιστη από έπαρση, η οποία δίνει τη θέση της στη γοητεία. Στην προσευχή, μετριάστε όχι μόνο την αναπνοή από τα ρουθούνια, όπως κάνουν οι άπειροι, αλλά και την αναπνοή του νου με κάποιο κλείσιμο των χειλιών για να αποτρέψετε τη βλαβερή αλαζονεία. Υπάρχουν τρεις αρετές της σιωπής που πρέπει να φυλάσσονται προσεκτικά και να αναγνωρίζονται κάθε ώρα αν τις διατηρούμε πάντα, ώστε κάπως, κρυμμένοι από τη λήθη, να μην αρχίσουμε να περπατάμε στη ζωή έξω από αυτές. Αυτοί είναι οι εξής: αποχή, σιωπή και αυτοεξευτελισμός, δηλαδή ταπείνωση, δημιουργία και προστασία ο ένας του άλλου. Από αυτά προκύπτει και συνεχώς αυξάνεται η προσευχή. Η αρχή της δράσης της χάριτος στην προσευχή αποκαλύπτεται διαφορετικά σε διαφορετικούς ανθρώπους, αφού μέσα μας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, παρατηρείται και αναγνωρίζεται η ποικιλόμορφη διαίρεση των χαρισμάτων του Πνεύματος σύμφωνα με το θέλημά Του (βλ. Δηλαδή, σε μερικούς έρχεται το πνεύμα του φόβου, καταστρέφοντας τα βουνά των παθών τους και συνθλίβει τις σκληρές καρδιές τους σαν πέτρες, ώστε από φόβο η σάρκα τους φαίνεται να καρφώνεται και να πεθαίνει. Σε άλλες εμφανίζεται το σοκ ή η χαρά, που οι πατέρες πολύ ξεκάθαρα ονόμαζαν πήδημα. Και μεταξύ των πρώτων, [αυτό το άλμα] αποκαλύπτεται επίσης εσωτερικά ως άυλο και ουσιαστικό, αλλά το ίδιο είναι απρόσωπο, ασήμαντο και αισθησιακά αόριστο. Για άλλους, ιδιαίτερα εκείνους που έχουν τελειοποιηθεί στην προσευχή, ο Θεός παράγει μια λεπτή, γαλήνια και πλήρη πνοή φωτός όταν ο Χριστός, σύμφωνα με τον Απόστολο, κατοικεί μυστηριωδώς στην καρδιά (βλέπε: Εφεσ. 3:17) και εκδηλώνεται στο πνεύμα. Επομένως, στο όρος Χωρήβ ο Θεός είπε στον Ηλία ότι ο Κύριος δεν είναι σε αυτό ή εκείνο, όχι στις ιδιωτικές ενέργειες των αρχαρίων, αλλά σε μια λεπτή πνοή φωτός - υπάρχει ο Κύριος, που έδειξε την τελειότητα της προσευχής. Ερώτηση: Τι θα κάνει κάποιος όταν ένας δαίμονας μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός και εξαπατά έναν άνθρωπο; Απάντηση: Εξαιτίας αυτού του [φαινόμενου], ο άνθρωπος χρειάζεται πολλή σύνεση για να αναγνωρίσει τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού. Μην εμπιστεύεστε επιπόλαια (ενδέχεστε) τις εικόνες που εμφανίζονται γρήγορα, αλλά, όντας αργοί, αποδεχτείτε το καλό και απορρίψτε το κακό με πολλές δοκιμές. Πρέπει πρώτα να αξιολογήσετε και να σκεφτείτε και μετά να πιστέψετε. Να ξέρετε ότι οι πράξεις της χάριτος είναι προφανείς και, παρόλο που ο δαίμονας αλλάζει, δεν μπορεί να προκαλέσει πραότητα, φιλικότητα, ταπεινοφροσύνη, μίσος για τον κόσμο ή παύση των [σαρκικών] απολαύσεων και παθών, που συνιστά τη δράση της χάριτος. Οι δαιμονικές ενέργειες [είναι]: υπερηφάνεια, αλαζονεία, εκφοβισμός και κάθε είδους κακία. Με αυτές τις ενέργειες μπορείτε να αναγνωρίσετε αν το φως που λάμπει στην ψυχή σας είναι από τον Θεό ή από τον Σατανά. Το Friedax είναι παρόμοιο στη γεύση με τη μουστάρδα και το ξύδι μοιάζει στο χρώμα με το κρασί. Αλλά δοκιμάζοντας ο λάρυγγας αναγνωρίζει και καθορίζει τη διαφορά μεταξύ καθενός [από αυτά τα πράγματα]. Ομοίως, η ψυχή, αν έχει λογική, μπορεί, μέσω της αίσθησης του νου, να γνωρίσει τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και τα απατηλά όνειρα του Σατανά. Από τη ζωή του σεβαστού πατέρα μας Μαξίμ Καψοκαλιβίτ Ο Θείος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, έχοντας συναντήσει τον Άγιο Μάξιμο και συνομιλώντας μαζί του, μεταξύ άλλων τον ρώτησε: Σε παρακαλώ, ειλικρινέ μου πατέρα, πες μου: τηρείς νοερά προσευχή; Εκείνος, σκύβοντας λίγο το κεφάλι, του απάντησε: Δεν θέλω να σου κρύψω, τίμιε πάτερ, το θαύμα της Υπεραγίας Θεοτόκου που μου συνέβη. Από τα νεανικά μου χρόνια είχα μεγάλη πίστη στην Παναγία μου Θεοτόκο και την παρακαλούσα με δάκρυα να μου δώσει αυτή τη χάρη της νοεράς προσευχής. Μια μέρα, αφού ήρθα στο ναό, όπως συνήθιζα, τη ρώτησα γι' αυτό με απέραντη θέρμη της καρδιάς μου και όταν φίλησα με αγάπη την ιερή εικόνα Της, ένιωσα ξαφνικά στο στήθος και στην καρδιά μου κάποια ιδιαίτερη ζεστασιά και φλόγα να πηγάζει από την αγία εικόνα, που δεν με έκαιγε, αλλά με πότισε και με χαροποίησε και έφερε στην ψυχή μου τρυφερότητα. Από εκείνη τη στιγμή, πάτερ μου, η καρδιά μου άρχισε να λέει μια προσευχή από μέσα της, και ο νους μου χαίρεται με τη μνήμη του Κυρίου μου Ιησού Χριστού και της Υπεραγίας μου Θεοτόκου και μένει πάντα σε αυτήν την ανάμνησή Τους. και από εκείνη την ώρα η προσευχή δεν σταμάτησε στην καρδιά μου - συγχωρέστε με. του λέει ο Στ. Γρηγόριος: πες μου, άγιε πάτερ, σου συνέβη κάποια θεία αλλαγή, ή φρενίτιδα, ή άλλος καρπός του Αγίου Πνεύματος, ενώ λέγατε την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ κ.λπ.; - Ο θεϊκός Μάξιμος του απάντησε: ναι. και γι' αυτό, πάτερ, πήγαινα σε ερημικά μέρη και πάντα αγαπούσα την πλήρη ησυχία, για να απολαμβάνω σε μεγαλύτερο βαθμό τον καρπό της προσευχής, δηλαδή την άφθονη αγάπη προς τον Θεό και τον θαυμασμό του νου για τον Κύριο. Τον ρώτησε ο Άγιος Γρηγόριος: Σε ρωτώ, πάτερ, πες μου: έχεις αυτά που είπες; Ο θεϊκός Μάξιμ, με τα μάτια καταβεβλημένα, του λέει: μη με βασανίζεις για τις αποπλανήσεις μου. Τότε ο Άγιος Γρηγόριος του είπε: Ω, αν μου έδινε ο Θεός να έχω την ίδια απάτη που έχεις, άγιε Πάτερ! - Ωστόσο, σε ρωτώ, πες μου: εκείνη την ώρα, που ο νους σου ευφραίνεται με τον Θεό, τι βλέπει με τα έξυπνα μάτια του; Και τότε μπορεί ο νους και η καρδιά να αρχίσουν να προσεύχονται; Ο Άγιος Μάξιμος του απάντησε: όχι, δεν μπορεί. Διότι όταν η χάρη του Αγίου Πνεύματος εισέρχεται στον άνθρωπο μέσω της προσευχής, τότε η προσευχή σταματά, αφού ο νους καταλαμβάνεται εντελώς από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και δεν μπορεί πλέον να ενεργεί μόνος του, αλλά μένει αδρανής και υπακούει μόνο στο Άγιο Πνεύμα, και όπου θέλει το Άγιο Πνεύμα, τον οδηγεί, είτε στον άυλο αέρα του θείου φωτός. συμβαίνει, σε θεϊκή συνομιλία, και για να το θέσω εν συντομία, όπως θέλει ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, έτσι παρηγορεί τους δούλους Του. ό,τι χρειάζεται ο καθένας τους, τους δίνει τη χάρη Του. Αυτό, που λέω, μπορεί να το δει καθαρά ο καθένας στους προφήτες και τους αποστόλους, στους οποίους δόθηκε η εγγύηση να δουν κάθε είδους οράματα, αν και οι άνθρωποι τους χλεύαζαν και τους θεωρούσαν εξαπατημένους και μεθυσμένους. Έτσι ο προφήτης Ησαΐας είδε τον Κύριο, υψωμένο σε ψηλό θρόνο και περιτριγυρισμένο από Σεραφείμ (βλ. Ισ.6:1). Ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος είδε τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Κύριο Ιησού στα δεξιά του Πατέρα (βλέπε Πράξεις 7:56) και ούτω καθεξής. - Με τον ίδιο τρόπο και τώρα οι δούλοι του Χριστού έχουν την τιμή να βλέπουν διάφορα οράματα, τα οποία κάποιοι δεν πιστεύουν και δεν τα αναγνωρίζουν ως αληθινά, αλλά τα θεωρούν πλάνη, και όσοι τα βλέπουν ονομάζονται πλάνη. Θαυμάζω τόσο πολύ και αναρωτιέμαι τι είδους άνθρωποι είναι και πόσο τυφλοί είναι, που, σαν τυφλοί, δεν βλέπουν και δεν πιστεύουν αυτό που υποσχέθηκε ο ψεύτικος Θεός μέσω του στόματος του προφήτη Ιωήλ, δηλαδή ότι αυτό ακριβώς θα δώσει σε όσους πιστεύουν, λέγοντας: Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και θα προφητεύσουν ο Κύριος. τώρα το δίνει, και θα το δώσει μέχρι το τέλος του αιώνα, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του, σε όλους τους πιστούς υπηρέτες Του. Όταν, λοιπόν, αυτή η χάρη του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει σε κάποιον, δεν του δείχνει τίποτα συνηθισμένο από τα πράγματα αυτού του αισθητηριακού Κόσμου, αλλά του δείχνει κάτι που δεν έχει δει ή φανταστεί ποτέ. Τότε ο νους ενός τέτοιου ανθρώπου μαθαίνει από το Άγιο Πνεύμα τα υψηλότερα και κρυμμένα μυστήρια, τα οποία, σύμφωνα με τον θείο Παύλο, ούτε το ανθρώπινο μάτι μπορεί να δει, ούτε ο νους μπορεί ποτέ να καταλάβει από μόνος του (βλ. Α' Κορ. 2,9). Και για να καταλάβετε πώς τα βλέπει το μυαλό μας, εμβαθύνετε σε αυτά που σας λέω. Το κερί, όταν είναι μακριά από τη φωτιά, είναι σκληρό και μπορείτε να το πάρετε και να το κρατήσετε. αλλά μόλις το ρίξεις στη φωτιά, αμέσως λιώνει, και εκεί ανάβει και καίγεται στη φωτιά, και γίνεται όλο φως, και έτσι όλα καταλήγουν στη φωτιά. Έτσι ο ανθρώπινος νους, όταν είναι μόνος [για τον εαυτό του] χωρίς να συναντά (δεν ενώνεται) με τον Θεό, τότε καταλαβαίνει, ως συνήθως, τι τον περιβάλλει στη δύναμή του - αλλά όταν πλησιάζει τη φωτιά του Θείου και του Αγίου Πνεύματος, τότε τον κυριεύει εντελώς η φωτιά του Θεού, και εμφανίζεται όλο το φως, και εκεί στη φλόγα του Αγίου Πνεύματος δεν είναι δυνατή η σκέψη και η σκέψη του. η φωτιά του Θείου σκέψου τα δικά του και αυτά που θέλει. Μετά από αυτό ο Άγιος Γρηγόριος του υπενθύμισε: συμβαίνει, Καψοκαλυβίτη μου, και κάτι άλλο παρόμοιο, που όμως είναι πράξη πλάνης. - Σε αυτό ο μεγάλος Μάξιμος του απάντησε: συμβαίνει. αλλά καθένα από αυτά έχει τα δικά του ιδιαίτερα σημάδια - άλλα σημάδια γοητείας και άλλα χάρη. Όταν το κακό πνεύμα της αυταπάτης πλησιάζει έναν άνθρωπο, του ταράζει το μυαλό και τον αγριάζει, σκληραίνει και σκοτεινιάζει την καρδιά του, ενσταλάζει φόβο και υπερηφάνεια, διαστρέφει τα μάτια του, ταράζει τον εγκέφαλό του, κάνει ολόκληρο το σώμα του να τρέμει, φαντασμαγορικά μπροστά στα μάτια του δείχνει ένα φως που δεν είναι φωτεινό και αγνό, αλλά κοκκινωπό, κάνει το μυαλό του ξέφρενο και δαιμονισμένο. αυτός που βλέπει αυτό το πνεύμα της πλάνης, ως επί το πλείστον θυμώνει και γεμίζει θυμό, δεν γνωρίζει καθόλου ταπείνωση, ούτε αληθινό κλάμα και δάκρυα, αλλά πάντα καυχιέται για τα καλά του και είναι ματαιόδοξος γι' αυτά, πάντα, χωρίς περιορισμό και φόβο Θεού, υποκύπτει στις κινήσεις των παθών, τελικά φεύγει από το μυαλό του και τελειώνει. Είθε ο Κύριος να μας ελευθερώσει από τέτοια πλάνη με τις προσευχές σου, τίμιε πατέρα. – Τα σημάδια της χάριτος είναι τα εξής: όταν η χάρη του Αγίου Πνεύματος εισέρχεται σε έναν άνθρωπο, συγκεντρώνει το νου του και τον κάνει προσεκτικό και ταπεινό, φέρνει στη μνήμη του τον θάνατο και τις αμαρτίες του, μελλοντική κρίση και αιώνιο μαρτύριο, γεμίζει την ψυχή του με μεταμελημένη τρυφερότητα και τον παρακινεί σε κλάματα και δάκρυα, κάνει τα μάτια του πιο πράα και γεμάτα δάκρυα. ψυχή και τον παρηγορεί με τα άγια βάσανα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και την απέραντη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, και ο νους γεμίζει με υψηλές ενατενίσεις: α) την ασύλληπτη δύναμη του Θεού, πώς με μια λέξη έφερε ό,τι δεν υπάρχει, β) την αμέτρητη δύναμη με την οποία τα πάντα περιέχουν, ελέγχει τα πάντα και σκέφτεται τα πάντα, γ) την ασύλληπτη δύναμη του Θεού. Θεϊκό ον, και ούτω καθεξής. Τότε ο ανθρώπινος νους χαίρεται με το Θείο φως και φωτίζεται από το φως της Θείας γνώσης, η καρδιά γίνεται ήσυχη και πράος και αποπνέει άφθονα τον καρπό του Αγίου Πνεύματος - [αγάπη,] χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος (Γαλ. 5:22) και οτιδήποτε περιέχει χριστόμορφη θεϊκή βουή. και η ψυχή του θα λάβει απερίγραπτη χαρά. Στο άκουσμα αυτό, ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης ξέσπασε σε φρενίτιδα, κατάπληκτος με όσα έλεγε ο μοναχός Μάξιμος και δεν τον αποκαλούσε πλέον άνθρωπο, αλλά επίγειο Άγγελο. Ένας ανάξιος μοναχός, ονόματι Θεοφάν, εκφράζω τη σκάλα των χάριτων του Θεού, που προσπάθησα να μάθω από τους θεοφόρους Πρώτα, η καθαρή προσευχή έρχεται σε εμάς, Φέρνει ζεστασιά στις καρδιές, Πίσω του είναι μια απόκοσμη, ιερή ενέργεια, Και μετά - ιερά δάκρυα καρδιάς. Και μαζί τους υπάρχει μακάρια γαλήνη από τις σκέψεις. Από αυτόν τον κόσμο δίνουν ένα άφθαρτο βλαστάρι Αόρατη καθαρότητα μυαλού και όρασης Όλα τα μυστήρια του ύψιστου, ουράνιου και υπερκόσμιου. Πίσω τους υπάρχει μια υπέροχη εικόνα, Ανέκφραστο, απόκοσμο. Χωρίς λόγια Γεννά τη φώτιση της καρδιάς: Από εκεί - το αστείρευτο της τελειότητας. Και το πλάτος του βήματος είναι απεριόριστο, Τουλάχιστον ήταν σε μια μικρή γραμμή. Και τα σκαλιά της σκάλας είναι η ίδια η προσευχή, Καθαρή προσευχή σε αμέτρητες μορφές. Και αν αναλάβαμε να τα απαριθμήσουμε, Η λέξη θα φαινόταν πολύ ευρεία. Σε άλλα είδη το ίδιο ήξερα. Εμπειρία Ο δάσκαλός τους, όχι μόνο μια λέξη. Η σκάλα της αδελφής, απλώθηκε υπέροχα Στο ουράνιο λαμπρό θησαυροφυλάκιο. Δέκα βήματα - και η ψυχή ζωντάνεψε. Δέκα βήματα - ο δρόμος της μεταμόρφωσης. Και ένας από τους θεοφόρους είπε αυτό: «Όποιος σε αυτή τη ζωή δεν δέχεται τη ζωή της ψυχής, Μην σας παραπλανήσει η ματαιοδοξία της ελπίδας Ο ίδιος, ότι θα δεχτεί αυτή τη ζωή σε αυτό που είναι πάνω». Δέκα βήματα - η σοφία του Θεού! Τα δέκα βήματα είναι καρπός της Αγίας Γραφής! Δέκα βήματα είναι το σημείο τελειότητας. Σε ανεβάζει στα ύψη, χαρίζει γνώση του Θεού. Ας φαίνεται σύντομο, μην ντρέπεστε, Άλλωστε, αν κάποιος την πάρει στην καρδιά του, Θα βρει έναν θησαυρό που ο κόσμος δεν μπορεί να περιέχει: Σε μια άλλη ζωή ρέει νερό για πάντα Πηγή. Ο καλύτερος δάσκαλος για σένα Ολόκληρη αυτή η ίδια η σκάλα: αφήστε τον καθένα Μέσα από αυτήν μαθαίνει τα όριά του. Και αν έχετε δέκα χαρίσματα του Πνεύματος Το είδες και νομίζεις ότι έγινες πολύ σταθερός: Πες μου, σε ποιο επίπεδο είσαι; Πες στους απρόσεκτους, πες μας τώρα. Δεν ξέρω; Λοιπόν, θέλεις να μάθεις, αγαπητέ μου; Στη συνέχεια, πετάξτε τις ανησυχίες για όλες τις ανάγκες σας: Άσκοπο και δικαιολογημένο φυσικά... Για να μην είναι άκαρπη η μάθηση. Αυτό είναι γνωστό μέσα από την εμπειρία, όχι από τα λόγια. Όλα αυτά είναι απλώς μια υπενθύμιση στον εαυτό σας Επαναλαμβάνω, αγαπητέ μου, τον λόγο των θεοφόρων. Αχ, να ήσασταν όλοι αυτιά! Άλλωστε αν κάποιος δεν βρει τον εαυτό του Όχι σε κανένα επίπεδο, χωρίς σπουδές Κάτι τέτοιο, την ώρα της άφιξης του θανάτου Πραγματικά μεγάλος φόβος και φρίκη Θα βιώσει, μας τρελαίνει η δειλία: Πώς να μην απορριφθείς, να μην χαθείς. Έγραψα όλες αυτές τις γραμμές με τρόμο, Αλλά τα έγραψα μόνο για το γενικό όφελος. Δεν μπορείς να ηγηθείς με καλά λόγια Και στη μετάνοια και στην καλή ζωή Όσοι έχουν ανοσία. Είμαι ο πρώτος σε αυτά! Τους ταιριάζει επίσης να εμπνέονται Με αυστηρούς λόγους όσο γίνεται. «Έχετε αυτιά για να ακούσετε, για να ακούσει» (πρβλ. Ματθαίος 11:15). Λέω στον εαυτό μου: «Σκέψου σοφά, Εσύ που έγραψες, τόλμησες να γράψεις, Δεν έχετε αποκτήσει ούτε μια σταγόνα από αυτό;! Πώς θα μπορούσες να μην τρομοκρατηθείς να διδάξεις κάτι τέτοιο; Δεν ακούσατε πώς χτυπήθηκε ο Ουζά (Β' Σαμουήλ 6:6-8) Τι βίωσε μετά την επιθυμία του; Αγγίξτε ελαφρά την Κιβωτό του Θεού; Λέω στον εαυτό μου: «Δεν σε διδάσκω. Αποκαλύπτω την ασημαντότητά μου σε όλους. Ταυτόχρονα βλέπω τους θιασώτες του βραβείου Και θρηνώ για τη στειρότητά μου». Άθλιος (Οικτρός) μοναχός, ονόματι Θεοφάν, σου γράφω (σου) την Κλίμακα των Θείων Δώρων (χαρίτων), που βίωσαν οι θεοφόροι [πατέρες] (κυριολεκτική μετάφραση από τα ελληνικά) Η καθαρή προσευχή είναι το πρώτο [στάδιο]. Από αυτό προέρχεται η θερμότητα της καρδιάς (θέρμη), Πίσω του έρχεται μια παράξενη και ιερή δράση (ενέργεια). Ακολουθούν θεϊκά δάκρυα καρδιάς, Από την οποία προέρχεται η ειρήνη σε διαφορετικές σκέψεις (λογισμούς). Και από αυτή την κάθαρση (κάθαρση) του νου Και ενατένιση (θεωρία) των ουρανίων μυστηρίων. Ακολουθεί ο φωτισμός (έλλαμψη) με τρόπο ανέκφραστο (άρρητο) και ανεξήγητο (παράδοξη) Και το άφατο (ανείπωτος) φως της καρδιάς από αυτόν. Και ως εκ τούτου τελειότητα (τελειότητα) χωρίς τέλος. Τεράστιο (απέραντο) πλάτος (Πλάτος) κάθε βήμα, Έστω κι αν περιέχεται σε έναν στίχο (στίχο). Στο κάτω σκαλί της Κλίμακας τονίζεται μόνο (μόνο) η καθαρή προσευχή, Το οποίο έχει αμέτρητους τύπους. Και αν θέλαμε να τα αναφέρουμε όλα (κατάλογο), Ότι ο λόγος μας θα γινόταν πολύς. Επίσης σκέψεις (σκέψου), αγαπητέ, για άλλα [είδη], Ότι ο δάσκαλος του καθενός είναι η εμπειρία, όχι τα λόγια. Μια εξαιρετική σκάλα (ασυνήθιστη), που υψώνει (υψωμένη) στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού (ουράνια) [Υπάρχουν] δέκα στάδια ανεξήγητης (παράδοξα) ζωοποίησης (ζωογονούνε) της ψυχής, Δέκα βήματα όπου προφητεύεται η ζωή της (κηρύττουν), Όπως λέει κάποιος θεοφόρος πατέρας: «Αυτός που δεν εργάζεται (δεν τρέχει) είναι εδώ (εδώ) για να κερδίσει τη ζωή (ζωή) της ψυχής (της ψυχής). Ας μην εξαπατά τον εαυτό του με κενές ελπίδες, Τι θα τη βρει εκεί, πάνω (εκεί πάνω).» Δέκα βήματα είναι [αυτή] η θεϊκή σοφία (φιλοσοφία), Δέκα βήματα είναι ο καρπός όλων των βιβλίων (βιβλίων), Δέκα βήματα δείχνουν (δείχνουν) [το μονοπάτι] προς την τελειότητα (τέλειο), Δέκα βήματα ανεβάζουν στον ουρανό, Δέκα βήματα δημιουργούν (κάνουν) γνώση του Θεού (γνωρίζεις). Η σκάλα φαίνεται (φαίνεται) κοντή (μικρή), Αλλά αν κάποιος βιώσει (δοκιμάσει) αυτά τα βήματα στην καρδιά του, Θα βρει πλούτο (πλούτο), που ο κόσμος (κόσμος) δεν μπορεί να συγκρατήσει (χωράει), Και η Θεία πηγή (πηγή), που αποπνέει (αναβλύζει) άφατη (άγνωστη) ζωή. This ladder is the best (Άριστος) δάσκαλος (δάσκαλος), Δείχνει (γνωρίσει) σε όλους το μέτρο του (μέτρα). Αν έχετε δει (βλέποντας) τα δέκα δώρα (χαρίτων) της Θείας σκάλας, Και νομίζεις ότι στέκεσαι σταθερά (σταθερά) πάνω του], [Τότε] Πες μας σε ποιο επίπεδο έχεις φτάσει (φτάσει); Για να ωφεληθούμε κι εμείς οι τεμπέληδες από αυτό (ωφεληθούμε). Αγαπητέ (Αγαπητέ), αν θέλεις να μάθεις κάτι από αυτούς (μάθεις), Να είσαι ανέμελος (αμέριμνος) για κάθε πράγμα (πράγμα), Φαινομενικά απερίσκεπτος (παράλογο) ή ευλογημένος (εύλογο), Είναι αδύνατο να μάθεις [τίποτα] χωρίς να [είσαι] απρόσεκτος (χωρίς αμεριμνία). Αυτά (τα βήματα) μελετώνται (μαθαίνονται) από τη δική του εμπειρία και όχι με λόγια, Σας το λέω μόνο (μόνο) για υπενθύμιση. (Ο λόγος αυτού του θεοφόρου (θεοφόρων) μπορεί να είναι βαρύς για τα αυτιά μας): «Αυτός που δεν βρίσκεται (δε βρίσκεται) σε κανένα από τα επίπεδα (σκαλιά), Ή δεν έχει αιώνια (παντοτινή) εκπαίδευση μαζί τους, Αυτός στο τέλος της ζωής (ζωής), στην ώρα του θανάτου (θανάτου), Θα βρεθεί σε τρομερό φόβο (φόβο) και τρέμουλο (τρόμο), Και απεριόριστη (απέραντη) άγχος (δειλία) να χάσει τη σωτηρία (σωτηρία). Αυτά τα ποιήματα μου φάνηκαν τρομακτικά (φοβερίσουν), Αλλά ήταν για το καλό της ψυχής (ψυχικό συμφέρον) Μάλλον δεν είναι εύκολο (μάλλον) να καθοδηγείς (οδηγούνται) στη μετάνοια και την καλοσύνη (καλοκαγαθία). Οι σκληρόκαρδοι, και εγώ είμαι ο πρώτος (πρώτος) από αυτούς, Πόσο σε φόβο (φοβερά) και ενθουσιασμένη τρόμο (δέος). Όποιος έχει αυτιά (αυτιά) ας ακούσει για να ακούσει (βλέπε Ματθαίος 11:15) Άκου (Άκου), εσύ που έγραψες (‘γραψες) όλες αυτές τις γραμμές, και άκου (πρόσεξέ): «Πώς τολμάς (τόλμησες) να γράφεις τέτοιες λέξεις; Δεν έλαβες καθόλου (απολύτως); Πώς δεν νιώθεις φρίκη (φρίκη) από αυτό που διδάσκεις; Δεν άκουσες τι απέγινε η παλιά (παλιά) Uzzah; Όταν [αυτός] προσπάθησε να υποστηρίξει (στηρίξει) την Κιβωτό της Διαθήκης [από την πτώση]; Μη νομίζεις ότι μιλάω για να σου μάθω, Αλλά καταδικάζω τον εαυτό μου με αυτό (τούτα), Παρατηρώντας τις λαμπρές ανταμοιβές (έξοχα βραβεία) των ασκητών (αγωνιστών), Και με τη στειρότητά μου (ακαρπία) σε όλα (σε όλα)». Σεβασμιώτατος Ησύχιος, Πρεσβύτερος Ιεροσολύμων Σύντομη βιογραφία Ο σεβάσμιος πατέρας μας Ησύχιος ήταν πρεσβύτερος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. έζησε επί Θεοδοσίου του νεότερου και (και) έγινε διάσημος (φημιζόταν) για τη διδασκαλία που περιείχε ο λόγος του. Ο άγιος πέθανε γύρω στο 433. Από τα πολλά έργα του, μόνο μία λέξη, χωρισμένη σε 203 κεφάλαια, τοποθετείται στη Φιλοκαλία, ως η πιο χρήσιμη για αρχάριους, στη νηφαλιότητα, στην προσοχή και στη φύλαξη της καρδιάς και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, προτιμότερη (ωφελιμότερος). Σχετικά με αυτόν, ο κριτικός Φώτιος λέει κυριολεκτικά τα εξής (στο διάβασμα 198): «Και εκτός όλων αυτών, το [δεύτερο και] εικοστό δεύτερο [κεφάλαιο] του Ησυχίου του Πρεσβύτερου περιέχει όλη τη διδασκαλία του βιβλίου, που είναι απαραίτητη περισσότερο από οτιδήποτε άλλο για όσους κάνουν ασκητική ζωή για χάρη της κληρονομιάς του Βασιλιά. Αναφέρεται, λέει, ξεκάθαρα και από κάθε άποψη, όπως απαιτείται για ανθρώπους που δεν ασκούν βαθιά μελέτη των λέξεων, αλλά που αφιερώνουν όλη τους την εργασία και όλη την αφοσίωσή τους στα κατορθώματα μιας ενεργού ζωής». Ο μοναχός Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, προς τον Θεόδουλο, ψυχοβοηθητικός και σωτήριος λόγος για τη νηφαλιότητα και την προσευχή, χωρισμένος σε 203 κεφάλαια (τα λεγόμενα [απαντήσεις] πολεμικά (αντιρρητικά) και προσευχητικά (ευκτικά)) Η νηφαλιότητα είναι μια πνευματική τέχνη, η οποία, αν ασκηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα και με συνεχή επιμέλεια, με τη βοήθεια του Θεού, απαλλάσσει εντελώς τον άνθρωπο από παθιασμένες σκέψεις, λόγια και κακές πράξεις. Χορηγεί σε αυτόν που το περνάει έτσι, την αληθινή γνώση του ακατανόητου Θεού, όσο αυτό είναι δυνατό για εμάς, και την κρυφή επίλυση των κρυμμένων Θείων μυστηρίων. και είναι ο δημιουργός κάθε εντολής της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης και κάθε αγαθού δότης του μελλοντικού αιώνα. – Είναι στην πραγματικότητα η καθαρότητα της καρδιάς, η οποία, λόγω του μεγαλείου και των υψηλών της ιδιοτήτων, ή, πιο αληθινά, λόγω της απροσεξίας και της αμέλειάς μας, είναι εξαιρετικά σπάνια μεταξύ των μοναχών. Στο μεταξύ, ο Χριστός την ευχαριστεί λέγοντας: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8). Όντας τέτοιο, αγοράζεται σε υψηλή τιμή. Η νηφαλιότητα, αν παραμένει διαρκώς στον άνθρωπο, γίνεται για αυτόν οδηγός για μια σωστή και ευσεβή ζωή. Είναι επίσης μια σκάλα για περισυλλογή. Μας διδάσκει επίσης το δικαίωμα να ελέγχουμε τις κινήσεις της τριμερούς ψυχής (δηλαδή τις τρεις δυνάμεις: διανοητική, ευερέθιστη και επιθυμητή) και να διατηρούμε σταθερά τα συναισθήματα - και στον συμμετέχοντα της αυξάνει καθημερινά τις τέσσερις κύριες αρετές (δηλαδή σοφία, θάρρος, εγκράτεια και δικαιοσύνη). 2. Ο μεγάλος νομοθέτης Μωυσής, και ιδιαίτερα το Άγιο Πνεύμα, δείχνοντας πόσο άψογη, αγνή, κατανυκτική και εξαιρετικά δημιουργική είναι αυτή η αρετή και διδάσκοντάς μας πώς πρέπει να την αρχίσουμε και να την εκτελούμε, λέει: πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως υπάρχει μυστικός λόγος ανομίας στην καρδιά σου (Δευτ. 15:9), με μυστικό λόγο που καλεί κάποιον αμαρτωλό: ονομάστε το πρόσχημα που έφερε στην καρδιά ο διάβολος, που, μετά την εμφάνισή του στο μυαλό, ακολουθείται αμέσως από τις σκέψεις μας και μια παθιασμένη συζήτηση μαζί του. 3. Η νηφαλιότητα είναι ο δρόμος κάθε αρετής και εντολής του Θεού. ονομάζεται επίσης σιωπή της καρδιάς, και είναι το ίδιο με το να κρατάς το μυαλό σε πλήρη μη ονειροπόληση. 4. Αυτός που γεννήθηκε τυφλός δεν βλέπει το φως του ήλιου. ακριβώς όπως κάποιος που δεν ζει σε νηφαλιότητα δεν βλέπει τη λάμψη της χάρης να κατεβαίνει πλούσια από ψηλά. Επίσης δεν θα ελευθερωθεί από αμαρτωλές, θεοσεβείς πράξεις, λόγια και σκέψεις. Τέτοιοι στην έξοδό τους δεν θα περάσουν ελεύθερα από [αυτούς που πρέπει να τους συναντήσουν] οι πρίγκιπες των Τάρταρων. 5. Προσοχή είναι η σιωπή της καρδιάς, αδιάκοπη από κάθε σκέψη, στην οποία αναπνέει πάντα, συνεχώς και ακατάπαυστα εν Χριστώ Ιησού, τον Υιό του Θεού και Θεού, και μέσα σε Αυτόν μόνο, Τον επικαλείται, παίρνει με θάρρος τα όπλα εναντίον των εχθρών Του μαζί Του και ομολογεί τις αμαρτίες της σε Αυτόν που έχει τη δύναμη να συγχωρεί τις αμαρτίες της. Μια τέτοια ψυχή, με την επίκληση, συχνά αγκαλιάζει τον Χριστό, τον Έναν Μυστικό Λήπτη των καρδιών, αλλά από όλους τους ανθρώπους προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να κρύψει τη γλύκα και το εσωτερικό της κατόρθωσμα, ώστε ο κακός εχθρός να μην εισχωρήσει εύκολα στο κακό και να καταστρέψει τις καλές του πράξεις. 6. Η νηφαλιότητα είναι η σταθερή εγκατάσταση των σκέψεων του νου και η στάση του στην πόρτα της καρδιάς. έτσι βλέπει πώς πλησιάζουν οι εξωγήινες σκέψεις, αυτοί οι κλέφτες-ληστές, ακούει τι λένε και τι κάνουν αυτοί οι καταστροφείς και τι εικόνα σχεδιάζουν και καθιερώνουν οι δαίμονες, προσπαθώντας να παρασύρουν το μυαλό τραβώντας το μυαλό μέσα από αυτό σε όνειρα. Αν περάσουμε μια τέτοια ενέργεια με οποιαδήποτε δυσκολία, τότε, αν θέλουμε, θα είναι πολύ εμπεριστατωμένη και ξεκάθαρη. θα δείξει μέσα από την εμπειρία την τέχνη του ψυχικού πολέμου και θα μας δώσει εμπειρία σε αυτόν. 7. Ο καθαρός φόβος, αφενός από την εγκατάλειψη του Θεού, αφετέρου από το μορφωτικό επίδομα εξωτερικών πειρασμών, συνήθως προκαλεί συχνότητα εποπτικής προσοχής στο μυαλό ενός ατόμου, που προσπαθεί να εμποδίσει την πηγή των κακών σκέψεων και πράξεων. Γι' αυτό ακριβώς συμβαίνει η εγκατάλειψη και στέλνονται απρόσμενοι πειρασμοί από τον Θεό, για να διορθώσει τη ζωή μας, ειδικά όταν κάποιος έχει γευτεί τη γλύκα της ειρήνης από αυτήν την καλοσύνη (προσοχή και νηφαλιότητα) - και έχει γίνει αμελής. – Από αυτή τη συχνότητα γεννιέται μια δεξιότητα. Από αυτό υπάρχει μια ορισμένη φυσική συνέχεια νηφαλιότητας. και από αυτό, σύμφωνα με τη φύση του, δημιουργείται σιγά σιγά ένα όραμα μάχης, ακολουθούμενο από την αδιάκοπη προσευχή του Ιησού, μια γλυκιά σιωπή του νου χωρίς όνειρα και μια κάποια θαυμαστή κατάσταση που προέρχεται από την ένωση με τον Ιησού. 8. Ο νους που στέκεται και καλεί τον Χριστό εναντίον των εχθρών και καταφεύγει σε Αυτόν μοιάζει με κάποιο είδος θηρίου, που περιτριγυρισμένο από πολλά σκυλιά στέκεται με θάρρος απέναντί ​​τους, κρυμμένο σε κάποιο είδος φράχτη. Από μακριά, βλέποντας στο μυαλό του τα δεσμά των αόρατων εχθρών, προσεύχεται συνεχώς εναντίον τους στον Ιησού τον Ειρηνοποιό, και έτσι μένει άτρωτος απέναντί ​​τους. 9 . Αν ξέρεις, και σου δοθεί το πρωί να εμφανιστείς ενώπιον του Κυρίου, δεν θα είσαι μόνο ορατός, αλλά και ώριμος (Ψαλμ. 5:4). τότε καταλαβαίνεις για τι πράγμα μιλάω. Αν όχι, μείνε νηφάλιος και θα το πάρεις. 10. Η σύνθεση των θαλασσών είναι πολλά νερά. Και η σύνθεση και το οχυρό της νηφαλιότητας, της εγρήγορσης και της βαθιάς σιωπής της ψυχής, καθώς και η άβυσσος των θαυμαστών και άφατων στοχασμών, και της λογικής ταπεινοφροσύνης, δικαιοσύνης και αγάπης είναι (το ίδιο πράγμα) ακραία νηφαλιότητα και προσευχή στον Χριστό Ιησού χωρίς σκέψεις με στεναγμούς, αδιάκοπη, κοπιαστική, αλλά χωρίς κούραση (1:1). 11. Δεν θα εισέλθει καθένας που μου λέει, Κύριε, Κύριε, στη Βασιλεία των Ουρανών, λέει ο Κύριος, αλλά θα κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου (Ματθαίος 7:21). Αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα Του: όποιος αγαπά τον Κύριο, μισεί το κακό (Ψαλμ. 96:10). Έτσι, όταν προσευχόμαστε στον Ιησού Χριστό, ας μισούμε τις κακές σκέψεις, και το θέλημα του Θεού γίνεται. 12. Ο Κύριος και Θεός μας, αφού ενσαρκώθηκε, πρόσφερε το περίγραμμα κάθε αρετής ως παράδειγμα στο ανθρώπινο γένος και ως διακήρυξη από την αρχαία πτώση, απεικονίζοντας όλη την ενάρετη ζωή Του στη σάρκα. Μεταξύ πολλών άλλων καλών παραδειγμάτων που έδειξε, ανέβηκε μετά το βάπτισμα στην έρημο και εκεί, με νηστεία, μπήκε σε ψυχικό πόλεμο με τον διάβολο, ο οποίος Τον πλησίασε ως απλός άνθρωπος. και με τον τρόπο της νίκης εναντίον του, δηλαδή με ταπείνωση, νηστεία, προσευχή και νηφαλιότητα, που διατήρησε, μη έχοντας ανάγκη από αυτά, ως Θεός και Θεός των θεών, δίδαξε εμάς, τους αδυσώπητους δούλους, πώς να πολεμάμε σωστά τα πνεύματα του κακού. 13. Πόσοι τρόποι (τεχνικές) νηφαλιότητας υπάρχουν, κατά τη γνώμη μου, που μπορούν σιγά σιγά να καθαρίσουν το μυαλό από τις παθιασμένες σκέψεις, δεν θα τεμπελιάσω να σας αποκαλύψω με απλή γλώσσα και χωρίς στολισμό. Γιατί δεν θεωρώ λογικό να συγκαλύπτω ό,τι είναι χρήσιμο σε αυτή τη λέξη, όπως συμβαίνει στις ιστορίες και στους εξωτερικούς πολέμους με ένα σύνολο ρήσεων, ειδικά για απλούς ανθρώπους. Εσύ όμως, παιδί Τιμόθεε, σου λέω με τον λόγο του Αποστόλου, πρόσεχε τι διαβάζεις (Α' Τιμ. 4,13). 14. Λοιπόν, ένας τρόπος (τεχνική) νηφαλιότητας είναι: - να παρακολουθείτε ακατάπαυστα για όνειρα ή για δικαιολογίες. γιατί χωρίς να ονειρευτεί, ο Σατανάς δεν μπορεί να κανονίσει τις σκέψεις και να τις παρουσιάσει στο μυαλό για να τον εξαπατήσει. 15. Άλλο: - να έχεις βαθιά πάντα σιωπηλή καρδιά και σιωπηλή από κάθε σκέψη, και να προσεύχεσαι. 16. Άλλος: - συνεχώς, με ταπείνωση, επικαλείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό για βοήθεια. 17. Ένας άλλος τρόπος είναι να έχετε μια συνεχή ανάμνηση του θανάτου στην ψυχή σας. 18. Όλα αυτά τα έργα, αγαπητοί, σαν θυρωροί, απαγορεύουν την είσοδο των κακών λογισμών. για το γεγονός ότι πρέπει κανείς να κοιτάζει μόνο τον ουρανό (να απασχολεί πάντα τον νου με την ενατένιση των ουράνιων πραγμάτων), θεωρώντας τη γη [και οτιδήποτε γήινο] ως τίποτα - που είναι επίσης ένας από τους αποτελεσματικούς τρόπους νηφαλιότητας, όπως άλλοι - γι 'αυτό, με τη βοήθεια του Θεού, που δίνει το λόγο, θα εξηγήσω λεπτομερέστερα σε άλλο μέρος. 19. Αν κόψουμε τις αιτίες των παθών (τους λόγους διέγερσής τους) και ασχοληθούμε με πνευματικές δραστηριότητες μόνο για λίγο, και δεν παραμείνουμε σε αυτή τη σειρά ζωής για πάντα, αυτό ακριβώς πρέπει να κάνουμε. τότε επιστρέφουμε εύκολα ξανά στα σαρκικά πάθη, αφού δεν λάβαμε κανέναν άλλο καρπό από αυτό το [καλό εγχείρημα], εκτός από το απόλυτο σκοτάδι του νου και τη βαθύτερη κάθοδο στο υλικό. 20. Όποιος αγωνίζεται μέσα του πρέπει να έχει τα ακόλουθα τέσσερα (πράξεις) κάθε στιγμή: ταπεινοφροσύνη, εξαιρετική προσοχή, αντίφαση (των σκέψεων) και προσευχή. Η ταπεινοφροσύνη - ώστε, καθώς πολεμά με τους αντιπάλους του - περήφανους δαίμονες, έχει πάντα τη βοήθεια του Χριστού στο χέρι της καρδιάς του: γιατί ο Κύριος μισεί τους υπερήφανους. Προσοχή - να κρατάτε πάντα την καρδιά σας χωρίς σκέψεις, ακόμα κι αν φαίνονται καλές. Αντίφαση - για να καταλάβω ποιος ήρθε, αμέσως αντιφάσκω με θυμό τον πονηρό, όπως λένε: και απαντώ στον λόγο αυτών που με κατακρίνουν (Ψαλμ. 119:42), - δεν θα υποταχθεί η ψυχή μου στον Θεό (Ψαλμ. 62:2); Προσευχή - [ώστε μετά από μια αντίφαση, αμέσως από τα βάθη της καρδιάς] να φωνάξετε δυνατά στον Χριστό με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν (Ρωμ. 8:26). Και τότε ο ίδιος ο ασκητής θα δει πώς ο εχθρός του λατρεύει το όνομα του Ιησού, πώς φυσάει η σκόνη από τον άνεμο και διώχνεται μακριά ή πώς εξαφανίζεται ο καπνός με τα όνειρά του. 21. Όποιος δεν έχει προσευχή καθαρή από λογισμούς, δεν έχει όπλο μάχης - προσευχή, λέω, που θα ενεργούσε αδιάκοπα στα εσωτερικά της ψυχής, ώστε καλώντας τον Κύριο Ιησού Χριστό [αόρατα] να μαστιγωθεί και να καεί ο εχθρός που πολεμά στα κρυφά. 22. Πρέπει να κοιτάξετε μέσα με ένα κοφτερό και έντονο βλέμμα του μυαλού σας για να αναγνωρίσετε αυτούς που εισέρχονται. Έχοντας μάθει, συνέτριψε αμέσως το κεφάλι του φιδιού με αντιλογία, φωνάζοντας με στεναγμό ταυτόχρονα προς τον Χριστό. Και τότε θα λάβετε την εμπειρία της αόρατης θείας μεσιτείας. Τότε θα δείτε επίσης καθαρά την ορθότητα της καρδιάς (είτε ενεργεί σωστά, είτε σε τι συνίσταται η ορθότητα της καρδιάς). 23. Όπως κάποιος που κρατά έναν καθρέφτη στο χέρι του και τον κοιτάζει, στέκεται ανάμεσα σε άλλους, βλέπει το πρόσωπό του όπως είναι, βλέπει και άλλους να κοιτούν στον ίδιο καθρέφτη: έτσι και κάποιος που κοιτάζει προσεκτικά την καρδιά του βλέπει τη δική του κατάσταση μέσα σε αυτό και βλέπει τα σκοτεινά πρόσωπα των νοερών Αιθιοπών. 24. Ο νους δεν μπορεί να νικήσει το δαιμονικό όνειρο μόνο μόνος του: ας μην τολμήσει ποτέ να το κάνει. Γιατί οι εχθροί μας είναι πονηροί, προσποιούνται τους ηττημένους, συνωμοτούν να ανατρέψουν τον μαχητή από αλλού - μέσω της ματαιοδοξίας. όταν φωνάζετε το όνομα του Ιησού, δεν θα ανεχθούν να στέκονται τριγύρω ούτε για ένα λεπτό και να βλασφημούν εναντίον σας. 25. Προσέξτε να μην ονειρεύεστε πολύ για τον εαυτό σας [και μην επινοείτε τους δικούς σας τρόπους να πολεμάτε], όπως το αρχαίο Ισραήλ: διαφορετικά θα προδοθείτε και εσείς στους ψυχικούς σας εχθρούς. Διότι, αφού ελευθερώθηκε από τους Αιγύπτιους από όλους τους Θεούς, εφηύρε τον δικό του βοηθό - ένα συγχωνευμένο είδωλο. 26 Κάτω από το συγχωνευμένο είδωλο κατανοήστε τον αδύναμο νου μας, που ενώ καλεί τον Ιησού Χριστό στα πνεύματα της κακίας, τα διώχνει άνετα και με επιδέξια επιδεξιότητα πετάει τις αόρατες, στρατιωτικές δυνάμεις του εχθρού, και μόλις τολμήσει ανόητα να βασιστεί μόνο στον εαυτό του, πέφτει και σπάει, όπως ο λεγόμενος Κύριος που εμπιστεύεται5. ομολογεί: Ο Κύριος, λέει, είναι βοηθός μου και προστάτης μου, η καρδιά μου εμπιστεύτηκε σ' Αυτόν, και με βοήθησε, και η σάρκα μου ήκμασε (Ψαλμ. 27:7). και ποιος, εκτός από τον Κύριο, θα εγερθεί για μένα ενάντια στους κακούς; ή ποιος θα σταθεί υπέρ μου ενάντια στους εργάτες της ανομίας; (Ψαλμ.93:16) – αμέτρητες σκέψεις; Αυτός που εμπιστεύεται στον εαυτό του και όχι στον Θεό θα πέσει σε τρομερή πτώση. 27. Ας είναι το μικρό ζώο, η αράχνη, ένας κατά προσέγγιση δείκτης της εικόνας και της τάξης της εγκάρδιας σιωπής, αν θέλεις να πολεμήσεις όπως πρέπει, αγαπημένη μου. Αρπάζει και σκοτώνει μικρές μύγες, κι εσύ, αν, όπως και αυτός [καθισμένος στην τρύπα του ιστού της αράχνης], δυσκολεύεσαι να μείνεις σιωπηλός στην ψυχή σου, μη σταματάς να κτυπάς πάντα τα νήπια της Βαβυλώνας - για τα οποία το να χτυπήσεις το Άγιο Πνεύμα θα σε έλεγε ευλογημένο μέσω του Δαβίδ (Ψαλμ. 137:9). 28. Όπως είναι αδύνατο να φανεί η Ερυθρά Θάλασσα στο στερέωμα ανάμεσα στα αστέρια, και όπως είναι αδύνατο για ένα άτομο που περπατά στη γη να μην αναπνέει τον τοπικό αέρα, έτσι είναι αδύνατο για εμάς να καθαρίσουμε την καρδιά μας από τις παθιασμένες σκέψεις και να διώξουμε ψυχικούς εχθρούς από αυτήν, χωρίς να επικαλούμαστε συχνά το όνομα του Ιησού Χριστού. 29. Αν με ταπεινή σοφία, ανάμνηση του θανάτου, αυτομομφή, αντίφαση [των σκέψεων] και επίκληση του Ιησού Χριστού, μένεις πάντα στην καρδιά σου, και με αυτά τα εργαλεία βαδίζεις νηφάλια κάθε μέρα το νοητικό μονοπάτι - στενό, αλλά χαρούμενο και γλυκό. τότε θα εισέλθετε στις άγιες ενατενίσεις των αγίων και θα φωτιστείτε από το όραμα των βαθέων μυστηρίων από τον Χριστό, στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι κρυμμένοι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης (Κολ. 2:3) και στον οποίο κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά (Κολ. 2:9). Διότι στον Ιησού θα νιώσετε ότι το Άγιο Πνεύμα έχει κατέβει στην ψυχή σας, με το οποίο ο φωτισμένος νους του ανθρώπου βλέπει με ανοιχτό πρόσωπο [τη δόξα του Θεού - Β΄ Κορ. 3:18]. Κανείς, λέει ο Απόστολος, δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού, παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3), που επιβεβαιώνει κρυφά αυτόν που Τον αναζητά [στην αλήθεια γι' Αυτόν]. 30. Όσοι αγαπούν τη μάθηση πρέπει επίσης να γνωρίζουν ότι οι κακοί δαίμονες, που μας φθονούν, λόγω του μεγάλου οφέλους από τον πόλεμο, της σοφίας του και της ανάληψης στον Θεό, συχνά μας κρύβουν και ηρεμούν αυτόν τον ψυχικό πόλεμο [έχοντας και αυτό κατά νου], ώστε όταν [ξεχνώντας τους κινδύνους της επίθεσης από μέρους τους], να ξαναγίνουμε απρόσεκτοι, ξαφνικά το μυαλό μας καρδιές. Γιατί ανησυχούν συνεχώς για έναν στόχο και ένα κατόρθωμα: να μην επιτρέψουμε στην καρδιά μας να προσέχει καθόλου τον εαυτό μας, γνωρίζοντας τι πλούτη συλλέγεται μέσω αυτού στην ψυχή. «Αλλά τότε θα επιστρέψουμε περισσότερο από ποτέ [κατά τη διάρκεια της ηρεμίας της μάχης] στην πνευματική ενατένιση με τη μνήμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και η μάχη θα έρθει ξανά στο μυαλό μας». Ας κάνουμε τα πάντα, θα το πω αυτό, με τη συμβουλή του ίδιου του Κυρίου και με μεγάλη ταπείνωση. 31. Κατά τη διαμονή μας στον ξενώνα, πρέπει, με αυτοβούληση και ετοιμότητα καρδιάς, να κόψουμε όλη τη θέλησή μας ενώπιον του ηγούμενου, και έτσι, με τη βοήθεια του Θεού, να είμαστε κάπως αυθόρμητα αδύναμοι. Ταυτόχρονα, πρέπει να τα καταφέρουμε με κάθε δυνατό τρόπο, ώστε να μην αγανακτούμε από εκνευρισμό και να μην επιτρέπουμε παράλογες και αφύσικες κινήσεις θυμού, γιατί αλλιώς την ώρα του πνευματικού πολέμου θα αποδειχτούμε τολμηροί (στερούμενοι του θάρρους). Γιατί η θέλησή μας, αν εμείς οι ίδιοι δεν το κόψουμε πρόθυμα, συνήθως εκνευρίζεται από εκείνους που επιχειρούν να το κόψουν βίαια (χωρίς την άδειά μας). και γι' αυτό, ο διεγερμένος θυμός, το γαύγισμα θυμωμένος, καταστρέφει την κατανόηση του πολέμου (την ικανότητα διεξαγωγής του), που με μεγάλη δυσκολία θα μπορούσε να αποκτηθεί. Ο θυμός είναι συνήθως καταστροφικός. Αν κινείται ενάντια στις δαιμονικές σκέψεις, τις σπάει και τις καταστρέφει. και αν ξεσηκωθεί εναντίον των ανθρώπων, καταστρέφει μέσα μας τις καλές σκέψεις που τους αφορούν. Έτσι, ο θυμός, όπως είναι προφανές, είναι καταστροφικός για κάθε είδους σκέψεις, είτε κακές είτε, αν συμβεί, ακόμη και σωστές. Μας χαρίζεται από τον Θεό, σαν ασπίδα και τόξο, και τέτοιο παραμένει αν δεν παρεκκλίνει από τον σκοπό του. Αν αρχίσει να ενεργεί ασυνεπή μαζί του, γίνεται καταστροφέας. Είδα ότι ο σκύλος, που μερικές φορές ορμάει με τόλμη στους λύκους, βασανίζει τα πρόβατα. 32. Έτσι, πρέπει κανείς να αποφεύγει την αυθάδεια (απρόσεκτη ελευθερία στην αντιμετώπιση των άλλων), όπως το δηλητήριο των αθροιστών, και να αποφεύγει τις συχνές συζητήσεις, όπως τα φίδια και οι γόνοι οχιών. γιατί μπορούν πολύ γρήγορα να οδηγήσουν σε πλήρη λήθη του εσωτερικού πολέμου και να κατεβάσουν την ψυχή από τα χαρούμενα ύψη που φέρνει η καθαρότητα της καρδιάς. Η λήθη άξια καταδίκης, όπως το νερό στη φωτιά, αντιστέκεται στην προσοχή και είναι ισχυρός αντίπαλος της κάθε ώρα. Από τη λήθη ερχόμαστε στην αμέλεια, από την αμέλεια προχωράμε στην παραμέληση [των κανόνων της πνευματικής ζωής] και στην απελπισία - και σε άτοπους πόθους. και έτσι επιστρέφουμε ξανά, σαν σκύλος στον εμετό του (Β' Πέτ. 2:22). Ας αποφύγουμε την ελευθερία σαν θανατηφόρο δηλητήριο. και θα θεραπεύσουμε την κακή ασθένεια της λήθης με εξαιρετικά αυστηρή φύλαξη του νου και με την αδιάκοπη κλήση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: γιατί χωρίς Αυτόν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα (Ιωάννης 15:5). 33. Δεν είναι σύνηθες, ακόμη και αδύνατο, να κάνεις φίλους με το φίδι και να το κουβαλάς στα σπλάχνα σου. Είναι αδύνατο να χαϊδεύεις το σώμα με κάθε δυνατό τρόπο, να το αγαπάς και να το ευχαριστείς, παρά μόνο να παρέχεις τα απαραίτητα και ταυτόχρονα να νοιάζεσαι για την ουράνια αρετή. Διότι εκείνος (το φίδι), από τη φύση του, δεν μπορεί να αντισταθεί για να μην πληγώσει αυτόν που το έχει ζεστάνει, και αυτό (το σώμα) - για να μην μολύνει εκείνον που το ευχαριστεί με κινήσεις λάγνης γλυκύτητας. Όταν το σώμα αμαρτάνει σε οτιδήποτε, πρέπει να χτυπιέται με μαστίγια αλύπητα μέχρι πληγής, σαν σκλάβος δραπέτης, γεμάτος κρασί, ώστε να ξέρει ότι υπάρχει ένας αφέντης (μυαλός) πάνω του, έτοιμος να τον τιμωρήσει, και ας μην επιδιώκει το μεθύσι στη λαγνεία, σαν με κρασί σε ένα πανδοχείο, ώστε αυτή η νύχτα να μην είναι φθαρμένη. δούλος, που είναι φθαρτό χώμα. Μην εμπιστεύεστε τη σάρκα σας μέχρι το τέλος σας. Η επιθυμία της σάρκας, λέει ο Απόστολος, είναι η εχθρότητα κατά του Θεού. γιατί δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού (Ρωμ. 8:7), - και: γιατί η σάρκα ποθεί το πνεύμα (Γαλ. 5:17), - επίσης: όσοι είναι στη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Εσύ όμως γεννιέσαι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα (Ρωμ. 8:8-9). 34. Το θέμα της σύνεσης είναι να σπρώχνουμε πάντα την οξύθυμη δύναμή μας προς τις μάχες στον εσωτερικό πόλεμο και την αυτομεμψία. σοφία - να τεντώσουμε τη διανοητική μας δύναμη προς την αυστηρή και συνεχή νηφαλιότητα και προς την πνευματική ενατένιση. δικαιοσύνη - να κατευθύνει την επιθυμητή δύναμη προς την αρετή και προς τον Θεό. θάρρος - να ελέγξουμε τις πέντε αισθήσεις και να τις κρατήσουμε έτσι ώστε να μην μολύνουν ούτε τον εσωτερικό μας άνθρωπο ούτε την καρδιά, ούτε το εξωτερικό ή το σώμα μας. 35. Πάνω από τον Ισραήλ, το μεγαλείο Του είναι στο νου, βλέποντας την ομορφιά της δόξας του ίδιου του Θεού, όσο το δυνατόν περισσότερο, και η δύναμή Του είναι στα σύννεφα (Ψαλμ. 67:35), - στις φωτεινές ψυχές, που ατενίζουν το πρωί τον Πατέρα που κάθεται στα δεξιά, ο οποίος, λάμποντας επάνω τους, όπως η ακτίνα του ήλιου φωτίζει με τα πιο δυνατά τα σύννεφα. 36. Ένας αμαρτωλός θα καταστρέψει πολλά καλά πράγματα, λέει η Θεία Γραφή (Εκκλ. 9:18). και ο νους, αμαρτάνοντας, καταστρέφει ό,τι γράφτηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο - αυτά τα ουράνια ποτά και κρέατα. 37. Δεν είμαστε πιο δυνατοί από τον Σαμψών, ούτε πιο σοφοί από τον Σολομώντα, ούτε πιο σοφοί από τον ευλογημένο Δαβίδ, ούτε περισσότερο από τον υπέρτατο Πέτρο που αγαπάμε τον Θεό. Ας μην βασιζόμαστε στον εαυτό μας. γιατί η Γραφή λέει ότι όποιος εμπιστεύεται τον εαυτό του θα πέσει σε τρομερή πτώση. 38. Ας μάθουμε από τον Χριστό την ταπείνωση, από τον Δαβίδ -ταπείνωση, από τον Πέτρο- να κλαίμε για τις αποτυχίες που συμβαίνουν, αλλά να μην απελπιζόμαστε όπως ο Σαμψών, ο Ιούδας και ο μεγάλος σοφός Σολομών. 39. Ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, περπατά με τις ορδές του, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8). Είθε η εγκάρδια προσοχή, η νηφαλιότητα, η αντίφαση [των σκέψεων] και η προσευχή μας στον Χριστό Ιησού τον Θεό μας να μην σταματήσει ποτέ. Γιατί δεν θα βρείτε καλύτερη βοήθεια εκτός από τον Ιησού σε ολόκληρη τη ζωή σας. γιατί μόνο Αυτός, ο Κύριος, όπως ο Θεός, γνωρίζει τα δαιμονικά κατορθώματα, τις παρακάμψεις και τις απάτες. 40. Αφήστε την ψυχή σας να εμπιστευτεί με τόλμη στον Χριστό και να Τον επικαλεστεί. Ας μη φοβάται καθόλου τους εχθρούς: γιατί δεν πολεμά μόνος του, αλλά με τον Τρομερό Βασιλιά Ιησού Χριστό, τον Δημιουργό των πάντων, ασώματος και σωματικού, ορατού και αόρατου. 41. Σαν βροχή, όσο πέφτει στη γη, τόσο την απαλύνει. Έτσι το άγιο όνομα του Χριστού, που κηρύσσεται από εμάς χωρίς σκέψεις, όσο πιο συχνά Τον επικαλούμε, τόσο μαλακώνει τη γη της καρδιάς μας, γεμίζοντάς την με χαρά και αγαλλίαση. 42. Είναι επίσης καλό για τους άπειρους να γνωρίζουν ότι εμείς, εύσωμοι και σκυμμένοι στο έδαφος και στο σώμα και στη σοφία, έχουμε την ευκαιρία να νικήσουμε τους εχθρούς μας, ασώματους και αόρατους, κακόβουλους και σοφούς στο θυμό, γρήγορα και εύκολα, σε πειρασμό στη μάχη που διεξάγεται από τον Αδάμ μέχρι σήμερα, με κανέναν άλλο τρόπο παρά με τον αδιάκοπο νου μας και τον Ιησού Χριστό. Δημιουργός. Για τους άπειρους, η προσευχή του Ιησού Χριστού ας είναι έμπνευση και οδηγός για την εμπειρία και τη γνώση του καλού. Για όσους έχουν εμπειρία, ο καλύτερος δάσκαλος στην καλοσύνη είναι η δράση, η δοκιμή με πράξεις και η γεύση της καλοσύνης. 43. Όπως ένα μικρό και πονηρό παιδί, βλέποντας πώς ένα άλλο κάνει κάποια φαντασίωση, παρηγορείται από αυτό και, με την καλοσύνη του, ακολουθεί αυτόν τον θαυματουργό: έτσι και η ψυχή μας, απλή και καλή, γιατί έτσι δημιουργήθηκε από τον καλό Διδάσκαλό του, χαίρεται με τις ονειρικές προφάσεις του διαβόλου και, εξαπατημένη από αυτούς, τρέχει σαν να κάνει έναν σαν τον κακό. στήνει δίχτυα για τους νεοσσούς της, και έτσι ανακατεύει τις σκέψεις της με τα όνειρα ενός δαιμονικού προσχήματος. Αν είναι το πρόσωπο μιας όμορφης γυναίκας, ή κάτι άλλο που απαγορεύεται εντελώς από τις εντολές του Χριστού? Στη συνέχεια σχεδιάζει πώς να διαχειριστεί και να κάνει πράξη αυτό που ενέπνευσε η παρουσιαζόμενη ομορφιά. και μετά, έχοντας φτάσει στο σημείο να συνδεθεί με αυτή τη σκέψη, την κάνει ήδη πράξη μέσω του σώματος, φέρνοντας την ανομία που φαντάζεται στις σκέψεις της σε καταδίκη για τον εαυτό της. 44. Τέτοια είναι η πονηριά του κακού, και με τέτοια βέλη δηλητηριάζει όλα τα θηράματα. Επομένως, δεν είναι ασφαλές, πριν ο νους αποκτήσει μεγάλη πείρα στον πόλεμο, να επιτρέψουμε στις σκέψεις να εισέλθουν στην καρδιά μας, ειδικά στην αρχή, όταν η ψυχή μας εξακολουθεί να συμπάσχει με τα δαιμονικά τεχνάσματα, να τα απολαμβάνει και να ορμάει πρόθυμα μετά από αυτά. αλλά πρέπει κανείς, μόλις τους αναγνωριστούν, αμέσως, τη στιγμή που θα τους βρει και θα τους επιτεθεί, να τους κόψει. Όταν ο νους, έχοντας μια τέτοια θαυμαστή δραστηριότητα για πολύ καιρό, μάθει αυτό το κατόρθωμα, αναγνωρίσει τα πάντα μέσα του και αποκτήσει την ικανότητα να διεξάγει τέτοιους πολέμους, ώστε να αναγνωρίζει σωστά τις σκέψεις και, όπως λέει ο Προφήτης, να μπορεί να πιάσει εύκολα μικρές αλεπούδες (Άσμα 2:15): τότε μπορείτε να τις επιτρέψετε επιδέξια να εισέλθουν με τη βοήθεια του Χριστού. 45. Όπως είναι αδύνατο η φωτιά και το νερό να περάσουν από ένα κανάλι μαζί, έτσι είναι αδύνατο να μπει η αμαρτία στην καρδιά, αν πρώτα δεν χτυπήσει την πόρτα της καρδιάς με το όνειρο μιας πονηρής δικαιολογίας. 46. ​​Το πρώτο είναι πρόθεση. Το δεύτερο είναι ένας συνδυασμός, όταν οι σκέψεις μας και οι σκέψεις των κακών δαιμόνων αναμειγνύονται. Το τρίτο είναι η συνενοχή, όταν και οι δύο τύποι σκέψεων συνωμοτούν για το κακό και αποφασίζουν μεταξύ τους τι να κάνουν. το τέταρτο είναι η αισθησιακή δράση ή η αμαρτία. Έτσι, εάν ο νους, όντας νηφάλιος, αφουγκραστεί τον εαυτό του και, μέσω της αντίφασης και της επίκλησης του Κυρίου Ιησού, διώξει τη δικαιολογία από την ίδια του την επίθεση, τότε τίποτα από αυτό που συνήθως ακολουθεί δεν συμβαίνει πλέον. Διότι ο κακός, όντας ασώματος νους, μπορεί να ξεγελάσει τις ψυχές μόνο με όνειρα και σκέψεις. [Για αυτές τις ενέργειες] ο Δαβίδ μιλάει για το πρόσχημα: από νωρίς το πρωί θα καταστρέψω όλους τους κακούς της γης (Ψαλμ. 100:8). ο μεγάλος Μωυσής μιλάει για ένωση: ας μην ανακατεύεται μαζί τους (Εξ. 23:32). 47. Το μυαλό με το μυαλό ενώνεται αόρατα σε έναν αγώνα - το δαιμονικό μυαλό με το δικό μας. Χρειάζεται λοιπόν κάθε λεπτό να φωνάζουμε τον Χριστό από τα βάθη της ψυχής μας, για να διώξει τον δαιμονικό νου και να μας δώσει τα λάφυρα της νίκης, ως λάτρης της ανθρωπότητας. 48. Αφήστε το άτομο που κρατά έναν καθρέφτη στα χέρια του και τον κοιτάζει προσεκτικά να είναι μια εικόνα εγκάρδιας σιωπής. και μετά (όταν, δηλαδή, αρχίσετε να τον μιμηθείτε) θα δείτε πώς και το κακό και το καλό είναι γραμμένα ψυχικά στην καρδιά σας. 49. Φρόντισε πάντα να μην έχεις ποτέ καμιά σκέψη στην καρδιά σου, ούτε απρεπή ούτε αληθοφανή, ώστε έτσι να σε βολεύει να αναγνωρίζεις τους ξένους, δηλαδή τους πρωτότοκους γιους της Αιγύπτου (φυσικά επίθετα). 50. Πόσο καλή, ευχάριστη, λαμπερή, γλυκιά, πανάγαμη, καθαρά μάτια (χαρμόσυνο πρόσωπο) και όμορφη είναι η αρετή της νηφαλιότητας, καλά ελεγχόμενη από Σένα, Χριστέ Θεέ, και χαρμόσυνα βαδίζει ο ανθρώπινος νους με μεγάλη ταπείνωση! Διότι απλώνει τα κλαδιά του στη θάλασσα και στα βάθη της περισυλλογής, και στα ποτάμια των γλυκών θεϊκών μυστηρίων - τα κλαδιά του (Ψαλμ. 79:12), ποτίζει (ποτίζει, αναζωογονεί) τον νου, που εδώ και καιρό έχει καεί από την κακία από τη γλυκύτητα των κακών σκέψεων των δαιμόνων και της φρενήρης σοφίας. 51. Η νηφαλιότητα είναι σαν τη σκάλα του Ιακώβ, στην κορυφή της οποίας κάθεται ο Θεός και στην οποία περπατούν Άγγελοι. Διώχνει κάθε κακό από εμάς, κόβει τη ρητορεία, τη συκοφαντία, τη συκοφαντία και ολόκληρο τον κατάλογο (λίστα) των αισθησιακών παθών, μη ανέχοντας την απώλεια της δικής του γλυκύτητας για λίγο. 52. Αυτό, αδελφοί μου, θα το επιδιώξουμε με κάθε επιμέλεια. Αλλά, αιωρούμενοι στα οράματά Του με καθαρή εν Χριστώ Ιησού σκέψη, ας διατηρήσουμε την όραση των αμαρτιών μας και της προηγούμενης ζωής μας, ώστε, συντετριμμένοι και ταπεινωμένοι από τη μνήμη των αμαρτιών μας, να έχουμε στον ψυχικό μας αγώνα την επίμονη βοήθεια του Ιησού Χριστού του Θεού μας. Διότι αν χάσουμε από υπερηφάνεια ή ματαιοδοξία ή αγάπη για τον εαυτό μας τη βοήθεια του Ιησού, τότε θα χάσουμε και την καθαρότητα της καρδιάς μέσω της οποίας ο Θεός επιτρέπει στον άνθρωπο να γνωρίσει τον εαυτό Του, αφού, σύμφωνα με την υπόσχεση (Ματθαίος 5:8), ο πρώτος είναι ο λόγος για το δεύτερο (καθαρότητα καρδιάς - όραμα Θεού). 53. Ένας νους που δεν είναι απρόσεκτος στην ενδόμυχη εργασία του, μαζί με άλλα οφέλη, από τη συνεχή άσκηση της διατήρησης του εαυτού του τρέχοντος, κερδίζει επίσης το γεγονός ότι οι πέντε σωματικές αισθήσεις δεν θα είναι συνεργοί αμαρτωλών πειρασμών που έρχονται από έξω. Προσέχοντας ολοκληρωτικά την αρετή του - τη νηφαλιότητα και θέλοντας πάντα να απολαμβάνει τις καλές σκέψεις, δεν αφήνει τις πέντε αισθήσεις να τον ληστέψουν, μέσα από την είσοδο στον εαυτό του μέσα από τις υλικές και μάταιες σκέψεις τους. αλλά γνωρίζοντας τι αποπλανήσεις συμβαίνουν μέσα από αυτά, τις χαλιναγωγεί από μέσα με έντονη ένταση. 54. Μείνετε προσεκτικοί στο μυαλό και δεν θα σας κυριεύσουν οι πειρασμοί. Όταν υποχωρείτε από αυτόν, να είστε υπομονετικοί με ό,τι βρίσκει. 55. Για όσους έχουν χάσει την όρεξή τους και νιώθουν αποστροφή για το φαγητό, η αψιθιά είναι χρήσιμη. άρα είναι χρήσιμο για τους κακούς να υπομένουν τις συμφορές. 56. Αν δεν θέλεις να υποφέρεις, μην θέλεις να κάνεις και το κακό, γιατί το πρώτο πράγμα ακολουθεί αναπόφευκτα το τελευταίο. Ό,τι σπείρει κανείς, θα το θερίσει. Όταν λοιπόν, σπέρνοντας οικειοθελώς το κακό, παρά τη θέλησή μας θερίζουμε [λυπημένους], πρέπει να θαυμάζουμε τη δικαιοσύνη του Θεού σε αυτό. 57. Το μυαλό τυφλώνεται από τα ακόλουθα τρία πάθη: – η αγάπη για το χρήμα, η ματαιοδοξία και η ηδονία. 58. Γνώση και πίστη, συνεκπαιδευτές της φύσης μας, έχουν μπερδευτεί από τίποτα άλλο. 59. Η οργή και ο θυμός, η κακοποίηση και ο φόνος, και ολόκληρος ο κατάλογος (κατάλογος) άλλων παθών μέσω αυτών καθιερώθηκε έντονα στους ανθρώπους. 60. Αυτός που δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά. γιατί η γνώση προηγείται φυσικά της πίστης. Ό,τι λέγεται στη Γραφή λέγεται όχι μόνο για να γνωρίζουμε, αλλά για να το κάνουμε. 61. Ας αρχίσουμε να το κάνουμε. Έτσι, επιτυγχάνοντας σταδιακά, θα διαπιστώσουμε ότι η εμπιστοσύνη στον Θεό, η σταθερή πίστη, η εσωτερική γνώση, η απαλλαγή από τους πειρασμούς, τα γεμάτα χάρη δώρα, η εγκάρδια εξομολόγηση, τα άφθονα δάκρυα φέρονται στους πιστούς μέσω της προσευχής. Και όχι μόνο αυτό, αλλά και υπομονή στην παρουσία θλίψεων, και ειλικρινή συγχώρεση στον πλησίον, και κατανόηση του πνευματικού νόμου, και απόκτηση της αλήθειας του Θεού, και εισροή του Αγίου Πνεύματος, και παροχή πνευματικών θησαυρών, και ό,τι υποσχέθηκε ο Θεός στους πιστούς και εδώ και στον επόμενο αιώνα. Με μια λέξη, είναι αδύνατο για την ψυχή να εμφανιστεί ως υπάρχουσα κατ' εικόνα του Θεού, παρά μόνο με τη χάρη του Θεού και την πίστη ενός ατόμου που μένει στην καρδιά, σε βαθιά ταπείνωση και σε απερίσπαστη προσευχή. 62. Έχουμε πραγματικά λάβει ένα μεγάλο όφελος από την εμπειρία - να επικαλούμε συνεχώς τον Κύριο Ιησού ενάντια στους διανοητικούς αντιπάλους μας, αν κάποιος επιθυμεί να καθαρίσει την καρδιά του. Και δείτε πώς η λέξη που έχω μιλήσει εκ πείρας συμφωνεί με τη μαρτυρία της Γραφής: Προετοιμαστείτε, λέει, να επικαλέσετε τον Κύριο τον Θεό σας, Ισραήλ (Αμ. 4:12). Λέει επίσης ο Απόστολος: προσεύχεσθε αδιαλείπτως (Α' Θεσ. 5:17). Και ο Κύριος μας λέει: χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. Αυτός που είναι μέσα Μου, και εγώ μέσα σε αυτόν, θα παράγει πολύ καρπό. Αν κάποιος δεν μείνει σε μένα, θα εκδιωχθεί σαν κλαδί και θα μαραθεί (Ιωάννης 15:5-6). Μεγάλο αγαθό είναι η προσευχή, που συνδυάζει όλα τα καλά μέσα της, αφού καθαρίζει την καρδιά στην οποία βλέπουν οι πιστοί τον Θεό. 63. Εφόσον ο θησαυρός της ταπεινοφροσύνης είναι εξαιρετικά δημιουργικός και ευάρεστος στον Θεό, έχει τη δύναμη να καταστρέψει κάθε κακό μέσα μας και οτιδήποτε είναι μισητό για τον Θεό. Για το λόγο αυτό, δεν ταιριάζει άνετα. Βολικά, ίσως θα βρείτε σε ένα άλλο άτομο κάποιες ιδιαίτερες πράξεις πολλών αρετών, αλλά αν αναζητήσετε το άρωμα της ταπεινότητας σε αυτόν, δύσκολα θα το βρείτε. Απαιτείται λοιπόν πολύς ζήλος και προσπάθεια για την απόκτηση αυτού του θησαυρού. Η Γραφή επίσης αποκαλεί τον διάβολο ακάθαρτο γιατί από την αρχή απέρριψε αυτόν τον καλό θησαυρό της ταπεινοφροσύνης και αγάπησε την υπερηφάνεια. Γι' αυτό και μόνο, παντού στη Γραφή αποκαλείται ακάθαρτο πνεύμα. Για τι είδους σωματική ακαθαρσία θα μπορούσε να διαπράξει ένα ον που είναι εντελώς άυλο, ασώματο και χωρίς μέλη, για να ονομαστεί ακάθαρτο; Είναι φανερό ότι λόγω της υπερηφάνειάς του τον αποκαλούσαν ακάθαρτο και από αγνό και φωτεινό Άγγελο τον αποκαλούσαν άσχημο. Καθένας που είναι ψηλόκαρδος είναι ακάθαρτος ενώπιον του Θεού (Παρ. 16:5). Το πρώτο αμάρτημα, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι η υπερηφάνεια (Κύριος 10:15). Τι είπε ο Φαραώ: Δεν ξέρω τον Θεό σου, και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει (Έξοδος 5:2), είπε σαν να ήταν περήφανος. 64. Υπάρχουν πολλές πράξεις του νου που μπορούν να μας κερδίσουν το καλό δώρο της ταπεινοφροσύνης, αν δεν παραμελήσουμε τη σωτηρία μας, όπως: η ανάμνηση των αμαρτιών - με λόγια, πράξεις και σκέψεις - και πολλά άλλα πράγματα, διανοητικά αναθεωρημένα, συμβάλλουν στην ταπείνωση. Προκαλεί επίσης αληθινή ταπεινοφροσύνη όταν κάποιος ανατρέπει συνεχώς στο μυαλό του τις αρετές των γειτόνων του και εξυμνεί τα άλλα φυσικά πλεονεκτήματα τους, συγκρίνοντας τα δικά του με τα δικά τους. Βλέποντας έτσι καθαρά στο μυαλό του τη δική του κακία και πόσο διαφέρει από την τελειότητα των άλλων, ο άνθρωπος θα αρχίσει φυσικά να θεωρεί τον εαυτό του γη και στάχτη, και όχι καν άνθρωπο, αλλά κάποιο είδος σκύλου, γιατί υστερεί σε όλα τα υπάρχοντα λογικά πλάσματα στη γη και όλα είναι φτωχότερα και πιο φτωχά. 65. Το στόμα του Χριστού, του στύλου της Εκκλησίας, ο μεγάλος μας πατέρας Βασίλειος λέει: «Μεγάλη βοήθεια για να μην αμαρτήσουμε και να μην ξαναπέσουμε στο ίδιο πράγμα την επόμενη μέρα είναι - στο τέλος της ημέρας, να υποβάλουμε τον εαυτό μας και ό,τι έχουμε στην κρίση της συνείδησής μας, για να δούμε πού αμαρτήσαμε και πού πράξαμε το ίδιο σωστά με τον εαυτό του και με τον Ιώβ.» Μια τέτοια καθημερινή εξέταση φωτίζει επίσης τι μας συμβαίνει κάθε ώρα (ή μας διδάσκει να διεξάγουμε ωριαία εξέταση για να δούμε πώς πρέπει να ενεργούμε κάθε ώρα). 66. Ένας άλλος, επίσης ένας από τους σοφούς στα θεϊκά πράγματα, είπε: «Η αρχή απέδωσε καρπούς - χρώμα· και η αρχή μιας δραστήριας ζωής είναι η αποχή». Ας δεχθούμε την αποχή και, επιπλέον, το μέτρο και το βάρος, όπως διδάσκουν οι Πατέρες, και θα περάσουμε ολόκληρο το δωδεκάωρο φυλάττοντας το νου μας. Ενεργώντας έτσι, με τη βοήθεια του Θεού, με κάποια ανάγκη του εαυτού μας, θα μπορέσουμε να σβήσουμε και να μειώσουμε το κακό μέσα μας. Γιατί με το να έχει κανείς ανάγκη τον εαυτό του αποκτά μια ενάρετη ζωή, για την οποία θα δοθεί η Βασιλεία των Ουρανών. 67. Ο δρόμος προς τη γνώση είναι η απάθεια και η ταπείνωση, χωρίς τις οποίες κανείς δεν θα δει τον Κύριο. 68. Αυτός που κατοικεί συνεχώς στο εσωτερικό του και περιστρέφεται πάντα εκεί είναι άγαμος. και όχι μόνο αυτό, αλλά και στοχάζεται, και θεολογεί, και προσεύχεται. Και αυτό λέει ο Απόστολος: Περπατάτε εν Πνεύματι και μη πράττετε σαρκική λαγνεία (Γαλ. 5,16). 69. Όποιος δεν ξέρει να βαδίζει τον πνευματικό δρόμο, δεν ενδιαφέρεται για εμπαθείς λογισμούς, αλλά πάντα ασχολείται μόνο με το σώμα, ή επιδίδεται σε λαιμαργία και ακολασία, ή λυπάται, θυμώνει και εκδικείται, και από αυτό σκοτεινιάζει το μυαλό του, ή κάνοντας υπερβολικά κατορθώματα, αναστατώνει την καρδιά του. 70. Αυτός που απαρνήθηκε τα του κόσμου τούτου, δηλαδή τη γυναίκα του, την περιουσία και άλλα πράγματα, έκανε μοναχό μόνο τον εξωτερικό και όχι τον εσωτερικό. Όποιος όμως απαρνήθηκε τις παθιασμένες σκέψεις για όλα αυτά, έκανε μοναχό και τον εσωτερικό άνθρωπο, που είναι ο νους. Και τέτοιος είναι ένας αληθινός μοναχός. Είναι εύκολο να κάνεις έναν εξωτερικό άνθρωπο μοναχό αν θέλεις, αλλά δεν είναι μικρό έργο να κάνεις μοναχό έναν εσωτερικό άνθρωπο. 71. Ποιος υπάρχει σε αυτή τη γενιά που έχει απαλλαγεί εντελώς από τις εμπαθείς σκέψεις και του έχει χορηγηθεί αδιάκοπη προσευχή, αγνή και άυλη - ποιο είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα του εσωτερικού ανθρώπου; 72. Πολλά πάθη είναι κρυμμένα στις ψυχές μας. αλλά εκτίθενται μόνο όταν εμφανίζονται οι λόγοι τους (αντικείμενα, λόγοι). 73. Μην κάνετε όλοι προπόνηση σώματος. αλλά, έχοντας καθορίσει ένα εφικτό κατόρθωμα για το σώμα, στρέψτε ολόκληρο το μυαλό σας προς το εσωτερικό: η σωματική άσκηση ελάχιστα ωφελεί, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για όλα (Α' Τιμ. 4:8). 74. Όταν τα πάθη είναι ανενεργά, απλώς και μόνο επειδή είτε οι αιτίες τους (αντικείμενα, λόγοι) έχουν εξαλειφθεί, είτε οι δαίμονες έχουν υποχωρήσει ύπουλα, δημιουργείται υπερηφάνεια. 75. Η ταπείνωση και τα βάσανα (ασκητική σωματική στέρηση) απαλλάσσουν τον άνθρωπο από κάθε αμαρτία, κόβοντας πνευματικά πάθη και σωματικά πάθη. Γι' αυτό, λέει ο Κύριος: μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό (Ματθαίος 5:8) - θα Τον δουν τον ίδιο και τους θησαυρούς που είναι μέσα Του, όταν εξαγνιστούν με αγάπη και εγκράτεια - και τόσο περισσότερο αυξάνουν τον εξαγνισμό τους. 76. Η περισυλλογή (παρατηρητήριο, πύργος παρατήρησης) των λέξεων για κάθε αρετή είναι η φύλαξη του νου, καθώς στην αρχαιότητα η φρουρά του Δαβίδ σήμαινε περιτομή της καρδιάς (Β' Σαμ. 18:24). 77. Όπως ζημιώνουμε κοιτάζοντας κάτι βλαβερό για τις αισθήσεις, έτσι συμβαίνει και σε σχέση με το διανοητικό. 78. Ακριβώς όπως κάποιος που καταστρέφει τον πυρήνα ενός φυτού τα στεγνώνει όλα, έτσι σκεφτείτε την ανθρώπινη καρδιά. Πρέπει να προσέχετε κάθε λεπτό, γιατί τα αρπακτικά δεν κοιμούνται. 79. Ο Κύριος, θέλοντας να δείξει ότι κάθε εντολή είναι υποχρεωτική και ότι ο υιός είναι δώρο που κερδίζουν οι άνθρωποι με το αίμα Του, λέει: όταν εκπληρώσεις όλα όσα σου έχουν διαταχθεί, πες: είμαστε άχρηστοι δούλοι, γιατί κάναμε ό,τι έπρεπε να κάνουμε (Λουκάς 17:10). Επομένως, η Βασιλεία των Ουρανών δεν είναι μια ανταμοιβή για πράξεις, αλλά ένα ευγενικό δώρο από τον Κύριο που προετοιμάστηκε για τους πιστούς δούλους. Ο σκλάβος δεν απαιτεί την ελευθερία ως ανταμοιβή. αλλά [έχοντας το λάβει] ευχαριστεί ως οφειλέτης, και [δεν το λαμβάνει] το περιμένει ως χάρη. 80. Ο Χριστός, σύμφωνα με τη Γραφή, πέθανε για τις αμαρτίες μας και δίνει ελευθερία σε σκλάβους που εργάζονται καλά γι' Αυτόν. γιατί λέει: Μπράβο, καλό και πιστό δούλε, στάθηκες πιστός για λίγα πράγματα, θα σε κάνω κυρίαρχο σε πολλά: μπες στη χαρά του Κυρίου σου (Ματθαίος 25:21). Αλλά πιστός υπηρέτης δεν είναι αυτός που βασίζεται σε γυμνή γνώση [του χρέους της δουλείας], αλλά αυτός που δείχνει πίστη με την υπακοή στον Χριστό, που έδωσε την εντολή. 81. Αυτός που τιμά τον κύριό του κάνει ό,τι έχει διατάξει, αλλά αφού αμάρτησε σε κάτι ή δεν υπάκουσε, υπομένει ως ό,τι του συμβαίνει γι' αυτό. Όντας περίεργος, να είσαι και εργατικός (φυσικά, στην εκπλήρωση των εντολών): γιατί και μόνο η γυμνή γνώση φουσκώνει τον άνθρωπο. 82. Οι πειρασμοί που μας συμβαίνουν απροσδόκητα μας διδάσκουν να είμαστε εργατικοί. 83. Η ιδιοκτησία ενός αστεριού είναι το φως που βρίσκεται γύρω του. και των ευσεβών και θεοφοβούμενων είναι η φτώχεια και η ταπείνωση: αφού τίποτα άλλο δεν πρέπει να είναι διακριτικό και ενδεικτικό σημείο των μαθητών του Χριστού, όπως η ταπεινή σοφία και η ταπεινωμένη εμφάνιση. Τα τέσσερα Ευαγγέλια φωνάζουν για αυτό παντού. Όποιος δεν το κάνει αυτό, δηλαδή ζει ταπεινά, στερείται ένα μέρος Εκείνου που ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι τον σταυρό και τον θάνατο και ο οποίος είναι ο ενεργός ευαγγελικός νομοθέτης των θείων εντολών (με πράξη και ζωή που απεικονίζεται στα Ευαγγέλια, που έδειξε τις υποχρεωτικές για εμάς εντολές). 84. Εσείς που διψάτε, ελάτε στο νερό, λέει ο Προφήτης (Ησ.55:1). Όσοι διψούν για τον Θεό, περπατούν με αγνότητα νου και καρδιάς. Ωστόσο, αυτός που πετάει ψηλά μέσα από αυτό πρέπει επίσης να στρέψει το βλέμμα του στο έδαφος του ζητιάνου του. Δεν υπάρχει κανείς ανώτερος από τον ταπεινό. Όπως όπου δεν υπάρχει φως, όλα είναι σκοτεινά και σκοτεινά: έτσι, όταν δεν υπάρχει ταπείνωση, όλοι οι κόποι μας, οι επιμελείς για τον Θεό, είναι μάταιοι και άκαρπες. 85. Το τέλος του λόγου, ακούστε όλους: Φοβάστε τον Θεό και τηρήστε τις εντολές Του (Εκκλ. 12:13), τόσο διανοητικά όσο και αισθησιακά. Εάν αναγκάσετε τον εαυτό σας διανοητικά να τα παρατηρήσει, σπάνια θα χρειαστείτε το αισθητήριο για χάρη του κόπου τους. Ο Δαβίδ λέει: Θέλησα να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ μου, και ο νόμος Σου είναι στο μέσο της κοιλιάς μου (δηλαδή στα σπλάχνα μου) (Ψαλμ. 39:9). 86. Αν κάποιος δεν δημιουργεί το θέλημα του Θεού και τον νόμο Του στη μέση της κοιλιάς του, δηλαδή στη μέση της καρδιάς του, τότε δεν μπορεί άνετα να το εκπληρώσει ούτε έξω. Αυτός που δεν είναι νηφάλιος και αδιάφορος, σαν να λέγαμε, λέει στον Θεό: Δεν θέλω να οδηγήσω τα παιδιά σου (Ιώβ 21:14), - φυσικά, λόγω της εξαθλίωσης της θείας φώτισης, ο συμμετέχων της οποίας όχι μόνο περιέχει τον νόμο στην καρδιά του με πεποίθηση, αλλά είναι επίσης αρκετά δυνατός για να ζει σύμφωνα με τον Θεό. 87. Όπως το αισθησιακό αλάτι γλυκαίνει το ψωμί και όλα τα τρόφιμα, προστατεύει το κρέας από την αλλοίωση και το διατηρεί ανέπαφο για μεγάλο χρονικό διάστημα: έτσι σκεφτείτε την έξυπνη αποθήκευση της ψυχικής γλυκύτητας και των θαυμαστών πράξεων στην καρδιά. Διότι ευφραίνει θεϊκά και τον εσωτερικό και τον εξωτερικό άνθρωπο, διώχνει τη δυσωδία των κακών σκέψεων και μας κρατά σταθερούς στην καλοσύνη. 88. Από μια δικαιολογία προέρχεται ένα πλήθος σκέψεων, αλλά από αυτές προέρχεται μια κακή αισθησιακή υπόθεση. Αυτός που σβήνει αμέσως το πρώτο με τον Ιησού αποφεύγει το επόμενο. Και θα εμπλουτιστεί με γλυκιά θεϊκή γνώση, στην οποία θα μπορεί να δει τον Θεό παντού, και, έχοντας τοποθετήσει τον καθρέφτη του νου απέναντί ​​Του, θα φωτιστεί από Αυτόν, σαν διαυγές γυαλί τοποθετημένο στον αισθησιακό ήλιο. Τότε, τελικά, ο νους, έχοντας φτάσει στο τελικό όριο των επιθυμιών του, αναπαύεται από κάθε άλλο στοχασμό μέσα του. 89. Αφού κάθε σκέψη μπαίνει στην καρδιά μέσω της φαντασίας κάτι αισθησιακό (το αισθησιακό παρεμβαίνει στο νοητικό). τότε το θείο φως του Θείου αρχίζει τότε να φωτίζει το νου όταν καταργείται από τα πάντα και γίνεται εντελώς άμορφο (που δεν αντιπροσωπεύει καμία μορφή ή εικόνα). Γιατί αυτή η ελαφρότητα εκδηλώνεται σε έναν νου που είναι ήδη καθαρός, υπό την προϋπόθεση ότι είναι φτωχός από κάθε σκέψη. 90. Όσο πιο προσεκτικά ακούτε το μυαλό σας, τόσο περισσότερο θα προσεύχεστε στον Ιησού με θερμή επιθυμία. και πάλι, όσο πιο απρόσεκτα προσέχεις το μυαλό σου, τόσο περισσότερο θα αποστασιοποιείσαι από τον Ιησού. Και όπως το πρώτο φωτίζει πολύ τον αέρα του νου, έτσι και το τελευταίο - η απόκλιση από τη νηφαλιότητα και το γλυκό κάλεσμα του Ιησού - συνήθως τον σκοτεινιάζει εντελώς. Είναι φυσικό αυτό το θέμα να είναι όπως είπαμε - και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Αυτό θα το μάθετε από την εμπειρία όταν το βιώσετε. Διότι η αρετή, και ιδιαίτερα μια τέτοια φωτεινή, γλυκιά δραστηριότητα, συνήθως δεν μελετάται με άλλο τρόπο παρά μόνο με την εμπειρία. 91. Η συνεχής κλήση του Ιησού με κάποια θερμή επιθυμία, γεμάτη γλυκύτητα και χαρά, προκαλεί τον αέρα της καρδιάς να γεμίσει με μια ευχάριστη σιωπή από την υπερβολική προσοχή. Για να καθαριστεί πλήρως η καρδιά, ο συγγραφέας είναι ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού και Θεού, ο συγγραφέας και Δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων. Γιατί ο Ίδιος λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός, δημιούργησε την ειρήνη (Ησ. 45:7). 92. Η ψυχή, ευεργετική και ευφραίνουσα από τον Ιησού, με λίγη χαρά και αγάπη ανταποδίδει στον Ευεργέτη με εξομολόγηση, ευχαριστώντας και καλώντας με χαρά Εκείνον που την ειρήνευσε: γιατί μέσα της βλέπει νοερά πώς διώχνει τα όνειρα των κακών πνευμάτων. 93. Και, λέει ο Δαβίδ, το μάτι μου με κατανόηση θα κοιτάζει τους διανοητικούς εχθρούς μου, και το αυτί μου θα ακούσει τους κακούς που ξεσηκώνονται εναντίον μου (Ψαλμ. 91:12-13). Και είδα την ανταμοιβή για τους αμαρτωλούς από τον Θεό να ολοκληρώνεται μέσα μου (Ψαλμ. 90:8). Όταν δεν υπάρχουν όνειρα στην καρδιά, τότε ο νους στέκεται στη φυσική του τάξη, έτοιμος να κινηθεί προς κάθε γλυκιά ενατένιση, πνευματικός και θεόφιλος. 94. Έτσι, όπως είπα, η νηφαλιότητα και η Προσευχή του Ιησού είναι αμοιβαία μέρος του άλλου - η ακραία προσοχή είναι μέρος της αδιάκοπης προσευχής, και η προσευχή είναι και πάλι μέρος της ακραίας νηφαλιότητας και της προσοχής στον νου. 95. Ένας καλός δάσκαλος και για το σώμα και την ψυχή είναι μια αξέχαστη ανάμνηση του θανάτου, και έτσι, περνώντας τα πάντα στη μέση της ύπαρξης (δηλαδή μεταξύ του παρόντος λεπτού και της ώρας του θανάτου), είναι πάντα ορατό μπροστά μας, και το ίδιο το κρεβάτι στο οποίο πρέπει να ξαπλώσουμε, χωρισμένοι από το σώμα κ.λπ. 96. Είναι αδύνατο, αδέρφια, εκείνος που θέλει να μένει πάντα αβλαβής να επιδίδεται στον ύπνο. Αλλά ένα από τα δύο πράγματα είναι αναπόφευκτο - είτε να πέσεις και να πεθάνεις, γυμνός από τις αρετές, είτε να στέκεσαι πάντα [σε επιφυλακή] με ένοπλο μυαλό: όπως ακριβώς ο εχθρός στέκεται πάντα με την πολιτοφυλακή του (περιμένει). 97. Μια ορισμένη θεϊκή κατάσταση γεννιέται στο νου μας από τη συνεχή ανάμνηση και επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αν δεν παραμελούμε τη συνεχή προσευχή προς Αυτόν στο νου μας, για συνεχή νηφαλιότητα και για το έργο του φύλακα ή του θυρωρού (δηλαδή αφήνουμε τους δικούς μας και διώχνουμε ξένους). αλλά αληθινά, με έναν και τον ίδιο τρόπο, θα έχουμε πάντα το έργο να επικαλούμε τον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, φωνάζοντας προς Αυτόν με φλεγόμενες καρδιές, για να μας δώσει να πάρουμε (γεύσουμε) το Άγιο Όνομά Του [για να ριζώσει στην καρδιά]. Γιατί η πρακτική (συχνή επανάληψη του ίδιου πράγματος) είναι η μητέρα της ικανότητας, τόσο σε σχέση με την αρετή όσο και σε σχέση με την κακία. και η ικανότητα τότε βασιλεύει, όπως η φύση. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια κατάσταση, το ίδιο το μυαλό αναζητά ήδη αντιπάλους, όπως ένας κυνηγετικός σκύλος για έναν λαγό στους θάμνους. αλλά αυτό ψάχνει για να καταβροχθίσει, και το άλλο επιδιώκει να χτυπήσει και να διαλυθεί. 98. Έτσι, όποτε συμβαίνει να πολλαπλασιάζονται μέσα μας κακές σκέψεις, ας ρίξουμε ανάμεσά τους την κλήση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. και θα δούμε αμέσως ότι θα αρχίσουν να διαλύονται σαν καπνός στον αέρα, όπως μας έχει διδάξει η εμπειρία. Όταν μετά από αυτό ο νους μείνει μόνος (χωρίς ενοχλητικές σκέψεις), ας πάρουμε ξανά τη συνεχή προσοχή και επίκληση. Θα το κάνουμε αυτό κάθε φορά που υπομένουμε έναν τέτοιο πειρασμό. 99. Όπως είναι αδύνατο για γυμνό σώμα να πάει στον πόλεμο, ή να κολυμπήσει σε μια μεγάλη θάλασσα με ρούχα, ή να ζήσει χωρίς να αναπνέει, έτσι είναι αδύνατο, χωρίς ταπείνωση και συνεχή προσευχή στον Χριστό, να μάθει ψυχικό και κρυφό πόλεμο και να τον επιδιώξει και να τον σταματήσει επιδέξια. 100. Ο μεγάλος Δαβίδ, ο πιο έμπειρος στις επιχειρήσεις, μιλά στον Κύριο: Θα διατηρήσω τη δύναμή μου μέσω Σου (Ψαλμ. 59:10) - (δηλαδή, στρέφομαι σε Σένα για βοήθεια). Η διατήρηση λοιπόν της δύναμης της εγκάρδιας και ψυχικής σιωπής, από την οποία γεννιούνται όλες οι αρετές, επέρχεται μέσα μας από τη βοήθεια του Κυρίου, που μας έδωσε τις εντολές και διώχνει από κοντά μας, όταν Τον επικαλούμε συνεχώς, την άσεμνη λήθη, που κυρίως καταστρέφει την εγκάρδια σιωπή, όπως οι φωτιές του νερού. Γι' αυτό, μοναχή, μην κοιμάσαι από αμέλεια μέχρι τον θάνατο του εαυτού σου (Ψαλμ. 12:4). αλλά στο όνομα του Ιησού μαστίγωσε τους αντιπάλους σου, και αφήστε αυτό το πιο γλυκό όνομα, όπως είπε ένας σοφός, να κολλήσει στην αναπνοή σας: και τότε θα γνωρίσετε το όφελος της σιωπής (Λευιτ. 27:26). 101. Όταν εμείς, ανάξιοι, είμαστε άξιοι να μετέχουμε με φόβο και τρόμο των θείων και αγνότατων μυστηρίων του Χριστού, Θεού και Βασιλιά μας, τότε θα δείξουμε νηφαλιότητα, φυλάγοντας το νου μας και αυστηρή προσοχή, ώστε αυτή η θεία φωτιά, δηλαδή το σώμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να καταβροχθίσει τις αμαρτίες μας και τη -μικρή και μεγάλη- βρωμιά μας. Διότι, μπαίνοντας μέσα μας, διώχνει αμέσως τα πονηρά πνεύματα της κακίας από την καρδιά και μας συγχωρεί τις προηγούμενες αμαρτίες. και το μυαλό μας αφήνεται τότε ελεύθερο από την ανήσυχη ενόχληση των κακών σκέψεων. Αν μετά από αυτό, στεκόμενοι στην πόρτα της καρδιάς, διατηρήσουμε προσεκτικά το μυαλό μας, τότε όταν ξαναγίνουμε άξιοι των Αγίων μυστικών, το θείο Σώμα θα φωτίζει όλο και περισσότερο το μυαλό μας και θα το κάνει να λάμπει σαν αστέρι. 102. Η λήθη συνήθως σβήνει τη φύλαξη του νου, όπως το νερό σβήνει τη φωτιά. Αλλά η αδιάκοπη Προσευχή του Ιησού με αδιάκοπη νηφαλιότητα την εξατμίζει τελικά από την καρδιά. Η προσευχή θέλει νηφαλιότητα, σαν ένα μικρό λυχνάρι στο φως ενός κεριού (ίσως, σαν λυχνάρι στην ηρεμία, να καίει σαν κερί). 103. Πρέπει να ανησυχείτε οδυνηρά για τη διατήρηση αυτού που είναι πολύτιμο. Στην πραγματικότητα, μόνο αυτό που μας προστατεύει από κάθε κακό, αισθητηριακό και νοητικό, είναι πολύτιμο για εμάς. Αυτό είναι η φύλαξη του νου με την επίκληση του Ιησού Χριστού - πάντα κοιτάζοντας στα βάθη της καρδιάς και σιωπώντας συνεχώς στη σκέψη - ακόμα και, θα πω, από σκέψεις που φαίνονται σαν ούλα, και προσπαθώντας να αδειάζω από κάθε σκέψη, για να μην κρύβονται οι κλέφτες κάτω από αυτές. Όμως, παρόλο που είμαστε άρρωστοι, μένουμε υπομονετικοί στην καρδιά μας, ωστόσο, η παρηγοριά είναι κοντά. 104. Η καρδιά, διαρκώς φυλαγμένη, που δεν επιτρέπεται να δεχτεί τις μορφές, τις εικόνες και τα όνειρα των σκοτεινών και πονηρών πνευμάτων, γεννά συνήθως φωτεινές σκέψεις. Γιατί όπως το κάρβουνο γεννά μια φλόγα, τόσο περισσότερο ο Θεός, που κατοικεί στις καρδιές μας από το άγιο βάπτισμα, αν βρει τον αέρα της καρδιάς μας καθαρό από τους ανέμους του κακού και προστατευμένο από τη φρουρά του νου, θα ανάψει τη διανοητική μας δύναμη σε στοχασμό, όπως η φλόγα σε ένα κερί. 105. Το όνομα του Ιησού Χριστού πρέπει πάντα να περιστρέφεται στο χώρο της καρδιάς μας, όπως ο κεραυνός περιστρέφεται στον εναέριο χώρο πριν γίνει βροχή. Όσοι έχουν πνευματική εμπειρία στον εσωτερικό πόλεμο το γνωρίζουν καλά. Θα διεξάγουμε αυτή τη διανοητική μάχη με αυτή τη σειρά: το πρώτο πράγμα είναι η προσοχή. Τότε, όταν παρατηρήσουμε ότι μια εχθρική σκέψη έχει πλησιάσει, θα του πετάξουμε με θυμό λόγια όρκου από την καρδιά μας. Το τρίτο πράγμα που πρέπει να κάνετε είναι να προσευχηθείτε για αυτό, στρέφοντας την καρδιά σας στο κάλεσμα του Ιησού Χριστού, έτσι ώστε αυτό το δαιμονικό φάντασμα να διαλυθεί αμέσως, έτσι ώστε διαφορετικά ο νους να ακολουθήσει στον απόηχο αυτού του ονείρου, σαν ένα παιδί που παρασύρεται από κάποιον επιδέξιο μάγο. 106. Ας κοπιάζουμε τον εαυτό μας, όπως ο Δαβίδ, φωνάζοντας: Κύριε Ιησού Χριστέ! – Να σωπάσει ο λάρυγγας μας (χάσει τη φωνή του) αλλά ας μην πάψουν ποτέ τα έξυπνα μάτια μας να κοιτούν τη θλίψη με την εμπιστοσύνη στον Κύριο τον Θεό μας (Ψαλμ. 68:4). 107. Ενθυμούμενοι πάντα την παραβολή του άδικου κριτή, την οποία ο Κύριος μίλησε για να μας διδάξει ότι πρέπει πάντα να προσευχόμαστε και να μην αποθαρρύνουμε (και ενεργώντας σύμφωνα με αυτήν), θα λάβουμε και όφελος και εκδίκηση. 108. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που κοιτάζει τον ήλιο να μην λάμπει δυνατά οι κόρες του, έτσι είναι αδύνατο να μην λάμπει κάποιος που αγγίζει πάντα τον αέρα της καρδιάς. 109. Όπως είναι αδύνατο να ζήσει κανείς την παρούσα ζωή χωρίς φαγητό και ποτό, έτσι και χωρίς τη διατήρηση του νου και της καθαρότητας της καρδιάς - που ονομάζεται νηφαλιότητα - είναι αδύνατο για την ψυχή να επιτύχει οτιδήποτε πνευματικό και ευάρεστο στον Θεό, ή να απαλλαγεί από τη διανοητική αμαρτία, ακόμα κι αν κάποιος, μέσω του φόβου του βασανισμού, αναχαιτίσει τον εαυτό του από την αμαρτία. 110. Ωστόσο, όσοι, λόγω κάποιας ανάγκης, απέχουν από την αμαρτία με πράξεις, είναι ευλογημένοι ενώπιον του Θεού, των αγγέλων και των ανθρώπων: γιατί αυτοί που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους είναι οι χαροποιοί της Βασιλείας των Ουρανών (Ματθαίος 11:12). 111. Αυτό είναι το θαυμάσιο με τους καρπούς για το νου από τη σιωπή - ότι μέσα σε αυτό οι αμαρτίες, που στην αρχή χτυπούν το μυαλό μόνο με σκέψεις, ώστε αν γίνουν δεκτές από τη σκέψη, μετά γίνονται χονδροειδείς, αισθησιακές αμαρτίες, όλες αποκόπτονται νοερά στον εσωτερικό μας άνθρωπο από την αρετή της νηφαλιότητας, που δεν τους αφήνει να εισέλθουν στο νου. ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. 112. Η εικόνα των εξωτερικών, αισθητηριακών-σωματικών κατορθωμάτων είναι η Παλαιά Διαθήκη και το Αγιο Ευαγγέλιο, που είναι η Καινή Διαθήκη, είναι εικόνα προσοχής ή καθαρότητας της καρδιάς. Και πώς η Παλαιά Διαθήκη δεν έφερε στην τελειότητα, δεν ικανοποιούσε και δεν επιβεβαίωσε τον εσωτερικό άνθρωπο στο θέμα της ευαρέσκειας του Θεού: γιατί ο νόμος, λέει ο Απόστολος, δεν έφερε στην τελειότητα τίποτα (Εβρ. 7:19), αλλά μόνο χονδροειδείς αμαρτίες (κόψτε τις κακές σκέψεις και τις επιθυμίες από την καρδιά για να διατηρήσετε την αγνότητα της καρδιάς, που είναι η εντολή προς το ευαγγέλιο. μάτι ή δόντι από τον διπλανό σου): καταλάβετέ το και για τη σωματική δικαιοσύνη και τα σωματικά κατορθώματα, για τη νηστεία, λέω, και την αποχή, τον ύπνο σε γυμνό έδαφος, την ορθοστασία, την αγρυπνία και άλλα, που συνήθως σηκώνονται λόγω του σώματος και ηρεμούν το παθιασμένο μέρος του σώματος από αμαρτωλές κινήσεις. Λοιπόν, φυσικά, και αυτό είναι όλο, όπως ειπώθηκε για την Παλαιά Διαθήκη (ότι ο Νόμος είναι καλός). γιατί χρησιμεύει στην εκπαίδευση του εξωτερικού μας ανθρώπου και στην προστασία μας από παθιασμένες πράξεις. Αλλά αυτά τα κατορθώματα δεν είναι φύλακες από ψυχικές αμαρτίες, ή απέχοντες από αυτά, δηλ. δεν είναι αρκετά δυνατοί για να μας σώσουν από φθόνο, θυμό και άλλα πράγματα. 113. Και η αγνότητα της καρδιάς, δηλαδή η φύλαξη και η προστασία του νου, που υπηρετεί έτσι η Καινή Διαθήκη, αν την τηρήσουμε όπως πρέπει, αποκόπτει όλα τα πάθη και κάθε κακό από την καρδιά και την εξαλείφει από αυτήν, και αντίθετα εισάγει σε αυτήν χαρά, αξιοπιστία, μεταμέλεια, κραυγή, δάκρυα, θνησιμότητα, γνώση του εαυτού μας. αμέτρητη αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους και θείος ζήλος της καρδιάς. 114. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που περπατά στη γη να μην κόψει αυτόν τον αέρα, έτσι είναι αδύνατο για την ανθρώπινη καρδιά να μην παλεύει συνεχώς από τους δαίμονες ή να μην υπόκειται σε επιρροές που κρύβονται από αυτούς, ακόμα κι αν κάποιος έχει υποστεί αυστηρές σωματικές εργασίες. 115. Αν εν Κυρίω θέλεις όχι μόνο να είσαι μοναχός στην όψη - καλός, πράος και πάντα ενωμένος με τον Θεό, αλλά στην αλήθεια θέλεις να είσαι τέτοιος. τότε προσπάθησε με όλη σου τη δύναμη να ασκήσεις την αρετή της προσοχής, που συνίσταται στην παρατήρηση και διατήρηση του νου και στην εγκαθίδρυση μιας γλυκιάς σιωπής της καρδιάς και, απαλλαγμένη από όνειρα, μιας ευδαιμονικής κατάστασης της ψυχής: κάτι που δεν θα βρεις σε πολλούς. 116. Λέγεται ψυχική σοφία. – Και το περνάς με μεγάλη νηφαλιότητα και θερμό ζήλο με την προσευχή του Ιησού, με ταπείνωση και συνέχεια, με τη σιωπή των αισθητηριακών και νοητικών χειλιών, με αποχή σε φαγητό και ποτό και με απομάκρυνση από κάθε τι το αμαρτωλό, περνάς στο νοητικό μονοπάτι επιδέξια με συλλογισμό - και με τη βοήθεια του Θεού θα σου αποκαλύψει ό,τι δεν περίμενες και δεν μπορούσες να δώσεις. στο μυαλό σου πριν, όταν περπατούσες στο σκοτάδι των παθών και των σκοτεινών πράξεων, βυθισμένος στην άβυσσο της λήθης και της σύγχυσης των σκέψεων. 117. Όπως οι κοιλάδες παράγουν άφθονο σιτάρι, έτσι θα παράγει άφθονο κάθε καλό στην καρδιά σου, ή καλύτερα θα σου το δώσει ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, χωρίς τον Οποίο δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. Και από την αρχή θα το βρεις ως σκάλα, μετά ως βιβλίο στο οποίο θα διαβάζεις, και τέλος, όλο και πιο ακμάζον, θα το βρεις ως πόλη, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και θα δεις πραγματικά τον Χριστό του Ισραήλ, τον Βασιλιά των δυνάμεων, με τον νου σου, με τον Ομόουσιο Πατέρα Του και να λατρεύεται από το Άγιο Πνεύμα. 118. Οι δαίμονες μας οδηγούν πάντα στην αμαρτία με ψεύτικα όνειρα. Έτσι, με όνειρα πλουτισμού και ατομικού συμφέροντος, έστησαν τον πονηρό Ιούδα να προδώσει τον Κύριο και Θεό όλων. Με ψεύτικα όνειρα σωματικής ικανοποίησης, ασήμαντα από μόνα τους, τιμής, πλούτου, δόξας, τον τράβηξαν στην αποκτονία και μετά τον βύθισαν στην αυτοκτονία με στραγγαλισμό και τον αναζήτησαν τον αιώνιο θάνατο - εντελώς αντίθετα από αυτά που του παρουσίαζαν στα όνειρα ή τις προφάσεις τους, ανταμείβοντας τον, τον ύπουλο. 119. Δείτε λοιπόν πώς οι εχθροί της σωτηρίας μας μας βυθίζουν στην πτώση με ψεύτικα όνειρα και κενές υποσχέσεις. Και ο ίδιος ο Σατανάς, με τον ίδιο τρόπο, έπεσε από τα ουράνια ύψη σαν κεραυνός, ονειρευόμενος την ισότητα με τον Θεό. Τότε λοιπόν αποξένωσε τον Αδάμ από τον Θεό, ενσταλάσσοντάς του ένα όνειρο κάποιου είδους θεϊκής αξιοπρέπειας (παντογνωσίας). Με τον ίδιο τρόπο, όλοι όσοι αμαρτάνουν συνήθως εξαπατώνται από αυτόν τον δόλιο και δόλιο εχθρό. 120. Οι καρδιές μας γεμίζουν με πίκρα από το δηλητήριο των κακών σκέψεων όταν, έχοντας γίνει αμελείς λόγω της λήθης, απομακρυνόμαστε από την προσοχή και την Προσευχή του Ιησού για πολύ καιρό. Όταν όμως, από αγάπη για το Θείο, με δυνατό ζήλο, αρχίζουμε επιμελώς στον διανοητικό μας εγκέφαλο (στο νοητικό εργαστήριο, στην καρδιά) να κάνουμε τα παραπάνω (δηλαδή προσοχή και προσευχή), γεμίζει πάλι με γλυκύτητα σε ένα αίσθημα απόλαυσης με κάποιο είδος θεϊκής χαράς. Τότε θέσαμε σταθερές προθέσεις να περπατάμε πάντα με σιωπή καρδιάς και όχι για χάρη τίποτε άλλου, αλλά για χάρη της ευχάριστης γλυκύτητας και της χαράς που νιώθουμε από αυτήν στην ψυχή. 121. Η επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών είναι η ικανότητα ελέγχου των κακών σκέψεων. Η καλύτερη θεραπεία και τέχνη εναντίον τους είναι να παρακολουθείτε με τη βοήθεια του Κυρίου την εμφάνιση του κινήτρου τους και να διατηρείτε πάντα τη σκέψη σας καθαρή, όπως εμείς κρατάμε το σωματικό μάτι, βλέποντας έντονα και άγρυπνα τι μπορεί να το βλάψει κατά λάθος και προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να αποτρέψουμε έστω και ένα κομμάτι σκόνης να φτάσει σε αυτό. 122. Όπως το χιόνι δεν γεννά φλόγα, το νερό δεν γεννά φωτιά, τα αγκάθια δεν γεννούν σύκα: έτσι και η καρδιά του κάθε ανθρώπου δεν θα απαλλαγεί από δαιμονικές σκέψεις, λόγια και πράξεις, αν δεν καθαρίσει το εσωτερικό της, δεν συνδυάσει τη νηφαλιότητα με την προσευχή του Ιησού, δεν αποκτήσει ταπείνωση και πνευματική σιωπή. προαύλιο. Μια ψυχή που δεν προσέχει τον εαυτό της γίνεται αναπόφευκτα στείρα από καλές και τέλειες σκέψεις, όπως ένα άγονο μουλάρι. γιατί ούτε σε αυτό υπάρχει κατανόηση της πνευματικής σοφίας. Πραγματικά, η κλήση του ονόματος του Ιησού και η εξάλειψη των παθιασμένων σκέψεων είναι μια γλυκιά πράξη που φέρνει ψυχική ηρεμία. 123. Όταν η ψυχή συνάπτει μια κακή συμφωνία με το σώμα, τότε και οι δύο μαζί δημιουργούν μια πόλη ματαιοδοξίας και έναν πυλώνα υπερηφάνειας, και για να κατοικήσουν σε αυτήν [παράγουν[ ακάθαρτες σκέψεις. Όμως ο Κύριος, μέσω του φόβου της Γέεννας, αναστατώνει τη συγκατάθεσή τους και τους διχάζει, αναγκάζοντας την ερωμένη ψυχή να φιλοσοφήσει και να μιλήσει ξένα και αντίθετα με το σώμα (δούλος). Από αυτόν τον φόβο προέρχεται ο διαχωρισμός μεταξύ τους: γιατί ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα κατά του Θεού. γιατί δεν υπακούουν στο νόμο του Θεού (Ρωμ. 8:7). 124. Οι καθημερινές μας πράξεις πρέπει να ζυγίζονται κάθε ώρα, ακούγοντάς τους, και το βράδυ να τους ελαφρύνουμε με τη μετάνοια, όσο έχουμε τη δύναμη, αν θέλουμε, με τη βοήθεια του Χριστού, να νικήσουμε το κακό μέσα μας. Πρέπει επίσης να κοιτάξουμε αν κάνουμε όλες τις αισθητηριακές και ορατές πράξεις μας σύμφωνα με τον Θεό, παρουσία του Θεού και μόνο για τον Θεό, ώστε μέσω της ανοησίας να μην μας ληστεύουν κανένα κακόβουλο αίσθημα. 125. Εάν, με τη βοήθεια του Θεού, αποκτούμε κάτι καθημερινά με τη νηφαλιότητά μας, τότε δεν πρέπει να συνάπτουμε αδιακρίτως σχέσεις με τους άλλους, ώστε να μην υποστούμε ζημιά από οποιεσδήποτε σαγηνευτικές συζητήσεις. αλλά ακόμη περισσότερο πρέπει να περιφρονούμε κάθε ματαιοδοξία για την ομορφιά και την ευεργεσία αυτής της αρετής (νηφαλιότητας), της πιο φιλικής και γλυκιάς. 126. Πρέπει να δώσουμε στις τρεις δυνάμεις της ψυχής τη σωστή κίνηση, σύμφωνα με τη φύση τους και σύμφωνα με την πρόθεση αυτού που τις δημιούργησε - του Θεού. Δηλαδή: η ευερέθιστη δύναμη πρέπει να κινηθεί ενάντια στον εξωτερικό μας άνθρωπο και ενάντια στο φίδι - τον Σατανά. Να θυμώνεις, λέγεται, και να μην αμαρτάνεις (Ψαλμ. 4,5). Αυτό σημαίνει να θυμώνεις με την αμαρτία, δηλαδή με τον εαυτό σου και με τον διάβολο, για να μην αμαρτάνεις στον Θεό. Η επιθυμητή δύναμη πρέπει να κατευθύνεται προς τον Θεό και την αρετή και η διανοητική δύναμη να τοποθετείται ως ερωμένη και στους δύο, ώστε με σοφία και σύνεση να τους διατάσσει, να τους νουθετεί, να τιμωρεί και να τους εξουσιάζει, όπως ο βασιλιάς εξουσιάζει τους υπηκόους του. Και τότε ο νους που υπάρχει μέσα μας κατά τον Θεό θα τους κυβερνήσει (όταν δηλαδή θα κυριαρχήσει πάνω τους, και δεν θα τους υπακούει). Αν και τα πάθη επαναστατούν ενάντια στη λογική, δεν θα πάψουμε να διατάσσουμε να κυριαρχεί η λογική πάνω τους. Γιατί ο αδελφός του Κυρίου λέει: όποιος δεν αμαρτάνει στον λόγο 16 είναι τέλειος άνθρωπος, ικανός να χαλιναγωγήσει ολόκληρο το σώμα (Ιακώβου 3:2). Μιλώντας αληθινά, όλη η ανομία και η αμαρτία επιτυγχάνονται από αυτές τις τρεις δυνάμεις, και όλη η αρετή και η αλήθεια επιτυγχάνονται από αυτές τις ίδιες τρεις δυνάμεις. 127. Ο νους σκοτεινιάζεται και γίνεται άκαρπος όταν ένας μοναχός είτε μιλάει με κάποιον για εγκόσμια πράγματα, είτε διανοείται για αυτά στον εαυτό του, είτε όταν το σώμα και το μυαλό του είναι μάταια απασχολημένα με κάτι αισθησιακό ή όταν γενικά επιδίδεται στη ματαιοδοξία (και στην φασαρία). Διότι σε αυτήν την περίπτωση, αμέσως μετά χάνει τη ζεστασιά, τη μεταμέλεια, την τόλμη προς τον Θεό και τη γνώση (λησμονεί τον Θεό και τις εντολές του Θεού): άρα όσο ακούμε με το νου μας φωτιζόμαστε και όσο δεν προσέχουμε σκοτιζόμαστε. 128. Αυτός που καθημερινά αγωνίζεται για την ειρήνη και τη σιωπή του νου και επιμελώς την αναζητά, εύκολα θα περιφρονήσει κάθε τι αισθητήριο, για να μη δουλεύει μάταια. Αν εξαπατήσει τη συνείδησή του με κάποια ψεύτικη σοφία [ότι δεν είναι πρόβλημα να ασχοληθείς με κάτι αισθησιακό], τότε θα πέσει σε έναν πικρό ύπνο, τον θάνατο της λήθης, για τον οποίο ο θεϊκός Δαβίδ προσεύχεται να μην κοιμηθεί (Ψαλμ. 12:4 - ας μην κοιμηθώ θανάσιμα). Ο Απόστολος λέει: αν κάποιος ξέρει να κάνει το καλό και δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι' αυτόν (Ιακ. 4:17). 129. Ο νους βγαίνει από αμέλεια και πάλι στη χαρακτηριστική τάξη και νηφαλιότητά του, αν αμέσως, καθώς αναγνωρίζουμε ψύξη, φλογιστούμε από ζήλο και με θερμό ζήλο αποκαταστήσουμε ξανά τη συνήθη δραστηριότητα του νου (νηφαλιότητα και προσευχή). 130. Ο γάιδαρος μύλος δεν μπορεί να προχωρήσει, περπατώντας στον τροχό στον οποίο είναι δεμένος (περπατάει, αλλά όλα είναι σε ένα μέρος μέχρι να σταματήσουν οι ρόδες): και ο νους δεν θα προχωρήσει στην τελειότητα - δημιουργική αρετή (δηλαδή σε νηφαλιότητα που οδηγεί στην τελειότητα), αν δεν διατάξει το εσωτερικό του [σταματώντας το στροβιλισμό των σκέψεων εκεί]. Γιατί ένας τέτοιος είναι πάντα τυφλός με τα εσωτερικά του μάτια, ανίκανος να δει την αρετή και τον φωτεινό Ιησού. 131. Ένα καλό και δυνατό άλογο καλπάζει εύθυμα, έχοντας δεχτεί τον καβαλάρη του: ο νους θα χαρεί με χαρά στο φως του Κυρίου, όταν το πρωί φανερωθεί σ' Αυτόν απαλλαγμένο από κάθε σκέψη (Ψαλμ. 5:4). Φλεγόμενος από τον εαυτό του, θα περάσει από τη δύναμη της ενεργητικής σοφίας του νου στη θαυμαστή δύναμη της ενατένισης τόσο των άρρητων μυστηρίων όσο και των αρετών. και όταν τελικά αντιληφθεί στην καρδιά του το αμέτρητο βάθος των υψηλών θεϊκών σκέψεων, τότε θα του εμφανιστεί ο Θεός των θεών, όσο αντέχει η καρδιά του (Ψαλμ. 83:8). Ο νους που εκπλήσσεται από αυτό τότε δοξάζει με αγάπη τον Θεό, τον ορατό και βλέποντα, ο οποίος, για χάρη αυτού και του εκείνου, σώζει εκείνους που κατευθύνουν έτσι το νοητικό τους βλέμμα προς Αυτόν. 132. Μια σοφά διατηρημένη σιωπή της καρδιάς θα δει μεγάλο βάθος. και το αυτί ενός σιωπηλού μυαλού θα ακούσει θαυμαστά πράγματα. 133. Ένας ταξιδιώτης, έχοντας αρχίσει να κάνει ένα μακρύ, άβολο και δύσκολο ταξίδι και φοβούμενος να χαθεί στο δρόμο της επιστροφής, τοποθετεί στο δρόμο πινακίδες που θα τον βοηθούσαν να επιστρέψει άνετα στο σπίτι: και ένας σύζυγος που βαδίζει στο μονοπάτι της νηφαλιότητας, ας βάλει [ως σημάδια] τα λόγια [άκουσε από τους Πατέρες], φοβούμενος το ίδιο για τον εαυτό του ή πίσω, χάνεται. 134. Αλλά για έναν ταξιδιώτη, η επιστροφή από όπου ήρθε είναι αιτία χαράς. Και για έναν τετοταλιστή, η επιστροφή είναι η καταστροφή μιας λογικής ψυχής και ένα σημάδι υποχώρησης από θεοσεβείς πράξεις, λόγια και σκέψεις. Και θα έχει, κατά τον θανάσιμο ύπνο της ψυχής του, σκέψεις που σαν τσιμπήματα (τσιμπήματα) θα τον ξυπνήσουν [από τον ύπνο], υπενθυμίζοντάς του σε ποιο βαθύ σκοτάδι και χαλάρωση έχει περιέλθει από την παραμέλησή του. 135. Έχοντας πέσει σε θλίψη, απόγνωση και απελπισία (σε απελπιστικά άκρα, από τα οποία δεν υπάρχει ελπίδα απαλλαγής), χρειάζεται να κάνουμε για τον εαυτό μας το ίδιο όπως έκανε ο Δαβίδ - να εκχύσουμε την καρδιά και τις προσευχές μας ενώπιον του Θεού και να διακηρύξουμε τη θλίψη μας, όπως είναι, στον Κύριο (Ψαλμ. 142:3). Γιατί ομολογούμε στον Θεό, που είναι ικανός να τακτοποιήσει με σύνεση ό,τι μας απασχολεί - και να κάνει την ατυχία μας, αν είναι χρήσιμη, εύκολη (υποφερτή και βολική), και να μας ελευθερώσει από την καταστροφική και καταστροφική θλίψη. 136. Ο θυμός για τους ανθρώπους, που δεν οδηγείται από τη φύση, η λύπη όχι για τον Θεό και η απελπισία εξακολουθούν να είναι μοιραία για τις καλές και λογικές σκέψεις. αλλά ο Κύριος, σπαταλώντας τα για χάρη της εξομολόγησης μας, φέρνει χαρά. 137. Σκέψεις παρά τη θέλησή μας που είναι πολυσύχναστες και στέκονται στην καρδιά συνήθως εξαλείφονται από την Προσευχή του Ιησού με νηφαλιότητα από τα βάθη των σκέψεων της καρδιάς. 138. Θα βρούμε ανακούφιση και χαρά στη λύπη από πολλές άφωνες σκέψεις όταν κατακρίνουμε τον εαυτό μας ειλικρινά και αμερόληπτα ή όταν ανακοινώνουμε τα πάντα στον Κύριο σαν σε έναν άνθρωπο [που είναι εγγενής σε εμάς]. Με κάθε δυνατό τρόπο, με αυτούς τους δύο τρόπους, θα βρούμε γαλήνη από όλα (μπερδεμένα). 139. Ο πατέρας του νόμου, ο Μωυσής, που βλέπει τον Θεό στη βάτο, δοξάζεται από το πρόσωπό του και του δίνεται ένας θεός στον Φαραώ από τον Θεό των θεών. μετά χτυπά την Αίγυπτο με πληγές, διώχνει το Ισραήλ από αυτήν και δίνει το νόμο. Όλα αυτά, λαμβανόμενα αλληγορικά, με πνευματική έννοια, απεικονίζουν τις πράξεις και τα πλεονεκτήματα του νου. 140. Και η εικόνα του εξωτερικού ανθρώπου είναι ο Ααρών, ο αδελφός του νομοθέτη. Κατηγορώντας, λοιπόν, θυμωμένοι εναντίον του (του εξωτερικού ανθρώπου), θα του πούμε, όπως έκανε ο Μωυσής στον Ααρών που αμάρτησε: πώς σε αδίκησε ο Ισραήλ (μυαλός, αγνοώντας τον Θεό), που έσπευσες να τον κάνεις αποστάτη από τον Κύριο τον Ζωντανό Θεό Παντοδύναμο (με τις σκέψεις σου τον απέσπασες από το να στοχάζεται τον Θεό; 2:2). 141. Μεταξύ πολλών άλλων καλών παραδειγμάτων, ο Κύριος, όταν άρχισε να ανασταίνει τον Λάζαρο από τους νεκρούς (απαγορεύοντας το πνεύμα), έδειξε ότι χρειάζεται να περιορίζουμε την ψυχή με αυστηρή απαγόρευση όταν επιδίδεται θηλυκά σε χαλαρωτική ευαισθησία και γενικά προσπαθούμε να εδραιώσουμε στον εαυτό μας μια σκληρή διάθεση, η οποία, που σημαίνει αυτομαρτυρία και ματαιοδοξία ψυχής. 142. Όπως είναι αδύνατο να διασχίσεις τα βάθη της θάλασσας χωρίς μεγάλο πλοίο, έτσι και χωρίς να επικαλεστείς τον Ιησού Χριστό είναι αδύνατο να διώξεις το πρόσχημα της κακής σκέψης. 143. Η διαφωνία συνήθως μπλοκάρει την περαιτέρω πρόοδο των σκέψεων και η κλήση του ονόματος του Ιησού Χριστού τις διώχνει από την καρδιά. Μόλις σχηματιστεί ένα πρόσχημα στην ψυχή με την αναπαράσταση ενός αισθητηριακού αντικειμένου, όπως ένα άτομο που μας προσέβαλε, ή γυναικεία ομορφιά, ή ασήμι και χρυσός, ή όταν όλα αυτά, το ένα μετά το άλλο, εμφανίζονται στις σκέψεις μας. Αποκαλύπτεται αμέσως ότι τα πνεύματα έχουν οδηγήσει τις καρδιές μας σε τέτοια όνειρα: μνησικακία, πορνεία και αγάπη για το χρήμα. Αν το μυαλό μας είναι έμπειρο, εκπαιδευμένο και επιδέξιο στο να προστατεύεται από επιθέσεις και να βλέπει καθαρά, όπως στο φως της ημέρας, τα σαγηνευτικά όνειρα και τη γοητεία των κακών. τότε αμέσως, με απόκρουση, αντίφαση και προσευχή του Ιησού Χριστού, σβήνει εύκολα τα αναμμένα βέλη του διαβόλου, μην αφήνοντας τα παθιασμένα όνειρα να παρασύρουν τους εαυτούς μας και τις σκέψεις μας στο μονοπάτι, και αυτές οι σκέψεις να συμφωνήσουν με το φάντασμα του πρόσχημα, ή να μιλήσουμε φιλικά μαζί του και να πάμε σε πολλές σκέψεις, ή να τον ακολουθήσουμε με κακές μέρες. πράξεις. 144. Εάν ο νους μας είναι άπειρος στο θέμα της έντονης νηφαλιότητας, τότε αρπάζει αμέσως τη δικαιολογία που του παρουσιάζεται, όποια κι αν είναι, και αρχίζει να μιλάει μαζί της, λαμβάνοντας άσεμνες ερωτήσεις και δίνοντας τις ίδιες απαντήσεις. Τότε οι σκέψεις μας αναμειγνύονται με δαιμονικά όνειρα, τα οποία, ως αποτέλεσμα, εξαπλώνονται και πολλαπλασιάζονται ακόμη περισσότερο για να φανούν πιο φιλικοί, όμορφοι και ελκυστικοί στο παρασυρμένο και παρασυρμένο μυαλό. Τότε το μυαλό μας παθαίνει κάτι παρόμοιο με αυτό που θα συνέβαινε αν ένας σκύλος εμφανιζόταν σε κάποια πεδιάδα όπου βόσκουν ευγενικά αρνιά, και τα αρνιά, μόλις εμφανιζόταν, έτρεχαν συχνά προς αυτόν, όπως στη μητέρα τους, χωρίς να ωφεληθούν από το να τον πλησιάσουν, αλλά να δανειστούν από αυτόν ακαθαρσία και δυσωδία. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, από απειρία, οι σκέψεις μας τρέχουν σε όλα τα δαιμονικά όνειρα στο μυαλό και, όπως είπα, ανακατεύονται μαζί τους, ώστε να υποθέσουμε ότι και οι δύο κάνουν ένα συνέδριο μαζί - έτσι ώστε κάτι τέτοιο να διευθετηθεί για να γίνει πράξη μέσω του σώματος αυτό που τους φαινόταν τόσο κόκκινο και γλυκό υπό την επίδραση της δαιμονικής αποπλάνησης. Έτσι η ψυχή τελικά εγκαθίσταται μέσα στην πτώση. μετά από το οποίο, σαν από κάποια ανάγκη, ό,τι έχει ωριμάσει εκεί μέσα στην καρδιά θα φθαρεί εξωτερικά. 145. Ο νους μας είναι κάτι ελαφρύ και ήπιο, εύκολα παραδομένο στα όνειρα και ανεξέλεγκτα επιδεκτικό σε αμαρτωλούς λογισμούς, αν δεν έχει από μόνος του τέτοια σκέψη που, σαν αυταρχικός στα πάθη, να τον συγκρατεί και να τον περιορίζει συνεχώς. 146. Ο στοχασμός και η γνώση λειτουργούν συνήθως ως οδηγοί και προαγωγοί μιας αυστηρής ζωής, μέσω του γεγονότος ότι η καρδιά, συνεπαρμένη από τη θλίψη, περιφρονεί τις γήινες απολαύσεις και όλες τις αισθησιακές απολαύσεις της ζωής ως ασήμαντα πράγματα. 147. Και αντιστρόφως, μια προσεκτική ζωή, που ολοκληρώθηκε εν Χριστώ Ιησού, είναι ο πατέρας της ενατένισης και της γνώσης και ο γονιός των θείων αναρριχήσεων και των πιο σοφών σκέψεων, σε συνδυασμό με τη σύζυγό της - ταπεινοφροσύνη, όπως λέει ο θεϊκός προφήτης Ησαΐας: όσοι ελπίζουν στον Κύριο θα ανανεώσουν τη δύναμή τους: θα ανεβούν φτερά (40:3.1). 148. Φαίνεται πολύ αυστηρό και δύσκολο για τους ανθρώπους να σιωπούν ψυχικά από κάθε σκέψη. Και πραγματικά αυτό είναι δύσκολο και οδυνηρό: γιατί είναι οδυνηρά δύσκολο όχι μόνο για εκείνους που δεν είναι μυημένοι στα μυστικά του πνευματικού πολέμου να συγκρατήσουν και να κρατήσουν το ασώματο σε ένα σωματικό σπίτι, αλλά και για εκείνους που έχουν μπει στον πειρασμό στον εσωτερικό άυλο πόλεμο. Όποιος όμως με την αδιάλειπτη προσευχή κρατά τον Κύριο Ιησού στην καρδιά του, αυτός, σύμφωνα με τον Προφήτη, δεν θα κάνει τον κόπο να Τον ακολουθήσει και δεν θα επιθυμήσει την ημέρα του ανθρώπου (Ιερ. 17:16), για χάρη της ομορφιάς, της ευχαρίστησης και της γλυκύτητας του Ιησού, και των εχθρών του - των ακάθαρτων δαιμόνων που περπατούν γύρω του, δεν θα ντραπεί, αλλά θα τους μιλήσει η καρδιά (ζ: 5). διώξτε τους πίσω μαζί με τον Ιησού. 149. Η ψυχή, αφού ανέβηκε στον αέρα μετά θάνατον μέχρι τις πύλες του ουρανού, δεν θα ντρέπεται για τους εχθρούς της εκεί, έχοντας μαζί της τον Χριστό. αλλά και τότε, όπως και τώρα, θα τους μιλήσει με τόλμη στην πύλη. Μέχρι το τέλος της, ας μην κουράζεται να καλεί μέρα και νύχτα τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. και θα πάρει την εκδίκησή της σύντομα, σύμφωνα με την αληθινή θεία υπόσχεσή Του, την οποία μίλησε στην παραβολή του άδικου κριτή: Λέω ότι θα εκδικηθεί σύντομα από σένα (Λουκάς 18:8), τόσο σε αυτή τη ζωή όσο και μετά την αναχώρησή της από το σώμα. 150. Καθώς πλέετε στη διανοητική θάλασσα, πάρτε θάρρος στον Ιησού. γιατί ο Ίδιος είναι μέσα σου - στην καρδιά σου, μυστηριωδώς σε καλεί: μη φοβάσαι τον Ιακώβ, μικρέ του Ισραήλ, εγώ είμαι ο Θεός σου, κράτα το δεξί σου χέρι (Ησ. 41:13-14). Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, πώς μπορεί ο κακός να είναι εναντίον μας (Ρωμ. 8:31); Για μας, ο Θεός, που ευλόγησε τους καθαρούς στην καρδιά και όρισε ότι ο Γλυκότατος Ιησούς, ο Ένας Αγνός, θα θρέφει θεϊκά καθαρές καρδιές και θα κατοικεί σε αυτές. Ας μη σταματήσουμε, σύμφωνα με τον θείο Παύλο, να εκπαιδεύουμε το νου μας για ευσέβεια (Α' Τιμ. 4:7). Πραγματικά η ευσέβεια ονομάζεται δικαίως ως βγάζω (βγάζει από) τους σπόρους του κακού από τη ρίζα. Αυτή η ευσέβεια είναι ο δρόμος της λέξης, δηλαδή ο δρόμος του ορθολογισμού ή ο δρόμος της σκέψης (λογισμός), κατά την ελληνική αττική διάλεκτο: οίμος / μονοπάτι/ και /και/ κέλευθος /δρόμος/, λέγεται /καλείται/ η οδός /τρόπος/, που /που/ είναι /είναι/ λογισμός /σκέψη, σκέψη, προβληματισμός/. 151. Σύμφωνα με τον Δαβίδ, θα απολαύσει την αφθονία της ειρήνης (Ψαλμ. 36:11), που δεν δέχεται το πρόσωπο του ανθρώπου, κρίνοντας την αδικία στην καρδιά του, δηλαδή, που δεν δέχεται τις εικόνες των κακών πνευμάτων και μέσω αυτών των εικόνων δεν συλλαμβάνει την αμαρτία, αλλά κρίνοντας αυστηρά και προφέροντας μια αυστηρή οφειλόμενη ποινή στη γη της καρδιάς του. Οι μεγάλοι και σοφοί Πατέρες σε μερικά από τα γραπτά τους αποκαλούν και δαίμονες ανθρώπους λόγω της ορθολογικότητάς τους. Λέει λοιπόν στο Ευαγγέλιο ο Κύριος: αυτό έκανε ο εχθρός άνθρωπος (Ματθαίος 13:28), δηλαδή έσπειρε ανάμεσα στο σιτάρι και στα ζιζάνια (εννοεί τον διάβολο· γιατί τότε είπε: ο πανάφαντος είναι ο διάβολος). Εφόσον δεν αντιφάσκουμε αμέσως με αυτούς τους κακούς, τότε γι' αυτό μας κυριεύουν οι σκέψεις. 152. Αν, έχοντας αρχίσει να ζούμε στην προσοχή του νου, συνδυάσουμε την ταπεινοφροσύνη με τη νηφαλιότητα και με την αντίφαση συνδυάσουμε την προσευχή, τότε θα βαδίσουμε καλά στο νοερό μας μονοπάτι, όπως με ένα λυχνάρι φωτός, με το λατρεμένο και άγιο όνομα του Ιησού Χριστού, σαρώνοντας και καθαρίζοντας από την αμαρτία και στολίζοντας και τακτοποιώντας το σπίτι της καρδιάς μας. Αν βασιστούμε στη δική μας νηφαλιότητα ή προσοχή και μόνο, τότε σύντομα, δεχόμενοι επίθεση από εχθρούς, θα πέσουμε και θα ανατραπούμε. Και τότε αυτοί οι πιο ύπουλοι κακοποιοί θα αρχίσουν να μας νικούν σε όλα, και θα αρχίσουμε να μπλέκουμε όλο και περισσότερο σε κακές επιθυμίες, σαν δίχτυα, ή θα σφαγιαζόμαστε εντελώς από αυτούς, χωρίς να έχουμε μέσα μας το νικηφόρο σπαθί, το όνομα του Ιησού Χριστού. Γιατί μόνο αυτό το ιερό ξίφος, που περιστρέφεται συνεχώς σε μια καρδιά καταργημένη από κάθε εικόνα, ξέρει πώς να τα γυρίσει πίσω και να τα κόψει, να καψαλίσει και να καταβροχθίσει, σαν άχυρο της φωτιάς. 153. Το καθήκον της συνεχούς νηφαλιότητας, που είναι ευεργετική για την ψυχή και καρποφόρα, είναι να διακρίνει αμέσως τις ονειρικές σκέψεις που σχηματίζονται στο μυαλό. Το σημείο της αντίφασης είναι να εκθέσουμε και να ντροπιάσουμε μια σκέψη που επιχειρεί να εισέλθει στον αέρα του μυαλού μας μέσω της παρουσίασης κάποιου αισθητηριακού αντικειμένου. Το ίδιο που σβήνει αμέσως και διαλύει κάθε πρόθεση των αντιπάλων, κάθε λέξη, κάθε όνειρο, κάθε είδωλο και κάθε στύλο κακίας, είναι η κλήση του Κυρίου. Και εμείς οι ίδιοι βλέπουμε στο μυαλό μας την κυρίαρχη ήττα τους από τον Ιησού, τον μεγάλο Θεό μας, και την εκδίκησή Του για εμάς, ταπεινούς, φτωχούς και καλούς για το τίποτα. 154. Πολλοί άνθρωποι δεν γνωρίζουν ότι οι σκέψεις μας δεν είναι παρά ονειρικές εικόνες αισθησιακών και κοσμικών πραγμάτων. Όταν παραμένουμε νηφάλιοι στην προσευχή περισσότερο, τότε η προσευχή απελευθερώνει το μυαλό μας από κάθε υλική εικόνα κακών σκέψεων και του επιτρέπει να αναγνωρίσει τα λόγια των αντιπάλων (ίσως το νόημα των σκέψεων γενικά, τι είναι ή τα σχέδια και τους τύπους εχθρών όταν ενσταλάζει σκέψεις) και να αισθανθεί τα οφέλη της προσευχής και της νηφαλιότητας. Μόνο εσύ θα κοιτάς με τα μάτια σου και την ανταμοιβή των αμαρτωλών στο νου σου και στο μυαλό σου θα δεις και θα καταλάβεις (Ψαλμ. 91,8), όπως λέει ο μακαριστός Ψαλμωδός Δαβίδ. 155. Ας θυμόμαστε, αν είναι δυνατόν, διαρκώς τον θάνατο: γιατί από αυτή τη μνήμη γεννιέται μέσα μας η παραμέριση κάθε μέριμνας και ματαιοδοξίας, η φύλαξη του νου και η αδιάκοπη προσευχή, η απάθεια για το σώμα και η απέχθεια για την αμαρτία, και σχεδόν, για να πω την αλήθεια, πηγάζει από αυτήν κάθε αρετή, ζωντανή και ενεργή. Επομένως, αν είναι δυνατόν, ας κάνουμε αυτή τη δουλειά τόσο συνεχόμενα όσο η αναπνοή μας είναι συνεχής. 156. Η καρδιά, εντελώς αποξενωμένη από τα όνειρα, θα αρχίσει να γεννά θεϊκές και μυστηριώδεις σκέψεις, παίζοντας μέσα της, όπως τα ψάρια παίζουν και τα δελφίνια πηδάνε σε μια ήρεμη θάλασσα. Τη θάλασσα την φυσά αραιός άνεμος, και την άβυσσο της καρδιάς το Άγιο Πνεύμα. Και αφού είστε γιοι, λέει ο Απόστολος, ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: «Αββά, Πατέρα!» (Γαλ. 4:6) 157. Κάθε μοναχός θα αμφιβάλλει και θα διστάζει να αναλάβει πνευματική εργασία προτού νηφάξει το μυαλό του, είτε επειδή δεν έχει αναγνωρίσει ακόμη την ομορφιά του, είτε επειδή, αφού το αναγνωρίσει, είναι ανίσχυρος να αποφασίσει για αυτό λόγω έλλειψης ζήλου. Αλλά αυτός ο δισταγμός αναμφίβολα θα εκτονωθεί μόλις μπει στο έργο της διατήρησης του νου, που είναι και ονομάζεται νοητική σοφία, ή ενεργητική σοφία του νου. Γιατί τότε θα βρει τον δρόμο, που έλεγε: Εγώ είμαι η οδός και η ανάσταση και η ζωή (Ιωάν. 14:6). 158. Και πάλι θα αμφιταλαντευτεί, βλέποντας την άβυσσο των σκέψεων και το πλήθος των Βαβυλωνιακών μωρών: αλλά ακόμη και αυτή η αμφιταλάντευση διαλύεται από τον Χριστό εάν σταθεροποιούμαστε με το θεμέλιο του νου σε Αυτόν και πετάμε τα βαβυλωνιακά μωρά, σπάζοντάς τα ενάντια σε αυτή την πέτρα (Ψαλμ. 136:9), εκπληρώνοντας την επιθυμία μας. Διότι, όπως λέει ο Σοφός, αυτός που τηρεί την εντολή δεν αναγνωρίζει τον λόγο του κακού (Εκκλ. 8:5). Και ο Κύριος λέει: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). 159. Είναι αληθινά ένας αληθινός μοναχός που διατηρεί τη νηφαλιότητα, και είναι ένας αληθινός μοναχός που είναι μοναχός στην καρδιά του (που έχει μόνο στην καρδιά του ότι αυτός και ο Θεός). 160. Η ανθρώπινη ζωή εκτείνεται προς τα εμπρός με εναλλασσόμενα χρόνια, μήνες, εβδομάδες, μέρες και νύχτες, ώρες και λεπτά. Μαζί με αυτούς θα πρέπει επίσης να προεκτείνουμε [προς την τελειότητα] ενάρετες πράξεις μέχρι το τέλος, εννοώ νηφαλιότητα, προσευχή, γλυκύτητα καρδιάς, με αδυσώπητη σιωπή. 161. Τελικά, η ώρα του θανάτου θα έρθει επάνω μας, θα έρθει και δεν μπορεί να αποφευχθεί. και - ω, αν ο αέρινος πρίγκιπας του κόσμου, έχοντας έρθει τότε, έβρισκε τις ανομίες μας μικρές και ασήμαντες, για να μην μπορούσε δίκαια να μας εκθέσει! «Διαφορετικά θα κλάψουμε τότε, αν και είναι ήδη άχρηστο». Διότι ένας δούλος, όπως λέει ο Κύριος, που γνωρίζει το θέλημα του Κυρίου του και δεν το κάνει, θα χτυπηθεί πολλές φορές (Λουκάς 12:47). 162. Αλίμονο σε αυτούς που έχασαν την καρδιά τους! Και τι θα κάνουν όταν επισκεφθεί ο Κύριος (Κύριος 2:14); «Ας ασχοληθούμε, αδελφοί, το θέμα της καρδιάς μας με πιο ζήλο». 163. Τις απλές και απαθείς σκέψεις ακολουθούν οι παθιασμένες, όπως έχουμε μάθει από τη μακροχρόνια εμπειρία και την παρατήρηση. και το πρώτο χρησιμεύει ως είσοδος για το δεύτερο, το απαθές για τους παθιασμένους. 164. Πραγματικά πρέπει ένας άνθρωπος να κόψει τον εαυτό του στα δύο με τη θέληση, πρέπει να σχιστεί με τις πιο σοφές σκέψεις, πραγματικά πρέπει να γίνει ασυμβίβαστος εχθρός του εαυτού του. Όποια διάθεση κι αν έχει κάποιος απέναντι σε κάποιον που τον προσέβαλε και τον προσέβαλε εξαιρετικά, πρέπει να έχουμε την ίδια, ή ακόμα χειρότερα, απέναντι στον εαυτό μας, αν θέλουμε να εκπληρώσουμε τη μεγαλύτερη και πρώτη εντολή, δηλαδή την ευλογημένη ταπείνωση - την κατοικία του Χριστού, την ενσαρκωμένη ζωή του Θεού. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: ποιος θα με ελευθερώσει από το σώμα αυτού του θανάτου (Ρωμ. 7:24); Δεν υπακούει στο νόμο του Θεού (Ρωμ. 8:7). Δείχνοντας ότι η υποταγή του σώματος στο θέλημα του Θεού είναι ένα από τα καθήκοντα που έχουμε πάνω μας, είπε: γιατί αν κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν θα κρινόμαστε. Έχοντας κριθεί, τιμωρούμαστε από τον Κύριο (Α' Κορ. 11:31-32). 165. Αρχή καρποφορίας – χρώμα; Και η αρχή της νηφαλιότητας του νου είναι η αποχή από φαγητό και ποτό, η απόρριψη και η αποκοπή κάθε σκέψης και η εγκάρδια σιωπή. 166. Όταν, έχοντας φωνάξει για τον Χριστό Ιησού, αρχίζουμε να πεθερά με νηφαλιότητα σταθερά εδραιωμένη. τότε, πρώτα, εμφανίζεται στο μυαλό μας, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος λυχναριού, που κρατιέται από εμάς με το χέρι του νου και μας οδηγεί σε νοερά μονοπάτια, - μετά, σαν το φεγγάρι σε πλήρες φως, να περιστρέφεται στο στερέωμα της καρδιάς, - τέλος, όπως ο ήλιος, ο Ιησούς, όπως ο ήλιος, λάμπει με δικαιοσύνη, δηλαδή δείχνει τον εαυτό Του και το φως Του. 167. Αυτό αποκαλύπτει μυστηριωδώς στο νου, που τηρεί με συνεχή ζήλο την εντολή Του, που λέει: περιτομή της σκληρότητας της καρδιάς σου (Δευτ. 10:16). – Ναι, όπως έχει ήδη ειπωθεί, η προσεκτική νηφαλιότητα διδάσκει στον άνθρωπο υπέροχες αλήθειες. Η θεότητα είναι αμερόληπτη. Γιατί λέει ο Κύριος: Άκουσέ με και κατάλαβε. Γιατί όποιος έχει, θα του δοθούν περισσότερα και θα έχει αφθονία, αλλά όποιος δεν έχει, θα του αφαιρεθεί και αυτό που έχει (Ματθαίος 13:12-13). και πάλι: όλα τα πράγματα συνεργάζονται για καλό σε όσους αγαπούν τον Θεό (Ρωμ. 8:28). Αυτές οι αρετές (νηφαλιότητα και προσευχή) δεν τους βοηθούν ακόμη περισσότερο; 168. Ένα πλοίο δεν θα προχωρήσει χωρίς νερό. η διατήρηση του νου δεν θα πετύχει καθόλου χωρίς νηφαλιότητα με ταπείνωση και προσευχή του Ιησού Χριστού. 169. Το θεμέλιο του σπιτιού είναι πέτρες. και αυτή η αρετή (τη διατήρηση του νου) και το θεμέλιο και η στέγη είναι το άγιο και λατρευόμενο όνομα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. Σύντομα και εύκολα, ένας ανόητος τιμονιέρης θα ναυαγήσει κατά τη διάρκεια μιας καταιγίδας, που θα απολύσει τους πλοιοκτήτες, θα ρίξει τα κουπιά και τα πανιά στη θάλασσα και θα πάει για ύπνο. αλλά ακόμη πιο πιθανό η ψυχή να πνιγεί από δαίμονες, οι οποίοι, όταν αρχίσουν οι δικαιολογίες, θα παραμελήσουν τη νηφαλιότητα και την κλήση του ονόματος του Ιησού Χριστού. 170. Μεταφέρουμε όσα γνωρίζουμε μέσα από τις Γραφές και όσα είδαμε περνώντας στην πορεία, μαρτυρούμε σε όσους επιθυμούν, αν θέλετε να δεχτείτε αυτά που σας λέγονται. Ιδού, ο ίδιος ο Κύριος είπε: Αν κάποιος δεν μείνει σε μένα, θα ριχτεί έξω σαν ράβδος και θα ξεραθεί· και το μαζεύουν και το βάζουν στη φωτιά και θα καεί. Και όποιος είναι μέσα μου, και εγώ σε αυτόν, θα παράγει πολύ καρπό (Ιωάννης 15:5-6). Όπως είναι αδύνατο για τον ήλιο να λάμπει χωρίς φως, έτσι είναι αδύνατο για την καρδιά να καθαριστεί από τη βρωμιά των επιβλαβών σκέψεων χωρίς προσευχή στο όνομα του Ιησού. Εάν αυτό είναι αλήθεια, όπως βλέπω [από την εμπειρία], τότε ας διακηρύξουμε αυτό το Όνομα όσο συχνά αναπνέουμε. Γιατί είναι φως, και αυτές οι [κακές σκέψεις] είναι σκοτάδι. και Αυτός (ο αποκαλούμενος Ιησούς) είναι Θεός και Κύριος, και αυτοί είναι οι δούλοι των δαιμόνων. 171. Είναι πρέπον και άξιο η διατήρηση του νου να λέγεται φωτεινή, κεραυνοβόλος, φωτοδότης και πύρινη. Γιατί, αληθινά, μόνο αυτό είναι ανώτερο από τις μεγαλύτερες σωματικές αρετές, όσες από αυτές κι αν έχει κανείς. Για το λόγο αυτό, η αρετή αυτή πρέπει να λέγεται με τα πιο τιμητικά ονόματα, για χάρη των φωτεινών φώτων που γεννιούνται από αυτήν. Όσοι την αγαπούν, από αμαρτωλούς μέχρι βέβηλους, άσεμνους, ανίδεους, ανόητους, άδικους, γίνονται με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, δίκαιοι, υγιείς, αγνοί, άγιοι και λογικοί: και όχι μόνο αυτό, αλλά και αρχίζουν να συλλογίζονται τα μυστήρια και να θεολογούν. Έχοντας γίνει στοχαστές, κινούνται σε εκείνο το πιο αγνό, απεριόριστο Φως, Το αγγίζουν με απερίγραπτες πινελιές, ζουν και ενεργούν με Αυτό, γιατί έχουν γευτεί ότι ο Κύριος είναι καλός. ώστε σε αυτούς τους πρώτους αγγέλους να εκπληρωθεί καθαρά ο λόγος του θείου Δαβίδ: γι' αυτό οι δίκαιοι θα ομολογήσουν το όνομά Σου και οι ευθείς θα κατοικήσουν μπροστά σου (Ψαλμ. 139:14). Και πράγματι, είναι οι μόνοι που πραγματικά επικαλούνται τον Θεό, και τον εξομολογούνται, και πάντα αγαπούν να συνομιλούν μαζί Του, αγαπώντας Τον. 172. Αλίμονο στο εσωτερικό από το εξωτερικό? γιατί ο εσωτερικός άνθρωπος υποφέρει πολύ από εξωτερικά συναισθήματα. Αλλά έχοντας πάθει κάτι, πρέπει να χρησιμοποιήσει μαστίγια ενάντια σε αυτά τα εξωτερικά συναισθήματα. Αυτός που έχει κάνει ό,τι ακολουθεί σύμφωνα με την επιστολή, έχει ήδη καταλάβει τι ακολουθεί σύμφωνα με εικασίες. 173. Αν ο εσωτερικός μας άνθρωπος είναι νηφάλιος, τότε, σύμφωνα με τους Πατέρες, είναι δυνατός να διαφυλάξει τον εξωτερικό. Σύμφωνα με αυτούς, εμείς και οι κακοί-δαίμονες, αμαρτίες κάνουμε αμφότεροι μαζί: όσοι έχουν σκέψεις ή ονειρεμένους πίνακες απεικονίζουν αμαρτίες μόνο στο μυαλό τους, όπως θέλουν, αλλά εμείς αμαρτάνουμε εσωτερικά με σκέψεις και εξωτερικά με πράξεις. Οι δαίμονες, που δεν έχουν παχουλά σώματα, χρησιμοποιούν μόνο σκέψεις, ίντριγκες και αποπλανήσεις για να προετοιμάσουν μαρτύρια για τους εαυτούς τους και για εμάς. Αλλά αν αυτοί οι πιο άσεμνοι δεν στερούνταν το παχουλό σώμα, θα αμαρτάνανε συνεχώς με πράξεις. που περιέχει πάντα μέσα του μια κακή θέληση, έτοιμη να διαπράξει κακία. 174. Αλλά η προσευχή από καρδιάς προς τον Κύριο τους συντρίβει, και μετατρέπει τις απάτες τους σε σκόνη. Διότι ο Ιησούς, ο Θεός και ο Υιός του Θεού, που συνεχώς και όχι νωχελικά καλούμαστε από εμάς, δεν τους αφήνει ούτε καν να αρχίσουν να εισάγουν μέσα μας την αμαρτία - που λέγεται δικαιολογία - δεν τους επιτρέπει να δείξουν καμία εικόνα στο μυαλό στον καθρέφτη της σκέψης, ούτε να πουν κανένα λόγο στην καρδιά. Αλλά αν καμία εικόνα δεν σφιχτεί στην καρδιά, τότε θα είναι άδεια από σκέψεις, όπως είπαμε. γιατί οι δαίμονες συνήθως μιλούν κρυφά στην ψυχή μέσω των λογισμών και της διδάσκουν το κακό. 175. Έτσι, μέσω της αδιάλειπτης προσευχής, ο αέρας στο μυαλό μας γίνεται καθαρός από τα σκοτεινά σύννεφα και τους ανέμους των πνευμάτων του κακού. Όταν ο αέρας της καρδιάς είναι καθαρός, τότε τίποτα δεν εμποδίζει το θείο φως του Ιησού να λάμψει μέσα του, εκτός αν φουσκωθούμε από ματαιοδοξία, έπαρση και καυχησιολογία, ορμούμε προς το ανέφικτο και γι' αυτό δεν στερούμαστε τη βοήθεια του Ιησού. γιατί ο Χριστός μισεί όλα αυτά, όντας παράδειγμα ταπεινοφροσύνης. 176. Ας αγκαλιάσουμε λοιπόν την προσευχή και την ταπεινοφροσύνη—αυτά τα δύο όπλα, με τα οποία, μαζί με τη νηφαλιότητα, οι νοεροί πολεμιστές παίρνουν τα όπλα ενάντια στους δαίμονες σαν σπαθί φωτιάς. Εάν οδηγούμε τη ζωή μας με αυτόν τον τρόπο, τότε κάθε μέρα και ώρα μπορούμε να έχουμε μια μυστηριωδώς χαρούμενες διακοπές στην καρδιά μας. 177. Οκτώ κύριες αμαρτωλές σκέψεις, που περικλείουν ολόκληρη την περιοχή τέτοιων σκέψεων, και από τις οποίες γεννήθηκαν όλες. Όλοι πλησιάζουν την πόρτα της καρδιάς και, βρίσκοντάς την αφύλακτη από το μυαλό, μπαίνουν ο ένας μετά τον άλλον, ο καθένας στον χρόνο του. Όταν μια από αυτές τις οκτώ σκέψεις, που ανεβαίνει στην καρδιά, μπαίνει μέσα της, φέρνει μαζί της ένα ολόκληρο σμήνος ακάθαρτων σκέψεων και, σκοτίζοντας έτσι το μυαλό και την καρδιά, ερεθίζει το σώμα και το παρασύρει να διαπράξει επαίσχυντες πράξεις. 178. Όποιος όμως παρακολουθεί το κεφάλι του φιδιού (επίθετο) και με μια θυμωμένη ανταπόκριση, επιλέγοντας θυμωμένες λέξεις, σαν να χτυπά τον εχθρό με μετακάρπιο, σταματά έτσι την κατάχρηση. Διότι, έχοντας σβήσει το κεφάλι του, απέφευγε και τις μοχθηρές σκέψεις και τις πιο μοχθηρές πράξεις. Μετά από αυτό, η σκέψη του δεν διαταράσσεται πια: γιατί ο Θεός δέχεται την επαγρύπνησή του για τις σκέψεις του και, ως ανταμοιβή γι' αυτό, του δίνει τη γνώση για το πώς να νικήσει τους εχθρούς και πώς να καθαρίσει την καρδιά από σκέψεις που μολύνουν τον εσωτερικό άνθρωπο, για τις οποίες ο Κύριος Ιησούς λέει: από την καρδιά βγαίνουν κακοί λογισμοί, μοιχεία, πορνεία... Αυτά είναι τα πράγματα που defile. 179. Με αυτόν τον τρόπο, η ψυχή μπορεί να γίνει εν Κυρίω στην καλοσύνη, την ομορφιά και την ορθότητά της, όπως στην αρχή δημιουργήθηκε από τον Θεό όμορφη και σωστή, όπως λέει ο μεγάλος δούλος του Θεού Αντώνιος: «όταν στην ψυχή ο νους είναι όπως πρέπει από τη φύση του, τότε γίνεται όλη αρετή». Είπε ξανά: «Το να είσαι σωστός για μια ψυχή είναι το ίδιο με το να έχεις ένα μυαλό στη φυσική του κατάσταση, όπως δημιουργήθηκε». Και λίγο πιο κάτω λέει πάλι: «Να καθαρίσουμε το μυαλό· γιατί πιστεύω ότι, αφού καθαρίστηκε πλήρως και έχει έρθει στη φυσική του κατάσταση, μπορεί να γίνει οξυδερκής και να δει όλο και περισσότερους δαίμονες, έχοντας μέσα του τον Κύριο που δίνει αποκαλύψεις». Αυτό είπε ο ένδοξος Αντώνιος, όπως λέει ο Μέγας Αθανάσιος στον βίο του Αντωνίου. 180. Κάθε σκέψη αναπαράγει στο μυαλό την εικόνα κάποιου αισθησιακού αντικειμένου: γιατί ο Ασσύριος (εχθρός), όντας ο ίδιος νοητική δύναμη, μπορεί να σαγηνεύσει μόνο χρησιμοποιώντας κάτι οικείο σε εμάς, αισθησιακό. 181. Ακριβώς όπως είναι αδύνατο για εμάς, τέτοιους ανθρώπους, να κυνηγήσουμε φτερωτά πουλιά στον αέρα, ή να πετάξουμε όπως αυτά, γιατί αυτό δεν είναι φυσικό για εμάς. άρα είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από τις μη σωματικές δαιμονικές σκέψεις και να κατευθύνουμε ελεύθερα το προσεκτικό μάτι του νου στον Θεό, χωρίς νηφάλια, αδιάκοπη προσευχή. Αν αυτό δεν είναι μέσα σου, τότε είσαι στη γη και κυνηγάς γήινα πράγματα. 182. Εάν θέλετε πραγματικά να καλύψετε τις σκέψεις σας με ντροπή, πρέπει να παραμείνετε σιωπηλοί και χωρίς δυσκολία να είστε νηφάλιοι στην καρδιά. Είθε η Προσευχή του Ιησού να κολλήσει στην αναπνοή σας και σε λίγες μέρες θα τη δείτε στην πράξη. 183. Πώς τα γράμματα δεν πρέπει να γράφονται στον αέρα, αλλά να σχεδιάζονται με μια σμίλη σε κάποιο συμπαγές σώμα; ώστε να μπορούν να διατηρηθούν για μεγάλο χρονικό διάστημα: έτσι, πρέπει να συνδυάσουμε την προσευχή του Ιησού με τη δύσκολη νηφαλιότητά μας, ώστε η υπέροχη αρετή της νηφαλιότητας μαζί Του να είναι πάντα ολόκληρη μέσα μας και μέσω Αυτόν να διατηρείται μέσα μας για πάντα. 184. Ρίξε τις πράξεις σου στον Κύριο, όπως λέγεται, και θα βρεις τη χάρη, ώστε τα λόγια του προφήτη να μην ισχύουν για σένα και για μένα: Είσαι κοντά στο στόμα τους, αλλά μακριά από την καρδιά τους (Ιερ. 12:2). Κανείς άλλος δεν θα ειρηνεύσει σταθερά την καρδιά σας από τα πάθη εκτός από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, ο οποίος συνδύασε μέσα Του ό,τι είναι πολύ απομακρυσμένο (δηλαδή τη Θεότητα και την ανθρωπότητα). 185. Εξίσου σκοτεινιάζουν την ψυχή εσωτερικές συζητήσεις με σκέψεις και εξωτερικές κουβέντες και άσκοπες κουβέντες. Έτσι, όσοι προσπαθούν να απομακρύνουν κάθε τι βλαβερό από το μυαλό τους, πρέπει, χωρίς οίκτο, να διώξουν τόσο αυτούς όσο και άλλους λάτρεις της άσκοπης ομιλίας, των σκέψεων και των ανθρώπων, για έναν πολύ σεβαστό λόγο κατά τον Θεό, δηλαδή: - για να σκοτιστούμε, να μην εξασθενήσουμε στη νηφαλιότητα: επειδή σκοτείνιασε η λήθη (από συζητήσεις), χάνουμε το μυαλό μας. 186. Όποιος διατηρεί την καθαρότητα της καρδιάς του με κάθε ζήλο θα έχει ως οδηγό τον νομοθέτη Χριστό, ο οποίος θα του εκφράσει μυστηριωδώς το θέλημά Του. Θα ακούσω τι λέει ο Κύριος ο Θεός (Ψαλμ. 84:9) μέσα μου (μέσα μου), λέει ο Δαβίδ, δείχνοντας αυτό. Απεικονίζοντας τη φασαρία του νου με τον εαυτό του για τον ψυχικό πόλεμο και για τη μεσολαβητική προστασία του Θεού σε αυτόν, είπε: και ο άνθρωπος θα πει: Άρα, υπάρχει καρπός για τον δίκαιο (Ψαλμ. 57:12); Και μετά, εκφράζοντας την απόφαση που έλαβε ως αποτέλεσμα και των δύο πλευρών του προβληματισμού, λέει: υπάρχει λοιπόν ένας Θεός που δημιουργεί κρίση - στους κακούς δαίμονες στη γη της καρδιάς μας (Ψαλμ. 57:12). Και σε άλλο μέρος λέει: ένας τέτοιος άνθρωπος θα πλησιάσει και η καρδιά του θα είναι βαθιά [κρυμμένη], αλλά ο Θεός θα υψωθεί. και τότε οι πληγές τους θα είναι αριθμημένες σαν τα βέλη των νηπίων (Ψαλμ. 64:7-8). 187. Ας συμπεριφερόμαστε πάντα σαν να είμαστε παιδευμένοι στην καρδιά με σοφία (Ψαλμ. 89:12), αναπνέοντας συνεχώς τον Ιησού Χριστό, τη δύναμη του Θεού Πατέρα και τη Σοφία του Θεού. Αν, τυχαία, πέσουμε κάτω, παραμελούμε αυτήν την έξυπνη δουλειά. Στη συνέχεια, το επόμενο πρωί θα ζώσουμε πάλι την οσφύ του μυαλού μας με καλοσύνη και θα πάρουμε τη δουλειά μας πιο σταθερά, γνωρίζοντας ότι δεν υπάρχει δικαιολογία για εμάς, που οδηγούμε στο να κάνουμε το καλό, αν δεν το κάνουμε. 188. Σαν, όταν τα επιβλαβή φαγητά, που ελήφθησαν πρόσφατα, προκαλούν οδυνηρό άγχος στο σώμα, αυτός που τα δοκίμασε, μόλις νιώσει αυτό το κακό, σπεύδει να τα πετάξει έξω, μένει αλώβητος: έτσι και ο νους, όταν, έχοντας απορροφήσει τις κακές σκέψεις, δέχτηκε και νιώθοντας τη βλαβερή πικρία της ψυχής τους, σπεύδει στην προσευχή της ψυχής τους. τα έξω και να τα πετάξει μακριά από τον εαυτό του, τότε μέσω αυτού θα αποφύγει κάθε κακό από αυτούς, καθώς με τη χάρη του Θεού η διδασκαλία από τους άλλους και μαζί της η δική του εμπειρία δόθηκε στους νηφάλιους για να κατανοήσουν την πραγματική υπόθεση. 189. Συνδυάστε με την αναπνοή σας τη νηφαλιότητα και το όνομα του Ιησού ή τη σκέψη του θανάτου και της ταπεινοφροσύνης. γιατί και οι δύο φέρνουν μεγάλα οφέλη. 190. Ο Κύριος είπε: μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:27). 191. Ο Κύριος είπε επίσης: λοιπόν, όποιος ταπεινώνεται όπως αυτό το παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:4). Αυτός που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινώσει τον εαυτό του (Λουκάς 18:14). - από Εμένα, λέει, θα μάθεις. Και βλέπεις τι να μάθεις; Ταπεινότητα. Η εντολή Του είναι η αιώνια ζωή. και αυτή η εντολή είναι ταπείνωση. Κατά συνέπεια, όποιος δεν είναι ταπεινός, έχει πέσει από το στομάχι, και φυσικά θα βρει εκεί ό,τι είναι απέναντι του. 192. Εάν κάθε αρετή δημιουργείται από την ψυχή και το σώμα, τότε η ψυχή και το σώμα, με τα οποία, όπως είπα, ολοκληρώνεται κάθε αρετή, είναι δημιούργημα του Θεού. Δεν είμαστε εξαιρετικά υπερβολικοί όταν καυχιόμαστε και καυχιόμαστε για εξωγήινους στολισμούς ψυχής και σώματος; Και αυτό δεν συμβαίνει ακόμη περισσότερο γιατί, βασιζόμενοι στην υπερηφάνεια, όπως σε ένα καλάμι, επαναστατούμε εναντίον του εαυτού μας με το άπειρο μεγαλείο του Θεού, με τέτοια ακραία ανομία και τρέλα που ελκύει την πιο τρομερή Του δυσαρέσκεια στο κεφάλι μας. γιατί ο Κύριος εναντιώνεται στους υπερήφανους (Ιακώβου 4:6). Αντί να μιμούμαστε τον Κύριο με ταπεινοφροσύνη, με τη μάταιη και περήφανη σοφία μας συναναστρεφόμαστε με τον έξαλλο εχθρό του Κυρίου, τον υπερήφανο διάβολο. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: τι έχεις που δεν έλαβες; ( 1 Κορ. 4:7 ) Έχετε δημιουργήσει τον εαυτό σας; Αν, λοιπόν, σώμα και ψυχή, από τα οποία, μέσα από τα οποία και μέσω των οποίων προκύπτει κάθε αρετή, λάβατε από τον Θεό, τότε γιατί καυχιέστε σαν να μην την λάβατε; ( 1 Κορ. 4:7 ); Γιατί όλα αυτά σας τα έχει δώσει ο Κύριος. 193. Η κάθαρση της καρδιάς, μέσω της οποίας υπάρχει μέσα μας τόσο η ταπείνωση όσο και κάθε καλό που έρχεται από πάνω, δεν είναι τίποτα άλλο από το να μην επιτρέπουμε στις αντιστασιακές σκέψεις να εισέλθουν στην ψυχή. 194. Η διατήρηση του νου, με τη βοήθεια του Θεού και για χάρη του Ενός Θεού, ενεργώντας, εδραιωμένη στην ψυχή, δίνει στο νου σοφία στην εκτέλεση των κατά Θεόν πράξεων. Επίσης, δίνει στον κοινωνό της την ικανότητα να τακτοποιεί και τις εξωτερικές πράξεις και τα λόγια σύμφωνα με τον Θεό, με άψογο συλλογισμό. 195. Η χαρακτηριστική αρχιερατική διακόσμηση στην Παλαιά Διαθήκη [μια καθαρή χρυσή ασπίδα στο στήθος, με την επιγραφή: «άγιος του Κυρίου», Εξ. 28:36] ήταν ένα πρωτότυπο εγκάρδιας αγνότητας, που μας εμπνέει να ακούμε τον φύλακα της καρδιάς μας, είτε έχει μαυρίσει από την αμαρτία, ώστε [αν αποδειχτεί έτσι] να σπεύσουμε να την καθαρίσουμε με δάκρυα, μετάνοια και προσευχή. Το μυαλό μας είναι κάτι ελαφρύ (κινούμενο), και είναι δύσκολο να το κρατήσουμε από αμαρτωλές αναμνήσεις. Μπορεί να ειπωθεί, ωστόσο, ότι θα ακολουθήσει και τα κακά και τα καλά ψυχικά όνειρα με την ίδια άνεση. 196. Πραγματικά ευλογημένος είναι αυτός που είναι τόσο προσκολλημένος στη σκέψη με την Προσευχή του Ιησού, φωνάζοντας προς Αυτόν ασταμάτητα στην καρδιά, όπως ο αέρας προσκολλάται στα σώματά μας ή μια φλόγα σε ένα κερί. Ο ήλιος, περνώντας πάνω από τη γη, παράγει ημέρα. και το ιερό και λατρεμένο όνομα του Κυρίου Ιησού, που λάμπει συνεχώς στο νου, γεννά αμέτρητες σκέψεις σαν του ήλιου. 197. Όταν τα σύννεφα καθαρίζουν, ο αέρας φαίνεται καθαρός. όταν τα παθιασμένα όνειρα διαλύονται από τον Ήλιο της Αλήθειας Ιησού Χριστό, τότε συνήθως γεννιούνται στην καρδιά σκέψεις σε σχήμα φωτός και αστέρι, λόγω του ότι ο Ιησούς φωτίζει τον αέρα της καρδιάς. Γιατί ο Σοφός λέει: όσοι εμπιστεύονται στον Κύριο θα γνωρίσουν την αλήθεια, και οι πιστοί θα μείνουν μαζί Του με αγάπη (Σοφ. 3:9). 198. Ένας από τους Αγίους είπε: «Όταν κρατάς μνησικακία, φέρνεις μνησικακία στους δαίμονες, και όταν έχεις έχθρα, να είσαι πάντα εχθρός ενάντια στο σώμα. Η σάρκα είναι ύπουλος φίλος και, όταν είναι ευχαριστημένος, σηκώνει αγώνα ενάντια στους ισχυρότερους». Και πάλι: «Πάλε ενάντια στο σώμα και αγώνα ενάντια στην κοιλιά». 199. Στα προηγούμενα κεφάλαια, που αποτελούν το πρώτο και δεύτερο εκατό, περιγράψαμε τα έργα της ιερής σιωπής του νου, παρουσιάζοντας όχι μόνο τον καρπό της δικής μας έρευνας, αλλά και όσα μας διδάσκουν τα θεία λόγια των θεοφόρων Πατέρων για την καθαρότητα του νου. Τώρα, έχοντας πει λίγα περισσότερα για να δείξουμε τα οφέλη της διατήρησης του μυαλού, ας ολοκληρώσουμε τη λέξη. 200. Έλα λοιπόν, ακολούθησέ με για να πετύχεις την ευλογημένη διατήρηση του νου, όποιος κι αν είσαι, που αγαπά να βλέπει καλές μέρες στο πνεύμα (Ψαλμ. 33:13), - και στον Κύριο θα σε διδάξω το ορατό έργο και τη ζωή των αιθέριων δυνάμεων. Οι Άγγελοι δεν θα χορταίνουν να ψάλλουν τον Δημιουργό. δεν θα χορταίνει ούτε το μυαλό που τα συναγωνίζεται στην αγνότητα. Και όπως οι άυλοι [οι άγγελοι στον ουρανό] δεν νοιάζονται για το φαγητό, έτσι και οι υλικοί μη υλικοί (άνθρωποι που είναι ολότελα στη γη) δεν νοιάζονται για αυτό όταν ανεβαίνουν στον ουρανό της σιωπής του νου. 201. Όπως οι υψηλές δυνάμεις δεν ενδιαφέρονται για τον πλούτο και τα αποκτήματα, έτσι και εκείνοι που έχουν εξαγνίσει το πνευματικό μάτι και έχουν αποκτήσει δεξιότητα στην αρετή [νηφαλιότητα] δεν ενδιαφέρονται για την κακία των κακών πνευμάτων. Και όπως αυτά διακρίνονται από τον πλούτο της προόδου στην τελειότητα στον Θεό, έτσι και αυτά διακρίνονται από λαγνεία και αγάπη προς τον Θεό, προσπάθεια και ανάβαση στο Θείο. Και αυτοί, με ακόρεστο πόθο να γευτούν τη θεϊκή, θαυμαστή αγάπη, να εκτείνονται στην ανάταση (βουνό σύμφωνα με τους βαθμούς πνευματικής τελειότητας), δεν θα σταματήσουν μέχρι να φτάσουν στην ομοιότητα με τα Σεραφείμ - και δεν θα ησυχάσουν από τη νηφαλιότητα του νου και τη λάγνη ανάταση, μέχρι να γίνουν Άγγελοι εν Χριστώ Ιησού Κυρίου μας. 202. Δεν υπάρχει δηλητήριο, περισσότερο από το δηλητήριο του ασπ και του βασιλικού· και δεν υπάρχει κακό, περισσότερο από το κακό της υπερηφάνειας. Οι δαίμονες της αγάπης του εαυτού - αυτά τα ιπτάμενα φίδια, είναι τα εξής: αυτοέπαινος στην καρδιά, αυταπάρνηση, λαιμαργία, πορνεία, ματαιοδοξία, φθόνος και η κορυφή κάθε κακού - υπερηφάνεια, που ανατρέπει όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τους αγγέλους από τον ουρανό και αντί για φως τους σκεπάζει με σκοτάδι. 203. Αυτό σου γράφτηκε, Θεόδουλε, με το όνομα της σιωπής (δηλ. Ησύχιος), αν και δεν σιωπά στην πράξη. Ίσως δεν έγραψα όλα όσα σχετίζονται με το θέμα μας, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο που έδωσε ο Θεός, στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δοξασμένο και δοξασμένο από κάθε λογική φύση: Άγγελοι και άνθρωποι, και από κάθε πλάσμα που δημιουργήθηκε από την άφατη Τριάδα, τον Ένα Θεό, του οποίου τη φωτεινή Βασιλεία ας είμαστε άξιοι να λάβουμε, μέσω των προσευχών του Θεοτόκου και του Θεοτόκου. Σ' Αυτόν, τον ακατανόητο Θεό, αιώνια δόξα. Αμήν. Ο Σεβασμιώτατος Φιλόθεος ο Σιναΐτης Σύντομες πληροφορίες γι' αυτόν Ο σεβασμιότατος πατέρας μας Φιλόθεος ήταν Ηγούμενος του λεκτικού μοναστηριακού κοπαδιού στο Σινά, και έλαβε από αυτόν το προσωνύμιο Σινά. Είναι άγνωστο σε ποια εποχή έζησε και πότε πέθανε. Ο πραγματικός λόγος του, χωρισμένος σε 40 κεφάλαια, είναι όμορφα συντεθειμένος, εκπληρωμένος και είναι αδύνατο να ειπωθεί, παρά μόνο η μεγάλη πνευματική σοφία και η σωτηρία της ψυχής. Γιατί θεωρείται άδικο να διαχωρίζεται από τη σύνθεση άλλων πατρικών γραπτών για τη νηφαλιότητα. – Και θέλει περισσότερη προσοχή: γιατί αν κάποιος το ονόμαζε ακριβή ερμηνεία και αληθινό κανόνα νηφαλιότητας, διατήρησης του νου και αγνότητας της καρδιάς, δεν θα αμαρτάνει κατά της αλήθειας. Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Φιλόθεος Σιναΐτης 40 κεφάλαια για τη νηφαλιότητα Υπάρχει μια ψυχική μάχη μέσα μας που είναι πιο σκληρή από την αισθητηριακή. Ο εργάτης της ευσέβειας πρέπει να επιδιώκει αυτόν τον στόχο με το μυαλό του, ώστε, όπως κάποια μαργαρίτα ή μια πολύτιμη πέτρα, να φυλάξει τέλεια στην καρδιά του τη μνήμη του Θεού. Πρέπει να αφήσει κανείς τα πάντα, ακόμα και το σώμα, και να περιφρονήσει την ίδια την πραγματική ζωή για να αποκτήσει τον μοναδικό Θεό στην καρδιά του. Διότι ο ιερός Χρυσόστομος είπε ότι μόνο η νοήμονα όραση του Θεού αρκεί για να καταστρέψει τους κακούς. 2) Όσοι διεξάγουν ψυχικό πόλεμο πρέπει, με κάθε επιμέλεια, να επιλέξουν μόνοι τους, σύμφωνα με τις οδηγίες των Θείων Γραφών, πνευματικές δραστηριότητες και να τις εφαρμόσουν στο νου σαν ιαματικά έμπλαστρα. Το πρωί λοιπόν, λέει κάποιος, πρέπει να σταθούμε θαρραλέα και επίμονα στην πόρτα της καρδιάς, με δυνατή μνήμη του Θεού και την αδιάκοπη προσευχή του Ιησού Χριστού στις ψυχές μας, και με αυτή τη διανοητική φρουρά να σκοτώσουμε όλους τους αμαρτωλούς της γης, δηλαδή με μια πιστή, ενισχυμένη και με πικρία θαυμασμό μνήμη του Θεού, να κόψουμε τα κεφάλια, για χάρη του πολέμου, για χάρη του Κυρίου: γιατί όπως ξέρουμε, και στα νοερά ασκητικά έργα έχουν τη δική τους ορισμένη Θεία τάξη και τάξη δράσης. – Έτσι πρέπει κανείς να πιέζει τον εαυτό του [για χάρη της Βασιλείας] μέχρι να έρθει η καθορισμένη ώρα για φαγητό. Μετά από αυτό, αφού ευχαριστήσουμε τον Κύριο, ο οποίος, σύμφωνα με τη μοναδική Του αγάπη για την ανθρωπότητα, μας τρέφει με διπλή τροφή, πνευματική και σωματική, πρέπει να βασανίζουμε τον εαυτό μας με ανάμνηση και ενατένιση του θανάτου. Και την επόμενη μέρα πρέπει πάλι να αναλάβετε αυταρχικά την πρωινή σας εργασία. Γιατί ακόμη και με έναν τέτοιο καθημερινό τρόπο δράσης, μετά βίας θα μπορέσουμε να ξεφύγουμε από τις παγίδες του διανοητικού εχθρού εν Κυρίω. Μια τέτοια πράξη, όμως, αφού εδραιώθηκε μέσα μας, γεννά τις ακόλουθες τρεις αρετές: Πίστη, Ελπίδα και Αγάπη, από τις οποίες η Πίστη μας εκθέτει στον αληθινό φόβο του Θεού, και η Ελπίδα, νικώντας τον δουλοπρεπή φόβο, οδηγεί τον άνθρωπο στην αγάπη του Θεού. Αν η Ελπίδα δεν ντροπιάζει, συνήθως δημιουργεί μια διπλή αγάπη από την οποία κρέμονται ο νόμος και οι προφήτες. τότε, από την πλευρά της, η Αγάπη δεν πέφτει πια, ούτε σε αυτόν τον αιώνα, γιατί εδώ στον συμμετέχοντα της είναι η αιτία της εκπλήρωσης των Θείων νόμων, ούτε στο μέλλον. 3) Είναι πολύ σπάνιο να βρεις αυτούς που σιωπούν στο μυαλό. Αυτό ανήκει μόνο σε εκείνους που χρησιμοποιούν όλα τα μέσα για να προσελκύσουν τη Θεία χάρη στον εαυτό τους και να γεμίσουν με την πνευματική παρηγοριά που απορρέει από αυτήν. - Αν λοιπόν, όπως αυτοί, θέλουμε να υποστούμε διανοητική εργασία, αυτή η φιλοσοφία του Χριστού, στη φύλαξη του νου και στη νηφαλιότητα, ας ξεκινήσουμε αυτό το μονοπάτι απέχοντας από πολλά φαγητά, ξεκινώντας να λαμβάνουμε φαγητό και ποτό, όσο το δυνατόν, σε μικρό βαθμό. Η νηφαλιότητα δικαίως ονομάζεται μονοπάτι, γιατί οδηγεί στη Βασιλεία - και σε αυτό που είναι μέσα μας και στο μέλλον - και ευφυές έργο (νοητικό εργαστήριο), γιατί εξευγενίζει και λευκαίνει (γυαλίζει) τα ήθη του νου και μετατρέπει τους παθιασμένους σε απαθείς. Είναι επίσης σαν ένα παράθυρο φωτός μέσα από το οποίο ο Θεός εμφανίζεται στο μυαλό. 4) Όπου υπάρχει ταπείνωση, ανάμνηση του Θεού με νηφαλιότητα και προσοχή, και συχνή προσευχή εναντίον εχθρών, υπάρχει ο τόπος του Θεού, ή ο παράδεισος της καρδιάς, στον οποίο η ορδή των δαιμόνων φοβάται να σταθεί για χάρη του γεγονότος ότι ο Θεός κατοικεί σε αυτό το μέρος. 5) Δεν υπάρχει τίποτα πιο καταστροφικό από την πολυλογία και πιο επιβλαβές από μια ασυγκράτητη γλώσσα. και τίποτα δεν μπορεί τόσο πολύ να αναστατώσει και να καταστρέψει τον πνευματικό πλούτο. Γιατί ό,τι δημιουργούμε στον εαυτό μας κάθε μέρα καταστρέφεται πάλι από την πολυλογία, και ό,τι μαζεύουμε με τον κόπο σκορπίζεται πάλι από την ψυχή μέσω του γλωσσοδέτη. Τι είναι χειρότερο από αυτό (άκρατη γλώσσα); Είναι ασταμάτητος κακός. Είναι απαραίτητο να του βάλουμε ένα όριο, να το περιορίσουμε και να το περιορίσουμε και, θα το πω αυτό, να το αναγκάσουμε να εξυπηρετεί μόνο την ανάγκη. – Και ποιος μπορεί να εκφράσει όλη την ψυχική βλάβη που προέρχεται από την [άκρατη] γλώσσα; 6) Η πρώτη πόρτα που οδηγεί στη διανοητική Ιερουσαλήμ, στην προσοχή του νου, είναι η λογική σιωπή των χειλιών, αν και ο νους δεν είναι ακόμη σιωπηλός. Το δεύτερο μετριέται (ορίζεται σε μικρό βαθμό) αποχή σε φαγητό και ποτό. Το τρίτο, η κάθαρση του νου και του σώματος, είναι η συνεχής μνήμη και ο προβληματισμός για τον θάνατο. Έχοντας δει κάποτε την ομορφιά αυτού του τελευταίου, και, στο πνεύμα, και όχι με το μάτι, έχοντας τσιμπηθεί και ευχαριστηθεί από αυτό, ήθελα να την αποκτήσω ως σύντροφό μου για το υπόλοιπο της ζωής μου, αγαπώντας την ομορφιά και τη λαμπρότητά της. Πόσο ταπεινή, πόσο χαρούμενα λυπημένη, πόσο στοχαστική είναι, πόσο φοβάται τα μελλοντικά δίκαια βασανιστήρια και πόσο φοβάται την παράταση της ζωής! Από τα αισθησιακά της μάτια συνήθως αποπνέει θεραπευτικό ζωντανό νερό και από τα νοερά της μάτια - μια άφθονη πηγή σοφών σκέψεων, που ρέουν και καλπάζουν, διασκεδάζουν το μυαλό. Ήταν αυτή, όπως είπα, η κόρη του Αδάμ, δηλαδή η ανάμνηση του θανάτου, που πάντα λαχταρούσα να έχω για σύντροφο, να κοιμηθώ μαζί της, να μιλήσω μαζί της και να εξερευνήσω μαζί της τι θα μου συνέβαινε μετά την κατάθεση αυτού του σώματος. αλλά συχνά αυτή η ολέθρια λήθη δεν μου επέτρεπε να το κάνω αυτό - αυτή η σκοτεινή κόρη του διαβόλου. 7) Υπάρχει μια μάχη στην οποία τα πνεύματα του κακού πολεμούν κρυφά με την ψυχή μέσω των σκέψεων. Επειδή η ψυχή είναι αόρατη, αυτές οι κακές δυνάμεις, σύμφωνα με την ουσία της, της επιτίθενται με αόρατο πόλεμο. Και μπορείτε να δείτε και αυτά και αυτήν, και όπλα, και σχέδια (διάθεση στρατευμάτων και πόλεμο), και παραπλανητικά κόλπα και εκφοβιστικές επιθέσεις (ταχεία επίθεση για εκφοβισμό), και αμοιβαία μάχη σώμα με σώμα, και νίκες και ήττες και στις δύο πλευρές. Μόνο ένα πράγμα λείπει σε αυτόν τον ψυχικό πόλεμο που περιγράφουμε, σε σύγκριση με τον αισθητηριακό πόλεμο, μια καθορισμένη ώρα για την κήρυξη του πολέμου. Για τον αισθησιακό πόλεμο, συνήθως καθορίζεται ένας χρόνος και τηρούνται οι δικοί του κανόνες σε σχέση με αυτόν. και αυτό το (διανοητικό) χωρίς παρουσίαση χτυπά ξαφνικά γύρω από τα βάθη της καρδιάς, και έχοντας λάβει τον κλήρο (επιλογή· διαφορετικά: έχοντας εκμεταλλευτεί μέσω της συγκατάθεσης της καρδιάς σε αυτό που προτείνεται), σκοτώνει την ψυχή μέσω της αμαρτίας. Για ποιο σκοπό και για ποιο σκοπό στήνεται εναντίον μας αυτή η ταραχή και ο αγώνας; Γι' αυτό, ας μην εκπληρώνουμε το θέλημα του Θεού, για το οποίο προσευχόμαστε, λέγοντας: Γεννηθήτω το θέλημά σου σε μας (Λουκάς 11,2), δηλαδή οι εντολές του Θεού. Και αν κάποιος, έχοντας αποκαταστήσει τον νου του από την περιπλάνηση σε τέλεια νηφαλιότητα στον Κύριο, αρχίσει να παρατηρεί προσεκτικά τις εισβολές του (τους αόρατους εχθρούς) [στην καρδιά] και τις εμπλοκές (μάχες με νηφάλιο νου) που συμβαίνουν στα όνειρα της φαντασίας, θα το μάθει αυτό εκ πείρας. Επομένως, ο Κύριος, κατευθύνοντας το στόχο Του ενάντια στους κακούς δαίμονες, και, ως Θεός, προβλέποντας τα σχέδιά τους, σε αντίθεση με τον στόχο τους, όρισε τις εντολές Του, απειλώντας αυτούς που τις παραβιάζουν. 8) Όταν αποκτήσουμε κάποια ικανότητα στην αποχή και την απομάκρυνση από ορατά κακά που παράγονται από τις πέντε αισθήσεις. τότε μετά από αυτό θα είμαστε σε θέση να φυλάξουμε τις καρδιές μας με τον Ιησού και να φωτιστούμε σε αυτήν από Αυτόν, και με μια κάποια ζεστή διάθεση να γευτούμε την καλοσύνη Του με το νου μας. Γιατί δεν υπάρχει άλλος λόγος για τον οποίο υιοθετήσαμε το νόμο του καθαρισμού της καρδιάς παρά μόνο έτσι ώστε, όταν τα σύννεφα των κακών σκέψεων διώχνονται από την ατμόσφαιρα της καρδιάς και διασκορπίζονται από τη συνεχή προσοχή, μπορούμε, όπως σε μια καθαρή μέρα, να δούμε καθαρά τον Ήλιο της Αλήθειας - τον Ιησού, και να φωτιστούμε κάπως στο μυαλό μας από τα λόγια της μεγαλειότητάς Του. γιατί συνήθως δεν αποκαλύπτονται σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που εξαγνίζουν το νόημά τους (διάνοια). 9) Πρέπει κάθε μέρα να διατηρούμε τους εαυτούς μας στη διάθεση με την οποία πρέπει να εμφανιζόμαστε ενώπιον του Θεού. Γιατί ο Προφήτης Ωσηέ λέει: φυλάξτε έλεος και δικαιοσύνη, και πλησιάζετε πάντα στον Θεό σας (Ωσηέ 12:6). Και πάλι ο Προφήτης Μαλαχίας για λογαριασμό του Θεού λέει: ο γιος δοξάζει τον πατέρα και ο δούλος φοβάται τον κύριό του: και αν είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι η δόξα Μου; και αν ο Κύριος είμαι εγώ, τότε πού είναι ο φόβος μου; λέει ο Παντοδύναμος Θεός (Μαλ. 1:6). Γράφει επίσης ο Απόστολος: ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος (Β' Κορ. 7:1). Και η σοφία διδάσκει: φύλαξε την καρδιά σου με κάθε φροντίδα, γιατί από αυτήν είναι οι πηγές της ζωής (Παροιμίες 4:23). Και ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός διατάζει: καθαρίστε το εσωτερικό του ποτηριού, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό (Ματθαίος 23:26). 10) Ο καρπός των ακατάλληλων κενών συζητήσεων είναι μερικές φορές το μίσος απέναντί ​​μας από αυτούς που ακούν. Μερικές φορές υπάρχει μομφή και χλευασμός όταν βλέπουν την ανοησία των λόγων μας. άλλοτε βεβήλωση της συνείδησης, και άλλοτε καταδίκη από τον Θεό και θλίψη του Αγίου Πνεύματος: που είναι πιο τρομερό από οτιδήποτε άλλο. 11) Αυτός που καθαρίζοντας την καρδιά του και ξεριζώνοντας από αυτήν την αμαρτία στον Κύριο, εργάζεται σκληρά για να αποκτήσει τη Θεία γνώση και καταφέρνει να δει με το μυαλό του ό,τι είναι αόρατο στους πολλούς, δεν πρέπει να υψώνεται πάνω από κανέναν εξαιτίας αυτού. Τι από τα πλάσματα είναι πιο αγνό από το ασώματο, και τι είναι ο πολυγνώστης Άγγελος; Όμως κι αυτός, αφού ανέβηκε, ρίχτηκε από τον ουρανό σαν κεραυνός. Την αλαζονεία του την καταλογίζει ο Θεός. – Είναι γνωστό πώς ενεργούν αυτοί που σκάβουν χρυσό από τη γη (δηλαδή, να είναι κάτω από όλους, όπως είναι κάτω από τη γη, για να πάρουν το χρυσάφι της γνώσης). 12) Ο Απόστολος λέει: όλοι οι ασκητές απέχουν από τα πάντα (Α' Κορ. 9:25). Διότι είναι αδύνατο, με την κοιλιά γεμάτη τροφή, να σηκώσουμε τα όπλα ενάντια στις αρχές, ενάντια στις αόρατες κακές δυνάμεις, αυτούς που είναι δεμένοι από αυτή τη σάρκα, που είναι βαριά και ποθεί πάντα το πνεύμα. Διότι η Βασιλεία του Θεού δεν είναι φαγητό και ποτό (Ρωμ. 14:17). Ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού. γιατί δεν υποτάσσονται στο νόμο του Θεού, ούτε μπορούν πράγματι (Ρωμ. 8:7). Δεν μπορεί, προφανώς, γιατί όντας γήινος, που αποτελείται από χυμούς, αίμα και φλέγματα, έχει πάντα εθισμό στα γήινα πράγματα και απολαμβάνει τις ολέθριες απολαύσεις της σημερινής εποχής. Διότι η σαρκική σοφία είναι θάνατος· αλλά εκείνοι που είναι κατά τη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό (Ρωμ. 8:8). 13) Χρειαζόμαστε μεγάλη ταπεινοφροσύνη αν φροντίζουμε ειλικρινά να κρατάμε τον νου μας στον Κύριο, πρώτον, σε σχέση με τον Θεό, και [δεύτερον] σε σχέση με τους ανθρώπους. Πρέπει πάντα να συνθλίβουμε τις καρδιές μας με κάθε δυνατό τρόπο, αναζητώντας και εισάγοντας σε δράση ό,τι μπορεί να την ταπεινώσει. Όπως γνωρίζουμε, η ανάμνηση της προηγούμενης ζωής μας στον κόσμο συνθλίβει και ταπεινώνει την καρδιά, αν τη θυμόμαστε όπως πρέπει. Επίσης, η ανάμνηση όλων των αμαρτιών από τη νιότη, όταν τις αναθεωρήσει κανείς με το νου τμηματικά, συνήθως μας ταπεινώνει, γεννά δάκρυα και μας παρακινεί στην ολόψυχη ευχαριστία προς τον Θεό, όπως η πάντα αποτελεσματική (στα αισθήσεις) ανάμνηση του θανάτου, που, επιπλέον, γεννά χαρμόσυνο κλάμα με γλυκύτητα και νηφαλιότητα του νου. Αυτό που πρωτίστως ταπεινώνει τη σοφία μας και μας ενθαρρύνει να χαμηλώσουμε τα μάτια μας στο έδαφος είναι η ανάμνηση των παθών του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όταν κάποιος τα περνά στη μνήμη και θυμάται τα πάντα με λεπτομέρεια. Φέρνει και δάκρυα. Επιπλέον, οι μεγάλες ευλογίες του Θεού ταπεινώνουν πραγματικά την ψυχή, ειδικά σε εμάς, όταν κάποιος τις απαριθμεί λεπτομερώς και τις αναθεωρεί: γιατί έχουμε έναν πόλεμο με περήφανους (αχάριστους προς τον Θεό) δαίμονες. 14) Μην αποφεύγετε, από αγάπη προς τον εαυτό σας, αυτές τις σωτήριες πνευματικές θεραπείες, εάν είστε τέτοιοι που τις χρειάζεστε. Γιατί αλλιώς δεν είσαι πλέον μαθητής του Χριστού, ούτε μιμητής του Παύλου, που λέει για τον εαυτό του: Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος (Α' Κορ. 15:9). και σε άλλο μέρος ομολογεί ότι προηγουμένως ήταν βλάσφημος, διώκτης και ταραχοποιός (Α' Τιμ. 1:13). - Βλέπεις τον περήφανο άνθρωπο; Εδώ είναι ο Άγιος, και δεν ξέχασε την προηγούμενη ζωή του! Και όλοι οι Άγιοι, από την αρχή της δημιουργίας μέχρι τώρα, έχουν ντυθεί με αυτό το τελευταίο ιερό ένδυμα του Θεού (δηλαδή με ταπείνωση). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όντας ένας ακατανόητος, άγνωστος και άρρητος Θεός, ήταν ντυμένος με ταπεινοφροσύνη σε όλη Του τη σαρκική ζωή. οπότε η Αγία ταπείνωση θα έπρεπε δικαίως να ονομαστεί και Θεία αρετή και εντολή και άμφια του Κυρίου. Επίσης, οι Άγγελοι, και όλες αυτές οι φωτεινές Θεϊκές δυνάμεις, περνούν και διαφυλάσσουν αυτή την αρετή, γνωρίζοντας από ποια πτώση έπεσε ο περήφανος Σατανάς και πώς αυτός, ως παράδειγμα του πώς οι Άγγελοι και οι άνθρωποι πρέπει να φοβούνται την πτώση [σε αυτήν την αμαρτία], βρίσκεται, ο κακός, στην άβυσσο, για την περηφάνια του αποκαλύφθηκε ότι ήταν πιο ανέντιμος ενώπιον του Θεού από οποιοδήποτε άλλο. Γνωρίζουμε επίσης πώς έπεσε ο Αδάμ λόγω υπερηφάνειας. Έχοντας μπροστά στα μάτια μας τέτοια παραδείγματα αυτής της άκρως δημιουργικής αρετής, ας ταπεινώνουμε πάντα με κάθε δυνατό τρόπο, όσο έχουμε τη δύναμη, χρησιμοποιώντας τα προαναφερθέντα φάρμακα. Ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας στην ψυχή και στο σώμα, στη σοφία, στην επιθυμία, στον λόγο, στους λογισμούς, στην εμφάνιση, εξωτερικά και εσωτερικά. Αυτό που πρέπει να φροντίσουμε ιδιαίτερα είναι ότι ο Ιησούς Χριστός, που είναι για εμάς, ο Υιός του Θεού και Θεού, δεν στέκεται εναντίον μας. Διότι ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς (Παρ. 3:34). Όποιος είναι εγκάρδιος δεν είναι αγνός ενώπιον του Κυρίου (Παρ. 16:5). αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψώσει τον εαυτό του (Λουκάς 18:14). Μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, λέει ο Σωτήρας (Ματθαίος 11:29). - Είναι σωστό να προσέχουμε. 15) Προσέχετε τους εαυτούς σας (προσέχετε τον εαυτό σας), λέει ο Κύριος, για να μην επιβαρύνονται οι καρδιές σας με λαιμαργία κλπ. (Λουκάς 21:34). Όλοι οι ασκητές απέχουν από τα πάντα, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Κορ. 9,25). Γνωρίζοντας όλα αυτά τα ρητά που μας απευθύνονται στη Θεία Γραφή, ας περάσουμε τη ζωή μας σε απόχη. Αρχικά, αφήνοντας πίσω μας την ποικιλία των φαγητών, ας συνηθίσουμε το σώμα μας στο έθιμο και την τάξη της αρετής, δίνοντάς του τροφή με μέτρο. Διότι με αυτόν τον τρόπο οι εκρήξεις της λαγνείας δαμάζονται εύκολα και υποτάσσονται στη λογική, και αν, σε όλες τις πεποιθήσεις, ειπωθεί η αλήθεια, τότε και οι κινήσεις του θυμού. Είναι όμως πιο βολικό η αποχή από άλλες αμαρτίες, αφού η συνολική αποχή θεωρείται αρετή από όσους ασκούν τις αρετές με πράξη και πείρα, δηλαδή να αποφεύγουν κάθε μορφή κακού. Έτσι ο λόγος της αγνότητας, μετά τον Θεό, πηγή και δότη όλων των ευλογιών, είναι η ισότιμη και αποφασιστική αποχή από το να τρώμε πολύ καθημερινά. 16) Όπως ο Σατανάς, αντιστεκόμενος στον Θεό, με την επιθυμία να μην εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού, δηλαδή οι εντολές, μέσω μας πολεμά εναντίον του Θεού προσπαθώντας να εμποδίσει την εκπλήρωσή του: έτσι και πάλι ο Θεός, θέλοντας να εκπληρώσουμε το άγιο θέλημά Του, δηλαδή, όπως είπα, τις Θείες και ζωοποιές εντολές, μέσω μας με το κύμα Του, καταστρέφει τον καταστροφικό μέσα. Η παράφορη επιθυμία του εχθρού να αντισταθεί στον Θεό για να τον δελεάσει να παραβεί τις εντολές Του ανατρέπεται από τον ίδιο τον Θεό μέσω της ανθρώπινης αδυναμίας. Και κοίτα, έτσι δεν συμβαίνει; - Όλες οι θεϊκές εντολές θεσπίζουν νόμους για την τριπλή φύση της ψυχής και την κάνουν υγιή με αυτό που διατάζουν. Όποιος τους ακολουθεί αυστηρά, αυτή η τριμερής γίνεται πραγματικά υγιής. Αλλά εναντίον αυτής της ίδιας τριμερούς ψυχής ο διάβολος κάνει πόλεμο μέρα και νύχτα. Αν ο Σατανάς κάνει πόλεμο ενάντια στο τριπλό. Είναι σαφές ότι μέσω αυτού πολεμά τις εντολές του Χριστού: γιατί ο Χριστός, μέσω των εντολών, επιβάλλει νόμο στην τριμερή ψυχή, δηλαδή στις ευερέθιστες, επιθυμητές και σκεπτόμενες δυνάμεις της ψυχής. – Και κοίτα: η απειλή ότι αυτός που θυμώνει μάταια με τον αδελφό του είναι ένοχος κρίσης (Ματθαίος 5:22), και οι εντολές Του που ακολουθούν είναι αυτές οι θεραπείες για το ευερέθιστο μέρος. Ο εχθρός προσπαθεί να ανατρέψει αυτήν την εντολή, και οι άλλοι την έχουν υποβάλει, μέσα από σκέψεις απληστίας, μνησικακίας και φθόνου. Αυτός ο αντίπαλος [δικός μας και του Θεού] γνωρίζει ότι ο κυρίαρχος του ευερέθιστου μέρους είναι η διανοητική δύναμη. Γιατί το ρίχνει πρώτα βέλη μέσω σκέψεων, όπως έχω ήδη πει, καχυποψίας, φθόνου, φιλονικίας, καβγάς, απάτης, ματαιοδοξίας και κλίνει τη διανοητική δύναμη να εγκαταλείψει την εγγενή του δύναμη και να δίνει τα ηνία στον ίδιο τον εκνευρισμό, αφήνοντάς τον χωρίς κανέναν έλεγχο. Τότε ο εκνευρισμός, πετώντας τον χάρακά του, χωρίς περιορισμό φθείρει μέσα από τα χείλη στα λόγια ό,τι είχε προηγουμένως επενδύσει στην καρδιά, που προηγουμένως είχε αποθησαυριστεί μέσα της μέσα από τις εχθρικές σκέψεις, με την αμέλεια του νου. Η καρδιά εμφανίζεται τότε γεμάτη όχι με το Πνεύμα του Θεού και όχι με Θεϊκές σκέψεις, αλλά με [αδάμαστη] κακία: γιατί όπως λέει ο Κύριος, το στόμα μιλάει από την αφθονία της καρδιάς (Λουκάς 6:45). Όταν, με αυτόν τον τρόπο, ο κακός φέρνει έναν άνθρωπο στο σημείο που αρχίζει να αναμασώνει με λόγια αυτό που προηγουμένως σχεδιάστηκε κρυφά μέσα του. τότε αυτός ο αιχμάλωτος [εχθρός] όχι μόνο θα πει καρκίνο (βλάκα - ηλίθιος, ανόητος), ή ανόητο (ανόητο - ανόητο) στον αδερφό του, αλλά θα πει τα πιο ενοχλητικά λόγια, και μετά θα φτάσει μέχρι το φόνο. – Αυτές είναι οι δολοπλοκίες που χρησιμοποιεί ο κακός σε σχέση με την εντολή που μας έδωσε ο Θεός να μην θυμώνουμε μάταια. – Αλλά θα ήταν δυνατόν να μην φτάσουμε στα ενοχλητικά λόγια, και μετά σε αυτά που τα ακολουθούν, αν αμέσως μετά την επίθεση του εκνευρισμού, μέσω της προσευχής και της προσοχής στο τι συμβαίνει μέσα, [οι σκέψεις που το φουντώνουν] διώχνονταν από την καρδιά. Έτσι ο δολοφόνος πετυχαίνει τον κακό του στόχο μόνο όταν βρει κάποιον, με βάση την επίδραση των σκέψεων που έχει βάλει στην καρδιά του, που είναι έτοιμος να παραβεί τη Θεία εντολή. 17) Και ποιο είναι το επιθυμητό μέρος που ορίζει η εντολή του Θείου Δασκάλου; Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28). – Και τι δίχτυ υφαίνει ο κακούργος εναντίον αυτής της εντολής, βλέποντας ότι έχει δοθεί τέτοια εντολή; Δεδομένου ότι τα αντικείμενα που μπορούν να ερεθίσουν τη λαγνεία είναι μακρινά, μπαίνει μέσα και σηκώνει μια ποθητή επίθεση ενάντια στην προφορική εντολή. – Αυτό το κάνει ζωγραφίζοντας και αποτυπώνοντας άσωτες εικόνες στην ψυχή του. τυχαίνει να ακούγονται ακόμη και λόγια που διεγείρουν το πάθος. Υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που γνωρίζουν όσοι είναι έμπειροι στον ψυχικό πόλεμο. 18) Ποια εντολή, τελικά, δίνει καθοδηγητικούς κανόνες στη διανοητική δύναμη; Αλλά σου λέω: μην βρίζεις καθόλου. Αλλά ας είναι ο λόγος σας: ναι και όχι (Ματθαίος 5:34,37). Επίσης: όποιος δεν απαρνείται όλα όσα έχει δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου (Λουκάς 14:33). Και: εισέλθετε από τη στενή πύλη (Ματθαίος 7:13). Αυτές είναι οι εντολές για το νοητικό κομμάτι! – Η αντίπαλός μας, θέλοντας να κάνει αυτή τη διανοητική δύναμη, σαν γενναίος διοικητής, τον βοηθό του, αφαιρεί πρώτα τη λογική της μέσα από σκέψεις λαιμαργίας και αμέλειας. Έχοντας της στερήσει έτσι την εγγενή της εξουσία πάνω σε άλλες δυνάμεις, και έχοντας γελάσει μαζί της ως μεθυσμένος ηγέτης, την αναγκάζει να εκπληρώσει τις προτάσεις και τις επιθυμίες του, χρησιμοποιώντας τον εκνευρισμό και τη λαγνεία ως βοηθούς του σε αυτό. Αυτές οι δυνάμεις, ηδονικές, δηλαδή και οξύθυμες, εγκαταλειμμένες από την ψυχική δύναμη, αρχίζουν να μετατρέπουν και τις πέντε αισθήσεις μας, σαν υπάκουοι υπηρέτες, σε όργανο για φανερές αμαρτίες. Και αυτές είναι οι αμαρτίες και οι πτώσεις που προκύπτουν από αυτό! Όταν το μυαλό από μέσα δεν περιορίζει και δεν δεσμεύει τα συναισθήματα. τότε τα μάτια τρέχουν παντού από περιέργεια, τα αυτιά λατρεύουν να ακούν μάταια πράγματα, η όσφρηση γίνεται χαϊδεμένη, τα χείλη γίνονται ανεξέλεγκτα και τα χέρια απλώνονται για να αγγίξουν αυτό που δεν πρέπει. Θα ακολουθήσει η αναλήθεια αντί για την αλήθεια, η ανοησία αντί για τη σοφία, η πορνεία αντί για την αγνότητα, η δειλία αντί για το θάρρος. Και αυτές οι τέσσερις κύριες αρετές, δηλαδή η αλήθεια, η σοφία, η αγνότητα και το θάρρος είναι τέτοιου είδους που αν είναι υγιείς και δυνατές στην ψυχή, τότε κυβερνούν καλά την τριμερή ψυχή. Η καλά ελεγχόμενη τριμερότητα κρατά τα συναισθήματα μακριά από οτιδήποτε άτοπο. Και τότε ο νους, μένοντας σε σιωπή, με άλλες δυνάμεις που ελέγχει ο Θεός και με την υπακοή τους, βολικά αποκτά το πάνω χέρι στον ψυχικό πόλεμο. Όταν από απροσεξία αφήνει άλλες δυνάμεις να μπερδευτούν, τότε, νικημένος από τις δικαιολογίες του κακού, παραβαίνει τις Θείες εντολές. Η παράβαση των εντολών ακολουθείται με κάθε δυνατό τρόπο, είτε με αντίστοιχη μετάνοια είτε μαρτύριο τον επόμενο αιώνα. Έτσι, είναι πολύ καλό να κρατάμε το μυαλό πάντα νηφάλιο. Διότι μέσω αυτού, έχοντας εδραιωθεί στον τρόπο που του είναι φυσικό να σταθεί, γίνεται αληθινός φύλακας των Θείων εντολών. 19) Η [αμαρτωλή] ψυχή, περιφραγμένη σαν από τοίχο και περικυκλωμένη από πνεύματα του κακού, είναι δεμένη από τα δεσμά του σκότους - και εξαιτίας αυτού του σκότους που την περιβάλλει δεν μπορεί να προσευχηθεί όπως θα έπρεπε: γιατί είναι δεμένη μαζί της στα κρυφά (στα μυστικά και στα βάθη της, ή χωρίς να ξέρει πώς) και τυφλώνεται από μέσα της. Αλλά όταν [έχει συνέλθει] αρχίζει να καταφεύγει στον Θεό στην προσευχή και αρχίζει να είναι νηφάλια στην προσευχή όσο καλύτερα μπορεί. τότε σιγά σιγά αρχίζει να λύνεται με τη δύναμη της προσευχής και από το σκοτάδι: αλλιώς δεν υπάρχει τρόπος να λυθεί από αυτό (το σκοτάδι). Εκείνη την ώρα μαθαίνει ότι υπάρχει μέσα, στην καρδιά, άλλος αγώνας, άλλη κρυφή αντιπαράθεση, άλλος πόλεμος στους λογισμούς, υποκινούμενος από πνεύματα κακίας, όπως μαρτυρεί η Αγία Γραφή όταν λέει: αν το πνεύμα του κατέχοντος έρθει εναντίον σου, μη φύγεις από τον τόπο σου (Εκκλ. 10:4). Η θέση του νου είναι η σταθερή του θέση στην αρετή και τη νηφαλιότητα. – Υπάρχει ορθοστασία και στην ενάρετη και στην αμαρτωλή ζωή. Γιατί η Γραφή λέει: Μακάριος είναι ο άνθρωπος που δεν πήγε στη συνάντηση των ασεβών και δεν στάθηκε εμπόδιο στους αμαρτωλούς (Ψαλμ. 1:1). Και ο Απόστολος διδάσκει: στάσου, έχοντας την οσφύ σου ζωσμένη με την αλήθεια (Εφεσ. 6:14). 20) Ας κρατήσουμε σφιχτά τον Χριστό. γιατί υπάρχουν πολλοί που προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να Τον πιουν από την ψυχή. Και εμείς οι ίδιοι δεν θα επιτρέψουμε στον Ιησού να παρεκκλίνει στο σημείο όπου οι άνθρωποι (το πλήθος) έχουν σκέψεις που υπάρχουν στη θέση της ψυχής (Ιωάννης 5:13). Αλλά είναι αδύνατο να Τον κρατήσεις χωρίς επώδυνη ψυχική εργασία. Ας προσπαθήσουμε να νιώσουμε τα ίχνη της ζωής Του στη σάρκα, ώστε να μπορούμε να ζούμε τη ζωή μας ταπεινά. Ας αντιληφθούμε το πάθος Του για να Τον συναγωνιστούμε και να υπομείνουμε υπομονετικά όλα τα θλιβερά πράγματα. Ας γευτούμε την απερίγραπτη συγκατάβασή Του απέναντί ​​μας, για να μάθουμε από τη γλυκιά γεύση αυτής της ψυχής πόσο καλός είναι ο Κύριος. Πάνω απ' όλα αυτά, ή πάνω απ' όλα, ας Τον πιστεύουμε χωρίς αμφιβολία σε όλα όσα λέει, και ας λαμβάνουμε κάθε μέρα το τσάι της πρόνοιάς Του που κατευθύνεται προς εμάς, και ό,τι συμβεί, ό,τι συναντήσουμε, ας το δεχτούμε με ευγνωμοσύνη, αγάπη και χαρούμενη ικανοποίηση, ώστε να μάθουμε να κοιτάμε τον Ένα Θεό, που κυβερνά τα πάντα σύμφωνα με τους Θείους νόμους της σοφίας Του. Όταν τα κάνουμε όλα αυτά, τότε δεν θα είμαστε μακριά από τον Θεό. [Ναι, γνωρίζουμε ότι] η ευσέβεια είναι τελειότητα χωρίς τέλος, όπως είπε ένας από τους θεοφόρους και τέλειους ανθρώπους στο πνεύμα. 21) Όποιος εξαγοράζει τον καιρό της ζωής του με καλό τρόπο, είναι συνεχώς απασχολημένος με τη σκέψη και τη μνήμη του θανάτου, και μέσω αυτού κλέβει σοφά το νου από τα πάθη. Συνήθως βλέπει πιο έντονα τις καθημερινές επιθέσεις των δαιμονικών δικαιολογιών από εκείνον που περνά τη ζωή χωρίς θνητό μνήμη, ελπίζοντας να καθαρίσει την καρδιά μόνο με τη δράση της λογικής και όχι κρατώντας πάντα μια θλιβερή και αξιοθρήνητη σκέψη. Ένας τέτοιος, φανταζόμενος με την ταχυδακτυλουργία του να κρατά στα χέρια του όλα τα καταστροφικά πάθη, μη γνωρίζοντας πώς τον δεσμεύει ένα, το χειρότερο όλων, πέφτει σε αλαζονεία [ως κάποιος που ελπίζει να πετύχει κάτι] χωρίς Θεό. Πρέπει να είναι πολύ νηφάλιος, για να μη χάσει την αίσθηση του (μυαλό) από αλαζονεία. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 8:1), οι ψυχές που αποκτούν γνώση από εδώ και από εκεί συνήθως διογκώνονται μπροστά σε αυτούς που, όπως τους φαίνεται, γνωρίζουν λιγότερα από αυτούς, για το λόγο, νομίζω, ότι δεν υπάρχει σπίθα εποικοδομητικής αγάπης μέσα τους. Και εκείνος που σκέφτεται αδιάκοπα τον θάνατο είναι πιο οξυδερκής από εκείνον που δεν το κάνει, παρατηρώντας τις επιθέσεις των δαιμόνων, τους διώχνει άνετα και τους πατάει κάτω από τα πόδια. 22) Η γλυκιά ανάμνηση του Θεού, δηλαδή του Ιησού, με εγκάρδιο θυμό και σωτήρια θλίψη, συνήθως καταστρέφει όλες τις γοητείες των σκέψεων, των διαφόρων προτάσεων, των λέξεων, των ονείρων, της σκοτεινής φαντασίας και εν ολίγοις ό,τι οπλίζεται ο καταστροφικός εχθρός και με τα οποία προχωρά με τόλμη, ζητώντας να καταβροχθίσει τις ψυχές μας. Ο Ιησούς, καλούμενος, καίει τα πάντα εύκολα. Διότι δεν έχουμε σωτηρία σε κανέναν άλλον εκτός από τον Χριστό Ιησού. Το είπε ο ίδιος ο Σωτήρας, λέγοντας: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). 23) Λοιπόν, κάθε ώρα και κάθε στιγμή, ας φυλάξουμε τις καρδιές μας με κάθε φροντίδα από σκέψεις που θολώνουν τον πνευματικό καθρέφτη, στον οποίο πρέπει να αποτυπωθεί και να καταγραφεί μόνο ο Ιησούς Χριστός, που είναι η σοφία και η δύναμη του Θεού Πατέρα. Ας αναζητούμε συνεχώς τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα στις καρδιές μας. και φυσικά, θα βρούμε μυστηριωδώς μέσα μας σιτηρά, χάντρες, κβας και οτιδήποτε άλλο, αν καθαρίσουμε το μάτι από το μυαλό μας. Για το λόγο αυτό, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε: Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21), δηλαδή μέσω αυτού η Θεότητα που μένει μέσα στην καρδιά. 24) Η νηφαλιότητα σε σημείο λάμψης καθαρίζει τη συνείδηση. Η συνείδηση, όντας τόσο καθαρισμένη, διώχνει κάθε σκοτάδι από μέσα, όπως το φως που λάμπει ξαφνικά αφού αφαιρεθεί το πέπλο που βρίσκεται πάνω της. Και μετά την εκδίωξη του σκότους, η συνείδηση, με την αδιάκοπα συνεχιζόμενη αληθινή νηφαλιότητα, δείχνει και πάλι ό,τι ξεχάστηκε, ή τι κρύφτηκε χωρίς να έχει συνείδηση. Ταυτόχρονα, μέσω της νηφαλιότητας, διδάσκει αόρατο ανταγωνισμό με εχθρούς, με επικεφαλής τον νου, και πόλεμο στις σκέψεις - διδάσκει πώς να ρίχνεις δόρατα σε αυτόν τον αγώνα, πώς να ρίχνεις επιδέξια [στους εχθρούς] βέλη καλών σκέψεων, μην αφήνοντας τα βέλη τους να χτυπήσουν το μυαλό, σαν ένα βέλος που τον κατευθύνει στον Χριστό να καταφύγει στο επιθυμητό φως, στο σκοτάδι. Όποιος έχει δοκιμάσει αυτό το φως καταλαβαίνει για τι πράγμα μιλάω. Τρώγοντας αυτό το φως με την πείνα βασανίζει περισσότερο την ψυχή, που τρέφεται από αυτήν, αλλά ποτέ δεν χορταίνει, και όσο περισσότερο γεύεται, τόσο περισσότερο πεινά. Αυτό το φως, που έλκει το μυαλό προς τον εαυτό του, όπως τα μάτια του ήλιου, ένα φως ανεξήγητο από μόνο του, που όμως γίνεται ερμηνεύσιμο, όχι μόνο με τη λέξη, αλλά από την εμπειρία αυτού που δέχεται την επιρροή του, ή, ακριβέστερα, που πληγώνεται από αυτήν, με διατάζει να μείνω σιωπηλός, αν και ο νους θα ήθελε ακόμα να απολαύσει τη συζήτηση για αυτό που συζητείται τώρα. 25) Να έχετε ειρήνη και αγιότητα με όλους, χωρίς τον οποίο κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14), για χάρη της απόκτησης αγάπης και αγνότητας: γιατί αυτά είναι η ουσία της ειρήνης και της αγιότητας. Πρέπει να οπλιστούμε με θυμό μόνο ενάντια στους δαίμονες που πολεμούν ψυχικά εναντίον μας και οργίζονται. Αλλά ακούστε πώς πρέπει να δίνεται η μάχη που γίνεται συνεχώς μέσα μας και κάντε το αυτό: συνδυάστε την προσευχή με τη νηφαλιότητα και η νηφαλιότητα θα ενισχύσει την προσευχή και η προσευχή θα ενισχύσει τη νηφαλιότητα. Η νηφαλιότητα, παρακολουθώντας συνεχώς τα πάντα μέσα, παρατηρεί πώς οι εχθροί προσπαθούν να εισέλθουν εκεί και, εμποδίζοντας την είσοδό τους με τη δύναμή της, καλεί ταυτόχρονα τον Κύριο Ιησού Χριστό για βοήθεια, ώστε να διώξει αυτούς τους πονηρούς πολεμιστές. Ταυτόχρονα, η προσοχή εμποδίζει την είσοδο μέσω της αντίφασης. και ο επικαλούμενος Ιησούς διώχνει τους δαίμονες με τα όνειρά τους. 26) Φυλάξτε το μυαλό σας με εξαιρετική προσοχή. Μόλις παρατηρήσετε μια σκέψη [του εχθρού], αντικρούστε την αμέσως, αλλά ταυτόχρονα σπεύστε να καλέσετε τον Χριστό τον Κύριο για εκδίκηση. Ο γλυκύτατος Ιησούς, ενώ ακόμα μιλάς, θα πει: Ιδού, είμαι μαζί σου για να σε μεσολαβήσω. Αλλά ακόμα και αφού όλοι αυτοί οι εχθροί ειρηνευτούν μέσω της προσευχής σας, συνεχίστε πάλι να ακούτε επιμελώς το μυαλό σας. Εδώ πάλι κύματα [των σκέψεων], πιο πολυάριθμα από τα προηγούμενα, ορμούν προς το μέρος σου το ένα μετά το άλλο, ώστε από αυτά να είναι σαν να βυθίζεται ήδη η ψυχή σου στην άβυσσο και να είναι έτοιμη να χαθεί. Αλλά ο Ιησούς πάλι, ενθουσιασμένος από τον μαθητή, σαν να επιπλήττει ο Θεός τους κακούς ανέμους [των σκέψεων και υποχωρούν]. Εσείς, έχοντας αποκτήσει ελευθερία από τις εχθρικές επιθέσεις για μια ώρα ή ένα λεπτό, δοξάστε αυτόν που σας έσωσε και εμβαθύνετε στη σκέψη του θανάτου. 27) Ας ολοκληρώσουμε το ταξίδι μας με όλη μας την εγκάρδια προσοχή και την πνευματική μας αίσθηση. Η προσοχή και η προσευχή, που συνδυάζονται μαζί κάθε μέρα, επιτυγχάνουν κάτι παρόμοιο με το πύρινο άρμα του Ηλία, ανεβάζοντας όσους εμπλέκονται σε αυτά στα ύψη του ουρανού. Τι λέω λοιπόν; Για κάποιον που έχει καθιερωθεί στη νηφαλιότητα ή προσπαθεί να εδραιωθεί σε αυτήν, η καθαρή καρδιά γίνεται νοερός ουρανός, με τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια του και γίνεται το δοχείο του ασυγκράτητου Θεού, σύμφωνα με ένα μυστηριώδες όραμα και ανάληψη (απόλαυση του νου). Όποιος έχει αγάπη για τη Θεία αρετή, ας προσπαθεί κάθε στιγμή να προφέρει το όνομα του Κυρίου και με κάθε επιμέλεια να μεταφράζει τα λόγια σε πράξεις. Αυτός που με κάποια δύναμη συγκρατεί τις πέντε αισθήσεις του, από τις οποίες συνήθως βλάπτεται η ψυχή, κάνει με κάθε δυνατό τρόπο για το μυαλό το πιο εύκολο κατόρθωμα της καρδιάς και του πολέμου. Κατόρθωσε, λοιπόν, να αποτρέψεις όλες τις εξωτερικές (βλαβερές για την ψυχή επιθέσεις και εντυπώσεις) και καταπολέμησε τις σκέψεις που προκύπτουν από αυτές μέσα με θεόδοτα μέσα, καθοδηγούμενη από την πνευματική τέχνη: με το έργο της αγρυπνίας, περιόρισε τις ορμές για αισθησιακές απολαύσεις, απείχε από το φαγητό και το ποτό και αραίωσε αρκετά το σώμα σου για να διευκολύνεις τον εγκάρδιο πόλεμο. Με όλα αυτά θα ωφελήσετε τον εαυτό σας και όχι κανέναν άλλον. Βασανίστε την ψυχή σας με τη σκέψη του θανάτου και μαζέψτε το σκόρπιο μυαλό σας με τη μνήμη του Χριστού Ιησού. ειδικά τη νύχτα, όταν ο νους είναι συνήθως πιο αγνός και φωτεινότερος, στοχαζόμενος καθαρά τον Θεό και ό,τι είναι Θείο. 28) Ας μην αρνούμαστε τους κόπους του σωματικού ασκητισμού: γιατί όπως το σιτάρι προέρχεται από τη γη, έτσι και από αυτά φυτρώνει η πνευματική χαρά και η εμπειρία στην καλοσύνη. Ας μην απορρίπτουμε την απαίτηση της συνείδησης με ψεύτικες εικασίες, γιατί μας εμπνέει ό,τι είναι σωτήριο και ενεργητικό, και εκφράζει πάντα το καθήκον μας και το τι είμαστε υποχρεωμένοι, ειδικά όταν αυτό καθαρίζεται από μια ζωντανή, ενεργητική και λεπτή νηφαλιότητα του νου. Στην περίπτωση αυτή, λόγω της αγνότητάς της, συνήθως εκφέρει μια καθαρή κρίση (για όλα όσα συμβαίνουν - μια άξια και αποφασιστική κρίση), αποκλείοντας κάθε δισταγμό. Για χάρη όλων αυτών, δεν πρέπει να παρασυρθεί κανείς από ψευδείς συλλογισμούς. γιατί μέσα μας διακηρύσσει μια ζωή ευάρεστη στον Θεό και επιπλήττοντας αυστηρά την ψυχή αν έχει μολύνει το νόημα με αμαρτίες, δείχνει τον δρόμο για να διορθωθούν οι αμαρτίες, εμπνέοντας την πεσμένη καρδιά να μετανοήσει και δείχνοντάς της να θεραπεύει με γλυκιά πεποίθηση. 29) Ο καπνός που βγαίνει από το ξύλο είναι σκληρός στα μάτια. αλλά μετά τους δείχνει το φως και ευχαριστεί αυτούς που προηγουμένως προκάλεσε προβλήματα. Και η προσοχή, κρατώντας συνεχώς σε ένταση τα έξυπνα μάτια, κουράζει και επιβαρύνει το κεφάλι. Αλλά ο Ιησούς, καλούμενος σε προσευχή, αφού ήρθε, φωτίζει την καρδιά. Η μνήμη Του, μαζί με τον φωτισμό (του εσωτερικού μας) παρέχει επίσης τις υψηλότερες ευλογίες (δηλαδή τον ίδιο τον Κύριο). 30) Ο εχθρός, έχοντας συνηθίσει να ταράζει το νου μας, θέλει να μας πείσει να τραφούμε με χώμα μαζί του και, έχοντας πλαστεί κατ' εικόνα Θεού, να περπατάμε πάνω στην κοιλιά μας. Αλλά ο Θεός είπε: Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε εσάς και σε αυτόν (Γεν. 3:15). Γι' αυτό πρέπει πάντα να αναστενάζουμε προς τον Θεό, ώστε μέσω αυτού να περνάμε κάθε μέρα χωρίς να πληγώνουμε από τα πύρινα βέλη του διαβόλου. Θα τον καλύψω, λέει ο Θεός (στον Ψαλμωδό), γιατί γνώρισε το όνομά Μου (Ψαλμ. 90:14). Και κάτι ακόμη: λοιπόν, η σωτηρία Του είναι κοντά σε όσους Τον φοβούνται (Ψαλμ. 84:10). 31) Ο μακαριστός Απόστολος, ένα εκλεκτό σκεύος που μιλάει εν Χριστώ, έχοντας μεγάλη εμπειρία στον εσωτερικό, αόρατο, διανοητικό πόλεμο που συμβαίνει μέσα μας, είπε στην επιστολή του προς Εφεσίους: ο πόλεμος μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες και τις αρχές, και ενάντια στους άρχοντες του σκότους του κόσμου, την πνευματική κακία στα ψηλά μέρη 6:12. Ο Απόστολος Πέτρος λέει επίσης: να είσαι νηφάλιος και άγρυπνος, ο αντίπαλός μας ο διάβολος, σαν λιοντάρι που βρυχάται, τριγυρνά αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει. αλλά αντισταθείτε του στο στερέωμα με πίστη (Α' Πέτρου 5:8-9). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, μιλώντας για τη διαφορά των διαθέσεων με τις οποίες ακούγονται τα λόγια του Ευαγγελίου, είπε: τότε έρχεται ο διάβολος και αφαιρεί τον λόγο από τις καρδιές τους - τι κλοπή κάνει, φέρνοντας την κακή λήθη, για να μην πιστέψουν και να σωθούν (Λουκάς 8:12). – Και πάλι ο Απόστολος [Παύλος] λέει: σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο χαίρομαι στο νόμο του Θεού. αλλά βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με κάνει αιχμάλωτο (Ρωμ. 7:22, 23). «Τα είπαν όλα αυτά, διδάσκοντάς μας και γνωστοποιώντας μας τι ήταν κρυμμένο από εμάς. 32) Ο νους, όταν χάνει την αυτομομφή και την ταπεινοφροσύνη, συνήθως γίνεται αλαζονικός, νομίζοντας ότι στέκεται πάνω από πολλούς. Θέλοντας να αποκτήσουμε τη συνείδηση ​​της αδυναμίας μας, ας φιλοσοφήσουμε ως αυτός που είπε: αδέρφια, δεν θεωρώ ότι το πέτυχα. Αλλά μόνο, ξεχνώντας ό,τι βρίσκεται πίσω και φθάνοντας μπροστά σε αυτό που βρίσκεται μπροστά, πιέζω προς τον στόχο για το έπαθλο της ανοδικής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού (Φιλιπ. 3:13, 14). Και πάλι: και γι' αυτό δεν τρέχω σαν να τρέχω με λάθος δρόμο, δεν τσακώνομαι σαν να χτυπάω τον αέρα. αλλά υποτάσσω και υποδουλώνω το σώμα μου, για να μην μείνω εγώ ο ίδιος ανάξιος, ενώ κηρύττω στους άλλους (Α' Κορ. 9:26,27). Βλέπεις πώς είναι η ταπείνωση και πώς είναι ταυτόχρονα η επιθυμία για αρετή; Βλέπεις πώς είναι η ταπεινοφροσύνη στον Άγιο Παύλο, τον τάδε σύζυγο; [Ακούστε όμως τι άλλο λέει]. – Ο Χριστός λέει ότι ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος (Α' Τιμ. 1:15). - Και είναι δυνατόν να μην ταπεινωθούμε, έχοντας τόσο κακή φύση; Γιατί τι είναι χειρότερο από τη σκόνη; Και πρέπει να θυμόμαστε τον Θεό, γιατί γι' αυτό δημιουργηθήκαμε. και πώς πρέπει να συνηθίσουμε στους άθλους της αποχής, για να είναι πιο εύκολο για την πεθερά μας να ακολουθήσει τα βήματα του Κυρίου μας. 33) Είναι αδύνατο για κάποιον που επιδίδεται σε κακούς λογισμούς να είναι καθαρός από αμαρτίες σύμφωνα με το εξωτερικό πρόσωπο. Για όσους δεν εξαφανίζουν τις κακές σκέψεις από την καρδιά τους, είναι αδύνατο να μην τις αποκαλύψουν σε αντίστοιχες κακές πράξεις. Ο λόγος που οι άλλοι φαίνονται πορνεία είναι επειδή το εσωτερικό μάτι προηγουμένως έχει παραστρατήσει και έχει σκοτεινιάσει. Επίσης, ο λόγος της επιθυμίας να ακούσουμε επαίσχυντα πράγματα έγκειται στην πρόθυμη ακρόαση με τα πνευματικά αυτιά όλων όσων ψιθυρίζουν μέσα τους κακοί δαίμονες εις βάρος μας. Πρέπει να εξαγνιστούμε στον Κύριο μέσα και έξω. Καθένας από εμάς πρέπει να διατηρεί τα συναισθήματά του και να καθαρίζεται καθημερινά από παθιασμένες επιρροές και αμαρτίες. Ακριβώς όπως πριν στις ημέρες της ανοησίας μας, όταν γυρνούσαμε σε όλο τον κόσμο με τη ματαιότητα του νου, εργαζόμασταν με όλο μας το μυαλό και όλα μας τα αισθήματα για τις απολαύσεις της αμαρτίας, έτσι και τώρα, έχοντας στραφεί στη ζωή κατά Θεό, πρέπει να εργαστούμε με όλο μας το μυαλό και όλα τα συναισθήματά μας για να εργαστούμε για τον ζωντανό και αληθινό Θεό, την αλήθεια και το θέλημα του Θεού. 34) Υπάρχει μια πρόθεση εκ των προτέρων (προσβολή - επίθεση, ενέργεια όταν ένα πεταμένο πράγμα χτυπά αυτό που πετιέται). μετά συνδυασμός (συνδυασμός - διπλασιασμός, η προσοχή περιορίζεται από το αντικείμενο, έτσι ώστε το μόνο που μένει είναι η ψυχή και το αντικείμενο που την έχει χτυπήσει και την έχει καταλάβει). περαιτέρω, συλλυπητήρια (ένα αντικείμενο που έχει χτυπήσει και προσοχή. Αυτός που το έχει απασχολήσει έχει προκαλέσει επιθυμία, και η ψυχή έχει συμφωνήσει σε αυτό - έχει πάρει μορφή). για αυτήν την αιχμαλωσία (το αντικείμενο έχει αιχμαλωτίσει την ψυχή που το επιθυμούσε και, σαν δεσμευμένος σκλάβος, οδηγεί στην αιτία). τέλος, πάθος (πάθος - ασθένεια της ψυχής), συχνή επανάληψη (ικανοποίηση της ίδιας επιθυμίας) και συνήθεια [σε πράξεις με τις οποίες ικανοποιείται], που έχει γίνει ιδιότητα στην ψυχή (γίνεται χαρακτηριστικό γνώρισμα). Αυτό είναι το πεδίο για να κερδίσουμε τη νίκη στη μάχη που γίνεται μέσα μας! Έτσι το ορίζουν οι Άγιοι Πατέρες. 35) Και - μια πρόθεση, λένε, είναι μια γυμνή σκέψη, ή μια εικόνα κάποιου πράγματος που μόλις γεννήθηκε στην καρδιά και παρουσιάστηκε στο μυαλό. Ο συνδυασμός είναι μια συνέντευξη με ένα παρουσιαζόμενο [αντικείμενο ή εικόνα], παθιασμένο ή απαθές. Η σύνδεση είναι η κλίση της ψυχής προς ένα αντικείμενο ορατό με το μάτι του νου με ευχαρίστηση. Η αιχμαλωσία είναι μια βίαιη και ακούσια κατάληψη της καρδιάς [σε αιχμαλωσία], κρατώντας την μέσα της και συγχωνεύοντας σαν σε μια ζωή (συνουσία) με το αντικείμενο που αιχμαλώτισε, από το οποίο [συγχωνεύση] εξαφανίζεται η καλή μας κατάσταση (η ειρήνη χάνεται). Το πάθος γενικά, λένε, εμφυτεύεται στην ψυχή από μακροχρόνιο εθισμό (σε κάποιο θέμα). Από όλες αυτές τις [ενέργειες ή καταστάσεις] η πρώτη είναι αναμάρτητη, η δεύτερη δεν είναι εντελώς. τρίτο - σύμφωνα με την κατάσταση του ασκητή (ίσως ανάλογα με τον βαθμό επίτευξης και αντιπαράθεσης). Ο πόλεμος είναι η αιτία είτε κορώνων (όταν κάποιος στέκεται) είτε βασανισμού (όταν πέφτει κάποιος). 36) Η αιχμαλωσία συμβαίνει διαφορετικά κατά την προσευχή, και διαφορετικά όχι κατά την προσευχή. Το πάθος, αναμφίβολα, υπόκειται είτε σε ισοδύναμη (αντίβαρη) μετάνοια είτε σε μελλοντικό μαρτύριο. Όποιος αντιστέκεται ή είναι απαθής για το πρώτο, δηλαδή το πρόσχημα, κόβει κάθε φορά το επαίσχυντο. – Τέτοιος είναι ο πόλεμος των κακών δαιμόνων εναντίον μοναχών και μη, στον οποίο υπάρχει και νίκη και νίκη, όπως είπαμε. Στέφανα περιμένουν αυτούς που νικούν, και μαρτύριο περιμένει αυτούς που πέφτουν και δεν μετανοούν. Ας αγωνιστούμε εναντίον τους ψυχικά, για να μην εκτελούμε τις κακές συμβουλές τους σε ορατές αμαρτωλές πράξεις. Ας προσπαθήσουμε να βρούμε τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα μας, κόβοντας κάθε αμαρτία από τις καρδιές μας. Μέσα από ένα τέτοιο θαυμάσιο έργο, θα διατηρήσουμε την καθαρότητα της καρδιάς μας και τη συνεχή μετάνοια ενώπιον του Θεού. 37) Πολλοί από τους μοναχούς δεν γνωρίζουν την πλάνη του νου ότι πάσχει από δαίμονες. Προσπαθούν να είναι αποτελεσματικοί στις επιχειρήσεις, χωρίς να ανησυχούν για το μυαλό τους, και περνούν τη ζωή τους με απλότητα και ευρηματικότητα. Νομίζω ότι αφού δεν γεύτηκαν την καθαρότητα της καρδιάς, δεν γνωρίζουν καθόλου το σκοτάδι των εσωτερικών παθών. Όσοι δεν γνωρίζουν τον πόλεμο για τον οποίο μιλάει ο Στ. Παύλο, μπορεί να μην χαρακτηρίζονται από πείρα και καλοσύνη, και μόνο οι αμαρτίες που γίνονται με πράξη θεωρούνται πτώσεις, χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι νοητικές νίκες και οι νίκες, τις οποίες δεν βλέπει το αισθητήριο μάτι, γιατί είναι κρυμμένες και γνωστές μόνο στον έναν ασκητή Θεό και στη συνείδηση ​​του ασκητή. Σε αυτούς, φαίνεται, λέγεται ο εξής λόγος της Γραφής: λένε: ειρήνη, ειρήνη, ενώ ειρήνη δεν υπάρχει (Ιεζ. 13:10). Για όσους αδελφούς από απλότητα βρίσκονται σε τέτοια κατάσταση, χρειάζεται να προσευχόμαστε και να τους διδάσκουμε όσο το δυνατόν περισσότερο, ώστε να αποφεύγουν μόνο ορατές κακές πράξεις, αλλά και από το κακό που λειτουργεί στην καρδιά. Για όσους έχουν τη Θεία επιθυμία να καθαρίσουν το πνευματικό μάτι (στην πραγματικότητα, την οπτική της ψυχής), υπάρχει άλλο έργο του Χριστού, και άλλο μυστήριο. 38) Η βαθιά μνήμη του θανάτου συνδυάζει πραγματικά πολλές αρετές. Είναι ο γονιός του κλάματος, ο οδηγός της ολόπλευρης αποχής, η υπενθύμιση της Γέεννας, η μητέρα της προσευχής και των δακρύων, η φύλακας της καρδιάς, η πηγή της εμβάθυνσης και της σύνεσης, που τα παιδιά του βαθύ φόβου του Θεού και του καθαρισμού της καρδιάς από τις παθιασμένες σκέψεις ασπάζονται πολλές από τις εντολές του Κυρίου. Σε μια τέτοια καρδιά μπορεί κανείς να δει τον αγώνα και το κατόρθωμα να υπομένει με εξαιρετική δυσκολία. Και αυτό είναι το όλο μέλημα πολλών από τους αγωνιστές του Χριστού. 39) Μια απροσδόκητη περιπέτεια ή ατυχία συνήθως διαταράσσει τη διανοητική προσοχή και, αποσπώντας το μυαλό από μια σωτήρια καλή διάθεση, σβήνει την επιθυμία για το καλύτερο και τη μεταφέρει σε αμαρτωλές διαμάχες και διαμάχες. Ο λόγος για μια τόσο επιζήμια καταστροφή για εμάς είναι ότι δεν ανησυχούμε για πειρασμούς (κάθε λεπτό έτοιμοι να μας επιτεθούν, δεν ξέρουμε από ποια πλευρά). 40) Καμία από τις λύπες που είναι πάντα έτοιμες να μας συναντήσουν δεν θα μας στεναχωρήσει ή θα μας στεναχωρήσει, αρκεί, έχοντας συνειδητοποιήσει το αναπόφευκτο του, να το κρατάμε πάντα στις σκέψεις μας. Γιατί ο Θείος Απόστολος Παύλος λέει: Ευχαρίστως αδυναμίες, προσβολές, ανάγκες (Β' Κορ. 12:10). Και κάτι ακόμη: καθένας που θέλει να ζήσει θεοσεβώς εν Χριστώ Ιησού θα διωχθεί (Β' Τιμ. 3:12). Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Νικηφόρος ο Μοναχικός Σύντομες πληροφορίες γι' αυτόν Ο Νικηφόρος, ο σεβασμιώτατος πατέρας μας, που έκανε τα ασκητικά του έργα στο Άγιο Όρος, πέθανε λίγο πριν από το 1340. Υπήρξε μέντορας και αρχηγός του Γρηγορίου του Θεσσαλονικιού (Παλαμά) στη μελέτη της ύψιστης σοφίας ασκητής (ασκητικής), όπως μαρτυρεί και ο ίδιος. Σε απρόσεκτη σιωπή, ακούγοντας τον εαυτό του μόνος και ανέκφραστα ενωμένος με τον εγκόσμιο Θεό, έλαβε μακάρια στην καρδιά του τον φωτισμό της χάριτος. Στην αρχή, αφού γεύτηκε πλούσια αυτή την εικόνα της θεοποίησης και του ειδωλοποιητικού (θεοποιό) δώρου, ο μακάριος (αν θέλουμε να μας απονεμηθεί ισάξια ανταμοιβή με αυτήν), με αυτόν τον ειλητάριο μας καθοδηγεί πατρικά να δεχθούμε αυτό το δώρο. στο οποίο (κύλινδρος) συγκέντρωσε από τα γραπτά και τους βίους των αγίων πατέρων όλα τα (όλα) αποσπάσματα (αποσπάσματα) που μιλούσαν για νηφαλιότητα, προσοχή και προσευχή. και στο τέλος εφάρμοσε μόνος του μια φυσική (φυσική) και πραγματικά σοφή μέθοδο (μέθοδο), την οποία κανείς δεν μπορούσε να απεικονίσει καλύτερα (φανταζόταν), - τη μέθοδο συγκέντρωσης (συγκεντρώσεως) του νου στην καρδιά μέσω (συγκεντρώσεως) του νου στην καρδιά μέσω της αναπνοής από το ρουθούνι, με την επίκληση του Κυρίου [μας] Ιησού Χριστού. Ποιος έγινε ο πιστός (ακριβέστατο) κανόνας (κανόνα) της ιερής νηφαλιότητας και η σκάλα της καθαρής και απερίσπαστης προσευχής και τα οφέλη που απορρέουν από αυτήν για όσους θέλουν να σωθούν, μετά (αφού) καθώς [αυτός] ήταν ο πρώτος (κατασκεύασε), όπως κάποια νέα Bezaleel (βλ. Ex.36:1), η αρχιτεκτονική Πνεύματος (Πνεύματος). Ανεβείτε, ανεβείτε εάν επιθυμείτε την εγκατοίκηση του Χριστού μέσα σας και τη μεταμόρφωση σε εικόνα του Αγίου Πνεύματος από δόξα σε δόξα (Β Κορ. 3:18) και στη συνέχεια θέωση (θεωθείτε) και χαρίζοντας μια φωτεινή μοίρα (κλήρο) σε όσους σωθούν. Η λέξη για τη νηφαλιότητα και τη φύλαξη της καρδιάς είναι πολύ χρήσιμη Εσείς, που θέλετε να ενισχύσετε τη θαυμάσια θεϊκή φώτιση του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, - που επιδιώκετε να αντιληφθείτε με την καρδιά σας την ουράνια φωτιά στις αισθήσεις σας, - που πασχίζετε να βιώσετε μέσα από την εμπειρία και το αίσθημα συμφιλίωσης με τον Θεό, - που για να βρείτε τον θησαυρό που είναι κρυμμένος στο πεδίο της καρδιάς σας και να τον αποκτήσετε, αφήσατε τα πάντα για τον πνευματικό σας κόσμο. που έχουν απαρνηθεί όλα τα παρόντα - που θέλουν συνειδητά και πειραματικά να γνωρίσουν και να αποδεχτούν τη Βασιλεία των Ουρανών μέσα σου - έλα και θα σου διδάξω την επιστήμη της αιώνιας ουράνιας ζωής, ή καλύτερα, μια μέθοδο που, χωρίς κόπο και ιδρώτα, εισάγει όσους ενεργούν σε αυτήν στο καταφύγιο της απάθειας και τον απελευθερώνει από τον φόβο της αυταπάτης ή της πτώσης από τους δαίμονες. Ένας τέτοιος φόβος είναι κατάλληλος μόνο όταν περιστρέφουμε έξω από τη ζωή που σκοπεύω να σας διδάξω, πουθενά μακριά από αυτό λόγω ανυπακοής. Γιατί τότε μας συμβαίνει το ίδιο με τον Αδάμ, ο οποίος, αφού έγινε φίλος με το φίδι, περιφρόνησε την Εντολή του Θεού και, έχοντας εμπιστοσύνη σε αυτόν, έτρωγε τον απαγορευμένο καρπό και γέμισε με τις απολαύσεις του μέχρι κορεσμού: με τι οίκτο, άξιος οίκτου, έριξε τον εαυτό του και όλους τους απογόνους του θανάτου, στη φθορά. Ας επιστρέψουμε, αδελφοί, στους εαυτούς μας, έχοντας μισήσει αηδιαστικά τη συμβουλή του φιδιού και κάθε είδους γκρίνια: γιατί αλλιώς είναι αδύνατο να συμφιλιωθούμε και να ενωθούμε με τον Θεό, αν δεν επιστρέψουμε πρώτα στον εαυτό μας όσο αυτό είναι στη δύναμή μας ή δεν εισέλθουμε στον εαυτό μας, απορρίπτοντας τους εαυτούς μας - που είναι άξια έκπληξης και απερίσπαστης κοσμικής ακοής. σε αυτό που είναι μέσα μας Βασιλεία των Ουρανών. Γι' αυτό η μοναστική ζωή ονομάζεται τέχνη των τεχνών και η επιστήμη των επιστημών, γιατί αυτή η σεβάσμια ζωή δεν μας φέρνει φθαρτές ευλογίες όπως αυτές, για να κατευθύνουμε το μυαλό μας σε αυτές από τα καλύτερα και να το θάψουμε μέσα τους, αλλά μας υπόσχεται μερικές θαυμαστές και άφατες ευλογίες, όπως το μάτι δεν έχει δει, το αυτί δεν έχει εισέλθει στην καρδιά (1Κορ. Γι' αυτό δεν παλεύουμε ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις και ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου (Εφεσ. 6:12). Αν υπάρχει σκοτάδι στην παρούσα εποχή, ας ξεφύγουμε από αυτό, ας ξεφύγουμε με τη διάθεση του μυαλού και της καρδιάς μας. Ας μην έχουμε τίποτα κοινό με τον εχθρό του Θεού: γιατί όποιος θέλει να είναι φίλος του γίνεται εχθρός του Θεού (Ιακώβου 14:4). Ποιος μπορεί να βοηθήσει τον εχθρό του Θεού; Ας μιμηθούμε, λοιπόν, τους πατέρες μας, και όπως αυτοί, θα αναζητήσουμε τον θησαυρό που υπάρχει μέσα στην καρδιά μας και, αφού τον βρούμε, θα τον κρατήσουμε σφιχτά, κάνοντας και διατηρώντας τον: αυτό που δεσμευτήκαμε να κάνουμε από την αρχή. Αν εμφανιστεί ένας άλλος Νικόδημος και αρχίσει να μαλώνει λέγοντας: Πώς μπορεί κάποιος, έχοντας μπει στην καρδιά του, να κάνει και να μείνει εκεί; Όπως είπε στον Σωτήρα: πώς μπορεί να γεννηθεί ο άνθρωπος όταν είναι γέρος; Μπορεί πραγματικά να μπει στην κοιλιά της μητέρας του μια άλλη φορά και να γεννηθεί; (Ιωάννης 3:4), τότε ας ακούσει κι αυτός ότι το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει (Ιωάννης 3:8). – Και αν στα γεγονότα της ενεργού ζωής ανακαλύψουμε τέτοια αμφιβολία λόγω απιστίας, τότε πώς μπορούμε να μπούμε στα μυστήρια της στοχαστικής ζωής; Διότι η άνοδος στον στοχασμό είναι ενεργή ζωή. Επειδή όμως χωρίς γραπτές αποδείξεις είναι αδύνατο ένας άπιστος να πειστεί σε τέτοιο βαθμό, τότε ας βάλουμε σε αυτόν τον λόγο μας, προς όφελος πολλών, στοιχεία από τη ζωή των αγίων και τις κρίσεις που εκφράζονται γραπτώς από αυτούς ως επιβεβαίωση της αλήθειας που ειπώθηκε, ώστε όλοι, πεπεισμένοι για αυτό, να παραμερίσουν κάθε αμφιβολία. Ας ξεκινήσουμε από τον πρώτο μας πατέρα, τον Μέγα Αντώνιο, και μετά, περνώντας από τα επόμενα, θα συγκεντρώσουμε όσες περισσότερες πράξεις και λόγια μπορούμε και θα τα προσφέρουμε ως διαβεβαίωση σε μη πιστούς. Από τη ζωή του σεβαστού πατέρα μας Αντωνίου Δύο αδέρφια πήγαν κάποτε στον αββά Αντώνιο, και όταν τελείωσε το νερό τους, ο ένας πέθανε και ο άλλος ήταν κοντά στο ίδιο πράγμα. Μη έχοντας τη δύναμη να περπατήσει, ξάπλωσε στο έδαφος και περίμενε τον θάνατο. Εκείνη την ώρα, ο Αντώνιος, καθισμένος στο βουνό, κάλεσε τους μοναχούς που έτυχε να είναι μαζί του και τους είπε: πάρτε μια κανάτα με νερό και τρέξτε στον δρόμο για την Αίγυπτο. Από τους δύο που περπάτησαν εδώ, ο ένας έχει ήδη πεθάνει και ο άλλος θα πεθάνει αν δεν βιαστείς. Το είδα όταν προσευχόμουν. Φτάνοντας στο μέρος εκείνο, οι μοναχοί βρήκαν τον έναν νεκρό και τον έθαψαν και, ζωντανεύοντας τον άλλο με νερό, τον έφεραν στον γέροντα. Η απόσταση ήταν μια μέρα ταξίδι. – Αν ρωτήσει κανείς γιατί ο Άγιος Αντώνιος δεν έστειλε πριν πεθάνει. η ερώτηση θα ήταν άδικη. Η καταδίκη του αδερφού του σε θάνατο δεν ήταν έργο του Αντώνη, αλλά του Θεού, ο οποίος έθεσε μια τέτοια κρίση στον πρώτο και άνοιξε μια τέτοια κρίση για τον δεύτερο. Το μόνο που ανήκει στον Άγιο Αντώνιο είναι ότι αυτός, καθισμένος στο βουνό, είχε νηφάλια καρδιά και τιμήθηκε που ο Κύριος του αποκάλυψε όσα έγιναν μακριά του. – Βλέπετε ότι ο άγιος Αντώνιος, για χάρη της νηφαλιότητας της καρδιάς, έγινε θεατής του Θεού και οραματιστής. Γιατί στην καρδιά ο Θεός εμφανίζεται στο νου, πρώτα, στα λόγια του Ιωάννη Κλίμακου, ως φωτιά που εξαγνίζει τον εραστή του, και μετά ως φως που φωτίζει το νου και τον κάνει θεό. Από τη ζωή του Θεοδοσίου του Κινηματογράφου Ο Άγιος Θεοδόσιος ήταν τόσο πληγωμένος από το γλυκό βέλος της αγάπης και τόσο σφιχτά δεμένος από τα δεσμά του, ώστε εκπλήρωσε αυτή την ύψιστη και θεϊκή εντολή: Να αγαπάς Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμη και με όλο το μυαλό σου (Λουκάς 10:27). Και αυτό δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς παρά με την επιδίωξη όλων των φυσικών δυνάμεων της ψυχής προς τίποτα άλλο από τη μοναδική επιθυμία του Δημιουργού. Αυτός ήταν και ο έξυπνος τρόπος του να κάνει τα πράγματα, εξαιτίας του οποίου ήταν τρομερός όταν παρηγορούσε, και όταν επέπληξε, ήταν καλός και γλυκός με όλους. Ποιος ήταν ο πιο χρήσιμος, όπως εκείνος, και μιλώντας με πολλούς; Και μαζί αρκεστήκατε στο να μαζέψετε συναισθήματα και να τα κανονίσετε να επιστρέψουν μέσα; Ποιος, όπως αυτός, μέσα σε τέτοια αναταραχή, απολάμβανε τέτοια σιωπή μέσα του, όπως άλλοι, ζώντας στην έρημο; Και ποιος ήταν ο ίδιος και ανάμεσα στο πλήθος και στη μοναξιά; «Αυτός λοιπόν ο μεγάλος Θεοδόσιος, επειδή μάζευε συναισθήματα και τα εισήγαγε μέσα του, πληγώθηκε από την αγάπη για τον Δημιουργό. Από τη ζωή του Αρσενίου του Μεγάλου Ο υπέροχος Arseny τήρησε αυστηρά τον κανόνα - ούτε να γράφεις σε κανέναν ούτε να λαμβάνεις γράμματα από κανέναν και γενικά να μην μιλάς καθόλου, όχι επειδή δεν μπορούσε: πώς μπορείς να σκεφτείς έτσι κάποιον που μπορούσε να μιλήσει εύγλωττα τόσο εύκολα όσο οι άλλοι μπορούσαν να μιλήσουν απλά; - Από συνήθεια όμως προτιμώ να σιωπώ και, για να αποφύγω τη ματαιοδοξία, να δείχνω τον εαυτό μου. Για τον ίδιο λόγο, στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις προσπαθούσε με κάθε δυνατό τρόπο να τοποθετηθεί ώστε να μη βλέπει τους άλλους και να μην είναι ορατός σε κανέναν, και ποτέ δεν ανακατευόταν στο πλήθος των αδελφών, αλλά κάπου κρύφτηκε από αυτό. Φρόντισε λοιπόν να ακούει τον εαυτό του και να έχει το μυαλό του συγκεντρωμένο μέσα του, ώστε από εδώ να είναι πιο βολικό να ανέβει στον Θεό. Αυτός ο θεϊκός άνθρωπος και ο επίγειος άγγελος μας άφησε αυτό το παράδειγμα ως κληρονομιά. Αυτός ο θεϊκός Παύλος περνούσε σχεδόν όλο τον χρόνο του στα βουνά και τις ερήμους, έχοντας άγρια ζώα για γείτονες και συντροφιά στο τραπέζι, και μόνο όταν πήγαινε στη Λαύρα για να επισκεφτεί τους αδελφούς, τους οποίους συνήθως δίδασκε να μην είναι δειλοί και να μην υστερούν από τις δύσκολες και οδυνηρές πράξεις της αρετής, αλλά με όλη την προσοχή και τη λογική του ευαγγελίου. κακία. Ταυτόχρονα, τους είπε τη μέθοδο για το πώς θα μπορούσαν να γίνουν δυνατοί - να ξεμάθουν τις προηγούμενες παθιασμένες τους διαθέσεις και να απομακρυνθούν από νέες εγχύσεις παθών. Κοιτάξτε πώς αυτός ο θεϊκός πατέρας διδάσκει τη μέθοδο στους αδαείς μαθητές του, για να αποκρούσουν τις επιθέσεις των παθών. Αυτή η μέθοδος δεν είναι τίποτε άλλο από τη διατήρηση του μυαλού: γιατί αυτή είναι η δουλειά του (αντανακλώντας επίθετα) και όχι οτιδήποτε άλλο. Όταν ο Άγιος Σάββας παρατήρησε ότι αυτός που είχε αποκηρύξει τον κόσμο είχε μελετήσει με ακρίβεια τους κανόνες της μοναστικής συμπεριφοράς, έγινε δυνατός στη φύλαξη του μυαλού του και στην καταπολέμηση των αντιστασιακών λογισμών και έδιωξε εντελώς από τις σκέψεις του την ανάμνηση των εγκόσμιων πραγμάτων και υποθέσεων: τότε, αν είχε σώμα αδύναμο και άρρωστο, του δόθηκε ένα κελί στη Λαύρα. Βλέπετε πώς ο Άγιος Σάββας, κυρίως, απαίτησε από τους μαθητές του να έχουν το μυαλό τους και τους επέτρεψε να ζήσουν σε ένα ειδικό κελί μόνο αφού είχαν γίνει ικανοί σε αυτό το έργο. – Τι να κάνουμε, καθόμαστε αδρανείς στα κελιά μας και δεν ξέρουμε καν τι είδους φύλαξη του νου είναι αυτή; Ο αδελφός ρώτησε τον αββά Αγάθωνα: Πες μου, Αββά, τι είναι μεγαλύτερο - σωματική εργασία ή φύλαξη της καρδιάς; Ο Αββάς του απάντησε: ο άνθρωπος είναι σαν το δέντρο: η σωματική εργασία είναι τα φύλλα και η διατήρηση της καρδιάς είναι ο καρπός. Εφόσον, σύμφωνα με τη Γραφή, κάθε δέντρο που δεν κάνει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά (Ματθαίος 3:10), είναι προφανές ότι πρέπει να έχουμε κάθε φροντίδα για τον καρπό, δηλαδή για τη φύλαξη του νου. Χρειαζόμαστε όμως και φυλλώδη κάλυψη και διακόσμηση, δηλαδή σωματική εργασία. «Είναι εκπληκτικό πώς αυτός ο άγιος αποφάσισε για όλους εκείνους που δεν έχουν τη φύλαξη του νου και καυχιούνται μόνο στην άσκηση των αρετών, λέγοντας: κάθε δέντρο που δεν παράγει καρπό, δηλαδή φυλάει το μυαλό και έχει μόνο φύλλα, δηλαδή εξωτερική σωστή δραστηριότητα, κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά. Ο ορισμός σου, πατέρα, είναι τρομερός! Από την επιστολή του αββά Μάρκου προς τον Νικόλαο «Αν θέλεις, παιδί, να αποκτήσεις μέσα σου το δικό σου λυχνάρι του νοητικού φωτός της πνευματικής γνώσης, ώστε να μπορείς να περπατάς χωρίς να σκοντάφτεις στη βαθιά νύχτα αυτής της εποχής και να καθοδηγούνται τα βήματά σου από τον Κύριο (Ψαλμ. 36:23), αφού επιθυμείς έντονα το μονοπάτι του Ευαγγελίου (Ψαλμ. 1:1, 1, 119:30). Οι εντολές του Χριστού, λοιπόν, σας δείχνω μια θαυμάσια μέθοδο ή πνευματική μέθοδο, η οποία δεν απαιτεί σωματική εργασία ή κατόρθωμα, αλλά απαιτεί πνευματική εργασία - προσοχή του νου και της σκέψης, με τη βοήθεια του φόβου του Θεού και της αγάπης. - «Λοιπόν, αν θέλεις να νικήσεις τα πάθη, τότε, έχοντας βρεθεί μέσα σου με την προσευχή και τη βοήθεια του Θεού, πήγαινε στα βάθη της καρδιάς σου και άνοιξε τους παρακάτω τρεις ισχυρούς γίγαντες - εννοώ - τη λήθη, την τεμπελιά και την άγνοια, αυτό το στήριγμα των νοερών ξένων, μέσω του οποίου άλλα κακά πάθη, επιστρέφουν, δρουν, ζουν και δυναμώνουν την ψυχή. Αλλά εσείς, έχοντας βρει αυτούς τους κακούς γίγαντες, άγνωστους σε πολλούς, με πολλή προσοχή και επιμονή με τη βοήθεια των παραπάνω, θα μπορέσετε εύκολα να τους ξεφορτωθείτε αργότερα, πάλι με προσοχή και προσευχή. Τότε, με ζήλο για αληθινή γνώση, για να θυμάστε τον λόγο του Θεού και για να συντονίσετε την καλή θέληση και τη ζωή με αυτό, ενώ θα φυλάξετε προσεκτικά την προσοχή στην καρδιά με τη δύναμη της αποτελεσματικής χάρης, το ίδιο το ίχνος της λήθης, της άγνοιας και της διαφθοράς θα καταστραφεί και θα εξαφανιστεί». Άγιος Ιωάννης Κλίμακος "Ένας σιωπηλός είναι αυτός που είναι ένα ασώματο ον - προσπαθεί να κρατήσει την ψυχή του μέσα στα όρια του σωματικού του σπιτιού. Ένα σπάνιο και θαυμάσιο κατόρθωμα!" (Σκ. 27:6). «Ο σιωπηλός είναι αυτός που λέει: Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί (Άσμα 5:2) Κλείσε την πόρτα του κελιού στο σώμα, την πόρτα του στόματος στη συνομιλία και την εσωτερική πόρτα της ψυχής στα πονηρά πνεύματα» (Σκ. 27:17-18). «Καθίστε ψηλά, κοιτάξτε, αν το ξέρετε, και μετά θα δείτε πώς και πότε, από πού, πόσοι και τι είδους κλέφτες θέλουν να μπουν και να κλέψουν τα τσαμπιά των σταφυλιών. Όταν αυτός ο φύλακας κουραστεί, σηκώνεται και προσεύχεται· και μετά ξανακάθεται και αναλαμβάνει το πρώτο έργο με νέο θάρρος» (Σκ. 22-23). «Άλλο το να κρατάς τις σκέψεις και άλλο το να φυλάς το νου· και όσο η ανατολή είναι από τη δύση (Ψαλμ. 102:12), μέχρι τώρα το τελευταίο έργο είναι υψηλότερο από το πρώτο, αν και είναι ασύγκριτα δυσκολότερο» (Σκ. 26:78). - «Όπως οι κλέφτες, βλέποντας ότι τα όπλα του βασιλιά βρίσκονται σε κάποιο μέρος, μην επιτίθενται τυχαία: έτσι εκείνος που συνδυάζει την προσευχή με την καρδιά δεν κλέβεται τυχαία από τους νοερούς κλέφτες». Βλέπετε τα ρήματα που αποκαλύπτουν το θαυμαστό έργο αυτού του μεγάλου πατέρα; Αλλά εμείς, όπως εκείνοι που περπατούν στο σκοτάδι, αγνοούμε αυτές τις ψυχοσωτήριες εκπομπές του πνεύματος και, όπως οι εκούσια κωφοί, δεν τις ακούμε. Προσοχή όμως στους παρακάτω πατέρες, πόσα μας γράφουν, κατευθύνοντάς μας στη νηφαλιότητα. «Όταν κάποιος αποχωριστεί από αυτό, τότε θα αναγνωρίσει αληθινά όλες τις αμαρτίες του που έχει διαπράξει ενώπιον του Θεού: γιατί δεν βλέπει τις αμαρτίες του αν δεν χωρίσει τον εαυτό του από αυτές με πικρό χωρισμό (με πόνο στην καρδιά). «Ας αγωνιστούμε, αδελφοί, σύμφωνα με τη δύναμή μας, και ο Θεός θα μας βοηθήσει σύμφωνα με την αφθονία του ελέους Του. Αν δεν έχουμε προφυλάξει τις καρδιές μας, όπως οι πατέρες μας, ας προσπαθήσουμε να διατηρήσουμε τουλάχιστον το σώμα μας, όπως απαιτεί ο Θεός, αναμάρτητο· και πιστεύουμε ότι κατά τη διάρκεια μιας πείνας, αν μας πέσει τέτοιος λιμός, θα δείξει έλεος σε όλους μας (20). Εδώ αυτός ο μεγάλος πατέρας παρηγορεί τους εξαιρετικά αδύναμους, λέγοντας: αν δεν έχουμε κρατήσει την καρδιά μας, όπως οι πατέρες μας, ακόμα κι αν κρατάμε το σώμα μας αναμάρτητο, όπως απαιτεί ο Θεός, θα μας ελεήσει. - Μεγάλη είναι η συμπόνια και η συγκατάβαση αυτού του πατέρα! «Το πιο σημαντικό καθήκον ενός ασκητή είναι να μπει στην καρδιά του, να πολεμήσει εκεί με τον Σατανά και να τον μισήσει και, αντιτιθέμενος στις σκέψεις του, να πολεμήσει μαζί του. Στην καρδιά του (Ματθαίος 5:28) υπάρχει πορνεία που διαπράττεται από το σώμα, και υπάρχει πορνεία της ψυχής που επικοινωνεί με τον Σατανά». Προφανώς, αυτός ο μεγάλος πατέρας έρχεται σε αντίθεση με τα προηγούμενα λόγια του αββά Ησαΐα. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν ισχύει. Διότι μας εμπνέει επίσης να διαφυλάξουμε το σώμα μας, όπως απαιτεί ο Θεός. Ο Θεός απαιτεί όχι μόνο σωματική καθαρότητα, αλλά και πνευματική αγνότητα, όπως αυτό προτείνεται στις ευαγγελικές εντολές. Αυτός που κατοικεί συνεχώς στην καρδιά του απομακρύνεται εντελώς από τις απολαύσεις της ζωής. γιατί αυτός που περπατά στο πνεύμα (Γαλ. 5:10) δεν μπορεί να γνωρίσει τις σαρκικές επιθυμίες, αφού ήδη περπατά στο φρούριο των αρετών, έχοντας σαν να ήταν οι ίδιες οι αρετές ως φύλακες της πόλης της ακεραιότητας. Επομένως, ακριβώς τότε είναι ανεπιτυχής η πονηριά των δαιμόνων (Κεφ. 57). Καλά είπε ο άγιος ότι οι μηχανορραφίες των εχθρών μένουν ανεπιτυχείς, όταν δηλαδή παραμένουμε στα βάθη της καρδιάς μας, κι αυτό τόσο περισσότερο όσο πιο άκαμπτοι γινόμαστε εκεί. Ξέρω όμως ότι δεν θα έχω αρκετό χρόνο αν θέλω να αναφέρω όλα τα λόγια των αγίων πατέρων. Θα αναφέρω ένα ή δύο ακόμη και μετά θα ολοκληρώσω τα λόγια μου. «Προσπάθησε να μπεις στο εσωτερικό σου θησαυροφυλάκιο και θα δεις το ουράνιο θησαυροφυλάκιο. Γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό· και με μια είσοδο τα βλέπεις και τα δύο. Η σκάλα σε αυτό το Βασίλειο είναι κρυμμένη μέσα σου, δηλαδή στην ψυχή σου. Πλύσου από την αμαρτία και θα βρεις εκεί βαθμούς ανάληψης με τους οποίους μπορείς να ανέβεις σε αυτό». «Απαιτείται πολλή προσπάθεια και μόχθος στις προσευχές για να επιτευχθεί μια αδιατάρακτη κατάσταση σκέψης - άλλο είδος ουρανού καρδιάς στον οποίο κατοικεί ο Χριστός, όπως λέει ο Απόστολος: ή δεν ξέρετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; εκτός αν είστε ανειδίκευτοι {εκτός αν είστε αυτό που πρέπει να είστε} (Β' Κορ. 13:5). «Ο διάβολος με τους δαίμονές του, αφού μέσω της ανυπακοής έκανε τον άνθρωπο εξόριστο από τον παράδεισο, αφορίστηκε από τον Θεό, απέκτησε πρόσβαση για να κλονίσει νοερά τη λογική δύναμη κάθε ανθρώπου, μέρα νύχτα, άλλοι πολλοί, άλλοι λίγοι και άλλοι πολλοί. Σ' αυτό οδηγούν όλοι οι κόποι του διανοητικού αγώνα, με τον οποίο κάθε Χριστιανός έχει καθήκον να αγωνιστεί στον τομέα της πίστης, και αν τα πράγματα δεν του πάνε καλά, τότε αγωνίζεται μάταια, για χάρη αυτού του επιτεύγματος, γίνονται όλες οι διάφορες πνευματικές ασκήσεις σε καθέναν που αναζητά τον Θεό μέσα από αυθαίρετες κακουχίες. για να αποτυπωθεί στο μυαλό του ο Χριστός, όπως λέει ο Απόστολος: Παιδιά μου, για τα οποία είμαι πάλι άρρωστος, μέχρις ότου σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός (Γαλ. 4, 19)». Καταλάβατε, αδελφοί, ότι υπάρχει μια συγκεκριμένη πνευματική μέθοδος που οδηγεί γρήγορα σε απάθεια και όραμα του Θεού για όσους ενεργούν σύμφωνα με αυτήν; Έχετε πειστεί ότι όλη η ενεργός ζωή θεωρείται από τον Θεό ότι δεν είναι τίποτα άλλο από φύλλα σε ένα δέντρο χωρίς καρπούς, και ότι κάθε ψυχή που δεν έχει φρουρημένο μυαλό θα κοπιάσει μάταια; Ας φροντίσουμε γι' αυτό, ώστε, έχοντας πεθάνει άκαρπες, να μη μετανοούμε άχρηστα για όλη την αιωνιότητα. Ερώτηση (προς Νικηφόρο). - Από τα στοιχεία που δόθηκαν, μαθαίνουμε τι είδους έργο έκαναν οι πατέρες που ευαρεστούσαν τον Θεό και ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο έργο που ελευθερώνει γρήγορα την ψυχή από τα πάθη και τη δένει με αγάπη με τον Θεό, κάτι που είναι απαραίτητο για όλους όσοι είναι μαχητές εν Χριστώ, όπως τώρα όχι μόνο δεν αμφιβάλλουμε, αλλά και πολύ πεπεισμένοι. – Αλλά σας ζητάμε να μας διδάξετε τι είναι η προσοχή του νου και πώς να είμαστε άξιοι να την αποκτήσουμε. Γιατί κάτι τέτοιο μας είναι εντελώς άγνωστο. Απάντηση [Νικηφόρος]. Στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5), έχοντας επικαλεστεί τον Ίδιο ως βοηθό και συνεργάτη για τον εαυτό μου, θα προσπαθήσω, ανάλογα με τις δυνάμεις μου, να δείξω τι είναι προσοχή και πώς, με τη χάρη του Θεού, μπορείτε να το πετύχετε. Μερικοί από τους αγίους έστρεψαν την προσοχή φρουρώντας το μυαλό, άλλοι - φυλάγοντας την καρδιά, άλλοι - νηφαλιότητα, άλλοι - ψυχική σιωπή και άλλοι - κάτι άλλο. Αλλά όλα αυτά τα ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Όπως λένε για το ψωμί - ukrukh, hunk, κομμάτι, έτσι καταλάβετε αυτό. Τώρα θα μάθετε τι είναι η προσοχή και ποια είναι τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Η προσοχή είναι σημάδι ειλικρινούς μετάνοιας. Η προσοχή είναι η έλξη της ψυχής στον εαυτό της, το μίσος της για τον κόσμο και η ανάβασή της στον Θεό. Προσοχή είναι ο παραμερισμός της αμαρτίας και η αντίληψη της αρετής. Η προσοχή είναι μια αναμφισβήτητη πεποίθηση της άφεσης των αμαρτιών. Η προσοχή είναι η αρχή της ενατένισης, ή καλύτερα, η κατάστασή της: γιατί μέσω αυτής ο Θεός, αφού κατέβηκε, εμφανίζεται στο νου. Η προσοχή είναι η ηρεμία του νου, ή καλύτερα, η στάση του (ή η καθιέρωσή του από περιπλανήσεις), που του χορηγείται από τη χάρη του Θεού. Η προσοχή είναι η καταστολή των σκέψεων, αλλά η μνήμη του Θεού είναι το θάλαμο και το θησαυροφυλάκιο της υπομονής για οτιδήποτε βρίσκεται. Η προσοχή, λοιπόν, είναι η αιτία της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης: γιατί όποιος δεν πιστεύει δεν μπορεί να αντέξει τις θλίψεις που έρχονται απ' έξω. Και όποιος δεν υπομένει πρόθυμα αυτές τις θλίψεις δεν μπορεί να πει: Εσύ είσαι ο προστάτης μου και το καταφύγιό μου (Ψαλμ. 90:2). όποιος δεν παίρνει τον Ύψιστο ως καταφύγιό του δεν θα είναι βαθιά ειλικρινής στην αγάπη του γι' Αυτόν. Αυτό το μεγαλύτερο από τα σπουδαία έργα γίνεται προσιτό σε πολλούς ή σε όλους, ειδικά μέσω της διδασκαλίας. Σπάνιοι άνθρωποι το λαμβάνουν αμαθείς από τον Θεό, μέσω του κόπου της ανάγκης τους και μέσω της θέρμης της πίστης. αλλά αυτό που συμβαίνει σπάνια δεν είναι ο νόμος. Επομένως, πρέπει να αναζητήσετε έναν μέντορα που δεν έχει χαθεί, ώστε, σύμφωνα με το σημάδι του, να μάθετε να αναγνωρίζετε τα ελαττώματα και τις υπερβολές στο θέμα της προσοχής που συμβαίνουν μέσω της αυταπάτης του κακού. Από το γεγονός ότι ο ίδιος υπέφερε, έχοντας μπει στον πειρασμό, θα μας εξηγήσει τι απαιτείται, και θα δείξει σωστά αυτό το νοητικό μονοπάτι, που επομένως θα μας βολεύει να ακολουθήσουμε. Εάν ένας τέτοιος μέντορας δεν φαίνεται, πρέπει να τον αναζητήσετε χωρίς να φείδεστε προσπάθεια. Αν και μετά από μια τέτοια αναζήτηση δεν βρεθεί, τότε με ταπεινωμένο πνεύμα και με δάκρυα, επικαλούμενος τον Θεό και προσευχόμενος σ' Αυτόν επιμελώς με ταπείνωση, κάνε αυτό που σου λέω. Γνωρίζετε ότι η αναπνοή μας, που αναπνέουμε, είναι η έλξη και η αποβολή του αέρα. Δεν εισπνέουμε για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για την καρδιά· η καρδιά είναι η πηγή της ζωής και της σωματικής ζεστασιάς. Με τη βοήθεια της αναπνοής, η καρδιά παίρνει αέρα και εκπνέει θερμότητα προς τα έξω, διατηρώντας την απαιτούμενη θερμοκρασία. της γούνας (φυσερό), έτσι, με την αναπνοή, η καρδιά κρυώνει και απαλλάσσεται από τη θερμότητα, εκτελώντας πάντα αυτή τη λειτουργία που είναι απαραίτητη για να διατηρήσεις τη ζωή σου, λοιπόν, αφού κάτσεις και μαζέψεις τον εαυτό σου, οδήγησέ το στο μονοπάτι της αναπνοής, με το οποίο ο αέρας μπαίνει μέσα, και αναγκάζεις τον αέρα, να τον βάλεις μέσα να φύγει σύντομα από εκεί: γιατί στην αρχή βαριέται πολύ σε αυτόν τον εσωτερικό περιορισμό και τον στενό χώρο, αλλά όταν το συνηθίζει, δεν του αρέσει να γυρίζει έξω, γιατί δεν είναι λυπημένος ή άχαρος εκεί. Όπως ένας σύζυγος που έλειπε από το σπίτι, όταν γυρίζει, δεν θυμάται τον εαυτό του από τη χαρά που ξαναβλέπει τα παιδιά και τη γυναίκα του, τα αγκαλιάζει και δεν τους μιλάει, έτσι και το μυαλό, όταν ενώνεται με την καρδιά, γεμίζει απερίγραπτη γλύκα και χαρά. Τότε βλέπει πόσο αληθινά είναι μέσα μας η Βασιλεία των Ουρανών, την οποία, βλέποντας τώρα μέσα του και αναζητώντας με την καθαρή προσευχή, να μείνει και να δυναμώσει μέσα του, θεωρεί οτιδήποτε εξωτερικό δεν αξίζει προσοχής και καθόλου ελκυστικό. Όταν με αυτόν τον τρόπο μπαίνεις στη θέση της καρδιάς σου, όπως σου έδειξα, ευχαριστείς τον Θεό και, δοξάζοντας την καλοσύνη Του, να μένεις πάντα σε αυτή την πρακτική και θα σου διδάξει αυτό που δεν θα μάθεις ποτέ με άλλο τρόπο. Ταυτόχρονα, σας αρμόζει να γνωρίζετε ότι όταν ο νους σας είναι εγκατεστημένος στην καρδιά σας, δεν πρέπει να μένει σιωπηλός και αδρανής εκεί, αλλά να λέει αδιάκοπα την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! και μην σιωπάς ποτέ. Γι' αυτό, το να κρατάς τον νου χωρίς όνειρα, τον κάνει άπιαστο και απαραβίαστο στις δικαιολογίες του εχθρού και κάθε μέρα τον οδηγεί όλο και περισσότερο στην αγάπη και τη λαγνεία του Θεού. Αν, αδελφέ, ακόμα και μετά από σκληρή δουλειά, δεν μπορείς να μπεις στην περιοχή της καρδιάς, όπως σου είπα, κάνε ό,τι σου λέω και με τη βοήθεια του Θεού θα βρεις αυτό που ψάχνεις. Ξέρεις ότι η γλώσσα (ομιλία) κάθε ανθρώπου είναι στα δάχτυλα των ποδιών του. Γιατί μέσα μας, όταν τα χείλη μας σιωπούν, μιλάμε και συνεννοούμαστε με τον εαυτό μας, και κάνουμε προσευχές, και ψαλμωδίες, και άλλα πράγματα. Λοιπόν, σε αυτόν τον λόγο, έχοντας διώξει από αυτόν κάθε σκέψη (γιατί μπορείς, αν θέλεις), δώσε αυτή την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! - και αναγκάσε τον, αντί για οποιαδήποτε άλλη σκέψη, να κλαίει πάντα εκεί μέσα. Εάν κρατάτε αυτό το είδος δουλειάς ακατάπαυστα με όλη σας την προσοχή, τότε μέσα από αυτό το διάστημα θα σας αποκαλυφθεί η είσοδος της καρδιάς, για την οποία σας έχω ήδη γράψει, χωρίς καμία αμφιβολία, όπως έχουμε μάθει από την εμπειρία μας. Με την πολυπόθητη και γλυκιά προσοχή, όλο το πρόσωπο των αρετών θα έρθει σε σένα: αγάπη, χαρά, ειρήνη και άλλα, για χάρη των οποίων θα εκπληρωθεί κάθε σου αίτημα στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή και λατρεία, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Θεόληπτος Φιλαδελφείας Σύντομες πληροφορίες για τον Μητροπολίτη Φιλαδελφείας Θεόληπτο Ο Θεόληπτος, πραγματικά ο μεγάλος φωστήρας της Φιλαδέλφειας, άκμασε επί Ανδρόνικου Β' του Παλαιολόγου, περίπου το 1325. Αρχικά έζησε ασκητική ζωή στο Άγιο Όρος και από εκεί αργότερα κλήθηκε και ανέλαβε την αρχηγία στη Φιλαδέλφεια. Εδώ, υπό τη διδασκαλία και τη μυστικότητά του ήταν ο Γρηγόριος ο Θεσσαλονίκης, στον οποίο δίδαξε εξαιρετικά μαθήματα για την ιερή νηφαλιότητα και αποκάλυψε τα μυστικά της νοεράς προσευχής, όταν ακόμη ασχολούνταν με τις υποθέσεις του Mgr, όπως φαίνεται στη ζωή αυτού του Γρηγορίου, που έγραψε ο Πατριάρχης Φιλόθεος. Ο παρών λόγος, με κόπο που συνέταξε ο ίδιος, είναι μια ακριβής εικόνα και αληθινός κανόνας του κρυφού έργου στον Χριστό, καθώς και τα κεφάλαια που τον ακολουθούν, στα οποία οι θείες σκέψεις συνδυάζονται όμορφα με την καθαρότητα της έκφρασης, προσφέρονται εδώ μαζί με άλλα [πατερικά γραπτά]. γιατί είναι πιο εποικοδομητικά από πολλά άλλα, και είναι πολύτιμα για όσους επιθυμούν να έχουν σε μια σύντομη επισκόπηση όλες τις θεοφοβικές διδασκαλίες της πνευματικής φιλοσοφίας. Θεόληπτος, Μητροπολίτης Φιλαδελφείας, μια λέξη στην οποία διευκρινίζεται το κρυφό έργο στον Χριστό και δείχνει συνοπτικά ποιο είναι το κύριο έργο του μοναστηριακού τάγματος Ο μοναχισμός είναι δέντρο ψηλό και γόνιμο, που η ρίζα του είναι η αποξένωση από κάθε τι εγκόσμιο, τα κλαδιά είναι η αμεροληψία της ψυχής και η έλλειψη κάθε συμπάθειας για τα εγκαταλειμμένα, ο καρπός είναι πλούτος αρετών και θεόκτητη αγάπη και η χαρά που είναι αχώριστη από αυτά. Οι καρποί του Πνεύματος, λέει ο Απόστολος, είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη κ.λπ. (Γαλ. 5:22). Η απομάκρυνση από τον κόσμο παρέχει καταφύγιο στον Χριστό. Ειρήνη ονομάζω αγάπη για τα αισθησιακά πράγματα και για τη σάρκα. Αυτός που είναι αποξενωμένος από αυτό, χάρη στην κατανόηση της αλήθειας, αφομοιώνεται από τον Χριστό για χάρη της αγάπης προς Αυτόν, για τον οποίο, έχοντας τελειώσει με όλα τα εγκόσμια, αγόρασε αυτή την πολύτιμη χάντρα - τον Χριστό. Ενδυθήκατε τον Χριστό στο σωτήριο Βάπτισμα, βάλατε στην άκρη τη βρωμιά [την αμαρτωλή] σε αυτό το θείο λουτρό, αντιλήφθηκες σε αυτό την ελαφρότητα της πνευματικής χάρης και της αρχέγονης αρχοντιάς. - Μα τι έγινε τότε; Ή μήπως είναι καλύτερα το άτομο να υπέφερε αργότερα από παράλογο; Η αγάπη για τον κόσμο άλλαξε τα θεϊκά χαρακτηριστικά, η συμπόνια για τη σάρκα παραμόρφωσε την εικόνα. και το σκοτάδι των παθιασμένων σκέψεων σκοτείνιασε τον καθρέφτη της ψυχής του, μέσα στον οποίο έπρεπε να φανεί ο Χριστός, ο ευφυής Ήλιος. Τώρα πάλι έχεις καρφώσει την ψυχή σου στον φόβο του Θεού. βίωσε το σκοτάδι της εγκόσμιας διάθεσης. Κατάλαβα τη διασπορά των σκέψεων που εισάγονται στο μυαλό από τις ανησυχίες της καθημερινής ζωής. Είδα τη ματαιοδοξία του στροβιλισμού στην οποία μια ταραγμένη ζωή βυθίζει αναπόφευκτα έναν άνθρωπο και με τσίμπησε το βέλος της αγάπης για τη σιωπή. Αναζήτησε την ειρήνη των σκέψεων, προσέχοντας τον λόγο του προφήτη: αναζητήστε την ειρήνη και αγωνίζεστε για αυτήν (Ψαλμ. 33:15). Ήθελα την ψυχική γαλήνη που γεννήθηκε από εδώ, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου προφήτη: επιστροφή, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου (Ψαλμ. 115:6). Γι' αυτό σκέφτηκες ότι η αρχοντιά που έλαβες στο βάπτισμα κατά χάρη και μετά την απέρριψες με κακή θέληση, δουλεύοντας με τα πάθη στον κόσμο, για να αποκαταστήσεις ξανά στον εαυτό σου με καλή θέληση: την οποία έκανες πράξη ερχόμενος σε αυτό το ιερό σχολείο, φορώντας τα τίμια ρούχα της μετάνοιας και όρκο με όλη σου την καρδιά να μείνεις στο μοναστήρι μέχρι θανάτου. Αυτή είναι η δεύτερη φορά που έχετε κάνει μια διαθήκη με τον Θεό. Το πρώτο [πίστεψες] όταν μπήκες σε αυτή τη ζωή, και αυτό το δεύτερο [πίστεψες], ζηλεύοντας το [καλό] τέλος αυτής της ζωής. Τότε, για χάρη της πίστεως, ενώθηκες με τον Χριστό, τώρα με τη μετάνοια προσκολλήθηκες στον Χριστό. τότε βρήκες τη χάρη, τώρα έχεις αναλάβει υποχρεώσεις. τότε, ως βρέφος, δεν ένιωσες την αξιοπρέπεια που σου δόθηκε, αν και αργότερα, έχοντας ενηλικιωθεί, συνειδητοποίησες το μεγαλείο του δώρου και ότι φορούσες χαλινάρι στα χείλη σου - τώρα, έχοντας τέλειο μυαλό, καταλαβαίνεις ξεκάθαρα τη δύναμη αυτού του όρκου. Προσέξτε [κρατήστε τον λόγο σας], αφού παραβείτε αυτήν την υπόσχεση, να μην ριχθείτε, σαν σπασμένο σκεύος, στο εξωτερικό σκοτάδι, όπου υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών: γιατί εκτός από το μονοπάτι της μετάνοιας, δεν υπάρχει άλλο μονοπάτι που οδηγεί στη σωτηρία. Ακούστε τι σας διακηρύσσει ο Δαβίδ: Διαλέξατε τον Ύψιστο για καταφύγιό σας (Ψαλμ. 90:9). Διαλέξατε μια θλιβερή ζωή, σύμφωνα με το Πνεύμα του Χριστού, για τον εαυτό σας, για να μην σας πλησιάσει το κακό, από το να γυρίσουμε στον κόσμο μας κολλήσει. Έχετε αναλάβει να αντέξετε τη μετάνοια, αλλά μην αφήσετε την απληστία, τις απολαύσεις, την τιμή, τις διακοσμήσεις, την ακράτεια των συναισθημάτων να σας ακολουθήσουν. Ας μην μένουν οι πονηροί μπροστά στα μάτια Σου (Ψαλμ. 5:6). Αφήστε την αγάπη για γονείς, αδέρφια, συγγενείς, φίλους και γνωστούς να μην σας εμποδίσει [σε αυτό το μονοπάτι] και αφήστε τις άκαιρες και άχρηστες συναντήσεις και συνεντεύξεις μαζί τους να μην έχουν θέση για εσάς. Αν τόσο αγαπάς την απάρνηση του Κόσμου τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή, τότε η μάστιγα της θλίψης δεν θα πλησιάσει την ψυχή σου και το βέλος της θλίψης δεν θα τσιμπήσει την καρδιά σου και δεν θα σκοτεινιάσει το πρόσωπό σου. Όσοι έχουν μείνει πίσω από την ηδονική διάθεση και απέρριψαν τον εθισμό σε όλα όσα ειπώθηκαν πριν, θαμπώνουν το τσίμπημα της θλίψης. Γιατί ο Χριστός έρχεται στην αγωνιζόμενη ψυχή και δίνει ανείπωτη χαρά στην καρδιά - και τίποτα από τα γλυκά του Κόσμου ή από τις άγριες θλίψεις του δεν μπορεί να του αφαιρέσει αυτή την πνευματική χαρά. Οι καλοί λογισμοί, οι σωτήριες μνήμες, οι θείες στοχασμοί και οι λόγοι σοφίας, υπηρετώντας τον ασκητή, τον διαφυλάττουν σε όλα τα μονοπάτια των θεών δραστηριοτήτων του. Γι' αυτό επιτίθεται σε κάθε παράλογη λαγνεία και αυθάδεια οργή, σαν ασπίδα και βασιλικός, και καταπατά το θυμό σαν λιοντάρι, και την ηδονία σαν φίδι. Ο λόγος για τον οποίο, έχοντας παραμερίσει κάθε ελπίδα στους ανθρώπους και τα λεγόμενα, προσκολλήθηκε στον Θεό και πλούσιος στη γνώση του Θεού, καλεί πάντα τον Θεό να τον βοηθήσει, είναι η εξής υπόσχεση: αφού εμπιστεύτηκε σε μένα, λέει ο Κύριος, θα τον ελευθερώσω, θα τον καλύψω, γιατί γνώρισε το όνομά μου. Θα με καλέσει και θα τον ακούσω, και όχι μόνο θα τον ελευθερώσω από όλους εκείνους που τον προσβάλλουν, αλλά και θα τον δοξάσω (Ψαλμ. 90:14, 15). Βλέπετε ποιοι είναι οι αγώνες εκείνων που αγωνίζονται εν Κυρίω, και ποιες είναι οι ανταμοιβές για αυτό; Προσπαθώντας να πραγματοποιήσετε αυτό το κάλεσμα με πράξη, κόβοντας τις σκέψεις για πράγματα, έχετε απομονωθεί με το σώμα σας. Άλλαξες ρούχα, γίνεσαι [στα συναισθήματα της καρδιάς σου] ξένος [ξένος σε όλα], άφησε στην άκρη τα ίδια τα λόγια [κοινά στον κόσμο], και όχι μόνο συγγενείς από τη φύση σου. Γιατί αν δεν σταματήσεις να περιπλανιέσαι με τις σκέψεις σου έξω, δεν μπορείς να επαναστατήσεις εναντίον εκείνων που σου στήνουν ενέδρες μέσα σου. Αν δεν νικήσετε αυτούς που σας πολεμούν μέσω ορατών πραγμάτων, τότε δεν θα βάλετε σε φυγή τους αόρατους επιτιθέμενους. Όταν, έχοντας σταματήσει την εξωτερική ψυχαγωγία, τιθασεύσετε τις εσωτερικές σας σκέψεις, τότε ο νους θα αρχίσει να ανεβαίνει σε πνευματικές πράξεις και λόγια (ή να μείνει ξύπνιος σε αυτά). τότε, αντί για τους κανόνες που τηρούνται όταν συναλλάσσεσαι με την οικογένεια και τους φίλους, θα εφαρμόζεις προσεκτικά τους κανόνες των καλών πράξεων και αντί για μάταια λόγια που τοποθετούνται κατά τη διάρκεια της εγκόσμιας συνομιλίας [να σκοτίζει την ψυχή], η εξέταση και η κατανόηση των θείων λόγων που κινούνται στη μνήμη θα φωτίσει και θα νουθετεί την ψυχή σου. Η επίλυση των συναισθημάτων δεσμεύει την ψυχή. Οι δεσμοί των συναισθημάτων δίνουν ελευθερία στην ψυχή. Η δύση του ηλίου παράγει νύχτα. Ο Χριστός φεύγει από την ψυχή, και το σκοτάδι των παθών την τυλίγει, και νοερά θηρία την κάνουν κομμάτια. Ο αισθησιακός ήλιος έχει ανατείλει και τα ζώα βρίσκουν καταφύγιο στις τρύπες τους. Ο Χριστός ανεβαίνει στο στερέωμα της προσευχόμενης καρδιάς - και παύει κάθε συμπάθεια για τον κόσμο, ο οίκτος της σάρκας εξαφανίζεται και ο νους πηγαίνει στη δουλειά του - σκεπτόμενος τον Θεό - μέχρι το βράδυ, όχι μόνο με τη συνέχιση του χρόνου, περιορίζοντας το έργο του πνευματικού νόμου και όχι μόνο σε κάποιο βαθμό, ολοκληρώνοντάς το, αλλά [προσπαθώντας να αφήσει το σώμα μέχρι το τέλος της ζωής. Αυτό λέει ο προφήτης: Πόσο αγάπησα τον νόμο Σου, Κύριε! Κάθε μέρα είναι η διδασκαλία μου (Ψαλμ. 119:97), αποκαλώντας ολόκληρη την πορεία της παρούσας ζωής του καθενός ημέρα. Σταμάτα, λοιπόν, τις εξωτερικές συζητήσεις και τις εξωτερικές μέχρι να βρεις τόπο καθαρής προσευχής και σπίτι που να κατοικεί ο Χριστός, φωτίζοντάς σε και ευφραίνεις με τη γνώση και την επίσκεψή Του και να σε κάνει να θεωρείς τις θλίψεις γι' Αυτόν χαρά και να εξαφανίζεις τα εγκόσμια πάθη σαν αψιθιά. Οι άνεμοι σηκώνουν τα κύματα του κόσμου, κι αν δεν κοπάσουν, τα κύματα δεν θα υποχωρήσουν και η θάλασσα δεν θα τιθασευτεί: και τα πονηρά πνεύματα σηκώνουν στην ψυχή του αμελούς τη μνήμη των γονιών, των αδελφών, των συγγενών και των φίλων, καθώς και των γιορτών, των γιορτών, των θεάτρων και όλων των άλλων εφευρέσεων της ηδονότητας. γλώσσα και σώμα, έτσι ώστε το παρόν Ο χρόνος που ακολούθησε πέρασε μάταια, όταν κάθεσαι μόνος στο κελί σου, και πέρασε σε άδειες αναμνήσεις από όσα είδες και άκουσες. Η ζωή των μοναχών είναι τόσο άκαρπη όταν αφήνουν τις αναμνήσεις των εγκόσμιων υποθέσεων να αποτυπωθούν στις σκέψεις τους, όπως τα πόδια ενός ανθρώπου που περπατά στο χιόνι αφήνουν τα ίχνη τους πάνω του. Αν παραδώσουμε φαγητό στα ζώα, πότε θα τα σκοτώσουμε; Αν είμαστε απασχολημένοι τόσο με πράξεις όσο και με σκέψεις με παράλογες φιλίες και έθιμα, πότε θα θανατώσουμε τη σοφία της σάρκας; Και πώς μπορούμε να ζήσουμε μια ζωή κατά Χριστό, όπως υποσχεθήκαμε; Τα ίχνη στο χιόνι καταστρέφονται, είτε απλώνοντάς τα από τις ακτίνες του ήλιου, είτε ξεπλένονται από το νερό που πέφτει στη βροχή: και οι αναμνήσεις των αντικειμένων ηδονίας και ηδονικών πράξεων που είναι χαραγμένες στο μυαλό καταστρέφονται είτε από τον Χριστό, λάμποντας στην καρδιά μέσω της προσευχής, είτε από την εφησυχαστική ταραχή της βροχής. Πότε ένας παράλογα ενεργός μοναχός θα διαγράψει τις ιδέες που είχαν προηγουμένως αποτυπωθεί στο μυαλό του; Το έργο των αρετών μόλις ολοκληρώνεται φυσικά όταν φύγεις από τα έθιμα του Κόσμου. Οι καλές αναμνήσεις αποτυπώνονται, και τα θεία λόγια ριζώνουν και μένουν στην ψυχή, όταν με συχνές προσευχές, που γίνονται με ζεστή τρυφερότητα, σβήνεις από το μυαλό την ανάμνηση των προηγούμενων πράξεων. Το φως της ανάμνησης του Θεού με πίστη και συντριβή της καρδιάς, σαν ξυράφι, κόβει τις κακές μνήμες. Μιμηθείτε τη σοφία των μελισσών. Αυτοί, βλέποντας ότι πολλές σφήκες πετούν γύρω τους, παραμένουν μέσα στην κυψέλη και έτσι αποφεύγουν τη ζημιά από αυτούς τους επιτιθέμενους. Λέγοντας σφήκες εννοείς τις σχέσεις με τον κόσμο και τους λαϊκούς. Αποφεύγοντάς τους με κάθε επιμέλεια, μείνε στην πιο εσωτερική κάμαρα του τίμιου μοναστηριού. και από εδώ περαιτέρω προσπάθεια εισόδου στο εσωτερικό φρουρό της ψυχής, όπου κατοικεί ο Χριστός, από τον Οποίο είναι η ειρήνη, η χαρά και η αδιατάρακτη σιωπή. Αυτά είναι τα δώρα του Χριστού, του νοήμονα Ήλιου, που, όπως ορισμένες ακτίνες, εκπέμπει από τον εαυτό Του και δίνει ως ανταμοιβή στην ψυχή που Τον δέχεται με πίστη και αγάπη για τη Φιλοκαλία. Καθισμένος λοιπόν στο κελί σου, θυμήσου τον Θεό: και συγχρόνως, αποσπώντας το μυαλό σου από τα πάντα, ρίξε το σιωπηλά ενώπιον του Θεού και χύνοντας όλη τη διάθεση της καρδιάς σου μπροστά Του, προσκολλήσου σε Αυτόν με αγάπη. Η ανάμνηση του Θεού είναι η ενατένιση του Θεού, ο Οποίος ελκύει τη όραση και τη φιλοδοξία του νου και τη φωτίζει με το φως Του. Ο νους, στρέφοντας προς τον Θεό αφού έχει καταστείλει όλες τις εικονιστικές παραστάσεις της ύπαρξης, Τον βλέπει χωρίς μορφή και έτσι φωτίζει το βλέμμα του, παρά την τέλεια γνώση του Θεωρούμενου λόγω της απρόσιτης δόξας Του. Μη γνωρίζοντας, ωστόσο, τον Θεωρούμενο λόγω της ακατανόησής Του, ο νους γνωρίζει αληθινά ότι Αυτός στην πραγματικότητα υπάρχει και ο μόνος έχει προϋπάρχουσα ύπαρξη. Με τον πλούτο της καλοσύνης που πηγάζει από Αυτόν, τρέφοντας την αγάπη του για Αυτόν και ικανοποιώντας τις φιλοδοξίες του, ανταμείβεται κανείς με αιώνια μακάρια γαλήνη μέσα Του. Αυτές είναι οι ιδιότητες της αληθινής μνήμης του Θεού. Η προσευχή είναι μια διανοητική συνομιλία με τον Κύριο, στην οποία τα λόγια της προσευχής προφέρονται με όλο το μάτι του νου στραμμένο προς τον Θεό. Όταν η σκέψη συχνά επικαλείται το όνομα του Κυρίου και ο νους ακούει έντονα αυτήν την επίκληση του Θείου ονόματος, τότε το φως της καθοδήγησης του Θεού από τον Θεό του, σαν φωτεινό σύννεφο, επισκιάζει ολόκληρη την ψυχή. Η αληθινή και επιμελής ανάμνηση του Θεού ακολουθείται από αγάπη και χαρά. Θυμήθηκε, λέει ο προφήτης Δαβίδ, τον Θεό, και χάρηκε (Ψαλμ. 77,4). Και η καθαρή προσευχή ακολουθείται από την αποδεδειγμένη απόσυρση του Θεού και την τρυφερότητα. Την ημέρα που θα σε επικαλέσω, λέει ο ίδιος προφήτης, ιδού, έμαθα ότι είσαι ο Θεός μου (Ψαλμ. 55:10). και επίσης: θυσία στον Θεό για συντετριμμένο πνεύμα (Ψαλμ. 50:19). Όταν ο νους και η σκέψη στέκονται ενώπιον του Θεού με έντονη βλέμμα προς Αυτόν και θερμή προσευχή, τότε θα ακολουθήσει εγκάρδια τρυφερότητα. Όταν ο νους, ο λόγος και το πνεύμα (καρδιά) πέφτουν στον Θεό, ο πρώτος με προσοχή, ο δεύτερος με επίκληση, ο τρίτος με τρυφερότητα, τότε ολόκληρος ο εσωτερικός άνθρωπος κάνει υπηρεσία για τον Θεό, όπως διατάζει ο Κύριος: αγαπήστε τον Κύριο τον Θεό σας με όλη σας την καρδιά κ.λπ. (Λουκάς 10:27). Θέλω όμως να σας ενημερώσω για τα εξής, ώστε διαφορετικά, σκεπτόμενος τον εαυτό σας ότι προσεύχεστε, να μην είστε μακριά από την προσευχή, να μην κοπιάζετε μάταια και να μην αγωνίζεστε μάταια (Γαλ. 2,2). Όπως κατά την προφορική προσευχή μερικές φορές ψάλλεται η ψαλμωδία, αλλά ο νους περιπλανιέται αλλού, περιπλανώμενος σε παθιασμένες σκέψεις για τα εγκόσμια αντικείμενα, έτσι ώστε να χάνεται η ίδια η κατανόηση αυτού που ψάλλεται: αυτό συμβαίνει και στη νοερά προσευχή. Συχνά η σκέψη επαναλαμβάνει τα λόγια της προσευχής, αλλά ο νους (προσοχή) δεν τη συνοδεύει, δεν στρέφει το μάτι του στον Θεό, στον Οποίο στρέφεται η συζήτηση στην προσευχή, αλλά ανεπαίσθητα παρεκκλίνει σε κάποιες άλλες σκέψεις. Και παρόλο που η σκέψη συνήθως λέει λόγια, ο νους διαφεύγει από τη γνώση του Θεού (να Τον θυμάται και να στέκεται μπροστά Του έξυπνα). Τότε η ψυχή εμφανίζεται αναστατωμένη και, σαν να λέγαμε, αναίσθητη. γιατί το μυαλό της περιπλανιέται σε κάποιο είδος ονείρων και περιστρέφεται είτε σε κάτι στο οποίο παρασυρόμαστε άθελά μας και σε αυτό που κλέβουμε, είτε σε κάτι στο οποίο περιπλανιέται οικειοθελώς. Όταν δεν υπάρχει δομή προσευχής στην ψυχή, όταν αυτός που προσεύχεται δεν αντιλαμβάνεται καν ενώπιον Ποιον προσεύχεται και για τι προσεύχεται, πώς θα απολαύσει την προσευχή του; Πώς μπορεί η καρδιά εκείνου που φαίνεται να προσεύχεται μόνο να ευφραίνεται με την προσευχή, αλλά δεν καθιερώνει την αληθινή προσευχή μέσα του; Η καρδιά όσων αναζητούν τον Κύριο θα αγαλλιάσει (Ψαλμ. 104:3). Αυτός που αναζητά τον Κύριο είναι εκείνος που πέφτει στον Θεό με όλες του τις σκέψεις και με ζεστή διάθεση, κόβοντας όλες τις εγκόσμιες σκέψεις για χάρη της καθοδήγησης του Θεού και της αγάπης, που αποπνέεται από συχνή, καθαρή προσευχή. Για να εξηγήσω πώς πρέπει να είναι η ενατένιση στο νου όταν θυμόμαστε τον Θεό και πώς πρέπει να είναι η προσευχή στη σκέψη κατά την καθαρή προσευχή, παίρνω μια σύγκριση από το σωματικό μάτι και τη γλώσσα. Ό,τι είναι η κόρη για το μάτι και η προφορά μιας λέξης είναι για τη γλώσσα, έτσι είναι η μνήμη [του Θεού] στο νου και η προσευχή στη σκέψη. Όπως το μάτι, με την οπτική αίσθηση να λαμβάνει την εντύπωση του παρόντος ορατού πράγματος, δεν βγάζει κανέναν ήχο, αλλά με την ίδια την εμπειρία της όρασης λαμβάνει γνώση του ορατού: έτσι και ο νους, με τη μνήμη (συνείδηση) στοργικά ορμώντας μπροστά στον Θεό στην προσκόλληση ενός ένθερμου συναισθήματος και στη σιωπή της πιο απλής ενατένισης, φωτίζεται από τη θεϊκή φώτιση και το θείο φως του λαμβάνει ένα φως του μέλλοντος. Και πάλι, όπως η γλώσσα, προφέροντας τα λόγια της προσευχής, αποκαλύπτει στον ακροατή τις κατά τα άλλα σιωπηρές επιθυμίες της καρδιάς, έτσι και η σκέψη, που συχνά και με θέρμη προφέρει σύντομες λέξεις προσευχής, αποκαλύπτει τα αιτήματα της ψυχής στον πάντα Θεό, και με την επιμονή στην προσευχή και την αδιάλειπτη μετάνοια ανοίγει και αποδέχεται τη σωτηρία του Θεού. Διότι ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινή και ταπεινή καρδιά, λέει ο προφήτης (Ψαλμ. 50:19). Η εικόνα της καθαρής προσευχής και το πώς συνήθως ενεργεί κανείς στο πρόσωπο ενός επίγειου βασιλιά μπορεί να σας καθοδηγήσει στην κατανόηση. Αν τύχει να αποκτήσεις πρόσβαση στον βασιλιά, τότε στέκεσαι μπροστά του με το σώμα σου [κατάλληλα], και με τη γλώσσα σου ζητιανεύεις, και καρφώνεις τα μάτια σου [παρακλητικά] πάνω του, και μ’ αυτόν τον τρόπο προσελκύεις τη βασιλική εύνοια. Κάνετε το ίδιο στην προσευχή, είτε στέκεστε σε μια εκκλησιαστική σύναξη είτε προσεύχεστε στη μοναξιά του κελιού σας. Όταν έρχεστε στην εκκλησία για να προσευχηθείτε από κοινού με τους αδελφούς σας στον Κύριο, όπως ακριβώς στέκεστε μπροστά Του με το σώμα σας και προσφέρετε ψαλμωδία με τη γλώσσα σας, έτσι να έχετε το νου σας προσεκτικό στα λόγια και στον Θεό και με σαφή γνώση αυτού με τον οποίο μιλάτε και στον οποίο απευθύνεστε. να θυμάσαι ότι αν η σκέψη ασχολείται επιμελώς και καθαρά με την προσευχή, τότε στην καρδιά παρέχεται αναφαίρετη χαρά και απερίγραπτη γαλήνη. - Όταν είσαι μόνος στο κελί σου, κράτα την προσευχή σου στο νου σου, σε νηφάλιο νου, με συντριβή καρδιάς, και ένα όραμα θα σε επισκιάσει για χάρη της νηφαλιότητας, η γνώση θα κατοικήσει μέσα σου για χάρη της προσευχής και η σοφία θα αναπαυθεί μέσα σου για χάρη της τρυφερότητας, διώχνοντας την άλεκτη ηδονία και εισάγοντας τη θεϊκή αγάπη. Πίστεψέ με, αλήθεια σου λέω: αν σε όλη σου τη δουλειά έχεις μαζί σου την αχώριστη μητέρα όλων των καλών - την προσευχή, τότε δεν θα ηρεμήσει μέχρι να σου δείξει το νυφικό και να σε οδηγήσει μέσα και να σε γεμίσει με ανείπωτη δόξα και χαρά. Αυτή, αφαιρώντας όλα τα εμπόδια γύρω της, ισοπεδώνει το μονοπάτι της αρετής και το κάνει βολικό για όσους αναζητούν [τη σωτηρία]. Ιδού, κοίτα, η εικόνα της νοεράς προσευχής! – Η συνομιλία (η εσωτερική λέξη αυτής της προσευχής) καταστρέφει τις παθιασμένες κινήσεις, η θέα (ή η φιλοδοξία) του νου προς τον Θεό διώχνει τις εγκόσμιες σκέψεις, η τρυφερότητα κόβει την αγάπη της σάρκας. Και είναι προφανές ότι η προσευχή, που συνίσταται στη σιωπηλή κλήση του Θείου ονόματος, είναι η συγκατάθεση και η ενότητα του νου, του λόγου και της ψυχής (καρδιάς). Αλλά όπου, λέει ο Κύριος, δύο ή τρεις θα συγκεντρωθούν στο όνομά Μου. εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους (Ματθαίος 18:20). Έτσι, η προσευχή, επικαλούμενη τη δύναμη της ψυχής από το να διασκορπιστεί πάνω σε αντικείμενα του πάθους και να τα συνδυάσει μεταξύ τους και με την ίδια την τριμερή ψυχή, αφομοιώνει τον Ένα Θεό που υπάρχει σε τρεις υποστάσεις. Πρώτα, με διάφορες αρετές, έχοντας διαγράψει την ντροπή της αμαρτίας από την ψυχή, μετά, με τη χαρακτηριστική αγία γνώση της, ζωγραφίζοντας μέσα της την ομορφιά των θείων χαρακτηριστικών, παρουσιάζει τελικά την ψυχή στον Θεό. Η ψυχή αναγνωρίζει αμέσως τον Δημιουργό της. γιατί λέγεται: την ημέρα που σε επικαλώ, ιδού, ήξερα ότι είσαι ο Θεός μου (Ψαλμ. 55:10). Ομοίως, είναι αναγνωρίσιμη από Αυτόν. γιατί λέγεται: Ο Θεός γνωρίζει την ύπαρξή Του (Β' Τιμ. 2:19). Ξέρει λόγω της καθαρότητας της εικόνας. γιατί κάθε εικόνα έχει φυσικά μια έλξη για το πρωτότυπο. Είναι γνωστό για χάρη της ομοίωσης μέσω των αρετών, μέσω των οποίων έχει γνώση του Θεού, και είναι γνωστό από τον Θεό. Όποιος θέλει να λάβει τη βασιλική εύνοια χρησιμοποιεί μια τριπλή μέθοδο: είτε τον παρακαλεί (τον βασιλιά) με [αξιοπρεπή] λόγια, είτε στέκεται σιωπηλά μπροστά του [σε ικετευτική θέση] είτε ρίχνεται στα πόδια του, ο μόνος που μπορεί να τον βοηθήσει. Και η καθαρή προσευχή, συνδυάζοντας από μόνη της τον νου, τη λέξη [εσωτερικό] και το πνεύμα (καρδιά), με μια λέξη καλεί το όνομα του Θεού, με το μυαλό κοιτάζει χωρίς να εκτοξεύεται στον καλούμενο Θεό, με το πνεύμα (καρδιά) δείχνει μετάνοια, ταπείνωση, αγάπη - και έτσι υποκλίνεται στον εαυτό της την απαρχή Τριάδα, τον Πατέρα και τον Υιό, τον Άγιο και τον Άγιο. Όπως μια ποικιλία φαγητών διεγείρει την επιθυμία να τα γευτείς, έτσι και διαφορετικοί τύποι αρετών (πνευματικές τελειότητες) ξυπνούν το ζήλο του νου [να τις αποκτήσει]. Γιατί, περπατώντας στο νοερό μονοπάτι, επαναλάβετε τα λόγια της προσευχής και μιλήστε στον Κύριο, φωνάζοντας συνεχώς και χωρίς να χάνετε την καρδιά σας: προσευχηθείτε ακατάπαυστα, μιμούμενοι την απερισκεψία μιας χήρας που υποκλίθηκε στο έλεος ενός αδυσώπητου δικαστή. Τότε [αυτό θα σημαίνει ότι] περπατάς στο πνεύμα, δεν ακούς τις σαρκικές επιθυμίες και δεν διακόπτεις τη συνέχεια της προσευχής με κοσμικούς λογισμούς, αλλά είσαι ναός του Θεού, στον οποίο ο Θεός υμνείται χωρίς περισπασμούς. Έτσι, περνώντας από νοερά προσευχή, θα τιμήσετε επιτέλους να επιτύχετε την αδιάκοπη ενθύμηση του Θεού, να εισέλθετε στα απρόσιτα μυστικά του νου και σε μυστηριώδεις στοχασμοί να συλλογιστείτε τον Αόρατο, υπηρετώντας μόνοι τον Θεό στη μοναξιά σε εκχύσεις αγάπης που είναι λογικές μόνο για εσάς. Όταν δείτε ότι αρχίζετε να αδυνατίζετε στην προσευχή, πάρτε ένα βιβλίο και, ακούγοντας αυτό που διαβάζετε, αφομοιώστε το νόημά του. μην ξεφυλλίζεις τις λέξεις σαν εν παρόδω, αλλά εξετάζοντάς τις με συλλογισμό (ψάχνοντας το νόημα), βάλε ό,τι ξέρεις στο μυαλό σου, σαν σε θησαυροφυλάκιο. «Τότε αρχίστε να συλλογίζεστε για αυτό που διαβάζετε, έτσι ώστε η καρδιά σας να είναι ευχαριστημένη με την κατανόησή του και αυτό που διαβάζετε να μείνει αξέχαστο». Από αυτό, η ζεστασιά θα ανάψει μέσα σου όταν σκέφτεσαι θεία πράγματα, όπως ο Άγιος Δαβίδ: στη διδασκαλία μου θα ανάψει φωτιά (Ψαλμ. 39:4). Όπως το φαγητό απολαμβάνει τη γεύση όταν το μασάμε καλά με τα δόντια, έτσι και τα Θεία λόγια τρέφουν το μυαλό και ευφραίνουν την καρδιά όταν κυκλοφορούν στην ψυχή με τη λογική. Πόσο γλυκά, λέει ο ίδιος προφήτης, είναι τα λόγια Σου στον λαιμό μου (118, 103). Απομνημονεύστε επίσης τα Ευαγγελικά λόγια και τα ρητά του Αγίου Μελετήστε τους μακαριστούς πατέρες και τη ζωή τους, ώστε να μπορείτε να τα έχετε όλα αυτά ως αντικείμενο προβληματισμού όλες τις νύχτες σας. Εάν, αφού διαβάσετε και αναλογιστείτε τα Θεία λόγια, χρειάζεστε κάτι άλλο για να αναζωογονήσετε τις σκέψεις σας που έχουν αποδυναμωθεί απέναντι στην προσευχή και να τις καταστήσει ζωτικής σημασίας, κάντε την ψαλμωδία προφορικά, αλλά με ήσυχη φωνή και με την προσοχή του νου σας, μην επιτρέποντας στον εαυτό σας να αφήσει ακατάληπτο οτιδήποτε ειπωθεί με τη γλώσσα σας. Αν την ίδια στιγμή κάτι ξεφεύγει από την προσοχή του μυαλού, ξεκινήστε να διαβάζετε ξανά αυτόν τον στίχο, όσες φορές κι αν συμβεί αυτό, ώσπου τελικά το μυαλό αρχίσει να παρακολουθεί αμείλικτα με προσοχή τι λέει η γλώσσα. Το μυαλό είναι δυνατό και για να τραγουδήσει με τα χείλη και για να θυμηθεί τον Θεό. Μάθετε αυτό από την εμπειρία. Ακριβώς όπως κάποιος που συνομιλεί με κάποιον και του μιλάει και τον κοιτάζει με τα μάτια του, έτσι αυτός που ψάλλει μπορεί να ψάλλει με τα χείλη του και να κοιτάζει τον Θεό με το μάτι του νου του. Μη σταματάς να γονατίζεις. – Το γονάτισμα αντιπροσωπεύει μια πτώση στην αμαρτία, με υπονοούμενα την ομολογία της αμαρτίας. η άνοδος από τα γόνατα σημαίνει μετάνοια με έναν υπαινιγμό του όρκου μιας ενάρετης ζωής. Πραγματοποιήστε κάθε γέννηση με μια νοερή επίκληση του Χριστού, ώστε, πέφτοντας στον Κύριο με ψυχή και σώμα, να κάνετε τον Θεό των ψυχών και των σωμάτων αποδεκτό στον εαυτό σας. Εάν, κατά τη νοερά προσευχή, έχετε κάποιο είδος χειροτεχνίας που δεν σας ενοχλεί, τότε αυτό θα σας βοηθήσει στο δύσκολο κατόρθωμα της προσευχής σας. – Όλες οι δραστηριότητες που επιδεικνύονται, σε συνδυασμό με την προσευχή [ως εργαλεία], οξύνουν την προσοχή, διώχνουν την απόγνωση, προσδίδουν νεανική ζωντάνια στην ψυχή και κάνουν το νου πιο οξυδερκές και ζεστό για την άσκηση σε νοητικές δραστηριότητες. Μόλις χτυπήσουν τον κτυπητή, φύγετε από το κελί, κοιτάζοντας το έδαφος με τα σωματικά σας μάτια και εμβαθύνοντας τις σκέψεις σας στη μνήμη του Θεού. Έχοντας μπει στο ναό και γεμίσει το πρόσωπο αυτών που προσεύχονται με τον εαυτό σου, μη χρησιμοποιείς τη γλώσσα σου για άσκοπες συζητήσεις με τον μοναχό που στέκεται εκεί κοντά, ούτε χάνεσαι σε ματαιοδοξίες με το μυαλό σου. αλλά κατέπιασε τη γλώσσα σου μόνο με την ψαλμωδία και κράτησε τις σκέψεις σου στην προσευχή. Στο τέλος της υπηρεσίας, πηγαίνετε στο κελί σας και αρχίστε να κάνετε αυτό που ορίζει ο κανόνας του κινητού σας. Όταν έρχεστε στο γεύμα, μην επιθεωρείτε τις αδελφικές μονάδες και μην σπάτε τις ψυχές σας με αγενή τιτιβίσματα. Αλλά μόνο κοιτάζοντας και αγγίζοντας αυτό το ένα πράγμα, δώσε τροφή στο σώμα, ακούς να ακούει αυτό που διαβάζεται και προσευχή στην ψυχή, ώστε, τρεφόμενος από σώμα και πνεύμα, να μπορείς να επαινείς πλήρως αυτόν που εκπληρώνει τις επιθυμίες σου για καλό. Σηκώνοντας από εκεί, σεμνά και σιωπηλά μπες στο κελί σου και, σαν εργατική μέλισσα, να αναλάβεις πρόθυμα το έργο των καλών σου πράξεων. Όταν κάνεις κάτι μαζί με τα αδέρφια σου, άφησε τα χέρια σου να δουλέψουν, τα χείλη σου να σιωπήσουν και το μυαλό σου να θυμάται τον Θεό. Αν κάποιος επρόκειτο να επιδοθεί σε άσκοπες κουβέντες, τότε για να σταματήσει αυτή την οργή, σηκωθείτε και υποκλιθείτε. Διώξτε τις σκέψεις και μην τις αφήσετε να περάσουν από την καρδιά σας και να γίνουν άκαμπτες μέσα σε αυτήν. Η ακαμψία των παθιασμένων σκέψεων, ενώ αναζωογονεί τα πάθη, νοθεύει το μυαλό. Γιατί, μόλις τους επιτεθούν, από την πρώτη φορά που θα εμφανιστούν στο μυαλό σου, ορμήσου να τους χτυπήσεις με το βέλος της προσευχής. Εάν επιμένουν, πιέζοντας την πόρτα της προσοχής και ενοχλώντας τη σκέψη, τότε να ξέρετε ότι λαμβάνουν ενίσχυση από τη μυστική επιθυμία τους που προηγήθηκε αυτής της επίθεσης. γιατί, σαν να έχουν κάποιο δικαίωμα στην ψυχή, για χάρη του γεγονότος ότι η θέληση έχει ήδη κλονιστεί, ενοχλούν και ενοχλούν. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να τους εκθέσουμε σε μομφή μέσω της εξομολόγησης. γιατί οι κακές σκέψεις πετούν αμέσως μόλις δημοσιοποιηθούν. Όπως το σκοτάδι φεύγει όταν εμφανίζεται το φως, έτσι και πριν από το φως της εξομολόγησης εξαφανίζονται οι παθιασμένες σκέψεις, που οι ίδιες είναι σκοτάδι. Όταν, για παράδειγμα, η ματαιοδοξία και το λάγνο πάθος έλαβαν χώρα στους λογισμούς, τους διώχνει αμέσως η ντροπή όταν τους εξομολογούνται και από την ταλαιπωρία όταν φέρουν τη μετάνοια που τους επιβάλλεται. Μετά από αυτό, κάθε είδους σκέψεις, βρίσκοντας τη σκέψη ήδη απαλλαγμένη από πάθη και απασχολημένες με την αδιάκοπη μεταμελημένη προσευχή, τρέχουν γρήγορα με ντροπή. Αν ένας ασκητής, που προσπαθεί να καταπνίξει [με προσευχή] τις σκέψεις που τον μπερδεύουν, τις κόβει για λίγο και καταστρέφει τη συχνή εμφάνισή τους, αλλά δεν απελευθερώνεται καθόλου από αυτές, αλλά παραμένει σε κατάσταση αγώνων και μαχών: τότε αυτό είναι επειδή λατρεύει τους λόγους για τις σκέψεις που τον μπερδεύουν - την ειρήνη της σάρκας. τις σκέψεις του. Γιατί δεν έχει ησυχία, κρατώντας μέσα του αυτό που δίνει στους εχθρούς του το δικαίωμα να πολεμήσουν εναντίον του. Ποιος, έχοντας αρπάξει τα πράγματα των άλλων, δεν βασανίζεται γι' αυτά από αυτούς στους οποίους ανήκουν; Και ποιος, βασανιζόμενος και μη επιστρέφοντας ό,τι συγκρατεί με το κακό, μπορεί να περιμένει ελευθερία από τους αντιπάλους του; - Όταν όμως ο ασκητής, ενισχυμένος από τη μνήμη του Θεού, αγαπά την ταπείνωση και την πικρία της σάρκας και εξομολογείται τους λογισμούς του, χωρίς φόβο ντροπής, οι εχθροί απομακρύνονται αμέσως και η σκέψη, έχοντας γίνει ελεύθερη, διατηρεί αδιάκοπα την προσευχή και την αδιάλειπτη ενατένιση του θείου. Κόψτε κάθε υποψία που αναδύεται στην καρδιά σας εναντίον οποιουδήποτε, γιατί ανατρέπει την ειρήνη και την αγάπη. Δέξου κάθε κακοτυχία που έρχεται από έξω με θάρρος, γιατί γεννά σωτήρια υπομονή - υπομονή, για την οποία θα δοθεί ειρήνη και χαρά στον ουρανό. Περνώντας έτσι τις μέρες σου, θα ζήσεις αυτάρεσκα την τωρινή σου ζωή, εμπνευσμένος από ευλογημένες ελπίδες, και μετά θάνατον θα φύγεις με τόλμη από εδώ και θα κατοικήσεις στους τόπους ανάπαυσης που σου έχει ετοιμάσει ο Κύριος ως ανταμοιβή για τους κόπους σου εδώ, για να βασιλέψεις μαζί Του. Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία ανήκουν σε Αυτόν, με τον απαρχή Πατέρα Του, και το πανάγιο και αγαθό και ζωογόνο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ο ίδιος Μητροπολίτης Θεόληπτος Περί τα ίδια εννέα κεφάλαια Ο νους, απομακρυνόμενος από το εξωτερικό και συγκεντρώνοντας προς τα μέσα, επιστρέφει στον εαυτό του και έτσι ενώνεται με τον φυσικό νοητικό του λόγο. Και με αυτόν τον λόγο, που ουσιαστικά τον ρουφάει, καταλαμβάνει την προσευχή. μέσω της προσευχής ανεβαίνει στη συνείδηση ​​του Θεού με όλη του τη στοργική δύναμη και την εγκάρδια διάθεση. Τότε ο πόθος της σάρκας φεύγει. κάθε ηδονικό συναίσθημα παύει και όλες οι γήινες ομορφιές δεν είναι πια ευχάριστες. Γιατί τότε η ψυχή, έχοντας ολοκληρώσει για τον εαυτό της ό,τι υπάρχει στο σώμα και γύρω από το σώμα, έλκεται από την ομορφιά του Χριστού, ακολουθώντας Τον με ειλικρινείς πράξεις και καθαρούς λογισμούς και τραγούδι: παρθένες θα έρθουν στον Βασιλιά μετά από Αυτόν (Ψαλμ. 44:15). Αντιπροσωπεύοντας και προβλέποντας τον Χριστό με τον λόγο του προφήτη: Έβλεπα πάντα τον Κύριο μπροστά μου, γιατί είναι στα δεξιά μου (Ψαλμ. 15:8). Προσκολλώντας στον Χριστό με αγάπη και φωνάζοντας: Κύριε, όλη η επιθυμία μου είναι μπροστά σου (Ψαλμ. 37:10). πάντα κοιτάζω τον Χριστό και φωνάζω: Τα μάτια μου είναι πάντα προς τον Κύριο (Ψαλμ. 24:15), συνομιλώντας με τον Χριστό με καθαρή προσευχή, ευχαριστώντας Τον με χαρά και λέγοντας: Ας είναι ευχάριστη η κουβέντα μου σε Αυτόν, και θα χαίρομαι στον Κύριο (Ψαλμ. 103:34). Διότι ο Θεός, η αποδοχή της προσευχητικής συνομιλίας και ως αγαπημένος και ως όνομα και ως ζητούμενος βοήθεια, δίνει ανείπωτη χαρά στην προσευχόμενη ψυχή. και η ψυχή, ενθυμούμενος τον Θεό σε συνομιλία προσευχής, χαίρεται εν Κυρίω, μιλώντας με τον προφήτη: Θυμήθηκα τον Θεό και αγαλλίασα (Ψαλμ. 77:4). 2) Διατηρήστε τα συναισθήματά σας και θα καταργήσετε την αισθησιακή απόλαυση. Αποφύγετε τα νοερά όνειρα αισθησιακών απολαύσεων και θα καταργήσετε τις ηδονικές σκέψεις. Ο νους, μένοντας χωρίς όνειρα, καθώς δεν δέχεται εντυπώσεις και αλλαγές ούτε από γλυκά αντικείμενα ούτε από λάγνους λογισμούς, βρίσκεται σε καθαρή απλότητα και πάνω από όλα αισθητήρια και νοητικά, σηκώνει τις σκέψεις του στον Θεό, τίποτα περισσότερο από το όνομα του Κυρίου, με αδιάκοπη μνήμη στα βάθη της καρδιάς, φωνάζοντας σαν παιδί του πατέρα του. Και όπως ο Αδάμ, που δημιουργήθηκε από το χώμα από το χέρι του Θεού, εισήχθη στην ψυχή με την πνοή του Θεού: έτσι και ο νους, αναδημιουργημένος από αρετές, με συχνή επίκληση του Κυρίου, με καθαρή σκέψη και ζεστή διάθεση που διακηρύσσεται από τη θεία αλλαγή, αλλάζει, ζωντανεύει και λατρεύεται από τη γνώση και την αγάπη του Θεού. 3) Όταν αναδυθείς από τη λαγνεία για τα γήινα πράγματα με αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή και κοιμηθείς σαν να κοιμάσαι από τη σκέψη όλων όσων είναι μετά τον Θεό και εδραιωθείς πλήρως στην ενιαία μνήμη του Θεού: τότε η αγάπη του Θεού θα ξαναγεννηθεί μέσα σου, σαν άλλος βοηθός. Διότι από την προσευχή η κραυγή της καρδιάς που γεννιέται αποπνέει θεία αγάπη και η θεία αγάπη διεγείρει το νου για να δηλώσει κρυφά πράγματα. Τότε ο νους, εναρμονισμένος με την αγάπη, γονιμοποιείται από τη σοφία και, μέσω της δράσης της σοφίας, διακηρύσσει θαυμαστά πράγματα. Διότι ο Θεός Λόγος, που κατονομάζεται εγκάρδια στην προσευχή, παίρνει κατανόηση σαν πλευρά και χαρίζει γνώση, και γεμίζοντας τη θέση της με καλή διάθεση, χαρίζει αρετή, δημιουργεί φωτοδότρια αγάπη και τη φέρνει σε φρενήρη διάνοια, που κοιμάται και αναπαύεται από κάθε γήινο πόθο. Αυτή η αγάπη αποδεικνύεται ένας άλλος βοηθός για το μυαλό, που έχει πεθάνει από έναν παράλογο εθισμό σε αισθησιακά πράγματα, διεγείροντας το μυαλό στα λόγια της σοφίας. Τότε ο νους, κοιτώντας το και απολαμβάνοντας το, με μια μακροσκελή λέξη αποκαλύπτει στους άλλους τις κρυφές διαθέσεις της αρετής και τις αόρατες ενέργειες του νου. 4) Βγείτε από κάθε τι αισθησιακό και αφήστε τον νόμο της σάρκας, και ο πνευματικός νόμος θα γραφτεί στην καρδιά σας. Γιατί όπως αυτός που πορεύεται κατά το πνεύμα δεν διαπράττει σαρκική λαγνεία, κατά τον Απόστολο (Γαλ. 5, 16), έτσι και αυτός που βγαίνει από τις αισθήσεις και τα αισθησιακά, δηλαδή από τη σάρκα και τον κόσμο, έρχεται σε κατάσταση να περπατά στο πνεύμα και να φιλοσοφεί πνευματικά. Μπορείτε επίσης να το καταλάβετε αυτό από το τι έκανε ο Θεός για τον Αδάμ πριν από την ανυπακοή του. 5) Αυτόν που εργάζεται για την τήρηση των εντολών, που μένει στον παράδεισο της προσευχής και που στέκεται ενώπιον του Θεού με αδιάκοπη μνήμη, ο Θεός αφαιρεί από τις ηδονικές επιδράσεις της σάρκας, όλες τις αισθητηριακές κινήσεις και όλη τη φαντασία των αισθητηριακών πραγμάτων στη σκέψη και τον κάνει νεκρό στα πάθη και την αμαρτία, τον αντιπροσωπεύει ως μέτοχο της θείας ζωής. Διότι όπως κάποιος που κοιμάται παρομοιάζεται με τον νεκρό και είναι ζωντανός, ο πρώτος στο σώμα και ο δεύτερος στη δραστηριότητα της ψυχής, έτσι και αυτός που μένει στο πνεύμα είναι νεκρός για τη σάρκα και τον κόσμο, αλλά ζει με τη σοφία του πνεύματος. 6) Αν καταλαβαίνεις τι τρως, τότε λαμβάνεις γνώση. Από τη γνώση αποκτά κανείς συνείδηση ​​ή συνείδηση ​​[σε σχέση με αυτό που είναι γνωστό]. Η εκπλήρωση αυτού που είναι γνωστό με την πράξη πηγάζει από τη συνείδηση. Από αυτό το επίτευγμα αναπτύσσεται ο καρπός της έμπειρης γνώσης. Η έμπειρη γνώση οδηγεί σε αληθινό στοχασμό. Από αυτή τη σοφία λάμπει, γεμίζοντας τον αέρα της σκέψης με φωτεινά λόγια χάρης και εξηγώντας το αόρατο σε όσους είναι έξω. 7) Πρώτα το μυαλό ψάχνει και βρίσκει, μετά συνδέεται με αυτό που βρίσκεται. Κάνει την αναζήτηση με τη λογική, και τη σύνδεση με την αγάπη. Η αναζήτηση της λογικής είναι για χάρη της αλήθειας και η ένωση της αγάπης για χάρη του καλού. 8) Αυτός που στέκεται πάνω από τη ρευστή φύση των πραγματικών πραγμάτων και είναι ξένος στη λαγνεία των παροδικών πραγμάτων, δεν κοιτάζει τον κάτω κόσμο και δεν ποθεί τις ομορφιές της γης. αλλά έχει τα μάτια του ανοιχτά στα από πάνω, βλέπει την καλοσύνη των ουρανών και βάζει στόχο να γευτεί την αγνή ευδαιμονία. Διότι, όπως για εκείνον που ακούει μόνο τις υλικές ευλογίες της γης και τείνει στις σαρκικές απολαύσεις, ο ουρανός είναι κλειστός, όπως και για εκείνον που έχει σκοτεινιάσει τα νοητικά του μάτια: έτσι κι εκείνος που περιφρονεί τα εγκόσμια πράγματα και απομακρύνεται από αυτά έχει νου θλίψης και έκστασης, βλέπει τη δόξα των αιώνιων αγαθών και καταλαβαίνει τη φωτεινότητα. Ένας τέτοιος δέχεται την αγάπη του Θεού που κατεβαίνει μέσα του από ψηλά, και γίνεται ναός του Αγίου Πνεύματος, και επιθυμεί θεϊκές επιθυμίες, και οδηγείται από το Πνεύμα του Θεού, και τιμάται με υιό, και έχει τον Θεό καλοπροαίρετο και ευάρεστο σε αυτόν. Γιατί όσοι οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού είναι γιοι του Θεού (Ρωμ. 8:14). 9) Με το πρόσχημα της αδυναμίας, μην εγκαταλείπεις την προσευχή, έστω και για μια μέρα, ενώ υπάρχει πνοή μέσα σου, ακούγοντας τα λόγια των αποστόλων: όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός (Β Κορ. 12,10). Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, θα λάβετε μεγάλο όφελος. και η προσευχή σύντομα θα σε ανυψώσει με τη βοήθεια της χάρης: γιατί όπου είναι η παρηγοριά του Πνεύματος, εκεί δεν θα διαρκέσει η αδυναμία και η απόγνωση. Κεφάλαιο μακαριστού Καλλίστου Πατριάρχου περί προσευχής Αν θέλετε να καταλάβετε την αλήθεια, μιμηθείτε τον γκουσλάρο, που σκύβοντας λίγο το κεφάλι και στρέφοντας τα αυτιά του στο τραγούδι (τραγούδι), χτυπά επιδέξια τις χορδές με το χέρι του. Και όταν χτυπά επιδέξια όλες τις χορδές μαζί, τότε η άρπα (κιθάρα - κιθάρα) εκπέμπει μια [αρμονική] μελωδία, και ο γουλίερ τη χαίρεται. 2) Ας είναι αυτό ένα διδακτικό (διαφωτιστικό) παράδειγμα για σένα, επίπονη εργάτη (εργάτη) των σταφυλιών, και μην [είσαι] άπιστος. Αν ως guslar (κιθαρίστας) μείνεις νηφάλιος (προσέχεις) εκεί, δηλαδή στα βάθη της καρδιάς σου, τότε θα βρεις εύκολα αυτό που ψάχνεις (ζητάς - αυτό που ζητάς). Γιατί η ψυχή, πλήρως αγκαλιασμένη από τη θεία επιθυμία (έρωτα), δεν μπορεί να γυρίσει πίσω. Όπως λέει ο θείος Δαβίδ: «Η ψυχή μου προσκολλάται σε Σένα» (Ψαλμ. 62:9). 3) Η άρπα, αγαπημένη (αγαπητέ), - κατανοήστε την καρδιά. strings – feelings (αισθήσεις); κροτάλισμα - σκέψη (διάνοια), που έξυπνα (λογικό) με γνώση (γνώση) κινεί (χτυπά - χτυπά) κροτάλισμα των χορδών (πλήκτρο) - η μνήμη του Θεού. Και από αυτό η ψυχή (ψυχή) γεμίζει αμέσως με απερίγραπτη (ανέκφραστη) ευχαρίστηση και οι Θείες ενοράσεις (λάμψεις) φωτίζουν (καθρεφτίζονται στον - αντανακλώνται) τον εξαγνισμένο νου. 4) Εάν δεν εμποδίσουμε τις σωματικές μας αισθήσεις, τότε το νερό που πηγάζει δεν θα κυλήσει μέσα μας (βλέπε Ιωάννη 4:14), το οποίο ο Κύριος έδωσε στους Σαμαρείτες. Αυτός, αναζητώντας αισθητηριακό νερό, βρήκε ένα άλλο ζωντανό νερό να ρέει μέσα του. Γιατί όπως η γη έχει φυσικά νερό από μόνη της, το οποίο, μόλις αποκαλυφθεί το αποτέλεσμα, χύνεται αμέσως, έτσι και η γη της καρδιάς έχει φυσικά αυτό το πνευματικό νερό μέσα της, που αρχίζει να ρέει σαν πηγή από αυτήν, [μόλις γίνει δυνατό] σαν το προγονικό φως, που χάθηκε από την ανυπακοή του Αδάμ. 5) Όπως το αισθησιακό νερό ρέει συνεχώς από μια πηγή, έτσι και το ζωντανό νερό, που αναβλύζει από την ψυχή [μετά το άνοιγμα της], δεν παύει να ρέει. Έχοντας εγκατασταθεί στην ψυχή του θεοφόρου συζύγου Ιγνατίου, τον διέθεσε να πει: «Δεν υπάρχει μέσα μου υλική φωτιά (τρέφομαι από ύλη), αλλά μέσα μου το νερό ενεργεί και μιλάει». 6) Αυτό το ευλογημένο, και ακόμη πιο ευλογημένο, το νερό, το νοήμον, λέω, η νηφαλιότητα της ψυχής, είναι σαν το νερό που χτυπά και κυλά από τα βάθη της καρδιάς (καρδιάς). Και το νερό που ρέει από μια [γήινη] πηγή γεμίζει την πηγή, και το νερό που ρέει από την καρδιά και, όπως λέμε, κινείται συνεχώς από το Πνεύμα, γεμίζει ολόκληρο τον εσωτερικό άνθρωπο με θεία πνευματική δροσιά και πνοή (και πνοή), ενώ κάνει τον εξωτερικό άνθρωπο φλογερό. 7) Ο νους, καθαρισμένος από κάθε τι εξωτερικό και εντελώς υποταγμένος στον εαυτό του από την ενεργητική αρετή, μένει ακίνητος, όπως ο άξονας του ουρανού (άξονας του ουρανού), περιστρέφεται (στραμμένος) όπως στο κέντρο (κέντρο) μέσα στις (βάθος) καρδιές, [υψώνοντας το βλέμμα του]. Και έχοντας την ηγεσία στο κεφάλι του, κοιτάζει εκεί, χρησιμοποιώντας σαν κεραυνός (αστραπές) τις ενοράσεις (λάμψεις) του μυαλού (διάνοιας) για να αντλήσει (αντλούν) από εκεί θεϊκά νοήματα (νοήματα – δοξασμένο: «κατανόηση»), και υποτάσσοντας (υποτάσσοντας) όλα (όσλες)ισθαδιάντι. 8) Ακούγοντας αυτό, ας μην το αγγίξει κανείς που είναι αμύητος ή που χρειάζεται ακόμα γάλα (Εβρ. 5:12) ως κάτι που απαγορεύεται να το αγγίξει τη λάθος στιγμή. Την προσπάθεια όσων αναζητούν εκ των προτέρων ό,τι συμβαίνει εν καιρώ και προσπαθούν να μπουν με το ζόρι στο λιμάνι της απάθειας χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία γι' αυτό, οι άγιοι πατέρες την ονόμασαν παραφροσύνη και τίποτα άλλο (τίποτε άλλο). Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που δεν ξέρει γράμματα να διαβάζει βιβλία. 9) Οι κινήσεις, ως αποτέλεσμα του άθλου, που παράγονται στην ψυχή από το Θείο Πνεύμα, κάνουν την καρδιά ήσυχη και την ενθαρρύνουν συνεχώς να φωνάζει: Αββά, πάτερ! Αλλά αυτό δεν συνοδεύεται από καμία φαντασία ή είναι άσχημο. Μας μεταμορφώνει με την αυγή του θείου φωτός και μας δίνει μια εικόνα (μορφή - μορφή), που είναι κατάλληλη για το κάψιμο του Θείου Πνεύματος. και όχι μόνο αυτό, αλλά και αλλάζει και αλλάζει με θεϊκή δύναμη, όπως μόνο Αυτός γνωρίζει. 10) Ένας νους που έχει καθαριστεί μέσω της νηφαλιότητας, αν δεν καθαριστεί από όλα τα εξωτερικά πράγματα μέσω της αδιάκοπης μνήμης του Ιησού, σκοτίζεται εύκολα. Εκείνος όμως που κρατώντας το νου έχει συνδυάσει τη δραστηριότητα (πράξη) με τη στοχασμό, δεν απορρίπτει τον θόρυβο, τα κλικ (κρότους) και τους ήχους, καθαρούς και ασαφείς. Διότι η ψυχή, πληγωμένη από τη θεία αγάπη για τον Χριστό, σύρεται πίσω από τον Έναν Του, ως αδελφό (Άσμα 2:5). Είναι δυνατό για όσους ζουν στον Κόσμο να συγκρατήσουν τα σαρκικά πάθη και τις ορμές ή να απέχουν από αυτά με λογική, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: καταργήστε και κατανοήστε (Ψαλμ. 45:11). είναι αδύνατο να τα σβήσουν ή να τα καταναλώσουν. Αλλά η ζωή στην έρημο ξέρει ξεκάθαρα πώς να τα εξαφανίσει. 12) Από τα ζωντανά ή ρέοντα νερά, άλλα έχουν γρήγορη κίνηση, ενώ άλλα είναι ήσυχα και αργά. Το πρώτο, λόγω της ταχύτητας της κίνησής του, δεν μπορεί να μείνει θολό και, αν, όταν γίνει λίγο θολό (θολώσει), σύντομα ξανακαθαρίζει, έχοντας τέτοια κίνηση. Όταν όμως η κίνηση του νερού, έχοντας αλλάξει, γίνεται πολύ μικρή, τότε το νερό όχι μόνο γίνεται θολό (θολώσει), αλλά και παραμένει σχεδόν ακίνητο. και μερικές φορές είναι απαραίτητο να το καθαρίσετε δίνοντάς του κίνηση. 13) Ο δαίμονας πλησιάζει αρχάριους, ηθικολογικούς και δραστήριους με καθαρούς ή ασαφείς ήχους. Και για τον στοχαστικό παράγει ορισμένες φαντασιώσεις, άλλοτε χρωματίζοντας τον αέρα σαν φως, και άλλοτε παράγοντας κάποιου είδους πύρινους σχηματισμούς, για να εξαπατήσει κάπως τον ασκητή του Χριστού με τέτοιες απόπειρες. 14) Αν θέλετε να μάθετε πώς να προσεύχεστε, κοιτάξτε το τέλος της προσοχής ή της προσευχής, και μην εξαπατηθείτε. Αυτό το τέλος είναι αιώνια (παντοτινή) τρυφερότητα, συντριβή καρδιάς, αγάπη για τον πλησίον. στο οποίο είναι προφανές το αντίθετο από μόνο του, δηλαδή, σκέψεις πόθου, ψιθυριστές συκοφαντίες, μίσος προς τον πλησίον και τα παρόμοια. [Όλα αυτά είναι ασυμβίβαστα με την προσευχή.] Σύντομες πληροφορίες για τον Πατριάρχη Κάλλιστο και τον Ιγνάτιο Ξανθόπουλο Ο Κάλλιστος, ο ιερότερος πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ονόματι Ξανθόπουλος, άκμασε υπό τον Ανδρόνικο Β' του Παλαιολόγου, το 1360. Έχοντας διδαχτεί την ασκητική από τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη - του οποίου τη ζωή αργότερα περιέγραψε λεπτομερώς - πέρασε την ασκητική του ζωή στο ιερό Όρος του Αγίου Όρους, στο μοναστήρι του Φιλολόγου, στο μοναστήρι του Φιλολόγου. Έζησε με τον σύντροφό του Μαρκ είκοσι οκτώ χρόνια. Ήταν όμως τόσο φιλικός με τον Ιγνάτιο, τον επίσης Ξανθόπουλο, που φαινόταν ότι υπήρχε μια ψυχή και στους δύο. Αφού έγινε αργότερα πατριάρχης και πήγε στη Σερβία με τον κλήρο για να ειρηνεύσει την τοπική Εκκλησία, πέρασε από το Άγιο Όρος, όπου ο Μαξίμ Καψοκαλιβίτ προέβλεψε τον επικείμενο θάνατό του, λέγοντας: αυτός ο γέροντας δεν θα βλέπει πια το ποίμνιό του, γιατί πίσω του ακούγεται ήδη το επικήδειο τραγούδι: μακαριότητα του αμόλυντου στο δρόμο. Φτάνοντας στη Σερβία, άλλαξε πραγματικά τη ζωή του από φθαρτό σε άφθαρτο. Ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός, μιλώντας για την Προσευχή του Ιησού, μιλά για αυτούς τους δύο μεγάλους ασκητές με αυτά τα λόγια (Κεφ. 295, σελ. 110): «Στις μέρες μας, οι αληθινά άγιοι πατέρες μας, καθοδηγούμενοι από το Πνεύμα, θεόφωνοι, θεοφόροι, χριστοφόροι και θεϊκοί, έγραψαν καλύτερα γι' αυτήν: Κάλλιστος, της βασιλεύουσας πόλης, νέα Ρώμη, Πατριάρχης του Θεού, και ο ομόφωνος σύντροφός του, ο μοναχός Ιγνάτιος. δύο κλαδιά (Βλαστοί - βλαστάρια) της βασιλεύουσας πόλης της Κωνσταντινούπολης, και αφήνοντας τα πάντα, έζησαν πρώτα παρθενικά και μοναχικά με υπακοή (στο μοναστήρι), και μετά μαζί έκαναν αχώριστα μια αληθινά ουράνια ασκητική, παραμένοντας ενωμένοι στον Χριστό, όπως ο ίδιος ο Χριστός προσευχήθηκε για εμάς στον λαμπρό κόσμο (1). φώτα (αστέρια - αστέρια), σύμφωνα με τον Παύλο, τηρώντας τον ακλόνητο λόγο της ζωής (Φιλ. 2:15-16). Και έτσι, όντας αγγελικοί και η ειρήνη του Θεού, όπως υποσχέθηκαν (υποσχέθηκαν) [από τον Χριστό] (Ιωάννης 14:26), κράτησαν (κράτησαν) και την έκαναν δική τους (κτήμα). όπου είναι η ειρήνη μας, λέει [ο Απόστολος] Παύλος, ο Ιησούς Χριστός, που έκανε και τα δύο ένα (Εφεσ. 2:14) και του οποίου η ειρήνη ξεπερνά κάθε κατανόηση (Φιλ. 4:7). Έτσι, πέθαναν ειρηνικά και τώρα απολαμβάνουν τη θεία σιωπή και καθαρά (καθαρότερα) βλέπουν (βλέπουν) τον Ιησού, τον οποίο αγάπησαν με όλη τους την ψυχή και πραγματικά αναζήτησαν (αναζήτησαν). και μένουν ένα μαζί Του, και απολαμβάνουν αχόρταγα το πιο γλυκό Θείο φως Του. Δέχθηκαν αυτό το φως (φωτός) ως εγγύηση εδώ, αφού εξαγνίστηκαν με περισυλλογή και δράση, και έλαβαν ουράνια φώτιση (έλλαμψη), όπως οι απόστολοι, στο όρος Θαβώρ (βλ. Ματθ. 17:1-2). Και πολλοί το είδαν αυτό ξεκάθαρα, ως μαρτυρία, από τη λάμψη στα πρόσωπά τους, όπως του Στεφάνου (βλέπε Πράξεις 6:15), επειδή η χάρη χύθηκε όχι μόνο στις καρδιές τους, αλλά και στα πρόσωπά τους. Επομένως, αποδείχτηκε ότι είχαν και λαμπερά πρόσωπα σαν του ήλιου, παρόμοια με τον μεγάλο Μωυσή (Εξ. 34:29-30), όπως μαρτυρούν όσοι τους είδαν. Αυτοί, ως ευλογημένοι (μακάριο) από αυτό το πάθος (πάθος) που υπέφεραν και διδάχθηκαν εκ πείρας, μίλησαν πολύ καθαρά (ολοκάθαρα) για το θείο φως, τη φυσική (φυσική) δράση (ενέργεια) και τη χάρη του Θεού, καθώς και για την ιερή προσευχή, παρουσιάζοντας τους αγίους ως μάρτυρες. Μοναχοί Καλλίστα και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, μέθοδος (Μέθοδος) και διακυβέρνηση, τελέστηκε με τη βοήθεια του Θεού και μαρτυρήθηκε από τους αγίους. Σχετικά με αυτούς που αξίζουν να μένουν σιωπηλοί και μοναχοί, για την τάξη της ζωής και της διατροφής τους. Επίσης για τη σιωπή και τα οφέλη της που λαμβάνουν όσοι την (ασκούν) σωστά. Η πραγματεία χωρίζεται σε εκατό κεφάλαια. Κεφάλαιο 1. Του Θείου και Υπερφυσικού Δώρου και Χάριτος που έχουν οι πιστοί από το Άγιο Πνεύμα Εμείς, που ως παιδιά του Φωτός και κληρονόμοι του Θεού, συγκληρονόμοι του Χριστού, σύμφωνα με τη Θεία υπόσχεση πρέπει να διδαχτούμε από τον ίδιο τον Θεό (βλέπε Ιωάννη 6:45), φέρουμε άφατα στις καρδιές μας την Καινή Διαθήκη γραμμένη πιο καθαρά από φλόγα και διοικούμαστε από ένα καλό και σωστό Πνεύμα, πρέπει να ζούμε αγγελικά και να μην χρειάζεται κανείς να μας διδάξει. Αλλά τώρα, από τη μια, από την παιδική ηλικία, η απόκλιση από το καλό και η απόκλιση προς το κακό, από την άλλη, η αποπλάνηση και η ασυμβίβαστη έχθρα του άγριου Belial εναντίον μας, μας διδάσκει, έχοντας απομακρυνθεί από τις σωτήριες και θεοπαραγωγικές εντολές, να ορμάμε κατά μήκος ψυχοφθορών ορμητικών ορμών και, ό,τι είναι πιο αξιοθρήνητο για εμάς. Σημειώστε ότι, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, δεν μπορούμε να καταλάβουμε ή να απαιτήσουμε τον Θεό, και όλοι, έχοντας παρεκκλίνει από το σωστό μονοπάτι, έχουμε γίνει εντελώς άχρηστοι (Ψαλμ. 13:2-3), σαρκικοί και άχαροι, τότε έχουμε ακραία ανάγκη ο ένας να καθοδηγεί ο ένας τον άλλον προς την καλοσύνη και τη βοήθεια σε αυτό. Κεφάλαιο 2. Υποδεικνύεται ότι αυτή η οδηγία συντάσσεται κατόπιν αιτήματος ενός συγκεκριμένου αδελφού και σε εκπλήρωση της εντολής του πατέρα. ζητώντας τη βοήθεια του Θεού για τον εαυτό του να γράψει, και για όσους διαβάζουν να το κατανοήσουν και να το εκπληρώσουν Εφόσον εσύ, κινούμενος σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου από την επιθυμία να βιώσεις τις Θείες ζωοδότες Γραφές και να μυηθείς στα μυστήρια τους χωρίς αμαρτία, μας ζητούσες συχνά τον απαράβατο λόγο και γραπτό κανόνα προς όφελος του εαυτού σου και, ίσως, των άλλων, όπως λες ο ίδιος, τότε, αν όχι πριν, τώρα, θεωρήσαμε απαραίτητο να εκπληρώσουμε, με την αγάπη του Θεού για τη βοήθεια σου. μαθητής - τεμπελιά και, μιμούμενος με τον ζήλο σου για το καλό και την ακούραστη επιμέλειά σου, το πνευματικό και αγαπημένο μας παιδί, κυρίως φοβούμενος την καταδίκη του Θεού, που απειλεί όποιον κρύβει το ταλέντο του και ταυτόχρονα θέλει να εκπληρώσει την πατρική εντολή, που μας πρόσταξαν οι πατέρες και οι πνευματικοί μας δάσκαλοι, ώστε να τους εμπιστευόμαστε από τους άλλους. Είθε ο Θεός, ο Πατέρας της αγάπης και γενικά όλων των καλών πραγμάτων, ο γενναιόδωρος χορηγός, που μίλησε σε ανόητα θηρία, να μας δώσει, τους αργούς και βραδύνους, έναν χρήσιμο λόγο για να ανοίξουμε το στόμα μας, προς όφελος όσων ακούν, και για εσάς και αυτούς που, σύμφωνα με τον λόγο Του, βάλτε το αυτί σας σοφά και έξυπνα για να το ακούσετε. σε αυτό: γιατί χωρίς αυτόν, όπως είναι γραμμένο, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα ωφέλιμο και σωτήριο και: αν ο Κύριος δεν χτίσει σπίτι, αυτοί που το χτίζουν μάταια κοπιάζουν (Ψαλμ. 127:1). Κεφάλαιο 3. Κάθε επιχείρηση προηγείται από έναν στόχο. Ο σκοπός αυτής της εργασίας είναι να μάθουμε ποιο [πρέπει να είναι] το θεμέλιο του κτιρίου εν Χριστώ. Κάθε πράξη (έργο) προηγείται από έναν στόχο (σκοπός) και στόχος μας είναι να εκφράσουμε, ανάλογα με τις δυνάμεις μας, ό,τι μπορεί να συμβάλει στην πνευματική σας ανάπτυξη, ενώ το δικό σας είναι να ζείτε αληθινά σύμφωνα με όσα λέγονται. Χρειάζεται πρώτα απ' όλα να εξετάσουμε τι πρέπει να κάνουμε για το οικοδόμημα εν Χριστώ και αφού το λάβουμε υπόψη αυτό, να βάλουμε την κατάλληλη (κατάλληλη) αρχή της θεμελίωσης, και όταν έρθει η ώρα ή μάλλον όταν λάβουμε θεία βοήθεια άφθονη (πλούσια), βάλουμε την οροφή της οικοδόμησης άξια. Κεφάλαιο 4. Η αρχή κάθε έργου σύμφωνα με τον Θεό είναι η ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Σωτήρα, αλλά το τέλος είναι μια επιστροφή στην τέλεια χάρη, που αρχικά μας δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα κατά το Βάπτισμα. Η κύρια αρχή της διδασκαλίας μας με τη βοήθεια του Θεού συνδυάζεται εν συντομία στην ακόλουθη θέση: πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο και με όλες μας τις δυνάμεις να ζούμε σύμφωνα με το νόμο όλων των θεϊκών εντολών του Σωτήρα. ώστε με την παρατήρησή τους να ανεβούμε ξανά σε αυτήν την τέλεια πνευματικά γεμάτη χάρη εικόνα και αναδημιουργία, που στην αρχή μας δόθηκε ο τόνος (ελεύθερα) με την ιερή γραμματοσειρά, ή αν θέλετε να ορίσετε αυτό το δώρο έτσι, ώστε, έχοντας αποβάλει τον παλιό Αδάμ με τις πράξεις και τις επιθυμίες του, να φορέσετε το νέο και πνευματικό παιδί, όπως λέει ο Κύριός μου ο Παύλος: Είμαι πάλι σε πόνους γέννησης, έως ότου ο Χριστός δεν θα εκπροσωπηθεί μέσα σας (Γαλ. 4:19). και: γιατί όσοι έχουν βαπτιστεί στον Χριστό, έχουν ενδυθεί τον Χριστό (Γαλ.3:27). Κεφάλαιο 5. Σχετικά με το τι είναι η χάρη και πώς τη λαμβάνουμε. και τι το σκοτεινιάζει και τι το αποκαθιστά Τι είδους χάρη είναι αυτή και πώς μας τιμούν, τι τη σκοτεινιάζει και τι την εξαγνίζει, αυτό θα σας το εξηγήσει, περισσότερο από κάθε χρυσό σε ψυχή και λόγο, ο λαμπρός Άγιος Χρυσόστομος, λέγοντας: «Βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα (Β Κορ. 3:18). Ωστόσο, αυτός που έχει τα μάτια της πίστης δεν θα είναι δύσκολο να το καταλάβει ακόμα και τώρα. λαμπρότητα του ήλιου: έτσι η ψυχή, που εξαγνίστηκε από το Πνεύμα του Θεού και έγινε πιο λαμπρή από το ασήμι, λαμβάνει μια ακτίνα από τη δόξα του Θεού και αντανακλά μια ακτίνα της ίδιας δόξας από τον εαυτό της. Λέει λοιπόν ο απόστολος: βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα, από δόξα σε δόξα, δηλαδή από δόξα του Πνεύματος, στη δόξα μας, που κατοικεί μέσα μας, και επιπλέον σε δόξα που θα έπρεπε να είναι από το Πνεύμα του Κυρίου». Μετά από λίγο συνεχίζει: «Θέλετε να σας το δείξω πιο καθαρά και με μεγαλύτερη ευαισθησία στους αποστόλους; Σκέψεις για τον Παύλο, του οποίου η ενδυμασία είχε θαυμάσια επίδραση· θυμηθείτε τον Πέτρο, του οποίου η σκιά έδειξε θαυματουργή δύναμη. Θέλετε να δείτε πώς το εσωτερικό τους φως διεισδύει στο σώμα τους, όπως λέει το βιβλίο των Αποστόλων, είδαν το πρόσωπό του σαν το πρόσωπο ενός αγγέλου (Πράξεις 6:15) δέχονται και αντανακλούν το φως, που φωτίζονται από αυτόφωτα σώματα, και το ίδιο το φως που αντανακλάται σε αυτά, χύνεται σε άλλα σώματα που βρίσκονται πιο κοντά τους: έτσι συμβαίνει με τους πιστούς και γι' αυτό αυτοί που το βιώνουν αυτό απαρνούνται τα γήινα πράγματα και σκέφτονται μόνο τα ουράνια. Μας αρμόζει να στενάζουμε πικρά γι' αυτό, που ενώ μας τιμούν με τέτοια αρχοντιά, δεν καταλαβαίνουμε καν τι λέγεται γι' αυτό, γιατί σύντομα το χάνουμε και παρεκκλίνουμε προς το αισθησιακό. Αυτή η άφατη και τρομερή δόξα εμφανίζεται μέσα μας για μια ή δύο μέρες, και μετά τη σβήνουμε, προκαλώντας καταιγίδα καθημερινών υποθέσεων και αντανακλώντας τις ακτίνες της με την πυκνότητα των νεφελών τους» (Συζήτηση 7 της Β' προς Κορινθίους Επιστολή). Σε άλλο σημείο λέει: «Τα σώματα εκείνων που ευαρεστούν τον Θεό θα ντυθούν με τέτοια δόξα που δεν μπορείς να δεις ούτε με αυτά τα (πραγματικά) μάτια. Ο Θεός ευχαρίστησε να δώσει μερικά από αυτά τα σημεία και ασαφή ίχνη τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη. Εκεί το πρόσωπο του Μωυσή έλαμψε με τέτοια δόξα που ήταν απρόσιτο στα μάτια των Ισραηλιτών. και στο Νέο έλαμψε ακόμη περισσότερο το πρόσωπο του Χριστού. Έχετε ακούσει τώρα τα λόγια του Πνεύματος; Έχετε καταλάβει τη δύναμη του μυστηρίου; Γνωρίζατε ποιες είναι οι ασθένειες της τελειότητάς μας από την ιερή πηγή της πνευματικής αναγέννησης; Ποιοι είναι οι καρποί του, η πληρότητα και οι τιμές της νίκης; Και κατά πόσο είναι στο χέρι μας να αυξήσουμε ή να μειώσουμε αυτή την προφυσική χάρη, δηλαδή να εκδηλωθεί ή να εκλείψει; Σκιάζεται από τη θύελλα των καθημερινών ανησυχιών και από αυτά γεννιέται το σκοτάδι των παθών, που σαν ανεμοστρόβιλος ή άγριο ρυάκι, μας επιτίθεται και πνίγει την ψυχή, δεν την αφήνουν να ξεκουραστεί ή να κοιτάξει τι είναι αληθινά καλό και μακάριο, για το οποίο δημιουργήθηκε, αλλά όλο αυτό, χτυπημένο από τα αισθήματα και τα σκοτεινά και τα γλυκά καυσαέρια. αισχρότητα. Εκδηλώνει το αντίθετό του σε αυτό, αυτό που προστατεύεται από τις θεόσχετες εντολές, και για όσους δεν περπατούν κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα: γιατί λέγεται: Περπατάτε εν Πνεύματι και μη διαπράττετε σαρκικό πόθο (Γαλ. 5:16), βοηθώντας τους ψυχές και σωτήρια, σαν σε μια σκάλα, μέχρι τον τελευταίο βαθμό της αγάπης στον Θεό. Κεφάλαιο 6. Στο άγιο βάπτισμα δεν δεχόμαστε τη θεία χάρη. όταν το κλείνουμε με πάθη, πάλι το καθαρίζουμε εκπληρώνοντας τις εντολές Στις Θεϊκές μήτρες, δηλαδή στην ιερή γραμματοσειρά, δεχόμαστε την εντελώς τέλεια Θεία χάρη. Αν, μετά από αυτό, με κάποιο τρόπο, λόγω της κατάχρησης των πρόσκαιρων πραγμάτων και λόγω της υπερβολικής έγνοιας για τις υποθέσεις της καθημερινότητας, το σκεπάζουμε με το σκοτάδι των παθών, τότε και μετά, με τη μετάνοια και την εκπλήρωση των εντολών του Θεού, μπορούμε να αντιληφθούμε και να αποκτήσουμε ξανά την προφυσική κυριαρχία του και να δούμε την πιο ξεκάθαρη έκφανσή του. Η εκδήλωσή του αποκαλύπτεται ανάλογα με το ζήλο του καθενός να είναι πιστός στην πίστη, αλλά περισσότερο με τη βοήθεια και την εύνοια του Κυρίου Ιησού Χριστού, όπως λέει ο Άγιος Μάρκος: «Ο Χριστός, ως τέλειος Θεός, χάρισε σε όσους βαπτίστηκαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δεν λαμβάνει καμία προσθήκη από εμάς, αλλά μόνο αποκαλύπτεται και φανερώνεται σε εμάς μέχρι να εκπληρωθεί η εντολή της πίστης. ενότητα της πίστης... στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού (Εφεσ. 4:13) Γιατί, αν φέρουμε κάτι αφού αναγεννηθήκαμε σε Αυτόν, τότε κι αυτό ήταν ήδη κρυμμένο μέσα μας από Αυτόν και από Αυτόν». Κεφάλαιο 7. Πώς πρέπει κάποιος που ζει σύμφωνα με τον Θεό να ακολουθεί όλες τις εντολές, αλλά να αφιερώνει τις περισσότερες από τις δραστηριότητές του στον πρώτο από αυτούς, ως μητέρες άλλων Εφόσον λοιπόν, όπως είπαμε, αρχή και ρίζα κάθε δράσης που μας χαρακτηρίζει είναι να ζούμε σύμφωνα με τις σωτήριες εντολές, το όριο και ο καρπός (αναμενόμενος από αυτό) είναι, ώστε να μπορέσουμε να αφυπνιστούμε ξανά στην τέλεια χάρη του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε στην αρχή μέσω του βαπτίσματος, η οποία, αν και είναι ακόμα μέσα μας (για τα δώρα του Θεού είναι αμετάβλητα), όπως λέει ο Ρωμαίος: φορτωμένος από πάθη και αποκαλύπτεται μόνο μέσω της εκπλήρωσης των θεοτελικών εντολών: τότε πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο, μέσω της παντοδύναμης εκπλήρωσης όλων αυτών των εντολών, να καθαρίσουμε τη χάρη του Πνεύματος που είναι μέσα μας, να την φανερώσουμε και να τη δούμε πιο καθαρά, ένα Λυχνάρι στα πόδια μου, λέει ο ευλογημένος Δαβίδ στον Θεό. και: η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή: φωτίζει τα μάτια (Ψαλμ. 18:9). και: Οδηγήθηκα σε όλες τις εντολές Σου (Ψαλμ. 119:128). Αυτός που στηρίζεται στο στήθος του Κυρίου λέει: Αυτός που τηρεί τις εντολές Του μένει σε Αυτόν, και Αυτός μέσα του (Α' Ιωάννη 3:24). και: Οι εντολές του δεν είναι οδυνηρές (1Πν.5:3). Και ο ίδιος ο Κύριος διδάσκει: όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, με αγαπά· και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου. και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ ο ίδιος (Ιωάννης 14:21). και: όποιος Με αγαπά θα κρατήσει τον λόγο Μου. Και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του (Ιωάννης 14:23). και: όποιος δεν με αγαπά δεν τηρεί τα λόγια Μου (Ιωάννης 14:24). Πρέπει να λάβουμε τη μεγαλύτερη προσοχή για την πρώτη από αυτές τις εντολές και τις ανακριβείς, που είναι, λες, οι μητέρες των άλλων, και να αφιερώσουμε το μεγαλύτερο μέρος της δράσης μας σε αυτές. Διότι έτσι, με τη βοήθεια του Θεού, θα επιτύχουμε ασφαλώς και τον στόχο της καλής δράσης που αναλαμβάνουμε στην αρχή και στο τέλος του αγώνα μας, δηλαδή την εκδήλωση μέσα μας της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο 8. Η αρχή κάθε ευάρεστη στον Θεό πράξης είναι η επίκληση με πίστη του σωτήριου ονόματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μαζί της η ειρήνη και η αγάπη που λάμπει από Αυτόν. Η αρχή κάθε θεόφιλης πράξης είναι με πίστη η επίκληση του σωτήριου ονόματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, αφού ο Ίδιος δήλωσε: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάν. 15:5), και με αυτήν την επίκληση ειρήνη και αγάπη: ειρήνη, γιατί είναι αρμόζον να προσεύχεσαι, όπως λέει ο Απόστολος, χωρίς θυμό και αμφιβολία (Α' Τιμόθεο 2:8). αγάπη, γιατί ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει μέσα στον Θεό, και ο Θεός σε αυτόν (Α' Ιωάννη 4:16). Αυτά -η ειρήνη και η αγάπη- όχι μόνο κάνουν την προσευχή ευνοϊκή, αλλά και οι ίδιοι αναγεννιούνται από αυτήν την προσευχή και λάμπουν σαν αχώριστες Θεϊκές ακτίνες, και μεγαλώνουν και φθάνουν στην τελειότητα. Κεφάλαιο 9. Καθένα από αυτά τα τρία και τα τρία μαζί μας δίνει μια αφθονία από όλες τις ευλογίες Καθένα από αυτά τα τρία και τα τρία μαζί μας δίνεται και αυξάνει μέσα μας την αφθονία όλων των ευλογιών. Διότι με πίστη, επικαλούμενοι το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ελπίζουμε ακράδαντα να λάβουμε έλεος και αληθινή ζωή, κρυμμένη μέσα Του, η οποία, με τη συχνή διακήρυξη μέσα στην καρδιά του ονόματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, πηγάζει από αυτό, σαν από κάποια Θεία πηγή αέναης που ρέει. Με ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση και δεν έχει όριο, μας τιμά η συμφιλίωση με τον Θεό και μεταξύ μας. Με την αγάπη, της οποίας ο έπαινος είναι ασύγκριτος, αφού είναι το τέλος και η κεφαλή του νόμου και των προφητών, αφού ο Θεός λέγεται και αγάπη, ενωνόμαστε πλήρως με τον Θεό, με την κατάργηση της αμαρτίας μας από τη δικαιοσύνη του Θεού και τη γεμάτη χάρη υιό που λειτουργεί μέσα μας θαυμάσια μέσω της αγάπης. Επειδή η αγάπη καλύπτει ένα πλήθος αμαρτιών (Α' Πέτρου 4:8). αγαπά τα πάντα, πιστεύει τα πάντα, εμπιστεύεται τα πάντα, υπομένει τα πάντα, η αγάπη πέφτει μακριά από τα πάντα (βλ. Α' Κορ. 13:7). Κεφάλαιο 10. Και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στις ημέρες του σωτήριου πάθους τα άφησε στους μαθητές Του ως τελικές εντολές και θεία κληρονομιά, επίσης μετά την Ανάσταση Γιατί ο ίδιος ο πανάγαθος και γλυκός Κύριός μας Ιησούς Χριστός, τόσο όταν πλησίασε τα ελεύθερα βάσανά Του για εμάς, όσο και όταν εμφανίστηκε στους αποστόλους μετά την Ανάσταση, ακόμη και όταν έπρεπε να ανέβει στον Πατέρα Του από τη φύση του και τον δικό μας κατά χάρη, ως αληθινός και φιλόπαιδος Πατέρας, τους άφησε σε όλο το λαό Του, ως τις τελευταίες ορισμένες εντολές. όμως, ως κληρονομιά που δόθηκε από τον Θεό. Όταν ήρθε η σωτήρια ταλαιπωρία Του, το αποκάλυψε αυτό με τα ακόλουθα λόγια που είπε στους μαθητές: αν ζητήσετε κάτι στο όνομά Μου, θα το κάνω (Ιωάννης 14:14). Και, αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά Μου, θα σας το δώσει. Μέχρι τώρα δεν έχετε ζητήσει τίποτα στο όνομά Μου. ζητήστε και θα λάβετε, για να είναι πλήρης η χαρά σας (Ιωάννης 16:23–24). Και πάλι μετά την ανάσταση τους είπε: αυτά τα σημάδια θα ακολουθήσουν για τους πιστούς: στο όνομά Μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες. θα μιλούν σε νέες γλώσσες και ούτω καθεξής. (Μάρκος 16:17 κ.ε.). Σύμφωνα με αυτό, ο έμπιστος Ιωάννης ο Ευαγγελιστής διακηρύττει επίσης: Ο Ιησούς έκανε πολλά άλλα θαύματα ενώπιον των μαθητών Του, τα οποία δεν είναι γραμμένα σε αυτό το βιβλίο. Αυτά τα πράγματα είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και για να έχετε τη ζωή στο όνομά Του, πιστεύοντας. (Ιωάννης 20:30–31). Και ο Άγιος Παύλος ο Απόστολος: στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο κλπ. (Φιλ.2:10). Και στις Πράξεις των Αποστόλων είναι γραμμένο: Τότε ο Πέτρος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, είπε: Ας γίνει γνωστό σε όλους εσάς και σε όλο τον λαό του Ισραήλ ότι στο όνομα του Ιησού Χριστού του Ναζαρέτ, τον οποίο σταύρωσες, αλλά τον οποίο ο Θεός ανέστησε από τους νεκρούς, έγινε μέσω αυτού ότι αυτός ο άνθρωπος στέκεται μπροστά σας υγιής. Και λίγο αργότερα: γιατί δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο πρέπει να σωθούμε (Πράξεις 4:8-12). Και πάλι ο Σωτήρας: κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη μου έχει δοθεί (Ματθαίος 28:18). Αυτό φαίνεται και από όσα είπε ο Κύριος Θεάνθρωπος στους αποστόλους πριν από τον σταυρό: ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη μου σας δίνω (Ιωάν. 14:27). Και: Το λέω αυτό, για να έχετε ειρήνη σε Εμένα (Ιωάννης 16:33). και: Αυτή είναι η εντολή Μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάννης 15:12). και: επομένως όλοι θα ξέρουν ότι είστε μαθητές Μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον (Ιωάννης 13:35). και: Όπως ο Πατέρας με αγάπησε, και εγώ σας αγάπησα, μείνετε στην αγάπη Μου. Αν τηρείς τις εντολές Μου. τότε θα μείνετε στην αγάπη Μου: όπως εγώ έχω τηρήσει τις εντολές του Πατέρα μου, και μένω στην αγάπη Του (Ιωάννης 15:9-10). Και πάλι, μετά την Ανάσταση, σε διαφορετικούς χρόνους τον βλέπουμε συχνά να δίνει ειρήνη, να εμφανίζεται ως δικός Του και να λέει: Ειρήνη σε εσάς (Ιωάν. 20:21). Στον Απόστολο Πέτρο, στον οποίο εμπιστεύτηκε την πρωτοκαθεδρία των μαθητών, είπε έως και τρεις φορές: αν με αγαπάς, Πέτρο, περισσότερο από άλλους, τάισε τα πρόβατά Μου (Ιωάννης 21:17), δείχνοντας ότι η ανάθεση της φροντίδας του ποιμνίου είναι ένα είδος ανταμοιβής για τη διακαή αγάπη για τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Δεν θα απέχει πολύ από το στόχο μας ή το θέμα μας αν κάποιος πει ότι από τις τρεις αρετές που μόλις παρουσιάστηκαν, μας γεννιούνται άλλοι τρεις θαυμαστοί καρποί, δηλαδή: κάθαρση ψυχής, φώτιση και πνευματική ωριμότητα. Κεφάλαιο 11. Όλες οι αρετές συνδυάζονται σε αυτές τις τρεις Αν κάποιος θέλει να εξετάσει με όλη την προσοχή στην ακρίβεια, θα διαπιστώσει ότι σε αυτό το τρεμάμενο και αδιάλυτο σχοινί κρέμεται ένα πορφυρό υφαντό από τον Θεό από όλες τις αρετές. Διότι η κατά Θεόν ζωή είναι ένα είδος πολύτιμης αλυσίδας με χρυσά στίγματα, στην οποία η μια αρετή συνδυάζεται στενά με την άλλη και εναρμονίζονται όλες μεταξύ τους: αφού όλοι καταφέρνουν ένα πράγμα - δηλαδή, ότι λατρεύουν τον άνθρωπο που ζει ειλικρινά μέσα τους, εμπλουτίζοντάς τον, σαν να λέγαμε, με συνδετικά δαχτυλίδια - με αυτό το γλυκό όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με ταπεινότητα και πίστη. καλώντας, καθώς και εμπλουτίζοντας με ειρήνη και αγάπη, που είναι αληθινά θεοφυτευμένο τρίκλωνο ζωογόνο δέντρο, που όποιος αγγίζει την ώρα του και, όπως αρμόζει, μετέχει, δεν μαζεύει θάνατο, όπως τον αρχέγονο, αλλά αδιάλειπτη και αιώνια ζωή. Κεφάλαιο 12. Το δώρο και η παρουσία του Αγίου Πνεύματος δίνεται στους πιστούς από τον Θεό Πατέρα εν Χριστώ Ιησού και στο άγιο όνομά Του Επίσης, η δωρεά και η παρουσία του Αγίου Πνεύματος δίνεται στους πιστούς από τον Θεό Πατέρα εν Χριστώ Ιησού και στο άγιο όνομά Του, όπως λέει ο ίδιος ο θεότατος και φιλόψυχος Κύριος Ιησούς Χριστός στους αποστόλους: καλύτερα για σας να πάω. Γιατί αν δεν πάω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα. Και αν πάω, θα τον στείλω σε εσάς (Ιωάννης 16:7). και: όταν έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, κλπ... (Ιωάν. 15:26). και πάλι: Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά Μου (Ιωάννης 14:26). Κεφάλαιο 13 Επομένως, πολύ σοφά, οι ένδοξοι ηγέτες και μέντοράς μας, και με το Άγιο Πνεύμα να ζει μέσα τους, και όλοι εμείς, ιδιαίτερα όσοι θέλαμε να μπούμε στο πεδίο της θεόπλαστης σιωπής, να αφιερωθούμε στον Θεό και, έχοντας αποχωριστεί από τον κόσμο, να παραμείνουμε εύλογα σιωπηλοί, διδάσκουμε πρωτίστως πριν από οποιοδήποτε άλλο έργο και ενδιαφέρον στον Κύριο να προσευχόμαστε και να ζητάμε αδυσώπητα με έλεος να επικαλούμαστε το πανάγιο και γλυκύτατο όνομά Του, να Τον κουβαλάμε πάντα στο μυαλό, στην καρδιά και στα χείλη, και με κάθε δυνατό τρόπο αναγκαζόμαστε σε Αυτόν και μαζί Του να αναπνεύσουμε, και να ζήσουμε, και να κοιμηθούμε, και να ξυπνήσουμε, και να περπατήσουμε, και να φάμε, και να πιούμε, και γενικά, ό,τι κάνουμε, να το κάνουμε. Γιατί, όπως στην απουσία Του συρρέουν όλα τα βλαβερά για εμάς, χωρίς να αφήνουν περιθώρια για τίποτα ωφέλιμο για την ψυχή: έτσι, στην παρουσία Του, καθετί το αντίθετο διώχνεται, τίποτα καλό δεν λείπει και όλα είναι δυνατά να εκπληρωθούν, όπως ο ίδιος ο Κύριός μας διακηρύσσει: όποιος μένει σε Εμένα και Εγώ σε αυτόν. φέρει πολύ καρπό: γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). Αυτό είναι ένα τρομερό όνομα για κάθε πλάσμα και ένα σεβαστό όνομα, περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα, έχοντας καλέσει με πίστη, και εμείς, ανάξιοι, θα σηκώσουμε τολμηρά με τη βοήθειά Του το πανί της παρούσας λέξης και θα αρχίσουμε να τεντώνουμε στο προσκήνιο. Κεφάλαιο 14 Σχετικά με το όνομα του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: Εγώ είμαι το φως και η ζωή και η αλήθεια, η οδός και η θύρα προς τον Πατέρα (Ιωάννης 8:12, βλέπε 14:6). και: όποιος μπαίνει από εμένα θα σωθεί, και θα μπαίνει και θα βγαίνει, και φυσικά θα βρει σωτήριο βοσκότοπο (Ιωάννης 10:9), ακούστε τι λέμε και σας συμβουλεύουμε ειλικρινά. Πρώτα από όλα, επιλέξτε μόνοι σας με πλήρη, σύμφωνα με τον Θείο Λόγο, απάρνηση και τέλεια υπακοή, απερίφραστη. Για το σκοπό αυτό, με κάθε επιμέλεια, αναζητήστε και προσπαθήστε να βρείτε για τον εαυτό σας έναν ηγέτη και δάσκαλο που δεν είναι γοητευτικός (ας τους παρουσιάζεται η μη αυταπάτη του ως επιβεβαίωση των αποδείξεων από τη Θεία Γραφή), πνευματοφόρος, που κάνει ζωή σύμφωνα με τα λόγια του, υψηλό σε εικασίες, ταπεινός στη σκέψη για τον εαυτό του, καλοσυνάτος σε όλα τα λόγια του Χριστού. Έχοντας βρει έναν τέτοιο και έναν στοργικό γιο να προσκολλάται σε αυτόν ως τον πατέρα του, σε σώμα και πνεύμα, από τότε, μείνε απόλυτα στις εντολές του και συμφωνήστε μαζί του σε όλα, κοιτάζοντάς τον ως τον ίδιο τον Χριστό και όχι ως άνθρωπο, και διώχνετε κάθε απιστία και αμφιβολία από τον εαυτό σας, καθώς και όλη σας τη σοφία και την επιθυμία σας. βήμα βήμα ακολουθήστε τον δάσκαλό σας, σαν καθρέφτης, σαν τη συνείδησή σας, έχοντας αυτή την αδικαιολόγητη πλήρη υπακοή σε αυτόν. Αν μερικές φορές κάτι αντίθετο φυτεύεται στο μυαλό σου από τον διάβολο, ο οποίος είναι εχθρός προς όλα τα καλά πράγματα, όπως από πορνεία και σαν από φωτιά, πήδηξε μακριά από αυτήν, λέγοντας έτσι σοφά στον εαυτό σου ενάντια στον απατεώνα που κάνει τέτοιες σκέψεις: αυτός που οδηγεί δεν οδηγεί αυτόν που οδηγεί, αλλά αυτός που οδηγεί οδηγεί τον ηγετικό. Δεν ήμουν εγώ που είχα την ευθύνη, αλλά αυτός που πήρε πάνω του την κρίση (την ενοχή μου). Δεν είμαι εγώ που είμαι δικός του, αλλά αυτός που είναι δικός μου, κατά την Ιερά Κλίμακα, και τα παρόμοια (Σκ. 4). Για κάποιον που έχει υιοθετήσει την πρόθεση να αναιρέσει τη γραφή των αμαρτιών του και να είναι άξιος να συμπεριληφθεί στο Θείο Βιβλίο εκείνων που σώζονται, δεν υπάρχει πιο σίγουρος τρόπος να το κάνει αυτό από αυτόν τον τρόπο ζωής, δηλαδή την υπακοή. Διότι, εάν, σύμφωνα με τον μακαριστό Παύλο, ο Υιός του Θεού και Θεός μας, ο Κύριος Ιησούς, έχοντας γίνει σαν εμάς για χάρη μας και φροντίζοντας με σύνεση την καλή θέληση του Πατέρα προς εμάς, φανεί ότι ρέει μέσα από αυτό το μονοπάτι (της υπακοής) και μέσω αυτού είναι επομένως εγγυημένο για την καλή Του ευχαρίστηση να δοξαστεί από την ανθρωπότητα. γιατί ταπείνωσε τον εαυτό του, λένε, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στο σταυρό. γι' αυτό ο Θεός τον εξύψωσε και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, και ούτω καθεξής. (Φιλ. 2:8-9): τότε ποιος τολμά να ελπίζει με τόλμη, όχι ανόητα, ότι θα είναι άξιος της δόξας του Κυρίου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού και των ανταμοιβών των πατέρων του, χωρίς να επιλέξει να βαδίσει στον ίδιο δρόμο με τον Αρχηγό και Δάσκαλό μας Ιησού Χριστό. Γιατί ένας μαθητής, αν θέλει να γίνει δάσκαλος, πρέπει αταλάντευτα, με όλο το ζήλο της ψυχής του, όπως, για παράδειγμα, το καλύτερο πρωτότυπο, να κοιτάξει τη ζωή και τις πράξεις του αρχηγού του και να αναγκάσει τον εαυτό του να τον μιμείται πάντα σε όλα. Έτσι είναι γραμμένο για τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό ότι ήταν σε υπακοή στον πατέρα και τη μητέρα Του (Λουκάς 2:51). και ο Σωτήρας λέει για τον εαυτό του: Δεν ήρθα για να με υπηρετήσουν, αλλά να υπηρετήσουν (βλ. Ματθ. 20:28). Μετά από αυτό, είναι δυνατόν κάποιος που ζει διαφορετικά, χωρίς αρχηγό, αυτοεπιείκεια και θεληματικά, να νομίζει ότι ζει Θεία ζωή, σύμφωνα με τον Λόγο του Θεού; Καθόλου. Και ο Κλίμακος λέει: «Όπως κάποιος που περπατά χωρίς οδηγό χάνει εύκολα το δρόμο του και κάνει λάθος, έτσι και αυτός που περνά τη μοναστική ζωή χωρίς άδεια χάνεται εύκολα, ακόμα κι αν γνώριζε όλη τη σοφία του κόσμου». Γιατί είναι πολλοί, για να μην πω όλοι, από εκείνους που δεν προχωρούν με υπακοή και χωρίς συμβουλές, αν και με τον κόπο και τον ιδρώτα τους ονειρεύονται, όπως στο όνειρο, ότι σπέρνουν πολύ, αλλά στην πραγματικότητα θερίζουν πολύ λίγο; μερικά αντί για σιτάρι - αλίμονο! - θερίζουν τα ζιζάνια, σαν να τακτοποιούν τη ζωή τους αυθαίρετα σύμφωνα με τη σοφία που είναι χειρότερη από οτιδήποτε άλλο. Ο Άγιος Κλίμακος το μαρτυρεί, γράφοντας: «Εσύ που αποφάσισες να μπεις στο πεδίο αυτής της ψυχικής εξομολόγησης, εσύ που θέλεις να πάρεις τον ζυγό του Χριστού στο λαιμό σου, εσύ που τώρα θέλεις να ρίξεις το βάρος στο λαιμό άλλου, που πασχίζεις να πουλήσεις εθελοντικά τον εαυτό σου σε σκλάβο για να λάβεις αληθινή ελευθερία στη θέση του. προσπάθησαν να ακολουθήσουν το σύντομο μονοπάτι, αν και σκληρό, στο οποίο υπάρχει μόνο ένα παραπλανητικό μονοπάτι που ονομάζεται αυτοτέρευση Αυτός που έχει απορρίψει εντελώς την αυτοτέρευση, έχει ήδη πετύχει ό,τι θεωρεί καλό, πνευματικό και ευάρεστο στον Θεό προτού μπει στο κατόρθωμα, γιατί η υπακοή είναι δυσπιστία στον εαυτό του μέχρι το τέλος της ζωής. Εσείς, λοιπόν, έχοντας εύλογα συνειδητοποιήσει αυτό και το καλό αναπόσπαστο μέρος της ουράνιας σιωπής, επιθυμήσατε να μάθετε ασκητισμό, να ακολουθήσετε τους καθιερωμένους νόμους, όπως σας δείχνουν, και πρώτον, η υπακοή είναι υποχρεωτική και στα δύο και μετά η σιωπή. Διότι, όπως η δράση είναι ένα βήμα προς τον στοχασμό, έτσι και η υπακοή είναι ένα βήμα προς τη σιωπή. Μην προσπαθήσετε να αλλάξετε τα όρια που θέτουν οι πατέρες, όπως είναι γραμμένο (βλέπε Παροιμίες 22:28). Θυμηθείτε επίσης ότι αλίμονο σε έναν (Εκκλ. 4:10). Έχοντας έτσι μια καλή βάση για το θεμέλιο, με το πέρασμα του χρόνου θα βάλετε ένα ένδοξο κάλυμμα στο πνευματικά δημιουργικό σας κτίριο. Γιατί όπως η αρχή κάποιου δεν είναι επιδέξιο, έτσι, όπως είπε κάποιος, όλα είναι ανυπόφορα. άρα, αντίθετα, όποιος έχει επιδέξια αρχή, όλα είναι υπέροχα και τακτοποιημένα, αν και μερικές φορές συμβαίνει το αντίθετο από αυτό, που όμως γίνεται από τη θέλησή μας. Κεφάλαιο 15. Ποια σημάδια αληθινής υπακοής, που έχει ένας αληθινός αρχάριος, θα μπορούσε να υπακούσει χωρίς να πέσει Αλλά επειδή υπάρχουν πολλά για αυτόν τον τρόπο ζωής για εμάς και δεν μας βολεύει να πούμε λέξη. γιατί όσοι το περνούν περνούν διαφορετικά, τότε είναι απαραίτητο να σας επισημάνω μερικά από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του, ως σημάδια ότι, με την τήρηση τους, ως κανόνες και βαρίδι, θα μπορούσατε να ζήσετε με αλάνθαστη τάξη. Και ιδού, σας λέμε ότι είναι απολύτως απαραίτητο για έναν αληθινό αρχάριο, όπως μας φαίνεται, να τηρεί τις ακόλουθες πέντε αρετές. Πρώτον, πίστη - αγνή και κολακευτική πίστη στον ανώτερό σου (αρχηγό) σε τέτοιο βαθμό που να τον βλέπεις σαν τον ίδιο τον Χριστό και να τον υπακούς ως Χριστό, όπως λέει ο Κύριος Ιησούς: αυτός που σε ακούει ακούει εμένα. Και αυτός που σας απορρίπτει, με απορρίπτει· και αυτός που με απορρίπτει, απορρίπτει αυτόν που με έστειλε (Λουκάς 10:16). και όπως διδάσκει ο απόστολος: ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία (Ρωμ. 14:23). Δεύτερον, η αλήθεια, δηλαδή, να είναι αληθινή στην πράξη και στα λόγια, και στην ακριβή ομολογία των σκέψεων. γιατί είναι γραμμένο: Η αρχή των λόγων Σου είναι αλήθεια (Ψαλμ. 119:160), και: Ο Κύριος αναζητά την αλήθεια (Ψαλμ. 30:24). Και ο Χριστός λέει: Εγώ είμαι η αλήθεια (Ιωάννης 14:6). γι' αυτό ονομάστηκε αυτοαλήθεια. Τρίτον, να μην κάνει κανείς τη θέλησή του: γιατί για έναν αρχάριο, όπως λένε, το να κάνει το θέλημά του είναι μεγάλη απώλεια και μεγάλο κακό. πρέπει πάντα να κόβει τη θέλησή του, και, επιπλέον, αυτόκλητα, δηλαδή όχι με εξαναγκασμό από τον πατέρα του. Τέταρτον, μην αντικρούετε ή διαφωνείτε καθόλου. γιατί η αντίφαση και η επιχειρηματολογία δεν είναι χαρακτηριστικά των ευσεβών. Και ο ιερότερος Παύλος γράφει: και αν κάποιος ήθελε να μαλώσει· τότε δεν έχουμε τέτοιο έθιμο, ούτε η Εκκλησία του Θεού (Α' Κορ. 11:16). Αν αυτό είναι τόσο απλό και γενικά απαγορεύεται σε όλους τους χριστιανούς, τότε ακόμη περισσότερο στους μοναχούς που δίνουν όρκο απόλυτης υπακοής σε όλα. Η διαμάχη και η φιλονικία προέρχονται από την έπαρση, τη συνοδεία της απιστίας και της αλαζονείας. Αντίθετα, η μη αμφισβήτηση και η μη αμφισβήτηση προέρχονται από μια διάθεση πιστή και ταπεινή. Πέμπτον, πρέπει να τηρεί την ακόλουθη αρετή - να ομολογεί με ακρίβεια και ειλικρίνεια τα πάντα στον ανώτερό του (αρχηγό). Το ίδιο και με τον τόνο, σαν να στεκόμαστε με φόβο μπροστά στο θρόνο του Χριστού, ενώπιον του Θεού και των αγίων Αγγέλων Του δώσαμε όρκο να έχουμε την αρχή και το τέλος (των αγώνων και των πράξεών μας) μαζί με τους άλλους όρκους και διαθήκες μας στον Κύριο - και την εξομολόγηση των μυστικών της καρδιάς (σκέψεις και επιθυμίες). Ειπώθηκε επίσης από τον Θείο Δαβίδ: Ομολογώ στον Κύριο την ανομία μου, και συγχώρησες την κακία της καρδιάς μου (Ψαλμ. 31:5). και Σκάλα: «Όταν τα αναγγείλεις, τα έλκη δεν θα επιδεινωθούν, αλλά θα θεραπευτούν» (Σλ. 4:10). Όποιος αρχίζει να τηρεί με σύνεση και σύνεση αυτόν τον πενταπλάσιο αριθμό αρετών που αναφέρθηκαν παραπάνω, ας γνωρίζει χωρίς αμφιβολία ότι από εδώ και πέρα ​​γίνεται ακόμα, ως εγγύηση, μέτοχος της ευδαιμονίας των δικαίων. Αυτά είναι τα εξαρτήματα της αξέχαστης υπακοής, όπως η ρίζα και το θεμέλιο της. Άκου τώρα ποια είναι τα κλαδιά της, ποιος είναι ο καρπός και το καταφύγιό της. «Από την υπακοή», λέει πάλι ο Κλίμακος, «η ταπεινοφροσύνη γεννιέται· από την ταπεινοφροσύνη - το χάρισμα της λογικής· από τη λογική προέρχεται η διόραση, και από αυτήν προέρχεται η προορατικότητα» (Σλ. 4:105), που είναι έργο του ενός Θεού και ένα ευγενέστατο και πιο υπερφυσικό δώρο, που δόθηκε από Αυτόν μακάρια. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, ας είναι επίσης γνωστό σε εσάς ότι, ανάλογα με την πιστότητα και την ειλικρίνεια της υπακοής σας, θα πηγάζει και ταπείνωση από εσάς. και πάλι, ανάλογα με την ταπεινοφροσύνη - συλλογισμό? Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί περαιτέρω για τις μετέπειτα αρετές. Γιατί, όσο έχεις τη δύναμη, να αγωνίζεσαι ως πεθερά χωρίς να σκοντάφτεις στην υπακοή· και θα τεντωθείς αλάνθαστα προς τα εμπρός. Αν στο στάδιο της υπακοής κάπως κουτσαίνεις, τότε να ξέρεις ότι δεν θα ολοκληρώσεις καλά την υπόλοιπη κούρσα που έχει μπροστά σου, δηλαδή την κατά Χριστό ζωή, και δεν θα στεφανωθείς με το στέμμα που δίνεται στους νικητές. Επομένως, αφήστε την υπακοή και τα εξαρτήματά της που υποδείξαμε παραπάνω να είναι ένα είδος οδηγού για εσάς, σαν πυξίδα, που χρησιμοποιούν οι ναυτικοί για να καθορίσουν το σωστό μονοπάτι, ώστε, κοιτάζοντάς τους σταθερά, να διασχίσετε με ασφάλεια τη μεγάλη θάλασσα των αρετών και έτσι να φτάσετε στο απίστευτο καταφύγιο της απάθειας. Εάν σας έρθει κάποια καταιγίδα ή αναταραχή, τότε και αυτή θα είναι μαζί σας σύμφωνα με την υπακοή σας. Ο ίδιος ο διάβολος δεν μπορεί να βλάψει έναν αληθινό αρχάριο, σύμφωνα με τα λόγια των αγίων πατέρων. Αλλά για να σας δείξουμε εν συντομία ποιο είναι το τίμιο ύψος της ένδοξης υπακοής, ας θυμηθούμε ένα ακόμη ρητό του αγίου πατρός. Αυτό το λαμπρότερο λυχνάρι της ζωής κατά τον Χριστό, αυτό το νέο Βεσαλέλ της ουράνιας κλίμακας, ξαναμιλά: «Οι πατέρες ονομάζουν την ψαλμωδία όπλο· προσευχή - τοίχο· αμόλυντα δάκρυα - λουτρό· και η ευλογημένη υπακοή ονομαζόταν εξομολόγηση, χωρίς την οποία κανένας από τους παθιασμένους δεν θα δει τον Κύριο» (Σλ. 4:8). Αυτό, μας φαίνεται, αρκεί για την αποτελεσματικότερη επίδειξη και έπαινο της ευλογημένης υπακοής μέσα από αυτό το αμίμητο παράδειγμα. Αλλά μπορούμε επίσης να δούμε εκ πείρας πόσο σπουδαίο πράγμα είναι η υπακοή, αν στρέψουμε το βλέμμα μας σε αυτό που συνέβη πριν και σκεφτούμε ποια ήταν η αιτία της ζημιάς και της θνησιμότητας μας όταν δεν δημιουργηθήκαμε ως τέτοιοι εξαρχής, και ποιος είναι πάλι ο λόγος για την ανανέωση και την αθανασία μας. Διαπιστώνουμε ότι η αιτία της πρώτης ζημιάς μας ήταν η αυτοπεποίθηση, η αυτοδιοίκηση και η ανυπακοή του Αδάμ, από την οποία η εγκατάλειψη και η παράβαση της Θείας εντολής, και η δεύτερη, δηλαδή η ανανέωση και η αφθαρσία, η παραγωγική αρχή του δεύτερου Αδάμ, του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, η ενότητα με τον Θεό Πατέρα και την τήρηση της εντολής Του. Δεν μίλησα για λογαριασμό Μου, λέει ο Σωτήρας, αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, Μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω. Και ξέρω ότι η εντολή Του είναι η αιώνια ζωή. Και έτσι ό,τι και να πω, μιλώ όπως μου μίλησε ο Πατέρας (Ιωάννης 12:49-50). Όπως λοιπόν στον πρόγονο και σε όσους είναι κατ' εικόνα του, η ρίζα και η μητέρα κάθε κακού είναι η αλαζονεία, έτσι και στον νέο Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό και σε όσους αποφασίζουν να ζήσουν κατ' εικόνα του, η αρχή, η πηγή και το θεμέλιο όλων των καλών είναι η ταπείνωση. Τέτοιο σύστημα και τάξη, όπως βλέπουμε, τηρεί ο ουράνιος, ανώτερος από εμάς, ο ιερός κόσμος όλων των θεόμορφων Αγγέλων και η επίγεια Εκκλησία μας. Και μαθαίνουμε από αυτό να πιστεύουμε ότι όσοι παρεκκλίνουν από αυτόν τον θεμελιώδη νόμο και επιλέγουν να ζουν σύμφωνα με την παράτολμη αυθαιρεσία, απορρίπτονται από τον Θεό, από την ευλογημένη ουράνια κληρονομιά και από την παγκόσμια Εκκλησία. για το οποίο εκδιώκονται από παντού και στέλνονται στο σκοτάδι και στην κόλαση. Αυτό, πιστεύουμε, θα το υποφέρουν επίσης οι πονηροί κακοποιοί που είναι στο πλευρό του πεσμένου άστρου και από τις φλυαρίες των κακόβουλων αιρετικών που εμφανίζονται κατά καιρούς, όπως αντιπροσωπεύουν τα λόγια που έγραψε ο Θεός. γιατί αυτοί, για αυτοβούληση και υπερηφάνεια, απορρίπτονται οικτρά από τη Θεία δόξα και το ιερό συμβούλιο εκείνων που ευαρεστούν τον Θεό. Αλλά σε μερικούς από τους σοφούς είπαν ότι η ιατρική είναι αντίθετη. Γιατί, αφού ο λόγος για ό,τι είναι λυπηρό για εμάς είναι στην ανυπακοή και στην υπερηφάνεια, και ό,τι είναι χαρούμενο είναι στην ταπεινοφροσύνη και στη μετάνοια, τότε όποιος θέλει να ζήσει χωρίς αμαρτίες πρέπει να είναι υπάκουος στον πατέρα του, έναν έμπειρο και αθώο, ο οποίος με μακροχρόνια κατορθώματα έχει αποκτήσει γνώση των θείων πραγμάτων και στη ζωή στολίζεται με τις αρετές και τις συμβουλές του κάθε φωνή του Θεού. Ο ίδιος. Για τη σωτηρία, λέει ο Σοφός, υπάρχει πολλή συμβουλή (Παροιμίες 11:14). και: ένας σύζυγος χωρίς συμβουλές είναι εχθρός του εαυτού του. Αν κάποιοι από τους σεβαστούς πατέρες συνέβαιναν, έστω και χωρίς τέτοιο κατόρθωμα υπακοής, να επιτύχουν τη θεόπλαστη σιωπή και την κατά Θεόν τελειότητα· τότε αυτό συμβαίνει με έναν ιδιαίτερο τρόπο από τον Θεό, και πολύ σπάνια. Και αυτό που είναι σπάνιο, όπως δεν γράφεται πουθενά, δεν είναι ο νόμος της Εκκλησίας, όπως ένα χελιδόνι δεν κάνει την άνοιξη. Εσείς, όμως, πιστεύοντας ότι η αληθινή υπακοή είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος προπαρασκευαστικής εκπαίδευσης για την πιο ευγενική σιωπή, αφήστε πίσω αυτό που, σύμφωνα με μια ειδική διάταξη, συνέβαινε σπάνια, και συμμορφωθείτε με αυτό που ορίστηκε κοινό για όλους από τους πανάξιους πατέρες. Έτσι θα είστε άξιοι της ανταμοιβής που προβλέπεται για όσους ζουν νόμιμα. Και λοιπόν; Αν σε έναν τυχαίο δρόμο, ανεξερεύνητο από τη δράση, σχεδόν κανείς δεν τολμάει να μπει χωρίς έναν πιστό οδηγό. αν κανείς δεν πάει στη θάλασσα χωρίς έναν επιδέξιο τιμονιέρη. Αν κανείς δεν ασχοληθεί με καμία επιστήμη ή τέχνη χωρίς δάσκαλο που να ξέρει το θέμα, τότε ποιος θα τολμήσει να αρχίσει να μελετά την τέχνη των τεχνών και την επιστήμη των επιστημών, να μπει στο μυστηριώδες μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό και να ξεκινήσει στην απέραντη ψυχική θάλασσα, δηλαδή σε μια μοναστική ζωή, παρόμοια με τη ζωή των Αγγέλων, με αυτοπεποίθηση να φτάσει στο τέλος χωρίς οδηγό και έμπειρο δάσκαλο, χωρίς αληθινό τιμόνι; Αλήθεια, τέτοιος, όποιος κι αν είναι, εξαπατά τον εαυτό του και πριν μπει στο μονοπάτι έχει ήδη χάσει το δρόμο του, σαν να αγωνίζεται παράνομα: αντίθετα, χωρίς να κάνει ούτε βήμα, αυτός που υποτάσσεται στους κανόνες του πατέρα του έχει φτάσει στο τέλος. Γιατί πώς αλλιώς μπορούμε να ξέρουμε πώς να σηκώσουμε τα όπλα ενάντια στη σάρκα ή πώς να οπλιστούμε ενάντια στα πάθη και τους δαίμονες; Χωρίς αυτά, πώς μπορούμε να μάθουμε να ξεχωρίζουμε το καλό από το κακό, όταν τα κακά πάθη προσκολλώνται στις αρετές και στέκονται πάντα, λες, στις πόρτες τους; Χωρίς αυτά, πώς θα καταφέρουμε να περιορίσουμε τα σωματικά μας συναισθήματα και, σαν χορδές στην άρπα, να συντονίσουμε αρμονικά τις πνευματικές μας δυνάμεις; Ειδικά πώς, χωρίς αυτά, θα μπορέσουμε να διακρίνουμε τις φωνές, τις αποκαλύψεις, τις προτάσεις, τα οράματα του Θείου και τις δολοπλοκίες, τις γοητείες και τα φαντάσματα των δαιμόνων; Με μια λέξη, πώς μπορούμε να είμαστε άξιοι να επιτύχουμε την ενότητα με τον Θεό και να μάθουμε θείες τελετές και μυστήρια, χωρίς μύηση σε αυτά από έναν αληθινό και φωτισμένο δάσκαλο; Αυτό δεν είναι καθόλου δυνατό, σε καμία περίπτωση, όταν βλέπουμε ότι το εκλεκτό σκεύος, ο μακαριότατος Παύλος, αυτό το στόμα του Χριστού, αυτό το φως του κόσμου, αυτός ο παγκόσμιος ήλιος, αυτός ο παγκόσμιος δάσκαλος, σπεύδει στους συμαποστόλους για να εξετάσουν μαζί τους το ευαγγέλιό του. Σε τι χρησιμεύει αυτό; Δεν είναι μάταιο, λέει, ότι τρέχω ή έχω τρέξει (Γαλ. 2:2). Όταν βλέπουμε την ίδια την αυτοσοφία, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, λέει για τον εαυτό του: Δεν κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιωάννης 6:38), και για το άγιο και ζωογόνο Πνεύμα διακηρύσσει ότι δεν θα μιλήσει από τον εαυτό Του, αλλά θα πει αυτό που ακούει (Ιωάν. 16: Κοιτάζοντας αυτήν την ευεργετική τάξη, που περιέχει τα πάντα ουράνια και γήινα, μας γεμίζει δέος, έκπληξη και φρίκη στη σκέψη της αδυναμίας και της τεμπελιάς μας και της επικίνδυνης κατάστασης εκείνων που, από επιπολαιότητα και έπαρση, αποφασίζουν να ζήσουν αυθαίρετα ή, το ίδιο, χωρίς καμία διαταγή, στην καταστροφή και την καταστροφή για τον εαυτό τους. Πραγματικά, αυτό το κατόρθωμα είναι τρομερό, υπάρχουν αμέτρητοι ληστές, ατελείωτες πειρατικές ενέδρες, αμέτρητα ναυάγια. Γιατί, από πολλούς, πολύ λίγοι σώζονται. Αλλά αφήστε τους να πάνε όπως θέλουν. γιατί η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, όπως είναι γραμμένο, τι είναι (Α' Κορ. 3:13), και: γιατί θα ανταμείψετε τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ψαλμ. 61:13). Ή όχι απλά όπως θέλουν, αλλά όπως πρέπει, και ας θέλουν, και ας ζήσουν. Είθε ο Κύριος να δώσει... κατανόηση σε όλα (Β' Τιμ. 2:7). Εσείς και καθένας που θέλει να ζήσει σύμφωνα με τον Θεό, σύμφωνα με αυτά τα λόγια της Γραφής, σαν από περιθώριο, έχοντας κατανοήσει όλο το χρυσό και πνευματικό ιστό της ευλογημένης υπακοής, προσπαθήστε, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, να βρείτε έναν δάσκαλο που δεν είναι χαμένος και τέλειος. Όσοι είναι τέλειοι, σύμφωνα με τον Χριστοφόρο Παύλο, τρώνε στερεά τροφή, των οποίων οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με την ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό (Εβρ. 5:14). Ψάχνοντας έτσι, δηλαδή με δυσκολία και με πίστη, θα πετύχεις αλάνθαστα τον στόχο σου. Διότι καθένας που ζητά παίρνει, και αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοιχτεί, λέει η Θεία Γραφή (Ματθαίος 7:8). Και αυτός (ο επίκτητος δάσκαλος) θα σε διδάξει με τη σειρά και θα διατάξει ό,τι είναι σωστό και θεό. Θα σας καθοδηγήσει επίσης σε κάτι πιο ευχάριστο στον Θεό και πιο πνευματικό - κάτι που δεν είναι στη δύναμη του καθενός και δεν είναι προσβάσιμο σε όλους, αν δει ότι τηρείτε πρόθυμα το μέτρο σε όλα, την απλότητα και τη φτώχεια στο φαγητό και το ποτό, στα καλύμματα και τα ρούχα και είστε ικανοποιημένοι με ό,τι απαιτεί ο χρόνος, ό,τι είναι ευπρεπές και αναγκαίο, χωρίς να κοιτάζετε. Αυτοί που ζουν ανόητα ενεργούν και τραβούν το ξίφος ενάντια στον εαυτό τους και τη δική τους σωτηρία. Διότι ο μεγάλος απόστολος λέει: έχοντας τροφή και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτά (Α' Τιμ. 6:8). Αλλά θέλεις να μάθεις και από εμάς, και από εμάς να έχεις γραπτή δήλωση για όλα όσα αφορούν την αρχή, τη μέση και το τέλος της κατά Χριστόν ζωής. Η ερώτηση είναι αξιέπαινη, αλλά μια γρήγορη απάντηση σε αυτήν δεν είναι εύκολη. Όμως, ο Χριστός θα απλώσει το δεξί Του χέρι για να μας βοηθήσει να λύσουμε την απορία σας, και θα το κάνουμε αυτό, με την πιο τιμητική υπακοή, τέλεια, σαν σε στέρεο και ακλόνητο θεμέλιο, δημιουργώντας τον πολυψάλτη οίκο όλης της πνευματικής οικονομίας, δηλαδή τη θεόπλαστη σιωπή. Έτσι, επιβεβαιώνοντας τους εαυτούς μας στα λόγια των πατέρων μας, που προφητεύτηκαν με την κίνηση του Πνεύματος, λέμε αυτό... Κεφάλαιο 16. Ειλικρινά και κατά Θεόν, όποιος θέλει να μείνει σιωπηλός, με την Ορθόδοξη πίστη, πρέπει να προσπαθεί να γεμίσει με καλές πράξεις. Αυτή η πίστη είναι διπλή. Και ο σιωπηλός (ησυχαστής), που έχει πίστη, να είναι ειρηνικός, ήρεμος, ανέμελος, ξέγνοιαστος, σιωπηλός, σιωπηλός, να είναι ευγνώμων στον Θεό για όλα, να αναγνωρίζει την αδυναμία του, να υπομένει σταθερά τους πειρασμούς, να έχει ελπίδα στον Θεό, περιμένοντας έλεος από Αυτόν (έλεος). 1. Ο Σωτήρας λέει: όχι όλοι όσοι μου λένε: «Κύριε! θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου στους Ουρανούς (Ματθαίος 7:21). Γιατί αγαπητοί μου, αν όχι μόνο με απλά λόγια επιθυμείτε τη θεόκτητη σιωπή (που επιτρέπει σε όσους την πλησιάζουν ειλικρινά να λάβουν ξεκάθαρα τις εκδηλώσεις της Βασιλείας των Ουρανών του Θεού, αλλά τον επόμενο αιώνα ακόμη πληρέστερα και τελειότερα), αλλά στην αλήθεια και στην πράξη την αγαπάτε, αγωνιζόμενοι με την Ορθόδοξη πίστη να γεμίσει με καλές πράξεις. Και ταυτόχρονα να είσαι ειρηνικός με όλους, όσο εξαρτάται από σένα (βλ. Ρωμ. 12:18), να μη σε διασκεδάζει με τίποτα, να μην είσαι υπερπροστατευτικός, δηλαδή να μην σε κυριεύουν μάταιες ανησυχίες, να είσαι σιωπηλός και ήσυχος, να είσαι ευγνώμων για όλα και να γνωρίζεις την αδυναμία σου. Παρακολουθήστε προσεκτικά όλα αυτά και προσέχετε με χαρά όλους τους διαφορετικούς και πολύμορφους πειρασμούς που σας συμβαίνουν καθημερινά, παλεύοντας με υπομονή και αυταρέσκεια ενάντια σε κάθε άγχος και κάθε θλίψη που με κάποιο τρόπο έρχεται επάνω σας. Όσο για το πρώτο και το δεύτερο, ότι δηλαδή στην Ορθόδοξη πίστη πρέπει να στολίζεται κανείς με καλές πράξεις, τότε ο ξεκάθαρος δάσκαλός σας γι' αυτό θα είναι ο ένδοξος αδελφός του Θεού, που λέει το εξής: η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή, όπως και τα έργα χωρίς πίστη. και: δείξε μου την πίστη σου χωρίς τα έργα σου (Ιακώβου 2:26,18). Και πριν από αυτόν, ο Μέντορας όλων και ο Δάσκαλος, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, είπε στους μαθητές Του: πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα έχω προστάξει (Ματθαίος 28:19-20). Και ο Θεολόγος (Γρηγόριος) λέει ότι «ο Θεός απαιτεί τις ακόλουθες τρεις αρετές από κάθε άνθρωπο που έχει βαπτιστεί: ορθή πίστη από την ψυχή, αγνότητα από το σώμα και αλήθεια από τη γλώσσα». 2. Σημειώστε ότι η πίστη σύμφωνα με τα λόγια του Θεού είναι διπλή: η μία, κοινή για όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, στην οποία λάβαμε πρώτα το βάπτισμα και με την οποία τελικά ξυπνάμε και φεύγουμε από εδώ, και η άλλη είναι ιδιοκτησία σπάνιων ανθρώπων, όπως, μέσω της εκπλήρωσης όλων των θεόπλαστων εντολών, που ανήλθαν σε κατάσταση κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. επιβεβαιώνονται εν Κυρίω, και σε τέτοιο βαθμό που, σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου (βλέπε Μάρκο 11:23), κατά την προσευχή δεν συλλογίζονται καθόλου στην καρδιά τους τις αιτήσεις τους προς τον Θεό, αλλά ζητούν με πίστη και λαμβάνουν πρόθυμα αυτό που χρειάζονται. Αλλά αυτοί οι μακάριοι απέκτησαν τέτοια σταθερή πίστη από αγνές πράξεις, όπως εκείνοι που απέρριψαν αποφασιστικά από τον εαυτό τους κάθε γνώση, δισταγμό και δισταγμό, και κάθε φροντίδα, και όλοι όσοι ήταν εντελώς βυθισμένοι στη Θεία αρπαγή της πίστης, της ελπίδας και της αγάπης για τον Θεό και, σύμφωνα με τον Θείο Δαβίδ, άλλαξαν από την καλύτερη και ευλογημένη αλλαγή του δεξιού χεριού του Υψίστου. Δεν είναι καιρός να μιλήσουμε εκτενώς για την πρώτη πίστη, αλλά για τη δεύτερη, η οποία, σαν κάποιο είδος Θείου καρπού, γεννιέται και ανθίζει από την πρώτη, πολύ ευκαιριακά. Αυτή η πίστη είναι, λες, μια ορισμένη ρίζα και κεφαλή της περίφημης θεόπλαστης σιωπής. «Αν ένας σιωπηλός», λέει ο Climacus, «δεν πιστεύει, τότε πώς θα γίνει σιωπηλός;» (Σλ.27:68). Και ο Θείος Δαβίδ λέει: Πίστεψα, γι' αυτό μίλησα (Ψαλμ. 116:1). και ο μεγάλος Απόστολος Παύλος διακηρύσσει: αυτή είναι η πίστη, η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε, και η απόδειξη των πραγμάτων που δεν φαίνονται (Εβρ. 11:1), και: ο δίκαιος θα ζήσει με πίστη (Εβρ. 10:38). Και ο Σωτήρας, όταν οι μαθητές Του Του ζήτησαν να τους προσθέσει πίστη, είπε το εξής: αν είχατε πίστη στο μέγεθος ενός κόκκου σιναπιού. και έλεγαν σε αυτή τη συκιά: «Βγες από τη γη και φυτεύσου στη θάλασσα». τότε θα σε είχε υπακούσει (Λουκάς 17:6). και άλλη φορά: αν έχεις πίστη και δεν αμφιβάλλεις. τότε όχι μόνο θα κάνεις ό,τι έγινε στη συκιά, αλλά αν πεις και σε αυτό το βουνό: κουνήστε και ρίξτε τον εαυτό σας στη θάλασσα. θα. Και ό,τι ζητήσετε στην προσευχή με πίστη, θα λάβετε (Ματθαίος 21:21, 22). Ο μοναχός Ισαάκ γράφει επίσης: «Η πίστη είναι πιο λεπτή από τη γνώση, όπως και η γνώση πιο λεπτή από τα αισθησιακά πράγματα. Όλοι οι άγιοι που έχουν κριθεί άξιοι να αποκτήσουν αυτή τη ζωή—εκπληκτική ευλάβεια ενώπιον του Θεού—με τη δύναμη της πίστης παραμένουν στην απόλαυση αυτής της υπερφυσικής ζωής. Θεία, και στη θεία οικονομία στην ενσάρκωση μέσω της αποδοχής της φύσης μας, αν και αυτή η πίστη είναι εξαιρετικά υψηλή, αλλά η πίστη που λάμπει στην ψυχή από το φως της χάριτος με τη μαρτυρία του νου, βεβαιώνοντας ότι η καρδιά είναι ακλόνητη στην πίστη της ελπίδας, μακριά από κάθε έπαρση - που δεν φαίνεται στην κλίση των ματιών, στην κλίση των πνευματικών ματιών, στην ακοή. ψυχή, αυτός ο πλούτος της χάριτος, που είναι κρυμμένος από τα μάτια των γιων της σάρκας και αποκαλύπτεται από το Πνεύμα σε όσους τρέφονται στο τραπέζι του Χριστού στο κάθισμα των νόμων Του, όπως είπε: αν τηρήσεις τις εντολές Μου, θα σου στείλω τον Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας, που δεν μπορεί να λάβει ο κόσμος, και θα σας διδάξει κάθε είδους αλήθεια (17,1). Δείχνει στον άνθρωπο αυτή την ιερή δύναμη που κατοικεί μέσα του ανά πάσα στιγμή, σκεπάζοντας τον πάντα και απωθώντας κάθε τι βλαβερό από αυτόν. Ο πνευματικός νους αισθάνεται αυτή τη δύναμη μέσα από τα μάτια της πίστης. Είναι η ίδια η Παρηγορήτρια, με τη δύναμη της πίστης να ανάβει πνευματική δύναμη σαν φωτιά - και η ψυχή ορμά στη θλίψη, παραμελεί κάθε κίνδυνο με την ελπίδα του Θεού, υψώνεται στα φτερά της πίστης πάνω από κάθε ορατό πλάσμα και παραμένει πάντα, σαν μεθυσμένη, με έκπληξη για τη Θεία φροντίδα για εμάς και στην καθαρή ενατένιση της Θείας φύσης. Διότι μέχρις ότου έρθει η εκπλήρωση των μυστηρίων και δεν βεβαιωθούμε για την προφανή αποκάλυψή τους, μέχρι τότε η πίστη μεταξύ του Θεού και των αγίων εκτελεί ιερά τα άρρητα μυστήρια (δηλαδή, λαμβάνει, περιέχει και συλλογίζεται αυτά τα μυστήρια), τα οποία, με τη χάρη του Χριστού, είθε να λάβουμε και εμείς δικαιοσύνη, στη βασιλεία, εδώ και εκεί ως βασιλιάς. η ίδια η πραγματική αλήθεια» (Σκ. 28, σ. 190–192). 3. Σχετικά με το τρίτο, ότι πρέπει να είστε σε ειρήνη με όλους, η ρήση του μακαριστού Δαβίδ σας δίνει μια ισχυρή υπόδειξη και ο λόγος του Χριστοφόρου Παύλου μιλάει πιο δυνατά από σάλπιγγα, λέει: μεγάλη ειρήνη έχουν όσοι αγαπούν το νόμο σας, και δεν υπάρχει εμπόδιο γι 'αυτούς (Ψαλμ. 119:165) και: με εκείνους που μισούν την ειρήνη (ειρήνη 1:9). προσπάθησε για αυτό (Ψαλμ.33:15). και αυτό λέει: προσπάθησε να έχεις ειρήνη με όλους και αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο (Εβρ. 12:14), και: αν είναι δυνατόν από μέρους σου, να είσαι σε ειρήνη με όλους τους ανθρώπους (Ρωμ. 12:18). Δεν πρέπει να διασκεδάζεις 4. Σχετικά με το τέταρτο, ότι δεν πρέπει να διασκεδάζετε, ο μοναχός Ισαάκ σε νουθετεί λέγοντας: «Αν η λαγνεία είναι προϊόν συναισθημάτων, τότε ας σιωπήσουν επιτέλους όσοι ισχυρίζονται ότι διατηρούν την ψυχική τους ηρεμία ακόμη και με μάταιη διασκέδαση για πολλούς. Μην έχετε κοινωνία με τέτοιους ανήσυχους ανθρώπους». Δεν πρέπει να είσαι υπερπροστατευτικός και αυταρχικός 5. Σχετικά με το πέμπτο, να μην είστε υπερπροστατευτικοί και υπερβολικά προβληματισμένοι, τόσο για τα ευλογημένα όσο και για τα μακάρια, ώστε αυτά που λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο να σας χρησιμεύσουν ως μάθημα. ούτε το σώμα σου, τι να φορέσεις. Δεν είναι η ζωή περισσότερο από τροφή, και το σώμα από ρούχα; Κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού: ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύονται σε αχυρώνες... Δεν είστε πολύ καλύτεροι από αυτούς; Και ποιος από εσάς, με το να νοιάζεται, μπορεί να προσθέσει έστω και ένα πήχη στο ύψος του; Και γιατί ανησυχείς για τα ρούχα;.. Μην ανησυχείς λέγοντας: τι θα φάμε; ή τι να πιω; ή, τι να φορέσουμε;.. οι παγανιστές τα ψάχνουν όλα αυτά? γιατί ο ουράνιος Πατέρας σας ξέρει ότι όλα αυτά τα χρειάζεστε. Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν. Μην ανησυχείτε λοιπόν για το αύριο. Γιατί αυτός του αύριο θα φροντίσει τις δικές του ανάγκες. Αρκεί για κάθε μέρα το δικό της πρόβλημα (Ματθαίος 6:25-28, 31-34). Και ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Χωρίς απαλλαγή από τις ανησυχίες, μην αναζητάς φως στην ψυχή σου, ούτε σιωπή και σιωπή στη λυπηρότητα των αισθημάτων σου» (Σκ. 69). Και η Κλίμακος: «Λίγη τρίχα ενοχλεί το μάτι, και λίγη φροντίδα καταστρέφει τη σιωπή, γιατί η σιωπή είναι το παραμερισμό όλων των σκέψεων που δεν σχετίζονται με το θέμα της σωτηρίας και η απόρριψη κάθε φροντίδας, ακόμη και ευλογημένη. Αλήθεια, αυτός που έχει επιτύχει τη σιωπή δεν θα νοιάζεται για το σώμα του, γιατί αυτός που υποσχέθηκε ότι δεν θα το φροντίσει (27,15). Πρέπει να είσαι σιωπηλός 6. Και για το έκτο, ότι πρέπει να σιωπάς, η σειρά της λέξης μας αναγκάζει να σου το πούμε, σου λέει και ο Άγιος Ισαάκ: «Αγάπα τη σιωπή πάνω απ' όλα, γιατί σε φέρνει πιο κοντά στον καρπό. Και η γλώσσα είναι αδύναμη να τον απεικονίσει. Πρώτα, ας αναγκάσουμε τον εαυτό μας να σιωπήσει, και μετά από τη σιωπή να νιώσουμε ότι κάτι θα γεννηθεί από τη σιωπή. σιωπή, όμως, αν αρχίσεις να ζεις από αυτή τη ζωή, δεν μπορώ καν να πω πόσο φως θα λάμψει για σένα από τη μια πλευρά, τη σιωπή, τη ζυγαριά» (Σκ. 41). «Η σιωπή είναι το μυστικό του μελλοντικού αιώνα και οι λέξεις είναι το όργανο αυτού του κόσμου» (Σλ. 42). «Όποιος απαγορεύει στο στόμα του να λογίζεται, φυλάει την καρδιά του από τα πάθη, και όποιος φυλάει την καρδιά του από τα πάθη, βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα» (Σκ. 8, από την αρχή). Και ο Άγιος Αρσένιος η Θεία Φωνή έθεσε το νόμο για δεύτερη φορά: «Αρσένυ! Τρέξε, μείνε σιωπηλός, μείνε στη σιωπή, γιατί αυτή είναι η ρίζα της αναμαρτίας» (Memorable Tales of Abba Arseny, 2). Πρέπει να είσαι σιωπηλός (αγαπάς τη μοναξιά) 7. Ομοίως, για το έβδομο, ότι πρέπει να κάνεις σιωπηλή ζωή, αξιόπιστοι δείκτες για σένα είναι ο Μέγας Βασίλειος και πάλι ο Άγιος Ισαάκ, για τον οποίο λέει: «Η σιωπή είναι η αρχή της κάθαρσης της ψυχής», και αυτό: «Το όριο της σιωπής είναι η σιωπή από τα πάντα» (συνολικά). Με αυτά τα λόγια, υπέδειξε εν συντομία την αρχή του (σιωπή), και αυτό - το τέλος. Και στην Παλαιά Γραφή λέει: ηρέμησε (σχολάσατε) και μάθε ότι εγώ είμαι ο Θεός (Ψαλμ. 45:11). Και ο Άγιος Κλίμακος λέει: «Το πρώτο καθήκον της σιωπής είναι η ανεμελιά για όλα τα πράγματα, και ευλογημένα και μακάρια· γιατί όποιος ανοίξει πρώτος την πόρτα, σίγουρα θα πέσει στο δεύτερο. Το δεύτερο είναι η προσευχή χωρίς τεμπελιά· και το τρίτο είναι η άτακτη εργασία της καρδιάς. σιωπή για να περάσεις ευφυώς τα δύο τελευταία» (Σκ. 27,46). Και πάλι ο Άγιος Ισαάκ γράφει: «Το επιθυμητό έργο της σιωπής πρέπει να είναι η αδιάκοπη προσδοκία του θανάτου. Όποιος μπαίνει στη σιωπή χωρίς αυτή τη σκέψη δεν μπορεί να αντέξει αυτό που πρέπει να υπομείνουμε και να αντέξουμε με κάθε τρόπο» (Σκ. 41). Πρέπει να ευχαριστείς τον Θεό για όλα 8. Ομοίως, για το όγδοο, ότι πρέπει να ευχαριστείς τον Θεό για όλα, ας είναι επαρκής Δάσκαλος για σένα ο Θείος Απόστολος Παύλος, που διατάζει: σε όλα να ευχαριστείς (Α' Θεσ. 5:18). Προσθέστε σε αυτό τον μοναχό Ισαάκ, ο οποίος γράφει: «Η ευγνωμοσύνη του δέκτη παρακινεί τον δωρητή να δώσει δώρα μεγαλύτερα από τα προηγούμενα. Όποιος είναι αχάριστος για τα λιγότερα, είναι και δόλος και άδικος για τα περισσότερα» (Σκ. 2, από την αρχή). Επίσης: «Τα χείλη που πάντα ευχαριστούν λαμβάνουν μια ευλογία από τον Θεό, και η χάρη κατέρχεται ξαφνικά σε μια καρδιά που είναι σε ευχαριστία». Πρέπει να γνωρίζετε την αδυναμία σας 9 . Πόσο μεγάλο αγαθό συγκεντρώνεται σε κάποιον που έχει επιτύχει τη γνώση της αδυναμίας του, ότι το ένατο είναι σε αριθμό - θα το καταλάβετε αυτό εμβαθύνοντας στον έκτο ψαλμό του Θείου Δαβίδ, στον οποίο λέει: ελέησόν με, Κύριε, γιατί είμαι αδύναμος (Ψαλμ. 6:3) και σε άλλο μέρος: είμαι σκουλήκι και όχι άνθρωπος μεταξύ των ανθρώπων (1:7, μομφή στους ανθρώπους). Και ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Μακάριος ο άνθρωπος που αναγνωρίζει την αδυναμία του, γιατί αυτή η γνώση γίνεται γι' αυτόν θεμέλιο, ρίζα και αρχή κάθε καλοσύνης. Διότι μόλις κάποιος αναγνωρίσει και αισθανθεί αληθινά την αδυναμία του, καταπιέζει αμέσως την ψυχή στη μάταιη υπερηφάνειά της, σκοτίζει το νου, και θησαυρίζει την προστασία του» (Σκ. 61, από την αρχή). και: «Ένας άνθρωπος που έχει επιτύχει τη γνώση του μέτρου του έχει επιτύχει την τελειότητα της ταπεινοφροσύνης». Πρέπει να υπομένουμε γενναία τους πειρασμούς 10. Το τελευταίο κεφάλαιο αυτής της λέξης, που εκπληρώνει τον δέκατο αριθμό που προτείναμε, αντιπροσωπεύει ότι πρέπει να υπομείνετε γενναία τους διάφορους και πολλαπλούς πειρασμούς που σας συμβαίνουν και να τους αντισταθείτε με υπομονή και θάρρος. Λοιπόν, ακούστε τι γράφεται για αυτό στις Αγίες Γραφές. Αυτό λέει ο Χριστοφόρος Παύλος: αδελφοί! Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους (Εφεσ. 6:12). επίσης: αν μείνετε χωρίς τιμωρία, που είναι κοινή σε όλους, τότε φυσικά είστε νόθα παιδιά και όχι γιοι (Εβρ. 12:8). Επίσης: Ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά. και χτυπά κάθε γιο που δέχεται (Εβρ. 12:6). Και αδελφέ του Θεού Ιάκωβου, η σκέψη του πρώτου κεφαλαίου της επιστολής είναι η εξής: «Ο άνθρωπος που δεν είναι επιδέξιος είναι ανειδίκευτος» (Ιακώβου 1:12). Ο Άγιος Ηλίας Εκδίκ λέει: «Κάθε χριστιανός που πιστεύει αληθινά στον Θεό να μην επιδίδεται σε απροσεξία, αλλά να περιμένει πάντα τον πειρασμό και να είναι έτοιμος να τον δεχτεί· για να μην το θεωρήσεις παράξενο και να μην ντρέπεσαι γι' αυτό, αλλά να υπομένεις με ευγνωμοσύνη το βάρος της θλίψης, ενθυμούμενος τι ψάλλει με τον προφήτη: και δοκίμασέ με, Κύριε. θα με διορθώσει τελείως (Ψαλμ. 17:36 Κοίτα, δεν είπα: Η διδασκαλία σου θα με ρίξει, αλλά: θα με διορθώσει τελείως» (Color Collection, 1). Μην αναζητάτε τους λόγους για τους πειρασμούς από πού προέρχονται, αλλά μόνο προσεύχεστε να τους υπομείνετε με ευγνωμοσύνη, όπως λέει ο Άγιος Μάρκος: «Όταν έρχεται ο πειρασμός, μην ψάχνετε γιατί ή γιατί ήρθε, αλλά (φροντίστε αυτό) ώστε να το υπομείνετε με ευγνωμοσύνη και χωρίς μνησικακία» (St. Mark on Justification by Works, κεφ. 198). επίσης: «Εάν δεν υπάρχει άνθρωπος που θα ευαρεστούσε τον Θεό χωρίς πειρασμό, τότε πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για κάθε θλιβερή περίσταση» (ό.π., κεφ. 200). επίσης: «Κάθε λύπη εκθέτει τη διάθεση της θέλησής μας, είτε κλίνει προς τα δεξιά είτε προς τα αριστερά. Επομένως, η λύπη που συμβαίνει ονομάζεται και πειρασμός, γιατί υποβάλλει τον υποβαλλόμενο στη δοκιμασία των ενδόμυχων διαθέσεων του» (ό.π., κεφ. 204). Και ο Άγιος Ισαάκ το λέει αυτό με πολλούς άλλους: «Ο πειρασμός είναι χρήσιμος για κάθε άνθρωπο, γιατί αν ο πειρασμός ήταν χρήσιμος στον Παύλο, τότε ας σταματήσει κάθε στόμα, και όλη η λίρα θα είναι ένοχη ενώπιον του Θεού (Ρωμ. 3:19). Όσοι είναι κινητικοί μπαίνουν στον πειρασμό να προσθέσουν κάτι στον πλούτο τους. οι αδύναμοι, για να προστατευτούν από επιβλαβή πράγματα. κοιμούνται, για να τους προετοιμάσω για ξύπνημα. Αυτοί που είναι μακριά, για να πλησιάσουν τον Θεό. τα δικά τους στον Θεό (το σπιτικό του Θεού, όσοι είναι στο σπίτι), ώστε να μένουν μαζί Του με τόλμη. Ένας γιος που δεν έχει εκπαιδευτεί (να σηκώνει δύσκολα πράγματα) λαμβάνει πλούτο από το σπίτι του πατέρα του εις βάρος του. Γιατί ο Θεός πρώτα πειράζει και βασανίζει και μετά αποκαλύπτει το δώρο της χάριτος; Δόξα στον Κύριο, που μας φέρνει με πικρή ιατρική στη γλύκα της υγείας! Δεν υπάρχει άτομο που να μην θρηνεί κατά τη διάρκεια της προπόνησης. και επίσης δεν υπάρχει κανείς στον οποίο η ώρα που πίνει το δηλητήριο του πειρασμού να μην φαινόταν πικρή. Χωρίς αυτά είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς ισχυρό σύνταγμα (ψυχικά). Δεν είναι όμως η δύναμή μας να τα αντέξουμε. Πού έχει τη δύναμη να αντισταθεί στη διάβρωση του νερού το σκουπίδι, που είναι φτιαγμένο από πηλό, αν η Θεία φωτιά δεν το έκανε δυνατό; Αν προσκυνήσουμε κάτω από το ζυγό του θελήματος του Θεού και προσευχόμαστε με ταπείνωση με αδιάκοπη επιθυμία, τότε με την υπομονή θα λάβουμε τα πάντα εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας» (Σκ. 37). Και στο βιβλίο της Σοφίας του Σιράχ λέγεται: γιε μου! αν αρχίσετε να υπηρετείτε τον Κύριο Θεό, τότε προετοιμάστε την ψυχή σας για πειρασμό... να είστε δυνατοί και να μην ντρέπεστε κατά την επίσκεψή σας (Σιρ.2:1-2). Πρέπει να ελπίζουμε στον Θεό και να περιμένουμε καλά πράγματα από Αυτόν. Εγκαταστήστε την άγκυρα της ελπίδας (βλέπε Εβρ. 6:19) στον Θεό, ο οποίος είναι σε θέση να σώσει, και περιμένετε από Αυτόν πληθώρα πειρασμών την κατάλληλη στιγμή. Γιατί, όπως λέει ο απόστολος, πιστός είναι ο Θεός, ο οποίος δεν θα μας επιτρέψει να πειρασθούμε πέρα ​​από τις δυνατότητές μας, αλλά με τον πειρασμό θα μας δώσει και ανακούφιση (Α' Κορ. 10:13). Ακούστε τι λέει επίσης η Γραφή: από τη θλίψη έρχεται η υπομονή, από την υπομονή η εμπειρία, από την εμπειρία η ελπίδα, και η ελπίδα δεν απογοητεύει (Ρωμ. 5:3-5). Αυτός που υπομένει μέχρι το τέλος θα σωθεί (Ματθαίος 24:13). Με την υπομονή σας σώστε τις ψυχές σας (Λουκάς 21:19). Όταν εσείς, αδελφοί μου, εκτεθείτε σε διάφορους πειρασμούς, αποδεχθείτε το με τη μεγαλύτερη χαρά, γνωρίζοντας ότι η δοκιμασία της πίστης σας παράγει υπομονή. Αφήστε την υπομονή να έχει την τέλεια δουλειά της, ώστε να είστε ολοκληρωμένοι και ολοκληρωμένοι, χωρίς να σας λείπει τίποτα. Μακάριος είναι ο άνθρωπος που υπομένει τον πειρασμό: αφού πέρασε τη δοκιμασία, θα λάβει το στεφάνι της ζωής, το οποίο υποσχέθηκε ο Κύριος σε όσους Τον αγαπούν (Ιακώβου 1:2–4,12). Τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:18). Εμπιστεύτηκα υπομονετικά στον Κύριο, και Αυτός με άκουσε και άκουσε την προσευχή μου. Και με έβγαλε από το φοβερό λάκκο και από το λασπωμένο βάλτο, και έβαλε τα πόδια μου σε μια πέτρα, και κατεύθυνε τα βήματά μου. Και έβαλε ένα νέο τραγούδι στο στόμα μου, έναν ύμνο στον Θεό μας (Ψαλμ. 39:1-4). Γράφει επίσης ο μακαριστός Συμεών Μεταφράστος: «Η ψυχή, δεσμευμένη από τα δεσμά της αγάπης για τον Θεό, δεν λογαριάζει τη δυστυχία, αλλά ευφραίνεται στις θλίψεις και ανθίζει στα βάσανα. Και όταν τίποτα δεν υποφέρει για τον Αγαπημένο, τότε φαντάζεται να υποφέρει ακόμη περισσότερο και να ξεφεύγει από την παρηγοριά σαν από μαρτύριο». Κεφάλαιο 17. Σχετικά με τον φόβο του Θεού, ότι είναι διπλός: ο ένας - για αρχάριους, ο άλλος - για τέλειους Ας μην τεμπελιάσουμε τώρα να αναφέρουμε τον διπλό φόβο του Θεού, αφού αποφασίσαμε, μετά την τάξη (σειρά) του πρώτου φόβου, να θυμηθούμε τον τέλειο φόβο, μετά τα δέκα κεφάλαια που σημειώσαμε (σημειώσαμε), αφού οι άγιοι Πατέρες, στην τάξη των αρετών, τοποθετούν τον φόβο του Θεού μετά την πίστη. Περί του πρώτου φόβου του Θεού - αρχαρίων Να ξέρετε, αγαπητοί μου, ότι ο φόβος του Θεού είναι διπλός: ο ένας για τους αρχάριους και ο άλλος για τους τέλειους. Για τον πρώτο φόβο είναι γραμμένο ως εξής: αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου (Ψαλμ. 110:10· Παροιμίες 1, 7). Ελάτε, παιδιά, ακούστε με· θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου (Ψαλμ. 33:12). Με τον φόβο του Κυρίου όλοι απομακρύνονται από το κακό (Παρ. 15:27), και όπου υπάρχει φόβος, τότε υπάρχει η τήρηση των εντολών. Και ο μοναχός Ισαάκ λέει: «Ο φόβος του Θεού είναι η αρχή της αρετής. Θεωρείται προϊόν πίστεως και σπέρνεται στην καρδιά όταν ο νους απομακρυνθεί από τη ματαιότητα του κόσμου, για να μαζέψει τις περιπλανώμενες σκέψεις του από τη διασπορά εμβαθύνοντας αδιάκοπα στη μελλοντική τάξη των πάντων» (Σκ. 1, από την αρχή). επίσης: «Αρχή αληθινής ζωής στον άνθρωπο είναι ο φόβος του Θεού· αλλά δεν ανέχεται να είναι στην ψυχή με σκόρπιους λογισμούς» (Σκ. 1). επίσης: «Κατόρθωσε να βάλεις το φόβο του Θεού στη βάση της πομπής σου, και σε λίγες μέρες θα σταθείς στις πύλες της Βασιλείας, χωρίς να γυρίσεις στο δρόμο» (Σκ. 1). Σχετικά με το δεύτερο - τον τέλειο φόβο του Θεού Για τον δεύτερο ή τέλειο φόβο του Θεού λέγεται: Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο και αγαπά βαθιά τις εντολές Του (Ψαλμ. 112:1). Μακάριοι όλοι όσοι φοβούνται τον Κύριο, που περπατούν στους δρόμους Του (Ψαλμ. 127:1). Να φοβάστε τον Κύριο, όλοι εσείς οι άγιοι Του, γιατί αυτοί που τον φοβούνται δεν έχουν έλλειψη (Ψαλμ. 33:10). Έτσι θα είναι ευλογημένος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο (Ψαλμ. 127:5). Ο φόβος του Κυρίου είναι καθαρός: μένει για πάντα (Ψαλμ. 18:10). Γράφει επίσης ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός: «Το σημάδι του πρώτου φόβου είναι να μισείς την αμαρτία και να θυμώνεις γι' αυτήν, όπως θυμώνει κανείς με ένα θηρίο που δαγκώνεται από αυτήν· και το σημάδι του τέλειου φόβου είναι να αγαπάς την αρετή και να φοβάσαι τη μεταμόρφωση· γιατί δεν υπάρχει κανείς που να μην είναι διεστραμμένος· γιατί σε αυτή τη ζωή, σε κάθε προσπάθεια, να φοβόμαστε πάντα να πέσουμε» (Book 3). Εσύ λοιπόν, ακούγοντας αυτό λογικά, πασχίζεις, μαζί με όλες τις προαναφερθείσες αρετές, να κρατάς συνεχώς μέσα σου, όπως πρέπει, τον πρώτο φόβο. Γιατί είναι σαν θησαυρός, η πιο δυνατή αποθήκη κάθε καλής πράξης. Παραμένοντας έτσι, θα έχετε πάντα τα πόδια σας κατευθυνόμενα για να κάνετε όλες τις εντολές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Συνεχίζοντας περαιτέρω σε αυτό το μονοπάτι, θα αποκτήσετε τέλειο φόβο, αγνό, από αγάπη για τις αρετές και το έλεος του καλού μας Θεού. Κεφάλαιο 18. Για τις εντολές και την πίστη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δεν πρέπει να γλυτώνουμε την ίδια τη ζωή, όταν το απαιτεί ο χρόνος. Εκτός από όσα ειπώθηκαν, πρέπει επίσης να ξέρετε ότι για τις ζωοποιές εντολές και την πίστη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, πρέπει, όταν το απαιτεί ο καιρός, να καταστρέψουμε οικειοθελώς την ίδια μας την ψυχή, δηλαδή να μη γλιτώσουμε την ίδια τη ζωή μας, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός: όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει (Μάρκος 8:35). Ανάσταση, και ζωή, και ό,τι σώζει, ο Ίδιος είναι ο Θεάνθρωπος Ιησούς ο Σωτήρας, όπως είπε ο Ίδιος: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή. Αυτός που πιστεύει σε Εμένα, ακόμα κι αν πεθάνει, θα ζήσει. Και καθένας που ζει και πιστεύει σε Εμένα δεν θα πεθάνει ποτέ (Ιωάννης 11:25–26). Και πάλι: γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή (Ιωάν. 3:16), επίσης: ήρθα για να έχουν ζωή και να την έχουν πιο άφθονη (Ιωάννης 10:10). Όντας σε αυτή τη θεϊκή θεώρηση, ξεχνώντας ό,τι υπάρχει πίσω και τεντώνοντας προς τα εμπρός, όπως λέγεται (Φιλιπ. 3:13), ρέουμε με τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας στο δρόμο μας, χωρίς να κοιτάμε πίσω (βλ. Λουκάς 9:62). Τώρα, μας φαίνεται, είναι σκόπιμο να περιγράψουμε στον μακαριστό Νικηφόρο μια συγκεκριμένη φυσική μέθοδο (μέθοδος, τεχνική) εισόδου στην καρδιά με προσοχή μέσω της αναπνοής από το ρουθούνι, η οποία βοηθά στη συγκέντρωση των σκέψεων του νου. Αυτός ο άνθρωπος, έχοντας παραθέσει τις μαρτυρίες πολλών αγίων πατέρων για την εσωτερική ζωή, λέει τελικά τα εξής για λογαριασμό του: Κεφάλαιο 19. Η φυσική μέθοδος εισόδου στην καρδιά μέσω της προσοχής, μέσω της αναπνοής από το ρουθούνι, με τη δημιουργία της προσευχής: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Αυτή η μέθοδος συμβάλλει πολύ στη συγκέντρωση των σκέψεων του νου. «Ξέρεις, αδερφέ, πώς αναπνέουμε: αντλούμε αέρα και τον βγάζουμε. Εισπνέουμε μόνο για την καρδιά, που είναι η αιτία της ζωής και της ζεστασιάς του σώματος. Με τη βοήθεια της αναπνοής, η καρδιά παίρνει αέρα και εκπνέει θερμότητα προς τα έξω, διατηρώντας την επιθυμητή θερμοκρασία. Ο λόγος, ή μάλλον ο υπηρέτης αυτής της λειτουργίας (λειτουργίας) είναι οι πνεύμονες Είδος γούνας (φυσερό), έτσι, με την αναπνοή, η καρδιά κρυώνει και απαλλάσσεται από τη θερμότητα, εκτελώντας πάντα αυτή τη λειτουργία που είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της ζωής Άφησέ τον σιωπηλό και αδρανές, αλλά δώσε του την εξής προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησέ με και ας έχει αυτό ως διαρκές έργο του και μην το αφήνεις ποτέ. Διότι, κρατώντας τον χωρίς όνειρα, τον καθιστά απρόσιτο στις δικαιολογίες του εχθρού και τον ανυψώνει στη Θεία επιθυμία και αγάπη. Αλλά, αδερφέ, κάνε τον κόπο να συνηθίσεις το μυαλό σου να φύγεις από εκεί σύντομα. γιατί στην αρχή βαριέται πολύ αυτό μέσα στον περιορισμό και τον περιορισμό του, αλλά όταν το συνηθίζει, δεν του αρέσει πια να βιάζεται σε εξωτερικά αντικείμενα. Διότι η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας. και σε εκείνον που το βλέπει εκεί, και το αναζητά με καθαρή προσευχή, νιώθει ότι όλα τα εξωτερικά φαίνονται μη ελκυστικά και χάνουν κάθε αξία. Εκεί, μέσα, δεν είναι πια λυπημένος και χωρίς χαρά. αλλά ακριβώς όπως κάποιος σύζυγος που έλειπε από το σπίτι, όταν επιστρέφει και δεν ξέρει τι να κάνει από τη χαρά να δει ξανά τη γυναίκα του και τα παιδιά του, έτσι και το μυαλό, όταν ενώνεται ξανά με την ψυχή από περισπασμούς, γεμίζει απερίγραπτη γλυκύτητα και χαρά». Αυτό είπε αυτός ο μακαριστός πατέρας, με σκοπό να διδάξει τον νου, υπό την επίδραση αυτής της φυσικής μεθόδου (τεχνικής ή μεθόδου), από το συνηθισμένο του στροβιλισμό, την αιχμαλωσία και τα ύψη για να επιστρέψει στην προσοχή στον εαυτό του, μέσω τέτοιας προσοχής για να ενωθεί ξανά με τον εαυτό του και με αυτόν τον τρόπο να ενωθεί με την προσευχή, και μαζί με αυτήν την προσευχή κατεβείτε στην καρδιά και μείνετε εκεί για πάντα. Άλλος ένας από τους θεοσεβείς σοφούς, σαν να εξηγεί τα λεγόμενα, σαν να είχε συνηθίσει αυτό το ιερό έργο μέσα από την εμπειρία, κάνει αυτή την παρατήρηση... Κεφάλαιο 20. Περισσότερα για τη φυσική μέθοδο της επίκλησης του Κυρίου Ιησού Χριστού μαζί με την αναπνοή Όποιος θέλει να μάθει αυτό το έργο πρέπει να ξέρει ότι όταν συνηθίσουμε το μυαλό μας να μπαίνει μέσα μαζί με την είσοδο του αέρα, τότε θα βιώσουμε ότι ο νους, αρχίζοντας να κατεβαίνει μέσα, μόλις αρχίσει να το κάνει αυτό, απορρίπτει κάθε σκέψη, απομονώνεται και γυμνώνεται και δεν απασχολείται με καμία άλλη ανάμνηση, όπως η επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αντίθετα, ξεκινώντας από εκεί και στρέφοντας προς το εξωτερικό, διασκεδάζει αμέσως από ποικίλες αναμνήσεις. Κεφάλαιο 21. Και ο Άγιος Χρυσόστομος (όπως και άλλοι αρχαίοι πατέρες), διδάσκει την εν Χριστώ προσευχή, που γίνεται μέσα στην καρδιά, με τα λόγια: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Και ο μέγας Χρυσόστομος λέει: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, μην παραβιάζετε και μην καταφρονείτε τους κανόνες αυτής της προσευχής». Λίγο αργότερα: «Ο μοναχός πρέπει, είτε τρώει, πίνει, κάθεται, σερβίρει, περπατά στο μονοπάτι, είτε ό,τι κάνει, να φωνάζει συνεχώς: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! τον Κύριο Ιησού, για να καταπιεί η καρδιά του Κυρίου, και να καταπιεί ο Κύριος από την καρδιά, και να γίνουν τα δύο ένα». Και πάλι: «Μην χωρίζεις την καρδιά σου από τον Θεό, αλλά μείνε μαζί Του και φύλαξε πάντα την καρδιά σου με τη μνήμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέχρις ότου το όνομα του Κυρίου ριζώσει μέσα στην καρδιά και δεν σκέφτεται τίποτα άλλο, για να μεγαλύνει μέσα σου ο Χριστός». Κεφάλαιο 22. Και πάλι για τη μνήμη του Ιησού, μέσω της αναπνοής από το ρουθούνι, με προσοχή μέσα στην καρδιά [εκτελείται] Ο Κλίμακος λέει επίσης: «Ας διαλυθεί η μνήμη του Ιησού με την πνοή σου· και τότε θα γνωρίσεις το όφελος της σιωπής» (Σκ.27:61). Το ίδιο ισχύει και για τον Άγιο Ησύχιο: «Αν θέλεις αληθινά να καλύψεις τις σκέψεις σου με ντροπή, μείνε αυτάρεσκα σιωπηλός και χωρίς δυσκολία να είσαι νηφάλιος στην καρδιά σου· Είθε η προσευχή του Ιησού να κολλήσει στην αναπνοή σου, και σε λίγες μέρες θα το δεις αυτό στην πράξη» (Κεφάλαιο 182). κεφάλαιο 23 Σε ό,τι φάνηκε παραπάνω, ως το κυριότερο, νομιμοποιήθηκε προ πολλού από τους μεγάλους αγίους πατέρες, όπως φαίνεται από τις μαρτυρίες που δώσαμε, σχετικά με το πώς πρέπει, κατεβαίνοντας με την πνοή μας στην καρδιά, για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, και για το άγιο και σωτήριο όνομά Του, να στοχαζόμαστε και να είμαστε νηφάλιοι και να ζητάμε έλεος. Προσπαθεί να είναι διανοητικά νηφάλιος στην καρδιά, ειδικά ένας αρχάριος, πρέπει να καταφύγει σε ένα σιωπηλό και αμυδρό κελί, όπως ακριβώς οι Θεϊκοί Πατέρες και Δάσκαλοι, έμπειροι σε αυτό το ευλογημένο έργο, διδάσκουν και διατάζουν τα μυστικά. αφού η όραση και η όραση με τα μάτια του ορατού και ορατού συνήθως διασκεδάζουν και διώχνουν τις σκέψεις, αλλά όταν περιορίζονται σε έναν σιωπηλό και ζοφερό, όπως λένε, ναό, οι σκέψεις παύουν να σκορπίζουν και να πολλαπλασιάζονται, και ο νους έτσι, αν και απρόθυμα, σιγά σιγά ηρεμεί και συγκεντρώνεται στον εαυτό του, όπως λέει ο Άγιος Βασίλειος, χωρίς να εισέρχεται στο μυαλό, πράγματα του κόσμου, επιστρέφει στον εαυτό του». Κεφάλαιο 24 και αυτή η φυσική μέθοδος (τεχνική) της κατάβασης στην καρδιά μέσω της αναπνοής και αυτή η μοναξιά σε ένα σιωπηλό και αμυδρό μέρος, και όλα τα άλλα παρόμοια πράγματα συμβάλλουν μόνο σε αυτό, λες. Πάνω απ' όλα, ή καλύτερα από οτιδήποτε άλλο γενικά, ένα τέτοιο κατόρθωμα ολοκληρώνεται επιτυχώς από το νου, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, με την εγκάρδια, αγνή και εξατμιστική επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και όχι με αυτή τη φυσική μέθοδο καταγωγής στην καρδιά μέσω της αναπνοής [ρουθούνι] ή με αυτή τη μοναξιά σε ένα σιωπηλό μέρος. Δεν θα γίνει! Γιατί δεν υπάρχει κανένας άλλος λόγος για αυτό που επινόησαν οι άγιοι πατέρες, εκτός από το γεγονός ότι συμβάλλει στη συλλογή των σκέψεων, στην επιστροφή του νου από τη συνήθη άνοδο στον εαυτό του και στη συγκέντρωση της προσοχής του, όπως ειπώθηκε προηγουμένως. Και από αυτά (συγκέντρωση σκέψεων και εστίαση προσοχής) γεννιέται ότι ο νους αρχίζει να προσεύχεται αδιάκοπα, καθαρά και αταλάντευτα, όπως λέει ο Άγιος Νείλος: «Η προσοχή που αναζητά την προσευχή θα βρει την προσευχή· γιατί μετά την προσοχή, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, ακολουθεί η προσευχή, για την οποία πρέπει να προσέχουμε περισσότερο» (κεφ. 179). Έτσι πρέπει να δούμε αυτό το θέμα. Αλλά εσύ, παιδί, «αν και βλέπεις καλά πράγματα στη ζωή σου, αγαπώντας τις μέρες», και ζεις στο σώμα σαν ασώματο, ζεις σύμφωνα με τον ακόλουθο κανόνα και κανονισμούς. Κεφάλαιο 25. Πώς πρέπει να περνάει ένας σιωπηλός το χρόνο από το βράδυ μέχρι το ξύπνημα από τον ύπνο Μετά τη δύση του ηλίου, καλώντας τον παντοδύναμο και παντοδύναμο Κύριο Ιησού Χριστό για βοήθεια, καθίστε σε μια καρέκλα σε ένα σιωπηλό και αμυδρό κελί και μαζέψτε το μυαλό σας από τη συνηθισμένη περιδίνηση και περιπλάνηση, μέσα από την αναπνοή φέρτε το ήσυχα μέσα στην καρδιά σας και κρατήστε αυτή την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! Μαζί με την αναπνοή, σαν να συγκεντρώνει τα ρήματα της προσευχής, όπως λέει ο Άγιος Ησύχιος: «Με την πνοή των ρουθουνιών σου ενώνεις τη νηφαλιότητα και το όνομα του Ιησού, και τη σκέψη του αλησμόνητου θανάτου και την ταπείνωση· γιατί και τα δύο φέρνουν μεγάλη ωφέλεια» (κεφ. 189). Με αυτήν την προσευχή, εκτός από όσα ειπώθηκαν, να έχετε τη μνήμη της κρίσης και της ανταμοιβής για καλές και κακές πράξεις και θεωρώντας ειλικρινά τον εαυτό σας τον πιο αμαρτωλό από όλους τους ανθρώπους και τον πιο βδελυρό των δαιμόνων, σκέψου λοιπόν ότι σίγουρα θα βασανίζεσαι αιώνια στην κόλαση. Εάν, με οποιαδήποτε από αυτές τις σκέψεις, σας έρθουν μετάνοια, κλάματα και δάκρυα, μείνετε σε αυτή τη σκέψη μέχρι τα δάκρυα να φύγουν από μόνα τους. Εάν δεν σας έχει δοθεί ακόμη το δώρο των δακρύων, τότε αποδεχτείτε το κατόρθωμα και προσευχηθείτε με ταπεινή σοφία για να τα αποκτήσετε. γιατί με αυτά καθαριζόμαστε από πάθη και μολύνσεις και γινόμαστε με αυτούς μέτοχοι καλών και σωτήριων διαθέσεων, όπως λέει ο Άγιος Κλίμακος: «Όπως η φωτιά κατατρώει το καλάμι, έτσι και τα καθαρά δάκρυα κατατρώγουν κάθε νοητικό και ορατό μολυσμό» (Σκ. 7, κεφ. 31), και ένας άλλος πατέρας: «Όποιος θέλει να τον κόψει, όποιος θέλει να τον κόψει. Αποκτήστε τις αρετές με το κλάμα, αφήστε τον να τις αποκτήσει κι αν δεν έχετε μετάνοια, τότε να ξέρετε ότι έχετε ματαιοδοξία, γιατί δεν αφήνει την ψυχή να μετανιώσει. Εάν δεν έρθουν δάκρυα, τότε, αφού καθίσετε, ακούσετε τις εν λόγω σκέψεις και με προσευχή για μία ώρα, τότε σηκωθείτε και τραγουδήστε το Little Compline με προσοχή. Ύστερα κάτσε πάλι και συνέχισε την ίδια προσευχή όσο μπορείς, καθαρά και αταλάντευτα, χωρίς κανένα ενδιαφέρον για τίποτα, χωρίς σκέψεις και όνειρα, με πλήρη νηφαλιότητα, για μισή ώρα. Τέλος, έχοντας τοποθετήσει επάνω σας το σημείο του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού, καθώς και στο κρεβάτι σας, καθίστε πάνω του και σκεφτείτε μελλοντικές απολαύσεις και βασανιστήρια, για την παροδικότητα και τη γοητεία όλων των προσωρινών, για την ξαφνική έναρξη του θανάτου, αυτό το κοινό καθήκον και για το φοβερό μεταθανάτιο και προθανάτιο λεκτικό βασανιστήριό σας, θυμηθείτε τη θερμότητα και τη θέρμη τους. επανεξέτασε τα πάντα όπως ακριβώς περάσατε την προηγούμενη μέρα, ξάπλωσες στο κρεβάτι σου, κρατώντας μια προσευχή, σύμφωνα με τον λόγο κάποιου που είπε: με την Προσευχή του Ιησού, κοιμήσου και κοιμήσου. Κοιμηθείτε για πέντε ή έξι ώρες. γενικά, ισορροπήστε τον ύπνο σας με τη διάρκεια της νύχτας. Κεφάλαιο 26 Έχοντας ξυπνήσει από τον ύπνο, πρώτα απ 'όλα δώστε δόξα στον Θεό και έχοντας επικαλεστεί τη μεσιτεία Του για τον εαυτό σας, ξεκινήστε το πιο σημαντικό έργο σας, δηλαδή να προσεύχεστε στην καρδιά σας άνευ όρων και καθαρά, και να προσεύχεστε έτσι για μια ώρα. Τότε το ίδιο το μυαλό είναι ως επί το πλείστον ήσυχο και ανενόχλητο. Έχουμε μια εντολή - να θυσιάσουμε τα πρώτα και καλύτερα πράγματα στον Θεό, δηλαδή να επεκτείνουμε αταλάντευτα τις πρώτες μας σκέψεις σε καθαρή εγκάρδια προσευχή στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, όπως λέει ο Άγιος Νείλος: «Ακούει την προσευχή του, που πάντα φέρνει όλες τις πρώτες του σκέψεις, σαν ώριμος καρπός, στον Θεό» (Κεφάλαιο 126). Στη συνέχεια, τραγουδήστε το γραφείο του μεσάνυχτα. Αν εσύ, που δεν είσαι σταθερός στην τέλεια σιωπή, δεν μπορείς να ξεκινήσεις όπως είπαμε, για αυτόν ή για κάποιο άλλο λόγο, όπως συμβαίνει συχνά με εκείνους που μόλις αρχίζουν μια τέτοια δουλειά και μερικές φορές, αν και σπάνια, με αυτούς που είχαν αρκετό χρόνο σε αυτό, αλλά δεν έχουν φτάσει ακόμα στην τελειότητα, γιατί μόνο εκείνοι που είναι τέλειοι μπορούν να κάνουν τα πάντα μέσω του Χριστού που τους ενισχύει (Φιλ. νηφαλιότητα, πρώτα τραγουδήστε το Midnight Office, με προσοχή και κατανόηση αυτού που τραγουδάτε. Μετά από αυτό, καθίστε και προσευχηθείτε στην καρδιά σας καθαρά και άνευ όρων, όπως φαίνεται, για μία ώρα, ή καλύτερα, όσο σας δίνει ο Δότης των ευλογιών. Ο Κλίμακος λέει: «Τη νύχτα, αφιέρωσε τον περισσότερο χρόνο σου στην προσευχή και τον μικρότερο χρόνο στην ψαλμωδία· κατά τη διάρκεια της ημέρας κανόνισε την εργασία σου σύμφωνα με τις δυνάμεις σου» (Σκ. 27:77). Εάν, ακόμη και μετά από μια τέτοια ασκητική ανάγκη, εξακολουθείτε να σας κυριεύει η υπνηλία και η τεμπελιά, σηκωθείτε και ταράζεστε, συνεχίζοντας να κρατάτε την προσευχή και να προσπαθείτε, όπως γνωρίζετε, να φέρετε τον εαυτό σας σε εγρήγορση (Άγιος Ισαάκ: «Πηγαίνετε έξω και περπατήστε γύρω»). Κατόπιν καθίστε και προσευχηθείτε, όπως είναι γραμμένο, προσπαθώντας πάντα με κάθε επιμέλεια να συνομιλήσετε με τον Αγνό Θεό μέσω της καθαρής προσευχής. Τότε σήκω, ψάλλε σοφά τον έκτο ψαλμό, τον πεντηκοστό ψαλμό και τον κανόνα, όποιο θέλεις. Μετά από αυτό, καθίστε ξανά και με εύθυμη νηφαλιότητα, προσευχηθείτε ειλικρινά για μισή ώρα. Και πάλι, σηκωθείτε, ψάλλετε εγκώμια, την καθιερωμένη δοξολογία και την πρώτη ώρα. Και μετά δημιουργήστε μια έκδοση. Προφέρετε ό,τι διαβάζετε με τα χείλη σας μόνο με τόσο δυνατή φωνή που να ακούγεται από τα αυτιά σας: αφού έχουμε εντολή να φέρουμε τον καρπό των χειλιών μας στον Θεό, με όλη μας την ψυχή και όλες μας τις σκέψεις, ευχαριστούμε τον πάνσοφο Θεό που αγαπά την ανθρωπότητα και μας νοιάζεται, που, με το απέραντο έλεός Του, μας έκανε άξιους να διασχίσουμε με ασφάλεια τη νύχτα τη ζεστή μέρα και την άβυσσο. χρόνο. Προσευχόμενοι επίσης να μας επιτρέψει να περάσουμε άνετα μέσα από τη σκοτεινή και άγρια ​​καταιγίδα των δαιμόνων και των παθών. Κεφάλαιο 27. Πώς να ζήσετε από το πρωί μέχρι το μεσημεριανό γεύμα (Αυτά τα μαθήματα φτάνουν μέχρι το κεφάλαιο 36 συμπεριλαμβανομένου) Από το πρωί μέχρι το μεσημεριανό γεύμα, έχοντας ρίξει όλη σας την εμπιστοσύνη στον Ένα Θεό και προσευχηθήκατε σε Αυτόν με συντετριμμένη καρδιά, για να σας βοηθήσει, αδύναμος, τεμπέλης και απρόσεκτος, προσπαθήστε, όσο έχετε τη δύναμη, να αφιερώνετε όλη την ώρα στην εγκάρδια προσευχή, καθαρή και αταλάντευτη και στο διάβασμα. Όταν διαβάζετε ό,τι σας έχει ανατεθεί από το Ψαλτήρι, τον Απόστολο και το Ιερό Ευαγγέλιο, διαβάστε το όρθιοι και κάντε το ίδιο όταν προσεύχεστε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό και στην Αγνή Μητέρα του Θεού. Κάνετε άλλες αναγνώσεις των Αγίων Γραφών ενώ κάθεστε. Τότε, εν καιρώ, ψάλλετε προσεκτικά τις συνηθισμένες ώρες, πολύ σοφά που καθιέρωσαν οι άγιοι πατέρες, απορρίπτοντας παντοδύναμα και ολόψυχα την αδράνεια, τον διδάσκαλο κάθε κακού, και αποφεύγοντας μαζί με τα πάθη τους λόγους τους, όσο μικροί και ακίνδυνοι κι αν φαίνονται. Κεφάλαιο 28 Ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Προσέχετε, αγαπητέ, από την αδράνεια, γιατί μέσα της κρύβεται βέβαιος θάνατος και χωρίς αυτόν είναι αδύνατο να πέσουμε στα χέρια εκείνων που θέλουν να συλλάβουν μοναχό. Εκείνη την ημέρα ο Θεός δεν θα μας κρίνει για τους ψαλμούς και όχι για την παράλειψη προσευχών, αλλά γιατί παραλείποντας αυτό μας δίνεται η είσοδος στους δαίμονες. θα μας γεμίσει τυραννικά με τέτοιες ακαθαρσίες που μας υποβάλλουν στη Θεία κρίση με την πιο αυστηρή εκδίκηση και έτσι είμαστε φτιαγμένοι για την παράλειψη μικρών πραγμάτων, τα οποία όμως για χάρη του Χριστού θεωρούνται άξια μεγάλης φροντίδας, όπως είναι γραμμένο: «Όποιος δεν υποβάλλει το θέλημά του στον Θεό, θα πέσει κάτω από τον ζυγό του αντιπάλου Του». Ας τιμηθεί λοιπόν από εσάς, σαν τείχος ενάντια σε όσους θέλουν να μας αιχμαλωτίσουν, αυτό, που σας φαίνεται μικρό, του οποίου η ανάθεση στο κελί, στο πνεύμα της αποκάλυψης, καθιερώθηκε σοφά από τους υπεύθυνους της εκκλησιαστικής ιεροτελεστίας για την προστασία της ζωής μας, και η παράλειψη του οποίου θεωρείται μικρή από τους άσοφους, που δεν λαμβάνουν υπόψη το κακό που συμβαίνει. Αυτά όμως έχουν και την αρχή του μονοπατιού και τη μέση - αχαλίνωτη ελευθερία, που είναι η μητέρα των παθών. Γιατί είναι καλύτερο να αναγκάζεσαι ασκητικά να μην παραλείψεις αυτό το μικρό πράγμα, παρά να δώσεις χώρο στην αμαρτία παραλείποντάς το; Γιατί το τέλος αυτής της άθλιας ελευθερίας είναι σκληρή σκλαβιά» (Σκ. 71). Λίγο αργότερα λέει ξανά αμέσως: «Ω, πόσο γλυκές είναι οι παθιασμένες ορμές! Παθιασμένες υποθέσεις, συμβαίνει μερικές φορές κάποιος να τις κόψει και, αφαιρώντας τα από αντικείμενα, να δημιουργήσει μια γαλήνη μέσα τους και να χαίρεται με την ειρήνη από αυτά, αλλά δεν μπορούν να σταματήσουν τις ορμές των παθιασμένων. Αλλά αγαπάμε την παράταση των ορμών ή των παθών του πάθους, αλλά οι ορμές που μας οδηγούν σε αυτές είναι αποδεκτές με ευχαρίστηση Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να εγκαταλείψει μια αμαρτωλή συνήθεια πριν αποκτήσει εχθρότητα απέναντί του και να λάβει συγχώρεση προτού εξομολογηθεί τις αμαρτίες του, από τις οποίες το ένα χρησιμεύει ως αιτία της αληθινής ταπεινοφροσύνης, και το άλλο – η μεταμέλεια που γεννιέται στην καρδιά» (Σκ. 71). Και πάλι: «Δεν υπάρχει αμαρτία ασυγχώρητη, εκτός από εκείνη που δεν μετανοεί» (Σκ. 2). Ωστόσο, αρκετά για αυτό. Εσείς, αφού περάσουν οι εν λόγω ώρες, καθίστε, τρώτε, κάνοντας προσευχή τρώγοντας φαγητό, ώστε, ενεργώντας έτσι, με τη χάρη του Θεού, να συνηθίσετε να προσεύχεστε αδιάκοπα, σύμφωνα με την εντολή. Ας περιμένει όμως λίγο ο λόγος για την τροφή, που υποστηρίζει το σώμα σύμφωνα με την άφατη σοφία του Δημιουργού, και πρώτα ας διαδοθεί η λέξη για την τροφή, που δυναμώνει και αναζωογονεί την ψυχή, η οποία, σύμφωνα με τον λόγο των αγίων πατέρων, χρησιμεύει ως ιερή και θεοδημιουργία προσευχή, που είναι πολύ δίκαιη, γιατί η ψυχή είναι πιο πολύτιμη από το σώμα. Κεφάλαιο 29. Περισσότερα για την προσευχή, και ότι κάποιος πρέπει πάντα να προσεύχεται Όπως το σώμα μας, αφού το φύγει η ψυχή, είναι νεκρό και βρωμάει, έτσι και η ψυχή που δεν κινείται στην προσευχή είναι νεκρή, καταραμένη και βρωμάει. Και ότι το να στερηθείς την προσευχή πρέπει να θεωρείται ο πιο πικρός από όλους τους θανάτους, αυτό μας διδάσκει καλά ο μεγάλος προφήτης Δανιήλ, ο οποίος επέλεξε καλύτερα να πεθάνει παρά να μείνει χωρίς προσευχή έστω και μια στιγμή (κεφάλαιο 9). Ο Άγιος Χρυσόστομος μας διδάσκει και αυτό το καλό: «Καθένας που προσεύχεται μιλάει με τον Θεό, πόσο σπουδαίο είναι, ως άνθρωπος, να συνομιλείς με τον Θεό, κανείς μας δεν ξέρει, αλλά σχεδόν κανείς δεν μπορεί να εκφράσει αυτή την τιμή με λόγια· γιατί αυτή η τιμή υπερβαίνει και την αξιοπρέπεια των αγγέλων». Επίσης: «Η προσευχή είναι το κοινό έργο των Αγγέλων και των ανθρώπων· και στο θέμα της προσευχής δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο (μέσο συστατικό) μεταξύ της μιας και της άλλης φύσης: σε χωρίζει από τους βουβούς, αλλά σε ενώνει με τους Αγγέλους. Και πάλι: «Όταν ο διάβολος βλέπει μια ψυχή προστατευμένη από αρετές, δεν τολμά να την πλησιάσει, φοβούμενος τη δύναμη και τη δύναμη που της δίνουν οι προσευχές, τρέφοντας περισσότερο την ψυχή παρά την τροφή - το σώμα». Επίσης: «Οι προσευχές είναι τα νεύρα της ψυχής. Πώς το σώμα διατηρείται σε τάξη με τα νεύρα του, ζει, κινείται και σταθεροποιείται· όταν κάποιος τους σταματήσει, τότε ανατρέπεται όλη η αρμονία του σώματος: έτσι οι ψυχές είναι καλά οργανωμένες μέσω των ιερών προσευχών, δέχονται επιμονή και ρέουν εύκολα στο μονοπάτι της ευσέβειας. Η ζωή είναι νερό, έτσι είναι και η προσευχή για σένα. και όπως ο χρυσός, οι πολύτιμοι λίθοι και το μάρμαρο διακοσμούν τα βασιλικά σπίτια, έτσι και οι προσευχές στολίζουν τους ναούς του Χριστού - τις ψυχές των πιστών. Τι μεγαλύτερος έπαινος μπορεί να υπάρχει για την προσευχή από το γεγονός ότι μας κάνει ναούς του Θεού και ότι τον Οποίο δεν μπορούν να συγκρατήσουν οι ουρανοί εισέρχεται στη ζωντανή ψυχή με προσευχή;» Και πάλι: «Και από αυτό μπορείτε να δείτε τη δύναμη των ιερών προσευχών, ότι ο Παύλος, ο οποίος, σαν φτερωτός, κυλούσε σε όλο το σύμπαν, ζούσε σε φυλακές, μαστιγώθηκε, φόρεσε αλυσίδες, έζησε μέσα σε αίμα και προβλήματα, έδιωξε δαίμονες, ανέστησε νεκρούς, κατέστειλε ασθένειες, δεν ήλπιζε την σωτηρία των ανθρώπων, αλλά τη σωτηρία. και μετά σημείων και ανάστασιν των νεκρών έτρεξαν βιαστικά σε προσευχές, ως προς το κύριο κατόρθωμα που στεφανώνει το έργο - αφού η προσευχή είναι ο δωρητής της ανάστασης των νεκρών και όλων των άλλων. Διότι όση δύναμη έχει το νερό στα δέντρα, τόση έχουν και οι προσευχές στη ζωή των αγίων». Επίσης: «Η προσευχή είναι το κρασί της σωτηρίας, η πηγή της αθανασίας, το άφθαρτο τείχος της Εκκλησίας, ένα απόρθητο φρούριο, φοβερό για τους δαίμονες και σωτήριο για μας στο θέμα της ευσέβειας». Και πάλι: «Όπως όταν μια βασίλισσα μπαίνει σε μια πόλη, ακολουθεί όλος ο πλούτος, έτσι και όταν η προσευχή μπαίνει στην ψυχή, μπαίνει όλη η αρετή». Και πάλι: «Ως θεμέλιο ενός σπιτιού, έτσι είναι και η προσευχή στην ψυχή· και πρέπει, αφού τη φυτέψαμε στην ψυχή ως θεμέλιο και ρίζα, να του ενσταλάξουμε επιμελώς την αγνότητα, τη φροντίδα για τους φτωχούς και την εκπλήρωση όλων των νόμων του Χριστού». Και πάλι: «Το φως του νου και της ψυχής είναι η προσευχή με ζήλο, φως άσβεστο και αδιάκοπο· γιατί ο κακός εχθρός μας βάζει στο νου μας αμέτρητη ακαθαρσία σκέψεων και, έχοντας συγκεντρώσει πολλά πράγματα που ποτέ δεν είχαμε καν σκεφτεί, τα χύνει στην ψυχή μας κατά την προσευχή». Και πάλι: «Το μεγάλο όπλο είναι η προσευχή, ο μεγάλος φράχτης». Και ο Θεολόγος λέει: «Πρέπει να θυμόμαστε τον Θεό περισσότερο από το να αναπνέουμε». Και πάλι: «Να σκέφτεσαι τον Θεό πιο συχνά από όσο αναπνέεις». Και ο Άγιος Ισαάκ: «Χωρίς αδιάκοπη προσευχή δεν μπορείς να πλησιάσεις τον Θεό». Και πάλι: «Μετά τον κόπο της προσευχής, η τοποθέτηση άλλων φροντίδων στο νου παράγει μια διασπορά των σκέψεων». Και πάλι: «Κάθε προσευχή κατά την οποία το σώμα δεν κουράζεται και η καρδιά δεν ραγίζει, μοιάζει με πρόωρο έμβρυο της μήτρας: γιατί τέτοια προσευχή υπάρχει χωρίς ψυχή». Και ο Άγιος Κλίμακος: «Η προσευχή στην ιδιότητά της είναι επικοινωνία (συνουσία - ρουφήξιμο, συγχώνευση σε ένα ον) και ενότητα ανθρώπου και Θεού· στην πράξη είναι η στάση του κόσμου, η συμφιλίωση του Θεού, η μητέρα των δακρύων και πάλι η κόρη, η εξιλέωση των αμαρτιών, η γέφυρα των πειρασμών, η γέφυρα των πειρασμών, η μεσοθωρακιά των αγώνων η τροφή. όλο ασώμα, η μελλοντική χαρά, το έργο που δεν έχει τέλος και όριο, η πηγή των αρετών, ο μεσολαβητής και η αιτία των ταλέντων, η αόρατη ευημερία, η τροφή για την ψυχή, η φώτιση του νου, το τσεκούρι απόγνωσης, η απόδειξη της ελπίδας, η επίλυση των δεσμών της θλίψης, ο πλούτος των μοναχών, ο θησαυρός της σιωπής, μείωση της σιωπής, των μέτρων (σε ποιο μέτρο στέκεται κάποιος), ένδειξη της κατάστασης (ή πνευματική διάθεση), προάγγελος του μέλλοντος, σημάδι δοξολογίας Για εκείνον που προσεύχεται αληθινά, η προσευχή είναι βάσανο, έδρα κρίσης και θρόνος του Κυρίου, ενώπιον του θρόνου του μέλλοντος» (Σκ. 28:1). και πάλι: «Η προσευχή δεν είναι τίποτε άλλο παρά αποξένωση από τον ορατό και αόρατο κόσμο». Και ο άγιος Νηλ: «Αν θέλεις να αποκτήσεις την προσευχή, απαρνήσου τα πάντα, για να τα κληρονομήσεις όλα». Επίσης: «Η προσευχή είναι η ανάληψη του νου στον Θεό». Επίσης: «Η προσευχή είναι μια συνομιλία μεταξύ του νου και του Θεού». Επίσης: «Όπως το ψωμί είναι τροφή για το σώμα και αρετή για την ψυχή, έτσι και η προσευχή είναι πνευματική τροφή για το νου». Και περί αυτού (δηλαδή περί προσευχής ως τροφής ψυχής), άρα (λόγος). Τώρα είναι καιρός να μιλήσουμε εν συντομία για τη σωματική τροφή, το μέτρο, την ποσότητα και την ποιότητά της, όπως αρμόζει ανάλογα με τις δυνάμεις μας. Κεφάλαιο 30. Σχετικά με τη σωματική διατροφή ή πώς πρέπει να τρώει ένας σιωπηλός Είναι γραμμένο: Γιε ανθρώπου, σήκωσε το ψωμί σου με το βάρος, και πίε νερό με μέτρο (βλ. Ιεζ. 4,9-10), όσο χρειάζεται, για να ζήσει, αρκούμενος σε αυτό, εκείνος που αγωνίζεται για τον Θεό. Γιατί, όπως λέει ένας από τους πατέρες, αν δεν δώσεις αίμα, δεν θα λάβεις το Πνεύμα. Και ο μέγας Παύλος λέει: Υποτάσσω και υποδουλώνω το σώμα μου, για να μην μείνω εγώ ο ίδιος ανάξιος, ενώ κηρύττω στους άλλους (Α' Κορ. 9,27). Το ίδιο συμβαίνει και με τον Θείο Δαβίδ: τα γόνατά μου ήταν αδύναμα από τη νηστεία και το σώμα μου άλλαξε από [στερήση] λαδιού (Ψαλμ. 109:24). Και ο Θεολόγος: «Τίποτα δεν ευχαριστεί τον Θεό τόσο πολύ όσο η ταλαιπωρία ή η σωματική στέρηση για χάρη Του· και τίποτα δεν προσελκύει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα περισσότερο από τα δάκρυα». Και ο άγιος Ισαάκ: «Όπως η μητέρα φροντίζει το παιδί της, έτσι και ο Χριστός φροντίζει για το σώμα αυτού που υποφέρει (υπομένοντας σωματικές δυσκολίες για χάρη Του), και είναι πάντα κοντά στο σώμα του» (Σκ. 58). Επίσης: «Εν γεμάτη κοιλία δεν υπάρχει όραμα των μυστηρίων του Θεού» (Σκ. 58). Και πάλι: «Όπως εκείνοι που σπέρνουν με δάκρυα λαμβάνουν τα χερούλια της χαράς, έτσι και όσοι υποφέρουν (που υπομένουν αυθαίρετες σωματικές στερήσεις) για χάρη του Θεού είναι γεμάτοι χαρά». Επίσης: «Μακάριος είναι εκείνος που απέκλεισε την είσοδο στον εαυτό του από κάθε αισθησιασμό, που τον χωρίζει από τον Δημιουργό Του» (Σκ. 75). Και πάλι: «Έχοντας δελεαστεί για πολύ καιρό στα ούλα και στα αυτιά, έχοντας επανειλημμένα δοκιμάσει τον εαυτό μου με αυτούς τους δύο τρόπους, έχοντας λάβει πάνω μου αμέτρητα χτυπήματα από τον εχθρό και έχοντας ανταμειφθεί με μυστική μεγάλη βοήθεια, με την πάροδο πολλών ετών απέκτησα εμπειρία και, με τη χάρη του Θεού, έμαθα πειραματικά τα εξής. – Το θεμέλιο όλου του καλού, η επιστροφή της ψυχής από την αιχμαλωσία στον εχθρό, το μονοπάτι που οδηγεί στο φως και τη ζωή - όλα αυτά περιέχονται στις ακόλουθες μεθόδους: να συγκεντρώνεσαι και να νηστεύεις πάντα, δηλαδή να κάνεις με σύνεση και σύνεση κανόνα την αποχή από τη μήτρα, να μένεις συνεχώς σε ένα μέρος και να εμπλέκεσαι συνεχώς στη σκέψη του Θεού. - Εξ ου και η υποβολή των συναισθημάτων. εξ ου και η νηφαλιότητα του μυαλού. Εξ ου και η εξημερότητα των άγριων παθών που προκαλούνται στο σώμα. εξ ου και η ησυχία των σκέψεων. εξ ου και οι φωτεινές κινήσεις της σκέψης. εξ ου και η επιμέλεια για πράξεις αρετής. εξ ου και οι υψηλές και λεπτές νοητικές ιδέες. Εξ ου και τα δάκρυα που δεν γνωρίζουν μέτρο, που ρέουν ανά πάσα στιγμή, και η μνήμη του θανάτου. Ως εκ τούτου καθαρή αγνότητα, εντελώς μακριά από οποιοδήποτε όνειρο που δελεάζει τη σκέψη. Ως εκ τούτου, διορατικότητα και προνοητικότητα. εξ ου και οι βαθιές και μυστηριώδεις έννοιες που κατανοεί ο νους με τη βοήθεια των Θείων λόγων, και οι εσωτερικές κινήσεις που συμβαίνουν στην ψυχή, η διαίρεση και η διάκριση του πνευματικού, τόσο σε άγιες δυνάμεις και αληθινά οράματα, όσο και σε μάταια όνειρα. - Εξ ου και αυτός ο φόβος στα μονοπάτια και στα μονοπάτια, που στη θάλασσα της σκέψης κόβει την τεμπελιά και την αμέλεια. Αυτή η φλόγα της ζήλιας που καταπατά κάθε κίνδυνο και υπερνικά κάθε φόβο. Αυτή η θέρμη που παραμελεί όλη τη λαγνεία, τη σβήνει στο μυαλό, και, μαζί με όλα τα άλλα, φέρνει στη λήθη κάθε ανάμνηση αυτού που είναι παροδικό. εν ολίγοις, εξ ου και η ελευθερία του αληθινού ανθρώπου, η πνευματική χαρά και η ανάσταση με τον Χριστό στη Βασιλεία. - Αν κάποιος παραμελήσει αυτές τις δύο μεθόδους, τότε ας γνωρίζει ότι όχι μόνο θα βλάψει τον εαυτό του σε όλα όσα έχουν ειπωθεί προηγουμένως, αλλά και θα κλονίσει τα ίδια τα θεμέλια όλων των αρετών παραμελώντας αυτές τις δύο αρετές. Και πώς αυτά, αν τα κρατήσει κανείς μέσα του και παραμείνει μέσα τους, είναι η αρχή και η κεφαλή του Θείου έργου στην ψυχή, η πόρτα και το μονοπάτι προς τον Χριστό. οπότε αν κάποιος υποχωρήσει και απομακρυνθεί από αυτούς, θα έρθει σε αυτές τις δύο αντίθετες κακίες, εννοώ τη σωματική περιπλάνηση και την ανέντιμη λαιμαργία. Αυτή είναι η ουσία της αρχής που είναι αντίθετη με όσα ειπώθηκαν παραπάνω - και δίνουν τόπο στα πάθη στην ψυχή» (Σκ. 75). Σε άλλο σημείο γράφει: «Όσοι είναι απρόσεκτοι και αδύναμοι στην αρχή του άθλου, όχι μόνο από αυτούς και από παρόμοιους αγώνες (οι πειρασμοί του εχθρού απεικονίζονται παραπάνω), αλλά και από τον θόρυβο των φύλλων των δέντρων, έρχονται σε φόβο και σύγχυση, και από ελάχιστη ανάγκη, πείνα σε περίπτωση έλλειψης και λίγη αδυναμία, νικούν, απαρνούνται το κατόρθωμα και επιστρέφουν με ταλαιπωρία. Τα λαχανικά, ακόμη και να τρώνε ξηρά τροφή, δεν δέχονται να γευτούν τίποτα πριν από την καθορισμένη ώρα, αλλά κείτονται σωματικά κουρασμένα στο γυμνό έδαφος, τα μάτια τους δύσκολα βλέπουν από την υπερβολική εξάντληση του σώματος, και αν από ανάγκη κοντεύουν να αποχωριστούν από το σώμα, δεν ενδίδουν στη νίκη επί του εαυτού τους και δεν εγκαταλείπουν την ισχυρή βούληση για τον εαυτό τους. παρά να έχουν μια προσωρινή ζωή και οποιαδήποτε ειρήνη μέσα σε αυτήν. Και μέσα στους δύσκολους κόπους που τους περιμένουν, δεν αμφιταλαντεύονται στην αγάπη του Χριστού, αλλά μέχρι να χάσουν τη ζωή τους, επιθυμούν διακαώς να αντισταθούν στις επιθέσεις με θάρρος και δεν υποχωρούν, γιατί μέσω αυτού τελειοποιούνται» (Σκ. 60). Σε συμφωνία με αυτά και παρόμοια μαθήματα, αλλά και υποταγή σε εκείνον που είπε: περπατήστε στο βασιλικό δρόμο, μη στρίβοντας ούτε δεξιά ούτε αριστερά (Παροιμίες 4:27), και σας παραθέτουμε τον μέσο κανόνα για το φαγητό, που αποτελείται από τέτοιους κανόνες... Κεφάλαιο 31. Πώς πρέπει να τρώει ένας εργαζόμενος Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή Τις τρεις μέρες της εβδομάδας, τη δεύτερη, την τέταρτη και την έκτη, να κάνετε πάντα εννιά, τρώγοντας φαγητό μια φορά την ημέρα (στις 9 η ώρα), τρώγοντας έξι ουνγκί ψωμί (τρεις οκτώ λίβρες), όχι αρκετό ξηρό φαγητό και τρία ή τέσσερα φλιτζάνια νερό, σύμφωνα με τον 69ο κανόνα των αγίων αποστόλων, που λέει: «Αν κάποιος επίσκοπος ή πρεσβύτερος είναι μεταξύ των επισκόπων ή πρεσβυτέρων, κλήρος) η Αγία Πεντηκοστή πριν από το Πάσχα ή την Τετάρτη ή την Παρασκευή δεν νηστεύει, για να αποβληθεί, παρά μόνο ως εμπόδιο λόγω σωματικής αδυναμίας, ας αφοριστεί. Τη Δευτέρα καθιερώθηκε η νηστεία μετά των αγίων πατέρων. Κεφάλαιο 32. Πώς να τρώτε την Τρίτη και την Πέμπτη Τις δύο ημέρες, Τρίτη και Πέμπτη, πάρτε φαγητό δύο φορές την ημέρα, τρώγοντας έξι ουγγιές ψωμί, κάποιο είδος άρτου και λίγο ξηρό φαγητό, και πίνοντας τρία ή τέσσερα φλιτζάνια κρασί, αν το χρησιμοποιείτε, διαλυμένο σε νερό. το βράδυ, φάτε τρία καρβέλια ψωμί, λίγο ξηρό φαγητό ή λαχανικά και πιείτε ένα φλιτζάνι κρασί και νερό, ή δύο, όταν η δίψα είναι έντονη. Η δίψα, όμως, βοηθάει πολύ στα δάκρυα, έχοντας σύντροφο την αγρυπνία, για την οποία ο άγιος Κλίμακος λέει: «Δίψα και αγρυπνία συντρίβουν την καρδιά· από ταπεινωμένη καρδιά ρέουν δάκρυα» (Σκ. 6,13). Και ο Άγιος Ισαάκ: «Για χάρη του Θεού, υπομένεις τη δίψα σου, για να σε ποτίσει με την αγάπη Του». Εάν επιλέξετε να φάτε φαγητό μια μέρα κατά τη διάρκεια αυτών των δύο ημερών, θα κάνετε πολύ καλό. αφού η νηστεία και η αποχή είναι η πρώτη αρετή - η μητέρα, η ρίζα, η πηγή και το θεμέλιο όλων των καλών πραγμάτων. Και ένας από τους εξωτερικούς σοφούς λέει: «Διαλέξτε την καλύτερη ζωή και τότε η ικανότητα θα την κάνει ευχάριστη». Και ο Μέγας Βασίλειος: «Όπου υπάρχει θέληση με σταθερή αποφασιστικότητα, δεν υπάρχουν εμπόδια». Και άλλος ένας από τους θεοφόρους ανθρώπους: «Η αρχή της καρποφορίας είναι το χρώμα· και η αρχή της ενεργού ζωής είναι η αποχή» (Άγιος Νείλος, μέρος 1). Αυτό, όπως και αυτό που ακολουθεί, μπορεί να φαίνεται άβολο ή και αδύνατο στους άλλους. Όποιος όμως λαμβάνει υπ' όψιν του τους ευημερούντες απογόνους από αυτό και αρχίζει να κρατά μπροστά στα μάτια του νου την ένδοξη κατάσταση που συνήθως δημιουργείται από αυτό. αναγνωρίζει ότι αυτό δεν είναι δύσκολο, και με τη βοήθεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τη βοήθεια της δύναμής του, θα κηρύξει για αυτόν τον ζήλο και με λόγια και με πράξεις, πόσο εύκολο είναι να το κάνει, επιβεβαιώνοντας αυτό, σαν να έχει επικολλήσει κάποιο είδος σφραγίδας μαζί τους (με έργα και λόγια). Και λέει ο Άγιος Ισαάκ: «Το πενιχρό ψωμί στο αγνό τραπέζι καθαρίζει την ψυχή εκείνου που το τρώει από κάθε πάθος... Από το γεύμα όσων νηστεύουν, αγρυπνούν και εργάζονται για τον Κύριο, πάρε το φάρμακο της ζωής και ξύπνα την ψυχή σου από το θάνατο. ουράνιοι δούλοι τους επισκιάζουν και τις άγιες εκδηλώσεις τους» (Σκ. 8). Επίσης: «Η δυσωδία του νηστευτή είναι πολύ γλυκιά, και η συνάντησή του ευφραίνει τις καρδιές του συνετού... Η συμπεριφορά του εγκράτη είναι ευάρεστη στον Θεό» (Σκ. 8). Κεφάλαιο 33. Πώς να τρώτε το Σάββατο. Επίσης σχετικά με τις αγρυπνίες και τον τρόπο διατροφής κατά τη διάρκεια αυτών Κάθε Σάββατο, εκτός του Μεγάλου Σαββάτου, απαιτείται να τρώτε δύο φορές, όπως ορίζεται παραπάνω για Τρίτη και Πέμπτη. Αυτό είναι τόσο εξ ορισμού των ιερών κανόνων, όσο και επειδή καθ' όλη τη διάρκεια του καλοκαιριού, πρέπει να τηρείτε αγρυπνίες τις ημέρες του Κυρίου, εκτός από τις αγρυπνίες τυριών και επίσης εκτός από την περίπτωση που γίνεται κάποια μεγάλη γιορτή του Κυρίου ή μια γιορτή ενός από τους μεγάλους αγίους κατά τη διάρκεια της εβδομάδας. Στη συνέχεια, κρατήστε μια αγρυπνία αυτές τις ημέρες, και αφήστε την την ημέρα του Κυρίου. Αλλά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, φάτε δύο γεύματα το Σάββατο. Επειδή όμως είναι χρήσιμο να αναγκάζεσαι πάντα να κάνεις νυχτερινές αγρυπνίες, είναι πολύ καλύτερο, παρά τις αγρυπνίες κατά τη διάρκεια της εβδομάδας, με την ευκαιρία των προαναφερθέντων ημερών, να το κάνεις και τις Κυριακές. Σύντομα θα δείτε τα μεγάλα οφέλη από αυτό. Ας πούμε με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα, το φως σας θα ανοίξει σαν την αυγή, και η θεραπεία σας σύντομα θα αυξηθεί (Ησ. 58:8). Ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Για κάθε αγώνα ενάντια στην αμαρτία και τη λαγνεία, το έργο της αγρυπνίας και της νηστείας είναι η αρχή, ιδιαίτερα για αυτόν που αγωνίζεται ενάντια στην αμαρτία που υπάρχει μέσα μας. Και από αυτό βλέπουμε ένα σημάδι μίσους για την αμαρτία και τη λαγνεία σε όσους αγωνίζονται σε αυτήν την αόρατη μάχη. Και όλα τα σχεδόν παθιασμένα επιχειρήματα αρχίζουν να μειώνονται με τη νηστεία. Μετά από αυτό, η νυχτερινή αγρυπνία προάγει ιδιαίτερα τον ασκητισμό. Σε όλη του τη ζωή, αυτός που αγαπά να μιλάει με αυτό το δίδυμο γίνεται φίλος της αγνότητας. Όπως η ξεκούραση της κοιλιάς και ο πολύς ύπνος σε σημείο χαλάρωσης, που ανάβει τη λαγνεία, είναι η αρχή όλων των κακών, έτσι είναι η ιερή οδός του Θεού και το θεμέλιο κάθε αρετής, η νηστεία, η αγρυπνία και η εγρήγορση στην ιερή υπηρεσία προς τον Θεό». Επίσης: «Στην ψυχή, σκεπασμένη με μνήμη και άγρυπνη αγρυπνία, νύχτα και μέρα, εδώ ο Κύριος κανονίζει για την ενίσχυση και την ασφάλειά της ένα σύννεφο, σκεπάζοντάς την με τη σκιά της τις ημέρες και φωτίζοντάς την με το φως της φωτιάς τη νύχτα» (βλ. Ψαλμ. 77:14). Και πάλι: «Διαλέξτε για τον εαυτό σας γλυκιά δουλειά, διαρκή αγρυπνία τη νύχτα, με την οποία όλοι οι πατέρες απέβαλαν τον γέροντα και κρίθηκαν άξιοι ανανέωσης του νου. Σε αυτές τις ώρες η ψυχή αισθάνεται αυτή την αθάνατη ζωή, και στο συναίσθημά της απογυμνώνεται από το σκοτάδι των παθών και λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα». Επίσης: «Σχεδόν αγρυπνία, για να βρεις παρηγοριά στην ψυχή σου». Επίσης: «Μη νομίζεις, άνθρωπε, ότι σε κάθε μοναστικό ασκητισμό υπάρχει έργο μεγαλύτερο από τη νυχτερινή αγρυπνία». Και πάλι: «Μην κοιτάς έναν μοναχό που αγρυπνεί με τη λογική του νου σαν να φοράει σάρκα: γιατί αυτό το έργο, όπως πραγματικά, είναι έργο της αγγελικής τάξης». Και πάλι: «Η ψυχή που εργάζεται σε αυτό το αγγελικό έργο της αγρυπνίας θα έχει χερουβικά μάτια και μαζί τους θα συλλογίζεται και θα βλέπει ασταμάτητα ουράνια οράματα». Διεξάγετε αυτές τις αγρυπνίες με προσευχή, ψαλμωδία και ανάγνωση, καθαρά, άνευ όρων και με μετανοϊκή συγκίνηση, μόνοι ή με μια ευγενική και ομοϊδεάτη κοινότητα. Μετά από κάθε αγρυπνία σου, κάνε δουλειά για χάρη της προηγούμενης αγρυπνίας, λίγη παρηγοριά σε φαγητό και ποτό στο δείπνο, δηλαδή: φάε τρία ψωμί ούνγκια, με σκωληκοειδή, και λίγη ξηρή τροφή, όσο χρειάζεσαι, πιες τρία φλιτζάνια κρασί και νερό. Προσέξτε όμως, αν έχετε αγρυπνία την ημέρα των εννέα, μην παραβιάσετε με κανέναν τρόπο την ημέρα των εννέα για χάρη αυτής της αγρυπνίας. Γιατί αυτό είναι το σωστό και όχι να το εγκαταλείψουμε. Η παρηγοριά για την οποία γίνεται λόγος εδώ παρέχεται μετά την ολοκλήρωση της αγρυπνίας. Κεφάλαιο 34. Πώς να τρώτε τις Κυριακές και άλλα πράγματα, επίσης για τη δουλειά και την ταπεινοφροσύνη Επίσης, όλες τις Κυριακές τρώτε δύο φορές την ημέρα, όπως τα Σάββατα. Αυτή η εγκατάσταση τηρείται πλήρως, όπως θα έπρεπε, εκτός από αδυναμία. Κάνετε το ίδιο σε όλες τις ημέρες που σας το επέτρεψαν οι άγιοι πατέρες ή στις οποίες καθιερώθηκε από μακροχρόνιο έθιμο για κάποιο λόγο. Και αυτές τις μέρες, περισσότερες από μία φορές, παίρνουμε φαγητό και δεν τρώμε ξηρή τροφή, αλλά τρώμε από ό,τι είναι υγιεινό και όχι ντροπιαστικό, επίσης από λαχανικά, ό,τι κι αν συμβεί, με αποχή, όμως, και σε μια ορισμένη ποσότητα. για την αποχή σε όλα και πάντα είναι υπέροχο πράγμα. Με σωματικές αναπηρίες μπορούμε, όπως είπαμε, να φάμε, χωρίς ντροπή, από ό,τι χρειαζόμαστε και μας επιτρέπεται να συντηρούμε το σώμα. Γιατί οι άγιοι πατέρες μας δίδαξαν να είμαστε παθοκτόνοι και όχι σωματοκτόνοι. Εννοούμε ό,τι επιτρέπεται όχι για τους χριστιανούς γενικά, αλλά για εμάς, σύμφωνα με τη μοναστική μας ιεροτελεστία. Συμμετάσχετε σε όλα αυτά με ευχαριστία, για τη δόξα του Θεού και για να αποφύγετε την έπαρση, αλλά μην επιδίδεστε στην υπερβολή. «Η φτώχεια των πραγμάτων», λέει ο Άγιος Ισαάκ, «διδάσκει άθελά του την αποχή, έστω κι αν δεν το θέλει· αντίθετα, όταν τα έχουμε πολλά και η πρόσβαση σε αυτά είναι ανοιχτή, τότε είναι δύσκολο να ελέγξουμε τον εαυτό μας». Δεν σας αρέσει η σωματική ανάπαυση. Διότι η ψυχή που αγάπησε τον Θεό, σύμφωνα και πάλι με τον λόγο του σεβαστού Ισαάκ, έχει ανάπαυση μόνο στον Θεό. Αντίθετα, επιλέξτε μόνοι σας την εργασία και τη φτώχεια του περιεχομένου και την ταπεινοφροσύνη. Για εργασία και ταπείνωση, γράφει ένας από τους αγίους, αποκτήστε τον Χριστό. Κεφάλαιο 35. Τι δίαιτα πρέπει να ακολουθούμε και πώς να ζούμε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, και ιδιαίτερα τη Σαρακοστή Νομίζω ότι είναι περιττό να συζητάμε τη διατροφή και τον τρόπο ζωής γενικότερα κατά τις ιερές νηστείες ειδικότερα και λεπτομερώς. Διότι όπως είναι αποφασισμένο να ενεργείτε τις ημέρες εκείνες που τηρείτε τις εννέα, έτσι πρέπει να ενεργείτε κατά τις ιερές νηστείες, εκτός Σαββάτου και Κυριακής. Αλλά, αν μπορείτε, κρατήστε τον εαυτό σας ακόμα πιο αυστηρό και ακόμη πιο νηφάλιο σε αυτά, ιδιαίτερα την αγία μεγάλη Πεντηκοστή, που είναι σαν δέκατο στον Θεό για όλο το χρόνο και ανταμείβει τους νικητές του Χριστού για τα κατορθώματά τους τη φωτεινή ημέρα της Θείας Ανάστασης. Κεφάλαιο 36. Σχετικά με τη συλλογιστική ειδικότερα και το γεγονός ότι δεν υπάρχει τιμή για μέτρια συμπεριφορά. και περί υπακοής Ωστόσο, πρέπει να τα περάσετε όλα αυτά και οτιδήποτε παρόμοιο με προσεκτική σκέψη, προκειμένου να διατηρήσετε μια γαλήνια καρδιά της παράδοσης, ικανοποιώντας παράλληλα τις ανάγκες της διπλής φύσης σας. Με σοφία, λέει ο Σοφός, ένα σπίτι χτίζεται και με κατανόηση διορθώνεται: με αίσθηση γεμίζει το εσωτερικό του με θησαυρό από κάθε πλούτο τίμιων και καλών (Παρ. 24:3,4). Ο Θείος Θαλάσιος γράφει επίσης: «Η συνετή φτώχεια και η καταπίεση του βασιλιά είναι η οδός· η απερίσκεπτη εξάντληση του εαυτού και η άνευ λέξεων τέρψη είναι επιβλαβή, καθώς είναι άχρηστα και από τις δύο πλευρές». Και ο άγιος Ισαάκ: «Η αδυναμία των μελών ακολουθείται από φρενίτιδα και σύγχυση των σκέψεων· πίσω από την άμετρη δραστηριότητα υπάρχει απόγνωση, και πίσω από την απελπισία υπάρχει φρενίτιδα. Αλλά η μια φρενίτιδα διαφέρει από την άλλη φρενίτιδα: την πρώτη φρενίτιδα ακολουθεί ο άσωτος πόλεμος. ασθενής, αν και συντηρείται με κόπο, εργάζεται. Η ελάττωση της ασκητικής αυτοπροσπάθειας πολλαπλασιάζει τη γλυκύτητα της αμαρτίας, και η απεραντοσύνη της προκαλεί φρενίτιδα» (Σκ. 71, σελ. 524) Και ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «Μην ανησυχείς όλη τη σάρκα, αλλά αφού όρισες το κατόρθωμά της σύμφωνα με τη δύναμή της, στρέψε όλο το μυαλό σου στο εσωτερικό. Διότι ελάχιστα ωφελείται η σωματική άσκηση, αλλά η ευσέβεια είναι χρήσιμη για τα πάντα (Α' Τιμ. 4:8)» (Περί Αγάπης, Δ' Εκατό – 63) Όταν το κύπελλο βάρους της σάρκας κατακλύζει με οποιονδήποτε τρόπο, βασανίζει και βαραίνει το ποτήρι της ψυχής, έλκοντάς το σε άτακτους και ψυχοφθόρες επιθυμίες και κινήσεις, αντίθετο το πνεύμα και το πνεύμα, όπως είναι το πνεύμα. αντίθετα με τη σάρκα (Γαλ. 5:17), τότε εσύ ο ίδιος, αφού τη χαλινάρισες με τα ηνία της εγκράτειας, τη θανάτωσες προς το παρόν, και απρόθυμα θα γίνει υπάκουη στον άρχοντα και θα υποταχθεί στον καλύτερο, ενθυμούμενος τα λόγια του μεγάλου Παύλου: αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, τότε ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα.» πεθαίνεις με κατορθώματα και μη ζεις με αμέλεια: γιατί όχι μόνο εκείνοι που είναι υπέρ της πίστης στον Χριστό είναι μάρτυρες όσοι δέχτηκαν το θάνατο, αλλά και εκείνοι που πεθαίνουν για την τήρηση των εντολών». Επίσης: «Είναι καλύτερα για εμάς να πεθάνουμε σε κατορθώματα παρά να ζούμε σε αποτυχίες». Και πάλι: «Το κυριότερο είναι να κάνεις τα πάντα με τη συμβουλή και την ερώτηση του πνευματικού σου πατέρα για τον Χριστό Ιησού: γιατί έτσι, με τη χάρη του Χριστού, τα δυσβάσταχτα και γρήγορα γίνονται εύκολα και θα σου φαίνεται σαν να τρέχεις σε ένα επίπεδο, κάπως επικλινές χωράφι». Αλλά είναι καιρός να επιστρέψουμε εκεί που υποχωρήσαμε (βλ. Κεφάλαιο 27). Κεφάλαιο 37. Πώς πρέπει να περνάει ένας εργάτης το χρόνο από το φαγητό μέχρι τη δύση του ηλίου; και ότι πρέπει να πιστεύουμε ότι σύμφωνα με το έργο και το μέτρο της δουλειάς μας προστίθεται σε εμάς η παροχή Θείων χαρισμάτων Έχοντας δυναμώσει με τροφή, όπως αρμόζει σε έναν ασκητή, σύμφωνα με το λόγο του Θείου Παύλου, ο οποίος διατάζει: οι ασκητές απέχουν από τα πάντα (Α' Κορ. 9:25), κάτσε και διάβασε αρκετά τα πατρικά συγγράμματα, ιδιαίτερα αυτά που διδάσκουν τη νηφαλιότητα. τότε κοιμήσου για μία ώρα αν οι μέρες είναι μεγάλες. Στη συνέχεια, σηκωθείτε και κάντε μια μικρή χειροτεχνία, κρατώντας μια προσευχή. μετά από αυτό, προσευχήσου, όπως έδειξε προηγουμένως... διάβασε ξανά, στοχάσου και μελέτησε, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να είσαι ταπεινός και να θεωρείς τον εαυτό σου κατώτερο από όλους τους ανθρώπους. Γιατί αυτός που υψώνει τον εαυτό του, λέει ο Κύριος, θα ταπεινώσει τον εαυτό του. Αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί (Λουκάς 18:14). επίσης: όποιος νομίζει ότι στέκεται, πρόσεχε μήπως πέσει (Α' Κορ. 10:12). επίσης: Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς (Ιακ. 4:6· Παροιμίες 3:34). Επίσης: η αρχή της υπερηφάνειας είναι η αποχώρηση ενός ατόμου από τον Κύριο (Κύριος 10:14). επίσης: οι υπερήφανοι παραβίασαν το νόμο στο άκρο (Ψαλμ. 119:51). και πάλι: να είσαι αλαζόνας, αλλά να ακολουθείς τους ταπεινούς (Ρωμ. 12:16). Και ο Θείος Χρυσόστομος λέει: «Γνωρίζει καλύτερα τον εαυτό του εκείνος που νομίζει ότι δεν είναι τίποτα· και τίποτα δεν είναι πιο ευάρεστο στον Θεό από το να συγκαταλέγεται στους τελευταίους». Και ο Άγιος Ισαάκ: «Στους ταπεινούς φανερώνονται μυστήρια». Επίσης: «Όπου μεγαλώνει η ταπεινοφροσύνη, εκεί ρέει η δόξα του Θεού». Επίσης: «Η ταπεινοφροσύνη προηγείται της χάρης και η έπαρση προηγείται της τιμωρίας». Και ο Άγιος Βαρσανούφιος: «Αν θέλεις αληθινά να σωθείς, τότε δείξε υπακοή με την ίδια σου την πράξη: σήκωσε τα πόδια σου από τη γη, σήκωσε τον νου σου στον ουρανό και να υπάρχουν οι σκέψεις σου νύχτα και μέρα, αλλά ταυτόχρονα, όσο έχεις τη δύναμη, να θεωρείς τον εαυτό σου κατάπτυστο, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να δεις τον εαυτό σου κατώτερο από κάθε άνθρωπο. Αυτό είναι το αληθινό μονοπάτι. Εκτός από αυτόν, δεν υπάρχει άλλος για κανέναν που θέλει να σωθεί εν Χριστώ που τον ενισχύει (Φιλ. 4:13). Αφήστε το να ρέει όμως. ας ρέει όμως? ας ρέει, ας κατανοήσει (βλ. Α' Κορ. 9:24). Το μαρτυρώ τούτο ενώπιον του ζώντος Θεού, που θέλει να δώσει ζωή αιώνια σε όποιον θέλει» (Απ. 477) Και ο άγιος Κλίμακος: «Δεν νήστευα, δεν αγρυπνούσα, δεν κοιμήθηκα στο γυμνό έδαφος, αλλά ταπείνωσα τον εαυτό μου, κυρίως ζητώντας να καταλογιστώ σε οτιδήποτε, και σύντομα ο Κύριος με έσωσε (βλ. Ψαλμ. 5). Και πάλι ο Άγιος Βαρσανούφιος λέει: «Το να ανησυχείς για όλα σε φέρνει πιο κοντά στην πόλη. Το να μην τιμά κανείς τον εαυτό του, όπως εμπνέει τίποτα από τους ανθρώπους στην πόλη, και ο θάνατος για κάθε άνθρωπο τον κάνει κληρονόμο της πόλης και των θησαυρών της». Επίσης: «Αν θέλεις να σωθείς, μη λογοδοτήσεις σε τίποτα και προχώρα». «Σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη, τον μαθητή αυτού του αγίου, δεν αξίζει τον κόπο να συγκρίνεις τον εαυτό σου με κανέναν και να μην μιλάς για μια καλή πράξη: κι εγώ το ίδιο έκανα». Μετά από αυτό, προσευχήσου πάλι καθαρά και αταλάντευτα μέχρι να καταλαγιάσει το βράδυ. Εδώ ψάλλετε τον συνηθισμένο εσπερινό και κάνετε την απόλυση, πιστεύοντας μέσα από την καρδιά σας ότι καθώς κοπιάζουμε και υποφέρουμε για χάρη της αρετής και γενικά καθώς ασκούμε, ο Θεός μας απονέμει δώρα, στέφανα και παρηγοριές, όπως λέει ο Θείος Ψαλμωδός: καθώς τα βάσανα μου πολλαπλασιάστηκαν στην καρδιά μου, οι παρηγορίες Σου 39:19. Και ο ίδιος ο Σωτήρας: ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). και ο Μέγας Παύλος: αν υποφέρουμε μαζί Του (το Χριστό), ας δοξαστούμε και εμείς μαζί Του. Διότι θεωρώ ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:17-18). και Μάξιμος, σοφός στην κατανόηση των Θείων πραγμάτων: «Ο λόγος της (αυτής ή εκείνης) διανομής των Θείων ευλογιών είναι το μέτρο της πίστης του καθενός. Γιατί στο βαθμό που πιστεύουμε, στο βαθμό που έχουμε τη δύναμη του ζήλου να ενεργούμε σύμφωνα με την πίστη. Και αυτός που δεν ενεργεί σύμφωνα με το μέτρο που αντιστοιχεί στην αδράνειά του δείχνει το μέτρο της απιστίας, αποδεχόμενος, επειδή δεν πίστεψε, και τη στέρηση της χάριτος. Έτσι, ο φθονερός κάνει κακά πράγματα ζηλεύοντας εκείνους που πετυχαίνουν, όταν είναι καθαρά στη δύναμή του, και όχι σε κανέναν άλλον, να εφαρμόσει πίστη και να ενεργήσει σύμφωνα με την πίστη, για να λάβει τη χάρη που έρχεται ανάλογη με την πίστη». Τέλος, από καρδιάς, ζητήστε τον υπόλοιπο χρόνο να παραμείνετε σε ειρήνη και μετάνοια, να είστε άξιοι ενός χριστιανικού θανάτου, ανώδυνου, ξεδιάντροπου και ειρηνικού, και καλή απάντηση στην Εσχάτη Κρίση του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος μας Ιησού Χριστού. Κεφάλαιο 38. Η καθαρή προσευχή είναι μεγαλύτερη από κάθε έργο Εκτός από αυτά που φάνηκαν παραπάνω, να το ξέρεις, αδερφέ, ότι κάθε μέθοδος ή τεχνική, κάθε κανόνας, και, αν θέλεις, αυτές οι διαφορετικές ενέργειες, καθιερώνονται και νομιμοποιούνται, επειδή δεν μπορούμε ακόμη να προσευχόμαστε καθαρά και άνευ όρων. Διότι όταν αυτό, με την καλή θέληση και τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, γίνει μέσα μας, τότε, αφήνοντας πίσω τα πολλά και ποικίλα, άμεσα, περισσότερο από τη λογική, ενωνόμαστε με τον Ένα, τον Ατομικό και τον Ενωτικό, όπως είπε ο ένδοξος Θεολόγος: «Όταν ο Θεός ενωθεί με τους θεούς (θεόμορφους ανθρώπους) και γίνει γνωστός από αυτούς, τότε το Άγιο Πνεύμα φωτίζεται μέσα στο Πνεύμα». Γεννιέται από την προαναφερθείσα αγνή και ανυποχώρητη προσευχή της καρδιάς. Σπάνια κάποιος, και μετά βίας ένας στους χίλιους, είναι άξιος της χάρης του Χριστού να επιτύχει μια τέτοια απαλλαγή. Και το να ανέβεις ακόμα πιο ψηλά από αυτό και να είσαι άξιος πνευματικής προσευχής, και να είσαι άξιος της αποκάλυψης των μυστηρίων της μελλοντικής εποχής, είναι το επίτευγμα πολύ λίγων, που εμφανίζονται σε γενιές και γενιές με την καλή θέληση της χάρης, όπως γράφει ο Άγιος Ισαάκ: «Όπως από πολλές χιλιάδες δεν υπάρχει κανείς που έχει εκπληρώσει τις εντολές και ό,τι είναι νόμος. άξια να επιτύχει την καθαρή προσευχή με μεγάλη διατήρηση, να σπάσει αυτό το όριο και να βελτιώσει αυτό το μυστήριο, γιατί σε πολλούς δεν δόθηκε η αγνή προσευχή, αλλά σε λίγους πέτυχε εκείνο το μυστήριο, που είναι μετά και πέρα από αυτό, δύσκολα θα υπάρχει κανείς σε όλες τις γενιές με τη χάρη του Χριστού...» (Σκ. 16). Γιατί, αν θέλεις να είσαι άξιος τέτοιων νέων μυστηρίων με πράξεις και πράγματα, δηλαδή με την ίδια την εμπειρία του Χριστού Ιησού, κάθε στιγμή και κάθε ώρα και σε κάθε σου δραστηριότητα, προσπάθησε να συντονιστείς με τέτοιο τρόπο ώστε να προσεύχεσαι στην καρδιά σου καθαρά και άνευ όρων, ώστε από απλό παιδί να εξελιχθείς σε τέλειος άνθρωπος, σύμφωνα με την ηλικία της εκπλήρωσης του Χριστού. 12:42) Θα κερδίσετε ικανοποίηση και επιδοκιμασία του κοινού, όπως στο δικαστήριο (εύλογα) τακτοποιώντας τα λόγια σας, δηλαδή οδηγώντας τη ζωή σας σύμφωνα με τα λόγια σας, και επομένως δεν θα κλονιστείτε για πάντα. Ο Φιλήμων γράφει σχετικά με αυτό τον τρόπο: «Αδερφέ, τη νύχτα ή τη μέρα ο Θεός θα σε εγγυηθεί να προσεύχεσαι καθαρά και άνευ όρων με το νου σου, μην κοιτάς τον κανόνα σου, αλλά όσο έχεις τη δύναμη, κουράσου να παραμείνεις σε αυτή την προσκόλληση στον Θεό και θα φωτίσει την καρδιά σου για πνευματική εργασία». Και ένας από τους θεοσεβείς σοφούς είπε: «Αν θέλεις να υπηρετείς τον Θεό στο σώμα σου όπως το ασώματο, απόκτησε αδιάκοπη προσευχή κρυμμένη στην καρδιά σου, και πριν από το θάνατο η ψυχή σου θα είναι σαν Άγγελος». Συμφωνώντας με αυτό γράφει και ο Άγιος Ισαάκ, όταν ερωτηθείς από κάποιον «ποιο είναι το κυριότερο σε όλους τους κόπους αυτού του θέματος, δηλαδή η σιωπή, για να καταλάβει αυτός που το πέτυχε ότι πέτυχε την τελειότητα με αυτόν τον τρόπο ζωής», απάντησε: τότε όταν κάποιος είναι άξιος της αδιάκοπης προσευχής. Διότι όταν το πετύχει αυτό, θα σημαίνει ότι έχει ανέλθει στην κορυφή όλων των αρετών και έχει ήδη γίνει η κατοικία του Αγίου Πνεύματος. αφού είναι αδύνατο για όποιον δεν έχει δεχτεί αναμφίβολα αυτή τη χάρη του Παρηγορητή να κρατήσει αυτή την προσευχή στην καρδιά του με χαρά. Γι' αυτό λέγεται ότι όταν το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε έναν από τους ανθρώπους, τότε δεν παύει από την προσευχή, γιατί τότε το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται μέσα του αδιάκοπα (βλέπε Ρωμ. 8:26). Τότε και όταν κοιμάται και όταν είναι ξύπνιος, η προσευχή δεν σταματάει στην ψυχή του. αλλά είτε τρώει, πίνει, κοιμάται, είτε κάνει οτιδήποτε, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, η καρδιά του αναδύει εύκολα ευωδιές και αναστεναγμούς προσευχής. Τότε η προσευχή δεν απομακρύνεται από αυτόν, αλλά κάθε ώρα, αν και σιωπά έξω, μέσα του δεν παύει να τελεί κρυφά την ιερή της τελετουργία. Γιατί ένας από τους Χριστοφόρους ονομάζει τη σιωπή της καθαρής προσευχής; αφού οι σκέψεις τους είναι Θεϊκές κινήσεις. οι κινήσεις μιας καθαρής καρδιάς και νου είναι πράες φωνές με τις οποίες ψάλλουν κρυφά το Αόρατο» (Σκ. 21) Και πολλοί άλλοι θεοφόροι άνθρωποι, διδασκόμενοι κρυφά μέσω της εμπειρίας από την ίδια τη χάρη, εξέφρασαν πολλά πράγματα άξια έκπληξης που παραλείπουμε λόγω της έκτασης των λόγων. Κεφάλαιο 39. Περί του αριθμού των γεννοφάσκων κατά τη διάρκεια της ημέρας και της νύχτας Ως προς τον αριθμό των γεννοφόρων, γνωρίζουμε ότι ο αριθμός των τριακοσίων καθορίστηκε για εμάς από τους Θείους Πατέρες, που πρέπει να τελούμε κάθε νύχτα των πέντε ημερών της εβδομάδας. Διότι κάθε Σάββατο και κάθε Κυριακή, καθώς και άλλες κατά παραγγελία ημέρες και εβδομάδες, για κάποιους μυστηριώδεις και κρυφούς λόγους, λάβαμε εντολή να απέχουμε από αυτά. Άλλοι, όμως, υποκλίνονται περισσότερο από αυτόν τον αριθμό, και άλλοι λιγότερο: ο καθένας ανάλογα με τη δύναμη και τη θέλησή του. Και τα κάνεις ανάλογα με τις δυνάμεις σου. Όμως, πράγματι μακάριος είναι εκείνος που πάντα αναγκάζει τον εαυτό του σε καθετί που είναι σύμφωνο με τον Θεό και συχνά αναγκάζει τον εαυτό του και σε αυτό. Διότι η Βασιλεία του Θεού θαυμάζει τον εαυτό της αναγκάζοντας τον εαυτό της, και εκείνοι που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους το ευχαριστιούνται (Ματθαίος 11:12). κεφάλαιο 40 Και είναι σωστό να γνωρίζουμε ότι η διανομή των δώρων του Θεού σε εμάς δεν γίνεται μόνο σύμφωνα με την έκταση των προσπαθειών και των προσπαθειών μας, όπως είπαμε προηγουμένως, αλλά και σύμφωνα με τη συνήθεια μας σε αυτόν τον τρόπο ζωής, και σύμφωνα με τις ικανότητές μας, και σύμφωνα με την πίστη μας και σύμφωνα με τη φυσική μας διάθεση. Ο Άγιος Μάξιμος λέει: «Ο νους είναι το όργανο της σοφίας· ο νους είναι το όργανο της γνώσης· η φυσική πεποίθηση και των δύο είναι το όργανο της πίστης που αποτελείται και από τους δύο· η φυσική αγάπη για την ανθρωπότητα είναι το όργανο παροχής θεραπείας. Τα όνειρα δέχονται τη σοφία. - Και όλα αυτά είναι έτσι. Φρόντισε να μη γνωρίζει κανένας το έργο σου εκτός από τον ανώτερό σου και αρχηγό σου, προσεύχεσαι θερμά για εμάς που είμαστε ανάξιοι, που μιλάμε αλλά δεν κάνουμε καλό, για να μας τιμήσει πρώτα να κάνουμε ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και μετά να μιλάμε και να συμβουλεύουμε τους άλλους. Διότι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, όποιος κάνει και διδάσκει· θα ονομαστεί μεγάλος (Ματθαίος 5:19). Είθε ο Παντοδύναμος και ο Πανάγαθος Κύριος να σας δώσει δύναμη και να σπεύσετε να το ακούσετε αυτό με σύνεση και να το κάνετε με κάθε επιμέλεια: γιατί, σύμφωνα με τον Θείο Παύλο, οι ακροατές του νόμου δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αλλά πράττοντες (Ρωμ. 2:13). Και είθε να σας διδάξει σε κάθε καλό και σωτήριο έργο, και στο έξυπνο και ιερό έργο που έχετε μπροστά σας, είθε να σας καθοδηγήσει με το Πνεύμα μέσω των προσευχών των αγίων. Αμήν. Αλλά όπως είπαμε λίγο πιο πριν για την ενεργητική σύνεση, τώρα είναι καιρός, ανάλογα με τις δυνάμεις μας, να πούμε εν συντομία για την ολοκληρωμένη και τελειότερη σύνεση, αφού είναι μεγαλύτερη από όλες τις αρετές, σύμφωνα με τη μαρτυρία των μεγάλων πατέρων μας. Κεφάλαιο 41. Περί συνολικής και τέλειας σύνεσης. και για αυτόν που ζει αφύσικα και σαρκικά, που ζει κατά φύση και ψυχή, και που ζει πάνω από τη φύση και πνευματικά Αυτός που ζει και ενεργεί σαρκικά και αφύσικα έχει χάσει εντελώς τη σύνεσή του. και όποιος παρεκκλίνοντας από το κακό άρχισε να κάνει το καλό, όπως είναι γραμμένο: παρεκκλίνετε από το κακό και κάνετε το καλό (Ψαλμ. 33:15), μόλις εισαχθεί ακόμα στην περιοχή του καλού και έχει το αυτί του στραμμένο στη διδασκαλία, αποκτά λίγη, λες, μια ορισμένη αίσθηση σύνεσης που χαρακτηρίζει έναν αρχάριο. τουλάχιστον, και βλέπει και συζητά και ό,τι τον απασχολεί και ό,τι αφορά αυτούς που είναι σαν αυτόν. Αυτός που τελικά είναι υπεράνω της φύσης και ζει πνευματικά, είναι αυτός που έχει ξεπεράσει τα όρια του παθιασμένου, του αρχάριου και του μέσου και με τη χάρη του Χριστού έχει επιτύχει την τελειότητα, δηλαδή την ουσιαστική φώτιση και την τελειότερη σύνεση, βλέπει τον εαυτό του και συζητά πιο καθαρά, και βλέπει και συζητά τον καθένα σίγουρα σωστά, χωρίς να φαίνεται από κανέναν. κρίνει για όλους, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει (Α' Κορ. 2:15). Κεφάλαιο 42. Περισσότερα για τη σύνεση, σε συγκρίσεις Από αυτά, το πρώτο είναι σαν να περπατά κανείς σε βαθιά νύχτα και αδιαπέραστο σκοτάδι. γιατί, ως περιπλανώμενος στο αδιαπέραστο σκοτάδι και σκεπασμένος από το σκοτάδι, όχι μόνο δεν βλέπει τον εαυτό του και δεν συζητά, αλλά ούτε και καταλαβαίνει πού πηγαίνει και πού βάζει τα πόδια του, όπως λέει ο Σωτήρας: αυτός που περπατά στο σκοτάδι δεν ξέρει πού πηγαίνει (Ιωάν. 12:35). Το δεύτερο είναι σαν κάποιος που περπατά σε μια φωτεινή νύχτα που φωτίζεται από τα αστέρια. γιατί, ελάχιστα φωτισμένος από τα αστραφτερά αστέρια, πατάει σιγά σιγά, σκοντάφτοντας συχνά με τα πόδια του πάνω στις πέτρες της απερισκεψίας και δεχόμενος πτώσεις. Αυτός βλέπει και συζητά λίγο τον εαυτό του, σαν στη σκιά, όπως είναι γραμμένο: Σήκω, που κοιμάσαι, σηκωθείς από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σου δώσει φως (Εφεσ. 5:14). Το τρίτο είναι σαν να περπατά κανείς σε μια πανσέληνο και ήσυχη νύχτα. γιατί, καθοδηγούμενος από τις ακτίνες του φεγγαριού, περπατά λιγότερο παραστρατημένος και εκτείνεται στο προσκήνιο. Βλέπει τον εαυτό του στον καθρέφτη και συζητά για τον εαυτό του, καθώς και για όσους έρχονται κοντά του, όπως λέγεται: καλά κάνετε που γυρνάτε προς αυτόν, δηλαδή ο προφητικός λόγος, σαν λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος, ώσπου να ξημερώσει η μέρα και να ανατείλει στις καρδιές σας το πρωινό αστέρι (Β' Πέτ. 1:19). Ο τέταρτος μοιάζει με κάποιον που περπατά το μεσημέρι, ο πιο αγνός, που φωτίζεται από τις λαμπερές ακτίνες του ήλιου. γιατί ένας τέτοιος βλέπει τον εαυτό του εντελώς, όπως στο φως του ήλιου, και συζητά πλήρως και αληθινά και πολλά άλλα, ή καλύτερα, υποκύπτει σε όλους, σύμφωνα με τον προαναφερθέντα λόγο του Αγίου Παύλου, και σε ό,τι τον συναντά, ό,τι κι αν γίνει, περπατώντας αχαλίνωτος και οδηγώντας αυτούς που τον ακολουθούν χωρίς να σκοντάφτουν στο πραγματικό Φως, ζωή και αλήθεια. Σχετικά με αυτά είναι γραμμένο: εσείς είστε το φως του κόσμου (Ματθαίος 5:14). και ο Θείος Παύλος λέει: Ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε και στις καρδιές μας, για να δώσει το φως της γνώσης της δόξης του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού (Β' Κορ. 4:6). και ευλογημένος Δαβίδ: το φως του προσώπου Σου, Κύριε, αποτυπώθηκε επάνω μας (Ψαλμ. 4:7). πάλι: στο φως Σου θα δω φως (Ψαλμ. 35:10). Και πάλι ο ίδιος ο Κύριος: Εγώ είμαι το φως του κόσμου: όποιος με ακολουθεί. δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι, αλλά θα έχει το φως της ζωής (Ιωάννης 8:12). Κεφάλαιο 43. Σχετικά με την αλλαγή και την αλλαγή που συμβαίνει σε κάθε άνθρωπο και για την υψηλή δόξα της ταπεινοφροσύνης Θέλουμε επίσης να ξέρετε ότι όσοι έχουν επιτύχει την τελειότητα μέσω της αυτοκάθαρσης και της φώτισης, όσο το δυνατόν περισσότερο (γιατί στην παρούσα ατελή εποχή δεν υπάρχει τέλεια τελειότητα, αλλά μάλλον ημιτελής) και αυτοί δεν μένουν πάντα αμετάβλητοι, τόσο λόγω φυσικής αδυναμίας όσο και λόγω της εξύψωσης που μερικές φορές σέρνεται, αλλά μερικές φορές υφίστανται τις μεγαλύτερες αλλαγές και δοκιμές. Γιατί το αμετάβλητο και το αμετάβλητο είναι η κληρονομιά του μελλοντικού αιώνα. Στον παρόντα αιώνα υπάρχει καιρός αγνότητας, ειρήνης και παρηγοριάς του Θείου, μετά ένα μείγμα ακάθαρτου ενθουσιασμού και λύπης, και αυτό είναι σύμφωνο με τη ζωή και την ευημερία του καθενός, και κατ' εικόνα του μηνύματος του Κυρίου των πεπρωμένων, ώστε, αναγνωρίζοντας από αυτό την αδυναμία σου (γιατί ευλογημένος είναι ο Παύλος, λέει την αδυναμία του, αλλά δεν έχει επίγνωση του εαυτού σου). Ο Θεός, που ανασταίνει τους νεκρούς (Β' Κορ. 1:9). Και ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Μια φορά μετά την άλλη, άλλοι παραβιάζουν επανειλημμένα τον νόμο και θεραπεύουν τις ψυχές τους με μετάνοια, και η χάρη τους δέχεται· γιατί σε κάθε λογικό ον χωρίς αριθμό υπάρχουν αλλαγές και με κάθε άνθρωπο οι αλλαγές γίνονται κάθε ώρα. Και ο συνετός έχει πολλές ευκαιρίες να το καταλάβει αυτό. να μάθεις τι αλλαγή πραότητας και ησυχίας παίρνει η ψυχή κάθε μέρα και πώς από την ειρηνική της διάθεση μετατρέπεται ξαφνικά σε σύγχυση και πώς συμβαίνει σε μεγάλο και ανείπωτο κίνδυνο. Και αυτό έγραψε ο μακάριος Μακάριος, προφανώς από μεγάλη φροντίδα και ζήλο για τους αδελφούς, ως ανάμνηση και για να τους διδάξει - να μην υποχωρούν, κατά την αλλαγή αντίστασης (ή μαχών), να απελπίζονται, γιατί με αυτούς που στέκονται στην τάξη της αγνότητας συμβαίνουν πάντα πτώσεις, όπως η ψύξη συμβαίνει με τον αέρα, και χωρίς να είναι σε αμέλεια. να πέφτουν, αντίθετα με τους στόχους των επιδιώξεών τους» (Ισαάκ στ. 46). Και λίγο πιο κάτω λέει: «Αλλαγές, λέει ο Άγιος Μακάριος, γίνονται σε όλους, όπως στον αέρα». Κατανοήστε αυτό «σε όλους», γιατί η φύση είναι μία. Για να μη νομίζετε ότι το είπε αυτό για τους πιο χαμηλούς και πιο αδύναμους, πιστεύοντας ότι οι τέλειοι είναι απαλλαγμένοι από αλλαγές και στέκονται πάντα σταθερά στην ίδια τάξη, χωρίς παθιασμένες σκέψεις, όπως λένε οι Ευχίτες, πρόσθεσε αυτό «σε όλους». Πώς είναι αυτό, μακαριώτατε Μακάρε; Λέτε ότι όπως έξω έχει κρύο και σε λίγο ζέστη, έχει χαλάζι και λίγο αργότερα κουβάς (αίθριος καιρός), έτσι συμβαίνει και στην ασκητική μας: τώρα υπάρχει μάχη, μετά υπάρχει η μεσιτεία της χάριτος. Άλλες φορές η ψυχή κατακλύζεται και σκληρά κύματα υψώνονται εναντίον της. Και πάλι συμβαίνει μια αλλαγή, γιατί έρχεται η χάρη και γεμίζει την καρδιά του ανθρώπου με χαρά και ειρήνη από τον Θεό, με αγνούς και ειρηνικούς λογισμούς. Επισημαίνει εδώ αυτές τις σκέψεις αγνότητας, αφήνοντας να εννοηθεί ότι πριν από αυτούς υπήρχαν κτηνώδεις και ακάθαρτοι, και σαν να δίνει συμβουλές, λέγοντας: «Αν αυτές οι αγνές και σεμνές σκέψεις ακολουθηθούν από επίθεση από κακούς, ας μην στεναχωριόμαστε και ας απελπιζόμαστε. Και πάντα, κατά τον καιρό της ευλογημένης ανάπαυσης, δεν θα μεγαλοποιούμε τον εαυτό μας σε επαίνους, αλλά στον καιρό της χαράς θα αρχίσουμε να περιμένουμε λύπη» (Ισαάκ φφ. 46). Περαιτέρω λέει: «Να ξέρετε ότι όλοι οι άγιοι ήταν σε αυτό το έργο. Όσο βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, μαζί με τους θλιμμένους, μας έρχεται στα κρυφά μια άφθονη παρηγοριά. Για κάθε μέρα και κάθε ώρα απαιτείται να βιώνουμε την αγάπη μας για τον Θεό, σε αγώνα και άθλο ενάντια στους πειρασμούς. Και αυτό είναι - δεν πρέπει να λυπόμαστε ή να αποθαρρυνόμαστε για το κατόρθωμά μας. και έτσι διορθώνεται η πορεία μας. Όποιος θέλει να υποχωρήσει ή να το αποφύγει γίνεται θήραμα λύκων. Αυτό που είναι εκπληκτικό με αυτόν τον άγιο πατέρα είναι πώς επιβεβαίωσε αυτή τη σκέψη με μια σύντομη λέξη, απέδειξε ότι ήταν γεμάτη λογική και αφαίρεσε εντελώς κάθε αμφιβολία από το μυαλό του αναγνώστη! Λέει: «Εκείνος που αποστράφηκε από αυτό και έγινε μέρος των λύκων δεν θέλει να βαδίσει τον σωστό δρόμο, αλλά έβαλε στο μυαλό του να αποκτήσει αυτό που επιζητούσε, βαδίζοντας το δικό του μονοπάτι, στον οποίο δεν πήγαν τα πόδια των πατέρων» (Ισαάκ κεφ. 46). Ακόμα πιο χαμηλά: «Η ταπεινοφροσύνη και χωρίς πράξεις συγχωρείται για πολλές αμαρτίες· και οι υποθέσεις χωρίς αυτήν, αντιθέτως, είναι άχρηστες. Ο Θεός, και χωρίς καλές πράξεις θα συστηθούμε στον Θεό, και χωρίς αυτό όλες οι πράξεις μας, όλες οι αρετές και όλες οι εργασίες είναι μάταιες για να μας παρουσιάσει χωρίς εξωτερική βοήθεια ενώπιον του Θεού και να μιλήσει για μας μεσολαβώντας» (Ισαάκ στ. 46). Και πάλι: «Ένας από τους αγίους είπε: όταν σου έρχεται η σκέψη της υπερηφάνειας, λέγοντας: θυμήσου τις αρετές σου, του λες: δες, γέροντα, τη πορνεία σου» (Ισαάκ στεφ. 46). Κεφάλαιο 44. Περί μετανοίας, αγνότητας και τελειότητας Ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Η τελειότητα ολόκληρης της πορείας μας συνίσταται στα εξής τρία: μετάνοια, αγνότητα και τελειότητα. Τι είναι μετάνοια; Άφησε το παρελθόν και λυπήσου γι' αυτό. Τι είναι η καθαριότητα με λίγα λόγια; Μια φιλεύσπλαχνη καρδιά για κάθε κτιστή φύση. Και τι είναι η τελειότητα; Το βάθος της ταπεινοφροσύνης, που είναι το ορατό και ορατό σε όλα αυτά τα ορατά και τα ορατά: η εγκατάλειψη του νοητικού. όντα» (Σκ. 48). Διαφορετικά: «Η μετάνοια είναι καθαρά εκούσιος θάνατος από τα πάντα, ελεήμων καρδιά είναι το κάψιμο της καρδιάς για κάθε πλάσμα και για ανθρώπους και για πτηνά και για ζώα και για δαίμονες και για κάθε πλάσμα» (Σκ. 48). Και πάλι: «Όσο είμαστε σε αυτόν τον κόσμο και παραμένουμε στη σάρκα, μέχρι τότε, αν υψωθούμε στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, δεν μπορούμε να είμαστε χωρίς δουλειά και κόπο, και δεν μπορούμε να είμαστε σε αμέλεια. Όλα αυτά είναι τελειότητα, συγχωρέστε με. Ο Άγιος Μάξιμος λέει: «Η αγάπη της σοφίας κατά την αρετή συνήθως παράγει απάθεια θέλησης και όχι απάθεια της φύσεως, δυνάμει της οποίας, δηλαδή απάθεια θελήσεως, εισέρχεται στην ψυχή η νοερά χάρη της θείας γλυκύτητας». Και πάλι: «Αυτός που έχει βιώσει τη θλίψη και τη γλυκύτητα της σάρκας μπορεί να ονομαστεί έμπειρος, όπως αυτός που γνώρισε με πείρα τις απολαύσεις και τις δυσάρεστες καταστάσεις των σαρκικών πραγμάτων. Ο Θεός, που γεννιέται, φωτιζόμενος από το Θείο φως, μπορεί με μεγαλύτερη ακρίβεια να διακρίνει μεταξύ Θείων και ανθρώπινων πραγμάτων, και μυστηριωδών και κρυφών οραμάτων». Αλλά ήρθε η ώρα να σας πούμε βήμα προς βήμα πόσα είναι διαθέσιμα σε εμάς σχετικά με την αρχή της ιερής και θεόπλαστης σιωπής. Είθε ο Θεός να μας διδάξει σε όσα πρέπει να ειπωθούν. Κεφάλαιο 45 Σε πέντε έργα, με τα οποία ο Θεός είναι ευχαριστημένος, ένας αρχάριος, που μόλις άρχισε να σωπαίνει, πρέπει να περάσει τη νύχτα του ή τις ώρες της ημέρας και της νύχτας, δηλαδή: στην προσευχή, δηλαδή στην αδιάκοπη ανάμνηση του Κυρίου Ιησού Χριστού, που εισάγεται ήσυχα, όπως προαναφέρθηκε, αναπνέοντας [ρουθούνι] στην καρδιά, και πάλι έξω με μάγισμα, χωρίς άλλη σκέψη. ολόπλευρη αποχή, δηλαδή φρενάροντας την κοιλιά, τον ύπνο και άλλα συναισθήματα, με ειλικρινή ταπείνωση διορθώνεται στο κελί του (εκτός από αυτή την προσευχή πρέπει να αφιερώσει χρόνο) στην ψαλμωδία, στην ανάγνωση του αγίου Αποστόλου και των ιερών Ευαγγελίων, των γραφών των αγίων και των θεοφόρων πατέρων, και ειδικότερα στα κεφάλαια της θείας προσευχής. ανάμνηση με πόνο καρδιάς των δικών τους αμαρτιών, στο να σκέφτονται την κρίση του Θεού ή το θάνατο, ή το αιώνιο μαρτύριο, ή να γεύονται αιώνιες ευλογίες και τα παρόμοια, και σε μικρές χειροτεχνίες, για να διώχνουν την απελπισία. (Αλλά μετά από αυτά τα έργα, ειδικά τις χειροτεχνίες) πρέπει να επιστρέψει κανείς στην προσευχή, αν και είναι δύσκολο και απαιτεί αυτοδύναμη, μέχρι να μάθει ο νους να σταματά εύκολα να αιωρείται, με πλήρη προσοχή (ή πλήρη προσοχή) στον Κύριο Ιησού Χριστό, αδιάκοπη μνήμη Του, συχνή διείσδυση στο εσωτερικό κύτταρο ή κρυφή περιοχή της καρδιάς και ριζοβολία της προσοχής εκεί. Ο Άγιος Ισαάκ γράφει επίσης σχετικά: «Προσπαθήστε να μπείτε στο κλουβί που υπάρχει μέσα σας, και θα δείτε το ουράνιο κλουβί· γιατί υπάρχει ένα, και αυτό και αυτό· και από μια είσοδο θα δείτε και τα δύο». Και ο Άγιος Μάξιμος: «Η καρδιά κυβερνά όλα τα όργανα και όταν η χάρη καταλαμβάνει όλα τα βοσκοτόπια της καρδιάς, τότε βασιλεύει σε όλους τους λογισμούς και τα μέλη. Γιατί εκεί είναι ο νους και όλοι οι λογισμοί της ψυχής· εκεί λοιπόν πρέπει να κοιτάξουμε: αν η χάρη του Παναγίου Πνεύματος έγραψε τους νόμους της». Εκεί: που; Στο κυρίαρχο σώμα, στον θρόνο της χάριτος, όπου ο νους και όλες οι σκέψεις της ψυχής βρίσκονται στην καρδιά. Κεφάλαιο 46 Αυτό είναι το έργο των αρχάριων μοναχών, το πρώτο και, όπως λέγαμε, εισαγωγικό για όσους έχουν αναλάβει να σιωπήσουν ορθολογικά: ξεκινούν με τον φόβο του Θεού, τη συνεχή εκπλήρωση όλων των θεϊκών εντολών και τη μέριμνα για όλα τα ευλογημένα και μακάρια πράγματα, πρώτα απ 'όλα, την πίστη, την πλήρη απομάκρυνση από οτιδήποτε αντίθετο με αυτό το εγχείρημα, και μια ειλικρινή διάθεση. Αναπτύσσονται σε αδιάντροπη ελπίδα, εκτείνονται προς τα εμπρός μέχρι την ηλικία της εκπλήρωσης του Χριστού παραμένοντας στην εγκάρδια προσευχή, αγνοί και αταλάντευτοι, με πλήρη προσκόλληση στον Θεό. Και έτσι εισέρχονται στην τελειότητα με την αδιάλειπτη και αδιάλειπτη πνευματική προσευχή, και από τέλεια αγάπη, αποπνέοντας έκσταση, θαυμασμό και ενότητα για τον ένα Θεό: που είναι η πράξη ενατένισης της αλάνθαστης αφομοίωσης και προσκύνησης, την οποία ο Νονός Δαβίδ, έχοντας βιώσει και αλλάξει από την ευλογημένη αλλαγή, φώναξε με έντονο ενθουσιασμό: 115:2). Ένας άλλος από αυτούς που έλαμψαν σε αυτόν τον βαθμό ομολόγησε: ό,τι δεν είδε το μάτι, ό,τι δεν άκουσε το αυτί, και ό,τι δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, ο Θεός το ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). και μετά πρόσθεσε: Ο Θεός μας το αποκάλυψε αυτό με το Πνεύμα Του. γιατί το Πνεύμα κατανοεί τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού (Α' Κορ. 2:10). Κεφάλαιο 47. Περί της ιεροτελεστίας της σιωπής για αρχάριους Έτσι, ο αρχάριος, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, πρέπει σπάνια να φεύγει από το κελί του και να αποφεύγει συνομιλίες και συναντήσεις με όλους, εκτός αν σε ακραία ανάγκη το επιτρέπει στον εαυτό του και μετά με προσοχή, αυτοσυγκράτηση και σπάνια, όπως λέει ο Θείος Ισαάκ: «Σε κάθε πράξη, ας μείνει αυτή η ανάμνηση (για την προστασία του εαυτού σου), γιατί η βοήθεια που προέρχεται από την προστασία του εαυτού σου είναι μεγαλύτερη από την προστασία του εαυτού σου». Αυτές οι συζητήσεις και οι συναντήσεις, όχι μόνο σε αρχάριους, αλλά και σε επιτυχόντες, προκαλούν ήδη διασκορπισμό και λεηλασία των σκέψεων, όπως λέει και πάλι ο ίδιος ο Άγιος Ισαάκ, ότι «η ανάπαυση της σάρκας βλάπτει μόνο τους νέους και η ασέβεια και στους νέους και στους ηλικιωμένους» και ότι «η σιωπή αφανίζει τα αντίθετα αισθήματα συναισθήματα, αλλά σκοτώνει τις εσωτερικές κινήσεις». Ο Κλίμακος γράφει: «Ο σιωπηλός είναι ένα ασώματο ον που αγωνίζεται να κρατήσει την ψυχή του μέσα στα όρια του σωματικού του σπιτιού, κάτι που είναι εξαιρετικά θαυμάσιο». Επίσης: «Αυτός είναι ο σιωπηλός που λέει: Κοιμάμαι, αλλά αγρυπνεί η καρδιά μου» (Άσμα 5:2). Και πάλι: «Κλείσε την πόρτα του κελιού για το σώμα, την πόρτα του στόματος για συνομιλία, και την εσωτερική πόρτα της ψυχής για τα πονηρά πνεύματα» (Σκ. 27, 6, 17, 18). Κεφάλαιο 48. Περί της προσεκτικής και νηφάλιας εγκάρδιας προσευχής και της εκτέλεσής της Προσευχή, που γίνεται με προσοχή και νηφαλιότητα μέσα στην καρδιά, χωρίς άλλη σκέψη ή φαντασία, με τα λόγια: Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, ανεβαίνει άυλα και σιωπηλά τον νου στον πολύ επικαλούμενο Κύριο Ιησού Χριστό, αλλά με τα λόγια: ελέησόν με, το επιστρέφει ξανά και το μετακινεί προς τον εαυτό του, αφού δεν μπορεί ακόμη παρά να προσευχηθεί για τον εαυτό του. Όταν όμως φτάσει στην εμπειρία της τέλειας αγάπης, τότε θα προσεγγίσει πλήρως τον ένα Κύριο Ιησού Χριστό, λαμβάνοντας αποτελεσματική ειδοποίηση για τη δεύτερη (δηλαδή τη συγχώρεση). Κεφάλαιο 49. Πώς μας δίδαξαν οι Άγιοι Πατέρες να κάνουμε προσευχή Γιατί όλοι οι άγιοι πατέρες δεν μας λένε πάντα να κάνουμε ολόκληρη την προσευχή, αλλά κάποιοι λένε ολόκληρη την προσευχή, άλλοι τη μισή, ίσως, ανάλογα με τη δύναμη και την κατάσταση του ατόμου που προσεύχεται. Ο Θείος Χρυσόστομος λοιπόν μεταφέρει ολόκληρη την προκήρυξή του, λέγοντας το εξής: Σας παρακαλώ, αδελφοί, μην εγκαταλείπετε ποτέ τους κανόνες της προσευχής και μην τους παραμελείτε. Γιατί κάποτε άκουσα τους πατέρες που έλεγαν: «Τι μοναχός είναι αυτός αν παραμελεί τον κανόνα ή τον καταπατά; Αλλά πρέπει, είτε τρώει είτε πίνει, κάθεται στο σπίτι είτε ταξιδεύει, είτε οτιδήποτε άλλο κάνει, να φωνάζει συνεχώς: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! Κάνετε αυτό μπορεί να βρει τα πάντα, τόσο τα κακά όσο και τα καλά: πρώτα πρέπει να δει μέσα, στην καρδιά του, το κακό, και μετά το καλό. Αυτή η ανάμνηση μπορεί να ξεσηκώσει όλη τη δύναμη του εχθρού στην καρδιά, και αυτή η ανάμνηση μπορεί να την νικήσει και να την εξαφανίσει σιγά σιγά: το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, πηγαίνοντας στα βάθη της καρδιάς, θα ταπεινώσει το φίδι που κρατά το λιβάδι του και θα σώσει και θα αναζωογονήσει την ψυχή. Γι' αυτό να μείνετε συνεχώς στο όνομα του Κυρίου Ιησού, ώστε η καρδιά του Κυρίου και του Κυρίου να καταποθούν και να γίνουν ένα. Ωστόσο, αυτό το θέμα δεν είναι θέμα μιας ή δύο ημερών, αλλά πολλών ετών και πολλών χρόνων: γιατί απαιτείται μεγάλο κατόρθωμα και πολλά χρόνια, για να εκδιωχθεί ο εχθρός και να κατοικήσει ο Χριστός». Και πάλι: «Πρέπει να κλειδωθείς και να κυβερνήσεις το μυαλό σου, και να το χαλιναγωγήσεις, και να σκοτώσεις κάθε σκέψη και κάθε πράξη του κακού επικαλώντας τον Κύριό μας Ιησού Χριστό». Και πάλι: «Όπου στέκεται το σώμα, ας είναι εκεί και ο νους, ώστε στη μέση μεταξύ Θεού και καρδιάς να μην υπάρχει τίποτα άλλο σαν μεσοθωράκιο ή χώρισμα, που σκιάζει την καρδιά και χωρίζει το νου από τον Θεό. Να καταργείτε, λοιπόν, πάντα και να μείνετε με τον Κύριο τον Θεό μας μέχρι να σας γλυτώσει και μη ζητάτε τίποτα άλλο από τον Κύριο για δόξα εκτός από αυτό το ένα έλεος: όταν ζητάτε έλεος, ζητάτε το με ταπεινή και τρυφερή καρδιά και φωνάζετε από το πρωί έως το βράδυ και, αν είναι δυνατόν, τότε όλη τη νύχτα: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησέ με αυτό και πίεσε το νου σου. Γιατί αυτό το έργο απαιτεί μεγάλο καταναγκασμό, γιατί η πύλη είναι στενή και το μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή είναι στενό, και μόνο εκείνοι που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους μπαίνουν σε αυτό: γιατί αυτοί που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 7:14, βλέπε επίσης Ματθαίος 11:12). Σας ικετεύω, μην αποξενώσετε τις καρδιές σας από τον Θεό, αλλά ακούστε τις και κρατήστε τις με τη συνεχή ανάμνηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, έως ότου το όνομα του Κυρίου ριζώσει μέσα στην καρδιά σας και δεν θα σκέφτεται πια τίποτα άλλο εκτός από το να μεγαλύνει ο Χριστός μέσα σας». Πριν από αυτόν τον Άγιο Χρυσόστομο, ο Άγιος Παύλος σε μια από τις επιστολές του είπε: αν αναγνωρίσεις τον Ιησού ως Κύριο με το στόμα σου και πιστέψεις μέσα στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς. τότε θα σωθείς. Γιατί κάποιος πιστεύει στην καρδιά, προς δικαίωση. και εξομολογήσου με το στόμα, προς σωτηρία (Ρωμ. 10:9-10). Και πάλι: κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Το εφαρμόζει - με το Άγιο Πνεύμα - με αυτή την έννοια: όταν η καρδιά δέχεται τη δράση του Αγίου Πνεύματος, με το οποίο προσεύχεται, που είναι ιδιοκτησία αυτών που πέτυχαν και εκείνων που έχουν πλουτίσει από τον Χριστό που τους κατοίκησε αποτελεσματικά. Σύμφωνα με αυτό, ο Άγιος Διάδοχος λέει επίσης: «Ο νους μας, όταν έχουμε κλείσει όλες τις εξόδους του με τη μνήμη του Θεού, χρειάζεται να του δοθεί κάποια υποχρεωτική εργασία για να ικανοποιήσει την αέναη ενέργειά του. Να του δοθεί μόνο το ιερό όνομα του Κυρίου Ιησού, με το οποίο μπορεί να ικανοποιήσει πλήρως τον ζήλο του για την επίτευξη του επιδιωκόμενου στόχου. Απαιτείται από την πλευρά μας η προφορική ρήση (Κύριε, Ιησού Χριστέ κ.λπ.) με νου που καταπιέζεται μέσα της, να εκφράζεται συνεχώς στα μυστικά της ώστε ταυτόχρονα να μην παρεκκλίνει σε κανένα ξένο όνειρο. Όσοι κρατούν συνεχώς αυτό το άγιο και ένδοξο όνομα στις σκέψεις τους στα βάθη της καρδιάς τους μπορούν επίσης να δουν το φως του μυαλού τους (διαύγεια σκέψης ή μια ορισμένη συνείδηση ​​όλων των εσωτερικών κινήσεων). Και κάτι ακόμα: αυτό το θαυμαστό όνομα, που το συλλαμβάνουμε με έντονη προσοχή, κατακαίει πολύ απτά κάθε μολυσμα που εμφανίζεται στην ψυχή. Γιατί ο Θεός μας είναι φωτιά που κατατρώει κάθε κακό, όπως λέει ο απόστολος (Εβρ. 12:29). Από εδώ ο Κύριος φέρνει τελικά την ψυχή στη μεγάλη αγάπη της δόξας Του. γιατί αυτό το ένδοξο και πολυπόθητο όνομα, που σκληραίνει το νου σε μια ζεστή καρδιά μέσω της ανάμνησής Του, μας γεννά τη συνήθεια να αγαπάμε την καλοσύνη Του χωρίς εμπόδια, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να εμποδίζει αυτό. Και αυτή είναι αυτή η πολύτιμη χάντρα, που αποκτά κανείς πουλώντας όλα τα υπάρχοντά του με ανείπωτη χαρά που θα το βρει» (κεφ. 59). Ο Άγιος Ησύχιος εκφράζει τη σκέψη του σχετικά με αυτό ως εξής: «Η ψυχή, αφού ανέβηκε στον αέρα μετά θάνατον μέχρι τις πύλες του ουρανού, δεν θα ντρέπεται για τους εχθρούς της εκεί, έχοντας μαζί της τον Χριστό· αλλά ακόμη και τότε, πόσο θαρραλέα τους μιλάει στην πύλη (βλ. Ψαλμ. 127:5). και θα πάρει την εκδίκησή της σύντομα, σύμφωνα με την αληθινή Θεία υπόσχεσή Του, την οποία μίλησε στην παραβολή του άδικου κριτή: Σας λέω ότι θα πάρει εκδίκηση σύντομα (Λουκάς 18:8), τόσο σε αυτή τη ζωή όσο και αφού φύγει από το σώμα» (κεφάλαιο 149). Ο Κλίμακος λέει: «Χτυπήστε τους αντιπάλους σας στο όνομα του Ιησού· γιατί εναντίον τους δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο, ούτε στον ουρανό ούτε στη γη» (Σκ. 21:7). Σε άλλο σημείο προσθέτει: «Ας ενωθεί η μνήμη του Ιησού με την πνοή σου· και τότε θα γνωρίσεις το όφελος της σιωπής» (Σκ.27:61). Κεφάλαιο 50 Αλλά όχι μόνο στους προαναφερθέντες αγίους πατέρες και σε άλλους σαν αυτούς θα βρείτε τα λόγια της ιερής προσευχής, αλλά και πριν από αυτούς, στους πρώτους και υπέρτατους αποστόλους Πέτρο, Παύλο και Ιωάννη. Ένας από αυτούς, όπως είπαμε προηγουμένως, λέει: κανείς δεν μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Άλλο: η χάρη και η αλήθεια ήρθαν μέσω του Ιησού Χριστού (Ιωάννης 1:17), και πάλι: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό που ήρθε στη σάρκα είναι από τον Θεό (Α' Ιωάννη 4:2). προτίμησε από τους άλλους μαθητές του Χριστού, από την ερώτηση του Σωτήρα προς όλους τους αποστόλους: Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι, απάντησε εκ μέρους όλων, με την πιο ευλογημένη εισαγωγή της ομολογίας: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού (Ματθαίος 16:13-16). Γιατί, ακόμη και μετά από αυτούς, όσοι ήταν, οι ένδοξοι μέντοράς μας, και ιδιαίτερα όσοι βάδισαν το μονοπάτι μιας αστήρικτης, έρημης και σιωπηλής ζωής, τέτοια ρητά, κατακερματισμένα και αποσπασματικά από τρεις τέτοιους στύλους της Αγίας Εκκλησίας, κηρύχθηκαν και ως Θεία ρήματα, με αποκάλυψη από το Άγιο Πνεύμα, έχοντας συνάψει το άλλο με τη βοήθεια του ζωντανού και του θείου. μέσα τους, απόλυτα συμφωνώντας και εναρμονιζόμενοι, διαμόρφωσαν την ιερή μας προσευχή, αποκαλώντας την στύλο της προσευχής και εμπιστεύονταν σε αυτούς που τους ακολουθούσαν να την κρατήσουν και να την διατηρήσουν στην ίδια μορφή. Κοιτάξτε τώρα τι θαυμαστή τάξη υπάρχει σε αυτή και τι θαυμαστή ακολουθία, που φέρει ξεκάθαρα τη σφραγίδα της ουράνιας σοφίας! - Ο ένας διακηρύσσει το όνομα: ο Κύριος Ιησούς, ο άλλος: Ιησούς Χριστός, ο τρίτος: Χριστός ο Υιός του Θεού, σαν να ακολουθούν το ένα μετά το άλλο και να κρατούν ο ένας τον άλλον με προσοχή, σε συμφωνία και συνδυασμό αυτών των θείων ρημάτων. Βλέπετε πώς ο καθένας τους παίρνει μια αξιόλογη ρήση στο τέλος της ρήσης του άλλου και την κάνει την αρχή της δικής του; Και έτσι φτάνει στα τρία. Το ίδιο μπορεί να παρατηρηθεί και σε σχέση με τη λέξη «Πνεύμα». Ο μακαριστός Παύλος λέει: κανείς δεν μπορεί να ομολογήσει τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3). Τα τελευταία λόγια στο τέλος, το Άγιο Πνεύμα, χρησιμοποίησε ο μεγαλόφωνος Ιωάννης, λέγοντας: κάθε πνεύμα που αναγνωρίζει τον Ιησού Χριστό που ήρθε κατά τη σάρκα είναι από τον Θεό (Α' Ιωάννη 4:2). Και μας το έγραψαν αυτό όχι από τον εαυτό τους, αλλά κινούμενοι με το χέρι του Αγίου Πνεύματος. Διότι η αποκάλυψη της ομολογίας του θείου Πέτρου έγινε υπό την επίδραση του Αγίου Πνεύματος: για όλα λειτουργούν (ενεργεί) ένα και το αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας δώρα (χαρίσματα) στον καθένα όπως θέλει (Α' Κορ. 12:11). Έτσι σχηματίστηκε αυτή η θεία προσευχή, σοφά και νοήμονα υφασμένη και υφασμένη, σαν τριπλό και αξεδιάσπαστο σχοινί, και φτάνει σε εμάς και αποθηκεύεται με τον ίδιο τρόπο [και θα περάσει από εμάς σε αυτούς που θα έρθουν μετά από εμάς]. Όσο για το ρητό: ελέησέ με, προσκολλημένο στα σωτήρια λόγια της προσευχής, δηλαδή Κύριε Ιησού Χριστέ, τον Υιό του Θεού, προστέθηκε από τους αγίους πατέρες, ειδικά για εκείνους που ήταν ακόμη νήπια στο έργο της αρετής, αρχάριους και ατελείς. Για εκείνους που έχουν ευημερήσει και έχουν γίνει τέλειοι εν Χριστώ, με καθεμία από αυτές τις επικλήσεις μόνο: Κύριε Ιησού. Χριστός; Χριστός ο Υιός του Θεού! ή και μόνο φωνάζοντας: Ιησού, χαιρόμαστε, το αγκαλιάζουμε και το φιλάμε, σαν να είμαστε πλήρως προσηλωμένοι στην προσευχή, και μόνο μέσω αυτής γεμίζουμε απερίγραπτη γλυκύτητα και χαρά, ξεπερνώντας κάθε νου, κάθε όραση και κάθε ακοή. Κι έτσι αυτοί οι μακάριοι (τρισμακάριοι) γίνονται έξω από τη σάρκα και τον κόσμο, κλείνουν τις αισθήσεις τους και αγκαλιάζονται από τη θεία αγάπη (έρωτα) με μια μακαρία μέθη από το θείο δώρο και τη χάρη που κατοικεί μέσα τους, εξαγνίζονται, φωτίζονται και επιτυγχάνουν την τελειότητα. Γιατί τώρα βλέπουν αμυδρά, σαν σε καθρέφτη, σαν πρόγευση, την υπερφυσική (υπερφυσική), την ανεξέλεγκτη (άναρχη) και την άκτιστη (άκτιστη) χάρη των πανούσιων (υπερουσίου) Θεοτήτων. Και αρκούμαι μόνο στη μνήμη και τη διδασκαλία (μελέτη), όπως ήδη είπαμε, ενός από τα προαναφερθέντα ονόματα του Θεανθρώπου Λόγου, και με αυτό ανταμείβομαι ανεξήγητα με θαυμασμούς, συνδέσεις και αποκαλύψεις από το Πνεύμα. Σε πεποίθηση και επιβεβαίωση αυτού, ο γλυκύτατος και πιο στοργικός Κύριός μας, ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, του οποίου τα λόγια είναι πράξεις και ρήματα - Πνεύμα και ζωή, δήλωσε ξεκάθαρα: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5). Και πάλι: ό,τι ζητήσετε στο όνομά Μου, θα το κάνω όλα (Ιωάννης 14:13). Και πάλι: αν ρωτήσεις κάτι στο όνομά Μου. Θα το κάνω αυτό (Ιωάννης 14:14) και ούτω καθεξής, σύμφωνα με όσα είπαμε. Κεφάλαιο 51. Σχετικά με το γεγονός ότι οι αρχάριοι μπορούν μερικές φορές να προσεύχονται με όλα τα λόγια της προσευχής, μερικές φορές με ένα μέρος τους μέσα, ωστόσο, στην καρδιά, και πάντα. και ότι δεν υπάρχει ανάγκη να αλλάζετε συχνά τα ρητά της προσευχής Είναι δυνατόν οι αρχάριοι να προσεύχονται άλλοτε με όλα τα λόγια της προσευχής, και άλλοτε με μέρος τους, όμως, μέσα στην καρδιά και ακατάπαυστα. Διότι, σύμφωνα με τον Άγιο Διάδοχο, «αυτός που μένει πάντα στην καρδιά του απέχει από όλα τα κόκκινα πράγματα αυτής της ζωής και περπατώντας στο πνεύμα, δεν μπορεί να επιδιώκει τους πόθους της σάρκας. Εφόσον αυτός κάνει την πομπή του περικυκλωμένος από αρετές, έχοντας αυτές τις ίδιες τις αρετές ως φύλακες της πόλης της αγνότητας του, τότε όλοι οι δαίμονες εναντίον του μένουν». Γράφει επίσης ο άγιος Ισαάκ: «Όποιος προσέχει την ψυχή του κάθε ώρα, η καρδιά του χαίρεται με τις αποκαλύψεις. Εκείνος που συγκεντρώνει την όραση του νου του μέσα του βλέπει την αυγή του Πνεύματος μέσα του. Αυτός που απεχθάνεται κάθε περιπλάνηση του νου βλέπει τον Κύριό του μέσα στην καρδιά του» (Σκ. 8). Ταυτόχρονα όμως, δεν πρέπει να αλλάζει κανείς συχνά τα λόγια της προσευχής, ώστε με τέτοιες συχνές αλλαγές και μεταφορές [προσοχής], ο νους, συνηθισμένος να μην στέκεται σε ένα πράγμα και να αποκλίνει από αυτό, να μην μένει για πάντα άφυτος από μόνος του και επομένως άγονος, όπως τα δέντρα που συχνά μεταφυτεύονται από τόπο σε τόπο. Κεφάλαιο 52 Το ότι μπορεί κανείς να προσεύχεται πάντα μέσα στην καρδιά, όπως και ό,τι ακολουθεί, επιτυγχάνεται όχι απλά και όπως συμβαίνει, όχι με σύντομη και λίγη προσπάθεια, αν και αυτό συμβαίνει και σε μερικούς, σύμφωνα με το άφατο όραμα του Θεού, αλλά απαιτεί πολύ χρόνο, και κόπο, και άθλο, σωματικό και ψυχικό, και την ανάγκη του εαυτού του, έντονη και παρατεταμένη. Διότι, σύμφωνα με την ανωτερότητα της δωρεάς και της χάριτος, της οποίας ελπίζουμε να γίνουμε μέτοχοι, πρέπει, ανάλογα με τις δυνάμεις μας, να εφαρμόζουμε κατορθώματα και ώρες ανάλογες με αυτό, ή το όριο αυτού, που, σύμφωνα με τους ιερούς μας δασκάλους, είναι η έκρηξη της καρδιάς του εχθρού από τα βοσκοτόπια και η αποτελεσματική εγκατάλειψη του Χριστού σε αυτό. Λέει λοιπόν ο άγιος Ισαάκ: «Όποιος θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, ας προσπαθήσει να καθαρίσει την καρδιά του με αδιάκοπη ενθύμηση του Θεού, και έτσι στη φωτεινότητα του νου του θα βλέπει τον Κύριο κάθε ώρα» (Σκ. 8). Και ο Άγιος Βαρσανούφιος: «Αν η εσωτερική εργασία με τον Θεό δεν βοηθάει τον άνθρωπο, τότε εργάζεται μάταια στα εξωτερικά. Για την εσωτερική εργασία με τις καρδιακές παθήσεις φέρνει αγνότητα. Η αγνότητα είναι η αληθινή σιωπή της καρδιάς. Αυτή η σιωπή είναι ταπεινοφροσύνη. Η ταπεινοφροσύνη προετοιμάζει ένα άτομο για την κατοικία του Θεού. Με τη δύναμη μιας τέτοιας αφθονίας, οι δαίμονες με πάθη εκδιώκονται. και έτσι ο άνθρωπος γίνεται ναός του Θεού, γεμάτος αγιότητα, γεμάτος φως, αγνότητα και χάρη. Ευλογημένος είναι εκείνος που, συλλογιζόμενος τον Κύριο στα εσωτερικά της καρδιάς του, χύνει την προσευχή του μπροστά στην αγαθότητά Του με δάκρυα» (Απ. 210) Και ο άγιος Ιωάννης ο Καρπάθιος: «Απαιτείται μακροχρόνιος ασκητισμός στην προσευχή και πολύς χρόνος για να βρει κανείς, σε ψυχρή ψυχική κατάσταση, άλλο είδος εγκάρδιου ουρανού, όπως λέει ο Χριστός: ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σου; εκτός αν είσαι αυτό που πρέπει να είσαι» (Β' Κορ. 13:5) Και ο μέγας Χρυσόστομος: «Μείνε συνέχεια στο όνομα του Κυρίου Ιησού, για να καταπιεί η καρδιά του Κυρίου και του Κυρίου, και οι δύο να είναι ένα. Αλλά αυτό το θέμα δεν είναι θέμα μιας ή δύο ημερών, αλλά ενός μεγάλου αγώνα και ενός σημαντικού χρόνου. Γιατί απαιτούνται πολλοί αγώνες και χρόνος, για να εκδιωχθεί ο εχθρός και να κατοικήσει ο Χριστός». Κεφάλαιο 53. Περί της ακάθαρτης προσευχής της καρδιάς. και πώς πετυχαίνει κάποιος την αγνή και άβραστη προσευχή Από τη σταθερότητα στη χρήση της εν λόγω μεθόδου ή τεχνικής μέχρι την απόκτηση καθαρής και ασυζυγούς προσευχής, με την υπέρβαση όλων των εμποδίων σε αυτό στις σκέψεις και τις εξωτερικές επαφές, ο ασκητής αποκτά τελικά τη συνήθεια να προσεύχεται αληθινά, καθαρά και ασυζευγμένα, χωρίς την ανάγκη του εαυτού του ή σε μια τέτοια κατάσταση στην οποία ο νους δεν θα μένει πάντα μαζί της και ενάντια στην καρδιά. πηδώντας πάλι έξω, αλλά πάντα μένοντας εκεί με αγάπη και αδιάκοπα προσευχόμενοι. Ο Άγιος Ησύχιος λέει: «Όποιος δεν έχει προσευχή καθαρή από λογισμούς, δεν έχει όπλο μάχης, προσευχή, λέω, που να ενεργεί συνεχώς στα εσώτερα της καρδιάς, για να επικαλεστεί τον Κύριο Ιησού Χριστό ο εχθρός που πολεμά στα κρυφά να μαστιγωθεί και να καεί αόρατα» (Κεφ. 21). Και πάλι: «Πραγματικά ευλογημένος είναι αυτός που είναι τόσο προσκολλημένος στη σκέψη της Προσευχής του Ιησού, φωνάζοντας προς Αυτόν ασταμάτητα στην καρδιά, όπως ο αέρας προσκολλάται στα σώματά μας ή μια φλόγα σε ένα κερί». Και μετά πάλι: «Ο ήλιος, περνώντας πάνω από τη γη, παράγει ημέρα, και το ιερό και λατρευόμενο όνομα του Κυρίου Ιησού, που λάμπει συνεχώς στο νου, γεννά αμέτρητες σκέψεις σαν τον ήλιο» (Κεφάλαιο 196). Κεφάλαιο 54. Περί της άτμιστης και καθαρής καρδιακής προσευχής και της θερμότητας που γεννιέται από αυτήν Αυτό λέγεται εγκάρδια προσευχή - αγνή και άχνη, από την οποία γεννιέται κάποια ζεστασιά στην καρδιά, όπως ψάλλεται στους ψαλμούς: η καρδιά μου θερμαίνεται... και στον διαλογισμό μου φωτιά θα ανάψει (Ψαλμ. 38:4), η φωτιά που ήρθε ο Κύριος Ιησούς Χριστός να φέρει στη γη των καρδιών μας, που προηγουμένως έφερε τα αγκάθια, όπως λέει ο Κύριος ο Χριστός. : Ήρθα να φέρω φωτιά στη γη: και πώς θα ήθελα να είχε ήδη ανάψει (Λουκάς 12:49), που (η φωτιά) κάποτε ζέστανε και άναψε τον Κλεόπα με τον σύντροφό του που ήταν μαζί του, τον έκανε να φωνάξει ο ένας στον άλλο με φρενίτιδα: δεν καίγονταν οι καρδιές μας μέσα μας όταν μας μίλησε στο δρόμο και μας εξήγησε τη Σκριπ; (Λουκάς 24:32). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει επίσης σε ένα από τα τροπάρια του προς την Υπεραγνή Μητέρα του Θεού: «Η εγκάρδια φωτιά της κοριτσίστικης αγάπης με τραβάει να ψάλλω». Και ο Άγιος Ισαάκ γράφει: «Από την έντονη δραστηριότητα γεννιέται αμέτρητη θέρμη, που φουντώνει την καρδιά με καυτές σκέψεις που επανεμφανίζονται στο νου. Και αυτό το να κάνεις και να το κρατάς εξευγενίζει το μυαλό με τη θέρμη του και του μεταδίδει όραμα. Από αυτή τη ζέση, που παράγεται από τη χάρη του στοχασμού, γεννιέται ένα ρεύμα δακρύων. Από τα αδιάκοπα δάκρυα η ψυχή δέχεται την ειρήνευση των σκέψεων και ανεβαίνει στην καθαρότητα του νου, και με την καθαρότητα του νου ο άνθρωπος έρχεται σε όραση των μυστηρίων του Θεού. Μετά από αυτό, ο νους φθάνει στο όραμα των αποκαλύψεων και των σημείων, όπως είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ» (Σκ. 59) Και πάλι: «Δάκρυα, χτυπήματα στο κεφάλι κατά την προσευχή, ρίψη στο έδαφος ξυπνούν τη γλυκιά θέρμη των δακρύων μέσα στην καρδιά, και η καρδιά πετάει στον Θεό με αξιέπαινο ενθουσιασμό από τη δύναμη της ψυχής μου, γ. [λέγοντας]: όταν έρθω και εμφανιστώ μπροστά σου, Κύριε (Ψαλμ. 41:3). (Σλ. 69). Και ο Ιωάννης Κλίμακος: «Η φωτιά (πνευματική), που έρχεται στην καρδιά, ανασταίνει την προσευχή. μετά την ανάστασή της και την ανάληψή της στους ουρανούς, η ουράνια φωτιά κατεβαίνει στο άνω δωμάτιο της ψυχής» (Σκ. 28,45). Και πάλι: «Ποιος είναι ένας πιστός και έξυπνος μοναχός που κράτησε τη ζεστασιά του άσβεστη και μέχρι το τέλος του δεν έπαψε να προσθέτει φωτιά στη φωτιά, ζεστασιά στη ζεστασιά, πόθο στη λαγνεία, εργατικότητα στην επιμέλεια». Και ο Άγιος Ηλίας Εκδίκ: «Όταν η ψυχή, αφού καταργήσει το εξωτερικό, ενωθεί με την προσευχή, τότε η προσευχή, σαν φλόγα, την περιβάλλει, σαν σιδερένια φωτιά, τα κάνει όλα φλογερά. Και τότε η ψυχή -η ίδια ακόμα ψυχή- γίνεται μόνο απαραβίαστη για οτιδήποτε εξωτερικό, σαν πυρωμένο σίδερο» (Κεφ. 105). Και πάλι: «Μακάριος είναι εκείνος που τιμήθηκε να δει ένα τέτοιο άτομο σε αυτή τη ζωή· και βλέπει τη δική του εικόνα, θνητή από τη φύση του, φλογερή κατά χάρη». Κεφάλαιο 55. Η ζεστασιά έχει διαφορετική προέλευση, αλλά αυτό που προέρχεται από την καθαρή εγκάρδια προσευχή είναι η πιο αληθινή Να ξέρετε ότι μια τέτοια ζεστασιά, ποικίλη και ποικιλόμορφη, έχει τη γενιά και την κατοικία της μέσα μας. Αυτό είναι ξεκάθαρα από τις δηλώσεις των αγίων πατέρων, αλλά δεν τολμάμε να το πούμε από το ίδιο το θέμα (πείρα). Από αυτά, η πιο γνήσια ζεστασιά είναι αυτή που προέρχεται από την καθαρή εγκάρδια προσευχή, δημιουργείται πάντα με αυτήν, μεγαλώνει και συντρέχει στην ουσιαστική φώτιση, δηλαδή ουσιαστικά φωτισμένο, σύμφωνα με τη μαρτυρία των πατέρων, κάνει έναν άνθρωπο που έχει τον εαυτό του έτσι. Κεφάλαιο 56. Ποια είναι η άμεση επίδραση της θερμότητας της καρδιάς; Αυτή η ζεστασιά διώχνει άμεσα κάθε τι που εμποδίζει την τέλεια εκπλήρωση της πρώτης καθαρής προσευχής. Διότι η φωτιά είναι ο Θεός μας, και μια φωτιά που κατατρώει την κακία των δαιμόνων και τα πάθη μας. Λέει ο Άγιος Διάδοχος: «Όταν η καρδιά, με ένα είδος καυστικού πόνου, δέχεται δαιμονική βολή, ώστε ο πολεμούμενος να νομίζει ότι κουβαλάει τα ίδια τα βέλη, αυτό είναι σημάδι ότι η ψυχή άρχισε να μισεί με ζήλο τα πάθη. Και αυτή είναι η αρχή του εξαγνισμού της. Μετά από αυτό, όποιος θέλει να εξαγνίσει την καρδιά του, ας την φουντώνει συνεχώς με τη μνήμη του Κυρίου Ιησού, να θυμάται τον Κύριο μέσα από το θέμα της ενατένισης του Θεού και της αδιάκοπης πνευματικής δραστηριότητας. Διότι, όπως κάποιος που αναλαμβάνει να καθαρίσει το χρυσό, αν αφήσει τον κλίβανο χωρίς φωτιά έστω και για λίγο, το μετάλλευμα που καθαρίζεται σκληραίνει ξανά. άρα αυτός που άλλοτε θυμάται τον Θεό και άλλοτε όχι, αυτό που φαίνεται να κερδίζεται με την προσευχή, χάνεται σταματώντας το. Αλλά είναι σύνηθες για έναν σύζυγο, λάτρη της αρετής, να καταναλώνει το γήινο της καρδιάς μέσω της πανταχού παρούσας μνήμης του Θεού, ώστε με αυτόν τον τρόπο, με τη σταδιακή εξάτμιση του κακού υπό την επίδραση της φωτιάς της καλής ανάμνησης, η ψυχή με πλήρη δόξα να ανέλθει πλήρως στη φυσική της φωτεινότητα» (Κεφάλαιο 97). περιπλανώμενος, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου, ο οποίος λέει: «Τότε υπάρχει η αγνή και αδιάκοπη προσευχή, όταν ο νους παρακολουθεί την καρδιά κατά την προσευχή». Ο Άγιος Ησύχιος γράφει επίσης: «Είναι αληθινός μοναχός που τηρεί τη νηφαλιότητα και είναι αληθινός μοναχός που είναι μοναχός στην καρδιά του (που έχει στην καρδιά του μόνο αυτόν και τον Θεό). Κεφάλαιο 57. Περί της επιθυμίας του Κυρίου και της διάθεσης προς Αυτόν, που γεννιούνται από τη θερμή προσοχή και την προσευχή Από τέτοια προσευχή, θερμή και με προσοχή, δηλαδή από καθαρή προσευχή, γεννιέται η λαγνεία, η θεία διάθεση και η αγάπη για τον πάντα μνημονευόμενο Κύριο Ιησού Χριστό, όπως είναι γραμμένο: οι νέες σε αγάπησαν, σε τράβηξαν (Άσμα 1,2). Και κάτι ακόμα: Πληγώνομαι από την αγάπη (Άσμα 2:5). Και ο Άγιος Μάξιμος λέει: «Όλες οι αρετές συνεισφέρουν στον νου στη Θεία διάθεση, αλλά πάνω απ' όλα είναι η καθαρή προσευχή: γιατί μέσω αυτής, υψώνοντας στον Θεό, είναι πέρα ​​από όλα». Κεφάλαιο 58. Περί δακρύων καρδιάς και επίσης περί Θείας λαγνείας και διάθεσης Από μια τέτοια καρδιά ρέει συχνά δάκρυ, καθαρίζοντας και παχύνοντας, και όχι εξαντλώντας και στεγνώνοντας τον εμπλουτισμένο από αυτό. Γιατί αυτό το τελευταίο συμβαίνει από τον φόβο του Θείου, και το πρώτο - από τη Θεία διάθεση, με ισχυρή και ανεξέλεγκτη λαγνεία και αγάπη του αείμνηστου Κυρίου Ιησού Χριστού. Η ψυχή που χαρίζεται από αυτό φωνάζει: «Με χαροποίησες με πόθο, Χριστέ, και με άλλαξες με τη θεϊκή σου διάθεση». Και πάλι: «Είσαι όλος, Σωτήρας, γλυκύτητα, είσαι όλος πόθος και πόθος, είσαι όλος αχόρταγος, ό,τι είσαι είναι ομορφιά αφάνταστη». Και με τον Παύλο, τον κήρυκα του Χριστού, φωνάζει: η αγάπη του Θεού μας αγκαλιάζει (Β Κορ. 5:14). Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: λύπη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί; Είμαι βέβαιος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε οι δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε οτιδήποτε άλλο στη δημιουργία, δεν θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού που είναι στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας (Ρωμ. 8:35, 38, 39). Κεφάλαιο 59. Συμβουλές - μην αναζητάτε τίποτα που είναι πέρα ​​από κάθε μέτρο. και επίσης καθοδήγηση σχετικά με την αδιάκοπη μνήμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στην καρδιά Είθε να είναι άξιος αυτός που επιθυμεί αυτό και ό,τι συμβαίνει μετά από αυτό, για το οποίο είναι άκαιρο τώρα να μιλήσουμε, ας τηρήσει αυστηρά τον ακόλουθο κανόνα: «Μην αναζητάτε πριν από τον καιρό αυτό που θα συμβεί στον καιρό του: γιατί και το καλό δεν είναι καλό αν δεν γίνει καλό». Και σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο: «Δεν είναι χρήσιμο να γνωρίζεις για το δεύτερο πριν κάνεις τα πρώτα πράγματα: γιατί η γνώση χωρίς να κάνει αυξάνει, αλλά η αγάπη δημιουργεί, γιατί τα πάντα υπομένει» (βλ. Α' Κορ. 8:1). Πρέπει να προσπαθούμε με κάθε δυνατό τρόπο και πάντα να αγωνιζόμαστε ώστε, όπως λέγεται, η ανάμνηση του Κυρίου Ιησού Χριστού να μεταφέρεται συνεχώς στα βάθη της καρδιάς - στα βάθη, και όχι έξω και από πάνω - όπως λέει ο ίδιος Άγιος Μάρκος: «Αν το εσώτατο μυστικό δοχείο της καρδιάς μας δεν ανοιχτεί με πλήρη πνευματική ελπίδα, τότε είναι αδύνατο να δει κανείς τα λόγια μας ή να μην αναγνωρίσει αληθινά. Κεφάλαιο 60. Περί θερμού ζήλου, περί της Θείας φανέρωσης μέσα μας και περί του ουσιαστικού φωτισμού της χάριτος. Διότι έτσι, ο ζηλωτής της τελειότητας στο πνεύμα θα αποκλίνει βολικά όχι μόνο από κακές πράξεις, αλλά και από εμπαθείς σκέψεις και αντισυμβατικά όνειρα, όπως είναι γραμμένο: Περπατάτε κατά το Πνεύμα και μην εκπληρώνετε τις επιθυμίες της σάρκας (Γαλ. 5:16). Και όχι μόνο αυτό, αλλά και από κάθε σκέψη γενικά και από κάθε όνειρο θα υποχωρήσει, ως κάποιος που καυτηριάζει και καταναλώνει με τον διακαή ζήλο του για την αρετή κάθε κακή ενέργεια που ενεργούσε προηγουμένως μέσα του αισθησιακά και διανοητικά, με τους αρχηγούς όλων των κακών, κακόβουλων δαιμόνων, όπως λέει ο Άγιος Ισαάκ: «Τρομερός στους δαίμονες και ζητούμενοι από τον Θεό. από τον εχθρό» (Σκ. 8). Και θα φτάσει σε τέτοια ευημερία που από αυτό θα λάβει ειδοποίηση για την αγάπη του Θεού γι' αυτόν, και θα τιμηθεί με την αποτελεσματική εκδήλωση και έγχυση της ουσιαστικής και Θεϊκής φώτισης της χάριτος και με μεγάλη χαρά θα επιστρέψει στην προηγούμενη χάρη του αγίου βαπτίσματος, την αρχοντιά και την πνευματική υιότητα που μας δόθηκε ιερά. Και ο άγιος Ισαάκ μιλά περαιτέρω γι' αυτό: «Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η Βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (βλ. Λουκάς 17:21). Μόνο ας μην επιζητήσει την εκδήλωση του Θεού μέσα του, για να μη δεχτεί αυτόν που πραγματικά είναι σκοτάδι και ψευδώς παρουσιάζεται ως φως. Κεφάλαιο 61. Περί πράξεων - Θεϊκός και εχθρός Γιατί, αν ο νους του βλέπει το φως όταν δεν το ψάχνει, τότε ας μην το δεχτεί και ας μην το καταργήσει, όπως λέει ο άγιος Μάρκος: «Υπάρχει μια πράξη χάριτος, άγνωστη στο βρέφος του Χριστού, και μια άλλη ενέργεια κακής δύναμης, που παρομοιάζεται με την αλήθεια. Ξέρει τι είναι ωφέλιμο και στα δύο, όμως, ας ζητήσει από εκείνον που έχει χάρη και δύναμη κατά τον Θεό να διδάσκει και να κρίνει». Κεφάλαιο 62. Περί του φωτισμένου και αλησμόνητου δασκάλου Και αν βρει κάποιον που μπορεί να διδάξει, όχι μόνο επειδή το έμαθε από τη Θεία Γραφή, αλλά επειδή ο ίδιος βίωσε μακάρια τη Θεία φώτιση - ευχαριστώ τον Θεό. Αν όχι, τότε καλύτερα να μην το δεχτεί, αλλά να καταφύγει ταπεινά στον Θεό, από ειλικρινή καρδιά, θεωρώντας τον εαυτό του ανάξιο και αποκαλώντας τον εαυτό του ανάξιο τέτοιας τιμής και οράματος, όπως μάθαμε κρυφά με τη χάρη του Χριστού από μη ψεύτικα χείλη, κινούμενα και μιλώντας από το Άγιο Πνεύμα, καθώς και από την θεόπνευστη εμπειρία και από τη Γραφή. Κεφάλαιο 63. Περί αληθούς και ψευδούς φώτισης, δηλαδή περί του Θείου φωτός και του πονηρού - του εχθρού. Σε μερικά από τα γραπτά τους, οι ένδοξοι πατέρες μας δείχνουν σημάδια ανεπιτήδευτης και γοητευτικής φώτισης, όπως έκανε και ο μακαριστός Παύλος της Λάτρας, όταν είπε στον μαθητή του που τον ρώτησε σχετικά: «Το φως της δύναμης του εχθρού είναι πύρινο, καπνό και σαν αισθησιακή φωτιά· και όταν η ψυχή, που έχει κάμψει τα πάθη και τον βλέπει αηδία και καθαρίζεται από αυτά, τον φέρεται αηδία και καθαρίζεται από αυτά: το φως του καλού Πνεύματος είναι καλό, χαρμόσυνο και αγνό, και καθώς πλησιάζει, αγιάζει με φως, γεμίζει την ψυχή με χαρά και γαλήνη και την κάνει πράη και ανθρώπινη». Το ίδιο λένε και άλλοι. Όμως, αφού άκουσα τα παραπάνω με ζωντανό λόγο (προφορική διδασκαλία), θα το μάθετε κι εσείς εν καιρώ, γιατί τώρα δεν είναι ακόμα η ώρα. Κεφάλαιο 64. Σχετικά με τα άσεμνα και ευεργετικά όνειρα και πώς πρέπει να τα αντιμετωπίζει κανείς Όπως αναφέραμε λίγο νωρίτερα για το όνειρο, και για το άσεμνο όνειρο, θα είναι πολύ χρήσιμο, όπως μας φαίνεται, να μιλήσουμε για αυτό, και για οποιοδήποτε όνειρο γενικότερα, όσο μπορούμε. Γιατί αυτό, καταραμένο, αντιστέκεται στην πολύ καθαρή εγκάρδια προσευχή και στην ενιαία και μη περιπλανώμενη δραστηριότητα του νου. Γιατί οι Θεϊκοί Πατέρες συχνά μιλούν πολύ για αυτόν και εναντίον του. Ποικιλόμορφο, όπως ο υπέροχος Δαίδαλος, και πολυκέφαλο, όπως η Ύδρα, αυτό το όνειρο είναι σαν γέφυρα για δαίμονες, όπως έλεγαν οι πατέρες, από όπου περνούν και περνούν αυτοί οι δολοφόνοι πονηροί, επικοινωνούν, σαν να λέγαμε, και ανακατεύονται με την ψυχή, και το κάνουν κυψέλη κηφήνων - κατοικία άκαρπων και παθιασμένων σκέψεων. Ένα τέτοιο όνειρο πρέπει να παραμεριστεί στο τέλος, αν μερικές φορές δεν το θέλετε, για χάρη της μετάνοιας και της μεταμέλειας, του κλάματος και της ταπεινοφροσύνης, ειδικά για να ντροπιάσετε ένα παράλογο όνειρο, για να προσελκύσετε και να αντικρούσετε ένα υπέροχο όνειρο και να το αναμίξετε με αυτό, και μέσω αυτού, να οργανώσετε μια μάχη εναντίον αυτού, να το χτυπήσετε και να το ξεπεράσετε. Ενεργώντας έτσι, δεν θα προκαλέσετε κανένα κακό στον εαυτό σας, αλλά, αντίθετα, θα λάβετε μεγάλο όφελος από το γεγονός ότι, τακτοποιώντας τις υποθέσεις σας με αλάνθαστη λογική, θα καταργήσετε τα παράλογα όνειρα με ομορφιά και θα σκοτώσετε τους εχθρούς σας μέχρι θανάτου με τα δικά τους όπλα, όπως έκανε κάποτε ο Θείος Δαβίδ του Γολιάθ (Α' Σαμουήλ 17:49). Κεφάλαιο 65 Αυτό το είδος αγώνα, ωστόσο, είναι χαρακτηριστικό για βρέφη ή νεογέννητα. Όσοι πέτυχαν ένα μακροπρόθεσμο κατόρθωμα, σαρώνουν εντελώς όλα τα όνειρα, άσεμνα και ευεργετικά, ώστε να μην μείνει ίχνος από αυτά. Όπως το κερί λιώνει στην παρουσία της φωτιάς, έτσι διαλύεται και εξαφανίζεται υπό την επίδραση της καθαρής προσευχής, για χάρη μιας απλής και άσχημης δέσμευσης του νου στον Θεό, παράδοσης σε Αυτόν και ειλικρινούς ένωσης μαζί Του. Ο Άγιος Ησύχιος λέει: «Κάθε σκέψη αναπαράγει στο νου την εικόνα κάποιου αισθησιακού αντικειμένου: γιατί ο Ασσύριος (εχθρός), όντας ο ίδιος νοητική δύναμη, μπορεί να σαγηνεύσει μόνο χρησιμοποιώντας κάτι οικείο σε εμάς, αισθησιακό» (Κεφάλαιο 180). Και πάλι: «Αφού κάθε σκέψη εισέρχεται στην καρδιά μέσω της φαντασίας κάτι αισθησιακό (το αισθησιακό παρεμβαίνει στο νοητικό), τότε το Θείο φως του Θείου αρχίζει να φωτίζει το νου όταν καταργείται από τα πάντα και γίνεται εντελώς άμορφο (δεν αντιπροσωπεύει καμία μορφή ή εικόνα). Το ίδιο ισχύει και για τον Μέγα Βασίλειο: «Όπως ο Κύριος δεν ζει σε χειροποίητους ναούς, έτσι ούτε σε φαντασίες και νοητικές κατασκευές (φαντασίες), που παρουσιάζονται (στην προσοχή) και περιβάλλουν τη κακομαθημένη ψυχή σαν τοίχο, ώστε να μην έχει τη δύναμη να κοιτάξει καθαρά την αλήθεια, αλλά να κολλάει στον καθρέφτη και την τύχη». Και ο Θείος Ευάγριος: «Ο Θεός κάθεται εκεί που είναι γνωστός: γιατί ο καθαρός νους ονομάζεται θρόνος του Θεού. Η σκέψη (νόημα) για τον Θεό δεν θα βρίσκεται σε σκέψεις (νοήματα), που εντυπωσιάζουν το νου με εικόνες, αλλά δεν εντυπωσιάζουν με σκέψεις. θα διατεθεί, στοχαζόμενος το νόημα (αιτία) αυτού του άλλου νου Από εδώ καταλαβαίνουμε πώς η πνευματική γνώση (γνώση) αφαιρεί το νου από εκείνες τις σκέψεις (αντιλήψεις) που αφήνουν τα αποτυπώματά τους πάνω του, και το παρουσιάζει στον Θεό χωρίς να εντυπωσιαστεί. Και ο Άγιος Μάξιμος στην εξήγηση του για τον μεγάλο Διονύσιο λέει: «Άλλο η φαντασία και άλλο η σκέψη ή η σκέψη, γιατί προέρχονται από διαφορετικές ικανότητες και διαφέρουν στη δράση τους. αντιλαμβάνεται, δηλαδή, την ύπαρξη με διαφορετικό τρόπο, όχι με τον ίδιο τρόπο με το συναίσθημα ότι η σωματική, πνευματική και ό,τι αφορά τις αισθήσεις, χαρακτηρίζονται από δεκτική (παθητική) και μεταφορική (διαμορφωτική) αντίληψη, ενώ πρέπει να αποδίδουμε κριτική και περιοριστική αντίληψη στην ψυχή και στον νου. Η φαντασία χωρίζεται σε τρεις τύπους: η πρώτη αποτελείται από εικονιστικές παραστάσεις μεταξύ εκείνων που επηρεάζουν τις αισθήσεις, η δεύτερη είναι μια αναπαράσταση που αποτελείται από υπολείμματα τέτοιων, η οποία δεν έχει καμία υποστήριξη σε πραγματικές εικόνες, που στην πραγματικότητα ονομάζεται φαντασία, και η τρίτη, στην οποία είτε απολαμβάνουν φανταστικό καλό είτε υποφέρουν από φανταστικό κακό. Κανένας από τους αναφερόμενους τύπους φαντασίας δεν έχει θέση στον Θεό, γιατί αυτός γενικά ξεπερνά και υπερβαίνει κάθε σκέψη». Και ο Μέγας Βασίλειος: «Ο νους, μη διασκορπισμένος σε εξωτερικά αντικείμενα και μη μεταφερόμενος σε όλο τον κόσμο από συναισθήματα, επιστρέφει στον εαυτό του, από τον εαυτό του ανεβαίνει στη σκέψη του Θεού, και περιτριγυρισμένος από αυτή την ομορφιά, δέχεται τη λήθη για την ίδια τη φύση». Γνωρίζοντας αυτό, κάθε ώρα, με τη βοήθεια του Θεού, αναγκάζετε τον εαυτό σας να προσεύχεται χωρίς όνειρα, χωρίς φαντασίες και εικόνες, με όλο το καθαρό μυαλό σας, και την αγνή ψυχή σας, και την καθαρή σας καρδιά, και με κάθε (όλους) τρόπο (τρόπους). Ο άγιος Μάξιμος λέει τα εξής: Κεφάλαιο 66. Περί του νου, της ψυχής και της καρδιάς - αγνό και τέλειο «Ο καθαρός νους είναι εκείνος που, έχοντας αναδυθεί από την άγνοια, φωτίζεται από το Θείο φως». «Η ψυχή είναι καθαρή που, απαλλαγμένη από τα πάθη, χαίρεται συνεχώς από τη Θεία αγάπη». «Η καρδιά είναι καθαρή, η οποία, παρουσιάζοντας πάντα τη μνήμη του Θεού ως άμορφη και άσχημη, είναι έτοιμη να αποτυπωθεί με τις μόνες εντυπώσεις από Αυτόν, στις οποίες συνήθως επιθυμεί να της φανερώσει τον εαυτό Του». «Ο νους είναι τέλειος, ο οποίος, αφού με πίστη γνώρισε Αυτόν που είναι πάνω από κάθε γνώση και ερεύνησε όλα τα πλάσματά Του, έλαβε από τον Θεό ολοκληρωμένη γνώση (σε γενικές γραμμές) για την Πρόνοια και την κρίση Του, που εκδηλώνεται σε αυτά -όσο βέβαια είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο». «Η ψυχή είναι τέλεια, η δύναμη της επιθυμίας είναι εξ ολοκλήρου στραμμένη προς τον Θεό». Σχετικά με την τέλεια καρδιά: «Μια καρδιά λέγεται τέλεια αν δεν έχει καμία φυσική κίνηση προς οτιδήποτε ή με οποιονδήποτε τρόπο, πάνω στην οποία (η καρδιά), όπως σε ένα κομμάτι χαρτί καλά σιδερωμένο, για χάρη της απλότητάς της, ο Θεός, όταν αρχίσει, θα γράψει τους νόμους Του». Ας προσθέσουμε σε αυτό το εξής: Κατά τον Άγιο Διαδόχο: «Το να καθαρίζεις τον νου είναι έργο του Ενός Αγίου Πνεύματος». επίσης σύμφωνα με τον Κλίμακο: «Για να μην ανεβαίνει ο νους στα ύψη, το ίδιο είναι το έργο του Ενός Αγίου Πνεύματος». Ο Άγιος Νείλος λέει επίσης: «Όποιος θέλει να δει την κατάσταση του μυαλού του, ας εξαφανιστεί από κάθε σκέψη και μετά ας το δει σαν ζαφείρι ή ουράνιο λουλούδι». Και είπε επίσης: «Η κατάσταση του νου είναι ένα διανοητικό ύψος, παρόμοιο με το λουλούδι του ουρανού, στο οποίο κατά την προσευχή εμφανίζεται το φως της Αγίας Τριάδας». Άγιος Ισαάκ: «Όταν ο νους αποβάλει τον παλιό και ντυθεί τον νέο γεμάτο χάρη άνθρωπο, τότε θα δει την αγνότητά του, όπως το ουράνιο άνθος, που οι πρεσβύτεροι των γιων Ισραήλ το ονόμασαν τόπο του Θεού (βλ. Εξ. 24,10), όταν τους εμφανίστηκε ο Θεός στο βουνό» (Σκ. 16). Κάνοντας όπως ειπώθηκε προηγουμένως, δηλαδή προσευχόμενοι καθαρά, παράλογα και άσχημα, θα περπατήσετε στα χνάρια των αγίων. Αν δεν είναι έτσι, τότε θα είσαι ονειροπόλος αντί για σιωπηλός, και αντί για σταφύλι θα μαζεύεις αγκάθια, ας μη σου συμβεί! Κεφάλαιο 67. Πώς έβλεπαν οι προφήτες εικονιστικά οράματα Αν κάποιος υποθέσει ότι τα προφητικά οράματα, οι εικόνες και οι αποκαλύψεις ήταν θέμα φαντασίας και συνέβησαν με φυσική σειρά, ας γνωρίζει ότι τρέχει μακριά από τον σωστό στόχο και την αλήθεια. Διότι οι προφήτες και σήμερα τα ιερά μυστήρια που μας επισκέπτονται, δεν είδαν και φαντάστηκαν αυτό που είδαν και φαντάστηκαν σύμφωνα με οποιαδήποτε φυσική τάξη και τάξη, αλλά ήταν θεϊκό, σαν να λέγαμε, και περισσότερο από τη φύση, που αποτυπώθηκε και φαντάστηκε στο μυαλό τους, από την άφατη δύναμη και χάρη του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: μυαλά, έχοντας τα αδιάσπαστα και αγνά, και άκουσαν τον Λόγο του Θεού σαν να διακηρύχθηκε μέσα τους». Και πάλι: «Οι προφήτες είδαν οράματα με τη δράση του Πνεύματος, το οποίο εντύπωσε εικόνες στον κυρίαρχο νου τους». Και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Αυτό (το Άγιο Πνεύμα) ενήργησε πρώτα στις Αγγελικές και Ουράνιες Δυνάμεις, μετά στους πατέρες και τους προφήτες, από τους οποίους άλλοι είδαν ή γνώριζαν τον Θεό, άλλοι προέβλεψαν το μέλλον, όταν ο κυρίαρχος νους τους από το Πνεύμα έλαβε τέτοιες εικόνες στις οποίες συνπαρουσίαζαν το μέλλον ως παρόν». Κεφάλαιο 68 Κάποιοι ακόμα αμφιβάλλουν, αποδεχόμενοι πολλές διαφορετικές φαντασιώσεις και οράματα, και μας αντιστέκονται, νομίζοντας ότι ακολουθούν τους αγίους. Τους απαντάμε με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Με το νου και μόνο (και αυτό είναι πολύ ασαφές και ανεπαρκές, όχι στο να συλλογίζεται ό,τι είναι μέσα Του, αλλά στο να συλλογίζεται ό,τι είναι γύρω Του), σκιαγραφώντας κάποια περιγράμματα, σκιάζεται σε ένα είδος εμφάνισης της πραγματικότητας...» (Ομιλία 38.). Και το Θείο Μάξιμο: «Είναι αδύνατο ο νους να είναι απαθής μόνο από την πράξη (πράξη) αν δεν δεχτεί πολλούς και ποικίλους στοχασμούς». Και άλλοι Άγιοι δηλώνουν το ίδιο μαζί του. Ας ξέρουν ότι οι Άγιοι δεν εννοούσαν έξυπνη εργασία και χάρη, δηλαδή γνώση και όραση, από την ίδια την εμπειρία (πείρα) που συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό, αλλά μιλάει για «στοχασμό με το βλέμμα» (κατ’ επιβολήν). Δηλαδή, σχετικά με την ενατένιση που συλλέγεται από τη σοφία (σοφία) και την αναλογία (δοξασμένη «ισότητα») και την αρμονία (αρμονία) των όντων (όντων), και την προσέγγιση (πλησιάζει) στη αμυδρά αναπαράσταση (έννοια) για τον Θεό, την οποία πολλοί, ή μάλλον όλοι, μπορούν να χρησιμοποιήσουν και να αναλογιστούν (διανοούνται). Αυτό το εξέτασα και το κατάλαβα καθαρά από τα αποφθέγματα των παραπάνω Αγίων και άλλων παρόμοιων. Όπως γράφεται: «Από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων είναι συγκριτικά γνωστός ο Συγγραφέας της ύπαρξής τους (Σοφ. 13,5), αλλά όχι από την εγκόσμια και εξωτερική (εθνική), πολυλεκτική και μάταιη (μάταιη) τεχνική (τεχνική) διδασκαλία. Όπως και με εκείνον τον άσεμνο δούλο που καυχιέται περήφανα για επιστημονικές, σοφιστικές και επιδεικτικές (επιδεικτική) ικανότητες, και όχι για πίστη του Ευαγγελίου, ταπείνωση και αληθινή συμφωνία με το Θείο (στα θεία), [και επομένως] εκδιώκεται μακριά από τα κατώφλια (πρόθυρα) ιερά (ιερά πρόθυρα). Τώρα όμως μιλάμε για την τέλεια και υποστατική (ενυπόστατη) φώτιση (έλλαμψη), την οποία οι εκλεκτοί Απόστολοι, που ανέβηκαν μαζί με τον Ιησού στο όρος Θαβώρ, έλαβαν άρρητα (δεχόμενοι) και άρρητα καλή (καλή) και πραγματικά ευλογημένα (μακάρια) άλλαξαν με την αλλαγή του δεξιού χεριού του Υψίστου (Πσ. 76:11). Και με αισθησιακά μάτια, πνευματικά ανοιχτά στο Θείο από τη δύναμη (δύναμη) του Αγίου Πνεύματος, τιμήθηκαν να δουν την Αόρατη Βασιλεία και τη Θεότητα. Όσο η ανατολή είναι από τη δύση και ο ουρανός από τη γη, και η ψυχή είναι ανώτερη από το σώμα, τόσο το να κάνεις με την αντίληψη (κατά παραδοχήν) και τη χάρη, από το να κάνεις κοιτάζοντας (κατ’ επιβολήν), γιατί το να κάνεις με το κοίταγμα, όπως είπαμε, συμβαίνει εξωτερικά και συλλέγεται από διάφορες (διάφορες) ιδέες για την κίνηση. σλάβος, «βαθμός») και ενοποίηση (συνάθροιση) που υπάρχουν (όντων), σε μια ορισμένη εικόνα της αλήθειας, και έτσι, μέσω της πίστης στον Θεό, σηκώνει το βουνό. Η εργασία σύμφωνα με την αντίληψη συνήθως εκτελείται από τον ίδιο τον Θεό στην καρδιά. Μερικές φορές συμβαίνει από έξω (και έξω), and then the body is clearly and over-reasonably (υπέρ έννοιαν) transmitted from the Divine (θεία) illumination (έλλαμψη) and enlightenment (θειότατο φωτισμό), λόγω της υπερφυσικής πάσχουσας (πάσχει) καρδιάς, σύμφωνα με το wise (σοφότατο) Maxim; αλλά δεν είναι [η ίδια η καρδιά] που δημιουργεί (ενεργεί) αγέννητη (αγέννητη) θέωση. Γιατί ο Άγιος Μάξιμος λέει: «Την αγέννητη θέωση την ονομάζω εν όψει κατ’ είδος την υποστατική ακτινοβολία της Θεότητας, που δεν έχει γέννηση, αλλά είναι ακατανόητη (ακατανόητη σλαβ. «ασύλληπτη») εμφάνιση στους αγίους του (στους αξίου). Σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, ο Μέγας Διονύσιος λέει επίσης: «Να ξέρετε ότι ο νους μας έχει την ικανότητα να σκέφτεται, χάρη στην οποία βλέπει ό,τι είναι νοητό, και μια ενότητα που ξεπερνά τη φύση του νου, χάρη στην οποία αγγίζει ό,τι είναι ανώτερο από αυτόν» (Περί Θείων Ονομάτων, κεφάλαιο 7). Και Άγιος Ισαάκ: Έχουμε δύο πνευματικά μάτια, όπως λένε οι πατέρες, αλλά η χρήση καθενός από τα πνευματικά μάτια για ενατένιση δεν είναι η ίδια: με ένα μάτι βλέπουμε τα μυστικά της δόξας του Θεού κρυμμένα στις φύσεις, δηλαδή τη δύναμη και τη σοφία του Θεού και την αιώνια πρόνοια του Θεού για εμάς, κατανοητά από το μεγαλείο του ελέγχου Του πάνω μας. και με το άλλο μάτι συλλογιζόμαστε τη δόξα της αγίας φύσης του Θεού, όταν ο Θεός ευνοεί να μας εισάγει στα πνευματικά μυστήρια (Ομιλία 82). Και ο Θείος Διάδοχος: «Η σοφία και η γνώση είναι δώρα ενός Αγίου Πνεύματος, όπως όλα τα θεία χαρίσματα, αλλά το καθένα έχει τη δική του δράση. Επομένως, ο Απόστολος μαρτυρεί: σε έναν δίνεται σοφία και σε άλλον γνώση από το ίδιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:8). Η μοναχική ζωή, ωστόσο, φωτίζεται απτά από αυτήν, αλλά μην πλησιάζεις τα θεϊκά λόγια, αν δόθηκε σε κάποιον με φόβο - και αυτό συμβαίνει σπάνια - αποκαλύπτει τις ίδιες τις πράξεις της γνώσης, γιατί η πρώτη με τη λέξη συνήθως διαφωτίζει από την προσευχή και η πολλή σιωπή είναι η λύπη, η αδιαφορία του Θεού Ο Θεός που το χάρισε» (Κεφάλαιο 9). Και ο Άγιος Μάξιμος λέει στα σχόλιά του [στο Ιωάννη 4:5–14]: «Το πηγάδι του Ιακώβ είναι η Βίβλος. Το νερό είναι η γνώση που περιέχεται στη Γραφή. Το βάθος του πηγαδιού είναι δύσκολο να εξηγηθεί ενατένιση (θεωρία) των αινιγμάτων του γραπτού (γραφικών). Bucket - learning through reading. αλλά είναι ο ίδιος ο Λόγος που δίνει σοφία στους πιστούς όχι από τη μάθηση και την ανάγνωση, αλλά από την αιώνια χάρη που ρέει. wisdom (σοφίας), exuded as need (ανάγκη). Και επίσης ο Άγιος Διάδοχος: «Ο νους μας συχνά διστάζει να αφιερωθεί στην προσευχή λόγω του ισχυρού περιορισμού και περιορισμού της προσευχητικής αρετής, αλλά δίνεται με χαρά στη θεολογία λόγω του εύρους και του απεριόριστου των θείων στοχασμών. και διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές, χωρίς να παραμελούμε τη σκέψη των ανδρών συγγραφέων, των οποίων η πίστη διδάσκεται από τα γραπτά (τους) γιατί, κάνοντάς το αυτό, δεν θα τον διαθέσουμε να ανακατέψει τα δικά του λόγια με ευλογημένα λόγια και δεν θα του επιτρέψουμε να παρασυρθεί από τη ματαιοδοξία, να παρασυρθεί από πολλή χαρά και να τον κρατάμε έξω από τα λόγια. θα κάνει σχεδόν όλες τις σκέψεις του να δακρύζουν. Διότι, ηρεμώντας σε περιόδους σιωπής και κυρίως απολαμβάνοντας τη γλυκύτητα της προσευχής, όχι μόνο ξεπερνά τους προαναφερθέντες λόγους, αλλά ανανεώνεται ολοένα και περισσότερο για να εντρυφήσει γρήγορα και εύκολα σε θείες ενατενίσεις, ώστε με μεγάλη ταπείνωση να διαπρέψει και στην κατανόηση της διάκρισης. Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι υπάρχει προσευχή πέρα ​​από κάθε πλάτος. ανήκει μόνο σε αυτούς, γεμάτο με θεία χάρη σε κάθε συναίσθημα και βεβαιότητα (κεφ. 68). Έχετε ακούσει; Η προσευχή, λέει, είναι πάνω από κάθε πλάτος (πλάτος), ανήκει μόνο σε εκείνους που είναι υπερφυσικά γεμάτοι με κάθε συναίσθημα και βεβαιότητα (πληροφορία), δηλαδή μέσα στην καρδιά, τη φώτιση της Θείας χάριτος. Ο Ισαάκ ονομάζει αυτή την [πνευματική ενότητα] άτυπη ανάμνηση (Ομιλία 1), δηλαδή άμορφη (ασχημάτιστη), άμορφη (άμορφη) και απλή (απλή). Και άλλοι Πατέρες λένε παρόμοια πράγματα. Κεφάλαιο 69 Και πώς είναι σωστό να αποφεύγουμε τελείως τις φαντασιώσεις, τις εικόνες (σχήματα) και τη φαντασία κατά την καθαρή προσευχή και την απλή και ενιαία διανοητική εργασία (εργασία του νου). Όπως έχουμε ήδη πει, η ψυχή δέχεται όνειρα όχι μόνο από δαίμονες, αλλά και από τη φύση της (φύση), από τις πέντε δυνάμεις της (αισθήσεις - συναισθήματα), που είναι: νους, λογική (διάνοια), νόημα (γνώμη), φαντασία (φαντασία) και συναίσθημα (αίσθηση). σωματικές αισθήσεις: όραση, όσφρηση, ακοή, γεύση, αφή. Η φαντασία λοιπόν είναι μια από τις δυνάμεις (αισθήσεις) της ψυχής, όπως ήδη είπαμε, με τη βοήθεια της οποίας η ψυχή φαντάζεται (φαντάζεται). Αν η ψυχή θέλει να τακτοποιήσει και να διαθέσει σωστά τις δυνάμεις της, τότε πρέπει να προσπαθήσει να αναβιώσει (αναπτερώνει) και να κατευθύνει στον Θεό εκείνες τις δυνάμεις που τη συνδυάζουν περισσότερο μαζί Του, τόσο στην παρούσα εποχή όσο και στο μέλλον. φροντίζει για τα υπόλοιπα και χρησιμοποιεί και ενεργεί (να πράττει) όπως χρειάζεται. Ας δούμε τι λένε οι πατέρες και τι είναι λογικό (είναι εύλογο) κατά τη γνώμη τους. Λέει ο Άγιος Μάξιμος: «Επειδή η ψυχή καθεαυτή, δηλαδή κατά την ουσία της, είναι λογική και νοήμονα, και από κάθε άποψη (οπωσδήποτε) αυτουποστατική. συνετά (και θα λογίζεται), and never stoping to use (μεταχειρίζεται) intelligent (νοερές) powers as natural (φυσικά) abilities (προσόντα), σε οποιοδήποτε ον (κάποιο ον - ον, πλάσμα, δόξα, «είναι»), εφόσον δεν υπάρχει και υπάρχει. Επομένως, η ψυχή υπάρχει πάντα, αφού γεννιέται και υπάρχει υποστατικά, εξαιτίας του Θεού που την δημιούργησε έτσι, πάντα σκέφτεται, και λογίζεται, και γνωρίζει (γνωρίζει): και μέσω του σώματος και από μόνη της, σύμφωνα με την εγγενή φύση της. Έτσι, δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι η ψυχή μπορεί να στερηθεί τις εγγενείς ιδιότητες της που καθορίζονται από τη φύση, και όχι για χάρη του σώματος, όταν χωρίζεται από αυτό. Ξέρουμε λοιπόν καλά, και κρυφά το μαθαίνουμε από τους αγίους, ότι ο νους και η σκέψη (διάνοια), στον παρόντα και στους μελλοντικούς αιώνες, περιστρέφονται γύρω από τον Θεό και αλληλεπιδρούν (συνεργάζονται - συνεργάζονται), ενώ άλλες δυνάμεις μόνο σε αυτόν τον αιώνα, ως χαρακτηριστικό του (της εποχής). Η ψυχή, ως επιδέξιος διαχειριστής και έχοντας φυσική εξουσία πάνω σε αυτές τις δυνάμεις, πρέπει να θέλει να ενεργεί όχι μόνο στον παρόντα, αλλά κυρίως στον μελλοντικό αιώνα, προσπαθώντας με κάθε τρόπο να εξυψώσει τον νου και τη σκέψη στον Θεό, κατά την καθαρή προσευχή και την ευφυή, ενιαία (ενιαίας), και την απλή πράξη (πνευματικής εργασίας). και απογαλακτίζει το μυαλό από τη φαντασία και τις άλλες δυνάμεις με κάθε δυνατό τρόπο. Γιατί σύμφωνα με τον άγιο Νίλα: «Η κατάσταση της προσευχής είναι μια απαθής δεξιότητα μέσω της οποίας, μέσω της ύψιστης (έναν ακρότατο) επιθυμίας (έρωτα), ο σοφός και πνευματικός νους θαυμάζεται στο νοητικό ύψος». Διότι η ψυχή που ενεργεί με αυτόν τον τρόπο διατηρεί την αξιοπρέπειά της (πολύτιμο άξιωμα). Ο ίδιος ο νους θα έπρεπε να είναι με τον ίδιο τρόπο, αχώριστος, απλός, τέλειος για τον εαυτό του και ανάλαφρος, για να φυλάσσεται και να κρατιέται αμέτοχος και μακριά από φαντασιώσεις, σαν να είχε ο ίδιος τη φυσική δύναμη να το κάνει αυτό, και να επιστρέφει αδυσώπητα στον εαυτό του και να κινείται [προς τον Θεό]. Αυτή είναι η «στάση» του νου, που προέρχεται από τη Θεία χάρη που κατοικεί σε αυτόν. Σύμφωνα με αυτό, ο Κλίμακος λέει: «Το να κρατάς το νου από το να εκτοξεύεται στα ύψη είναι έργο του Ενός Αγίου Πνεύματος». Εφόσον ο νους, και ως δύναμη της ψυχής, κινείται από αυτόν, και κατά κάποιο τρόπο είναι υποταγμένος σε αυτόν, ονομάζεται μάτι της ψυχής. αν και, όπως έχουμε ήδη πει, είναι επίσης προικισμένο με τη δική του φυσική δύναμη, απλή και ανεξάρτητη (αυτοτελή). Γι' αυτό, όταν ο νους βρίσκεται σε φυσική σχέση με την ψυχή και τις δυνάμεις της (δυνάμεεις), τότε είναι η δύναμή της (δυνάμει νους), γι' αυτό και ονομάζεται «πνευματικός άνθρωπος». Όταν ο νους δέχεται τη δική του, φυσική και απλή αξιοπρέπεια (αξία) και λαμπρότητα (λαμπρότητα) της ουσίας (ουσίας), αχώριστη, ελεύθερη και αυταρχική (αυτεξούσια), δηλαδή όταν απαλλαγεί από σωματικές και φυσικές ψυχικές σχέσεις (σχέσεις) και κινήσεις (κινήσεις) και επιβεβαιώνεται από τη δύναμη (αξι) “active mind” (“ενεργεία νους”), κατόπιν πετυχαίνει (προκόψει) και φτάνει στη φύση του “πνευματικού ανθρώπου” (“πνευματικό άνθρωπο”). Τότε ο νους πάντα επιστρέφει σταθερά στον εαυτό του και μέσα από τον εαυτό του, απαλλαγμένος από τα πάντα, ανεβαίνει σταθερά στην άμορφη (ασχημάτιστη), άμορφη (άμορφη) και απλή (άπλή) κατανόηση του Θεού (έννοια του Θεού). Όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: «Ο νους, χωρίς να διασκορπίζεται σε εξωτερικά αντικείμενα και να μη διασκεδάζεται από τον κόσμο υπό την επίδραση των συναισθημάτων, εισέρχεται στον εαυτό του και από τον εαυτό του ανεβαίνει στη σκέψη του Θεού· αυτός που φωτίζεται από αυτή την Καλοσύνη λησμονείται για την ίδια τη φύση» (Βιβλίο 3:2). Και τότε ο νους γίνεται (ξαναπαίρνει) κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού, διατηρώντας τον εαυτό του στην ακεραιότητα. Γιατί ο νους, ανεξάρτητα και χωρίς καμία μεσολάβηση, συνδέεται και νοερά (νοερά) επικοινωνεί με τον Θείο Νου, δηλαδή με τον Θεό. Αυτή η κυκλική κίνηση του νου, δηλαδή η επιστροφή και ένωση του νου με τον εαυτό του και μέσω του εαυτού του με τον Θεό, γίνεται χωρίς πλάνη και πλάνη, γιατί είναι μια ανεμπόδιστη και άμεση ένωση, μια όραση (όραση), που υπερβαίνει κάθε κατανόηση (κάθε νόηση) και όραση (όραση). Και ο Μέγας Διονύσιος (Αρεοπαγίτης) λέει: «Η ψυχή χαρακτηρίζεται, πρώτον, από κυκλική κίνηση: της δίνεται η ικανότητα να μπαίνει μέσα της απ' έξω και να ενώνει τις νοητικές της δυνάμεις σαν σε έναν συγκεκριμένο κύκλο, που της δίνει σταθερότητα, την απομακρύνει από το πλήθος των έξω από αυτήν και πρώτα τη συγκεντρώνει μέσα της και μετά, ενώ ενώνει τις δυνάμεις με τις ενώσεις. Το Ωραίο και το Αγαθό, το οποίο είναι πάνω από όλα, ένα, πανομοιότυπο, χωρίς αρχή και άπειρο» (Περί των Θείων Ονομάτων, 4:9). Η ψυχή κινείται σπειροειδώς όταν φωτίζεται με τον κατάλληλο τρόπο από τη θεία γνώση -όχι νοερά και ενωτικά, αλλά λεκτικά και επεξηγηματικά, σαν μεικτές και μεταβατικές ενέργειες. Και σε ευθεία γραμμή - όταν, χωρίς να εισχωρεί στον εαυτό του και να μην κινείται από έναν ενοποιητικό ορθολογισμό (δηλαδή, όπως είπα, σε κύκλο), πηγαίνει προς τα έξω προς ό,τι είναι γύρω του, και μετά από έξω, σαν από ένα πλήθος διαφόρων συμβόλων, ανυψώνεται σε απλή και ολοκληρωμένη ενατένιση (Περί Θείων Ονομάτων, 4:10). Και λέει ο άγιος Μάξιμος: «Ο νους, έχοντας δεχτεί ευθέως την ένωση με τον Θεό, με τη βοήθεια της φυσικής δύναμης του νου, που σκέφτεται (νοεί) και κατανοεί (νοείται), μένει εντελώς ακίνητος. γίνεται ακίνητο σαν βουνό, γιατί νίκησε τη φύση και έγινε θεός κατά χάρη. Και πάλι λέει: «Ο καθαρός νους, έχοντας ενωθεί με την Αιτία (Αιτία) των όντων (όντων), εισέρχεται σε σχέσεις που ξεπερνούν τα όρια της σκέψης (νόηση) και παύει την πολλαπλή κίνηση και σχέση του με οτιδήποτε δεν είναι Θεός (δεν είναι Θεός). Φτάνει σε μια ανέκφραστη κατάσταση καλής σιωπής (άρρητη κατάληξη), στην οποία αδυνατεί να σκεφτεί και να μιλήσει, μια κατάσταση πάνω από τη γνώση (γνώση). Αλλά αυτή είναι η μοίρα μόνο εκείνων που έχουν βιώσει προκατειλημμένη ευχαρίστηση (στέκονται πάνω από τις σκέψεις). Το σημάδι του είναι εύκολα αναγνωρίσιμο και προφανές - πλήρης αναίσθηση και αποξένωση της ψυχής από αυτόν τον κόσμο». Έτσι, όταν ο νους δεν βοηθά την ψυχή να κατευθύνεται διαρκώς προς τον Θεό και δεν συνειδητοποιεί (πραγματώνει) και δεν ενεργεί σύμφωνα με ό,τι του αρμόζει, δηλαδή για να επιστρέψει στον εαυτό του και έτσι να ανέβει ελεύθερα στη σκέψη του Θεού, ή καλύτερα, όταν δεν θερίζει τον καρπό και από τα δύο, αλλά συνδυάζεται σύντομα με τη φαντασία. Κεφάλαιο 71. Περί της καθαρής προσευχής Ο Άγιος Νείλος λέει: «Προσπαθήστε να κάνετε το νου σας κωφό και άλαλο κατά την προσευχή, και τότε θα μπορέσετε να προσευχηθείτε όπως πρέπει» (περί προσευχής, κεφάλαιο 11). Και πάλι: «Μακάριος είναι ο νους που κατά την προσευχή διατηρεί την πλήρη ασχήμια ή την απάτη» (περί προσευχής, κεφάλαιο 117). Και ο Άγιος Φιλόθεος: «Είναι πολύ σπάνιο να βρεις εκείνους που σιωπούν κατά νου, αυτό ανήκει μόνο σε εκείνους που χρησιμοποιούν όλα τα μέσα για να προσελκύσουν τη θεία χάρη στον εαυτό τους και να γεμίσουν με την πνευματική παρηγοριά που πηγάζει από αυτήν». Και ο Μέγας Βασίλειος: «Η καλή προσευχή είναι αυτή που εισάγει αποτελεσματικά τη σκέψη του Θεού στην ψυχή. Η εγκατοίκηση του Θεού είναι να έχει φυτεμένη τη μνήμη του Θεού στον εαυτό του, όταν αυτή η ανάμνηση δεν διακόπτεται από επίγειες ανησυχίες και ο νους δεν ταράζεται από τις απροσδόκητες κινήσεις των παθών. Κεφάλαιο 72. Άλλο είναι η απάθεια του νου και άλλο η αληθινή προσευχή, όπως παραπάνω Αξίζει να γνωρίζουμε ότι, αν και σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, ο νους δεν μπορεί να γίνει απαθής μόνο με την καλή δραστηριότητα, αν ταυτόχρονα δεν αντιλαμβάνεται πολλούς και διαφορετικούς στοχασμούς, αλλά, σύμφωνα με τον Θεοτόκο Νείλο, είναι δυνατόν, αν και απαθής, να μην προσευχόμαστε αληθινά, αλλά να διασκεδάζουμε με διάφορες σκέψεις και να είμαστε μακριά από τον Θεό. γιατί αυτός ο άγιος πατέρας μιλά για αυτό ως εξής: «Δεν προσεύχεται ήδη αληθινά όλοι όσοι έχουν επιτύχει απάθεια· γιατί ένας τέτοιος μπορεί να είναι ακόμα απασχολημένος με απλές σκέψεις (για πράγματα που είναι απαθείς και με κινήσεις) και να διασκεδάζεται με τις ιστορίες τους (ίσως εικόνες τους και τους διάφορους συνδυασμούς τους) και να είναι μακριά από τον Θεό» (Κεφάλαιο 56). Και πάλι: «Αλλά ακόμα κι όταν ο νους δεν λιμνάζει σε απλές σκέψεις για πράγματα, δεν σημαίνει ότι έχει φτάσει στον τόπο της προσευχής: γιατί μπορεί να ασχοληθεί με (φιλοσοφικές) εικασίες για αυτά τα πράγματα και να εμβαθύνει στις αιτιώδεις σχέσεις τους. φιλοσοφεί, αλλά δεν προσεύχεται: η κατάσταση των επιστημόνων)» (Κεφάλαιο 57). Ο Κλίμακος λέει επίσης: «Όπου ο νους έχει μάθει να προσεύχεται αληθινά, εκείνοι μιλούν αληθινά πρόσωπο με πρόσωπο στον Κύριο, όπως εκείνοι που μιλούν στο αυτί του βασιλιά (οι πιο στενοί έμπιστοι).» Από τέτοια ρητά μπορείτε να καταλάβετε ξεκάθαρα τη διαφορά και την ασύγκριτη σύγκριση μεταξύ των δύο τύπων ζωής και δραστηριότητας, δηλαδή αυτού που πραγματοποιείται υπό την επιρροή από πάνω και αυτού που οργανώνεται από τις δικές του δυνάμεις. Το έργο ενός από αυτά είναι η διδασκαλία και πολλές και ποικίλες εικασίες. το να κάνεις κάτι άλλο είναι αληθινή προσευχή. Επιπλέον, να θυμάστε τα εξής: άλλο θέμα η απάθεια του νου και άλλο η αληθινή προσευχή. και επίσης ότι εκείνος που έχει αληθινή προσευχή, όπως επισημαίνουν οι πατέρες, κατ' ανάγκη έχει επίσης απαθή φρόνημα, αλλά για κάποιον που έχει απαθή φρόνημα δεν μπορεί ακόμη να ειπωθεί ότι έχει και αληθινή προσευχή. Λοιπόν, αυτό είναι. Ας επιστρέψουμε τώρα στη λέξη του θέματός μας (θέμα). Γιατί όχι μόνο τα παραπάνω, αλλά κι εκείνη ακριβώς η ανάμνηση του καλού και του αντίθετου έχει τη συνήθεια να τα αποτυπώνει κάπως αμέσως στο μυαλό και να το οδηγεί στην ονειροπόληση (φαντασία). Είναι σκόπιμο να πούμε λίγα για αυτό. Κεφάλαιο 73. Περισσότερα για τα όνειρα και τις φαντασίες του νου και για τα σημάδια της γοητείας και της αλήθειας Σιωπηλός και θέλοντας να μείνεις μόνος με τον ένα Θεό, μην αποδεχτείς ποτέ αν δεις κάτι αισθησιακό ή διανοητικό μέσα ή έξω σου: το πρόσωπο του Χριστού ή ενός αγγέλου, ή την εικόνα ενός αγίου, ή μια ελαφριά φαντασία που ονειρεύεται ο νους. αλλά μην το πιστεύετε αυτό με αγανάκτηση, ακόμα κι αν ήταν καλό, πριν ρωτήσετε κάποιον από τους έμπειρους, ποιο είναι το πιο χρήσιμο και ευγενικό και ευνοϊκό για τον Θεό. Κρατήστε το μυαλό σας πάντα άχρωμο, άσχημο, άμορφο, άμορφο, άχαρο, άμορφο, ακούγοντας μόνο τα λόγια της προσευχής, μαθαίνοντας από αυτά και στοχαζόμενοι πάνω σε αυτά στην εσωτερική κίνηση της καρδιάς, ακολουθώντας την Κλίμακα, που λέει: «Η αρχή της προσευχής είναι να διώχνεις τις εισερχόμενες σκέψεις με την εμφάνισή τους. (Σκ. 28:19). Ο Άγιος Νείλος μιλά για αυτό ως εξής: «Η ύψιστη τέλεια προσευχή είναι ο θαυμασμός ενός ορισμένου νου και η πλήρης έκστασή του από κάθε τι αισθητήριο με τη μεσολάβηση του Πνεύματος με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν (βλ. Ρωμ.8:26) ενώπιον του Θεού, που βλέπει τη διάθεση της καρδιάς, ανοιχτή σαν γραπτό βιβλίο και εκφράζοντας τη θέλησή της με σιωπηλά σημεία. Έτσι ο Παύλος πιάστηκε στον τρίτο ουρανό, χωρίς να γνωρίζει αν ήταν στο σώμα ή χωρίς το σώμα (βλέπε Β' Κορ. 12:2). Έτσι, ο Πέτρος, αφού ανέβηκε στο επάνω δωμάτιο για να προσευχηθεί, είδε ένα όραμα της σινδόνης (βλέπε Πράξεις 10:9). Η δεύτερη μετά από αυτήν την πρώτη (υψηλότερη) προσευχή είναι αυτή στην οποία προφέρονται τα λόγια της προσευχής ακολουθούμενη από έναν νους που είναι μεταμελημένος και έχει επίγνωση σε ποιον φέρνει την προσευχή. Η προσευχή, που διακόπτεται από σωματικές ανησυχίες και αναμειγνύεται με αυτές, απέχει πολύ από την κατάλληλη δομή για αυτόν που προσεύχεται». Παραμένοντας σε αυτό, μη δέχεσαι τίποτε άλλο μέχρι την ώρα της ειρήνευσης των παθών με την αμφισβήτηση, όπως λέγεται, της εμπειρίας. Αυτά είναι τα σημάδια του prelest. Τα σημάδια της αλήθειας και του αγαθού και ζωογόνου Πνεύματος είναι η αγάπη, η χαρά, η ειρήνη, η μακροθυμία, η αγαθότητα, το έλεος, η πίστη, η πραότητα, η εγκράτεια (Γαλ. 5,22), όπως λέει ο Θείος Απόστολος, αποκαλώντας αυτές τις αρετές καρπούς του Θείου Πνεύματος. Και πάλι λέει: ενεργήστε ως παιδιά του φωτός. Διότι ο καρπός του φωτός του πνεύματος συνίσταται σε κάθε αγαθότητα, δικαιοσύνη και αλήθεια (Εφεσ. 5:9), της οποίας κάθε αντίθετο συνιστά πλάνη. Ένας από τους Θεοσόφους μιλάει γι' αυτό, ρωτούμενος από άλλον, ως εξής: «Σχετικά με το χαμένο μονοπάτι προς τη σωτηρία, για το οποίο ζητήσατε, αγαπητοί, να ξέρετε ότι υπάρχουν πολλά μονοπάτια που οδηγούν στο στομάχι και πολλά που οδηγούν στο θάνατο. Ένα μονοπάτι που οδηγεί στο στομάχι είναι η εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. είναι τα ανίκητα όπλα κατά του διαβόλου που μας έδωσε η Αγία Τριάδα - ταπείνωση, λέω, αγάπη και έλεος, που ολόκληρη η ορδή των δαιμόνων δεν μπορεί καν να συλλογιστεί. Διότι δεν υπάρχει ίχνος ταπεινοφροσύνης μέσα τους. και για αυτούς, επειδή έχουν σκοτεινιάσει από την αλαζονεία, ετοιμάζεται αιώνιο πυρ. Πού έχουν αγάπη ή και σκιά ελέους, όταν έχουν ασυμβίβαστη έχθρα απέναντι στο ανθρώπινο γένος, και μέρα και νύχτα δεν παύουν να πολεμούν εναντίον του; Ας φορέσουμε λοιπόν αυτά τα όπλα, γιατί αυτός που τα φορά γύρω του είναι άπιαστος στους εχθρούς του. Αυτό το μπερδεμένο σχοινί, που μας έραψε και έπλεξε η Αγία Τριάδα, βλέπουμε ότι είναι και τρία και ένα: τρία στα ονόματα, αν θέλετε, μετά στα πρόσωπα, και ένα στη δύναμη και στη δράση, και στο να πλησιάζει κανείς τον Θεό, να αγωνίζεται και να οικειοποιείται. Ο Κύριος είπε γι' αυτούς: γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθαίος 11:30). Και ο αγαπημένος Του μαθητής: Οι εντολές Του δεν είναι οδυνηρές (Α' Ιωάννου 5:3). Γι' αυτό, η ψυχή, έχοντας συγχωνευθεί με τον Θεό μέσω της αγνότητας της ζωής, τηρώντας τις εντολές και τα τρία αυτά όπλα, που είναι ο ίδιος ο Θεός, ενδύεται τον ίδιο τον Θεό και γίνεται κατά κάποιον τρόπο Θεός με ταπείνωση, έλεος και αγάπη, και έχοντας παρακάμψει το υλικό δύο, και έχοντας ανέβει πάνω από την κεφαλή του νόμου, δηλαδή αγάπη, συνδυάζεται άμεσα με το ουσιώδες φως και τη ζωή. αγαλλιάζοντας. αδιάκοπη και αιώνια χαρά.» - Αρκετά όμως. Έτσι, έχουμε ήδη σημειώσει εν μέρει τα σημεία και τους καρπούς της πλάνης και της αλήθειας, έτσι από τους καρπούς, σύμφωνα με τον Θείο Παύλο, αναγνωρίζουμε αυτούς που ενεργούν, τι είδους πνεύμα είναι. Ας πούμε τώρα λίγα λόγια, όπως αρμόζει, πατρικά και για την παρηγοριά που προέρχεται και από τους δύο - δηλαδή για τη Θεία και αληθινά χάριτη παρηγοριά, και για την πλαστό, εχθρική παρηγοριά. Ο Θείος Διάδοχος μιλά για αυτό ως εξής: Κεφάλαιο 74. Περί Θείας και πλαστής παρηγορίας «Όταν ο νους αρχίζει να αισθάνεται την ευγενική παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος, τότε ο Σατανάς δίνει την παρηγοριά του στην ψυχή με ένα φαινομενικά γλυκό συναίσθημα, κατά τη διάρκεια της νυχτερινής ηρεμίας, τη στιγμή του λεπτότερου ύπνου (ή αποκοιμιέται). όπλο ενάντια στην πλάνη, τότε αυτός ο κακός απατεώνας φεύγει αμέσως, αλλά για αυτό τελικά φουντώνει στη μάχη με την ψυχή με το πρόσωπό του (και όχι με τις σκέψεις του). Και πάλι: «Η καλή παρηγοριά γίνεται είτε στην εγρήγορση του σώματος είτε όταν αυτό βυθίζεται στον ύπνο, όταν κάποιος, σε θερμή ανάμνηση του Θεού, προσκολλάται, σαν να λέγαμε, κοντά Του με αγάπη· και η ψεύτικη, σαγηνευτική παρηγοριά, όπως είπα, συμβαίνει πάντα όταν ο ασκητής πέφτει σε ένα είδος λεπτής λήθαργου, ενθυμούμενος από τον Θεό. προσελκύει ξεκάθαρα τις ψυχές των ασκητών της ευσέβειας στην αγάπη του Θεού με μια ισχυρή έκχυση πνευματικών συναισθημάτων και αυτό συνήθως φυσά γύρω από την ψυχή με έναν ορισμένο άνεμο απατηλής γοητείας και, κατά τη διάρκεια του σωματικού ύπνου, επιχειρεί να κλέψει το συναίσθημα δοκιμάζοντας κάτι ευχάριστο, παρά το γεγονός ότι ο νους είναι σε κάποιο βαθμό υγιής σε σχέση με τη μνήμη του Θεού Ο Κύριος Ιησούς τέτοια ώρα, τότε αμέσως διώχνει αυτήν την απατηλή φαινομενικά ευχάριστη πνοή του εχθρού, και βγαίνει με χαρά να πολεμήσει εναντίον του, έχοντας έτοιμο εναντίον του όπλο, κατά χάρη, στην πιο αξιέπαινη πνευματική εμπειρία» (κεφ. 32). Και πάλι: «Αν η ψυχή, με μια αταλάντευτη και χωρίς φαντασία κίνηση, φλέγεται στην αγάπη του Θεού, τραβώντας, σαν να λέγαμε, στα βάθη αυτής της άρρητης αγάπης το ίδιο το σώμα, είτε σε εγρήγορση είτε, όπως είπα, όταν ένας ασκητής βυθίζεται στον ύπνο, επηρεασμένος από την αγία χάρη, ενώ η ψυχή δεν το σκέφτεται καθόλου. Πρέπει να γνωρίζει ότι αυτή είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος, όντας εντελώς γεμάτη με ευχάριστα συναισθήματα από την απερίγραπτη Θεία γλυκύτητα, δεν μπορεί εκείνη τη στιγμή να σκεφτεί τίποτα άλλο, αλλά αισθάνεται υπερβολική χαρά από κάποιο είδος ανεξάντλητης χαράς, εάν, με τέτοιο ενθουσιασμό, ο νους αντιληφθεί τον δισταγμό κάποιας αμφίβολης ή ακάθαρτης σκέψης. Πιο πολύ από αγάπη για τον Θεό, τότε πρέπει να ξέρετε ότι η παρηγοριά που έρχεται από τον αποπλανητικό είναι μόνο ένα φάντασμα χαράς και δεν εμφανίζεται ως ποιότητα και διαρκής διάθεση της ψυχής. Βλέποντας ότι ο νους αρχίζει να δείχνει αληθινή εμπειρία των συναισθημάτων του, με τις παρηγοριές του, που φαίνονται καλές, έρχεται να παρηγορήσει την ψυχή με την προσδοκία ότι, διασκεδαζόμενη από αυτή την ευδαιμονική υγρασία της γλυκύτητας, δεν θα αναγνωρίσει τη σύγχυσή της με τον αποπλανητικό. Με αυτά τα σημάδια μπορούμε να αναγνωρίσουμε το πνεύμα της αλήθειας και το πνεύμα της πλάνης (Α' Ιωάννη 4:6). Ωστόσο, είναι αδύνατο για κανέναν να γευτεί τη Θεία καλοσύνη με το να αισθανθεί ή να βιώσει απτή τη δαιμονική πικρία, εκτός εάν πειστεί ότι η χάρη δημιούργησε μια κατοικία στα βάθη του νου του και ότι τα πονηρά πνεύματα φωλιάζουν κάπου γύρω από τα μέλη της καρδιάς. Οι δαίμονες δεν θέλουν καθόλου να βεβαιωθούν οι άνθρωποι για αυτό, ώστε ο νους, γνωρίζοντας σωστά αυτό, να μην οπλιστεί εναντίον τους με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού» (33). Τώρα έχεις αρκετές πληροφορίες γι' αυτό, και αρκέσου σε αυτό, σύμφωνα με τη συμβουλή του Σοφού: βρήκες μέλι, φάε όσο χρειάζεσαι, για να μην χορταίνεις και να μην κάνεις εμετό (Παροιμίες 25:16). Κεφάλαιο 75. Περί της Θείας γλυκύτητας που ρέει από την καρδιά Πιο κοντά στην ουσία του θέματος, μπορούμε να πούμε: ποιος θα εξηγήσει τη γλύκα του μελιού σε όσους δεν το έχουν δοκιμάσει; Ασύγκριτα περισσότερο (αδύνατο να εξηγηθεί σε όσους δεν γεύτηκαν) είναι η Θεϊκή γλυκύτητα και η υπερφυσική και ζωώδης χαρά, που πηγάζει από την καρδιά, η αγνή και αληθινή προσευχή και η πανταχού παρούσα, για την οποία ο Θεάνθρωπος Ιησούς λέει: όποιος πιει το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ. αλλά το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του μια πηγή νερού που αναβλύζει στην αιώνια ζωή (Ιωάννης 4:14). Και πάλι: αν κάποιος διψάει, έλα σε Μένα και πιείς. Όποιος πιστεύει σε μένα, όπως λέει η Γραφή, από την κοιλιά του θα αναβληθούν ποτάμια ζωντανού νερού. Αυτό είπε για το Πνεύμα, το οποίο επρόκειτο να λάβουν όσοι πίστευαν σε Αυτόν (Ιωάννης 7:37-39), λέει ο Έμπιστος. Και ο μεγάλος Παύλος επιβεβαιώνει: Ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές σας, φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα (Γαλ.4:6). Κεφάλαιο 76. Ότι αυτή η πνευματική γλυκύτητα έχει πολλά σημάδια και δεν έχει όνομα Αυτή η πνευματική γλυκύτητα, υπερφυσική και ζωώδης, είναι ταυτόχρονα ουσιαστική λάμψη και φως, και σαστισμένη ομορφιά, η πιο ακραία επιθυμία, επιθυμία, γνώση του Θεού και μυστηριώδης θέωση, που παραμένει ανέκφραστη μετά από κάποια έκφρασή της, άγνωστη και μετά από κάποια κατανόηση από τους παρεξηγημένους και μετά από κάποια κατανόηση της. Αυτό λέει ο Άγιος Διονύσιος: «Σε αυτό το σκοτάδι που υπάρχει πάνω από το φως, προσευχόμαστε να έρθουμε, και με το αόρατο και το αγνόητο, να δούμε και να αναγνωρίσουμε Αυτόν που είναι πάνω από την όραση και τη γνώση, (να δούμε, δηλαδή, και να γνωρίσουμε) αυτό το πολύ αόρατο και άγνωστο από Αυτόν. Και πάλι: «Το θείο σκοτάδι είναι φως απρόσιτο, μέσα στο οποίο ο Θεός εξομολογείται στους ζωντανούς, ως αόρατος λόγω αμέτρητης διαύγειας, και απρόσιτος λόγω του ουσιαστικού φωτός του φωτός. Σε αυτό το σκοτάδι υπάρχει ο καθένας που αξίζει να γνωρίσει και να δει τον Θεό, μέσα από αυτό ακριβώς το πράγμα που δεν βλέπει και δεν γνωρίζει αληθινά, όταν βρίσκεται σε Εκείνον που είναι πάνω από την όραση και τη γνώση, αναγνωρίζοντας ακριβώς αυτό το πράγμα ότι είναι πέρα ​​από κάθε τι που μπορεί να γίνει αντιληπτό από τις αισθήσεις και το νου (ή από οτιδήποτε αισθητήριο και νοητικό). Και ο Μέγας Βασίλειος: «Η αστραπιαία λάμψη της Θείας ομορφιάς είναι εντελώς απερίγραπτη και απερίγραπτη. καμία λέξη δεν μπορεί να το εκφράσει αυτό, καμία ακοή δεν μπορεί να το περιέχει. Είτε ονομάζουμε τη φωτεινότητα του πρωινού αστέρα, είτε τη λάμψη της σελήνης, είτε τη λάμψη του ήλιου, όλα αυτά είναι ανάξια να συγκριθούν με δόξα, και σε σύγκριση με το αληθινό φως, απομακρύνονται περισσότερο από Αυτόν από τη βαθιά νύχτα και το πιο τρομερό σκοτάδι από τη διαύγεια του μεσημεριού. Αν αυτή η ομορφιά, αόρατη με σωματικά μάτια, και κατανοητή μόνο από την ψυχή και τη σκέψη, φώτισε έναν από τους αγίους και άφησε μέσα τους ένα αφόρητο τσίμπημα επιθυμίας. Τότε, αγανακτισμένοι με τη ζωή εδώ, είπαν: Αλίμονο που είναι τόσο μεγάλη η ζωή μου στην εξορία! (Ψαλμ. 119:5). Πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ μπροστά στο πρόσωπο του Θεού; (Ψαλμ.41:3); Επίσης: Εύχομαι να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι πολύ καλύτερο (Φιλ. 1:23). Και πάλι: η ψυχή μου δίψασε [να φανεί] στον ισχυρό, ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 41:3). επίσης: τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Κύριε (Λουκάς 2:29). Βαρυμένοι από αυτή τη ζωή, σαν φυλακή, πόσο ανεξέλεγκτοι ήταν εκείνοι που τις ψυχές τους άγγιξε ο Θείος πόθος στις φιλοδοξίες τους για τον Θεό. Εξαιτίας μιας ακόρεστης επιθυμίας να συλλογιστούν τη Θεία ομορφιά, προσευχήθηκαν ώστε το όραμα της ομορφιάς του Θεού να επεκταθεί σε όλη την αιώνια ζωή» (Τόμος 5, σελ. 100, 101). Και ο Θεολόγος: «Όπου υπάρχει φόβος, υπάρχει η τήρηση των εντολών· και όπου τηρούνται οι εντολές, υπάρχει καθαρισμός της σάρκας και απελευθέρωση από το σύννεφο που επισκιάζει την ψυχή, που την εμποδίζει να δει τη Θεία ακτίνα· όπου υπάρχει τέτοιος εξαγνισμός, υπάρχει η λάμψη του φωτός· όπου λάμπει αυτό το φως, υπάρχει πλήρης ικανοποίηση κάθε επιθυμίας». Και ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Όταν με επιμέλεια για καλή ζωή ξεπλύνεις την ακαθαρσία που έχει κολλήσει στην καρδιά σου, τότε θα λάμψει ξανά μέσα σου θεϊκή ομορφιά, όπως συμβαίνει συνήθως με το σίδερο. Γιατί όταν εκτεθεί στη σκουριά στο μύλο, τότε, μπροστά σε αυτό το μαύρο, αρχίζει να εκπέμπει μια συγκεκριμένη λάμψη και λάμψη στον άνθρωπο. καλεί την καρδιά, αφού καθαρίσει τη σκουριασμένη ακαθαρσία που έχει σχηματιστεί στην κόρη του από το κακό φλέγμα, παίρνει πάλι την αρχική του ομοιότητα και γίνεται καλός». Και ο Άγιος Νείλος: «Μακάριος είναι εκείνος που κατανόησε το ακατάληπτο (του Θεού) αδιαχώριστο από την προσευχή». Και ο Άγιος Κλίμακος: «Η άβυσσος του κλάματος γεννά παρηγοριά· η καθαρότητα της καρδιάς δέχεται φώτιση. Αυτή η φώτιση είναι μια άφατη δράση [του Πνεύματος], που κάνει δυνατό να βλέπεις χωρίς να βλέπεις και να γνωρίζεις χωρίς να γνωρίζεις» (Σκ. 7:55). Γι' αυτό, είμαστε ευλογημένοι, όπως η αρχαία Μαρία, που διάλεξαμε αυτό το καλό μέρος - αυτήν την πνευματική ζωή, και γι' αυτό μας δόθηκε μια ορισμένη θεϊκή παρτίδα, τόσο καλή που με μεγάλη και φρενήρη χαρά μπορούν ξεκάθαρα να θαυμάσουν και να φωνάξουν με τον Θείο Παύλο: πότε εμφανίστηκε η χάρη και η αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα μας Θεού; Τότε μας έσωσε, όχι λόγω των έργων δικαιοσύνης που κάναμε, αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, με το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, το οποίο έχυσε πάνω μας πλουσιοπάροχα μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας. ώστε, αφού δικαιωθήκαμε από τη χάρη Του, να γίνουμε κληρονόμοι σύμφωνα με την ελπίδα της αιώνιας ζωής (Τίτος 3:4–7). Και κάτι ακόμα: Αυτός που καθιερώνει εσάς και εμένα... και μας χρίζει είναι ο Θεός. Ο οποίος επίσης μας σφράγισε και έβαλε μια κατάθεση του Πνεύματος στις καρδιές μας (Β Κορ. 1:21-22). Επίσης: κουβαλάμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη, για να αποδοθεί αυτή η εξαιρετική δύναμη στον Θεό, και όχι σε εμάς (Β' Κορ. 4:7). Έτσι διακηρύξτε τους θεοφωτισμένους ανθρώπους. - Είθε κι εμείς να ζήσουμε με τις θεόφιλες προσευχές τους προς τον Κύριο, εν μέρει τουλάχιστον, όπως αυτοί, με το έλεος και τη χάρη του Θεού. Κεφάλαιο 77 Τώρα, παιδί μου, είναι καιρός πρώτα απ' όλα, ή μαζί με όλα τα άλλα, να ξέρεις ότι όπως κάποιος που θέλει να μάθει να πυροβολεί καλά, όχι χωρίς συγκεκριμένη μέθοδο, τραβάει τόξο, έτσι και κάποιος που θέλει να μάθει να μένει σιωπηλός, ας είναι αυτή η μέθοδος πάντα πράος στην καρδιά. Λέει, λοιπόν, ο Άγιος Ισίδωρος: «Δεν αρκεί να αγωνίζεται κανείς για την αρετή, αλλά πρέπει να τηρεί και το σωστό μέτρο στον ασκητισμό (ή να μετράει και να συντονίζει κάποια κατορθώματα ή πράξεις με άλλους). Αλλά και πριν από αυτόν τον άγιο, ο Θεοτόκος Δαβίδ είπε: να καθοδηγεί τους πράους στην κρίση, να διδάσκει τους πράους στους δρόμους Του (Ψαλμ. 24:9). Και ο Σιράχ: τα μυστικά αποκαλύπτονται στους πράους (Σιρ.3:19). Και ο γλυκύτατος Ιησούς: μάθε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου (Ματθαίος 11:29). Και πάλι: σε ποιον θα κοιτάξω, μόνο στον πράο και σιωπηλό και σε αυτόν που τρέμει τον λόγο Μου (Ησ. 66:2). Επίσης: μακάριοι οι πράοι, γιατί θα κληρονομήσουν τη γη (Ματθαίος 5:5), ή μια καρδιά που καρποφορεί με τη χάρη του Θεού - τριάντα, εξήντα, εκατό, σύμφωνα με την τάξη των αρχαρίων, ενδιάμεσων και τέλειων - χωρίς ποτέ να ντρέπονται ή να ενοχλούνται από τίποτα, εκτός αν το θέμα είναι για ευσέβεια. Κεφάλαιο 78. Πώς να επιτύχετε πραότητα. και για τις τρεις δυνάμεις της ψυχής - ευερέθιστη, επιθυμητή και λογική Θα τα καταφέρεις εύκολα στην έλλειψη θυμού και πραότητας, αν απομακρύνεις τα πάντα από τον εαυτό σου και στρέφεις την ψυχή σου προς την αγάπη, μένεις περισσότερο σιωπηλός, τρως με μέτρια τροφή και πάντα προσεύχεσαι, όπως έλεγαν οι πατέρες: «Εκπαιδεύστε το ευερέθιστο μέρος της ψυχής με αγάπη, μαράζετε το λογικό μέρος της ψυχής, μαραίνετε το λογικό με αποχή. Επίσης: «Το χαλινάρι του θυμού είναι η έγκαιρη σιωπή· για παράλογες επιθυμίες - μέτρια τροφή· ανεξέλεγκτες σκέψεις - προσευχή με ομοϊδεάτες». Και πάλι: «Υπάρχουν τρεις αρετές που πάντα φέρνουν φως στο νου: να μην βλέπεις κακές προθέσεις σε κανέναν, να υπομένεις ό,τι σου έρθει χωρίς ντροπή και να κάνεις καλό σε εκείνους που κάνουν το κακό. Αυτές οι τρεις αρετές γεννούν άλλες τρεις, μεγαλύτερες: η τύφλωση στην κακόβουλη πρόθεση γεννά την αγάπη· η αδιατάρακτη σε μένα γεννά εκείνους που υπομένουν. το κακό κερδίζει την ειρήνη». Και πάλι: «Υπάρχουν τρεις πιο σημαντικές ηθικές καταστάσεις για τους μοναχούς: πρώτον, να μην αμαρτάνεις σε τίποτα· δεύτερον, να μην αφήνεις τις εμπαθείς σκέψεις να επιβραδύνουν στην ψυχή σου· τρίτον, να κοιτάς με απάθεια στο μυαλό σου τα πρόσωπα των συζύγων σου και εκείνων που σε έχουν προσβάλει». Κεφάλαιο 79 Εάν τύχει ποτέ να αγανακτήσετε ή μερικές φορές κάνετε οποιαδήποτε προσπάθεια και αμαρτήσετε ενάντια σε κάτι κατάλληλο. τότε πρέπει αμέσως να διορθώσετε αυτό το θέμα και είτε κάποιος άλλος σας έχει στεναχωρήσει είτε έχετε κάποιον άλλο, ηρεμήστε γρήγορα. Και για αυτό, μετανοήστε από την καρδιά, κλάψτε και δάκρυα, καταδικάζοντας τον εαυτό σας σε όλα. και έτσι ενισχύοντας τον εαυτό σας για το μέλλον, τότε δώστε προσοχή στον εαυτό σας με σύνεση. Αυτό διδάσκει ο Κύριος Ιησούς, λέγοντας: αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και μετά θυμάσαι ότι ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου. Άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο, και πήγαινε, πρώτα ειρήνη με τον αδελφό σου. και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου (Ματθαίος 5:23–24). Και ο απόστολος: κάθε ταραχή, οργή και οργή, κραυγές και συκοφαντίες και κάθε κακία πρέπει να αφαιρεθούν από πάνω σας. αλλά να είστε καλοί ο ένας με τον άλλον, συμπονετικοί, συγχωρώντας ο ένας τον άλλον, όπως σας συγχώρεσε ο Θεός εν Χριστώ (Εφεσ. 4:31–32). Επίσης: με το να είσαι θυμωμένος, μην αμαρτάνεις. Ας μη δύει ο ήλιος στην οργή σου (Εφεσ.4:26). Και κάτι ακόμα: μην εκδικηθείς τον εαυτό σου, αλλά άφησέ το στην οργή του Θεού. επίσης: μην αφήσετε το κακό να σας νικήσει, αλλά νικήστε το κακό με το καλό (Ρωμ. 12:19–21). Αυτό μιλάει για συμφιλίωση μεταξύ τους. Κεφάλαιο 80. Περί ολίσθησης και μετάνοιας Σχετικά με το γλίστρημα, ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Δεν θα λυπόμαστε όταν γλιστράμε σε κάτι, αλλά όταν γίνουμε άκαμπτοι στο ίδιο πράγμα· γιατί το γλίστρημα συμβαίνει συχνά σε αυτούς που είναι τέλειοι, αλλά το να νικήσουμε με τον ίδιο τρόπο είναι πλήρης θάνατος. Ο Θεός δολίως Άγνωστος, ο θάνατος επιτίθεται σε τέτοιον άνθρωπο, και δεν του αφήνει χρόνο, όπως ήλπιζε, να μετανοήσει και να κάνει πράξεις αρετής» (Σκ. 90). Και πάλι: "Κάθε ώρα πρέπει να γνωρίζουμε ότι αυτές τις είκοσι τέσσερις ώρες της ημέρας και της νύχτας έχουμε ανάγκη από μετάνοια. Η έννοια της λέξης μετάνοια, όπως μάθαμε από τις πραγματικές ιδιότητες των πραγμάτων, είναι η εξής: είναι, με προσευχή γεμάτη μετάνοια, μια αδιάκοπη έκκληση που πλησιάζει τον Θεό να αφήσει το παρελθόν και πόνο για να διατηρήσει το μέλλον" (S). Και πάλι: «Χάρη επί χάριτος, η μετάνοια δόθηκε στους ανθρώπους μετά το βάπτισμα· γιατί η μετάνοια είναι η δεύτερη γέννηση από τον Θεό. Και το δώρο από το οποίο λάβαμε το όρκο από πίστη γίνεται δεκτό με μετάνοια. Η μετάνοια είναι η πόρτα του ελέους, ανοιχτή σε όσους την αναζητούν ένθερμα. Από αυτήν την πόρτα μπαίνουμε στο θείο έλεος, και εκτός από αυτήν την είσοδο δεν θα βρούμε έλεος. γιατί όλοι, σύμφωνα με τον λόγο της Θείας Γραφής, αμάρτησαν, αλλά δικαιώνονται ελεύθερα με τη χάρη Του (Ρωμ. 3:23-24). Η μετάνοια είναι η δεύτερη χάρη, και γεννιέται στην καρδιά από πίστη και φόβο. Ο φόβος είναι μια πατρική ράβδος που μας ελέγχει μέχρι να φτάσουμε στον πνευματικό παράδεισο. και όταν το φτάσουμε, τότε θα μας αφήσει και θα επιστρέψει. Παράδεισος είναι η αγάπη του Θεού, μέσα στον οποίο υπάρχει απόλαυση κάθε μακαριότητας» (Σκ. 83) Και πάλι: «Πόσο αδύνατο είναι να διασχίσεις μια μεγάλη θάλασσα χωρίς πλοίο και βάρκα. έτσι κανείς δεν μπορεί να πετύχει την αγάπη χωρίς φόβο. Μπορούμε να διασχίσουμε τη βρωμισμένη θάλασσα μεταξύ μας και τον ψυχικό παράδεισο μόνο με τη βάρκα της μετάνοιας, στην οποία υπάρχουν κωπηλάτες του φόβου. Εάν αυτοί οι κωπηλάτες του φόβου δεν κυβερνήσουν το πλοίο της μετανοίας, με το οποίο ερχόμαστε στον Θεό πέρα από τη θάλασσα αυτού του Κόσμου, τότε θα πνιγούμε σε αυτή τη βρωμερό θάλασσα» (Σκ. 83). Κεφάλαιο 81. Περί μετάνοιας, φόβου, αγάπης, κλάματος, δακρύων και αυτομομφής (Συνεχίζονται τα λόγια του Αγίου Ισαάκ.) «Η μετάνοια είναι πλοίο, και ο φόβος είναι ο τιμονιέρης του, αλλά η αγάπη είναι η Θεϊκή προβλήτα. Ο φόβος μας βάζει στο πλοίο της μετάνοιας, μας μεταφέρει μέσα από τη βρωμισμένη θάλασσα της ζωής και μας φέρνει στη Θεία προβλήτα, που είναι η αγάπη. τελείωσε, και ήρθαμε στο νησί εκείνου του κόσμου, όπου είναι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα» (Σκ. 83). Ο Σωτήρας το λέει αυτό για τη θλίψη για τον Θεό: μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν (Ματθαίος 5:4). Ο ίδιος ο αιδεσιμότατος Ισαάκ γράφει επίσης για τα δάκρυα: «Τα δάκρυα κατά την προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού, που δόθηκε στην ψυχή στη μετάνοιά της, σημάδι ότι η προσευχή έγινε δεκτή και με δάκρυα άρχισε να μπαίνει στο πεδίο της αγνότητας. καλά λόγια για την έκβασή τους και μην αρχίσουν να σηκώνουν σκέψεις στην ψυχή τους για το τι θα συμβεί εκεί, τότε τα μάτια δεν μπορούν να δακρυάσουν, γιατί τα δάκρυα είναι αποτέλεσμα αγνών και χωρίς συναισθηματική σκέψη του Θεού, πολλών συχνών και σταθερά διαρκών σκέψεων, ανάμνησης κάτι λεπτό που συμβαίνει στο μυαλό, και με αυτή την ανάμνηση φέρνει την καρδιά σε μέγεθος. 30). Και ο άγιος Κλίμακος: «Όπως η φωτιά καίει το καλάμι, έτσι και τα καθαρά δάκρυα καίνε κάθε ορατό και ψυχικό μόλυσμα» (Σκ. 7). Επίσης: «Ας προσπαθήσουμε να αποκτήσουμε δάκρυα αγνά και κολακευτικά, που γεννιούνται από τη σκέψη για την αναχώρησή μας στην αιωνιότητα· γιατί σε αυτά δεν υπάρχει ούτε κλοπή ούτε μετάνοια· αλλά περισσότερο, κάθαρση, επιτυχία στην αγάπη προς τον Θεό, ξέπλυμα αμαρτίας και απάθειας» (Σκ. 7). Και πάλι: «Μην εμπιστεύεσαι τις πηγές των δακρύων σου πριν την πλήρη κάθαρση από τα πάθη, γιατί είναι ακόμα αναξιόπιστο εκείνο το κρασί, που μόλις βγήκε από το πατητήρι» (Σκ. 7). Και πάλι: "Τα δάκρυα που προέρχονται από τον φόβο διατηρούνται από τον ίδιο φόβο· αλλά αυτά που γεννιούνται από αγάπη ληστεύονται εύκολα σε μερικούς ανθρώπους, εκτός αν αυτή η μεγάλη και αξέχαστη φωτιά ανάψει την καρδιά κατά τη διάρκεια της δράσης. Και είναι πραγματικά εκπληκτικό πώς το μικρότερο (δηλαδή δάκρυα από φόβο - δάκρυα από αγάπη) στην εποχή του δεν είναι ισχυρότερο από το μεγαλύτερο" (Sl. 67, ). Περί αυτομεμψίας (από τον Μέγα Αντώνη) Ο Μέγας Αντώνιος μιλάει για την αυτομομφή: «Μεγάλο κατόρθωμα για τον άνθρωπο είναι η μετάνοια για τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού και η αναμονή των πειρασμών μέχρι την τελευταία του πνοή» (Ven. Tale, παράγραφος 4). Και ένας άλλος άγιος πατέρας, που τον ρωτούν: «Τι ειδικά βρήκες, πάτερ, σε αυτό το μονοπάτι;» Είπε απαντώντας: «Για να μπορώ να κατηγορήσω τον εαυτό μου για όλα». το οποίο ο ερωτών επαίνεσε, λέγοντας: «Δεν υπάρχει άλλος τρόπος εκτός από αυτόν». Και ο αββάς Πιμέν είπε με ένα βογγητό: «Όλες οι αρετές έχουν μπει σε αυτόν τον κόσμο. Πάρε μια αρετή, και χωρίς αυτήν ο άνθρωπος δύσκολα αντέχει. Τον ρώτησαν: τι αρετή είναι αυτή; Και είπε: για να κατηγορεί ο άνθρωπος πάντα τον εαυτό του». Είπε επίσης: «Όποιος επικρίνει τον εαυτό του, ό,τι κι αν του συμβεί, είτε απώλεια είτε ατιμία, είτε λύπη, δεν θα ντραπεί ποτέ, γιατί θεωρεί τον εαυτό του άξιο για όλα αυτά εκ των προτέρων». Κεφάλαιο 82 Με τον ίδιο τρόπο, ο Θείος Παύλος γράφει για την προσοχή και τη συνετή σταθερότητα: φροντίστε να ενεργείτε όσο το δυνατόν πιο πιστά, όχι ως ανόητοι, αλλά ως σοφοί, γνωρίζοντας πώς να χρησιμοποιείτε το χρόνο. γιατί οι μέρες είναι κακές (Εφεσ. 5:15–16). Και ο Άγιος Ισαάκ: «Ω, πόσο θαυμάσιος είσαι, σοφία, πώς τα προβλέπεις όλα από μακριά; Μακάριος είναι αυτός που σε βρήκε: γιατί ελευθερώθηκε από τη νεανική αμέλεια. Όποιος αγοράζει θεραπεία για μεγάλα πάθη με μικρό τίμημα ή πληρωμή κάνει καλό. δεν κοιμάται για να μην του συμβεί κάτι άσχημο, αλλά σταματά τους λόγους για αυτό εκ των προτέρων, και στα πιο μικρά πράγματα υπομένει μια μικρή θλίψη, αποτρέποντας έτσι μια μεγάλη." Και περαιτέρω γιατί ο Σοφός λέει: «Να είσαι νηφάλιος και άγρυπνος στη ζωή σου· γιατί ο ύπνος του νου είναι συγγενής του αληθινού θανάτου και είναι εικόνα του». Και ο θεοφόρος Βασίλειος λέει: «Όποιος είναι απρόσεκτος στα μικρά του, μη πιστεύεις ότι στα μεγάλα θα είναι επιμελής» (Σκ. 75). Κεφάλαιο 83 Για τον ίδιο λόγο, φροντίστε επιμελώς για όλα όσα έχουν ειπωθεί, ειδικά για το να είστε ήσυχοι και πράοι, και με καθαρή συνείδηση ​​στα βάθη της καρδιάς σας, καλώντας τον Κύριο Ιησού Χριστό, όπως είπαμε. Διότι με αυτόν τον τρόπο, τρίβοντας το δρόμο σας στο προσκήνιο, θα έχετε τη Θεία χάρη να αναπαύεται στην ψυχή σας. Ο Άγιος Κλίμακος λέει: «Κανείς από εκείνους που υπόκεινται σε ευερεθιστότητα και αλαζονεία, υποκρισία και κακία μνήμης, δεν πρέπει να τολμήσει να δει έστω και ένα ίχνος σιωπής, για να μην πέσει σε φρενίτιδα. Αν κάποιος είναι καθαρός από αυτά τα πάθη, θα μάθει επιτέλους μόνος του τι είναι χρήσιμο. Νομίζω, όμως, ότι ο ίδιος δεν το ξέρει 627:3». Και όχι μόνο θα έχετε τη χάρη να αναπαύει την ψυχή σας, αλλά και η ψυχή σας θα ηρεμήσει από όλα όσα προηγουμένως την ταλαιπωρούσαν και την επιβάρυναν - από δαίμονες και από πάθη. Γιατί αν και πάλι θα ενοχλήσουν, αλλά χωρίς συνέπειες, γιατί η ψυχή δεν πάει πια στο πλευρό τους και δεν επιθυμεί τα γλυκά που προέρχονται από αυτά. Κεφάλαιο 84. Περί καλής και ενθουσιώδους αγάπης του Θεού και περί Θείας ομορφιάς Όλη η επιθυμία ενός τέτοιου ανθρώπου, όλη η εγκάρδια και ενθουσιώδης αγάπη και η πλήρης διάθεσή του κατευθύνονται προς την προφυσική ομορφιά του Θείου, του πιο ευλογημένου, που οι πατέρες ονόμασαν το υψηλότερο από τα επιθυμητά αντικείμενα. Έτσι, ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Όταν η ευσεβής αγάπη (αγάπη του Θεού) αγκαλιάζει την ψυχή, τότε κάθε είδους κακοποίηση (ή δελεασμός σε κάτι άλλο) είναι άξια χλευασμού γι’ αυτήν, και κάθε μαρτύριο για τον πολυπόθητο Κύριο την ευχαριστεί περισσότερο παρά την πληγώνει». Και πάλι: «Τι είναι πιο υπέροχο από τη Θεία ομορφιά; Ποια σκέψη είναι πιο χαρούμενη από τη σκέψη της Θείας ομορφιάς; Ποιος πόθος της ψυχής είναι τόσο δυνατός και ακόρεστος όσο αυτός που εμφυτεύεται από τον Θεό σε μια ψυχή εξαγνισμένη από κάθε κακό, η οποία στη συνέχεια φωνάζει ειλικρινά από τα βάθη της: «Είμαι πληγωμένος από την αγάπη» (Άσμα 2:5). Κεφάλαιο 85. Περί κατάχρησης, εκπαιδευτικού επιδόματος και εγκατάλειψης από αηδία Ωστόσο, ένα τέτοιο άτομο υφίσταται κακομεταχείριση λόγω εκπαιδευτικής άδειας και όχι λόγω εγκατάλειψης από αηδία. Για τι; Για να μην εξυψωθεί ο νους του εξαιτίας του καλού που απέκτησε. Αλλά μαχόμενος και διδασκόμενος διατήρησε πάντα ταπεινοφροσύνη, με την οποία μπορεί πάντα όχι μόνο να νικήσει αυτούς που του επιτίθενται με υπερηφάνεια, αλλά και να τιμάται με μεγάλα χαρίσματα, πετυχαίνοντας όσο είναι προσιτό στην ανθρώπινη φύση και με ό,τι είναι δεσμευμένος από τους αναπόφευκτους δεσμούς και τα βάρη της σάρκας και κρατά, να εκτείνεται προς την τελειότητα εν Χριστώ και την απάθεια. Ο Άγιος Διάδοχος λέει γι' αυτό: «Ο ίδιος ο Κύριος λέει ότι ο Σατανάς κοιμήθηκε από τον ουρανό (βλ. Λουκ. 10, 18), για να μην δει ο άσχημος αυτήν την κατοικία των αγίων Αγγέλων: πώς μπορεί, μη άξιος κοινωνίας με τους καλούς δούλους του Θεού, να έχει τον ανθρώπινο νου ως κοινή κατοικία, αν δεν το πουν αυτό με τον Θεό; Διότι ένα εκπαιδευτικό επίδομα σε καμία περίπτωση δεν στερεί από την ψυχή το Θείο φως. Αυτό που συμβαίνει είναι ότι η χάρη, όπως έχω ήδη πει, κρύβει την παρουσία της από το νου για να κινήσει την ψυχή με όλο φόβο και με μεγάλη ταπείνωση μέσω της δαιμονικής πικρίας να ζητήσει βοήθεια από τον Θεό, βιώνοντας την κακή δράση του νου μέσα της. Έτσι η μητέρα αφήνει το παιδί της να αγριέψει από την απροθυμία να υπακούσει στους κανόνες των θηλαστικών, για λίγο αφήνει την αγκαλιά της, ώστε φοβούμενο τους άσχημους ξένους ή κάποιου είδους ζώα που το περιβάλλουν, με μεγάλο φόβο και δάκρυα, απλώνει πάλι το χέρι να επιστρέψει στην αγκαλιά της μητέρας. Από την αηδία του Θεού, η ανεκτικότητα της ψυχής, που δεν θέλει να έχει τον Θεό από μόνη της, προδίδει στους δαίμονες, σαν δεσμευμένη. Αλλά δεν είμαστε αόρατα παιδιά, αλλά, όπως πιστεύουμε, είμαστε αληθινά τέκνα της χάρης του Θεού, θηλαστικά που ανατρέφονται με σπάνιες άδειες και συχνές παρηγορίες από αυτήν, ώστε υπό την επίδραση τέτοιας καλοσύνης να έχουμε χρόνο να φτάσουμε σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13) (Κεφ. 86). Και μετά συνεχίζει: «Η άδεια διδασκαλίας χτυπά πρώτα την ψυχή με μεγάλη λύπη, αίσθημα ταπείνωσης και κάποιο βαθμό απελπισίας, για να καταπνίξει μέσα της τη ματαιοδοξία και την επιθυμία να καταπλήξει τον εαυτό του και να την φέρει σε κατάλληλη ταπείνωση. συμβαίνει μέσω της αηδίας του Θεού, αφήνει την ψυχή στον εαυτό της και γεμίζει με απελπισία και απιστία, αλαζονεία και θυμό, πρέπει λοιπόν, γνωρίζοντας και τα δύο - άδεια και εγκατάλειψη, κατά τη διάρκεια τους να πλησιάσουμε τον Θεό, σύμφωνα με τις ιδιότητες του καθενός από αυτά: εκεί πρέπει να φέρουμε ευχαριστίες και όρκους στον Θεό, σαν να στερείται ελεημοσύνης από τον πατέρα μας, να τιμωρεί ελεήμονα τον χαρακτήρα μας. Διδάξτε μας να διακρίνουμε λογικά μεταξύ του καλού και του κακού και εδώ υπάρχει αδιάκοπη ομολογία αμαρτιών, συνεχόμενα δάκρυα και μεγάλη μοναξιά, ναι, αν και με μια τέτοια εφαρμογή εργασίας, μπορούμε να ικετεύουμε και να υποκλίνουμε τον Θεό να κοιτάξει, όπως πριν, στις καρδιές μας. Πρέπει να γίνει γνωστό, ωστόσο, ότι όταν, με επίδομα εκπαίδευσης, μια ψυχή έχει πρόσωπο με πρόσωπο αγώνα με τον Σατανά, τότε η χάρη, αν και κρύβεται, βοηθά την ψυχή με άγνωστη βοήθεια για να δείξει στους εχθρούς της ότι η νίκη εναντίον τους είναι έργο μιας ψυχής» (Κεφάλαιο 87). Και ο Άγιος Ισαάκ: εδραιώθηκε στην πίστη σε Αυτόν, εκτός από τη δύναμη της δοκιμασίας που πέρασε. Η Χάρη, μόλις δει ότι έχει αρχίσει να εμφανίζεται λίγη έπαρση στις σκέψεις του ανθρώπου και έχει αρχίσει να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, αμέσως αφήνει τους πειρασμούς να ενταθούν και να δυναμώσουν εναντίον του, μέχρι να αναγνωρίσει την αδυναμία του, να τρέξει και να προσκολληθεί ταπεινά στον Θεό. Έτσι ο άνθρωπος φτάνει στα μέτρα του ανθρώπου, τέλειος στην πίστη και την εμπιστοσύνη στον Υιό του Θεού, και υψώνεται στην αγάπη. Γιατί η υπέροχη αγάπη του Θεού για έναν άνθρωπο είναι γνωστή όταν βρίσκεται σε συνθήκες που καταστρέφουν την ελπίδα του. Εδώ ο Θεός δείχνει τη δύναμή του στη σωτηρία του. Διότι ποτέ ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τη δύναμη του Θεού στην ειρήνη και την ελευθερία, και πουθενά ο Θεός δεν έδειξε φανερά την αποτελεσματικότητά Του παρά μόνο στη χώρα της σιωπής και στην έρημο, σε μέρη χωρίς συγκεντρώσεις και φήμες που ακούγονται μεταξύ των ανθρώπων» (Σκ. 49). Κεφάλαιο 86. Περί απαθείας και τι είναι η ανθρώπινη απάθεια Σε αυτό που ειπώθηκε εδώ πρέπει να προσθέσουμε εν μέρει μια λέξη για την απάθεια και την τελειότητα. μετά λίγο ακόμα - και ολοκληρώστε την παρούσα γραφή μας. Σχετικά με την απάθεια, ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Όποιος έγινε θεόφιλος και επιθυμούσε, έστω και στο ελάχιστο, να συμμετάσχει στην απάθειά Του, την πνευματική αγιότητα, την ησυχία, την ισότητα και την πραότητα Του και να γευτεί τη χαρά και τη χαρά που δημιουργείται από αυτό, προσπαθεί να αποτρέψει τη σκέψη του μακριά από κάθε υλικό πάθος που μπορεί να αποτρέψει το υλικό του πάθους. Το μάτι, που απολαμβάνει αχόρταγα το φως εκεί, έχοντας εδραιώσει την ψυχή σε μια τέτοια συνήθεια και σε μια τέτοια διάθεση, γίνεται δική της στον Θεό, σύμφωνα με την πιθανή ομοιότητα με Αυτόν, και γίνεται αγαπητή και πιο επιθυμητή σε Αυτόν, όπως κάποιος που με θάρρος ανέλαβε ένα τόσο μεγάλο και δύσκολο κατόρθωμα, και μπόρεσε από ανάμεσά του την ουσία της διάλυσης. με τη σκέψη να συνομιλήσω με τον Θεό». Πρόκειται για απάθεια. Και για το τι είναι η ανθρώπινη απάθεια, ο Άγιος Ισαάκ γράφει ως εξής: Η απάθεια δεν συνίσταται στο να μην αισθάνεσαι πάθη, αλλά στο να μην τα αποδέχεσαι. Ως αποτέλεσμα των πολλών και ποικίλων αρετών, φανερών και κρυφών, που απέκτησαν οι άγιοι, τα πάθη εξασθένησαν μέσα τους και δεν μπορούν εύκολα να υψωθούν στην ψυχή. και η σκέψη δεν χρειάζεται να είναι συνεχώς προσεκτική στο συλλογισμό τους, γιατί πάντα γεμίζει τις σκέψεις της με τη μελέτη και τη διερεύνηση των πιο εξαιρετικών στοχασμών, συνειδητά κινούμενων στο μυαλό. Και όταν τα πάθη αρχίζουν να κινούνται και να αγανακτούν, η σκέψη ανασηκώνεται ξαφνικά από την γειτνίασή τους με τη συνείδηση ​​κάτι ουράνιου που έχει μπει στο νου, και τα πάθη μένουν χωρίς επιρροή σε αυτό, όπως είπε ο μακάριος Μάρκος: «Ο νους, με τη χάρη του Θεού, που κάνει ενάρετες πράξεις και προσεγγίζει τη γνώση, αισθάνεται ό,τι είναι αδύνατο και πλησιάζει η ψυχή. Γιατί η γνώση του τον ευχαριστεί σε μεγάλο βαθμό και τον αποξενώνει από οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο. Οι άγιοι, με την αγνότητά τους, με τη λεπτότητα, την ελαφρότητα και την οξύνοια του νου τους, καθώς και με τα κατορθώματά τους, ο νους τους καθαρίζεται και γίνεται φωτεινός, αφού η σάρκα τους έχει στεγνώσει από την άσκηση πράξεων σιωπής και μακροχρόνιας παραμονής σε αυτήν. Γι' αυτόν τον λόγο δίνεται εύκολα και γρήγορα σε όλους η περισυλλογή, η οποία, μένοντας μέσα τους, τους οδηγεί να εμβαθύνουν σε αυτό που στοχάζονται με έκπληξη. Σε μια τέτοια κατάσταση, οι στοχασμοί πληθαίνουν μέσα τους και οι σκέψεις τους δεν είναι ποτέ φτωχές σε αντικείμενα ανώτερης κατανόησης. Έτσι, δεν μένουν ποτέ χωρίς αυτό που αποτελεί τον καρπό του Πνεύματος μέσα τους. Με τη μακροχρόνια πρακτική αυτού του είδους, οι αναμνήσεις στις καρδιές τους διαγράφονται, με τις οποίες τα πάθη διεγείρονται στην ψυχή, και η δύναμη της δύναμης του διαβόλου εξασθενεί. Διότι όταν η ψυχή δεν γίνεται φίλη με τα πάθη σκέπτοντάς τα, τότε, αφού είναι διαρκώς απασχολημένη με άλλες ανησυχίες, η δύναμη των παθών δεν μπορεί να κρατήσει τα πνευματικά της αισθήματα στα νύχια της» (Σκ. 48). Και ο μακαριστός Διάδοχος: «Η απάθεια δεν είναι τόσο το να μην νικηθείς από τους δαίμονες, γιατί σε αυτήν την περίπτωση θα έπρεπε, σύμφωνα με τον Απόστολο, να βγούμε από τον κόσμο (Α' Κορ. 5:10), αλλά για να μείνουν ανίκητοι όταν πολεμούν μαζί μας: όπως οι πολεμιστές ντυμένοι με πανοπλίες υποβάλλονται σε βέλη και βλέπουν τα βέλη των αντιπάλων. Πυροβολούνται εναντίον τους, δεν είναι όμως λόγω της σκληρότητας των στρατιωτικών ενδυμάτων τους, αλλά αυτοί, που προστατεύονται με σίδερο, δεν εκτίθενται σε πληγές κατά τη διάρκεια της μάχης. έτσι, ώστε με τον παντοδύναμο ζήλο για το καλό να καταναλώσουμε ολοκληρωτικά το κακό μέσα μας» (Κεφάλαιο 98). Ο Άγιος Μάξιμος επισημαίνει τέσσερα είδη απάθειας, λέγοντας τα εξής: «Την πρώτη απάθεια την ονομάζω όταν η σωματική κίνηση προς την αμαρτία δεν γίνεται πράξη. Η δεύτερη απάθεια ονομάζω πλήρη απόρριψη των εμπαθών σκέψεων της ψυχής, εξαιτίας της οποίας η κίνηση των παθών σβήνει, χωρίς τις εμπαθείς σκέψεις που την πυροδοτούν σε δράση. συνίσταται στην καθαρότητα των σκέψεων Η τέταρτη απάθεια ονομάζω την πλήρη αναστολή των παθιασμένων ονείρων, με την οποία το τρίτο λαμβάνει επίσης την ύπαρξή του, χωρίς να έχει αισθησιακά όνειρα, τα οποία θα αντιπροσώπευαν επίσης παθιασμένους τύπους: «Η απάθεια είναι μια ειρηνική διάθεση της ψυχής. Κεφάλαιο 87. Περί απαθείας και τελειότητας Ιδού τα λόγια του αγίου Εφραίμ, ο οποίος μιλάει για την απάθεια και την τελειότητα ως εξής: «Οι απαθείς, που απλώνουν αχόρταγα στο υπέρτατο επιθυμητό αγαθό, κάνουν την τελειότητα άπειρη ή ατελή, γιατί τα αιώνια αγαθά δεν έχουν τέλος: είτε είναι πεπερασμένα είτε τέλεια, αν κρίνουμε από το μέτρο της ανθρώπινης δύναμης, αλλά άπειρο και ατελές, όπως πάντα υπέρβαση στον Θεό. Ο Άγιος Νείλος μιλά με παρόμοιο τρόπο για την τελειότητα: «Δύο τελειότητες πρέπει να γίνουν αποδεκτές: η μία προσωρινή και η άλλη αιώνια, για την οποία ο Απόστολος γράφει: όταν έρθει το τέλειο, τότε θα πάψει το μερικό (Α' Κορ. 13:10). Και πάλι: «Ο Θείος Παύλος γνωρίζει δύο τελειότητες και αναγνωρίζει το ένα και το αυτό πρόσωπο ως τέλειο και ατελές, αποκαλώντας τον τέλειο σε σχέση με την παρούσα ζωή και ατελές σε σχέση με την αληθινή τελειότητα που είναι εγγενής σε αυτόν. Γιατί λέει: όχι επειδή έχω ήδη πετύχει ή τελειοποιήσει τον εαυτό μου. αλλά αγωνίζομαι, μήπως και φτάσω, και λίγο πιο κάτω λέει: Όλοι οι τέλειοι πρέπει να σκέφτονται έτσι (Φιλ. 3:12-15). Κεφάλαιο 88. Περί πάθους, ηδονίας, εθισμού και απάθειας Ο Άγιος Ηλίας Εκδίκ λέει: «Κακή ή αμαρτωλή ύλη - το σώμα είναι πάθος, η ψυχή η ηδονία, ο νους είναι εθισμός. Εκτίθενται ή αποκαλύπτονται: τα πρώτα - με το άγγιγμα, τα άλλα (πόθος και εθισμός) - από άλλα συναισθήματα. Το αντίθετο όλων αυτών (απάθεια) είναι η αντίθετη διάθεση. Επίσης: «Το ηδονικό είναι κοντά στον εμπαθή, το μερικό είναι κοντά στο ηδονικό, και μακριά από τα δύο είναι το απαθές» (Κεφ. 71:72). Κεφάλαιο 89. Ποιος είναι παθιασμένος, ηδονικός, μερικός και απαθής. και για τη θεραπεία καθενός από αυτούς Σχετικά με αυτό ο ίδιος σεβάσμιος [Ilya] λέει: «Είναι παθιασμένος, του οποίου η έλξη για την αμαρτία είναι ισχυρότερη από τις σκέψεις του, αν και δεν αμαρτάνει ακόμη εξωτερικά· είναι ηδονικός του οποίου η αμαρτωλή πράξη (η επιθυμία να διαπράξει αμαρτία) είναι πιο αδύναμη από τη σκέψη του, αν και το απολαμβάνει με πάθος μέσα του. κινήσεις και καταστάσεις (ποιος δεν τις βιώνει).» Ομοίως, υποδεικνύει ξεκάθαρα τις μεθόδους θεραπείας τους, λέγοντας: «Το πάθος διώχνεται από την ψυχή με τη νηστεία και την προσευχή, την ηδονία με την αγρυπνία και τη σιωπή, τον εθισμό με τη σιωπή (μοναξιά) και την προσοχή· η απάθεια εδραιώνεται με τη μνήμη του Θεού» (Κεφ. 72:73). Κεφάλαιο 90. Περί πίστης, ελπίδας και αγάπης Επειδή όλα τα καλά πράγματα ή η ηθική καλοσύνη είναι η αρχή, η μέση και το τέλος, αν θέλετε, και ο ηγέτης και ο ηγέτης είναι η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη - αυτό το τρέμουλο και καλοπλεγμένο σχοινί, και πάνω απ' όλα είναι αγάπη, γιατί ο Θεός είναι αγάπη και καλείται (Α' Ιωάννη 4:8). τότε είναι άδικο να μην γεμίσουμε με αυτά ό,τι λείπει ακόμα σε αυτό το έργο. ιδίως αφού κατά τον Άγιο Ισαάκ: «Η ολοκλήρωση των καρπών του Αγίου Πνεύματος γίνεται όταν κάποιος είναι άξιος τέλειας αγάπης» (Σκ. 21). Ας θυμηθούμε και λίγο γι' αυτήν με τα λόγια των αγίων πατέρων. Γράφει λοιπόν ο Άγιος Κλίμακος: «Και τώρα, ας πούμε, μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, αυτά τα τρία μένουν, όλα στην πιο στενή ένωση που δένουν και κρατούν μέσα τους, πίστη, ελπίδα και αγάπη, αλλά η αγάπη είναι η μεγαλύτερη από αυτές: γιατί από αυτήν ονομάζεται ο Θεός (Α' Κορ. 13:13· Α' Ιωάννη 4:8). λάμψη και μια λάμψη Η πρώτη μπορεί να δημιουργήσει και να τακτοποιήσει τα πάντα το δεύτερο έλεος του Θεού δεν πέφτει ποτέ, δεν παύει να είναι πεθερά, και δεν αφήνει κανέναν πληγωμένο από αυτήν να αναπαυθεί. Και πάλι: «Ο λόγος για την αγάπη είναι γνωστός στους αγγέλους, αλλά και σύμφωνα με την επίδραση του φωτισμού. Ο Θεός είναι αγάπη, και όποιος θέλει να πει ποιο είναι το όριο της, τυφλός προσπαθεί να σκορπίσει την άμμο στην άβυσσο της θάλασσας. Η μακροθυμία, μια θάλασσα ταπεινοφροσύνης είναι πραγματικά το παραμερισμό κάθε αντίθετης σκέψης: γιατί η αγάπη... δεν σκέφτεται το κακό (Α' Κορ. 13:5). Και ο Άγιος Διάδοχος: «Η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη, και κυρίως η αγάπη, ας καθοδηγούν την πνευματική περισυλλογή, αδελφοί· γιατί εκείνοι (πίστη και ελπίδα) διδάσκουν μόνο να περιφρονούν τα ορατά αγαθά, αλλά η αγάπη συνδυάζει την ίδια την ψυχή με τις αρετές με τον Θεό, κατανοώντας το Αόρατο με νοήμονα αίσθηση» (Κεφ. 1). Και πάλι: «Μια είναι η φυσική αγάπη της ψυχής και μια άλλη χύνεται μέσα της από το Άγιο Πνεύμα. Όταν τη θέλουμε, κινείται αναλογικά από τη θέλησή μας, γι' αυτό βολικά την κλέβουν από τα κακά πνεύματα όταν δεν χρειάζεται να κρατήσουμε τη θέλησή μας μέσα της. Η απλότητα της διάθεσης, γιατί τότε ο νους, σαν να είναι έγκυος από πνευματική χάρη, αποπνέει ένα άφθονο ρεύμα αγάπης και χαράς» (Κεφάλαιο 34). Και ο Άγιος Ισαάκ: «Η αγάπη, που διεγείρεται από κάτι έξω, είναι σαν ένα μικρό λυχνάρι που τροφοδοτείται από λάδι, που διατηρεί το φως του, ή σαν ένα ρυάκι πλημμυρισμένο από βροχή, του οποίου η ροή σταματάει με την εξαθλίωση του νερού της βροχής που τη συνθέτει. η πηγή αυτής της αγάπης και η αλάνθαστη τροφή της» (Σκ. 30). Ενώ ρωτήθηκε ακόμη: «Ποια είναι η ολοκλήρωση των πολλών καρπών του Πνεύματος», απάντησε: «Σε αυτό, όταν κάποιος είναι άξιος τέλειας αγάπης». Όταν αυτό ακολουθήθηκε από την ερώτηση: "Πώς μπορείς να ξέρεις ότι κάποιος το έχει πετύχει;" Εκείνος απάντησε: «Όταν αφυπνιστεί η μνήμη του Θεού στο μυαλό του, τότε η καρδιά του ενθουσιάζεται αμέσως από την αγάπη για τον Θεό και τα μάτια του γεμίζουν άφθονα δάκρυα. ​​Γιατί η αγάπη συνήθως φέρνει δάκρυα στη μνήμη των αγαπημένων προσώπων, και όποιος είναι τέτοιος, τα δάκρυά του δεν εξαφανίζονται ποτέ· γιατί αυτό που τον τραβά στη μνήμη του Θεού δεν σταματά ποτέ μέσα του. Γιατί μιλάει με τον Θεό στον ύπνο του; γιατί η αγάπη τείνει να παράγει αυτό, και είναι η τελειότητα των ανθρώπων στην πραγματική ζωή» (Σκ. 21) Και πάλι: «Η αγάπη για τον Θεό είναι φυσικά φλογερή, και όταν επιτίθεται σε κάποιον πέρα ​​από κάθε μέτρο, κάνει αυτή την ψυχή ξέφρενη. Γιατί η καρδιά αυτού που τη νιώθει δεν μπορεί να τη συγκρατήσει και να την αντέξει, αλλά σύμφωνα με την ποιότητα (της δικής της) και την αγάπη που τη βρήκε, φαίνεται μια ασυνήθιστη αλλαγή σε αυτήν. Και αυτά είναι τα αισθησιακά σημάδια της: το πρόσωπο ενός ατόμου γίνεται φλογερό και χαρούμενο και το σώμα του ζεσταίνεται. Η ντροπή και ο φόβος απομακρύνονται από αυτόν, και γίνεται σαν σε φρενίτιδα. η δύναμη που μαζεύει το μυαλό φεύγει από αυτόν και είναι σαν να εκπλήσσεται. Θεωρεί ότι ο φοβερός θάνατος είναι χαρά και η ενατένιση του μυαλού του δεν βιώνει ποτέ καμία διακοπή στις σκέψεις για τα ουράνια πράγματα. Και απών, σαν παρών, συνομιλεί, αόρατος σε κανέναν. Η επίγνωση και το όραμά του φυσικά περνούν, και δεν αισθάνεται την κίνησή του με την οποία κινείται ανάμεσα στα πράγματα. Διότι, παρόλο που κάνει κάτι, δεν το νιώθει καθόλου, αφού το μυαλό του ανεβαίνει σε περισυλλογή, και η σκέψη του μοιάζει πάντα να μιλάει με κάποιον άλλο. Οι απόστολοι και οι μάρτυρες κάποτε απολάμβαναν αυτή την πνευματική αρπαγή. και μερικοί γύρισαν όλο τον κόσμο, κοπιάζοντας και υποφέροντας όνειδος, ενώ άλλοι, κομμένοι σε κομμάτια, χύσαν το αίμα τους σαν νερό και υπομένοντας τα πιο τρομερά βάσανα, δεν έπεσαν σε δειλία, αλλά άντεξαν γενναία τα πάντα, και επειδή ήταν σοφοί, θεωρήθηκαν ανόητοι. Άλλοι περιπλανήθηκαν σε ερήμους, σε βουνά, σε κρησφύγετα, στις άβυσσες της γης, μένοντας άνετα στην αταξία. Είθε ο Θεός να μας εξασφαλίσει να πετύχουμε τέτοια αταξία» (Σκ. 73). Κεφάλαιο 91 Τίποτα δεν συμβάλλει και συνεισφέρει τόσο στην κάθαρση της ψυχής, στη φώτιση του νου και στον αγιασμό του σώματος, και τα δύο στην πιο θεϊκή αλλαγή, επίσης στην αντανάκλαση των παθών και των δαιμόνων, είναι πιο χαρακτηριστικό να πούμε, στην υπερφυσική ενότητα με τον Θεό και τον Θείο συνδυασμό και διάλυση, όσο πιο καθαρή και διάλυση είναι η καρδιά του ανθρώπου. Άγια, αγνότατα, αθάνατα και ζωοποιά Μυστήρια — το τιμώτερο, λέμε, Σώμα και Αίμα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού. Γιατί είναι απαραίτητο να μιλήσουμε ιδιαίτερα γι' αυτό και μετά να βάλουμε ένα τέλος στη γραφή μας. Αυτό, δηλαδή ότι η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού είναι εξαιρετικά αναγκαία, δεν το λένε καθαρά μόνο οι πατέρες, αλλά και η ίδια η Ζωή και η ίδια η Αλήθεια με τα πιο καθαρά λόγια, γιατί λέει: Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής. Το ψωμί που κατεβαίνει από τον ουρανό πρέπει να είναι τέτοιο ώστε όποιος το φάει να μην πεθάνει. Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό: όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα. Το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, την οποία θα δώσω για τη ζωή του κόσμου (Ιωάννης 6:48, 50-51). Και πάλι: αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του. τότε δεν θα έχεις ζωή μέσα σου. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή. Διότι η σάρκα Μου είναι αληθινή τροφή, και το αίμα Μου είναι αληθινά ποτό. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα, και εγώ μέσα σε αυτόν. Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω από τον Πατέρα, έτσι και αυτός που με τρώει θα ζήσει από εμένα. Αυτό είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό. Όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα (Ιωάννης 6:53-58). Και λέει ο Άγιος Παύλος: Αδελφοί, έλαβα από τον ίδιο τον Κύριο αυτό που σας μετέφερα, ότι ο Κύριος Ιησούς τη νύχτα που τον πρόδωσαν πήρε ψωμί, και αφού ευχαρίστησε, το έσπασε και είπε: Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το σώμα Μου, σπασμένο για σας. κάντε αυτό στη μνήμη Μου. Πήρε επίσης το ποτήρι μετά το δείπνο, και είπε: Αυτό το ποτήρι είναι η νέα διαθήκη στο αίμα Μου. κάντε αυτό όποτε πίνετε, σε ανάμνησή Μου. Διότι όσες φορές τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει. Και επομένως όποιος τρώει αυτό το ψωμί ή πίνει αυτό το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Και έτσι ας δοκιμάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να σέβεται το σώμα του Κυρίου. Εξαιτίας αυτού, πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν. Διότι αν κρίναμε τους εαυτούς μας, δεν θα κρινόμασταν. Κρινόμενοι, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, για να μην καταδικασθούμε μαζί με τον κόσμο. (1 Κορ. 11:23–32). Κεφάλαιο 92. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε το θαύμα των Ιερών Μυστηρίων, τι είναι, γιατί δίνονται και ποια είναι η ωφέλειά τους Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πρέπει να γνωρίζετε το θαύμα αυτών των Μυστηρίων - από τι αποτελείται, γιατί δίνεται και ποιο είναι το όφελος από αυτό. Ένα σώμα, λέγεται, είμαστε και οι δύο από τη σάρκα Του και από τα οστά Του (Εφεσ.4:4). Ας προσέξουν αυτά τα λόγια οι μυημένοι! συμβαίνει μέσω της τροφής που έδωσε ο Χριστός για να εκφράσει τη μεγάλη Του αγάπη για εμάς, και διέλυσε το σώμα Του μαζί μας, έτσι ώστε να σχηματίσουμε ένα σώμα συνδεδεμένο με ένα κεφάλι 31:31 Αυτό είπαν, θέλοντας να του εκφράσουν τη μεγάλη τους αγάπη για τον ίδιο σκοπό, για να μας φέρει σε μεγαλύτερη κοινωνία με τον εαυτό Του και να δείξει την αγάπη Του για εμάς. Έδωσε σε όσους ήθελαν όχι μόνο να Τον δουν, αλλά και να αγγίξουν, και να γευτούν, και να αγγίξουν τη σάρκα Του με τα δόντια τους, και να ενωθούν μαζί Του, και να ικανοποιήσουν με αυτήν κάθε επιθυμία» (Συζήτηση για τον Ιωάννη 46). Αλλά με αυτό δεν έχω πει ακόμη τίποτα σπουδαίο: είναι ντυμένοι με τον ίδιο τον Βασιλιά. Αλλά όσο μεγάλο και υπέροχο είναι αυτό το μυστήριο, είναι εξίσου αλήθεια ότι αν το προσεγγίσεις με αγνότητα, θα το πλησιάσεις στη σωτηρία, αλλά αν το πλησιάσεις με κακή συνείδηση, θα μπεις σε τιμωρία και βασανιστήριο. Διότι όποιος, λέγεται, τρώει και πίνει τον Κύριο ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του (Α' Κορ. 11:29). Εάν εκείνοι που βεβηλώνουν τη βασιλική πορφύρα τιμωρούνται με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνοι που το σκίζουν, τότε τι είναι περίεργο αν αυτοί που δέχονται το σώμα του Χριστού με ακάθαρτη ψυχή θα υποστούν την ίδια τιμωρία με εκείνους που το κομματιάζουν με καρφιά. Δείτε ποια τρομερή τιμωρία επισημαίνει ο Παύλος στα λόγια: Αν κάποιος που απορρίπτει το νόμο του Μωυσή, παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων, τιμωρηθεί χωρίς έλεος με θάνατο, πόσο πιο αυστηρή τιμωρία πιστεύετε ότι θα είναι ένοχος εκείνος που καταπατά τον Υιό του Θεού και δεν θεωρεί άγιο το αίμα της διαθήκης με την οποία αγιάστηκε (εδ. 29:20) Ιωάννης 46 Και πάλι: «Καθώς λαμβάνουμε το σώμα του Κυρίου και πίνουμε το αίμα Του, ας θυμηθούμε σταθερά ότι κοινωνούμε με εκείνο το Σώμα που κάθεται στο βουνό και το οποίο λατρεύουν οι Άγγελοι, που είναι κοντά στην άφθαρτη δύναμη - είναι αυτό το σώμα που μετέχουμε. Ω, πόσοι δρόμοι προς τη σωτηρία είναι ανοιχτοί για εμάς! Μας έκανε το σώμα Του, μας έδωσε το σώμα Του, και όλα αυτά δεν μας αποσπούν την προσοχή από το κακό;! Ω αυταπάτη! Ω, αναισθησία! (Λόγος 3, για την προς Εφεσίους επιστολή). Και πάλι: «Ένας θαυμάσιος γέρος μου είπε ότι είχε την τιμή να δει και να ακούσει κάτι τέτοιο, ώστε αν όσοι μετακινούνται από εδώ μεταλαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια με ήσυχη τη συνείδησή τους, τότε, όταν πεθάνουν, άγγελοι, για χάρη αυτής της κοινωνίας, σηκώστε τους από εδώ». Και ο Θείος Ιωάννης του Δαμασκηνού (Περί Ορθοδόξου Πίστεως, βιβλίο 4, κεφάλαιο 13): «Εφόσον είμαστε διμερείς και διμερείς, τότε είναι απαραίτητο να έχουμε διπλή γέννηση και σύνθετο γεύμα. Η γέννηση μας δίνεται από το νερό και το Πνεύμα, αλλά η τροφή μας είναι ζωντανός άρτος, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, που κατέβηκε από τον ουρανό». Ακόμα πιο χαμηλά: «Και όπως στο βάπτισμα, αφού συνηθίζεται να πλένονται οι άνθρωποι με νερό και να αλείφονται με λάδι, συνδύασε τη χάρη του Πνεύματος με λάδι και νερό και το έκανε πλύσιμο της αναγέννησης· έτσι, αφού συνηθίζεται να τρώμε ψωμί και να πίνουμε νερό και κρασί, συνδύασε τη Θεότητά Του με αυτούς και τους έκανε έτσι όπως είναι το σώμα Του και το αίμα Του. που είναι πάνω από τη φύση Το σώμα είναι πραγματικά ενωμένο με τη Θεότητα - αυτό το σώμα που προέρχεται από την Αγία Παρθένο, όχι επειδή το ίδιο το σώμα, αφού ανέβηκε στον ουρανό, κατεβαίνει, αλλά επειδή το ίδιο το ψωμί και το κρασί μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα του Κυρίου Θεού, τότε αρκεί να ακούσεις από τον Χόριτ. έγινε σάρκα για τον εαυτό Του και μέσα Του. Δεν γνωρίζουμε τίποτα περισσότερο από αυτό, αλλά μόνο ότι ο Λόγος του Θεού υπάρχει αληθινά, είναι αποτελεσματικός και παντοδύναμος, αλλά δεν μπορούμε να διερευνήσουμε πώς». Και λίγο αργότερα: «Με πίστη όσοι μετέχουν επάξια λαμβάνουν τη Θεία Κοινωνία για άφεση αμαρτιών και αιώνια ζωή, και για διατήρηση ψυχής και σώματος, αλλά για όσους μετέχουν ανάξια χωρίς πίστη, λαμβάνουν καταδίκη και μαρτύριο, όπως ο θάνατος του Κυρίου. Και το να μην τρώμε ψωμί και κρασί είναι μόνο εικόνα του σώματος και του αίματος του Χριστού. Δεν θα γίνει! Αλλά το ίδιο το σώμα του Χριστού είναι θεωμένο και το ίδιο το αίμα. Γιατί λέει: Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή, και το αίμα μου είναι αληθινά ποτό». Ακόμη χαμηλότερα: «Το σώμα και το αίμα του Χριστού χρησιμεύουν για την ενίσχυση της ψυχής και του σώματός μας, αλλά δεν εξαντλούνται και δεν υπόκεινται σε φθορά, αλλά είναι για την προστασία και τον καθαρισμό μας από κάθε βρωμιά. Καθαριζόμενοι από Αυτόν, ενωνόμαστε με το σώμα του Χριστού και το Πνεύμα Του - και γινόμαστε το σώμα του Χριστού. Αυτό το ψωμί είναι οι πρώτοι καρποί του μελλοντικού ψωμιού, που είναι το καθημερινό μας ψωμί. Για το παρόν ή το μέλλον το ψωμί υποδηλώνει, δηλαδή το ψωμί του επόμενου αιώνα, ή αυτό που δεχόμαστε τώρα για τη διατήρηση της ύπαρξής μας. Διότι η σάρκα του Κυρίου είναι το ζωογόνο Πνεύμα, διότι από το ζωογόνο Πνεύμα συνελήφθη. αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι το Πνεύμα. Το λέω αυτό, όχι αρνούμενος τη φύση του σώματος, αλλά θέλοντας να δείξω τη ζωογόνο και τη Θεότητά του». Και στο τέλος αυτού του κεφαλαίου: «Αυτά (το σώμα και το αίμα στο μυστήριο) ονομάζονται αντί για εικόνες του μέλλοντος, σαν να μην υπάρχουν αληθινά σώμα και αίμα Χριστού, αλλά επειδή τώρα μέσω αυτών μετέχουμε στη Θεότητα του Χριστού, αλλά στη συνέχεια διανοητικά μέσω μιας ενατένισης Του. Και ο Θείος Μακάριος: «Όπως το κρασί διαχέεται σε όλα τα μέλη του πότη, και υπάρχει κρασί μέσα σε αυτόν και αυτός στο κρασί, έτσι αυτός που πίνει το αίμα του Χριστού είναι γεμάτος με το Πνεύμα του Θεού, που διαχέεται σε όλη την ψυχή, και η ψυχή είναι εντελώς μέσα Του, και αφού αγιάστηκε με αυτόν τον τρόπο, ο Κύριος είναι άξιος για τον Χριστό. {βαφτισμένοι} (Α' Κορ. 12:13) Ομοίως, όσοι πραγματικά μετέχουν του άρτου στην Ευχαριστία, κρίνονται άξιοι να είναι μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος, και έτσι οι άξιες ψυχές μπορούν να ζουν για πάντα. να έχουμε τροφή, ποτό, ρούχα, που είναι η αληθινή ζωή της ψυχής, διότι ο άρτος της ζωής έχει επίσης θεϊκή φύση, λέγοντας: Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος (Ιωάννης 6:51), και το ζωντανό νερό, και το κρασί της ευφροσύνης, και το λάδι της αγαλλίασης. Και ο Άγιος Ισίδωρος: «Κοινωνία λέγεται κοινωνία των Θείων Μυστηρίων, γιατί μας ενώνει με τον Χριστό και μας κάνει κοινωνούς της Βασιλείας Του». Και ο Άγιος Νείλος: «Είναι αδύνατο για τον πιστό να σωθεί αλλιώς, να λάβει άφεση αμαρτιών και να του παραχωρηθεί η Βασιλεία των Ουρανών, αν με φόβο, πίστη και αγάπη δεν μετέχει στα πιο αγνά Μυστήρια του Σώματος και του Αίματος του Χριστού». Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γράφει κάτι παρόμοιο σε μια επιστολή προς την ευγενή Καισάρεια: «Είναι καλό και ωφέλιμο να μετέχουμε και να λαμβάνουμε το Άγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού κάθε μέρα, γιατί ο ίδιος ο Χριστός λέει ξεκάθαρα: όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή (Ιωάννης 6:54). λαμβάνετε κοινωνία τέσσερις φορές κάθε εβδομάδα: την ημέρα του Κυρίου, την Τετάρτη, την Παρασκευή και το Σάββατο, καθώς και άλλες ημέρες, εάν υπάρχει μνήμη αγίου» (Τόμος 6, επιστολή 89). Νομίζω ότι αυτές τις μέρες αυτός ο άγιος έκανε τη λειτουργία, γιατί δεν μπορούσε να το κάνει κάθε μέρα, βαρύνοντας τόσες πολλές ανησυχίες. Και ο Άγιος Απόλλωνας είπε ότι «οι μοναχοί πρέπει, αν μπορούν, να μεταλαμβάνουν τα Άγια Μυστήρια κάθε μέρα, γιατί όποιος απομακρύνεται από τα Ιερά Μυστήρια απομακρύνεται από τον Θεό, και όποιος μετέχει συνεχώς, δέχεται πάντα τον Σωτήρα μέσα του· γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε Αυτόν. μοναχοί, γιατί μέσω αυτού δημιουργούν συνεχώς ανάμνηση του σωτήριου πάθους του Χριστού, επιπλέον, πρέπει ταυτόχρονα να είναι έτοιμοι και να προετοιμάζονται με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι πάντα άξιοι να λαμβάνουν τα Ιερά Μυστήρια και να τους χορηγείται άφεση αμαρτιών» (Λαβσάικ). Στην αδελφότητα του Αγίου Απόλλωνα τηρούνταν πάντα αυτή η τάξη ζωής. Ο Άγιος Κλίμακος λέει: «Αν ένα σώμα, αγγίζοντας ένα άλλο σώμα, μεταβάλλεται από τη δράση του, τότε πώς μπορεί να μην αλλάξει αυτός που αγγίζει το σώμα του Θεού με άψογα χέρια;» (Σλ.28:52). Γράφεται επίσης στη Γερόντικα: «Ο Ιωάννης ο Βόστρας, άγιος άνθρωπος και έχοντας εξουσία επί των ακάθαρτων πνευμάτων, ρώτησε τους δαίμονες που ζούσαν σε μερικές δαιμονισμένες κοπέλες και συμπεριφέρθηκαν άσχημα σε αυτά, λέγοντας: «Τι φοβάστε στους Χριστιανούς;» Απάντησαν: «Έχεις πραγματικά τρία σπουδαία πράγματα: το πρώτο είναι αυτό που φοράς στο λαιμό σου. Το δεύτερο είναι με τι πλένεσαι στην εκκλησία. το τρίτο είναι αυτό που τρώτε στην εκκλησία». Όταν τους ξαναρώτησε: «Από αυτά τα τρία, ποιο φοβάστε περισσότερο;» Είπαν: «Αν είχατε κρατήσει καλά αυτό που λαμβάνετε, τότε κανείς μας δεν θα μπορούσε να προσβάλει έναν Χριστιανό». «Αυτά τα πράγματα που φοβούνται περισσότερο οι εξαγριωμένοι εχθροί μας είναι: ο σταυρός, το βάπτισμα και η κοινωνία». Κεφάλαιο 93. Το τέλος όλων των μακρόσυρτων πραγμάτων. και ιδιωτική παραίνεση σε αυτόν που το ζήτησε Ιδού, αγαπητό παιδί, το αίτημά σου εκπληρώθηκε, με τη βοήθεια του Θεού. Εάν, ίσως, δεν μπορέσαμε να το κάνουμε αυτό ακριβώς σύμφωνα με τις επιθυμίες και τις προσδοκίες σας, τότε κάναμε τα πάντα σύμφωνα με τις δυνάμεις μας. Αλλά ό,τι είναι καλό προς τον Θεό γίνεται σύμφωνα με τη δύναμη. Κοιτάξτε, μην επεκτείνετε απλώς την αγάπη σας για τη μάθηση και εργαστείτε πάνω σε αυτήν, αλλά δείξτε τον εαυτό σας στις πράξεις σας ως λάτρης της μάθησης και ζηλωτής. Γιατί ο περίφημος αδελφός του Θεού λέει: «Αγαπητοί μου αδελφοί! Να είστε εκτελεστές του λόγου και όχι απλώς ακροατές, εξαπατώνοντας τον εαυτό σας. Γιατί όποιος ακούει τον λόγο και δεν τον κάνει μοιάζει με άνθρωπο που βλέπει το πρόσωπό του στον καθρέφτη· που κοίταξε τον εαυτό του, απομακρύνθηκε και ξέχασε αμέσως πώς ήταν. ακροατής, αλλά αυτός που κάνει το έργο, θα είναι ευλογημένος στην πράξη του» (Ιακώβου 1:19, 22-25). Κεφάλαιο 94. Πώς πρέπει κανείς να ακούει και να δέχεται τα πνευματικά λόγια των πατέρων Κυρίως, πρέπει να καταλάβετε πώς να αποδέχεστε και να ακούτε σωστά και με την κατάλληλη ευλάβεια τους Θείους και πνευματικούς νόμους των πατέρων. Γιατί ο Άγιος Μακάριος λέει: «Τα πνευματικά αντικείμενα είναι απρόσιτα σε εκείνους που δεν τα έχουν βιώσει. Στην αγία και πιστή ψυχή, η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος έρχεται να τα βοηθήσει να τα κατανοήσει· και τότε οι ουράνιοι θησαυροί του Πνεύματος γίνονται σαφείς σε αυτόν που τα λαμβάνει μέσω της εμπειρίας, αλλά είναι εντελώς αδύνατο κάποιος να μην τα ξανασκεφτεί, μέχρι να τα ξανακούσει. της πίστης, είναι άξιοι να λάβουν το ίδιο. Τότε, με την ίδια την εμπειρία της ψυχής σου, θα μάθεις σε ποιες ευλογίες και μυστήρια μπορούν ακόμη να συμμετέχουν οι ψυχές των Χριστιανών». Όντας σε μια τέτοια κατάσταση, πολύ σύντομα θα θερίσετε πλούσιους απογόνους και θα ωφεληθείτε τόσο από όσα γράφονται όσο και από αυτά που θα ακούσετε. και συνδυάζοντας με τη μάθηση και το κάνοντας ό,τι έμαθες, θα πετύχεις σε σημείο που θα μπορέσεις να παροτρύνεις τους άλλους και να τους καθοδηγείς μέσω της εμπειρίας στα πιο Θεία πράγματα, απρόσιτα για πολλούς. Ας είναι λοιπόν για εσάς, κρατούμενοι και καθοδηγούμενοι από το παντοδύναμο χέρι του Κυρίου Ιησού Χριστού! Αμήν. Αφού ο κορεσμός με τα λόγια είναι δυσάρεστο για το αυτί, όπως ο κορεσμός με το φαγητό για το σώμα, και γενικά το μέτρο σε όλα είναι το καλύτερο πράγμα. τότε είναι σκόπιμο, αποφεύγοντας την υπερβολή και ασπαζόμενοι την αναλογικότητα ως το καλύτερο, αφού μιλήσουμε λίγο περισσότερο για το θέμα μας και φτιάξουμε έναν σύντομο πίνακα περιεχομένων για την παρούσα εργασία, να αγκυρώσουμε τα λόγια μας εδώ. Κεφάλαιο 95 Οι Πατέρες λένε ότι όποιος θέλει να είναι νηφάλιος έξυπνα, ας αναγκάζει τον εαυτό του να προσεύχεται καθαρά και άνευ όρων, όποιος κατέβηκε αναπνέοντας την καρδιά, ακούγοντας μόνο τα λόγια της προσευχής και εμβαθύνοντας σε αυτά, δηλαδή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με! ώσπου να φωτιστεί ο νους στην καρδιά, όπως λέει ο Άγιος Διάδοχος: «Όποιος κρατάει συνεχώς αυτό το άγιο και ένδοξο όνομα στους λογισμούς του στα βάθη της καρδιάς του, μπορεί επιτέλους να δει το φως του νου του» (Κεφ. 59). Όταν αυτό επιτευχθεί με το θέλημα του Θεού, τότε από αυτή τη στιγμή το υπόλοιπο της ζωής μας σύμφωνα με τον Θεό, καθώς περπατάμε στο φως, και ακόμη περισσότερο καθώς είμαστε γιοι του φωτός, θα περάσουμε χωρίς να παραστρατήσουμε και χωρίς να σκοντάψουμε, όπως λέει ο ίδιος ο δότης του φωτός ο Ιησούς: Ενώ το φως είναι μαζί σας, πιστέψτε στο φως, για να είστε γιοι φωτός (36:2). Επίσης: Εγώ είμαι το φως του κόσμου: όποιος με ακολουθεί. δεν θα περπατήσει στο σκοτάδι, αλλά θα έχει το φως της ζωής (Ιωάννης 8:12). Και ο Άγιος Δαβίδ έτσι φωνάζει στον Κύριο: στο φως Σου θα δούμε φως (Ψαλμ. 35,10). Και ο Θείος Παύλος: Ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, φώτισε και τις καρδιές μας (Β' Κορ. 4:6). Διότι δι' Αυτόν, ως από λυχνάρι άσβεστη και ολότελα, οι αληθινά πιστοί καθοδηγούνται και τεντώνουν το βλέμμα τους πέρα ​​από τα όρια του αισθητηρίου - και σ' αυτούς, σαν με καθαρή καρδιά, ανοίγεται η ουράνια πόρτα σε κάθε ισάξιο αγγελικό και υψηλό τρόπο ζωής και θεώρησης. Και έτσι, όπως από τον δίσκο του ήλιου, ένα φως λάμπει πάνω τους, καθιστώντας τους ικανούς για πνευματική κρίση, συλλογισμό, διορατικότητα, πρόγνωση και άλλα παρόμοια. Και γενικά, μέσα από Αυτόν λάμπει κάθε ένδειξη και αποκάλυψη άγνωστων μυστηρίων. και γεμίζουν με υπερφυσική και θεϊκή δύναμη στο Άγιο Πνεύμα, και με αυτή την υπερφυσική δύναμη ελαφρύνεται η σκόνη τους, ή ακόμα καλύτερα, η σάρκα τους γίνεται πιο λεπτή και σαν μετέωρος η θλίψη πετά στα ύψη. Με αυτό, στο Άγιο Πνεύμα, με τη διαφωτιστική δύναμη, μερικοί από τους αγίους πατέρες, που υπάρχουν ακόμη στο σώμα, σαν άυλοι και ασώματος, διέσχισαν αδιάβατους ποταμούς και πλεύσιμες θάλασσες χωρίς βρεγμένα πόδια, μακροχρόνια και πολυήμερα ταξίδια πέρασαν σε μια στιγμή, και πολλοί άλλοι έκαναν θαυμαστά έργα στον ουρανό, σε έρημο, σε κάθε πόλη, στη γη, στη θάλασσα. χώρα, στα ζώα, στα έρποντα, και γενικά σε κάθε πλάσμα και σε όλα τα στοιχεία - και έγιναν διάσημοι. Και όταν στέκονταν σε προσευχή, τα άγια και τίμια σώματά τους σηκώθηκαν από τη γη, σαν να στηρίζονται σε φτερά. Και η θεία άυλη φωτιά της χάριτος μετέτρεψε τη σωματική (σωματική) παχύτητα (πάχος) και το βάρος τους σε στάχτη, αναγκάζοντάς τους να σηκωθούν εύκολα. και κατά κάποιο τρόπο, ιδού! - με το θεϊκά ενεργό (θεουργική) χέρι της δύναμης (ισχύος) και της χάρης (κατοικούσε) μέσα τους, σφυρηλάτησε (μεταστοιχειώνονταν) και έλιωσε (αναχωνεύονταν) στο θεϊκό (θειότερο). Και μετά θάνατον, τα τίμια σώματα ορισμένων αντιλήφθηκαν την αφθαρσία, δείχνοντας ξεκάθαρα την υπερφυσική χάρη και δύναμη που ζούσε μέσα τους (και όλα τα πιστοποιημένα με πίστη (πίστη)). Μετά τη γενική και παγκόσμια (παγκόσμια) ανάσταση, φωτισμένη από τη δύναμη του Πνεύματος, θα πιαστούν στα σύννεφα μέσω του αέρα για να συναντήσουν τον Κύριο, και έτσι θα είναι πάντα με τον Κύριο, όπως βεβαιώνει ο μυστικός τόπος του Θεού Παύλου (Α' Θεσ. 4:17). Μαζί τους, ο Δαβίδ, μιλώντας από το Πνεύμα, τραγουδά: «Κύριε!» Στο φως του προσώπου Σου θα περπατήσουν, και στο όνομά Σου θα χαίρονται όλη την ημέρα (δηλαδή αιώνια) και θα υψωθούν στη δικαιοσύνη Σου. Γιατί εσύ είσαι η δόξα της δύναμής τους, και με την εύνοιά σου υψώνεται η δύναμή μας (Ψαλμ. 89:16-18). Και κάτι ακόμη: όσοι έχουν εξουσία στη γη εξυψώνονται πολύ (Ψαλμ. 46:10). Και ο μεγαλόφωνος Ησαΐας λέει το εξής: όσοι εμπιστεύονται τον Κύριο θα σηκώσουν τα φτερά τους και θα ανανεώσουν τη δύναμή τους (Ησ. 40:31). Και ο Άγιος Μακάριος: «Κάθε ψυχή, με πίστη και επιμέλεια σε όλες τις αρετές, κρίνεται ακόμη εδώ άξια να ενδυθεί τον Χριστό με δύναμη και είναι ασφαλώς άξια να λαμβάνει πάντα ουσιαστική γνώση των ουρανίων μυστηρίων, ενωμένη με το ουράνιο φως της άφθαρτης εικόνας της. Την ημέρα της ανάστασης, το σώμα, δυνάμει της ίδιας ένδοξης ουράνιας εικόνας, θα δοξαστεί από την ψυχή και θα αρπαστεί στο Πνεύμα για να συναντήσει τον Κύριο στον αέρα, να γίνει σύμφωνο με το σώμα της δόξας Του, και τότε ψυχή και σώμα θα βασιλέψουν για πάντα μαζί (μαζί) με τον Χριστό (Χριστό). Κεφάλαιο 96. Μια άλλη Αρχηγία Αρχή και προέλευση αυτών των νέων και ανέκφραστων πραγμάτων και κατανοήσεων είναι η προαναφερθείσα σιωπή, με πλήρη αμέλεια και σε συνδυασμό με προσοχή και προσευχή, έχοντας ως γερό θεμέλιο και ανυπέρβλητο φράχτη την εκπλήρωση των Θείων εντολών. Από αυτό, ανεμελιά, λέω, σιωπή, προσοχή και προσευχή - κίνηση της καρδιάς και ζεστασιά, καίγοντας πάθη και δαίμονες, και η καρδιά, σαν σε φούρνο, κάθαρση, και από αυτό - ο Κύριος Ιησούς Χριστός, πόθος και ανεξάντλητη αγάπη, από αυτό - γλυκιά, ως από πηγή, η ροή των εγκάρδιων δακρύων, με τα οποία η ψυχή και το σώμα εξομολογούνται, μετάνοια, μετάνοια. ύσσωπος. παχύνονται, από αυτά - σιωπή και γαλήνη των σκέψεων, στην οποία δεν υπάρχει όριο, σαν να ξεπερνά κάθε μυαλό, και από αυτό - μια χιονισμένη λάμψη. Το τέλος των πάντων είναι η απάθεια προσιτή στον άνθρωπο, η ανάσταση της ψυχής ενώπιον του σώματος, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, η εικόνα και η επιστροφή σε αυτήν την κατάσταση μέσω δράσης και περισυλλογής, πίστης, ελπίδας και αγάπης, επίσης μια τέλεια προσκύνηση στον Θεό, άμεση ένωση μαζί Του, φρενίτιδα και ευλάβεια σε Αυτόν και στάση στην παρούσα εποχή, όπως σε καθρέφτη και θέαμα του Θεού. να αντιμετωπίσει, τέλεια από Αυτόν την κοινωνία και την ευχαρίστηση που είναι πάντα παρούσα μέσα Του. Κεφάλαιο 97 Αυτός ο δρόμος, αυτή η πνευματική ζωή σύμφωνα με τον Θεό και το ιερό έργο των αληθινών Χριστιανών είναι αληθινή, αξέχαστη και γνήσια, κρυφή εν Χριστώ ζωή. Ο Ίδιος ο Θεάνθρωπος, ο γλυκύτατος Ιησούς, το έθεσε και το υπηρέτησε κρυφά. Οι Θεϊκοί Απόστολοι περπάτησαν κατά μήκος του. αυτοί που τους ακολούθησαν ακολούθησαν, και τους ακολούθησαν, όπως έπρεπε, οι ένδοξοι ηγέτες και οι δάσκαλοί μας, που από την αρχή, από την πρώτη έλευση του Χριστού στη γη ακόμη και μέχρι τώρα, όπως το φως που λάμπει στον κόσμο με τις αυγές ζωοποιών λόγων και θαυμαστών πράξεων, πέρασε σε άλλους και σε όσους υπάρχουν στην εποχή μας, μετέδωσαν αυτόν τον καλό σπόρο. αφανής, αυτή η χάρη και η δύναμη άνωθεν, αυτή η πολύτιμη χάντρα, αυτή η Θεία πατρική κληρονομιά, αυτός ο κρυμμένος θησαυρός στο χωριό, αυτή η αρραβώνα του Πνεύματος, αυτό το βασιλικό σημάδι, αυτό το ζωντανό και ρέον νερό, αυτή η Θεία φωτιά, αυτό το τίμιο αλάτι, αυτό το δώρο, αυτό το αποτύπωμα, αυτό το φως - και τα παρόμοια. Ότι από εδώ και πέρα, σαν κληρονομιά, θα μεταβιβάζεται και έτσι θα περνά από γενιά σε γενιά, μέχρι την ίδια τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Γιατί αυτός που υποσχέθηκε είναι ψεύτικος: Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας... μέχρι το τέλος του αιώνα. Αμήν (Ματθαίος 28:20). Κεφάλαιο 98. Ότι αν και υπάρχουν άλλοι δρόμοι σωτηρίας, αυτός είναι κατά προτίμηση ο βασιλικός, που οδηγεί στην υιοθεσία Αν και άλλα μονοπάτια και ζωές, αν θέλετε, και πράξεις, ήταν και είναι στο έθιμο, σαν να ήταν καλά, που οδηγούν στη σωτηρία και δίνουν ειρήνη σε αυτούς που τα περνούν. σαν το μονοπάτι ενός δούλου ή ενός μισθωτού, όπως είπε ο Σωτήρας: στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2), αλλά αυτό είναι κατά προτίμηση το βασιλικό και εκλεκτό, όλα τα άλλα έργα, όπως η ψυχή, ξεπερνούν το σώμα, σαν να ανανεώνεται εντελώς από τη γη και τη στάχτη στην υιοθεσία ως γιοι του Θεού, που περνάει υπέροχα μέσα από το άτομο. Ο Μέγας Βασίλειος λέει: «Το Άγιο Πνεύμα, αφού ήλθε στην ψυχή, έδωσε ζωή, έδωσε αθανασία, ανύψωσε το ψέμα. Ό,τι κινήθηκε από το Άγιο Πνεύμα με μια παντοτινή κίνηση έγινε ζώο, άγιο· και ο άνθρωπος, με το Πνεύμα που μπήκε μέσα του, έλαβε την αξιοπρέπεια προφήτη, αποστόλου, αγγέλου, γη και προηγουμένως Θεός». Κεφάλαιο 99. Λόγω του ύψους του έργου, αυτή η κατοικία έχει πολλά ονόματα Γι' αυτό οι άγιοι πατέρες αποκαλούν αυτή τη ζωή πολλά ένδοξα ονόματα: την ονόμασαν λογική οδό, αξιέπαινη πράξη και πιστή κατάνυξη, εκτενέστερη προσευχή, νηφαλιότητα, ευφυής εργασία, έργο του μέλλοντος, Αγγελική ζωή, ουράνια ζωή, Θεία συμπεριφορά, χώρα των ζωντανών, μυστηριώδης πνευματικός στοχασμός, μυστηριώδης πνευματικός στοχασμός. Βασιλεία των Ουρανών, Βασιλεία του Θεού, σκοτάδι που ξεπερνά το φως, κρυφή εν Χριστώ ζωή, γνώση του Θεού, η πιο υπερφυσική θέωση και άλλα κοντά σε αυτά. Ακολουθώντας αυτούς τους Θείους Πατέρες, ζώντας σε κακούς και ακάθαρτους λογισμούς, λόγια και έργα, αποφασίσαμε να εκπληρώσουμε επιμελώς το αίτημά σας, αγαπημένε, και δεν τεμπελώσαμε να κάνουμε ό,τι ζητήσατε, ακόμη περισσότερο από το μέτρο μας, το δικό σας για χάρη της αγάπης και της πατρικής εντολής, όπως είπαμε στον πρόλογο αυτού του έργου. Ο ηγέτης αυτής της ζωής, ίσος με τους αγγέλους, είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός Λόγος, σύμφωνα με τη νέα άρρητη ενσαρκωμένη οικονομία Του, σύμφωνα με την καλή θέληση του απαρχήτου Πατέρα και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο 100. Ηθική διδασκαλία - ότι με τη βοήθεια και τη χάρη του Θεού, πρέπει να αγωνιζόμαστε όσο μπορούμε. μακάρι να μας τιμούν από εδώ και πέρα, με τη μορφή ενεχύρου τέτοιων υπερφυσικών μεγαλύτερων χαρισμάτων, και για χάρη μιας μικρής διαφθοράς, αλίμονο! ας μην τα χάσουμε: ας μην ανησυχούμε! Όταν τεθούν αυτά και τα τόσα καλά πράγματα μπροστά μας, αγαπητοί, όχι μόνο με ελπίδα και υποσχέσεις στο μέλλον, αλλά τώρα με αλήθεια και με πράξεις, ας προσπαθήσουμε να τα αδράξουμε όσο έχουμε καιρό. Ας ρέουμε, ας αγωνιζόμαστε, για να τους αξίζουμε κι εμείς, για τη μικρή και πρόσκαιρη φροντίδα μας γι' αυτούς και τον σύντομο μόχθο, ιδιαίτερα με το δώρο και τη χάρη του Θεού. Τα σημερινά προσωρινά βάσανα δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας (Ρωμ. 8:18), σύμφωνα με τον Παύλο, τον Θείο κήρυκα. Ας τον ακούσουμε. και αν από εδώ και στο εξής ιδρώνουμε, θα τα βρίσκουμε, σύμφωνα με τη διαβεβαίωσή του, με τη μορφή πρωτόκαρπων και αρραβώνων (βλ. Ρωμ. 8:23, Β Κορ. 1:22). Ας προσπαθήσουμε: γιατί αν όσοι προσκαλούνται από ένα χαμηλό μέρος σε συγγένεια και κοινωνία με τον βασιλικό οίκο χρησιμοποιούν τα πάντα για να το αποκτήσουν - λόγια, πράξεις και προθέσεις, αρπάζουν ακόμα και τα πιο ακατόρθωτα, συχνά με περιφρόνηση για την ίδια τη ζωή. Και αυτό για χάρη της δόξας και της τιμής, που είναι προσωρινό και φευγαλέο, μερικές φορές δεν εξυπηρετεί για καλό, αλλά για καταστροφή. τότε πόση περισσότερη δραστηριότητα και ζήλο πρέπει να χρησιμοποιήσουμε, καλούμενοι σε κοινωνία, γάμο και ένωση με τον Θεό, όλων των βασιλιάδων του Βασιλιά και Συνδημιουργού, που μένει πάντα, και απονέμει στους συγγενείς Του τη δόξα και την τιμή που λάμπει και δεν παύει ποτέ, και όχι μόνο αυτό, αλλά και με τη λήψη του βασιλείου (δύναμη) για να γίνουν παιδιά του Θεού, όσοι λένε: Έδωσε δύναμη, για να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12). Δίνει δύναμη, και δεν ωθεί, και δεν μας αναγκάζει ενάντια στην επιθυμία μας. Γιατί ο καταναγκασμός του ηγεμόνα οπλίζει πάντα τους εξαναγκασμένους εναντίον των καταναγκαστικών, για να ανταποδώσει το κακό αντί για το κακό. Με αυτόν τον τρόπο δίνει τιμή στην αρχαία μας αυτοκρατορία, ώστε όταν ένα καλό σώμα γίνεται εξ ολοκλήρου σύμφωνα με την καλή Του θέληση και χάρη, η επίτευξή του να αποδίδεται στον ζήλο και τον ζήλο μας. Αυτός, αν και ο Θεός είναι Κύριος, τα έκανε όλα δικά Του: Έπλασε τους πάντες ισότιμα, πέθανε και για όλους, για να σώσει όλους εξίσου. Μας μένει να Τον πλησιάσουμε, να πιστέψουμε, να γίνουμε δικοί μας, να Τον υπηρετήσουμε με φόβο, ζήλο και αγάπη, τον ανθρώπινο Δάσκαλο και Εμπιστευματοδόχο που μας αγάπησε αληθινά, σε σημείο να επιθυμούμε ακόμη και να υπομείνουμε πρόθυμα τον θάνατο για εμάς και τον βλάσφημο θάνατο, για να μας ελευθερώσει από την τυραννία του διαβόλου, του πρωταρχικού κακού εχθρού μας, του Θεού και του Θεού. και κάνε τους συνκληρονόμους σου. Που είναι υπέροχο και ευλογημένο. Ας μην επιτρέψουμε στον εαυτό μας, για χάρη οποιασδήποτε μικρής και σύντομης αυτοεπιεικής τεμπελιάς και ανεμελιάς, και κάποιου είδους πλαστής ευχαρίστησης, να αποστασιοποιηθούμε από τέτοια και άλλα οφέλη, τιμές και απολαύσεις. Αλλά ας κάνουμε με ζήλο ό,τι είναι κατάλληλο, και ας αντέξουμε κάθε είδους κόπους, μη φείδοντας, αν χρειαστεί, ούτε την ίδια τη ζωή για χάρη του Κύριου, όπως δεν λυπήθηκε για χάρη μας και, επιπλέον, αυτού του Θεού, ώστε να τιμηθούμε με δώρα και στέφανα τόσο του παρόντος όσο και του μέλλοντος. Είθε όλοι να τους δεχθούμε με την εύνοια και τη χάρη του Κυρίου και Θεού, και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που ταπεινώθηκε τόσο πολύ για εμάς και με τέτοια ταπείνωση η υπερφυσική και θεόκτητη χάρη Του, από εδώ μας χαρίζει πλούσια. Όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία οφείλονται σε Αυτόν, στον απαρχή και αγνό Πατέρα Του, και στο ομοαιώνιο και πανάγιο, καλό και ζωογόνο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ευάγριος του Πόντου. Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή του πατέρα μας Ευαγρίου Ο Ευάγριος, σοφός και λόγιος, άκμασε γύρω στο 380, χειροτονήθηκε από τον Μέγα Βασίλειο αναγνώστης και από τον αδελφό του Βασιλείου, Γρηγόριο Νύσσης, ο Ευάγριος χειροτονήθηκε διάκονος. Δίδαξε ιερά λόγια από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, ο οποίος κατά τη διοίκηση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον έκανε αρχιδιάκονο (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νικηφόρου Καλλίστου, στο βιβλίο 11, κεφάλαιο 42). Έχοντας αποφύγει την εκκλησιαστική σταδιοδρομία, ο Ευάγριος μπήκε στη μοναστική ζωή. Έχοντας βαθιές [πνευματικές] ιδέες και εξαιρετική έκφραση των σκέψεών του, έγραψε πολλά διαφορετικά έργα. από τα οποία αποφασίσαμε να παρουσιάσουμε σε αυτό το βιβλίο: «Λόγος προς τους σιωπηλούς» και «κεφάλαια για τη διάκριση παθών και σκέψεων» ως πολύ απαραίτητα και χρήσιμα. Ευάγριος ο μοναχός, μια εικόνα του μοναχισμού, που διδάσκει πώς πρέπει κανείς να αγωνίζεται και να παραμένει σιωπηλός Ο Ιερεμίας λέει: και μην πάρεις γυναίκα σε αυτόν τον τόπο. Γιατί αυτό λέει ο Κύριος για τους γιους και τις κόρες που θα γεννηθούν σε αυτόν τον τόπο: θα πεθάνουν με επώδυνους θανάτους (Ιερ. 16:2-4). Αυτή η λέξη υποδηλώνει το ίδιο που λέει ο Απόστολος: αλλά ο παντρεμένος ανησυχεί για τα εγκόσμια, πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του... και η παντρεμένη για τα εγκόσμια, πώς να ευχαριστήσει τον άντρα της (Α' Κορ. 7:33-34). αν καταλάβουμε ότι ο προφήτης δεν λέει μόνο για εκείνους τους γιους και τις κόρες που προέρχονται από γάμο: θα πεθάνουν με σοβαρούς θανάτους (Ιερ. 16:4). αλλά για τους γιους και τις κόρες που γεννήθηκαν στην καρδιά, δηλαδή για τους σαρκικούς λογισμούς και τις επιθυμίες, αφού και αυτοί πεθαίνουν στην οδυνηρή, αδύναμη και εξασθενημένη σοφία αυτού του κόσμου, και δεν επιτυγχάνουν την ουράνια και αιώνια ζωή. Ένας άγαμος άνδρας, λέει, ενδιαφέρεται για τον Κύριο, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο (Α' Κορ. 7:32), και παράγει πάντα τους πράσινους και αθάνατους καρπούς της ουράνιας ζωής. Τέτοιος είναι ένας μοναχός, και τέτοιος καλόγερος πρέπει να είναι. δηλαδή, αφήνοντας τη γυναίκα του, να μην δημιουργήσει γιους και κόρες στον εν λόγω τόπο - και όχι μόνο αυτό, αλλά για να είναι και στρατιώτης του Χριστού, όχι υλικός εραστής, απαλλαγμένος από έγνοιες, ξένος στις σκέψεις και τις υποθέσεις ενός πολυεπαναστατικού κόσμου, όπως λέει ο Απόστολος: κανένας πολεμιστής δεν δεσμεύεται με τον στρατιωτικό αρχηγό (2) 2:4). Σε αυτά ειδικά ας μείνει ο μοναχός, αφήνοντας όλα τα του κόσμου τούτου και αγωνιζόμενος για τα ωραία και καλά τρόπαια (νίκη) της σιωπής. Πόσο όμορφο και καλό είναι το κατόρθωμα στη σιωπή, πόσο πραγματικά όμορφο και καλό! Ο ζυγός του είναι εύκολος και το φορτίο Του ελαφρύ (Ματθαίος 11:30): γλυκιά είναι η ζωή, γλυκιά η πράξη. Θέλεις, αγαπημένε, να ενστερνιστείς σωστά τη μοναχική ζωή και να αγωνιστείς για τα τρόπαια της σιωπής; Άφησε εκεί τις μέριμνες του κόσμου, με τις αρχές και τις δυνάμεις τους, δηλαδή να είσαι τόσο άυλη, απαθής και ξένη προς κάθε πόθο, ώστε, απαλλαγμένος από τα ανήσυχα ατυχήματα που συνδέονται με αυτόν, να μπορείς να σιωπάς ευγενικά. Γιατί αν κάποιος δεν ξεριζωθεί από όλα αυτά, τότε δεν θα μπορέσει να ζήσει αυτό το είδος ζωής όπως θα έπρεπε. Συνταγογραφήστε φαγητό που είναι απλό, που αποκτάται εύκολα και δεν απαιτεί ιδιαίτερη φροντίδα, και όχι ποικίλο και βυθισμένο στη διασκέδαση. Αν σας έρθει η σκέψη για πολύτιμα πιάτα, σαν για χόμπι, αφήστε το χωρίς να του δώσετε καμία σημασία. Γιατί μέσω αυτού ο εχθρός σε συκοφαντεί, σε συκοφαντεί για να σε απομακρύνει από τη σιωπή. Έχετε τον Κύριο Ιησού, στο πρόσωπο της Μάρθας, να κατηγορεί την ψυχή που ενδιαφέρεται γι' αυτό και να λέει ότι ανησυχείτε και ταράζεστε για πολλά πράγματα. Μόνο ένα πράγμα χρειάζεται (Λουκάς 10:41), δηλαδή να ακούσουμε τον λόγο του Θεού, αλλά μετά από αυτό τα υπόλοιπα θα βρεθούν χωρίς δυσκολία. Γιατί αμέσως προσθέτει: Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί (Λουκάς 10:42). Έχετε επίσης το παράδειγμα της χήρας της Σαρέπτας, πώς διασκέδασε τον προφήτη (Α' Βασιλέων 17:10). Ακόμα κι αν έχετε μόνο ψωμί και νερό, μπορείτε να κάνετε τη δουλειά της φιλοξενίας μαζί τους σωστά και να λάβετε ανταμοιβή για αυτό. Αλλά ακόμα κι αν δεν το είχες αυτό, δέξου τον ξένο μόνο με καλή θέληση και πες του έναν καλό λόγο, και με αυτό μπορείς να κερδίσεις εξίσου την ανταμοιβή της αγάπης των ξένων. Διότι λέγεται: ο καλός λόγος είναι ανώτερος από το να δίνεις (Κύριος 18:16, 17). Θα πρέπει επίσης να μιλήσετε για την ελεημοσύνη. Μην επιθυμείτε να έχετε πλούτη να δώσετε στους φτωχούς. Διότι και αυτή είναι η κολακεία του κακού, που συχνά έρχεται με τη μορφή ματαιοδοξίας και βυθίζει το νου σε πολυεπαναστατικές υποθέσεις (πολλαπλές συναλλαγές). Στο Ευαγγέλιο του Κυρίου Ιησού έχετε μια χήρα που έλαβε καλή μαρτυρία, η οποία κατά δύο ακάρεα ξεπέρασε τη θέληση και τη δύναμη (αξία δωρεών) των πλουσίων. Για όλους αυτούς, είπε ο Κύριος, από την αφθονία που έβαλαν στο θησαυρό. Αυτά είναι όλα τα υπάρχοντά σας (Λουκάς 21:4). Όσο για τα ρούχα, δεν θέλετε να έχετε επιπλέον ρούχα. φροντίστε για τον εαυτό σας μόνο όσα είναι επαρκή για να ικανοποιήσετε αυτή την ανάγκη του σώματος. Ρίξτε τις φροντίδες σας στον Κύριο (Ψαλμ. 54:23), και Αυτός θα σας φροντίσει. Διότι νοιάζεται για εμάς, λέει ο Λόγος του Θεού (Α' Πέτρου 5:7). Αν χρειάζεστε φαγητό ή ρούχα, μην ντρέπεστε να τα δεχτείτε αν σας τα δώσουν άλλοι. Γιατί αυτό είναι μια μορφή υπερηφάνειας. Αν ο ίδιος έχετε πάρα πολλά από αυτά, δώστε σε κάποιον που δεν τα έχει. Ο Θεός θέλει τα παιδιά Του (ή οι υπηρέτες) Του να κάνουν την οικοδόμηση (ή την οικονομία) τους με αυτόν τον τρόπο. Γι' αυτό ο Απόστολος, γράφοντας στους Κορινθίους, μιλάει για εκείνους που υποφέρουν από έλλειψη αναγκαίων: η αφθονία σας ας συμπληρώσει την έλλειψή τους και μετά η έλλειψή σας με την αφθονία τους, ώστε με αυτόν τον τρόπο να υπάρξει εξίσωση. γιατί είναι γραμμένο: Αυτός που συγκέντρωσε πολλά δεν είχε περισσότερα, και αυτός που συγκέντρωσε λίγα δεν είχε λιγότερα (Β Κορ. 8:14–15). Έτσι, έχοντας ό,τι χρειάζεστε για το παρόν, μην ανησυχείτε για το μέλλον, για μια μέρα, για παράδειγμα, ή για μια εβδομάδα, ή για έναν μήνα ή για ένα χρόνο. Όταν έρθει το αύριο, ο ίδιος ο χρόνος θα σας προσφέρει ό,τι χρειάζεστε, εάν αναζητάτε περισσότερα από τη Βασιλεία των Ουρανών και την αλήθεια του Θεού. Γιατί ο Κύριος λέει: ζητήστε τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:33). Μην δεχθείτε το αγόρι, μήπως ο εχθρός σηκώσει κανέναν πειρασμό εξαιτίας του και ανησυχήσει το κεφάλι σας για τη φροντίδα των πολύτιμων πιάτων. γιατί τότε δεν μπορείς πλέον να νοιάζεσαι μόνο για τον εαυτό σου. Αφήστε αυτή τη σκέψη να έρθει (στη νεολαία) για να ηρεμήσει το σώμα (σαν απαραίτητο). αλλά αναζητάς κάτι καλύτερο, δηλαδή την πνευματική γαλήνη: γιατί η πνευματική ειρήνη είναι σίγουρα καλύτερη από τη σωματική. Αφήστε τη σκέψη να δώσει μια πρόταση ότι αυτό πρέπει να γίνει προς όφελος του αγοριού, μην το πιστεύετε: γιατί αυτό δεν είναι δική μας υπόθεση, αλλά των άλλων αγίων πατέρων που ζουν στο Κενόβιο. Φροντίστε μόνο για το δικό σας όφελος, τηρώντας σωστά την τάξη μιας σιωπηλής ζωής. Δεν σου αρέσει να ζεις με ανθρώπους που αγαπούν τα πράγματα και είναι ενοχλητικοί. Είτε ζήστε μόνοι, είτε με αδέρφια που δεν αγαπούν τα πράγματα και είναι ομοϊδεάτες. Αυτός που ζει με ανθρώπους που αγαπούν τα πράγματα και είναι ενοχλητικός, φυσικά, θα συνηθίσει ο ίδιος την απασχόλησή τους και θα αρχίσει να εργάζεται σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα, τις κενές ομιλίες και όλες τις άλλες κακές πράξεις, θυμό, λύπη, ξέφρενη αγάπη για τα πράγματα, φόβο, αναταραχή. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να διασκεδάζει με τις ανησυχίες των γονέων 17 και τις οικογενειακές φιλίες. Αποφύγετε τις συχνές συναντήσεις μαζί τους, για να μην σας κλέψουν τη σιωπή του κελιού και σας βυθίσουν στα συνηθισμένα τους προβλήματα. Άφησε, λέει ο Κύριος, στους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους· αλλά ακολούθησέ με (Ματθαίος 8:22). Ακόμα κι αν το κελί που μένεις είναι σιωπηλό, τρέξε και μην τη γλυτώσεις, για να μην στεναχωρηθείς από την αγάπη σου γι' αυτήν. Κάνε τα πάντα, κάνε τα πάντα, για να σιωπήσεις, να απέχεσαι από τα πάντα και να προσπαθήσεις να κάνεις ένα πράγμα, πώς να παραμείνεις στο θέλημα του Θεού και να πολεμήσεις επιτυχώς με αόρατες δυνάμεις. Εάν είναι αδύνατο για εσάς να σιωπήσετε σωστά στη χώρα σας, αποφασίστε να μείνετε σιωπηλοί σε μια ξένη χώρα και κατευθύνετε όλες τις σκέψεις σας σε αυτό. Γίνε σαν ένας επιδέξιος έμπορος, δοκιμάζοντας τα πάντα για να δημιουργήσεις αληθινή σιωπή για τον εαυτό σου και συμφωνώντας σε όλα τα απαραίτητα και χρήσιμα για αυτό. Ωστόσο, σας λέω, αγαπάτε την περιπλάνηση. γιατί σας σώζει από τις ενοχλήσεις που είναι αναπόφευκτες στη χώρα σας και μόνο σας επιτρέπει να γευτείτε όλα τα οφέλη μιας σιωπηλής ζωής. Αποφύγετε την πόλη και καθίστε υπομονετικά στην έρημο. Εγώ λοιπόν, λέει ο άγιος Δαυίδ, έφυγα, έτρεξα και εγκαταστάθηκα στην έρημο (Ψαλμ. 55,8). Εάν είναι δυνατόν, μην πάτε καθόλου στην πόλη: γιατί δεν θα δείτε τίποτα χρήσιμο εκεί, τίποτα χρήσιμο, τίποτα που να σας βοηθήσει στον επιλεγμένο τρόπο της ασκητικής σας ζωής. Βλέπω, λέει πάλι ο ίδιος άγιος, ανομία και διαμάχες στην πόλη (Ψαλμ. 54,10). Αναζητήστε απόμερα και μη διασκεδαστικά μέρη και μην φοβάστε να εγκατασταθείτε σε αυτά. Αν δείτε δαιμονικά φαντάσματα εκεί, μη φοβηθείτε και μη φύγετε από αυτό το πεδίο σωτηρίας για εμάς. Υπομένετε χωρίς φόβο, και θα δείτε το μεγαλείο του Θεού (Εξ. 14:13), τη μεσιτεία, την προστασία και κάθε άλλη απόδειξη σωτηρίας. Περίμενα, λέει αυτός ο μακάριος, να με σώσει ο Θεός από τη δειλία και από την καταιγίδα (Ψαλμ. 54,9). Είθε να μην επικρατήσει το θέλημά σου [να ζεις στη σιωπή