Ehrwürdiger Isaak der Syrer und Theodor von Mopsuestia: Bündnis oder Meinungsverschiedenheit? Teil 1

In der antiochenischen Schule war Theodor von Mopsuestia ein so bedeutender Exeget, dass seine Autorität den Einfluss so herausragender und weltberühmter Lehrer der antiochenischen Theologie wie des heiligen Ephraim des Syrers und des heiligen Johannes Chrysostomus praktisch verdrängte. Sein Einfluss erreichte Extreme: Alle Personen, die versuchten, die Heilige Schrift im Gegensatz zu Theodore zu interpretieren und sich dabei auf die oben genannten Lehrer beriefen, wurden mit dem Anathema belegt [Guriev, 1890, 354]. Theodores Engagement für die wörtliche historisch-philologische Interpretationsmethode führte dazu, dass er der erste Reformator des Bibelkanons wurde. Theodores hermeneutische Methode unterzog die Bibel einer Dekonstruktion, die einerseits unweigerlich zu Textkritik und andererseits zu Kritik an der offenbarten Lehre über Christus führte. Laut der berechtigten Bemerkung von Valery Yakovlevich Savrey „kann man auf dieser Grundlage argumentieren, dass die extreme Richtung der antiochenischen Schule die erste Erfahrung bei der Dekonstruktion des Christentums war“ [Savrey, 2012b, 105; siehe: Pirot, 1913, 350–428]. Zitieren wir die Aussage von Leontius von Byzanz über die redaktionelle Bearbeitung, der Theodor von Mopsuestia die Bibel unterzog: „Dieser weise und große Theodor, wie ihn seine eifrigen Anhänger gerne nennen, gab sich nicht damit zufrieden, mit Menschen zu kämpfen, und wagte es, gegen die Herrlichkeit des Heiligen Geistes zu kämpfen, da er die erhabenen Schriften, die von inspirierten Männern überliefert wurden, auf eine niedrige Art und Weise interpretierte und sie vom Göttlichen trennte. Anzahl der Bücher“ [Guriev, 1890, 195–197; siehe: Kihn, 1880, 72]. Als nächstes listet Leonty die Bücher des Alten und Neuen Testaments auf, die Theodore nicht als inspiriert erkannte. Guryev gibt eine Liste der Bücher der Heiligen Schrift an, die Theodore aus dem Kanon der Bibel entfernt hat: die Bücher Hiob, Hohelied, 1. und 2. Buch der Chronik, 1. Buch Esra, Buch Nehemia sowie Inschriften von Psalmen; Aus dem Neuen Testament schloss er die Konzilsbriefe aus: Jakobus, 2. Petrus, 2. und 3. Johannes und Judas sowie die Apokalypse des Theologen Johannes. Er schloss auch jene alttestamentlichen Bücher aus dem Kanon aus, die nicht in den Büchern des jüdischen Kanons enthalten waren: Tobit, Judith, Esther, das Buch der Weisheit Salomos, das 2. und 3. Buch Esra und die drei Bücher der Makkabäer [Guriev, 1890, 197–198]. Die Gründe, warum Theodor von Mopsuestia so viele heilige Bücher aus dem Kanon der Bibel ausschloss, liegen in erster Linie darin, dass er sich, wie Forscher anmerken, von seinem Konzept der verschiedenen Arten und Grade der Inspiration heiliger Bücher leiten ließ (siehe: [Guriev, 1890, 235–238; Savrey, 2012b, 104–105]). Er betrachtete viele der Verfasser heiliger Bücher nicht als Propheten Gottes im engeren Sinne des Wortes, sondern als Menschen, die lediglich die Gabe der Weisheit besaßen. Der zweite Grund ist, dass er sich zweifellos von der historischen Überprüfung des jüdischen Kanons leiten ließ: Hier folgt Theodore Josephus vollständig und wiederholt seinen Kanon [Guriev, 1890, 201–203]. Der Kirchenhistoriker Hesychius sagte direkt, dass Theodore „einen Aufsatz über die Prophezeiung der Psalmen schrieb, indem er die ersten Elemente seiner Lehre aus jüdischem Geschwätz übernahm und alle Vorhersagen über den Herrn ablehnte“ [Guriev, 1890, 238]. Der heilige Isaak zieht Parallelen zwischen der Reinheit des Geistes und dem Ort der Epiphanie auf dem Berg Sinai: „Wenn der Geist den alten Menschen ablegt und den neuen Menschen der Gnade anzieht, wird er seine Reinheit sehen wie die Blume des Himmels, die die Ältesten der Kinder Israels den Ort Gottes nannten (Ex. 24:10), als Gott ihnen auf dem Berg erschien“ (Isaacus Ninivita, 1909, 174–175. Kap. 22; Isaak der Syrer, 1911, 67). Somit ist die Exegese des heiligen Syrers Isaak mystischer Natur, durch die die innerste Bedeutung extrahiert wird und eine Einheit mit dem Geist entsteht, der diese Worte gesprochen hat. Die typologische Methode fungiert als eine Art asketische Arbeit, dank derer der biblische Text durch die ständige Entdeckung von Parallelen zwischen bestimmten Ereignissen der Heiligen Geschichte und der persönlichen Erfahrung des Asketen aktualisiert wird. Hier grenzt Rev. Isaak der Syrer, wenn er es nicht vorwegnimmt, zumindest an und steht im Schoß derselben Tradition mit so herausragenden byzantinischen Interpreten der Heiligen Schrift wie dem heiligen Maximus dem Bekenner, dem heiligen Andrei Kritsky und dem heiligen Simeon dem neuen Theologen. 3. Biblischer Kanon. Die Verwendung biblischer Bücher durch den Heiligen Isaak den Syrer Wie oben erwähnt, war Theodor von Mopsuestia einer der ersten radikalen Reformatoren des Bibelkanons. Er betrachtete zwanzig biblische Bücher als nicht inspiriert. Rev. Isaac wiederum zitiert in seinen Werken das Hohelied (Isaac der Syrer, 1911, 192), imitiert die Eifersucht der Makkabäer (Isaac der Syrer, 1911, 32) und führt wiederholt Hiob als Beispiel an (Isaac der Syrer, 1911, 119, 151, 292). Es kann jedoch festgestellt werden, dass der heilige Isaak in seinem Zitat fast den gesamten Korpus der Heiligen Schrift verwendet hat. Von den zwanzig Büchern, die Theodore ablehnte, zitiert St. Isaac nicht nur sieben [Muravyov, 2016, 124]. Wie Sie sehen können, hatte Theodor von Mopsuestia im Hinblick auf das Zitieren der Heiligen Schrift keinen wesentlichen Einfluss auf den heiligen Isaak den Syrer. Die Bibel für den heiligen Isaak bleibt das unerschöpfliche „Meer der Heiligen Schrift“. 4. Theologie der Bibelkommentare des Theodor von Mopsuestia Die Hauptquelle, die das theologische Denken von Theodor von Mopsuestia objektiv widerspiegelt, sind Kommentare zu verschiedenen Büchern der Heiligen Schrift, die aus dem Griechischen ins Syrische übersetzt wurden. Aus diesem Grund sind es Theodores exegetische Methoden und Überlegungen zum biblischen Text, denen bei der Untersuchung dieses Problems besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden muss (siehe: [Zabolotny, 2020, 29]; (Theodor von Mopsuestia: Fragment eines Kommentars zum Buch Genesis, 2020, Wort 1)). 5. Kosmologie und Angelologie von Theodor von Mopsuestia In seinem Kommentar zum Buch Genesis lehrte Theodor, dass intelligente unsichtbare Wesen zusammen mit der sichtbaren Welt und nicht vor ihr erschaffen wurden, weil sie ihre eigenen Güter nur erkennen konnten, indem sie sich mit anderen Schöpfungen verglichen (Theodorus Mopsuestenus, 1869, [1–2]); [Guriev, 1890, 70]. „Der selige Moses“, sagt Theodore, „verwendet nicht den Ausdruck, den Gott in Bezug auf das, was zuerst geschaffen wurde, sagte, sondern sagt einfach: Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde, weil Er dies allein durch Seinen Willen tut, ohne das Wort zu gebrauchen, da es noch niemanden gab, der aus Seinem Wort lernen konnte... Als solche Wesen auftauchten, die aus dem Wort den Schöpfer kennen sollten, der in Seinem Wesen verborgen war, begann das Wort nach Seinem Willen der Handlung vorauszugehen... Und dies diente dem Vernünftigen und Unsichtbaren Wesen, um den Einen zu erkennen, der durch Seinen Befehl die Schöpfung erschaffen hat“ (Theodorus Mopsuestenus, 1869, [4]); [Guriev, 1890, 259]. Theodore lehrte über zwei Schöpfungsakte: Der eine geschah durch den Willen und der zweite durch das Wort. Kommen wir zu den nächsten Interpretationspunkten von Theodor von Mopsuestia. Am Ende des Interpretationsbuchs zur Genesis berührt Theodor die falschen Meinungen heidnischer Gelehrter: „Daher verurteilt er die Meinung, nach der sich der Himmel wie eine Kugel dreht und die Erde sich an einem Punkt dreht, und vergleicht die Verteidiger dieser Meinung mit betrunkenen Menschen, die sich vorstellen, dass sich der Himmel ständig dreht“ (Theodorus Mopsuestenus, 1869, [11]; Guryev, 1890, 71). Er kritisiert die Meinung, dass „der Himmel eine Kugel ist, deren Umfang wie durch einen Kompass beschrieben wird“. Theodore hält die Idee für Unsinn, dass „der Himmel nicht fest steht, sondern sich ständig dreht – sich in ewiger und kontinuierlicher kreisförmiger Bewegung befindet“. Theodore betrachtet die „Idee des himmlischen Kreises“ und die Vorstellung, dass der Himmel wie eine „Kugel“ sei, im wahrsten Sinne des Wortes „blöken“. Er höhnt: „Es ist ihr Kopf, dem vor Trunkenheit schwindelig wird, und nicht der Himmel, den der Schöpfer fest und bewegungslos stehen ließ“ (Theodor von Mopsuestia: Fragment eines Kommentars zum Buch Genesis, 2020, Wort 1). Es wird interessant sein zu bemerken, dass der Heilige selbst diesem ironischen Vorwurf unterliegt. Isaak der Syrer, der schreibt, dass Gott „den höchsten Himmel geschaffen hat – wie eine Haut und ein Gewölbe und einen Würfel“ (vgl. Jes. 40:22) 3 und „der zweite Himmel ist wie ein Rad, das am ersten Himmel befestigt ist“ (Isaac Ninivita, 1909, 188. Kap. 25; Isaak der Syrer, 1911, 71). Die Worte „Der zweite Himmel ist wie ein Rad“ implizieren sicherlich eine Rotation. Es kann davon ausgegangen werden, dass Rev. Isaac an dieser Stelle den „Gesprächen an den sechs Tagen“ des heiligen Basilius des Großen folgt, dessen Meinung vom heiligen Johannes von Damaskus wörtlich wiederholt wird (Johannes von Damaskus: Schöpfungen. Quelle des Wissens, 2002, 192). Der heilige Wassili glaubt, dass die Väter diese Meinung zwar von denen gelernt hatten, die über den Himmel philosophierten, sie sie jedoch nicht für unnötig hielten, um die Weltordnung des Universums zu erklären (Basily the Great: Conversations on Shestodnev, 2012, 351–353). Die Lehre vom „zweiten Himmel“ 4 fehlt auch bei Theodor von Mopsuestia. Im Allgemeinen St. Petersburgs Vorstellung von der Weltordnung des Universums. Isaak folgt einerseits der biblischen Erzählung, ohne die Korrespondenz mit den Schöpfungstagen zu verletzen. Andererseits ist es klar, dass Rev. Der Mönch Isaak der Syrer unterscheidet entgegen Theodores Konzept zwischen dem Zustand der menschlichen Natur vor und nach dem Fall Adams. Der ehrwürdige Vater schreibt: „Kommt der demütige Mann zu den zerstörerischen Tieren? Sie senken ihre Köpfe, lecken seine Hände und Füße, weil sie von ihm den Duft verspürten, der von Adam vor seinem Verbrechen ausging, als die Tiere zu Adam versammelt wurden und er ihnen im Paradies Namen gab. Dieser wurde uns genommen; aber Jesus erneuerte ihn und gab ihn uns erneut durch sein Kommen. So wird der Duft des Menschengeschlechts gesalbt“ (Isaacus Ninivita, 1909, 577. Kap. 82; Isaak der Syrer, 1911, 253) 10. Mit Duft meinen wir hier verlorene Herrlichkeit, Heiligkeit und Unsterblichkeit, denn das ist es, was der Herr uns „erneuert und verliehen“ hat. Auch an einer anderen Stelle schreibt der heilige Isaak: „Über spirituelle Leidenschaften, da jeder weiß und anerkennt, dass die Seele natürliche Reinheit besitzt, müssen wir kühn sagen, dass Leidenschaften für die Seele überhaupt nicht natürlich sind, weil Krankheit später ist als Gesundheit. Aber es ist unmöglich, dass ein und dieselbe Natur sowohl gut als auch böse ist... Interessant ist bei dieser Bedeutungsanordnung auch, dass auch die oben erwähnte Art der Lektüre der Heiligen Schrift und die Auslegung dieser beiden durch den Autor unterschiedlich sind. Es schien uns wichtig herauszufinden, auf wen sich der Heilige bezog. Isaac, wenn er sagt, dass „die Schrift dies nicht teilt (ἡ θεία γραφή… οὐ χωρίζει ταῦτα)“ und etwas niedriger: „Die Schrift unterscheidet nicht streng“, das heißt, wenn er die gegenseitige Kommunikation von Eigenschaften (communicatio idiomatum) bekennt. Von den Autoren, die er zitiert und die die gleiche Meinung vertreten, war der heilige Markus, der Asket, der dem Heiligen Isaak zeitlich am nächsten stand. Das Interessanteste ist die Abhandlung, in der die exegetische und theologische Methode dargelegt wird, die St. Petersburg im untersuchten Fragment verwendet. Isaak der Syrer trägt den Titel „Gegen die Nestorianer (über die Menschwerdung)“. Die Hauptidee dieser Abhandlung ist, dass die Heilige Schrift überall den menschgewordenen und unteilbaren Sohn Gottes bekennt (Markus der Asket, 2000, 162. Kapitel XXXVII). Genau wie St. Isaak, St. Isaak versucht, die falsche Meinung zu beseitigen, die in der Kirche des Ostens existierte und Theodor von Mopsuestia vertrat, nämlich die Erschaffung der menschlichen Natur (Adam) in einem sterblichen, leidenschaftlichen und man könnte sagen halbsündigen Zustand. Anschließend wurde diese exegetische These des mopsuestischen Theologen von nestorianischen Schriftstellern auf die Spitze getrieben, die schließlich zu argumentieren begannen, dass die Welt mit Sünde geschaffen wurde. Für Rev. Isaac war eine solche Position inakzeptabel. Nachdem er seine Argumentation Punkt für Punkt aufgebaut hat, stellt er am Ende der Fragen und Antworten des Heiligen Isaac die Hauptthese auf: „Niemand soll Gott lästern, als ob er Leidenschaften und Sünde in [unsere] Natur gelegt hätte“ (Isaacus Ninivita, 1909, 26. Kap. 3; Isaac der Syrer, 1911, 21). Tatsächlich bezeichnet Rev. Isaac die Lehren von Theodor von Mopsuestia als Blasphemie und, was am interessantesten ist, die Lehren des Autors der „gnostischen Kapitel“, die in der wissenschaftlichen Gemeinschaft dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben werden (sic!). Wie wir sehen, sind die Denkparadigmen des heiligen Isaak und des Autors der gnostischen Kapitel völlig gegensätzlich 17. Bevor wir zum Schluss kommen, möchten wir noch ein bekanntes Thema ansprechen, ohne das unsere Studie unvollständig wäre. Vielleicht können wir eine bekannte theodorianische Idee, die viele syrische Mystiker beeinflusste, nicht ignorieren. Ähnliche Passagen finden sich bei St. Isaak dem Syrer. Dies ist die Lehre von zwei Welten oder das Konzept von zwei Zeitaltern. Nach Ansicht von Theodore läuft das Konzept von zwei Jahrhunderten auf Folgendes hinaus: Gott schuf gleichzeitig zwei Welten, eine veränderliche, das heißt die Welt, in der der Mensch jetzt mit seinen inhärenten Leidenschaften lebt, und die unveränderliche, zukünftige Welt, in die sich jeder nach der allgemeinen Auferstehung begeben wird (siehe: [Devreesse, 1948, 89; Vries, 1958, 309]). Die von uns aufgeworfene Frage kann natürlich nicht abschließend geklärt werden. Für uns bleibt zum Beispiel unklar, wie der heilige Syrer Isaak sich auf Theodor von Mopsuestia beziehen und ihn zitieren, ihn einen „gesegneten Dolmetscher“ nennen, ihn „als einen der Apostel“ preisen und diejenigen mit dem Fluch belegen konnte, „die Streitigkeiten über seine Interpretationen aufwerfen oder an seinen Werken zweifeln“19 (Isaak der Syrer, 2013, 273), während die Theologie des heiligen Isaak im weitesten Sinne des Wortes steht im Widerspruch zu den Lehren von Theodore und befindet sich an einigen Stellen in einer oppositionellen Konfrontation. Darüber hinaus ist Rev. Isaac der Ansicht, dass Theodore „unverbesserlich gesündigt“ hat 20! Um diese Verwirrung zu beseitigen, erscheint es uns notwendig, eine gewisse Überarbeitung der Orte vorzunehmen, an denen Zitate von Theodor von Mopsuestia anhand handschriftlichen Materials gefunden werden. Eine detaillierte Kontextanalyse dieser Passagen wird dabei helfen festzustellen, ob diese Zitate eine authentische Lesart darstellen oder ob sie eine Verfälschung des Textes darstellen – eine Interpolation. Im nächsten Artikel wollen wir mit diesem Teil unserer Forschung fortfahren. 11. Isaak der Syrer (2016) – Isaak der Syrer, St. (Mar Ishaq von Ninive) . Buch über den Aufstieg eines Mönchs: Erste Sammlung (Abhandlungen I–VI) / Allgemeines. Hrsg. und Spur aus dem Syrischen, Arabischen, Griechischen A. V. Muravyova. M.: Verlag "Yask", 2016. 12. Mark the Asket (2000) – Mark the Asket, St. Against the Nestorians / Transl. aus dem Griechischen, komm. B. Barchunova // Theologische Sammlung. M., 2000. Nr. 5. S. 125–181. 13. Pidalion (2019) – Pidalion. Regeln der Orthodoxen Kirche mit Interpretationen: in 4 Bänden: trans. aus dem Griechischen T. 3: Regeln der Gemeinderäte. Jekaterinburg: Verlag des Alexander-Newski-Now-Tichwin-Klosters, 2019. 14. Theodor von Mopsuestia (2020) – Theodor von Mopsuestia. Fragment eines Kommentars zum Buch Genesis. Wort 1 / Übers. mit Herrn. A. Tarmasow. URL: https://bogoslov.ru/article/6026455#_ftn3 (Zugriffsdatum: 30. November 2020). 15. Ephraem Syrus (1743) – Ephraem Syrus. Paraenesen // Epraem Syrus. Opera Omnia. T.III/Ed. S. E. Assemanus, Archiep. Apamensis. R.: Ex Typographia Pontificia Vaticana, 1743. S. 367–561. 16. Ephraem Syrus (1896) – Ephraem Syrus. Evangelii concordantis expositio / In lat. übers. ein J.-B. Aucher, Hrsg. G. Mösinger. Venetiis: Libraria pp. mechitaristarum im monasterio S. Lazari, 1876. 17. Ephraem Syrus (1963) – Ephraem, Heiliger. Commentaire de l'Évanile concordant: texte syriaque (manuscrit Chester Beatty 709) / Éd. &tr. von L. Leloir. Dublin: Hodges Figgis & Co., 1963. 18. Isaac (1995) – Isaac von Ninive (Isaac der Syrer) . Der zweite Teil, Kapitel IV–XLI. Bd. 1/Hrsg. S. Brock. Löwen: Peeters, 1995 (Corpus scriptorium christianorum orientalium; Bd. 554. Scriptores syri; Bd. 224). 19. Isaacus Ninivita (1909) – Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa / Ed. P. Badjan. P., Leipzig: Otto Harrassowitz, 1909. 20. Philoxenus Mabbugensis (1963) – Philoxenus Mabbugensis. Epistola ad Patricium 46, 6–9 // La Letter à Patricius de Philoxène de Mabbug / hrsg. R. Lavenant. Paris: Firmin-Didot et Cie, 1963 (Patrologia Orientalis; Bd. 30). 21. Theodoretus Cyri (1642) – Theodoretus, Episcopus Cyri. Quaestiones in Genesin XX // Theodoretus, episcopus Cyri. Opera Omnia. T. I. Lutetiae Parisiorum: sumptibus Claudii Sonnii & Dionysii Bechet, 1642. 33. Konferenz: Askese als politische Theologie (2014) – Hagman P. Askese als politische Theologie: der Asket als Sakrament im heiligen Isaak von Ninive // ​​Ehrwürdiger Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe. Materialien der Ersten Internationalen Patristischen Konferenz der Allkirchlichen Postgraduierten- und Doktorandenstudien, benannt nach den Heiligen Cyrill und Methodius. M.: [Kirchenweites Postgraduierten- und Doktoratsstudium benannt nach. St. Cyril und Methodius], 2014. S. 259–273. 34. Konferenz (2017) – St. Simeon der neue Theologe und sein spirituelles Erbe. Materialien der Zweiten Internationalen Patristischen Konferenz der Allkirchlichen Postgraduierten- und Doktorandenstudien, benannt nach den Heiligen Cyril und Methodius. Moskau, 11.–13. Dezember 2014. M.: [Kirchenweites Postgraduierten- und Doktoratsstudium, benannt nach. St. Cyril und Methodius], 2017. 35. Konferenz: St. Gregor der Theologe und St. Simeon der neue Theologe (2017) – Fokin A. R. St. Gregor der Theologe und St. Simeon der neue Theologe über „zwei Welten“ und „zwei Sonnen“: ein neues Verständnis des alten Paradigmas // Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe und sein spirituelles Erbe. Materialien der Zweiten Internationalen Patristischen Konferenz der Allkirchlichen Postgraduierten- und Doktorandenstudien, benannt nach den Heiligen Cyril und Methodius. Moskau, 11.–13. Dezember 2014. M.: [Kirchenweites Postgraduierten- und Doktoratsstudium, benannt nach. St. Cyril und Methodius], 2017. S. 290–311. 36. Leonov (2015) – Leonov V., prot. Gott im Fleisch. Patristische Lehre über die menschliche Natur unseres Herrn Jesus Christus. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, 2015. 37. Muravyov (2016) – Muravyov A. V. Die Ideenwelt von Mar Ishak. Quellen und Kontext // Isaak der Syrer, St. (Mar Ishaq von Ninive) . Buch über den Aufstieg eines Mönchs: Erste Sammlung (Abhandlungen I–VI) / Allgemeines. Hrsg. und Spur aus Syrisch, Arabisch, Griechisch, A.V. Murawjowa. M.: Yask Publishing House, 2016. S. 123–136. 38. Savrey (2012a) – Savrey V. Ya. Die alexandrinische Schule in der Geschichte des christlichen Denkens. M.: Moskauer Universitätsverlag, 2012. Vergleiche: „Es sind nicht die Leidenschaften, die im Bild Gottes enthalten sind, sondern die Vernunft, der Herrscher der Leidenschaften“ (Basily the Great: First Discourse on the Creation of Man in the Image, 2012, 435). Der syrische Text sagt wörtlich: „alle Kinder der Kirche.“ Vergleiche: „...die Tiere konnten das strahlende Bild Adams nicht betrachten. Sie senkten ihre Augen und gingen an ihm vorbei, als er ihnen Namen gab, weil ihre Augen seine Herrlichkeit nicht sehen konnten.“ 283. Kapitel 3). Oder „von allen gestanden“. Vergleiche: „Da Adams Körper früher erschaffen wurde, als die Störungen in ihm auftraten, akzeptierte Christus die Störungen, die Adam später erlitt, nicht, da sie ein Anhängsel der Schwäche einer gesunden Natur waren. So akzeptierte der gesunde Herr diese Natur, deren Gesundheit verloren gegangen war, damit der Mensch durch die gesunde Natur des Herrn die Gesundheit seiner ursprünglichen Natur wiedererlangen würde“ (Ephraem Syrus, 1876, 2. Kap. I; Ephraem der Syrer, 1896, 12). In der syrischen Fassung handelt es sich um eine einzige Abhandlung. Einige Forscher glaubten, dass St. Isaak in diesem Fragment Monophysiten impliziert (siehe: [Ilarion Alfeev, 2017, 109]). Dem kann man aus mehreren Gründen nur schwer zustimmen. Erstens zeigt die obige Tabelle, dass der Kontext der Lehre antinestorianisch ist. Zweitens liegt der Schwerpunkt der Lehre bei St. Isaak nicht auf der Christologie, sondern auf der asketischen Lehre im Kontext der Anthropologie. Die Ausgangspunkte sind natürlich das anthropologische Modell in der Christologie und die Exegese der Heiligen Schrift, die einige, nämlich die „Vernünftigen“, verstehen, während andere, „den Zweck der göttlichen Worte nicht verstehend, dahinkriechen“. Als Ergebnis dieses Versuchs entstand eine falsche Lehre in der Anthropologie, die zu einem Fehler in der Christologie führte, den der heilige Isaak mit diesem Wort korrigiert. Die Lehre der monophysitischen Autoren steht an dieser Stelle genau im Widerspruch zu der Lehre von Theodor von Mopsuestia und stimmt mit der Meinung des heiligen Isaak überein: Monophysiten glauben auch, dass die Natur Adams vor dem Fall gesund war und keine Leidenschaften hatte (siehe: (Philoxenus Mabbugensis: Epistola ad Patricium, 1963, 792–793. Ep. 46, 6–9)). Aus diesem Grund ist die These, dass St.