Збор 2. За оние кои мислат дека се оправдуваат со дела

Есеј од свештеникот Марко Подвижник „Слово 2. За оние кои мислат дека се оправдуваат со дела“ е збирка на кратки морални изреки (211 поглавја), кои говорат за важноста на добрите дела во спасението и потребата да се издигнеме над сетилото за да се постигне вистинско знаење, односно спознание за Бог (пол. 135, 146). Според учењето на св. Царството Небесно не е дадено за дела, туку како „милоста на Господарот подготвена за верните слуги“ (поглавје 2). Есејот ја покренува темата за соработка меѓу Божествената благодат и човекот во прашањето на спасението, а исто така ја открива доктрината за Божествената Промисла. Тагата, од една страна, е генерирање на лоши дела и мисли на оние на кои им се случуваат (поглавје 9, 60, 96, 119, 141), а од друга страна, манифестација на Божјата милост (пол. 8, 61, 130, 190). Во Крштевањето, на човекот мистериозно му се дава благодат, чиј ефект станува јасен кога се исполнуваат заповедите (поглавје 56, 85). Сè што му се случува на човекот е генерирано од него: „Невозможно е од срце да се прости нечии злодела без вистинско знаење, зашто тоа на секого му покажува дека тоа што ќе го снајде е негово“ (поглавје 46). Мудроста се состои во поднесување на злото на оние што те навредуваат како да е твое, а со тоа стекнување на смирение (поглавје 193). Свети Марко зборува за првородниот грев и неговото влијание врз христијанинот, посочувајќи дека знакот на универзалноста на првородниот грев е смртта. Кога дејствуваат лошите мисли, човекот мора да се обвинува себеси, а не прародителскиот грев: „Кога сме подложни на дејството на лошите помисли, мора да се обвинуваме себеси, а не прародителскиот грев“ (поглавје 112). При почитувањето на заповедите, во човекот делува Божјата благодат, која ја примил во Светата Тајна Крштение. Таа му помага на христијанинот во неговото духовно дело, хранејќи го како дожд на земјата (поглавје 109). *Насловот на делото на грчки јазик е Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι. *Насловот на делата на латински е De his qui putant se ex operibus justificari. Во следното Свето писмо, злобната вера на оние надвор е разоткриена од оние кои цврсто веруваат и ја знаат вистината. 1 2. Господ, сакајќи да покаже дека исполнувањето на секоја заповед е наша должност и дека на луѓето им дал посвојување со Својата крв, вели: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете како недостојни слуги: како што требаше да направите, да правите“2. Затоа, Царството Небесно не е одмазда за дела, туку благодатта на Господарот подготвена за верните робови. 3. Робот не бара слобода како награда (μισθόν), туку угодува како должник и ја очекува по благодат. 4. Христос умре за нашите гревови, според Светото Писмо 3. И им дава слобода на оние кои верно Му служат. Зашто тој вели: „Браво, добар и верен слуга, ти беше верен неколкумина, а јас ќе те направам над мнозина: влези во радоста на твојот Господ“4 5. Тој сè уште не е верен роб кој е воспоставен само на едноставно знаење; но кој ја изразува својата вера со послушност кон Христа, Кој ги дал заповедите. 6. Кој го почитува Господарот свој, ја исполнува заповедта Негова. Оној кој згрешил или не го послушал, го трпи она што го наоѓа како што заслужува. 7. Бидете испитувачки и вредни. Само за едноставно знаење (γνῶσις) го надувува човекот 5 . 8. Искушенијата што неочекувано ви се случуваат, според Божјата визија, нè учат да бидеме вредни и неволно нè привлекуваат на покајание. 9 . Тагата што ги снајде луѓето е производ на нивните лоши дела. Ако ги издржиме во молитва, повторно ќе најдеме зголемување на нашите добри дела. 10. Некои, пофалени за својата добродетел, уживаа во тоа и ја земаа сладоста на својата суета за утеха. А други, осудени за грев, се растажиле и оваа корисна тага ја сметале за злоба. 11. Оние кои под изговор за подвизи се издигнуваат пред невнимателните, мислат дека се оправдуваат со телесни дела; Но, ние, кои само на знаење се етаблираме, ги понижуваме оние што не знаат, сме многу полуди од нив. 12. Знаењето без дела кои му одговараат сè уште е нестабилно, дури и ако е вистина, бидејќи секое нешто се потврдува со дело. 13. Често, од невнимание за правење, умот станува помрачен. Она што тие целосно престануваат да го прават постепено се искорени од меморијата. Светото писмо нè советува да го познаваме Бога мудро (κατὰ γνῶσιν) за да можеме верно да Му служиме на дела. 14. Кога јасно ги исполнуваме заповедите, тогаш во согласност со тоа го добиваме она што е достојно од Господа; Ние добиваме корист од ова, во зависност од целта на нашата намера. 15. Кој сака да направи нешто, а не може, тој [се припишува] дека го направил тоа пред Бога, Знаечот на срцето. Ова треба да значи и добри и лоши дела. 16. Умот прави многу добро и лошо и без телото; тело без ум не може да направи ништо такво, бидејќи законот на слободата се знае пред акција. 17. Некои, не исполнувајќи ги заповедите, се сметаат себеси за вистински верници, а некои, исполнувајќи ги, го очекуваат Царството како должна одмазда, но и двајцата грешат против вистината. 18. Наградата од Господарот не им се дава на робовите здраво за готово 6 (οὐ κεχρεώστητaι). Но, дури и оние кои не Му служат верно (ὀρθῶς) не добиваат слобода. 19. Ако Христос умре за нас, според Светото Писмо 7, а ние не живееме за себе, туку за Оној Кој умре за нас и воскресна 8, тогаш јасно е дека треба да Му служиме до смрт. Како можеме да го земеме посвојувањето здраво за готово? 20. Христос е Учител во суштина и Учител по разборитост, бидејќи ги создал оние што не постоеле, а оние што умреле во гревот ги откупил со Својата крв и на тој начин им дал благодат на верниците. 21. Кога ќе ги слушнете зборовите на Светото Писмо „секого ќе го награди според неговото дело“ 9, тогаш не се разбираат дела кои сами по себе се достојни за Геена или за Царството, туку дела на сопствено неверување или вера, за кои Христос ќе ги награди сите не како Оној што ги мери работите, туку како Бог, нашиот Творец и Откупител. 22. Ние, кои сме наградени со капење на повторното раѓање 10, правиме добри дела не заради награда, туку за да ја зачуваме чистотата што ни е дадена. 23. Секое добро дело што го правиме со нашата природна сила нè отстранува од порокот што е спротивен на него, но без благодат не може да ни додаде осветување. 24. Воздржливиот избегнува ненаситност, нелакомот ја избегнува алчноста, молчаливиот избегнува вербозност, чистиот ја избегнува сладострасноста, чесниот избегнува блуд, умерениот ја избегнува љубовта кон парите, кроткиот избегнува срам, скромниот ја избегнува суетата, скромниот ја избегнува суетата. лицемерие; На ист начин, оној што се моли е отстранет од безнадежноста, [доброволно] просјакот од среброљубието, исповедникот од одрекувањето, маченикот од идолопоклонството. Гледате како секоја доблест извршена пред смртта не е ништо повеќе од отстранување од гревот, но отстранувањето од гревот е прашање на природата, а не цената на Царството 11. Човекот едвај го зачувува она што му е природно; Христос преку Крстот дарува посвојување. 25. Едната заповед е приватна, а другата општа, бидејќи на едно место е заповедано да се дава приватно на сиромашните 12, а на друго заповеда да се одрече од секаква сопственост 13. 26. Другото е дело на благодат, несфатливо за бебето [поради духовната возраст], а другото е дејство на злоба [непријателот], слично на вистината. Но, добро е да не се обрнува внимание на таквите постапки, за да не падне во измама, и да не се колне, за да не се проколне вистината; но [подобро е] сè да му се предаде на Бога со надеж, зашто Тој ја знае користа од двете. 27. Оној што сака да го помине умственото море е долготрпелив, смирен, буден и се воздржува. Без овие четворица, ако се присили да влезе во неа, само ќе си го вознемири срцето, но нема да може да преплива. 28. Тишината е отсекување на злото. Ако ги додадете овие четири добродетели на молитвата, тогаш нема подобра помош за бестрасноста. 29. Невозможно е да се молчи со умот без телото, ниту да се уништи нивниот медијастинум без тишина и молитва. 30. Телото го сака духот, духот против телото 14; Но, кој оди според Духот, не ги извршува телесните похоти. 31. Молитвата е нецелосна без умствено повикување. Господ ќе ја слушне мислата што не расејува. 32. Умот кој се моли без одвраќање го угнетува срцето. Но Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце 15 . 33. А молитвата се нарекува добродетел, иако е мајка на доблестите, зашто таа ги раѓа од своето соединување со Христа. 34. Што и да правиме без молитва и добра надеж е штетно и несовршено. 35. Кога ќе слушнете дека последните ќе бидат први, а последните ќе бидат први, 16 тогаш сфатете го ова за оние кои имаат доблест и оние кои имаат љубов. Зашто љубовта е последна од доблестите по ред, 17 но прва по достоинство и ги прави трајни оние што и претходеле. 36. Ако додека се молиш или те навредува на многу начини од злоба, паднеш во очај, тогаш сети се на крајот на животот и жестоките маки. 37. Но, подобро е да се прилепуваме кон Бога со молитва и надеж отколку да се сеќаваме на надворешни работи, дури и ако се покажат како корисни. 38. Ниту една доблест сама по себе не ја отвора нашата природна врата, освен ако сите тие постојано зависат еден од друг. 39. Тој е неумерен човек кој се храни со мисли, дури и ако тие се корисни, бидејќи тие не можат да бидат покорисни од надежта. 40. Секој грев оставен без покајание е грев што води во смрт, 18 за кој дури и светител се моли за друг, нема да биде чуен. 41. Личноста која навистина се кае не верува дека неговата работа служи како замена за претходните гревови, туку со неа го помирува Бога. 42. Сè што е добро во себе нашата природа, мора да го исполнуваме секојдневно. Што ќе му приредиме на Бога за претходното направено зло? 43. Колку и да ја зголемуваме доблеста на овој ден, тоа служи само како осудување на нашата претходна негрижа, а не како средство за добивање награда. 44. Кој е потиснат од мислата, а почива во своето тело, е како оној кој телесно страда и душевно се радува. Доброволната тага и на двајцата меѓусебно придонесуваат еден за друг: ментално - телесно, и телесно - душевно. Нивната комбинација е повеќе за жалење. 45. Голема доблест е да го трпиме она што нè снајде и, според словото Господово, да ги сакаме оние што [не] мразат 19 . Знак на непризнаена љубов е простувањето на навредите 20. 46. Невозможно е да се прости нечии престапи од срце без вистинско знаење, зашто тоа на сите им покажува дека она што [него] го снајде е негово. 47. Нема да изгубиш ништо што си оставил за Господа, зашто во свое време ќе се врати во изобилство 21 . 48. Кога умот ќе ја заборави целта на побожноста, тогаш очигледното практикување на доблеста станува бескорисно. 49. Ако лошиот совет е штетен за секој човек, тогаш уште повеќе за оние кои избрале строг живот. 50. Филозофирајте со дело за човечките совети и Божјата награда, бидејќи зборот не е помудар од делото. 51. Работите на побожноста ќе бидат проследени со посредување [Божји]. Ова мора да се научи од Божјиот закон и совеста. 52. Едниот, откако усвоил одреден начин на размислување, го усвоил без размислување, додека другиот го прифатил и споредил со вистината; мора да размислиме кој од нив постапил попобожно? 53. Вистинското знаење се состои во тоа да се поднесуваат неволји и да не се обвинуваат луѓето за несреќите. 54. Кој прави добро и бара награда, не Му служи на Бога, туку на својата волја. Оној што згрешил не може да избегне одмазда освен со покајание што одговара на гревот. 55. Некои велат: „Не можеме да правиме добро ако јасно (ἐναργῶς) не ја примиме благодатта на Светиот Дух“. Оние кои се секогаш доброволно во задоволствата го напуштаат она што можат да го направат, како беспомошни. 56. На оние кои се крстени во Христа, мистериозно им се дава благодат; делува како што се исполнуваат заповедите и не престанува да ни помага тајно. Но, во наша моќ е да правиме или да не правиме добро според нашите сили. Прво, [благодатта] прекрасно ја буди совеста, од која оние што правеле зло се покајале и му угодиле на Бога. Таа, исто така, се крие [понекогаш] во учењето на соседот, а понекогаш за време на читањето ќе следи [секоја] мисла и природно ќе го научи умот на својата вистина. Значи, ако не го скриеме овој талент [примен] во одреден случај, тогаш навистина ќе влеземе во радоста на Господа 23. 57. Оној што го бара дејството (τὰς ἐνεργείας) на [Светиот] Дух пред да ги исполни заповедите, е како роб купен со пари, кој, токму во моментот кога бил купен, бара ослободување да биде напишано заедно со продажната сметка. 58. Кој разбрал дека надворешните несреќи се случуваат според вистината Божја, тој, барајќи Го Господа, нашол спознание со вистината. 59. Ако разберете, според Светото Писмо, дека по целата земја судбините на Господ се 24, тогаш секој случај ќе биде за вас учител на познавањето на Бога. 60. Според сечии мисли се наоѓа она што е доспеано. Само Бог ја знае разликата помеѓу пристојната одмазда. 61. Кога ќе трпиш некакво срам од луѓето, разбери дека тоа е испратено од Бога за твоја слава; и така во срам ќе бидете без тага и збунетост, а во слава, кога ќе дојде, ќе бидете верни и ќе избегнувате осуда. 62. Бидете, по милоста Божја, фалени од многумина, не мешајте ништо самопофалби во Господовата промисла за вас, за да не паднете повторно во спротивното поради промена. 63. Посеаното нема да расте без земја и вода, а човекот нема да добие корист без доброволен труд и Божествена помош. 64. Невозможно е да падне дожд без облак, а без чиста совест е невозможно да му угодиме на Бога. 65. Не одбивај да учиш, дури и ако си многу мудар. Зашто Божјата промисла е покорисна од нашата мудрост. 66. Кога срцето ќе го придвижи некаква сладост од местото на напорната работа, тогаш тоа, како тежок камен што се тркала надолу, станува неконтролирано. 67. Како што неискусното теле, брзајќи по тревата, се наоѓа на место опкружено со брзаци, така се случува и со душата, малку по малку заведена од мислите. 68. Кога умот, зајакнат во Господа, ќе ја одврати душата од долгогодишната лоша навика, тогаш срцето се мачи, како од џелати, од умот и страстите, влечејќи го ваму-таму. 69. Како што оние што пливаат во морето, со надеж за профит, доброволно ја поднесуваат сончевата топлина, така и оние што го мразат злото го сакаат укорот, зашто тој им се спротивставува на ветровите, а тоа им се спротивставува на страстите. 70. Како што летот во зима или во сабота 25 предизвикува болест на телото и нечистотија на душата, така и бунтот на страстите [предизвикува болест] на застареното тело и [извалканост] на осветената душа. 71. Никој не е толку добар и милостив како Господ, но Тој не им простува на непокајаните. 72. Многумина од нас тагуваат поради гревовите и доброволно ги прифаќаме причините за нив. 73. Крт што ползи под земја, слеп, не може да ги види ѕвездите; а тој што не верува во [Бог] во однос на временското, не може да верува во однос на вечното. 74. Вистинското знаење е дадено од Бога на луѓето како благодат пред благодатта и ги учи оние кои го имаат пред се да веруваат во Оној кој го дал. 75. Кога грешната душа не ги прифаќа тагите што ја снашле, тогаш ангелите за тоа велат: „Од вавилонските лекари и не беше исцелена“ 26 . 76. Умот што го заборава вистинското знаење се бори со луѓето за она што му е штетно, како за она што е корисно. 77. Како што огнот не може долго да остане во водата, така и лошата мисла не може да остане во богољубието срце. Бидејќи секој што го сака Бог е и вреден, самоволниот труд по природа е непријател на сладоста. 78. Страста, која самоволно била доведена во акција и хранета, тогаш, дури и против волјата на оној што ја поседува, силно се бунтува против него. 79. Ги сакаме причините за неволните мисли, затоа и доаѓаат; Очигледно ги сакаме самоволните и самите постапки. 80. Вообразеноста и гордоста се причините за богохулењето; љубовта кон парите и суетата се немилосрдни и лицемерие. 81. Кога ѓаволот ќе види дека умот се молел од срце, тогаш нанесува големи и сложени искушенија, сакајќи со големи напади да ги уништи малите доблести. 82. Нејасноста на мислата ја разоткрива пристрасноста на личноста; неговото брзо уништување значи војна и отпор. 83. Постојат три ментални состојби во кои умот влегува од промената: природна, натприродна и неприродна. Кога ќе влезе во природната состојба, тогаш се наоѓа себеси виновен за лоши помисли и ги исповеда своите гревови пред Бога, препознавајќи ги причините за страстите. Кога е во неприродна состојба, ја заборава Божјата вистина и се бунтува против луѓето како оние кои го навредуваат. Кога ќе биде доведен во натприродна состојба, тогаш тој во себе ги чувствува плодовите на Светиот Дух, кои, според апостолот, се љубов, радост, мир и така натаму, 27 и знае дека ако претпочита грижа за телото, не може да остане таму и, откако ќе излезе од оваа состојба, паѓа во грев и несреќи што ќе следат, ако не знае вистината, тогаш кога ќе дојде вистината. 84. Сечие знаење е вистинито до степен до кој се потврдува со кротост, понизност и љубов. 85. Секој што се крстил во православна вера, мистериозно ја примил сета благодат. Тој е убеден во тоа додека ги исполнува заповедите. 86. Заповедта Христова, исполнета според совеста, дава утеха за многу срцеви заболувања; сепак, секој од нив доаѓа во свое време. 87. Молете се постојано (ἔχε παράμονον δέησιν) во секое прашање, за да не правите ништо без Божја помош. 88. Нема ништо поефикасно од молитвата; и нема ништо покорисно од тоа за угодување на Бога. 89. Секое исполнување на заповедите е содржано во него. Зашто нема ништо повисоко од љубовта Божја. 90. Нерасеаната молитва е знак на љубов кон Бога кој пребива во неа; негрижата за тоа и забавата е знак на сладострасност. 91. Кој безболно трпи во бдение, трпи долготрпеливост и се моли, очигледно е соучесник на Светиот Дух. И ако некој е оптоварен со ова, но го поднесува по своја волја, тогаш и тој наскоро ќе добие помош одозгора. 92. Една заповед е повисока од друга; така што верата е посилна од верата. Има вера со слушање 28, според апостолот, и има вера со кажување на оние што се надеваат 29. 93. Добро е да им користиме на оние што прашуваат со зборови, но подобро е да им помогнеме со молитва и доблест. Зашто, кој се принесува на Бога, помагајќи си себеси, му помага на својот ближен 30. 94. Ако сакаш да му користиш на некој што е љубопитен со нежни зборови, посочи му на молитва, правилна вера и трпение во оние што наоѓаат [таги]. Зашто сите други добри работи се наоѓаат преку овие работи. 95. Ако некој се надева на Бога, тој веќе не се кара со својот ближен за тоа. 96. Ако сè што е неволно доаѓа од доброволното, според Светото Писмо, тогаш за човекот нема таков непријател како што е тој за себе. 97. На секое зло му претходи незнаењето, а второто после него е неверувањето. 98. Избегнувајте го искушението со трпение и молитва. Ако му се спротивставите без ова, ќе нападне посилно. 99. Кој е кроток според Бога е помудар од мудрите, а кој е понизен по срце е посилен од моќните, зашто тие мудро го носат јаремот Христов 31 . 100. Она што го кажуваме или правиме без молитва подоцна станува или грешно или штетно и нè разоткрива преку дела на начин непознат за нас. 101. Само Еден е праведен со дела, зборови и мисли, но многумина се праведни со вера, благодат и покајание 32 . 102. Како што е невообичаено покајничкиот човек да биде арогантен, така е невозможно некој што самоволно греши да биде понизен. 103. Смирението не е осуда (κατά-γνωσις) на совеста, туку знаење (ἐπίγνωσις) на благодатта Божја и Неговата милост. 104. Колку е сензуална куќа за воздухот расеан насекаде (τῷ κοινῷ), така е и духовниот ум (λογικός) 33 за Божествената благодат. 105. Колку што ќе го ослободите [умот] од материјата, толку многу [милоста] ќе влее; и онолку супстанција колку што ќе додадете на неа, толку многу ќе се отстрани. 106. Супстанции за домаќинството – садови и прехранбени производи; а супстанцијата на умот е суета и сладост. 107. Просторот на срцето е доверба во Бога, а неговото стегање е грижа за телото. 108. Благодатта на Духот е една и непроменлива, но во секој делува посебно како што сака 34. 109. Како што дождот што се излева на земјата им дава на растенијата карактеристичен квалитет: слатки - сладост, тврди - тврдост, така и благодатта што влегува во срцата на верните, без да се менува, дава моќи соодветни на доблестите (ἐνεργείας). За гладните заради Христа тоа е храна, за жедните - најсладок пијалок, за студениот - облека, за трудниците - мир, за молитвите - потврда, а за плачот - утеха. 110. Значи, кога ќе ги слушнете зборовите на Писмото за Светиот Дух, дека Тој слезе на секој од апостолите 35, или дека се вознесе на пророкот 36, или дека Тој дејствува, е навреден, угаснет, раздразнет, а исто така дека некои ги имаат првите плодови на Духот, а други не го разбираат духот, а други не го разбираат духот. или преобразба, или промена, но верувајте како што рековме претходно, дека Тој е непроменлив, непроменлив и семоќен. Затоа, Он останува во Своите дела она што е, и на секого го дарува она што му е достојно на Бога. Зашто Тој, како сонце, целосно се излеа врз оние што се крстија; но секој од нас е просветлен до тој степен што, мразејќи ги помрачните страсти, ги отфрла; и до тој степен што ги сака и размислува за нив, тој се помрачува. 111. Кој ги мрази страстите, ги пресекува и нивните причини; а кој останува со причините што ги произведуваат, иако не сака, го победуваат страстите. 112. Кога сме подложни на дејство на лоши мисли, мора да се обвинуваме себеси, а не прародителскиот грев. 113. Корените на мислите се очигледни пороци, кои секогаш ги браниме со раце, нозе и усни. 114. Невозможно е да ѝ се поклони на страста во мислата кој не ги сака нејзините причини. Зашто, кој, презирајќи го срамот, се препушта на суетата? Или кој, сакајќи го понижувањето, се засрами од срамот? Кој, имајќи скрушено и понизно срце 37, ќе го прифати телесното задоволство? Или кој, верувајќи целосно во Христа 38, се грижи за привремени работи или кавги за нив? 115. Оној што, презрен од некого, не се кара ниту со збор ниту со помисла со оној што го презира, стекнал вистинско знаење и покажува цврста вера во Господа. 116. Лажете, синови на човештвото, во мерка на невистина, 39 додека Бог на секого му подготвува што треба да прави вистина. 117. Ако ниту тој што навредува има некаква корист, ниту навредениот нема лишување, тогаш човек вака оди, но залудно е немирен 40 . 118. Ако видите дека некој, кој се наоѓа во најразлична срам, тагува поради тоа, тогаш знајте дека тој, исполнет со мисли на суетата, непријатно жнее снопови од срцеви семиња. 119. Оној што повеќе ужива во телесни задоволства отколку што е соодветно, ќе го награди нивниот вишок со таги стократно. 120. Шефот е должен да му каже на почетникот што заслужува; а кога тој не го послуша, тогаш претскажи му ги тагите што се испратени поради тоа. 121. Секој што е навреден од некого и не го бара тоа од оној што го навредува, верува во Христа и ќе добие стократно за тоа во овој век и ќе наследи вечен живот 41 . 122. Споменот на Бога е болка на срцето за побожност; Секој што го заборава Бога е сладострасен и бесчувствителен. 123. Не кажувај дека бестрасниот не може да тагува. Зашто, ако не за себе, тогаш мора да го прави тоа за својот ближен. 124. Кога непријателот собира многу записи за гревовите направени во заборав, тогаш го принудува должникот ниту во заборав да ги натера, како по право, да го користи законот на гревот. 125. Ако сакате постојано да се сеќавате на Бога, тогаш не ги отфрлајте несреќите како неправедни, туку трпете ги како праведно да ве снајдат. Зашто нивното трпение во секоја прилика ја буди меморијата, а нивното отфрлање го ослабува менталното размислување и, преку релаксација [на телото], создава заборав. 126. Ако сакаш Господ да ти ги покрие гревовите, тогаш не покажувај им на луѓето никаква доблест, ако ја имаш. Зашто она што го правиме со нашите доблести е она што Бог го прави со нашите гревови. 127. Имајќи скриена добродетел, не воздигнувајте се како да правите праведност. Зашто вистината не се состои само во криење на добрите дела, туку и во не размислување за ништо забрането. 128. Не радувај се кога некому правиш добро (εὖ), туку кога последователниот отпор го поднесуваш без гнев. Зашто, како што ноќите ги следат деновите, така и пороците следат доблести. 129. Суетата, среброљубието и страста нема да остават неизвалкано добро дело ако прво не бидат уништени од стравот Божји. 130. Во неволните таги се крие милоста Божја, која ги привлекува на покајание оние што ги поднесуваат и ги избавува од вечните маки. 131. Некои, исполнувајќи ги заповедите, очекуваат дека ќе бидат спротивставени на нивните гревови на вагата, додека други со нив се помируваат со Оној што умрел за нивните гревови. Неопходно е да се тестира: кој од нив има фер начин на размислување? 132. Стравот од Геена и љубовта кон Царството даваат трпение во тагата. И тоа не е од нас самите, туку од Оној кој ги знае нашите мисли. 133. Верникот во иднината се повлекува од задоволствата овде без забрана; но неверникот се препушта на задоволствата и е бесчувствителен. 134. Не кажувај: „Како може сиромав да се оддаде на луксуз без да има средства за тоа?“ За другите можеби уште помизерно живеат во луксуз само со мислите. 135. Едно е познавање на нештата, а друго е знаење за вистината. Колку и да се разликува сонцето од месечината, второто е покорисно од првото. Познавањето на нештата се добива сразмерно со исполнувањето на заповедите, додека знаењето за вистината се добива сразмерно со надежта во Христа. Ако сакате да се спасите и да дојдете во умот (ἐπίγνωσιν) на вистината 42, тогаш обидете се секогаш да се издигнувате над сетилото и да се прилепувате за Бога само со надеж. Така, присилувајќи се [од сензуалното], ќе се сретнете со принципи и моќи кои се борат со вас во битките на мислите; но, победувајќи ги преку молитва и останувајќи доверлив, ќе ја имате Божјата благодат, која ќе ве избави од идниот гнев 43 . 136. Кој ја разбира таинствената изрека на свети Павле дека се бориме против духовната злоба 44, ќе ја разбере и параболата за Господ, во која Он рекол дека секогаш мораме да се молиме и да не губиме срце 45 . 137. Законот за трансформација (τυπικῶς) заповеда да се работи шест дена, а да се слави на седми 46 . Бидејќи работата на душата се состои во правење добро со имот, односно со дела, неговото укинување и мир е да се продаде сè и да се даде на сиромасите, 47, според словото Господово, и, откако се смири преку таквата нелакомост, да остане во умствена надеж. Токму во овој одмор Павле нѐ поттикнува да влеземе со трудољубивост, велејќи: „Да се ​​трудиме да влеземе во тој одмор“ 48 . Откако го кажавме ова, ние не ја заклучуваме иднината и не тврдиме дека овде ќе има универзална награда, туку дека прво треба да ја имаме во срцето активната благодат на Светиот Дух и на тој начин, како што дејствува во нас, да влеземе во Царството Небесно. Откривајќи го ова, Господ рече: „Царството небесно е во вас“ 49. Апостолот го рекол истото: „Верата е порака на надежта“ 50; и пак: „Вака ќе сфатиш“ 51; и повторно: „Испробајте се, дали сте во вера, или ако не знаете дека Исус Христос живее во вас, освен ако не сте невешт“ 52. 138. Кој ја знае вистината не се спротивставува на тажните авантури. Зашто знае дека тие го водат човекот кон страв Божји. 139. Претходните гревови, запамтени по изглед, му штетат на доверливиот. Зашто, ако со себе донесат тага, ги отстрануваат од надежта, а кога ќе се претстават без тага, ја враќаат старата нечистотија. 140. Кога умот, преку откажување од пороците, стекнува умствена надеж, тогаш непријателот, под изговор на исповед, ги прикажува дотогаш поранешните пороци, за страстите, предадени во заборав со Божјата благодат, да разгорат и тајно да му наштетат на човекот. Зашто тогаш и светлиот 53 и [умот] што мрази страст, нужно ќе се затемнат, засрамени од направените [гревови]. А ако е сè уште мрачен и сладострасен, тогаш на секој можен начин ќе одложува и пристрасно ќе разговара со нападите на мислите (προσβολαῖς), така што ова сеќавање нема да биде исповед на гревовите, туку претставување на претходните грешни впечатоци (πρόληψιν). Ако сакаш да му донесеш неосудена исповед на Бога, тогаш не се сеќавај на грешните промени (παρατροπάς) по нивниот изглед, туку храбро трпи ги тагите што доаѓаат за нив. 141. За поранешните гревови се наоѓаат таги, носејќи со себе нешто слично на секој грев. 142. Човек кој е разумен (γνωστικός) и ја знае вистината, му се исповеда на Бога не со сеќавање на она што го направил, туку со трпеливост на [несреќите] што го снашле. 143. Отфрлајќи ја болката во срцето (за гревовите) и срамот, не ветувај дека ќе донесеш покајание преку други доблести, зашто суетата и бесчувствителноста знаат да му служат на гревот преку праведни дела. 144. Како што доблеста обично се раѓа од таги и срам, така и пороците се раѓаат од задоволствата и суетата. 145. Секоја телесна сладост доаѓа од претходното упокојување [на телото], а упокојувањето се раѓа од неверувањето. 146. Оној кој е под грев не може сам да ја победи телесната волја, 54 зашто тој има непрестајно разгорување содржано во неговите членови. 147. Страсните мора да останат во молитва и послушност, бидејќи дури и со помош на [ментор] е тешко возможно да се бориме со поранешните грешни навики. 148. Оној што доброволно се труди со послушание и молитва е вешт подвижник, умствената борба јасно ја покажува со повлекување од сетилото. 149. Оној што не се согласува со својата волја со волјата Божја, наидува на препреки во своите потфати и е подложен на непријателите. 150. Кога ќе видите двајца злобни луѓе кои имаат љубов еден кон друг, тогаш знајте дека тие си помагаат еден на друг да ја исполнат [нивната] волја. 151. Високомудриот и суетниот доброволно се справуваат еден со друг, зашто едниот го фали суетниот, кој ропски се понижува пред него, а другиот го велича високомудриот, кој постојано фали. 152. Вистинољубивиот слушател ја наоѓа вистината од двете страни 55. Ако [луѓето] сведочат за неговите добри [дела], тогаш тој станува поревносен за нив, а ако го изложат на лоши дела, тогаш е принуден да се покае. 153. Ние мора да ги водиме нашите животи во согласност со [духовниот] успех и, во зависност од нашиот живот, мора да му принесуваме молитви на Бога. 154. Добро е да се придржуваме до главната заповед и да не се грижиме за ништо посебно, да не се молиме за ништо посебно, туку само да го бараме Царството 56, според словото Господово. А ако сепак се грижиме за секоја потреба, тогаш мора да се молиме за секоја, зашто секој што прави нешто или се грижи за нешто без молитва, не добива успех во завршувањето на својата работа. За тоа Господ рекол: „Не можете да направите ништо без Мене“ 57. 155. Кој ја занемарува заповедта за молитва трпи најтешки злосторства (παρακοαί) 58, кои го испраќаат како затвореник од еден на друг. 156. Оној кој трпи сегашни таги со надеж дека ќе добие идни благослови, стекнал знаење за вистината и погодно ќе биде ослободен од гнев и тага. 157. Оној што трпи навреда и срам за вистината оди по апостолскиот пат, носејќи крст и облечен во синџири 59 . А кој, без тоа, се обидува да го послуша срцето, залута со својот ум и паѓа во искушенија и ѓаволски замки. 158. Ниту лошите мисли одделно од нивните причини, ниту нивните причини одделно од мислите не можат да бидат поразени од оние што се борат со нив. Зашто, ако едно нешто одделно го отфрлиме, тогаш малку подоцна преку другото ќе ги поседуваме и двете. 159. Кој од страв од страдање и прекор се бори со луѓето, или овде многу страда од несреќите што го снашле, или во следниот век страда без милост. 160. Кој сака да одбегне каква било несреќа од себе, мора преку молитва да ги помири работите со Бога и умствено да има надеж во Него и колку што е можно повеќе да ја занемарува грижата за сетилата. 161. Кога ѓаволот ќе најде човек непотребно ангажиран во телесни работи, тој прво му го краде знаењето како плен, а потоа како глава му ја отсекува надежта во Бога. 162. Кога ќе стигнеш до тврдината на чистата молитва, не прифаќај го разбирањето на работите донесени во тоа време од непријателот, за да не изгубиш повеќе за тебе. Зашто, подобро е да го раниме со стрелите на молитвата, затворен некаде долу, отколку да разговараме со него кога ни носи штетни [мисли] и успева да нѐ одврати од молитвата [изведена] против него. 163. Разбирањето на работите за време на искушението може да биде корисно за човекот, но за време на чистата молитва обично штети. 164. Ако вашата судбина паднала да поучувате за Господ 61 и не сте послушни, тогаш тагувајте за тоа ментално и не се срамете отворено. Зашто, додека тагувате, нема да бидете осудени со непослушните, но кога ќе бидете засрамени, ќе бидете подложни на искушение за истото. 165. При изнесувањето на доктрината (ἐξηγήσεως), не кријте од присутните што им е достојно; што е пристојно, наведете го појасно, но она што тие не можат да го содржат (τὰ σκληρά), потоа понудете го мистериозно. 166. Не обвинувај некого што не ти е потчинет за погрешно дело, зашто тоа е повеќе прашање на моќ отколку на совет. 167. Она што е кажано [општо] во множина е корисно за секого, зашто совеста на секој ќе му ја покаже својата 62 . 168. Оној кој ја зборува вистината (ὀρθῶς) мора самиот, како да се каже, да прима зборови од Бога. Зашто вистината (ἀλήθεια) не му припаѓа на човекот што зборува, туку на дејствувачкиот Бог. 169. Не расправај се со оние кои се противат на вистината, кои не ти се покоруваат доброволно, за да не предизвикаш кај нив омраза [кон тебе], според Светото Писмо 63. 170. Кој дозволува почетник да си противречи таму каде што не треба, го мами во ова прашање и му дозволува да ги отфрли заветите за послушност. 171. Кој со страв Божји опоменува и поучува некого што греши, за себе стекнува доблест што е спротивна на [овој] грев. А оној што е одмаздољубив и немилосрдно го прекорува, паѓа, според духовниот закон, во истата страст како него. 172. Кој добро го научил законот, се плаши од Законодавецот и верувајќи во Него 64, избегнува секакво зло. 173. Не биди двојазичен, т.е различно расположен во зборовите и различно во совеста. За таквите, според Светото Писмо, е предмет на проклетство 65. 174. Некои ја зборуваат вистината и поради тоа се мразени од лудаците, според словото на Апостолот; Некои луѓе се лицемери и се сакани поради тоа, но ниту една од овие награди не трае долго. Затоа што Господ на секого ќе му го даде своето право во догледно време. 175. Оној што сака да ги одбегне идните катастрофи, мора со радост да ги поднесува сегашните. Зашто на тој начин, ментално менувајќи едно за друго, преку мали таги ќе избегне големи маки. 176. Заштити го умот (λόγον) од самопофалба и мислата (λογισμόν) од високото мислење за себе, за да не ти се дозволи да го правиш спротивното, бидејќи доброто не го постигнува еден човек, туку со помош на севидливиот Бог. 177. Севидливиот Бог одредува достојна награда за нашите дела, како и за нашите мисли и произволни сфаќања. 178. Неволните мисли се раѓаат од прелиминарниот грев, а доброволните мисли од автократската волја. Затоа вторите се причина за првите. 179. Злите мисли што се случуваат против [нашата] намера ќе бидат проследени со тага, поради што тие наскоро исчезнуваат; но на оние кои се случуваат по избор, ќе следи радост, поради што е тешко да се ослободите од нив. 180. Љубителот на задоволство тагува поради прекор и страдање, а богољубивот тагува поради пофалби и прекумерност. 181. Кој не ги знае Божјите судбини, со својот ум го следи патот што минува меѓу брзаците и погодно го соборува секој ветер: пофален, се гордее; кога се прекорува, тој се вознемирува; уживајќи во храната, го занесува телесната страст; плаче во беда; знаејќи нешто, се разголува и не разбирајќи се прави дека разбира; збогатување, фалење; да биде во сиромаштија, тој е лицемер; откако се засити, тој се одважува и, додека пости, станува сует; Обожава да се расправа со оние кои го обвинуваат, а оние кои му нудат прошка ги гледа како неразумни. Така, ако некој со Христовата благодат не стекне познание за вистината и страв Божји, тешко ќе биде ранет не само од страстите, туку и од надворешните околности. 182. Ако сакаш да решиш некоја неразбирлива работа, тогаш барај го она што му е угодно на Бога во тоа и тогаш ќе најдеш корисно решение за тоа. 183. Во работите во кои Бог сака, целото создание исто така соработува со [човекот]; на ист начин, на оние нешта од кои Он се одвраќа, се спротивставува и целото создание. 184. Кој се противи на тагите што го снашле, без самиот да го знае тоа, се спротивставува на Божјата заповед. И кој ги прифаќа со вистинско знаење, според Светото Писмо, го поднесува Господа 66. 185. Кога ќе те снајде (тажно) искушение, не барај зошто и зошто дошло; но [обидете се] да го поднесете некако со благодарност, без тага и гнев. 186. Нечие туѓо зло не се надополнува на гревот освен ако не го согледаме со лоши мисли. 187. Ако е тешко да се најде [личност] што му угодила на Бога без искушение, тогаш мораме да му благодариме на Бога за секој случај [со кој ќе се сретнеме]. 188. Ако Петар не се откажеше од ноќниот риболов, немаше да постигне успех во текот на денот 67. А, ако Павле не беше сензуално заслепен, духовно немаше да го добие видот (πνευματικῶς) 68 . Ако Стефан не беше наклеветен како хулник, тој немаше да го види Бога на отворените небеса 69. 189. Како што постапувањето според Бога се нарекува добродетел, така и неочекуваната тага се нарекува искушение. 190. Бог го искушуваше Авраам 70, т.е. му испрати таги за негова корист, не за да дознае каков е, зашто тој што знаел сè пред да биде, го познавал, туку за да му даде причина за совршена вера. 191. Секоја тага открива каде се наведнува нашата волја, на добра или лоша страна. Затоа, случајната тага се нарекува искушение, бидејќи таа служи како тест за личноста што е подложена на неа да ги тестира своите најдлабоки желби. 192. Стравот Божји нè принудува да се бориме со порокот, а кога се бориме, Господ го уништува. 193. Мудроста не се состои само во природното учење на вистината, туку и во поднесувањето на злото од оние кои нè навредуваат како да е наше. Зашто, оние што остануваат во првото паѓаат во гордост, а оние што го постигнуваат второто стекнуваат смирение. 194. Ако сакаш да не те мачат лоши мисли, тогаш прими го понижувањето на душата и телесната тага и тоа не делумно, туку во секое време, на сите места и во сите работи. 195. Кој е доброволно (ἑκουσίως) казнет со таги, нема да има неволни (ἀκουσίων) мисли. А кој не го прифаќа првото, станува заробеник на второто, дури и без да сака. 196. Кога вашата внатрешност и срце се надразнети од незадоволство, тогаш немојте да бидете тажни поради фактот дека она што претходно лежеше внатре внимателно почна да се движи, туку радосно фрлете ги мислите што се појавија, знаејќи дека ако ги уништите при првиот напад, тогаш и злото движење ќе биде уништено заедно со нив; а од умножувањето на мислите злото најчесто добива зголемување. 197. Без скрушеност на срцето е невозможно целосно да се ослободиме од злото, а срцето е скрушено од тројно воздржување: од спиење, велам, храна и телесен одмор. Зашто вишокот од нив произведува сладострасност, а сладострасноста прима лоши мисли и се противи на молитвата и пристојното служење. 198. Откако ја добивте ждрепката да им заповедате на браќата, чувајте го достоинството на вашата [титула] и поради оние кои не се согласуваат, не молчете за она што треба. Во што и да се послушни, ќе добиете награда за нивната доблест; Ако не слушаат, тогаш целосно прости им, а истото ќе го добиеш од Оној кој рекол: „Пушти ги и ќе ти биде простено“. 71 199. Секој случај е како трговија: кој знае да го прави тоа добива многу, но кој не знае како трпи загуба. 200. Ако некој не послуша поради еден збор, не терајте го со аргумент, туку искористете го стекнувањето што тој го одбил. Зашто нежноста ќе ви донесе повеќе корист отколку да ја исправите. 201. Кога штетата на еден се шири на многумина, тогаш не треба да биде долготрпелив и да не бара сопствена корист, туку спасение на мнозина. Затоа што општата доблест е покорисна од приватната. 202. Ако некој падне во каков било грев и не тагува според него, лесно повторно ќе падне во истата замка. 203. Како што лавицата не се сретнува пријателски со теле, така и бесрамноста не ја прифаќа тагата за Бога со љубов. 204. Како што овцата и волкот не се здружуваат да раѓаат, така и срцевите заболувања не се комбинираат со ситост за да зачнат доблести. 205. Никој не може да има болест и тага за Бога, ако прво не ги сака причините за нив. 206. Стравот Божји и внатрешното самопрекорување предизвикуваат тага, а воздржувањето и будноста се комбинираат со болеста. 207. Кој не се поправа од заповедите и учењата на Светото Писмо, ќе биде прогонет со камшик на коњ и јаза на магаре. И ако го одбие ова, тогаш вилиците ќе му бидат врзани со узди и узди. 208. Оној што лесно ќе го совладаат малите искушенија, неизбежно ќе биде роб на големите; а кој го презира малиот, ќе се спротивстави на големиот во Господа. 209. Не обидувај се да користиш прекор за да му користиш на некој што се фали со доблести, зашто кој сака да се покажува не може да биде љубител на вистината. 210. Секој Христов збор ја открива милоста, вистината и мудроста Божја и доброволно им ја пренесува својата моќ преку уво на оние што слушаат. Затоа, немилосрдните и неправедните, неволно слушајќи го, не можеа да ја разберат Божјата мудрост, па дури и Оној што ја поучуваше беше распнат на крст. Значи, мора да видиме дали доброволно го слушаме Него. Зашто Тој рече: „Кој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди и ќе биде возљубен од Мојот Татко, и јас ќе го сакам и ќе му се покажам“ 72 . Гледате ли како го криеше Својот изглед во заповедите? 211. Сите заповеди се содржани во љубовта кон Бога и ближниот, која се постигнува со повлекување од материјалните работи и молчење на мислите. Знаејќи го тоа, Господ ни заповеда, велејќи: „Не грижи се за утрото“ 73 . Да, и доволно фер. За оној кој не се ослободил од материјалните работи и од грижата за нив, како може да се ослободи од лошите мисли? Но, како може оној што е опседнат со мисли да го види суштинскиот (ἐνυπόστατον) грев што се крие под нив, а тоа е темнината и темнината на душата и своето потекло го добива од лошите мисли и дела, така што ѓаволот со еден напад го искушува [личноста] без принуда, покажувајќи само почеток [на злото], а личноста, од мракот и суетата волја, соединувајќи се со него? Зашто, иако според неговото размислување не го сакаше ова, тој уживаше и го прифати. Ако не го препознае овој обичен (περιεκτικόν) 74 грев, тогаш кога ќе се моли за него за да се очисти од него? И без очистување, како ќе се најде местото на чистата природа? Ако не го најде, како ќе го види внатрешниот дом на Христос 75? Зашто ние сме дом Божји, според пророчкото, евангелско и апостолско слово 76. Затоа, мора да бараме по редоследот прикажан погоре за да ја најдеме оваа куќа и, во молитва, да чукаме 77 за да ни ја отвори Господарот или овде или при смртта и за да не им каже на оние што се невнимателни: „Не знаеме од каде доаѓате“. 78 Но, не само што треба да бараме и примаме, туку и да го сочуваме она што ни е дадено, бидејќи некои го изгубиле и откако го добиле. Затоа, и оние кои доцна почнале да учат и оние кои биле млади може да имаат едноставно познавање на горенаведените предмети и повремено искуство во нив; па дури и побожните и искусни старешини тешко имаат долготрајна работа со трпение, кои често ја губеле поради невнимание и повторно ја барале и ја наоѓале преку доброволна работа. И така, да не престанеме да го правиме тоа додека не го стекнеме [правејќи] неотуѓиво. Ова се оправдувањата на духовниот закон. Научивме неколку од многуте, на кои големиот псалмист постојано ги советува да ги учат и практикуваат, често пеејќи (ψάλλοντας) за Господа 79, Кому му припаѓа славата и моќта и обожавањето сега и секогаш. Амин. Односно, неверници. – Забелешка. ед. Матеј 16:27. Сре: Пс.61:13. Односно, тоа не е заслуга со која го стекнуваме Царството. – Забелешка. ед. Сре: Матеј 19:21, Марко 10:21, Лука 12:33; 18:22, Матеј 13:44–46. Некои ракописи додаваат: „Зашто Господ така го засака овој свет“ (спореди Јован 3:16). – Ед. забелешка. Сре: Матеј 19:29, Марко 10:29–30. Во некои ракописи: „не покорисно“ или „не помудро или покорисно“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „тој му помага и на својот ближен преку неговата [добра] волја“. – Забелешка. ед. Ова се однесува на мислата на апостолот. Павле за неможноста човекот да се оправдува со дела и за неопходноста од оправдување со вера. Во некои ракописи: „внимателен, разумен, мудар [според Бозе] (λογιστικός)). – Ед. забелешка. Во еден од ракописите: „силно“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „телесна мудрост“. – Забелешка. ед. Поради сличниот правопис и изговор на зборовите άλτ βεια. („вистина“) и ωφέλει α („придобивка“), φιλ αλήθης („вистинољубив“) и φιλόθεος („Богољубив“) оваа фраза добила неколку варијанти во ракописите: „слушателот што ја сака вистината ја носи вистината“, „слушателот што ја сака вистината добива корист“, „слушачот што ја сака вистината има корист“, „слушачот што ја сака вистината има корист“. – Ед. забелешка. Лит.: „непослушност“. -Забелешка на уредникот Во некои ракописи зборот „чист“ е испуштен. - Ќе го прифатиме. ед. Лит.: „во Господа“, т.е. со Божја помош. - Да прифатиме, ед. Очигледно, станува збор за евангелските заповеди, кои не се упатени на одредено лице и не се врзани за одредена ситуација, туку велат во второ лице множина: „Љубете ги непријателите свои“ итн. - Забелешка. ед. Во некои ракописи: „плашејќи се од Него“. – Ед. забелешка. Сре: Дела 9:8. Во некои ракописи: „ментално“ (νοητώς). – Забелешка. ед. Спореди: 1. Мој.22:1, Евр.11:17. Лит.: „содржи“, „колективно“, глор.: „содржи“, односно таков грев што содржи други гревови и служи како нивен почеток. – Забелешка. ед. Види: Езек.37:27, Зах.2:10, Јован 14:23, 1. Кор.3:16. Спореди: Пс.46:8, 91:2. Во некои ракописи: „пеење на Господа Исуса“. – Ед. забелешка.