Slovo 2. O těch, kteří se domnívají, že jsou ospravedlněni skutky

Esej reverenda Marka z askety „Slovo 2. O těch, kdo si myslí, že jsou ospravedlněni ze skutků“ je sbírka krátkých mravních výroků (211 kapitol), které hovoří o důležitosti dobrých skutků ve spasení a o nutnosti povznést se nad smyslové, abychom dosáhli pravého poznání, tj. poznání Boha (kap. 135, 146). Podle učení svatého Marka jsou dobré skutky závazkem podobným povinnosti otroka: „Otrok nepožaduje svobodu jako odměnu, ale je zalíben jako dlužník a očekává ji z milosti“ (kapitola 3). Království nebeské není dáno za skutky, ale jako „milost Mistra připravená pro věrné služebníky“ (kapitola 2). Esej nastoluje téma spolupráce mezi Boží milostí a člověkem ve věci spásy a také odhaluje nauku o Boží prozřetelnosti. Smutek je na jedné straně generováním zlých skutků a myšlenek těch, kterým se dějí (kap. 9, 60, 96, 119, 141), a na druhé straně projevem Božího milosrdenství (kap. 8, 61, 130, 190). Při křtu je člověku tajemně dána milost, jejíž účinek se projeví splněním přikázání (kap. 56, 85). Všechno, co se člověku přihodí, vytváří on sám: „Ze srdce je nemožné odpustit něčí přečiny bez pravého poznání, protože to všem ukazuje, že to, co [ho] potká, je jeho vlastní“ (kapitola 46). Moudrost spočívá v tom, že snášíte zlo těch, kteří vás urážejí, jako by to bylo vaše vlastní, a tím získáváte pokoru (kapitola 193). Svatý Marek mluví o prvotním hříchu a jeho účinku na křesťana a poukazuje na to, že znamením univerzálnosti prvotního hříchu je smrt. Když jednají zlé myšlenky, člověk se musí obviňovat sám, a ne za hřích předků: „Když jsme vystaveni působení zlých myšlenek, musíme vinit sami sebe, a ne hřích předků“ (kapitola 112). Při zachovávání přikázání působí v člověku Boží milost, kterou přijal ve svátosti křtu. Pomáhá křesťanovi v jeho duchovním činu a sytí ho jako déšť na zemi (kapitola 109). *Název díla v řečtině je Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι. *Název děl v latině je De his qui putant se ex operibus justificari. V následujícím písmu je zlá víra těch vně odhalována těmi, kdo pevně věří a znají pravdu. 1 2. Pán, který chce ukázat, že plnit každé přikázání je naší povinností a že svou krví dal lidem adoptivní přijetí, říká: „Až uděláte vše, co vám bylo přikázáno, řekněte, že jste nehodní služebníci: jak jste měli činit, udělejte.“2. Království nebeské proto není odplatou za skutky, ale milost Mistra připravená pro věrné otroky. 3. Otrok nepožaduje svobodu jako odměnu (μισθόν), ale líbí se jako dlužník a očekává ji z milosti. 4. Kristus zemřel za naše hříchy podle Písma 3. A dává svobodu těm, kdo Mu věrně slouží. Říká totiž: „Výborně, dobrý a věrný služebníku, byl jsi věrný několika málo a učiním tě nad mnohými: vejdi do radosti svého Pána.“4 5. Ještě není věrným otrokem, který je založen pouze na prostém vědění; kdo však vyjadřuje svou víru poslušností Kristu, který dal přikázání. 6. Kdo ctí svého Pána, plní jeho příkaz. Kdo zhřešil nebo Ho neposlechl, trpí tím, co nalezne jako to, co si zaslouží. 7. Buďte zvídaví a pracovití. Už jen pouhé poznání (γνῶσις) člověka nadýmá 5 . 8. Pokušení, která se vám podle Boží vize nečekaně přihodí, nás učí pracovitosti a nedobrovolně nás přivádějí k pokání. 9. Smutky, které lidi potkávají, jsou produktem jejich vlastních špatných skutků. Vydržíme-li je v modlitbě, opět nalezneme nárůst našich dobrých skutků. 10. Někteří, chváleni pro svou ctnost, měli z toho potěšení a sladkost své ješitnosti brali jako útěchu. A jiní, když byli usvědčeni z hříchu, zarmoutili se a považovali tento užitečný smutek za akt zloby. 11. Ti, kteří se pod záminkou vykořisťování povyšují před nedbalými, se domnívají, že jsou ospravedlněni tělesnými skutky; Ale my, kteří se zakládáme pouze na vědění a ponižujeme ty, kteří nevědí, jsme mnohem šílenější než oni. 12. Poznání bez skutků jemu odpovídajících je stále nestálé, i když je pravdivé, neboť každá věc je potvrzena skutkem. 13. Často se mysl z nedbalosti při konání zatemní. Neboť to, co úplně přestanou dělat, je postupně vymazáno z paměti. Písmo nám radí poznávat Boha moudře (κατὰ γνῶσιν), abychom Mu mohli věrně sloužit ve skutcích. 14. Když jasně plníme přikázání, pak v souladu s tím přijímáme to, co je správné od Pána; Získáváme z toho prospěch v závislosti na účelu našeho záměru. 15. Kdo chce něco udělat, ale nemůže, má se za to, že to udělal před Bohem, znalým srdce. To by mělo znamenat dobré i zlé skutky. 16. Mysl koná mnoho dobrého i zlého i bez těla; tělo bez mysli nemůže nic takového udělat, neboť zákon svobody je znám dříve než jednání. 17. Někteří, kteří neplní přikázání, se považují za pravé věřící, a jiní, kteří je plní, očekávají Království jako náležitou odplatu, ale oba hřeší proti pravdě. 18. Odměna od Pána se nedává otrokům za udělených 6 (οὐ κεχρεώστητaι). Ale ani ti, kteří Mu věrně neslouží (ὀρθῶς), nedostanou svobodu. 19. Jestliže Kristus zemřel za nás podle Písma 7 a my žijeme ne pro sebe, ale pro toho, který za nás zemřel a vstal z mrtvých 8, pak je jasné, že mu musíme sloužit až do smrti. Jak můžeme adopci považovat za samozřejmost? 20. Kristus je Mistrem ve své podstatě a Mistrem v uvážení, protože stvořil ty, kteří neexistovali, a svou krví vykoupil ty, kteří zemřeli v hříchu, a tak udělil milost věřícím. 21. Když slyšíte slova Písma „každého odmění podle jeho skutku“ 9, pak to nechápe skutky, které samy o sobě jsou hodné gehenny nebo Království, ale skutky vlastní nevěry nebo víry, za které Kristus odmění každého ne jako Ten, kdo věci měří, ale jako Bůh, náš Stvořitel a Vykupitel. 22. My, kteří jsme dostali lázeň znovuzrození 10, nekonáme dobré skutky pro odměnu, ale pro zachování čistoty, která nám byla dána. 23. Každý dobrý skutek, který konáme svou přirozenou silou, nás zbavuje neřesti, která je mu v rozporu, ale bez milosti nám nemůže přidat posvěcení. 24. Zdrženlivý se vyhýbá obžerství, nechtěný se vyhýbá chamtivosti, mlčenlivý vyhýbá se mnohomluvnosti, čistý se vyhýbá smyslnosti, cudný se vyhýbá smilstvu, umírněný se vyhýbá lásce k penězům, mírný vyhýbá se trapnosti, pokorný se vyhýbá ješitnosti, poslušnosti; Stejně tak je ten, kdo se modlí, zbaven beznaděje, [dobrovolně] žebrák z lakomství, zpovědník z odříkání, mučedník z modloslužby. Vidíte, jak jakákoliv ctnost vykonávaná před smrtí není nic jiného než odstranění hříchu, ale odstranění hříchu je věcí přirozenosti, a nikoli cenou Království 11. Člověk stěží zachovává to, co je mu přirozené; Kristus skrze kříž uděluje adopci. 25. Jedno přikázání je soukromé a druhé obecné, protože na jednom místě je přikázáno dávat soukromě chudým 12 a na jiném je dáno přikázání zříci se veškerého majetku 13. 26. Druhé je jednání milosti, pro dítě nepochopitelné [vzhledem k duchovnímu věku], a druhé je jednáním zloby [nepřítele], podobné pravdě. Ale je dobré si takového jednání nevšímat, abychom neupadli do klamu, a neproklínat je, abychom neproklínali pravdu; ale [je lepší] odevzdat vše Bohu s nadějí, neboť on zná užitek obou. 27. Kdo chce překročit mentální moře, je trpělivý, pokorný, bdělý a zdržuje se. Bez těchto čtyř, pokud se přinutí do ní vstoupit, naruší pouze své srdce, ale nebude schopen přeplavat. 28. Ticho je odříznutí zla. Přidáte-li k modlitbě tyto čtyři ctnosti, pak není lepší pomoci k nezaujatosti. 29. Není možné mlčet s myslí bez těla, ani zničit jejich mediastinum bez ticha a modlitby. 30. Tělo touží po duchu, duch proti tělu 14; Kdo však chodí v Duchu, nedopouští se žádostí těla. 31. Modlitba je neúplná bez duševního vzývání. Pán uslyší nerušeně plačící myšlenku. 32. Mysl, která se modlí bez rozptylování, utlačuje srdce. Bůh však nepohrdne srdcem zkroušeným a pokorným 15 . 33. A modlitba se nazývá ctností, ačkoli je matkou ctností, neboť je rodí ze spojení s Kristem. 34. Cokoli děláme bez modlitby a dobré naděje, je škodlivé a nedokonalé. 35. Když uslyšíte, že poslední budou první a poslední budou první, 16 pak pochopte toto o těch, kdo mají ctnost a o těch, kdo mají lásku. Neboť láska je poslední z ctností v pořadí, 17 ale první ze všech v důstojnosti a činí ty, kteří ji předcházeli, posledními. 36. Pokud při modlitbě nebo urážce zlomyslností upadáš do sklíčenosti, vzpomeň si na konec života a na krutá muka. 37. Ale je lepší lpět k Bohu modlitbou a nadějí, než pamatovat na vnější věci, i když se ukážou být užitečné. 38. Žádná ctnost sama o sobě neotevírá naše přirozené dveře, pokud na sobě všechny důsledně nezávisí. 39. Je to nestřídmý člověk, který se živí myšlenkami, i když jsou užitečné, protože nemohou být užitečnější než naděje. 40. Každý hřích ponechaný bez pokání je hříchem vedoucím k smrti, 18 za který se ani světec modlí za jiného, ​​nebude vyslyšen. 41. Skutečně kající člověk nevěří, že jeho dílo slouží jako náhrada za předchozí hříchy, ale usmiřuje tím Boha. 42. Vše, co má naše přirozenost v sobě dobré, musíme denně plnit. Čím se odvděčíme Bohu za zlo spáchané dříve? 43. Bez ohledu na to, jak moc zvýšíme ctnost tohoto dne, slouží to pouze jako odsouzení naší předchozí nedbalosti, a ne jako prostředek k získání odměny. 44. Kdo je utlačován myšlenkou, ale odpočívá ve svém těle, je jako ten, kdo fyzicky trpí a duševně se raduje. Dobrovolný smutek obou si vzájemně přispívá: duševně - tělesný a tělesně - mentální. Jejich kombinace je politováníhodnější. 45. Velkou ctností je snášet to, co nás potkává, a podle slova Páně milovat ty, kdo nás nenávidí 19 . Znakem nepředstírané lásky je odpuštění urážek 20. 46. Není možné odpustit něčí provinění ze srdce bez pravého poznání, protože to každému ukazuje, že to, co [ho] potká, je jeho vlastní. 47. Neztratíš nic, co ti zbylo pro Hospodina, protože se to v pravý čas vrátí v hojnosti 21 . 48. Když mysl zapomene na účel zbožnosti, pak se zjevné praktikování ctnosti stane zbytečným. 49. Škodí-li špatná rada každému člověku, pak ještě více tomu, kdo si zvolil přísný život. 50. Filosofujte činem o lidských radách a Boží odměně, neboť slovo není moudřejší než čin. 51. Po dílech o zbožnosti bude následovat přímluva [Boží]. Tomu je třeba se naučit ze zákona Božího a svědomí. 52. Jeden, který přijal určitý způsob myšlení, jej přijal bez uvážení, zatímco druhý jej přijal a srovnal s pravdou; musíme zvážit, kdo z nich jednal zbožněji? 53. Pravé poznání spočívá ve snášení trápení a neobviňování lidí ze svých neštěstí. 54. Kdo koná dobro a hledá odměnu, neslouží Bohu, ale své vůli. Ten, kdo zhřešil, se nemůže vyhnout odplatě jinak než pokáním odpovídajícím hříchu. 55. Někteří říkají: „Nemůžeme konat dobro, pokud jasně (ἐναργῶς) nepřijmeme milost Ducha svatého.“ Ti, kteří jsou vždy dobrovolně v požitcích, opouštějí, co mohou, jako bezmocní. 56. Ti, kdo jsou pokřtěni v Krista, dostávají tajemně milost; působí, když se plní přikázání a nepřestává nám tajně pomáhat. Ale je v naší moci konat nebo nekonat dobro podle svých sil. Za prvé, [milost] podivuhodně probouzí svědomí, z něhož ti, kdo páchali zlo, činili pokání a líbili se Bohu. Také se [někdy] skrývá v učení bližního a někdy během čtení bude následovat [jakoukoli] myšlenku a přirozeně učí mysl její pravdě. Pokud tedy tento talent [obdržený] v konkrétním případě neskryjeme, pak skutečně vstoupíme do radosti Páně 23. 57. Ten, kdo hledá působení (τὰς ἐνεργείας) Ducha [svatého] před splněním přikázání, je jako otrok koupený za peníze, který právě v době, kdy byl koupen, hledá propouštěcí list, který by měl být napsán spolu s účtem prodeje. 58. Kdo pochopil, že vnější neštěstí se dějí podle pravdy Boží, ten, hledajíc Pána, nalezl poznání s pravdou. 59. Pochopíte-li podle Písma, že po celé zemi je 24 údělů Páně, pak pro vás bude každý případ učitelem poznání Boha. 60. Podle myšlenek každého se najde, co se má. Jen Bůh zná rozdíl mezi slušnou odplatou. 61. Když trpíš nějakou hanbou od lidí, pochop, že to bylo sesláno od Boha k tvé slávě; a tak budete v hanbě bez smutku a zmatku a ve slávě, až to přijde, budete věrní a vyhnete se odsouzení. 62. Být z Boží milosti mnohými chválen, nepřimíchej do Pánovy prozřetelnosti pro tebe nic samochválného, ​​abys změnou opět neupadl do opaku. 63. Co je zaseto, nevyroste bez půdy a vody a člověk nezíská prospěch bez dobrovolné práce a Boží pomoci. 64. Není možné, aby padal déšť bez mraku, a bez dobrého svědomí není možné potěšit Boha. 65. Neodmítejte se učit, i když jste velmi moudří. Neboť Boží prozřetelnost je užitečnější než naše moudrost. 66. Když srdce pohne jakousi sladkostí z místa těžké práce, pak se jako těžký kámen kutálející se dolů stává neovladatelným. 67. Jako se nezkušené tele, spěchající za trávou, ocitne na místě obklopeném peřejemi, tak se to děje s duší, kousek po kousku sváděnou myšlenkami. 68. Když mysl, posílena v Pánu, odvádí pozornost duše od dlouhodobého zlozvyku, pak je srdce mučeno, jakoby popravčími, rozumem a vášněmi, tahajícími ho sem a tam. 69. Jako ti, kdo plavou v moři, v naději na zisk, ochotně snášejí žár slunce, tak ti, kdo nenávidí zlo, milují kárání, protože to působí proti větrům, a to proti vášním. 70. Jako útěk v zimě nebo v sobotu 25. způsobuje nemoc tělu a poskvrnění duše, tak vzpoura vášní [způsobuje nemoc] přestárlému tělu a [poskvrně] posvěcené duši. 71. Nikdo není tak dobrý a milosrdný jako Pán, ale neodpouští nekajícným. 72. Mnozí z nás truchlí nad hříchy a ochotně přijímáme jejich důvody. 73. Krtek, který se plazí pod zemí, je slepý a nevidí hvězdy; a kdo nevěří [Bohu] ve vztahu k časnému, nemůže věřit ve vztahu k věčnému. 74. Pravé poznání je dáno od Boha lidem jako milost před milostí a učí ty, kdo je mají, především věřit v toho, kdo je dal. 75. Když hříšná duše nepřijme zármutek, který ji postihne, pak o tom andělé řeknou: „Babylonskými lékaři a nebyla uzdravena“ 26 . 76. Mysl, která zapomíná na pravé poznání, bojuje s lidmi za to, co jí škodí, jakoby za to, co je užitečné. 77. Stejně jako oheň nemůže zůstat dlouho ve vodě, tak špatná myšlenka nemůže zůstat v srdci milujícím Boha. Protože každý, kdo miluje Boha, je také pracovitý, svévolná práce je od přírody nepřítelem sladkosti. 78. Vášeň, která byla svévolně uvedena do činnosti a živena, se pak i proti vůli toho, kdo ji vlastní, silně bouří proti němu. 79. Milujeme příčiny nedobrovolných myšlenek, proto přicházejí; Očividně milujeme ty svévolné a akce samotné. 80. Domýšlivost a pýcha jsou příčinou rouhání; láska k penězům a marnivost jsou nemilosrdné a pokrytecké. 81. Když ďábel vidí, že se mysl modlila ze srdce, pak působí velká a spletitá pokušení, chtějíc velkými útoky zničit malé ctnosti. 82. Nejasnost myšlení odhaluje zaujatost člověka; jeho rychlé zničení znamená válčení a odpor. 83. Existují tři duševní stavy, do kterých mysl vstupuje ze změny: přirozený, nadpřirozený a nepřirozený. Když vstoupí do přirozeného stavu, zjistí, že se provinil zlými myšlenkami a vyzná své hříchy Bohu, pozná příčiny vášní. Když je v nepřirozeném stavu, zapomíná na Boží pravdu a bouří se proti lidem jako těm, kteří ho urážejí. Když je uveden do nadpřirozeného stavu, pociťuje v sobě plody Ducha svatého, kterými jsou podle Apoštola láska, radost, pokoj atd., 27 a ví, že pokud dá přednost tělesné péči, nemůže tam zůstat, a když se z tohoto stavu vynoří, upadne do hříchu a do neštěstí, které následují, ne-li brzy, tak v pravý čas, jak zná Bůh pravdu. 84. Poznání každého je pravdivé do té míry, do jaké je potvrzeno mírností, pokorou a láskou. 85. Každý, kdo byl pokřtěn v pravoslavné víře, záhadně obdržel veškerou milost. Je o tom přesvědčen, když plní přikázání. 86. Kristovo přikázání, naplněné podle svědomí, poskytuje útěchu pro mnohé srdeční choroby; každý z nich však přichází ve svůj vlastní čas. 87. Neustále se modlete (ἔχε παράμονον δέησιν) v každé záležitosti, abyste nedělali nic bez Boží pomoci. 88. Není nic účinnějšího než modlitba; a není nic užitečnějšího než to, aby se líbilo Bohu. 89. Je v něm obsaženo každé plnění přikázání. Neboť není nic vyššího než láska Boží. 90. Nerušená modlitba je znamením lásky k Bohu, který v ní přebývá; nedbalost ohledně toho a zábavy je známkou smyslnosti. 91. Kdo bezbolestně vytrvá v bdění, snáší trpělivost a modlí se, je zjevně účastníkem Ducha svatého. A pokud to někoho tíží, ale z vlastní vůle to snáší, pak se i jemu brzy dostane pomoci shůry. 92. Jedno přikázání je vyšší než druhé; takže víra je silnější než víra. Víra je nasloucháním 28, podle apoštola, a víra je tím, že říká těm, kdo doufají 29. 93. Je dobré prospět těm, kdo prosí slovy, ale lépe je pomáhat modlitbou a ctností. Neboť kdo se obětuje Bohu, pomáhá sobě, pomáhá bližnímu 30. 94. Chcete-li někomu, kdo je zvídavý, prospět jemnými slovy, nasměrujte ho k modlitbě, správné víře a trpělivosti v těch, kdo nacházejí [smutky]. Neboť všechny ostatní dobré věci se nacházejí prostřednictvím těchto věcí. 95. Jestliže někdo vložil svou důvěru v Boha, už se kvůli tomu s bližním nehádá. 96. Jestliže vše nedobrovolné pochází z dobrovolnosti, podle Písma, pak pro člověka neexistuje takový nepřítel, jakým je sám sobě. 97. Každé zlo předchází nevědomost a to druhé po něm je nevíra. 98. Vyhýbejte se pokušení trpělivostí a modlitbou. Pokud tomu odoláte bez toho, zaútočí silněji. 99. Kdo je mírný podle Boha, je moudřejší než moudrý, a kdo je pokorného srdce, je silnější než mocní, neboť oni moudře nesou jho Kristovo 31 . 100. To, co říkáme nebo děláme bez modlitby, se později stává buď hříšným nebo škodlivým a odhaluje nás prostřednictvím skutků způsobem, který neznáme. 101. Jen jeden je spravedlivý skutky, slovy a myšlenkami, ale mnozí jsou spravedliví vírou, milostí a pokáním 32 . 102. Stejně jako je neobvyklé, aby se kající člověk choval arogantně, tak je nemožné, aby byl pokorný ten, kdo svévolně hřeší. 103. Pokora není odsouzením (κατά-γνωσις) svědomí, ale poznáním (ἐπίγνωσις) Boží milosti a Jeho milosrdenství. 104. Jaký je smyslný dům pro vzduch rozptýlený všude (τῷ κοινῷ), taková je duchovní mysl (λογικός) 33 pro Boží milost. 105. Do té míry, do jaké osvobodíte [mysl] od hmoty, tolik vlije [milost]; a kolik hmoty do toho přidáte, tolik se odebere. 106. Prostředky pro domácnost – nádoby a potraviny; a podstatou mysli je marnivost a sladkost. 107. Prostor srdce je důvěra v Boha a jeho sevřenost je péče o tělo. 108. Milost Ducha je jedna a neměnná, ale působí v každém konkrétně, jak se jí zlíbí 34. 109. Tak jako déšť sytý na zem dává rostlinám jejich charakteristickou vlastnost: sladké - sladkost, tvrdé - tvrdost, tak milost, která vchází do srdcí věřících, beze změny, propůjčuje síly odpovídající ctnostem (ἐνεργείας). Pro hladové pro Krista je to pokrm, pro žíznivé nejsladší nápoj, pro chladné oděv, pro pracující pokoj, pro modlící se biřmování a pro plačící útěcha. 110. Když tedy slyšíte slova Písma o Duchu svatém, že sestoupil na každého z apoštolů 35, nebo že vystoupil na proroka 36, nebo že jedná, je uražen, uhašen, podrážděn, a také, že někteří mají prvotiny Ducha, jiní jsou řečeno, že Duchem svatým není, přeměna nebo přeměna, ale my tomu nerozumíme, přeměnu nebo proměnu. předtím, že je neměnný, neměnný a všemohoucí. Proto zůstává ve svém jednání tím, čím je, a dává každému, co je vlastní Bohu. Neboť On, jako slunce, zcela vylil na ty, kteří byli pokřtěni; ale každý z nás je osvícen do té míry, že poté, co nenáviděl temné vášně, je odmítá; a do té míry, do jaké je miluje a myslí na ně, se zatemní. 111. Kdo nenávidí vášně, odřízne i jejich příčiny; a kdo zůstává u příčin, které je produkují, i když nechce, je přemožen vášněmi. 112. Když jsme vystaveni působení zlých myšlenek, musíme vinit sami sebe a ne hřích předků. 113. Kořeny myšlenek jsou zjevné neřesti, které vždy bráníme rukama, nohama a rty. 114. Není možné, aby se v myšlení sklonil před vášní ten, kdo nemiluje její příčiny. Neboť kdo, pohrdajíc studem, oddává se marnivosti? Nebo kdo, milující ponížení, je v rozpacích potupou? Kdo s kajícným a pokorným srdcem 37 přijme tělesné potěšení? Nebo kdo, zcela věřící Kristu 38, se stará o dočasné věci nebo se o ně hádá? 115. Kdo, když je někým opovrhován, nehádá se slovem ani myšlenkou s tím, kdo jím pohrdá, nabyl pravého poznání a projevuje pevnou víru v Pána. 116. Lež, synové člověčenstva, v míře nepravdy, 39 zatímco Bůh pro každého připravuje, co má činit v pravdě. 117. Jestliže ani ten, kdo uráží, nemá žádný zisk, ani ten, kdo je uražen, nemá žádnou deprivaci, pak člověk takto chodí, ale je neklidný nadarmo 40 . 118. Vidíte-li, že se někdo v různém zneuctění kvůli tomu rmoutí, pak vězte, že on, naplněn myšlenkami marnivosti, nepříjemně sklízí snopy semen srdce. 119. Kdo si užívá tělesných radovánek více, než je vhodné, stonásobně odmění jejich přemíru smutkem. 120. Šéf je povinen říci nováčkovi, co si zaslouží; a když ho neposlechne, pak mu předpovídejte zármutky, které jsou k tomu poslány. 121. Každý, kdo je někým uražen a nevymáhá to od toho, kdo ho uráží, věří v Krista a v tomto věku za to dostane stonásobek a zdědí věčný život 41 . 122. Vzpomínka na Boha je bolestí srdce pro zbožnost; Každý, kdo zapomíná na Boha, je smyslný a necitlivý. 123. Neříkej, že nezaujatý nemůže truchlit. Nebo když ne o sobě, pak to musí udělat o bližním. 124. Když nepřítel shromáždí mnoho záznamů o hříších spáchaných v zapomnění, pak přinutí dlužníka ani v zapomnění, aby je pořídil jakoby právem pomocí zákona hříchu. 125. Chcete-li neustále vzpomínat na Boha, pak neodmítejte neštěstí jako nespravedlivá, ale snášejte je jako spravedlivě postihující [vás]. Neboť jejich trpělivost při každé příležitosti probouzí paměť a jejich odmítání oslabuje duševní uvažování a prostřednictvím uvolnění [těla] vytváří zapomnění. 126. Chcete-li, aby Pán přikryl vaše hříchy, pak neukazujte lidem žádnou ctnost, pokud nějakou máte. Neboť to, co děláme se svými ctnostmi, dělá Bůh s našimi hříchy. 127. Mít skrytou ctnost, nevyvyšuj se, jako bys činil spravedlnost. Neboť pravda nespočívá jen ve skrývání dobrých skutků, ale také v nemyšlení na nic zakázaného. 128. Neraduj se, když někomu uděláš dobře (εὖ), ale když následný odpor vydržíš bez zášti. Neboť jako noci následují dny, tak neřesti následují ctnosti. 129. Marnivost, láska k penězům a chtíč nezanechají dobrý skutek neposkvrněný, pokud je nejprve nezničí bázeň Boží. 130. V nedobrovolných zármutcích je skryto Boží milosrdenství, které přitahuje ty, kdo je snášejí, k pokání a vysvobozuje je z věčných muk. 131. Někteří, plníce přikázání, očekávají, že budou postaveni do protikladu s jejich hříchy na vahách, zatímco jiní s nimi usmíří Toho, který zemřel za jejich hříchy. Je třeba vyzkoušet: kdo z nich má férové ​​myšlení? 132. Strach z gehenny a láska ke Království dávají trpělivost v bolestech. A to není od nás samotných, ale od Toho, který zná naše myšlenky. 133. Věřící v budoucnost odstupuje od zdejších požitků bez zákazu; ale nevěřící se oddává požitkům a je necitlivý. 134. Neříkejte: "Jak si může chudý člověk dopřát luxus, aniž by na to měl prostředky?" Pro ostatní mohou ještě bídněji žít v přepychu pouze s myšlenkami. 135. Jedno je poznání věcí a druhé poznání pravdy. Jakkoli se slunce liší od měsíce, druhé je užitečnější než první. Poznání věcí se získává úměrně plnění přikázání, zatímco poznání pravdy se získává úměrně naději v Krista. Pokud chcete být spaseni a vejít do mysli (ἐπίγνωσιν) pravdy 42, pak se snažte vždy povznést nad smyslové a lpět na Bohu pouze s nadějí. Tím, že se budete násilně vzdalovat [od smyslného], setkáte se s principy a silami, které s vámi bojují v bitvách myšlenek; ale když je porazíš modlitbou a zůstaneš důvěryhodný, budeš mít milost Boží, která tě vysvobodí z budoucího hněvu 43 . 136. Kdo pochopí tajemné úsloví svatého Pavla, že bojujeme proti duchovní zlobě 44 , pochopí i podobenství o Pánu, v němž řekl, že se musíme stále modlit a neklesat na mysli 45 . 137. Zákon proměny (τυπικῶς) přikazuje pracovat šest dní a slavit sedmý 46 . Poněvadž práce duše spočívá v konání dobra majetkem, to jest skutky, je jejím zrušením a mírem vše prodat a dát chudým, 47 podle slova Páně, a když se takovou nechtěností uklidní, setrvávat v duševní naději. Právě do tohoto odpočinku nás Pavel vybízí, abychom pilně vcházeli: „Usilujme se do toho odpočinutí vejít“ 48 . Tím neuzavíráme budoucnost a netvrdíme, že zde bude všeobecná odměna, ale že nejprve musíme mít v srdci aktivní milost Ducha svatého, a tak, jak v nás působí, vstoupit do Království nebeského. Když to Pán odhalil, řekl: „Království nebeské je ve vás“ 49. Apoštol řekl totéž: „Víra je poselstvím naděje“ 50; a znovu: „Tímto způsobem pochopíte“ 51; a znovu: „Otestujte se, jste-li ve víře, nebo nevíte-li, že ve vás žije Ježíš Kristus, nejste-li nezkušení“ 52. 138. Kdo zná pravdu, nebrání se strastiplným dobrodružstvím. Neboť ví, že vedou člověka k bázni Boží. 139. Důvěryhodnému ubližují předchozí hříchy, které jsou připomínány navenek. Pokud s sebou přinášejí smutek, odstraňují je z naděje, a když se prezentují bez smutku, přinášejí zpět starou nečistotu. 140. Když mysl zřeknutím se neřestí nabude duševní naděje, pak nepřítel pod záminkou vyznání zobrazí dříve dřívější neřesti, aby vášně, zapomenuté milostí Boží, vzplanuly a skrytě škodily člověku. Neboť pak jak světlá 53, tak vášeň nenávidící [mysl] nutně zatemní, ztrapní se za spáchané [hříchy]. A je-li stále zasmušilý a smyslný, pak bude všemožně zdržovat a bude zaujatě mluvit s útoky myšlenek (προσβολαῖς), takže tato vzpomínka nebude vyznáním hříchů, ale zobrazením předchozích hříšných dojmů (πρόληψιν). Chcete-li přinést Bohu neodsouzené vyznání, pak si nevzpomínejte na hříšné změny (παρατροπάς) podle jejich vzhledu, ale odvážně snášejte strasti, které pro ně přicházejí. 141. U dřívějších hříchů se nacházejí smutky, které s sebou přinášejí něco podobného každému hříchu. 142. Člověk, který je rozumný (γνωστικός) a poznal pravdu, se Bohu přiznává ne tím, že si vzpomíná na to, co udělal, ale trpělivostí [nepříhod], která ho potkala. 143. Když jste odmítli bolest srdce (o hříších) a potupy, neslibujte, že přinesete pokání prostřednictvím jiných ctností, protože marnivost a necitlivost vědí, jak sloužit hříchu spravedlivými skutky. 144. Jako se ctnost obvykle rodí ze smutku a nectnosti, tak se neřest rodí z rozkoší a marnivosti. 145. Každá tělesná sladkost pochází z předchozího odpočinku [těla] a odpočinek se rodí z nevěry. 146. Ten, kdo je pod hříchem, nemůže sám překonat tělesnou vůli, 54 protože ve svých údech má nepřetržité rozněcování. 147. Vášniví musí zůstat v modlitbě a poslušnosti, protože i s pomocí [mentora] je stěží možné bojovat s dřívějšími hříšnými zvyky. 148. Ten, kdo dobrovolně usiluje o poslušnost a modlitbu, je zručný asketa, jasně demonstrující duševní boj tím, že se vzdaluje od smyslů. 149. Kdo nesouhlasí se svou vůlí s vůlí Boží, naráží ve svém podnikání na překážky a podléhá nepřátelům. 150. Když uvidíte dva zlé lidi, kteří se navzájem milují, pak vězte, že si navzájem pomáhají naplnit [svou] vůli. 151. Ušlechtilí a ješitní ochotně jednají mezi sebou, neboť jeden chválí ješitného, ​​který se před ním otrocky ponižuje, a druhý zvelebuje vysoce moudrého, který neustále chválí. 152. Posluchač, který miluje pravdu, nalézá pravdu na obou stranách 55. Jestliže [lidé] svědčí o jeho dobrých [skutcích], pak se pro ně stává horlivější, a pokud ho vystavují zlým skutkům, pak je nucen činit pokání. 153. Svůj život musíme vést v souladu s [duchovním] úspěchem a v závislosti na našem životě se musíme modlit k Bohu. 154. Je dobré držet se hlavního přikázání a o nic konkrétního se nestarat, za nic konkrétního se nemodlit, ale pouze hledat Království 56, podle slova Páně. A pokud se stále staráme o každou potřebu, pak se musíme modlit za každou, protože kdo něco dělá nebo se o něco stará bez modlitby, nedostává se úspěchu v dokončení svého díla. O tom Pán řekl: „Bez mne nemůžete nic dělat“ 57. 155. Kdo zanedbává přikázání modlitby, trpí nejtěžšími zločiny (παρακοαί) 58, které ho jako vězně posílají od jednoho k druhému. 156. Kdo snáší současné strasti s nadějí na budoucí požehnání, získal poznání pravdy a bude pohodlně osvobozen od hněvu a smutku. 157. Kdo trpí urážkou a potupou pro pravdu, jde po apoštolské cestě, nese kříž a nosí řetězy 59 . A kdo se bez toho snaží naslouchat srdci, bloudí svou myslí a upadá do pokušení a ďáblových léček. 158. Ani zlé myšlenky oddělené od jejich příčin, ani jejich příčiny odděleně od myšlenek nemohou být poraženy těmi, kdo s nimi bojují. Neboť jestliže jednu věc odmítneme samostatně, pak o něco později prostřednictvím druhé budeme vlastnit obě. 159. Kdo se ze strachu z utrpení a výčitek s lidmi bije, buď zde velmi trpí neštěstím, které ho postihne, nebo v příštím století bez milosti trpí. 160. Kdo chce od sebe odvrátit jakékoli neštěstí, musí modlitbou smířit [své] záležitosti s Bohem a duševně v Něho mít naději a péči o smyslové co nejvíce zanedbávat. 161. Když ďábel najde člověka, který je zbytečně zaneprázdněn tělesnými záležitostmi, nejprve ukradne jeho vědění jako kořist a pak jako hlavu usekne jeho naději v Boha. 162. Až dorazíš do pevnosti čisté modlitby, nepřijímej pochopení věcí přinesených v té době od nepřítele, abys pro tebe neztratil víc. Neboť je lepší ho ranit šípy modlitby, uvězněného někde dole, než s ním mluvit, když nám přináší škodlivé [myšlenky] a dokáže nás odvést od modlitby [prováděné] proti němu. 163. Pochopení věcí během pokušení může být pro člověka užitečné, ale při čisté modlitbě obvykle škodí. 164. Jestliže váš los padl k učení o Pánu 61 a jste neposloucháni, pak se tím duševně rmoutíte a nenechte se otevřeně zahanbit. Neboť, když budete truchlit, nebudete odsouzeni s neposlušnými, ale když budete v rozpacích, budete v téže věci vystaveni pokušení. 165. Při předkládání nauky (ἐξηγήσεως) nezatajujte před přítomnými, co se jim sluší; co je slušné, uveďte to jasněji, ale co nemohou obsahovat (τὰ σκληρά), to pak záhadně nabídněte. 166. Neobviňujte někoho, kdo vám není podřízen, z provinění, protože jde spíše o moc než o radu. 167. Co se říká [obecně] v množném čísle, je užitečné pro každého, neboť svědomí každého naznačí jeho vlastní 62 . 168. Ten, kdo mluví pravdu (ὀρθῶς), musí sám jakoby přijímat slova od Boha. Neboť pravda (ἀλήθεια) nepatří mluvícímu člověku, ale jednajícímu Bohu. 169. Nehádejte se s těmi, kdo se staví proti pravdě, kteří se vám dobrovolně nepodřizují, aby v nich nevzbudil nenávist [k vám], podle Písma 63. 170. Kdo dovoluje novicovi, aby si protiřečil tam, kde by neměl, klame ho v této věci a dovoluje mu odmítnout sliby poslušnosti. 171. Kdo s bázní Boží napomíná a poučuje někoho, kdo [v něčem] hřeší, získává pro sebe ctnost, která je protikladná [tomuto] hříchu. A ten, kdo je pomstychtivý a nelaskavě mu vyčítá, upadá podle duchovního zákona do stejné vášně jako on. 172. Kdo se dobře naučil zákonu, bojí se Zákonodárce a v důvěře v Něj 64 se vyhýbá všemu zlu. 173. Nebuď dvojjazyčný, t. j. jinak disponovaný slovy a jinak svědomím. Neboť takový podle Písma podléhá zatracení 65. 174. Někteří mluví pravdu a jsou za to šílenci nenáviděni, podle slova Apoštola; Někteří lidé jsou pokrytci a jsou za to milováni, ale žádná z těchto odměn nevydrží dlouho. Protože Pán dá každému, co mu náleží v pravý čas. 175. Kdo chce odvrátit budoucí pohromy, musí ty současné snášet s radostí. Neboť tímto způsobem, mentálně měnit jednu věc za druhou, se skrze malé smutky vyhne velkým mukám. 176. Chraň mysl (λόγον) před sebechválou a myšlenku (λογισμόν) před vysokým míněním o sobě, aby ti nebylo dovoleno dělat opak, neboť dobro nedosahuje jedna osoba, ale s pomocí vševidoucího Boha. 177. Vševidoucí Bůh určuje důstojnou odměnu za naše skutky, stejně jako za naše myšlenky a svévolné chápání. 178. Nedobrovolné myšlenky se rodí z prvotního hříchu a dobrovolné myšlenky z autokratické vůle. Proto posledně jmenované jsou příčinou toho prvního. 179. Zlé myšlenky, které se vyskytnou proti [našemu] záměru, budou následovány smutkem, a proto brzy zmizí; ale těm, kteří se stanou z vlastní vůle, bude následovat radost, a proto je těžké se jich zbavit. 180. Milovník rozkoše se rmoutí kvůli výčitkám a utrpení, a milovník Boha se rmoutí kvůli chvále a přemíře. 181. Kdo nezná osudy boží, jde rozumem po stezce, která mezi peřejemi běží, a každý vítr ji příhodně svrhává: chválen jest pyšný; když je mu vyčítáno, rozčiluje se; užívá si jídla, je unášen tělesnou vášní; pláče v bídě; něco ví, obnažuje se a nechápaje, předstírá, že rozumí; zbohatnout, vychloubat se; v chudobě je pokrytec; když má dost, osměluje se a při půstu se stává marným; Rád se hádá s těmi, kdo ho obviňují, a na ty, kteří mu nabízejí odpuštění, pohlíží jako na nerozumné. Pokud tedy někdo z Kristovy milosti nezíská poznání pravdy a bázně Boží, bude těžce raněn nejen vášněmi, ale i vnějšími okolnostmi. 182. Chceš-li vyřešit nějakou nepochopitelnou věc, pak hledej, co se na tom líbí Bohu, a pak najdeš užitečné řešení. 183. Ve věcech, v nichž Bůh dává přízeň, celé stvoření také spolupracuje s [člověkem]; stejně tak těm věcem, od kterých se On odvrací, vzdoruje i celé stvoření. 184. Kdo vzdoruje zármutku, který ho postihne, aniž by to sám věděl, vzdoruje Božímu příkazu. A kdo je přijme s pravdivým poznáním, podle Písma snáší Pána 66. 185. Když tě potká [žalostné] pokušení, nehledej, proč a proč přišlo; ale [snažte se] to nějak snést s vděčností, bez smutku a nenávisti. 186. Zlo někoho jiného nepřispívá k hříchu, pokud ho nevnímáme zlými myšlenkami. 187. Je-li těžké najít [člověk], který se zalíbil Bohu bez pokušení, pak musíme Bohu děkovat za každý případ [který nás potká]. 188. Kdyby Petr neopustil noční rybaření, nedosáhl by úspěchu ve dne 67. A kdyby nebyl Pavel smyslově oslepen, duchovně by neviděl (πνευματικῶς) 68 . Kdyby Štěpán nebyl pomlouván jako rouhač, neviděl by Boha v otevřeném nebi 69. 189. Jako konání podle Boha se nazývá ctností, tak se neočekávaný zármutek nazývá pokušením. 190. Bůh pokoušel Abraháma 70, to jest, seslal mu smutky k jeho vlastnímu prospěchu, ne proto, aby zjistil, jaký je, neboť ten, kdo všechno věděl dříve, než byl, ho znal, ale aby mu dal důvod k dokonalé víře. 191. Každý smutek odhaluje, kam se naše vůle ohýbá, na dobrou nebo špatnou stranu. Proto se náhodnému smutku říká pokušení, protože slouží jako zkouška pro toho, kdo je mu vystaven, aby prověřil své nejniternější touhy. 192. Bázeň Boží nás nutí bojovat proti neřesti, a když bojujeme, Pán ji ničí. 193. Moudrost nespočívá pouze v tom, že se přirozeně dozvídáme pravdu, ale také ve snášení zla od těch, kteří nás urážejí, jako by bylo naše vlastní. Neboť ti, kteří zůstávají v prvním, upadají do pýchy a ti, kdo dosahují druhého, získávají pokoru. 194. Chcete-li se netrápit zlými myšlenkami, pak přijměte ponížení duše a tělesný zármutek, a to ne zčásti, ale v každém čase, na všech místech a ve všech záležitostech. 195. Kdo je dobrovolně (ἑκουσίως) potrestán smutkem, nebude mít nedobrovolné (ἀκουσίων) myšlenky. A kdo nepřijme to první, stává se zajatcem toho druhého, a to i bez toho, aniž by chtěl. 196. Když jsou vaše nitro a srdce podrážděné záští, pak nebuďte smutní z toho, že to, co předtím leželo uvnitř, se opatrně začalo pohybovat, ale radostně odhoďte myšlenky, které se objevily, s vědomím, že když je zničíte při prvním útoku, pak bude zničeno spolu s nimi i hnutí zla; a z množení myšlenek zlo obvykle dostává vzrůst. 197. Bez kajícnosti srdce se nelze úplně zbavit zla a srdce je zkroušeno trojí zdrženlivostí: od spánku, říkám, jídla a tělesného odpočinku. Neboť přemíra toho vytváří smyslnost a smyslnost přijímá zlé myšlenky a staví se proti modlitbě a slušné službě. 198. Po obdržení losu, abyste přikázali bratřím, zachovejte si důstojnost svého [titulu] a kvůli těm, kteří nesouhlasí, nemlčte o tom, co je třeba. V čemkoli budou poslušní, dostanete odměnu za jejich ctnost; Pokud neposlouchají, pak jim zcela odpusťte a dostanete totéž od Toho, který řekl: „Nech je jít, a bude vám odpuštěno. 71 199. Každý případ je jako obchod: kdo to umí, hodně získá, ale kdo to neumí, utrpí ztrátu. 200. Pokud někdo neposlechne kvůli jednomu slovu, nenuťte ho argumentem, ale využijte nabytí, které odmítl. Neboť jemnost vám přinese větší užitek než její napravování. 201. Když se škoda jednoho rozšíří na mnohé, pak by člověk neměl být shovívavý a nehledat svůj prospěch, ale spásu mnohých. Protože obecná ctnost je užitečnější než soukromá ctnost. 202. Upadne-li kdo do nějakého hříchu a nebude se podle něho rmoutit, snadno padne znovu do stejné léčky. 203. Jako se lvice přátelsky nesetká s teletem, tak nestoudnost s láskou nepřijímá smutek pro Boha. 204. Jako se ovce a vlk nespojí, aby porodily, tak se nemoc srdce neslučuje s nasycením k početí ctností. 205. Nikdo nemůže mít nemoc a zármutek pro Boha, pokud nejprve nemiluje jejich důvody. 206. Bázeň Boží a vnitřní sebekárání vyvolává smutek a abstinence a bdělost se pojí s nemocí. 207. Kdo se nenapraví z přikázání a učení Písma, bude pronásledován bičem koně a oslí holí. A pokud to odmítne, pak budou jeho čelisti svázány otěžemi a uzdy. 208. Kdo snadno přemůže malá pokušení, bude nevyhnutelně zotročen velkými; a kdo pohrdá malým, postaví se proti velkým v Pánu. 209. Nesnažte se používat výčitek ve prospěch někoho, kdo se chlubí ctnostmi, neboť kdo se rád předvádí, nemůže být milovníkem pravdy. 210. Každé Kristovo slovo odhaluje milosrdenství, pravdu a moudrost Boží a ochotně předává jejich moc skrze ucho těm, kdo naslouchají. Proto nemilosrdní a nespravedliví, neochotně mu naslouchali, nemohli pochopit Boží moudrost, a dokonce i Ten, kdo ji učil, byl ukřižován. Musíme tedy vidět, zda Mu ochotně nasloucháme. Neboť řekl: „Kdo mě miluje, bude zachovávat má přikázání a bude milován mým Otcem a já ho budu milovat a ukážu se mu“ 72 . Vidíš, jak skryl svůj vzhled v přikázáních? 211. Všechna přikázání jsou obsažena v lásce k Bohu a bližnímu, které se dosahuje odpoutaností od hmotných věcí a ztišením myšlenek. Když to Pán ví, přikazuje nám: „Nedělejte si starosti s ránem“ 73 . Ano, a dostatečně spravedlivé. Pro toho, kdo se neosvobodil od hmotných věcí a od péče o ně, jak se může osvobodit od zlých myšlenek? Ale jak může ten, kdo je posedlý myšlenkami, vidět podstatný (ἐνυπόστατον) hřích, který se pod nimi skrývá, což je temnota a temnota duše a má svůj původ ve špatných myšlenkách a skutcích, takže ďábel pokouší [člověka] bez nátlaku jediným útokem, ukazujícím pouze počátek [zla] a jeho chtivost, chtivost a vůli? Neboť ačkoli to podle svých úvah nechtěl, bavilo ho to a přijal to. Jestliže tento běžný (περιεκτικήν) 74 hřích nepozná, kdy se za něj bude modlit, aby se od něj očistil? A jak bez očištění člověk najde místo čisté přírody? Pokud to nenajde, jak uvidí vnitřní dům Krista 75? Neboť my jsme dům Boží podle prorockého, evangelijního a apoštolského slova 76. Musíme tedy hledat ve výše uvedeném pořadí, abychom našli tento dům, a v modlitbě zaklepat, aby nám Mistr otevřel buď zde, nebo při smrti, a aby neřekl těm, kteří jsou neopatrní: „Nevíme, odkud pocházíte. 78 Ale to, co je nám dáno, musíme nejen prosit a přijímat, ale také uchovávat, protože někteří to ztratili i poté, co to dostali. Proto jak ti, kteří začali studovat pozdě, tak ti, kteří byli mladí, mohou mít jednoduché znalosti z výše uvedených předmětů a příležitostné zkušenosti v nich; a dlouhodobou práci s trpělivostí sotva mají i zbožní a zkušení starší, kteří ji často nepozorností ztráceli a znovu ji hledali a nacházeli dobrovolnou prací. A tak to nepřestávejme dělat, dokud to nezcizíme [dělání] nezcizitelně. To jsou ospravedlnění duchovního zákona. Dozvěděli jsme se několik z mnoha, kterým velký žalmista neustále radí, aby se je učili a praktikovali, často zpívá (ψάλλοντας) o Pánu 79, jemuž patří sláva a moc a uctívání nyní i navěky. Amen. Tedy nevěřící. – Poznámka. vyd. Matouš 16:27. St: Ps.61:13. To znamená, že to není zásluha, kterou získáváme Království. – Poznámka. vyd. St: Matouš 19:21, Marek 10:21, Lukáš 12:33; 18:22, Matouš 13:44–46. Některé rukopisy dodávají: „Neboť tak Pán miloval tento svět“ (srov. Jan 3:16). – Ed. poznámka. St: Matouš 19:29, Marek 10:29–30. V některých rukopisech: „není užitečnější“ nebo „není moudřejší nebo užitečnější“. – Poznámka. vyd. V některých rukopisech: „pomáhá také svému bližnímu prostřednictvím své [dobré] vůle“. – Poznámka. vyd. To se vztahuje k myšlence apoštola. Pavla o nemožnosti ospravedlnění člověka ze skutků a nutnosti ospravedlnění z víry. V některých rukopisech: „rozvážný, rozvážný, moudrý [podle Bose] (λογιστικός))“ – Ed. poznámka. V jednom z rukopisů: „silný“. – Poznámka. vyd. V některých rukopisech: „tělesná moudrost“. – Poznámka. vyd. Vzhledem k podobnému pravopisu a výslovnosti slov άλτ βεια. („pravda“) a ωφέλει α („prospěch“), φιλ αλήθης („pravdoláskající“) a φιλόθεος („Bohomilující“) tato fráze získala v rukopisech několik variant: „pravdoláskař přináší užitek“, „pravdoláskající posluchač“ „Posluchač milující Boha má prospěch“, „posluchač milující pravdu má prospěch“. – Ed. poznámka. Dosl.: "neposlušnost." - Poznámka redakce V některých rukopisech je slovo „čistý“ vynecháno. - Přijmeme to. vyd. Dosl.: „v Pánu“, tedy s pomocí Boží. - Přijmeme, ede. Zřejmě mluvíme o evangelijních přikázáních, která nejsou určena konkrétní osobě a nejsou vázána na konkrétní situaci, ale říkají v druhé osobě množného čísla: „Milujte své nepřátele“ atd. - Pozn. vyd. V některých rukopisech: „bát se ho“. – Ed. poznámka. St: Skutky 9:8. V některých rukopisech: „duševně“ (νοητώς). – Poznámka. vyd. Srovnej: Gen 22:1, Žid 11:17. Dosl.: „obsahující“, „kolektivní“, glor.: „obsahující“, tj. takový hřích, který obsahuje jiné hříchy a slouží jako jejich počátek. – Poznámka. vyd. Viz: Ez 37:27, Zach 2:10, Jan 14:23, 1 Kor 3:16. Srovnej: Žalm 46:8, 91:2. V některých rukopisech: „zpívat chválu Pánu Ježíši“. – Ed. poznámka.