Слово 2. За тези, които мислят да се оправдаят чрез дела

Съчинение на преп. Марк Подвижник „Слово 2. За онези, които мислят да се оправдаят чрез дела“ е сборник от кратки нравствени поговорки (211 глави), които говорят за значението на добрите дела за спасението и необходимостта да се издигнем над сетивното, за да постигнем истинско познание, т.е. познание за Бога (гл. 135, 146). Според учението на св. Марко добрите дела са задължение, подобно на задължението на роба: „Робът не иска свобода като награда, но е доволен като длъжник и я очаква по благодат“ (глава 3). Небесното царство се дава не за дела, а като „благодатта на Господаря, приготвена за верните слуги” (глава 2). Есето повдига темата за сътрудничеството между Божествената благодат и човека по въпроса за спасението, а също така разкрива учението за Божественото Провидение. Скръбта, от една страна, е пораждането на зли дела и мисли на онези, на които се случват (гл. 9, 60, 96, 119, 141), а от друга страна, проява на Божията милост (гл. 8, 61, 130, 190). При Кръщението на човек по тайнствен начин се дава благодат, чийто ефект става ясен, когато заповедите се изпълняват (гл. 56, 85). Всичко, което се случва с човек, е генерирано от него: „Невъзможно е от сърце да простиш нечии злодеяния без истинско знание, защото това показва на всеки, че това, което [го] сполетява, е негово собствено“ (глава 46). Мъдростта се състои в това да понасяш злото на онези, които те обиждат, сякаш е твое собствено, като по този начин придобиваш смирение (глава 193). Свети Марко говори за първородния грях и неговото въздействие върху християнина, като посочва, че знакът за универсалността на първородния грях е смъртта. Когато действат зли мисли, човек трябва да обвинява себе си, а не прародителския грях: „Когато сме подвластни на действието на злите помисли, трябва да обвиняваме себе си, а не прародителския грях“ (гл. 112). При спазване на заповедите в човека действа Божията благодат, която той получава в тайнството Кръщение. Тя помага на християнина в неговия духовен подвиг, като го храни като дъжд на земята (глава 109). *Заглавието на произведението на гръцки език е Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι. *Заглавието на произведенията на латински е De his qui putant se ex operibus justificari. В следното писание злата вяра на тези отвън е разобличена от онези, които твърдо вярват и познават истината. 1 2. Господ, искайки да покаже, че изпълнението на всяка заповед е наше задължение и че Той е дал осиновяване на хората с кръвта Си, казва: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете, тъй като сте недостойни слуги: както трябваше да направите, така и да направите.“2. Следователно Царството Небесно не е възмездие за делата, а благодатта на Господаря, приготвена за верните роби. 3. Робът не иска свобода като награда (μισθόν), а угажда като длъжник и я очаква по благодат. 4. Христос умря за нашите грехове, според Писанието 3. И Той дава свобода на тези, които Му служат вярно. Защото той казва: „Добре, добри и верни слуго, ти си бил верен за малцина и ще те направя над мнозина: влез в радостта на своя Господ.”4 5. Той все още не е верен роб, който е установен само на просто знание; но всеки, който изразява своята вяра чрез покорство на Христос, който е дал заповедите. 6. Който почита своя Господ, изпълнява заповедта Му. Този, който е съгрешил или не Му се е покорил, страда това, което намери като това, което заслужава. 7. Бъдете любознателни и трудолюбиви. Защото простото знание само (γνῶσις) надува човека 5 . 8. Изкушенията, които неочаквано се случват с вас, според Божието видение, ни учат да бъдем трудолюбиви и неволно ни привличат към покаяние. 9. Скърбите, които сполетяват хората, са плод на собствените им лоши дела. Ако ги търпим в молитва, отново ще намерим увеличение на нашите добри дела. 10. Някои, бидейки възхвалявани за добродетелта си, изпитваха удоволствие от това и приемаха сладостта на своята суета като утеха. А други, бидейки осъдени за грях, се натъжиха и смятаха тази полезна тъга за проява на злоба. 11. Онези, които под претекст на подвизи се превъзнасят пред небрежните, смятат да се оправдаят с телесни дела; Но ние, които утвърждавайки се само на знанието, унижаваме незнаещите сме много по-луди от тях. 12. Знанието без дела, съответстващи на него, все още е нестабилно, дори и да е вярно, тъй като всяко нещо се потвърждава от дело. 13. Често, поради небрежност към правенето, умът се помрачава. Защото това, което напълно спират да правят, постепенно се изтрива от паметта. Писанието ни съветва да познаваме Бог мъдро (κατὰ γνῶσιν), за да можем вярно да Му служим с дела. 14. Когато ние ясно изпълняваме заповедите, тогава в съответствие с това получаваме това, което е правилно от Господа; Ние печелим полза от това, в зависимост от целта на нашето намерение. 15. Който иска да направи нещо, но не може, се [приписва] като го е направил пред Бог, Сърцепознателя. Това трябва да означава както добри, така и зли дела. 16. Умът прави много добри и лоши неща дори без тялото; тяло без ум не може да направи нищо подобно, защото законът на свободата е познат преди действието. 17. Някои, не изпълнявайки заповедите, се смятат за истински вярващи, а някои, изпълнявайки ги, очакват Царството като дължимо възмездие, но и двамата съгрешават срещу истината. 18. Наградата от господаря не се дава на робите за даденост 6 (οὐ κεχρεώστητaι). Но дори онези, които не Му служат вярно (ὀρθῶς), не получават свобода. 19. Ако Христос умря за нас, според Писанието 7, и ние живеем не за себе си, а за Него, Който умря за нас и възкръсна 8, тогава е ясно, че трябва да Му служим до смъртта. Как можем да приемем осиновяването за даденост? 20. Христос е Учителят по същество и Учителят по преценка, тъй като Той създаде онези, които не съществуват, и изкупи онези, които умряха в грях с Неговата кръв, и по този начин даде благодат на вярващите. 21. Когато чуете думите на Писанието „той ще възнагради всекиго според делата му“ 9, тогава не разбира делата, които сами по себе си са достойни за Геена или Царството, а делата на собственото неверие или вяра, за които Христос ще възнагради всеки не като Този, който измерва нещата, а като Бог, нашият Създател и Изкупител. 22. Ние, които сме наградени с банята на прераждането 10, правим добри дела не заради наградата, а за да запазим чистотата, която ни е дадена. 23. Всяко добро дело, което правим с нашата естествена сила, ни премахва от порока, който е в противоречие с него, но без благодат не може да добави освещение към нас. 24. Въздържащият се избягва лакомията, не-алчният избягва алчността, мълчаливият избягва многословието, чистият избягва сладострастието, целомъдреният избягва блудството, умереният избягва любовта към парите, кроткият избягва смущението, смиреният избягва суетата, послушният избягва споровете, обвинителният избягва лицемерието; По същия начин молещият се отстранява от безнадеждността, [доброволният] просяк от алчността, изповедникът от отречението, мъченикът от идолопоклонството. Виждате как всяка добродетел, извършена преди смъртта, не е нищо повече от отстраняване от греха, но отстраняването от греха е въпрос на природа, а не цената на Царството 11. Човек едва запазва това, което е естествено за него; Христос чрез Кръста дава осиновение. 25. Едната заповед е частна, а другата е обща, тъй като на едно място е заповядано да се дава частно на бедните 12, а на друго заповедта е дадена за отказ от всички притежания 13. 26. Другото е действие на благодат, непонятно за бебе [поради духовна възраст], а другото е действие на злоба [врага], подобно на истината. Но е добре да не обръщаме внимание на такива действия, за да не изпаднем в измама, и да не ги проклинаме, за да не проклинаме истината; но [по-добре е] да предадеш всичко на Бог с надежда, защото Той знае ползата и от двете. 27. Този, който иска да прекоси умственото море, е дълготърпелив, смирен, бдителен и се въздържа. Без тези четири, ако се насили да влезе в него, само ще смути сърцето си, но няма да може да преплува. 28. Мълчанието е отрязването на злото. Ако добавите тези четири добродетели към молитвата, тогава няма по-добра помощ за безстрастието. 29. Невъзможно е да мълчите с ума без тялото, нито да унищожите техния медиастинум без мълчание и молитва. 30. Плътта жадува за духа, духът против плътта 14; Но който ходи по Духа, не се подчинява на плътските похоти. 31. Молитвата е непълна без умствено призоваване. Господ ще чуе неразсеяно плачещата мисъл. 32. Ум, който се моли без разсейване, потиска сърцето. Но Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце 15 . 33. И молитвата се нарича добродетел, въпреки че е майка на добродетелите, защото ги ражда от единението си с Христос. 34. Каквото и да правим без молитва и добра надежда, е вредно и несъвършено. 35. Когато чуете, че последните ще бъдат първи и последните ще бъдат първи, 16 тогава разберете това за тези, които имат добродетел и тези, които имат любов. Защото любовта е последната от добродетелите по ред, 17 но първа от всички по достойнство, и тя прави онези, които са я предхождали, последни. 36. Ако, докато се молите или се обиждате по много начини от злоба, изпаднете в униние, тогава помнете края на живота и жестоките мъки. 37. Но е по-добре да се придържате към Бога с молитва и надежда, отколкото да си спомняте външните неща, дори и да се окажат полезни. 38. Нито една добродетел сама не отваря нашата естествена врата, освен ако всички те не зависят постоянно една от друга. 39. Той е невъздържан човек, който се храни с мисли, дори и да са полезни, защото те не могат да бъдат по-полезни от надеждата. 40. Всеки грях, оставен без покаяние, е грях, водещ до смърт, 18 за който дори светец се моли за друг, няма да бъде чут. 41. Истински покаяният човек не вярва, че работата му служи като заместител на предишни грехове, но той умилостивява Бог с него. 42. Всичко, което нашата природа има в себе си, което е добро, трябва да изпълняваме ежедневно. Какво да отплатим на Бога за стореното преди? 43. Колкото и да увеличаваме добродетелта на този ден, това служи само като осъждане на предишната ни небрежност, а не като средство за получаване на награда. 44. Този, който е потиснат от мисълта, но почива в тялото си, е като този, който страда физически и се радва душевно. Доброволната скръб и на двете взаимно допринася една за друга: душевна - телесна, а телесна - душевна. Тяхната комбинация е по-жалка. 45. Голяма добродетел е да издържим това, което ни сполетява и, според словото на Господа, да обичаме онези, които ни мразят 19 . Знак за нелицемерна любов е прошката на обидите 20. 46. Невъзможно е да простите нечии грешки от сърце без истинско знание, защото това показва на всеки, че това, което [го] сполетява, е негово. 47. Няма да загубите нищо, което сте оставили за Господа, защото в определеното време ще се върне в изобилие 21 . 48. Когато умът забрави целта на благочестието, тогава очевидната практика на добродетелта става безполезна. 49. Ако лошият съвет е вреден за всеки човек, то още повече за тези, които са избрали строг живот. 50. Философствайте с действие относно човешкия съвет и Божията награда, защото думата не е по-мъдра от делото. 51. Работите върху благочестието ще бъдат последвани от ходатайство [на Бог]. Това трябва да се учи от Божия закон и съвестта. 52. Единият, след като възприе определен начин на мислене, го прие без разглеждане, докато другият го прие и сравни с истината; трябва да помислим кой от тях е постъпил по-благочестиво? 53. Истинското знание се състои в понасяне на страдания и не обвиняване на хората за нещастията. 54. Този, който прави добро и търси награда, служи не на Бога, а на собствената си воля. Този, който е съгрешил, не може да избегне възмездието, освен чрез покаяние, съответстващо на греха. 55. Някои казват: „Не можем да правим добро, ако ясно (ἐναργῶς) не получим благодатта на Светия Дух.“ Тези, които винаги са доброволно в удоволствията, изоставят това, което могат да направят, сякаш безпомощни. 56. Тези, които са кръстени в Христос, получават мистериозно благодат; тя действа като заповедите са изпълнени и не престава да ни помага тайно. Но в нашата власт е да правим или да не правим добро според силите си. Първо, [благодатта] чудесно събужда съвестта, от която онези, които са вършили зло, са се покаяли и са угодили на Бога. Той също се крие [понякога] в учението на ближния, а понякога по време на четене ще следва [всяка] мисъл и естествено ще научи ума на нейната истина. И така, ако не скрием този талант [получен] в конкретен случай, тогава наистина ще влезем в радостта на Господа 23. 57. Този, който търси действието (τὰς ἐνεργείας) на [Светия] Дух, преди да изпълни заповедите, е като роб, купен с пари, който в момента, в който е бил купен, търси освобождаваща бележка, която да бъде написана заедно с сметката за продажба. 66. Когато сърцето се раздвижи от някаква сладост от мястото на тежката работа, тогава то, като тежък камък, който се търкаля надолу, става неконтролируемо. 67. Както неопитно теле, бързащо за трева, се озовава на място, заобиколено от бързеи, така се случва и с душата, малко по малко съблазнена от мисли. 68. Когато умът, укрепен в Господа, отвлича душата от дългогодишен лош навик, тогава сърцето се измъчва, сякаш от палачи, от ума и страстите, влачейки го тук и там. 69. Точно както онези, които плуват в морето, с надеждата за печалба, доброволно понасят топлината на слънцето, така и онези, които мразят злото, обичат изобличението, защото то противодейства на ветровете, а това противодейства на страстите. 70. Точно както бягството през зимата или в събота 25 причинява болест на тялото и оскверняване на душата, така и бунтът на страстите [причинява заболяване] на остарялото тяло и [оскверняване] на осветената душа. 71. Никой не е толкова добър и милостив, колкото Господ, но Той не прощава на непокаяните. 72. Много от нас скърбят за греховете и ние доброволно приемаме причините за тях. 73. Къртица, пълзяща под земята, тъй като е сляпа, не може да види звездите; и който не вярва [Бог] по отношение на временното, не може да вярва и по отношение на вечното. 74. Истинското знание е дадено от Бог на хората като благодат преди благодатта и учи онези, които го имат, преди всичко да вярват в Този, който го е дал. 75. Когато една грешна душа не приема скърбите, които я сполетяват, тогава ангелите казват за това: „От лекарите на Вавилон и не беше изцелен“ 26 . 76. Ум, който забравя истинското знание, се бори с хората за това, което е вредно за него, сякаш за това, което е полезно. 77. Както огънят не може да остане дълго във водата, така и лошата мисъл не може да остане в боголюбивото сърце. Тъй като всеки, който обича Бога, е и трудолюбив, произволният труд по природа е враг на сладостта. 78. Страстта, която произволно е била приведена в действие и подхранвана, след това, дори против волята на този, който я притежава, силно се бунтува срещу него. 79. Ние обичаме причините за неволните мисли, затова те идват; Явно обичаме произволните и самите действия. 80. Самонадеяността и гордостта са причините за богохулството; сребролюбието и суетата са безмилостни и лицемерни. 81. Когато дяволът види, че умът се е молил от сърце, тогава той нанася големи и сложни изкушения, като иска да унищожи малките добродетели с големи атаки. 82. Неяснотата на мисълта разкрива пристрастието на човека; бързото му унищожаване означава война и съпротива. 83. Има три умствени състояния, в които умът влиза от промяна: естествено, свръхестествено и неестествено. Когато влезе в естественото състояние, тогава той се оказва виновен за зли мисли и изповядва греховете си пред Бога, като разпознава причините за страстите. Когато е в неестествено състояние, той забравя Божията истина и се бунтува срещу хората като онези, които го оскърбяват. Когато бъде въведен в свръхестествено състояние, тогава той усеща в себе си плодовете на Светия Дух, които според апостола са любов, радост, мир и т.н., 27 и знае, че ако предпочете телесната грижа, той не може да остане там и, излизайки от това състояние, изпада в грях и произтичащите от това нещастия, ако не скоро, то своевременно, както знае истината Божия. 84. Знанието на всеки е вярно дотолкова, доколкото е потвърдено от кротост, смирение и любов. 85. Всеки, който е кръстен в православната вяра, тайнствено е получил цялата благодат. Той е убеден в това, докато изпълнява заповедите. 86. Христовата заповед, изпълнена според съвестта, дава утеха за много сърдечни заболявания; всеки от тях обаче идва в своето време. 87. Молете се постоянно (ἔχε παράμονον δέησιν) във всеки въпрос, така че да не правите нищо без Божията помощ. 88. Няма нищо по-ефективно от молитвата; и няма нищо по-полезно от него за угаждане на Бога. 89. Всяко изпълнение на заповедите се съдържа в него. Защото няма нищо по-високо от Божията любов. 90. Неразсеяната молитва е знак за любов към Бог, който пребъдва в нея; небрежността към него и развлеченията е признак на сладострастие. 91. Този, който издържа безболезнено в бдение, издържа дълготърпение и се моли, очевидно е участник в Светия Дух. И ако някой е обременен от това, но го търпи по собствена воля, тогава и той скоро ще получи помощ отгоре. 92. Една заповед е по-висока от друга; така че вярата е по-силна от вярата. Има вяра чрез слушане 28, според апостола, и има вяра чрез казване на онези, които се надяват 29. 93. Добре е да се облагодетелстват тези, които искат с думи, но е по-добре да им се помогне с молитва и добродетел. Защото, който предлага себе си на Бога, помагайки на себе си, помага на ближния си 30. 94. Ако искате да облагодетелствате някого, който е любознателен с нежни думи, насочете го към молитва, правилна вяра и търпение в онези, които намират [скърби]. Защото всички други добри неща се намират чрез тези неща. 95. Ако някой се е доверил на Бога, той вече не се кара с ближния си за това. 96. Ако всичко неволно произлиза от доброволното, според Писанието, тогава няма такъв враг за човека, какъвто е той за себе си. 97. Всяко зло се предхожда от невежество, а второто след него е неверието. 98. Избягвайте изкушението с търпение и молитва. Ако му се съпротивлявате без това, той ще атакува по-силно. 99. Този, който е кротък според Бога, е по-мъдър от мъдрия, а този, който е смирен по сърце, е по-силен от силните, защото те мъдро носят Христовото иго 31 . 100. Това, което казваме или правим без молитва, по-късно става или греховно, или вредно и ни излага чрез дела по непознат за нас начин. 101. Само Един е праведен чрез дела, думи и мисли, но мнозина са праведни чрез вяра, благодат и покаяние 32 . 102. Точно както е необичайно за каещ се човек да бъде арогантен, така е невъзможно някой, който греши произволно, да бъде смирен. 103. Смирението не е осъждане (κατά-γνωσις) на съвестта, а познание (ἐπίγνωσις) на Божията благодат и Неговата милост. 104. Каква чувствена къща е за въздуха, разпръснат навсякъде (τῷ κοινῷ), така е и духовният ум (λογικός) 33 за Божествената благодат. 105. До степента, в която освободите [ума] от материята, толкова много [благодат] ще влее; и колкото вещество добавите към него, толкова много ще бъде премахнато. 106. Битови вещи – съдове и хранителни продукти; и същността на ума е суета и сладост. 107. Пространството на сърцето е упование в Бога, а стегнатостта му е грижа за тялото. 108. Благодатта на Духа е една и неизменна, но тя действа във всеки конкретно както иска 34. 109. Точно както дъждът, излят върху земята, придава на растенията тяхното характерно качество: сладките - сладост, твърдите - твърдост, така и благодатта, която влиза в сърцата на верните, без да се променя, дарява сили, съответстващи на добродетелите (ἐνεργείας). За гладния за Христа тя е храна, за жадния - най-сладкото питие, за мразовития - облекло, за трудещия се - мир, за молещия се - потвърждение, а за плачещия - утеха. 110. Така че, когато чуете думите на Писанието за Светия Дух, че Той слезе върху всеки от апостолите 35, или че Той се възнесе върху пророка 36, или че Той действа, е обиден, угасен, раздразнен, а също и че някои имат първите плодове на Духа, други са изпълнени със Светия Дух, тогава не разбирайте в Духа някаква фрагментация или трансформация или промяна, но вярвайте, както казахме преди, че Той е неизменен, непроменим и всемогъщ. Следователно Той остава в действията Си това, което е, и Той дарява на всеки това, което е присъщо на Бога. Защото Той, подобно на слънцето, се изля напълно върху онези, които бяха кръстени; но всеки от нас е просветен дотолкова, че, намразил помрачаващите страсти, ги отхвърля; и доколкото той ги обича и мисли за тях, той става помрачен. 111. Този, който мрази страстите, също отрязва причините им; и който остава с причините, които ги произвеждат, дори и да не иска, бива победен от страсти. 112. Когато сме подвластни на действието на зли мисли, трябва да обвиняваме себе си, а не прародителския грях. 113. Корените на мислите са очевидни пороци, които винаги защитаваме с ръцете, краката и устните си. 114. Невъзможно е човек да се преклони пред страстта в мисълта, който не обича нейните причини. Защото кой, презирайки срама, се отдава на суетата? Или кой, като обича унижението, се смущава от безчестие? Кой, като има разкаяно и смирено сърце 37, ще приеме плътско удоволствие? Или кой, вярвайки напълно в Христос 38, се интересува от временни неща или се кара за тях? 115. Който, бидейки презрян от някого, не се кара нито с думи, нито с мисъл с онзи, който го презира, е придобил истинско знание и показва твърда вяра в Господа. 116. Лъжете, синове на човечеството, в мярката на неистината, 39 докато Бог приготвя за всеки какво трябва да направи в истината. 117. Ако нито този, който обижда, няма печалба, нито този, който е обиден, има някакви лишения, тогава човек ходи така, но той е неспокоен напразно 40 . 118. Ако видите, че някой, намиращ се в различни безчестия, скърби за това, тогава знайте, че той, изпълнен с мисли за суета, неприятно жъне снопове сърдечни семена. 119. Този, който се радва на телесни удоволствия повече от подходящо, ще възнагради излишъка им със скърби стократно. 120. Шефът е длъжен да каже на новака това, което заслужава; и когато не му се подчини, тогава му предсказвай скърбите, които са изпратени за това. 121. Всеки, който е оскърбен от някого и не изисква това от този, който го е обидил, вярва в Христа и ще получи стократно за това в този век и ще наследи вечен живот 41 . 122. Споменът за Бога е болката на сърцето за благочестието; Всеки, който забравя Бог, е сладострастник и безчувствен. 123. Не казвайте, че безстрастният не може да скърби. Защото ако не за себе си, то трябва да направи това за ближния си. 124. Когато врагът събира много записи на грехове, извършени в забрава, тогава той принуждава длъжника дори да не е в забрава да ги направи, сякаш по право, използвайки закона на греха. 125. Ако искаш постоянно да си спомняш за Бога, тогава не отхвърляй нещастията като несправедливи, но ги понасяй като справедливо сполетяващи [ви]. Защото тяхното търпение при всеки повод събужда паметта, а отхвърлянето им отслабва умствените разсъждения и чрез отпускане [на тялото] поражда забрава. 126. Ако искаш Господ да покрие греховете ти, не показвай на хората никаква добродетел, ако имаш такава. Защото това, което правим с нашите добродетели, е това, което Бог прави с нашите грехове. 127. Имайки скрита добродетел, не се превъзнасяйте, сякаш вършите правда. Защото истината не се състои само в това да криеш добрите дела, но и да не мислиш за нищо забранено. 128. Не се радвай, когато направиш добро на някого (εὖ), а когато понесеш последвалата съпротива без злоба. Защото както нощите следват дните, така пороците следват добродетелите. 129. Суетата, любовта към парите и похотта няма да оставят добро дело неопетнено, ако първо не бъдат унищожени от страха от Бога. 130. В неволните скърби е скрита Божията милост, която привлича онези, които ги търпят, към покаяние и ги избавя от вечни мъки. 131. Някои, изпълнявайки заповедите, очакват, че ще бъдат противопоставени на техните грехове на везните, докато други умилостивяват с тях Този, който умря за техните грехове. Необходимо е да се тества: кой от тях има справедлив начин на мислене? 132. Страхът от геената и любовта към царството дават търпение в скърбите. И това не е от нас самите, а от Този, Който знае нашите мисли. 133. Вярващият в бъдещето се оттегля от удоволствията тук без забрана; но невярващият се отдава на удоволствия и е безчувствен. 134. Не казвайте: „Как може беден човек да се отдаде на лукс, без да има средства за това?“ За други може още по-мизерно да живеят в лукс само с мисли. 135. Едно е знание за нещата, а друго е знание за истината. Колкото и слънцето да е различно от луната, второто е по-полезно от първото. Познанието за нещата се получава пропорционално на изпълнението на заповедите, докато познаването на истината се получава пропорционално на надеждата в Христос. Ако искате да бъдете спасени и да дойдете в ума (ἐπίγνωσιν) на истината 42, тогава се опитайте винаги да се издигате над сетивното и да се придържате към Бог само с надежда. Така, като се отдалечите [от чувственото], вие ще срещнете принципи и сили, които се борят с вас в битките на мислите; но като ги победиш чрез молитва и останеш достоен за доверие, ще имаш Божията благодат, която ще те избави от бъдещия гняв 43 . 136. Който разбира тайнственото изказване на св. Павел, че се борим с духовната злоба 44 , ще разбере и притчата на Господа, в която Той казва, че винаги трябва да се молим и да не падаме духом 45 . 137. Законът за трансформацията (τυπικῶς) заповядва да се работи шест дни и да се празнува на седмия 46 . Тъй като работата на душата се състои в правене на добро със собственост, тоест с дела, нейното премахване и мир е да продаде всичко и да даде на бедните, 47, според словото на Господа, и след като се успокои чрез такова не-сребролюбие, да остане в умствена надежда. Именно в тази почивка Павел ни насърчава да влезем с усърдие, като казва: „Нека се стремим да влезем в тази почивка” 48 . Казвайки това, ние не заключаваме бъдещето и не твърдим, че тук ще има всеобща награда, но че първо трябва да имаме в сърцето действената благодат на Светия Дух и така, както тя действа в нас, да влезем в Царството Небесно. Разкривайки това, Господ каза: „Царството небесно е във вас” 49 . Апостолът каза същото: „Вярата е посланието на надеждата” 50 ; и отново: “Така ще разбереш” 51; и пак: „Изпитай себе си, ако си във вярата, или ако не знаеш, че Исус Христос живее в теб, освен ако не си неумел” 52. 138. Който знае истината, не устоява на скръбните приключения. Защото знае, че те водят човека към страх от Бога. 139. Предишни грехове, запомнени на външен вид, вредят на надеждните. Защото, ако донесат тъга със себе си, те ги отстраняват от надеждата, а когато се представят без тъга, връщат старото замърсяване. 140. Когато умът чрез отказ от пороци придобие умствена надежда, тогава врагът под предлог на изповед изобразява предишни пороци, така че страстите, предадени на забвение от Божията благодат, да се разпалят и тайно да навредят на човека. Защото тогава както светлият 53, така и мразещият страстта [ум] по необходимост ще се помрачат, смутени от извършените [грехове]. И ако той все още е мрачен и сладострастен, тогава ще се бави по всякакъв възможен начин и ще говори пристрастно с пристъпите на мислите (προσβολαῖς), така че този спомен да не бъде изповед на грехове, а представяне на предишни греховни впечатления (πρόληψιν). Ако искате да донесете неосъдена изповед пред Бога, тогава не помнете греховните промени (παρατροπάς) по външния им вид, но смело понасяйте скърбите, които идват за тях. 141. Скръбта се намира за предишни грехове, носейки със себе си нещо подобно на всеки грях. 142. Човек, който е разумен (γνωστικός) и е познал истината, се изповядва пред Бога не чрез припомняне на това, което е направил, а чрез търпението на [злополуките], които го сполетяват. 143. След като отхвърлихте сърдечната болка (за греховете) и безчестието, не обещавайте да донесете покаяние чрез други добродетели, защото суетата и безчувствието знаят как да служат на греха чрез справедливи дела. 144. Точно както добродетелта обикновено се ражда от скърби и безчестие, така и порокът се ражда от удоволствия и суета. 145. Всяка телесна сладост идва от предишния покой [на тялото], а покоят се ражда от неверието. 146. Този, който е под грях, не може сам да преодолее плътската воля, 54 защото той има непрестанно разпалване, съдържащо се в неговите членове. 147. Страстните трябва да останат в молитва и послушание, защото дори с помощта на [наставник] едва ли е възможно да се борим с предишните греховни навици. 148. Този, който доброволно се подвизава с послушание и молитва, е умел аскет, ясно показващ умствената борба чрез отдръпване от сетивното. 149. Този, който не съгласува волята си с волята на Бог, среща препятствия в начинанията си и е подчинен на врагове. 150. Когато видите двама порочни хора, които имат любов един към друг, тогава знайте, че те си помагат един на друг, за да изпълнят [своята] воля. 151. Високомъдрият и суетният охотно се разправят един с друг, защото единият хвали суетния, който робски се унижава пред него, а другият възвеличава високомъдрия, който непрестанно хвали. 152. Истинолюбивият слушател намира истината и от двете страни 55. Ако [хората] свидетелстват за неговите добри [дела], тогава той става по-ревностен за тях и ако го изложат на зли дела, тогава той е принуден да се покае. 153. Трябва да водим живота си в съответствие с [духовния] успех и, в зависимост от живота си, трябва да предлагаме молитви на Бог. 154. Добре е да се придържаме към главната заповед и да не се тревожим за нищо конкретно, да не се молим за нищо конкретно, а само да търсим Царството 56, според словото на Господа. И ако все още се грижим за всяка нужда, тогава трябва да се молим за всяка, защото който прави нещо или се грижи за нещо без молитва, не получава успех в завършването на работата си. За това Господ каза: „Не можете да направите нищо без Мене“ 57. 155. Който пренебрегне заповедта за молитва, страда от най-тежките престъпления (παρακοαί) 58, които го изпращат като пленник от едно към друго. 156. Този, който издържа настоящи скърби с надеждата да получи бъдещи благословии, е придобил знание за истината и удобно ще бъде освободен от гнева и скръбта. 157. Който търпи обида и безчестие за истината, следва апостолския път, носейки кръст и носейки вериги 59 . А който без това се опитва да послуша сърцето си, той се заблуждава с ума си и пада в изкушенията и примките на дявола. 158. Нито злите мисли отделно от техните причини, нито техните причини отделно от мислите могат да бъдат победени от онези, които се борят с тях. Защото, ако отхвърлим едно нещо отделно, то малко по-късно чрез другото ще притежаваме и двете. 159. Който от страх от страдание и укор се бори с хората, или тук страда много от нещастията, които го сполетяват, или в следващия век страда безмилостно. 160. Който иска да отблъсне от себе си каквото и да е нещастие, трябва чрез молитва да съгласува [своите] дела с Аллах и умствено да се надява на Него и да пренебрегне грижата за сетивата, доколкото е възможно. 161. Когато дяволът намери човек, който ненужно се занимава с телесни дела, той първо открадва знанието му като плячка, а след това, като глава, отрязва надеждата му в Бога. 162. Когато стигнете до крепостта на чистата молитва, не приемайте разбирането на нещата, донесени по това време от врага, за да не загубите повече за вас. Защото е по-добре да го раним със стрелите на молитвата, затворени някъде долу, отколкото да говорим с него, когато ни носи вредни [мисли] и успява да ни отвлече от молитвата [извършена] срещу него. 163. Разбирането на нещата по време на изкушение може да бъде полезно за човека, но по време на чиста 60 молитва обикновено вреди. 164. Ако вашата жребия се е паднала да поучавате за Господа 61 и вие не сте се подчинили, тогава скърбете за това психически и не се смущавайте открито. Защото, докато скърбите, няма да бъдете осъдени заедно с непокорните, но когато сте смутени, ще бъдете подложени на изкушение по същия въпрос. 165. Когато представяте учението (ἐξηγήσεως), не крийте от присъстващите това, което е подходящо за тях; това, което е прилично, го заявете по-ясно, но това, което те не могат да съдържат (τὰ σκληρά), тогава го предложете мистериозно. 166. Не обвинявайте някой, който не ви е подчинен, в неправомерни действия, защото това е по-скоро въпрос на власт, отколкото на съвет. 167. Казаното [като цяло] в множествено число е полезно за всеки, тъй като съвестта на всеки ще посочи своето 62 . 168. Този, който говори истината (ὀρθῶς), сам трябва, така да се каже, да получи думи от Бога. Защото истината (ἀλήθεια) не принадлежи на говорещия човек, а на действащия Бог. 169. Не водете спор с онези, които се противопоставят на истината, които не ви се подчиняват доброволно, за да не събудите в тях омраза [към вас], според Писанието 63. 170. Който позволява на новак да си противоречи там, където не трябва, го мами по този въпрос и му позволява да отхвърли обетите за послушание. 171. Който със страх от Бога увещава и наставлява някой, който греши [в нещо], придобива за себе си добродетел, която е противоположна на [този] грях. А този, който е отмъстителен и го укорява немило, изпада според духовния закон в същата страст като него. 172. Този, който е научил добре закона, се страхува от Законодателя и като се доверява на Него 64, избягва всяко зло. 173. Не бъди двуезичен, т.е. различно настроен в думите и различно в съвестта. Защото такъв, според Писанието, подлежи на проклятие 65. 174. Някои говорят истината и са мразени за това от лудите, според словото на Апостола; Някои хора са лицемери и са обичани заради това, но нито една от тези награди не трае дълго. Защото Господ ще даде на всеки заслуженото навреме. 175. Този, който иска да предотврати бъдещи бедствия, трябва да понесе настоящите с радост. Защото по този начин, мислено променяйки едно нещо с друго, чрез малки скърби той ще избегне големи мъки. 176. Пази ума (λόγον) от самохвала и мисълта (λογισμόν) от високо мнение за себе си, за да не ти бъде позволено да направи обратното, защото доброто не се извършва от един човек, а с помощта на всевиждащия Бог. 177. Всевиждащият Бог определя достойна награда за нашите дела, както и за нашите мисли и произволни разбирания. 178. Неволните мисли се раждат от предварителния грях, а доброволните мисли от самовластната воля. Следователно последните са причина за първите. 179. Злите мисли, които се случват срещу [нашето] намерение, ще бъдат последвани от тъга, поради което скоро изчезват; но тези, които се случват по избор, ще последват радост, поради което е трудно да се отървете от тях. 180. Любителят на удоволствията скърби поради укори и страдание, а обичащият Бога скърби поради хваление и излишък. 181. Този, който не знае Божиите съдби, следва с ума си пътя, който минава между бързеите и е удобно съборен от всеки вятър: хвален, той е горд; укорен, той се разстройва; наслаждавайки се на храната, той се увлича от телесната страст; плаче в мизерия; знаейки нещо, той се излага и като не разбира, се преструва, че разбира; забогатяване, самохвалство; като е в бедност, той е лицемер; като се насити, той става дързък и докато пости, става суетен; Той обича да спори с онези, които го обвиняват, и гледа на онези, които му предлагат прошка, като на неразумни. И така, ако някой по Христовата благодат не придобие познание за истината и страх Божий, ще бъде тежко наранен не само от страстите, но и от външните обстоятелства. 182. Ако искате да разрешите неразбираем въпрос, тогава потърсете това, което е угодно на Бога за него, и тогава ще намерите полезно решение за него. 183. По въпроси, в които Бог благоприятства, цялото творение също си сътрудничи с [човека]; по същия начин, на тези неща, от които Той се отвръща, цялото творение също се съпротивлява. 184. Който се съпротивлява на скърбите, които го сполетяват, без сам да знае, се съпротивлява на Божията заповед. И който ги приема с истинско знание, според Писанието, търпи Господ 66. 185. Когато ви сполети [скръбно] изкушение, не търсете защо и защо е дошло; но [опитайте се] да го понесете някак си с благодарност, без тъга и злоба. 186. Чуждото зло не се добавя към греха, освен ако не го възприемаме със зли мисли. 187. Ако е трудно да се намери [човек], който е угодил на Бога без изкушение, тогава трябва да благодарим на Бога за всеки случай [с който се сблъскваме]. 188. Ако Петър не беше изоставил нощния риболов, той нямаше да постигне успех през деня 67. И ако Павел не беше ослепен чувствено, той нямаше да получи зрението си духовно (πνευματικῶς) 68 . Ако Стефан не беше наклеветен като богохулник, той нямаше да види Бога в отворените небеса 69. 189. Точно както правенето според Бога се нарича добродетел, така неочакваната скръб се нарича изкушение. 190. Бог изкуши Авраам 70, тоест изпрати му скърби за негова собствена полза, не за да разбере какъв е, защото този, който знаеше всичко, преди да бъде, го познаваше, но за да му даде причина за съвършена вяра. 191. Всяка скръб разкрива накъде се навежда нашата воля, към добрата или към лошата страна. Затова произволната скръб се нарича изкушение, защото тя служи като изпитание за човека, подложен на нея, за да изпита най-съкровените си желания. 192. Страхът от Бога ни принуждава да се борим с порока, а когато се борим, Господ го унищожава. 193. Мъдростта се състои не само в научаването на истината естествено, но и в понасянето на злото от тези, които ни обиждат, сякаш е наше собствено. Защото онези, които останат в първото, изпадат в гордост, а онези, които постигнат второто, придобиват смирение. 194. Ако искате да не ви притесняват зли мисли, тогава приемете унижението на душата и телесната скръб, и то не частично, но по всяко време, на всяко място и по всички въпроси. 195. Който е доброволно (ἑκουσίως) наказан със скърби, няма да има неволни (ἀκουσίων) мисли. А който не приема първото, става пленник на второто, без да иска. 196. Когато вътрешностите и сърцето ви са раздразнени от негодувание, тогава не се натъжавайте от факта, че това, което преди това е лежало вътре, внимателно започна да се движи, но с радост отхвърлете възникналите мисли, знаейки, че ако ги унищожите при първата атака, тогава злото движение ще бъде унищожено заедно с тях; и от умножаването на мислите злото обикновено получава увеличение. 197. Без съкрушение на сърцето е невъзможно напълно да се отървете от злото, а сърцето се разкайва от трикратно въздържание: от сън, казвам, храна и телесна почивка. Защото излишъкът от тях произвежда сладострастие, а сладострастието приема зли мисли и се противопоставя на молитвата и прилично служене. 198. След като сте получили жребия да командвате братята, поддържайте достойнството на вашата [заглавие] и поради тези, които не са съгласни, не премълчавайте това, което се дължи. В каквото и да са послушни, вие ще получите награда за тяхната добродетел; Ако не те послушат, тогава им прости напълно и ще получиш същото от Онзи, Който е казал: „Оставете ги и ще ви бъде простено“. 71 199. Всеки случай е като търговията: който знае как да го направи, печели много, но този, който не знае как, претърпява загуба. 200. Ако някой не се подчинява заради една дума, не го принуждавайте с аргументи, а се възползвайте от придобивката, която е отхвърлил. Защото нежността ще ви донесе повече полза, отколкото коригирането му. 201. Когато вредата на един се разпространи върху мнозина, тогава човек не трябва да бъде дълготърпелив и да търси не собствената си полза, а спасението на мнозина. Защото общата добродетел е по-полезна от личната добродетел. 202. Ако някой падне в някакъв грях и не скърби според него, лесно ще падне отново в същата примка. 203. Както лъвицата не се среща приятелски с теле, така и безсрамието не приема скръбта по Бога с любов. 204. Както овца и вълк не се събират, за да раждат, така и болестта на сърцето не се съчетава с пресищане, за да зачене добродетели. 205. Никой не може да има болест и скръб за Бога, ако първо не обича причините за тях. 206. Страхът от Бога и вътрешното самоукоряване пораждат тъга, а въздържанието и бдителността се съчетават с болест. 207. Който не се поправи от заповедите и ученията на Писанието, ще бъде преследван с камшик на кон и оръжие на магаре. И ако той отхвърли това, тогава челюстите му ще бъдат вързани с юзди и юзди. 208. Този, който лесно се преодолява от малки изкушения, неизбежно ще бъде поробен от големи; и който презира малкото, ще се противи на голямото в Господа. 209. Не се опитвайте да използвате упреци, за да облагодетелствате някой, който се хвали с добродетели, защото който обича да се изтъква, не може да бъде любител на истината. 210. Всяка дума на Христос разкрива милостта, истината и мъдростта на Бог и доброволно предава тяхната сила чрез ухото на тези, които слушат. Затова немилостивите и неправедните, като го слушаха неохотно, не можаха да разберат Божията мъдрост и дори Този, който я учи, беше разпнат. Така че трябва да видим дали Го слушаме доброволно. Защото Той каза: „Който Ме люби, ще пази Моите заповеди и ще бъде възлюбен от Отца Ми, и Аз ще го възлюбя и ще му се явя” 72 . Виждате ли как Той скри външния Си вид в заповедите? 211. Всички заповеди се съдържат в любовта към Бога и ближния, която се постига чрез отдръпване от материалните неща и мълчание на мислите. Като знае това, Господ ни заповядва, като казва: „Не се тревожете за утрото” 73 . Да, и достатъчно справедливо. За този, който не се е освободил от материалните неща и от грижата за тях, как може да се освободи от злите мисли? Но как може този, който е обладан от помисли, да види същностния (ἐνυπόστατον) грях, който се крие под тях, който е мрак и тъмнина на душата и получава своя произход от зли мисли и дела, така че дяволът изкушава [човека] без принуда с едно нападение, показвайки само началото [на злото], и човек, от сладострастие и суета, доброволно се комбинира с него? Защото, въпреки че според разсъжденията си той не искаше това, той му се радваше и го приемаше. Ако не разпознае този общ (περιεκτικήν) 74 грях, тогава кога ще се моли за него, за да се очисти от него? А без пречистване как ще се намери мястото на чистата природа? Ако не го намери, как ще види вътрешния дом на Христос 75? Защото ние сме дом Божий, според пророческото, евангелското и апостолското слово 76. И така, ние трябва да търсим в реда, показан по-горе, за да намерим тази къща и, като сме в молитва, да почукаме 77, така че или тук, или при смъртта Учителят да ни отвори и за да не каже на онези, които са небрежни: „Ние не знаем откъде идвате“. 78 Но не само трябва да искаме и получаваме, но и да пазим това, което ни е дадено, защото някои са го загубили дори след като са го получили. Следователно както тези, които са започнали да учат късно, така и тези, които са били млади, могат да имат прости познания по гореспоменатите предмети и случаен опит в тях; и дори благочестивите и опитни старци едва ли имат дългосрочна работа с търпение, които често го губят поради невнимание и отново го търсят и намират чрез доброволен труд. И така, нека не спираме да правим това, докато не го придобием [правейки] неотменно. Това са оправданията на духовния закон. Научихме няколко от многото, на които великият псалмист постоянно ги съветва да ги учат и практикуват, като често пеят (ψάλλοντας) за Господа 79, на Когото принадлежи слава, сила и поклонение сега и завинаги. амин Тоест невярващи. – Забележка. изд. Матей 16:27. Сряда: Пс.61:13. Тоест, не е заслугата, с която придобиваме Царството. – Забележка. изд. Сряда: Матей 19:21, Марк 10:21, Лука 12:33; 18:22, Матей 13:44–46. Някои ръкописи добавят: „Защото и Господ възлюби този свят” (вж. Йоан 3:16). – изд. бележка. Сряда: Матей 19:29, Марк 10:29–30. В някои ръкописи: „не по-полезен“ или „не по-мъдър или по-полезен“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „той също помага на ближния си чрез своята [добра] воля.“ – Забележка. изд. Това се отнася до мисълта на апостола. Павел относно невъзможността човек да бъде оправдан чрез дела и необходимостта от оправдание чрез вяра. В някои ръкописи: „разумно, благоразумно, мъдро [според Бозе] (λογιστικός)).“ – изд. бележка. В един от ръкописите: „силен“. – Забележка. изд. В някои ръкописи: „плътска мъдрост“. – Забележка. изд. Поради сходния изпис и произношение на думите άλτ βεια. („истина“) и ωφέλει α („полза“), φιλ αλήθης („любящ истината“) и φιλόθεος („любящ на Бога“) тази фраза получи няколко варианта в ръкописите: „любящият истината слушател носи истината“, „любящият истината слушател получава полза,“ „Боголюбивият слушател има полза“, „любещият истината слушател има полза“. – изд. бележка. Букв.: „неподчинение“. - Бележка на редактора В някои ръкописи думата "чист" е пропусната. - Ще го приемем. изд. Букв.: „в Господа“, т.е. с Божията помощ. - Да приемем, изд. Очевидно става дума за евангелските заповеди, които не са адресирани до конкретен човек и не са обвързани с конкретна ситуация, а са казани във второ лице, множествено число: „Обичайте враговете си“ и т.н. - Забележка. изд. В някои ръкописи: „страхувайки се от Него“. – изд. бележка. Сряда: Деяния 9:8. В някои ръкописи: „умствено“ (νοητώς). – Забележка. изд. Сравнете: Бит.22:1, Евр.11:17. Букв.: „съдържащ“, „колективен“, слав.: „съдържащ“, т.е. такъв грях, който съдържа други грехове и служи за тяхно начало. – Забележка. изд. Виж: Езек.37:27, Зах.2:10, Йоан 14:23, 1 Кор.3:16. Сравни: Пс.46:8, 91:2. В някои ръкописи: „пеене на хваление на Господ Исус“. – изд. бележка.