Слово перше. Про закон духовний

Твір прп. Марка Подвижника «Слово 1-е. Про духовний закон» є збором коротких моральних висловів (201 глава). У цьому трактаті найповніше викладається вчення про «духовний закон» (Рим.7:14). Відповідно до прп. Марку, духовний закон є дотриманням християнських заповідей, серед яких він згадує невпинну молитву. Молитва і читання Святого Письма є елементами духовного подвигу: «Закликай Бога, щоб Він відкрив очі серця твого, і тоді побачиш користь молитви і читання» (гл. 5). До богословських тем, які розглядаються у цьому творі, належить питання про співвідношення Божественної благодаті та людської свободи у справі спасіння. Прп. Марк вчить, що від людської волі залежить бажання зробити добре, здійснення ж залежить від Бога, який є джерелом будь-якого блага (гл. 1-3, 31, 40-41, 47, 72). Розкриваючи тему пізнання, преподобний пише про те, що навіть люди прості, але при цьому смиренномудрі, у справі спасіння мудріші за мудреців (гл. 81). Знання необхідного для спасіння відбувається поступово, в міру виконання заповідей (гл. 28, 32-34). Справжнє пізнання речей можливе за умови активного очищення свого серця (гл. 88). Критерієм істинного знання є пам'ять Бога: «Без пам'ятання про Бога може бути істинного знання. Бо без першого друге хибно» (гл. 148). Також у трактаті багато уваги приділяється перенесенню скорбот, як необхідні лікування душі (гл. 49, 66, 67, 117). Скорботи, на думку прп. Марка Подвижника, йдуть за робленням зла: «Якщо не хочеш терпіти зла, то не бажай і робити зла. Бо за цим воно піде неминуче. Бо коли сіє людина, то й пожне» (гл. 118). * Назва твору грецькою мовою – Περὶ νόμου πνευματικοῦ. * Назва творів латинською мовою – De lege spirituali. Тому ви багато разів хотіли дізнатися, як «закон, за словом апостола, духовен є» 1 і що повинні знати і як чинити бажаючі зберігати його, то скажемо про це за силою нашою. 1 . По-перше, треба знати, що Бог є початок, середина і кінець будь-якого блага. Добрего ж не можна вірити чи робити це, інакше як тільки в Христі Ісусі і в Святому Дусі 2 . 2 . Будь-яке благо дарується нам від Господа, і хто так вірує, той не позбудеться його. Безперечна віра є міцним стовпом, і Христос стає всім для віруючого. 3 . Нехай кожному твоєму наміру покладає початок [Бог, що є] Основоположник будь-якого блага, щоб робилося тобою [справа] було за Богом. 4 . Смиренномудрий і вправний у духовному діянні, читаючи божественне Писання, все відноситиме до себе, а не до інших. 5 . Закликай Бога, щоб Він відкрив очі серця твого, і тоді побачиш користь молитви і читання 3 . 6 . Хто має якийсь духовний дар і співчуває тим, хто не має його, той співчуттям зберігає цей дар. Пихливий же, будучи вражаємо помислами зарозумілості, втрачає той. 7 . Уста смиренномудрого проголошують істину, а хто суперечить їй, той подібний до слуги, що вдарив Господа в ланіту 4 . 8 . Не ставай учнем того, хто хвалить самого себе, щоб замість смиренномудрості не навчитися зарозумілості. 9 . Не підносись у серці твоїм розумінням Писань, щоб не впасти розумом у дух хули. 10 . Не намагайся вирішити важке справу у вигляді суперечки, але тим, чим наказує закон духовний, тобто. терпінням, молитвою та уявною надією. 11 . Той, хто волав і говорив: «Сину Давидів, помилуй мене!» , – був сліпим 5 . Це той, хто молиться тілесно і ще не має духовного розуму (γνώσιν). Колишній колись сліпим, прозрівши і побачивши Господа, поклонився Йому і сповідав Його вже не Давидовим сином, а Син Божий 6 . 12 . Не підносися, виливаючи сльози в молитві твоїй, бо [це] Христос торкнувся очей твоїх, і ти розумно розумів 7 . 13 . Хто, наслідуючи сліпого, скинув одяг і наблизився до Господа, той слідує за Ним і стає проповідником досконалих навчань 8 . 14 . Злість, що живиться думками, робить серце зухвалим, а винищувана помірністю і надією руйнує його. 15 . Скруха серця буває: одна – рівна і корисна, [яка веде] до розчулення; а інше – нерівне і шкідливе, [що веде] до збентеження. 16 . Пильнування, молитва і терпіння в скорботах, що осягають нас, доставляють серцю нешкідливе і корисне скруху, якщо тільки надмірністю не порушимо [пропорційності в] їх з'єднанні. Хто в них терплячий, той і в іншому отримає допомогу. Недбайливий і послаблюючий собі матиме при смерті нестерпну хворобу. 17 . Сластолюбне серце буває в'язницею і узами для душі під час її виходу, а працелюбне є відчинені двері. 18 . Жорстоке серце подібне до залізних воріт, що в град вводить, злостраждаючому 9 і стисненому 10 вони самі собою відчиняться, як і Петру 11 . 19 . Є багато образів (τρόποι) молитви, відмінних один від одного; але жоден образ молитви не шкідливий, крім того, що не є молитва, але діяння сатанинське. 20 . Людина, маючи намір зробити зло, молиться спершу зазвичай в розумі своєму і, будучи промислово (οίχονομικώς) утриманий, потім багато дякує. 21 . Давид, маючи намір убити Навалу Кармільського і був утриманий від свого наміру спогадом Божественної відплати, багато дякував [Бога] 12 . 22 . Ми знаємо також, що він зробив, забувши Бога, і не переставав робити, доки пророк Натан не привів його до пам'яті про Бога 13 . 23 . Під час пам'ятання про Бога примножуй благання, щоб, коли забудеш про Нього, Господь згадав тебе. 24 . Читаючи божественне Писання, намагайся збагнути потаємне в ньому, бо сказано: «Якщо написана булаша, в наше покарання написалася» 14 . 25 . «Віра, – каже Писання, – є сповіщені сповіщення» 15 і тих, що не пізнали вселення Христового, воно називає невмілими (άδοκίμους) 16 , 26 . Як із справ та слів відкривається думка, так і із серцевих дій – майбутня відплата. 27 . До жалюгідного серця виявиться співчуття ((οικτειρηϑήισετα), як і милостиве [серце] буде помилувано, немилостивому ж відповідне буде й наслідок). 28 . Закон свободи навчає будь-якій істині; і багато хто читає його за [своєму] розумінню (κατά γνωσιν), але не багато хто розуміє в міру виконання заповідей. 29 . Не шукай досконалості його в чеснотах людських, бо в них досконалого не знаходиться: досконалість його прихована в Христовому хресті. 30 . Закон свободи читається за допомогою істинного розуміння, розуміється через виконання (εργασίας) заповідей, а виконується (πληρουται) з милосердя Христового. 31 . Коли ми, сповнені совісті, прямуватимемо до всіх Божих заповідей, тоді пізнаємо, що «закон Господній непорочний» 17 і зберігається в добрих справах наших; але [і пізнаємо, що] без милосердя Божого люди не можуть виконати його зовсім (тελειωϑήναι). 32 . Ті, що не вважають себе боржниками будь-якої Христової заповіді, читають закон Божий тільки тілесно, «не розуміють ні про що говорять, ні про них стверджують» 18 , а тому і думають, що вони виконують його справами. 33 . Інша справа по видимому (προφανώς) буває як хороша, але намір здійснює її недобре; а інше виконується ніби погане, а намір чинить воно буває добрий. 34 . Цим показаним чином деякі не тільки роблять справи, але й вимовляють слова, тому що одні дають справі інший вид через недосвідченість чи незнання, інші – за лукавим наміром, а інші – заради благочестивої мети. 35 . Той, хто ховає під покровом похвали осуд і осуд незрозумілий для найпростіших; подібний до цього й пихатий під виглядом смирення. 36 . Які довго прикривали істину брехнею, насамкінець припустимо викриваються справами. 37 . Інший, роблячи якесь по видимому добре діло, мститься через те ближньому; а інший, не зробивши його, отримає користь на думку. 38 . Інша справа - викриття зі злості та помсти; інше – за страхом Божим та істиною. 39 . Того, хто залишив [гріх] і того, хто розкаюється, уже не викривай більше. Якщо ж ти кажеш, що викриваєш його за Богом, то спершу оголоси свої гріхи. 40 . Початок усякої чесноти є Бог, як і денного світла – сонце. 41 . Виконавши чесноту, згадай Того, Хто сказав: «Без Мене не можете творити нічого» 19 . 42 . За скорботи уготоване людям добре, а за марнославство та насолоду – зле. 43 . Ображений людьми уникає гріха і отримує однакову скорботу заступ. 44 . Хто вірить Христові щодо відплати, той, у міру віри, старанно переносить будь-яку образу. 45 . Хто молиться за людей, що кривдять його, той скидає демонів, а той, хто опирається першим, уражається останніми. 46 . Краще людський гріх, ніж демонський; а той, хто благоугодує Господу, перемагає тих і інших. 47 . Будь-яке благо приходить від Господа розумно, відходить же таємно від невдячних, нерозумних і пустих. 48 . Будь-яка вада закінчується недозволеною насолодою, і всяка чеснота – духовною втіхою. І як перший, опанувавши нас, тягне до свого, так і друга веде до спорідненого себе. 49 . Зневажання людське завдає серцю скорботи, але для того, хто терпить, воно буває причиною чистоти. 50 . Незнання змушує говорити всупереч корисному і, ставши сміливим, множить вади. 51 . Не маючи ні в чому нестачі, приймай [посилаються] скорботи і як той, хто має дати звіт, відкидай надмірність. 52 . Згрішивши таємно, не замахуйся приховати цього, бо «вся нага і оголошена перед очима Господа, до Нього нам слово» 20 . 53 . Подумки відкривай себе Владиці: «Бо людина на обличчі бачить, Бог же на серці» 21 . 54 . Нічого не думай і нічого не роби без мети, бо мандруючий навмання даремно працюватиме. 55 . Того, хто грішить, не по потребі важко буває каятися, бо неможливо сховатися від правди Божої. 56 . Сумний випадок розумному нагадує про Бога і однаково засмучує того, хто забує про Бога. 57 . Нехай будь-яка мимовільна скорбота навчає тебе пам'ятати про Бога, і ти не матимеш недоліку у спонуканні до покаяння. 58 . Забуття саме по собі не має жодної сили, але зміцнюється в міру нашого недбальства. 59 . Не кажи: Що мені робити? Я й не хочу, а [забуття] приходить». Це за те, що ти, пам'ятаючи, знехтував належне. 60 . Яке пам'ятаєш [добро] – роби; [тоді] і те, якого не пам'ятаєш, відкриється тобі, і не віддавай думки безрозсудному забуттю. 61 . Писання говорить: «Пекла і згуба явна перед Господом» 22 . Це говорить воно про серцеве незнання та забуття. 62 . Пекло є незнання, бо те й інше неявно 23 . Згуба ж є забуття, бо вони з-поміж існуючих загинули. 63 . Намагайся дізнатися свої погані справи, а не ближнього, і сховище твоєї думки не буде вкрадено. 64 . Недбальство про всіх посильних чеснот (καλών) незручно, милостиня ж і молитва відновлює недбалих. 65 . Будь-яка скорбота по Богу є суттєвою (ενυπόστατον) справою благочестя, бо істинна любов спокушається протилежними речами. 66 . Не думай придбати чесноту без скорботи, бо той, хто перебуває у спокої (διά τήν ἂνεσιν), недосвідчений. 67 . Розміркуй про кінець будь-якої мимовільної скорботи, і знайдеш у ньому винищення гріха. 68 . Багато порад (συμβουλίαι) ближнього служать на користь; але для кожного немає нічого пристойнішого за свою пораду (γνώμης) 24 . 69 . Шукаючи лікування, дбай про совісті і, що вона тобі каже, роби – і матимеш користь. 70 . Таємниці кожного знає Бог та совість; саме через них [кожен] нехай знаходить виправлення. 71 . Тяжкий з примусу у всьому зазнає лиха 25 , а поточний 26 з надією двічі багатий. 72 . Чоловік, скільки може, намагається [робити добро] за своєю волею; Бог же влаштовує виконання цього відповідно до Своєї правди. 73 . Якщо хочеш неосудно приймати похвалу від людей, спершу полюби викриття про свої гріхи. 74 . Якщо хто зазнає будь-якого сорому за істину Христову, то він у сто разів прославиться від багатьох. 75 . Втім, краще всяке добро робити заради майбутніх відплат. 76 . Коли людина людині принесе користь словами чи справами, нехай визнають обидва вони в цьому благодать Божу. Той, хто не розуміє цього, буде володіти тим, хто розуміє. 77 . Хто хвалить ближнього за якимось лицемірством, той при нагоді принижить його і сам посоромиться. 78 . Не знає засідки ворогів легко (εύχερώς) піддається смерті, а той, хто не знає причини пристрастей легко (ῥᾳδίως) падає. 79 . Від сластолюбства народжується недбальство, а від недбальства – забуття. Бо Бог дарував усім пізнання корисного 27 . 80 . Людина радить ближньому, як знає (καθὰ ἐπίσταται); Бог же діє в тому, хто чує в міру його віри (καθὰ ἐπίστευσεν) [до радника]. 81 . Бачив я людей простих, смиренномудрих насправді, і вони були мудрішими за мудреців. Інший із простих, почувши, що тих хвалять, не став наслідувати їхню смиренність, але, пихаючись простотою, придбав ще й гордовитість. 82 . Хто зневажає знання і хвалиться невіглаством, той невіглас не лише словом, а й розумом (τῇ γνώσει). 83 . Бо як інше є мудрість (σοφία) у словах та інше – мудрість (φρόνησις) 28 , так інше є невігластво у слові, а інше – безумство. 84 . Немитність у мові анітрохи не зашкодить благочестивому 29 , як і премудрість у слові – смиренномудрому. 85 . Не кажи: "Я не знаю належного і тому не винен, не роблячи його". Бо якби ти робив добро, яке знаєш, то й інше відкрилося б тобі по порядку, будучи осягнутим одне за допомогою іншого. 86 . Некорисно тобі перед виконанням першого дізнатися наступне. Бо «розум кичить» через бездіяльність, а «любов творить» 30 , оскільки «вся терпить» 31 . 87 . Слова божественного Писання читай справами, а не багатослів, пихаючись одним простим розумінням. 88 . Хто залишив діяльність 32 (πρᾶξιν) і затверджується на простому віданні (τῇ γνώσει) замість гострого меча 33 тримає тростину, яка під час бою, за Писанням, пронизує руку його 34 і, увійшовши в неї, ще перед ворогами. 89 . Будь-яка думка має перед Богом міру та вагу. Бо про те саме можна мислити або упереджено, або просто 35 . 90 . Той, хто виконав заповідь, повинен чекати за неї спокуси. Бо любов до Христа спокушається неприємними. 91 . Не подумай колись недбати про помисли. Бо жодна думка не може приховатись від Бога. 92 . Коли побачиш, що помисл обіцяє тобі людську славу, то знай вірно, що він готує тобі сором. 93 . Ворог знає правду духовного закону і шукає лише згоди розуму. Бо так він робить підвладного собі винним (ὑπεύθυνον) працям покаяння, або, якщо він не кається, то пригнічує його мимовільними скорботами 36 . 94 . Іноді ж він спонукає і повставати проти цих скорбот, щоб таким чином і тут помножити хвороби, і при смерті через нетерпіння показати людину невірною. 95 . Мимовільним пригодам багато хто протиставляв багато, але без молитви і покаяння ніхто не уникнув скорбот. 96 . Зло одне від одного набуває чинності; так і добро зростає одне від одного, і того, в кому воно є, спонукає до більшого. 97 . Диявол зменшує [у наших очах] малі гріхи, бо інакше він не може привести нас до більшого зла. 98 . Корінь ганебної хтивості - людська похвала, так само як і цнотливості - викриття наших пороків, не тоді, коли тільки чуємо це, але коли і приймаємо його. 99 . Ніякий не отримує користі зрікся [маєтку] і живе в розкоші. Бо що він робив, користуючись маєтком (τῶν χρημάτων), те саме робить, і нічого не маючи. 100 . Також утримувач, якщо здобуває гроші (χρήματα), є брат першим помислом, від однієї з ним матері за думкою насолоди, а від іншого батька через зміну пристрасті. 101 . Інший відсікає пристрасть через більше задоволення 37 і від тих, хто не знає його наміри, отримує славу. А може, він і сам себе не знає, працюючи марно. 102 . Причина всякого пороку є марнославство і ласка. Той, хто не зненавидів їх, не перемагає пристрасть. 103 . «Корінь усім злим, як сказано, сріблолюбство» 39 , але очевидно, що воно з них 40 складається. 104 . Розум засліплюється цими трьома пристрастями, тобто сріблолюбством, марнославством і сластолюбством. Це «три дочки пиявиці», за Писанням, матерію-божевіллям «улюблені» 41 . 105 . Розум і віра, співвихованці єства нашого, притупилися ні від чого іншого, як тільки від них. 106 . Дратівливість, гнів, лайки, вбивства та вся інша поступовість лих від них дуже посилилися між людьми. 107 . Повинно зненавидіти сріблолюбство, пихатість і ласку як матерів пороків і мачувань чеснот. 108 . Заради них не велено нам «любити світ і яже у світі» 42 . Не для того, щоб ми безрозсудно зненавиділи Божого творіння, а щоб відсікли причини цих трьох пристрастей. 109 . «Ніхто, – говорить Писання, – воїн буваючи зобов'язується покупками життєвими» 43 . Бо хто, зобов'язавшись ними, хоче перемогти пристрасті, той подібний до людини, яка гасить пожежу соломою. 110 . Хто гнівається на ближнього за маєток, чи за славу, чи за ласку, той ще не пізнав, що Бог праведно керує Своїми створіннями. 111 . Коли почуєш сказане від Господа: «Коли хто не зречеться всього маєтку свого, Мене не гідний» 44 , то розумій сказане не тільки про маєток, але й про всі дії зла. 112 . Той, хто не знає істини, не може вірити істинно, бо знання за єством передує вірі. 113 . Як кожній видимій речі Бог визначив схожу їй властивість, так і людським помислам, чи хочемо ми того чи не хочемо. 114 . Якщо хтось, явно згрішаючи і не каючись, нітрохи не страждав до самої смерті своєї, вважай, що його спіткає немилостивий суд 45 . 115 . Той, хто молиться, розумно переносить ті, хто знаходить на нього [скорботи], а злопам'ятний ще не молився чисто. 116 . Був кимось ображений, зганьблений чи вигнаний, не про справжнє думай, але чекай майбутнього; і знайдеш, що він був тобі винуватцем багатьох благ, не тільки в теперішньому, а й у майбутньому віці. 117 . Як тим, у кого зіпсовано травлення, корисний гіркий полин, так людям зловтішним корисно терпіти пригоди. Бо одним до здоров'я, а іншим до покаяння служать ці ліки. 118 . Якщо не хочеш терпіти зла, то не бажай і робити зла. Бо за цим воно піде неминуче. "Бо коли сіє людина, то й пожне" 46 . 119 . Мимоволі сіючи зле і мимоволі пожинаючи це, ми повинні дивуватися правді Божій. оскільки між сіянням і жнивами певний час, то ми й не віримо відплаті 47 . 120 . Згрішив, звинувачуй не дію, а думку. Бо якби ум не передував, то й тіло не було б. 121 . Таємний творець зла гірше кривдників явно, тому він і карається суворіше. 122 . Той, хто будує кови і таємно робить зло, є, за Писанням, «змій, сидиш на дорозі і догризай п'яту кінську» 48 . 123 . Хто в один і той же час у чомусь похваляє і в чомусь ганьбить ближнього, той одержимий марнославством і заздрістю: похвалами намагається приховати заздрість, а засудженням ставить себе найкращим за нього. 124 . Як не можна пасти овець разом із вовками, так неможливо отримати милості тому, хто робить зло ближньому. 125 . Хто таємно домішує до заповідей свою волю, той «перелюбник, як сказано в Премудрості, і за убожество розуму хвороби і безчестя понесе» 49 . 126 . Як вода і вогонь опираються один одному при зляганні, так слововиправдання і смиренність опираються одне одному. 127 . Той, хто шукає прощення гріхів і полюбить 50 смиренномудрість. Хто засуджує іншого, накладає печатку на свої злі справи. 128 . Не залишай незабутнім гріха навіть найменшого, щоб згодом він не спричинив тебе до більшого зла. 129 . Якщо хочеш врятуватися, полюби справжнє слово і ніколи нерозважно не відвертайся викривлень. 130 . Слово істини змінило породження єхіднини і вказало їм тікати майбутнього гніву 51 . 131 . Хто приймає слово істини, приймає Бога Слова, бо Христос каже: «Що вас приймає, Мене приймає» 52 . 132 . Розслаблений, звішений крізь покрівлю, є грішник, який викривається від вірних за Богом і заради віри їх отримує прощення гріхів 53 . 133 . Краще з благоговінням молитися за ближнього, ніж викривати його у будь-якій грішенні. 134 . Істинно (ὀρθῶς) хто кається, піддається осміянню божевільних. І це для нього знак угоди Богові. 135 . 54 І не перестає робити цього, аж поки Господь не вигубить насіння вавилонського 55 . 136 . Уяви, що є дванадцять гріховних 56 пристрастей. Якщо ти одну з них довільно полюбиш, то вона займе одна одинадцята. 137 . Гріх є вогонь, що горить. У міру зменшення речовини він згасає і в міру збільшення розгоряється. 138 . Звеличившись похвалами, чекай на безчестя. Бо сказано: «Возносися змириться» 57 . 139 . Коли всякий довільний порок відкинемо від думки, тоді знову вступимо в боротьбу з пристрастями, що давно вкорінилися в нас. 140 . Преднапечатление (πρόληψις) є мимовільний спогад колишніх лих, якому подвижник не дає дійти до пристрасті, а переможець скидає навіть саму враження оного. 141 . Прираз (προσβολή) є безвидний рух серця, яким майстерні опановують попередньо на кшталт замку. 142 . Де образи помислу, там уже була згода, бо невинне враження є безвидний рух серця. Інший від них виривається, як сажка від вогню, а інший не відвертається, доки не підпалить полум'я. 143 . Не кажи: «Я не хочу, а спадає на думку». Звичайно, якщо не це саме, то причини того ти любиш. 144 . Хто шукає похвали, тим має пристрасть; а хто плаче про те, що його спіткала скорбота, той любить насолоду. 145 . Як на терезах, коливається помисел відданого сластолюбству: іноді плаче і ридає про гріхи свої, іноді ж озброюється на ближнього і сперечається з ним, виправдовуючи своє сластолюбство (τὰς ἡδονάς). 146 . «Все, хто відчуває і доброго тримається» 58 поступово відійде від всякого зла. 147 . «Чоловік терплячий рясніє розумом» 59 , так само як і «схильний слух свій до слів премудрості» 60 . 148 . Без пам'яті Бога не може бути істинного ведення (γνῶσις). Бо без першого друге хибно. 149 . Для жорстокого корисне слово найтоншого знання, бо [така людина] без страху не бере на себе труд покаяння. 150 . Для лагідної людини пристойне вірне слово, бо вона не спокушує довготерпіння Божого і не перемагається частим порушенням [заповідей Божих]. 151 . Чоловіка сильного не викривай у марнославстві, але вкажи йому на безчестя, якому за марнославство зазнають. Бо таким чином зручно викриваємо розумний. 152 . Той, хто ненавидить викриття, загрузає в пристрастях навмисне. А хто любить це, той очевидно захоплюється [силою] колишніх гріховних звичок (κατὰ πρόληψιν). 153 . Не бажай чути про чужі злі справи, бо за такого бажання зображуються і в нас риси цих справ. 154 . Наслухавшись худих промов, досадуй на себе, а не на того, хто їх говорив. Бо поганому слуханню був поганий співрозмовник. 155 . Якщо хто розмовлятиме з пустословами, той має вважати себе винним у таких промовах їх, а то й у справжньому випадку, то з колишнього обов'язку. 156 . Якщо побачиш, що хтось лицемірно тебе хвалить, то чекай від нього свого часу осуду. 157 . Нинішні скорботи порівнюй із майбутніми благами, і недбальство ніколи не розслабить твого подвигу. 158 . Якщо за тілесне милостиню похвалиш людину як доброго, забуваючи про Бога, то згодом та сама людина здасться тобі злим. 159 . Будь-яке благо приходить від Господа, на Його погляд. І служителі благ, які приносять нам це. 160 . Сплетення доброго і злого приймай рівним помислом, і так Бог відверне нерівність між цими речами. 161 . Нерівність помислів робить у нас особливі зміни, оскільки Бог мимовільне з довільним поділив у пропорційності. 162 . Зовнішні справи є породженням справ духовних і віддають належне за визначенням Божим. 163 . Коли серце віддається хтивості, то народжуються в ньому згубні помисли і слова - і від диму ми дізнаємося речовина, що лежить усередині. 164 . Будь постійний у думці, і не знеможеш у спокусах; а ухилившись від цього, терпи ті, хто знаходить [скорботи]. 165 . Молись, щоб не спіткала тебе спокуса 61 . Прийде ж прийми як твоє, а не чуже. 166 . Усунь думку від будь-якого любощання, і тоді зможеш побачити підступи диявольські. 167 . Хто говорить про себе, що він бачить усі диявольські підступи, той, не знаючи себе самого, уявляє себе досконалим. 168 . Коли розум звільниться від тілесних піклування, тоді пропорційно з цим він бачить хитрощі ворогів. 169 . Захоплений помислами засліплюється ними і дії гріха бачить, причини цих дій бачити не може. 170 . Інший, виконуючи по видимому заповідь, робить пристрасті і злими помислами винищує добру справу. 171 . Допустивши в собі початок пороку, не кажи: "Він не переможе мене". Бо наскільки ти віддався йому, настільки вже ним переможений. 172 . Все буває починається від малого і, будучи помалу харчується, зростає. 173 . Хитрощі лукавства є складною мережею, і хто, заплутавшись у ній, частково знедбає [про це], той весь обплутується нею. 174 . Не бажай чути про нещастя ворожих тобі людей. Бо такі, що слухають такі промови, збирають плоди своєї волі. 175 . Не думай, що всяка скорбота знаходить людей за гріхи. Бо деякі благоугодні [Богу] спокушуються. Бо писано: безбожності і «беззаконниці одружаться» 62 . Подібним чином і ті, хто «хоче благочесно жити про Христа, женемо» 63 . 176 . Під час скорботи звертай увагу на примирення солодощі, бо воно, оскільки втішає скорбота, буває нам приємно. 177 . Деякі називають мудрими (φρονίμους) тих, що вміють розмірковувати про чуттєві речі; мудрі ж ті, котрі мають свої побажання. 178 . Перш ніж винищиш зло, не підкоряйся своєму серцю. Бо яке вкладене в нього, таких воно та додатків вимагає. 179 . Як змії – одні зустрічаються у печерах, а інші гніздяться у будинках, – так і пристрасті; одні утворюються в умі, а інші відбуваються насправді, хоча вони і перетворюються з одного виду на інший. 180 . Коли бачиш, що лежаче всередині тебе прийшло в сильний рух і тягне безмовний розум до пристрасті, то знай, що колись розум попередив це: він привів це в дію і вклав у серце. 181 . Не утворюється хмара без руху вітру; і пристрасть не народжується без думки. 182 . Якщо ми більше не чинимо пожадливості плоті, за словами Писання 64 , то легко, за допомогою Господа, перестане [турбувати нас] всередину, що лежить. 183 . Певний образ, що отримав уявлення розуму, гірше і сильніше за чисто уявних; але останні бувають виною перших і випереджають їх. 184 . Є порок, який обтримає серце через довготривале вкорінення; і є порок, який подумки бореться проти нас через щоденні випадки. 185 . Бог обвинувачує нас у намірах 65 . Бо сказано: Господь дасть по серцю твоїм 66 . 186 . Хто не перебуває у розгляданні (θεωρίᾳ) свого совісті, той не прийме на себе і тілесних праць заради благочестя. 187 . Совість є природною книгою. Той, хто читає її на досвіді, пізнає Божественне заступництво. 188 . Хто добровільно не підійме і довільних праць за істину, той сильніше покарає мимовільними. 189 . Хто пізнає волю Божу і посильно виконує її через малі труди уникне великих. 190 . Хто без молитви і терпіння хоче перемогти спокуси, той не відобразить їх, а більше заплутається в них. 191 . Господь потаємний у Своїх заповідях і знаходить тих, хто шукає Його в міру [виконання оних]. 192 . Не кажи: «Я виконав заповіді і не знайшов Господа». Ведення і правду, за Писанням, ти знаходив багаторазово; а істинно шукаючі Його знайдуть світ. 193 . Світ є звільнення від пристрастей, якого не можна здобути без дії Святого Духа. 194 . Інше є виконання заповіді, а інше – чеснота; хоча одне від одного вони запозичують спонукання до добра. 195 . Виконанням заповіді називається те, коли ми виконали наказане, а чеснотою – те, коли зроблене воістину завгодно [Богу]. 196 . Як чуттєве багатство хоч одне, але різноманітне за образом придбання, і чеснота – одна, але має різноманітні дії. 197 . Хто, не маючи діл, хитрує і говорить одні слова, той багатіє несправедливо «і труди його, за Писанням, в чужі доми прийдуть» 67 . 198 . “Все підкориться злату” 68 ,—каже [Писання]. Думкове ж буде кероване благодаттю Божою. 199 . Добра совість набувається молитвою, а чиста молитва – совісті. Бо одна в другій за своєю природою має потребу. 200 . Яків зробив Йосипові строкатий одяг 69 . І Господь дарує лагідному пізнання істини, як написано: «Навчить Господь лагідні Своїм шляхом» 70 . 201 . Завжди роби добре за силою своєю. І коли маєш нагоду зробити більше, не звертайся до меншого, бо «навернений назад, сказано, немає спрямований у Царстві Божому» 71 . Параграфи пронумеровані відповідно до SC. - Пряміть. ред. У багатьох рукописах до слова «читання» додано: «зрозумілого досвіду». - Пряміть. ред. Мк.10: 48; Лк.18:38; Див: Мк.10: 46; Лк.18:35. Порівн.: Мф.20: 34; Мк.10:50–51. Під цим розуміються праці, що завдають скорботи тілу, як то: чування, піст, молитва, уклін і т. п. - Прямуючи. пров. Терпливо переносить образу. - Пряміть. пров. Див: 2Кор.13:5. За синодальним перекладом: «Чи ви не знаєте (оύκ έπιγινώσκετε) самих себе, що Ісус Христос у вас? Хіба ви не те, чим повинні бути (εί μήτι αδόκιμοι έστε): Αδόκιμος – букв.: «негідний», «неповноцінний» . - Пряміть. ред. Греч. – пекло, Аїд – етимологічно означає «невидимий». - Пряміть. ред. Це стосується не всіх, а лише тих, які вже очистили серце своє від пристрастей; до немічних і пристрасних прп. Марк каже нижче цього таким чином: «Перш ніж винищиш [з себе] зло, не підкоряйся своєму серцю. Бо яке вкладене в нього, таких воно і додатків вимагає» (див. нижче 178). «Той, хто перебуває під гріхом, сам собою не може подолати тілесної волі, бо має невпинне і розпалення, що міститься в членах» (див. сл. 2, гл. 146). «Пристрасним слід перебувати в молитві та покорі, бо і за допомогою [наставника] ледве можна вести боротьбу з колишніми гріховними навичками» (див. сл. 2, гл. 147). - Пряміть. пров. Букв.: «жебрає». - Пряміть. ред. Тобто. що спрямовується, просувається, що здійснює шлях подвижництва. - Пряміть. ред. Мабуть, цей вислів слід розуміти відповідно до висловів 58, 59 і 85: немає сенсу виправдовуватися забуттям, оскільки в цьому забутті винна тільки сама людина. «Пізнання корисного» дано всім людям, тому забуття не може бути природним. - Пряміть. ред. Загальноприйнятий переклад слова φρόνησις – «розважливість», однак він справедливий лише для античної культури (поряд із справедливістю, розсудливістю та помірністю розсудливість входила до четвірки античних чеснот). У християнській традиції слово φρόνησις набуло значення «мудрість» (див. A Patristic Greek Lexicon/ Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 14901491). Примітно, що слова, що позначають інші античні чесноти, зазнали ще серйозніших смислових змін: слово δικ αιοσύνη замість «справедливості» почало означати «праведність», а σωφροσύνη замість «розсудливості» – «цнотливість». - Пряміть. ред. Букв.: «Найблагочестивішому» (τον ευλαβέοτατον). - Пряміть. ред. Тобто. діяльне життя (на противагу споглядальному). - Прим.ред. Ср.: Євр.4: 12; Пс.149:6. Див: 4Цар.18: 21; Іс.36:6. Букв.: «байдуже», тобто. без прихильності. - Пряміть. ред. Згідно з дореволюційним перекладом Оптиної пустелі, ворог «зазнає підвладного собі праць покаяння». В цьому випадку залишається незрозумілим, як диявол може «піддавати» грішника покаянню. Відповідно до перекладу свт. Феофана Затворника, ворог робить людину «винним» працям покаяння, тобто. вводить людину в гріх (яка сама по собі вимагає покаяння), але саме покаяння залишається справою вільної волі людини; і якщо людина не кається, то диявол отримує можливість «обтяжити його мимовільними болючими скорботами (і тяготами, які зазвичай Бог посилає на таких для напоумлення)» (див.: Добротолюбство. У 5 т. Т. 1. М., 1895. С. 528). - Пряміть. ред. Наприклад, людина, що віддається аскетичним подвигам з марнославства. У зв'язку із затвердженням прп. Марка цікава думка блж. Августина про те, що римляни були готові придушити будь-яку пристрасть заради досягнення влади, і «всі інші свої пристрасті вони підкорили цій великій пристрасті» (Блж. Августин Іпонійський. Про Град Божий, V, 12). - Прим.ред. У деяких рукописах: "не винищує". - Пряміть. пров. Тобто. із «зол» (τών κακών). - Пряміть. ред. Гал.6:7. В оригіналі у прп. Марка цитата трохи змінена: «Що сіє кожен, те й пожне». - Пряміть. ред. У деяких рукописах: «... тому ми не повинні не вірити відплаті» . - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "любить". - Прим.ред. Див: Мк.2:4–5; Лк.5:19. У деяких рукописах: "безчесних". - Прим.ред. Лк.14:11. Порівн.: Мф.23:12. Порівн.: Мк.14: 38; Мт.26:41; Лк.22: 40, 46 . Прп. Марк майже дослівно цитує Євангеліє, але інакше розставляє смислові акценти: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν («моліться, щоб не впасти в спокусу» – Мк. 1); εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν («молись, щоб не прийшла до тебе спокуса» – прп. Марк). - Пряміть. ред. У деяких рукописах: "і наміри". - Пряміть. ред.