Збор 1. За духовниот закон

Есеј од свештеникот Марко Подвижник „Слово 1. За духовниот закон“ е збирка на кратки морални изреки (201 глава). Овој трактат најцелосно ја објаснува доктрината за „духовен закон“ (Рим. 7:14). Според свештеникот Марко, духовен закон е почитувањето на христијанските заповеди, меѓу кои ја споменува и непрестајната молитва. Молитвата и читањето на Светото писмо се елементи на духовно достигнување: „Повикај го Бога да ги отвори очите на твоето срце и тогаш ќе ги видиш придобивките од молитвата и читањето“ (поглавје 5). Теолошките теми што се дискутираат во ова дело го вклучуваат прашањето за односот помеѓу Божествената благодат и човечката слобода во прашањето на спасението. Свети Марко учи дека желбата да се прави добро зависи од човечката волја, но спроведувањето зависи од Бог, кој е изворот на секое добро (поглавје 1-3, 31, 40-41, 47, 72). Проширувајќи ја темата на знаењето, монахот пишува дека дури и простите луѓе, но во исто време понизни во мудроста, се помудри од мудрите во работата на спасението (поглавје 81). Познавањето на она што е неопходно за спасение се случува постепено, како што се исполнуваат заповедите (поглавје 28, 32-34). Вистинското познавање на нештата е можно под услов активно прочистување на срцето (поглавје 88). Критериумот на вистинското знаење е сеќавањето на Бога: „Без сеќавање на Бога не може да има вистинско знаење, бидејќи без првото, второто е лажно“ (поглавје 148). Исто така, во трактатот се посветува многу внимание на пренесувањето на тагите, како неопходни за исцелување на душата (поглавје 49, 66, 67, 117). Тагата, според мислата на свети Марко Подвижник, следете го правењето на злото: „Ако не сакаш да трпиш зло, не сакај да правиш зло. Зашто тоа неминовно ќе следи. Зашто, колку човек сее, толку и ќе жнее“ (поглавје 118). *Насловот на делото на грчки јазик е Περὶ νόμου πνευματικοῦ. *Насловот на делата на латински е De lege spirituali. Бидејќи постојано сте посакале да знаете како „законот, според словото на апостолот, е духовен“ 1 и што треба да знаат и како да постапуваат оние што сакаат да го зачуваат, ние ќе зборуваме за тоа според нашите сили. 1. Прво, треба да знаете дека Бог е почеток, средина и крај на секое добро. Добрите работи не можат да се поверуваат или да се постигнат освен во Христос Исус и Светиот Дух 2 . 2. Секое добро ни е дадено од Господа, и кој верува на овој начин нема да биде лишен од тоа. Несомнената вера е силен столб, а Христос станува сè за верникот. 3. Секоја твоја намера нека биде иницирана од [Бог, Кој е] Основачот на секое добро, та [делото] што ќе го преземеш да биде според Бога. 4. Човек кој е понизен и врши духовна активност, читајќи го Божественото писмо, сè ќе поврзе со себе, а не со другите. 5. Повикај го Бога да ги отвори очите на твоето срце и тогаш ќе ги видиш придобивките од молитвата и читањето 3. 6. Оној што има некаков духовен дар и сочувствува со оние што го немаат, тој дар го чува преку сочувство. Арогантниот, удрен од мислите на вообразеност, го губи. 7. Устата на понизниот човек ја зборува вистината, но кој и се спротивставува е како слуга кој го удрил Господа по образот 4 . 8. Не станувајте ученик на некој што се фали себеси, за да не научите на ароганција наместо понизност. 9 . Не воздигнувајте го своето разбирање на Светото писмо во вашето срце, за да не ви падне умот во духот на богохулењето. 10. Не обидувај се да решаваш тешка работа преку расправија, туку правејќи го она што го заповеда духовниот закон, т.е. трпение, молитва и умствена надеж. 11. Оној што плачеше и рече: „Сине Давидов, помилуј ме! , – бил слеп 5 . Тоа е оној кој се моли физички и сè уште нема духовен ум (γνώσιν). Откако еднаш беше слеп, откако прогледа и Го виде Господа, Му се поклони и Го исповеда веќе не како Давидов, туку како Син Божји 6 . 12. Не се воздигнувајте, леејќи солзи во вашата молитва, зашто Христос ги допре вашите очи и умствено видовте 7 . 13. Оној кој, имитирајќи го слепиот, ја фрлил својата облека и се приближил кон Господа, го следи и станува проповедник на најсовршените учења 8 . 14. Злобата, хранета со мисли, го прави срцето дрско, а уништено од воздржувањето и надежта, го гмечи. 15. Има еден вид скрушеност на срцето: едно – рамномерно и корисно, [што води] до нежност; другиот е нерамномерен и штетен, [што води] до конфузија. 16. Будноста, молитвата и трпението во [тагите] што нѐ снашле носат безопасно и корисно скрушеност во срцето, освен ако со прекумерно не ја нарушуваме [пропорционалноста во] нивната поврзаност. Кој е трпелив во овие работи, ќе добие помош и во други работи. Оној што е невнимателен и се препушта на самозадоволување ќе има неподнослива болест во моментот на неговата смрт. 17. Срцето сладострасно е затвор и врска за душата за време на неговиот егзодус, но вредното срце е отворена врата. 18. Суровото срце е како железни порти кои водат во градот, но за страдалниците 9 и угнетените 10 тие сами ќе се отворат, исто како Петар 11. 19. Има многу слики (τρόποι) на молитвата, различни една од друга; но ниту еден вид на молитва не е штетен, освен што тоа не е молитва, туку сатанско дело. 20. Човек, со намера да прави зло, прво се моли како и обично во својот ум и, промислено (οίχονομικώς) воздржан, потоа многу се заблагодарува. 21. Давид, со намера да го убие Навал од Кармил и да се одврати од неговата намера поради сеќавањето на Божествената одмазда, многу му се заблагодари на [Бога] 12. 22. Знаеме и што направи, заборавајќи на Бога, и не престана да го прави тоа додека пророкот Натан не го спомна [на Бог] 13 . 23. Кога се сеќаваш на Бога, зголемувај ја својата молитва, за кога ќе заборавиш на Него, Господ да се сеќава на тебе. 24. Кога го читаш Божественото Писмо, труди се да разбереш што се крие во него, зашто е речено: „Зашто е напишано претходно, за наша казна е напишано“ 14 . 25. „Верата“, вели Светото Писмо, „е знаење на оние што се надеваат“ 15 и ги нарекува невешти оние кои не го знаеле Христовото живеење (άδοκίμους) 16 , 26. Како што мислите се откриваат од дела и зборови, така и од делата на срцето е идната награда. 27. Ќе се покаже сочувство кон сочувството срце ((οικτειρηϑήισετα), исто како што на милосрдното [срце] ќе му се покаже милост, а на немилосрдниот ќе има соодветна последица. 28. Законот на слободата ја учи сета вистина; и многумина го читаат според [своето] разбирање (κατά γνωσιν), но не многумина го разбираат додека ги исполнуваат заповедите. 29. Не барај го неговото совршенство во човечките доблести, зашто во нив не се наоѓа совршенство: неговото совршенство се крие во крстот Христов. 30. Законот на слободата се чита со помош на вистинско разбирање, се разбира преку исполнувањето (εργασίας) на заповедите и се исполнува (πληρουται) со милоста Христова. 31. Кога ние, принудени од совеста, ќе почнеме да се насочуваме кон сите Божји заповеди, тогаш ќе препознаеме дека „Господовиот закон е беспрекорен“ 17 и се чува во нашите добри дела; но [и ние разбираме дека] без милоста Божја луѓето не можат целосно да го исполнат (τελειωϑήναι). 32. Оние кои не се сметаат себеси за должници на секоја Христова заповед го читаат Божјиот закон само физички, „не разбирајќи што зборуваат или зборуваат за нив“, 18 и затоа мислат дека го исполнуваат со дела. 33. Друго дело очигледно (προφανώς) се случува да биде добро, но намерата на оној што го прави тоа е нељубезна; а другите работи се исполнуваат како да се лоши, но намерата на оној што го прави тоа е добра. 34. На вака прикажаниот начин, некои не само што прават дела, туку и изговараат зборови, зашто едни од неискуство или незнаење ѝ даваат поинаков изглед на работата, други од лоши намери, а други заради побожна цел. 35. Криењето на осудата и осудата под превезот на пофалбата е несфатливо за наједноставните; Оној што е сует под превезот на смирението е сличен на ова. 36. Оние кои долго време ја покриваат вистината со лаги, конечно со дела попустливо се разоткриваат. 37. Друг, правејќи некое навидум добро дело, му се одмаздува на својот ближен; а друг, без да го направи тоа, ќе добие корист преку мислата. 38. Укорот од злоба и одмазда е друга работа; другиот е од страв Божји и вистина. 39. Не го укорувај оној што го оставил [гревот] и се кае. Ако велиш дека го прекоруваш според Бога, тогаш најпрвин изјави ги своите гревови. 40. Почеток на секоја добродетел е Бог, како што почетокот на дневната светлина е сонцето. 41. Откако ја исполнивте добродетелта, спомни се за Оној Кој рече: „Без Мене ништо не можете да направите“. 19 42. На луѓето им се приготвуваат добри работи за тага, а лошите за луѓето се подготвуваат за суета и задоволство. 43. Оној што е навреден од луѓето го избегнува гревот и добива посредување еднакво на тага. 44. Кој верува во Христа во однос на одмаздата, според мерката на верата, ревносно поднесува секоја навреда. 45. Кој се моли за луѓето што го навредуваат, фрла демони, а кој се спротивставува, првиот ќе биде ранет од последниот. 46. ​​Подобро е човечки грев отколку демонски; кој Му угодува на Господа, ги победува и двете. 47. Секое добро доаѓа од Господа промислено, но тајно се оддалечува од неблагодарните, безумните и неработните. 48. Секој порок завршува со недозволено задоволство, а секоја доблест завршува со духовна утеха. И како што првото, откако нè совлада, нè привлекува кон она што е негово, така и второто нè води кон она што е слично на себе. 49. Човечкиот прекор предизвикува тага во срцето, но за оној што го поднесува тоа е причина за чистота. 50. Незнаењето го принудува да зборува спротивно од она што е корисно и, откако станал смел, ги умножува пороците. 51. Немајќи ништо недостиг, прифатете ги [испратените] таги и, како оној кој мора да даде сметка, отфрли го вишокот. 52. Откако згрешивте тајно, не обидувајте се да го скриете тоа, зашто „сите се голи и објавени пред очите на Господа, и Нему е нашиот збор“ 20 . 53. Ментално отворете се кон Господа: „човекот гледа на лицето, а Бог е во срцето“ 21 . 54. Не размислувајте ништо и не правете ништо без цел, зашто тој што патува по случаен избор, залудно ќе се труди. 55. На некој што греши од потреба му е тешко да се покае, зашто е невозможно да се скрие од вистината Божја. 56. Тажна случка го потсетува мудриот човек на Бога и подеднакво го растажува оној што заборава на Бога. 57. Секоја неволна тага нека те научи да се сеќаваш на Бога и нема да ти недостига мотив да се покаеш. 58. Заборавот сам по себе нема моќ, туку станува посилен како што стануваме невнимателни. 59. Не кажувај: „Што да правам? Не сакам, но доаѓа [заборавот]“. Тоа е затоа што вие, сеќавајќи се, го занемаривте она што требаше. 60. Што и да се сеќавате, правете го; [тогаш] дури и она што не се сеќаваш ќе ти биде откриено и не ја предавај својата мисла на непромислен заборав. 61. Писмото вели: „Пеколот и уништувањето се манифестираат пред Господа“. 22 Ова зборува за искрено незнаење и заборав. 62. Пеколот е незнаење, бидејќи и двете се имплицитни 23 . Уништувањето е заборав, зашто тие исчезнаа од постојните. 63. Обиди се да ги откриеш своите лоши дела, а не ближниот, и складиштето на твојот ум нема да биде ограбено. 64. Занемарувањето на сите остварливи доблести (καλών) е непростливо, но милостината и молитвата ги обновуваат оние кои занемариле. 65. Секоја тага за Бога е суштинско (ενυπόστατον) прашање на побожност, бидејќи вистинската љубов е искушувана од спротивни работи. 66. Не очекувај да стекнеш доблест без тага, зашто тој што мирува (διά τήν ἂνεσιν) е неискусен. 67. Размислете за крајот на секоја неволна тага и во неа ќе најдете уништување на гревот. 68. Многу совети (συμβουλίαι) од ближниот се корисни; но за секој нема ништо попристојно од сопствениот совет (γνώμης) 24. 69. Кога барате исцеление, грижете се за вашата совест и правете го она што ви го кажува - и ќе имате корист. 70. Бог и совеста ги знаат сечии тајни; Преку нив [секој] може да најде исправка. 71. Оној што работи под принуда трпи несреќа во сè 25 , но сегашниот 26 со надеж е двојно богат. 72. Човекот, колку што може, се труди [да прави добро] по своја волја; Бог го уредува исполнувањето на ова во согласност со Неговата праведност. 73. Ако сакаш да прифатиш пофалба од луѓето без осуда, прво сакај го укорот за своите гревови. 74. Ако некој се срами за вистината Христова, ќе биде прославен стократно од мнозина. 75. Сепак, подобро е да се направи секоја добра работа заради иднината [награда]. 76. Кога на некој му користи на друг со зборови или дела, и двајцата нека ја препознаат благодатта Божја во тоа. Кој не ги разбира овие работи, ќе ги поседува оние што ги разбираат. 77. Кој го фали својот ближен поради некакво лицемерие, повремено ќе го понижи и ќе се засрами. 78. Кој не ја знае лесно заседата на непријателите (εύχερώς) трпи смрт, а кој не ги знае причините за страстите лесно (ῥᾳδίως) паѓа. 79. Од сладострасноста доаѓа небрежноста, а од негрижата - заборавот. Зашто Бог на сите им дал знаење за корисни работи 27 . 80. Човек го советува својот ближен како што знае (καθὰ ἐπίσταται); Бог дејствува во оној што слуша според мерката на неговата вера (καθὰ ἐπίστευσεν) [на оној што советува]. 81. Видов едноставни луѓе, навистина скромни во мудроста, и тие беа помудри од мудреците. Друг од простите, откако слушнал дека ги фалат, не го имитирал нивното смирение, туку, суетно славно во едноставноста, стекнал и ароганција. 82. Оној што го презира знаењето и се фали со незнаење е неук не само со зборот, туку и со умот (τῇ γνώσει). 83. Оти, како што едно е мудроста (σοφία) на зборови, а друго е мудроста (φρόνησις) 28 , така друго е незнаењето во зборовите, а друго е лудоста. 84. Немањето вештина во говорот ни најмалку нема да им наштети на побожните, 29 ниту мудроста во говорот нема да им наштети на смирените. 85. Не кажувајте: „Не знам што да правам и затоа не сум виновен ако не го сторам тоа“. Зашто, ако го направивте доброто што го знаете, тогаш ќе ви се откријат други работи по редослед, разбрани едно преку друго. 86. Не е добро да го знаеш следното пред да биде направено првото. Зашто „разумот е дрзок“ поради неактивноста, но „љубовта создава“ 30, бидејќи „сè трае“ 31. 87. Зборовите на Божественото Писмо читајте ги со дела, а не со говорење, фалејќи се со едноставно разбирање. 88. Оној што ја напуштил активноста 32 (πρᾶξιν) и е воспоставен во едноставно знаење (τῇ γνώσει) наместо меч со две острици 33, држи трска, која за време на битката, според Светото писмо, ќе му ја прободе раката 34 и, влегувајќи во неа, дури и пред неговите непријатели, ќе излее вознемиреност. 89. Секоја мисла има мерка и тежина пред Бога. За една иста работа може да се мисли или пристрасно или едноставно 35. 90. Оној кој исполнува заповед мора да очекува искушение за тоа. Зашто љубовта кон Христа е искушувана од оние што се спротивни. 91. Никогаш не помислувајте да ги занемарите своите мисли. Зашто ниедна мисла не може да биде скриена од Бога. 92. Кога ќе видите дека некоја мисла ви ветува човечка слава, тогаш сигурно знајте дека таа ви подготвува срам. 93. Непријателот ја знае вистината на духовниот закон и бара само согласност од умот. Зашто на тој начин тој или го прави поданикот да се подложи на себе виновен (ὑπεύθυνον) за трудот на покајанието, или, ако не се покае, тогаш го угнетува со неволни таги 36 . 94. Некогаш поттикнува да се бунтува против овие таги, за да ги умножи болестите овде, а во смртта, поради нетрпеливост, да го покаже човекот како неверен. 95. Многумина спротивставија на многу работи со неволни несреќи, но без молитва и покајание никој не ги избегна тагите. 96. Злобниот добива сила од друг; На ист начин, добрината се зголемува една од друга, а оној во кој е, повеќе поттикнува. 97. Ѓаволот ги намалува малите гревови [во нашите очи], бидејќи инаку не може да нè доведе до поголемо зло. 98. Коренот на срамната страст е човечката пофалба, исто како што коренот на целомудрието е отфрлањето на нашите пороци, не само кога го слушаме, туку кога го прифаќаме. 99. Оној кој се откажува од [својот имот] и живее во раскош, нема никаква корист. За она што го направи користејќи го својот имот (τῶν χρημάτων), го прави истото без да има ништо. 100. Исто така, ако воздржан се стекнува со пари (χρήματα), тој е брат на првата мисла, од една мајка поради ментално задоволство, а од друга татко поради промена на страста. 101. Друг ја прекинува страста преку поголемо задоволство 37 и добива слава од оние кои не ги знаат неговите намери. Или можеби дури и не се познава себеси, работи бескорисно. 102. Причината за секој порок е суетата и страста. Кој не ги мрази не ја победува 38 страста. 103. „Коренот на секое зло, како што се вели, е среброљубието“ 39, но очигледно е дека е составен од 40 од нив. 104. Умот е заслепен од овие три страсти, односно љубовта кон парите, суетата и сладострасноста. Тоа се „трите ќерки на Пјавица“, според Светото писмо, „сакани“ од материјата-лудило 41 . 105. Разумот и верата, совоспитувачи на нашата природа, се затапени од ништо друго освен од нив. 106. Раздразливоста, лутината, злоупотребата, убиствата и сите други постепени зла од нив многу се зголемиле кај луѓето. 107. Мораме да ја мразиме љубовта кон парите, суетата и страста како мајки на пороците и маќеа на доблестите. 108. Заради нив, не ни е заповедано „да го сакаме светот и оние во светот“ 42. Не за да непромислено ги мразиме Божјите созданија, туку за да ги отсечеме причините за овие три страсти. 109. „Никој“, вели Светото Писмо, „не е искусен воин кој ги презема набавките на овој живот“ 43. Зашто, кој, откако се обврза на нив, сака да ги победи страстите, е како човек што гаси оган со слама. 110. Кој се лути на ближниот за имот, или за слава или за слатки, уште не научил дека Бог праведно владее со Своите созданија. 111. Кога ќе слушнете што се вели од Господа: „Ако некој не се откаже од сиот свој имот, тој е достоен за Мене“ 44, тогаш разберете што е кажано не само за имотот, туку и за сите злодела. 112. Кој не ја знае вистината, не може вистински да верува, зашто знаењето по природа ѝ претходи на верата. 113. Како што Бог определил за секое видливо нешто слично својство, така и за човечките мисли, сакале ние или не. 114. Ако некој, јасно греши и не се кае, воопшто не страдал до својата смрт, сметај дека ќе го снајде немилосрден суд 45. 115. Оној што се моли мудро ги трпи [тагите] што го снашле, а оној што е одмаздољубив сè уште не се молел чисто. 116. Ако некој ве навреди, кара или избрка, не размислувајте за сегашноста, туку очекувајте ја иднината; и ќе откриеш дека тој беше причина за многу благослови за тебе, не само во сегашниот, туку и во следниот век. 117. Како што горчливиот пелин е корисен за оние кои имаат слабо варење, така е корисно и за нерасположените да поднесуваат несреќи. Зашто овие лекови на некои им носат здравје, а на други покајание. 118. Ако не сакаш да трпиш зло, тогаш не сакај да правиш зло. За ова неизбежно ќе следи. „Зашто, како што човек сее, така и ќе жнее“ 46. 119. Доброволно сеејќи го злото и неволно жнеејќи го, мора да се восхитуваме на вистината Божја. бидејќи меѓу сеидбата и жетвата има одредено време, не веруваме во награда 47 . 120. Откако згрешивте, не обвинувајте ја акцијата, туку мислата. Зашто, ако умот не претходеше, тогаш телото не би следело. 121. Тајниот злосторник очигледно е полош од оние што навредуваат и затоа е строго казнет. 122. Кој гради подвизи и тајно прави зло е, според Светото писмо, „змија што седи на патеката и ја глода петата на коњот“ 48 . 123. Кој истовремено во нешто го фали ближниот, а во нешто го обвинува ближниот, е опседнат со суета и завист: зависта се обидува да ја сокрие со пофалба, а со осуда се поставува како подобар од него. 124. Како што не можеш да стадаш овци со волци, така не може да се помилува некој што му прави зло на ближниот. 125. Кој тајно ја меша сопствената волја со заповедите е „прељубник, како што е речено во Мудроста, и поради сиромаштијата на својот ум ќе трпи болест и срам“ 49 . 126. Како што водата и огнот се спротивставуваат меѓусебно за време на парењето, така и оправдувањето и смирението се противат едно на друго. 127. Кој бара прошка за гревовите нека сака 50 смирение. Оној кој осудува друг става печат на сопствените лоши дела. 128. Не оставај ни најмал грев неизбришан, за подоцна да не те доведе до поголемо зло. 129. Ако сакаш да се спасиш, сакај го вистинскиот збор и никогаш не отстапувај глупаво од укорот. 130. Зборот на вистината го смени генерацијата на вајпери и им рече да бегаат од идниот гнев 51 . 131. Кој го прифаќа словото на вистината, го прифаќа Бог Словото, зашто Христос вели: „Кој ве прифаќа вас, Ме прифаќа Мене“ 52 . 132. Ослабениот, кој виси низ покривот, е грешник кој е укорен од Божјите верни и, заради нивната вера, добива простување на гревовите 53 . 133. Подобро е да се молиш со почит за ближниот отколку да го осудуваш за каков било грев. 134. Вистински (ὀρθῶς) покајникот е подложен на потсмев од лудиот. И тоа за него е знак за угодување на Бога. 135. „Трудете се да се воздржувате од сè“ 54 и не престанувајте да го правите тоа додека Господ не го уништи семето на Вавилон 55 . 136. Замисли дека има дванаесет грешни 56 страсти. Ако произволно сакаш еден од нив, тогаш таа сама ќе го заземе местото на единаесет. 137. Гревот е запален оган. Како што се намалува супстанцијата, таа избледува и како што се зголемува, се разгорува. 138. Откако се воздигна со пофалби, очекувај срам. Зашто е речено: „Возвиши се и понизи се“ 57 . 139. Кога ќе го отфрлиме секој произволен порок од мислата, тогаш повторно ќе влеземе во битка со страстите кои одамна се вкоренети во нас. 140. Превпечатокот (πρόληψις) е неволно присетување на поранешните зла, што подвижникот не дозволува да дојде до страста, а победникот го соборува дури и самиот напад од неа. 141. Нападот (προσβολή) е безоблично движење на срцето, кое вештиот прв го владее како брава. 142. Каде што има слики на мислата, веќе имало договор, зашто невин напад е безоблично движење на срцето. Некои се извлекуваат од нив како марка од оган, а други не се оттргнуваат додека не го запалат пламенот. 143. Не кажувај: „Не сакам, но ми доаѓа [на ум]“. Се разбира, ако не токму ова, тогаш ви се допаѓаат причините за тоа. 144. Кој бара пофалба има страст; а кој плаче затоа што го снашла тага, сака задоволство. 145. Како на вага, помислата на оној што се препушта на сладострасност варира: понекогаш плаче и липа за своите гревови, понекогаш зема оружје против ближниот и се расправа со него, оправдувајќи ја неговата сладострасност (τὰς ἡδονάς). 146. „Оној што тестира сè и се држи за доброто“ 58 постепено ќе се оддалечи од секое зло. 147. „Долготрпеливиот човек изобилува со разум“ 59, како и „оној што го приклонува своето уво кон зборовите на мудроста“ 60 . 148. Без сеќавање на Бога не може да има вистинско знаење (γνῶσις). Зашто без првото, второто е лажно. 149. За човек со тврдо срце, зборот со најсуптилно знаење е корисен, зашто [таков човек] не ги прифаќа трудовите на покајанието без страв. 150. За кроток човек, верниот збор е соодветен, зашто тој не ја искушува долготрпеливоста Божја и не е совладан со често кршење [на Божјите заповеди]. 151. Не обвинувајте го силниот сопруг за суета, туку посочете му го срамот на кој е подложен поради својата суета. Зашто на тој начин е погодно да се укорува мудар човек. 152. Оној кој мрази укор, намерно се валка во страсти. А кој го сака, очигледно е занесен [со силата на] поранешните грешни навики (κατὰ πρόληψιν). 153. Не сакај да слушаш за лошите дела на другите, зашто со таква желба кај нас се прикажуваат карактеристиките на овие дела. 154. Откако слушнавте доволно лоши говори, нервирајте се на себе, а не на оној што ги зборувал. За лош слух [има] лош соговорник. 155. Ако некој разговара со безделничи, тој мора да се смета себеси за виновен за таквите говори, ако не во сегашната прилика, тогаш за претходна должност. 156. Ако видите дека некој лицемерно ве фали, тогаш очекувајте оценка од него во догледно време. 157. Споредете ги сегашните таги со идните благослови и немарноста никогаш нема да го ослаби вашиот подвиг. 158. Ако пофалите некоја личност како добра за физичко милосрдие, заборавајќи на Бога, тогаш истата таа личност подоцна ќе ви изгледа злобна. 159. Секое добро доаѓа од Господа, според Неговата волја. А оние што ни го носат се слуги на благословите. 160. Прифатете го испреплетувањето на доброто и злото со еднакви мисли, и на тој начин Бог ќе ја избегне нееднаквоста меѓу овие работи. 161. Нееднаквоста на мислите предизвикува посебни промени кај нас, бидејќи Бог пропорционално го подели неволното од доброволното. 162. Надворешните дела се продукти на духовните дела и го даваат своето право според Божјата определба. 163. Кога срцето ќе се препушти на сладострасност, во него се раѓаат штетни мисли и зборови - и од чадот ја препознаваме супстанцијата што лежи внатре. 164. Биди постојан во мислите и нема да се исцрпиш од искушенијата; и откако се оддалечивте од ова, издржете ги [неволјите] што доаѓаат. 165. Молете се да не ве стигне искушението 61. Прифатете го она што доаѓа како ваше, а не туѓо. 166. Отстрани ги своите мисли од секаква лакомост, и тогаш ќе можеш да ги видиш лукавствата на ѓаволот. 167. Кој вели за себе дека ги гледа сите ѓаволски махинации, без да се познава себеси, се замислува себеси како совршен. 168. Кога умот е ослободен од телесни грижи, тогаш сразмерно на тоа ги гледа итрините на непријателите. 169. Оној кој е занесен од мислите е заслепен од нив и ги гледа дејствата на гревот, но не може да ги види причините за тие постапки. 170. Други, очигледно исполнувајќи ја заповедта, се сервилни на страста и го уништуваат доброто дело со лоши мисли. 171. Откако го дозволивте почетокот на порокот во себе, не кажувајте: „Тоа нема да ме победи“. Зашто, колку што сте му се предале, веќе сте поразени од него. 172. Сè што се случува почнува мало и, се храни малку по малку, расте. 173. Итрината на злобата е повеќесложена мрежа, и кој, откако се заплетка во неа, е делумно невнимателен [за ова], тој целосно се заплеткува во неа. 174. Не сакате да слушате за несреќите на луѓето кои се непријателски настроени кон вас. Оние што слушаат такви говори ги собираат плодовите на својата волја. 175. Немој да мислиш дека сета тага доаѓа врз луѓето поради нивните гревови. За некои што му угодуваат на [Бог] се искушувани. Зашто е напишано: злобата и „злите жени ќе се омажат“ 62. На ист начин „ќе бидат прогонувани оние што сакаат да живеат побожно во Христа“ 63. 176. За време на тагата, внимавај на дејството на сладоста, зашто, бидејќи таа ја теши тагата, ни е пријатно. 177. Некои ги нарекуваат мудри оние кои знаат да расудуваат за разумните работи (φρονίμους); Тие што имаат свои желби се мудри. 178. Пред да го уништиш злото [од себе], не слушај го срцето свое. За што и да се инвестира во него, такви апликации бара. 179. Како што змиите - некои се наоѓаат во пештери, додека други се гнездат во куќи - така се страстите; некои се формираат во умот, додека други се всушност остварени, иако се трансформираат од еден во друг тип. 180. Кога ќе видиш дека она што се крие во тебе дојде во силно движење и го привлекува тивкиот ум кон страста, тогаш знај дека умот еднаш го предупредил ова: го вовел на дело и го ставил во срцето. 181. Облак не се формира без движење на ветерот; а страста не се раѓа без мисла. 182. Ако повеќе не ги создаваме телесните похоти, според зборовите на Светото писмо 64, тогаш лесно, со помош на Господ, она што лежи внатре ќе престане [да нѐ вознемирува]. 183. Одредена слика што добила претстави на умот е полоша и посилна од чисто менталните; но вторите се виновни на првите и им претходат. 184. Има порок што ќе го држи срцето поради долгорочно искоренување; и има еден порок кој ментално не напаѓа поради секојдневните појави. 185. Бог ни ги припишува делата според намерите 65 . Зашто е речено: „Господ ќе ти даде според твоето срце“ 66. 186. Оној што не останува на испитување (θεωρίᾳ) на својата совест, нема да прифати телесен труд заради побожност. 187. Совеста е природна книга. Секој што активно го чита, го доживува Божественото посредување. 188. Кој доброволно не презема доброволни работи за вистината, ќе биде построго казнет со неволни. 189. Оној кој ја знае волјата Божја и ја исполнува најдобро што може преку мали трудови, ќе ги избегне големите. 190. Кој сака да ги победи искушенијата без молитва и трпение, нема да ги одврати, туку повеќе ќе се заплетка во нив. 191. Господ е скриен во Неговите заповеди и го наоѓаат оние кои Го бараат како [тие се исполнети]. 192. Не вели: „Јас ги исполнив заповедите и не го најдов Господа“. Сте нашле знаење и вистина, според Светото писмо, многупати; и оние кои вистински Го бараат ќе најдат мир. 193. Мирот е избавување од страстите, што не може да се постигне без дејството на Светиот Дух. 194. Едно е исполнување на заповед, а друго е доблест; иако тие го позајмуваат едниот од другиот поттик да прават добро. 195. Исполнувањето на заповедта е кога ќе го исполниме заповеданото, а доблест е кога она што го направивме е навистина угодно [на Бога]. 196. Како што сетилното богатство, иако едно, има многу различни облици на стекнување, така и доблеста е една, но има многу различни дејства. 197. Кој, немајќи дела, е лукав и зборува само зборови, неправедно се збогатува, „и трудот негов, според Светото писмо, ќе влезе во туѓи куќи“ 67. 198. „Сè ќе биде предмет на злато“, вели 68 [Светото писмо]. Менталното ќе биде управувано од Божјата благодат. 199. Добрата совест се стекнува со молитва, а чистата молитва со совеста. Зашто секој по својата природа има потреба од другиот. 200. Јаков го направи Јосиф палто со многу бои 69 . И Господ им дава на кротките знаење за вистината, како што е напишано: „Господ ќе ги научи кротките на Својот пат“ 70 . 201. Секогаш прави добро според својата сила. А кога има можност да направиш повеќе, не свртувај се кон помалку, зашто „кој се враќа назад, што се вели, нема да владее во Царството Божјо“ 71. Ставовите се нумерирани според SC. – Забелешка. ед. Во многу ракописи зборот „читање“ е додаден: „сфатено со искуство“. – Забелешка. ед. Марко 10:48; Лука 18:38; Види: Марко 10:46; Лука 18:35. Сре: Матеј 20:34; Марко 10:50–51. Тоа значи трудови кои предизвикуваат тага на телото, како што се: бдение, пост, молитва, клекнување и сл. - Забелешка. лента Трпеливо трпи навреда. – Забелешка. лента Види: 2. Кор.13:5. Според синодалниот превод: „Или самите не знаете дека Исус Христос е во вас? Зар не сте тоа што треба да бидете? Грчки - пекол, адот - етимолошки значи „невидлив“. – Забелешка. ед. Ова не важи за сите, туку само за оние кои веќе ги исчистиле своите срца од страстите; на слабиот и страствен свети Марко вака подолу вели: „Пред да го уништиш [од себе] злото, не слушај го своето срце. Зашто се што е вложено во него, таа бара такви примени“ (види подолу, Поглавје 178). „Оној што е под грев не може сам да ја победи телесната волја, бидејќи има непрестајно разгорување содржано во неговите членови“ (види стих 2, поглавје 146). (види страница 2, поглавје 147 – Забелешка). Лит.: „питачи“. – Забелешка. ед. Оние. стремење, напредување, завршување на патот на подвигот. – Забелешка. ед. Очигледно, оваа изјава треба да се разбере во согласност со изреките 58, 59 и 85: нема смисла да се оправдува заборавот, бидејќи само самата личност е виновна за овој заборав. „Знаењето за она што е корисно“ им е дадено на сите луѓе, така што заборавот не може да биде природен. – Забелешка. ед. Општо прифатениот превод на зборот φρόνησις е „претпазливост“, меѓутоа, тој важи само за античката култура (заедно со правдата, внимателноста и умереноста, претпазливоста била една од четирите антички доблести). Во христијанската традиција, зборот φρόνησις го добил значењето на „мудрост“ (види: A Patristic Greek Lexicon / Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 14901491). Вреди да се одбележи дека зборовите што означуваат други антички доблести претрпеа уште посериозни семантички промени: зборот δικ αιοσύνη наместо „правда“ почна да значи „праведност“, а σωφροσύνη наместо „претпазливост“ - „чистота“. – Забелешка. ед. Лит.: „на најпобожните“ (τον ευλαβέοτατον). – Забелешка. ед. Оние. активен живот (за разлика од контемплативниот). – Ед. забелешка. Спореди: Евр.4:12; Пс.149:6. Види: 2. Царевите 18:21; Иса.36:6. Лит.: „рамнодушен“, т.е. без приврзаност. – Забелешка. ед. Според предреволуционерниот превод на Оптина Пустин, непријателот „ги подложува на трудот на покајание оние што се подложени на себе“. Во овој случај, останува нејасно како ѓаволот може да го „подложи“ грешникот на покајание. Според преводот на свети Теофан Осаменик, непријателот го прави човекот „виновен“ за делата на покајанието, т.е го води човекот во грев (што само по себе бара покајание), но самото покајание останува прашање на човековата слободна волја; а ако човекот не се покае, тогаш ѓаволот добива можност „да го оптоварува со неволни болни таги (и товари што Бог обично им ги испраќа на таквите луѓе за опомена)“ (види: Philokalia. In 5 vols. T. 1. M., 1895. P. 528). – Забелешка. ед. На пример, човек кој од суета се препушта на подвижнички подвизи. Во врска со изјавата на свештеникот Марко се интересира мислата на бл. Августин дека Римјаните биле подготвени да ја потиснат секоја страст за да ја постигнат моќта и „сите други свои страсти ги потчинија на оваа голема страст“ (Блажениот Августин од Хипо. On the City of God, V, 12). – Ед. забелешка. Во некои ракописи: „не уништува“. – Забелешка. лента Оние. од „зла“ (τών κακών). – Забелешка. ед. Гал.6:7. Во оригиналот, цитатот на свештеникот Марко е малку изменет: „Сè што секој посее, тоа и ќе жнее“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „...затоа не треба да не веруваме во одмазда“. – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „љуби“. – Ед. забелешка. Види: Марко 2:4–5; Лука 5:19. Во некои ракописи: „нечесно“. – Ед. забелешка. Лука 14:11. Сре: Матеј 23:12. Сре: Марко 14:38; Матеј 26:41; Лука 22:40, 46. Св. εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν („Молете се да не ви дојде искушението“ - Св. Марко). – Забелешка. ед. Во некои ракописи: „и намери“. – Забелешка. ед.