Λέξη 1η. Περί πνευματικού νόμου
Слово 1-е. О законе духовном
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Δοκίμιο του Αιδ. Μάρκου του Ασκητή «Λόγος 1. Περί του Πνευματικού Νόμου» είναι μια συλλογή σύντομων ηθικών ρήσεων (201 κεφάλαια). Αυτή η πραγματεία επεξηγεί πλήρως το δόγμα του «πνευματικού νόμου» (Ρωμ. 7:14).
Σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, πνευματικός νόμος είναι η τήρηση των χριστιανικών εντολών, μεταξύ των οποίων αναφέρει την αδιάλειπτη προσευχή. Η προσευχή και η ανάγνωση των Αγίων Γραφών είναι στοιχεία πνευματικής επιτυχίας: «Καλέστε τον Θεό να ανοίξει τα μάτια της καρδιάς σας και τότε θα δείτε τα οφέλη της προσευχής και της ανάγνωσης» (κεφάλαιο 5).
Τα θεολογικά θέματα που συζητούνται σε αυτό το έργο περιλαμβάνουν το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της Θείας χάριτος και της ανθρώπινης ελευθερίας στο θέμα της σωτηρίας. Ο Άγιος Μάρκος διδάσκει ότι η επιθυμία να κάνουμε το καλό εξαρτάται από την ανθρώπινη βούληση, αλλά η εφαρμογή εξαρτάται από τον Θεό, ο οποίος είναι η πηγή όλων των καλών (κεφ. 1-3, 31, 40-41, 47, 72).
Επεκτείνοντας το θέμα της γνώσης, ο μοναχός γράφει ότι ακόμη και οι απλοί άνθρωποι, αλλά ταυτόχρονα ταπεινοί στη σοφία, είναι σοφότεροι από τους σοφούς στο θέμα της σωτηρίας (κεφ. 81). Η γνώση του τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία επέρχεται σταδιακά, καθώς εκπληρώνονται οι εντολές (κεφ. 28, 32-34). Η αληθινή γνώση των πραγμάτων είναι δυνατή υπό την προϋπόθεση της ενεργητικής κάθαρσης της καρδιάς κάποιου (κεφάλαιο 88). Το κριτήριο της αληθινής γνώσης είναι η μνήμη του Θεού: «Χωρίς τη μνήμη του Θεού δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή γνώση. Διότι χωρίς την πρώτη, η δεύτερη είναι ψευδής» (κεφ. 148).
Επίσης στην πραγματεία δίνεται μεγάλη προσοχή στη μεταφορά των θλίψεων, ως αναγκαίες για τη θεραπεία της ψυχής (κεφ. 49, 66, 67, 117). Η θλίψη, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Μάρκου του Ασκητή, ακολουθεί το να κάνει το κακό: «Εάν δεν θέλεις να υπομένεις το κακό, τότε μη θέλεις να κάνεις το κακό. Γιατί αυτό θα ακολουθήσει αναπόφευκτα. Γιατί όσο σπέρνει ο άνθρωπος, τόσο θα θερίσει» (κεφ. 118).
*Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περὶ νόμου πνευματικοῦ. *Ο τίτλος των έργων στα λατινικά είναι De lege spirituali.
Εφόσον έχετε επανειλημμένα επιθυμήσει να μάθετε πώς «ο νόμος, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι πνευματικός» 1 και τι πρέπει να γνωρίζουν όσοι επιθυμούν να τον διατηρήσουν και πώς να ενεργούν, θα μιλήσουμε για αυτό σύμφωνα με τις δυνάμεις μας.
1. Πρώτον, πρέπει να ξέρετε ότι ο Θεός είναι η αρχή, η μέση και το τέλος κάθε καλού. Τα καλά πράγματα δεν μπορούν να πιστευτούν ή να πραγματοποιηθούν παρά μόνο στον Χριστό Ιησού και στο Άγιο Πνεύμα 2 .
2. Κάθε καλό μας δίνεται από τον Κύριο, και όποιος πιστεύει έτσι δεν θα το στερηθεί. Η αναμφισβήτητη πίστη είναι ένας ισχυρός πυλώνας, και ο Χριστός γίνεται τα πάντα για τον πιστό.
3. Κάθε πρόθεσή σας ας ξεκινήσει από [ο Θεός, ο οποίος είναι] ο Ιδρυτής κάθε καλού, ώστε η [πράξη] που αναλαμβάνετε να είναι σύμφωνα με τον Θεό.
4. Ένας άνθρωπος που είναι ταπεινός και ασκεί πνευματική δραστηριότητα, διαβάζοντας τη Θεία Γραφή, θα συσχετίσει τα πάντα με τον εαυτό του και όχι με τους άλλους.
5. Καλέστε τον Θεό να ανοίξει τα μάτια της καρδιάς σας και τότε θα δείτε τα οφέλη της προσευχής και της ανάγνωσης 3.
6. Αυτός που έχει οποιοδήποτε πνευματικό χάρισμα και έχει συμπόνια για εκείνους που δεν το έχουν, διαφυλάσσει αυτό το χάρισμα μέσω της συμπόνιας. Ο αλαζόνας, χτυπημένος από σκέψεις έπαρσης, το χάνει.
7. Το στόμα ενός ταπεινού ανθρώπου λέει την αλήθεια, αλλά όποιος την αντικρούει μοιάζει με υπηρέτη που χτύπησε τον Κύριο στο μάγουλο 4 .
8. Μη γίνεσαι μαθητής κάποιου που επαινεί τον εαυτό του, μήπως μάθεις αλαζονεία αντί για ταπεινοφροσύνη.
9 . Μην εξυψώνετε την κατανόησή σας για τις Γραφές στην καρδιά σας, μήπως ο νους σας πέσει στο πνεύμα της βλασφημίας.
10. Μην προσπαθείς να επιλύσεις ένα δύσκολο ζήτημα με επιχειρήματα, αλλά κάνοντας αυτό που επιτάσσει ο πνευματικός νόμος, δηλαδή υπομονή, προσευχή και ψυχική ελπίδα.
11. Αυτός που έκλαψε και είπε: «Γιέ του Δαβίδ, ελέησόν με!» , – ήταν τυφλός 5 . Αυτός είναι που προσεύχεται σωματικά και δεν έχει ακόμη πνευματικό νου (γνώσιν). Αφού ήταν κάποτε τυφλός, αφού είδε τον Κύριο, προσκύνησε σ' Αυτόν και τον ομολόγησε όχι πια ως Υιό του Δαβίδ, αλλά ως Υιό του Θεού 6 .
12. Μην εξυψώνεσαι, χύνοντας δάκρυα στην προσευχή σου, γιατί [είναι] ο Χριστός που άγγιξε τα μάτια σου και πήρες την όρασή σου νοερά 7 .
13. Αυτός που μιμούμενος τον τυφλό πέταξε τα ρούχα του και πλησίασε τον Κύριο, Τον ακολουθεί και γίνεται κήρυκας των τελειότερων διδασκαλιών 8 .
14. Η κακία, τρεφόμενη από λογισμούς, κάνει την καρδιά αυθάδη, και καταστρέφεται από την αποχή και την ελπίδα, τη συντρίβει.
15. Υπάρχει ένα είδος συντριβής της καρδιάς: μία – ομοιόμορφη και χρήσιμη, [που οδηγεί] στην τρυφερότητα. το άλλο είναι ανομοιόμορφο και επιβλαβές, [που οδηγεί] σε σύγχυση.
16. Η επαγρύπνηση, η προσευχή και η υπομονή στις [λύπες] που μας συμβαίνουν φέρνουν ακίνδυνη και χρήσιμη μετάνοια στην καρδιά, εκτός αν με υπερβολή παραβιάσουμε την [αναλογικότητα στη σύνδεσή τους. Αυτός που είναι υπομονετικός σε αυτά τα πράγματα θα λάβει βοήθεια σε άλλα πράγματα. Αυτός που είναι απρόσεκτος και επιδίδεται στην αυτοτέρευση θα έχει μια αφόρητη ασθένεια την ώρα του θανάτου του.
17. Η ηδονική καρδιά είναι φυλακή και δεσμός για την ψυχή κατά την έξοδό της, αλλά η εργατική καρδιά είναι μια ανοιχτή πόρτα.
18. Μια σκληρή καρδιά μοιάζει με σιδερένιες πύλες που οδηγούν στην πόλη, αλλά στους υποφέροντες 9 και στους καταπιεσμένους 10 θα ανοίξουν μόνοι τους, όπως ακριβώς ο Πέτρος 11.
19. Υπάρχουν πολλές εικόνες (τρόποι) προσευχής, διαφορετικές μεταξύ τους. αλλά ούτε μία μορφή προσευχής δεν είναι επιβλαβής, εκτός από το ότι δεν είναι προσευχή, αλλά σατανική πράξη.
20. Όποιος σκοπεύει να κάνει το κακό, πρώτα προσεύχεται ως συνήθως στο μυαλό του και, όντας προνοιακά (οίχονομικώς) συγκρατημένος, μετά ευχαριστεί πολύ.
21. Ο Δαβίδ, έχοντας την πρόθεση να σκοτώσει τον Νάβαλ από την Κάρμηλο και αποτραπεί από την πρόθεσή του από τη μνήμη της Θείας ανταπόδοσης, ευχαρίστησε [τον Θεό] πολύ 12.
22. Γνωρίζουμε επίσης τι έκανε, λησμονώντας τον Θεό, και δεν σταμάτησε να το κάνει μέχρις ότου ο προφήτης Νάθαν τον έφερε στη μνήμη [του Θεού] 13 .
23. Όταν θυμάστε τον Θεό, αυξήστε την προσευχή σας, ώστε όταν Τον ξεχάσετε, ο Κύριος να σας θυμηθεί.
24. Κατά την ανάγνωση της Θείας Γραφής, προσπάθησε να καταλάβεις τι κρύβεται μέσα της, γιατί λέγεται: «Επειδή γράφτηκε από πριν, για την τιμωρία μας γράφτηκε» 14 .
25. «Η πίστη», λέει η Γραφή, «είναι η γνώση εκείνων που ελπίζουν» 15 και αποκαλεί άτεχνους αυτούς που δεν γνώρισαν την κατοικία του Χριστού (άδοκίμους) 16 ,
26. Όπως οι σκέψεις αποκαλύπτονται από τις πράξεις και τα λόγια, έτσι και από τις πράξεις της καρδιάς είναι η μελλοντική ανταμοιβή.
27. Θα δείξουμε συμπόνια σε μια συμπονετική καρδιά ((οικτειρηϑήισετα), όπως μια ελεήμων [καρδιά] θα δειχθεί έλεος· και σε έναν αδίστακτο θα υπάρξει μια αντίστοιχη συνέπεια.
28. Ο νόμος της ελευθερίας διδάσκει όλη την αλήθεια. και πολλοί το διαβάζουν σύμφωνα με την [τους] κατανόηση (κατά γνωσιν), αλλά πολλοί δεν το καταλαβαίνουν καθώς εκπληρώνουν τις εντολές.
29. Μην αναζητάτε την τελειότητά του στις ανθρώπινες αρετές, γιατί η τελειότητα δεν βρίσκεται σε αυτές: η τελειότητά του είναι κρυμμένη στον σταυρό του Χριστού.
30. Ο νόμος της ελευθερίας διαβάζεται με τη βοήθεια της αληθινής κατανόησης, κατανοείται μέσω της εκπλήρωσης (εργασίας) των εντολών και εκπληρώνεται (πληρούται) με το έλεος του Χριστού.
31. Όταν, εξαναγκασμένοι από τη συνείδησή μας, αρχίσουμε να κατευθυνόμαστε προς όλες τις εντολές του Θεού, τότε θα αναγνωρίσουμε ότι «ο νόμος του Κυρίου είναι άμεμπτος» 17 και τηρείται στις καλές μας πράξεις. αλλά [και καταλαβαίνουμε ότι] χωρίς το έλεος του Θεού οι άνθρωποι δεν μπορούν να το εκπληρώσουν πλήρως (τελειωϑήναι).
32. Όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους υπόχρεους σε κάθε εντολή του Χριστού διαβάζουν το νόμο του Θεού μόνο σωματικά, «μη καταλαβαίνοντας τι λένε ή τι λένε γι' αυτούς», 18 και επομένως νομίζουν ότι τον εκπληρώνουν με πράξεις.
33. Μια άλλη πράξη προφανώς (προφανώς) συμβαίνει να είναι καλή, αλλά η πρόθεση του ατόμου που την κάνει είναι αγενής. και άλλα εκπληρώνονται σαν να ήταν κακά, αλλά η πρόθεση αυτού που το κάνει είναι καλή.
34. Με αυτόν τον τρόπο που φαίνεται, άλλοι όχι μόνο κάνουν πράξεις, αλλά και λένε λόγια, γιατί άλλοι δίνουν στο θέμα διαφορετική εμφάνιση από απειρία ή άγνοια, άλλοι από κακές προθέσεις και άλλοι για χάρη ενός ευσεβούς στόχου.
35. Η απόκρυψη της καταδίκης και της μομφής κάτω από το πέπλο του επαίνου είναι ακατανόητη για τον πιο απλό. Αυτός που είναι ματαιόδοξος υπό το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης είναι παρόμοιος με αυτό.
36. Όσοι έχουν καλύψει την αλήθεια με ψέματα για πολύ καιρό, τελικά εκτίθενται επιτρεπτικά με πράξεις.
37. Ένας άλλος, κάνοντας κάποια φαινομενικά καλή πράξη, εκδικείται τον γείτονά του. και άλλος, χωρίς να το κάνει, θα λάβει όφελος μέσω της σκέψης.
38. Η επίπληξη από κακία και εκδίκηση είναι άλλο θέμα. το άλλο είναι από φόβο Θεού και αλήθεια.
39. Μην επιπλήττεις αυτόν που άφησε [την αμαρτία] και μετανοεί. Αν πεις ότι τον κατακρίνεις σύμφωνα με τον Θεό, τότε δήλωνε πρώτα τις αμαρτίες σου.
40. Η αρχή κάθε αρετής είναι ο Θεός, όπως η αρχή του φωτός της ημέρας είναι ο ήλιος.
41. Έχοντας εκπληρώσει την αρετή, θυμηθείτε Αυτόν που είπε: «Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα». 19
42. Τα καλά πράγματα προετοιμάζονται για τους ανθρώπους για θλίψη, αλλά τα κακά για τους ανθρώπους για ματαιοδοξία και ευχαρίστηση.
43. Αυτός που προσβάλλεται από τους ανθρώπους αποφεύγει την αμαρτία και δέχεται μεσιτεία ίση με λύπη.
44. Όποιος πιστεύει στον Χριστό σχετικά με την ανταπόδοση, κατά το μέτρο της πίστεως, υπομένει επιμελώς κάθε προσβολή.
45. Αυτός που προσεύχεται για ανθρώπους που τον προσβάλλουν ρίχνει τους δαίμονες, και αυτός που αντιστέκεται είναι ο πρώτος που πληγώνεται από τους τελευταίους.
46. Είναι καλύτερα μια ανθρώπινη αμαρτία παρά μια δαιμονική. αυτός που ευχαριστεί τον Κύριο νικάει και τα δύο.
47. Κάθε καλό προέρχεται από τον Κύριο προνοιακά, αλλά φεύγει κρυφά από τους αχάριστους, ανόητους και αδρανείς.
48. Κάθε κακία καταλήγει σε παράνομη ηδονή, και κάθε αρετή καταλήγει σε πνευματική παρηγοριά. Και όπως το πρώτο, αφού μας έχει κυριαρχήσει, μας ελκύει σε αυτό που είναι δικό του, έτσι και το δεύτερο μας οδηγεί σε ό,τι είναι όμοιο με τον εαυτό του.
49. Η ανθρώπινη μομφή προκαλεί θλίψη στην καρδιά, αλλά για αυτόν που την υπομένει είναι αιτία αγνότητας.
50. Η άγνοια αναγκάζει κάποιον να μιλάει αντίθετα με ό,τι είναι χρήσιμο και, έχοντας γίνει τολμηρός, πολλαπλασιάζει τις κακίες.
51. Μη σου λείπει τίποτα, αποδέξου τις στενοχώριες [που εστάλησαν] και, ως κάποιος που πρέπει να δώσει λογαριασμό, απέρριψε την υπερβολή.
52. Έχοντας αμαρτήσει κρυφά, μην προσπαθήσετε να το κρύψετε, γιατί «όλοι είναι γυμνοί και δηλωμένοι μπροστά στα μάτια του Κυρίου, και σε Αυτόν είναι ο λόγος μας» 20 .
53. Ανοίξτε νοερά τον εαυτό σας στον Κύριο: «ο άνθρωπος βλέπει στο πρόσωπο, αλλά ο Θεός στην καρδιά» 21 .
54. Μην σκέφτεστε τίποτα και μην κάνετε τίποτα χωρίς σκοπό, γιατί αυτός που ταξιδεύει τυχαία θα κοπιάσει μάταια.
55. Είναι δύσκολο για κάποιον που αμαρτάνει από ανάγκη να μετανοήσει, γιατί είναι αδύνατο να κρυφτεί από την αλήθεια του Θεού.
56. Ένα θλιβερό περιστατικό θυμίζει στον σοφό τον Θεό και εξίσου λυπεί αυτόν που ξεχνά τον Θεό.
57. Κάθε ακούσια λύπη ας σε διδάξει να θυμάσαι τον Θεό και δεν θα σου λείπει το κίνητρο να μετανοήσεις.
58. Η λήθη από μόνη της δεν έχει δύναμη, αλλά γίνεται πιο δυνατή όσο γινόμαστε απρόσεκτοι.
59. Μη λες, «Τι να κάνω; Δεν θέλω, αλλά έρχεται [η λήθη]». Αυτό συμβαίνει γιατί εσύ, ενθυμούμενος, παραμέλησες αυτό που έπρεπε.
60. Ό,τι [καλό] θυμάσαι, κάνε. [τότε] ακόμη και αυτό που δεν θυμάσαι θα σου αποκαλυφθεί και μην παραδώσεις τη σκέψη σου σε απερίσκεπτη λήθη.
61. Η Γραφή λέει: «Η κόλαση και η καταστροφή είναι φανερές ενώπιον του Κυρίου». 22 Αυτό μιλάει για εγκάρδια άγνοια και λήθη.
62. Η κόλαση είναι άγνοια, γιατί και τα δύο είναι άρρητα 23 . Η καταστροφή είναι λήθη, γιατί χάθηκαν μεταξύ των υπαρχόντων.
63. Προσπάθησε να ανακαλύψεις τις δικές σου κακές πράξεις, και όχι τον διπλανό σου, και η αποθήκη του μυαλού σου δεν θα ληστέψει.
64. Η παραμέληση όλων των εφικτών αρετών (καλών) είναι ασυγχώρητη, αλλά η ελεημοσύνη και η προσευχή αποκαθιστούν αυτούς που έχουν παραμελήσει.
65. Κάθε λύπη για τον Θεό είναι ουσιαστικό (ενυπόστατον) θέμα ευσέβειας, γιατί η αληθινή αγάπη δελεάζεται από αντίθετα πράγματα.
66. Μην περιμένεις να αποκτήσεις αρετή χωρίς λύπη, γιατί αυτός που αναπαύεται (διά τήν ἂνεσιν) είναι άπειρος.
67. Σκεφτείτε το τέλος κάθε ακούσιας θλίψης, και θα βρείτε σε αυτήν την καταστροφή της αμαρτίας.
68. Πολλές συμβουλές (συμβουλίαι) από τον γείτονα είναι ευεργετικές. αλλά για τον καθένα δεν υπάρχει τίποτα πιο αξιοπρεπές από τη δική του συμβουλή (γνώμης) 24.
69. Όταν ψάχνετε για θεραπεία, φροντίστε τη συνείδησή σας και κάντε ό,τι σας λέει - και θα ωφεληθείτε.
70. Ο Θεός και η συνείδηση γνωρίζουν τα μυστικά του καθενός. Είναι μέσω αυτών που [όλοι] μπορούν να βρουν διόρθωση.
71. Αυτός που εργάζεται με καταναγκασμό υφίσταται κακοτυχία σε όλα 25, αλλά ο σημερινός 26 με ελπίδα είναι δύο φορές πλούσιος.
72. Ο άνθρωπος, όσο μπορεί, προσπαθεί [να κάνει καλό] σύμφωνα με τη δική του θέληση. Ο Θεός κανονίζει την εκπλήρωση αυτού σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Του.
73. Εάν θέλετε να δέχεστε τον έπαινο από τους ανθρώπους χωρίς καταδίκη, αγαπήστε πρώτα την επίπληξη των αμαρτιών σας.
74. Αν κάποιος υποστεί κάποια ντροπή για την αλήθεια του Χριστού, θα δοξαστεί εκατονταπλάσια από πολλούς.
75. Ωστόσο, είναι καλύτερο να κάνεις κάθε καλό για χάρη του μέλλοντος [ανταμοιβή].
76. Όταν ένας άνθρωπος ωφελεί τον άλλον με λόγια ή με πράξεις, ας αναγνωρίσουν και οι δύο τη χάρη του Θεού σε αυτό. Αυτός που δεν καταλαβαίνει αυτά τα πράγματα θα κατέχει αυτούς που τα καταλαβαίνουν.
77. Όποιος επαινεί τον πλησίον του λόγω κάποιου είδους υποκρισίας, κατά περίπτωση, θα τον ταπεινώσει και θα ντροπιαστεί.
78. Όποιος δεν γνωρίζει εύκολα την ενέδρα των εχθρών (εύχερώς) παθαίνει θάνατο, και αυτός που δεν γνωρίζει τα αίτια των παθών εύκολα (ῥᾳδίως) πέφτει.
79. Από την ηδονία προέρχεται η αμέλεια, και από την αμέλεια - η λήθη. Γιατί ο Θεός έχει δώσει σε όλους τη γνώση χρήσιμων πραγμάτων 27 .
80. Ο άνθρωπος συμβουλεύει τον πλησίον του όπως ξέρει (καθὰ ἐπίσταται); Ο Θεός ενεργεί σε αυτόν που ακούει κατά το μέτρο της πίστης του (καθὰ ἐπίστευσεν) [σε αυτόν που συμβουλεύει].
81. Είδα ανθρώπους απλούς, αληθινά ταπεινούς στη σοφία, και ήταν πιο σοφοί από τους σοφούς. Ένας άλλος από τους απλούς, αφού άκουσε ότι τους επαινούν, δεν μιμήθηκε την ταπεινοφροσύνη τους, αλλά, ματαιόδοξος στην απλότητα, απέκτησε και έπαρση.
82. Όποιος περιφρονεί τη γνώση και καυχιέται για άγνοια, είναι αδαής όχι μόνο στο λόγο, αλλά και στο μυαλό (τῇ γνωρίζει).
83. Διότι όπως άλλο είναι η σοφία στα λόγια και άλλο η σοφία (φρόνησις) 28 , έτσι και άλλο η άγνοια στα λόγια, και άλλο η τρέλα.
84. Η έλλειψη επιδεξιότητας στον λόγο δεν θα βλάψει στο ελάχιστο τους ευσεβείς, 29 ούτε η σοφία στον λόγο θα βλάψει τους ταπεινούς.
85. Μην λες: «Δεν ξέρω τι πρέπει να κάνω και επομένως δεν είμαι ένοχος αν δεν το κάνω». Διότι αν έκανες το καλό που ξέρεις, τότε άλλα πράγματα θα σου αποκαλύπτονταν με τη σειρά, κατανοώντας το ένα μέσα από το άλλο.
86. Δεν είναι καλό να ξέρεις το επόμενο πριν γίνει το πρώτο πράγμα. Γιατί «η λογική είναι αυθάδης» λόγω αδράνειας, αλλά «η αγάπη δημιουργεί» 30, αφού «όλα τα πράγματα αντέχουν» 31.
87. Διαβάστε τα λόγια της Θείας Γραφής με πράξεις, και όχι με βερμπαλισμό, ματαιοδοξώντας τον εαυτό σας με απλή κατανόηση.
88. Αυτός που έχει εγκαταλείψει τη δραστηριότητα 32 (πρᾶξιν) και έχει εδραιωθεί στην απλή γνώση (τῇ γνώσει) αντί για δίκοπο ξίφος 33 κρατά ένα μπαστούνι, το οποίο κατά τη διάρκεια της μάχης, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, θα του τρυπήσει το χέρι 34 και, μπαίνοντας σε αυτό, ακόμη και πριν από τους εχθρούς του, θα ξεχυθεί στην πονηριά.
89. Κάθε σκέψη έχει μέτρο και βάρος ενώπιον του Θεού. Γιατί ένα και το αυτό πράγμα μπορεί να θεωρηθεί είτε μεροληπτικά είτε απλά 35.
90. Αυτός που εκπληρώνει μια εντολή πρέπει να περιμένει πειρασμό γι' αυτήν. Γιατί η αγάπη για τον Χριστό πειράζεται από εκείνους που είναι αντίθετοι.
91. Μην σκέφτεστε ποτέ να παραμελήσετε τις σκέψεις σας. Γιατί καμία σκέψη δεν μπορεί να κρυφτεί από τον Θεό.
92. Όταν δεις ότι μια σκέψη σου υπόσχεται ανθρώπινη δόξα, τότε να ξέρεις σίγουρα ότι σου ετοιμάζει ντροπή.
93. Ο εχθρός γνωρίζει την αλήθεια του πνευματικού νόμου και αναζητά μόνο τη συναίνεση του νου. Διότι έτσι είτε υποτάσσει το υποκείμενο στον εαυτό του ένοχο (ὑπεύθυνον) για τους κόπους της μετανοίας, είτε, αν δεν μετανοήσει, τότε τον καταπιέζει με ακούσιες θλίψεις 36 .
94. Μερικές φορές παροτρύνει κάποιον να επαναστατήσει ενάντια σε αυτές τις θλίψεις, για να πολλαπλασιάσει τις αρρώστιες εδώ, και στο θάνατο, λόγω ανυπομονησίας, να δείξει έναν άνθρωπο ως άπιστο.
95. Πολλοί αντέβαλαν πολλά πράγματα με ακούσιες περιπέτειες, αλλά χωρίς προσευχή και μετάνοια κανείς δεν γλίτωσε από τις θλίψεις.
96. Ο κακός λαμβάνει δύναμη από τον άλλον. Με τον ίδιο τρόπο, η καλοσύνη αυξάνει το ένα από το άλλο, και αυτός στον οποίο βρίσκεται, ενθαρρύνει περισσότερο.
97. Ο διάβολος μειώνει τις μικρές αμαρτίες [στα μάτια μας], γιατί αλλιώς δεν μπορεί να μας οδηγήσει σε μεγαλύτερο κακό.
98. Η ρίζα του επαίσχυντου πόθου είναι ο ανθρώπινος έπαινος, όπως η ρίζα της αγνότητας είναι η καταγγελία των κακών μας, όχι μόνο όταν το ακούμε, αλλά όταν το αποδεχόμαστε.
99. Αυτός που απαρνείται [τα υπάρχοντά του] και ζει στην πολυτέλεια δεν λαμβάνει κανένα όφελος. Για ότι έκανε χρησιμοποιώντας την περιουσία του (τῶν χρημάτων), το ίδιο κάνει χωρίς να έχει τίποτα.
100. Επίσης, αν ο απόχης αποκτήσει χρήματα (χρήματα), είναι αδελφός με την πρώτη σκέψη, από τη μια μητέρα λόγω ψυχικής ηδονής, και από την άλλη πατέρας λόγω αλλαγής πάθους.
101. Άλλος κόβει το πάθος μέσω μεγαλύτερης ηδονής 37 και λαμβάνει δόξα από όσους δεν γνωρίζουν τις προθέσεις του. Ή ίσως δεν γνωρίζει καν τον εαυτό του, δουλεύοντας άχρηστα.
102. Η αιτία κάθε κακίας είναι η ματαιοδοξία και η λαγνεία. Όποιος δεν τους μισεί δεν νικάει 38 το πάθος.
103. «Η ρίζα κάθε κακού, όπως λέγεται, είναι η αγάπη για το χρήμα» 39, αλλά είναι φανερό ότι αποτελείται από 40 από αυτά.
104. Ο νους τυφλώνεται από αυτά τα τρία πάθη, δηλαδή η αγάπη για το χρήμα, η ματαιοδοξία και η ηδονία. Αυτές είναι οι «τρεις κόρες της Πιαβίτσας», σύμφωνα με τη Γραφή, «αγαπημένες» από την ύλη-τρέλα 41 .
105. Λόγος και πίστη, συνεκπαιδευτές της φύσης μας, δεν έχουν θαμπώσει τίποτα άλλο από αυτά.
106. Ο εκνευρισμός, ο θυμός, η κακοποίηση, ο φόνος και όλα τα άλλα σταδιακά κακά από αυτά έχουν αυξηθεί πολύ μεταξύ των ανθρώπων.
107. Πρέπει να μισούμε την αγάπη για το χρήμα, τη ματαιοδοξία και τη λαγνεία ως μητέρες των κακιών και θετές μητέρες των αρετών.
108. Για χάρη τους, δεν έχουμε εντολή να «αγαπάμε τον κόσμο και εκείνους στον κόσμο» 42. Όχι για να μισούμε απερίσκεπτα τα πλάσματα του Θεού, αλλά για να κόψουμε τις αιτίες αυτών των τριών παθών.
109. «Κανείς», λέει η Γραφή, «είναι έμπειρος πολεμιστής που αναλαμβάνει τις αγορές αυτής της ζωής» 43. Γιατί όποιος, έχοντας αφοσιωθεί σε αυτά, θέλει να νικήσει τα πάθη, μοιάζει με άνθρωπο που σβήνει τη φωτιά με άχυρο.
110. Αυτός που είναι θυμωμένος με τον πλησίον του για υπάρχοντά του, ή για δόξα, ή για γλυκά, δεν έχει μάθει ακόμη ότι ο Θεός δικαίως κυβερνά τα πλάσματά Του.
111. Όταν ακούσετε τι λέγεται από τον Κύριο: «Εάν κανείς δεν απαρνηθεί όλη του την περιουσία, είναι άξιός μου» 44, τότε κατανοήστε τι ειπώθηκε όχι μόνο για την ιδιοκτησία, αλλά και για όλες τις ενέργειες του κακού.
112. Αυτός που δεν γνωρίζει την αλήθεια δεν μπορεί να πιστέψει αληθινά, γιατί η γνώση εκ φύσεως προηγείται της πίστης.
113. Όπως ο Θεός καθόρισε για κάθε ορατό πράγμα μια ιδιότητα παρόμοια με αυτό, έτσι και για τις ανθρώπινες σκέψεις, είτε το θέλουμε είτε όχι.
114. Εάν κάποιος, σαφώς αμαρτάνοντας και μη μετανοώντας, δεν υπέφερε καθόλου μέχρι το θάνατό του, σκεφτείτε ότι θα τον βρει μια ανελέητη κρίση 45.
115. Αυτός που προσεύχεται με σύνεση υπομένει τις [λύπες] που του έρχονται, αλλά αυτός που είναι εκδικητικός δεν έχει προσευχηθεί ακόμα καθαρά.
116. Αν σε προσβάλει, σε επιπλήξει ή σε διώξει κάποιος, μην σκέφτεσαι το παρόν, αλλά να περιμένεις το μέλλον. και θα διαπιστώσετε ότι ήταν η αιτία πολλών ευλογιών για εσάς, όχι μόνο στον παρόντα, αλλά και στον επόμενο αιώνα.
117. Όπως η πικρή αψιθιά είναι χρήσιμη για όσους έχουν κακή πέψη, έτσι είναι χρήσιμο για τους κακοδιάθετους να υπομένουν τις συμφορές. Γιατί αυτά τα φάρμακα σε άλλους φέρνουν υγεία και σε άλλους μετάνοια.
118. Εάν δεν θέλετε να υπομείνετε το κακό, τότε μην θέλετε να κάνετε το κακό. Γιατί αυτό αναπόφευκτα θα ακολουθήσει. «Διότι, όπως σπέρνει ο άνθρωπος, έτσι θα θερίσει» 46.
119. Σπέρνοντας οικειοθελώς το κακό και θερίζοντας το ακούσια, πρέπει να θαυμάζουμε την αλήθεια του Θεού. αφού υπάρχει συγκεκριμένος χρόνος μεταξύ της σποράς και της συγκομιδής, δεν πιστεύουμε στην ανταμοιβή 47 .
120. Έχοντας αμαρτήσει, μην κατηγορείτε την πράξη, αλλά τη σκέψη. Γιατί αν δεν προηγούνταν ο νους, τότε το σώμα δεν θα ακολουθούσε.
121. Ο κρυφός πράττοντας το κακό είναι προφανώς χειρότερος από αυτούς που προσβάλλουν και γι' αυτό τιμωρείται αυστηρότερα.
122. Αυτός που κατασκευάζει κατορθώματα και κρυφά κάνει το κακό είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, «φίδι που κάθεται στο μονοπάτι και ροκανίζει τη φτέρνα αλόγου» 48 .
123. Αυτός που ταυτόχρονα επαινεί τον πλησίον του σε κάτι και κατηγορεί τον πλησίον του σε κάτι, διακατέχεται από ματαιοδοξία και φθόνο: προσπαθεί να κρύψει τον φθόνο με επαίνους και με μομφή θέτει τον εαυτό του ως καλύτερο από αυτόν.
124. Όπως δεν μπορείς να βοσκείς πρόβατα με λύκους, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που κάνει κακό στον πλησίον του να ελεηθεί.
125. Όποιος κρυφά ανακατεύει το δικό του θέλημα με τις εντολές είναι «μοιχός, όπως λέγεται στη Σοφία, και για τη φτώχεια του νου του θα υποστεί ασθένεια και ατιμία» 49 .
126. Όπως το νερό και η φωτιά αντιστέκονται το ένα στο άλλο κατά τη συνεύρεση, έτσι και η δικαίωση και η ταπεινοφροσύνη αντιστέκονται η μία στην άλλη.
127. Αυτός που ζητά άφεση αμαρτιών ας αγαπά 50 την ταπείνωση. Αυτός που καταδικάζει τον άλλον βάζει σφραγίδα στις δικές του κακές πράξεις.
128. Μην αφήνεις και το παραμικρό αμάρτημα άσβηστο, για να μη σε οδηγήσει αργότερα σε μεγαλύτερο κακό.
129. Αν θέλεις να σωθείς, αγάπησε τον αληθινό λόγο και μην απομακρύνεσαι ανόητα από την επίπληξη.
130. Ο λόγος της αλήθειας άλλαξε τη γενιά των οχιών και τους είπε να φύγουν από τη μελλοντική οργή 51 .
131. Όποιος δέχεται τον λόγο της αλήθειας δέχεται τον Θεό Λόγο, γιατί ο Χριστός λέει: «Όποιος σε δέχεται, με δέχεται» 52 .
132. Ο εξασθενημένος, που κρέμεται από τη στέγη, είναι ένας αμαρτωλός που επιπλήττεται από τους πιστούς του Θεού και, για χάρη της πίστης τους, λαμβάνει άφεση αμαρτιών 53 .
133. Είναι προτιμότερο να προσεύχεσαι με ευλάβεια για τον πλησίον σου παρά να τον καταδικάσεις για οποιαδήποτε αμαρτία.
134. Ο αληθινά (ὀρθῶς) μετανοημένος υπόκειται σε χλευασμό από τους παράφρονες. Και αυτό είναι για αυτόν ένα σημάδι ευαρέσκειας στον Θεό.
135. «Προσπαθήστε να απέχετε από τα πάντα» 54 και δεν παύει να το κάνετε αυτό έως ότου ο Κύριος καταστρέψει το σπέρμα της Βαβυλώνας 55 .
136. Φανταστείτε ότι υπάρχουν δώδεκα αμαρτωλά 56 πάθη. Αν αγαπάς αυθαίρετα έναν από αυτούς, τότε μόνη της θα πάρει τη θέση της έντεκα.
137. Η αμαρτία είναι φωτιά που καίει. Όσο μειώνεται η ουσία, ξεθωριάζει και όσο αυξάνεται, φουντώνει.
138. Έχοντας εξυψώσει τον εαυτό σας με επαίνους, να περιμένετε ατιμία. Διότι λέγεται: «Υψώσου και ταπείνωσες» 57 .
139. Όταν απορρίψουμε κάθε αυθαίρετη κακία από τη σκέψη, τότε θα ξαναμπούμε στη μάχη με τα πάθη που έχουν ριζώσει από καιρό μέσα μας.
140. Η προεντύπωση (πρόληψις) είναι μια ακούσια ανάμνηση των προηγούμενων κακών, που ο ασκητής δεν αφήνει να φτάσει στο πάθος, και ο νικητής ανατρέπει ακόμη και την ίδια την επίθεση του.
141. Η επίθεση (προσβολή) είναι μια άμορφη κίνηση της καρδιάς, την οποία ο επιδέξιος πρώτος κυριεύει σαν κλειδαριά.
142. Όπου υπάρχουν εικόνες σκέψης, υπήρχε ήδη συμφωνία, γιατί μια αθώα επίθεση είναι μια άμορφη κίνηση της καρδιάς. Μερικά βγαίνουν από πάνω τους σαν μάρκα από φωτιά, και άλλα δεν απομακρύνονται μέχρι να ανάψουν τη φλόγα.
143. Μην πείτε: «Δεν θέλω, αλλά μου έρχεται [στο μυαλό]». Φυσικά, αν όχι αυτό ακριβώς, τότε σας αρέσουν οι λόγοι για αυτό.
144. Αυτός που αναζητά τον έπαινο έχει πάθος. κι όποιος κλαίει γιατί τον έχει πιάσει θλίψη, αγαπά την ηδονή.
145. Σαν σε ζυγαριά, η σκέψη αυτού που επιδίδεται στην ηδονία κυμαίνεται: άλλοτε κλαίει και κλαίει για τις αμαρτίες του, άλλοτε παίρνει τα όπλα εναντίον του πλησίον του και τον μαλώνει, δικαιολογώντας την ηδονία του (τὰς ἡδονάς).
146. «Αυτός που δοκιμάζει τα πάντα και κρατιέται στο καλό» 58 σταδιακά θα απομακρυνθεί από κάθε κακό.
147. «Ο μακρόθυμος άνθρωπος αφθονεί σε κατανόηση» 59, όπως και «όποιος κλίνει το αυτί του στα λόγια της σοφίας» 60 .
148. Χωρίς τη μνήμη του Θεού δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή γνώση (γνῶσις). Διότι χωρίς το πρώτο, το δεύτερο είναι ψευδές.
149. Για ένα σκληρόκαρδο άτομο, μια λέξη της πιο λεπτής γνώσης είναι χρήσιμη, γιατί [ένα τέτοιο άτομο] δεν δέχεται τους κόπους της μετάνοιας χωρίς φόβο.
150. Για έναν πράο άνθρωπο, ένας πιστός λόγος είναι κατάλληλος, γιατί δεν πειράζει τη μακροθυμία του Θεού και δεν νικιέται από τη συχνή παραβίαση [των εντολών του Θεού].
151. Μην κατηγορείτε έναν ισχυρό σύζυγο για ματαιοδοξία, αλλά υποδείξτε του την ατιμία στην οποία υποβάλλεται για τη ματαιοδοξία του. Γιατί έτσι είναι βολικό να επιπλήξεις έναν σοφό άνθρωπο.
152. Αυτός που μισεί την επίπληξη σκόπιμα βυθίζεται στα πάθη. Και όποιος το αγαπά, προφανώς παρασύρεται [με τη δύναμη] των προηγούμενων αμαρτωλών συνηθειών (κατὰ πρόληψιν).
153. Μην θέλετε να ακούσετε για τις κακές πράξεις των άλλων, γιατί με μια τέτοια επιθυμία, τα χαρακτηριστικά αυτών των πράξεων απεικονίζονται μέσα μας.
154. Έχοντας ακούσει αρκετές κακές ομιλίες, να εκνευριστείς με τον εαυτό σου, και όχι με αυτόν που τους μίλησε. Για κακή ακοή [έχει] κακός συνομιλητής.
155. Εάν κάποιος συνομιλεί με άπρακτους ομιλητές, πρέπει να θεωρήσει τον εαυτό του ένοχο για τέτοιες ομιλίες, αν όχι στην παρούσα περίσταση, τότε σε προηγούμενο καθήκον.
156. Αν δείτε ότι κάποιος σας επαινεί υποκριτικά, τότε να περιμένετε μομφή από αυτόν εν καιρώ.
157. Συγκρίνετε τις παρούσες θλίψεις με τις μελλοντικές ευλογίες και η αμέλεια δεν θα αποδυναμώσει ποτέ το κατόρθωμά σας.
158. Εάν επαινείτε ένα άτομο ως καλό για σωματική φιλανθρωπία, ξεχνώντας τον Θεό, τότε αργότερα το ίδιο άτομο θα σας φανεί κακό.
159. Κάθε καλό προέρχεται από τον Κύριο, σύμφωνα με το θέλημά Του. Και αυτοί που μας το φέρνουν είναι οι υπηρέτες των ευλογιών.
160. Αποδεχτείτε τη συνένωση του καλού και του κακού με ίσες σκέψεις, και έτσι ο Θεός θα αποτρέψει την ανισότητα μεταξύ αυτών των πραγμάτων.
161. Η ανισότητα των σκέψεων παράγει ιδιαίτερες αλλαγές μέσα μας, αφού ο Θεός χώρισε αναλογικά το ακούσιο από το εκούσιο.
162. Οι εξωτερικές πράξεις είναι προϊόντα πνευματικών πράξεων και αποδίδουν την οφειλή τους σύμφωνα με την απόφαση του Θεού.
163. Όταν η καρδιά επιδίδεται στην ηδονία, γεννιούνται μέσα της επιβλαβείς σκέψεις και λόγια - και από τον καπνό αναγνωρίζουμε την ουσία που βρίσκεται μέσα.
164. Να είσαι σταθερός στη σκέψη και δεν θα εξαντληθείς από τους πειρασμούς. και έχοντας απομακρυνθεί από αυτό, υπομένετε τις [θλίψεις] που έρχονται.
165. Προσευχήσου να μην σε κυριεύσει ο πειρασμός 61. Αποδέξου αυτό που έρχεται ως δικό σου και όχι κάποιου άλλου.
166. Απομάκρυνε τις σκέψεις σου από κάθε πλεονεξία, και τότε θα μπορέσεις να δεις τις πονηριές του διαβόλου.
167. Όποιος λέει για τον εαυτό του ότι βλέπει όλες τις μηχανορραφίες του διαβόλου, χωρίς να γνωρίζει τον εαυτό του, φαντάζεται τον εαυτό του τέλειο.
168. Όταν ο νους ελευθερωθεί από τις σωματικές ανησυχίες, τότε ανάλογα με αυτό βλέπει τα τεχνάσματα των εχθρών.
169. Αυτός που παρασύρεται από τις σκέψεις τυφλώνεται από αυτές και βλέπει τις πράξεις της αμαρτίας, αλλά δεν μπορεί να δει τους λόγους για αυτές τις πράξεις.
170. Άλλοι, προφανώς εκπληρώνοντας την εντολή, είναι δουλοπρεπείς στο πάθος και καταστρέφουν μια καλή πράξη με κακούς λογισμούς.
171. Έχοντας επιτρέψει την αρχή της κακίας στον εαυτό σας, μην πείτε: «Δεν θα με νικήσει». Γιατί στο βαθμό που του έχεις παραδοθεί, έχεις ήδη νικηθεί από αυτόν.
172. Ό,τι συμβαίνει ξεκινάει από μικρό και, σιγά σιγά τρέφεται, μεγαλώνει.
173. Η πονηριά της κακίας είναι ένα πολύπλοκο δίχτυ, και όποιος, έχοντας μπλέξει σε αυτό, είναι εν μέρει απρόσεκτος [για αυτό], είναι εντελώς μπλεγμένος σε αυτό.
174. Μην θέλετε να ακούσετε για τις κακοτυχίες των ανθρώπων που είναι εχθρικοί μαζί σας. Γιατί όσοι ακούν τέτοιες ομιλίες μαζεύουν τους καρπούς της θέλησής τους.
175. Μη νομίζετε ότι κάθε θλίψη έρχεται στους ανθρώπους εξαιτίας των αμαρτιών τους. Για κάποιους που ευχαριστούν [τον Θεό] μπαίνουν στον πειρασμό. Διότι είναι γραμμένο: η κακία και οι «πονηρές γυναίκες θα παντρευτούν» 62. Με τον ίδιο τρόπο, «όσοι θέλουν να ζήσουν ευσεβείς εν Χριστώ θα διωχθούν» 63.
176. Κατά τη διάρκεια της λύπης, να προσέχετε την επίδραση της γλυκύτητας, γιατί, αφού παρηγορεί τη λύπη, μας είναι ευχάριστο.
177. Μερικοί αποκαλούν σοφούς εκείνους που ξέρουν να λογίζονται για λογικά πράγματα (φρονίμους). Όσοι έχουν τις δικές τους επιθυμίες είναι σοφοί.
178. Πριν καταστρέψεις το κακό [από τον εαυτό σου], μην υπακούς στην καρδιά σου. Για ό,τι επενδύεται σε αυτό, τέτοιες εφαρμογές απαιτεί.
179. Όπως τα φίδια - άλλα βρίσκονται σε σπηλιές, ενώ άλλα φωλιάζουν σε σπίτια - έτσι είναι και τα πάθη. Μερικά διαμορφώνονται στο μυαλό, ενώ άλλα όντως επιτυγχάνονται, αν και μετατρέπονται από τον έναν τύπο στον άλλο.
180. Όταν δεις ότι αυτό που κρύβεται μέσα σου έχει μπει σε δυνατή κίνηση και έλκει το σιωπηλό μυαλό προς το πάθος, τότε να ξέρεις ότι ο νους κάποτε το προειδοποίησε: το έκανε πράξη και το έβαλε στην καρδιά.
181. Σύννεφο δεν σχηματίζεται χωρίς κίνηση του ανέμου. και το πάθος δεν γεννιέται χωρίς σκέψη.
182. Εάν δεν δημιουργούμε πλέον τις επιθυμίες της σάρκας, σύμφωνα με τα λόγια της Γραφής 64, τότε εύκολα, με τη βοήθεια του Κυρίου, αυτό που βρίσκεται μέσα θα πάψει [να μας ενοχλεί].
183. Μια συγκεκριμένη εικόνα που έχει λάβει αναπαραστάσεις του νου είναι χειρότερη και ισχυρότερη από τις καθαρά νοητικές. αλλά οι δεύτεροι φταίνε οι πρώτοι και προηγούνται.
184. Υπάρχει μια κακία που θα κρατήσει την καρδιά λόγω της μακροχρόνιας ριζοβολίας. και υπάρχει μια κακία που μας επιτίθεται ψυχικά λόγω καθημερινών γεγονότων.
185. Ο Θεός μας καταλογίζει τις πράξεις σύμφωνα με τις προθέσεις 65 . Διότι λέγεται: «Ο Κύριος θα σου δώσει σύμφωνα με την καρδιά σου» 66.
186. Αυτός που δεν παραμένει σε εξέταση (θεωρίᾳ) της συνείδησής του δεν θα δεχτεί σωματική εργασία για χάρη της ευσέβειας.
187. Η συνείδηση είναι ένα φυσικό βιβλίο. Όποιος το διαβάζει ενεργά βιώνει τη Θεία μεσιτεία.
188. Όποιος δεν αναλαμβάνει εκούσια εθελοντικά έργα για την αλήθεια, θα τιμωρηθεί αυστηρότερα από τους ακούσιους.
189. Αυτός που γνωρίζει το θέλημα του Θεού και το εκπληρώνει όσο καλύτερα μπορεί μέσω μικρών κόπων, θα αποφύγει τους μεγάλους.
190. Όποιος θέλει να νικήσει τους πειρασμούς χωρίς προσευχή και υπομονή δεν θα τους απωθήσει, αλλά θα μπλέξει περισσότερο σε αυτούς.
191. Ο Κύριος είναι κρυμμένος στις εντολές Του και βρίσκεται από αυτούς που Τον αναζητούν καθώς [εκπληρώνονται].
192. Μη λέτε: «Εκπλήρωσα τις εντολές και δεν βρήκα τον Κύριο». Έχετε βρει γνώση και αλήθεια, σύμφωνα με τη Γραφή, πολλές φορές. και όσοι Τον αναζητούν αληθινά θα βρουν ειρήνη.
193. Ειρήνη είναι η απαλλαγή από τα πάθη, που δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη δράση του Αγίου Πνεύματος.
194. Το ένα εκπληρώνει μια εντολή και το άλλο είναι η αρετή. αν και δανείζονται το ένα από το άλλο το κίνητρο για να κάνουν το καλό.
195. Η εκπλήρωση μιας εντολής είναι όταν έχουμε εκπληρώσει αυτό που διατάχθηκε, και αρετή είναι όταν αυτό που έχουμε κάνει είναι αληθινά ευάρεστο [στον Θεό].
196. Όπως ο αισθητηριακός πλούτος, αν και ένας, έχει πολλές διαφορετικές μορφές απόκτησης, έτσι και η αρετή είναι μία, αλλά έχει πολλές διαφορετικές ενέργειες.
197. Όποιος, χωρίς πράξεις, είναι πονηρός και μιλάει μόνο λόγια, πλουτίζει άδικα, «και οι κόποι του, σύμφωνα με τη Γραφή, θα μπουν σε ξένα σπίτια» 67.
198. «Τα πάντα θα υπόκεινται σε χρυσό», λέει το 68 [Γραφή]. Το νοητικό θα διέπεται από τη χάρη του Θεού.
199. Η καλή συνείδηση αποκτάται με την προσευχή, και η καθαρή προσευχή αποκτάται με τη συνείδηση. Γιατί το καθένα από τη φύση του έχει ανάγκη για το άλλο.
200. Ο Ιακώβ έφτιαξε στον Ιωσήφ ένα παλτό με πολλά χρώματα 69 . Και ο Κύριος χαρίζει στους πράους τη γνώση της αλήθειας, όπως είναι γραμμένο: «Ο Κύριος θα διδάξει τους πράους κατά τον τρόπο Του» 70 .
201. Πάντα να κάνεις καλό σύμφωνα με τις δυνάμεις σου. Και όταν υπάρχει η ευκαιρία να κάνετε περισσότερα, μην στρέφεστε σε λιγότερα, γιατί «αυτός που γυρίζει πίσω, λέγεται, δεν θα εξουσιαστεί στη Βασιλεία του Θεού» 71.
Οι παράγραφοι αριθμούνται σύμφωνα με το SC. – Σημείωση. εκδ.
Σε πολλά χειρόγραφα προστίθεται η λέξη «ανάγνωση»: «κατανοείται από την εμπειρία». – Σημείωση. εκδ.
Μάρκος 10:48; Λουκάς 18:38. Βλέπε: Μάρκος 10:46; Λουκάς 18:35.
Τετ: Ματθαίος 20:34; Μάρκος 10:50–51.
Αυτό σημαίνει κόπους που προκαλούν θλίψη στο σώμα, όπως: αγρυπνία, νηστεία, προσευχή, γονατιστή κ.λπ. - Σημ. λωρίδα
Υπομονετικά υπομονετική προσβολή. – Σημείωση. μονοπάτι
Βλέπε: 2 Κορ. 13:5. Σύμφωνα με τη Συνοδική μετάφραση: «Ή δεν ξέρετε οι ίδιοι ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; Δεν είστε αυτό που θα έπρεπε να είστε; Σημείωση εκδ.
Ελληνικά – κόλαση, Άδης – ετυμολογικά σημαίνει «αόρατος». – Σημείωση. εκδ.
Αυτό δεν ισχύει για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που έχουν ήδη καθαρίσει την καρδιά τους από τα πάθη. στον αδύναμο και παθιασμένο Άγιο Μάρκο λέει παρακάτω με αυτόν τον τρόπο: «Πριν καταστρέψεις [από τον εαυτό σου] το κακό, μην υπακούς στην καρδιά σου. Διότι ό,τι επενδύεται σε αυτό, απαιτεί τέτοιες εφαρμογές» (βλ. παρακάτω, Κεφάλαιο 178). «Αυτός που είναι υπό αμαρτία δεν μπορεί μόνος του να νικήσει τη σαρκική θέληση, γιατί έχει μια αδιάκοπη ανάφλεξη που περιέχεται στα μέλη του» (βλ. στίχο 2, κεφάλαιο 146). (βλ. σελίδα 2, κεφάλαιο 147 – Σημείωση
Λιτ.: «επαίτες». – Σημείωση. εκδ.
Αυτά. πασχίζοντας, προχωρώντας, ολοκληρώνοντας τον δρόμο της ασκητικότητας. – Σημείωση. εκδ.
Προφανώς, αυτή η δήλωση πρέπει να γίνει κατανοητή σύμφωνα με τα ρητά 58, 59 και 85: δεν υπάρχει λόγος να δικαιολογείται η λήθη, αφού μόνο το ίδιο το άτομο φταίει για αυτήν τη λήθη. Η «γνώση του χρήσιμου» δίνεται σε όλους τους ανθρώπους, επομένως η λήθη δεν μπορεί να είναι φυσική. – Σημείωση. εκδ.
Η γενικά αποδεκτή μετάφραση της λέξης φρόνησις είναι «φρόνησις», ωστόσο, ισχύει μόνο για τον αρχαίο πολιτισμό (μαζί με τη δικαιοσύνη, τη σύνεση και το μέτρο, η σύνεση ήταν μια από τις τέσσερις αρχαίες αρετές). Στη χριστιανική παράδοση, η λέξη φρόνησις απέκτησε τη σημασία της «σοφίας» (βλ.: A Patristic Greek Lexicon / Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 14901491). Αξίζει να σημειωθεί ότι οι λέξεις που δηλώνουν άλλες αρχαίες αρετές υπέστησαν ακόμη πιο σοβαρές σημασιολογικές αλλαγές: η λέξη δικαιοσύνη αντί για «δικαιοσύνη» άρχισε να σημαίνει «δικαιοσύνη» και σωφροσύνη αντί για «φρόνηση» - «αγνότητα». – Σημείωση. εκδ.
Λιτ.: «στον ευλαβέστατο» (τον ευλαβέοτατον). – Σημείωση. εκδ.
Εκείνοι. ενεργητική ζωή (σε αντίθεση με τη στοχαστική). – Εκδ. σημείωμα.
Πρβλ.: Εβρ. 4:12; Ψαλμ.149:6.
Βλέπε: 2 Βασιλέων 18:21. Ησ.36:6.
Λιτ.: «αδιάφορος», δηλαδή χωρίς προσκόλληση. – Σημείωση. εκδ.
Σύμφωνα με την προεπαναστατική μετάφραση της Optina Pustyn, ο εχθρός «υποβάλλει όσους υποτάσσονται στον εαυτό του στους κόπους της μετάνοιας». Σε αυτή την περίπτωση, παραμένει ασαφές πώς μπορεί ο διάβολος να «υποβάλει» τον αμαρτωλό σε μετάνοια. Σύμφωνα με τη μετάφραση του αγίου Θεοφάνου του Απομονωμένου, ο εχθρός καθιστά τον άνθρωπο «ένοχο» για τα έργα της μετάνοιας, δηλαδή οδηγεί τον άνθρωπο στην αμαρτία (η οποία από μόνη της απαιτεί μετάνοια), αλλά η ίδια η μετάνοια παραμένει θέμα ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. και αν κάποιος δεν μετανοήσει, τότε ο διάβολος έχει την ευκαιρία να τον «βαρύνει με ακούσιες οδυνηρές θλίψεις (και βάρη που συνήθως στέλνει ο Θεός σε τέτοιους ανθρώπους για νουθεσία)» (βλ.: Φιλοκαλία. Στο 5 τόμ. Τ. 1. Μ., 1895. Σελ. 528). – Σημείωση. εκδ.
Για παράδειγμα, ένας άνθρωπος που επιδίδεται σε ασκητικές πράξεις από ματαιοδοξία. Σε σχέση με τη δήλωση του Σεβ. Μάρκου ενδιαφέρεται για τη σκέψη του blj. Αυγουστίνο ότι οι Ρωμαίοι ήταν έτοιμοι να καταστείλουν κάθε πάθος για να φτάσουν στην εξουσία, και «υπέταξαν όλα τα άλλα πάθη τους σε αυτό το μεγάλο πάθος» (Μακάριος Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου. On the City of God, V, 12). – Εκδ. σημείωμα.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «δεν καταστρέφει». – Σημείωση. λωρίδα
Αυτά. from “evils” (τών κακών). – Σημείωση. εκδ.
Γαλ. 6:7. Στο πρωτότυπο, το απόφθεγμα του Σεβ. Μάρκου είναι ελαφρώς τροποποιημένο: «Ό,τι σπείρει ο καθένας, αυτό θα θερίσει». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «... επομένως δεν πρέπει να μην πιστεύουμε στην ανταπόδοση». – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «αγάπες». – Εκδ. σημείωμα.
Βλέπε: Μάρκος 2:4–5. Λουκάς 5:19.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «άτιμος». – Εκδ. σημείωμα.
Λουκάς 14:11. Τετ: Ματθαίος 23:12.
Τετ: Μάρκος 14:38; Ματθαίος 26:41. Λουκάς 22:40, 46. Ο Άγιος Μάρκος παραθέτει το Ευαγγέλιο σχεδόν κατά λέξη, αλλά δίνει τη σημασιολογική έμφαση διαφορετικά: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν («προσευχήσου για να μην πέσεις σε πειρασμό» - Μάρκος 14:38). εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν («Προσευχήσου να μη σου έρθει ο πειρασμός» - Άγιος Μάρκος). – Σημείωση. εκδ.
Σε ορισμένα χειρόγραφα: «και προθέσεις». – Σημείωση. εκδ.