Слово 1-е. О законе духовном

Сочинение прп. Марка Подвижника «Слово 1-е. О духовном законе» представляет собой собрание кратких нравственных изречений (201 глава). В этом трактате наиболее полно излагается учение о «духовном законе» (Рим.7:14). Согласно прп. Марку, духовный закон – это соблюдение христианских заповедей, среди которых он упоминает непрестанную молитву. Молитва и чтение Священного Писания являются элементами духовного подвига: «Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего, и тогда увидишь пользу молитвы и чтения» (гл. 5). К богословским темам, которые рассматриваются в этом сочинении, относится вопрос о соотношении Божественной благодати и человеческой свободы в деле спасения. Прп. Марк учит, что от человеческого произволения зависит желание сделать доброе, осуществление же зависит от Бога, который есть источник всякого блага (гл. 1-3, 31, 40-41, 47, 72). Раскрывая тему познания, преподобный пишет о том, что даже люди простые, но при этом смиренномудрые, в деле спасения мудрее мудрецов (гл. 81). Познание необходимого для спасения происходит постепенно, по мере исполнения заповедей (гл. 28, 32-34). Подлинное познание вещей возможно при условии деятельного очищения своего сердца (гл. 88). Критерием истинного знания является память о Боге: «Без памятования о Боге не может быть истинного ведения. Ибо без первого второе ложно» (гл. 148). Также в трактате много внимания уделяется перенесению скорбей, как необходимых для врачевания души (гл. 49, 66, 67, 117). Скорби, по мысли прп. Марка Подвижника, следуют за деланием зла: «Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет» (гл. 118). *Название сочинения на греческом языке – Περὶ νόμου πνευματικοῦ. *Название сочинений на латинском языке – De lege spirituali. Поелику вы многократно желали узнать, как «закон , по слову апостола, духовен есть» 1 и что должны знать и как поступать желающие сохранять его, то скажем о сем по силе нашей. 1 . Во-первых, надобно знать, что Бог есть начало, средина и конец всякого блага. Благому же нельзя веровать или совершать оное, иначе как только во Христе Иисусе и в Духе Святом 2 . 2 . Всякое благо даруется нам от Господа, и кто так верует, тот не лишится его. Несомненная вера есть крепкий столп, и Христос становится всем для верующего. 3 . Пусть всякому твоему намерению полагает начало [Бог, Который есть] Основоположник всякого блага, дабы предпринимаемое тобою [дело] было по Богу. 4 . Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим. 5 . Призывай Бога, чтобы Он отверз очи сердца твоего, и тогда увидишь пользу молитвы и чтения 3 . 6 . Кто имеет какое-либо духовное дарование и состраждет не имеющим оного, тот состраданием сохраняет сей дар. Кичливый же, будучи поражаем помыслами самомнения, теряет оный. 7 . Уста смиренномудрого изрекают истину, а кто противоречит ей, тот подобен слуге, ударившему Господа в ланиту 4 . 8 . Не становись учеником того, кто хвалит самого себя, чтобы вместо смиренномудрия не научиться высокомерию. 9 . Не возносись в сердце твоем разумением Писаний, дабы не впасть умом в дух хулы. 10 . Не старайся разрешить трудное дело посредством спора, но тем, чем повелевает закон духовный, т.е. терпением, молитвою и мысленною надеждою. 11 . Тот, кто взывал и говорил: «Сыне Давидов, помилуй мя!» , – был слепцом 5 . Это тот, кто молится телесно и не имеет еще духовного разума (γνώσιν). Бывший некогда слепым, прозрев и увидев Господа, поклонился Ему и исповедал Его уже не сыном Давидовым, но Сыном Божиим 6 . 12 . Не возносись, изливая слезы в молитве твоей, ибо [это] Христос коснулся очей твоих и ты прозрел умственно 7 . 13 . Кто, подражая слепому, сбросил одежду и приблизился ко Господу, тот следует за Ним и становится проповедником совершеннейших учений 8 . 14 . Злоба, питаемая помышлениями, делает сердце дерзким, а истребляемая воздержанием и надеждою сокрушает его. 15 . Сокрушение сердца бывает: одно – ровное и полезное, [которое ведет] к умилению; другое же – неровное и вредное, [которое ведет] к смущению. 16 . Бдение, молитва и терпение в постигающих нас [скорбях] доставляют сердцу безвредное и полезное сокрушение, если только излишеством не нарушим [соразмерности в] их соединении. Кто в сих терпелив, тот и в прочем получит помощь. Нерадивый же и послабляющий себе будет иметь при кончине нестерпимую болезнь. 17 . Сластолюбивое сердце бывает темницею и узами для души во время ее исхода, а трудолюбивое есть отверстая дверь. 18 . Жестокое сердце подобно железным вратам, во град вводящим, злостраждущему 9 же и стесненному 10 они сами собою отворятся, как и Петру 11 . 19 . Есть много образов (τρόποι) молитвы, отличных один от другого; но ни один образ молитвы не вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское. 20 . Человек, намереваясь сделать зло, молится сперва по обыкновению в уме своем и, будучи промыслительно (οίχονομικώς) удержан, после много благодарит. 21 . Давид, намереваясь убить Навала Кармильского и будучи удержан от своего намерения воспоминанием Божественного воздаяния, много благодарил [Бога] 12 . 22 . Мы знаем также, что он сделал, забыв Бога, и не переставал делать, пока пророк Нафан не привел его в памятование [о Боге] 13 . 23 . Во время памятования о Боге умножай моление, чтобы, когда забудешь о Нем, Господь помянул тебя. 24 . Читая божественное Писание, старайся уразуметь сокровенное в нем, ибо сказано: «Елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася» 14 . 25 . «Вера , – говорит Писание, – есть уповаемых извещение» 15 и тех, которые не познали вселения Христова, оно называет неискусными (άδοκίμους) 16 , 26 . Как из дел и слов открывается мысль, так и из сердечных действий – будущее воздаяние. 27 . К сострадательному сердцу проявлено будет сострадание ((οικτειρηϑήισετα), как и милостивое [сердце] будет помиловано; немилостивому же соответственное будет и последствие. 28 . Закон свободы научает всякой истине; и многие читают его по [своему] разумению (κατά γνωσιν), но не многие разумеют по мере исполнения заповедей. 29 . Не ищи совершенства его в добродетелях человеческих, ибо в них совершенного не находится: совершенство его сокрыто в кресте Христовом. 30 . Закон свободы читается с помощью истинного разумения, уразумевается чрез исполнение (εργασίας) заповедей, а исполняется (πληρουται) по милосердию Христову. 31 . Когда мы, понуждаемые совестию, станем направляться ко всем заповедям Божиим, тогда познаем, что «закон Господень непорочен» 17 и хранится в добрых делах наших; но [и познаем, что] без милосердия Божия люди не могут исполнить его совершенно (тελειωϑήναι). 32 . Те, которые не считают себя должниками всякой Христовой заповеди, читают закон Божий только телесно, «не разумеюще ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» 18 , а потому и думают, что они исполняют его делами. 33 . Иное дело по видимому (προφανώς) бывает как хорошее, но намерение совершающего оное недоброе; а иное исполняется как бы худое, а намерение совершающего оное бывает доброе. 34 . Сим показанным образом некоторые не только делают дела, но и произносят слова, потому что одни дают делу иной вид по неопытности или незнанию, другие – по лукавому намерению, а иные – ради благочестивой цели. 35 . Скрывающий под покровом похвалы осуждение и порицание непонятен для простейших; подобен же сему и тщеславящийся под видом смирения. 36 . Кои долго прикрывали истину ложью, напоследок попустительно обличаются делами. 37 . Иной, делая какое-либо по видимому доброе дело, мстит чрез то ближнему; а иной, не сделав оного, получит пользу по мысли. 38 . Иное дело – обличение по злобе и мщению; иное – по страху Божию и истине. 39 . Оставившего [грех] и раскаивающегося уже не обличай более. Если же ты говоришь, что обличаешь его по Богу, то прежде объяви свои грехи. 40 . Начало всякой добродетели есть Бог, как и дневного света – солнце. 41 . Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: «Без Мене не можете творити ничесоже» 19 . 42 . За скорби уготовлено людям благое, а за тщеславие и наслаждение – злое. 43 . Обижаемый людьми избегает греха и получает равное скорби заступление. 44 . Кто верит Христу относительно воздаяния, тот, по мере веры, усердно переносит всякую обиду. 45 . Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым уязвляется последними. 46 . Лучше человеческое прегрешение, нежели демонское; благоугождающий же Господу побеждает тех и других. 47 . Всякое благо приходит от Господа промыслительно, отходит же тайно от неблагодарных, неразумных и праздных. 48 . Всякий порок оканчивается непозволенным наслаждением, и всякая добродетель – духовным утешением. И как первый, овладев нами, влечет к своему, так и вторая ведет к сродному себе. 49 . Поношение человеческое причиняет сердцу скорбь, но для терпящего оное бывает причиною чистоты. 50 . Неведение заставляет говорить вопреки полезному и, сделавшись дерзновенным, умножает пороки. 51 . Не имея ни в чем недостатка, принимай [посылаемые] скорби и как долженствующий дать отчет отвергай излишество. 52 . Согрешив тайно, не покушайся утаить сего, ибо «вся нага и объявлена пред очима Господа, к Нему же нам слово» 20 . 53 . Мысленно открывай себя Владыке: «человек бо на лице зрит, Бог же на сердце» 21 . 54 . Ничего не помышляй и ничего не делай без цели, ибо путешествующий наугад напрасно будет трудиться. 55 . Согрешающему не по нужде трудно бывает раскаиваться, ибо невозможно укрыться от правды Божией. 56 . Прискорбный случай разумному напоминает о Боге и в равной мере огорчает забывающего о Боге. 57 . Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию. 58 . Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения. 59 . Не говори: «Что мне делать? Я и не хочу, а [забвение] приходит». Это за то, что ты, помня, пренебрег должное. 60 . Какое помнишь [добро] – делай; [тогда] и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безрассудному забвению. 61 . Писание говорит: «Ад и пагуба явна пред Господом» 22 . Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении. 62 . Ад есть неведение, ибо то и другое неявно 23 . Пагуба же есть забвение, ибо они из среды существующих погибли. 63 . Старайся дознать свои худые дела, а не ближнего, и хранилище ума твоего не будет окрадено. 64 . Нерадение о всех посильных добродетелях (καλών) неудобопростительно, милостыня же и молитва восставляет нерадевших. 65 . Всякая скорбь по Богу есть существенное (ενυπόστατον) дело благочестия, ибо истинная любовь искушается противоположными вещами. 66 . Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое (διά τήν ἂνεσιν) неопытен. 67 . Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха. 68 . Многие советы (συμβουλίαι) ближнего служат в пользу; но для каждого нет ничего приличнее своего совета (γνώμης) 24 . 69 . Ища врачевания, заботься о совести и, что она тебе говорит, делай – и получишь пользу. 70 . Тайны каждого знает Бог и совесть; именно через них [каждый] пусть обретает исправление. 71 . Труждающийся по принуждению во всем терпит бедствие 25 , а текущий 26 с надеждой дважды богат. 72 . Человек, сколько может, старается [делать добро] по своей воле; Бог же устрояет исполнение сего сообразно с Своею правдою. 73 . Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сперва возлюби обличение о грехах своих. 74 . Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову, то он во сто крат прославится от многих. 75 . Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих [воздаяний]. 76 . Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да признают оба они в этом благодать Божию. Не разумеющий же сего будет обладаем разумеющим. 77 . Кто хвалит ближнего по какому-нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его и сам посрамится. 78 . Не знающий засады врагов легко (εύχερώς) подвергается смерти, а не знающий причины страстей легко (ῥᾳδίως) падает. 79 . От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения – забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного 27 . 80 . Человек советует ближнему, как знает (καθὰ ἐπίσταται); Бог же действует в слышащем по мере его веры (καθὰ ἐπίστευσεν) [к советующему]. 81 . Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не стал подражать их смирению, но, тщеславясь простотою, приобрел еще и надменность. 82 . Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом (τῇ γνώσει). 83 . Ибо как иное есть премудрость (σοφία) в словах и иное – мудрость (φρόνησις) 28 , так иное есть невежество в слове, а иное – безумие. 84 . Неискусность в речи нимало не повредит благочестивому 29 , равно как и премудрость в слове – смиренномудрому. 85 . Не говори: «Я не знаю должного и потому не виноват, не делая оного». Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого. 86 . Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо «разум кичит» , по причине бездействия, а «любовь созидает» 30 , поскольку «вся терпит» 31 . 87 . Слова божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием. 88 . Оставивший деятельность 32 (πρᾶξιν) и утверждающийся на простом ведении (τῇ γνώσει) вместо обоюдоострого меча 33 держит трость, которая во время брани, по Писанию, пронзит руку его 34 и, войдя в нее, еще прежде врагов, вольет яд надмения. 89 . Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто 35 . 90 . Исполнивший заповедь должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными. 91 . Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога. 92 . Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд. 93 . Враг знает правду духовного закона и ищет одного лишь согласия ума. Ибо так он или делает подвластного себе повинным (ὑπεύθυνον) трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями 36 . 94 . Иногда же он побуждает и восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным. 95 . Невольным злоключениям многие противопоставляли многое, но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей. 96 . Зло одно от другого получает силу; подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему. 97 . Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения, ибо иначе он не может привести нас к большему злу. 98 . Корень постыдной похоти – человеческая похвала, так же как и целомудрия – обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его. 99 . Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением (τῶν χρημάτων), то же делает, и ничего не имея. 100 . Также воздержник, если приобретает деньги (χρήματα), есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти. 101 . Иной отсекает страсть через большее удовольствие 37 и от не знающих его намерения получает славу. А может быть, он и сам себя не знает, трудясь бесполезно. 102 . Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не побеждает 38 страсть. 103 . «Корень всем злым , как сказано, сребролюбие» 39 , но очевидно, что оно из них 40 составляется. 104 . Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть сребролюбием, тщеславием и сластолюбием. Это «три дщери пиавицы» , по Писанию, материю-безумием «возлюбленныя» 41 . 105 . Разум и вера, совоспитанники естества нашего, притупились не от чего иного, как только от них. 106 . Раздражительность, гнев, брани, убийства и вся прочая постепенность зол от них весьма усилились между людьми. 107 . Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть как матерей пороков и мачех добродетелей. 108 . Ради них не велено нам «любить мир и яже в мире» 42 . Не для того, чтобы мы безрассудно возненавидели создания Божия, но чтобы отсекли причины сих трех страстей. 109 . «Никтоже , – говорит Писание, – воин бывая обязуется куплями житейскими» 43 . Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который тушит пожар соломою. 110 . Кто гневается на ближнего за имение, или за славу, или за сласть, тот еще не познал, что Бог праведно управляет Своими тварями. 111 . Когда услышишь сказанное от Господа: «Аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин» 44 , – то разумей сказанное не только об имении, но и о всех действиях зла. 112 . Не знающий истины не может и веровать истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру. 113 . Как каждой видимой вещи Бог определил сродное ей свойство, так и человеческим помыслам, хотим ли мы того или не хотим. 114 . Если кто, явно согрешая и не каясь, нимало не страдал до самой смерти своей, считай, что его постигнет немилостивый суд 45 . 115 . Молящийся разумно переносит находящие на него [скорби], а злопамятный еще не молился чисто. 116 . Быв кем-либо обижен, поруган или изгнан, не о настоящем думай, но ожидай будущего; и найдешь, что он был тебе виновником многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке. 117 . Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так людям злонравным полезно терпеть злоключения. Ибо одним к здравию, а другим к покаянию служат сии врачевства. 118 . Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. "Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет» 46 . 119 . Произвольно сея злое и поневоле пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией. поскольку между сеянием и жатвою определено некоторое время, то мы и не верим воздаянию 47 . 120 . Согрешивши, обвиняй не действие, а мысль. Ибо если бы ум не предшествовал, то и тело не последовало бы. 121 . Тайный делатель зла хуже обижающих явно, потому он и наказывается строже. 122 . Строящий ковы и скрытно делающий зло есть, по Писанию, «змий, седяй на пути и угрызаяй пяту конску» 48 . 123 . Кто в одно и то же время в чем-либо похваляет и в чем-нибудь порицает ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами старается скрыть зависть, а порицанием поставляет себя лучшим его. 124 . Как нельзя пасти овец вместе с волками, так невозможно получить милости тому, кто делает зло ближнему. 125 . Кто тайно примешивает к заповедям свою волю, тот «прелюбодей , как сказано в Премудрости, и за скудость ума болезни и безчестие понесет» 49 . 126 . Как вода и огонь противятся друг другу при совокуплении, так словооправдание и смирение сопротивляются одно другому. 127 . Ищущий прощения грехов да возлюбит 50 смиренномудрие. Осуждающий же другого налагает печать на свои злые дела. 128 . Не оставляй неизглаженным греха даже и самого малого, чтобы впоследствии он не повлек тебя к большему злу. 129 . Если хочешь спастись, возлюби истинное слово и никогда безрассудно не отвращайся обличений. 130 . Слово истины переменило порождения ехиднины и указало им бежать будущего гнева 51 . 131 . Приемлющий слово истины приемлет Бога Слова, ибо Христос говорит: «Иже вас приемлет, Мене приемлет» 52 . 132 . Расслабленный, свешенный сквозь кровлю, есть грешник, от верных по Богу обличаемый и ради веры их получающий прощение грехов 53 . 133 . Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении. 134 . Истинно (ὀρθῶς) кающийся подвергается осмеянию безумных. И это есть для него знак угождения Богу. 135 . «Подвизаяйся от всех воздержится» 54 и не перестает делать сего, доколе Господь не истребит семени Вавилонского 55 . 136 . Представь, что есть двенадцать греховных 56 страстей. Если ты одну из них произвольно возлюбишь, то она одна займет место одиннадцати. 137 . Грех есть горящий огнь. По мере уменьшения вещества он угасает и по мере прибавления разгорается. 138 . Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия. Ибо сказано: «возносяйся смирится» 57 . 139 . Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями. 140 . Преднапечатление (πρόληψις) есть невольное воспоминание прежних зол, которому подвижник не дает дойти до страсти, а победитель низлагает даже и самое приражение оного. 141 . Приражение (προσβολή) есть безвидное движение сердца, которым искусные овладевают предварительно наподобие замка. 142 . Где образы помысла, там уже было согласие, ибо невиновное приражение есть безвидное движение сердца. Иной от них исторгается, как головня от огня, а иной не отвращается, пока не возжжет пламени. 143 . Не говори: «Я не хочу, а приходит [на ум]». Конечно, если не сие самое, то причины оного ты любишь. 144 . Кто ищет похвалы, тем обладает страсть; а кто плачет о том, что его постигла скорбь, тот любит наслаждение. 145 . Как на весах, колеблется помысл предающегося сластолюбию: иногда плачет и рыдает о грехах своих, иногда же вооружается на ближнего и спорит с ним, оправдывая свое сластолюбие (τὰς ἡδονάς). 146 . «Все испытывающий и доброго держащийся» 58 постепенно удалится от всякого зла. 147 . «Муж долготерпеливый изобилует разумом» 59 , равно как и «преклоняющий слух свой к словам премудрости» 60 . 148 . Без памятования о Боге не может быть истинного ведения (γνῶσις). Ибо без первого второе ложно. 149 . Для жестокосердого полезно слово тончайшего ведения, ибо [такой человек] без страха не принимает на себя трудов покаяния. 150 . Для кроткого человека прилично верное слово, ибо он не искушает долготерпения Божия и не побеждается частым нарушением [заповедей Божиих]. 151 . Мужа сильного не обличай в тщеславии, но укажи ему на бесчестие, которому за тщеславие подвергаются. Ибо таким образом удобно бывает обличаем разумный. 152 . Ненавидящий обличения погрязает в страстях умышленно. А кто любит оное, тот очевидно увлекается [силою] прежних греховных привычек (κατὰ πρόληψιν). 153 . Не желай слышать о чужих злых делах, ибо при таковом желании изображаются и в нас черты сих дел. 154 . Наслушавшись худых речей, досадуй на себя, а не на того, кто говорил их. Ибо худому слышанию [был] худой собеседник. 155 . Если кто будет беседовать с пустословами, тот должен почитать себя виновным в таковых речах их, если не по настоящему случаю, то по прежнему долгу. 156 . Если увидишь, что кто-либо лицемерно тебя хвалит, то ожидай от него в свое время порицания. 157 . Нынешние скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига. 158 . Если за телесное подаяние похвалишь человека как доброго, забывая о Боге, то впоследствии тот же человек покажется тебе злым. 159 . Всякое благо приходит от Господа, по Его смотрению. И приносящие нам оное суть служители благ. 160 . Сплетения доброго и злого принимай ровным помыслом, и так Бог отвратит неравенство между сими вещами. 161 . Неравенство помыслов производит в нас особенные перемены, поскольку Бог невольное с произвольным разделил в соразмерности. 162 . Внешние дела суть порождения дел духовных и воздают должное по определению Божию. 163 . Когда сердце предается сладострастию, то рождаются в нем пагубные помыслы и слова – и от дыма мы узнаем лежащее внутри вещество. 164 . Будь постоянен в мысли, и не изнеможешь в искушениях; а уклонившись от сего, терпи находящие [скорби]. 165 . Молись, чтобы не постигло тебя искушение 61 . Пришедшее же прими как твое, а не чужое. 166 . Устрани мысль от всякого любостяжания, и тогда возможешь увидеть козни диавольские. 167 . Кто говорит о себе, что он видит все диавольские козни, тот, не зная себя самого, представляет себя совершенным. 168 . Когда ум освободится от телесных попечений, тогда соразмерно с сим он видит ухищрения врагов. 169 . Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, причины же сих действий видеть не может. 170 . Иной, исполняя по видимому заповедь, раболепствует страсти и злыми помыслами истребляет доброе дело. 171 . Допустив в себе начало порока, не говори: «Он не победит меня». Ибо насколько ты предался ему, настолько уже побежден им. 172 . Все бывающее начинается от малого и, будучи мало-помалу питаемо, возрастает. 173 . Ухищрение лукавства есть многосложная сеть, и кто, запутавшись в ней, отчасти вознерадит [о сем], тот весь опутывается ею. 174 . Не желай слышать о несчастий враждебных тебе людей. Ибо слушающие таковые речи собирают плоды своего произволения. 175 . Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие [Богу] бывают искушаемы. Ибо писано: нечестивии и «беззаконницы изженутся» 62 . Подобным образом и «хотящии благочестно жити о Христе гоними будут» 63 . 176 . Во время скорби обращай внимание на приражение сласти, ибо оно, поскольку утешает скорбь, бывает нам приятно. 177 . Некоторые называют мудрыми (φρονίμους) тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают своими пожеланиями. 178 . Прежде нежели истребишь [из себя] зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует. 179 . Как змеи – одни встречаются в пещерах, а другие гнездятся в домах, – так и страсти; одни образуются в уме, а другие совершаются на самом деле, хотя они и преобразуются из одного вида в другой. 180 . Когда видишь, что лежащее внутрь тебя пришло в сильное движение и влечет безмолвствующий ум к страсти, то знай, что некогда ум предупредил сие: он привел это в действие и вложил в сердце. 181 . Не образуется облако без движения ветра; и страсть не рождается без мысли. 182 . Ежели мы более уже не творим похотей плоти, по словам Писания 64 , то легко, при помощи Господа, перестанет [беспокоить нас] внутрь лежащее. 183 . Определенный образ, получивший представления ума, хуже и сильнее чисто мысленных; но последние бывают виною первых и предваряют их. 184 . Есть порок, который обдержит сердце по причине долговременного укоренения; и есть порок, который мысленно ратует против нас по причине ежедневных случаев. 185 . Бог вменяет нам дела по намерениям 65 . Ибо сказано: «даст ти Господь по сердцу твоему» 66 . 186 . Кто не пребывает в рассматривании (θεωρίᾳ) своей совести, тот не примет на себя и телесных трудов ради благочестия. 187 . Совесть есть естественная книга. Деятельно читающий оную на опыте познает Божественное заступление. 188 . Кто добровольно не подъемлет и произвольных трудов за истину, тот сильнее накажется невольными. 189 . Познавший волю Божию и посильно исполняющий оную чрез малые труды избежит великих. 190 . Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, а более запутается в них. 191 . Господь сокровен в Своих заповедях и обретается ищущими Его по мере [исполнения оных]. 192 . Не говори: «Я исполнил заповеди и не обрел Господа». Ведение и правду, по Писанию, ты находил многократно; а истинно ищущие Его найдут мир. 193 . Мир есть избавление от страстей, которого нельзя снискать без действия Святого Духа. 194 . Иное есть исполнение заповеди, а иное – добродетель; хотя одно от другого заимствуют они побуждение к добру. 195 . Исполнением заповеди называется то, когда мы исполнили повеленное, а добродетелию – то, когда сделанное поистине угодно [Богу]. 196 . Как чувственное богатство хотя одно, но многоразлично по образу приобретения, так и добродетель – одна, но имеет многообразные действия. 197 . Кто, не имея дел, ухищряется и говорит одни слова, тот богатеет неправедно «и труды его , по Писанию, в домы чуждые внидут» 67 . 198 . «Все покорится злату» 68 , – говорит [Писание]. Мысленное же будет управлено благодатию Божиею. 199 . Добрая совесть приобретается молитвою, а чистая молитва – совестию. Ибо одна в другой по естеству своему имеет нужду. 200 . Иаков сделал Иосифу пеструю одежду 69 . И Господь дарует кроткому познание истины, как написано: «научит Господь кроткия путем Своим» 70 . 201 . Всегда делай благое по силе своей. И когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо «обративыйся вспять , сказано, несть управлен в Царствии Божии» 71 . Параграфы пронумерованы в соответствии с SC. – Примеч. ред. Во многих рукописях к слову «чтения» добавлено: «уясняемого опытом». – Примеч. ред. Мк.10:48 ; Лк.18:38 ; См.: Мк.10:46 ; Лк.18:35 . Ср.: Мф.20:34 ; Мк.10:50–51 . Под сим разумеются труды, наносящие скорбь телу, как то: бдение, пост, молитва, коленопреклонение и т. п. – Примеч. пер. Терпеливо переносящему оскорбление. – Примеч. пер. См.: 2Кор.13:5 . По синодальному переводу: «Или вы не знаете (оύκ έπιγινώσκετε) самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (εί μήτι αδόκιμοι έστε): Αδόκιμος – букв.: «негодный», «неполноценный» . – Примеч. ред. Греч. – ад, Аид – этимологически означает «невидимый». – Примеч. ред. Это относится не ко всем, а только к тем, которые уже очистили сердце свое от страстей; к немощным же и страстным прп. Марк говорит ниже сего таким образом: «Прежде нежели истребишь [из себя] зло, не повинуйся своему сердцу. Ибо каково вложенное в него, таковых оно и приложений требует» (см. ниже гл. 178). «Находящийся под грехом сам собою не может преодолеть плотской воли, ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение» (см. сл. 2, гл. 146). «Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении, ибо и с помощию [наставника] едва можно вести брань с прежними греховными навыками» (см. сл. 2, гл. 147). – Примеч. пер. Букв.: «нищенствует». – Примеч. ред. Т.е. устремляющийся, продвигающийся, совершающий путь подвижничества. – Примеч. ред. Видимо, данное высказывание следует понимать в соответствии с изречениями 58, 59 и 85: нет смысла оправдываться забвением, поскольку в этом забвении виноват только сам человек. «Познание полезного» дано всем людям, поэтому забвение не может быть естественным. – Примеч. ред. Общепринятый перевод слова φρόνησις – «рассудительность», однако он справедлив только для античной культуры (наряду со справедливостью, благоразумием и умеренностью рассудительность входила в четверку античных добродетелей). В христианской традиции слово φρόνησις приобрело значение «мудрость» (см.: A Patristic Greek Lexicon/ Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 14901491). Примечательно, что слова, обозначающие другие античные добродетели, претерпели еще более серьезные смысловые изменения: слово δικ αιοσύνη вместо «справедливости» стало обозначать «праведность», а σωφροσύνη вместо «благоразумия» – «целомудрие». – Примеч. ред. Букв.: «благочестивейшему» (τον ευλαβέοτατον). – Примеч. ред. Т.е. деятельную жизнь (в противоположность созерцательной). – Примеч.ред . Ср.: Евр.4:12 ; Пс.149:6 . См.: 4Цар.18:21 ; Ис.36:6 . Букв.: «безразлично», т.е. без привязанности. – Примеч. ред. Согласно дореволюционному переводу Оптиной пустыни, враг «подвергает подвластного себе трудам покаяния». В этом случае остается неясным, как диавол может «подвергать» грешника покаянию. Согласно переводу свт. Феофана Затворника , враг делает человека «повинным» трудам покаяния, т.е. вводит человека в грех (который сам по себе требует покаяния), но само покаяние остается делом свободной воли человека; и если человек не кается, то диавол получает возможность «обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления)» (см.: Добротолюбие. В 5 т. Т. 1. М., 1895. С. 528). – Примеч. ред. Например, человек, предающийся аскетическим подвигам из тщеславия. В связи с утверждением прп. Марка интересна мысль блж. Августина о том, что римляне были готовы подавить любую страсть ради достижения власти, и «все другие страсти свои они подчинили этой великой страсти» (Блж. Августин Иппонийский. О Граде Божием, V, 12). – Примеч.ред . В некоторых рукописях: «не истребляет». – Примеч. пер. Т.е. из «зол» (τών κακών). – Примеч. ред. Гал.6:7 . В оригинале у прп. Марка цитата немного изменена: «Ибо что сеет каждый, то и пожнет». – Примеч. ред. В некоторых рукописях: «...посему мы не должны не верить воздаянию» . – Примеч. ред. В некоторых рукописях: «любит». – Примеч.ред . См.: Мк.2:4–5 ; Лк.5:19 . В некоторых рукописях: «бесчестных». – Примеч.ред . Лк.14:11 . Ср.: Мф.23:12 . Ср.: Мк.14:38 ; Мф.26:41 ; Лк.22:40, 46 . Прп. Марк почти дословно цитирует Евангелие, но по-иному расставляет смысловые акценты: προσεύχεσθε, ἳνα μὴ ἔλθητε εἰς πειρασμόν («молитесь, чтобы не впасть в искушение» – Мк.14:38 ); εὒχου μὴ ἐλθεῖν σοι πειρασμόν («молись, чтобы не пришло к тебе искушение» – прп. Марк). – Примеч. ред. В некоторых рукописях: «и намерения». – Примеч. ред.