Слово на тиждень п'ятнадцятий

Присякаючись розумом і серцем до слів Господа, змальованим у Його св. Євангелії, ми знаходимо в них, в джерелі Премудрості Божественної, невичерпне і завжди за новим зміст і повчання, що відкривається. У них, як у глибокій синяві неба, для нас спалахують нові зірки, породжені Божественною Думкою і висвітлюють перед нами наше життя, і шлях, і долю. Словеса Господні – словеса чисті, срібло розпалене, спокушене від землі, очищене седмерицею (Пс. 11, 7). Кожне слово Господа таїть у собі безмірний, на всі боки розбіжний променями сенс, і окремі промені цього сенсу висвітлюють нашу душу. Не можна ні достатньо витлумачити, ні вичерпати Вічної Книги, але завжди можна і потрібно припадати до її живлющих вод. Такі зірки вічного життя, видимі й неозброєному оку, горять і сяють у нині шанованій євангелії: (Мф. 22, 35–40). Законник хотів спокусити Господа питанням найбільшої заповіді в законі. Думка його була двоєдушна і нещира: він думав наперед, що як би не відповів йому Господь, він заперечуватиме Йому і з Ним сперечатися, але це означає, що він і сам не знав такої найбільшої заповіді, та й не міг її знати, тому що йому, законнику, всі заповіді уявлялися однаково важливими і найбільшими. Порушення закону у будь-якій заповіді вважалося однаково згубним. А закон Мойсеїв містив у собі постанови і обрядові, і моральні, і громадські, а до них законники створили ще огорожу закону, про яку говорить обурений пророк: «стали в них словом Господа: заповідь не заповідь, заповідь на заповідь, правило на правило, правило на правило, тут трохи і там небагато» (Іс. 27). На цей хисткий ґрунт хотів залучити Господа сповненим спокусою Його законник. Своєю відповіддю Господь скинув це жалюгідне хитрощі. На запитання, поставлене людською підступністю, відповідавши річці Премудрість Божого слово мудрості, що вичерпує всі заповіді та визначає все життя людини. Кого хотів спокусити законник? Того, чиє Слово і Премудрість дали і сам цей закон і заповіді для синівського виховання обраного народу, – «в законі сіни та писань образ бачимо вірні». І в цьому закон, серед численних і різноманітних його приписів, Божественна Премудрість вклала і ту заповідь, яка не є однією з багатьох заповідей, поряд з усіма, але є єдина і єдина всезаповідь, яка все собою обіймає, наповнює, виправдовує. І цю єдину заповідь, хоч і написану в законі, але і як би приховану серед багатьох заповідей його, вказує пальцем Сама Божественна Премудрість. Ця «перша і найбільша заповідь» у поєднанні з «другою подібною до неї» така, що поза нею втрачають сенс і стають обтяжливою непотрібністю всі інші заповіді, як про це в проповіді своїй свідчив ще пророк Ісая: «До чого мені безліч жертв ваших? беззаконня та святкування... і коли ви простягаєте руки ваші, я закриваю від вас мої очі; і коли ви примножуєте ваші благання, Я не чую» (Іс. 1, 11–15). Адже всі ці встановлення були дані Богом, вони здавалися такими ж священними і непорушними, як і наше теперішнє богослужіння. Однак Господь поставив у ніщо все це обрядове благочестя за запеклі серця. І тоді мимоволі починає питати себе зніяковіло і наше християнське сумління: чи не можуть ставитися ці слова і до нас, гордим, можливо, своїм обрядовим благочестям? І тим зосередженіше хоче вона вникнути в те, що Сам Господь виявляє як незаперечну основу нашого спасіння. Ця заповідь проста, ясна і доступна, вона в двох словах містить весь закон і всю мудрість життя, вкладені в нас ґрунтовною Премудрістю Божою: полюби Бога, полюби всією своєю істотою: «всім серцем твоїм і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю». Полюби Бога цілісно і нероздільно, усіма силами душі твоєї: серцем, в якому є осередок нероздільного життя духовного і з якого виходять думки добрі і злі, і всіма почуттями пристрасного, людського єства, яке може бути присвячене Богу і перетворено від похоті плотського до життя духовного; і всією думкою, що всіма силами пізнає, розуміє розуму, який, зберігаючись сатанинського самообману, стає «умом Христовим», освіченим Духом Святим на всяку істину»; і всією фортецею своєї волі, яка спрямовується не на самоствердження гордості і не на здійснення своєї пожадливості, але на виконання волі Божої. Ніяка сила душі людської не відчужена від Божої любові, і жодна не засуджена на небуття цим відмовою, і ніяка не вбита: все богозданне людське єство з усіма силами богоподібного духу покликане до любові Божої і до неї благословенне в нероздільності людської істоти. І все життя людини, в якій розкриваються ці дари його: розум, пристрасне єство і воля, що панує серцем людським, сідлом любові, закликаються до любові Божої. У всьому своєму житті, справах і творчості людина повинна шукати Божої любові, творити і жити в ім'я Боже, не для себе, але для Господа. Все життя його може і має стати єдиною справою цієї любові, в чому б вона не розкривалася: все для Господа, нічого без Господа. Любов до Бога не є одним із справ або одним із завдань людини, що існує поряд з іншими, це один єдиний зміст всього життя, здатний все його наповнити, осмислити, освятити. На ній все стверджується, і поза нею нічого не існує. Посвята і освячення всього життя людського у всіх її проявах, діяння всього на славу Божу, або, ще різкіше, – все для Бога і нічого для себе, в ім'я своє, – ось ця заповідь, не приватна, але загальна, не тимчасова, але вічна. Але ця заповідь наповнює нас збентеженням і страхом, і нерозділені ми перед нею, бо знаємо ми всю свою неміч, усю негідність, усю непокликаність до такої заповіді. І покликані Самим Богом, Який є Любов і Мудрість. Він вклав її в наші серця і в усю нашу істоту не як зовні даний закон і припис, але як внутрішню необхідність, що коріниться в самій природі богозданного нашого єства. Для Себе, для любові Своєї створив і покликав Бог людину, і не може заспокоїтися душа людська, доки не знайде себе в Божій любові. Для неї життя духовне є любов до Бога, і поза цією любов'ю немає іншого життя, є тільки любов до Бога, і поза цією любов'ю немає іншого життя, а є лише смерть. У цій заповіді укладено все піднесене в людині, все в ньому істинно людське, як найвище покликання, і ніяка інша любов, ніяка інша мета його недостойна. Тільки таке істинно людське життя в Божій любові гідне людини, і покликання до неї він заповіддю Божою удостоєний. І тільки все те, що пов'язане в житті з любов'ю Божою, піднімає людину від природноживотного життя навіть там, де буває служіння «невідомому Богу» через затьмарення ведення істинного. Тому заповідь любові до Бога не є зовнішнім наказом, якого могло б і не бути; вона є внутрішнім законом життя людини, створеної за образом Божим і покликаним до любові Божої. У ній життя і блаженство, поза нею смерть і пекельні муки, порожнеча і нікчема. Однак ми страхаємося заповіді про любов Божу, соромимося і соромимося, бо усвідомлюємо, як викриває вона нашу порожнечу і лінощі духовні. Чи нам холодним, жорстокосердим, розважливим, маловірним дослухаються до цієї заповіді? І проте, чи можемо ми, чи сміємо цю заповідь від себе відхилити? Хіба ж не горить і наше серце і не розпалюється любов'ю до Господа, коли буває думки про Нього, що випалюються? Природа любові така, що ніколи не можна достатньо любити, любов ненаситна, вона завжди розгоряється і вимагає більшого, вона ніколи не вміщається в людське серце, її завжди мало, вона завжди невдоволена, вона завжди втрачається в порожнечі свого серця. Господь шанує Своє творіння тим, що дає людині заповідь несумісну: любіть Бога всіма силами душі своєї, будьте святі, бо святий Отець наш небесний, будьте милосердні, бо милосердий Отець ваш небесний, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний. Вони здаються страшні, звернені до нашої порожнечі, вони здаються дивні, звернені до нашої нікчемності, вони здаються недоречними перед лицем нашої лінощів і безлюбства. Однак, навіщо нам боятися, якщо ці заповіді даються нам Батьком нашим небесним? Бог дає нам заповідь нездійсненну для того, щоб Своєю благодатною силою не без нас, але за нас її виконати. Бо неможливе людині можливе Богові. Не треба боятися нездійсненності людськими силами того, що їх перевищує, але треба хотіти того, що можливе людині. Заповідь про любов до Бога не означає, щоб ми одним бажанням здійснили в собі, вмістили цю невмістиму любов, вона хоче від нас подвигу цієї любові, праці її, шляху її, боротьби зі своїм гріховним, ліносним, пристрасним, себелюбним, гордим людським єством. Праця невпинна і невтішна, опір гріху, бачення і ведення себе в гріхах своїх, невпинна пам'ять про Бога і освячення ім'ям Його всіх справ і рухів душі нашої, невпинна сердечна молитва, боротьба з гріховними справами і помислами, - ось неоплатний обов'язок любові до Бога. Справи кохання та шлях кохання, зазначений ап. Павлом у гол. XIII-й 1-го Кор. є наша робота Господня. Наша неміч і лінощі духовні, наше гріховне єство противиться любові Божій, але любов ця – і про це необхідно пам'ятати християнину – завжди взаємна, бо той, хто любить або хоче, любить Бога, завжди пізнає любов у відповідь до людини. Любов до Бога ніколи не залишається нерозділеною і розпалюється полум'ям вогню, яке Господь прийшов принести на землю. Кохання є диво. Але як можна любити Бога? Ми ще можемо любити людину, хоча небагатьох, близьких та рідних, ми прив'язані до різних благ, плотських та духовних, бо ми їх бачили та знаємо. Але як можна любити – і до того ж всеосяжною любов'ю – Бога, якого ми не бачимо і не знаємо і в кращому разі лише віримо, постійно зміцнюючи свою віру у боротьбі з невірою? Чи можливо любити абстрактну думку? І проте знала сама Істина, коли проголосила першу і найбільшу заповідь як вичерпну істину про життя: і віра, і ведення Бога відкривається любові, бо і віра, і надія минуться, любов єдина перебуває. Людині дано любити Бога, вона покликана і створена для цієї любові, вкладеної в неї Самим Богом разом з образом Божим, але вона повинна хотіти цієї любові шуканням Бога, робленням заповідей, посвятою Богу всієї своєї праці та діяння, невтомної та неослабної напруженості сил недремного духу. І це кохання, як і всяке кохання, існує за образом єдиної любові, тільки в ній знаходить свій зміст і мету. Вона безкорислива, вона шукає Бога тільки для Бога і навіть не заради спасіння або будь-яких духовних благ, бо любов не є своєкорисливістю. І проте природа цієї любові і сила її такі, що вона має в собі і спасіння, і блаженство, і вічне життя в пізнанні Бога, бо це пізнання дається лише любові. Любов до Бога є подвиг життя, вона є праця, вона є шлях сходження, який знає багато ступенів. Шлях нескінченний, і кожен щабель також далекий від вищої мети, як і попередній, і як крапля води відрізняється від незмірних прірв моря. Але важливий шлях, важливе сходове сходження, бо назустріч йому відбувається божественне сходження, і свічка, ледве мерехтлива в серці, запалена від полум'я Божественної Любові. Любов до Бога є ненависть до світу, що перебуває у злі, боротьба з ним у своєму серці, що розділяє меч. І проте, любов є вогонь, що виливається із займистого серця на все, йому доступне. Любов до Бога, як бурхливе дихання, спрямовується до того, що носить на собі Його печатку, до всього Божого творіння, особливо ж до людини, вінця творіння, образу Божого в ньому. Це лише розкриття любові, пряме її наслідок: інша заповідь, подібна їй , – подібна, т. е. по суті тежственна. Людині нам легше, природніше любити, ніж Бога, тому що ми бачимо людину, а Бога не бачимо, принаймні, в занепалому своєму стані (бо прабатьки бачили Його насамперед свого гріхопадіння). І любов до людини може бути в нас також шляхом до любові до Бога, якщо вона здійснюється для Господа, а не з опіром Йому, тому що тоді вона є лише прикритою, боротьбою проти Бога. Любов нероздільна і єдина, як і розкривається на Страшному суді, де Господь всі добрі і злі справи, зроблені людині, відносимо і безпосередньо до Самого Себе. Люблячи Бога, не можна не любити людину істинною, неживотною і не пристрасною любов'ю, не люблячи її в Бозі, не люблячи в ній Бога. І це шлях нескінченний, це – життя вічне, тут, у часі, що починається. І на цей же зв'язок вказує Господь тому, хто спокушав Його законника в нині будь-якому зачалі Євангелія, коли поруч запитань змушує визнати, що Той, Кого вважають сином Давидовим, Давидом називається, за натхненням, Господом, є Бог і Людина (Мф. 22, 41–46). І в цьому питанні полягає і відповідь, чому існує такий зв'язок між Богом і людиною і чому друга заповідь подібна до першої. Бог відкрився людям через боговтілення у Христі Спасителі, в якому з'єдналося нероздільно і незлиття божество і людське єство, Бог і Людина. І люблячи Христа, ми любимо в Ньому Бога в людині і людини в Богу, і любов ця нероздільна і безумовна, бо це є і любов Самого Бога – Батька небесного до Бога і разом з Людиною, втіленою Сину Божому. Господь дає нам – усім разом і кожному окремо – заповідь любові, ніби не помічаючи того, що ми так болісно і збентежено помічаємо, того, наскільки ми недостойні цієї заповіді, як вона непридатна здається до мороку і холоду нашого життя, до убогості нашого серця. Але Господь у безмірності любові Своєї та Своєї поблажливості до тварі звертає Свою заповідь саме до нас, які ми є, знаючи і бачачи нас краще, ніж ми самі. Він втішає нас цим закликом, свідчивши, що нескінченно велике існує і в нескінченно малому і в краплі є якось і сила всього океану. Любові Любові подається і віра, і надія і радість про Господа, солодкий плід надії. Але оскільки заповідь заченши народжує гріх, Господь Своєю заповіддю любові виявляє нам у всій силі наш гріх проти любові. Він пробуджує в нас совість любові, яка судить нас, але не тільки судить, а й виправляє, і немає нічого совісті найпотрібнішого. Тому Господь справді відповів на запитання законника, Він дав заповідь єдину, яка все в собі містила. Хай же будемо суджені совістю любові раніше, ніж станемо на суд Любові, яка скаже тоді голосом Правди: відійдіть, Я не знаю вас. Але нехай будемо серед тих, кого вимоглива совість захистила від видіння себе і самоспокуси і які на поклик Любові відповідають смиренно: Господи, коли ми бачили Тебе страждаючим і полюбили Тебе?