Λέξη για τη δέκατη πέμπτη εβδομάδα

Τραβώντας το νου και την καρδιά σας στα λόγια του Κυρίου, αποτυπωμένα στον Άγιο Του στα Ευαγγέλια, βρίσκουμε σε αυτά, στην πηγή της Θείας Σοφίας, ανεξάντλητο και πάντα νέο περιεχόμενο και διδασκαλία. Μέσα τους, όπως στο βαθύ γαλάζιο του ουρανού, νέα αστέρια ανάβουν για εμάς, αναμμένα από τη Θεία Σκέψη και φωτίζουν τη ζωή, το μονοπάτι και το πεπρωμένο μας μπροστά μας. Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγοι καθαροί, ασήμι αναφλέγεται, πειράζεται από τη γη, εξαγνίζεται επταπλάσια (Ψαλμ. 11:7). Κάθε λέξη του Κυρίου είναι γεμάτη με αμέτρητο νόημα, που ακτινοβολεί προς όλες τις κατευθύνσεις, και μεμονωμένες ακτίνες αυτού του νοήματος φωτίζουν την ψυχή μας. Είναι αδύνατο να ερμηνευτεί επαρκώς ή να εξαντληθεί το Αιώνιο Βιβλίο, αλλά μπορεί και πρέπει πάντα να πέφτει μπροστά στα ζωογόνα νερά του. Τέτοια αστέρια της αιώνιας ζωής, ορατά με γυμνό μάτι, καίγονται και αστράφτουν στο σεβαστό τώρα Ευαγγέλιο: (Ματθαίος 22:35–40). Ο δικηγόρος ήθελε να δελεάσει τον Κύριο με μια ερώτηση σχετικά με τη μεγαλύτερη εντολή του νόμου. Η σκέψη του ήταν διττή και ανειλικρινής: νόμιζε εκ των προτέρων ότι όπως κι αν του απαντούσε ο Κύριος, θα Του αντικρούονταν και θα μάλλωνε μαζί Του, αλλά αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος δεν γνώριζε μια τόσο μεγάλη εντολή και δεν μπορούσε να τη γνωρίσει, γιατί σε αυτόν, έναν δικηγόρο, όλες οι εντολές φαίνονταν εξίσου σημαντικές και μεγαλύτερες. Η παραβίαση του νόμου σε οποιαδήποτε εντολή θεωρήθηκε εξίσου καταστροφική. Και ο νόμος του Μωυσή περιείχε τελετουργικά, ηθικά και κοινωνικά διατάγματα, και σε αυτούς οι νομικοί δημιούργησαν ένα φράχτη του νόμου, για τον οποίο μιλάει ο αγανακτισμένος προφήτης: «Έγιναν λόγος Κυρίου: εντολή όχι εντολή, εντολή επί εντολής, κανόνας επί κανόνα, κανόνας επί κανόνα, λίγο εδώ και λίγο εκεί» (Ησ. 27:10.13). Ο δικηγόρος που τον έβαλε σε πειρασμό ήθελε να τραβήξει τον Κύριο σε αυτό το τρεμάμενο έδαφος ανακρίνοντάς Τον. Με την απάντησή Του, ο Κύριος ανέτρεψε αυτή την αξιοθρήνητη συσκευή. Στο ερώτημα που θέτει η ανθρώπινη πονηριά, η Σοφία του Θεού απάντησε με τον λόγο της σοφίας, που εξαντλεί όλες τις εντολές και καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του ανθρώπου. Ποιον ήθελε να δελεάσει ο δικηγόρος; Αυτός του οποίου ο Λόγος και η Σοφία έδωσαν αυτόν ακριβώς τον νόμο και τις εντολές για τη υιική αγωγή των εκλεκτών ανθρώπων - «στον νόμο της σκιάς και στις γραφές βλέπουμε την εικόνα της πίστης». Και σε αυτόν τον νόμο, μεταξύ των πολλών και ποικίλων συνταγών του, η Θεία Σοφία συμπεριέλαβε και αυτή την εντολή, η οποία δεν είναι μια από τις πολλές εντολές, μαζί με όλες, αλλά είναι η μία και μοναδική παντο-εντολή, που αγκαλιάζει, γεμίζει και δικαιολογεί τα πάντα. Και αυτή η μία εντολή, αν και γραμμένη στο νόμο, αλλά και, όπως λες, κρυμμένη ανάμεσα στις πολλές εντολές της, υποδεικνύεται από το δάχτυλο της ίδιας της Θείας Σοφίας. Αυτή η «πρώτη και μεγαλύτερη εντολή» σε συνδυασμό με τη «δεύτερη παρόμοια με αυτήν» είναι τέτοια που χωρίς αυτήν όλες οι άλλες εντολές χάνουν το νόημά τους και γίνονται επαχθείς και περιττές, όπως μαρτυρεί ο προφήτης Ησαΐας στο κήρυγμά του: «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σας;… Και όταν απλώνεις τα χέρια σου, κλείνω τα μάτια μου από σένα. και όταν πολλαπλασιάσετε τις προσευχές σας, δεν ακούω» (Ησα. 1:11-15). Αλλά όλοι αυτοί οι θεσμοί δόθηκαν από τον Θεό, φάνηκαν τόσο ιεροί και άφθαρτοι όσο η σημερινή μας λατρεία. Και όσο πιο προσεκτικά θέλει να εμβαθύνει σε αυτό που ο ίδιος ο Κύριος αποκαλύπτει ως το αμετάβλητο θεμέλιο όλης της σωτηρίας μας, αυτή η εντολή είναι απλή, σαφής και προσιτή, περιέχει με λίγα λόγια ολόκληρο τον νόμο και όλη τη σοφία της ζωής, που επενδύεται σε εμάς από τη δημιουργική Σοφία του Θεού: με όλη σας την καρδιά και με όλη σας την αγάπη. με όλη σου τη δύναμη». Αγαπήστε τον Θεό ολόκληρο και αχώριστα, με όλη τη δύναμη της ψυχής σας: με την καρδιά σας, στην οποία βρίσκεται το επίκεντρο μιας αδιαίρετης πνευματικής ζωής και από την οποία πηγάζουν καλές και κακές σκέψεις, και με όλα τα συναισθήματα της παθιασμένης ανθρώπινης φύσης σας, που μπορεί να αφιερωθεί στον Θεό και να μετατραπεί από σαρκικό πόθο στην πνευματική ζωή. και με όλη τη σκέψη, με όλες τις δυνάμεις του νου που γνωρίζει, που κατανοεί, που, απογυμνωμένος από τη σατανική αυταπάτη, γίνεται «νους Χριστού», φωτισμένος από το Άγιο Πνεύμα σε όλη την αλήθεια» και με όλη τη δύναμη της θέλησής του, που δεν στρέφεται προς την αυτοεπιβεβαίωση της υπερηφάνειας και όχι προς την εκπλήρωση της δύναμης του πόθου του Θεού. η αγάπη του Θεού, και κανένας δεν καταδικάζεται σε ανυπαρξία από αυτή την απόσπαση, και κανείς δεν σκοτώνεται: όλη η θεόπλαστη ανθρώπινη φύση με όλες τις δυνάμεις του θεόμορφου πνεύματος καλείται στην αγάπη του Θεού και είναι ευλογημένη σε αυτήν στο αδιαχώρητο του ανθρώπου. Και όλη η ζωή ενός ανθρώπου, μέσα στην οποία αποκαλύπτονται αυτά τα χαρίσματά του: ο νους, η παθιασμένη φύση και η θέληση, που κυριαρχεί στην ανθρώπινη καρδιά, η έδρα της αγάπης, καλείται στην αγάπη του Θεού. Σε όλη του τη ζωή, τις πράξεις και τη δημιουργικότητά του, ο άνθρωπος πρέπει να αναζητά την αγάπη του Θεού, να δημιουργεί και να ζει στο όνομα του Θεού, όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο. Όλη του η ζωή μπορεί και πρέπει να γίνει ένα ενιαίο έργο αυτής της αγάπης, ανεξάρτητα από το τι αποκαλύπτεται: τα πάντα για τον Κύριο, τίποτα χωρίς τον Κύριο. Η αγάπη για τον Θεό δεν είναι μια από τις πράξεις ή ένα από τα καθήκοντα ενός ανθρώπου, που υπάρχει μαζί με τους άλλους, είναι ένα ενιαίο περιεχόμενο όλης της ζωής, ικανό να τα γεμίσει όλα, να τα κατανοήσει, να τα αγιάσουν. Όλα είναι εγκατεστημένα πάνω του, και τίποτα δεν υπάρχει έξω από αυτό. Αφιέρωση και αγιασμός όλης της ανθρώπινης ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της, κάνοντας τα πάντα για τη δόξα του Θεού, ή, ακόμη πιο απότομα, τα πάντα για τον Θεό και τίποτα για τον εαυτό του, στο όνομά του - αυτή είναι η εντολή, όχι ιδιαίτερη, αλλά καθολική, όχι προσωρινή, αλλά αιώνια. Αλλά αυτή η εντολή μάς γεμίζει σύγχυση και φόβο, και είμαστε ανεύθυνοι μπροστά της, γιατί γνωρίζουμε όλη την αδυναμία μας, όλη την αναξιότητά μας, όλη την αδυναμία μας σε μια τέτοια εντολή. Κι όμως καλούνται από τον ίδιο τον Θεό, που είναι Αγάπη και Σοφία. Το έβαλε στις καρδιές μας και σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, όχι ως εξωτερικά δεδομένο νόμο και συνταγή, αλλά ως εσωτερική αναγκαιότητα ριζωμένη στην ίδια τη φύση της θεόπλαστης φύσης μας. Για τον εαυτό Του, για την αγάπη Του, ο Θεός δημιούργησε και κάλεσε τον άνθρωπο και η ανθρώπινη ψυχή δεν μπορεί να ηρεμήσει μέχρι να βρεθεί στην αγάπη του Θεού. Για αυτήν, η πνευματική ζωή είναι αγάπη για τον Θεό, και έξω από αυτήν την αγάπη δεν υπάρχει άλλη ζωή - υπάρχει μόνο αγάπη για τον Θεό, και έξω από αυτήν την αγάπη δεν υπάρχει άλλη ζωή, αλλά μόνο θάνατος. Αυτή η εντολή περιέχει ό,τι είναι υψηλό στον άνθρωπο, ό,τι είναι αληθινά ανθρώπινο μέσα του, ως ύψιστη κλήση, και καμία άλλη αγάπη, κανένας άλλος στόχος δεν είναι ανάξιος γι' αυτήν. Μόνο μια τέτοια αληθινά ανθρώπινη ζωή μέσα στην αγάπη του Θεού είναι αντάξια ενός ανθρώπου και τιμάται με την κλήση προς αυτήν με την εντολή του Θεού. Και μόνο ό,τι συνδέεται στη ζωή με την αγάπη του Θεού απομακρύνει τον άνθρωπο από μια φυσική ζωική ζωή, ακόμα κι εκεί που υπάρχει υπηρεσία στον «άγνωστο Θεό» μετά το σκοτάδι της αληθινής γνώσης. Επομένως, η εντολή της αγάπης για τον Θεό δεν είναι μια εξωτερική εντολή που δεν θα μπορούσε να υπάρξει. είναι ο εσωτερικός νόμος της ζωής του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και καλείται στην αγάπη του Θεού. Σε αυτό υπάρχει ζωή και ευδαιμονία, έξω από αυτό υπάρχει θάνατος και κολασμένο μαρτύριο, κενότητα και ασημαντότητα. Κι όμως, φοβόμαστε την εντολή της αγάπης του Θεού, ντρεπόμαστε και ντρεπόμαστε, γιατί συνειδητοποιούμε πώς αυτή εκθέτει την κενότητα και την πνευματική μας τεμπελιά. Πρέπει εμείς, ψυχροί, σκληρόκαρδοι, υπολογιστικοί και χωρίς πίστη, να προσέξουμε αυτήν την εντολή; Κι όμως, μπορούμε να τολμήσουμε να απορρίψουμε αυτή την εντολή από τον εαυτό μας; Δεν καίγεται και δεν φλέγεται και η καρδιά μας από αγάπη για τον Κύριο όταν καταναλωνόμαστε από σκέψεις για Αυτόν; Η φύση της αγάπης είναι τέτοια που ποτέ δεν μπορείς να αγαπήσεις αρκετά, η αγάπη είναι αχόρταγη, πάντα φουντώνει και απαιτεί περισσότερα, δεν χωράει ποτέ στην ανθρώπινη καρδιά, πάντα δεν είναι αρκετή, είναι πάντα δυσαρεστημένη με τον εαυτό της, χάνεται πάντα στο κενό της καρδιάς της. Ο Κύριος τιμά το δημιούργημά Του δίνοντας στον άνθρωπο μια ασύλληπτη εντολή: να αγαπάς τον Θεό με όλη τη δύναμη της ψυχής σου, να είσαι άγιος, γιατί ο ουράνιος Πατέρας μας είναι άγιος, να είσαι ελεήμων, γιατί ο ουράνιος Πατέρας σου είναι ελεήμων, να είσαι τέλειος, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σου. Φαίνονται τρομεροί, απευθυνόμενοι στο κενό μας, φαίνονται παράξενοι, απευθυνόμενοι στην ασημαντότητά μας, φαίνονται ακατάλληλοι μπροστά στην τεμπελιά και την τεμπελιά μας. Ωστόσο, γιατί να φοβόμαστε αν αυτές οι εντολές μας τις δώσει ο ουράνιος Πατέρας μας; Ο Θεός μας δίνει μια ανεκπλήρωτη εντολή για να την εκπληρώσουμε με τη χάρη Του, όχι χωρίς εμάς, αλλά για εμάς. Γιατί ό,τι είναι αδύνατο για τον άνθρωπο είναι δυνατό για τον Θεό. Δεν χρειάζεται να φοβάσαι την αδυναμία της ανθρώπινης δύναμης να πετύχεις αυτό που τους ξεπερνά, αλλά χρειάζεται να θέλεις ό,τι είναι δυνατό για τον άνθρωπο. Η εντολή της αγάπης για τον Θεό δεν σημαίνει ότι πρέπει να πραγματοποιούμε μέσα μας με μία επιθυμία, να περιέχει αυτή την ασύλληπτη αγάπη. Θέλει από εμάς το κατόρθωμα αυτής της αγάπης, τον κόπο της, την πορεία της, την πάλη με την αμαρτωλή, τεμπέλη, παθιασμένη, εγωιστική, περήφανη ανθρώπινη φύση μας. Ακούραστη και μη νωθρή δουλειά, αντίσταση στην αμαρτία, όραμα και συμπεριφορά στις αμαρτίες, αδιάκοπη μνήμη του Θεού και αγιασμός στο όνομά Του όλων των πράξεων και των κινήσεων της ψυχής μας, αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή, αγώνας με αμαρτωλές πράξεις και σκέψεις - αυτό είναι το απλήρωτο χρέος της αγάπης για τον Θεό. Πράξεις αγάπης και ο δρόμος της αγάπης που υποδεικνύει ο Άγιος Παύλος στο κεφ. XIII 1η Κορ., είναι το έργο μας του Κυρίου. Η πνευματική μας αδυναμία και τεμπελιά, η αμαρτωλή φύση μας αντιστέκεται στην αγάπη του Θεού, αλλά αυτή η αγάπη -και ο Χριστιανός πρέπει να το θυμάται αυτό- είναι πάντα αμοιβαία, γιατί όποιος αγαπά ή θέλει να αγαπήσει τον Θεό θα αναγνωρίζει πάντα την αμοιβαία αγάπη Του για τον άνθρωπο. Η αγάπη για τον Θεό δεν μένει ποτέ ανεκπλήρωτη και φουντώνει με τη φλόγα της φωτιάς που ήρθε ο Κύριος να φέρει στη γη. Η αγάπη είναι ένα θαύμα. Αλλά πώς μπορείς να αγαπήσεις τον Θεό; Μπορούμε ακόμα να αγαπάμε έναν άνθρωπο, αν και λίγοι, στενοί και αγαπητοί, είμαστε δεμένοι με διάφορα αγαθά, σαρκικά και πνευματικά, γιατί τα έχουμε δει και γνωρίζουμε. Πώς όμως μπορούμε να αγαπήσουμε –και με αγάπη που περικλείει τα πάντα– τον ​​Θεό, τον οποίο δεν βλέπουμε και δεν γνωρίζουμε και, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο πιστεύουμε, ενισχύοντας συνεχώς την πίστη μας στον αγώνα ενάντια στην απιστία; Είναι δυνατόν να αγαπάς μια αφηρημένη σκέψη; Και όμως η ίδια η Αλήθεια ήξερε πότε διακήρυξε την πρώτη και μεγαλύτερη εντολή ως την εξαντλητική αλήθεια για τη ζωή: και η πίστη και η γνώση του Θεού αποκαλύπτονται στην αγάπη, γιατί και η πίστη και η ελπίδα θα περάσουν, αλλά η αγάπη μόνη μένει. Ο άνθρωπος έχει δοθεί να αγαπά τον Θεό, καλείται και δημιουργείται για αυτήν την αγάπη, επενδύοντας σε αυτόν από τον ίδιο τον Θεό μαζί με την εικόνα του Θεού, αλλά πρέπει να θέλει αυτή την αγάπη αναζητώντας τον Θεό, κάνοντας τις εντολές, αφιερώνοντας όλο του το έργο και κάνοντας στον Θεό, ασκώντας ακούραστα και ακατάπαυστα τις δυνάμεις ενός άγρυπνου πνεύματος. Και αυτή η αγάπη, όπως κάθε αγάπη, υπάρχει στην εικόνα μιας και μόνο αγάπης, μόνο σε αυτήν βρίσκει το νόημα και τον σκοπό της. Είναι ανιδιοτελής, αναζητά τον Θεό μόνο για τον Θεό και ούτε καν για χάρη της σωτηρίας ή των πνευματικών οφελών, γιατί η αγάπη δεν είναι συμφέρον. Και όμως η φύση αυτής της αγάπης και η δύναμή της είναι τέτοια που περιέχει μέσα της σωτηρία, ευδαιμονία και αιώνια ζωή στη γνώση του Θεού, γιατί αυτή η γνώση δίνεται μόνο από την αγάπη. Η αγάπη για τον Θεό είναι άθλος ζωής, είναι δουλειά, είναι δρόμος ανάβασης που γνωρίζει πολλά βήματα. Το μονοπάτι είναι ατελείωτο, και κάθε βήμα είναι τόσο μακριά από τον υψηλότερο στόχο όσο το προηγούμενο, και σαν μια σταγόνα νερό διαφέρει από τις αμέτρητες άβυσσες της θάλασσας. Αλλά το μονοπάτι είναι σημαντικό, η σταδιακή ανάβαση είναι σημαντική, γιατί η θεϊκή κάθοδος γίνεται προς αυτό, και το κερί, που μόλις τρεμοπαίζει στην καρδιά, ανάβει από τη φλόγα της Θείας Αγάπης. Η αγάπη για τον Θεό είναι μίσος για τον κόσμο, που βρίσκεται στο κακό, αγώνας εναντίον του στην καρδιά του ανθρώπου, διαχωριστικό ξίφος. Κι όμως, η αγάπη είναι φωτιά, που ξεχύνεται από μια φλεγμένη καρδιά σε οτιδήποτε μπορεί να φτάσει. Η αγάπη για τον Θεό, σαν ένα είδος θυελλώδους πνοής, ορμάει σε αυτό που φέρει τη σφραγίδα Του, σε όλη τη δημιουργία του Θεού, ιδιαίτερα στον άνθρωπο, το στέμμα της δημιουργίας, την εικόνα του Θεού μέσα του. Αυτή είναι μόνο η αποκάλυψη της αγάπης, η άμεση συνέπειά της: μια άλλη εντολή παρόμοια με αυτήν - παρόμοια, δηλαδή ουσιαστικά πανομοιότυπη. Είναι ευκολότερο και πιο φυσικό για εμάς να αγαπάμε έναν άνθρωπο από τον Θεό, γιατί βλέπουμε ένα πρόσωπο, αλλά δεν βλέπουμε τον Θεό, τουλάχιστον στην πεσμένη μας κατάσταση (γιατί οι πρόγονοί μας Τον είδαν πριν από την πτώση τους). Και η αγάπη για τον άνθρωπο μπορεί επίσης να είναι μέσα μας ένας δρόμος προς την αγάπη προς τον Θεό, αν γίνεται για τον Κύριο, και όχι με αντίσταση σε Αυτόν, γιατί τότε είναι μόνο ένας συγκεκαλυμμένος αγώνας εναντίον του Θεού. Η αγάπη είναι αχώριστη και ενωμένη, όπως αποκαλύπτεται στην Εσχάτη Κρίση, όπου ο Κύριος αποδίδει όλες τις καλές και κακές πράξεις που γίνονται στον άνθρωπο απευθείας στον εαυτό Του. Αγαπώντας τον Θεό, είναι αδύνατο να μην αγαπάς έναν άνθρωπο με αγάπη αληθινή, μη ζωική και μη παθιασμένη, χωρίς να τον αγαπάς εν Θεώ, χωρίς να αγαπάς τον Θεό μέσα του. Και αυτό είναι ένα ατελείωτο μονοπάτι, αυτό είναι η αιώνια ζωή, εδώ, στο χρόνο, προκαθορισμένη. Και ο Κύριος επισημαίνει αυτήν την ίδια σχέση με τον δικηγόρο που Τον έβαλε σε πειρασμό στην παρούσα αρχή του Ευαγγελίου, όταν μια σειρά ερωτήσεων τον αναγκάζουν να παραδεχτεί ότι Αυτός που θεωρείται γιος του Δαβίδ, αλλά ο Δαβίδ ονομάζεται, κατά έμπνευση, Κύριος, είναι Θεός και Άνθρωπος (Ματθαίος 22:41-46). Και σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται η απάντηση γιατί υπάρχει τέτοια σύνδεση μεταξύ Θεού και ανθρώπου και γιατί η δεύτερη εντολή είναι παρόμοια με την πρώτη. Ο Θεός αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους μέσω της ενσάρκωσης του Θεού στον Σωτήρα Χριστό, στον οποίο η θεία και ανθρώπινη φύση, Θεός και Άνθρωπος, ήταν αχώριστα και άρρηκτα ενωμένα. Και αγαπώντας τον Χριστό, αγαπάμε μέσα Του τον Θεό στον άνθρωπο και τον άνθρωπο στον Θεό, και αυτή η αγάπη είναι αδιαχώριστη και άνευ όρων, γιατί αυτή είναι και η αγάπη του ίδιου του Θεού - του Ουράνιου Πατέρα για τον Θεό και μαζί για τον Άνθρωπο, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Ο Κύριος μας δίνει - όλους μαζί και ο καθένας ξεχωριστά - την εντολή της αγάπης, σαν να μην παρατηρεί αυτό που τόσο οδυνηρά και αμήχανα παρατηρούμε, πόσο ανάξιοι είμαστε αυτή την εντολή, πόσο ανεφάρμοστη φαίνεται να είναι στο σκοτάδι και στην ψυχρότητα της ζωής μας, στη φτώχεια της καρδιάς μας. Αλλά ο Κύριος, μέσα στην απέραντη αγάπη Του και τη συγκατάθεσή Του για τη δημιουργία, στρέφει την εντολή Του ακριβώς σε εμάς όπως είμαστε, γνωρίζοντας και βλέποντάς μας καλύτερα από εμάς τους ίδιους. Μας παρηγορεί με αυτό το κάλεσμα, μαρτυρώντας ότι το απείρως μεγάλο υπάρχει στο απείρως μικρό, και κατά κάποιο τρόπο η δύναμη ολόκληρου του ωκεανού είναι παρούσα σταγόνα. Αγάπη Στην αγάπη δίνεται πίστη, ελπίδα και χαρά στον Κύριο, ο γλυκός καρπός της ελπίδας. Επειδή όμως η εντολή, όταν συλλαμβάνεται, γεννά την αμαρτία, ο Κύριος, με την εντολή της αγάπης Του, μας δείχνει με όλη της τη δύναμη την αμαρτία μας ενάντια στην αγάπη. Ξυπνά μέσα μας μια συνείδηση ​​αγάπης, που μας κρίνει, αλλά όχι μόνο κρίνει, αλλά και διορθώνει, και δεν υπάρχει τίποτα που χρειάζεται περισσότερο η συνείδηση. Επομένως, ο Κύριος απάντησε αληθινά στην ερώτηση του δικηγόρου. Έδωσε μια μόνο εντολή που περιείχε τα πάντα. Είθε να κριθούμε από τη συνείδηση ​​της αγάπης πριν εμφανιστούμε ενώπιον της κρίσης της Αγάπης, η οποία στη συνέχεια θα πει με τη φωνή της Αλήθειας: φύγε, δεν σε ξέρω. Ας είμαστε όμως ανάμεσα σε εκείνους που η απαιτητική συνείδηση ​​έχει προστατέψει από το να βλέπουν τον εαυτό τους και την αυταπάτη, και που θα ανταποκριθούν ταπεινά στο κάλεσμα της Αγάπης: Κύριε, πότε σε είδαμε να υποφέρεις και σε αγαπήσαμε;