كلمة للأسبوع الخامس عشر

تجذب ذهنك وقلبك إلى كلمات الرب المطبوعة في قديسه. وفي الأناجيل نجد فيها، في ينبوع الحكمة الإلهية، محتوى وتعليمًا لا ينضب ودائمًا جديدًا. فيها، كما في السماء الزرقاء العميقة، تضيء لنا نجوم جديدة، يشعلها الفكر الإلهي وتنير حياتنا ومسارنا ومصيرنا أمامنا. كلام الرب كلام نقي، فضة ملتهبة، مجربة من الأرض، مطهرة بالسبعة (مز 11: 7). كل كلمة من كلمات الرب محفوفة بمعنى لا يقاس، تشع في كل الاتجاهات، والأشعة الفردية لهذا المعنى تضيء روحنا. من المستحيل أن نفسر أو نستنفد الكتاب الأبدي بشكل كافٍ، لكن يمكن للمرء، ويجب عليه، أن يسقط دائمًا أمام مياهه الواهبة للحياة. إن نجوم الحياة الأبدية هذه، التي يمكن رؤيتها بالعين المجردة، تتوهج وتتألق في الإنجيل الموقر الآن: (متى 22: 35-40). أراد الناموسي أن يجرب الرب بسؤال عن أعظم وصية في الناموس. كان فكره مزدوج العقل وغير صادق: لقد اعتقد مقدمًا أنه بغض النظر عن الطريقة التي أجاب بها الرب عليه، فإنه سيعترض عليه ويتجادل معه، لكن هذا يعني أنه هو نفسه لم يعرف مثل هذه الوصية الكبرى، ولم يستطع أن يعرفها، لأنه بالنسبة له، كمحامي، بدت جميع الوصايا بنفس القدر من الأهمية والأعظم. كان انتهاك القانون في أي وصية يعتبر كارثيًا بنفس القدر. وشريعة موسى تضمنت مراسيم طقسية وأخلاقية واجتماعية، ولهم أقام الناموسيون سياجًا من الشريعة، يتحدث عنه النبي الغاضب: "صاروا كلمة الرب: وصية لا وصية، وصية على وصية، حكم على حكم، حكم على حكم، هنا قليل وهناك قليل" (إش 27: 10، 13). إن المحامي الذي جربه أراد أن يجذب الرب إلى هذه الأرض المتزعزعة من خلال استجوابه. وبجوابه أسقط الرب هذا الجهاز المثير للشفقة. على السؤال الذي طرحه المكر البشري، ردت حكمة الله بكلمة الحكمة، التي تستنفد كل الوصايا وتحدد حياة الإنسان كلها. من أراد المحامي أن يغري؟ الشخص الذي أعطى كلمته وحكمته هذا القانون والوصايا ذاتها لتعليم الأبناء للشعب المختار - "في ناموس الظل والكتب المقدسة نرى صورة الإيمان". وفي هذا القانون، من بين أحكامه الكثيرة والمتنوعة، تضمنت الحكمة الإلهية أيضًا تلك الوصية، التي ليست واحدة من الوصايا الكثيرة، مع جميع الوصايا، ولكنها الوصية الواحدة والوحيدة، التي تشمل كل شيء، وتملأه، وتبرره. وهذه الوصية الواحدة، وإن كانت مكتوبة في الناموس، ولكنها أيضًا، كما كانت، مختبئة بين وصاياها الكثيرة، يُشار إليها بإصبع الحكمة الإلهية نفسها. هذه "الوصية الأولى والعظمى" مع "الثانية المشابهة لها" تجعل بدونها تفقد جميع الوصايا الأخرى معناها وتصبح ثقيلة وغير ضرورية، كما شهد النبي إشعياء على ذلك في موعظته: "لماذا أحتاج إلى كثرة ذبائحكم؟ وعندما تمد يديك، أغمض عيني عنك؛ "وعندما تكثر صلواتك لا أسمع" (إشعياء 1: 11-15). لكن كل هذه المؤسسات قد أعطاها الله، بدت مقدسة وغير قابلة للتدمير مثل عبادتنا الحالية. ومع ذلك، حسب الرب كل هذه الطقوس التقوى لا شيء لقسوة القلب. ثم يبدأ ضميرنا المسيحي قسريًا في سؤال نفسه في حيرة: هل يمكن أن تنطبق هذه الكلمات أيضًا علينا، ربما، فخورين بتقوانا الطقسية؟ وكلما زادت اهتمامها بالتعمق في الأمر ما يكشفه الرب نفسه باعتباره الأساس الثابت لكل خلاصنا: هذه الوصية بسيطة وواضحة ويمكن الوصول إليها، وهي تحتوي باختصار على كل القانون وكل حكمة الحياة، التي استثمرتها فينا حكمة الله المبدعة: أحب الله، أحب بكل كيانك: "من كل قلبك ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، ومن كل قوتك". أحب الله كليًا وغير منفصل، بكل قوة روحك: بقلبك، حيث يوجد محور الحياة الروحية غير القابلة للتجزئة والتي منها تنبثق الأفكار الصالحة والشر، وبكل مشاعر طبيعتك البشرية العاطفية، والتي يمكن أن تكون مكرسة لله وتتحول من الشهوة الجسدية إلى الحياة الروحية؛ وبكل الفكر، بكل قوى العقل العارف المتفهم، الذي، بعد تجريده من خداع الذات الشيطاني، يصبح "فكر المسيح"، المستنير بالروح القدس إلى كل حق" وبكل قوة الإرادة، التي لا تستهدف تأكيد الذات والكبرياء ولا نحو تحقيق الشهوة، بل نحو تحقيق إرادة الله. لا توجد قوة للنفس البشرية تنفصل عن محبة الله، ولا أحد محكوم عليه بالعدم. وبهذا الانفصال، لا يُقتل أحد: إن الطبيعة البشرية المخلوقة كلها، بكل قوى الروح الشبيهة بالله، مدعوة إلى محبة الله ومباركة لها في عدم انفصال الكائن البشري. وحياة الإنسان كلها، التي فيها تتجلى مواهبه هذه: العقل والطبيعة العاطفية والإرادة، التي تسيطر على قلب الإنسان، مقر المحبة، مدعوة إلى محبة الله. يجب على الإنسان في كل حياته وأفعاله وإبداعاته أن يسعى إلى محبة الله، وأن يخلق ويعيش باسم الله، ليس لنفسه، بل للرب. يمكن لحياته بأكملها، بل وينبغي لها، أن تصبح عملاً واحدًا لهذه المحبة، بغض النظر عما تتجلى فيه: كل شيء من أجل الرب، ولا شيء بدون الرب. إن محبة الله ليست عملاً من أعمال الإنسان أو إحدى مهامه، الموجودة مع الآخرين، بل هي محتوى واحد لكل الحياة، قادر على ملء كل شيء، وفهمه، وتقديسه. عليه يقوم كل شيء، ولا يوجد خارجه شيء. إن تكريس وتقديس الحياة البشرية بأكملها بكل مظاهرها، وفعل كل شيء لمجد الله، أو بشكل أكثر حدة، كل شيء من أجل الله ولا شيء من أجل الذات، باسم الفرد - هذه هي الوصية، ليست خاصة، ولكنها عالمية، وليست مؤقتة، ولكنها أبدية. لكن هذه الوصية تملؤنا بالارتباك والخوف، ونحن غير مسؤولين أمامها، لأننا نعرف كل ضعفنا، وكل عدم استحقاقنا، وكل عدم استحقاقنا لهذه الوصية. ومع ذلك فإن الله نفسه يدعوهم، الذي هو المحبة والحكمة. لقد وضعه في قلوبنا وفي كياننا كله، ليس كقانون أو وصفة معطاة من الخارج، ولكن كضرورة داخلية متجذرة في طبيعة طبيعتنا المخلوقة من الله. لقد خلق الله الإنسان ودعاه من أجل نفسه ومن أجل محبته، ولا يمكن للنفس البشرية أن ترتاح حتى تجد نفسها في محبة الله. بالنسبة لها، الحياة الروحية هي محبة الله، وخارج هذا الحب لا توجد حياة أخرى - فقط محبة الله، وخارج هذا الحب لا توجد حياة أخرى، بل الموت فقط. تحتوي هذه الوصية على كل ما هو سامٍ في الإنسان، كل ما هو إنساني حقًا فيه، كالدعوة الأسمى، ولا يوجد حب آخر، ولا هدف آخر لا يستحقه. فقط مثل هذه الحياة البشرية الحقيقية في محبة الله تستحق الإنسان، ويكرمه الدعوة إليها بوصية الله. وفقط كل ما يرتبط في الحياة بمحبة الله هو الذي يرفع الإنسان من الحياة الحيوانية الطبيعية، حتى عندما تكون هناك خدمة "للإله المجهول" بعد ظلمة المعرفة الحقيقية. لذلك فإن وصية محبة الله ليست وصية خارجية لا يمكن أن توجد؛ إنه القانون الداخلي لحياة الإنسان، المخلوق على صورة الله، والمدعو إلى محبة الله. فيه حياة ونعيم، وخارجه الموت والعذاب الجهنمي والفراغ والتفاهة. ومع ذلك نخاف وصية محبة الله، فنخجل ونخجل، إذ ندرك كيف أنها تفضح فراغنا وكسلنا الروحي. فهل ينبغي علينا نحن الباردين، القساة القلوب، المحاسبين، وناقصي الإيمان، أن نحفظ هذه الوصية؟ ومع ذلك، هل نجرؤ على رفض هذه الوصية من أنفسنا؟ ألا يحترق قلبنا أيضًا ويلتهب بالحب للرب عندما ننشغل بالتفكير فيه؟ طبيعة الحب هي أنك لا تستطيع أبدًا أن تحب بما فيه الكفاية، الحب لا يشبع، فهو يشتعل دائمًا ويتطلب المزيد، ولا يتناسب أبدًا مع قلب الإنسان، فهو دائمًا لا يكفي، وهو دائمًا غير راضٍ عن نفسه، ويضيع دائمًا في فراغ قلبه. يكرم الرب خليقته بإعطاء الإنسان وصية لا يمكن تصورها: أحب الله بكل قوة نفسك، كونوا قديسين، لأن أبانا السماوي قدوس، كونوا رحماء، لأن أباكم السماوي رحيم، كونوا كاملين، كما أن أباكم السماوي كامل. تبدو فظيعة، موجهة إلى فراغنا، تبدو غريبة، موجهة إلى عدم أهميتنا، تبدو غير مناسبة في مواجهة كسلنا وكسلنا. ولكن لماذا نخاف إذا كانت هذه الوصايا قد أعطانا إياها أبونا السماوي؟ يعطينا الله وصية غير قابلة للتنفيذ لكي نتمها بقوته الكريمة، ليس بدوننا، بل من أجلنا. لأن غير المستطاع عند الإنسان مستطاع عند الله. لا داعي للخوف من استحالة قدرة الإنسان على تحقيق ما يفوقها، بل عليك أن تريد ما هو ممكن للإنسان. إن وصية محبة الله لا تعني أن نحقق في أنفسنا رغبة واحدة، أن نحتوي هذا الحب الذي لا يمكن تصوره؛ إنها تريد منا إنجاز هذا الحب، وعمله، وطريقه، والنضال مع طبيعتنا البشرية الخاطئة، والكسولة، والعاطفية، والأنانية، والفخورة. العمل الدؤوب وغير الكسل، ومقاومة الخطيئة، والرؤية والسلوك في خطايانا، وذكر الله المستمر والتقديس باسمه لجميع أعمال وحركات أرواحنا، والصلاة القلبية المتواصلة، والنضال مع الأفعال والأفكار الخاطئة - هذا هو دين محبة الله غير القابل للسداد. أعمال المحبة وطريق المحبة أشار إليه القديس بولس في الفصل . الثالث عشر 1 كورنثوس، هو عمل الرب. ضعفنا الروحي وكسلنا، طبيعتنا الخاطئة تقاوم محبة الله، لكن هذا الحب - وعلى المسيحي أن يتذكر ذلك - هو دائمًا متبادل، لأن من يحب الله أو يريد أن يحبه سوف يتعرف دائمًا على حبه المتبادل للإنسان. إن محبة الله لا تبقى أبدًا بلا مقابل وتشتعل بلهب النار التي جاء الرب ليحملها إلى الأرض. الحب معجزة. ولكن كيف يمكنك أن تحب الله؟ لا يزال بإمكاننا أن نحب شخصًا، على الرغم من كونه قليلًا وقريبًا وعزيزًا، إلا أننا مرتبطون بممتلكات مختلفة، جسدية وروحية، لأننا رأيناها وعرفناها. But how can we love – and with all-encompassing love – God, whom we do not see and do not know and, at best, only believe, constantly strengthening our faith in the fight against unbelief? هل من الممكن أن نحب الفكر المجرد؟ And yet Truth itself knew when it proclaimed the first and greatest commandment as the exhaustive truth about life: both faith and knowledge of God are revealed to love, for both faith and hope will pass away, but love alone endures. Man is given to love God, he is called and created for this love, invested in him by God Himself along with the image of God, but he must want this love by seeking God, by doing the commandments, by devoting all his work and doing to God, by tirelessly and unremittingly exerting the forces of a vigilant spirit. And this love, like any love, exists in the image of a single love, only in it does it find its meaning and purpose. She is selfless, she seeks God only for God and not even for the sake of salvation or any spiritual benefits, for love is not self-interest. ومع ذلك فإن طبيعة هذه المحبة وقوتها تحتوي في داخلها على الخلاص والغبطة والحياة الأبدية في معرفة الله، لأن هذه المعرفة لا تُعطى إلا بالمحبة. محبة الله هي عمل من أعمال الحياة، إنها عمل، إنها طريق صعود يعرف خطوات كثيرة. الطريق لا نهاية له، وكل خطوة بعيدة عن الهدف الأسمى مثل السابقة، ومثل قطرة الماء تختلف عن هاوية البحر التي لا تقاس. لكن الطريق مهم، والصعود التدريجي مهم، لأن النزول الإلهي يحدث نحوه، والشمعة، التي بالكاد تومض في القلب، تضاء من شعلة الحب الإلهي. محبة الله هي كراهية العالم في الشر، ومحاربته في القلب، وسيف يفرقنا. ومع ذلك فالحب نار تتدفق من قلب ملتهب إلى كل ما في متناول يده. محبة الله، مثل نسمة عاصفة، تندفع نحو ما يحمل طابعه، إلى كل خليقة الله، ولا سيما الإنسان، إكليل الخليقة، صورة الله فيه. هذا ليس سوى إعلان عن الحب، ونتيجته المباشرة: وصية أخرى مشابهة لها - مشابهة، أي متطابقة في الأساس. من الأسهل والأكثر طبيعية بالنسبة لنا أن نحب الإنسان من الله، لأننا نرى الإنسان، لكننا لا نرى الله، على الأقل في حالتنا الساقطة (لأن أسلافنا رأوه قبل سقوطهم). ويمكن أن تكون محبة الإنسان أيضًا فينا طريقًا لمحبة الله، إذا تم ذلك من أجل الرب، وليس من خلال مقاومة الله، لأنه عندها يكون مجرد صراع مقنع ضد الله. المحبة غير قابلة للانفصال ومتحدة، كما ظهر في يوم القيامة، حيث ينسب الرب كل الأعمال الصالحة والشر التي قام بها الإنسان إليه مباشرة. محبة الله، من المستحيل ألا نحب الإنسان بالحب الحقيقي، غير الحيواني وغير العاطفي، دون أن نحبه في الله، دون أن نحب الله فيه. وهذا طريق لا نهاية له، هذه هي الحياة الأبدية، هنا، في الوقت المناسب، محددة مسبقًا. ويشير الرب إلى هذا الارتباط نفسه مع الناموسي الذي جربه في بداية الإنجيل الحالية، حيث أجبرته سلسلة من الأسئلة على الاعتراف بأن الذي يعتبر ابن داود، ولكن داود يُدعى بالوحي ربًا، هو الله والإنسان (متى 22: 41-46). وفي هذا السؤال يكمن الجواب لماذا يوجد مثل هذا الارتباط بين الله والإنسان ولماذا الوصية الثانية مشابهة للأولى. أظهر الله نفسه للناس من خلال تجسد الله في المسيح المخلص، الذي فيه اتحدت الطبيعة الإلهية والبشرية، الله والإنسان، بشكل لا ينفصل ولا ينفصم. ومحبة المسيح، نحب فيه الله في الإنسان والإنسان في الله، وهذا الحب غير منفصل وغير مشروط، لأن هذه هي أيضًا محبة الله نفسه - الآب السماوي من أجل الله ومعًا من أجل الإنسان، ابن الله المتجسد. يعطينا الرب - معًا وكل على حدة - وصية المحبة، وكأننا لا نلاحظ ما نلاحظه بشكل مؤلم ومحرج، كم نحن لا نستحق هذه الوصية، وكم تبدو غير قابلة للتطبيق على ظلام حياتنا وبرودتها، وعلى فقر قلوبنا. لكن الرب، في شدة محبته وتنازله عن الخليقة، يوجه وصيته إلينا تمامًا كما نحن، فهو يعرفنا ويرىنا أفضل منا نحن أنفسنا. إنه يعزينا بهذا النداء، ويشهد أن العظيم اللامحدود موجود في اللامتناهي الصغير، وبطريقة ما فإن قوة المحيط بأكمله موجودة في قطرة. المحبة المحبة تعطي الإيمان والرجاء والفرح في الرب، ثمرة الرجاء الحلوة. ولكن بما أن الوصية إذا حبلت تولد خطيئة، فإن الرب بوصيته المحبة يظهر لنا بكل قوته خطيتنا ضد المحبة. إنه يوقظ فينا ضمير المحبة، الذي يديننا، لا يديننا فحسب، بل يصححنا أيضًا، وليس هناك ما يحتاجه الضمير أكثر من غيره. ولذلك أجاب الرب حقًا على سؤال الناموسي؛ لقد أعطى وصية واحدة تحتوي على كل شيء. ليحاكمنا ضمير المحبة قبل أن نمثل أمام حكم المحبة، الذي سيقول عندئذ بصوت الحق: اذهب، أنا لا أعرفك. ولكن لنكن ممن يحميهم الضمير المتطلب من رؤية أنفسهم وخداع الذات، والذين يستجيبون بتواضع لنداء الحب: يا رب، متى رأيناك تتألم وأحببناك؟